UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA MISION SUCRE ALDEA UNIVERSITARIA ―LUIS BELTRAN PRIETO FIGUEROA‖ P.F.G.

―ESTUDIOS JURÍDICOS‖ UNIDAD CURRICULAR: PUEBLOS INDIGENAS Y SISTEMAS JURIDICOS

UNIDAD 1 PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS

TUTOR: Ana Gimon PARTICIPANTES: Zoraida Carmona Hernán Contreras Caracas, Marzo 2012

INTRODUCCION El presente trabajo tiene como objeto mostrar a las personas interesadas en el tema de los indígenas de Venezuela y de América, un hecho de indiscutible valor no solamente jurídico, sino cuyas implicaciones tienen que ver con los aspectos políticos, económicos y sociales relacionados con los primeros habitantes de Venezuela. Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los

procedimientos de la sociedad dominante durante la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español, cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos. En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. Ante esa nueva realidad jurídica, reconocidos ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, se han sentado las bases para una rectificación de los atropellos e injusticias cometidos por la sociedad criolla en contra de los indígenas venezolanos. Es tal vez el comienzo de la reparación de daños infligidos a seres indefensos, a quienes se les ha negado su derecho a mantener su cultura, sus hábitos ecológicos (dignos de ser copiados), a desarrollarse según sus propios

patrones, a mantener sus lenguas nativas, en fin a vivir según sus propias normas, respetándolos y dándoles el lugar que merecen. Es fundamental en el Programa de Formación de Grado de Estudios Jurídicos y en especial en la unidad curricular Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos, la formación y desarrollo de un nuevo ciudadano, y republicano con una identidad, consciente de su origen, de su entorno, con sentido crítico y reflexivo de nuestra diversidad cultural. Con la responsabilidad de ser participante activo en la construcción de un ordenamiento jurídico acorde con los principios y valores consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, desarrollando espacios de interacción que permitan el reconocimiento, la valoración, promoción y difusión de los saberes, derechos, usos, costumbres y cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas. Es dentro de este entorno que hemos optado por presentar este trabajo, con la finalidad de dar a conocer, las características de los pueblos y comunidades indígenas que actualmente ocupan Venezuela.

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA

Se calcula que en el momento de los primeros contactos con los europeos el continente americano estaba habitado por más de 90 millones de personas: unos 10 millones en el actual territorio de Estados Unidos y Canadá, 30 millones en México, 11 millones en Centroamérica, 445.000 en las islas del Caribe, 30 millones en la región de la cordillera de los Andes y 9 millones en el resto de Sudamérica. Estas cifras de población corresponden a estimaciones muy relativas (algunas fuentes citan magnitudes mucho menores), ya que resulta imposible dar cifras exactas. Cuando los europeos empezaron a realizar los primeros registros, la población indígena ya se había visto diezmada por las guerras, el hambre, los trabajos forzosos y las epidemias de enfermedades introducidas por los europeos. A grandes rasgos, podría decirse que los indígenas americanos

probablemente descendieran de los pobladores asiáticos que emigraron a través de la lengüeta de tierra del estrecho de Bering durante el periodo cuaternario, que se inició hace unos 30.000 años. En ciertos periodos del pleistoceno, las temperaturas bajaron de tal modo que se heló buena parte del agua de nuestro planeta. El nivel del mar descendió unos 90 metros y dada la poca profundidad del estrecho de Bering, situado entre Alaska y Siberia, la zona se convirtió en un puente natural por el cual pudieron pasar los rebaños de animales y los seres humanos que los acechaban. La mayoría de los antropólogos piensan que los indígenas de América descienden de los pueblos asiáticos que se introdujeron en Norteamérica a través de este puente de tierra.

Según los testimonios de las migraciones humanas, los primeros pueblos que se desplazaron hacia el continente americano, procedentes del noreste de Siberia hacia Alaska, portaban utensilios de piedra y otras herramientas típicas de mediados y finales del periodo paleolítico de la edad de piedra. Estos pueblos probablemente vivían en grupos de unos 100 individuos, pescando y cazando animales como venados y mamuts. Eran nómadas y trasladaban su campamento unas cuantas veces al cabo del año para aprovechar los alimentos de cada estación. Es probable que se reunieran durante algunas semanas con otros grupos con el fin de celebrar ceremonias religiosas y realizar trueques de productos, además de intercambiar información. Al parecer, los primeros asentamientos se ubicaron en Alaska y más tarde fueron desplazándose hacia el interior del continente americano.

Los hallazgos de las primeras migraciones son muy escasos. Los testimonios que se desprenden del estudio comparativo de las lenguas indígenas, así como del análisis de algunos materiales genéticos, sugieren la posibilidad de que estas migraciones tuvieran lugar hace unos 30.000 años. Algunas pruebas más directas, procedentes de yacimientos arqueológicos, sitúan esa fecha algo más tarde. Por ejemplo, en el Yukón, en el actual Canadá, se han descubierto utensilios de hueso cuya antigüedad ha quedado fijada en el 22.000 a.C. mediante las

hasta el extremo meridional de América del Sur. y 4) la Sudamérica meridional. lo cual determina la presencia humana en aquella época.técnicas de carbono radiactivo. 2) los Andes centrales y meridionales y la costa adyacente del Pacífico. Los restos de hogueras descubiertas en el valle de México datan del 21. Las áreas culturales de Sudamérica abarcan desde la parte inferior de Centroamérica -el este de Honduras. Cabe distinguir cuatro áreas principales: 1) la parte norte de Sudamérica y el Caribe.. se han hallado algunas lascas de herramientas de piedra cerca de ellas. Un área cultural es. posee un clima. compuesta por su fauna y flora.C. 3) la selva tropical del este de Sudamérica. una para Mesoamérica y cuatro para Sudamérica. ante todo. Se consideran nueve áreas para Norteamérica. El continente americano podría dividirse en muchas áreas culturales y esas divisiones obedecerían a criterios muy diferentes. Las personas que habitan en la región deben adaptarse a sus peculiaridades para satisfacer sus necesidades vitales. un área que alberga sólo a pueblos nómadas de cazadoresrecolectores.000 a. . una región geográfica. Nicaragua y Costa Rica. un paisaje y una población biológica característica.

aproximadamente desde 15000a.C.     Paleoindio Mesoindio Neoindio Indohispano Estos cuatro períodos permiten explicar la diversidad de grados de desarrollo de las sociedades indígenas en Venezuela hasta la llegada de los europeos y esta periodización no es precisa ni rígida ya que el inicio de un nuevo período no significa necesariamente la finalización de la anterior.C al 5000a. Durante el período Paleoindio.CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO Los tiempos precolombinos corresponden a una etapa prehistórica en la que se dieron distintos movimientos migratorios hacia el continente americano de grupos de personas que comenzaron a poblar. ya que los grupos étnicos que poblaban Venezuela experimentaron líneas diferentes de evolución y desarrollo. . Se trata de una época anterior al uso de la escritura y por ello se sabe muy poco de lo ocurrido en aquellos tiempos salvo por las evidencias que se han ido encontrando a través de excavaciones arqueológicas que han permitido establecer cuatro períodos prehistóricos bien diferenciados. Los primeros pobladores de Venezuela procedían de Norteamérica y eran descendientes de las primeras migraciones provenientes de Asia y trajeron consigo instrumentos de piedra y una incipiente tecnología lítica consistente en golpear una piedra contra el núcleo de otra para obtener un filo tosco y lascas. hubo grandes cambios climáticos en Venezuela entre los años 15000 al 5000 AC en la que se establecieron grupos de cazadores que vivían al aire libre formando pequeños grupos que se establecieron en los valles montañosos y las costas del noroeste viviendo a base de animales grandes.C o 20000a.

En el caso de Venezuela. Por último. se cree que el hombre hizo su aparición por primera vez hace 16000 años como consecuencia de corrientes migratorias de diversas culturas amerindias desde el Sur por la región del Amazonas. Estas culturas prehispánicas se fueron asentando en el territorio venezolano hasta llegar a conformar nueve grupos bien diferenciados que desarrollaron culturas nómadas o sedentarias y se establecieron en distintas épocas. El poblamiento prehispánico de Venezuela ha sido explicado mediante diversas teorías científicas que intentan explicar cómo se desplazaron los distintos grupos que se asentaron en el territorio venezolano y por las leyendas. El trazo izquierdo de la "H" representa el eje occidental ubicado en América Central y Oeste de Suramérica por donde penetró principalmente la cultura Arawak. La Teoría de la H planteada por C. la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: . cosmogonías y mitos indígenas que ofrecen una peculiar explicación de sus orígenes. que eran los Arawak y los Caribe aunque también hubo otras corrientes migratorias menores de México que dejaron su huella en manifestaciones culturales como el juego de la pelota practicado por tribus Caribes y otras que sugieren una conexión cultural con las Antillas y el Perú preincaico.Osgood en 1943 e intenta explicar los principales movimientos migratorios del poblamiento prehispánico de Venezuela a través del grafismo H. la barra central de la "H" sería una confluencia de una serie de líneas que representan la interacción de las diversas migraciones y las vías de difusión e intercambio cultural interno. El trazo derecho de la "H" corresponde al eje oriental ubicado en la Cuenca amazónica y las Antillas por donde entró la cultura Caribe. De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes. En general. desde el Oeste a través de Los Andes y desde el norte a través del Mar Caribe. las principales oleadas migratorias indígenas de Venezuela procedieron de dos importantes familias lingüísticas suramericanas originarias del centro de Suramérica con importantes diferencias culturales.

El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura Caribe. * Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. . * Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. en los actuales estados Falcón. taparitas y parcialmente a los Yaruros. cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. incluye a los Otomacos. los Otomacos y los Yaruros. los timotes y los totuis. cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. palenques y caracas. Entre sus representantes están los guamos. cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. * Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. * Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón. los taparitos. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. con tres subáreas: los cumanagotos.* Área de la costa Caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara. Sus principales representantes fueron los caquetios. en Yaracuy. * Área de los Arawacos Occidentales: localizada en la región centrooccidental. También incluye a los axaguas. * Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores. * Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores. aunque algunos señalan que son de la familia Arawaca. * Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores. Lara y Yaracuy. * Área de los recolectores.

Además. Amazonas (12%). hay grupos indígenas en Anzoátegui. los valores culturales ancestrales. Delta Amacuro (7%).PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS ACTUALES Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana más marginal. Tucupita y Puerto Ayacucho. Bolívar (11%). el idioma. sobre todo el tejido de chinchorros y tapices. Monagas y Sucre. algunos. Se han destacado por sus finas artesanías. Conservan extensiones variables de tierras originales. enfermedades y por asimilación a la población global. a pesar de la ayuda más bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y misioneros. Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5. Muchas de estas poblaciones desaparecieron por diversos motivos: exterminio. en donde. Apure. profesionales. En la actualidad también son agricultores. aunque a veces precarios. reducciones. comerciantes y. . Generalmente viven dispersos para aprovechar mejor los recursos de su hábitat y tradicionalmente han mantenido zonas de reserva que permiten la regeneración de los suelos y de la biota. registran un perfil demográfico positivo y gozan de niveles de salud aceptables. guerras. aunque mantienen su identidad étnica. esclavitud. La mayoría de estas etnias se han adaptado parcialmente a la convivencia con la población criolla occidental. Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades como Maracaibo. Las entidades con mayor población indígena son: Zulia (64%). costumbre practicada en particular por los grupos de la selva tropical.000 personas: GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo adoptaron el pastoreo de ganado.

tubérculos. Aquellos que han tenido que ubicarse en Tucupita se han visto sometidos a rápidos e intensos cambios. insectos. que lleva a la desaparición de las alternativas tradicionales de subsistencia.4%) y además recolectan frutos.WARAO: Autodenominación que significa "gente de canoa". pescan y cazan. sino también su supervivencia física. ya que son muy diestros navegantes. Desde los años 40 adoptaron como forma de subsistencia la siembra de conuco para el autoconsumo y posteriormente del arroz para la venta. miel. GUAJIBO O HIWI: En la mayoría de los casos son inmigrantes recientes de la región del Vichada de Colombia.012 están en Venezuela y el resto en Brasil. Desde siempre han sido comerciantes entre sí y con otras tribus. la recolección de frutos silvestres e insectos. Su integridad como grupo está severamente amenazada al ser absorbidos por la economía criolla. Es una de las sociedades indígenas más numerosas y menos transculturizadas de la región del Amazonas. Su dieta depende del conuco (79. El almidón o la "yuruma" de la palma moriche. en menor grado. lo cual les ha llevado enfermedades que han diezmado a la población y han puesto en peligro no sólo su modo de vida ancestral. viven en condiciones de inferioridad social y son pobres y explotados. el cultivo sedentario en poblados y la caza y recolección nómada. constituía tradicionalmente el alimento básico de estos indígenas. la pesca.000 habitantes. PEMÓN: Se han subdividido en tres agrupaciones: Arekuna. Alcanzan una población total de unos 21. se han involucrado en actividades de minería y turismo. mientras que los del Delta Central conservan relativamente su cultura tradicional. YANOMAMI: También conocidos como Guaicas o Guaharibos. Kamarakoto y Taurepán. En los últimos años se ha realizado una brutal invasión de su territorio por parte de la actividad minera. Poseen tres modalidades de subsistencia: el cultivo seminómada y estacional. la caza y. . Es el segundo grupo indígena más numeroso entre la población venezolana. Su subsistencia se basa en la agricultura de tala y quema. Recientemente han adoptado la explotación de algunos animales. Los que habitan centros urbanos carecen de buena salud. de los cuales 15.

los cuales no sólo permiten una alta productividad. En ella utilizan vistosas máscaras. sino además aseguran la cacería. Desde el punto de vista antropológico. De hecho. la caza. "warime". su cosmovisión y su organización social se han visto mermadas. Han sufrido sustanciales cambios debido a la explotación petrolera en su territorio y. aunque conservan parte muy reducida de sus tierras ancestrales. la recolección y la pesca. en cambio. con la que celebran las buenas cosechas y los matrimonios. sus tradiciones. .PIAROA O WÓTUHA: Basan su subsistencia en la horticultura de tala y quema. destaca su fiesta tradicional. están perdiendo su idioma y se sienten atropellados por la sociedad global. KARIÑA: Basan su subsistencia en el conuco y para ello aprovechan al máximo las tierras húmedas de los morichales. La yuca amarga es su alimento básico. hoy en día vendidas comercialmente con fines turísticos.

algunos investigadores hablan de treinta y uno. Delta Amacuro. kurripako. Los treinta y cinco ―pueblos y comunidades‖ . Bolívar. Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas. la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco. sape. Monagas. mapoyo (wanai). Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas. autodenominaciones y heterodenominaciones. el artículo 126 de la Constitución Nacional aclara que ―El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional‖. Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992. Sucre. identificaciones hechas por especialistas o conocedores. Monagas. añú.yekuana. sáliva. ―aún cuando pudieran aparecer otros‖. alguna característica colectiva particularmente destacada.. basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. kariña. Delta Amacuro. Sucre. warekena. arawak. Anzoátegui. La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. de las personas. Apure.sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales. explica este hecho de la siguiente manera: ―. pumé. Anzoátegui. Bolívar. pemón. baniva. piapoko. Apure. titulado ―La Diversidad de las etnias indígenas‖. baré. mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro. wayuu. piaroa (wotjuja).. Sin embargo. utiliza el término ―Pueblos Indígenas‖ para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. barí. yavarana. Como en cualquier hecho de alguna complejidad. identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi. guajibo (jivi). los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación. yeral (ñengatú). Trujillo y Zulia. yanomami y yukpa. El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos. uruak. jodi (hoti). Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo. warao. eñepa. puinave. Trujillo y Zulia. cultura global distintiva. Mérida.La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999.

Pemo. sánema. Kurripako. Wanai (Mapoyo). Jivi (Guajibo). Yabarana. Cubeo. Pumé (Yaruro) y Kuiva Uruak (Arutani). kuiva. Wotjuja (Piaroa). Eñepá (Panare). Chaima. Arawak (Lokono). cumanagoto. sáliva. mako. Puinave. Cumanagoto Kariña. wotjuja (piaroa).señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992. También se incluye a los aruaco. Yanomami. japrería . Mako y Ñengatú (yeral) Anzoátegui Apure Bolívar Kariña y Cumanagoto Jivi (Goajubo). Akawayo. Yekuana y Sánema Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia Warao y Arawak Wayuu (guajiro) Kariña. más los siguientes: cubeo. Baré. (también conocido como lokono). wayuu (guajiro). Chama. sánemo (yanomamo). Cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (Paraujano). Jodi (Hoti). Warekena. Sape. Bari. Warao. pero en realidad éste es el mismo que el arawak. por lo que el conteo de treinta y seis pueblos. ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva. Yekuana. chaima y japreria. jodi (hoti). Warao. Piapoko. Kariña. yukpa.

luchadores incansables por sus derechos históricos. son grandes artesanos. porque son anteriores a la creación de los estados nacionales.Los Wayúu son gente de arena. que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida. en el Municipio Páez. habitan entre Colombia y Venezuela. y comerciantes. han resistido durante siglos en la península de la Guajira. llevan adentro la moral del desierto. sol y viento. por . Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira. que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo. Habitan en el estado Zulia.

al lado de otra figura simétrica. es el mar embravecido. como Pulowi es fuerza femenina que defiende la naturaleza. especie de demiurgo en la tradición wayú. . representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia. Seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan cotidianamente en la vida del wayú. la fuerza de la vida. Todas las actividades del wayú están regidas por este principio de convivencia con seres que le ayudan o le dificultan resolver los problemas de su vida diaria.. Es el pueblo más numeroso del país. En tal sentido. Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki COSMOVISIÓN. está asociada con la sequía y los vientos. de poca influencia en la vida cotidiana. sobrepasan los trescientos mil habitantes.ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable. Entre los wayuu hay figuras sobrenaturales o sobrehumanas que más bien encarnan aspectos de otras oposiciones y dialécticas fundamentales. que cumple el papel del mal en esa versión forzada e interesada del mundo sobrenatural wayú: yoluja o espectro del wayú difunto que aún no ha consumado su tránsito al más allá. y contribuyen al equilibrio cultural y ambiental de su reproducción social. Maleiwa. es presa ilusoria para el cazador o pescador demasiado efectivos y los hace a su vez víctimas suyas. y las diferentes dimensiones que tiene cada una de ellas.. el aspecto principal de las creencias wayuu se refiere a las relaciones entre la vida y la muerte. y Mma y sus expresiones diversas. es venado (Irama. que son su residencia. y siempre está asociado a las entrañas de la tierra o del mar. como las antedichas entre Juyá como generador. ha sido hipervalorado e instrumentalizado como Dios padre por los sincretismos religiosos cristianos. o el monte tupido y enmarañado en el cual se pierde el wayú desprevenido. Odocoileus virginianos) o mujer extranjera que seduce al caminante en la vigilia o en el sueño. y con lugares específicos de la península. CULTURA Y COSTUMBRES Como se dijo atrás. el cual es interpretado como el diablo.

y lenguajes altamente simbólicos para el wayú. De otra parte. los . Las deidades. constituyen una diversión. Los agentes de estos últimos empiezan por disputar el lugar y las prácticas curativas tradicionales del Piache. los refranes. la existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu. forman la verdadera idiosincracia. los diálogos. Su voz es escuchada de modo riguroso por el wayú. En la tradición oral wayuu. o de formas religiosas populares imperantes especialmente en Venezuela con cultos sincréticos como el de José Gregorio Hernández y María Lionza. deambula por la península y mata animales y gente. que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas. cuyos depositarios son los ancianos. Las conversaciones.El Yoluja. es importante señalar el actual problema religioso de los wayuu. espectro del wayú muerto. los contamina. o los visita en sueños para darles consejos o pedirles compañía junto a su tumba. mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes. Son espacio de conversación con los muertos. en el trabajo o en los destinos familiares. se cambia de lugar de residencia o se toma una decisión en el comercio. las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza. las canciones. los sueños son sagrados y cruciales en la vida del wayú. Por un sueño se hace un viaje. y acaban organizando lucrativos y cínicos negocios de comercio con las creencias wayuu. entre ancianos y adultos. el cuento y la leyenda. Finalmente. jóvenes y niños. Ellos son las referencias bibliográficas del mito. el humorismo espontáneo. quien los interpreta rigurosamente en asocio con los suyos. Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. las narraciones históricas. en el sentido del avance de las tareas misioneras católicas o protestantes en su territorio. el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea. una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad.

La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón. que se conjugan con los temas que se enfocan. como habla de la nación wayuu. yuca. las tierras que habitan los Wayúu no son fértiles por lo que no hay muchas facilidades para subsistir en un mismo territorio. buscando aguas en otros territorios. quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz. Dadas las condiciones climáticas de la región. la entonación gestual y la disposición anímica del hablante sean admirables pinceladas descriptivas-narrativas. Deben migrar por sequías muy prolongadas. De allí que la morfosintáxis. explotan salen Manaure y producen artesanías. Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. fríjol.elementos. pero así mismo en algunas partes se explota la sal marina. El . está como fuerza cohesionadora del idioma. somos principalmente pastores. Sus ingresos dependerán de la zona geográfica de la Guajira en la cual se encuentren. así como el aprovechamiento de su tradición artesanal con el empleo de la lana o el algodón para la fabricación de preciosos tapices. la simbología. el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. Los Wayúu. La Oralidad no deja escapar detalles mínimos de la palabra. pepino. sirven de vehículo a las informaciones que los narradores quieren transmitir. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino. Aunque en algunas partes cultivan dependiendo de las temporadas de lluvia. resultando mayor provecho para aquellos que estén más cerca de la frontera internacional. melón y patilla. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera. algunos son pescadores y en los últimos cincuenta años un creciente número de población Wayúu se han dedicado al comercio informal o contrabando en la frontera colombo-venezolana. SISTEMA ECONÓMICO La comunidad Wayuú subsiste a través de las actividades comerciales y de pastoreo. y por ende. ahuyama. los animales y las plantas humanizados.

En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad. ORGANIZACIÓN SOCIAL La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna. lo que generó conflictos y tensiones sociales. Cuando esto ocurre. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales.trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas. los afectados recurren al ―palabrero―-pütchipü. En el ordenamiento jurídico de los wayuu. Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. a nivel del linaje. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. existe un hombre que lo representa y dirige. . mediador y conocedor de las leyes internas. cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas. Existen varios tipos de palabreros. dispersos y no corporativos. Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común. Así mismo. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI). El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes.

El núcleo familiar es el punto de partida de su organización y a través de ella es como se van ejercitando los diversos poderes. no se queda jamás mucho tiempo en el mismo lugar y conquistan mujeres en todo el territorio. MODELO DE JUSTICIA . la herencia y el mayor grado de consaguinidad se originan por la línea materna a pesar de que existe el padre biológico. las funciones del padre como autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia extensa. Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia Wayuú vienen orientados por línea materna. éste tipo de descendencia establece entonces formas muy precisas. la propiedad y el apoyo para la defensa del grupo es la característica de éste.

La sociedad Wayuú está dividida en clanes matrilineales no exogámicos. el matrilinaje extenso como unidad social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos graves que afectan toda la unidad familiar. ya que es comparado con la lluvia (juyá) la cual puede ir y llover aquí y allá. de esta manera adquieren más importancia los tíos maternos comparados con el padre. éste cumple con un rol de reproductor dentro de la familia nuclear. En éste sistema de normas de descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual los parientes son solamente hermanos maternos.

 En general dentro de la organización social Wayuú se encuentra el matrilinaje restringido que comprende todos los hermanos de la madre y eventualmente la abuela materna. cada uno de ellos lleva asociado un animal totémico. la mujer se mantiene entonces fijada a su matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo pero hay además poliginia muy prestigiosa y practicada por los Wayuú lo cual hace del hombre polígamo un perpetuo errante. Los Wayuú se ciñen teóricamente a una regla de residencia matrilocal: la joven pareja vive provisionalmente en la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un lugar próximo a la primera..

andar detrás de los animales. Es bueno no tener problemas con nadie. mediante una ley de compensación y cuya resolución pacífica se deja generalmente en manos de intermediarios. la indemnización en . en ella no existe individualización de la pena y la sanción sólo tiene una repercusión patrimonial. que forma parte del derecho colectivo a la cultura: se trata de la ley wayuu (guajira) y su concepción de justicia criminal. ya que carece de un poder central y de instituciones representativas que mantengan el orden público y la seguridad del grupo. para evitar actos de venganza inmediatas (Colmenares. Las informaciones orales y la tradición misma nos dicen que el wayuu desea vivir en paz. trabajar en cualquier cosa sin temor de tener enemigos‖. dormir en el monte. llamados los pütchipü’ü o ―palabreros guajiros‖ que pertenecen a los diferentes grupos o clanes. pastorear. 1993). Así tenemos que desde el punto de vista de la estructura social. cazar. puedes andar libremente. las abuelas.El pueblo wayuu tiene su propio derecho consuetudinario reconocido históricamente. y que descansan en la conciencia de cada uno de ellos (nivel personal). luego la amonestación y por último. Cuando hay una falta o se transgrede el orden social establecido. Esta misma sociedad ha ido creando un conjunto de normas que se enseñan a sus miembros desde que nacen. la sanción va desde el reclamo. las madres y las tías acostumbran a decir: ―todo problema debe arreglarse porque es muy bueno andar con seguridad y tranquilidad por los caminos. el familiar y el personal. nace el pago de una indemnización (maünnaa). La ley guajira se respeta y se cumple a cabalidad sin necesidad de existir tribunales ni cárceles. El derecho consuetudinario Wayuu puede surgir a partir de tres niveles: el social. cuyos principios se desarrollan de la siguiente manera: con la producción de un conflicto de tipo criminológico (pütchi) que cause un daño material a una víctima (asiruu). el pueblo wayuu coordina sus acciones intersubjetivas especialmente a través de la ―tapushirúa‖ (familia).

la selva dan al Bari. los mismos mantienen relaciones armónicas. usos. En este sentido. el agua. cultura propia y conservamos nuestro territorio. lo necesario para sobrevivir. La etnomedicina de los Barí. no es más que un mito.especie. la fuerza. . un hombre demasiado violento‖. una investigación de campo realizada sobre el perfil de la vida intracarcelaria de algunos guajiros. las plantas medicinales utilizadas representan ante todo un acto simbólico de curación o protección preventiva. generosamente. tradicionalmente ha estado dirigida al autoabastecimiento. por naturaleza. en su afán de autoidentificación. costumbres. no conflictivas y definidas por patrones culturales propios (Jiménez. La Tierra. Por ello el lema ―el guajiro es. grandes conocedores de sus costumbres y ritos. aplican este derecho consuetudinario: los Pütchipü’ü de los diferentes grupos o clanes. que inicialmente era en ganado y collares y luego en dinero. su trabajo y el buen uso de ella. y que con su sabiduría han contribuido calladamente al restablecimiento del orden y la paz social de este pueblo. 1976: 142). como jueces de equidad. la sabiduría. El Bari agradece y recompensa a la naturaleza con sus cantos. destacó que. pertenece a la familia ARAWAK y su lengua se denomina BARÍ ARA. valores y tradiciones. Nuestra economía. la tierra nos proporciona. el sustento y todo cuanto necesita para vivir. es decir. Además. el pueblo wayuu tiene unos dignos representantes que. v Los Bari poseen conciencia colectiva.

Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. donde viven diferentes seres. sin que sea muy importante el origen del mundo. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. disponiendo el sol la luna y las estrellas. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. Estos primeros barí eran saimadoyi. . caza y pesca. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. CULTURA Y COSTUMBRES Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios.COSMOVISIÓN. disponiendo el sol la luna y las estrellas. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. en el más alto el sol y Sabaseba. caza y pesca. sin que sea muy importante el origen del mundo. Estos primeros barí eran saimadoyi. Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta.

es necesario hacer referencia a un antepasado común. Los bari se organizan como comunidades locales que desarrollan relaciones de parentesco referidas al grupo residencial 2. donde viven diferentes seres. fundadas en los pactos entre guerreros o cazadores. quienes son asimilados a hermanos —en cuyo interior es prohibida la cohabitación sexual— y comprende los consanguíneos inmediatos (padre. 4. Al interior de estos grupos locales hay también relaciones ficticias de parentesco o de hermandad (sagdoyira). mientras que la descendencia es inexistente por carecer de un sistema de linajes o clanes en cuyo interior.Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. hermanos. A partir de estas cuatro características. hermanos cuando el ego es femenino). y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. 3. ORGANIZACIÓN SOCIAL El sistema de parentesco se sustenta ante todo en el reconocimiento interior de las relaciones de consanguinidad/afinidad. madre. cuyo efecto es la creación de vínculos equivalentes a los de consanguinidad. los . los miembros de una comunidad local se dividen en dos categorías: los sagdoyira. hermanas e hijos cuando el ego es masculino. lo que sigue: 1. y padre. para caracterizar los elementos de un sistema bari debemos tener en cuenta. fundamentalmente. madre. circunstancia que obliga a ser adoptados sin mediar lazos de sangre. Por tanto. Existe además una extensión de la categoría de hermandad (sagdoyira) a los individuos que por alguna circunstancia pierden a sus padres y por ende su referente de parentesco. en el más alto el sol y Sabaseba. Los individuos se reconocen a través de dos categorías referidas a relaciones de consanguinidad (sagdoyira) y de afinidad o intercambio de mujeres (obyibara). La filiación tiene un alcance limitado a solo tres generaciones.

Por otro lado a los hombres les corresponde un lugar de caza específico siguiendo los caminos hacia los huertos accesorios o que están asociados a las corrientes de agua cercanas a la casa y que se consideran lugares unifamiliares como extensión del "hogar". tal como lo señalamos arriba. Los obyibara comprende los afines. En casos especiales. Las relaciones de afinidad se concretan a través de los intercambios de mujeres entre individuos que no son incluidos en la categoría sagdoyira. es decir.hermanos ficticios de pacto y los individuos adoptados. para la constitución de un grupo local es necesario que dos varones casados decidan la construcción de una casa. creándose una relación denominada obyibara o de alianza. ésta es incluida de hecho como hermano de los hermanos de su padre (sagdoyira). aquellos entre quienes se han cedido o recibido mujeres. y dado el seminomadismo de los bari las casas son abandonadas frecuentemente y reconstituidos los grupos locales. Cada miembro nuevo nacido en la casa o adoptado (por provenir de otro grupo) es vinculado a las tareas propias de cada unidad y dependen enteramente de éste para proveerse de sustento. que en el momento del nacimiento de la prole. La afinidad en consecuencia se manifiesta mediante la creación de vínculos que se concretan a través de un pacto. En efecto. De esta forma todo asentamiento consta de un huerto sembrado por los hombres y recolectado por las mujeres de cada segmento espacial u "hogar". A este hecho se pueden unir los efectos ocasionados por muerte del padre o por la realización de pactos obyibara. El mecanismo de filiación es utilizado en los Bari para adscribir a los individuos como pertenecientes a la categoría del padre. pues. el . La constitución de grupos domésticos se basa fundamentalmente en la construcción del bohío como centro de la vida cultural. esto es. lo cual demuestra la movilidad de las categorías del sistema bari en la vida de un individuo. Dentro de un conjunto de relaciones locales de las cuales hemos hablado. Esta categoría tomada de su padre tiene efectividad mientras permanece el asentamiento local.

Utilizan como arma de caza y pesca el arco y flecha. Entre los productos recolectados se destacan los frutos de la palma milpesos. zapallos. cazadores. es el encargado de asignar nuevos espacios en el interior. receptores de radio. aliado. monos . yuca. dueño y constructor de la casa. "hermano" (ego). hermano del ego. baterías y otros artículo Los yukpas pertenecen al tronco lingüístico Caribe que es uno de las comunidades indígenas que más aportes ha otorgado a la conformación de Venezuela. La pesca es una fuente muy importante de su alimentación y para multiplicarla construyen represas temporales y usan barbasco. la danta y roedores. piña. ñame. Cultivan. ECONOMÍA Los Barí son agricultores. pescadores y recolectores. achiote y ají. todo esto referido a varones con una unidad doméstica propia constituyendo cada uno el hogar. algodón. representando un 75 % aproximadamente de lo que es la idiosincrasia del criollo. en campos en los alrededores de las casas comunales. Desde su origen los Caribes ocuparon gran parte del territorio venezolano pero en la actualidad la situación es diferente debido a los múltiples enfrentamientos que tuvieron con los Barí y los blancos por sus tierras.reordenador o Natubai. plátano. cacao. cazanaves. batata.el pecarí. de la siguiente manera: aliado. Practican el comercio desde época inmemorial para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas metálicas. caña de azúcar. maíz. Por esta razón. específicamente en la Sierra de Perijá y gracias a su . se han ubicado en el occidente.

rigiendo cada una de las ceremonias.capacidad de adaptación a los diversos ecosistemas han sobrellevado esta situación que fue y es de suma importancia en la lucha por mantener su cultura y su hábitat. CULTURA Y COSTUMBRES Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella emana. por lo que Kemoko corto todos los árboles y de allí salieron un hombre y una mujer para dar origen a todos indios: yukpas. Además dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como son: el tomaira y tuano. cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad. sin embargo.Todos los elementos importantes de la cultura yukpa se ven reseñados en su narrativa. se tienen conocimientos de que ellos conciben la tierra como un disco . un yukpa concibe la existencia sólo en libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los interpreta. el tratamiento y la habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias. Por su parte el tuano es el encargado de curar con hierbas. guajiros y motilones. por ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo sobrenatural. en la cual está presente el tuano De la cultura Yukpa existen muchos aspectos que se desconocen pero. Constantes luchas por defender su territorio y su cultura es la historia de esta comunidad indígena que hoy busca su reconocimiento como un venezolano auténtico sin menosprecio o menoscabo de sus costumbres COSMOVISIÓN. cuentan que mientras andaba caminado por el monte vio como un pájaro carpintero andaba picando los árboles y de uno salió sangre. Para ellos su dios es Kemoko quien creó el mundo. sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello. siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades.

la familia constituye la unidad básica socioeconómica y siendo que las . quien invitó al hombre. En un lugar distante pero en el mismo plano existe para los Yukpas el país de los muertos. la riqueza espiritual es lo que ha constituido la venezolaneidad porque en la comunidad Yukpa todo tiene un sentido y merece ser valorado como tal. Y aun en la actualidad cuando la educación formal ha cobrado importancia para ambos sexos. Tal como se señalara al abordar los aspectos relacionados con la producción. La ignorancia de muchos elementos de esta cultura ha propiciado la poca valoración por ella. y antes de que las almas errantes lleguen hasta allí deben sufrir los tormentos de la mujer-rana.rana. después lo atrajo a unas brasas. razón por la cual realizan el Festival del Primer Maíz asegurando una abundante cosecha entre otras actividades cumpliendo así las tradiciones que reafirman su formación como comunidad. también creen que los yukpas buenos viven felices comportándose igual como si estuvieran vivos. ambas separadas por un camino que atraviesa una selva peligrosa. día y noche se produjo después de una separación entre ellos gracias al intento seductor de la mítica mujer. de hecho en el caso de los yukpa una mujer se encuentra apta para formar familia luego de su primera menstruación. Dicen que el tiempo. ORGANIZACIÓN SOCIAL La formación de una nueva familia puede ser el resultado de un noviazgo pre arreglado por los padres o de una decisión personal de la joven. Kopeco. Este se presenta a una edad muy temprana. un muro fortificado y un ancho río. la víctima acostumbrada al calor sobrevivió a la prueba pero en su lugar se torno blanca y perdió una parte de su brillo: se convirtió en Luna.sol a una fiesta y bailó con él toda la noche. los padres aceptan sin ningún problema que sus hijas e hijos formen familia siendo aun muy jóvenes.plano en torno al cual giran dos soles que son hermanos que tienen la misión de iluminar la tierra durante un día completo.

en cuyo caso las autoridades son: un jefe principal y un segundo jefe. de esta manera el patrón de asentamiento es uxorilocal. es obvio que existe una estrecha interrelación – interdependencia entre ellas. y los hijos solteros.relaciones de parentesco se rigen a partir de un modelo patrilineal. una jefa de las mujeres y un jefe de los ancianos. . En el pueblo Yukpa para el ejercicio de la autoridad tradicional es posible identificar dos niveles. aunque es frecuente dentro de las comunidades la existencia de un jefe de los niños. estas conservan ciertos niveles de independencia. prohibiciones o ―tabús‖ que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo. la nueva pareja va a vivir a la casa de los padres de la mujer. y finalmente en la muerte. sus hijas. el primero referido a cada comunidad y el segundo al grupo de comunidades que se ubican en una misma cuenca y/o que se desarrollan en función de un centro piloto. El padre de esta le adjudica al hombre de la nueva la familia nuclear un pedazo de tierra para el cultivo. en la primera ceremonia social dos o tres semanas después. En el sistema de transmisión del saber del pueblo yukpa se pueden identificar por lo menos tres acciones generales. con sus esposos e hijos. en el matrimonio. Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas. que aun cuando las presentamos por separado con la intención de describirlas. en donde una familia está compuesta por la pareja. en la colocación del nombre a los cuatro meses. En este contexto para la formación de una nueva familia generalmente los hombres salen de su comunidad de origen en busca de mujer y una vez establecido el vínculo marital. En relación con el nivel comunitario. en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento. lo que las convierte precisamente en un sistema. En primer lugar. en la primera menstruación.

pues con frecuencia debe asistir a la escuela para conversar con los niños y niñas . a lo interno de la comunidad. Al segundo jefe corresponde sustituir al primero. es responsable de organizar la participación de las mujeres en las actividades comunitarias. se encarga de mantener el orden y garantizar la convivencia. representa a su comunidad en eventos o actividades relacionadas con la problemática yukpa. en este caso cumple funciones similares a las del jefe de los ancianos. generalmente las festividades.Las funciones del primer jefe o cacique. consultando previamente con los ancianos. aun cuando sus actividades deben estar en función de beneficiar a la comunidad. atiende los problemas o conflictos que se presenten entre mujeres. es el encargado de distribuir las responsabilidades entre los miembros de la comunidad cuando se preparan para efectuar alguna festividad o recibir visitantes. en cualquiera de las acciones antes descritas. La segunda instancia de acción. es el responsable de aplicar las sanciones a quienes cometan infracciones o delitos contemplados en las leyes tradicionales. así mismo. El jefe de los niños generalmente es uno de los hombres más ancianos de la comunidad. asume el papel de organizador de la participación de los más adulto en las festividades. La jefa de las mujeres. si este se encuentra ocupado en otras actividades concernientes a su cargo o si por motivos de salud no las puede cumplir. es el responsable de atender las necesidades de la misma. visitando las instituciones gubernamentales para hacer solicitudes y para darles seguimiento. Así mismo. presenta dos instancias de acción. Generalmente cuando el primer jefe sale de la comunidad el segundo se queda o viceversa. coordinan encuentros con los niños y actividades especiales en las escuelas. El jefe de los ancianos. se encuentra fuera de las comunidades. básicamente su función se centra en generar espacios para discutir y difundir lo referente a las expresiones de la cultura propia. también asume un papel relevante para dirigir actividades de formación o proyectos de producción que correspondan con su género.

SISTEMA ECONÓMICO Para el pueblo yukpa la familia constituye la unidad productiva por excelencia. hijos. la cacería y la pesca. También atiende aquellos casos en los cuales un niño o niña asuma con frecuencia conductas no deseadas. sobre todo en los periodos de escasez de ingresos. sobre todo si esta es para la comercialización. en estas situaciones además visita a la familia del involucrado para sostener conversaciones sobre las actitudes del niño o niña y para aconsejar a los padres sobre las medidas a tomar. en relación con las actividades productivas desarrollan la preparación de los conucos y otros espacios de producción agrícola. . Mientras que las mujeres se dedican a la cocción de los alimentos. la educación de los hijos más pequeños. el mantenimiento del huerto que procura a la familia de algunas plantas comestibles y otras de uso diario como las de carácter medicinal. En forma general. Participan activamente en la producción de artesanía. En la actualidad la mujer también participa del proceso de recolección de las cosechas. de allí que la estructura socioeconómica se basa en la existencia de la unidad doméstica local (padre. esposo de las hijas). el territorio y la producción de objetos materiales de la cultura yukpa que ya no se produzcan o que tengan poco uso. las responsabilidades de las actividades domésticas y productivas se distribuyen de la siguiente manera: A los hombres les corresponde en el ámbito doméstico la producción de pipas. el mantenimiento del interior del espacio hogareño.sobre los mitos. la comercialización de los mismos. construcción y reparación del techo de la vivienda. armas de cacería. que se practica para obtener algunos productos que complementan la dieta alimenticia. Además. se desarrolla en las quebradas y ríos cercanos a las comunidades. La pesca es una actividad secundaria. esposas. intervienen en actividades de cestería y tejidos.

queda reducida a relaciones entre familiares y vecinos muy cercanos que se apoyan mutuamente en la satisfacción de algunas necesidades relacionadas con la alimentación. También se presenta la comercialización de la carne. pero como las cantidades con las cuales cuentan no son muchas esto solo lo hacen o cuando ya el animal no produce leche o en casos de urgencias que se presente la necesidad de obtener una cantidad significativa de dinero. a pequeña escala. Cultivan de manera extensiva el café. cultivan: yuca. así que generalmente las actividades económicas que desarrollan las efectúan a través de transacciones comerciales. . La agricultura es la actividad económica más importante entre los miembros del pueblo yukpa. lo que constituye un requisito indispensable para formalizar una relación de pareja. a los parceleros cercanos o los llevan hasta las ciudades cercanas. cada familia debe contar con espacios para la producción agrícola. Existen familias que cuentan con ganado vacuno. tubérculos. frutas. maíz. Trabajan con el sistema de conucos. tan es así que actualmente uno de los argumentos señalados en la lucha por las tierra ancestrales está relacionado con la imposibilidades que tienen algunos jóvenes de formar familia. hortalizas. en este caso se pueden identificar dos niveles. pues no existen espacios productivos que les puedan ser asignados. los intercambios son una actividad que poco se practica. En las comunidades yukpa existe un alto sentido de valor y uso del dinero. producen queso y leche que generalmente venden a los mismos miembros de las comunidades y en algunas oportunidades.- La cría de animales constituye una de las actividades productivas entre los miembros de las comunidades yukpa. los cuales constituyen cultivos para el consumo interno. el cual comercializan a través de intermediarios o de la empresa yukpa que se encuentra ubicada en la ciudad de Machiques y que persigue convertirlos en un grupo de productores organizados.

es decir. desde allí pagan a las ―chirrincheras‖. incluidos adultos y niños de ambos sexos. Este proceso se realiza de manera individual.Las actividades comerciales de los miembros de las comunidades yukpa presentan dos rubros fundamentales. ñame. Existe mayor nivel de autonomía en las funciones y servicios que se requieren para la vida cotidiana. es decir. guineo. en algunas oportunidades se reúnen grupos de dos o tres familias para movilizarse hasta los estados centrales del país a vender mercancía. caraota. camionetas que cubren la ruta de transporte publico hasta Machiques o la Villa del Rosario. MODELO DE JUSTICIA Para abordar el sistema de resolución de conflictos y/o derecho consuetudinario en los yukpa. topocho y yuca. ocumo. de . se trasladan hasta las ciudades y de manera ambulante ofrecen sus productos. se comercializan diversos rubros. auyama. también en estos casos la producción es una actividad de carácter familiar. es necesario señalar que este pueblo constituye una sociedad segmentaria. en las cuales la organización social se caracteriza por ser descentralizada. que las decisiones son en gran parte tomadas localmente y no por alguien que está arriba de las comunidades. En relación con los productos agrícolas. para vender sus productos ya sea al detal en las plazas o mercados de estas ciudades o al mayor en pequeños supermercados y fruteras que funcionan en las mismas ciudades. como: ají. frijol. cada representante de la familia productora es responsable del traslado y comercialización de su producción. malanga. para la comercialización los miembros de las familias. en estos casos el proceso de comercialización consiste en bajar los productos en mula desde lo conucos hasta los centros piloto (comunidades más grandes a las cuales llega transporte automotor). recorren las ciudades cercanas a sus comunidades. Esta constituye una de las razones de movilización. quinchoncho. Los objetos artesanales constituyen el otro rubro de comercialización de los miembros de las comunidades yukpa. plátano. maíz. por un lado los agrícolas y por otro los artesanales. pero también se desplazan hacia otras ciudades bastante retiradas.

quien es el encargado de dirigir los procesos de diálogo entre los miembros de la comunidad y especialmente entre los miembros de las familias involucradas en el hecho punible. se establecen las pautas para determinar los responsables y el grado de responsabilidad. a diferencia de las sociedades estratificadas (como es el caso de la sociedad mayoritaria venezolana) que se caracterizan por un control social explicito necesario en una organización social más centralizada con una estructura vertical. Entre estos delitos se encuentra el asesinato o la agresión física que pueda causar lesiones graves. con la intervención del cacique y de algunos ancianos reconocidos dentro de la comunidad. sustentado en un sistema de reciprocidad. Entre estos delitos se encuentra: los insultos o peleas entre miembros de la comunidad. En este sentido. o que impiden y afectan notoriamente la convivencia y el equilibrio emocional de los miembros de esa comunidad. dependiendo de las características del hecho y del número de personas involucradas. la huida de parejas que no . Leves: son aquellos delitos que aun cuando alteran la cotidianidad de la familia o la comunidad pueden ser corregidos en los espacios de convivencia habitual. y las violaciones a niñas antes de la primera menstruación. En estas negociaciones participan los miembros de las familias involucradas. lo cual significa que el tipo de control social está en gran parte implícito en la red de relaciones sociales. constituye una de las principales actividades del primer jefe o cacique. Según los datos recolectados es posible establecer dos grandes grupos de delitos o hechos punibles: Graves: son aquellos que atentan contra la integridad física de uno o varios miembros de la comunidad. El procedimiento común ante la presencia de un hecho que altera la armonía de la comunidad es el establecimiento de espacios para EL DIALOGO. la aplicación del derecho consuetudinario Yukpa.allí que su estructura tienda a ser horizontal. las infidelidades tanto de hombres como de mujeres.

es común que a la persona a quien se le castigue con este tipo de pena se le ubique en un área específica de la comunidad. lo cual constituye una forma de resarcir las alteraciones o daños causados y un símbolo de disposición por el bien estar del grupo. puede ser en el salón de reuniones o en otro espacio público y se le ordena permanecer allí. b) El trabajo Comunitario: el cual consiste en asignarles actividades especificas que vayan en beneficio de una o varias comunidades. barrotes u otro elemento material que le impida salirse del área que se le ha asignado. en esta situaciones es acompañado por los miembros de su familia nuclear. Luego de un periodo en el cual la persona sancionada y los miembros de la comunidad consideran que ha sido superado el desequilibrio se le permite reincorporarse a la vida cotidiana del grupo. la persona permanece en ese espacio hasta que se le suspende el castigo. sobre todo las más pobladas se ha implementado la creación de una especie de calabozo o cárcel en la cual se encierra a quienes han . La imposición de una sanción. sus familiares pueden llevarle agua y alimentos pero no quedarse con él.cumplan con los rituales de matrimonio establecidos por la cultura Yukpa. pues se requiere no solo que la persona que comete la falta reflexione y recobre el equilibrio emocional. aun cuando no existen paredes. sino que es necesario proteger a los miembros de la comunidad y garantizarle la paz y la armonía. generalmente no existen sitios cerrados como las celdas para aplicar la reclusión. En la actualidad en algunas comunidades. busque la paz y el equilibrio emocional. está relacionada con el tipo de delito o infracción que se haya cometido. pero sobre todo está determinada por las condiciones específicas de cada hecho: a) El exilio: se solicita al penalizado que abandone la comunidad y se construya una vivienda en un espacio retirado de la misma. lo cual generalmente dura menos de una semana. c) La privación temporal de la libertad: esta no es por tiempo prolongado. su objetivo principal es que el individuo reflexione sobre su actitud. la violación a mujeres que ya hayan tenido su primer periodo menstrual. evidentemente.

). que a una determinación material.sido castigados con la reclusión. La mayor expresión de estos . Sin embargo. vivienda. d) La multa: está relacionada con una indemnización que el agresor. es relativamente fácil. etc. El nombre antiguo de este grupo étnico se utiliza además para denominar al tronco lingüístico que agrupa varios idiomas. El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido. el de los kariña: el tronco caribe. en el caso de que el recluido así lo decidiera. Surinam y la Guyana Francesa. tecnología. Son descendientes de los famosos caribes que opusieron una larga y bastante exitosa resistencia a la conquista europea. la aceptación del castigo por parte del penalizado. la permanencia en estos espacios sigue obedeciendo más a una determinación simbólica. las repúblicas de Guyana. entre ellos. Monagas y Sucre de Venezuela así como el Esequibo. muchas veces con la colaboración de su familia Los kariña habitan en los Estados Anzoátegui. pues escapar de este tipo de construcciones. Bolívar.

‖ Los Kariña tienen un dios. y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. Parece ser que en sus comienzos el . El Bomankaano es un ritual que se realiza a los ocho días después de muerta una persona. El canto es monótono y grave. y quien le va a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar el luto. bailar es asegurar la continuación de la existencia. tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el mundo con el poder de la danza. bebidas y comida. que es el kashire. para estrechar las relaciones del grupo. ellos le brindan una botella de licor. "El Señor de Todo". y se baila en círculo o rueda. Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del mismo. COSMOVISIÓN. Creen también en la religión católica. Para los Kariña. grupal. El pueblo kariña posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare". A partir de las 12 de la noche. celebrado el 1º y el 2 de noviembre. un espíritu llamado Capuano. sin embargo. arrancan los adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. quienes salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. esto representa para ellos la purificación del alma. La propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. baile colectivo. en esos días conmemoran la reencarnación de los seres queridos que han fallecido. CULTURA Y COSTUMBRES Los kariñas mantienen muchas de sus tradiciones ancestrales.cambios se refleja en los kariña que han migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre. hay hombres que también lo hacen. El Bepeekotono. el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el luto. Cantaura y Ciudad Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional. o la bebida típica de nosotros. El día 1º se celebra con los niños. Por eso. pero no mayoritariamente. cuando el difunto cumple un año de muerto. La familia anfitriona los recibe con cantos. los familiares se bañan con un agua que se prepara con cardón y piedras blancas. que es el retiro del luto. hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes: ―el baile del Akaatompo. pues más que todo son las mujeres.

conformando una coreografía propia que la caracteriza. abrazados y formando columnas o círculos. hacia adelante. formada por un hombre casado. hacia atrás. en sus dotes persuasivas y en lo numeroso de su parentesco. Estas parrandas comienzan el primero de noviembre y terminan el tres del mismo mes. En el pasado. sus hijos solteros y sus hijas casadas. cantaban. Lo enterraron apresuradamente. Al son de la música del mismo nombre realizan la danza con varias figuras. su esposa. Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del dopooto o "gobernador". cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado. de una gran vitalidad. sin poderle rendir el homenaje que se merecía. desde tiempos remotos. todas ellas. Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y bandolinas. que estaba ya muy viejo y enfermo. debió partir hacia el sur y murió en el camino. Como desagravio.Mare-Mare era un simple canto. cuyo liderazgo se basa en su prestigio personal. en pequeñas casas de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc. vivían en chozas comunales. más los maridos de éstas y sus respectivos hijos. . Utilizan un vestuario muy colorido y los pasos que utilizan en esta manifestación cultural son indígenas. En las fiestas patronales de algunos pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. sin levantar el pie del suelo y en movimientos muy sincronizados. bailaban y recordaban su vida. ESTRUCTURA SOCIAL Su estructura social está basada en la familia extendida. Así nació el Mare Mare. cuentan que el cacique Mare Mare. Según la leyenda. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. en la actualidad viven como los campesinos. Es una danza ritual. sus decisiones no son impuestas sino fruto de la consulta y del consenso. Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos. y el tambor Kariña (pequeño y de cuero de venado o chivo). que ejecutan los pobladores de esta comunidad. que se baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de su identidad.

esta se divide y se funda otra comunidad. un capitán general electo por los capitanes comunales. entre otros factores. la recolección estacional. a la explotación petrolera y al hecho de haber quedado cercada la población kariña entre ciudades y hatos criollos. donde se concentra un importante porcentaje de la población total de los kariña. la caza y la pesca. Son tradicionalmente nómadas y actualmente viven un proceso de transición a la vida sedentaria debido al avance de la explotación minera y agrícola moderna sobre su territorio tradicional. Anzoátegui. se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad. en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. SISTEMA ECONÓMICO La producción económica de los kariña se basa en la antigua técnica de la agricultura de conuco. Las comunidades. mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. Patrón Familiar: Tradicionalmente. según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco. Los Kari’ña forman parte de la organización regional llamada Federación Indígena del Estado Bolívar (FIB). las casas estaban constituidas por familias extendidas. de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. Su actual organización comunitaria está compuesta de un capitán electo por cada comunidad. este sistema tradicional de producción ha ido modificándose debido. .El patrón de asentamiento tradicional es sedentario. el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia. De esta manera. En lugares como La Mesa de Guanipa.

debido a que habitan zonas ribereñas donde el . los Warao han vivido allí y representan la etapa final de una migración precolombina hacia el Este. Los Warao son gente de naturaleza nómada y ante todo. Favorecidos por la inaccesibilidad de la zona. encontraron un refugio eficaz ante el expansionismo de las etnias Arawakos y Caribes. moradores de las aguas negras.La etnia Warao habita el Delta del Orinoco en Venezuela y las regiones pantanosas adyacentes en Guayana. poseen una orientación cultural acuática. Su designación tribal Warao es autóctona y significa gente de las curiaras u hombre del agua. También algunos de ellos son denominados Joanarao. En los hábitat pantanosos del Delta del Orinoco.

pero que una vez al año se levanta y provoca las grandes crecientes del río. quienes controlan las fuerzas sobrenaturales que ocasionan las enfermedades en los diversos poblados. con el tórax desarrollado. a quien se le recluye en casas especiales durante este período.agua es más oscura debido al alto contenido de materia orgánica. el hoarotu y el bahanarotu. El wisidatu es un personaje bondadoso en el que recae el papel de curandero. etc. COSMOVISIÓN. asociada con el viento. pelo negro lacio y ojos algo achinados de color castaño. tez cobriza. aunque su verdadera finalidad es tratar de controlar las crecidas de los ríos. Fisonómicamente. además de oficiar el culto por medio de las ofrendas del moriche. son hombres de estatura pequeña no mayor a 1. Su alimentación básicamente depende del moriche que complementan con la recolección de frutos. el Hebu. Según la mitología. humo. la caza de iguanas o los mare-mare Warao que son fiestas en las que resalta una música ejecutada por violines fabricados por los propios Warao. CULTURA Y COSTUMBRES El mundo mágico religioso es controlado por tres especialistas el wisidatu. forman en su conjunto el Nahanamu‖ . con ella preparan el casabe y el Kasiri que lo beben mucho en diversos festejos como las cangrejadas en la barra del Orinoco.60 metros. Sus fiestas son en honor a la fertilidad y la vida. Kuai-mare o Hebu-Betere es un espíritu con forma de Warao que siempre anda con la cara tapada para no provocar vientos. durante las mismas no se permite la embriaguez y pueden llegar a durar varios días ya que en ellas se desarrolla un complejo programa ritual. Otro fenómeno también asociado con el Hebu por su carácter cíclico y misterioso es la menstruación de la mujer. La yuca amarga también juega un papel importante. huracanes o terremotos. Muchos de estos actos . La cosmovisión de los Warao establece que hay dos fuerzas que rigen la realidad. Estas fiestas muy importantes. y el Kanobo que tiene que ver con las piedras misteriosas que guardan los wisidatus dentro del torotoro y que ellos consideran como antepasados o con las piedritas contenidas en las maracas y en general con los amuletos que guardan o cuelgan en sus collares. la caza y la pesca.

Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio. de pájaros. juegos. es decir. En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local. Igualmente es muy importante la vigilia como parte del festejo a Yajuna. La autoridad de la mujer se refleja en el matriarcado. las danzas.  Los juegos son por lo general demostraciones deportivas de gran habilidad corporal.son dedicados a la infancia Warao. que el cuñado puede casarse con la esposa de su hermano cuando ésta enviuda. para que al día siguiente sea llevada a la casa del wisidatu.  Los cantos corales que acompañan a las danzas siempre son acompañadas por el ―clarinete warao‖ y diversas flautas fabricadas con huesos de animales. Sus principales actos son los cantos corales. de mujeres con parodias sexuales ―el baile de la culebra loca‖ o cuando el wisidatu lanza al aire la ―duadona‖ -vara que simboliza dicho baile. Son monógamos. . representaciones humorísticas y ofrendas. uno de ellos es la lucha del ―najakara‖. hogar de Hebu. en este juego los competidores luchan frente a frente protegidos con unos escudos broqueles-. aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente hermana de la primera). la mujer generalmente queda en un segundo plano. se pide a la diosa Yajuma que interceda por ellos para evitar que mueran por el tifus o las diarreas que son producto de la ingestión de aguas revueltas.como una flecha.  Las representaciones teatrales de tipo jocoso o mítico son imitaciones de araguatos. Ellos practican el levirato. ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. Gran parte de la ceremonia es precedida por hombres.

mantienen huertos de ocumo. se reúnen en torno al fogón. El resto de las personas se denominan . maíz y arroz. entre las cinco y seis de la mañana. Llegada la noche. originada por la penetración de algún objeto material en el cuerpo. plátano.bahana. yuca.Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan . digno de ser ofrecido a sus antepasados. un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima autoridad política y religiosa. obtienen una harina fina que denominan YURUMA y es considerada como el único alimento propio del hombre y. la palma moriche u OJIRU (árbol de la vida) es la especie de su hábitat natural que más recursos les ofrece. SISTEMA ECONÓMICO Hoy día pese a que los Warao tienen un sistema económico tradicional basado en la pesca. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía.aidamo. ocasionados por una entidad metafísica o por posesión del espíritu de un antepasado. el shaman y el sacerdote. araobo o idamo. El tercero se encarga de curar al espíritu del . cura al que sufre de .wisitatu. Las mujeres preparan la comida. El segundo. Los niños su única obligación es jugar. las mujeres se quedan en casa tejiendo y realizando labores domésticas. Este último practicante religioso también se le conoce como el . De la médula extraída del tallo una vez de lavarla y diluirla. hombre de trabajo.nebu. El primero cura las enfermedades o ..hebu. Sin embargo cabe destacar que algunas salen en la curiara de pesca. descuelgan sus chinchorros y conversan hasta que se duermen. cuyo significado es el jefe. Las actividades en el hogar Warao se inician temprano. es decir. Durante el transcurso del día. Servida . Sin embargo. el más anciano. mientras los hombres afilan los machetes y arreglan las redes y trampas para salir a la selva o al conuco. cambur.arukari. es decir enfermedades producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico.hoa. caza y recolección. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o . más aun.

Otras de sus obras manuales son las curiaras vitales para los Warao ya que son su medio de transporte. que debido a los efectos de transculturización. obtienen un líquido azucarado del tallo que utilizan medicinalmente para contrarrestar la diarrea y recuperar las energías durante las faenas diarias. jobo (Spondias Bombin). sombrero ritual que utilizan en sus bailes ceremoniales. es decir.con pescado la fécula del moriche recibe el nombre de NAJOROWITO. Con este almidón elaboran la harina con la que hacen unas tortas muy delgadas parecidas al casabe. Por último. Una vez obtenido el árbol adecuado. la verdadera comida que puede ser conseguida gran parte del año y ha suplido a los Warao una dieta abundante y bien balanceada durante milenios. que en su idioma denominan YOMO. Estas son elaboradas con madera de cedro (Cedrela). Luego de darle forma. A pesar de la sedentarización por la agricultura extensiva de bajo insumo. Del tronco del moriche u OJIRU extraen las larvas del coleóptero Rynchosphorus palmarum que consumen crudas o asadas y son consideradas un excelente manjar. Es importante destacar. que es cuando la fécula está disponible. Lamentablemente hoy día muchas comunidades Warao han sustituido de su dieta este alimento por harina de trigo. los productos silvestres siguen formando parte de su dieta tales como los frutos de moriche. las larvas de coleóptero o YOMO. Del tronco de la palma extraen un líquido que fermenta y de esta forma elaboran el vino de moriche llamado en su lengua NOJOBO. La YURUMA es extraída del tronco de la palma antes de la floración. esta etnia ha sustituido en niveles alarmantes este vino natural por bebidas alcohólicas comerciales. le eliminan la corteza y excavan el tronco hasta la profundidad adecuada. Así mismo. purgo . la parte externa del tronco de la palma moriche es utilizada para elaborar el NAJA YASI. ceiba (Ceiba pentandra). para ello utilizan hojas de palmas como combustible y cubren con barro aquellas partes de la curiara que no desean quemar. que consumen cruda mezclada con azúcar y que obtienen en los mercados de la Horqueta y Tucupita. pasan al proceso de quema. cachicamo (calophyllum) o cualquier otro que a su juicio sea un buen árbol.

chinchorros. También son comercializados los frutos enteros o procesados como pulpa o queso de moriche. seje (Oenocarpus sp). principalmente en lo relativo a lo espiritual. En el mercado artesanal se venden numerosos productos obtenidos de la fibra del moriche tales como: cestas. Aparentemente no es una actividad primordial entre los Warao. En aguas profundas emplean redes. A la hora en que surjan conflictos. Como carnada emplean dos tipos de frutos: el JIMURE o rábano de agua (Montrichardia arborescens). flotadores y anzuelos.(Manilkara bidentata). no se impondrán decisiones del jefe. MODELO DE JUSTICIA Los líderes Warao no son sombrados. guayabo (Marliera sp). bolsos. alpargatas y sombreros. sino reconocidos por la comunidad. y la carapa (Carapa guianensis) llamada en su lengua JIORU. Las trampas son un empalizado llamado NOBA elaborada con moriche las cuales son colocadas en la boca de los caños para evitar la salida de los peces. trampas y barbasco. carapa (Carapa guianensis). el arpón. el jefe será consultado por todos. Según la zona escogida varía el método de pescar por ejemplo: en aguas poco profundas utilizan el arco. pero entre sus presas de caza se encuentran el picure (Dasyprocta sp) y la danta (Tapirus terrestre). pues habrá dejado ver que puede apaciguar a los involucrados y logrará hallar soluciones que satisfacen a todas las partes. la naturaleza y el cultivo de las buenas relaciones entre los miembros de la comunidad. La actividad de pescar es llamada YABA y los pescadores YABAMOS. un jefe Warao es un hombre que ha demostrado tener una serie de habilidades y conocimientos. Así mismo tienen gran demanda las figuras de animales talladas con la raíz del sangrita. ni siquiera en los . De esta forma logran reunir los cardúmenes y capturan con sus arpones y flechas la presa. flecha. justo y capaz de mantener el orden y la armonía. manirote (Annona sp) y guamo (Inga sp) entre otros. Se legitima cuando demuestra tener el apoyo familiar que requiere para probar que es generoso. aguacatillo (Hieronima sp).

Además de demostrar su capacidad y posibilidades de compartir comida y bebida. En el ámbito político. en los cuales. Así es como tradicionalmente se ejerce la autoridad en el mundo Warao. yernos. tales como. tradicionalmente la discusión se hace desde los chinchorros. en este consejo. acompañado de un capitán denominado ―kabitana‖. se discuten asuntos importantes para la comunidad. los cargos políticos Warao están dirigidos por un anciano. que significa dueño del trabajo. entre ellos se encuentran los bailes religiosos. pues goza del aporte del trabajo de sus yernos. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o ―arukari‖. es la asignación de roles a cualquier hombre. hombre de trabajo. siempre orientada a la consecución del bien colectivo. donde se establecen algunos lineamientos para el desarrollo de las actividades diarias. cada anciano escucha la opinión de su mujer y es portador de ellas ante los demás ancianos.casos de conflictos. ―araobo‖ o ―idamo‖. a través de la evaluación del desempeño de cada prospecto. llamado ―kobenahoro‖. tienen mayores posibilidades de organizar frecuentes y abundantes fiestas. cuñados y hermanos. además se designa el ―yaota arotu‖. llamado ―monikata‖. durante la monikata las mujeres y los jóvenes presentes. y de un fiscal que se llama ―bisikari‖. cuyo significado es el jefe. el ambiente y los espíritus. este hombre ha de orientar a la comunidad en el mantenimiento del sagrado equilibrio entre la raza humana. hermanos y cuñados. en donde hay que saber el momento y cómo ha de cortar el árbol. lo cual prueba su generosidad. en la actualidad. deben permanecer callados. bajo la influencia de la colonización y de los criollos. Otro método. se le asigna a cada hombre un papel en la comunidad. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. Hay otros métodos que ayudan a establecer rangos entre los hombres. Sin embargo. No obstante. es decir. El hombre que logra mantener a su lado los miembros de su familia. en sus orígenes los Warao se encontraban orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan: ―aidamo‖. quien ejerce el rol de gobernador. estos representantes tienen como papeles principales la organización . El resto de las personas se denominan ―nebú‖. Los Warao realizan una práctica de convivencia que consiste en una conversación entre ancianos todas las mañanas. constructor de curiaras. el más anciano.

Además. Más de la mitad de los miembros de la etnia yanomami se encuentran del lado venezolano. en cuatro subgrupos: los yanomami. antes de que fuera usada su propia auto-denominación. la autoridad y la organización es matriarcal. asentados en el Brasil. Estos títulos se asignan esencialmente a los hombres mientras que dentro del hogar. desde un punto de vista lingüístico. El término "yanomami" significa "ser humano". shiriana. en los Estados Amazonas y Bolívar. COSMOVISIÓN. Juntos constituyen la familia lingüística yanomami (o yanoama). hoy día. Fueron inicialmente conocidos como waika (o guaica). quien interviene en las negociaciones entre conjuntos familiares y miembros de una misma comunidad. los sanema y los yanam. La sociedad. existe la figura del ―dibatu‖. etc. shamatari. está dividida. designada bajo el nombre "yanomami". "la gente".tanto del trabajo comunal como de los eventos culturales y tradicionales. CULTURA Y COSTUMBRES . guaharibos. que se encuentran al norte de su territorio (Estado Bolívar) y que se distribuyen de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil.. los yanomami. que viven esencialmente en Venezuela (Estado Amazonas). Las comunidades indígenas yanomami viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil.

llamado wao.Un rasgo particular de la cultura material Yanomami es el Shapono. así como también ollas de alfarería que sirven para preparar su alimentación. los yanomami preparan el yopo. que es un veneno destinado especialmente para la guerra. También extraen el curare. el cosmos. más allá de su función residencial. la organización social y la visión del tiempo y del espacio de estos indígenas. aunque se ven modificaciones. lugar de residencia colectiva. como el rehaju. desde la Misión de Santa María de los Guaicas. Consiste éste en una estructura circular paraviento construida alrededor de una plaza expuesta a la luz. pero muy especialmente para la realización de sus rituales. El techo se construye a manera de alero. hamacas. Finalmente. Las mujeres Yanomami hilan algodón para hacer prendas de vestir (guayucos. que es el ritual de la ingestión de las cenizas de sus muertos. En el interior del Shapono se distribuyen dos series de pilares a manera de triángulo. en la boca del Ocamo. En el centro se dispone de un gran fogón que sirve de alumbrado y de cocina colectiva. Confeccionan cestas que sirven para el transporte de objetos pesados. Los Yanomami poseen una muy interesante cosmovisión. Estas casas fueron frecuentes en el área en dónde nosotros trabajamos. usado como alucinógeno el cual insuflan utilizando una caña en sus abundantes rituales chamánicos. de su concepción del cosmos. Algunos hombres también elaboran una especie de cinturón. que en realidad es como si fuera un guayuco masculino. como en el Alto Ocamo donde los techos son a dos aguas y las casas de forma rectangular y cerradas. correas). y de él se amarran el miembro viril para seguridad. El yopo es la combinación varias plantas. El Shapono Yanomami. curagua y mamure. pero muy especialmente es la semilla del árbol EBENA. la naturaleza y de los . También preparan tintes para a la decoración del cuerpo y de sus cestas. Se dice también que el corte de cabello en forma de tonsura es también la representación del chapono y asimismo. que se vislumbra a través de sus diversos mitos que explican el origen de la tierra. hasta los raudales de Arata. adornos y andaderas para que los niños aprendan a caminar. de una pieza o fraccionado. leña y los productos del conuco. alrededor del cual los Yanomami colocan sus chinchorros. refleja la cosmovisión de la etnia. con su interior dividido en varias piezas familiares. Los hombres confeccionan cabuyas y cuerdas con fibras de plantas y árboles como el yagrumo. tipo campesino. los colores más destacados son el ocre rojo y el color negro sacado del hollín.

En sus festividades. como lo pudimos comprobar. Otro de los mitos define el mundo inferior. recién iniciados o chamanes mayores y cada uno se dedica a sus labores más destacadas sin que exista conflicto. Podría afirmarse que un yanomami no puede vivir sin yopo y que hasta es una actividad casi diaria. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos. asociado a lo húmedo y lo podrido. que tiene para ellos una alta significación religiosa y es muy común entre ellos la ingestión de yopo. visto aquí como un ente maléfico. Los Yanomami poseen un animal de poder. doble o noreshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social. el cual está representado por el vientre de la serpiente tragavenado. pero muy especialmente para curar o porque alguien lo necesita para saber de su destino y espera la recomendación y orientación del chapori o chamán. . que es la ingestión de las cenizas de los huesos pulverizados de sus muertos. El canto y su cuerpo son las manifestaciones más dinámicas de su expresividad plástica. que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos que existe en él. Cada individuo mantiene con su noreshi una estrecha vinculación. los Yanomami no utilizan instrumentos musicales de ningún tipo. la cual realizan aún en sus viajes. Una de ellas es la del ―mundo de arriba‖ o de las almas. Estas pueden producirse a través de la ―captura de la fuerza vital‖. son muy frecuentes. o Anaconda. y así se norman las relaciones de parentesco. Para los Yanomami el cosmos comprende varias capas superpuestas. familiar o no. así como de las enfermedades atribuidas a Omayari.fenómenos naturales. Este es el mundo celeste. cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. en una comunidad pueden convivir varios. Los chamanes. jóvenes. más que en la naturaleza. La capa de los hombres (hei he misi) está en posición intermedia y en ella habitan también los ―aparecidos‖ y los Hékura o espíritus del bosque. que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo. compuesto por una capa de agua. asociado al arco iris. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro. ya sea en las celebraciones por abundancia de cosecha o en el desarrollo del Reahu. a través del noreshi o de la magia poderosa de un chamán maléfico.

como denominan ellos. es decir. preferentemente. Sirve. independiente. Sin embargo por distintas razones de orden político. ya que estas agrupaciones pueden constituirse simplemente por medio de proceder a esclarecer quién pertenece al grupo y quién es el ―no. donde manda una entidad político-económica creada por ellos. Ellos son los que se imponen a sí mismos. Una manera de salvaguardar el núcleo familiar. el cumplimiento de estas normas se ve frecuentemente impedido o alterado y los Yanomami pelean o hacen guerra por sus mujeres entre otros grupos del área. monogámica o poligámica. aunque practican también la poligamia. bastante distantes unos de otros. no importa que los integrantes de la casa aumenten notablemente.aunque lo que prevalece es que los Yanomami no admiten a nadie que no haya nacido allí. queda definida la organización socio-política del pueblo. alianzas de casas y aldeas en una misma asociación. definido por la ubicación de los chinchorros alrededor del fogón. La mayor proporción de uniones Yanomami es de tipo monogámico. sino que deben respetarse las normas parentales que establecen como debe realizarse. de proteger la comunidad – o la multicomunidad. como en el caso de algunos grupos Sanemá. De esta manera. ya que la aldea mantendrá los lazos familiares puesto que uno de los grupos se trasladará a un lugar cercano. que es el extraño al grupo. de varias personas que descienden de la misma raíz. propia. Viven en casas plurifamiliares. es su práctica social la que decreta el poder. en definitiva . por parentesco natural. a todo aquel que . ya que en estas casas conviven preferentemente¡entre primos! Así aseguran una unión. constituye la unidad básica social Yanomami.pariente‖. Los Yanomami se componen de grupos domésticos. Varias de ellas viven dentro de la vivienda comunal o chapono donde ocupan un espacio triangular. es decir. que construyen siempre una casa cercana a cada uno de los conucos que poseen. el extranjero.ORGANIZACIÓN SOCIAL La familia nuclear. A veces establecen más de una residencia. autónoma. ya sea poliándrica o poligínica.para diferenciar entre grupos multicomunitarios. La escogencia de la pareja para el matrimonio no es libre. donde entra en juego el parentesco. económico y de linaje. entre las aldeas próximas se forman conjuntos multicomunitarios. entre primos cruzados. En este sentido.

y en la actualidad se ha hecho frecuente el empleo del anzuelo y además. el arco y la flecha. asimismo. agarran sardinas en los numerosos caños del área. pero ahora. En menor escala producen ocumo. la cultivan y hacen cazabe. El plátano constituye el rubro alimenticio fundamental de los Yanomami del cual cosechan distintas variedades. con sus cestos. (tapir). no era hasta hace unos 10 años. Se observa un importante consumo de la fruta de la palmera pijiguao hacia el mes de noviembre-diciembre. la lapa. Practican la recolección. Técnica que es bastante sofisticada. algodón. el venado. Entre las presas más solicitadas se cuentan: el váquiro. siendo elaborado y distribuido en medio de un ritual sagrado. muchos autores los definen como esencialmente agricultores. pero que entre ellos predomina la caza y la recolección. para la cacería.no sea considerado ―pariente‖. aspecto que para ellos es muy importante. tanto de frutas silvestres como de insectos y animales pequeños. una forma de obtener reconocimiento social. utilizan el curare cuya preparación está a cargo del chamán. realizándose durante su cosecha la denominada ―fiesta del . no le dan la posibilidad de acercarse a ellos porque los temen y son considerados una amenaza. La pesca es la actividad menos importante entre los Yanomami. se destaca la yuca amarga y dulce. que son como cernidores. utilizando la técnica del barbasco. y el maíz. Nosotros pudimos observar que realizan ambas labores. chiguire y también aves. Utilizan el arco y la flecha confeccionados por ellos mismos con madera de macanilla y fibra vegetal. Otros los definen como cazadores y recolectores. además. pavos de monte y pájaros. así como también algunos frutos y plantas silvestres. llamados shote. una planta cultivada por ellos sino por sus vecinos Yekwana. el mono. Se puede afirmar que los Yanomami practican la cacería como una importante actividad de subsistencia. La yuca amarga. estimando además que los productos de cultivo representan casi el 80% del total de productos consumidos. SISTEMA ECONÓMICO Las formas de subsistencia de los Yanomami han sido objeto de polémicas discusiones. los cuales constituyen un fuente secundaria de subsistencia. tabaco y caña de azúcar. miel y huevos. Para la siembra en los conucos utilizan la rotación de cultivos. constituyendo ésta. el danto.

dedicándose todo el grupo anfitrión a la limpieza y decoración del Shapono (poblado y gran casa comunal). así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades. tiene el plátano cosechado en los conucos. Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas. además de no ser permanente. cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más ―competente‖. El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás. Los Yanomami reciben a sus vecinos y aliados. sin embargo. el ofrecimiento y consumo de la fruta madura de la palma de pijiguao reviste singular importancia. . MODELO DE JUSTICIA Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco. a quienes con antelación invitan a la realización de un gran festín de comida y bebidas. práctica habitual de estas tribus. a la recolección de los frutos y preparación de la comida. por parte de huéspedes e invitados. Estos líderes carismáticos. En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos. según el grado social de cada quien. lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas. Igual lugar de apetencia. en donde el más apreciado banquete lo constituye el producto de la cacería realizada días antes.Pijiguao‖. la cual colocan en abundantes hojas de plátano sobre el piso y desde allí son repartidas las presas. El cargo. por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados. sin que haya una verdadera separación de tareas por edad y sexo. y zanjar disputas. no supone ningún tipo de privilegio material. Las distintas actividades de subsistencia las cumple toda la familia nuclear. temporada propicia para el encuentro intergrupal e interétnico. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar. se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha. Constituye éste uno de los eventos festivos que realizan durante el verano (diciembre-febrero).

la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante. la guerra forma parte de sus vidas. un simple insulto. Ellos dicen que va a ―enfriar la cabeza‖. Es una situación política de tensión. Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima. la forma más salvaje de violencia sucede en los ―Nomohori‖ o trampas. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos.Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. Tras ella. Cuando alguien está molestando a los demás. que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos. Los yanomami no tienen penalizaciones duras como cárcel. . en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. son masacrados por el poblado enemigo. les invita a una fiesta. y mientras los invitados descansan. Después vuelve más tranquilo y a todo el mundo se le ha olvidado el motivo del enfado. ni cosas así. o bien. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida. Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros. Para los yanomamis. una práctica adúltera. se le manda a la selva donde se queda un tiempo solo. Lo peor que le puede pasar a una persona es ser excluida del grupo.

y la artesanía. yavitero. curripaco.CONCLUSIONES Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro. los cuales parecían imposibles hacer realidad. panare. aruaco). caza y pesca con la agricultura itinerante. paraujano. . una independencia que se originó en el año 1810. Hoy día los indígenas venezolanos gozan de una verdadera independencia. la poligamia está casi generalizada. En lo económico. piaroa. pero que no fue sino hasta en 1999 cuando comenzó a tomar forma. japreria. hay pluralidad de divinidades. puinabe. los pueblos indígenas venezolanos hoy en día ven materializados sus sueños. sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. luego de una larga e intensa lucha y tras 500 años de exclusión. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes. yaruro. baré. mapoyo. maquiritare. pemón. los derechos y la paz. yabarana. baniva. piapoco. guarao. son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo. acahuayo. casi todas las etnias combinan la recolección. la música. tunebo). chaima) y la chibcha (barí. yucpa. Las demás etnias (yanomami. abandono y dominación. los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. pues ahora reina la igualdad. guajibo. la caribe (cariña. guarequena. joti.

de valorización para los pueblos indígenas venezolanos. En 1999 se dio inicio una etapa de reivindicación. Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas (06 de febrero del 2009). se logró incluir un capítulo especial para reconocer los derechos de los pueblos indígenas. Ley de Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas. reconocimiento a su organización social. Es por todo esto y fundamentados en las bases filosóficas del nuevo profesional de Estudios Jurídicos que es de vital importancia el estudio de esta unidad introductoria en la que se conoció la realidad de las comunidades indígenas más representativas de nuestro país así como el conocimiento de sus costumbres y creencias dentro de las que establecen regímenes o modelos jurídicos para resolver conflictos que dentro de su modo de vida y sabiduría. en 1999. Otras Leyes avalan el empoderamiento de los indígenas ya que el nacimiento de la Carta Magna originó unas seis leyes a favor de los pueblos originarios: Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (27 de diciembre de 2005). por lo que buscaban la manera de borrarlos y someterlo intelectualmente. . económica y cultural. La Constitución de 1961 era un instrumento elaborado con el pensamiento colonialista y discriminatorio las comunidades indígenas no tenían ni voz ni voto en las instituciones públicas. Con la promulgación de la Constitución Bolivariana.En el año 1999 se aprueba en el país la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. mientras que en la Constitución de 1961 sólo había un artículo que hablaba de un régimen de excepción. siendo esta el instrumento jurídico que cambió la historia de vejaciones contra los originarios que se tuvieron por parte de quienes gobernaron el país antes de la administración de Chávez. Ley de Idiomas Indígenas (28 de julio de 2008). entre otras. dándoles poder político. Ley de Artesanos y Artesanas Indígenas (04 de enero del 2010). pues representaban el atraso y la ignorancia.

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