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Pueblos Indigenas Prehispanicos

Pueblos Indigenas Prehispanicos

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UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA MISION SUCRE ALDEA UNIVERSITARIA ―LUIS BELTRAN PRIETO FIGUEROA‖ P.F.G.

―ESTUDIOS JURÍDICOS‖ UNIDAD CURRICULAR: PUEBLOS INDIGENAS Y SISTEMAS JURIDICOS

UNIDAD 1 PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS

TUTOR: Ana Gimon PARTICIPANTES: Zoraida Carmona Hernán Contreras Caracas, Marzo 2012

INTRODUCCION El presente trabajo tiene como objeto mostrar a las personas interesadas en el tema de los indígenas de Venezuela y de América, un hecho de indiscutible valor no solamente jurídico, sino cuyas implicaciones tienen que ver con los aspectos políticos, económicos y sociales relacionados con los primeros habitantes de Venezuela. Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los

procedimientos de la sociedad dominante durante la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español, cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos. En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. Ante esa nueva realidad jurídica, reconocidos ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, se han sentado las bases para una rectificación de los atropellos e injusticias cometidos por la sociedad criolla en contra de los indígenas venezolanos. Es tal vez el comienzo de la reparación de daños infligidos a seres indefensos, a quienes se les ha negado su derecho a mantener su cultura, sus hábitos ecológicos (dignos de ser copiados), a desarrollarse según sus propios

patrones, a mantener sus lenguas nativas, en fin a vivir según sus propias normas, respetándolos y dándoles el lugar que merecen. Es fundamental en el Programa de Formación de Grado de Estudios Jurídicos y en especial en la unidad curricular Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos, la formación y desarrollo de un nuevo ciudadano, y republicano con una identidad, consciente de su origen, de su entorno, con sentido crítico y reflexivo de nuestra diversidad cultural. Con la responsabilidad de ser participante activo en la construcción de un ordenamiento jurídico acorde con los principios y valores consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, desarrollando espacios de interacción que permitan el reconocimiento, la valoración, promoción y difusión de los saberes, derechos, usos, costumbres y cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas. Es dentro de este entorno que hemos optado por presentar este trabajo, con la finalidad de dar a conocer, las características de los pueblos y comunidades indígenas que actualmente ocupan Venezuela.

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA

Se calcula que en el momento de los primeros contactos con los europeos el continente americano estaba habitado por más de 90 millones de personas: unos 10 millones en el actual territorio de Estados Unidos y Canadá, 30 millones en México, 11 millones en Centroamérica, 445.000 en las islas del Caribe, 30 millones en la región de la cordillera de los Andes y 9 millones en el resto de Sudamérica. Estas cifras de población corresponden a estimaciones muy relativas (algunas fuentes citan magnitudes mucho menores), ya que resulta imposible dar cifras exactas. Cuando los europeos empezaron a realizar los primeros registros, la población indígena ya se había visto diezmada por las guerras, el hambre, los trabajos forzosos y las epidemias de enfermedades introducidas por los europeos. A grandes rasgos, podría decirse que los indígenas americanos

probablemente descendieran de los pobladores asiáticos que emigraron a través de la lengüeta de tierra del estrecho de Bering durante el periodo cuaternario, que se inició hace unos 30.000 años. En ciertos periodos del pleistoceno, las temperaturas bajaron de tal modo que se heló buena parte del agua de nuestro planeta. El nivel del mar descendió unos 90 metros y dada la poca profundidad del estrecho de Bering, situado entre Alaska y Siberia, la zona se convirtió en un puente natural por el cual pudieron pasar los rebaños de animales y los seres humanos que los acechaban. La mayoría de los antropólogos piensan que los indígenas de América descienden de los pueblos asiáticos que se introdujeron en Norteamérica a través de este puente de tierra.

Según los testimonios de las migraciones humanas, los primeros pueblos que se desplazaron hacia el continente americano, procedentes del noreste de Siberia hacia Alaska, portaban utensilios de piedra y otras herramientas típicas de mediados y finales del periodo paleolítico de la edad de piedra. Estos pueblos probablemente vivían en grupos de unos 100 individuos, pescando y cazando animales como venados y mamuts. Eran nómadas y trasladaban su campamento unas cuantas veces al cabo del año para aprovechar los alimentos de cada estación. Es probable que se reunieran durante algunas semanas con otros grupos con el fin de celebrar ceremonias religiosas y realizar trueques de productos, además de intercambiar información. Al parecer, los primeros asentamientos se ubicaron en Alaska y más tarde fueron desplazándose hacia el interior del continente americano.

Los hallazgos de las primeras migraciones son muy escasos. Los testimonios que se desprenden del estudio comparativo de las lenguas indígenas, así como del análisis de algunos materiales genéticos, sugieren la posibilidad de que estas migraciones tuvieran lugar hace unos 30.000 años. Algunas pruebas más directas, procedentes de yacimientos arqueológicos, sitúan esa fecha algo más tarde. Por ejemplo, en el Yukón, en el actual Canadá, se han descubierto utensilios de hueso cuya antigüedad ha quedado fijada en el 22.000 a.C. mediante las

un paisaje y una población biológica característica. una región geográfica. Cabe distinguir cuatro áreas principales: 1) la parte norte de Sudamérica y el Caribe. 2) los Andes centrales y meridionales y la costa adyacente del Pacífico. ante todo. Nicaragua y Costa Rica. compuesta por su fauna y flora. Un área cultural es. un área que alberga sólo a pueblos nómadas de cazadoresrecolectores. Se consideran nueve áreas para Norteamérica.000 a. . lo cual determina la presencia humana en aquella época. posee un clima. Los restos de hogueras descubiertas en el valle de México datan del 21.C. Las áreas culturales de Sudamérica abarcan desde la parte inferior de Centroamérica -el este de Honduras. 3) la selva tropical del este de Sudamérica.técnicas de carbono radiactivo.. Las personas que habitan en la región deben adaptarse a sus peculiaridades para satisfacer sus necesidades vitales. El continente americano podría dividirse en muchas áreas culturales y esas divisiones obedecerían a criterios muy diferentes. una para Mesoamérica y cuatro para Sudamérica.hasta el extremo meridional de América del Sur. se han hallado algunas lascas de herramientas de piedra cerca de ellas. y 4) la Sudamérica meridional.

C.CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO Los tiempos precolombinos corresponden a una etapa prehistórica en la que se dieron distintos movimientos migratorios hacia el continente americano de grupos de personas que comenzaron a poblar.C o 20000a. Se trata de una época anterior al uso de la escritura y por ello se sabe muy poco de lo ocurrido en aquellos tiempos salvo por las evidencias que se han ido encontrando a través de excavaciones arqueológicas que han permitido establecer cuatro períodos prehistóricos bien diferenciados. aproximadamente desde 15000a. . Durante el período Paleoindio.C al 5000a. ya que los grupos étnicos que poblaban Venezuela experimentaron líneas diferentes de evolución y desarrollo. hubo grandes cambios climáticos en Venezuela entre los años 15000 al 5000 AC en la que se establecieron grupos de cazadores que vivían al aire libre formando pequeños grupos que se establecieron en los valles montañosos y las costas del noroeste viviendo a base de animales grandes.     Paleoindio Mesoindio Neoindio Indohispano Estos cuatro períodos permiten explicar la diversidad de grados de desarrollo de las sociedades indígenas en Venezuela hasta la llegada de los europeos y esta periodización no es precisa ni rígida ya que el inicio de un nuevo período no significa necesariamente la finalización de la anterior. Los primeros pobladores de Venezuela procedían de Norteamérica y eran descendientes de las primeras migraciones provenientes de Asia y trajeron consigo instrumentos de piedra y una incipiente tecnología lítica consistente en golpear una piedra contra el núcleo de otra para obtener un filo tosco y lascas.

De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes. que eran los Arawak y los Caribe aunque también hubo otras corrientes migratorias menores de México que dejaron su huella en manifestaciones culturales como el juego de la pelota practicado por tribus Caribes y otras que sugieren una conexión cultural con las Antillas y el Perú preincaico. El trazo izquierdo de la "H" representa el eje occidental ubicado en América Central y Oeste de Suramérica por donde penetró principalmente la cultura Arawak. la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: . El poblamiento prehispánico de Venezuela ha sido explicado mediante diversas teorías científicas que intentan explicar cómo se desplazaron los distintos grupos que se asentaron en el territorio venezolano y por las leyendas. cosmogonías y mitos indígenas que ofrecen una peculiar explicación de sus orígenes. El trazo derecho de la "H" corresponde al eje oriental ubicado en la Cuenca amazónica y las Antillas por donde entró la cultura Caribe. La Teoría de la H planteada por C. Por último. En general. Estas culturas prehispánicas se fueron asentando en el territorio venezolano hasta llegar a conformar nueve grupos bien diferenciados que desarrollaron culturas nómadas o sedentarias y se establecieron en distintas épocas. las principales oleadas migratorias indígenas de Venezuela procedieron de dos importantes familias lingüísticas suramericanas originarias del centro de Suramérica con importantes diferencias culturales.En el caso de Venezuela. la barra central de la "H" sería una confluencia de una serie de líneas que representan la interacción de las diversas migraciones y las vías de difusión e intercambio cultural interno. se cree que el hombre hizo su aparición por primera vez hace 16000 años como consecuencia de corrientes migratorias de diversas culturas amerindias desde el Sur por la región del Amazonas.Osgood en 1943 e intenta explicar los principales movimientos migratorios del poblamiento prehispánico de Venezuela a través del grafismo H. desde el Oeste a través de Los Andes y desde el norte a través del Mar Caribe.

los Otomacos y los Yaruros. Entre sus representantes están los guamos. con tres subáreas: los cumanagotos. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. * Área de los Arawacos Occidentales: localizada en la región centrooccidental. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. taparitas y parcialmente a los Yaruros. cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. Lara y Yaracuy.* Área de la costa Caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara. Sus principales representantes fueron los caquetios. * Área de los recolectores. aunque algunos señalan que son de la familia Arawaca. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura Caribe. * Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores. palenques y caracas. incluye a los Otomacos. * Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores. * Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. * Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón. . * Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. * Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. * Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores. en los actuales estados Falcón. los taparitos. los timotes y los totuis. en Yaracuy. También incluye a los axaguas. cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo.

Las entidades con mayor población indígena son: Zulia (64%). los valores culturales ancestrales. costumbre practicada en particular por los grupos de la selva tropical. Muchas de estas poblaciones desaparecieron por diversos motivos: exterminio. Además. comerciantes y.PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS ACTUALES Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. sobre todo el tejido de chinchorros y tapices. Se han destacado por sus finas artesanías. viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana más marginal. enfermedades y por asimilación a la población global. guerras. reducciones. Amazonas (12%).000 personas: GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo adoptaron el pastoreo de ganado. Generalmente viven dispersos para aprovechar mejor los recursos de su hábitat y tradicionalmente han mantenido zonas de reserva que permiten la regeneración de los suelos y de la biota. Monagas y Sucre. Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5. a pesar de la ayuda más bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y misioneros. profesionales. Apure. En la actualidad también son agricultores. . Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades como Maracaibo. Bolívar (11%). La mayoría de estas etnias se han adaptado parcialmente a la convivencia con la población criolla occidental. Tucupita y Puerto Ayacucho. registran un perfil demográfico positivo y gozan de niveles de salud aceptables. algunos. en donde. aunque a veces precarios. el idioma. aunque mantienen su identidad étnica. Delta Amacuro (7%). Conservan extensiones variables de tierras originales. hay grupos indígenas en Anzoátegui. esclavitud.

la pesca. En los últimos años se ha realizado una brutal invasión de su territorio por parte de la actividad minera. que lleva a la desaparición de las alternativas tradicionales de subsistencia. de los cuales 15. mientras que los del Delta Central conservan relativamente su cultura tradicional. Alcanzan una población total de unos 21. GUAJIBO O HIWI: En la mayoría de los casos son inmigrantes recientes de la región del Vichada de Colombia.000 habitantes. la caza y. Su dieta depende del conuco (79. Desde los años 40 adoptaron como forma de subsistencia la siembra de conuco para el autoconsumo y posteriormente del arroz para la venta. insectos. Es el segundo grupo indígena más numeroso entre la población venezolana. la recolección de frutos silvestres e insectos. Recientemente han adoptado la explotación de algunos animales. Aquellos que han tenido que ubicarse en Tucupita se han visto sometidos a rápidos e intensos cambios. miel. ya que son muy diestros navegantes.WARAO: Autodenominación que significa "gente de canoa". el cultivo sedentario en poblados y la caza y recolección nómada. YANOMAMI: También conocidos como Guaicas o Guaharibos. Poseen tres modalidades de subsistencia: el cultivo seminómada y estacional. . pescan y cazan.4%) y además recolectan frutos. Su integridad como grupo está severamente amenazada al ser absorbidos por la economía criolla. constituía tradicionalmente el alimento básico de estos indígenas. El almidón o la "yuruma" de la palma moriche.012 están en Venezuela y el resto en Brasil. tubérculos. Su subsistencia se basa en la agricultura de tala y quema. PEMÓN: Se han subdividido en tres agrupaciones: Arekuna. Los que habitan centros urbanos carecen de buena salud. se han involucrado en actividades de minería y turismo. Desde siempre han sido comerciantes entre sí y con otras tribus. en menor grado. Kamarakoto y Taurepán. lo cual les ha llevado enfermedades que han diezmado a la población y han puesto en peligro no sólo su modo de vida ancestral. Es una de las sociedades indígenas más numerosas y menos transculturizadas de la región del Amazonas. viven en condiciones de inferioridad social y son pobres y explotados. sino también su supervivencia física.

están perdiendo su idioma y se sienten atropellados por la sociedad global. De hecho. Han sufrido sustanciales cambios debido a la explotación petrolera en su territorio y. en cambio. con la que celebran las buenas cosechas y los matrimonios.PIAROA O WÓTUHA: Basan su subsistencia en la horticultura de tala y quema. los cuales no sólo permiten una alta productividad. sino además aseguran la cacería. En ella utilizan vistosas máscaras. la recolección y la pesca. La yuca amarga es su alimento básico. su cosmovisión y su organización social se han visto mermadas. la caza. . "warime". destaca su fiesta tradicional. sus tradiciones. hoy en día vendidas comercialmente con fines turísticos. Desde el punto de vista antropológico. aunque conservan parte muy reducida de sus tierras ancestrales. KARIÑA: Basan su subsistencia en el conuco y para ello aprovechan al máximo las tierras húmedas de los morichales.

Monagas. identificaciones hechas por especialistas o conocedores. identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas.sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales. Apure. el artículo 126 de la Constitución Nacional aclara que ―El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional‖. utiliza el término ―Pueblos Indígenas‖ para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. Delta Amacuro. uruak. Bolívar. yeral (ñengatú).yekuana. titulado ―La Diversidad de las etnias indígenas‖. pemón. pumé. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi. añú. puinave. Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo. kurripako. cultura global distintiva.. Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco. algunos investigadores hablan de treinta y uno. Bolívar. explica este hecho de la siguiente manera: ―. kariña. baré. alguna característica colectiva particularmente destacada. sáliva. Sucre. wayuu. Trujillo y Zulia. autodenominaciones y heterodenominaciones. Trujillo y Zulia. La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. eñepa. en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992. Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas. baniva. piaroa (wotjuja). ―aún cuando pudieran aparecer otros‖. sape.La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999. warekena.. de las personas. mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro. basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. Monagas. Los treinta y cinco ―pueblos y comunidades‖ . Mérida. arawak. warao. Anzoátegui. Sin embargo. jodi (hoti). El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos. Sucre. guajibo (jivi). Delta Amacuro. Anzoátegui. los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación. mapoyo (wanai). piapoko. Apure. barí. Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas. Como en cualquier hecho de alguna complejidad. yanomami y yukpa. yavarana.

Chama. También se incluye a los aruaco. Warao. Puinave. japrería . por lo que el conteo de treinta y seis pueblos. Yekuana. Sape. Cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (Paraujano). Chaima. Warekena. Cumanagoto Kariña. Pemo. (también conocido como lokono). Kariña. Mako y Ñengatú (yeral) Anzoátegui Apure Bolívar Kariña y Cumanagoto Jivi (Goajubo). Bari. sánemo (yanomamo). Jodi (Hoti). Pumé (Yaruro) y Kuiva Uruak (Arutani). chaima y japreria. Akawayo. pero en realidad éste es el mismo que el arawak. ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva. wayuu (guajiro). mako. jodi (hoti). Eñepá (Panare). Wotjuja (Piaroa). Arawak (Lokono).señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992. Yekuana y Sánema Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia Warao y Arawak Wayuu (guajiro) Kariña. sáliva. sánema. Cubeo. Wanai (Mapoyo). cumanagoto. Yanomami. Jivi (Guajibo). Yabarana. yukpa. wotjuja (piaroa). Warao. kuiva. Piapoko. más los siguientes: cubeo. Kurripako. Baré.

sol y viento. luchadores incansables por sus derechos históricos. que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo. han resistido durante siglos en la península de la Guajira. son grandes artesanos. que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. en el Municipio Páez. Habitan en el estado Zulia.Los Wayúu son gente de arena. y comerciantes. porque son anteriores a la creación de los estados nacionales. por . habitan entre Colombia y Venezuela. llevan adentro la moral del desierto. Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida. Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira.

En tal sentido. está asociada con la sequía y los vientos. Entre los wayuu hay figuras sobrenaturales o sobrehumanas que más bien encarnan aspectos de otras oposiciones y dialécticas fundamentales. y Mma y sus expresiones diversas. al lado de otra figura simétrica. Odocoileus virginianos) o mujer extranjera que seduce al caminante en la vigilia o en el sueño. especie de demiurgo en la tradición wayú. CULTURA Y COSTUMBRES Como se dijo atrás.ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable. el cual es interpretado como el diablo. representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia. el aspecto principal de las creencias wayuu se refiere a las relaciones entre la vida y la muerte. es el mar embravecido.. y siempre está asociado a las entrañas de la tierra o del mar. que son su residencia. . la fuerza de la vida. ha sido hipervalorado e instrumentalizado como Dios padre por los sincretismos religiosos cristianos. Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki COSMOVISIÓN. o el monte tupido y enmarañado en el cual se pierde el wayú desprevenido. Maleiwa. de poca influencia en la vida cotidiana. Seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan cotidianamente en la vida del wayú. es presa ilusoria para el cazador o pescador demasiado efectivos y los hace a su vez víctimas suyas. y las diferentes dimensiones que tiene cada una de ellas. es venado (Irama. Es el pueblo más numeroso del país. como las antedichas entre Juyá como generador. como Pulowi es fuerza femenina que defiende la naturaleza. Todas las actividades del wayú están regidas por este principio de convivencia con seres que le ayudan o le dificultan resolver los problemas de su vida diaria. y con lugares específicos de la península. y contribuyen al equilibrio cultural y ambiental de su reproducción social. sobrepasan los trescientos mil habitantes.. que cumple el papel del mal en esa versión forzada e interesada del mundo sobrenatural wayú: yoluja o espectro del wayú difunto que aún no ha consumado su tránsito al más allá.

Son espacio de conversación con los muertos. es importante señalar el actual problema religioso de los wayuu. en el sentido del avance de las tareas misioneras católicas o protestantes en su territorio. o los visita en sueños para darles consejos o pedirles compañía junto a su tumba. en el trabajo o en los destinos familiares. Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. los sueños son sagrados y cruciales en la vida del wayú. una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad. y acaban organizando lucrativos y cínicos negocios de comercio con las creencias wayuu. Ellos son las referencias bibliográficas del mito. quien los interpreta rigurosamente en asocio con los suyos. los diálogos. entre ancianos y adultos. Su voz es escuchada de modo riguroso por el wayú. jóvenes y niños. que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas. Las deidades. las canciones. Finalmente. mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes. las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza. En la tradición oral wayuu. las narraciones históricas. el humorismo espontáneo. la existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu. y lenguajes altamente simbólicos para el wayú. De otra parte. Las conversaciones. se cambia de lugar de residencia o se toma una decisión en el comercio. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea. forman la verdadera idiosincracia. constituyen una diversión.El Yoluja. los refranes. los . los contamina. Por un sueño se hace un viaje. el cuento y la leyenda. deambula por la península y mata animales y gente. cuyos depositarios son los ancianos. Los agentes de estos últimos empiezan por disputar el lugar y las prácticas curativas tradicionales del Piache. o de formas religiosas populares imperantes especialmente en Venezuela con cultos sincréticos como el de José Gregorio Hernández y María Lionza. el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea. espectro del wayú muerto.

fríjol. está como fuerza cohesionadora del idioma. así como el aprovechamiento de su tradición artesanal con el empleo de la lana o el algodón para la fabricación de preciosos tapices. las tierras que habitan los Wayúu no son fértiles por lo que no hay muchas facilidades para subsistir en un mismo territorio. Sus ingresos dependerán de la zona geográfica de la Guajira en la cual se encuentren. como habla de la nación wayuu. explotan salen Manaure y producen artesanías. algunos son pescadores y en los últimos cincuenta años un creciente número de población Wayúu se han dedicado al comercio informal o contrabando en la frontera colombo-venezolana. buscando aguas en otros territorios. sirven de vehículo a las informaciones que los narradores quieren transmitir. quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz. ahuyama. la simbología. La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón. El . y por ende. La Oralidad no deja escapar detalles mínimos de la palabra. los animales y las plantas humanizados. que se conjugan con los temas que se enfocan. la entonación gestual y la disposición anímica del hablante sean admirables pinceladas descriptivas-narrativas. Dadas las condiciones climáticas de la región. yuca. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino.elementos. Los Wayúu. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera. Aunque en algunas partes cultivan dependiendo de las temporadas de lluvia. Deben migrar por sequías muy prolongadas. SISTEMA ECONÓMICO La comunidad Wayuú subsiste a través de las actividades comerciales y de pastoreo. somos principalmente pastores. resultando mayor provecho para aquellos que estén más cerca de la frontera internacional. Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. melón y patilla. el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. pero así mismo en algunas partes se explota la sal marina. De allí que la morfosintáxis. pepino.

a nivel del linaje. lo que generó conflictos y tensiones sociales.trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas. mediador y conocedor de las leyes internas. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales. Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. . Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común. Existen varios tipos de palabreros. cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. dispersos y no corporativos. Cuando esto ocurre. ORGANIZACIÓN SOCIAL La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna. los afectados recurren al ―palabrero―-pütchipü. administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas. Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI). En el ordenamiento jurídico de los wayuu. para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. existe un hombre que lo representa y dirige. En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad. Así mismo. El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes.

el matrilinaje extenso como unidad social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos graves que afectan toda la unidad familiar. Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia Wayuú vienen orientados por línea materna. no se queda jamás mucho tiempo en el mismo lugar y conquistan mujeres en todo el territorio.El núcleo familiar es el punto de partida de su organización y a través de ella es como se van ejercitando los diversos poderes. la mujer se mantiene entonces fijada a su matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo pero hay además poliginia muy prestigiosa y practicada por los Wayuú lo cual hace del hombre polígamo un perpetuo errante.

 En general dentro de la organización social Wayuú se encuentra el matrilinaje restringido que comprende todos los hermanos de la madre y eventualmente la abuela materna. de esta manera adquieren más importancia los tíos maternos comparados con el padre. la herencia y el mayor grado de consaguinidad se originan por la línea materna a pesar de que existe el padre biológico. éste cumple con un rol de reproductor dentro de la familia nuclear. ya que es comparado con la lluvia (juyá) la cual puede ir y llover aquí y allá. MODELO DE JUSTICIA . cada uno de ellos lleva asociado un animal totémico. En éste sistema de normas de descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual los parientes son solamente hermanos maternos.. Los Wayuú se ciñen teóricamente a una regla de residencia matrilocal: la joven pareja vive provisionalmente en la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un lugar próximo a la primera. las funciones del padre como autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia extensa. éste tipo de descendencia establece entonces formas muy precisas.

La sociedad Wayuú está dividida en clanes matrilineales no exogámicos. la propiedad y el apoyo para la defensa del grupo es la característica de éste.

puedes andar libremente.El pueblo wayuu tiene su propio derecho consuetudinario reconocido históricamente. la sanción va desde el reclamo. Esta misma sociedad ha ido creando un conjunto de normas que se enseñan a sus miembros desde que nacen. y que descansan en la conciencia de cada uno de ellos (nivel personal). mediante una ley de compensación y cuya resolución pacífica se deja generalmente en manos de intermediarios. para evitar actos de venganza inmediatas (Colmenares. Así tenemos que desde el punto de vista de la estructura social. andar detrás de los animales. Cuando hay una falta o se transgrede el orden social establecido. el pueblo wayuu coordina sus acciones intersubjetivas especialmente a través de la ―tapushirúa‖ (familia). ya que carece de un poder central y de instituciones representativas que mantengan el orden público y la seguridad del grupo. 1993). nace el pago de una indemnización (maünnaa). llamados los pütchipü’ü o ―palabreros guajiros‖ que pertenecen a los diferentes grupos o clanes. el familiar y el personal. Es bueno no tener problemas con nadie. las abuelas. trabajar en cualquier cosa sin temor de tener enemigos‖. dormir en el monte. Las informaciones orales y la tradición misma nos dicen que el wayuu desea vivir en paz. cazar. pastorear. las madres y las tías acostumbran a decir: ―todo problema debe arreglarse porque es muy bueno andar con seguridad y tranquilidad por los caminos. en ella no existe individualización de la pena y la sanción sólo tiene una repercusión patrimonial. que forma parte del derecho colectivo a la cultura: se trata de la ley wayuu (guajira) y su concepción de justicia criminal. El derecho consuetudinario Wayuu puede surgir a partir de tres niveles: el social. cuyos principios se desarrollan de la siguiente manera: con la producción de un conflicto de tipo criminológico (pütchi) que cause un daño material a una víctima (asiruu). La ley guajira se respeta y se cumple a cabalidad sin necesidad de existir tribunales ni cárceles. luego la amonestación y por último. la indemnización en .

la tierra nos proporciona. La etnomedicina de los Barí. grandes conocedores de sus costumbres y ritos. la sabiduría. costumbres. como jueces de equidad. una investigación de campo realizada sobre el perfil de la vida intracarcelaria de algunos guajiros. lo necesario para sobrevivir. En este sentido. usos. las plantas medicinales utilizadas representan ante todo un acto simbólico de curación o protección preventiva. no conflictivas y definidas por patrones culturales propios (Jiménez. el sustento y todo cuanto necesita para vivir. cultura propia y conservamos nuestro territorio. . 1976: 142). no es más que un mito. la fuerza. y que con su sabiduría han contribuido calladamente al restablecimiento del orden y la paz social de este pueblo. que inicialmente era en ganado y collares y luego en dinero. v Los Bari poseen conciencia colectiva. generosamente. su trabajo y el buen uso de ella. el pueblo wayuu tiene unos dignos representantes que. destacó que. pertenece a la familia ARAWAK y su lengua se denomina BARÍ ARA. Por ello el lema ―el guajiro es. El Bari agradece y recompensa a la naturaleza con sus cantos. la selva dan al Bari. tradicionalmente ha estado dirigida al autoabastecimiento. es decir. Nuestra economía. Además. aplican este derecho consuetudinario: los Pütchipü’ü de los diferentes grupos o clanes. valores y tradiciones. los mismos mantienen relaciones armónicas. en su afán de autoidentificación. por naturaleza. el agua. La Tierra.especie. un hombre demasiado violento‖.

Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. en el más alto el sol y Sabaseba.COSMOVISIÓN. CULTURA Y COSTUMBRES Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. Estos primeros barí eran saimadoyi. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. donde viven diferentes seres. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. sin que sea muy importante el origen del mundo. sin que sea muy importante el origen del mundo. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. Estos primeros barí eran saimadoyi. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. caza y pesca. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. . disponiendo el sol la luna y las estrellas. disponiendo el sol la luna y las estrellas. caza y pesca.

es necesario hacer referencia a un antepasado común. madre. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. los . en el más alto el sol y Sabaseba. La filiación tiene un alcance limitado a solo tres generaciones. Los bari se organizan como comunidades locales que desarrollan relaciones de parentesco referidas al grupo residencial 2. fundadas en los pactos entre guerreros o cazadores. A partir de estas cuatro características. mientras que la descendencia es inexistente por carecer de un sistema de linajes o clanes en cuyo interior. Los individuos se reconocen a través de dos categorías referidas a relaciones de consanguinidad (sagdoyira) y de afinidad o intercambio de mujeres (obyibara). los miembros de una comunidad local se dividen en dos categorías: los sagdoyira. donde viven diferentes seres. Por tanto. Existe además una extensión de la categoría de hermandad (sagdoyira) a los individuos que por alguna circunstancia pierden a sus padres y por ende su referente de parentesco.Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. 4. Al interior de estos grupos locales hay también relaciones ficticias de parentesco o de hermandad (sagdoyira). madre. hermanas e hijos cuando el ego es masculino. fundamentalmente. circunstancia que obliga a ser adoptados sin mediar lazos de sangre. quienes son asimilados a hermanos —en cuyo interior es prohibida la cohabitación sexual— y comprende los consanguíneos inmediatos (padre. cuyo efecto es la creación de vínculos equivalentes a los de consanguinidad. ORGANIZACIÓN SOCIAL El sistema de parentesco se sustenta ante todo en el reconocimiento interior de las relaciones de consanguinidad/afinidad. 3. para caracterizar los elementos de un sistema bari debemos tener en cuenta. y padre. hermanos. lo que sigue: 1. hermanos cuando el ego es femenino).

el . Esta categoría tomada de su padre tiene efectividad mientras permanece el asentamiento local. En efecto. pues. La constitución de grupos domésticos se basa fundamentalmente en la construcción del bohío como centro de la vida cultural. que en el momento del nacimiento de la prole. Por otro lado a los hombres les corresponde un lugar de caza específico siguiendo los caminos hacia los huertos accesorios o que están asociados a las corrientes de agua cercanas a la casa y que se consideran lugares unifamiliares como extensión del "hogar". esto es. Las relaciones de afinidad se concretan a través de los intercambios de mujeres entre individuos que no son incluidos en la categoría sagdoyira. tal como lo señalamos arriba. para la constitución de un grupo local es necesario que dos varones casados decidan la construcción de una casa. Dentro de un conjunto de relaciones locales de las cuales hemos hablado. lo cual demuestra la movilidad de las categorías del sistema bari en la vida de un individuo. De esta forma todo asentamiento consta de un huerto sembrado por los hombres y recolectado por las mujeres de cada segmento espacial u "hogar". ésta es incluida de hecho como hermano de los hermanos de su padre (sagdoyira). A este hecho se pueden unir los efectos ocasionados por muerte del padre o por la realización de pactos obyibara. es decir. creándose una relación denominada obyibara o de alianza. Cada miembro nuevo nacido en la casa o adoptado (por provenir de otro grupo) es vinculado a las tareas propias de cada unidad y dependen enteramente de éste para proveerse de sustento.hermanos ficticios de pacto y los individuos adoptados. aquellos entre quienes se han cedido o recibido mujeres. y dado el seminomadismo de los bari las casas son abandonadas frecuentemente y reconstituidos los grupos locales. Los obyibara comprende los afines. La afinidad en consecuencia se manifiesta mediante la creación de vínculos que se concretan a través de un pacto. El mecanismo de filiación es utilizado en los Bari para adscribir a los individuos como pertenecientes a la categoría del padre. En casos especiales.

"hermano" (ego). Utilizan como arma de caza y pesca el arco y flecha. es el encargado de asignar nuevos espacios en el interior. en campos en los alrededores de las casas comunales. de la siguiente manera: aliado. dueño y constructor de la casa. se han ubicado en el occidente. plátano. La pesca es una fuente muy importante de su alimentación y para multiplicarla construyen represas temporales y usan barbasco.reordenador o Natubai. hermano del ego. Practican el comercio desde época inmemorial para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas metálicas.el pecarí. pescadores y recolectores. cacao. ECONOMÍA Los Barí son agricultores. aliado. caña de azúcar. Cultivan. Por esta razón. específicamente en la Sierra de Perijá y gracias a su . zapallos. maíz. receptores de radio. piña. achiote y ají. representando un 75 % aproximadamente de lo que es la idiosincrasia del criollo. yuca. ñame. algodón. Entre los productos recolectados se destacan los frutos de la palma milpesos. monos . cazadores. batata. la danta y roedores. Desde su origen los Caribes ocuparon gran parte del territorio venezolano pero en la actualidad la situación es diferente debido a los múltiples enfrentamientos que tuvieron con los Barí y los blancos por sus tierras. cazanaves. todo esto referido a varones con una unidad doméstica propia constituyendo cada uno el hogar. baterías y otros artículo Los yukpas pertenecen al tronco lingüístico Caribe que es uno de las comunidades indígenas que más aportes ha otorgado a la conformación de Venezuela.

rigiendo cada una de las ceremonias. Para ellos su dios es Kemoko quien creó el mundo. Por su parte el tuano es el encargado de curar con hierbas. sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello. Además dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como son: el tomaira y tuano.Todos los elementos importantes de la cultura yukpa se ven reseñados en su narrativa. el tratamiento y la habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias. guajiros y motilones. siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades. se tienen conocimientos de que ellos conciben la tierra como un disco . Constantes luchas por defender su territorio y su cultura es la historia de esta comunidad indígena que hoy busca su reconocimiento como un venezolano auténtico sin menosprecio o menoscabo de sus costumbres COSMOVISIÓN. en la cual está presente el tuano De la cultura Yukpa existen muchos aspectos que se desconocen pero. cuentan que mientras andaba caminado por el monte vio como un pájaro carpintero andaba picando los árboles y de uno salió sangre. sin embargo.capacidad de adaptación a los diversos ecosistemas han sobrellevado esta situación que fue y es de suma importancia en la lucha por mantener su cultura y su hábitat. cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad. por lo que Kemoko corto todos los árboles y de allí salieron un hombre y una mujer para dar origen a todos indios: yukpas. un yukpa concibe la existencia sólo en libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los interpreta. por ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo sobrenatural. CULTURA Y COSTUMBRES Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella emana.

quien invitó al hombre. un muro fortificado y un ancho río. Tal como se señalara al abordar los aspectos relacionados con la producción. Dicen que el tiempo. En un lugar distante pero en el mismo plano existe para los Yukpas el país de los muertos. después lo atrajo a unas brasas.rana. día y noche se produjo después de una separación entre ellos gracias al intento seductor de la mítica mujer. la víctima acostumbrada al calor sobrevivió a la prueba pero en su lugar se torno blanca y perdió una parte de su brillo: se convirtió en Luna. La ignorancia de muchos elementos de esta cultura ha propiciado la poca valoración por ella.sol a una fiesta y bailó con él toda la noche. la riqueza espiritual es lo que ha constituido la venezolaneidad porque en la comunidad Yukpa todo tiene un sentido y merece ser valorado como tal. y antes de que las almas errantes lleguen hasta allí deben sufrir los tormentos de la mujer-rana. los padres aceptan sin ningún problema que sus hijas e hijos formen familia siendo aun muy jóvenes. de hecho en el caso de los yukpa una mujer se encuentra apta para formar familia luego de su primera menstruación. Kopeco. la familia constituye la unidad básica socioeconómica y siendo que las .plano en torno al cual giran dos soles que son hermanos que tienen la misión de iluminar la tierra durante un día completo. también creen que los yukpas buenos viven felices comportándose igual como si estuvieran vivos. razón por la cual realizan el Festival del Primer Maíz asegurando una abundante cosecha entre otras actividades cumpliendo así las tradiciones que reafirman su formación como comunidad. Y aun en la actualidad cuando la educación formal ha cobrado importancia para ambos sexos. Este se presenta a una edad muy temprana. ambas separadas por un camino que atraviesa una selva peligrosa. ORGANIZACIÓN SOCIAL La formación de una nueva familia puede ser el resultado de un noviazgo pre arreglado por los padres o de una decisión personal de la joven.

una jefa de las mujeres y un jefe de los ancianos. en la primera menstruación. de esta manera el patrón de asentamiento es uxorilocal. aunque es frecuente dentro de las comunidades la existencia de un jefe de los niños. En primer lugar. y los hijos solteros. . El padre de esta le adjudica al hombre de la nueva la familia nuclear un pedazo de tierra para el cultivo. en la colocación del nombre a los cuatro meses. que aun cuando las presentamos por separado con la intención de describirlas. en donde una familia está compuesta por la pareja. es obvio que existe una estrecha interrelación – interdependencia entre ellas. con sus esposos e hijos. En este contexto para la formación de una nueva familia generalmente los hombres salen de su comunidad de origen en busca de mujer y una vez establecido el vínculo marital. en el matrimonio. en la primera ceremonia social dos o tres semanas después. En el pueblo Yukpa para el ejercicio de la autoridad tradicional es posible identificar dos niveles. la nueva pareja va a vivir a la casa de los padres de la mujer. sus hijas. Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas. lo que las convierte precisamente en un sistema. En el sistema de transmisión del saber del pueblo yukpa se pueden identificar por lo menos tres acciones generales. En relación con el nivel comunitario.relaciones de parentesco se rigen a partir de un modelo patrilineal. el primero referido a cada comunidad y el segundo al grupo de comunidades que se ubican en una misma cuenca y/o que se desarrollan en función de un centro piloto. estas conservan ciertos niveles de independencia. prohibiciones o ―tabús‖ que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo. en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento. en cuyo caso las autoridades son: un jefe principal y un segundo jefe. y finalmente en la muerte.

La jefa de las mujeres. así mismo. El jefe de los niños generalmente es uno de los hombres más ancianos de la comunidad. generalmente las festividades. atiende los problemas o conflictos que se presenten entre mujeres. Así mismo. se encuentra fuera de las comunidades. asume el papel de organizador de la participación de los más adulto en las festividades. pues con frecuencia debe asistir a la escuela para conversar con los niños y niñas . se encarga de mantener el orden y garantizar la convivencia. aun cuando sus actividades deben estar en función de beneficiar a la comunidad. en este caso cumple funciones similares a las del jefe de los ancianos. visitando las instituciones gubernamentales para hacer solicitudes y para darles seguimiento. en cualquiera de las acciones antes descritas. a lo interno de la comunidad. es el responsable de aplicar las sanciones a quienes cometan infracciones o delitos contemplados en las leyes tradicionales. si este se encuentra ocupado en otras actividades concernientes a su cargo o si por motivos de salud no las puede cumplir. representa a su comunidad en eventos o actividades relacionadas con la problemática yukpa. consultando previamente con los ancianos. coordinan encuentros con los niños y actividades especiales en las escuelas.Las funciones del primer jefe o cacique. es el responsable de atender las necesidades de la misma. El jefe de los ancianos. también asume un papel relevante para dirigir actividades de formación o proyectos de producción que correspondan con su género. Al segundo jefe corresponde sustituir al primero. Generalmente cuando el primer jefe sale de la comunidad el segundo se queda o viceversa. La segunda instancia de acción. es el encargado de distribuir las responsabilidades entre los miembros de la comunidad cuando se preparan para efectuar alguna festividad o recibir visitantes. es responsable de organizar la participación de las mujeres en las actividades comunitarias. básicamente su función se centra en generar espacios para discutir y difundir lo referente a las expresiones de la cultura propia. presenta dos instancias de acción.

Participan activamente en la producción de artesanía. Mientras que las mujeres se dedican a la cocción de los alimentos. Además. en relación con las actividades productivas desarrollan la preparación de los conucos y otros espacios de producción agrícola. También atiende aquellos casos en los cuales un niño o niña asuma con frecuencia conductas no deseadas. la cacería y la pesca. en estas situaciones además visita a la familia del involucrado para sostener conversaciones sobre las actitudes del niño o niña y para aconsejar a los padres sobre las medidas a tomar. intervienen en actividades de cestería y tejidos. la educación de los hijos más pequeños. sobre todo en los periodos de escasez de ingresos. construcción y reparación del techo de la vivienda. armas de cacería.sobre los mitos. En forma general. . de allí que la estructura socioeconómica se basa en la existencia de la unidad doméstica local (padre. la comercialización de los mismos. que se practica para obtener algunos productos que complementan la dieta alimenticia. esposas. se desarrolla en las quebradas y ríos cercanos a las comunidades. SISTEMA ECONÓMICO Para el pueblo yukpa la familia constituye la unidad productiva por excelencia. el mantenimiento del huerto que procura a la familia de algunas plantas comestibles y otras de uso diario como las de carácter medicinal. las responsabilidades de las actividades domésticas y productivas se distribuyen de la siguiente manera: A los hombres les corresponde en el ámbito doméstico la producción de pipas. el mantenimiento del interior del espacio hogareño. el territorio y la producción de objetos materiales de la cultura yukpa que ya no se produzcan o que tengan poco uso. En la actualidad la mujer también participa del proceso de recolección de las cosechas. sobre todo si esta es para la comercialización. hijos. esposo de las hijas). La pesca es una actividad secundaria.

así que generalmente las actividades económicas que desarrollan las efectúan a través de transacciones comerciales. pues no existen espacios productivos que les puedan ser asignados. También se presenta la comercialización de la carne. Cultivan de manera extensiva el café. pero como las cantidades con las cuales cuentan no son muchas esto solo lo hacen o cuando ya el animal no produce leche o en casos de urgencias que se presente la necesidad de obtener una cantidad significativa de dinero. el cual comercializan a través de intermediarios o de la empresa yukpa que se encuentra ubicada en la ciudad de Machiques y que persigue convertirlos en un grupo de productores organizados. en este caso se pueden identificar dos niveles. hortalizas. tan es así que actualmente uno de los argumentos señalados en la lucha por las tierra ancestrales está relacionado con la imposibilidades que tienen algunos jóvenes de formar familia. En las comunidades yukpa existe un alto sentido de valor y uso del dinero. a los parceleros cercanos o los llevan hasta las ciudades cercanas. cultivan: yuca. los intercambios son una actividad que poco se practica. La agricultura es la actividad económica más importante entre los miembros del pueblo yukpa. . queda reducida a relaciones entre familiares y vecinos muy cercanos que se apoyan mutuamente en la satisfacción de algunas necesidades relacionadas con la alimentación. maíz. Trabajan con el sistema de conucos. los cuales constituyen cultivos para el consumo interno. frutas. lo que constituye un requisito indispensable para formalizar una relación de pareja. a pequeña escala. Existen familias que cuentan con ganado vacuno.- La cría de animales constituye una de las actividades productivas entre los miembros de las comunidades yukpa. producen queso y leche que generalmente venden a los mismos miembros de las comunidades y en algunas oportunidades. tubérculos. cada familia debe contar con espacios para la producción agrícola.

de . auyama. como: ají. incluidos adultos y niños de ambos sexos. maíz. Este proceso se realiza de manera individual. por un lado los agrícolas y por otro los artesanales. que las decisiones son en gran parte tomadas localmente y no por alguien que está arriba de las comunidades. guineo. Esta constituye una de las razones de movilización. camionetas que cubren la ruta de transporte publico hasta Machiques o la Villa del Rosario. MODELO DE JUSTICIA Para abordar el sistema de resolución de conflictos y/o derecho consuetudinario en los yukpa. Los objetos artesanales constituyen el otro rubro de comercialización de los miembros de las comunidades yukpa. recorren las ciudades cercanas a sus comunidades. caraota. frijol. para vender sus productos ya sea al detal en las plazas o mercados de estas ciudades o al mayor en pequeños supermercados y fruteras que funcionan en las mismas ciudades. ñame. cada representante de la familia productora es responsable del traslado y comercialización de su producción. en las cuales la organización social se caracteriza por ser descentralizada. pero también se desplazan hacia otras ciudades bastante retiradas. es necesario señalar que este pueblo constituye una sociedad segmentaria. también en estos casos la producción es una actividad de carácter familiar. en algunas oportunidades se reúnen grupos de dos o tres familias para movilizarse hasta los estados centrales del país a vender mercancía. es decir. topocho y yuca. es decir. Existe mayor nivel de autonomía en las funciones y servicios que se requieren para la vida cotidiana. se trasladan hasta las ciudades y de manera ambulante ofrecen sus productos. malanga. En relación con los productos agrícolas. ocumo. en estos casos el proceso de comercialización consiste en bajar los productos en mula desde lo conucos hasta los centros piloto (comunidades más grandes a las cuales llega transporte automotor). quinchoncho. para la comercialización los miembros de las familias. plátano. se comercializan diversos rubros.Las actividades comerciales de los miembros de las comunidades yukpa presentan dos rubros fundamentales. desde allí pagan a las ―chirrincheras‖.

y las violaciones a niñas antes de la primera menstruación. lo cual significa que el tipo de control social está en gran parte implícito en la red de relaciones sociales. sustentado en un sistema de reciprocidad. las infidelidades tanto de hombres como de mujeres. la huida de parejas que no . a diferencia de las sociedades estratificadas (como es el caso de la sociedad mayoritaria venezolana) que se caracterizan por un control social explicito necesario en una organización social más centralizada con una estructura vertical. Entre estos delitos se encuentra: los insultos o peleas entre miembros de la comunidad. dependiendo de las características del hecho y del número de personas involucradas. con la intervención del cacique y de algunos ancianos reconocidos dentro de la comunidad. En estas negociaciones participan los miembros de las familias involucradas.allí que su estructura tienda a ser horizontal. Según los datos recolectados es posible establecer dos grandes grupos de delitos o hechos punibles: Graves: son aquellos que atentan contra la integridad física de uno o varios miembros de la comunidad. En este sentido. constituye una de las principales actividades del primer jefe o cacique. El procedimiento común ante la presencia de un hecho que altera la armonía de la comunidad es el establecimiento de espacios para EL DIALOGO. quien es el encargado de dirigir los procesos de diálogo entre los miembros de la comunidad y especialmente entre los miembros de las familias involucradas en el hecho punible. o que impiden y afectan notoriamente la convivencia y el equilibrio emocional de los miembros de esa comunidad. la aplicación del derecho consuetudinario Yukpa. Entre estos delitos se encuentra el asesinato o la agresión física que pueda causar lesiones graves. Leves: son aquellos delitos que aun cuando alteran la cotidianidad de la familia o la comunidad pueden ser corregidos en los espacios de convivencia habitual. se establecen las pautas para determinar los responsables y el grado de responsabilidad.

La imposición de una sanción.cumplan con los rituales de matrimonio establecidos por la cultura Yukpa. la persona permanece en ese espacio hasta que se le suspende el castigo. lo cual constituye una forma de resarcir las alteraciones o daños causados y un símbolo de disposición por el bien estar del grupo. Luego de un periodo en el cual la persona sancionada y los miembros de la comunidad consideran que ha sido superado el desequilibrio se le permite reincorporarse a la vida cotidiana del grupo. busque la paz y el equilibrio emocional. está relacionada con el tipo de delito o infracción que se haya cometido. puede ser en el salón de reuniones o en otro espacio público y se le ordena permanecer allí. b) El trabajo Comunitario: el cual consiste en asignarles actividades especificas que vayan en beneficio de una o varias comunidades. sus familiares pueden llevarle agua y alimentos pero no quedarse con él. c) La privación temporal de la libertad: esta no es por tiempo prolongado. sino que es necesario proteger a los miembros de la comunidad y garantizarle la paz y la armonía. barrotes u otro elemento material que le impida salirse del área que se le ha asignado. en esta situaciones es acompañado por los miembros de su familia nuclear. es común que a la persona a quien se le castigue con este tipo de pena se le ubique en un área específica de la comunidad. la violación a mujeres que ya hayan tenido su primer periodo menstrual. En la actualidad en algunas comunidades. sobre todo las más pobladas se ha implementado la creación de una especie de calabozo o cárcel en la cual se encierra a quienes han . aun cuando no existen paredes. pues se requiere no solo que la persona que comete la falta reflexione y recobre el equilibrio emocional. generalmente no existen sitios cerrados como las celdas para aplicar la reclusión. lo cual generalmente dura menos de una semana. su objetivo principal es que el individuo reflexione sobre su actitud. pero sobre todo está determinada por las condiciones específicas de cada hecho: a) El exilio: se solicita al penalizado que abandone la comunidad y se construya una vivienda en un espacio retirado de la misma. evidentemente.

sido castigados con la reclusión. entre ellos. Bolívar. pues escapar de este tipo de construcciones. d) La multa: está relacionada con una indemnización que el agresor. Monagas y Sucre de Venezuela así como el Esequibo. Surinam y la Guyana Francesa. la permanencia en estos espacios sigue obedeciendo más a una determinación simbólica. tecnología. vivienda. las repúblicas de Guyana. en el caso de que el recluido así lo decidiera. la aceptación del castigo por parte del penalizado. etc. muchas veces con la colaboración de su familia Los kariña habitan en los Estados Anzoátegui. La mayor expresión de estos . El nombre antiguo de este grupo étnico se utiliza además para denominar al tronco lingüístico que agrupa varios idiomas. Son descendientes de los famosos caribes que opusieron una larga y bastante exitosa resistencia a la conquista europea. es relativamente fácil. el de los kariña: el tronco caribe. que a una determinación material.). El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido. Sin embargo.

y se baila en círculo o rueda. Cantaura y Ciudad Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional. Creen también en la religión católica. en esos días conmemoran la reencarnación de los seres queridos que han fallecido. y quien le va a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar el luto. Para los Kariña. bebidas y comida. A partir de las 12 de la noche. un espíritu llamado Capuano. El pueblo kariña posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare". La propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. hay hombres que también lo hacen. pero no mayoritariamente. CULTURA Y COSTUMBRES Los kariñas mantienen muchas de sus tradiciones ancestrales. quienes salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. grupal. El canto es monótono y grave. para estrechar las relaciones del grupo. Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del mismo. COSMOVISIÓN. esto representa para ellos la purificación del alma. Por eso. El día 1º se celebra con los niños. baile colectivo. El Bomankaano es un ritual que se realiza a los ocho días después de muerta una persona. cuando el difunto cumple un año de muerto. El Bepeekotono.‖ Los Kariña tienen un dios. hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes: ―el baile del Akaatompo. La familia anfitriona los recibe con cantos. bailar es asegurar la continuación de la existencia. o la bebida típica de nosotros. que es el retiro del luto. Parece ser que en sus comienzos el . el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el luto. celebrado el 1º y el 2 de noviembre. que es el kashire. pues más que todo son las mujeres. los familiares se bañan con un agua que se prepara con cardón y piedras blancas. sin embargo. arrancan los adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. ellos le brindan una botella de licor. "El Señor de Todo".cambios se refleja en los kariña que han migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre. tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el mundo con el poder de la danza.

cuentan que el cacique Mare Mare. todas ellas. Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del dopooto o "gobernador". . hacia atrás. que estaba ya muy viejo y enfermo. y el tambor Kariña (pequeño y de cuero de venado o chivo). vivían en chozas comunales. en sus dotes persuasivas y en lo numeroso de su parentesco. En las fiestas patronales de algunos pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. Así nació el Mare Mare. sus hijos solteros y sus hijas casadas. ESTRUCTURA SOCIAL Su estructura social está basada en la familia extendida. En el pasado. debió partir hacia el sur y murió en el camino. su esposa. Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y bandolinas. en pequeñas casas de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc. en la actualidad viven como los campesinos. Estas parrandas comienzan el primero de noviembre y terminan el tres del mismo mes. sin levantar el pie del suelo y en movimientos muy sincronizados. más los maridos de éstas y sus respectivos hijos. de una gran vitalidad. bailaban y recordaban su vida. hacia adelante. cuyo liderazgo se basa en su prestigio personal. Es una danza ritual. Utilizan un vestuario muy colorido y los pasos que utilizan en esta manifestación cultural son indígenas. sus decisiones no son impuestas sino fruto de la consulta y del consenso.Mare-Mare era un simple canto. Como desagravio. Según la leyenda. conformando una coreografía propia que la caracteriza. cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado. desde tiempos remotos. abrazados y formando columnas o círculos. formada por un hombre casado. sin poderle rendir el homenaje que se merecía. Al son de la música del mismo nombre realizan la danza con varias figuras. que se baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de su identidad. que ejecutan los pobladores de esta comunidad. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. cantaban. Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos. Lo enterraron apresuradamente.

. mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. Patrón Familiar: Tradicionalmente. a la explotación petrolera y al hecho de haber quedado cercada la población kariña entre ciudades y hatos criollos. esta se divide y se funda otra comunidad. Los Kari’ña forman parte de la organización regional llamada Federación Indígena del Estado Bolívar (FIB). entre otros factores. este sistema tradicional de producción ha ido modificándose debido. Las comunidades. según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco. un capitán general electo por los capitanes comunales. la caza y la pesca. Su actual organización comunitaria está compuesta de un capitán electo por cada comunidad. En lugares como La Mesa de Guanipa. la recolección estacional. De esta manera. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad. las casas estaban constituidas por familias extendidas.El patrón de asentamiento tradicional es sedentario. Anzoátegui. el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia. donde se concentra un importante porcentaje de la población total de los kariña. de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón. SISTEMA ECONÓMICO La producción económica de los kariña se basa en la antigua técnica de la agricultura de conuco. Son tradicionalmente nómadas y actualmente viven un proceso de transición a la vida sedentaria debido al avance de la explotación minera y agrícola moderna sobre su territorio tradicional.

La etnia Warao habita el Delta del Orinoco en Venezuela y las regiones pantanosas adyacentes en Guayana. También algunos de ellos son denominados Joanarao. Su designación tribal Warao es autóctona y significa gente de las curiaras u hombre del agua. debido a que habitan zonas ribereñas donde el . moradores de las aguas negras. Los Warao son gente de naturaleza nómada y ante todo. Favorecidos por la inaccesibilidad de la zona. En los hábitat pantanosos del Delta del Orinoco. encontraron un refugio eficaz ante el expansionismo de las etnias Arawakos y Caribes. poseen una orientación cultural acuática. los Warao han vivido allí y representan la etapa final de una migración precolombina hacia el Este.

COSMOVISIÓN. Estas fiestas muy importantes. asociada con el viento.agua es más oscura debido al alto contenido de materia orgánica. Fisonómicamente. huracanes o terremotos. Sus fiestas son en honor a la fertilidad y la vida. durante las mismas no se permite la embriaguez y pueden llegar a durar varios días ya que en ellas se desarrolla un complejo programa ritual. forman en su conjunto el Nahanamu‖ .60 metros. a quien se le recluye en casas especiales durante este período. pero que una vez al año se levanta y provoca las grandes crecientes del río. la caza de iguanas o los mare-mare Warao que son fiestas en las que resalta una música ejecutada por violines fabricados por los propios Warao. quienes controlan las fuerzas sobrenaturales que ocasionan las enfermedades en los diversos poblados. Según la mitología. el hoarotu y el bahanarotu. humo. tez cobriza. El wisidatu es un personaje bondadoso en el que recae el papel de curandero. son hombres de estatura pequeña no mayor a 1. pelo negro lacio y ojos algo achinados de color castaño. con el tórax desarrollado. y el Kanobo que tiene que ver con las piedras misteriosas que guardan los wisidatus dentro del torotoro y que ellos consideran como antepasados o con las piedritas contenidas en las maracas y en general con los amuletos que guardan o cuelgan en sus collares. La cosmovisión de los Warao establece que hay dos fuerzas que rigen la realidad. Otro fenómeno también asociado con el Hebu por su carácter cíclico y misterioso es la menstruación de la mujer. Su alimentación básicamente depende del moriche que complementan con la recolección de frutos. el Hebu. Muchos de estos actos . etc. la caza y la pesca. además de oficiar el culto por medio de las ofrendas del moriche. CULTURA Y COSTUMBRES El mundo mágico religioso es controlado por tres especialistas el wisidatu. La yuca amarga también juega un papel importante. con ella preparan el casabe y el Kasiri que lo beben mucho en diversos festejos como las cangrejadas en la barra del Orinoco. Kuai-mare o Hebu-Betere es un espíritu con forma de Warao que siempre anda con la cara tapada para no provocar vientos. aunque su verdadera finalidad es tratar de controlar las crecidas de los ríos.

 Los cantos corales que acompañan a las danzas siempre son acompañadas por el ―clarinete warao‖ y diversas flautas fabricadas con huesos de animales.  Las representaciones teatrales de tipo jocoso o mítico son imitaciones de araguatos.son dedicados a la infancia Warao. ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente hermana de la primera). de pájaros.  Los juegos son por lo general demostraciones deportivas de gran habilidad corporal. las danzas. En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local. Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio. . se pide a la diosa Yajuma que interceda por ellos para evitar que mueran por el tifus o las diarreas que son producto de la ingestión de aguas revueltas. Igualmente es muy importante la vigilia como parte del festejo a Yajuna. representaciones humorísticas y ofrendas. de mujeres con parodias sexuales ―el baile de la culebra loca‖ o cuando el wisidatu lanza al aire la ―duadona‖ -vara que simboliza dicho baile. Gran parte de la ceremonia es precedida por hombres. es decir. que el cuñado puede casarse con la esposa de su hermano cuando ésta enviuda. Son monógamos. La autoridad de la mujer se refleja en el matriarcado. juegos. la mujer generalmente queda en un segundo plano. Ellos practican el levirato. para que al día siguiente sea llevada a la casa del wisidatu. en este juego los competidores luchan frente a frente protegidos con unos escudos broqueles-. uno de ellos es la lucha del ―najakara‖.como una flecha. Sus principales actos son los cantos corales. hogar de Hebu.

maíz y arroz. Las actividades en el hogar Warao se inician temprano. las mujeres se quedan en casa tejiendo y realizando labores domésticas. se reúnen en torno al fogón. entre las cinco y seis de la mañana. Este último practicante religioso también se le conoce como el . De la médula extraída del tallo una vez de lavarla y diluirla. más aun. mantienen huertos de ocumo. plátano. caza y recolección.aidamo. ocasionados por una entidad metafísica o por posesión del espíritu de un antepasado. Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico. es decir enfermedades producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. cambur. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o . un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima autoridad política y religiosa. El tercero se encarga de curar al espíritu del . que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. es decir. Los niños su única obligación es jugar. el shaman y el sacerdote. yuca. Llegada la noche. descuelgan sus chinchorros y conversan hasta que se duermen. Durante el transcurso del día.wisitatu. cura al que sufre de . originada por la penetración de algún objeto material en el cuerpo. cuyo significado es el jefe. El primero cura las enfermedades o . araobo o idamo. Servida . el más anciano.. SISTEMA ECONÓMICO Hoy día pese a que los Warao tienen un sistema económico tradicional basado en la pesca.bahana.Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan . Sin embargo cabe destacar que algunas salen en la curiara de pesca. mientras los hombres afilan los machetes y arreglan las redes y trampas para salir a la selva o al conuco. Las mujeres preparan la comida. obtienen una harina fina que denominan YURUMA y es considerada como el único alimento propio del hombre y.nebu. Sin embargo. El resto de las personas se denominan .hebu. la palma moriche u OJIRU (árbol de la vida) es la especie de su hábitat natural que más recursos les ofrece. El segundo. digno de ser ofrecido a sus antepasados. hombre de trabajo.arukari.hoa.

obtienen un líquido azucarado del tallo que utilizan medicinalmente para contrarrestar la diarrea y recuperar las energías durante las faenas diarias. que en su idioma denominan YOMO. las larvas de coleóptero o YOMO. Del tronco del moriche u OJIRU extraen las larvas del coleóptero Rynchosphorus palmarum que consumen crudas o asadas y son consideradas un excelente manjar.con pescado la fécula del moriche recibe el nombre de NAJOROWITO. Lamentablemente hoy día muchas comunidades Warao han sustituido de su dieta este alimento por harina de trigo. ceiba (Ceiba pentandra). sombrero ritual que utilizan en sus bailes ceremoniales. que consumen cruda mezclada con azúcar y que obtienen en los mercados de la Horqueta y Tucupita. purgo . A pesar de la sedentarización por la agricultura extensiva de bajo insumo. jobo (Spondias Bombin). Así mismo. los productos silvestres siguen formando parte de su dieta tales como los frutos de moriche. Otras de sus obras manuales son las curiaras vitales para los Warao ya que son su medio de transporte. Por último. que es cuando la fécula está disponible. Del tronco de la palma extraen un líquido que fermenta y de esta forma elaboran el vino de moriche llamado en su lengua NOJOBO. Estas son elaboradas con madera de cedro (Cedrela). Con este almidón elaboran la harina con la que hacen unas tortas muy delgadas parecidas al casabe. Es importante destacar. La YURUMA es extraída del tronco de la palma antes de la floración. Luego de darle forma. que debido a los efectos de transculturización. esta etnia ha sustituido en niveles alarmantes este vino natural por bebidas alcohólicas comerciales. Una vez obtenido el árbol adecuado. la parte externa del tronco de la palma moriche es utilizada para elaborar el NAJA YASI. es decir. pasan al proceso de quema. la verdadera comida que puede ser conseguida gran parte del año y ha suplido a los Warao una dieta abundante y bien balanceada durante milenios. cachicamo (calophyllum) o cualquier otro que a su juicio sea un buen árbol. para ello utilizan hojas de palmas como combustible y cubren con barro aquellas partes de la curiara que no desean quemar. le eliminan la corteza y excavan el tronco hasta la profundidad adecuada.

flecha. Como carnada emplean dos tipos de frutos: el JIMURE o rábano de agua (Montrichardia arborescens). el jefe será consultado por todos. pero entre sus presas de caza se encuentran el picure (Dasyprocta sp) y la danta (Tapirus terrestre). Así mismo tienen gran demanda las figuras de animales talladas con la raíz del sangrita. chinchorros. flotadores y anzuelos. no se impondrán decisiones del jefe. En aguas profundas emplean redes. Según la zona escogida varía el método de pescar por ejemplo: en aguas poco profundas utilizan el arco. Aparentemente no es una actividad primordial entre los Warao. seje (Oenocarpus sp). También son comercializados los frutos enteros o procesados como pulpa o queso de moriche. manirote (Annona sp) y guamo (Inga sp) entre otros. la naturaleza y el cultivo de las buenas relaciones entre los miembros de la comunidad. justo y capaz de mantener el orden y la armonía. carapa (Carapa guianensis). aguacatillo (Hieronima sp). bolsos. En el mercado artesanal se venden numerosos productos obtenidos de la fibra del moriche tales como: cestas. pues habrá dejado ver que puede apaciguar a los involucrados y logrará hallar soluciones que satisfacen a todas las partes. ni siquiera en los . trampas y barbasco. un jefe Warao es un hombre que ha demostrado tener una serie de habilidades y conocimientos. De esta forma logran reunir los cardúmenes y capturan con sus arpones y flechas la presa. y la carapa (Carapa guianensis) llamada en su lengua JIORU. Se legitima cuando demuestra tener el apoyo familiar que requiere para probar que es generoso. A la hora en que surjan conflictos.(Manilkara bidentata). guayabo (Marliera sp). alpargatas y sombreros. sino reconocidos por la comunidad. MODELO DE JUSTICIA Los líderes Warao no son sombrados. La actividad de pescar es llamada YABA y los pescadores YABAMOS. Las trampas son un empalizado llamado NOBA elaborada con moriche las cuales son colocadas en la boca de los caños para evitar la salida de los peces. principalmente en lo relativo a lo espiritual. el arpón.

El hombre que logra mantener a su lado los miembros de su familia. durante la monikata las mujeres y los jóvenes presentes. en sus orígenes los Warao se encontraban orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan: ―aidamo‖. Además de demostrar su capacidad y posibilidades de compartir comida y bebida. deben permanecer callados. bajo la influencia de la colonización y de los criollos. Otro método. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. cuñados y hermanos. cada anciano escucha la opinión de su mujer y es portador de ellas ante los demás ancianos. yernos. en los cuales. tienen mayores posibilidades de organizar frecuentes y abundantes fiestas. lo cual prueba su generosidad. entre ellos se encuentran los bailes religiosos. estos representantes tienen como papeles principales la organización . es la asignación de roles a cualquier hombre. quien ejerce el rol de gobernador. En el ámbito político. en la actualidad. El resto de las personas se denominan ―nebú‖. ―araobo‖ o ―idamo‖. cuyo significado es el jefe. en donde hay que saber el momento y cómo ha de cortar el árbol. Así es como tradicionalmente se ejerce la autoridad en el mundo Warao. constructor de curiaras. llamado ―monikata‖. siempre orientada a la consecución del bien colectivo. Sin embargo. donde se establecen algunos lineamientos para el desarrollo de las actividades diarias. y de un fiscal que se llama ―bisikari‖. Hay otros métodos que ayudan a establecer rangos entre los hombres. Los Warao realizan una práctica de convivencia que consiste en una conversación entre ancianos todas las mañanas. se discuten asuntos importantes para la comunidad. el ambiente y los espíritus. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o ―arukari‖. hermanos y cuñados. se le asigna a cada hombre un papel en la comunidad. el más anciano. a través de la evaluación del desempeño de cada prospecto. tales como. es decir. llamado ―kobenahoro‖.casos de conflictos. los cargos políticos Warao están dirigidos por un anciano. hombre de trabajo. además se designa el ―yaota arotu‖. en este consejo. tradicionalmente la discusión se hace desde los chinchorros. acompañado de un capitán denominado ―kabitana‖. pues goza del aporte del trabajo de sus yernos. que significa dueño del trabajo. No obstante. este hombre ha de orientar a la comunidad en el mantenimiento del sagrado equilibrio entre la raza humana.

Juntos constituyen la familia lingüística yanomami (o yanoama). La sociedad.tanto del trabajo comunal como de los eventos culturales y tradicionales. Las comunidades indígenas yanomami viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. guaharibos. está dividida. la autoridad y la organización es matriarcal. etc. Fueron inicialmente conocidos como waika (o guaica). en los Estados Amazonas y Bolívar. "la gente". CULTURA Y COSTUMBRES . que viven esencialmente en Venezuela (Estado Amazonas). existe la figura del ―dibatu‖. Más de la mitad de los miembros de la etnia yanomami se encuentran del lado venezolano. los sanema y los yanam. asentados en el Brasil. shamatari. que se encuentran al norte de su territorio (Estado Bolívar) y que se distribuyen de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. hoy día. Además. designada bajo el nombre "yanomami". shiriana. antes de que fuera usada su propia auto-denominación. COSMOVISIÓN.. quien interviene en las negociaciones entre conjuntos familiares y miembros de una misma comunidad. los yanomami. en cuatro subgrupos: los yanomami. El término "yanomami" significa "ser humano". Estos títulos se asignan esencialmente a los hombres mientras que dentro del hogar. desde un punto de vista lingüístico.

aunque se ven modificaciones. que es un veneno destinado especialmente para la guerra. así como también ollas de alfarería que sirven para preparar su alimentación. pero muy especialmente es la semilla del árbol EBENA. que en realidad es como si fuera un guayuco masculino. hamacas. los colores más destacados son el ocre rojo y el color negro sacado del hollín. Confeccionan cestas que sirven para el transporte de objetos pesados. Algunos hombres también elaboran una especie de cinturón. Los Yanomami poseen una muy interesante cosmovisión. correas). en la boca del Ocamo. que es el ritual de la ingestión de las cenizas de sus muertos. En el interior del Shapono se distribuyen dos series de pilares a manera de triángulo. También preparan tintes para a la decoración del cuerpo y de sus cestas. alrededor del cual los Yanomami colocan sus chinchorros. más allá de su función residencial. con su interior dividido en varias piezas familiares. Consiste éste en una estructura circular paraviento construida alrededor de una plaza expuesta a la luz. pero muy especialmente para la realización de sus rituales. usado como alucinógeno el cual insuflan utilizando una caña en sus abundantes rituales chamánicos. leña y los productos del conuco. curagua y mamure. Finalmente. y de él se amarran el miembro viril para seguridad. hasta los raudales de Arata. llamado wao. El techo se construye a manera de alero. adornos y andaderas para que los niños aprendan a caminar. lugar de residencia colectiva.Un rasgo particular de la cultura material Yanomami es el Shapono. como en el Alto Ocamo donde los techos son a dos aguas y las casas de forma rectangular y cerradas. de una pieza o fraccionado. la naturaleza y de los . Se dice también que el corte de cabello en forma de tonsura es también la representación del chapono y asimismo. de su concepción del cosmos. Los hombres confeccionan cabuyas y cuerdas con fibras de plantas y árboles como el yagrumo. El yopo es la combinación varias plantas. la organización social y la visión del tiempo y del espacio de estos indígenas. los yanomami preparan el yopo. tipo campesino. como el rehaju. el cosmos. En el centro se dispone de un gran fogón que sirve de alumbrado y de cocina colectiva. También extraen el curare. Estas casas fueron frecuentes en el área en dónde nosotros trabajamos. El Shapono Yanomami. que se vislumbra a través de sus diversos mitos que explican el origen de la tierra. desde la Misión de Santa María de los Guaicas. refleja la cosmovisión de la etnia. Las mujeres Yanomami hilan algodón para hacer prendas de vestir (guayucos.

Los Yanomami poseen un animal de poder. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. asociado a lo húmedo y lo podrido. y así se norman las relaciones de parentesco. jóvenes. Este es el mundo celeste. pero muy especialmente para curar o porque alguien lo necesita para saber de su destino y espera la recomendación y orientación del chapori o chamán. Podría afirmarse que un yanomami no puede vivir sin yopo y que hasta es una actividad casi diaria. Otro de los mitos define el mundo inferior. ya sea en las celebraciones por abundancia de cosecha o en el desarrollo del Reahu. En sus festividades. Los chamanes. doble o noreshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social. como lo pudimos comprobar. más que en la naturaleza. La capa de los hombres (hei he misi) está en posición intermedia y en ella habitan también los ―aparecidos‖ y los Hékura o espíritus del bosque. que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos que existe en él. son muy frecuentes. a través del noreshi o de la magia poderosa de un chamán maléfico. Cada individuo mantiene con su noreshi una estrecha vinculación. recién iniciados o chamanes mayores y cada uno se dedica a sus labores más destacadas sin que exista conflicto. asociado al arco iris. compuesto por una capa de agua. los Yanomami no utilizan instrumentos musicales de ningún tipo. El canto y su cuerpo son las manifestaciones más dinámicas de su expresividad plástica. Una de ellas es la del ―mundo de arriba‖ o de las almas. así como de las enfermedades atribuidas a Omayari. Estas pueden producirse a través de la ―captura de la fuerza vital‖. . o Anaconda. que es la ingestión de las cenizas de los huesos pulverizados de sus muertos. al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro. Para los Yanomami el cosmos comprende varias capas superpuestas. visto aquí como un ente maléfico. familiar o no. que tiene para ellos una alta significación religiosa y es muy común entre ellos la ingestión de yopo. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos. que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo. cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. el cual está representado por el vientre de la serpiente tragavenado.fenómenos naturales. la cual realizan aún en sus viajes. en una comunidad pueden convivir varios.

que construyen siempre una casa cercana a cada uno de los conucos que poseen.pariente‖. como denominan ellos. A veces establecen más de una residencia. La escogencia de la pareja para el matrimonio no es libre. De esta manera. La mayor proporción de uniones Yanomami es de tipo monogámico. Una manera de salvaguardar el núcleo familiar. monogámica o poligámica. donde entra en juego el parentesco. como en el caso de algunos grupos Sanemá. Sirve. alianzas de casas y aldeas en una misma asociación. aunque practican también la poligamia.aunque lo que prevalece es que los Yanomami no admiten a nadie que no haya nacido allí. ya que la aldea mantendrá los lazos familiares puesto que uno de los grupos se trasladará a un lugar cercano. En este sentido. constituye la unidad básica social Yanomami. Viven en casas plurifamiliares. es decir.ORGANIZACIÓN SOCIAL La familia nuclear. autónoma.para diferenciar entre grupos multicomunitarios. ya que en estas casas conviven preferentemente¡entre primos! Así aseguran una unión. Ellos son los que se imponen a sí mismos. en definitiva . no importa que los integrantes de la casa aumenten notablemente. definido por la ubicación de los chinchorros alrededor del fogón. preferentemente. por parentesco natural. Varias de ellas viven dentro de la vivienda comunal o chapono donde ocupan un espacio triangular. entre las aldeas próximas se forman conjuntos multicomunitarios. donde manda una entidad político-económica creada por ellos. Los Yanomami se componen de grupos domésticos. a todo aquel que . económico y de linaje. de varias personas que descienden de la misma raíz. Sin embargo por distintas razones de orden político. ya sea poliándrica o poligínica. ya que estas agrupaciones pueden constituirse simplemente por medio de proceder a esclarecer quién pertenece al grupo y quién es el ―no. de proteger la comunidad – o la multicomunidad. el extranjero. propia. que es el extraño al grupo. el cumplimiento de estas normas se ve frecuentemente impedido o alterado y los Yanomami pelean o hacen guerra por sus mujeres entre otros grupos del área. es su práctica social la que decreta el poder. entre primos cruzados. independiente. sino que deben respetarse las normas parentales que establecen como debe realizarse. es decir. bastante distantes unos de otros. queda definida la organización socio-política del pueblo.

algodón. Nosotros pudimos observar que realizan ambas labores. pero que entre ellos predomina la caza y la recolección. Para la siembra en los conucos utilizan la rotación de cultivos. tabaco y caña de azúcar. y en la actualidad se ha hecho frecuente el empleo del anzuelo y además. los cuales constituyen un fuente secundaria de subsistencia. utilizan el curare cuya preparación está a cargo del chamán. pavos de monte y pájaros. aspecto que para ellos es muy importante. el danto. constituyendo ésta. una planta cultivada por ellos sino por sus vecinos Yekwana. SISTEMA ECONÓMICO Las formas de subsistencia de los Yanomami han sido objeto de polémicas discusiones. Se observa un importante consumo de la fruta de la palmera pijiguao hacia el mes de noviembre-diciembre. chiguire y también aves. Practican la recolección. una forma de obtener reconocimiento social. asimismo. tanto de frutas silvestres como de insectos y animales pequeños. muchos autores los definen como esencialmente agricultores. no le dan la posibilidad de acercarse a ellos porque los temen y son considerados una amenaza.no sea considerado ―pariente‖. En menor escala producen ocumo. el venado. realizándose durante su cosecha la denominada ―fiesta del . estimando además que los productos de cultivo representan casi el 80% del total de productos consumidos. Se puede afirmar que los Yanomami practican la cacería como una importante actividad de subsistencia. Otros los definen como cazadores y recolectores. siendo elaborado y distribuido en medio de un ritual sagrado. que son como cernidores. Entre las presas más solicitadas se cuentan: el váquiro. La yuca amarga. se destaca la yuca amarga y dulce. pero ahora. agarran sardinas en los numerosos caños del área. llamados shote. el mono. no era hasta hace unos 10 años. El plátano constituye el rubro alimenticio fundamental de los Yanomami del cual cosechan distintas variedades. Técnica que es bastante sofisticada. (tapir). y el maíz. miel y huevos. con sus cestos. Utilizan el arco y la flecha confeccionados por ellos mismos con madera de macanilla y fibra vegetal. el arco y la flecha. la cultivan y hacen cazabe. La pesca es la actividad menos importante entre los Yanomami. para la cacería. utilizando la técnica del barbasco. así como también algunos frutos y plantas silvestres. además. la lapa.

práctica habitual de estas tribus. el ofrecimiento y consumo de la fruta madura de la palma de pijiguao reviste singular importancia. por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas. El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás. según el grado social de cada quien. y zanjar disputas. sin que haya una verdadera separación de tareas por edad y sexo. El cargo. MODELO DE JUSTICIA Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco. a la recolección de los frutos y preparación de la comida. . en donde el más apreciado banquete lo constituye el producto de la cacería realizada días antes. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados. así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar. cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más ―competente‖. dedicándose todo el grupo anfitrión a la limpieza y decoración del Shapono (poblado y gran casa comunal). lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas. En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos.Pijiguao‖. a quienes con antelación invitan a la realización de un gran festín de comida y bebidas. temporada propicia para el encuentro intergrupal e interétnico. Los Yanomami reciben a sus vecinos y aliados. la cual colocan en abundantes hojas de plátano sobre el piso y desde allí son repartidas las presas. además de no ser permanente. tiene el plátano cosechado en los conucos. sin embargo. se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha. Las distintas actividades de subsistencia las cumple toda la familia nuclear. no supone ningún tipo de privilegio material. Constituye éste uno de los eventos festivos que realizan durante el verano (diciembre-febrero). Igual lugar de apetencia. por parte de huéspedes e invitados. Estos líderes carismáticos.

y mientras los invitados descansan. Los yanomami no tienen penalizaciones duras como cárcel. Lo peor que le puede pasar a una persona es ser excluida del grupo. Tras ella. o bien. Ellos dicen que va a ―enfriar la cabeza‖. les invita a una fiesta. una práctica adúltera. son masacrados por el poblado enemigo. la forma más salvaje de violencia sucede en los ―Nomohori‖ o trampas. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos. ni cosas así. un simple insulto. se le manda a la selva donde se queda un tiempo solo. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros. Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima. Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado. Para los yanomamis. . la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante. Después vuelve más tranquilo y a todo el mundo se le ha olvidado el motivo del enfado. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida. Es una situación política de tensión.Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. Cuando alguien está molestando a los demás. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos. en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. la guerra forma parte de sus vidas.

piaroa. yucpa. los cuales parecían imposibles hacer realidad. yavitero. abandono y dominación. guarao. pues ahora reina la igualdad. paraujano. baniva. aruaco). los pueblos indígenas venezolanos hoy en día ven materializados sus sueños. acahuayo. yaruro. caza y pesca con la agricultura itinerante. . mapoyo. la música. joti. una independencia que se originó en el año 1810. Hoy día los indígenas venezolanos gozan de una verdadera independencia. En lo económico. y la artesanía. puinabe. los derechos y la paz. la poligamia está casi generalizada. panare. los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. chaima) y la chibcha (barí. maquiritare. yabarana.CONCLUSIONES Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro. hay pluralidad de divinidades. guarequena. pero que no fue sino hasta en 1999 cuando comenzó a tomar forma. la caribe (cariña. casi todas las etnias combinan la recolección. Las demás etnias (yanomami. baré. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes. curripaco. tunebo). pemón. sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. guajibo. son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo. piapoco. japreria. luego de una larga e intensa lucha y tras 500 años de exclusión.

pues representaban el atraso y la ignorancia. dándoles poder político. se logró incluir un capítulo especial para reconocer los derechos de los pueblos indígenas. Ley de Artesanos y Artesanas Indígenas (04 de enero del 2010). reconocimiento a su organización social. mientras que en la Constitución de 1961 sólo había un artículo que hablaba de un régimen de excepción. entre otras. Otras Leyes avalan el empoderamiento de los indígenas ya que el nacimiento de la Carta Magna originó unas seis leyes a favor de los pueblos originarios: Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (27 de diciembre de 2005). de valorización para los pueblos indígenas venezolanos. La Constitución de 1961 era un instrumento elaborado con el pensamiento colonialista y discriminatorio las comunidades indígenas no tenían ni voz ni voto en las instituciones públicas. siendo esta el instrumento jurídico que cambió la historia de vejaciones contra los originarios que se tuvieron por parte de quienes gobernaron el país antes de la administración de Chávez. . por lo que buscaban la manera de borrarlos y someterlo intelectualmente. En 1999 se dio inicio una etapa de reivindicación. en 1999. Con la promulgación de la Constitución Bolivariana. económica y cultural.En el año 1999 se aprueba en el país la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. Ley de Idiomas Indígenas (28 de julio de 2008). Es por todo esto y fundamentados en las bases filosóficas del nuevo profesional de Estudios Jurídicos que es de vital importancia el estudio de esta unidad introductoria en la que se conoció la realidad de las comunidades indígenas más representativas de nuestro país así como el conocimiento de sus costumbres y creencias dentro de las que establecen regímenes o modelos jurídicos para resolver conflictos que dentro de su modo de vida y sabiduría. Ley de Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas. Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas (06 de febrero del 2009).

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