UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA MISION SUCRE ALDEA UNIVERSITARIA ―LUIS BELTRAN PRIETO FIGUEROA‖ P.F.G.

―ESTUDIOS JURÍDICOS‖ UNIDAD CURRICULAR: PUEBLOS INDIGENAS Y SISTEMAS JURIDICOS

UNIDAD 1 PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS

TUTOR: Ana Gimon PARTICIPANTES: Zoraida Carmona Hernán Contreras Caracas, Marzo 2012

INTRODUCCION El presente trabajo tiene como objeto mostrar a las personas interesadas en el tema de los indígenas de Venezuela y de América, un hecho de indiscutible valor no solamente jurídico, sino cuyas implicaciones tienen que ver con los aspectos políticos, económicos y sociales relacionados con los primeros habitantes de Venezuela. Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los

procedimientos de la sociedad dominante durante la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español, cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos. En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. Ante esa nueva realidad jurídica, reconocidos ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, se han sentado las bases para una rectificación de los atropellos e injusticias cometidos por la sociedad criolla en contra de los indígenas venezolanos. Es tal vez el comienzo de la reparación de daños infligidos a seres indefensos, a quienes se les ha negado su derecho a mantener su cultura, sus hábitos ecológicos (dignos de ser copiados), a desarrollarse según sus propios

patrones, a mantener sus lenguas nativas, en fin a vivir según sus propias normas, respetándolos y dándoles el lugar que merecen. Es fundamental en el Programa de Formación de Grado de Estudios Jurídicos y en especial en la unidad curricular Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos, la formación y desarrollo de un nuevo ciudadano, y republicano con una identidad, consciente de su origen, de su entorno, con sentido crítico y reflexivo de nuestra diversidad cultural. Con la responsabilidad de ser participante activo en la construcción de un ordenamiento jurídico acorde con los principios y valores consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, desarrollando espacios de interacción que permitan el reconocimiento, la valoración, promoción y difusión de los saberes, derechos, usos, costumbres y cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas. Es dentro de este entorno que hemos optado por presentar este trabajo, con la finalidad de dar a conocer, las características de los pueblos y comunidades indígenas que actualmente ocupan Venezuela.

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA

Se calcula que en el momento de los primeros contactos con los europeos el continente americano estaba habitado por más de 90 millones de personas: unos 10 millones en el actual territorio de Estados Unidos y Canadá, 30 millones en México, 11 millones en Centroamérica, 445.000 en las islas del Caribe, 30 millones en la región de la cordillera de los Andes y 9 millones en el resto de Sudamérica. Estas cifras de población corresponden a estimaciones muy relativas (algunas fuentes citan magnitudes mucho menores), ya que resulta imposible dar cifras exactas. Cuando los europeos empezaron a realizar los primeros registros, la población indígena ya se había visto diezmada por las guerras, el hambre, los trabajos forzosos y las epidemias de enfermedades introducidas por los europeos. A grandes rasgos, podría decirse que los indígenas americanos

probablemente descendieran de los pobladores asiáticos que emigraron a través de la lengüeta de tierra del estrecho de Bering durante el periodo cuaternario, que se inició hace unos 30.000 años. En ciertos periodos del pleistoceno, las temperaturas bajaron de tal modo que se heló buena parte del agua de nuestro planeta. El nivel del mar descendió unos 90 metros y dada la poca profundidad del estrecho de Bering, situado entre Alaska y Siberia, la zona se convirtió en un puente natural por el cual pudieron pasar los rebaños de animales y los seres humanos que los acechaban. La mayoría de los antropólogos piensan que los indígenas de América descienden de los pueblos asiáticos que se introdujeron en Norteamérica a través de este puente de tierra.

Según los testimonios de las migraciones humanas, los primeros pueblos que se desplazaron hacia el continente americano, procedentes del noreste de Siberia hacia Alaska, portaban utensilios de piedra y otras herramientas típicas de mediados y finales del periodo paleolítico de la edad de piedra. Estos pueblos probablemente vivían en grupos de unos 100 individuos, pescando y cazando animales como venados y mamuts. Eran nómadas y trasladaban su campamento unas cuantas veces al cabo del año para aprovechar los alimentos de cada estación. Es probable que se reunieran durante algunas semanas con otros grupos con el fin de celebrar ceremonias religiosas y realizar trueques de productos, además de intercambiar información. Al parecer, los primeros asentamientos se ubicaron en Alaska y más tarde fueron desplazándose hacia el interior del continente americano.

Los hallazgos de las primeras migraciones son muy escasos. Los testimonios que se desprenden del estudio comparativo de las lenguas indígenas, así como del análisis de algunos materiales genéticos, sugieren la posibilidad de que estas migraciones tuvieran lugar hace unos 30.000 años. Algunas pruebas más directas, procedentes de yacimientos arqueológicos, sitúan esa fecha algo más tarde. Por ejemplo, en el Yukón, en el actual Canadá, se han descubierto utensilios de hueso cuya antigüedad ha quedado fijada en el 22.000 a.C. mediante las

2) los Andes centrales y meridionales y la costa adyacente del Pacífico. Las áreas culturales de Sudamérica abarcan desde la parte inferior de Centroamérica -el este de Honduras. Un área cultural es.C. . lo cual determina la presencia humana en aquella época. Las personas que habitan en la región deben adaptarse a sus peculiaridades para satisfacer sus necesidades vitales. una para Mesoamérica y cuatro para Sudamérica.000 a. Nicaragua y Costa Rica. ante todo.hasta el extremo meridional de América del Sur.técnicas de carbono radiactivo. Se consideran nueve áreas para Norteamérica. Los restos de hogueras descubiertas en el valle de México datan del 21. y 4) la Sudamérica meridional. una región geográfica. El continente americano podría dividirse en muchas áreas culturales y esas divisiones obedecerían a criterios muy diferentes. se han hallado algunas lascas de herramientas de piedra cerca de ellas. 3) la selva tropical del este de Sudamérica.. Cabe distinguir cuatro áreas principales: 1) la parte norte de Sudamérica y el Caribe. posee un clima. un paisaje y una población biológica característica. compuesta por su fauna y flora. un área que alberga sólo a pueblos nómadas de cazadoresrecolectores.

C. ya que los grupos étnicos que poblaban Venezuela experimentaron líneas diferentes de evolución y desarrollo.CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO Los tiempos precolombinos corresponden a una etapa prehistórica en la que se dieron distintos movimientos migratorios hacia el continente americano de grupos de personas que comenzaron a poblar. hubo grandes cambios climáticos en Venezuela entre los años 15000 al 5000 AC en la que se establecieron grupos de cazadores que vivían al aire libre formando pequeños grupos que se establecieron en los valles montañosos y las costas del noroeste viviendo a base de animales grandes.C al 5000a. aproximadamente desde 15000a.     Paleoindio Mesoindio Neoindio Indohispano Estos cuatro períodos permiten explicar la diversidad de grados de desarrollo de las sociedades indígenas en Venezuela hasta la llegada de los europeos y esta periodización no es precisa ni rígida ya que el inicio de un nuevo período no significa necesariamente la finalización de la anterior. . Durante el período Paleoindio. Los primeros pobladores de Venezuela procedían de Norteamérica y eran descendientes de las primeras migraciones provenientes de Asia y trajeron consigo instrumentos de piedra y una incipiente tecnología lítica consistente en golpear una piedra contra el núcleo de otra para obtener un filo tosco y lascas.C o 20000a. Se trata de una época anterior al uso de la escritura y por ello se sabe muy poco de lo ocurrido en aquellos tiempos salvo por las evidencias que se han ido encontrando a través de excavaciones arqueológicas que han permitido establecer cuatro períodos prehistóricos bien diferenciados.

En el caso de Venezuela. El poblamiento prehispánico de Venezuela ha sido explicado mediante diversas teorías científicas que intentan explicar cómo se desplazaron los distintos grupos que se asentaron en el territorio venezolano y por las leyendas. cosmogonías y mitos indígenas que ofrecen una peculiar explicación de sus orígenes. La Teoría de la H planteada por C. la barra central de la "H" sería una confluencia de una serie de líneas que representan la interacción de las diversas migraciones y las vías de difusión e intercambio cultural interno. se cree que el hombre hizo su aparición por primera vez hace 16000 años como consecuencia de corrientes migratorias de diversas culturas amerindias desde el Sur por la región del Amazonas.Osgood en 1943 e intenta explicar los principales movimientos migratorios del poblamiento prehispánico de Venezuela a través del grafismo H. De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes. Estas culturas prehispánicas se fueron asentando en el territorio venezolano hasta llegar a conformar nueve grupos bien diferenciados que desarrollaron culturas nómadas o sedentarias y se establecieron en distintas épocas. El trazo derecho de la "H" corresponde al eje oriental ubicado en la Cuenca amazónica y las Antillas por donde entró la cultura Caribe. desde el Oeste a través de Los Andes y desde el norte a través del Mar Caribe. El trazo izquierdo de la "H" representa el eje occidental ubicado en América Central y Oeste de Suramérica por donde penetró principalmente la cultura Arawak. las principales oleadas migratorias indígenas de Venezuela procedieron de dos importantes familias lingüísticas suramericanas originarias del centro de Suramérica con importantes diferencias culturales. Por último. En general. la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: . que eran los Arawak y los Caribe aunque también hubo otras corrientes migratorias menores de México que dejaron su huella en manifestaciones culturales como el juego de la pelota practicado por tribus Caribes y otras que sugieren una conexión cultural con las Antillas y el Perú preincaico.

* Área de los Arawacos Occidentales: localizada en la región centrooccidental. * Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. * Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. aunque algunos señalan que son de la familia Arawaca. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. * Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores. También incluye a los axaguas. Entre sus representantes están los guamos. * Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores. * Área de los recolectores. los taparitos. Sus principales representantes fueron los caquetios. . El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura Caribe. palenques y caracas. cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. incluye a los Otomacos. cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. los Otomacos y los Yaruros. con tres subáreas: los cumanagotos. taparitas y parcialmente a los Yaruros. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. * Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón.* Área de la costa Caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara. * Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. en los actuales estados Falcón. Lara y Yaracuy. los timotes y los totuis. cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. en Yaracuy. * Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores.

esclavitud. En la actualidad también son agricultores.PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS ACTUALES Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. Además. los valores culturales ancestrales. Se han destacado por sus finas artesanías. aunque mantienen su identidad étnica. Monagas y Sucre. guerras. Conservan extensiones variables de tierras originales.000 personas: GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo adoptaron el pastoreo de ganado. comerciantes y. profesionales. costumbre practicada en particular por los grupos de la selva tropical. Amazonas (12%). . Delta Amacuro (7%). reducciones. registran un perfil demográfico positivo y gozan de niveles de salud aceptables. Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5. hay grupos indígenas en Anzoátegui. a pesar de la ayuda más bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y misioneros. el idioma. viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana más marginal. Muchas de estas poblaciones desaparecieron por diversos motivos: exterminio. sobre todo el tejido de chinchorros y tapices. aunque a veces precarios. Tucupita y Puerto Ayacucho. Las entidades con mayor población indígena son: Zulia (64%). algunos. La mayoría de estas etnias se han adaptado parcialmente a la convivencia con la población criolla occidental. en donde. Bolívar (11%). enfermedades y por asimilación a la población global. Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades como Maracaibo. Apure. Generalmente viven dispersos para aprovechar mejor los recursos de su hábitat y tradicionalmente han mantenido zonas de reserva que permiten la regeneración de los suelos y de la biota.

viven en condiciones de inferioridad social y son pobres y explotados. el cultivo sedentario en poblados y la caza y recolección nómada. la caza y. Aquellos que han tenido que ubicarse en Tucupita se han visto sometidos a rápidos e intensos cambios. GUAJIBO O HIWI: En la mayoría de los casos son inmigrantes recientes de la región del Vichada de Colombia. YANOMAMI: También conocidos como Guaicas o Guaharibos. tubérculos. Recientemente han adoptado la explotación de algunos animales. constituía tradicionalmente el alimento básico de estos indígenas. Su subsistencia se basa en la agricultura de tala y quema. la recolección de frutos silvestres e insectos. Alcanzan una población total de unos 21. Desde los años 40 adoptaron como forma de subsistencia la siembra de conuco para el autoconsumo y posteriormente del arroz para la venta. miel. Desde siempre han sido comerciantes entre sí y con otras tribus. que lleva a la desaparición de las alternativas tradicionales de subsistencia. lo cual les ha llevado enfermedades que han diezmado a la población y han puesto en peligro no sólo su modo de vida ancestral.012 están en Venezuela y el resto en Brasil. de los cuales 15. insectos. . Poseen tres modalidades de subsistencia: el cultivo seminómada y estacional. Su integridad como grupo está severamente amenazada al ser absorbidos por la economía criolla. Es el segundo grupo indígena más numeroso entre la población venezolana. se han involucrado en actividades de minería y turismo. Su dieta depende del conuco (79. sino también su supervivencia física. Los que habitan centros urbanos carecen de buena salud.WARAO: Autodenominación que significa "gente de canoa". ya que son muy diestros navegantes. PEMÓN: Se han subdividido en tres agrupaciones: Arekuna. El almidón o la "yuruma" de la palma moriche. mientras que los del Delta Central conservan relativamente su cultura tradicional.4%) y además recolectan frutos. en menor grado.000 habitantes. En los últimos años se ha realizado una brutal invasión de su territorio por parte de la actividad minera. pescan y cazan. la pesca. Kamarakoto y Taurepán. Es una de las sociedades indígenas más numerosas y menos transculturizadas de la región del Amazonas.

En ella utilizan vistosas máscaras. aunque conservan parte muy reducida de sus tierras ancestrales. La yuca amarga es su alimento básico. De hecho. su cosmovisión y su organización social se han visto mermadas. la recolección y la pesca. Han sufrido sustanciales cambios debido a la explotación petrolera en su territorio y. hoy en día vendidas comercialmente con fines turísticos. sus tradiciones. en cambio. están perdiendo su idioma y se sienten atropellados por la sociedad global. KARIÑA: Basan su subsistencia en el conuco y para ello aprovechan al máximo las tierras húmedas de los morichales. con la que celebran las buenas cosechas y los matrimonios.PIAROA O WÓTUHA: Basan su subsistencia en la horticultura de tala y quema. Desde el punto de vista antropológico. sino además aseguran la cacería. destaca su fiesta tradicional. la caza. . los cuales no sólo permiten una alta productividad. "warime".

Trujillo y Zulia. sáliva. los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación. autodenominaciones y heterodenominaciones. arawak. la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco. sape. guajibo (jivi). explica este hecho de la siguiente manera: ―. barí. pemón.yekuana. uruak. piapoko. piaroa (wotjuja). Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas. Sin embargo. Trujillo y Zulia. baré. Bolívar. Los treinta y cinco ―pueblos y comunidades‖ . Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. cultura global distintiva. kariña. wayuu. Delta Amacuro. algunos investigadores hablan de treinta y uno. basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. añú. Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo. Sucre. ―aún cuando pudieran aparecer otros‖. yavarana. Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas. alguna característica colectiva particularmente destacada. Mérida. mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro. warao. La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. warekena.sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales. Bolívar. identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas. Anzoátegui. puinave. Monagas. kurripako. mapoyo (wanai). Apure. en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992. Anzoátegui.. Delta Amacuro. titulado ―La Diversidad de las etnias indígenas‖. Monagas. Como en cualquier hecho de alguna complejidad. identificaciones hechas por especialistas o conocedores. Sucre. yeral (ñengatú). yanomami y yukpa. jodi (hoti). Apure. utiliza el término ―Pueblos Indígenas‖ para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. baniva.. de las personas.La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999. El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos. el artículo 126 de la Constitución Nacional aclara que ―El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional‖. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi. eñepa. pumé.

Warao. yukpa. sánema. Wotjuja (Piaroa). Wanai (Mapoyo). Baré. Yanomami. por lo que el conteo de treinta y seis pueblos. Cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (Paraujano). ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva. (también conocido como lokono). Pemo. Jivi (Guajibo). También se incluye a los aruaco. sánemo (yanomamo). Akawayo. pero en realidad éste es el mismo que el arawak. Sape. Puinave. Yabarana. Pumé (Yaruro) y Kuiva Uruak (Arutani). kuiva. Bari. Cumanagoto Kariña. Mako y Ñengatú (yeral) Anzoátegui Apure Bolívar Kariña y Cumanagoto Jivi (Goajubo). Yekuana y Sánema Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia Warao y Arawak Wayuu (guajiro) Kariña. Arawak (Lokono). japrería . wotjuja (piaroa). Chaima. sáliva. wayuu (guajiro). mako. Piapoko. Jodi (Hoti). cumanagoto. Warekena. más los siguientes: cubeo. jodi (hoti). Eñepá (Panare). Warao. Kariña. Yekuana.señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992. Cubeo. Kurripako. Chama. chaima y japreria.

que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo. en el Municipio Páez.Los Wayúu son gente de arena. y comerciantes. que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. Habitan en el estado Zulia. porque son anteriores a la creación de los estados nacionales. han resistido durante siglos en la península de la Guajira. por . llevan adentro la moral del desierto. son grandes artesanos. habitan entre Colombia y Venezuela. Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida. sol y viento. luchadores incansables por sus derechos históricos. Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira.

Odocoileus virginianos) o mujer extranjera que seduce al caminante en la vigilia o en el sueño. Todas las actividades del wayú están regidas por este principio de convivencia con seres que le ayudan o le dificultan resolver los problemas de su vida diaria. de poca influencia en la vida cotidiana. y Mma y sus expresiones diversas. como las antedichas entre Juyá como generador. especie de demiurgo en la tradición wayú. Entre los wayuu hay figuras sobrenaturales o sobrehumanas que más bien encarnan aspectos de otras oposiciones y dialécticas fundamentales. el cual es interpretado como el diablo. Maleiwa. representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia.. y contribuyen al equilibrio cultural y ambiental de su reproducción social. el aspecto principal de las creencias wayuu se refiere a las relaciones entre la vida y la muerte. la fuerza de la vida. y las diferentes dimensiones que tiene cada una de ellas. sobrepasan los trescientos mil habitantes. En tal sentido. que son su residencia.ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable. Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki COSMOVISIÓN. Es el pueblo más numeroso del país. y con lugares específicos de la península. está asociada con la sequía y los vientos. como Pulowi es fuerza femenina que defiende la naturaleza.. y siempre está asociado a las entrañas de la tierra o del mar. al lado de otra figura simétrica. es el mar embravecido. es venado (Irama. que cumple el papel del mal en esa versión forzada e interesada del mundo sobrenatural wayú: yoluja o espectro del wayú difunto que aún no ha consumado su tránsito al más allá. es presa ilusoria para el cazador o pescador demasiado efectivos y los hace a su vez víctimas suyas. Seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan cotidianamente en la vida del wayú. . CULTURA Y COSTUMBRES Como se dijo atrás. ha sido hipervalorado e instrumentalizado como Dios padre por los sincretismos religiosos cristianos. o el monte tupido y enmarañado en el cual se pierde el wayú desprevenido.

es importante señalar el actual problema religioso de los wayuu. los refranes. una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad. se cambia de lugar de residencia o se toma una decisión en el comercio. quien los interpreta rigurosamente en asocio con los suyos. el humorismo espontáneo. En la tradición oral wayuu. Las deidades. que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas. constituyen una diversión. y acaban organizando lucrativos y cínicos negocios de comercio con las creencias wayuu. la existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu. Por un sueño se hace un viaje. forman la verdadera idiosincracia. las narraciones históricas. los sueños son sagrados y cruciales en la vida del wayú. mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes. el cuento y la leyenda. y lenguajes altamente simbólicos para el wayú. jóvenes y niños. Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. cuyos depositarios son los ancianos. en el sentido del avance de las tareas misioneras católicas o protestantes en su territorio. entre ancianos y adultos. Son espacio de conversación con los muertos. en el trabajo o en los destinos familiares. Su voz es escuchada de modo riguroso por el wayú.El Yoluja. las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea. los contamina. Las conversaciones. espectro del wayú muerto. o los visita en sueños para darles consejos o pedirles compañía junto a su tumba. Ellos son las referencias bibliográficas del mito. las canciones. De otra parte. deambula por la península y mata animales y gente. Finalmente. el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea. los . Los agentes de estos últimos empiezan por disputar el lugar y las prácticas curativas tradicionales del Piache. los diálogos. o de formas religiosas populares imperantes especialmente en Venezuela con cultos sincréticos como el de José Gregorio Hernández y María Lionza.

La Oralidad no deja escapar detalles mínimos de la palabra. Sus ingresos dependerán de la zona geográfica de la Guajira en la cual se encuentren. fríjol. quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz. la entonación gestual y la disposición anímica del hablante sean admirables pinceladas descriptivas-narrativas. Aunque en algunas partes cultivan dependiendo de las temporadas de lluvia. Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. resultando mayor provecho para aquellos que estén más cerca de la frontera internacional. SISTEMA ECONÓMICO La comunidad Wayuú subsiste a través de las actividades comerciales y de pastoreo. melón y patilla. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino. ahuyama. explotan salen Manaure y producen artesanías. somos principalmente pastores. está como fuerza cohesionadora del idioma. la simbología. pepino. Deben migrar por sequías muy prolongadas. las tierras que habitan los Wayúu no son fértiles por lo que no hay muchas facilidades para subsistir en un mismo territorio. Dadas las condiciones climáticas de la región. pero así mismo en algunas partes se explota la sal marina. La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón. que se conjugan con los temas que se enfocan. buscando aguas en otros territorios. los animales y las plantas humanizados. y por ende. El . sirven de vehículo a las informaciones que los narradores quieren transmitir. De allí que la morfosintáxis. Los Wayúu. algunos son pescadores y en los últimos cincuenta años un creciente número de población Wayúu se han dedicado al comercio informal o contrabando en la frontera colombo-venezolana. como habla de la nación wayuu. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera. el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. yuca. así como el aprovechamiento de su tradición artesanal con el empleo de la lana o el algodón para la fabricación de preciosos tapices.elementos.

administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas.trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas. Existen varios tipos de palabreros. Así mismo. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales. existe un hombre que lo representa y dirige. dispersos y no corporativos. para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. ORGANIZACIÓN SOCIAL La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna. . cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI). lo que generó conflictos y tensiones sociales. En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad. a nivel del linaje. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común. los afectados recurren al ―palabrero―-pütchipü. Cuando esto ocurre. mediador y conocedor de las leyes internas. El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes. En el ordenamiento jurídico de los wayuu.

no se queda jamás mucho tiempo en el mismo lugar y conquistan mujeres en todo el territorio.

La sociedad Wayuú está dividida en clanes matrilineales no exogámicos. Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia Wayuú vienen orientados por línea materna. En éste sistema de normas de descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual los parientes son solamente hermanos maternos. el matrilinaje extenso como unidad social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos graves que afectan toda la unidad familiar. la herencia y el mayor grado de consaguinidad se originan por la línea materna a pesar de que existe el padre biológico. las funciones del padre como autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia extensa. cada uno de ellos lleva asociado un animal totémico. éste cumple con un rol de reproductor dentro de la familia nuclear. MODELO DE JUSTICIA . la mujer se mantiene entonces fijada a su matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo pero hay además poliginia muy prestigiosa y practicada por los Wayuú lo cual hace del hombre polígamo un perpetuo errante. ya que es comparado con la lluvia (juyá) la cual puede ir y llover aquí y allá. Los Wayuú se ciñen teóricamente a una regla de residencia matrilocal: la joven pareja vive provisionalmente en la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un lugar próximo a la primera.El núcleo familiar es el punto de partida de su organización y a través de ella es como se van ejercitando los diversos poderes. éste tipo de descendencia establece entonces formas muy precisas.

 En general dentro de la organización social Wayuú se encuentra el matrilinaje restringido que comprende todos los hermanos de la madre y eventualmente la abuela materna. la propiedad y el apoyo para la defensa del grupo es la característica de éste.. de esta manera adquieren más importancia los tíos maternos comparados con el padre.

llamados los pütchipü’ü o ―palabreros guajiros‖ que pertenecen a los diferentes grupos o clanes. para evitar actos de venganza inmediatas (Colmenares. Es bueno no tener problemas con nadie. luego la amonestación y por último. y que descansan en la conciencia de cada uno de ellos (nivel personal). dormir en el monte. Cuando hay una falta o se transgrede el orden social establecido. Las informaciones orales y la tradición misma nos dicen que el wayuu desea vivir en paz. 1993). en ella no existe individualización de la pena y la sanción sólo tiene una repercusión patrimonial. puedes andar libremente. que forma parte del derecho colectivo a la cultura: se trata de la ley wayuu (guajira) y su concepción de justicia criminal. mediante una ley de compensación y cuya resolución pacífica se deja generalmente en manos de intermediarios. Así tenemos que desde el punto de vista de la estructura social. pastorear. Esta misma sociedad ha ido creando un conjunto de normas que se enseñan a sus miembros desde que nacen. andar detrás de los animales. la sanción va desde el reclamo. las madres y las tías acostumbran a decir: ―todo problema debe arreglarse porque es muy bueno andar con seguridad y tranquilidad por los caminos. cazar. cuyos principios se desarrollan de la siguiente manera: con la producción de un conflicto de tipo criminológico (pütchi) que cause un daño material a una víctima (asiruu). las abuelas. la indemnización en . trabajar en cualquier cosa sin temor de tener enemigos‖. El derecho consuetudinario Wayuu puede surgir a partir de tres niveles: el social. el familiar y el personal. La ley guajira se respeta y se cumple a cabalidad sin necesidad de existir tribunales ni cárceles. el pueblo wayuu coordina sus acciones intersubjetivas especialmente a través de la ―tapushirúa‖ (familia). ya que carece de un poder central y de instituciones representativas que mantengan el orden público y la seguridad del grupo. nace el pago de una indemnización (maünnaa).El pueblo wayuu tiene su propio derecho consuetudinario reconocido históricamente.

que inicialmente era en ganado y collares y luego en dinero. Además. aplican este derecho consuetudinario: los Pütchipü’ü de los diferentes grupos o clanes.especie. grandes conocedores de sus costumbres y ritos. como jueces de equidad. su trabajo y el buen uso de ella. lo necesario para sobrevivir. la fuerza. generosamente. costumbres. no conflictivas y definidas por patrones culturales propios (Jiménez. es decir. usos. el sustento y todo cuanto necesita para vivir. tradicionalmente ha estado dirigida al autoabastecimiento. Nuestra economía. Por ello el lema ―el guajiro es. en su afán de autoidentificación. un hombre demasiado violento‖. y que con su sabiduría han contribuido calladamente al restablecimiento del orden y la paz social de este pueblo. El Bari agradece y recompensa a la naturaleza con sus cantos. el agua. v Los Bari poseen conciencia colectiva. La Tierra. 1976: 142). las plantas medicinales utilizadas representan ante todo un acto simbólico de curación o protección preventiva. el pueblo wayuu tiene unos dignos representantes que. valores y tradiciones. la sabiduría. En este sentido. pertenece a la familia ARAWAK y su lengua se denomina BARÍ ARA. no es más que un mito. la selva dan al Bari. los mismos mantienen relaciones armónicas. cultura propia y conservamos nuestro territorio. destacó que. la tierra nos proporciona. por naturaleza. La etnomedicina de los Barí. . una investigación de campo realizada sobre el perfil de la vida intracarcelaria de algunos guajiros.

COSMOVISIÓN. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. Estos primeros barí eran saimadoyi. disponiendo el sol la luna y las estrellas. Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. CULTURA Y COSTUMBRES Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. . Cuando cortó una piña surgió el primer barí. Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. en el más alto el sol y Sabaseba. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. caza y pesca. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. donde viven diferentes seres. caza y pesca. disponiendo el sol la luna y las estrellas. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. sin que sea muy importante el origen del mundo. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. Estos primeros barí eran saimadoyi. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. sin que sea muy importante el origen del mundo.

La filiación tiene un alcance limitado a solo tres generaciones. cuyo efecto es la creación de vínculos equivalentes a los de consanguinidad.Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. hermanos cuando el ego es femenino). ORGANIZACIÓN SOCIAL El sistema de parentesco se sustenta ante todo en el reconocimiento interior de las relaciones de consanguinidad/afinidad. en el más alto el sol y Sabaseba. Los individuos se reconocen a través de dos categorías referidas a relaciones de consanguinidad (sagdoyira) y de afinidad o intercambio de mujeres (obyibara). circunstancia que obliga a ser adoptados sin mediar lazos de sangre. los . es necesario hacer referencia a un antepasado común. lo que sigue: 1. para caracterizar los elementos de un sistema bari debemos tener en cuenta. Por tanto. donde viven diferentes seres. Los bari se organizan como comunidades locales que desarrollan relaciones de parentesco referidas al grupo residencial 2. fundamentalmente. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. 4. hermanas e hijos cuando el ego es masculino. Existe además una extensión de la categoría de hermandad (sagdoyira) a los individuos que por alguna circunstancia pierden a sus padres y por ende su referente de parentesco. madre. los miembros de una comunidad local se dividen en dos categorías: los sagdoyira. hermanos. Al interior de estos grupos locales hay también relaciones ficticias de parentesco o de hermandad (sagdoyira). fundadas en los pactos entre guerreros o cazadores. mientras que la descendencia es inexistente por carecer de un sistema de linajes o clanes en cuyo interior. madre. quienes son asimilados a hermanos —en cuyo interior es prohibida la cohabitación sexual— y comprende los consanguíneos inmediatos (padre. y padre. A partir de estas cuatro características. 3.

Las relaciones de afinidad se concretan a través de los intercambios de mujeres entre individuos que no son incluidos en la categoría sagdoyira. el . De esta forma todo asentamiento consta de un huerto sembrado por los hombres y recolectado por las mujeres de cada segmento espacial u "hogar". que en el momento del nacimiento de la prole. es decir. tal como lo señalamos arriba. El mecanismo de filiación es utilizado en los Bari para adscribir a los individuos como pertenecientes a la categoría del padre. creándose una relación denominada obyibara o de alianza. para la constitución de un grupo local es necesario que dos varones casados decidan la construcción de una casa. lo cual demuestra la movilidad de las categorías del sistema bari en la vida de un individuo. La constitución de grupos domésticos se basa fundamentalmente en la construcción del bohío como centro de la vida cultural. Dentro de un conjunto de relaciones locales de las cuales hemos hablado. Por otro lado a los hombres les corresponde un lugar de caza específico siguiendo los caminos hacia los huertos accesorios o que están asociados a las corrientes de agua cercanas a la casa y que se consideran lugares unifamiliares como extensión del "hogar". ésta es incluida de hecho como hermano de los hermanos de su padre (sagdoyira). Los obyibara comprende los afines. aquellos entre quienes se han cedido o recibido mujeres. En casos especiales. A este hecho se pueden unir los efectos ocasionados por muerte del padre o por la realización de pactos obyibara. Esta categoría tomada de su padre tiene efectividad mientras permanece el asentamiento local. esto es. Cada miembro nuevo nacido en la casa o adoptado (por provenir de otro grupo) es vinculado a las tareas propias de cada unidad y dependen enteramente de éste para proveerse de sustento. La afinidad en consecuencia se manifiesta mediante la creación de vínculos que se concretan a través de un pacto. y dado el seminomadismo de los bari las casas son abandonadas frecuentemente y reconstituidos los grupos locales. En efecto.hermanos ficticios de pacto y los individuos adoptados. pues.

yuca.reordenador o Natubai. todo esto referido a varones con una unidad doméstica propia constituyendo cada uno el hogar. Por esta razón. específicamente en la Sierra de Perijá y gracias a su . piña. cazanaves. Desde su origen los Caribes ocuparon gran parte del territorio venezolano pero en la actualidad la situación es diferente debido a los múltiples enfrentamientos que tuvieron con los Barí y los blancos por sus tierras. baterías y otros artículo Los yukpas pertenecen al tronco lingüístico Caribe que es uno de las comunidades indígenas que más aportes ha otorgado a la conformación de Venezuela. achiote y ají. caña de azúcar. Utilizan como arma de caza y pesca el arco y flecha. receptores de radio.el pecarí. cacao. pescadores y recolectores. en campos en los alrededores de las casas comunales. La pesca es una fuente muy importante de su alimentación y para multiplicarla construyen represas temporales y usan barbasco. algodón. cazadores. plátano. aliado. Practican el comercio desde época inmemorial para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas metálicas. representando un 75 % aproximadamente de lo que es la idiosincrasia del criollo. la danta y roedores. dueño y constructor de la casa. batata. monos . ñame. es el encargado de asignar nuevos espacios en el interior. se han ubicado en el occidente. de la siguiente manera: aliado. ECONOMÍA Los Barí son agricultores. hermano del ego. Entre los productos recolectados se destacan los frutos de la palma milpesos. "hermano" (ego). maíz. zapallos. Cultivan.

capacidad de adaptación a los diversos ecosistemas han sobrellevado esta situación que fue y es de suma importancia en la lucha por mantener su cultura y su hábitat. en la cual está presente el tuano De la cultura Yukpa existen muchos aspectos que se desconocen pero. un yukpa concibe la existencia sólo en libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los interpreta. por ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo sobrenatural.Todos los elementos importantes de la cultura yukpa se ven reseñados en su narrativa. Por su parte el tuano es el encargado de curar con hierbas. cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad. guajiros y motilones. sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello. cuentan que mientras andaba caminado por el monte vio como un pájaro carpintero andaba picando los árboles y de uno salió sangre. el tratamiento y la habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias. sin embargo. siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades. Además dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como son: el tomaira y tuano. Para ellos su dios es Kemoko quien creó el mundo. CULTURA Y COSTUMBRES Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella emana. por lo que Kemoko corto todos los árboles y de allí salieron un hombre y una mujer para dar origen a todos indios: yukpas. Constantes luchas por defender su territorio y su cultura es la historia de esta comunidad indígena que hoy busca su reconocimiento como un venezolano auténtico sin menosprecio o menoscabo de sus costumbres COSMOVISIÓN. se tienen conocimientos de que ellos conciben la tierra como un disco . rigiendo cada una de las ceremonias.

ambas separadas por un camino que atraviesa una selva peligrosa. quien invitó al hombre. día y noche se produjo después de una separación entre ellos gracias al intento seductor de la mítica mujer. un muro fortificado y un ancho río. Este se presenta a una edad muy temprana. razón por la cual realizan el Festival del Primer Maíz asegurando una abundante cosecha entre otras actividades cumpliendo así las tradiciones que reafirman su formación como comunidad. la riqueza espiritual es lo que ha constituido la venezolaneidad porque en la comunidad Yukpa todo tiene un sentido y merece ser valorado como tal. de hecho en el caso de los yukpa una mujer se encuentra apta para formar familia luego de su primera menstruación. Kopeco. En un lugar distante pero en el mismo plano existe para los Yukpas el país de los muertos. la víctima acostumbrada al calor sobrevivió a la prueba pero en su lugar se torno blanca y perdió una parte de su brillo: se convirtió en Luna. La ignorancia de muchos elementos de esta cultura ha propiciado la poca valoración por ella. los padres aceptan sin ningún problema que sus hijas e hijos formen familia siendo aun muy jóvenes. Tal como se señalara al abordar los aspectos relacionados con la producción.plano en torno al cual giran dos soles que son hermanos que tienen la misión de iluminar la tierra durante un día completo. Dicen que el tiempo. ORGANIZACIÓN SOCIAL La formación de una nueva familia puede ser el resultado de un noviazgo pre arreglado por los padres o de una decisión personal de la joven. la familia constituye la unidad básica socioeconómica y siendo que las . también creen que los yukpas buenos viven felices comportándose igual como si estuvieran vivos. y antes de que las almas errantes lleguen hasta allí deben sufrir los tormentos de la mujer-rana. Y aun en la actualidad cuando la educación formal ha cobrado importancia para ambos sexos. después lo atrajo a unas brasas.rana.sol a una fiesta y bailó con él toda la noche.

con sus esposos e hijos. En el sistema de transmisión del saber del pueblo yukpa se pueden identificar por lo menos tres acciones generales. el primero referido a cada comunidad y el segundo al grupo de comunidades que se ubican en una misma cuenca y/o que se desarrollan en función de un centro piloto. prohibiciones o ―tabús‖ que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo. sus hijas. una jefa de las mujeres y un jefe de los ancianos. El padre de esta le adjudica al hombre de la nueva la familia nuclear un pedazo de tierra para el cultivo. Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas. en el matrimonio. en la primera ceremonia social dos o tres semanas después. y finalmente en la muerte. en cuyo caso las autoridades son: un jefe principal y un segundo jefe. lo que las convierte precisamente en un sistema.relaciones de parentesco se rigen a partir de un modelo patrilineal. la nueva pareja va a vivir a la casa de los padres de la mujer. estas conservan ciertos niveles de independencia. En primer lugar. en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento. en la colocación del nombre a los cuatro meses. que aun cuando las presentamos por separado con la intención de describirlas. En el pueblo Yukpa para el ejercicio de la autoridad tradicional es posible identificar dos niveles. es obvio que existe una estrecha interrelación – interdependencia entre ellas. y los hijos solteros. En este contexto para la formación de una nueva familia generalmente los hombres salen de su comunidad de origen en busca de mujer y una vez establecido el vínculo marital. . En relación con el nivel comunitario. aunque es frecuente dentro de las comunidades la existencia de un jefe de los niños. en donde una familia está compuesta por la pareja. en la primera menstruación. de esta manera el patrón de asentamiento es uxorilocal.

es responsable de organizar la participación de las mujeres en las actividades comunitarias. se encarga de mantener el orden y garantizar la convivencia.Las funciones del primer jefe o cacique. La segunda instancia de acción. atiende los problemas o conflictos que se presenten entre mujeres. La jefa de las mujeres. representa a su comunidad en eventos o actividades relacionadas con la problemática yukpa. Así mismo. es el responsable de aplicar las sanciones a quienes cometan infracciones o delitos contemplados en las leyes tradicionales. visitando las instituciones gubernamentales para hacer solicitudes y para darles seguimiento. a lo interno de la comunidad. El jefe de los niños generalmente es uno de los hombres más ancianos de la comunidad. Al segundo jefe corresponde sustituir al primero. coordinan encuentros con los niños y actividades especiales en las escuelas. así mismo. en este caso cumple funciones similares a las del jefe de los ancianos. básicamente su función se centra en generar espacios para discutir y difundir lo referente a las expresiones de la cultura propia. en cualquiera de las acciones antes descritas. es el responsable de atender las necesidades de la misma. se encuentra fuera de las comunidades. pues con frecuencia debe asistir a la escuela para conversar con los niños y niñas . también asume un papel relevante para dirigir actividades de formación o proyectos de producción que correspondan con su género. asume el papel de organizador de la participación de los más adulto en las festividades. es el encargado de distribuir las responsabilidades entre los miembros de la comunidad cuando se preparan para efectuar alguna festividad o recibir visitantes. si este se encuentra ocupado en otras actividades concernientes a su cargo o si por motivos de salud no las puede cumplir. generalmente las festividades. consultando previamente con los ancianos. aun cuando sus actividades deben estar en función de beneficiar a la comunidad. presenta dos instancias de acción. Generalmente cuando el primer jefe sale de la comunidad el segundo se queda o viceversa. El jefe de los ancianos.

en estas situaciones además visita a la familia del involucrado para sostener conversaciones sobre las actitudes del niño o niña y para aconsejar a los padres sobre las medidas a tomar. También atiende aquellos casos en los cuales un niño o niña asuma con frecuencia conductas no deseadas. SISTEMA ECONÓMICO Para el pueblo yukpa la familia constituye la unidad productiva por excelencia. esposo de las hijas). . construcción y reparación del techo de la vivienda. esposas. sobre todo si esta es para la comercialización. de allí que la estructura socioeconómica se basa en la existencia de la unidad doméstica local (padre. armas de cacería. la educación de los hijos más pequeños. En la actualidad la mujer también participa del proceso de recolección de las cosechas. que se practica para obtener algunos productos que complementan la dieta alimenticia. el mantenimiento del interior del espacio hogareño. se desarrolla en las quebradas y ríos cercanos a las comunidades. las responsabilidades de las actividades domésticas y productivas se distribuyen de la siguiente manera: A los hombres les corresponde en el ámbito doméstico la producción de pipas. la cacería y la pesca. intervienen en actividades de cestería y tejidos. la comercialización de los mismos. Participan activamente en la producción de artesanía. hijos. La pesca es una actividad secundaria. en relación con las actividades productivas desarrollan la preparación de los conucos y otros espacios de producción agrícola. el mantenimiento del huerto que procura a la familia de algunas plantas comestibles y otras de uso diario como las de carácter medicinal. el territorio y la producción de objetos materiales de la cultura yukpa que ya no se produzcan o que tengan poco uso.sobre los mitos. Además. Mientras que las mujeres se dedican a la cocción de los alimentos. sobre todo en los periodos de escasez de ingresos. En forma general.

tubérculos. los intercambios son una actividad que poco se practica. cada familia debe contar con espacios para la producción agrícola. pues no existen espacios productivos que les puedan ser asignados. así que generalmente las actividades económicas que desarrollan las efectúan a través de transacciones comerciales. maíz. . Cultivan de manera extensiva el café. También se presenta la comercialización de la carne. cultivan: yuca. a pequeña escala. frutas. a los parceleros cercanos o los llevan hasta las ciudades cercanas. los cuales constituyen cultivos para el consumo interno. Trabajan con el sistema de conucos. Existen familias que cuentan con ganado vacuno. hortalizas. pero como las cantidades con las cuales cuentan no son muchas esto solo lo hacen o cuando ya el animal no produce leche o en casos de urgencias que se presente la necesidad de obtener una cantidad significativa de dinero. lo que constituye un requisito indispensable para formalizar una relación de pareja. en este caso se pueden identificar dos niveles. En las comunidades yukpa existe un alto sentido de valor y uso del dinero. queda reducida a relaciones entre familiares y vecinos muy cercanos que se apoyan mutuamente en la satisfacción de algunas necesidades relacionadas con la alimentación. el cual comercializan a través de intermediarios o de la empresa yukpa que se encuentra ubicada en la ciudad de Machiques y que persigue convertirlos en un grupo de productores organizados. La agricultura es la actividad económica más importante entre los miembros del pueblo yukpa. tan es así que actualmente uno de los argumentos señalados en la lucha por las tierra ancestrales está relacionado con la imposibilidades que tienen algunos jóvenes de formar familia.- La cría de animales constituye una de las actividades productivas entre los miembros de las comunidades yukpa. producen queso y leche que generalmente venden a los mismos miembros de las comunidades y en algunas oportunidades.

Existe mayor nivel de autonomía en las funciones y servicios que se requieren para la vida cotidiana. recorren las ciudades cercanas a sus comunidades. se comercializan diversos rubros.Las actividades comerciales de los miembros de las comunidades yukpa presentan dos rubros fundamentales. cada representante de la familia productora es responsable del traslado y comercialización de su producción. es necesario señalar que este pueblo constituye una sociedad segmentaria. en las cuales la organización social se caracteriza por ser descentralizada. Los objetos artesanales constituyen el otro rubro de comercialización de los miembros de las comunidades yukpa. en algunas oportunidades se reúnen grupos de dos o tres familias para movilizarse hasta los estados centrales del país a vender mercancía. es decir. ñame. para vender sus productos ya sea al detal en las plazas o mercados de estas ciudades o al mayor en pequeños supermercados y fruteras que funcionan en las mismas ciudades. quinchoncho. incluidos adultos y niños de ambos sexos. también en estos casos la producción es una actividad de carácter familiar. de . frijol. pero también se desplazan hacia otras ciudades bastante retiradas. auyama. Este proceso se realiza de manera individual. desde allí pagan a las ―chirrincheras‖. es decir. que las decisiones son en gran parte tomadas localmente y no por alguien que está arriba de las comunidades. plátano. se trasladan hasta las ciudades y de manera ambulante ofrecen sus productos. como: ají. MODELO DE JUSTICIA Para abordar el sistema de resolución de conflictos y/o derecho consuetudinario en los yukpa. en estos casos el proceso de comercialización consiste en bajar los productos en mula desde lo conucos hasta los centros piloto (comunidades más grandes a las cuales llega transporte automotor). por un lado los agrícolas y por otro los artesanales. para la comercialización los miembros de las familias. topocho y yuca. camionetas que cubren la ruta de transporte publico hasta Machiques o la Villa del Rosario. ocumo. malanga. guineo. maíz. En relación con los productos agrícolas. caraota. Esta constituye una de las razones de movilización.

allí que su estructura tienda a ser horizontal. con la intervención del cacique y de algunos ancianos reconocidos dentro de la comunidad. Según los datos recolectados es posible establecer dos grandes grupos de delitos o hechos punibles: Graves: son aquellos que atentan contra la integridad física de uno o varios miembros de la comunidad. Leves: son aquellos delitos que aun cuando alteran la cotidianidad de la familia o la comunidad pueden ser corregidos en los espacios de convivencia habitual. y las violaciones a niñas antes de la primera menstruación. En este sentido. la huida de parejas que no . Entre estos delitos se encuentra: los insultos o peleas entre miembros de la comunidad. lo cual significa que el tipo de control social está en gran parte implícito en la red de relaciones sociales. o que impiden y afectan notoriamente la convivencia y el equilibrio emocional de los miembros de esa comunidad. constituye una de las principales actividades del primer jefe o cacique. las infidelidades tanto de hombres como de mujeres. sustentado en un sistema de reciprocidad. El procedimiento común ante la presencia de un hecho que altera la armonía de la comunidad es el establecimiento de espacios para EL DIALOGO. dependiendo de las características del hecho y del número de personas involucradas. En estas negociaciones participan los miembros de las familias involucradas. a diferencia de las sociedades estratificadas (como es el caso de la sociedad mayoritaria venezolana) que se caracterizan por un control social explicito necesario en una organización social más centralizada con una estructura vertical. se establecen las pautas para determinar los responsables y el grado de responsabilidad. Entre estos delitos se encuentra el asesinato o la agresión física que pueda causar lesiones graves. quien es el encargado de dirigir los procesos de diálogo entre los miembros de la comunidad y especialmente entre los miembros de las familias involucradas en el hecho punible. la aplicación del derecho consuetudinario Yukpa.

barrotes u otro elemento material que le impida salirse del área que se le ha asignado. en esta situaciones es acompañado por los miembros de su familia nuclear. sino que es necesario proteger a los miembros de la comunidad y garantizarle la paz y la armonía. evidentemente. la persona permanece en ese espacio hasta que se le suspende el castigo. sus familiares pueden llevarle agua y alimentos pero no quedarse con él. está relacionada con el tipo de delito o infracción que se haya cometido. lo cual generalmente dura menos de una semana. sobre todo las más pobladas se ha implementado la creación de una especie de calabozo o cárcel en la cual se encierra a quienes han . busque la paz y el equilibrio emocional. lo cual constituye una forma de resarcir las alteraciones o daños causados y un símbolo de disposición por el bien estar del grupo. generalmente no existen sitios cerrados como las celdas para aplicar la reclusión. b) El trabajo Comunitario: el cual consiste en asignarles actividades especificas que vayan en beneficio de una o varias comunidades. pues se requiere no solo que la persona que comete la falta reflexione y recobre el equilibrio emocional.cumplan con los rituales de matrimonio establecidos por la cultura Yukpa. pero sobre todo está determinada por las condiciones específicas de cada hecho: a) El exilio: se solicita al penalizado que abandone la comunidad y se construya una vivienda en un espacio retirado de la misma. puede ser en el salón de reuniones o en otro espacio público y se le ordena permanecer allí. La imposición de una sanción. su objetivo principal es que el individuo reflexione sobre su actitud. Luego de un periodo en el cual la persona sancionada y los miembros de la comunidad consideran que ha sido superado el desequilibrio se le permite reincorporarse a la vida cotidiana del grupo. la violación a mujeres que ya hayan tenido su primer periodo menstrual. es común que a la persona a quien se le castigue con este tipo de pena se le ubique en un área específica de la comunidad. En la actualidad en algunas comunidades. aun cuando no existen paredes. c) La privación temporal de la libertad: esta no es por tiempo prolongado.

d) La multa: está relacionada con una indemnización que el agresor. Son descendientes de los famosos caribes que opusieron una larga y bastante exitosa resistencia a la conquista europea. el de los kariña: el tronco caribe. etc. en el caso de que el recluido así lo decidiera. El nombre antiguo de este grupo étnico se utiliza además para denominar al tronco lingüístico que agrupa varios idiomas. es relativamente fácil. que a una determinación material. entre ellos. muchas veces con la colaboración de su familia Los kariña habitan en los Estados Anzoátegui. tecnología. Monagas y Sucre de Venezuela así como el Esequibo. Surinam y la Guyana Francesa. la aceptación del castigo por parte del penalizado. El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido.sido castigados con la reclusión. vivienda.). La mayor expresión de estos . Sin embargo. la permanencia en estos espacios sigue obedeciendo más a una determinación simbólica. pues escapar de este tipo de construcciones. Bolívar. las repúblicas de Guyana.

esto representa para ellos la purificación del alma. pues más que todo son las mujeres. el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el luto. y se baila en círculo o rueda. quienes salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del mismo. CULTURA Y COSTUMBRES Los kariñas mantienen muchas de sus tradiciones ancestrales. pero no mayoritariamente. y quien le va a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar el luto. que es el kashire.‖ Los Kariña tienen un dios. A partir de las 12 de la noche. Creen también en la religión católica. La familia anfitriona los recibe con cantos. cuando el difunto cumple un año de muerto. bailar es asegurar la continuación de la existencia. El canto es monótono y grave. y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. los familiares se bañan con un agua que se prepara con cardón y piedras blancas. en esos días conmemoran la reencarnación de los seres queridos que han fallecido. para estrechar las relaciones del grupo. El pueblo kariña posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare". COSMOVISIÓN. sin embargo. "El Señor de Todo".cambios se refleja en los kariña que han migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre. El Bepeekotono. Parece ser que en sus comienzos el . arrancan los adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. baile colectivo. La propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. Por eso. celebrado el 1º y el 2 de noviembre. bebidas y comida. o la bebida típica de nosotros. tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el mundo con el poder de la danza. hay hombres que también lo hacen. El día 1º se celebra con los niños. hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes: ―el baile del Akaatompo. un espíritu llamado Capuano. Para los Kariña. Cantaura y Ciudad Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional. El Bomankaano es un ritual que se realiza a los ocho días después de muerta una persona. grupal. que es el retiro del luto. ellos le brindan una botella de licor.

Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos. Como desagravio. que estaba ya muy viejo y enfermo. Es una danza ritual. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. Al son de la música del mismo nombre realizan la danza con varias figuras. debió partir hacia el sur y murió en el camino. . desde tiempos remotos. cantaban. En las fiestas patronales de algunos pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. Lo enterraron apresuradamente. Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del dopooto o "gobernador". conformando una coreografía propia que la caracteriza. En el pasado. bailaban y recordaban su vida. más los maridos de éstas y sus respectivos hijos. en sus dotes persuasivas y en lo numeroso de su parentesco. Según la leyenda. todas ellas. Estas parrandas comienzan el primero de noviembre y terminan el tres del mismo mes. sin poderle rendir el homenaje que se merecía. que se baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de su identidad. cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado. abrazados y formando columnas o círculos. cuentan que el cacique Mare Mare. en pequeñas casas de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc. que ejecutan los pobladores de esta comunidad. ESTRUCTURA SOCIAL Su estructura social está basada en la familia extendida.Mare-Mare era un simple canto. sus hijos solteros y sus hijas casadas. sus decisiones no son impuestas sino fruto de la consulta y del consenso. formada por un hombre casado. y el tambor Kariña (pequeño y de cuero de venado o chivo). sin levantar el pie del suelo y en movimientos muy sincronizados. Así nació el Mare Mare. de una gran vitalidad. vivían en chozas comunales. en la actualidad viven como los campesinos. hacia adelante. Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y bandolinas. su esposa. Utilizan un vestuario muy colorido y los pasos que utilizan en esta manifestación cultural son indígenas. cuyo liderazgo se basa en su prestigio personal. hacia atrás.

entre otros factores. de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco.El patrón de asentamiento tradicional es sedentario. Anzoátegui. esta se divide y se funda otra comunidad. Son tradicionalmente nómadas y actualmente viven un proceso de transición a la vida sedentaria debido al avance de la explotación minera y agrícola moderna sobre su territorio tradicional. este sistema tradicional de producción ha ido modificándose debido. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad. De esta manera. Su actual organización comunitaria está compuesta de un capitán electo por cada comunidad. a la explotación petrolera y al hecho de haber quedado cercada la población kariña entre ciudades y hatos criollos. . la recolección estacional. mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia. Los Kari’ña forman parte de la organización regional llamada Federación Indígena del Estado Bolívar (FIB). Las comunidades. la caza y la pesca. Patrón Familiar: Tradicionalmente. se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón. un capitán general electo por los capitanes comunales. SISTEMA ECONÓMICO La producción económica de los kariña se basa en la antigua técnica de la agricultura de conuco. en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. En lugares como La Mesa de Guanipa. las casas estaban constituidas por familias extendidas. donde se concentra un importante porcentaje de la población total de los kariña.

los Warao han vivido allí y representan la etapa final de una migración precolombina hacia el Este. debido a que habitan zonas ribereñas donde el .La etnia Warao habita el Delta del Orinoco en Venezuela y las regiones pantanosas adyacentes en Guayana. Los Warao son gente de naturaleza nómada y ante todo. También algunos de ellos son denominados Joanarao. poseen una orientación cultural acuática. En los hábitat pantanosos del Delta del Orinoco. Su designación tribal Warao es autóctona y significa gente de las curiaras u hombre del agua. moradores de las aguas negras. encontraron un refugio eficaz ante el expansionismo de las etnias Arawakos y Caribes. Favorecidos por la inaccesibilidad de la zona.

pelo negro lacio y ojos algo achinados de color castaño. Fisonómicamente. etc. Estas fiestas muy importantes. además de oficiar el culto por medio de las ofrendas del moriche. Su alimentación básicamente depende del moriche que complementan con la recolección de frutos. con ella preparan el casabe y el Kasiri que lo beben mucho en diversos festejos como las cangrejadas en la barra del Orinoco. CULTURA Y COSTUMBRES El mundo mágico religioso es controlado por tres especialistas el wisidatu. el Hebu. son hombres de estatura pequeña no mayor a 1. con el tórax desarrollado. y el Kanobo que tiene que ver con las piedras misteriosas que guardan los wisidatus dentro del torotoro y que ellos consideran como antepasados o con las piedritas contenidas en las maracas y en general con los amuletos que guardan o cuelgan en sus collares. tez cobriza. la caza de iguanas o los mare-mare Warao que son fiestas en las que resalta una música ejecutada por violines fabricados por los propios Warao. a quien se le recluye en casas especiales durante este período. La yuca amarga también juega un papel importante. forman en su conjunto el Nahanamu‖ . aunque su verdadera finalidad es tratar de controlar las crecidas de los ríos. quienes controlan las fuerzas sobrenaturales que ocasionan las enfermedades en los diversos poblados. huracanes o terremotos. asociada con el viento. Otro fenómeno también asociado con el Hebu por su carácter cíclico y misterioso es la menstruación de la mujer. durante las mismas no se permite la embriaguez y pueden llegar a durar varios días ya que en ellas se desarrolla un complejo programa ritual. humo. El wisidatu es un personaje bondadoso en el que recae el papel de curandero. Kuai-mare o Hebu-Betere es un espíritu con forma de Warao que siempre anda con la cara tapada para no provocar vientos. la caza y la pesca. COSMOVISIÓN. pero que una vez al año se levanta y provoca las grandes crecientes del río. La cosmovisión de los Warao establece que hay dos fuerzas que rigen la realidad. Sus fiestas son en honor a la fertilidad y la vida.agua es más oscura debido al alto contenido de materia orgánica. Según la mitología. el hoarotu y el bahanarotu. Muchos de estos actos .60 metros.

son dedicados a la infancia Warao. que el cuñado puede casarse con la esposa de su hermano cuando ésta enviuda.  Los cantos corales que acompañan a las danzas siempre son acompañadas por el ―clarinete warao‖ y diversas flautas fabricadas con huesos de animales.  Las representaciones teatrales de tipo jocoso o mítico son imitaciones de araguatos. se pide a la diosa Yajuma que interceda por ellos para evitar que mueran por el tifus o las diarreas que son producto de la ingestión de aguas revueltas. en este juego los competidores luchan frente a frente protegidos con unos escudos broqueles-. ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. Gran parte de la ceremonia es precedida por hombres. de mujeres con parodias sexuales ―el baile de la culebra loca‖ o cuando el wisidatu lanza al aire la ―duadona‖ -vara que simboliza dicho baile.como una flecha. Son monógamos. es decir. juegos. representaciones humorísticas y ofrendas. hogar de Hebu. La autoridad de la mujer se refleja en el matriarcado. aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente hermana de la primera). para que al día siguiente sea llevada a la casa del wisidatu. Ellos practican el levirato. Igualmente es muy importante la vigilia como parte del festejo a Yajuna.  Los juegos son por lo general demostraciones deportivas de gran habilidad corporal. Sus principales actos son los cantos corales. la mujer generalmente queda en un segundo plano. de pájaros. uno de ellos es la lucha del ―najakara‖. En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local. Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio. las danzas. .

Las actividades en el hogar Warao se inician temprano. cura al que sufre de . El tercero se encarga de curar al espíritu del . Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o . mantienen huertos de ocumo.hebu. Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico. se reúnen en torno al fogón. yuca. un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima autoridad política y religiosa.hoa. plátano. Sin embargo. Servida . El primero cura las enfermedades o . que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. caza y recolección. El resto de las personas se denominan . mientras los hombres afilan los machetes y arreglan las redes y trampas para salir a la selva o al conuco. es decir. ocasionados por una entidad metafísica o por posesión del espíritu de un antepasado.aidamo. es decir enfermedades producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. las mujeres se quedan en casa tejiendo y realizando labores domésticas. SISTEMA ECONÓMICO Hoy día pese a que los Warao tienen un sistema económico tradicional basado en la pesca. el shaman y el sacerdote. Este último practicante religioso también se le conoce como el . cuyo significado es el jefe. De la médula extraída del tallo una vez de lavarla y diluirla.arukari. el más anciano.. hombre de trabajo. la palma moriche u OJIRU (árbol de la vida) es la especie de su hábitat natural que más recursos les ofrece.nebu. digno de ser ofrecido a sus antepasados. araobo o idamo. cambur. descuelgan sus chinchorros y conversan hasta que se duermen. Las mujeres preparan la comida. El segundo. más aun. obtienen una harina fina que denominan YURUMA y es considerada como el único alimento propio del hombre y. Durante el transcurso del día. Llegada la noche. Los niños su única obligación es jugar. entre las cinco y seis de la mañana.wisitatu. originada por la penetración de algún objeto material en el cuerpo. Sin embargo cabe destacar que algunas salen en la curiara de pesca.bahana. maíz y arroz.Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan .

Lamentablemente hoy día muchas comunidades Warao han sustituido de su dieta este alimento por harina de trigo. que debido a los efectos de transculturización. pasan al proceso de quema. Una vez obtenido el árbol adecuado. A pesar de la sedentarización por la agricultura extensiva de bajo insumo. Por último. Del tronco de la palma extraen un líquido que fermenta y de esta forma elaboran el vino de moriche llamado en su lengua NOJOBO.con pescado la fécula del moriche recibe el nombre de NAJOROWITO. que en su idioma denominan YOMO. jobo (Spondias Bombin). Es importante destacar. los productos silvestres siguen formando parte de su dieta tales como los frutos de moriche. Del tronco del moriche u OJIRU extraen las larvas del coleóptero Rynchosphorus palmarum que consumen crudas o asadas y son consideradas un excelente manjar. que es cuando la fécula está disponible. esta etnia ha sustituido en niveles alarmantes este vino natural por bebidas alcohólicas comerciales. le eliminan la corteza y excavan el tronco hasta la profundidad adecuada. las larvas de coleóptero o YOMO. Así mismo. ceiba (Ceiba pentandra). Otras de sus obras manuales son las curiaras vitales para los Warao ya que son su medio de transporte. Luego de darle forma. para ello utilizan hojas de palmas como combustible y cubren con barro aquellas partes de la curiara que no desean quemar. que consumen cruda mezclada con azúcar y que obtienen en los mercados de la Horqueta y Tucupita. Con este almidón elaboran la harina con la que hacen unas tortas muy delgadas parecidas al casabe. Estas son elaboradas con madera de cedro (Cedrela). obtienen un líquido azucarado del tallo que utilizan medicinalmente para contrarrestar la diarrea y recuperar las energías durante las faenas diarias. La YURUMA es extraída del tronco de la palma antes de la floración. cachicamo (calophyllum) o cualquier otro que a su juicio sea un buen árbol. la parte externa del tronco de la palma moriche es utilizada para elaborar el NAJA YASI. la verdadera comida que puede ser conseguida gran parte del año y ha suplido a los Warao una dieta abundante y bien balanceada durante milenios. sombrero ritual que utilizan en sus bailes ceremoniales. es decir. purgo .

En el mercado artesanal se venden numerosos productos obtenidos de la fibra del moriche tales como: cestas. bolsos. y la carapa (Carapa guianensis) llamada en su lengua JIORU. También son comercializados los frutos enteros o procesados como pulpa o queso de moriche. aguacatillo (Hieronima sp). De esta forma logran reunir los cardúmenes y capturan con sus arpones y flechas la presa. flotadores y anzuelos. seje (Oenocarpus sp). Las trampas son un empalizado llamado NOBA elaborada con moriche las cuales son colocadas en la boca de los caños para evitar la salida de los peces. La actividad de pescar es llamada YABA y los pescadores YABAMOS. un jefe Warao es un hombre que ha demostrado tener una serie de habilidades y conocimientos. pero entre sus presas de caza se encuentran el picure (Dasyprocta sp) y la danta (Tapirus terrestre). sino reconocidos por la comunidad. Así mismo tienen gran demanda las figuras de animales talladas con la raíz del sangrita. carapa (Carapa guianensis). Aparentemente no es una actividad primordial entre los Warao. Como carnada emplean dos tipos de frutos: el JIMURE o rábano de agua (Montrichardia arborescens). pues habrá dejado ver que puede apaciguar a los involucrados y logrará hallar soluciones que satisfacen a todas las partes. Según la zona escogida varía el método de pescar por ejemplo: en aguas poco profundas utilizan el arco. principalmente en lo relativo a lo espiritual.(Manilkara bidentata). Se legitima cuando demuestra tener el apoyo familiar que requiere para probar que es generoso. guayabo (Marliera sp). manirote (Annona sp) y guamo (Inga sp) entre otros. chinchorros. el arpón. A la hora en que surjan conflictos. flecha. el jefe será consultado por todos. no se impondrán decisiones del jefe. justo y capaz de mantener el orden y la armonía. alpargatas y sombreros. la naturaleza y el cultivo de las buenas relaciones entre los miembros de la comunidad. trampas y barbasco. ni siquiera en los . MODELO DE JUSTICIA Los líderes Warao no son sombrados. En aguas profundas emplean redes.

que significa dueño del trabajo. estos representantes tienen como papeles principales la organización . durante la monikata las mujeres y los jóvenes presentes. en la actualidad. se discuten asuntos importantes para la comunidad. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. cada anciano escucha la opinión de su mujer y es portador de ellas ante los demás ancianos. además se designa el ―yaota arotu‖. constructor de curiaras. En el ámbito político. No obstante. en donde hay que saber el momento y cómo ha de cortar el árbol. es decir. pues goza del aporte del trabajo de sus yernos. tradicionalmente la discusión se hace desde los chinchorros. a través de la evaluación del desempeño de cada prospecto. el más anciano. llamado ―kobenahoro‖. tienen mayores posibilidades de organizar frecuentes y abundantes fiestas. siempre orientada a la consecución del bien colectivo. ―araobo‖ o ―idamo‖. hombre de trabajo. cuyo significado es el jefe. donde se establecen algunos lineamientos para el desarrollo de las actividades diarias. en este consejo. Los Warao realizan una práctica de convivencia que consiste en una conversación entre ancianos todas las mañanas. es la asignación de roles a cualquier hombre. cuñados y hermanos. yernos. acompañado de un capitán denominado ―kabitana‖. bajo la influencia de la colonización y de los criollos. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o ―arukari‖. deben permanecer callados. el ambiente y los espíritus. en los cuales. El resto de las personas se denominan ―nebú‖. y de un fiscal que se llama ―bisikari‖. El hombre que logra mantener a su lado los miembros de su familia.casos de conflictos. entre ellos se encuentran los bailes religiosos. Así es como tradicionalmente se ejerce la autoridad en el mundo Warao. este hombre ha de orientar a la comunidad en el mantenimiento del sagrado equilibrio entre la raza humana. se le asigna a cada hombre un papel en la comunidad. lo cual prueba su generosidad. Hay otros métodos que ayudan a establecer rangos entre los hombres. tales como. llamado ―monikata‖. Otro método. hermanos y cuñados. Además de demostrar su capacidad y posibilidades de compartir comida y bebida. los cargos políticos Warao están dirigidos por un anciano. quien ejerce el rol de gobernador. Sin embargo. en sus orígenes los Warao se encontraban orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan: ―aidamo‖.

los yanomami. Las comunidades indígenas yanomami viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. que viven esencialmente en Venezuela (Estado Amazonas). en cuatro subgrupos: los yanomami. antes de que fuera usada su propia auto-denominación. asentados en el Brasil. la autoridad y la organización es matriarcal. Además. La sociedad. designada bajo el nombre "yanomami".. existe la figura del ―dibatu‖. "la gente". quien interviene en las negociaciones entre conjuntos familiares y miembros de una misma comunidad. Estos títulos se asignan esencialmente a los hombres mientras que dentro del hogar. COSMOVISIÓN. El término "yanomami" significa "ser humano". guaharibos. Fueron inicialmente conocidos como waika (o guaica). desde un punto de vista lingüístico. que se encuentran al norte de su territorio (Estado Bolívar) y que se distribuyen de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. CULTURA Y COSTUMBRES . shiriana. shamatari. hoy día. está dividida. los sanema y los yanam. Juntos constituyen la familia lingüística yanomami (o yanoama). en los Estados Amazonas y Bolívar.tanto del trabajo comunal como de los eventos culturales y tradicionales. etc. Más de la mitad de los miembros de la etnia yanomami se encuentran del lado venezolano.

desde la Misión de Santa María de los Guaicas. que se vislumbra a través de sus diversos mitos que explican el origen de la tierra. de su concepción del cosmos. Algunos hombres también elaboran una especie de cinturón. tipo campesino. el cosmos. así como también ollas de alfarería que sirven para preparar su alimentación. También preparan tintes para a la decoración del cuerpo y de sus cestas. de una pieza o fraccionado. El techo se construye a manera de alero. los yanomami preparan el yopo. Confeccionan cestas que sirven para el transporte de objetos pesados. aunque se ven modificaciones. leña y los productos del conuco. hasta los raudales de Arata. El Shapono Yanomami. los colores más destacados son el ocre rojo y el color negro sacado del hollín. en la boca del Ocamo. Los hombres confeccionan cabuyas y cuerdas con fibras de plantas y árboles como el yagrumo. y de él se amarran el miembro viril para seguridad.Un rasgo particular de la cultura material Yanomami es el Shapono. pero muy especialmente es la semilla del árbol EBENA. En el centro se dispone de un gran fogón que sirve de alumbrado y de cocina colectiva. con su interior dividido en varias piezas familiares. que es el ritual de la ingestión de las cenizas de sus muertos. llamado wao. pero muy especialmente para la realización de sus rituales. correas). que es un veneno destinado especialmente para la guerra. refleja la cosmovisión de la etnia. Los Yanomami poseen una muy interesante cosmovisión. En el interior del Shapono se distribuyen dos series de pilares a manera de triángulo. Las mujeres Yanomami hilan algodón para hacer prendas de vestir (guayucos. como en el Alto Ocamo donde los techos son a dos aguas y las casas de forma rectangular y cerradas. Estas casas fueron frecuentes en el área en dónde nosotros trabajamos. Finalmente. usado como alucinógeno el cual insuflan utilizando una caña en sus abundantes rituales chamánicos. El yopo es la combinación varias plantas. como el rehaju. adornos y andaderas para que los niños aprendan a caminar. lugar de residencia colectiva. alrededor del cual los Yanomami colocan sus chinchorros. hamacas. Consiste éste en una estructura circular paraviento construida alrededor de una plaza expuesta a la luz. Se dice también que el corte de cabello en forma de tonsura es también la representación del chapono y asimismo. curagua y mamure. más allá de su función residencial. la organización social y la visión del tiempo y del espacio de estos indígenas. También extraen el curare. la naturaleza y de los . que en realidad es como si fuera un guayuco masculino.

Cada individuo mantiene con su noreshi una estrecha vinculación. La capa de los hombres (hei he misi) está en posición intermedia y en ella habitan también los ―aparecidos‖ y los Hékura o espíritus del bosque. son muy frecuentes. los Yanomami no utilizan instrumentos musicales de ningún tipo. que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos. recién iniciados o chamanes mayores y cada uno se dedica a sus labores más destacadas sin que exista conflicto. Otro de los mitos define el mundo inferior. pero muy especialmente para curar o porque alguien lo necesita para saber de su destino y espera la recomendación y orientación del chapori o chamán. doble o noreshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social. que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos que existe en él. Los chamanes. Podría afirmarse que un yanomami no puede vivir sin yopo y que hasta es una actividad casi diaria. En sus festividades. en una comunidad pueden convivir varios.fenómenos naturales. Una de ellas es la del ―mundo de arriba‖ o de las almas. Este es el mundo celeste. más que en la naturaleza. y así se norman las relaciones de parentesco. cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro. Para los Yanomami el cosmos comprende varias capas superpuestas. Los Yanomami poseen un animal de poder. . ya sea en las celebraciones por abundancia de cosecha o en el desarrollo del Reahu. así como de las enfermedades atribuidas a Omayari. el cual está representado por el vientre de la serpiente tragavenado. compuesto por una capa de agua. que tiene para ellos una alta significación religiosa y es muy común entre ellos la ingestión de yopo. Estas pueden producirse a través de la ―captura de la fuerza vital‖. asociado a lo húmedo y lo podrido. visto aquí como un ente maléfico. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. jóvenes. asociado al arco iris. familiar o no. o Anaconda. como lo pudimos comprobar. la cual realizan aún en sus viajes. que es la ingestión de las cenizas de los huesos pulverizados de sus muertos. a través del noreshi o de la magia poderosa de un chamán maléfico. El canto y su cuerpo son las manifestaciones más dinámicas de su expresividad plástica.

de varias personas que descienden de la misma raíz. definido por la ubicación de los chinchorros alrededor del fogón. por parentesco natural. como denominan ellos.para diferenciar entre grupos multicomunitarios. es decir. ya sea poliándrica o poligínica. aunque practican también la poligamia. En este sentido. como en el caso de algunos grupos Sanemá. entre primos cruzados.ORGANIZACIÓN SOCIAL La familia nuclear. ya que estas agrupaciones pueden constituirse simplemente por medio de proceder a esclarecer quién pertenece al grupo y quién es el ―no. alianzas de casas y aldeas en una misma asociación. queda definida la organización socio-política del pueblo. el cumplimiento de estas normas se ve frecuentemente impedido o alterado y los Yanomami pelean o hacen guerra por sus mujeres entre otros grupos del área. a todo aquel que . La mayor proporción de uniones Yanomami es de tipo monogámico.pariente‖. A veces establecen más de una residencia. económico y de linaje. sino que deben respetarse las normas parentales que establecen como debe realizarse. Sin embargo por distintas razones de orden político. constituye la unidad básica social Yanomami. autónoma. donde manda una entidad político-económica creada por ellos. Viven en casas plurifamiliares. donde entra en juego el parentesco. el extranjero. preferentemente.aunque lo que prevalece es que los Yanomami no admiten a nadie que no haya nacido allí. La escogencia de la pareja para el matrimonio no es libre. ya que la aldea mantendrá los lazos familiares puesto que uno de los grupos se trasladará a un lugar cercano. Varias de ellas viven dentro de la vivienda comunal o chapono donde ocupan un espacio triangular. de proteger la comunidad – o la multicomunidad. es su práctica social la que decreta el poder. bastante distantes unos de otros. en definitiva . Los Yanomami se componen de grupos domésticos. Ellos son los que se imponen a sí mismos. que construyen siempre una casa cercana a cada uno de los conucos que poseen. es decir. no importa que los integrantes de la casa aumenten notablemente. entre las aldeas próximas se forman conjuntos multicomunitarios. propia. independiente. De esta manera. monogámica o poligámica. ya que en estas casas conviven preferentemente¡entre primos! Así aseguran una unión. Una manera de salvaguardar el núcleo familiar. que es el extraño al grupo. Sirve.

Técnica que es bastante sofisticada. no era hasta hace unos 10 años. Se puede afirmar que los Yanomami practican la cacería como una importante actividad de subsistencia. chiguire y también aves. utilizan el curare cuya preparación está a cargo del chamán. tanto de frutas silvestres como de insectos y animales pequeños. los cuales constituyen un fuente secundaria de subsistencia. Entre las presas más solicitadas se cuentan: el váquiro. el venado. agarran sardinas en los numerosos caños del área. La pesca es la actividad menos importante entre los Yanomami. y en la actualidad se ha hecho frecuente el empleo del anzuelo y además. para la cacería.no sea considerado ―pariente‖. el arco y la flecha. siendo elaborado y distribuido en medio de un ritual sagrado. pero que entre ellos predomina la caza y la recolección. Para la siembra en los conucos utilizan la rotación de cultivos. estimando además que los productos de cultivo representan casi el 80% del total de productos consumidos. y el maíz. Otros los definen como cazadores y recolectores. SISTEMA ECONÓMICO Las formas de subsistencia de los Yanomami han sido objeto de polémicas discusiones. el danto. (tapir). La yuca amarga. así como también algunos frutos y plantas silvestres. aspecto que para ellos es muy importante. una forma de obtener reconocimiento social. además. pero ahora. Se observa un importante consumo de la fruta de la palmera pijiguao hacia el mes de noviembre-diciembre. realizándose durante su cosecha la denominada ―fiesta del . muchos autores los definen como esencialmente agricultores. utilizando la técnica del barbasco. Nosotros pudimos observar que realizan ambas labores. el mono. miel y huevos. no le dan la posibilidad de acercarse a ellos porque los temen y son considerados una amenaza. la cultivan y hacen cazabe. tabaco y caña de azúcar. El plátano constituye el rubro alimenticio fundamental de los Yanomami del cual cosechan distintas variedades. con sus cestos. constituyendo ésta. algodón. Practican la recolección. pavos de monte y pájaros. asimismo. En menor escala producen ocumo. se destaca la yuca amarga y dulce. que son como cernidores. llamados shote. una planta cultivada por ellos sino por sus vecinos Yekwana. Utilizan el arco y la flecha confeccionados por ellos mismos con madera de macanilla y fibra vegetal. la lapa.

sin embargo. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar. MODELO DE JUSTICIA Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco. Los Yanomami reciben a sus vecinos y aliados. El cargo. en donde el más apreciado banquete lo constituye el producto de la cacería realizada días antes. así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades. Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas. por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. dedicándose todo el grupo anfitrión a la limpieza y decoración del Shapono (poblado y gran casa comunal). la cual colocan en abundantes hojas de plátano sobre el piso y desde allí son repartidas las presas. además de no ser permanente.Pijiguao‖. Constituye éste uno de los eventos festivos que realizan durante el verano (diciembre-febrero). Igual lugar de apetencia. no supone ningún tipo de privilegio material. se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha. tiene el plátano cosechado en los conucos. Estos líderes carismáticos. a la recolección de los frutos y preparación de la comida. cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más ―competente‖. Las distintas actividades de subsistencia las cumple toda la familia nuclear. lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas. el ofrecimiento y consumo de la fruta madura de la palma de pijiguao reviste singular importancia. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados. sin que haya una verdadera separación de tareas por edad y sexo. En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos. por parte de huéspedes e invitados. según el grado social de cada quien. y zanjar disputas. temporada propicia para el encuentro intergrupal e interétnico. El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás. práctica habitual de estas tribus. a quienes con antelación invitan a la realización de un gran festín de comida y bebidas. .

ni cosas así. la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos. Ellos dicen que va a ―enfriar la cabeza‖. la guerra forma parte de sus vidas. Lo peor que le puede pasar a una persona es ser excluida del grupo. Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima. Es una situación política de tensión. se le manda a la selva donde se queda un tiempo solo. Tras ella. o bien. y mientras los invitados descansan. Después vuelve más tranquilo y a todo el mundo se le ha olvidado el motivo del enfado. en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros. les invita a una fiesta. que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. Cuando alguien está molestando a los demás. un simple insulto. Para los yanomamis. . Los yanomami no tienen penalizaciones duras como cárcel. una práctica adúltera.Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. son masacrados por el poblado enemigo. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos. Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida. la forma más salvaje de violencia sucede en los ―Nomohori‖ o trampas.

son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo. una independencia que se originó en el año 1810. abandono y dominación. piaroa. yaruro. baré.CONCLUSIONES Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro. Hoy día los indígenas venezolanos gozan de una verdadera independencia. mapoyo. pues ahora reina la igualdad. hay pluralidad de divinidades. casi todas las etnias combinan la recolección. aruaco). En lo económico. yabarana. chaima) y la chibcha (barí. los pueblos indígenas venezolanos hoy en día ven materializados sus sueños. piapoco. pemón. joti. y la artesanía. los derechos y la paz. la música. la caribe (cariña. yavitero. japreria. yucpa. pero que no fue sino hasta en 1999 cuando comenzó a tomar forma. puinabe. curripaco. panare. paraujano. . maquiritare. los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. tunebo). luego de una larga e intensa lucha y tras 500 años de exclusión. acahuayo. guarao. la poligamia está casi generalizada. sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes. Las demás etnias (yanomami. guarequena. los cuales parecían imposibles hacer realidad. baniva. caza y pesca con la agricultura itinerante. guajibo.

siendo esta el instrumento jurídico que cambió la historia de vejaciones contra los originarios que se tuvieron por parte de quienes gobernaron el país antes de la administración de Chávez. En 1999 se dio inicio una etapa de reivindicación. en 1999. La Constitución de 1961 era un instrumento elaborado con el pensamiento colonialista y discriminatorio las comunidades indígenas no tenían ni voz ni voto en las instituciones públicas. mientras que en la Constitución de 1961 sólo había un artículo que hablaba de un régimen de excepción. pues representaban el atraso y la ignorancia. Es por todo esto y fundamentados en las bases filosóficas del nuevo profesional de Estudios Jurídicos que es de vital importancia el estudio de esta unidad introductoria en la que se conoció la realidad de las comunidades indígenas más representativas de nuestro país así como el conocimiento de sus costumbres y creencias dentro de las que establecen regímenes o modelos jurídicos para resolver conflictos que dentro de su modo de vida y sabiduría. Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas (06 de febrero del 2009). entre otras. Otras Leyes avalan el empoderamiento de los indígenas ya que el nacimiento de la Carta Magna originó unas seis leyes a favor de los pueblos originarios: Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (27 de diciembre de 2005). . por lo que buscaban la manera de borrarlos y someterlo intelectualmente. Ley de Artesanos y Artesanas Indígenas (04 de enero del 2010). Ley de Idiomas Indígenas (28 de julio de 2008). económica y cultural. Ley de Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas. dándoles poder político. reconocimiento a su organización social. se logró incluir un capítulo especial para reconocer los derechos de los pueblos indígenas.En el año 1999 se aprueba en el país la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. Con la promulgación de la Constitución Bolivariana. de valorización para los pueblos indígenas venezolanos.

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