UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA MISION SUCRE ALDEA UNIVERSITARIA ―LUIS BELTRAN PRIETO FIGUEROA‖ P.F.G.

―ESTUDIOS JURÍDICOS‖ UNIDAD CURRICULAR: PUEBLOS INDIGENAS Y SISTEMAS JURIDICOS

UNIDAD 1 PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS

TUTOR: Ana Gimon PARTICIPANTES: Zoraida Carmona Hernán Contreras Caracas, Marzo 2012

INTRODUCCION El presente trabajo tiene como objeto mostrar a las personas interesadas en el tema de los indígenas de Venezuela y de América, un hecho de indiscutible valor no solamente jurídico, sino cuyas implicaciones tienen que ver con los aspectos políticos, económicos y sociales relacionados con los primeros habitantes de Venezuela. Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los

procedimientos de la sociedad dominante durante la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español, cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos. En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. Ante esa nueva realidad jurídica, reconocidos ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, se han sentado las bases para una rectificación de los atropellos e injusticias cometidos por la sociedad criolla en contra de los indígenas venezolanos. Es tal vez el comienzo de la reparación de daños infligidos a seres indefensos, a quienes se les ha negado su derecho a mantener su cultura, sus hábitos ecológicos (dignos de ser copiados), a desarrollarse según sus propios

patrones, a mantener sus lenguas nativas, en fin a vivir según sus propias normas, respetándolos y dándoles el lugar que merecen. Es fundamental en el Programa de Formación de Grado de Estudios Jurídicos y en especial en la unidad curricular Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos, la formación y desarrollo de un nuevo ciudadano, y republicano con una identidad, consciente de su origen, de su entorno, con sentido crítico y reflexivo de nuestra diversidad cultural. Con la responsabilidad de ser participante activo en la construcción de un ordenamiento jurídico acorde con los principios y valores consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, desarrollando espacios de interacción que permitan el reconocimiento, la valoración, promoción y difusión de los saberes, derechos, usos, costumbres y cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas. Es dentro de este entorno que hemos optado por presentar este trabajo, con la finalidad de dar a conocer, las características de los pueblos y comunidades indígenas que actualmente ocupan Venezuela.

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA

Se calcula que en el momento de los primeros contactos con los europeos el continente americano estaba habitado por más de 90 millones de personas: unos 10 millones en el actual territorio de Estados Unidos y Canadá, 30 millones en México, 11 millones en Centroamérica, 445.000 en las islas del Caribe, 30 millones en la región de la cordillera de los Andes y 9 millones en el resto de Sudamérica. Estas cifras de población corresponden a estimaciones muy relativas (algunas fuentes citan magnitudes mucho menores), ya que resulta imposible dar cifras exactas. Cuando los europeos empezaron a realizar los primeros registros, la población indígena ya se había visto diezmada por las guerras, el hambre, los trabajos forzosos y las epidemias de enfermedades introducidas por los europeos. A grandes rasgos, podría decirse que los indígenas americanos

probablemente descendieran de los pobladores asiáticos que emigraron a través de la lengüeta de tierra del estrecho de Bering durante el periodo cuaternario, que se inició hace unos 30.000 años. En ciertos periodos del pleistoceno, las temperaturas bajaron de tal modo que se heló buena parte del agua de nuestro planeta. El nivel del mar descendió unos 90 metros y dada la poca profundidad del estrecho de Bering, situado entre Alaska y Siberia, la zona se convirtió en un puente natural por el cual pudieron pasar los rebaños de animales y los seres humanos que los acechaban. La mayoría de los antropólogos piensan que los indígenas de América descienden de los pueblos asiáticos que se introdujeron en Norteamérica a través de este puente de tierra.

Según los testimonios de las migraciones humanas, los primeros pueblos que se desplazaron hacia el continente americano, procedentes del noreste de Siberia hacia Alaska, portaban utensilios de piedra y otras herramientas típicas de mediados y finales del periodo paleolítico de la edad de piedra. Estos pueblos probablemente vivían en grupos de unos 100 individuos, pescando y cazando animales como venados y mamuts. Eran nómadas y trasladaban su campamento unas cuantas veces al cabo del año para aprovechar los alimentos de cada estación. Es probable que se reunieran durante algunas semanas con otros grupos con el fin de celebrar ceremonias religiosas y realizar trueques de productos, además de intercambiar información. Al parecer, los primeros asentamientos se ubicaron en Alaska y más tarde fueron desplazándose hacia el interior del continente americano.

Los hallazgos de las primeras migraciones son muy escasos. Los testimonios que se desprenden del estudio comparativo de las lenguas indígenas, así como del análisis de algunos materiales genéticos, sugieren la posibilidad de que estas migraciones tuvieran lugar hace unos 30.000 años. Algunas pruebas más directas, procedentes de yacimientos arqueológicos, sitúan esa fecha algo más tarde. Por ejemplo, en el Yukón, en el actual Canadá, se han descubierto utensilios de hueso cuya antigüedad ha quedado fijada en el 22.000 a.C. mediante las

Nicaragua y Costa Rica. compuesta por su fauna y flora. un área que alberga sólo a pueblos nómadas de cazadoresrecolectores. posee un clima. 2) los Andes centrales y meridionales y la costa adyacente del Pacífico. El continente americano podría dividirse en muchas áreas culturales y esas divisiones obedecerían a criterios muy diferentes. Las áreas culturales de Sudamérica abarcan desde la parte inferior de Centroamérica -el este de Honduras. una para Mesoamérica y cuatro para Sudamérica. Los restos de hogueras descubiertas en el valle de México datan del 21. ante todo. Un área cultural es. Se consideran nueve áreas para Norteamérica. Las personas que habitan en la región deben adaptarse a sus peculiaridades para satisfacer sus necesidades vitales.C. Cabe distinguir cuatro áreas principales: 1) la parte norte de Sudamérica y el Caribe. se han hallado algunas lascas de herramientas de piedra cerca de ellas. una región geográfica.técnicas de carbono radiactivo. . 3) la selva tropical del este de Sudamérica. y 4) la Sudamérica meridional.000 a. lo cual determina la presencia humana en aquella época.hasta el extremo meridional de América del Sur.. un paisaje y una población biológica característica.

C o 20000a.C al 5000a.CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO Los tiempos precolombinos corresponden a una etapa prehistórica en la que se dieron distintos movimientos migratorios hacia el continente americano de grupos de personas que comenzaron a poblar. ya que los grupos étnicos que poblaban Venezuela experimentaron líneas diferentes de evolución y desarrollo. Se trata de una época anterior al uso de la escritura y por ello se sabe muy poco de lo ocurrido en aquellos tiempos salvo por las evidencias que se han ido encontrando a través de excavaciones arqueológicas que han permitido establecer cuatro períodos prehistóricos bien diferenciados. Los primeros pobladores de Venezuela procedían de Norteamérica y eran descendientes de las primeras migraciones provenientes de Asia y trajeron consigo instrumentos de piedra y una incipiente tecnología lítica consistente en golpear una piedra contra el núcleo de otra para obtener un filo tosco y lascas. Durante el período Paleoindio.C. aproximadamente desde 15000a.     Paleoindio Mesoindio Neoindio Indohispano Estos cuatro períodos permiten explicar la diversidad de grados de desarrollo de las sociedades indígenas en Venezuela hasta la llegada de los europeos y esta periodización no es precisa ni rígida ya que el inicio de un nuevo período no significa necesariamente la finalización de la anterior. . hubo grandes cambios climáticos en Venezuela entre los años 15000 al 5000 AC en la que se establecieron grupos de cazadores que vivían al aire libre formando pequeños grupos que se establecieron en los valles montañosos y las costas del noroeste viviendo a base de animales grandes.

El trazo derecho de la "H" corresponde al eje oriental ubicado en la Cuenca amazónica y las Antillas por donde entró la cultura Caribe. Estas culturas prehispánicas se fueron asentando en el territorio venezolano hasta llegar a conformar nueve grupos bien diferenciados que desarrollaron culturas nómadas o sedentarias y se establecieron en distintas épocas. la barra central de la "H" sería una confluencia de una serie de líneas que representan la interacción de las diversas migraciones y las vías de difusión e intercambio cultural interno. desde el Oeste a través de Los Andes y desde el norte a través del Mar Caribe. Por último. El trazo izquierdo de la "H" representa el eje occidental ubicado en América Central y Oeste de Suramérica por donde penetró principalmente la cultura Arawak. las principales oleadas migratorias indígenas de Venezuela procedieron de dos importantes familias lingüísticas suramericanas originarias del centro de Suramérica con importantes diferencias culturales. En general.En el caso de Venezuela. se cree que el hombre hizo su aparición por primera vez hace 16000 años como consecuencia de corrientes migratorias de diversas culturas amerindias desde el Sur por la región del Amazonas. la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: . La Teoría de la H planteada por C. cosmogonías y mitos indígenas que ofrecen una peculiar explicación de sus orígenes. que eran los Arawak y los Caribe aunque también hubo otras corrientes migratorias menores de México que dejaron su huella en manifestaciones culturales como el juego de la pelota practicado por tribus Caribes y otras que sugieren una conexión cultural con las Antillas y el Perú preincaico. El poblamiento prehispánico de Venezuela ha sido explicado mediante diversas teorías científicas que intentan explicar cómo se desplazaron los distintos grupos que se asentaron en el territorio venezolano y por las leyendas.Osgood en 1943 e intenta explicar los principales movimientos migratorios del poblamiento prehispánico de Venezuela a través del grafismo H. De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes.

hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura Caribe. los timotes y los totuis. * Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. También incluye a los axaguas. Lara y Yaracuy. * Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores. cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. palenques y caracas.* Área de la costa Caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara. en los actuales estados Falcón. taparitas y parcialmente a los Yaruros. . aunque algunos señalan que son de la familia Arawaca. cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. con tres subáreas: los cumanagotos. en Yaracuy. los Otomacos y los Yaruros. incluye a los Otomacos. * Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores. * Área de los Arawacos Occidentales: localizada en la región centrooccidental. cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. * Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. * Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón. los taparitos. * Área de los recolectores. * Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores. Entre sus representantes están los guamos. * Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. Sus principales representantes fueron los caquetios.

guerras. reducciones.000 personas: GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo adoptaron el pastoreo de ganado.PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS ACTUALES Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. Se han destacado por sus finas artesanías. Las entidades con mayor población indígena son: Zulia (64%). Generalmente viven dispersos para aprovechar mejor los recursos de su hábitat y tradicionalmente han mantenido zonas de reserva que permiten la regeneración de los suelos y de la biota. sobre todo el tejido de chinchorros y tapices. los valores culturales ancestrales. aunque a veces precarios. registran un perfil demográfico positivo y gozan de niveles de salud aceptables. profesionales. Apure. aunque mantienen su identidad étnica. comerciantes y. Bolívar (11%). Conservan extensiones variables de tierras originales. Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5. La mayoría de estas etnias se han adaptado parcialmente a la convivencia con la población criolla occidental. algunos. viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana más marginal. hay grupos indígenas en Anzoátegui. . Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades como Maracaibo. esclavitud. En la actualidad también son agricultores. Muchas de estas poblaciones desaparecieron por diversos motivos: exterminio. Delta Amacuro (7%). en donde. Tucupita y Puerto Ayacucho. enfermedades y por asimilación a la población global. Amazonas (12%). Además. costumbre practicada en particular por los grupos de la selva tropical. Monagas y Sucre. el idioma. a pesar de la ayuda más bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y misioneros.

la caza y. en menor grado. mientras que los del Delta Central conservan relativamente su cultura tradicional. miel. la pesca. Desde los años 40 adoptaron como forma de subsistencia la siembra de conuco para el autoconsumo y posteriormente del arroz para la venta. Su integridad como grupo está severamente amenazada al ser absorbidos por la economía criolla. el cultivo sedentario en poblados y la caza y recolección nómada. Su subsistencia se basa en la agricultura de tala y quema. la recolección de frutos silvestres e insectos. lo cual les ha llevado enfermedades que han diezmado a la población y han puesto en peligro no sólo su modo de vida ancestral. de los cuales 15. Poseen tres modalidades de subsistencia: el cultivo seminómada y estacional. Recientemente han adoptado la explotación de algunos animales. constituía tradicionalmente el alimento básico de estos indígenas. ya que son muy diestros navegantes. El almidón o la "yuruma" de la palma moriche. insectos. PEMÓN: Se han subdividido en tres agrupaciones: Arekuna. Es una de las sociedades indígenas más numerosas y menos transculturizadas de la región del Amazonas.WARAO: Autodenominación que significa "gente de canoa". que lleva a la desaparición de las alternativas tradicionales de subsistencia. pescan y cazan. Kamarakoto y Taurepán. tubérculos. Su dieta depende del conuco (79. sino también su supervivencia física. se han involucrado en actividades de minería y turismo. Los que habitan centros urbanos carecen de buena salud. Es el segundo grupo indígena más numeroso entre la población venezolana. viven en condiciones de inferioridad social y son pobres y explotados. Aquellos que han tenido que ubicarse en Tucupita se han visto sometidos a rápidos e intensos cambios. GUAJIBO O HIWI: En la mayoría de los casos son inmigrantes recientes de la región del Vichada de Colombia. . YANOMAMI: También conocidos como Guaicas o Guaharibos.000 habitantes.012 están en Venezuela y el resto en Brasil. Desde siempre han sido comerciantes entre sí y con otras tribus. En los últimos años se ha realizado una brutal invasión de su territorio por parte de la actividad minera. Alcanzan una población total de unos 21.4%) y además recolectan frutos.

destaca su fiesta tradicional. hoy en día vendidas comercialmente con fines turísticos. KARIÑA: Basan su subsistencia en el conuco y para ello aprovechan al máximo las tierras húmedas de los morichales.PIAROA O WÓTUHA: Basan su subsistencia en la horticultura de tala y quema. la caza. aunque conservan parte muy reducida de sus tierras ancestrales. En ella utilizan vistosas máscaras. están perdiendo su idioma y se sienten atropellados por la sociedad global. De hecho. sino además aseguran la cacería. Han sufrido sustanciales cambios debido a la explotación petrolera en su territorio y. su cosmovisión y su organización social se han visto mermadas. . los cuales no sólo permiten una alta productividad. "warime". Desde el punto de vista antropológico. La yuca amarga es su alimento básico. sus tradiciones. con la que celebran las buenas cosechas y los matrimonios. en cambio. la recolección y la pesca.

Bolívar. baré. Monagas. pemón. identificaciones hechas por especialistas o conocedores. piapoko.sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales. eñepa. añú. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi. Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas. algunos investigadores hablan de treinta y uno. kurripako. wayuu. La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. Sucre. los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación. yeral (ñengatú). Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas. explica este hecho de la siguiente manera: ―.yekuana.La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999. Delta Amacuro. Delta Amacuro. yavarana. ―aún cuando pudieran aparecer otros‖. baniva. El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos. arawak.. Sin embargo. warekena. Apure. Monagas. Anzoátegui. autodenominaciones y heterodenominaciones. Sucre. de las personas. Los treinta y cinco ―pueblos y comunidades‖ . Trujillo y Zulia. Trujillo y Zulia. Apure. yanomami y yukpa. piaroa (wotjuja). mapoyo (wanai). Como en cualquier hecho de alguna complejidad. la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco. sape. barí. guajibo (jivi). Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo. utiliza el término ―Pueblos Indígenas‖ para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. kariña. mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro. pumé. cultura global distintiva. uruak. puinave.. warao. jodi (hoti). Anzoátegui. basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. alguna característica colectiva particularmente destacada. Bolívar. en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992. Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas. el artículo 126 de la Constitución Nacional aclara que ―El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional‖. Mérida. sáliva. titulado ―La Diversidad de las etnias indígenas‖.

yukpa. Yanomami. kuiva. Yekuana. mako. Chama. Eñepá (Panare). Piapoko. Cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (Paraujano). Chaima. más los siguientes: cubeo. ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva. cumanagoto. japrería . wayuu (guajiro). jodi (hoti). Warao. Warekena. chaima y japreria. wotjuja (piaroa). Mako y Ñengatú (yeral) Anzoátegui Apure Bolívar Kariña y Cumanagoto Jivi (Goajubo). sánema. Akawayo. Kariña. Wanai (Mapoyo). Arawak (Lokono). pero en realidad éste es el mismo que el arawak. También se incluye a los aruaco. Pemo. Kurripako. Pumé (Yaruro) y Kuiva Uruak (Arutani). sánemo (yanomamo). Puinave. Cumanagoto Kariña. (también conocido como lokono). Wotjuja (Piaroa). Yekuana y Sánema Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia Warao y Arawak Wayuu (guajiro) Kariña. Cubeo. Sape.señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992. Jodi (Hoti). por lo que el conteo de treinta y seis pueblos. Yabarana. Baré. Jivi (Guajibo). sáliva. Warao. Bari.

Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira. Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida. y comerciantes.Los Wayúu son gente de arena. que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. Habitan en el estado Zulia. en el Municipio Páez. sol y viento. que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo. luchadores incansables por sus derechos históricos. por . llevan adentro la moral del desierto. habitan entre Colombia y Venezuela. son grandes artesanos. han resistido durante siglos en la península de la Guajira. porque son anteriores a la creación de los estados nacionales.

como las antedichas entre Juyá como generador. Entre los wayuu hay figuras sobrenaturales o sobrehumanas que más bien encarnan aspectos de otras oposiciones y dialécticas fundamentales.ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable. como Pulowi es fuerza femenina que defiende la naturaleza. sobrepasan los trescientos mil habitantes. el cual es interpretado como el diablo. y contribuyen al equilibrio cultural y ambiental de su reproducción social. la fuerza de la vida. está asociada con la sequía y los vientos. En tal sentido.. Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki COSMOVISIÓN. Maleiwa. Seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan cotidianamente en la vida del wayú. que son su residencia. de poca influencia en la vida cotidiana. . representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia. al lado de otra figura simétrica. y Mma y sus expresiones diversas. es venado (Irama. el aspecto principal de las creencias wayuu se refiere a las relaciones entre la vida y la muerte. Todas las actividades del wayú están regidas por este principio de convivencia con seres que le ayudan o le dificultan resolver los problemas de su vida diaria. y con lugares específicos de la península. y las diferentes dimensiones que tiene cada una de ellas. y siempre está asociado a las entrañas de la tierra o del mar. o el monte tupido y enmarañado en el cual se pierde el wayú desprevenido. Es el pueblo más numeroso del país. es el mar embravecido. que cumple el papel del mal en esa versión forzada e interesada del mundo sobrenatural wayú: yoluja o espectro del wayú difunto que aún no ha consumado su tránsito al más allá.. CULTURA Y COSTUMBRES Como se dijo atrás. ha sido hipervalorado e instrumentalizado como Dios padre por los sincretismos religiosos cristianos. especie de demiurgo en la tradición wayú. es presa ilusoria para el cazador o pescador demasiado efectivos y los hace a su vez víctimas suyas. Odocoileus virginianos) o mujer extranjera que seduce al caminante en la vigilia o en el sueño.

Las conversaciones. Su voz es escuchada de modo riguroso por el wayú. el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea. En la tradición oral wayuu. los sueños son sagrados y cruciales en la vida del wayú. Son espacio de conversación con los muertos. y acaban organizando lucrativos y cínicos negocios de comercio con las creencias wayuu. constituyen una diversión. Por un sueño se hace un viaje. se cambia de lugar de residencia o se toma una decisión en el comercio. es importante señalar el actual problema religioso de los wayuu. Los agentes de estos últimos empiezan por disputar el lugar y las prácticas curativas tradicionales del Piache. mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes. Finalmente. el humorismo espontáneo. deambula por la península y mata animales y gente. o de formas religiosas populares imperantes especialmente en Venezuela con cultos sincréticos como el de José Gregorio Hernández y María Lionza. De otra parte. Las deidades. los refranes. los . la existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu.El Yoluja. entre ancianos y adultos. el cuento y la leyenda. las narraciones históricas. una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad. jóvenes y niños. Ellos son las referencias bibliográficas del mito. Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. en el sentido del avance de las tareas misioneras católicas o protestantes en su territorio. los contamina. las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza. espectro del wayú muerto. que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas. los diálogos. quien los interpreta rigurosamente en asocio con los suyos. en el trabajo o en los destinos familiares. o los visita en sueños para darles consejos o pedirles compañía junto a su tumba. las canciones. y lenguajes altamente simbólicos para el wayú. cuyos depositarios son los ancianos. forman la verdadera idiosincracia. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea.

la entonación gestual y la disposición anímica del hablante sean admirables pinceladas descriptivas-narrativas. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera. como habla de la nación wayuu. SISTEMA ECONÓMICO La comunidad Wayuú subsiste a través de las actividades comerciales y de pastoreo. está como fuerza cohesionadora del idioma. De allí que la morfosintáxis. Dadas las condiciones climáticas de la región. buscando aguas en otros territorios. las tierras que habitan los Wayúu no son fértiles por lo que no hay muchas facilidades para subsistir en un mismo territorio. sirven de vehículo a las informaciones que los narradores quieren transmitir.elementos. algunos son pescadores y en los últimos cincuenta años un creciente número de población Wayúu se han dedicado al comercio informal o contrabando en la frontera colombo-venezolana. yuca. Sus ingresos dependerán de la zona geográfica de la Guajira en la cual se encuentren. melón y patilla. pepino. quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz. pero así mismo en algunas partes se explota la sal marina. La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón. la simbología. fríjol. Aunque en algunas partes cultivan dependiendo de las temporadas de lluvia. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino. ahuyama. Los Wayúu. El . así como el aprovechamiento de su tradición artesanal con el empleo de la lana o el algodón para la fabricación de preciosos tapices. el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. y por ende. Deben migrar por sequías muy prolongadas. que se conjugan con los temas que se enfocan. resultando mayor provecho para aquellos que estén más cerca de la frontera internacional. La Oralidad no deja escapar detalles mínimos de la palabra. somos principalmente pastores. los animales y las plantas humanizados. explotan salen Manaure y producen artesanías.

para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes. mediador y conocedor de las leyes internas. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. En el ordenamiento jurídico de los wayuu. ORGANIZACIÓN SOCIAL La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna. a nivel del linaje.trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas. Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad. existe un hombre que lo representa y dirige. Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI). cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. los afectados recurren al ―palabrero―-pütchipü. dispersos y no corporativos. administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas. Existen varios tipos de palabreros. . Cuando esto ocurre. Así mismo. lo que generó conflictos y tensiones sociales. Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure.

la herencia y el mayor grado de consaguinidad se originan por la línea materna a pesar de que existe el padre biológico. de esta manera adquieren más importancia los tíos maternos comparados con el padre.. cada uno de ellos lleva asociado un animal totémico. Los Wayuú se ciñen teóricamente a una regla de residencia matrilocal: la joven pareja vive provisionalmente en la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un lugar próximo a la primera.

 En general dentro de la organización social Wayuú se encuentra el matrilinaje restringido que comprende todos los hermanos de la madre y eventualmente la abuela materna. el matrilinaje extenso como unidad social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos graves que afectan toda la unidad familiar. la mujer se mantiene entonces fijada a su matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo pero hay además poliginia muy prestigiosa y practicada por los Wayuú lo cual hace del hombre polígamo un perpetuo errante. éste tipo de descendencia establece entonces formas muy precisas. MODELO DE JUSTICIA . Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia Wayuú vienen orientados por línea materna.El núcleo familiar es el punto de partida de su organización y a través de ella es como se van ejercitando los diversos poderes.

La sociedad Wayuú está dividida en clanes matrilineales no exogámicos. ya que es comparado con la lluvia (juyá) la cual puede ir y llover aquí y allá. la propiedad y el apoyo para la defensa del grupo es la característica de éste. no se queda jamás mucho tiempo en el mismo lugar y conquistan mujeres en todo el territorio. las funciones del padre como autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia extensa. éste cumple con un rol de reproductor dentro de la familia nuclear. En éste sistema de normas de descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual los parientes son solamente hermanos maternos.

la sanción va desde el reclamo. llamados los pütchipü’ü o ―palabreros guajiros‖ que pertenecen a los diferentes grupos o clanes. las abuelas. El derecho consuetudinario Wayuu puede surgir a partir de tres niveles: el social. ya que carece de un poder central y de instituciones representativas que mantengan el orden público y la seguridad del grupo. para evitar actos de venganza inmediatas (Colmenares. las madres y las tías acostumbran a decir: ―todo problema debe arreglarse porque es muy bueno andar con seguridad y tranquilidad por los caminos. Esta misma sociedad ha ido creando un conjunto de normas que se enseñan a sus miembros desde que nacen. cuyos principios se desarrollan de la siguiente manera: con la producción de un conflicto de tipo criminológico (pütchi) que cause un daño material a una víctima (asiruu). Es bueno no tener problemas con nadie. en ella no existe individualización de la pena y la sanción sólo tiene una repercusión patrimonial. luego la amonestación y por último. puedes andar libremente. pastorear. Las informaciones orales y la tradición misma nos dicen que el wayuu desea vivir en paz. Cuando hay una falta o se transgrede el orden social establecido. 1993). y que descansan en la conciencia de cada uno de ellos (nivel personal). que forma parte del derecho colectivo a la cultura: se trata de la ley wayuu (guajira) y su concepción de justicia criminal. andar detrás de los animales. el familiar y el personal. La ley guajira se respeta y se cumple a cabalidad sin necesidad de existir tribunales ni cárceles. cazar. mediante una ley de compensación y cuya resolución pacífica se deja generalmente en manos de intermediarios. nace el pago de una indemnización (maünnaa). la indemnización en . Así tenemos que desde el punto de vista de la estructura social.El pueblo wayuu tiene su propio derecho consuetudinario reconocido históricamente. el pueblo wayuu coordina sus acciones intersubjetivas especialmente a través de la ―tapushirúa‖ (familia). trabajar en cualquier cosa sin temor de tener enemigos‖. dormir en el monte.

los mismos mantienen relaciones armónicas. valores y tradiciones. un hombre demasiado violento‖. v Los Bari poseen conciencia colectiva. en su afán de autoidentificación. no es más que un mito. como jueces de equidad. que inicialmente era en ganado y collares y luego en dinero. su trabajo y el buen uso de ella. el agua. El Bari agradece y recompensa a la naturaleza con sus cantos. el sustento y todo cuanto necesita para vivir. destacó que. pertenece a la familia ARAWAK y su lengua se denomina BARÍ ARA. por naturaleza. usos. las plantas medicinales utilizadas representan ante todo un acto simbólico de curación o protección preventiva. lo necesario para sobrevivir. la tierra nos proporciona. una investigación de campo realizada sobre el perfil de la vida intracarcelaria de algunos guajiros. es decir. En este sentido. La etnomedicina de los Barí. costumbres. grandes conocedores de sus costumbres y ritos. la fuerza. Nuestra economía. el pueblo wayuu tiene unos dignos representantes que. Por ello el lema ―el guajiro es. tradicionalmente ha estado dirigida al autoabastecimiento. La Tierra. la selva dan al Bari. aplican este derecho consuetudinario: los Pütchipü’ü de los diferentes grupos o clanes. la sabiduría. no conflictivas y definidas por patrones culturales propios (Jiménez.especie. Además. cultura propia y conservamos nuestro territorio. generosamente. . 1976: 142). y que con su sabiduría han contribuido calladamente al restablecimiento del orden y la paz social de este pueblo.

de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. sin que sea muy importante el origen del mundo. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. caza y pesca. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. . Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. Estos primeros barí eran saimadoyi. en el más alto el sol y Sabaseba. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. donde viven diferentes seres. disponiendo el sol la luna y las estrellas. disponiendo el sol la luna y las estrellas. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. CULTURA Y COSTUMBRES Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. caza y pesca. Estos primeros barí eran saimadoyi. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita.COSMOVISIÓN. sin que sea muy importante el origen del mundo. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva.

los . madre. y padre. Los bari se organizan como comunidades locales que desarrollan relaciones de parentesco referidas al grupo residencial 2. A partir de estas cuatro características. donde viven diferentes seres. Por tanto. ORGANIZACIÓN SOCIAL El sistema de parentesco se sustenta ante todo en el reconocimiento interior de las relaciones de consanguinidad/afinidad. 4.Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. cuyo efecto es la creación de vínculos equivalentes a los de consanguinidad. lo que sigue: 1. Al interior de estos grupos locales hay también relaciones ficticias de parentesco o de hermandad (sagdoyira). para caracterizar los elementos de un sistema bari debemos tener en cuenta. Los individuos se reconocen a través de dos categorías referidas a relaciones de consanguinidad (sagdoyira) y de afinidad o intercambio de mujeres (obyibara). circunstancia que obliga a ser adoptados sin mediar lazos de sangre. es necesario hacer referencia a un antepasado común. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. fundadas en los pactos entre guerreros o cazadores. mientras que la descendencia es inexistente por carecer de un sistema de linajes o clanes en cuyo interior. los miembros de una comunidad local se dividen en dos categorías: los sagdoyira. fundamentalmente. 3. hermanas e hijos cuando el ego es masculino. La filiación tiene un alcance limitado a solo tres generaciones. hermanos. Existe además una extensión de la categoría de hermandad (sagdoyira) a los individuos que por alguna circunstancia pierden a sus padres y por ende su referente de parentesco. quienes son asimilados a hermanos —en cuyo interior es prohibida la cohabitación sexual— y comprende los consanguíneos inmediatos (padre. hermanos cuando el ego es femenino). madre. en el más alto el sol y Sabaseba.

Esta categoría tomada de su padre tiene efectividad mientras permanece el asentamiento local. que en el momento del nacimiento de la prole. Dentro de un conjunto de relaciones locales de las cuales hemos hablado. tal como lo señalamos arriba. aquellos entre quienes se han cedido o recibido mujeres. pues. Por otro lado a los hombres les corresponde un lugar de caza específico siguiendo los caminos hacia los huertos accesorios o que están asociados a las corrientes de agua cercanas a la casa y que se consideran lugares unifamiliares como extensión del "hogar". esto es. Cada miembro nuevo nacido en la casa o adoptado (por provenir de otro grupo) es vinculado a las tareas propias de cada unidad y dependen enteramente de éste para proveerse de sustento. para la constitución de un grupo local es necesario que dos varones casados decidan la construcción de una casa. La constitución de grupos domésticos se basa fundamentalmente en la construcción del bohío como centro de la vida cultural. La afinidad en consecuencia se manifiesta mediante la creación de vínculos que se concretan a través de un pacto. De esta forma todo asentamiento consta de un huerto sembrado por los hombres y recolectado por las mujeres de cada segmento espacial u "hogar". En efecto. el . lo cual demuestra la movilidad de las categorías del sistema bari en la vida de un individuo. Los obyibara comprende los afines. es decir.hermanos ficticios de pacto y los individuos adoptados. creándose una relación denominada obyibara o de alianza. Las relaciones de afinidad se concretan a través de los intercambios de mujeres entre individuos que no son incluidos en la categoría sagdoyira. y dado el seminomadismo de los bari las casas son abandonadas frecuentemente y reconstituidos los grupos locales. El mecanismo de filiación es utilizado en los Bari para adscribir a los individuos como pertenecientes a la categoría del padre. En casos especiales. A este hecho se pueden unir los efectos ocasionados por muerte del padre o por la realización de pactos obyibara. ésta es incluida de hecho como hermano de los hermanos de su padre (sagdoyira).

en campos en los alrededores de las casas comunales. es el encargado de asignar nuevos espacios en el interior. plátano. Practican el comercio desde época inmemorial para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas metálicas. baterías y otros artículo Los yukpas pertenecen al tronco lingüístico Caribe que es uno de las comunidades indígenas que más aportes ha otorgado a la conformación de Venezuela.reordenador o Natubai. aliado. achiote y ají. Utilizan como arma de caza y pesca el arco y flecha. receptores de radio. batata. monos . Cultivan. maíz. Desde su origen los Caribes ocuparon gran parte del territorio venezolano pero en la actualidad la situación es diferente debido a los múltiples enfrentamientos que tuvieron con los Barí y los blancos por sus tierras. "hermano" (ego). caña de azúcar.el pecarí. hermano del ego. zapallos. representando un 75 % aproximadamente de lo que es la idiosincrasia del criollo. pescadores y recolectores. Por esta razón. yuca. cacao. Entre los productos recolectados se destacan los frutos de la palma milpesos. cazadores. algodón. ECONOMÍA Los Barí son agricultores. todo esto referido a varones con una unidad doméstica propia constituyendo cada uno el hogar. la danta y roedores. específicamente en la Sierra de Perijá y gracias a su . ñame. se han ubicado en el occidente. dueño y constructor de la casa. piña. cazanaves. La pesca es una fuente muy importante de su alimentación y para multiplicarla construyen represas temporales y usan barbasco. de la siguiente manera: aliado.

el tratamiento y la habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias.capacidad de adaptación a los diversos ecosistemas han sobrellevado esta situación que fue y es de suma importancia en la lucha por mantener su cultura y su hábitat. sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello. en la cual está presente el tuano De la cultura Yukpa existen muchos aspectos que se desconocen pero. cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad.Todos los elementos importantes de la cultura yukpa se ven reseñados en su narrativa. se tienen conocimientos de que ellos conciben la tierra como un disco . Además dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como son: el tomaira y tuano. por lo que Kemoko corto todos los árboles y de allí salieron un hombre y una mujer para dar origen a todos indios: yukpas. sin embargo. Por su parte el tuano es el encargado de curar con hierbas. rigiendo cada una de las ceremonias. siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades. Para ellos su dios es Kemoko quien creó el mundo. Constantes luchas por defender su territorio y su cultura es la historia de esta comunidad indígena que hoy busca su reconocimiento como un venezolano auténtico sin menosprecio o menoscabo de sus costumbres COSMOVISIÓN. un yukpa concibe la existencia sólo en libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los interpreta. por ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo sobrenatural. guajiros y motilones. CULTURA Y COSTUMBRES Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella emana. cuentan que mientras andaba caminado por el monte vio como un pájaro carpintero andaba picando los árboles y de uno salió sangre.

razón por la cual realizan el Festival del Primer Maíz asegurando una abundante cosecha entre otras actividades cumpliendo así las tradiciones que reafirman su formación como comunidad. Y aun en la actualidad cuando la educación formal ha cobrado importancia para ambos sexos. después lo atrajo a unas brasas. quien invitó al hombre. un muro fortificado y un ancho río. la riqueza espiritual es lo que ha constituido la venezolaneidad porque en la comunidad Yukpa todo tiene un sentido y merece ser valorado como tal.rana. los padres aceptan sin ningún problema que sus hijas e hijos formen familia siendo aun muy jóvenes. la víctima acostumbrada al calor sobrevivió a la prueba pero en su lugar se torno blanca y perdió una parte de su brillo: se convirtió en Luna. Kopeco. también creen que los yukpas buenos viven felices comportándose igual como si estuvieran vivos. Dicen que el tiempo. Tal como se señalara al abordar los aspectos relacionados con la producción. La ignorancia de muchos elementos de esta cultura ha propiciado la poca valoración por ella.plano en torno al cual giran dos soles que son hermanos que tienen la misión de iluminar la tierra durante un día completo. Este se presenta a una edad muy temprana.sol a una fiesta y bailó con él toda la noche. ambas separadas por un camino que atraviesa una selva peligrosa. de hecho en el caso de los yukpa una mujer se encuentra apta para formar familia luego de su primera menstruación. y antes de que las almas errantes lleguen hasta allí deben sufrir los tormentos de la mujer-rana. ORGANIZACIÓN SOCIAL La formación de una nueva familia puede ser el resultado de un noviazgo pre arreglado por los padres o de una decisión personal de la joven. día y noche se produjo después de una separación entre ellos gracias al intento seductor de la mítica mujer. En un lugar distante pero en el mismo plano existe para los Yukpas el país de los muertos. la familia constituye la unidad básica socioeconómica y siendo que las .

el primero referido a cada comunidad y el segundo al grupo de comunidades que se ubican en una misma cuenca y/o que se desarrollan en función de un centro piloto.relaciones de parentesco se rigen a partir de un modelo patrilineal. . y finalmente en la muerte. en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento. de esta manera el patrón de asentamiento es uxorilocal. En este contexto para la formación de una nueva familia generalmente los hombres salen de su comunidad de origen en busca de mujer y una vez establecido el vínculo marital. El padre de esta le adjudica al hombre de la nueva la familia nuclear un pedazo de tierra para el cultivo. sus hijas. que aun cuando las presentamos por separado con la intención de describirlas. En el pueblo Yukpa para el ejercicio de la autoridad tradicional es posible identificar dos niveles. en la colocación del nombre a los cuatro meses. en la primera ceremonia social dos o tres semanas después. prohibiciones o ―tabús‖ que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo. y los hijos solteros. aunque es frecuente dentro de las comunidades la existencia de un jefe de los niños. una jefa de las mujeres y un jefe de los ancianos. Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas. lo que las convierte precisamente en un sistema. En primer lugar. en la primera menstruación. En relación con el nivel comunitario. la nueva pareja va a vivir a la casa de los padres de la mujer. en el matrimonio. con sus esposos e hijos. en cuyo caso las autoridades son: un jefe principal y un segundo jefe. En el sistema de transmisión del saber del pueblo yukpa se pueden identificar por lo menos tres acciones generales. estas conservan ciertos niveles de independencia. es obvio que existe una estrecha interrelación – interdependencia entre ellas. en donde una familia está compuesta por la pareja.

visitando las instituciones gubernamentales para hacer solicitudes y para darles seguimiento. es responsable de organizar la participación de las mujeres en las actividades comunitarias. La jefa de las mujeres. también asume un papel relevante para dirigir actividades de formación o proyectos de producción que correspondan con su género. presenta dos instancias de acción. si este se encuentra ocupado en otras actividades concernientes a su cargo o si por motivos de salud no las puede cumplir. es el responsable de atender las necesidades de la misma. a lo interno de la comunidad. pues con frecuencia debe asistir a la escuela para conversar con los niños y niñas . coordinan encuentros con los niños y actividades especiales en las escuelas. La segunda instancia de acción. El jefe de los ancianos. atiende los problemas o conflictos que se presenten entre mujeres. así mismo. en este caso cumple funciones similares a las del jefe de los ancianos. asume el papel de organizador de la participación de los más adulto en las festividades. consultando previamente con los ancianos. Al segundo jefe corresponde sustituir al primero. es el responsable de aplicar las sanciones a quienes cometan infracciones o delitos contemplados en las leyes tradicionales. básicamente su función se centra en generar espacios para discutir y difundir lo referente a las expresiones de la cultura propia. se encarga de mantener el orden y garantizar la convivencia. en cualquiera de las acciones antes descritas. se encuentra fuera de las comunidades. aun cuando sus actividades deben estar en función de beneficiar a la comunidad. generalmente las festividades. Generalmente cuando el primer jefe sale de la comunidad el segundo se queda o viceversa. Así mismo. representa a su comunidad en eventos o actividades relacionadas con la problemática yukpa. es el encargado de distribuir las responsabilidades entre los miembros de la comunidad cuando se preparan para efectuar alguna festividad o recibir visitantes. El jefe de los niños generalmente es uno de los hombres más ancianos de la comunidad.Las funciones del primer jefe o cacique.

sobre todo en los periodos de escasez de ingresos. La pesca es una actividad secundaria. . SISTEMA ECONÓMICO Para el pueblo yukpa la familia constituye la unidad productiva por excelencia. en relación con las actividades productivas desarrollan la preparación de los conucos y otros espacios de producción agrícola. intervienen en actividades de cestería y tejidos. Mientras que las mujeres se dedican a la cocción de los alimentos. se desarrolla en las quebradas y ríos cercanos a las comunidades. las responsabilidades de las actividades domésticas y productivas se distribuyen de la siguiente manera: A los hombres les corresponde en el ámbito doméstico la producción de pipas. el mantenimiento del interior del espacio hogareño. En forma general. la educación de los hijos más pequeños. sobre todo si esta es para la comercialización. construcción y reparación del techo de la vivienda. la cacería y la pesca. en estas situaciones además visita a la familia del involucrado para sostener conversaciones sobre las actitudes del niño o niña y para aconsejar a los padres sobre las medidas a tomar. armas de cacería. que se practica para obtener algunos productos que complementan la dieta alimenticia. esposo de las hijas). Participan activamente en la producción de artesanía.sobre los mitos. esposas. hijos. de allí que la estructura socioeconómica se basa en la existencia de la unidad doméstica local (padre. el mantenimiento del huerto que procura a la familia de algunas plantas comestibles y otras de uso diario como las de carácter medicinal. Además. la comercialización de los mismos. También atiende aquellos casos en los cuales un niño o niña asuma con frecuencia conductas no deseadas. En la actualidad la mujer también participa del proceso de recolección de las cosechas. el territorio y la producción de objetos materiales de la cultura yukpa que ya no se produzcan o que tengan poco uso.

producen queso y leche que generalmente venden a los mismos miembros de las comunidades y en algunas oportunidades. lo que constituye un requisito indispensable para formalizar una relación de pareja. pero como las cantidades con las cuales cuentan no son muchas esto solo lo hacen o cuando ya el animal no produce leche o en casos de urgencias que se presente la necesidad de obtener una cantidad significativa de dinero. en este caso se pueden identificar dos niveles. pues no existen espacios productivos que les puedan ser asignados. Existen familias que cuentan con ganado vacuno. queda reducida a relaciones entre familiares y vecinos muy cercanos que se apoyan mutuamente en la satisfacción de algunas necesidades relacionadas con la alimentación. Cultivan de manera extensiva el café. Trabajan con el sistema de conucos.- La cría de animales constituye una de las actividades productivas entre los miembros de las comunidades yukpa. a los parceleros cercanos o los llevan hasta las ciudades cercanas. La agricultura es la actividad económica más importante entre los miembros del pueblo yukpa. hortalizas. los cuales constituyen cultivos para el consumo interno. maíz. cada familia debe contar con espacios para la producción agrícola. así que generalmente las actividades económicas que desarrollan las efectúan a través de transacciones comerciales. . En las comunidades yukpa existe un alto sentido de valor y uso del dinero. También se presenta la comercialización de la carne. a pequeña escala. tan es así que actualmente uno de los argumentos señalados en la lucha por las tierra ancestrales está relacionado con la imposibilidades que tienen algunos jóvenes de formar familia. cultivan: yuca. los intercambios son una actividad que poco se practica. frutas. tubérculos. el cual comercializan a través de intermediarios o de la empresa yukpa que se encuentra ubicada en la ciudad de Machiques y que persigue convertirlos en un grupo de productores organizados.

ocumo. ñame. en estos casos el proceso de comercialización consiste en bajar los productos en mula desde lo conucos hasta los centros piloto (comunidades más grandes a las cuales llega transporte automotor). por un lado los agrícolas y por otro los artesanales. malanga. incluidos adultos y niños de ambos sexos. MODELO DE JUSTICIA Para abordar el sistema de resolución de conflictos y/o derecho consuetudinario en los yukpa. en las cuales la organización social se caracteriza por ser descentralizada. Este proceso se realiza de manera individual. recorren las ciudades cercanas a sus comunidades. para vender sus productos ya sea al detal en las plazas o mercados de estas ciudades o al mayor en pequeños supermercados y fruteras que funcionan en las mismas ciudades. topocho y yuca. como: ají. en algunas oportunidades se reúnen grupos de dos o tres familias para movilizarse hasta los estados centrales del país a vender mercancía.Las actividades comerciales de los miembros de las comunidades yukpa presentan dos rubros fundamentales. caraota. es decir. de . es decir. camionetas que cubren la ruta de transporte publico hasta Machiques o la Villa del Rosario. se trasladan hasta las ciudades y de manera ambulante ofrecen sus productos. también en estos casos la producción es una actividad de carácter familiar. maíz. que las decisiones son en gran parte tomadas localmente y no por alguien que está arriba de las comunidades. Existe mayor nivel de autonomía en las funciones y servicios que se requieren para la vida cotidiana. pero también se desplazan hacia otras ciudades bastante retiradas. frijol. guineo. es necesario señalar que este pueblo constituye una sociedad segmentaria. Los objetos artesanales constituyen el otro rubro de comercialización de los miembros de las comunidades yukpa. se comercializan diversos rubros. para la comercialización los miembros de las familias. quinchoncho. desde allí pagan a las ―chirrincheras‖. plátano. En relación con los productos agrícolas. cada representante de la familia productora es responsable del traslado y comercialización de su producción. auyama. Esta constituye una de las razones de movilización.

constituye una de las principales actividades del primer jefe o cacique. con la intervención del cacique y de algunos ancianos reconocidos dentro de la comunidad. Según los datos recolectados es posible establecer dos grandes grupos de delitos o hechos punibles: Graves: son aquellos que atentan contra la integridad física de uno o varios miembros de la comunidad. lo cual significa que el tipo de control social está en gran parte implícito en la red de relaciones sociales. quien es el encargado de dirigir los procesos de diálogo entre los miembros de la comunidad y especialmente entre los miembros de las familias involucradas en el hecho punible. o que impiden y afectan notoriamente la convivencia y el equilibrio emocional de los miembros de esa comunidad. dependiendo de las características del hecho y del número de personas involucradas. a diferencia de las sociedades estratificadas (como es el caso de la sociedad mayoritaria venezolana) que se caracterizan por un control social explicito necesario en una organización social más centralizada con una estructura vertical. El procedimiento común ante la presencia de un hecho que altera la armonía de la comunidad es el establecimiento de espacios para EL DIALOGO. Entre estos delitos se encuentra el asesinato o la agresión física que pueda causar lesiones graves. Leves: son aquellos delitos que aun cuando alteran la cotidianidad de la familia o la comunidad pueden ser corregidos en los espacios de convivencia habitual.allí que su estructura tienda a ser horizontal. y las violaciones a niñas antes de la primera menstruación. la aplicación del derecho consuetudinario Yukpa. las infidelidades tanto de hombres como de mujeres. En este sentido. se establecen las pautas para determinar los responsables y el grado de responsabilidad. la huida de parejas que no . En estas negociaciones participan los miembros de las familias involucradas. Entre estos delitos se encuentra: los insultos o peleas entre miembros de la comunidad. sustentado en un sistema de reciprocidad.

es común que a la persona a quien se le castigue con este tipo de pena se le ubique en un área específica de la comunidad. En la actualidad en algunas comunidades. lo cual constituye una forma de resarcir las alteraciones o daños causados y un símbolo de disposición por el bien estar del grupo. su objetivo principal es que el individuo reflexione sobre su actitud.cumplan con los rituales de matrimonio establecidos por la cultura Yukpa. pero sobre todo está determinada por las condiciones específicas de cada hecho: a) El exilio: se solicita al penalizado que abandone la comunidad y se construya una vivienda en un espacio retirado de la misma. pues se requiere no solo que la persona que comete la falta reflexione y recobre el equilibrio emocional. barrotes u otro elemento material que le impida salirse del área que se le ha asignado. b) El trabajo Comunitario: el cual consiste en asignarles actividades especificas que vayan en beneficio de una o varias comunidades. generalmente no existen sitios cerrados como las celdas para aplicar la reclusión. c) La privación temporal de la libertad: esta no es por tiempo prolongado. la violación a mujeres que ya hayan tenido su primer periodo menstrual. Luego de un periodo en el cual la persona sancionada y los miembros de la comunidad consideran que ha sido superado el desequilibrio se le permite reincorporarse a la vida cotidiana del grupo. sobre todo las más pobladas se ha implementado la creación de una especie de calabozo o cárcel en la cual se encierra a quienes han . está relacionada con el tipo de delito o infracción que se haya cometido. evidentemente. en esta situaciones es acompañado por los miembros de su familia nuclear. sus familiares pueden llevarle agua y alimentos pero no quedarse con él. busque la paz y el equilibrio emocional. aun cuando no existen paredes. lo cual generalmente dura menos de una semana. sino que es necesario proteger a los miembros de la comunidad y garantizarle la paz y la armonía. puede ser en el salón de reuniones o en otro espacio público y se le ordena permanecer allí. la persona permanece en ese espacio hasta que se le suspende el castigo. La imposición de una sanción.

entre ellos. en el caso de que el recluido así lo decidiera. la aceptación del castigo por parte del penalizado. El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido. Bolívar. d) La multa: está relacionada con una indemnización que el agresor. vivienda. Surinam y la Guyana Francesa. el de los kariña: el tronco caribe. etc. La mayor expresión de estos . Monagas y Sucre de Venezuela así como el Esequibo. tecnología. que a una determinación material. es relativamente fácil.). pues escapar de este tipo de construcciones. muchas veces con la colaboración de su familia Los kariña habitan en los Estados Anzoátegui. la permanencia en estos espacios sigue obedeciendo más a una determinación simbólica. El nombre antiguo de este grupo étnico se utiliza además para denominar al tronco lingüístico que agrupa varios idiomas. Son descendientes de los famosos caribes que opusieron una larga y bastante exitosa resistencia a la conquista europea. las repúblicas de Guyana. Sin embargo.sido castigados con la reclusión.

los familiares se bañan con un agua que se prepara con cardón y piedras blancas. esto representa para ellos la purificación del alma. que es el kashire. Para los Kariña. Parece ser que en sus comienzos el . Cantaura y Ciudad Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional. pues más que todo son las mujeres. pero no mayoritariamente. bailar es asegurar la continuación de la existencia. que es el retiro del luto. A partir de las 12 de la noche. el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el luto. ellos le brindan una botella de licor. CULTURA Y COSTUMBRES Los kariñas mantienen muchas de sus tradiciones ancestrales. El Bepeekotono. en esos días conmemoran la reencarnación de los seres queridos que han fallecido. "El Señor de Todo". Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del mismo. o la bebida típica de nosotros. hay hombres que también lo hacen. tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el mundo con el poder de la danza. cuando el difunto cumple un año de muerto. y se baila en círculo o rueda. Por eso. y quien le va a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar el luto. El canto es monótono y grave. La propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes: ―el baile del Akaatompo. Creen también en la religión católica. sin embargo. quienes salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. celebrado el 1º y el 2 de noviembre. y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. La familia anfitriona los recibe con cantos. El día 1º se celebra con los niños. El Bomankaano es un ritual que se realiza a los ocho días después de muerta una persona.cambios se refleja en los kariña que han migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre. grupal. arrancan los adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. bebidas y comida. un espíritu llamado Capuano. baile colectivo.‖ Los Kariña tienen un dios. para estrechar las relaciones del grupo. El pueblo kariña posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare". COSMOVISIÓN.

Como desagravio. vivían en chozas comunales. Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del dopooto o "gobernador". que estaba ya muy viejo y enfermo. hacia adelante. . bailaban y recordaban su vida. Es una danza ritual. sus hijos solteros y sus hijas casadas. desde tiempos remotos. todas ellas. En las fiestas patronales de algunos pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. Utilizan un vestuario muy colorido y los pasos que utilizan en esta manifestación cultural son indígenas. Lo enterraron apresuradamente. que ejecutan los pobladores de esta comunidad. que se baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de su identidad. cantaban. más los maridos de éstas y sus respectivos hijos. Según la leyenda. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. cuentan que el cacique Mare Mare. de una gran vitalidad. Al son de la música del mismo nombre realizan la danza con varias figuras. Así nació el Mare Mare. hacia atrás. En el pasado. ESTRUCTURA SOCIAL Su estructura social está basada en la familia extendida. sin levantar el pie del suelo y en movimientos muy sincronizados. Estas parrandas comienzan el primero de noviembre y terminan el tres del mismo mes. en la actualidad viven como los campesinos. abrazados y formando columnas o círculos. en pequeñas casas de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc. Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y bandolinas. formada por un hombre casado. sus decisiones no son impuestas sino fruto de la consulta y del consenso. Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos. su esposa.Mare-Mare era un simple canto. cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado. debió partir hacia el sur y murió en el camino. y el tambor Kariña (pequeño y de cuero de venado o chivo). sin poderle rendir el homenaje que se merecía. cuyo liderazgo se basa en su prestigio personal. conformando una coreografía propia que la caracteriza. en sus dotes persuasivas y en lo numeroso de su parentesco.

SISTEMA ECONÓMICO La producción económica de los kariña se basa en la antigua técnica de la agricultura de conuco. Patrón Familiar: Tradicionalmente. Los Kari’ña forman parte de la organización regional llamada Federación Indígena del Estado Bolívar (FIB). donde se concentra un importante porcentaje de la población total de los kariña. el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia. esta se divide y se funda otra comunidad. las casas estaban constituidas por familias extendidas. Son tradicionalmente nómadas y actualmente viven un proceso de transición a la vida sedentaria debido al avance de la explotación minera y agrícola moderna sobre su territorio tradicional. . a la explotación petrolera y al hecho de haber quedado cercada la población kariña entre ciudades y hatos criollos. según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco. en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad. En lugares como La Mesa de Guanipa. de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. Anzoátegui. entre otros factores.El patrón de asentamiento tradicional es sedentario. Su actual organización comunitaria está compuesta de un capitán electo por cada comunidad. se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón. mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. la recolección estacional. la caza y la pesca. De esta manera. un capitán general electo por los capitanes comunales. este sistema tradicional de producción ha ido modificándose debido. Las comunidades.

Su designación tribal Warao es autóctona y significa gente de las curiaras u hombre del agua. Los Warao son gente de naturaleza nómada y ante todo. poseen una orientación cultural acuática. moradores de las aguas negras. Favorecidos por la inaccesibilidad de la zona.La etnia Warao habita el Delta del Orinoco en Venezuela y las regiones pantanosas adyacentes en Guayana. encontraron un refugio eficaz ante el expansionismo de las etnias Arawakos y Caribes. los Warao han vivido allí y representan la etapa final de una migración precolombina hacia el Este. debido a que habitan zonas ribereñas donde el . También algunos de ellos son denominados Joanarao. En los hábitat pantanosos del Delta del Orinoco.

y el Kanobo que tiene que ver con las piedras misteriosas que guardan los wisidatus dentro del torotoro y que ellos consideran como antepasados o con las piedritas contenidas en las maracas y en general con los amuletos que guardan o cuelgan en sus collares. a quien se le recluye en casas especiales durante este período. forman en su conjunto el Nahanamu‖ . tez cobriza. durante las mismas no se permite la embriaguez y pueden llegar a durar varios días ya que en ellas se desarrolla un complejo programa ritual. la caza y la pesca. Muchos de estos actos . pero que una vez al año se levanta y provoca las grandes crecientes del río. pelo negro lacio y ojos algo achinados de color castaño. Fisonómicamente. Otro fenómeno también asociado con el Hebu por su carácter cíclico y misterioso es la menstruación de la mujer. CULTURA Y COSTUMBRES El mundo mágico religioso es controlado por tres especialistas el wisidatu. asociada con el viento. con el tórax desarrollado. aunque su verdadera finalidad es tratar de controlar las crecidas de los ríos. quienes controlan las fuerzas sobrenaturales que ocasionan las enfermedades en los diversos poblados. etc. Sus fiestas son en honor a la fertilidad y la vida. el Hebu. son hombres de estatura pequeña no mayor a 1. el hoarotu y el bahanarotu. humo. Su alimentación básicamente depende del moriche que complementan con la recolección de frutos. Según la mitología. La cosmovisión de los Warao establece que hay dos fuerzas que rigen la realidad. El wisidatu es un personaje bondadoso en el que recae el papel de curandero. además de oficiar el culto por medio de las ofrendas del moriche.60 metros. Kuai-mare o Hebu-Betere es un espíritu con forma de Warao que siempre anda con la cara tapada para no provocar vientos.agua es más oscura debido al alto contenido de materia orgánica. COSMOVISIÓN. huracanes o terremotos. con ella preparan el casabe y el Kasiri que lo beben mucho en diversos festejos como las cangrejadas en la barra del Orinoco. Estas fiestas muy importantes. la caza de iguanas o los mare-mare Warao que son fiestas en las que resalta una música ejecutada por violines fabricados por los propios Warao. La yuca amarga también juega un papel importante.

. se pide a la diosa Yajuma que interceda por ellos para evitar que mueran por el tifus o las diarreas que son producto de la ingestión de aguas revueltas. La autoridad de la mujer se refleja en el matriarcado. En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local. Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio. es decir. la mujer generalmente queda en un segundo plano. Ellos practican el levirato.  Los juegos son por lo general demostraciones deportivas de gran habilidad corporal. representaciones humorísticas y ofrendas. de mujeres con parodias sexuales ―el baile de la culebra loca‖ o cuando el wisidatu lanza al aire la ―duadona‖ -vara que simboliza dicho baile. en este juego los competidores luchan frente a frente protegidos con unos escudos broqueles-. uno de ellos es la lucha del ―najakara‖. Igualmente es muy importante la vigilia como parte del festejo a Yajuna. ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. que el cuñado puede casarse con la esposa de su hermano cuando ésta enviuda. hogar de Hebu. aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente hermana de la primera). para que al día siguiente sea llevada a la casa del wisidatu.  Las representaciones teatrales de tipo jocoso o mítico son imitaciones de araguatos.como una flecha. de pájaros. Son monógamos. las danzas.son dedicados a la infancia Warao. juegos.  Los cantos corales que acompañan a las danzas siempre son acompañadas por el ―clarinete warao‖ y diversas flautas fabricadas con huesos de animales. Gran parte de la ceremonia es precedida por hombres. Sus principales actos son los cantos corales.

Durante el transcurso del día. SISTEMA ECONÓMICO Hoy día pese a que los Warao tienen un sistema económico tradicional basado en la pesca. digno de ser ofrecido a sus antepasados. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía.aidamo. maíz y arroz. las mujeres se quedan en casa tejiendo y realizando labores domésticas.nebu. más aun. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o .. Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico. mantienen huertos de ocumo. el shaman y el sacerdote. cura al que sufre de . originada por la penetración de algún objeto material en el cuerpo. Las actividades en el hogar Warao se inician temprano. es decir. Servida . la palma moriche u OJIRU (árbol de la vida) es la especie de su hábitat natural que más recursos les ofrece. El segundo. El tercero se encarga de curar al espíritu del . De la médula extraída del tallo una vez de lavarla y diluirla. un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima autoridad política y religiosa. entre las cinco y seis de la mañana. Sin embargo. araobo o idamo. Los niños su única obligación es jugar. hombre de trabajo. Sin embargo cabe destacar que algunas salen en la curiara de pesca. el más anciano. Llegada la noche. Las mujeres preparan la comida. descuelgan sus chinchorros y conversan hasta que se duermen.arukari. El primero cura las enfermedades o .hebu.wisitatu. plátano. caza y recolección. mientras los hombres afilan los machetes y arreglan las redes y trampas para salir a la selva o al conuco. se reúnen en torno al fogón.hoa. es decir enfermedades producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. El resto de las personas se denominan .bahana.Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan . cuyo significado es el jefe. yuca. Este último practicante religioso también se le conoce como el . cambur. obtienen una harina fina que denominan YURUMA y es considerada como el único alimento propio del hombre y. ocasionados por una entidad metafísica o por posesión del espíritu de un antepasado.

la parte externa del tronco de la palma moriche es utilizada para elaborar el NAJA YASI. las larvas de coleóptero o YOMO. Por último. los productos silvestres siguen formando parte de su dieta tales como los frutos de moriche. que consumen cruda mezclada con azúcar y que obtienen en los mercados de la Horqueta y Tucupita. Del tronco del moriche u OJIRU extraen las larvas del coleóptero Rynchosphorus palmarum que consumen crudas o asadas y son consideradas un excelente manjar. Así mismo. A pesar de la sedentarización por la agricultura extensiva de bajo insumo. que es cuando la fécula está disponible. que debido a los efectos de transculturización. le eliminan la corteza y excavan el tronco hasta la profundidad adecuada. jobo (Spondias Bombin). cachicamo (calophyllum) o cualquier otro que a su juicio sea un buen árbol. ceiba (Ceiba pentandra). Luego de darle forma. obtienen un líquido azucarado del tallo que utilizan medicinalmente para contrarrestar la diarrea y recuperar las energías durante las faenas diarias. Lamentablemente hoy día muchas comunidades Warao han sustituido de su dieta este alimento por harina de trigo. Del tronco de la palma extraen un líquido que fermenta y de esta forma elaboran el vino de moriche llamado en su lengua NOJOBO. para ello utilizan hojas de palmas como combustible y cubren con barro aquellas partes de la curiara que no desean quemar. pasan al proceso de quema. Con este almidón elaboran la harina con la que hacen unas tortas muy delgadas parecidas al casabe. sombrero ritual que utilizan en sus bailes ceremoniales. Es importante destacar. es decir. Una vez obtenido el árbol adecuado. la verdadera comida que puede ser conseguida gran parte del año y ha suplido a los Warao una dieta abundante y bien balanceada durante milenios. esta etnia ha sustituido en niveles alarmantes este vino natural por bebidas alcohólicas comerciales. Estas son elaboradas con madera de cedro (Cedrela). purgo .con pescado la fécula del moriche recibe el nombre de NAJOROWITO. que en su idioma denominan YOMO. La YURUMA es extraída del tronco de la palma antes de la floración. Otras de sus obras manuales son las curiaras vitales para los Warao ya que son su medio de transporte.

Aparentemente no es una actividad primordial entre los Warao. principalmente en lo relativo a lo espiritual. el arpón. ni siquiera en los . flecha. Como carnada emplean dos tipos de frutos: el JIMURE o rábano de agua (Montrichardia arborescens). el jefe será consultado por todos. alpargatas y sombreros. Se legitima cuando demuestra tener el apoyo familiar que requiere para probar que es generoso. También son comercializados los frutos enteros o procesados como pulpa o queso de moriche. y la carapa (Carapa guianensis) llamada en su lengua JIORU. Según la zona escogida varía el método de pescar por ejemplo: en aguas poco profundas utilizan el arco. la naturaleza y el cultivo de las buenas relaciones entre los miembros de la comunidad. Las trampas son un empalizado llamado NOBA elaborada con moriche las cuales son colocadas en la boca de los caños para evitar la salida de los peces. De esta forma logran reunir los cardúmenes y capturan con sus arpones y flechas la presa. A la hora en que surjan conflictos. La actividad de pescar es llamada YABA y los pescadores YABAMOS. sino reconocidos por la comunidad. flotadores y anzuelos. trampas y barbasco. no se impondrán decisiones del jefe. chinchorros. pues habrá dejado ver que puede apaciguar a los involucrados y logrará hallar soluciones que satisfacen a todas las partes. manirote (Annona sp) y guamo (Inga sp) entre otros. En el mercado artesanal se venden numerosos productos obtenidos de la fibra del moriche tales como: cestas. un jefe Warao es un hombre que ha demostrado tener una serie de habilidades y conocimientos. justo y capaz de mantener el orden y la armonía. Así mismo tienen gran demanda las figuras de animales talladas con la raíz del sangrita. En aguas profundas emplean redes.(Manilkara bidentata). guayabo (Marliera sp). bolsos. aguacatillo (Hieronima sp). pero entre sus presas de caza se encuentran el picure (Dasyprocta sp) y la danta (Tapirus terrestre). seje (Oenocarpus sp). carapa (Carapa guianensis). MODELO DE JUSTICIA Los líderes Warao no son sombrados.

el más anciano. No obstante. es la asignación de roles a cualquier hombre. en la actualidad. además se designa el ―yaota arotu‖. que significa dueño del trabajo. hermanos y cuñados. El resto de las personas se denominan ―nebú‖. cuyo significado es el jefe. yernos. llamado ―kobenahoro‖. es decir. pues goza del aporte del trabajo de sus yernos. a través de la evaluación del desempeño de cada prospecto.casos de conflictos. acompañado de un capitán denominado ―kabitana‖. los cargos políticos Warao están dirigidos por un anciano. donde se establecen algunos lineamientos para el desarrollo de las actividades diarias. en este consejo. en sus orígenes los Warao se encontraban orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan: ―aidamo‖. estos representantes tienen como papeles principales la organización . cuñados y hermanos. siempre orientada a la consecución del bien colectivo. quien ejerce el rol de gobernador. deben permanecer callados. en donde hay que saber el momento y cómo ha de cortar el árbol. tienen mayores posibilidades de organizar frecuentes y abundantes fiestas. El hombre que logra mantener a su lado los miembros de su familia. durante la monikata las mujeres y los jóvenes presentes. hombre de trabajo. constructor de curiaras. Sin embargo. Los Warao realizan una práctica de convivencia que consiste en una conversación entre ancianos todas las mañanas. y de un fiscal que se llama ―bisikari‖. tales como. cada anciano escucha la opinión de su mujer y es portador de ellas ante los demás ancianos. entre ellos se encuentran los bailes religiosos. este hombre ha de orientar a la comunidad en el mantenimiento del sagrado equilibrio entre la raza humana. bajo la influencia de la colonización y de los criollos. en los cuales. se discuten asuntos importantes para la comunidad. tradicionalmente la discusión se hace desde los chinchorros. el ambiente y los espíritus. Además de demostrar su capacidad y posibilidades de compartir comida y bebida. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o ―arukari‖. Hay otros métodos que ayudan a establecer rangos entre los hombres. ―araobo‖ o ―idamo‖. se le asigna a cada hombre un papel en la comunidad. Así es como tradicionalmente se ejerce la autoridad en el mundo Warao. Otro método. llamado ―monikata‖. En el ámbito político. lo cual prueba su generosidad.

Además. CULTURA Y COSTUMBRES . etc. que se encuentran al norte de su territorio (Estado Bolívar) y que se distribuyen de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. en los Estados Amazonas y Bolívar. guaharibos. asentados en el Brasil. COSMOVISIÓN..tanto del trabajo comunal como de los eventos culturales y tradicionales. desde un punto de vista lingüístico. shiriana. "la gente". está dividida. shamatari. la autoridad y la organización es matriarcal. Más de la mitad de los miembros de la etnia yanomami se encuentran del lado venezolano. antes de que fuera usada su propia auto-denominación. quien interviene en las negociaciones entre conjuntos familiares y miembros de una misma comunidad. los sanema y los yanam. los yanomami. Estos títulos se asignan esencialmente a los hombres mientras que dentro del hogar. Las comunidades indígenas yanomami viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. Fueron inicialmente conocidos como waika (o guaica). en cuatro subgrupos: los yanomami. designada bajo el nombre "yanomami". La sociedad. Juntos constituyen la familia lingüística yanomami (o yanoama). existe la figura del ―dibatu‖. hoy día. que viven esencialmente en Venezuela (Estado Amazonas). El término "yanomami" significa "ser humano".

En el centro se dispone de un gran fogón que sirve de alumbrado y de cocina colectiva. El Shapono Yanomami. usado como alucinógeno el cual insuflan utilizando una caña en sus abundantes rituales chamánicos. refleja la cosmovisión de la etnia. También extraen el curare. El yopo es la combinación varias plantas. Consiste éste en una estructura circular paraviento construida alrededor de una plaza expuesta a la luz. aunque se ven modificaciones. Finalmente. más allá de su función residencial. que se vislumbra a través de sus diversos mitos que explican el origen de la tierra. llamado wao. correas). Las mujeres Yanomami hilan algodón para hacer prendas de vestir (guayucos. lugar de residencia colectiva. desde la Misión de Santa María de los Guaicas. Confeccionan cestas que sirven para el transporte de objetos pesados. adornos y andaderas para que los niños aprendan a caminar. en la boca del Ocamo. que es el ritual de la ingestión de las cenizas de sus muertos. así como también ollas de alfarería que sirven para preparar su alimentación. la naturaleza y de los . los yanomami preparan el yopo.Un rasgo particular de la cultura material Yanomami es el Shapono. pero muy especialmente es la semilla del árbol EBENA. leña y los productos del conuco. como en el Alto Ocamo donde los techos son a dos aguas y las casas de forma rectangular y cerradas. El techo se construye a manera de alero. hasta los raudales de Arata. En el interior del Shapono se distribuyen dos series de pilares a manera de triángulo. el cosmos. y de él se amarran el miembro viril para seguridad. tipo campesino. pero muy especialmente para la realización de sus rituales. curagua y mamure. los colores más destacados son el ocre rojo y el color negro sacado del hollín. Los hombres confeccionan cabuyas y cuerdas con fibras de plantas y árboles como el yagrumo. alrededor del cual los Yanomami colocan sus chinchorros. También preparan tintes para a la decoración del cuerpo y de sus cestas. Algunos hombres también elaboran una especie de cinturón. Los Yanomami poseen una muy interesante cosmovisión. la organización social y la visión del tiempo y del espacio de estos indígenas. Estas casas fueron frecuentes en el área en dónde nosotros trabajamos. que es un veneno destinado especialmente para la guerra. de su concepción del cosmos. que en realidad es como si fuera un guayuco masculino. Se dice también que el corte de cabello en forma de tonsura es también la representación del chapono y asimismo. como el rehaju. hamacas. de una pieza o fraccionado. con su interior dividido en varias piezas familiares.

a través del noreshi o de la magia poderosa de un chamán maléfico. o Anaconda. El canto y su cuerpo son las manifestaciones más dinámicas de su expresividad plástica. son muy frecuentes. jóvenes. Los Yanomami poseen un animal de poder. Los chamanes. la cual realizan aún en sus viajes. como lo pudimos comprobar. compuesto por una capa de agua. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos. así como de las enfermedades atribuidas a Omayari. el cual está representado por el vientre de la serpiente tragavenado. doble o noreshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social. visto aquí como un ente maléfico. asociado al arco iris. más que en la naturaleza. asociado a lo húmedo y lo podrido. recién iniciados o chamanes mayores y cada uno se dedica a sus labores más destacadas sin que exista conflicto. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo. los Yanomami no utilizan instrumentos musicales de ningún tipo. que es la ingestión de las cenizas de los huesos pulverizados de sus muertos. en una comunidad pueden convivir varios. Para los Yanomami el cosmos comprende varias capas superpuestas. ya sea en las celebraciones por abundancia de cosecha o en el desarrollo del Reahu. pero muy especialmente para curar o porque alguien lo necesita para saber de su destino y espera la recomendación y orientación del chapori o chamán. Otro de los mitos define el mundo inferior. Estas pueden producirse a través de la ―captura de la fuerza vital‖. Una de ellas es la del ―mundo de arriba‖ o de las almas. La capa de los hombres (hei he misi) está en posición intermedia y en ella habitan también los ―aparecidos‖ y los Hékura o espíritus del bosque. cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. que tiene para ellos una alta significación religiosa y es muy común entre ellos la ingestión de yopo. Este es el mundo celeste. Podría afirmarse que un yanomami no puede vivir sin yopo y que hasta es una actividad casi diaria. Cada individuo mantiene con su noreshi una estrecha vinculación. que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos que existe en él. al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro.fenómenos naturales. En sus festividades. y así se norman las relaciones de parentesco. familiar o no. .

que es el extraño al grupo. preferentemente. de proteger la comunidad – o la multicomunidad.ORGANIZACIÓN SOCIAL La familia nuclear. como en el caso de algunos grupos Sanemá. el extranjero.pariente‖. ya que estas agrupaciones pueden constituirse simplemente por medio de proceder a esclarecer quién pertenece al grupo y quién es el ―no. Ellos son los que se imponen a sí mismos. económico y de linaje. Sirve. monogámica o poligámica. autónoma. A veces establecen más de una residencia. definido por la ubicación de los chinchorros alrededor del fogón. es su práctica social la que decreta el poder. aunque practican también la poligamia. de varias personas que descienden de la misma raíz. sino que deben respetarse las normas parentales que establecen como debe realizarse. De esta manera. propia. Varias de ellas viven dentro de la vivienda comunal o chapono donde ocupan un espacio triangular. entre las aldeas próximas se forman conjuntos multicomunitarios. ya que la aldea mantendrá los lazos familiares puesto que uno de los grupos se trasladará a un lugar cercano. independiente. por parentesco natural. es decir. Una manera de salvaguardar el núcleo familiar. queda definida la organización socio-política del pueblo. es decir. como denominan ellos. no importa que los integrantes de la casa aumenten notablemente. Los Yanomami se componen de grupos domésticos. En este sentido. que construyen siempre una casa cercana a cada uno de los conucos que poseen. donde manda una entidad político-económica creada por ellos. donde entra en juego el parentesco. constituye la unidad básica social Yanomami. a todo aquel que . Sin embargo por distintas razones de orden político. en definitiva . ya sea poliándrica o poligínica.para diferenciar entre grupos multicomunitarios. alianzas de casas y aldeas en una misma asociación. La escogencia de la pareja para el matrimonio no es libre. ya que en estas casas conviven preferentemente¡entre primos! Así aseguran una unión. Viven en casas plurifamiliares. La mayor proporción de uniones Yanomami es de tipo monogámico. el cumplimiento de estas normas se ve frecuentemente impedido o alterado y los Yanomami pelean o hacen guerra por sus mujeres entre otros grupos del área. entre primos cruzados. bastante distantes unos de otros.aunque lo que prevalece es que los Yanomami no admiten a nadie que no haya nacido allí.

Practican la recolección. Utilizan el arco y la flecha confeccionados por ellos mismos con madera de macanilla y fibra vegetal. estimando además que los productos de cultivo representan casi el 80% del total de productos consumidos. pavos de monte y pájaros. El plátano constituye el rubro alimenticio fundamental de los Yanomami del cual cosechan distintas variedades. aspecto que para ellos es muy importante. una forma de obtener reconocimiento social. asimismo. llamados shote. además. La yuca amarga. que son como cernidores. y en la actualidad se ha hecho frecuente el empleo del anzuelo y además. Se puede afirmar que los Yanomami practican la cacería como una importante actividad de subsistencia. SISTEMA ECONÓMICO Las formas de subsistencia de los Yanomami han sido objeto de polémicas discusiones. (tapir). el arco y la flecha. utilizando la técnica del barbasco. muchos autores los definen como esencialmente agricultores. la lapa. realizándose durante su cosecha la denominada ―fiesta del . tabaco y caña de azúcar. Técnica que es bastante sofisticada. los cuales constituyen un fuente secundaria de subsistencia. algodón. En menor escala producen ocumo. así como también algunos frutos y plantas silvestres.no sea considerado ―pariente‖. chiguire y también aves. se destaca la yuca amarga y dulce. Para la siembra en los conucos utilizan la rotación de cultivos. una planta cultivada por ellos sino por sus vecinos Yekwana. el venado. con sus cestos. Otros los definen como cazadores y recolectores. agarran sardinas en los numerosos caños del área. el danto. no le dan la posibilidad de acercarse a ellos porque los temen y son considerados una amenaza. utilizan el curare cuya preparación está a cargo del chamán. miel y huevos. la cultivan y hacen cazabe. pero ahora. Se observa un importante consumo de la fruta de la palmera pijiguao hacia el mes de noviembre-diciembre. el mono. para la cacería. siendo elaborado y distribuido en medio de un ritual sagrado. Nosotros pudimos observar que realizan ambas labores. Entre las presas más solicitadas se cuentan: el váquiro. constituyendo ésta. tanto de frutas silvestres como de insectos y animales pequeños. y el maíz. pero que entre ellos predomina la caza y la recolección. La pesca es la actividad menos importante entre los Yanomami. no era hasta hace unos 10 años.

Las distintas actividades de subsistencia las cumple toda la familia nuclear. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados. El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás. dedicándose todo el grupo anfitrión a la limpieza y decoración del Shapono (poblado y gran casa comunal). sin embargo. temporada propicia para el encuentro intergrupal e interétnico. MODELO DE JUSTICIA Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco. el ofrecimiento y consumo de la fruta madura de la palma de pijiguao reviste singular importancia.Pijiguao‖. por parte de huéspedes e invitados. así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades. no supone ningún tipo de privilegio material. sin que haya una verdadera separación de tareas por edad y sexo. en donde el más apreciado banquete lo constituye el producto de la cacería realizada días antes. Igual lugar de apetencia. según el grado social de cada quien. se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha. tiene el plátano cosechado en los conucos. por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. a la recolección de los frutos y preparación de la comida. . Constituye éste uno de los eventos festivos que realizan durante el verano (diciembre-febrero). Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas. a quienes con antelación invitan a la realización de un gran festín de comida y bebidas. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar. práctica habitual de estas tribus. además de no ser permanente. Estos líderes carismáticos. En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos. El cargo. la cual colocan en abundantes hojas de plátano sobre el piso y desde allí son repartidas las presas. Los Yanomami reciben a sus vecinos y aliados. cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más ―competente‖. y zanjar disputas. lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas.

Lo peor que le puede pasar a una persona es ser excluida del grupo. una práctica adúltera. la guerra forma parte de sus vidas. son masacrados por el poblado enemigo.Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos. les invita a una fiesta. que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. Ellos dicen que va a ―enfriar la cabeza‖. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos. Para los yanomamis. se le manda a la selva donde se queda un tiempo solo. la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante. Después vuelve más tranquilo y a todo el mundo se le ha olvidado el motivo del enfado. la forma más salvaje de violencia sucede en los ―Nomohori‖ o trampas. Es una situación política de tensión. en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. o bien. Cuando alguien está molestando a los demás. Los yanomami no tienen penalizaciones duras como cárcel. un simple insulto. Tras ella. ni cosas así. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros. y mientras los invitados descansan. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida. . Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima.

paraujano. los pueblos indígenas venezolanos hoy en día ven materializados sus sueños. En lo económico. sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. los derechos y la paz. baré. una independencia que se originó en el año 1810. los cuales parecían imposibles hacer realidad. acahuayo. yaruro. guajibo. maquiritare.CONCLUSIONES Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro. chaima) y la chibcha (barí. piaroa. piapoco. la música. tunebo). hay pluralidad de divinidades. la poligamia está casi generalizada. abandono y dominación. aruaco). yavitero. Las demás etnias (yanomami. son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo. pemón. japreria. joti. la caribe (cariña. puinabe. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes. panare. luego de una larga e intensa lucha y tras 500 años de exclusión. los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. pero que no fue sino hasta en 1999 cuando comenzó a tomar forma. baniva. yabarana. mapoyo. yucpa. guarao. curripaco. caza y pesca con la agricultura itinerante. guarequena. . Hoy día los indígenas venezolanos gozan de una verdadera independencia. pues ahora reina la igualdad. casi todas las etnias combinan la recolección. y la artesanía.

económica y cultural. entre otras. en 1999. dándoles poder político. se logró incluir un capítulo especial para reconocer los derechos de los pueblos indígenas. reconocimiento a su organización social. Con la promulgación de la Constitución Bolivariana. Ley de Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas. La Constitución de 1961 era un instrumento elaborado con el pensamiento colonialista y discriminatorio las comunidades indígenas no tenían ni voz ni voto en las instituciones públicas. Es por todo esto y fundamentados en las bases filosóficas del nuevo profesional de Estudios Jurídicos que es de vital importancia el estudio de esta unidad introductoria en la que se conoció la realidad de las comunidades indígenas más representativas de nuestro país así como el conocimiento de sus costumbres y creencias dentro de las que establecen regímenes o modelos jurídicos para resolver conflictos que dentro de su modo de vida y sabiduría. siendo esta el instrumento jurídico que cambió la historia de vejaciones contra los originarios que se tuvieron por parte de quienes gobernaron el país antes de la administración de Chávez. En 1999 se dio inicio una etapa de reivindicación.En el año 1999 se aprueba en el país la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. Ley de Artesanos y Artesanas Indígenas (04 de enero del 2010). . de valorización para los pueblos indígenas venezolanos. Otras Leyes avalan el empoderamiento de los indígenas ya que el nacimiento de la Carta Magna originó unas seis leyes a favor de los pueblos originarios: Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (27 de diciembre de 2005). Ley de Idiomas Indígenas (28 de julio de 2008). mientras que en la Constitución de 1961 sólo había un artículo que hablaba de un régimen de excepción. por lo que buscaban la manera de borrarlos y someterlo intelectualmente. pues representaban el atraso y la ignorancia. Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas (06 de febrero del 2009).

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