UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA MISION SUCRE ALDEA UNIVERSITARIA ―LUIS BELTRAN PRIETO FIGUEROA‖ P.F.G.

―ESTUDIOS JURÍDICOS‖ UNIDAD CURRICULAR: PUEBLOS INDIGENAS Y SISTEMAS JURIDICOS

UNIDAD 1 PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS

TUTOR: Ana Gimon PARTICIPANTES: Zoraida Carmona Hernán Contreras Caracas, Marzo 2012

INTRODUCCION El presente trabajo tiene como objeto mostrar a las personas interesadas en el tema de los indígenas de Venezuela y de América, un hecho de indiscutible valor no solamente jurídico, sino cuyas implicaciones tienen que ver con los aspectos políticos, económicos y sociales relacionados con los primeros habitantes de Venezuela. Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los

procedimientos de la sociedad dominante durante la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español, cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos. En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. Ante esa nueva realidad jurídica, reconocidos ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, se han sentado las bases para una rectificación de los atropellos e injusticias cometidos por la sociedad criolla en contra de los indígenas venezolanos. Es tal vez el comienzo de la reparación de daños infligidos a seres indefensos, a quienes se les ha negado su derecho a mantener su cultura, sus hábitos ecológicos (dignos de ser copiados), a desarrollarse según sus propios

patrones, a mantener sus lenguas nativas, en fin a vivir según sus propias normas, respetándolos y dándoles el lugar que merecen. Es fundamental en el Programa de Formación de Grado de Estudios Jurídicos y en especial en la unidad curricular Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos, la formación y desarrollo de un nuevo ciudadano, y republicano con una identidad, consciente de su origen, de su entorno, con sentido crítico y reflexivo de nuestra diversidad cultural. Con la responsabilidad de ser participante activo en la construcción de un ordenamiento jurídico acorde con los principios y valores consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, desarrollando espacios de interacción que permitan el reconocimiento, la valoración, promoción y difusión de los saberes, derechos, usos, costumbres y cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas. Es dentro de este entorno que hemos optado por presentar este trabajo, con la finalidad de dar a conocer, las características de los pueblos y comunidades indígenas que actualmente ocupan Venezuela.

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA

Se calcula que en el momento de los primeros contactos con los europeos el continente americano estaba habitado por más de 90 millones de personas: unos 10 millones en el actual territorio de Estados Unidos y Canadá, 30 millones en México, 11 millones en Centroamérica, 445.000 en las islas del Caribe, 30 millones en la región de la cordillera de los Andes y 9 millones en el resto de Sudamérica. Estas cifras de población corresponden a estimaciones muy relativas (algunas fuentes citan magnitudes mucho menores), ya que resulta imposible dar cifras exactas. Cuando los europeos empezaron a realizar los primeros registros, la población indígena ya se había visto diezmada por las guerras, el hambre, los trabajos forzosos y las epidemias de enfermedades introducidas por los europeos. A grandes rasgos, podría decirse que los indígenas americanos

probablemente descendieran de los pobladores asiáticos que emigraron a través de la lengüeta de tierra del estrecho de Bering durante el periodo cuaternario, que se inició hace unos 30.000 años. En ciertos periodos del pleistoceno, las temperaturas bajaron de tal modo que se heló buena parte del agua de nuestro planeta. El nivel del mar descendió unos 90 metros y dada la poca profundidad del estrecho de Bering, situado entre Alaska y Siberia, la zona se convirtió en un puente natural por el cual pudieron pasar los rebaños de animales y los seres humanos que los acechaban. La mayoría de los antropólogos piensan que los indígenas de América descienden de los pueblos asiáticos que se introdujeron en Norteamérica a través de este puente de tierra.

Según los testimonios de las migraciones humanas, los primeros pueblos que se desplazaron hacia el continente americano, procedentes del noreste de Siberia hacia Alaska, portaban utensilios de piedra y otras herramientas típicas de mediados y finales del periodo paleolítico de la edad de piedra. Estos pueblos probablemente vivían en grupos de unos 100 individuos, pescando y cazando animales como venados y mamuts. Eran nómadas y trasladaban su campamento unas cuantas veces al cabo del año para aprovechar los alimentos de cada estación. Es probable que se reunieran durante algunas semanas con otros grupos con el fin de celebrar ceremonias religiosas y realizar trueques de productos, además de intercambiar información. Al parecer, los primeros asentamientos se ubicaron en Alaska y más tarde fueron desplazándose hacia el interior del continente americano.

Los hallazgos de las primeras migraciones son muy escasos. Los testimonios que se desprenden del estudio comparativo de las lenguas indígenas, así como del análisis de algunos materiales genéticos, sugieren la posibilidad de que estas migraciones tuvieran lugar hace unos 30.000 años. Algunas pruebas más directas, procedentes de yacimientos arqueológicos, sitúan esa fecha algo más tarde. Por ejemplo, en el Yukón, en el actual Canadá, se han descubierto utensilios de hueso cuya antigüedad ha quedado fijada en el 22.000 a.C. mediante las

ante todo.000 a. Nicaragua y Costa Rica. un área que alberga sólo a pueblos nómadas de cazadoresrecolectores.hasta el extremo meridional de América del Sur. Las personas que habitan en la región deben adaptarse a sus peculiaridades para satisfacer sus necesidades vitales. un paisaje y una población biológica característica. y 4) la Sudamérica meridional. lo cual determina la presencia humana en aquella época.técnicas de carbono radiactivo. Las áreas culturales de Sudamérica abarcan desde la parte inferior de Centroamérica -el este de Honduras. compuesta por su fauna y flora. 3) la selva tropical del este de Sudamérica. una para Mesoamérica y cuatro para Sudamérica. 2) los Andes centrales y meridionales y la costa adyacente del Pacífico. Cabe distinguir cuatro áreas principales: 1) la parte norte de Sudamérica y el Caribe. Se consideran nueve áreas para Norteamérica. . una región geográfica. El continente americano podría dividirse en muchas áreas culturales y esas divisiones obedecerían a criterios muy diferentes. se han hallado algunas lascas de herramientas de piedra cerca de ellas. Los restos de hogueras descubiertas en el valle de México datan del 21.C. Un área cultural es. posee un clima..

Los primeros pobladores de Venezuela procedían de Norteamérica y eran descendientes de las primeras migraciones provenientes de Asia y trajeron consigo instrumentos de piedra y una incipiente tecnología lítica consistente en golpear una piedra contra el núcleo de otra para obtener un filo tosco y lascas. aproximadamente desde 15000a.C o 20000a.CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO Los tiempos precolombinos corresponden a una etapa prehistórica en la que se dieron distintos movimientos migratorios hacia el continente americano de grupos de personas que comenzaron a poblar. hubo grandes cambios climáticos en Venezuela entre los años 15000 al 5000 AC en la que se establecieron grupos de cazadores que vivían al aire libre formando pequeños grupos que se establecieron en los valles montañosos y las costas del noroeste viviendo a base de animales grandes. Se trata de una época anterior al uso de la escritura y por ello se sabe muy poco de lo ocurrido en aquellos tiempos salvo por las evidencias que se han ido encontrando a través de excavaciones arqueológicas que han permitido establecer cuatro períodos prehistóricos bien diferenciados.     Paleoindio Mesoindio Neoindio Indohispano Estos cuatro períodos permiten explicar la diversidad de grados de desarrollo de las sociedades indígenas en Venezuela hasta la llegada de los europeos y esta periodización no es precisa ni rígida ya que el inicio de un nuevo período no significa necesariamente la finalización de la anterior.C. .C al 5000a. ya que los grupos étnicos que poblaban Venezuela experimentaron líneas diferentes de evolución y desarrollo. Durante el período Paleoindio.

El trazo derecho de la "H" corresponde al eje oriental ubicado en la Cuenca amazónica y las Antillas por donde entró la cultura Caribe. El trazo izquierdo de la "H" representa el eje occidental ubicado en América Central y Oeste de Suramérica por donde penetró principalmente la cultura Arawak. que eran los Arawak y los Caribe aunque también hubo otras corrientes migratorias menores de México que dejaron su huella en manifestaciones culturales como el juego de la pelota practicado por tribus Caribes y otras que sugieren una conexión cultural con las Antillas y el Perú preincaico. De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes.En el caso de Venezuela. La Teoría de la H planteada por C. Estas culturas prehispánicas se fueron asentando en el territorio venezolano hasta llegar a conformar nueve grupos bien diferenciados que desarrollaron culturas nómadas o sedentarias y se establecieron en distintas épocas. cosmogonías y mitos indígenas que ofrecen una peculiar explicación de sus orígenes. El poblamiento prehispánico de Venezuela ha sido explicado mediante diversas teorías científicas que intentan explicar cómo se desplazaron los distintos grupos que se asentaron en el territorio venezolano y por las leyendas. se cree que el hombre hizo su aparición por primera vez hace 16000 años como consecuencia de corrientes migratorias de diversas culturas amerindias desde el Sur por la región del Amazonas. En general. Por último.Osgood en 1943 e intenta explicar los principales movimientos migratorios del poblamiento prehispánico de Venezuela a través del grafismo H. desde el Oeste a través de Los Andes y desde el norte a través del Mar Caribe. la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: . las principales oleadas migratorias indígenas de Venezuela procedieron de dos importantes familias lingüísticas suramericanas originarias del centro de Suramérica con importantes diferencias culturales. la barra central de la "H" sería una confluencia de una serie de líneas que representan la interacción de las diversas migraciones y las vías de difusión e intercambio cultural interno.

cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. * Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón. * Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores. Lara y Yaracuy.* Área de la costa Caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara. cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. los Otomacos y los Yaruros. * Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores. Sus principales representantes fueron los caquetios. con tres subáreas: los cumanagotos. en los actuales estados Falcón. hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. * Área de los Arawacos Occidentales: localizada en la región centrooccidental. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. * Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. taparitas y parcialmente a los Yaruros. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. los taparitos. . aunque algunos señalan que son de la familia Arawaca. los timotes y los totuis. * Área de los recolectores. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura Caribe. * Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. palenques y caracas. * Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. Entre sus representantes están los guamos. incluye a los Otomacos. en Yaracuy. cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. También incluye a los axaguas. * Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores.

Se han destacado por sus finas artesanías. hay grupos indígenas en Anzoátegui. Tucupita y Puerto Ayacucho. viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana más marginal. reducciones. Amazonas (12%). algunos. comerciantes y. enfermedades y por asimilación a la población global. .PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS ACTUALES Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. Las entidades con mayor población indígena son: Zulia (64%). Monagas y Sucre. Generalmente viven dispersos para aprovechar mejor los recursos de su hábitat y tradicionalmente han mantenido zonas de reserva que permiten la regeneración de los suelos y de la biota. los valores culturales ancestrales. Delta Amacuro (7%). aunque mantienen su identidad étnica. En la actualidad también son agricultores. Muchas de estas poblaciones desaparecieron por diversos motivos: exterminio. registran un perfil demográfico positivo y gozan de niveles de salud aceptables.000 personas: GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo adoptaron el pastoreo de ganado. en donde. Apure. el idioma. Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades como Maracaibo. Bolívar (11%). Conservan extensiones variables de tierras originales. a pesar de la ayuda más bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y misioneros. costumbre practicada en particular por los grupos de la selva tropical. guerras. profesionales. esclavitud. Además. La mayoría de estas etnias se han adaptado parcialmente a la convivencia con la población criolla occidental. aunque a veces precarios. Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5. sobre todo el tejido de chinchorros y tapices.

la recolección de frutos silvestres e insectos.012 están en Venezuela y el resto en Brasil. viven en condiciones de inferioridad social y son pobres y explotados. Recientemente han adoptado la explotación de algunos animales. YANOMAMI: También conocidos como Guaicas o Guaharibos. de los cuales 15. sino también su supervivencia física. tubérculos. Es una de las sociedades indígenas más numerosas y menos transculturizadas de la región del Amazonas.4%) y además recolectan frutos. Su dieta depende del conuco (79. pescan y cazan. Alcanzan una población total de unos 21. Desde los años 40 adoptaron como forma de subsistencia la siembra de conuco para el autoconsumo y posteriormente del arroz para la venta. . miel. ya que son muy diestros navegantes. Su integridad como grupo está severamente amenazada al ser absorbidos por la economía criolla. en menor grado. Poseen tres modalidades de subsistencia: el cultivo seminómada y estacional.000 habitantes. Kamarakoto y Taurepán. que lleva a la desaparición de las alternativas tradicionales de subsistencia. insectos. PEMÓN: Se han subdividido en tres agrupaciones: Arekuna. se han involucrado en actividades de minería y turismo. Desde siempre han sido comerciantes entre sí y con otras tribus. la caza y. la pesca. GUAJIBO O HIWI: En la mayoría de los casos son inmigrantes recientes de la región del Vichada de Colombia. En los últimos años se ha realizado una brutal invasión de su territorio por parte de la actividad minera. el cultivo sedentario en poblados y la caza y recolección nómada.WARAO: Autodenominación que significa "gente de canoa". lo cual les ha llevado enfermedades que han diezmado a la población y han puesto en peligro no sólo su modo de vida ancestral. Aquellos que han tenido que ubicarse en Tucupita se han visto sometidos a rápidos e intensos cambios. mientras que los del Delta Central conservan relativamente su cultura tradicional. constituía tradicionalmente el alimento básico de estos indígenas. Los que habitan centros urbanos carecen de buena salud. El almidón o la "yuruma" de la palma moriche. Es el segundo grupo indígena más numeroso entre la población venezolana. Su subsistencia se basa en la agricultura de tala y quema.

Desde el punto de vista antropológico. su cosmovisión y su organización social se han visto mermadas. están perdiendo su idioma y se sienten atropellados por la sociedad global. hoy en día vendidas comercialmente con fines turísticos.PIAROA O WÓTUHA: Basan su subsistencia en la horticultura de tala y quema. con la que celebran las buenas cosechas y los matrimonios. los cuales no sólo permiten una alta productividad. . la caza. De hecho. sus tradiciones. En ella utilizan vistosas máscaras. destaca su fiesta tradicional. Han sufrido sustanciales cambios debido a la explotación petrolera en su territorio y. en cambio. La yuca amarga es su alimento básico. "warime". KARIÑA: Basan su subsistencia en el conuco y para ello aprovechan al máximo las tierras húmedas de los morichales. sino además aseguran la cacería. aunque conservan parte muy reducida de sus tierras ancestrales. la recolección y la pesca.

kurripako. Monagas. Delta Amacuro. Apure. utiliza el término ―Pueblos Indígenas‖ para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. jodi (hoti). Trujillo y Zulia. Bolívar. Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo. piapoko. wayuu. algunos investigadores hablan de treinta y uno. Monagas. Los treinta y cinco ―pueblos y comunidades‖ . identificaciones hechas por especialistas o conocedores. El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos. Mérida. Como en cualquier hecho de alguna complejidad. Bolívar.La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999. piaroa (wotjuja). Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. barí. autodenominaciones y heterodenominaciones. Sucre. eñepa. puinave. yavarana. de las personas. explica este hecho de la siguiente manera: ―.. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi. pemón. el artículo 126 de la Constitución Nacional aclara que ―El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional‖. Sin embargo. titulado ―La Diversidad de las etnias indígenas‖. La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. guajibo (jivi).sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales. Anzoátegui. identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas. baniva. pumé. Apure. Delta Amacuro. kariña.yekuana. Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas. yanomami y yukpa. ―aún cuando pudieran aparecer otros‖. alguna característica colectiva particularmente destacada. añú. la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco. Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas. baré. arawak. Sucre. uruak. warao. yeral (ñengatú).. sáliva. Anzoátegui. los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación. mapoyo (wanai). cultura global distintiva. mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro. basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992. warekena. Trujillo y Zulia. sape.

Yanomami. yukpa. Warao. Yekuana. Akawayo. Pumé (Yaruro) y Kuiva Uruak (Arutani). mako. Jivi (Guajibo). cumanagoto. wotjuja (piaroa). jodi (hoti). japrería . sáliva. También se incluye a los aruaco. sánemo (yanomamo). Eñepá (Panare). Cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (Paraujano). Warekena. wayuu (guajiro). pero en realidad éste es el mismo que el arawak. Mako y Ñengatú (yeral) Anzoátegui Apure Bolívar Kariña y Cumanagoto Jivi (Goajubo). Wotjuja (Piaroa). Bari. Puinave. Jodi (Hoti). Cubeo. más los siguientes: cubeo. Chaima. Yabarana. chaima y japreria. Sape. Cumanagoto Kariña. Warao. Arawak (Lokono). Yekuana y Sánema Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia Warao y Arawak Wayuu (guajiro) Kariña. ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva. sánema. (también conocido como lokono).señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992. kuiva. Piapoko. Wanai (Mapoyo). por lo que el conteo de treinta y seis pueblos. Kurripako. Kariña. Baré. Chama. Pemo.

en el Municipio Páez. son grandes artesanos. llevan adentro la moral del desierto. Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira. Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida. Habitan en el estado Zulia. luchadores incansables por sus derechos históricos. que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. han resistido durante siglos en la península de la Guajira. y comerciantes. por . habitan entre Colombia y Venezuela. sol y viento.Los Wayúu son gente de arena. porque son anteriores a la creación de los estados nacionales. que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo.

de poca influencia en la vida cotidiana. Entre los wayuu hay figuras sobrenaturales o sobrehumanas que más bien encarnan aspectos de otras oposiciones y dialécticas fundamentales. es presa ilusoria para el cazador o pescador demasiado efectivos y los hace a su vez víctimas suyas. Es el pueblo más numeroso del país. En tal sentido. representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia. el aspecto principal de las creencias wayuu se refiere a las relaciones entre la vida y la muerte.ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable. es el mar embravecido. y siempre está asociado a las entrañas de la tierra o del mar. es venado (Irama. sobrepasan los trescientos mil habitantes. especie de demiurgo en la tradición wayú. Odocoileus virginianos) o mujer extranjera que seduce al caminante en la vigilia o en el sueño. la fuerza de la vida. ha sido hipervalorado e instrumentalizado como Dios padre por los sincretismos religiosos cristianos. Seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan cotidianamente en la vida del wayú. que cumple el papel del mal en esa versión forzada e interesada del mundo sobrenatural wayú: yoluja o espectro del wayú difunto que aún no ha consumado su tránsito al más allá. CULTURA Y COSTUMBRES Como se dijo atrás. y con lugares específicos de la península. y las diferentes dimensiones que tiene cada una de ellas. como las antedichas entre Juyá como generador. al lado de otra figura simétrica. y contribuyen al equilibrio cultural y ambiental de su reproducción social. está asociada con la sequía y los vientos. que son su residencia. Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki COSMOVISIÓN. Todas las actividades del wayú están regidas por este principio de convivencia con seres que le ayudan o le dificultan resolver los problemas de su vida diaria. el cual es interpretado como el diablo. o el monte tupido y enmarañado en el cual se pierde el wayú desprevenido.. y Mma y sus expresiones diversas. como Pulowi es fuerza femenina que defiende la naturaleza.. Maleiwa. .

Por un sueño se hace un viaje. Su voz es escuchada de modo riguroso por el wayú. En la tradición oral wayuu. en el sentido del avance de las tareas misioneras católicas o protestantes en su territorio. quien los interpreta rigurosamente en asocio con los suyos. los sueños son sagrados y cruciales en la vida del wayú. y lenguajes altamente simbólicos para el wayú. el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea. que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas. una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad. o de formas religiosas populares imperantes especialmente en Venezuela con cultos sincréticos como el de José Gregorio Hernández y María Lionza. deambula por la península y mata animales y gente. en el trabajo o en los destinos familiares. forman la verdadera idiosincracia. De otra parte. Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. o los visita en sueños para darles consejos o pedirles compañía junto a su tumba. Son espacio de conversación con los muertos. las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza. los refranes. espectro del wayú muerto. cuyos depositarios son los ancianos. mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes. Finalmente. Las conversaciones. Las deidades. las canciones. se cambia de lugar de residencia o se toma una decisión en el comercio. jóvenes y niños. la existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu. Ellos son las referencias bibliográficas del mito. constituyen una diversión. Los agentes de estos últimos empiezan por disputar el lugar y las prácticas curativas tradicionales del Piache. los diálogos. es importante señalar el actual problema religioso de los wayuu. los . el humorismo espontáneo.El Yoluja. los contamina. las narraciones históricas. entre ancianos y adultos. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea. y acaban organizando lucrativos y cínicos negocios de comercio con las creencias wayuu. el cuento y la leyenda.

yuca. fríjol. la entonación gestual y la disposición anímica del hablante sean admirables pinceladas descriptivas-narrativas. quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz. La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón. De allí que la morfosintáxis. Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. y por ende. ahuyama. está como fuerza cohesionadora del idioma. Dadas las condiciones climáticas de la región. algunos son pescadores y en los últimos cincuenta años un creciente número de población Wayúu se han dedicado al comercio informal o contrabando en la frontera colombo-venezolana. las tierras que habitan los Wayúu no son fértiles por lo que no hay muchas facilidades para subsistir en un mismo territorio. los animales y las plantas humanizados. melón y patilla.elementos. SISTEMA ECONÓMICO La comunidad Wayuú subsiste a través de las actividades comerciales y de pastoreo. explotan salen Manaure y producen artesanías. Deben migrar por sequías muy prolongadas. así como el aprovechamiento de su tradición artesanal con el empleo de la lana o el algodón para la fabricación de preciosos tapices. Aunque en algunas partes cultivan dependiendo de las temporadas de lluvia. pepino. como habla de la nación wayuu. somos principalmente pastores. La Oralidad no deja escapar detalles mínimos de la palabra. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera. la simbología. pero así mismo en algunas partes se explota la sal marina. Los Wayúu. El . el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino. Sus ingresos dependerán de la zona geográfica de la Guajira en la cual se encuentren. que se conjugan con los temas que se enfocan. resultando mayor provecho para aquellos que estén más cerca de la frontera internacional. buscando aguas en otros territorios. sirven de vehículo a las informaciones que los narradores quieren transmitir.

Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI). El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes. En el ordenamiento jurídico de los wayuu. mediador y conocedor de las leyes internas. Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. Existen varios tipos de palabreros. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas.trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas. a nivel del linaje. lo que generó conflictos y tensiones sociales. Así mismo. En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad. existe un hombre que lo representa y dirige. . para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común. cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. los afectados recurren al ―palabrero―-pütchipü. Cuando esto ocurre. ORGANIZACIÓN SOCIAL La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales. dispersos y no corporativos.

El núcleo familiar es el punto de partida de su organización y a través de ella es como se van ejercitando los diversos poderes. Los Wayuú se ciñen teóricamente a una regla de residencia matrilocal: la joven pareja vive provisionalmente en la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un lugar próximo a la primera. la herencia y el mayor grado de consaguinidad se originan por la línea materna a pesar de que existe el padre biológico. éste cumple con un rol de reproductor dentro de la familia nuclear. éste tipo de descendencia establece entonces formas muy precisas. cada uno de ellos lleva asociado un animal totémico.. no se queda jamás mucho tiempo en el mismo lugar y conquistan mujeres en todo el territorio. el matrilinaje extenso como unidad social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos graves que afectan toda la unidad familiar. MODELO DE JUSTICIA . ya que es comparado con la lluvia (juyá) la cual puede ir y llover aquí y allá. Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia Wayuú vienen orientados por línea materna. la propiedad y el apoyo para la defensa del grupo es la característica de éste. la mujer se mantiene entonces fijada a su matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo pero hay además poliginia muy prestigiosa y practicada por los Wayuú lo cual hace del hombre polígamo un perpetuo errante. En éste sistema de normas de descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual los parientes son solamente hermanos maternos. las funciones del padre como autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia extensa. de esta manera adquieren más importancia los tíos maternos comparados con el padre.

La sociedad Wayuú está dividida en clanes matrilineales no exogámicos.

 En general dentro de la organización social Wayuú se encuentra el matrilinaje restringido que comprende todos los hermanos de la madre y eventualmente la abuela materna.

llamados los pütchipü’ü o ―palabreros guajiros‖ que pertenecen a los diferentes grupos o clanes. la indemnización en . El derecho consuetudinario Wayuu puede surgir a partir de tres niveles: el social. ya que carece de un poder central y de instituciones representativas que mantengan el orden público y la seguridad del grupo. Es bueno no tener problemas con nadie. la sanción va desde el reclamo. las abuelas. nace el pago de una indemnización (maünnaa). Así tenemos que desde el punto de vista de la estructura social. puedes andar libremente. el familiar y el personal. el pueblo wayuu coordina sus acciones intersubjetivas especialmente a través de la ―tapushirúa‖ (familia). pastorear. dormir en el monte. Cuando hay una falta o se transgrede el orden social establecido. que forma parte del derecho colectivo a la cultura: se trata de la ley wayuu (guajira) y su concepción de justicia criminal. luego la amonestación y por último. y que descansan en la conciencia de cada uno de ellos (nivel personal).El pueblo wayuu tiene su propio derecho consuetudinario reconocido históricamente. andar detrás de los animales. cazar. cuyos principios se desarrollan de la siguiente manera: con la producción de un conflicto de tipo criminológico (pütchi) que cause un daño material a una víctima (asiruu). las madres y las tías acostumbran a decir: ―todo problema debe arreglarse porque es muy bueno andar con seguridad y tranquilidad por los caminos. Las informaciones orales y la tradición misma nos dicen que el wayuu desea vivir en paz. para evitar actos de venganza inmediatas (Colmenares. en ella no existe individualización de la pena y la sanción sólo tiene una repercusión patrimonial. 1993). La ley guajira se respeta y se cumple a cabalidad sin necesidad de existir tribunales ni cárceles. trabajar en cualquier cosa sin temor de tener enemigos‖. Esta misma sociedad ha ido creando un conjunto de normas que se enseñan a sus miembros desde que nacen. mediante una ley de compensación y cuya resolución pacífica se deja generalmente en manos de intermediarios.

no es más que un mito. El Bari agradece y recompensa a la naturaleza con sus cantos. la sabiduría. la selva dan al Bari. no conflictivas y definidas por patrones culturales propios (Jiménez.especie. aplican este derecho consuetudinario: los Pütchipü’ü de los diferentes grupos o clanes. el agua. tradicionalmente ha estado dirigida al autoabastecimiento. v Los Bari poseen conciencia colectiva. En este sentido. es decir. lo necesario para sobrevivir. que inicialmente era en ganado y collares y luego en dinero. 1976: 142). la fuerza. valores y tradiciones. los mismos mantienen relaciones armónicas. usos. grandes conocedores de sus costumbres y ritos. por naturaleza. cultura propia y conservamos nuestro territorio. La etnomedicina de los Barí. como jueces de equidad. Por ello el lema ―el guajiro es. en su afán de autoidentificación. Nuestra economía. La Tierra. . las plantas medicinales utilizadas representan ante todo un acto simbólico de curación o protección preventiva. y que con su sabiduría han contribuido calladamente al restablecimiento del orden y la paz social de este pueblo. destacó que. generosamente. el pueblo wayuu tiene unos dignos representantes que. un hombre demasiado violento‖. costumbres. el sustento y todo cuanto necesita para vivir. Además. la tierra nos proporciona. pertenece a la familia ARAWAK y su lengua se denomina BARÍ ARA. su trabajo y el buen uso de ella. una investigación de campo realizada sobre el perfil de la vida intracarcelaria de algunos guajiros.

Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura.COSMOVISIÓN. disponiendo el sol la luna y las estrellas. . CULTURA Y COSTUMBRES Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. caza y pesca. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. en el más alto el sol y Sabaseba. sin que sea muy importante el origen del mundo. sin que sea muy importante el origen del mundo. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. Estos primeros barí eran saimadoyi. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. Estos primeros barí eran saimadoyi. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. disponiendo el sol la luna y las estrellas. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. donde viven diferentes seres. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. caza y pesca. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva.

lo que sigue: 1. hermanos cuando el ego es femenino). hermanas e hijos cuando el ego es masculino. A partir de estas cuatro características. quienes son asimilados a hermanos —en cuyo interior es prohibida la cohabitación sexual— y comprende los consanguíneos inmediatos (padre. cuyo efecto es la creación de vínculos equivalentes a los de consanguinidad. 3. Al interior de estos grupos locales hay también relaciones ficticias de parentesco o de hermandad (sagdoyira). en el más alto el sol y Sabaseba. Por tanto. hermanos.Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. mientras que la descendencia es inexistente por carecer de un sistema de linajes o clanes en cuyo interior. los . madre. Los individuos se reconocen a través de dos categorías referidas a relaciones de consanguinidad (sagdoyira) y de afinidad o intercambio de mujeres (obyibara). fundamentalmente. donde viven diferentes seres. circunstancia que obliga a ser adoptados sin mediar lazos de sangre. madre. para caracterizar los elementos de un sistema bari debemos tener en cuenta. Existe además una extensión de la categoría de hermandad (sagdoyira) a los individuos que por alguna circunstancia pierden a sus padres y por ende su referente de parentesco. y padre. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. La filiación tiene un alcance limitado a solo tres generaciones. Los bari se organizan como comunidades locales que desarrollan relaciones de parentesco referidas al grupo residencial 2. 4. ORGANIZACIÓN SOCIAL El sistema de parentesco se sustenta ante todo en el reconocimiento interior de las relaciones de consanguinidad/afinidad. es necesario hacer referencia a un antepasado común. fundadas en los pactos entre guerreros o cazadores. los miembros de una comunidad local se dividen en dos categorías: los sagdoyira.

Por otro lado a los hombres les corresponde un lugar de caza específico siguiendo los caminos hacia los huertos accesorios o que están asociados a las corrientes de agua cercanas a la casa y que se consideran lugares unifamiliares como extensión del "hogar". para la constitución de un grupo local es necesario que dos varones casados decidan la construcción de una casa. esto es. La constitución de grupos domésticos se basa fundamentalmente en la construcción del bohío como centro de la vida cultural. De esta forma todo asentamiento consta de un huerto sembrado por los hombres y recolectado por las mujeres de cada segmento espacial u "hogar". pues. y dado el seminomadismo de los bari las casas son abandonadas frecuentemente y reconstituidos los grupos locales. Cada miembro nuevo nacido en la casa o adoptado (por provenir de otro grupo) es vinculado a las tareas propias de cada unidad y dependen enteramente de éste para proveerse de sustento. lo cual demuestra la movilidad de las categorías del sistema bari en la vida de un individuo. el . Dentro de un conjunto de relaciones locales de las cuales hemos hablado. En casos especiales. A este hecho se pueden unir los efectos ocasionados por muerte del padre o por la realización de pactos obyibara. Las relaciones de afinidad se concretan a través de los intercambios de mujeres entre individuos que no son incluidos en la categoría sagdoyira. es decir. Los obyibara comprende los afines. ésta es incluida de hecho como hermano de los hermanos de su padre (sagdoyira). tal como lo señalamos arriba. aquellos entre quienes se han cedido o recibido mujeres. En efecto. Esta categoría tomada de su padre tiene efectividad mientras permanece el asentamiento local. El mecanismo de filiación es utilizado en los Bari para adscribir a los individuos como pertenecientes a la categoría del padre. La afinidad en consecuencia se manifiesta mediante la creación de vínculos que se concretan a través de un pacto. que en el momento del nacimiento de la prole.hermanos ficticios de pacto y los individuos adoptados. creándose una relación denominada obyibara o de alianza.

cazanaves. Por esta razón. plátano. específicamente en la Sierra de Perijá y gracias a su . Utilizan como arma de caza y pesca el arco y flecha. dueño y constructor de la casa. monos . representando un 75 % aproximadamente de lo que es la idiosincrasia del criollo. es el encargado de asignar nuevos espacios en el interior. todo esto referido a varones con una unidad doméstica propia constituyendo cada uno el hogar. Cultivan. de la siguiente manera: aliado. cazadores.reordenador o Natubai. aliado. Entre los productos recolectados se destacan los frutos de la palma milpesos. Desde su origen los Caribes ocuparon gran parte del territorio venezolano pero en la actualidad la situación es diferente debido a los múltiples enfrentamientos que tuvieron con los Barí y los blancos por sus tierras. pescadores y recolectores. batata. ñame. caña de azúcar. La pesca es una fuente muy importante de su alimentación y para multiplicarla construyen represas temporales y usan barbasco. la danta y roedores. achiote y ají. baterías y otros artículo Los yukpas pertenecen al tronco lingüístico Caribe que es uno de las comunidades indígenas que más aportes ha otorgado a la conformación de Venezuela. maíz. zapallos. "hermano" (ego). ECONOMÍA Los Barí son agricultores. Practican el comercio desde época inmemorial para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas metálicas. en campos en los alrededores de las casas comunales. receptores de radio.el pecarí. hermano del ego. piña. yuca. se han ubicado en el occidente. cacao. algodón.

Para ellos su dios es Kemoko quien creó el mundo.capacidad de adaptación a los diversos ecosistemas han sobrellevado esta situación que fue y es de suma importancia en la lucha por mantener su cultura y su hábitat. Además dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como son: el tomaira y tuano. el tratamiento y la habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias. sin embargo. Por su parte el tuano es el encargado de curar con hierbas. Constantes luchas por defender su territorio y su cultura es la historia de esta comunidad indígena que hoy busca su reconocimiento como un venezolano auténtico sin menosprecio o menoscabo de sus costumbres COSMOVISIÓN. cuentan que mientras andaba caminado por el monte vio como un pájaro carpintero andaba picando los árboles y de uno salió sangre. un yukpa concibe la existencia sólo en libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los interpreta. se tienen conocimientos de que ellos conciben la tierra como un disco . por lo que Kemoko corto todos los árboles y de allí salieron un hombre y una mujer para dar origen a todos indios: yukpas. CULTURA Y COSTUMBRES Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella emana. por ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo sobrenatural. sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello. rigiendo cada una de las ceremonias.Todos los elementos importantes de la cultura yukpa se ven reseñados en su narrativa. guajiros y motilones. en la cual está presente el tuano De la cultura Yukpa existen muchos aspectos que se desconocen pero. siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades. cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad.

razón por la cual realizan el Festival del Primer Maíz asegurando una abundante cosecha entre otras actividades cumpliendo así las tradiciones que reafirman su formación como comunidad. ambas separadas por un camino que atraviesa una selva peligrosa. la riqueza espiritual es lo que ha constituido la venezolaneidad porque en la comunidad Yukpa todo tiene un sentido y merece ser valorado como tal. un muro fortificado y un ancho río. los padres aceptan sin ningún problema que sus hijas e hijos formen familia siendo aun muy jóvenes. Este se presenta a una edad muy temprana. En un lugar distante pero en el mismo plano existe para los Yukpas el país de los muertos. después lo atrajo a unas brasas. la víctima acostumbrada al calor sobrevivió a la prueba pero en su lugar se torno blanca y perdió una parte de su brillo: se convirtió en Luna. día y noche se produjo después de una separación entre ellos gracias al intento seductor de la mítica mujer. también creen que los yukpas buenos viven felices comportándose igual como si estuvieran vivos. La ignorancia de muchos elementos de esta cultura ha propiciado la poca valoración por ella. de hecho en el caso de los yukpa una mujer se encuentra apta para formar familia luego de su primera menstruación.plano en torno al cual giran dos soles que son hermanos que tienen la misión de iluminar la tierra durante un día completo. Tal como se señalara al abordar los aspectos relacionados con la producción. y antes de que las almas errantes lleguen hasta allí deben sufrir los tormentos de la mujer-rana. la familia constituye la unidad básica socioeconómica y siendo que las . Y aun en la actualidad cuando la educación formal ha cobrado importancia para ambos sexos.rana. quien invitó al hombre. Kopeco. Dicen que el tiempo.sol a una fiesta y bailó con él toda la noche. ORGANIZACIÓN SOCIAL La formación de una nueva familia puede ser el resultado de un noviazgo pre arreglado por los padres o de una decisión personal de la joven.

en la primera ceremonia social dos o tres semanas después. prohibiciones o ―tabús‖ que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo. que aun cuando las presentamos por separado con la intención de describirlas. En el sistema de transmisión del saber del pueblo yukpa se pueden identificar por lo menos tres acciones generales. el primero referido a cada comunidad y el segundo al grupo de comunidades que se ubican en una misma cuenca y/o que se desarrollan en función de un centro piloto. en la primera menstruación. lo que las convierte precisamente en un sistema. . en el matrimonio. en la colocación del nombre a los cuatro meses. de esta manera el patrón de asentamiento es uxorilocal. estas conservan ciertos niveles de independencia. es obvio que existe una estrecha interrelación – interdependencia entre ellas. aunque es frecuente dentro de las comunidades la existencia de un jefe de los niños. la nueva pareja va a vivir a la casa de los padres de la mujer. En relación con el nivel comunitario. Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas. En primer lugar. sus hijas. en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento. una jefa de las mujeres y un jefe de los ancianos. y finalmente en la muerte. con sus esposos e hijos. en donde una familia está compuesta por la pareja.relaciones de parentesco se rigen a partir de un modelo patrilineal. En este contexto para la formación de una nueva familia generalmente los hombres salen de su comunidad de origen en busca de mujer y una vez establecido el vínculo marital. en cuyo caso las autoridades son: un jefe principal y un segundo jefe. El padre de esta le adjudica al hombre de la nueva la familia nuclear un pedazo de tierra para el cultivo. En el pueblo Yukpa para el ejercicio de la autoridad tradicional es posible identificar dos niveles. y los hijos solteros.

Así mismo. en este caso cumple funciones similares a las del jefe de los ancianos. en cualquiera de las acciones antes descritas. si este se encuentra ocupado en otras actividades concernientes a su cargo o si por motivos de salud no las puede cumplir. asume el papel de organizador de la participación de los más adulto en las festividades.Las funciones del primer jefe o cacique. es el responsable de aplicar las sanciones a quienes cometan infracciones o delitos contemplados en las leyes tradicionales. El jefe de los ancianos. La jefa de las mujeres. presenta dos instancias de acción. se encuentra fuera de las comunidades. es el encargado de distribuir las responsabilidades entre los miembros de la comunidad cuando se preparan para efectuar alguna festividad o recibir visitantes. El jefe de los niños generalmente es uno de los hombres más ancianos de la comunidad. Generalmente cuando el primer jefe sale de la comunidad el segundo se queda o viceversa. se encarga de mantener el orden y garantizar la convivencia. aun cuando sus actividades deben estar en función de beneficiar a la comunidad. es responsable de organizar la participación de las mujeres en las actividades comunitarias. básicamente su función se centra en generar espacios para discutir y difundir lo referente a las expresiones de la cultura propia. generalmente las festividades. visitando las instituciones gubernamentales para hacer solicitudes y para darles seguimiento. consultando previamente con los ancianos. Al segundo jefe corresponde sustituir al primero. La segunda instancia de acción. también asume un papel relevante para dirigir actividades de formación o proyectos de producción que correspondan con su género. representa a su comunidad en eventos o actividades relacionadas con la problemática yukpa. pues con frecuencia debe asistir a la escuela para conversar con los niños y niñas . coordinan encuentros con los niños y actividades especiales en las escuelas. es el responsable de atender las necesidades de la misma. así mismo. a lo interno de la comunidad. atiende los problemas o conflictos que se presenten entre mujeres.

el mantenimiento del interior del espacio hogareño. intervienen en actividades de cestería y tejidos. La pesca es una actividad secundaria. SISTEMA ECONÓMICO Para el pueblo yukpa la familia constituye la unidad productiva por excelencia. la comercialización de los mismos. armas de cacería. en estas situaciones además visita a la familia del involucrado para sostener conversaciones sobre las actitudes del niño o niña y para aconsejar a los padres sobre las medidas a tomar. el territorio y la producción de objetos materiales de la cultura yukpa que ya no se produzcan o que tengan poco uso. hijos. esposas. de allí que la estructura socioeconómica se basa en la existencia de la unidad doméstica local (padre. se desarrolla en las quebradas y ríos cercanos a las comunidades. las responsabilidades de las actividades domésticas y productivas se distribuyen de la siguiente manera: A los hombres les corresponde en el ámbito doméstico la producción de pipas. sobre todo si esta es para la comercialización. esposo de las hijas).sobre los mitos. Además. la cacería y la pesca. Mientras que las mujeres se dedican a la cocción de los alimentos. Participan activamente en la producción de artesanía. sobre todo en los periodos de escasez de ingresos. . En la actualidad la mujer también participa del proceso de recolección de las cosechas. que se practica para obtener algunos productos que complementan la dieta alimenticia. construcción y reparación del techo de la vivienda. en relación con las actividades productivas desarrollan la preparación de los conucos y otros espacios de producción agrícola. También atiende aquellos casos en los cuales un niño o niña asuma con frecuencia conductas no deseadas. la educación de los hijos más pequeños. el mantenimiento del huerto que procura a la familia de algunas plantas comestibles y otras de uso diario como las de carácter medicinal. En forma general.

También se presenta la comercialización de la carne. en este caso se pueden identificar dos niveles. En las comunidades yukpa existe un alto sentido de valor y uso del dinero. hortalizas. tubérculos. a los parceleros cercanos o los llevan hasta las ciudades cercanas. pero como las cantidades con las cuales cuentan no son muchas esto solo lo hacen o cuando ya el animal no produce leche o en casos de urgencias que se presente la necesidad de obtener una cantidad significativa de dinero. a pequeña escala. maíz. cultivan: yuca. tan es así que actualmente uno de los argumentos señalados en la lucha por las tierra ancestrales está relacionado con la imposibilidades que tienen algunos jóvenes de formar familia. . así que generalmente las actividades económicas que desarrollan las efectúan a través de transacciones comerciales.- La cría de animales constituye una de las actividades productivas entre los miembros de las comunidades yukpa. lo que constituye un requisito indispensable para formalizar una relación de pareja. Trabajan con el sistema de conucos. cada familia debe contar con espacios para la producción agrícola. los intercambios son una actividad que poco se practica. Cultivan de manera extensiva el café. frutas. queda reducida a relaciones entre familiares y vecinos muy cercanos que se apoyan mutuamente en la satisfacción de algunas necesidades relacionadas con la alimentación. pues no existen espacios productivos que les puedan ser asignados. producen queso y leche que generalmente venden a los mismos miembros de las comunidades y en algunas oportunidades. Existen familias que cuentan con ganado vacuno. el cual comercializan a través de intermediarios o de la empresa yukpa que se encuentra ubicada en la ciudad de Machiques y que persigue convertirlos en un grupo de productores organizados. La agricultura es la actividad económica más importante entre los miembros del pueblo yukpa. los cuales constituyen cultivos para el consumo interno.

ocumo. para la comercialización los miembros de las familias. Los objetos artesanales constituyen el otro rubro de comercialización de los miembros de las comunidades yukpa. también en estos casos la producción es una actividad de carácter familiar. en estos casos el proceso de comercialización consiste en bajar los productos en mula desde lo conucos hasta los centros piloto (comunidades más grandes a las cuales llega transporte automotor).Las actividades comerciales de los miembros de las comunidades yukpa presentan dos rubros fundamentales. frijol. recorren las ciudades cercanas a sus comunidades. auyama. por un lado los agrícolas y por otro los artesanales. caraota. es decir. camionetas que cubren la ruta de transporte publico hasta Machiques o la Villa del Rosario. en algunas oportunidades se reúnen grupos de dos o tres familias para movilizarse hasta los estados centrales del país a vender mercancía. guineo. como: ají. En relación con los productos agrícolas. es decir. maíz. Este proceso se realiza de manera individual. cada representante de la familia productora es responsable del traslado y comercialización de su producción. Existe mayor nivel de autonomía en las funciones y servicios que se requieren para la vida cotidiana. ñame. topocho y yuca. para vender sus productos ya sea al detal en las plazas o mercados de estas ciudades o al mayor en pequeños supermercados y fruteras que funcionan en las mismas ciudades. es necesario señalar que este pueblo constituye una sociedad segmentaria. pero también se desplazan hacia otras ciudades bastante retiradas. de . en las cuales la organización social se caracteriza por ser descentralizada. MODELO DE JUSTICIA Para abordar el sistema de resolución de conflictos y/o derecho consuetudinario en los yukpa. quinchoncho. desde allí pagan a las ―chirrincheras‖. se trasladan hasta las ciudades y de manera ambulante ofrecen sus productos. plátano. Esta constituye una de las razones de movilización. incluidos adultos y niños de ambos sexos. malanga. se comercializan diversos rubros. que las decisiones son en gran parte tomadas localmente y no por alguien que está arriba de las comunidades.

Entre estos delitos se encuentra el asesinato o la agresión física que pueda causar lesiones graves. En este sentido. sustentado en un sistema de reciprocidad. quien es el encargado de dirigir los procesos de diálogo entre los miembros de la comunidad y especialmente entre los miembros de las familias involucradas en el hecho punible. constituye una de las principales actividades del primer jefe o cacique. la aplicación del derecho consuetudinario Yukpa. las infidelidades tanto de hombres como de mujeres. se establecen las pautas para determinar los responsables y el grado de responsabilidad. a diferencia de las sociedades estratificadas (como es el caso de la sociedad mayoritaria venezolana) que se caracterizan por un control social explicito necesario en una organización social más centralizada con una estructura vertical. dependiendo de las características del hecho y del número de personas involucradas. En estas negociaciones participan los miembros de las familias involucradas. con la intervención del cacique y de algunos ancianos reconocidos dentro de la comunidad. lo cual significa que el tipo de control social está en gran parte implícito en la red de relaciones sociales. la huida de parejas que no . o que impiden y afectan notoriamente la convivencia y el equilibrio emocional de los miembros de esa comunidad. Leves: son aquellos delitos que aun cuando alteran la cotidianidad de la familia o la comunidad pueden ser corregidos en los espacios de convivencia habitual. Entre estos delitos se encuentra: los insultos o peleas entre miembros de la comunidad. Según los datos recolectados es posible establecer dos grandes grupos de delitos o hechos punibles: Graves: son aquellos que atentan contra la integridad física de uno o varios miembros de la comunidad.allí que su estructura tienda a ser horizontal. y las violaciones a niñas antes de la primera menstruación. El procedimiento común ante la presencia de un hecho que altera la armonía de la comunidad es el establecimiento de espacios para EL DIALOGO.

barrotes u otro elemento material que le impida salirse del área que se le ha asignado. lo cual generalmente dura menos de una semana. aun cuando no existen paredes. la violación a mujeres que ya hayan tenido su primer periodo menstrual. la persona permanece en ese espacio hasta que se le suspende el castigo. generalmente no existen sitios cerrados como las celdas para aplicar la reclusión. puede ser en el salón de reuniones o en otro espacio público y se le ordena permanecer allí. pero sobre todo está determinada por las condiciones específicas de cada hecho: a) El exilio: se solicita al penalizado que abandone la comunidad y se construya una vivienda en un espacio retirado de la misma. Luego de un periodo en el cual la persona sancionada y los miembros de la comunidad consideran que ha sido superado el desequilibrio se le permite reincorporarse a la vida cotidiana del grupo. está relacionada con el tipo de delito o infracción que se haya cometido. evidentemente. su objetivo principal es que el individuo reflexione sobre su actitud. b) El trabajo Comunitario: el cual consiste en asignarles actividades especificas que vayan en beneficio de una o varias comunidades.cumplan con los rituales de matrimonio establecidos por la cultura Yukpa. busque la paz y el equilibrio emocional. sino que es necesario proteger a los miembros de la comunidad y garantizarle la paz y la armonía. pues se requiere no solo que la persona que comete la falta reflexione y recobre el equilibrio emocional. c) La privación temporal de la libertad: esta no es por tiempo prolongado. sus familiares pueden llevarle agua y alimentos pero no quedarse con él. en esta situaciones es acompañado por los miembros de su familia nuclear. sobre todo las más pobladas se ha implementado la creación de una especie de calabozo o cárcel en la cual se encierra a quienes han . La imposición de una sanción. lo cual constituye una forma de resarcir las alteraciones o daños causados y un símbolo de disposición por el bien estar del grupo. En la actualidad en algunas comunidades. es común que a la persona a quien se le castigue con este tipo de pena se le ubique en un área específica de la comunidad.

Son descendientes de los famosos caribes que opusieron una larga y bastante exitosa resistencia a la conquista europea. tecnología. que a una determinación material. es relativamente fácil. muchas veces con la colaboración de su familia Los kariña habitan en los Estados Anzoátegui. entre ellos. la permanencia en estos espacios sigue obedeciendo más a una determinación simbólica. etc. El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido. Bolívar.). Surinam y la Guyana Francesa. Sin embargo. vivienda. las repúblicas de Guyana. El nombre antiguo de este grupo étnico se utiliza además para denominar al tronco lingüístico que agrupa varios idiomas. en el caso de que el recluido así lo decidiera. el de los kariña: el tronco caribe.sido castigados con la reclusión. la aceptación del castigo por parte del penalizado. d) La multa: está relacionada con una indemnización que el agresor. Monagas y Sucre de Venezuela así como el Esequibo. pues escapar de este tipo de construcciones. La mayor expresión de estos .

pues más que todo son las mujeres. baile colectivo. el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el luto. El día 1º se celebra con los niños. en esos días conmemoran la reencarnación de los seres queridos que han fallecido. sin embargo. o la bebida típica de nosotros. El Bomankaano es un ritual que se realiza a los ocho días después de muerta una persona.cambios se refleja en los kariña que han migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre. "El Señor de Todo". y se baila en círculo o rueda. hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes: ―el baile del Akaatompo. hay hombres que también lo hacen. celebrado el 1º y el 2 de noviembre. Creen también en la religión católica. los familiares se bañan con un agua que se prepara con cardón y piedras blancas. esto representa para ellos la purificación del alma. cuando el difunto cumple un año de muerto. y quien le va a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar el luto. Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del mismo. La familia anfitriona los recibe con cantos. Por eso. COSMOVISIÓN. que es el kashire. para estrechar las relaciones del grupo. ellos le brindan una botella de licor. Cantaura y Ciudad Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional.‖ Los Kariña tienen un dios. bailar es asegurar la continuación de la existencia. grupal. quienes salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. pero no mayoritariamente. A partir de las 12 de la noche. La propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. Para los Kariña. El canto es monótono y grave. bebidas y comida. Parece ser que en sus comienzos el . arrancan los adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. que es el retiro del luto. CULTURA Y COSTUMBRES Los kariñas mantienen muchas de sus tradiciones ancestrales. El pueblo kariña posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare". tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el mundo con el poder de la danza. un espíritu llamado Capuano. El Bepeekotono.

más los maridos de éstas y sus respectivos hijos. En el pasado. de una gran vitalidad. Al son de la música del mismo nombre realizan la danza con varias figuras. su esposa. en la actualidad viven como los campesinos. Como desagravio. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. formada por un hombre casado. que se baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de su identidad. todas ellas. Estas parrandas comienzan el primero de noviembre y terminan el tres del mismo mes. cuyo liderazgo se basa en su prestigio personal. y el tambor Kariña (pequeño y de cuero de venado o chivo). cantaban. debió partir hacia el sur y murió en el camino. abrazados y formando columnas o círculos.Mare-Mare era un simple canto. que estaba ya muy viejo y enfermo. que ejecutan los pobladores de esta comunidad. Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos. en sus dotes persuasivas y en lo numeroso de su parentesco. En las fiestas patronales de algunos pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. Lo enterraron apresuradamente. hacia atrás. Según la leyenda. bailaban y recordaban su vida. Así nació el Mare Mare. ESTRUCTURA SOCIAL Su estructura social está basada en la familia extendida. Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y bandolinas. cuentan que el cacique Mare Mare. desde tiempos remotos. Utilizan un vestuario muy colorido y los pasos que utilizan en esta manifestación cultural son indígenas. hacia adelante. conformando una coreografía propia que la caracteriza. sus decisiones no son impuestas sino fruto de la consulta y del consenso. . sin levantar el pie del suelo y en movimientos muy sincronizados. Es una danza ritual. sin poderle rendir el homenaje que se merecía. sus hijos solteros y sus hijas casadas. Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del dopooto o "gobernador". cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado. en pequeñas casas de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc. vivían en chozas comunales.

según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco. el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia. donde se concentra un importante porcentaje de la población total de los kariña. la caza y la pesca. se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón. entre otros factores. SISTEMA ECONÓMICO La producción económica de los kariña se basa en la antigua técnica de la agricultura de conuco. de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. Los Kari’ña forman parte de la organización regional llamada Federación Indígena del Estado Bolívar (FIB). a la explotación petrolera y al hecho de haber quedado cercada la población kariña entre ciudades y hatos criollos. Las comunidades. Son tradicionalmente nómadas y actualmente viven un proceso de transición a la vida sedentaria debido al avance de la explotación minera y agrícola moderna sobre su territorio tradicional.El patrón de asentamiento tradicional es sedentario. en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. Patrón Familiar: Tradicionalmente. . Su actual organización comunitaria está compuesta de un capitán electo por cada comunidad. un capitán general electo por los capitanes comunales. Anzoátegui. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad. las casas estaban constituidas por familias extendidas. De esta manera. este sistema tradicional de producción ha ido modificándose debido. la recolección estacional. esta se divide y se funda otra comunidad. En lugares como La Mesa de Guanipa.

los Warao han vivido allí y representan la etapa final de una migración precolombina hacia el Este. encontraron un refugio eficaz ante el expansionismo de las etnias Arawakos y Caribes. También algunos de ellos son denominados Joanarao.La etnia Warao habita el Delta del Orinoco en Venezuela y las regiones pantanosas adyacentes en Guayana. Favorecidos por la inaccesibilidad de la zona. En los hábitat pantanosos del Delta del Orinoco. Su designación tribal Warao es autóctona y significa gente de las curiaras u hombre del agua. Los Warao son gente de naturaleza nómada y ante todo. poseen una orientación cultural acuática. moradores de las aguas negras. debido a que habitan zonas ribereñas donde el .

Estas fiestas muy importantes. el Hebu. asociada con el viento. con el tórax desarrollado. a quien se le recluye en casas especiales durante este período. El wisidatu es un personaje bondadoso en el que recae el papel de curandero. Fisonómicamente. con ella preparan el casabe y el Kasiri que lo beben mucho en diversos festejos como las cangrejadas en la barra del Orinoco. CULTURA Y COSTUMBRES El mundo mágico religioso es controlado por tres especialistas el wisidatu. La yuca amarga también juega un papel importante. Kuai-mare o Hebu-Betere es un espíritu con forma de Warao que siempre anda con la cara tapada para no provocar vientos. aunque su verdadera finalidad es tratar de controlar las crecidas de los ríos. además de oficiar el culto por medio de las ofrendas del moriche. COSMOVISIÓN. durante las mismas no se permite la embriaguez y pueden llegar a durar varios días ya que en ellas se desarrolla un complejo programa ritual. forman en su conjunto el Nahanamu‖ . son hombres de estatura pequeña no mayor a 1. quienes controlan las fuerzas sobrenaturales que ocasionan las enfermedades en los diversos poblados. y el Kanobo que tiene que ver con las piedras misteriosas que guardan los wisidatus dentro del torotoro y que ellos consideran como antepasados o con las piedritas contenidas en las maracas y en general con los amuletos que guardan o cuelgan en sus collares. la caza y la pesca. La cosmovisión de los Warao establece que hay dos fuerzas que rigen la realidad. Su alimentación básicamente depende del moriche que complementan con la recolección de frutos. pelo negro lacio y ojos algo achinados de color castaño. Otro fenómeno también asociado con el Hebu por su carácter cíclico y misterioso es la menstruación de la mujer. Muchos de estos actos . etc.agua es más oscura debido al alto contenido de materia orgánica. Según la mitología. Sus fiestas son en honor a la fertilidad y la vida. la caza de iguanas o los mare-mare Warao que son fiestas en las que resalta una música ejecutada por violines fabricados por los propios Warao.60 metros. tez cobriza. huracanes o terremotos. pero que una vez al año se levanta y provoca las grandes crecientes del río. humo. el hoarotu y el bahanarotu.

que el cuñado puede casarse con la esposa de su hermano cuando ésta enviuda. ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. hogar de Hebu. uno de ellos es la lucha del ―najakara‖.  Las representaciones teatrales de tipo jocoso o mítico son imitaciones de araguatos. en este juego los competidores luchan frente a frente protegidos con unos escudos broqueles-. es decir. juegos. En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local.  Los cantos corales que acompañan a las danzas siempre son acompañadas por el ―clarinete warao‖ y diversas flautas fabricadas con huesos de animales. de mujeres con parodias sexuales ―el baile de la culebra loca‖ o cuando el wisidatu lanza al aire la ―duadona‖ -vara que simboliza dicho baile.  Los juegos son por lo general demostraciones deportivas de gran habilidad corporal. . las danzas.como una flecha. representaciones humorísticas y ofrendas. aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente hermana de la primera). Sus principales actos son los cantos corales. Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio. Gran parte de la ceremonia es precedida por hombres. Son monógamos. se pide a la diosa Yajuma que interceda por ellos para evitar que mueran por el tifus o las diarreas que son producto de la ingestión de aguas revueltas. La autoridad de la mujer se refleja en el matriarcado. Ellos practican el levirato.son dedicados a la infancia Warao. de pájaros. la mujer generalmente queda en un segundo plano. para que al día siguiente sea llevada a la casa del wisidatu. Igualmente es muy importante la vigilia como parte del festejo a Yajuna.

Las actividades en el hogar Warao se inician temprano. Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico. mientras los hombres afilan los machetes y arreglan las redes y trampas para salir a la selva o al conuco. caza y recolección. ocasionados por una entidad metafísica o por posesión del espíritu de un antepasado.Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan . Sin embargo. maíz y arroz. se reúnen en torno al fogón.wisitatu. un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima autoridad política y religiosa. Sin embargo cabe destacar que algunas salen en la curiara de pesca.nebu.. El primero cura las enfermedades o . Durante el transcurso del día. cura al que sufre de . descuelgan sus chinchorros y conversan hasta que se duermen. más aun. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o . De la médula extraída del tallo una vez de lavarla y diluirla. las mujeres se quedan en casa tejiendo y realizando labores domésticas.bahana.hoa. El resto de las personas se denominan . el más anciano. Servida . digno de ser ofrecido a sus antepasados.aidamo. cambur. araobo o idamo. Llegada la noche. plátano. originada por la penetración de algún objeto material en el cuerpo. El segundo. entre las cinco y seis de la mañana. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. el shaman y el sacerdote. mantienen huertos de ocumo. SISTEMA ECONÓMICO Hoy día pese a que los Warao tienen un sistema económico tradicional basado en la pesca. la palma moriche u OJIRU (árbol de la vida) es la especie de su hábitat natural que más recursos les ofrece. yuca.arukari. obtienen una harina fina que denominan YURUMA y es considerada como el único alimento propio del hombre y. Este último practicante religioso también se le conoce como el . Las mujeres preparan la comida.hebu. es decir. El tercero se encarga de curar al espíritu del . es decir enfermedades producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. Los niños su única obligación es jugar. cuyo significado es el jefe. hombre de trabajo.

Una vez obtenido el árbol adecuado. La YURUMA es extraída del tronco de la palma antes de la floración. es decir. Es importante destacar. Luego de darle forma. jobo (Spondias Bombin). Otras de sus obras manuales son las curiaras vitales para los Warao ya que son su medio de transporte. la parte externa del tronco de la palma moriche es utilizada para elaborar el NAJA YASI. esta etnia ha sustituido en niveles alarmantes este vino natural por bebidas alcohólicas comerciales. pasan al proceso de quema.con pescado la fécula del moriche recibe el nombre de NAJOROWITO. A pesar de la sedentarización por la agricultura extensiva de bajo insumo. para ello utilizan hojas de palmas como combustible y cubren con barro aquellas partes de la curiara que no desean quemar. las larvas de coleóptero o YOMO. la verdadera comida que puede ser conseguida gran parte del año y ha suplido a los Warao una dieta abundante y bien balanceada durante milenios. purgo . Por último. sombrero ritual que utilizan en sus bailes ceremoniales. los productos silvestres siguen formando parte de su dieta tales como los frutos de moriche. Así mismo. obtienen un líquido azucarado del tallo que utilizan medicinalmente para contrarrestar la diarrea y recuperar las energías durante las faenas diarias. Del tronco del moriche u OJIRU extraen las larvas del coleóptero Rynchosphorus palmarum que consumen crudas o asadas y son consideradas un excelente manjar. Del tronco de la palma extraen un líquido que fermenta y de esta forma elaboran el vino de moriche llamado en su lengua NOJOBO. Lamentablemente hoy día muchas comunidades Warao han sustituido de su dieta este alimento por harina de trigo. Estas son elaboradas con madera de cedro (Cedrela). que es cuando la fécula está disponible. que consumen cruda mezclada con azúcar y que obtienen en los mercados de la Horqueta y Tucupita. cachicamo (calophyllum) o cualquier otro que a su juicio sea un buen árbol. Con este almidón elaboran la harina con la que hacen unas tortas muy delgadas parecidas al casabe. le eliminan la corteza y excavan el tronco hasta la profundidad adecuada. ceiba (Ceiba pentandra). que debido a los efectos de transculturización. que en su idioma denominan YOMO.

pues habrá dejado ver que puede apaciguar a los involucrados y logrará hallar soluciones que satisfacen a todas las partes. En aguas profundas emplean redes. justo y capaz de mantener el orden y la armonía. Aparentemente no es una actividad primordial entre los Warao. no se impondrán decisiones del jefe. Así mismo tienen gran demanda las figuras de animales talladas con la raíz del sangrita. alpargatas y sombreros. MODELO DE JUSTICIA Los líderes Warao no son sombrados. y la carapa (Carapa guianensis) llamada en su lengua JIORU.(Manilkara bidentata). principalmente en lo relativo a lo espiritual. un jefe Warao es un hombre que ha demostrado tener una serie de habilidades y conocimientos. La actividad de pescar es llamada YABA y los pescadores YABAMOS. Se legitima cuando demuestra tener el apoyo familiar que requiere para probar que es generoso. flecha. carapa (Carapa guianensis). pero entre sus presas de caza se encuentran el picure (Dasyprocta sp) y la danta (Tapirus terrestre). Según la zona escogida varía el método de pescar por ejemplo: en aguas poco profundas utilizan el arco. De esta forma logran reunir los cardúmenes y capturan con sus arpones y flechas la presa. trampas y barbasco. el arpón. el jefe será consultado por todos. También son comercializados los frutos enteros o procesados como pulpa o queso de moriche. A la hora en que surjan conflictos. En el mercado artesanal se venden numerosos productos obtenidos de la fibra del moriche tales como: cestas. la naturaleza y el cultivo de las buenas relaciones entre los miembros de la comunidad. bolsos. guayabo (Marliera sp). sino reconocidos por la comunidad. flotadores y anzuelos. seje (Oenocarpus sp). manirote (Annona sp) y guamo (Inga sp) entre otros. Como carnada emplean dos tipos de frutos: el JIMURE o rábano de agua (Montrichardia arborescens). aguacatillo (Hieronima sp). Las trampas son un empalizado llamado NOBA elaborada con moriche las cuales son colocadas en la boca de los caños para evitar la salida de los peces. ni siquiera en los . chinchorros.

siempre orientada a la consecución del bien colectivo. yernos. ―araobo‖ o ―idamo‖. Así es como tradicionalmente se ejerce la autoridad en el mundo Warao. los cargos políticos Warao están dirigidos por un anciano. Los Warao realizan una práctica de convivencia que consiste en una conversación entre ancianos todas las mañanas. Además de demostrar su capacidad y posibilidades de compartir comida y bebida. a través de la evaluación del desempeño de cada prospecto. se le asigna a cada hombre un papel en la comunidad. el más anciano. Hay otros métodos que ayudan a establecer rangos entre los hombres. cada anciano escucha la opinión de su mujer y es portador de ellas ante los demás ancianos. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o ―arukari‖. en los cuales. El hombre que logra mantener a su lado los miembros de su familia. tienen mayores posibilidades de organizar frecuentes y abundantes fiestas. constructor de curiaras. hombre de trabajo. en este consejo. deben permanecer callados. se discuten asuntos importantes para la comunidad. este hombre ha de orientar a la comunidad en el mantenimiento del sagrado equilibrio entre la raza humana. además se designa el ―yaota arotu‖. bajo la influencia de la colonización y de los criollos. tradicionalmente la discusión se hace desde los chinchorros. hermanos y cuñados. acompañado de un capitán denominado ―kabitana‖.casos de conflictos. es la asignación de roles a cualquier hombre. en donde hay que saber el momento y cómo ha de cortar el árbol. estos representantes tienen como papeles principales la organización . y de un fiscal que se llama ―bisikari‖. lo cual prueba su generosidad. El resto de las personas se denominan ―nebú‖. llamado ―monikata‖. es decir. Sin embargo. que significa dueño del trabajo. en sus orígenes los Warao se encontraban orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan: ―aidamo‖. En el ámbito político. cuyo significado es el jefe. donde se establecen algunos lineamientos para el desarrollo de las actividades diarias. tales como. cuñados y hermanos. llamado ―kobenahoro‖. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. durante la monikata las mujeres y los jóvenes presentes. pues goza del aporte del trabajo de sus yernos. en la actualidad. No obstante. Otro método. el ambiente y los espíritus. entre ellos se encuentran los bailes religiosos. quien ejerce el rol de gobernador.

shiriana. en los Estados Amazonas y Bolívar. que se encuentran al norte de su territorio (Estado Bolívar) y que se distribuyen de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. guaharibos. El término "yanomami" significa "ser humano". Estos títulos se asignan esencialmente a los hombres mientras que dentro del hogar.. antes de que fuera usada su propia auto-denominación. hoy día. Fueron inicialmente conocidos como waika (o guaica). Las comunidades indígenas yanomami viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. CULTURA Y COSTUMBRES . designada bajo el nombre "yanomami". desde un punto de vista lingüístico. está dividida. en cuatro subgrupos: los yanomami.tanto del trabajo comunal como de los eventos culturales y tradicionales. Juntos constituyen la familia lingüística yanomami (o yanoama). los sanema y los yanam. "la gente". que viven esencialmente en Venezuela (Estado Amazonas). existe la figura del ―dibatu‖. Además. los yanomami. etc. asentados en el Brasil. quien interviene en las negociaciones entre conjuntos familiares y miembros de una misma comunidad. la autoridad y la organización es matriarcal. Más de la mitad de los miembros de la etnia yanomami se encuentran del lado venezolano. shamatari. COSMOVISIÓN. La sociedad.

adornos y andaderas para que los niños aprendan a caminar. El yopo es la combinación varias plantas. El Shapono Yanomami. pero muy especialmente para la realización de sus rituales. el cosmos. También preparan tintes para a la decoración del cuerpo y de sus cestas. Confeccionan cestas que sirven para el transporte de objetos pesados. pero muy especialmente es la semilla del árbol EBENA. lugar de residencia colectiva. refleja la cosmovisión de la etnia. la organización social y la visión del tiempo y del espacio de estos indígenas. Estas casas fueron frecuentes en el área en dónde nosotros trabajamos. correas). que es un veneno destinado especialmente para la guerra. en la boca del Ocamo. los yanomami preparan el yopo. alrededor del cual los Yanomami colocan sus chinchorros. que en realidad es como si fuera un guayuco masculino. que se vislumbra a través de sus diversos mitos que explican el origen de la tierra. hamacas. Consiste éste en una estructura circular paraviento construida alrededor de una plaza expuesta a la luz. Los Yanomami poseen una muy interesante cosmovisión. la naturaleza y de los . usado como alucinógeno el cual insuflan utilizando una caña en sus abundantes rituales chamánicos. de una pieza o fraccionado. Algunos hombres también elaboran una especie de cinturón. aunque se ven modificaciones. así como también ollas de alfarería que sirven para preparar su alimentación. En el interior del Shapono se distribuyen dos series de pilares a manera de triángulo. más allá de su función residencial. En el centro se dispone de un gran fogón que sirve de alumbrado y de cocina colectiva. leña y los productos del conuco. como el rehaju.Un rasgo particular de la cultura material Yanomami es el Shapono. y de él se amarran el miembro viril para seguridad. como en el Alto Ocamo donde los techos son a dos aguas y las casas de forma rectangular y cerradas. llamado wao. Finalmente. El techo se construye a manera de alero. de su concepción del cosmos. desde la Misión de Santa María de los Guaicas. hasta los raudales de Arata. Se dice también que el corte de cabello en forma de tonsura es también la representación del chapono y asimismo. tipo campesino. Los hombres confeccionan cabuyas y cuerdas con fibras de plantas y árboles como el yagrumo. los colores más destacados son el ocre rojo y el color negro sacado del hollín. que es el ritual de la ingestión de las cenizas de sus muertos. curagua y mamure. Las mujeres Yanomami hilan algodón para hacer prendas de vestir (guayucos. También extraen el curare. con su interior dividido en varias piezas familiares.

Podría afirmarse que un yanomami no puede vivir sin yopo y que hasta es una actividad casi diaria. al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro. Cada individuo mantiene con su noreshi una estrecha vinculación. La capa de los hombres (hei he misi) está en posición intermedia y en ella habitan también los ―aparecidos‖ y los Hékura o espíritus del bosque. la cual realizan aún en sus viajes. Este es el mundo celeste. y así se norman las relaciones de parentesco. así como de las enfermedades atribuidas a Omayari. ya sea en las celebraciones por abundancia de cosecha o en el desarrollo del Reahu. a través del noreshi o de la magia poderosa de un chamán maléfico. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos.fenómenos naturales. los Yanomami no utilizan instrumentos musicales de ningún tipo. que es la ingestión de las cenizas de los huesos pulverizados de sus muertos. recién iniciados o chamanes mayores y cada uno se dedica a sus labores más destacadas sin que exista conflicto. Los chamanes. En sus festividades. que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos que existe en él. Los Yanomami poseen un animal de poder. compuesto por una capa de agua. doble o noreshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social. . cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. son muy frecuentes. como lo pudimos comprobar. jóvenes. que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo. El canto y su cuerpo son las manifestaciones más dinámicas de su expresividad plástica. Estas pueden producirse a través de la ―captura de la fuerza vital‖. Una de ellas es la del ―mundo de arriba‖ o de las almas. que tiene para ellos una alta significación religiosa y es muy común entre ellos la ingestión de yopo. el cual está representado por el vientre de la serpiente tragavenado. visto aquí como un ente maléfico. asociado al arco iris. o Anaconda. pero muy especialmente para curar o porque alguien lo necesita para saber de su destino y espera la recomendación y orientación del chapori o chamán. Otro de los mitos define el mundo inferior. asociado a lo húmedo y lo podrido. en una comunidad pueden convivir varios. Para los Yanomami el cosmos comprende varias capas superpuestas. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. más que en la naturaleza. familiar o no.

Sin embargo por distintas razones de orden político. bastante distantes unos de otros. preferentemente. propia. La escogencia de la pareja para el matrimonio no es libre.pariente‖. económico y de linaje. que es el extraño al grupo. de proteger la comunidad – o la multicomunidad. que construyen siempre una casa cercana a cada uno de los conucos que poseen. como en el caso de algunos grupos Sanemá. ya que en estas casas conviven preferentemente¡entre primos! Así aseguran una unión. Viven en casas plurifamiliares. definido por la ubicación de los chinchorros alrededor del fogón. donde manda una entidad político-económica creada por ellos. independiente. entre las aldeas próximas se forman conjuntos multicomunitarios. sino que deben respetarse las normas parentales que establecen como debe realizarse. queda definida la organización socio-política del pueblo. La mayor proporción de uniones Yanomami es de tipo monogámico. es su práctica social la que decreta el poder. En este sentido. alianzas de casas y aldeas en una misma asociación. Los Yanomami se componen de grupos domésticos. ya sea poliándrica o poligínica. por parentesco natural. constituye la unidad básica social Yanomami.ORGANIZACIÓN SOCIAL La familia nuclear. de varias personas que descienden de la misma raíz.para diferenciar entre grupos multicomunitarios. Ellos son los que se imponen a sí mismos. Una manera de salvaguardar el núcleo familiar. como denominan ellos. entre primos cruzados. es decir. el cumplimiento de estas normas se ve frecuentemente impedido o alterado y los Yanomami pelean o hacen guerra por sus mujeres entre otros grupos del área. no importa que los integrantes de la casa aumenten notablemente. monogámica o poligámica. a todo aquel que . ya que estas agrupaciones pueden constituirse simplemente por medio de proceder a esclarecer quién pertenece al grupo y quién es el ―no. en definitiva . ya que la aldea mantendrá los lazos familiares puesto que uno de los grupos se trasladará a un lugar cercano.aunque lo que prevalece es que los Yanomami no admiten a nadie que no haya nacido allí. es decir. donde entra en juego el parentesco. Varias de ellas viven dentro de la vivienda comunal o chapono donde ocupan un espacio triangular. autónoma. De esta manera. aunque practican también la poligamia. el extranjero. A veces establecen más de una residencia. Sirve.

y en la actualidad se ha hecho frecuente el empleo del anzuelo y además. utilizando la técnica del barbasco. además.no sea considerado ―pariente‖. el mono. tanto de frutas silvestres como de insectos y animales pequeños. así como también algunos frutos y plantas silvestres. realizándose durante su cosecha la denominada ―fiesta del . chiguire y también aves. una forma de obtener reconocimiento social. llamados shote. Técnica que es bastante sofisticada. se destaca la yuca amarga y dulce. una planta cultivada por ellos sino por sus vecinos Yekwana. utilizan el curare cuya preparación está a cargo del chamán. SISTEMA ECONÓMICO Las formas de subsistencia de los Yanomami han sido objeto de polémicas discusiones. estimando además que los productos de cultivo representan casi el 80% del total de productos consumidos. no le dan la posibilidad de acercarse a ellos porque los temen y son considerados una amenaza. El plátano constituye el rubro alimenticio fundamental de los Yanomami del cual cosechan distintas variedades. (tapir). el venado. Practican la recolección. Se puede afirmar que los Yanomami practican la cacería como una importante actividad de subsistencia. Otros los definen como cazadores y recolectores. con sus cestos. Entre las presas más solicitadas se cuentan: el váquiro. En menor escala producen ocumo. los cuales constituyen un fuente secundaria de subsistencia. Nosotros pudimos observar que realizan ambas labores. la lapa. la cultivan y hacen cazabe. Para la siembra en los conucos utilizan la rotación de cultivos. pavos de monte y pájaros. para la cacería. aspecto que para ellos es muy importante. el danto. La pesca es la actividad menos importante entre los Yanomami. La yuca amarga. algodón. constituyendo ésta. Utilizan el arco y la flecha confeccionados por ellos mismos con madera de macanilla y fibra vegetal. el arco y la flecha. tabaco y caña de azúcar. muchos autores los definen como esencialmente agricultores. miel y huevos. Se observa un importante consumo de la fruta de la palmera pijiguao hacia el mes de noviembre-diciembre. siendo elaborado y distribuido en medio de un ritual sagrado. agarran sardinas en los numerosos caños del área. pero ahora. y el maíz. que son como cernidores. asimismo. pero que entre ellos predomina la caza y la recolección. no era hasta hace unos 10 años.

temporada propicia para el encuentro intergrupal e interétnico. en donde el más apreciado banquete lo constituye el producto de la cacería realizada días antes. así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades. a la recolección de los frutos y preparación de la comida. tiene el plátano cosechado en los conucos. por parte de huéspedes e invitados. práctica habitual de estas tribus. lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas. sin embargo. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados. la cual colocan en abundantes hojas de plátano sobre el piso y desde allí son repartidas las presas. sin que haya una verdadera separación de tareas por edad y sexo. además de no ser permanente. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar. y zanjar disputas.Pijiguao‖. según el grado social de cada quien. Las distintas actividades de subsistencia las cumple toda la familia nuclear. el ofrecimiento y consumo de la fruta madura de la palma de pijiguao reviste singular importancia. cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más ―competente‖. Constituye éste uno de los eventos festivos que realizan durante el verano (diciembre-febrero). El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás. se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha. Estos líderes carismáticos. Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas. En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos. dedicándose todo el grupo anfitrión a la limpieza y decoración del Shapono (poblado y gran casa comunal). por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. Los Yanomami reciben a sus vecinos y aliados. a quienes con antelación invitan a la realización de un gran festín de comida y bebidas. no supone ningún tipo de privilegio material. MODELO DE JUSTICIA Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco. . El cargo. Igual lugar de apetencia.

que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. Es una situación política de tensión. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros.Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. Tras ella. . Cuando alguien está molestando a los demás. un simple insulto. se le manda a la selva donde se queda un tiempo solo. en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida. o bien. ni cosas así. Ellos dicen que va a ―enfriar la cabeza‖. la forma más salvaje de violencia sucede en los ―Nomohori‖ o trampas. Para los yanomamis. Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima. la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante. y mientras los invitados descansan. la guerra forma parte de sus vidas. Después vuelve más tranquilo y a todo el mundo se le ha olvidado el motivo del enfado. Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado. una práctica adúltera. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos. son masacrados por el poblado enemigo. les invita a una fiesta. Los yanomami no tienen penalizaciones duras como cárcel. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos. Lo peor que le puede pasar a una persona es ser excluida del grupo.

En lo económico. la caribe (cariña. aruaco).CONCLUSIONES Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro. baniva. pues ahora reina la igualdad. paraujano. chaima) y la chibcha (barí. casi todas las etnias combinan la recolección. los derechos y la paz. Las demás etnias (yanomami. panare. yaruro. son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo. yavitero. piapoco. los pueblos indígenas venezolanos hoy en día ven materializados sus sueños. baré. abandono y dominación. los cuales parecían imposibles hacer realidad. . maquiritare. piaroa. la poligamia está casi generalizada. curripaco. guajibo. yucpa. guarao. puinabe. una independencia que se originó en el año 1810. caza y pesca con la agricultura itinerante. yabarana. acahuayo. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes. guarequena. pero que no fue sino hasta en 1999 cuando comenzó a tomar forma. tunebo). y la artesanía. la música. pemón. joti. sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. Hoy día los indígenas venezolanos gozan de una verdadera independencia. mapoyo. japreria. los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. hay pluralidad de divinidades. luego de una larga e intensa lucha y tras 500 años de exclusión.

. siendo esta el instrumento jurídico que cambió la historia de vejaciones contra los originarios que se tuvieron por parte de quienes gobernaron el país antes de la administración de Chávez. Es por todo esto y fundamentados en las bases filosóficas del nuevo profesional de Estudios Jurídicos que es de vital importancia el estudio de esta unidad introductoria en la que se conoció la realidad de las comunidades indígenas más representativas de nuestro país así como el conocimiento de sus costumbres y creencias dentro de las que establecen regímenes o modelos jurídicos para resolver conflictos que dentro de su modo de vida y sabiduría. Ley de Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas. Otras Leyes avalan el empoderamiento de los indígenas ya que el nacimiento de la Carta Magna originó unas seis leyes a favor de los pueblos originarios: Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (27 de diciembre de 2005). Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas (06 de febrero del 2009). dándoles poder político. La Constitución de 1961 era un instrumento elaborado con el pensamiento colonialista y discriminatorio las comunidades indígenas no tenían ni voz ni voto en las instituciones públicas. Ley de Artesanos y Artesanas Indígenas (04 de enero del 2010). en 1999. por lo que buscaban la manera de borrarlos y someterlo intelectualmente. Con la promulgación de la Constitución Bolivariana. En 1999 se dio inicio una etapa de reivindicación. mientras que en la Constitución de 1961 sólo había un artículo que hablaba de un régimen de excepción. se logró incluir un capítulo especial para reconocer los derechos de los pueblos indígenas. de valorización para los pueblos indígenas venezolanos. Ley de Idiomas Indígenas (28 de julio de 2008). económica y cultural. reconocimiento a su organización social. pues representaban el atraso y la ignorancia. entre otras.En el año 1999 se aprueba en el país la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela.

Universidad Central de Venezuela. Escritorio Siso.enlaceindigenas. La formación del pueblo venezolano.REFERENCIAS Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999). Setién Peña. Caracas. 20. Centro Gumilla. Carlos (1982). Barcelona . Adrián (1999) Realidad Indígena Venezolana.gob.ve/ . José Luisa. Curso de Formación Sociopolítica Nª 28. Siso. Setién Peña. Adrián (1999) Realidad Indígena Venezolana. 36-54. Págs. Centro Gumilla. Salcedo Bastardo. Caracas. Pág. (1976) Historia Fundamental de Venezuela. www. Nª 28. Caracas.España. Curso de Formación Sociopolítica.

venezuela-us.org/es/comunidades-indigenas-venezolanas/ .gob.www.enlaceindigenas.ve/ www.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful