UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA MISION SUCRE ALDEA UNIVERSITARIA ―LUIS BELTRAN PRIETO FIGUEROA‖ P.F.G.

―ESTUDIOS JURÍDICOS‖ UNIDAD CURRICULAR: PUEBLOS INDIGENAS Y SISTEMAS JURIDICOS

UNIDAD 1 PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS

TUTOR: Ana Gimon PARTICIPANTES: Zoraida Carmona Hernán Contreras Caracas, Marzo 2012

INTRODUCCION El presente trabajo tiene como objeto mostrar a las personas interesadas en el tema de los indígenas de Venezuela y de América, un hecho de indiscutible valor no solamente jurídico, sino cuyas implicaciones tienen que ver con los aspectos políticos, económicos y sociales relacionados con los primeros habitantes de Venezuela. Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los

procedimientos de la sociedad dominante durante la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español, cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos. En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. Ante esa nueva realidad jurídica, reconocidos ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, se han sentado las bases para una rectificación de los atropellos e injusticias cometidos por la sociedad criolla en contra de los indígenas venezolanos. Es tal vez el comienzo de la reparación de daños infligidos a seres indefensos, a quienes se les ha negado su derecho a mantener su cultura, sus hábitos ecológicos (dignos de ser copiados), a desarrollarse según sus propios

patrones, a mantener sus lenguas nativas, en fin a vivir según sus propias normas, respetándolos y dándoles el lugar que merecen. Es fundamental en el Programa de Formación de Grado de Estudios Jurídicos y en especial en la unidad curricular Pueblos Indígenas y Sistemas Jurídicos, la formación y desarrollo de un nuevo ciudadano, y republicano con una identidad, consciente de su origen, de su entorno, con sentido crítico y reflexivo de nuestra diversidad cultural. Con la responsabilidad de ser participante activo en la construcción de un ordenamiento jurídico acorde con los principios y valores consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, desarrollando espacios de interacción que permitan el reconocimiento, la valoración, promoción y difusión de los saberes, derechos, usos, costumbres y cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas. Es dentro de este entorno que hemos optado por presentar este trabajo, con la finalidad de dar a conocer, las características de los pueblos y comunidades indígenas que actualmente ocupan Venezuela.

PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA

Se calcula que en el momento de los primeros contactos con los europeos el continente americano estaba habitado por más de 90 millones de personas: unos 10 millones en el actual territorio de Estados Unidos y Canadá, 30 millones en México, 11 millones en Centroamérica, 445.000 en las islas del Caribe, 30 millones en la región de la cordillera de los Andes y 9 millones en el resto de Sudamérica. Estas cifras de población corresponden a estimaciones muy relativas (algunas fuentes citan magnitudes mucho menores), ya que resulta imposible dar cifras exactas. Cuando los europeos empezaron a realizar los primeros registros, la población indígena ya se había visto diezmada por las guerras, el hambre, los trabajos forzosos y las epidemias de enfermedades introducidas por los europeos. A grandes rasgos, podría decirse que los indígenas americanos

probablemente descendieran de los pobladores asiáticos que emigraron a través de la lengüeta de tierra del estrecho de Bering durante el periodo cuaternario, que se inició hace unos 30.000 años. En ciertos periodos del pleistoceno, las temperaturas bajaron de tal modo que se heló buena parte del agua de nuestro planeta. El nivel del mar descendió unos 90 metros y dada la poca profundidad del estrecho de Bering, situado entre Alaska y Siberia, la zona se convirtió en un puente natural por el cual pudieron pasar los rebaños de animales y los seres humanos que los acechaban. La mayoría de los antropólogos piensan que los indígenas de América descienden de los pueblos asiáticos que se introdujeron en Norteamérica a través de este puente de tierra.

Según los testimonios de las migraciones humanas, los primeros pueblos que se desplazaron hacia el continente americano, procedentes del noreste de Siberia hacia Alaska, portaban utensilios de piedra y otras herramientas típicas de mediados y finales del periodo paleolítico de la edad de piedra. Estos pueblos probablemente vivían en grupos de unos 100 individuos, pescando y cazando animales como venados y mamuts. Eran nómadas y trasladaban su campamento unas cuantas veces al cabo del año para aprovechar los alimentos de cada estación. Es probable que se reunieran durante algunas semanas con otros grupos con el fin de celebrar ceremonias religiosas y realizar trueques de productos, además de intercambiar información. Al parecer, los primeros asentamientos se ubicaron en Alaska y más tarde fueron desplazándose hacia el interior del continente americano.

Los hallazgos de las primeras migraciones son muy escasos. Los testimonios que se desprenden del estudio comparativo de las lenguas indígenas, así como del análisis de algunos materiales genéticos, sugieren la posibilidad de que estas migraciones tuvieran lugar hace unos 30.000 años. Algunas pruebas más directas, procedentes de yacimientos arqueológicos, sitúan esa fecha algo más tarde. Por ejemplo, en el Yukón, en el actual Canadá, se han descubierto utensilios de hueso cuya antigüedad ha quedado fijada en el 22.000 a.C. mediante las

Los restos de hogueras descubiertas en el valle de México datan del 21. El continente americano podría dividirse en muchas áreas culturales y esas divisiones obedecerían a criterios muy diferentes. y 4) la Sudamérica meridional. un área que alberga sólo a pueblos nómadas de cazadoresrecolectores. posee un clima. Las personas que habitan en la región deben adaptarse a sus peculiaridades para satisfacer sus necesidades vitales.C. una región geográfica. 3) la selva tropical del este de Sudamérica. 2) los Andes centrales y meridionales y la costa adyacente del Pacífico.técnicas de carbono radiactivo. . lo cual determina la presencia humana en aquella época. Se consideran nueve áreas para Norteamérica. Nicaragua y Costa Rica.. se han hallado algunas lascas de herramientas de piedra cerca de ellas. Las áreas culturales de Sudamérica abarcan desde la parte inferior de Centroamérica -el este de Honduras. ante todo. compuesta por su fauna y flora.000 a.hasta el extremo meridional de América del Sur. una para Mesoamérica y cuatro para Sudamérica. un paisaje y una población biológica característica. Cabe distinguir cuatro áreas principales: 1) la parte norte de Sudamérica y el Caribe. Un área cultural es.

Se trata de una época anterior al uso de la escritura y por ello se sabe muy poco de lo ocurrido en aquellos tiempos salvo por las evidencias que se han ido encontrando a través de excavaciones arqueológicas que han permitido establecer cuatro períodos prehistóricos bien diferenciados.     Paleoindio Mesoindio Neoindio Indohispano Estos cuatro períodos permiten explicar la diversidad de grados de desarrollo de las sociedades indígenas en Venezuela hasta la llegada de los europeos y esta periodización no es precisa ni rígida ya que el inicio de un nuevo período no significa necesariamente la finalización de la anterior.C o 20000a. Durante el período Paleoindio.C al 5000a.C. ya que los grupos étnicos que poblaban Venezuela experimentaron líneas diferentes de evolución y desarrollo. hubo grandes cambios climáticos en Venezuela entre los años 15000 al 5000 AC en la que se establecieron grupos de cazadores que vivían al aire libre formando pequeños grupos que se establecieron en los valles montañosos y las costas del noroeste viviendo a base de animales grandes. . aproximadamente desde 15000a. Los primeros pobladores de Venezuela procedían de Norteamérica y eran descendientes de las primeras migraciones provenientes de Asia y trajeron consigo instrumentos de piedra y una incipiente tecnología lítica consistente en golpear una piedra contra el núcleo de otra para obtener un filo tosco y lascas.CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO Los tiempos precolombinos corresponden a una etapa prehistórica en la que se dieron distintos movimientos migratorios hacia el continente americano de grupos de personas que comenzaron a poblar.

Por último.Osgood en 1943 e intenta explicar los principales movimientos migratorios del poblamiento prehispánico de Venezuela a través del grafismo H. Estas culturas prehispánicas se fueron asentando en el territorio venezolano hasta llegar a conformar nueve grupos bien diferenciados que desarrollaron culturas nómadas o sedentarias y se establecieron en distintas épocas. la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: . De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes. que eran los Arawak y los Caribe aunque también hubo otras corrientes migratorias menores de México que dejaron su huella en manifestaciones culturales como el juego de la pelota practicado por tribus Caribes y otras que sugieren una conexión cultural con las Antillas y el Perú preincaico. cosmogonías y mitos indígenas que ofrecen una peculiar explicación de sus orígenes. El trazo izquierdo de la "H" representa el eje occidental ubicado en América Central y Oeste de Suramérica por donde penetró principalmente la cultura Arawak. las principales oleadas migratorias indígenas de Venezuela procedieron de dos importantes familias lingüísticas suramericanas originarias del centro de Suramérica con importantes diferencias culturales. desde el Oeste a través de Los Andes y desde el norte a través del Mar Caribe.En el caso de Venezuela. El trazo derecho de la "H" corresponde al eje oriental ubicado en la Cuenca amazónica y las Antillas por donde entró la cultura Caribe. El poblamiento prehispánico de Venezuela ha sido explicado mediante diversas teorías científicas que intentan explicar cómo se desplazaron los distintos grupos que se asentaron en el territorio venezolano y por las leyendas. En general. se cree que el hombre hizo su aparición por primera vez hace 16000 años como consecuencia de corrientes migratorias de diversas culturas amerindias desde el Sur por la región del Amazonas. la barra central de la "H" sería una confluencia de una serie de líneas que representan la interacción de las diversas migraciones y las vías de difusión e intercambio cultural interno. La Teoría de la H planteada por C.

. cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo.* Área de la costa Caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara. cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. los timotes y los totuis. * Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores. aunque algunos señalan que son de la familia Arawaca. Lara y Yaracuy. hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. Sus principales representantes fueron los caquetios. * Área de los recolectores. Entre sus representantes están los guamos. los taparitos. palenques y caracas. También incluye a los axaguas. * Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. * Área de los Arawacos Occidentales: localizada en la región centrooccidental. con tres subáreas: los cumanagotos. * Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores. cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure. los Otomacos y los Yaruros. cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. * Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas. * Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. En esta área se incluyen los motilones y los bobures. en Yaracuy. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura Caribe. taparitas y parcialmente a los Yaruros. incluye a los Otomacos. en los actuales estados Falcón. * Área de los Ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua Caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón. * Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores.

Apure. en donde. el idioma. comerciantes y. Muy diferente es el caso de aquellos indígenas que han sido atraídos a ciudades como Maracaibo. registran un perfil demográfico positivo y gozan de niveles de salud aceptables. aunque mantienen su identidad étnica. . En la actualidad también son agricultores. enfermedades y por asimilación a la población global. Conservan extensiones variables de tierras originales. Las entidades con mayor población indígena son: Zulia (64%). guerras. Además. viven en condiciones deplorables y constituyen la población urbana más marginal. hay grupos indígenas en Anzoátegui. reducciones. esclavitud. los valores culturales ancestrales. Bolívar (11%). Tucupita y Puerto Ayacucho. Son pocas las etnias con poblaciones por encima de 5. profesionales. Generalmente viven dispersos para aprovechar mejor los recursos de su hábitat y tradicionalmente han mantenido zonas de reserva que permiten la regeneración de los suelos y de la biota. Amazonas (12%).000 personas: GUAJIRO O WAYUU: Llevaban una vida nómada y después del contacto europeo adoptaron el pastoreo de ganado. sobre todo el tejido de chinchorros y tapices.PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS ACTUALES Para el momento del contacto europeo había una gran heterogeneidad de etnias indígenas en el territorio que hoy es Venezuela. La mayoría de estas etnias se han adaptado parcialmente a la convivencia con la población criolla occidental. costumbre practicada en particular por los grupos de la selva tropical. algunos. aunque a veces precarios. Monagas y Sucre. Delta Amacuro (7%). a pesar de la ayuda más bien esporádica y/o improvisada de algunas agencias gubernamentales y misioneros. Se han destacado por sus finas artesanías. Muchas de estas poblaciones desaparecieron por diversos motivos: exterminio.

Desde siempre han sido comerciantes entre sí y con otras tribus. PEMÓN: Se han subdividido en tres agrupaciones: Arekuna. la pesca. en menor grado. ya que son muy diestros navegantes. de los cuales 15.4%) y además recolectan frutos. Desde los años 40 adoptaron como forma de subsistencia la siembra de conuco para el autoconsumo y posteriormente del arroz para la venta. pescan y cazan. viven en condiciones de inferioridad social y son pobres y explotados. Su integridad como grupo está severamente amenazada al ser absorbidos por la economía criolla. el cultivo sedentario en poblados y la caza y recolección nómada. constituía tradicionalmente el alimento básico de estos indígenas. Aquellos que han tenido que ubicarse en Tucupita se han visto sometidos a rápidos e intensos cambios.012 están en Venezuela y el resto en Brasil. mientras que los del Delta Central conservan relativamente su cultura tradicional. Kamarakoto y Taurepán. Es una de las sociedades indígenas más numerosas y menos transculturizadas de la región del Amazonas. Poseen tres modalidades de subsistencia: el cultivo seminómada y estacional. GUAJIBO O HIWI: En la mayoría de los casos son inmigrantes recientes de la región del Vichada de Colombia. insectos.WARAO: Autodenominación que significa "gente de canoa". Su dieta depende del conuco (79.000 habitantes. la recolección de frutos silvestres e insectos. . El almidón o la "yuruma" de la palma moriche. Su subsistencia se basa en la agricultura de tala y quema. lo cual les ha llevado enfermedades que han diezmado a la población y han puesto en peligro no sólo su modo de vida ancestral. la caza y. sino también su supervivencia física. Los que habitan centros urbanos carecen de buena salud. YANOMAMI: También conocidos como Guaicas o Guaharibos. miel. En los últimos años se ha realizado una brutal invasión de su territorio por parte de la actividad minera. Alcanzan una población total de unos 21. tubérculos. se han involucrado en actividades de minería y turismo. que lleva a la desaparición de las alternativas tradicionales de subsistencia. Recientemente han adoptado la explotación de algunos animales. Es el segundo grupo indígena más numeroso entre la población venezolana.

sus tradiciones. Desde el punto de vista antropológico. De hecho. "warime". La yuca amarga es su alimento básico. la recolección y la pesca. Han sufrido sustanciales cambios debido a la explotación petrolera en su territorio y. su cosmovisión y su organización social se han visto mermadas. KARIÑA: Basan su subsistencia en el conuco y para ello aprovechan al máximo las tierras húmedas de los morichales. los cuales no sólo permiten una alta productividad. aunque conservan parte muy reducida de sus tierras ancestrales. En ella utilizan vistosas máscaras. destaca su fiesta tradicional. hoy en día vendidas comercialmente con fines turísticos. en cambio.PIAROA O WÓTUHA: Basan su subsistencia en la horticultura de tala y quema. . están perdiendo su idioma y se sienten atropellados por la sociedad global. sino además aseguran la cacería. la caza. con la que celebran las buenas cosechas y los matrimonios.

Como en cualquier hecho de alguna complejidad. Delta Amacuro. Trujillo y Zulia. kurripako. de las personas. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi. Trujillo y Zulia..yekuana. yanomami y yukpa. la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco. Anzoátegui. alguna característica colectiva particularmente destacada. en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992. autodenominaciones y heterodenominaciones. warekena. uruak.. identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas. El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos. Bolívar. Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas. yavarana. sáliva. los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación. Apure. pumé. baniva. baré. Sucre. cultura global distintiva. Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas.sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales. titulado ―La Diversidad de las etnias indígenas‖. utiliza el término ―Pueblos Indígenas‖ para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. Sin embargo. ―aún cuando pudieran aparecer otros‖. pemón. Apure. guajibo (jivi). el artículo 126 de la Constitución Nacional aclara que ―El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional‖. añú. jodi (hoti). Monagas. basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. Delta Amacuro. explica este hecho de la siguiente manera: ―. Anzoátegui. yeral (ñengatú). Bolívar. mapoyo (wanai). piapoko. warao. puinave. Mérida. identificaciones hechas por especialistas o conocedores. algunos investigadores hablan de treinta y uno. kariña. eñepa. barí.La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999. La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo. Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. sape. wayuu. arawak. Sucre. Monagas. piaroa (wotjuja). mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro. Los treinta y cinco ―pueblos y comunidades‖ .

Mako y Ñengatú (yeral) Anzoátegui Apure Bolívar Kariña y Cumanagoto Jivi (Goajubo). Bari. pero en realidad éste es el mismo que el arawak. Yabarana. sánema. jodi (hoti). kuiva. sánemo (yanomamo). Warekena. Wanai (Mapoyo). Chaima. sáliva. wayuu (guajiro).señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992. (también conocido como lokono). Warao. Kariña. Akawayo. Kurripako. por lo que el conteo de treinta y seis pueblos. Yekuana y Sánema Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia Warao y Arawak Wayuu (guajiro) Kariña. yukpa. Baré. Pumé (Yaruro) y Kuiva Uruak (Arutani). chaima y japreria. wotjuja (piaroa). Puinave. Arawak (Lokono). Sape. japrería . También se incluye a los aruaco. Jivi (Guajibo). Chama. más los siguientes: cubeo. mako. Cumanagoto Kariña. ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva. Cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (Paraujano). Yekuana. Pemo. Piapoko. Eñepá (Panare). Cubeo. Yanomami. Wotjuja (Piaroa). Jodi (Hoti). Warao. cumanagoto.

Habitan en el estado Zulia. han resistido durante siglos en la península de la Guajira. que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. son grandes artesanos. que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo. por . Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida. luchadores incansables por sus derechos históricos. Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira.Los Wayúu son gente de arena. porque son anteriores a la creación de los estados nacionales. en el Municipio Páez. sol y viento. habitan entre Colombia y Venezuela. llevan adentro la moral del desierto. y comerciantes.

sobrepasan los trescientos mil habitantes. ha sido hipervalorado e instrumentalizado como Dios padre por los sincretismos religiosos cristianos. es venado (Irama... el cual es interpretado como el diablo. y con lugares específicos de la península. es el mar embravecido. CULTURA Y COSTUMBRES Como se dijo atrás. al lado de otra figura simétrica. y Mma y sus expresiones diversas.ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable. está asociada con la sequía y los vientos. el aspecto principal de las creencias wayuu se refiere a las relaciones entre la vida y la muerte. que son su residencia. Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki COSMOVISIÓN. de poca influencia en la vida cotidiana. es presa ilusoria para el cazador o pescador demasiado efectivos y los hace a su vez víctimas suyas. Odocoileus virginianos) o mujer extranjera que seduce al caminante en la vigilia o en el sueño. que cumple el papel del mal en esa versión forzada e interesada del mundo sobrenatural wayú: yoluja o espectro del wayú difunto que aún no ha consumado su tránsito al más allá. representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia. o el monte tupido y enmarañado en el cual se pierde el wayú desprevenido. y contribuyen al equilibrio cultural y ambiental de su reproducción social. En tal sentido. como Pulowi es fuerza femenina que defiende la naturaleza. . la fuerza de la vida. especie de demiurgo en la tradición wayú. y las diferentes dimensiones que tiene cada una de ellas. Todas las actividades del wayú están regidas por este principio de convivencia con seres que le ayudan o le dificultan resolver los problemas de su vida diaria. como las antedichas entre Juyá como generador. Entre los wayuu hay figuras sobrenaturales o sobrehumanas que más bien encarnan aspectos de otras oposiciones y dialécticas fundamentales. Seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan cotidianamente en la vida del wayú. Maleiwa. y siempre está asociado a las entrañas de la tierra o del mar. Es el pueblo más numeroso del país.

el cuento y la leyenda. y lenguajes altamente simbólicos para el wayú. espectro del wayú muerto. las experiencias culturales y su convivencia armónica con la naturaleza. la existencia de los seres y un copioso código de costumbres y claves culturales que constituyen la propia identidad étnica wayuu. deambula por la península y mata animales y gente. y acaban organizando lucrativos y cínicos negocios de comercio con las creencias wayuu. una expansión espiritual y un entretenimiento para la familia y la comunidad. Las conversaciones. forman la verdadera idiosincracia. los . Por un sueño se hace un viaje. cuyos depositarios son los ancianos. en el trabajo o en los destinos familiares. Su voz es escuchada de modo riguroso por el wayú.El Yoluja. los sueños son sagrados y cruciales en la vida del wayú. las canciones. jóvenes y niños. De otra parte. mediante la comunicación directa entre ascendientes y descendientes. las narraciones históricas. Son espacio de conversación con los muertos. se cambia de lugar de residencia o se toma una decisión en el comercio. los refranes. el conocimiento y la experiencia cultural colectiva se realiza en forma espontánea. Los agentes de estos últimos empiezan por disputar el lugar y las prácticas curativas tradicionales del Piache. o de formas religiosas populares imperantes especialmente en Venezuela con cultos sincréticos como el de José Gregorio Hernández y María Lionza. Las deidades. es importante señalar el actual problema religioso de los wayuu. en el sentido del avance de las tareas misioneras católicas o protestantes en su territorio. quien los interpreta rigurosamente en asocio con los suyos. Las ideas sobre el origen de todo cuanto le rodea. constituyen una diversión. Los ancianos son los libros vivientes que testimonian y guardan el patrimonio cultural y literario del pueblo wayuu. el humorismo espontáneo. Ellos son las referencias bibliográficas del mito. Finalmente. los diálogos. o los visita en sueños para darles consejos o pedirles compañía junto a su tumba. entre ancianos y adultos. En la tradición oral wayuu. que relatan simbólicamente las vivencias cotidianas. los contamina.

sirven de vehículo a las informaciones que los narradores quieren transmitir. Sus ingresos dependerán de la zona geográfica de la Guajira en la cual se encuentren. Aunque en algunas partes cultivan dependiendo de las temporadas de lluvia. pepino. explotan salen Manaure y producen artesanías. y por ende. las tierras que habitan los Wayúu no son fértiles por lo que no hay muchas facilidades para subsistir en un mismo territorio. De allí que la morfosintáxis.elementos. somos principalmente pastores. quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz. algunos son pescadores y en los últimos cincuenta años un creciente número de población Wayúu se han dedicado al comercio informal o contrabando en la frontera colombo-venezolana. ahuyama. buscando aguas en otros territorios. la simbología. está como fuerza cohesionadora del idioma. El . así como el aprovechamiento de su tradición artesanal con el empleo de la lana o el algodón para la fabricación de preciosos tapices. La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón. melón y patilla. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino. pero así mismo en algunas partes se explota la sal marina. La Oralidad no deja escapar detalles mínimos de la palabra. fríjol. Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. SISTEMA ECONÓMICO La comunidad Wayuú subsiste a través de las actividades comerciales y de pastoreo. Deben migrar por sequías muy prolongadas. Los Wayúu. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera. la entonación gestual y la disposición anímica del hablante sean admirables pinceladas descriptivas-narrativas. que se conjugan con los temas que se enfocan. el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. Dadas las condiciones climáticas de la región. los animales y las plantas humanizados. resultando mayor provecho para aquellos que estén más cerca de la frontera internacional. como habla de la nación wayuu. yuca.

cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales. Así mismo. Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI). a nivel del linaje. existe un hombre que lo representa y dirige. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. lo que generó conflictos y tensiones sociales. administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas. Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común.trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas. ORGANIZACIÓN SOCIAL La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna. Cuando esto ocurre. El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes. dispersos y no corporativos. para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. Existen varios tipos de palabreros. En el ordenamiento jurídico de los wayuu. mediador y conocedor de las leyes internas. En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad. Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. . los afectados recurren al ―palabrero―-pütchipü.

Los Wayuú se ciñen teóricamente a una regla de residencia matrilocal: la joven pareja vive provisionalmente en la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un lugar próximo a la primera. éste cumple con un rol de reproductor dentro de la familia nuclear.. de esta manera adquieren más importancia los tíos maternos comparados con el padre. éste tipo de descendencia establece entonces formas muy precisas. cada uno de ellos lleva asociado un animal totémico. la mujer se mantiene entonces fijada a su matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo pero hay además poliginia muy prestigiosa y practicada por los Wayuú lo cual hace del hombre polígamo un perpetuo errante. no se queda jamás mucho tiempo en el mismo lugar y conquistan mujeres en todo el territorio. MODELO DE JUSTICIA .El núcleo familiar es el punto de partida de su organización y a través de ella es como se van ejercitando los diversos poderes.

 En general dentro de la organización social Wayuú se encuentra el matrilinaje restringido que comprende todos los hermanos de la madre y eventualmente la abuela materna. las funciones del padre como autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia extensa. Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia Wayuú vienen orientados por línea materna. la herencia y el mayor grado de consaguinidad se originan por la línea materna a pesar de que existe el padre biológico. la propiedad y el apoyo para la defensa del grupo es la característica de éste. ya que es comparado con la lluvia (juyá) la cual puede ir y llover aquí y allá. el matrilinaje extenso como unidad social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos graves que afectan toda la unidad familiar. En éste sistema de normas de descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual los parientes son solamente hermanos maternos.

La sociedad Wayuú está dividida en clanes matrilineales no exogámicos.

luego la amonestación y por último. para evitar actos de venganza inmediatas (Colmenares. cazar. dormir en el monte. nace el pago de una indemnización (maünnaa). la indemnización en . que forma parte del derecho colectivo a la cultura: se trata de la ley wayuu (guajira) y su concepción de justicia criminal. andar detrás de los animales. Esta misma sociedad ha ido creando un conjunto de normas que se enseñan a sus miembros desde que nacen. pastorear. cuyos principios se desarrollan de la siguiente manera: con la producción de un conflicto de tipo criminológico (pütchi) que cause un daño material a una víctima (asiruu). Las informaciones orales y la tradición misma nos dicen que el wayuu desea vivir en paz. las abuelas. La ley guajira se respeta y se cumple a cabalidad sin necesidad de existir tribunales ni cárceles. mediante una ley de compensación y cuya resolución pacífica se deja generalmente en manos de intermediarios. y que descansan en la conciencia de cada uno de ellos (nivel personal). el familiar y el personal. 1993). trabajar en cualquier cosa sin temor de tener enemigos‖. ya que carece de un poder central y de instituciones representativas que mantengan el orden público y la seguridad del grupo. Así tenemos que desde el punto de vista de la estructura social. El derecho consuetudinario Wayuu puede surgir a partir de tres niveles: el social. la sanción va desde el reclamo. puedes andar libremente. el pueblo wayuu coordina sus acciones intersubjetivas especialmente a través de la ―tapushirúa‖ (familia). en ella no existe individualización de la pena y la sanción sólo tiene una repercusión patrimonial. Es bueno no tener problemas con nadie. llamados los pütchipü’ü o ―palabreros guajiros‖ que pertenecen a los diferentes grupos o clanes. las madres y las tías acostumbran a decir: ―todo problema debe arreglarse porque es muy bueno andar con seguridad y tranquilidad por los caminos. Cuando hay una falta o se transgrede el orden social establecido.El pueblo wayuu tiene su propio derecho consuetudinario reconocido históricamente.

en su afán de autoidentificación. por naturaleza. costumbres.especie. no conflictivas y definidas por patrones culturales propios (Jiménez. El Bari agradece y recompensa a la naturaleza con sus cantos. un hombre demasiado violento‖. los mismos mantienen relaciones armónicas. y que con su sabiduría han contribuido calladamente al restablecimiento del orden y la paz social de este pueblo. aplican este derecho consuetudinario: los Pütchipü’ü de los diferentes grupos o clanes. el sustento y todo cuanto necesita para vivir. La Tierra. tradicionalmente ha estado dirigida al autoabastecimiento. la sabiduría. Además. que inicialmente era en ganado y collares y luego en dinero. Por ello el lema ―el guajiro es. el pueblo wayuu tiene unos dignos representantes que. La etnomedicina de los Barí. destacó que. grandes conocedores de sus costumbres y ritos. generosamente. el agua. es decir. cultura propia y conservamos nuestro territorio. la selva dan al Bari. v Los Bari poseen conciencia colectiva. su trabajo y el buen uso de ella. una investigación de campo realizada sobre el perfil de la vida intracarcelaria de algunos guajiros. Nuestra economía. no es más que un mito. En este sentido. las plantas medicinales utilizadas representan ante todo un acto simbólico de curación o protección preventiva. la fuerza. . usos. valores y tradiciones. pertenece a la familia ARAWAK y su lengua se denomina BARÍ ARA. como jueces de equidad. lo necesario para sobrevivir. la tierra nos proporciona. 1976: 142).

disponiendo el sol la luna y las estrellas. en el más alto el sol y Sabaseba. caza y pesca. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura. Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. Estos primeros barí eran saimadoyi. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí.COSMOVISIÓN. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. de las siguientes piñas cortadas surgieron los primeros ñatubai que aprendieron a construir las malokas y les fueron asignados sus respectivos territorios. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. Sabaseba vino desde el occidente cuando la tierra era caótica y él con su trabajo la ordenó. Las otras etnias y ciertos seres perjudiciales para los barí. caza y pesca. Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. CULTURA Y COSTUMBRES Para los barí las concepciones fundamentales tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y la conducta. Cuando cortó una piña surgió el primer barí. sin que sea muy importante el origen del mundo. se conciben como surgidos de la ceniza de Sibabio una anciana que tras devorar a su nieto fue quemada por el padre del niño. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. disponiendo el sol la luna y las estrellas. y de la siguiente la primera mujer Barira y de la tercera un niño bakurita. Estos primeros barí eran saimadoyi. . sin que sea muy importante el origen del mundo. donde viven diferentes seres. auxiliares de Sabaseba y enseñaron las labores de la agricultura.

madre. 3. donde viven diferentes seres. Los bari se organizan como comunidades locales que desarrollan relaciones de parentesco referidas al grupo residencial 2. A partir de estas cuatro características. los miembros de una comunidad local se dividen en dos categorías: los sagdoyira. 4. hermanos. los .Consideran que sobre la tierra hay seis cielos en orden ascendente. lo que sigue: 1. Al interior de estos grupos locales hay también relaciones ficticias de parentesco o de hermandad (sagdoyira). La filiación tiene un alcance limitado a solo tres generaciones. hermanos cuando el ego es femenino). Por tanto. circunstancia que obliga a ser adoptados sin mediar lazos de sangre. hermanas e hijos cuando el ego es masculino. fundamentalmente. es necesario hacer referencia a un antepasado común. madre. fundadas en los pactos entre guerreros o cazadores. y bajo la tierra hay grandes extensiones de agua y cueva. en el más alto el sol y Sabaseba. Existe además una extensión de la categoría de hermandad (sagdoyira) a los individuos que por alguna circunstancia pierden a sus padres y por ende su referente de parentesco. ORGANIZACIÓN SOCIAL El sistema de parentesco se sustenta ante todo en el reconocimiento interior de las relaciones de consanguinidad/afinidad. Los individuos se reconocen a través de dos categorías referidas a relaciones de consanguinidad (sagdoyira) y de afinidad o intercambio de mujeres (obyibara). quienes son asimilados a hermanos —en cuyo interior es prohibida la cohabitación sexual— y comprende los consanguíneos inmediatos (padre. y padre. para caracterizar los elementos de un sistema bari debemos tener en cuenta. cuyo efecto es la creación de vínculos equivalentes a los de consanguinidad. mientras que la descendencia es inexistente por carecer de un sistema de linajes o clanes en cuyo interior.

aquellos entre quienes se han cedido o recibido mujeres. es decir. De esta forma todo asentamiento consta de un huerto sembrado por los hombres y recolectado por las mujeres de cada segmento espacial u "hogar". Cada miembro nuevo nacido en la casa o adoptado (por provenir de otro grupo) es vinculado a las tareas propias de cada unidad y dependen enteramente de éste para proveerse de sustento. lo cual demuestra la movilidad de las categorías del sistema bari en la vida de un individuo. Las relaciones de afinidad se concretan a través de los intercambios de mujeres entre individuos que no son incluidos en la categoría sagdoyira. El mecanismo de filiación es utilizado en los Bari para adscribir a los individuos como pertenecientes a la categoría del padre. En efecto. creándose una relación denominada obyibara o de alianza. esto es. ésta es incluida de hecho como hermano de los hermanos de su padre (sagdoyira). La constitución de grupos domésticos se basa fundamentalmente en la construcción del bohío como centro de la vida cultural. que en el momento del nacimiento de la prole. y dado el seminomadismo de los bari las casas son abandonadas frecuentemente y reconstituidos los grupos locales. el .hermanos ficticios de pacto y los individuos adoptados. Por otro lado a los hombres les corresponde un lugar de caza específico siguiendo los caminos hacia los huertos accesorios o que están asociados a las corrientes de agua cercanas a la casa y que se consideran lugares unifamiliares como extensión del "hogar". Esta categoría tomada de su padre tiene efectividad mientras permanece el asentamiento local. La afinidad en consecuencia se manifiesta mediante la creación de vínculos que se concretan a través de un pacto. para la constitución de un grupo local es necesario que dos varones casados decidan la construcción de una casa. Los obyibara comprende los afines. tal como lo señalamos arriba. Dentro de un conjunto de relaciones locales de las cuales hemos hablado. En casos especiales. A este hecho se pueden unir los efectos ocasionados por muerte del padre o por la realización de pactos obyibara. pues.

reordenador o Natubai. receptores de radio. de la siguiente manera: aliado. hermano del ego. ECONOMÍA Los Barí son agricultores. cacao. aliado. yuca. Por esta razón. baterías y otros artículo Los yukpas pertenecen al tronco lingüístico Caribe que es uno de las comunidades indígenas que más aportes ha otorgado a la conformación de Venezuela. "hermano" (ego). se han ubicado en el occidente. cazadores. Entre los productos recolectados se destacan los frutos de la palma milpesos. Cultivan. maíz. Practican el comercio desde época inmemorial para obtener sal y actualmente para dotarse de herramientas metálicas. caña de azúcar. pescadores y recolectores. Desde su origen los Caribes ocuparon gran parte del territorio venezolano pero en la actualidad la situación es diferente debido a los múltiples enfrentamientos que tuvieron con los Barí y los blancos por sus tierras. ñame. Utilizan como arma de caza y pesca el arco y flecha.el pecarí. representando un 75 % aproximadamente de lo que es la idiosincrasia del criollo. plátano. achiote y ají. algodón. la danta y roedores. específicamente en la Sierra de Perijá y gracias a su . dueño y constructor de la casa. monos . cazanaves. en campos en los alrededores de las casas comunales. zapallos. La pesca es una fuente muy importante de su alimentación y para multiplicarla construyen represas temporales y usan barbasco. todo esto referido a varones con una unidad doméstica propia constituyendo cada uno el hogar. batata. piña. es el encargado de asignar nuevos espacios en el interior.

por ejemplo: el tomaira es el líder religioso que es el intermediado entre su gente y el mundo sobrenatural. en la cual está presente el tuano De la cultura Yukpa existen muchos aspectos que se desconocen pero. CULTURA Y COSTUMBRES Los Yukpas tienen una visión cosmogónica que los hace apreciar la naturaleza y la vida que de ella emana. un yukpa concibe la existencia sólo en libertad siendo esta la razón por la cual no interfiere en los procesos de su hábitat sino que los interpreta. Por su parte el tuano es el encargado de curar con hierbas. rigiendo cada una de las ceremonias. cuentan que mientras andaba caminado por el monte vio como un pájaro carpintero andaba picando los árboles y de uno salió sangre. Además dentro de la organización religiosa de los Yukpas existen dos clases de shamanes como son: el tomaira y tuano. por lo que Kemoko corto todos los árboles y de allí salieron un hombre y una mujer para dar origen a todos indios: yukpas. el tratamiento y la habilidad para dotar de poderes mágicos a todas las sustancias.capacidad de adaptación a los diversos ecosistemas han sobrellevado esta situación que fue y es de suma importancia en la lucha por mantener su cultura y su hábitat. siendo la persona ducha en el diagnóstico de las enfermedades. cada uno con funciones y relaciones específicas con la comunidad. sin embargo. se tienen conocimientos de que ellos conciben la tierra como un disco . Constantes luchas por defender su territorio y su cultura es la historia de esta comunidad indígena que hoy busca su reconocimiento como un venezolano auténtico sin menosprecio o menoscabo de sus costumbres COSMOVISIÓN. guajiros y motilones. Para ellos su dios es Kemoko quien creó el mundo. sus mitos y creencias son prueba fehaciente de ello.Todos los elementos importantes de la cultura yukpa se ven reseñados en su narrativa.

quien invitó al hombre. ambas separadas por un camino que atraviesa una selva peligrosa. En un lugar distante pero en el mismo plano existe para los Yukpas el país de los muertos. la familia constituye la unidad básica socioeconómica y siendo que las .sol a una fiesta y bailó con él toda la noche. Este se presenta a una edad muy temprana. después lo atrajo a unas brasas.plano en torno al cual giran dos soles que son hermanos que tienen la misión de iluminar la tierra durante un día completo. Dicen que el tiempo. día y noche se produjo después de una separación entre ellos gracias al intento seductor de la mítica mujer. un muro fortificado y un ancho río. Tal como se señalara al abordar los aspectos relacionados con la producción. y antes de que las almas errantes lleguen hasta allí deben sufrir los tormentos de la mujer-rana. los padres aceptan sin ningún problema que sus hijas e hijos formen familia siendo aun muy jóvenes. también creen que los yukpas buenos viven felices comportándose igual como si estuvieran vivos. la víctima acostumbrada al calor sobrevivió a la prueba pero en su lugar se torno blanca y perdió una parte de su brillo: se convirtió en Luna. de hecho en el caso de los yukpa una mujer se encuentra apta para formar familia luego de su primera menstruación. La ignorancia de muchos elementos de esta cultura ha propiciado la poca valoración por ella. Y aun en la actualidad cuando la educación formal ha cobrado importancia para ambos sexos. Kopeco. ORGANIZACIÓN SOCIAL La formación de una nueva familia puede ser el resultado de un noviazgo pre arreglado por los padres o de una decisión personal de la joven.rana. razón por la cual realizan el Festival del Primer Maíz asegurando una abundante cosecha entre otras actividades cumpliendo así las tradiciones que reafirman su formación como comunidad. la riqueza espiritual es lo que ha constituido la venezolaneidad porque en la comunidad Yukpa todo tiene un sentido y merece ser valorado como tal.

. de esta manera el patrón de asentamiento es uxorilocal. el primero referido a cada comunidad y el segundo al grupo de comunidades que se ubican en una misma cuenca y/o que se desarrollan en función de un centro piloto. En este contexto para la formación de una nueva familia generalmente los hombres salen de su comunidad de origen en busca de mujer y una vez establecido el vínculo marital. es obvio que existe una estrecha interrelación – interdependencia entre ellas. En primer lugar. en la colocación del nombre a los cuatro meses. en cuyo caso las autoridades son: un jefe principal y un segundo jefe. en donde una familia está compuesta por la pareja. lo que las convierte precisamente en un sistema. y los hijos solteros. en el matrimonio.relaciones de parentesco se rigen a partir de un modelo patrilineal. estas conservan ciertos niveles de independencia. Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas. que aun cuando las presentamos por separado con la intención de describirlas. en la primera menstruación. y finalmente en la muerte. prohibiciones o ―tabús‖ que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo. En el pueblo Yukpa para el ejercicio de la autoridad tradicional es posible identificar dos niveles. en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento. sus hijas. aunque es frecuente dentro de las comunidades la existencia de un jefe de los niños. El padre de esta le adjudica al hombre de la nueva la familia nuclear un pedazo de tierra para el cultivo. una jefa de las mujeres y un jefe de los ancianos. En el sistema de transmisión del saber del pueblo yukpa se pueden identificar por lo menos tres acciones generales. en la primera ceremonia social dos o tres semanas después. con sus esposos e hijos. En relación con el nivel comunitario. la nueva pareja va a vivir a la casa de los padres de la mujer.

Así mismo. es el encargado de distribuir las responsabilidades entre los miembros de la comunidad cuando se preparan para efectuar alguna festividad o recibir visitantes. pues con frecuencia debe asistir a la escuela para conversar con los niños y niñas . es el responsable de atender las necesidades de la misma. El jefe de los ancianos. es responsable de organizar la participación de las mujeres en las actividades comunitarias. así mismo.Las funciones del primer jefe o cacique. a lo interno de la comunidad. La segunda instancia de acción. básicamente su función se centra en generar espacios para discutir y difundir lo referente a las expresiones de la cultura propia. presenta dos instancias de acción. El jefe de los niños generalmente es uno de los hombres más ancianos de la comunidad. en este caso cumple funciones similares a las del jefe de los ancianos. también asume un papel relevante para dirigir actividades de formación o proyectos de producción que correspondan con su género. La jefa de las mujeres. en cualquiera de las acciones antes descritas. coordinan encuentros con los niños y actividades especiales en las escuelas. aun cuando sus actividades deben estar en función de beneficiar a la comunidad. se encuentra fuera de las comunidades. es el responsable de aplicar las sanciones a quienes cometan infracciones o delitos contemplados en las leyes tradicionales. generalmente las festividades. Al segundo jefe corresponde sustituir al primero. si este se encuentra ocupado en otras actividades concernientes a su cargo o si por motivos de salud no las puede cumplir. consultando previamente con los ancianos. atiende los problemas o conflictos que se presenten entre mujeres. representa a su comunidad en eventos o actividades relacionadas con la problemática yukpa. visitando las instituciones gubernamentales para hacer solicitudes y para darles seguimiento. asume el papel de organizador de la participación de los más adulto en las festividades. Generalmente cuando el primer jefe sale de la comunidad el segundo se queda o viceversa. se encarga de mantener el orden y garantizar la convivencia.

Mientras que las mujeres se dedican a la cocción de los alimentos. el mantenimiento del interior del espacio hogareño. las responsabilidades de las actividades domésticas y productivas se distribuyen de la siguiente manera: A los hombres les corresponde en el ámbito doméstico la producción de pipas. sobre todo en los periodos de escasez de ingresos. armas de cacería. También atiende aquellos casos en los cuales un niño o niña asuma con frecuencia conductas no deseadas. que se practica para obtener algunos productos que complementan la dieta alimenticia. se desarrolla en las quebradas y ríos cercanos a las comunidades. la cacería y la pesca. en estas situaciones además visita a la familia del involucrado para sostener conversaciones sobre las actitudes del niño o niña y para aconsejar a los padres sobre las medidas a tomar. hijos. SISTEMA ECONÓMICO Para el pueblo yukpa la familia constituye la unidad productiva por excelencia. en relación con las actividades productivas desarrollan la preparación de los conucos y otros espacios de producción agrícola. esposo de las hijas). En la actualidad la mujer también participa del proceso de recolección de las cosechas. En forma general. La pesca es una actividad secundaria. el mantenimiento del huerto que procura a la familia de algunas plantas comestibles y otras de uso diario como las de carácter medicinal.sobre los mitos. la comercialización de los mismos. Participan activamente en la producción de artesanía. el territorio y la producción de objetos materiales de la cultura yukpa que ya no se produzcan o que tengan poco uso. construcción y reparación del techo de la vivienda. esposas. intervienen en actividades de cestería y tejidos. Además. . de allí que la estructura socioeconómica se basa en la existencia de la unidad doméstica local (padre. sobre todo si esta es para la comercialización. la educación de los hijos más pequeños.

hortalizas. producen queso y leche que generalmente venden a los mismos miembros de las comunidades y en algunas oportunidades. a los parceleros cercanos o los llevan hasta las ciudades cercanas. a pequeña escala. frutas. . En las comunidades yukpa existe un alto sentido de valor y uso del dinero. La agricultura es la actividad económica más importante entre los miembros del pueblo yukpa.- La cría de animales constituye una de las actividades productivas entre los miembros de las comunidades yukpa. Cultivan de manera extensiva el café. cultivan: yuca. tubérculos. También se presenta la comercialización de la carne. maíz. los intercambios son una actividad que poco se practica. Existen familias que cuentan con ganado vacuno. el cual comercializan a través de intermediarios o de la empresa yukpa que se encuentra ubicada en la ciudad de Machiques y que persigue convertirlos en un grupo de productores organizados. pero como las cantidades con las cuales cuentan no son muchas esto solo lo hacen o cuando ya el animal no produce leche o en casos de urgencias que se presente la necesidad de obtener una cantidad significativa de dinero. lo que constituye un requisito indispensable para formalizar una relación de pareja. pues no existen espacios productivos que les puedan ser asignados. en este caso se pueden identificar dos niveles. cada familia debe contar con espacios para la producción agrícola. Trabajan con el sistema de conucos. así que generalmente las actividades económicas que desarrollan las efectúan a través de transacciones comerciales. queda reducida a relaciones entre familiares y vecinos muy cercanos que se apoyan mutuamente en la satisfacción de algunas necesidades relacionadas con la alimentación. los cuales constituyen cultivos para el consumo interno. tan es así que actualmente uno de los argumentos señalados en la lucha por las tierra ancestrales está relacionado con la imposibilidades que tienen algunos jóvenes de formar familia.

malanga. se trasladan hasta las ciudades y de manera ambulante ofrecen sus productos. ñame. en las cuales la organización social se caracteriza por ser descentralizada. maíz. es decir.Las actividades comerciales de los miembros de las comunidades yukpa presentan dos rubros fundamentales. de . pero también se desplazan hacia otras ciudades bastante retiradas. se comercializan diversos rubros. frijol. para vender sus productos ya sea al detal en las plazas o mercados de estas ciudades o al mayor en pequeños supermercados y fruteras que funcionan en las mismas ciudades. En relación con los productos agrícolas. topocho y yuca. es decir. para la comercialización los miembros de las familias. también en estos casos la producción es una actividad de carácter familiar. desde allí pagan a las ―chirrincheras‖. es necesario señalar que este pueblo constituye una sociedad segmentaria. Los objetos artesanales constituyen el otro rubro de comercialización de los miembros de las comunidades yukpa. por un lado los agrícolas y por otro los artesanales. recorren las ciudades cercanas a sus comunidades. MODELO DE JUSTICIA Para abordar el sistema de resolución de conflictos y/o derecho consuetudinario en los yukpa. que las decisiones son en gran parte tomadas localmente y no por alguien que está arriba de las comunidades. ocumo. guineo. como: ají. Este proceso se realiza de manera individual. auyama. Existe mayor nivel de autonomía en las funciones y servicios que se requieren para la vida cotidiana. incluidos adultos y niños de ambos sexos. en estos casos el proceso de comercialización consiste en bajar los productos en mula desde lo conucos hasta los centros piloto (comunidades más grandes a las cuales llega transporte automotor). caraota. quinchoncho. cada representante de la familia productora es responsable del traslado y comercialización de su producción. camionetas que cubren la ruta de transporte publico hasta Machiques o la Villa del Rosario. plátano. Esta constituye una de las razones de movilización. en algunas oportunidades se reúnen grupos de dos o tres familias para movilizarse hasta los estados centrales del país a vender mercancía.

Entre estos delitos se encuentra el asesinato o la agresión física que pueda causar lesiones graves. En estas negociaciones participan los miembros de las familias involucradas. la aplicación del derecho consuetudinario Yukpa. con la intervención del cacique y de algunos ancianos reconocidos dentro de la comunidad. lo cual significa que el tipo de control social está en gran parte implícito en la red de relaciones sociales. Entre estos delitos se encuentra: los insultos o peleas entre miembros de la comunidad. a diferencia de las sociedades estratificadas (como es el caso de la sociedad mayoritaria venezolana) que se caracterizan por un control social explicito necesario en una organización social más centralizada con una estructura vertical. dependiendo de las características del hecho y del número de personas involucradas. Según los datos recolectados es posible establecer dos grandes grupos de delitos o hechos punibles: Graves: son aquellos que atentan contra la integridad física de uno o varios miembros de la comunidad. Leves: son aquellos delitos que aun cuando alteran la cotidianidad de la familia o la comunidad pueden ser corregidos en los espacios de convivencia habitual. En este sentido. constituye una de las principales actividades del primer jefe o cacique. o que impiden y afectan notoriamente la convivencia y el equilibrio emocional de los miembros de esa comunidad. El procedimiento común ante la presencia de un hecho que altera la armonía de la comunidad es el establecimiento de espacios para EL DIALOGO. quien es el encargado de dirigir los procesos de diálogo entre los miembros de la comunidad y especialmente entre los miembros de las familias involucradas en el hecho punible. se establecen las pautas para determinar los responsables y el grado de responsabilidad. las infidelidades tanto de hombres como de mujeres. y las violaciones a niñas antes de la primera menstruación. sustentado en un sistema de reciprocidad.allí que su estructura tienda a ser horizontal. la huida de parejas que no .

generalmente no existen sitios cerrados como las celdas para aplicar la reclusión. c) La privación temporal de la libertad: esta no es por tiempo prolongado. busque la paz y el equilibrio emocional. puede ser en el salón de reuniones o en otro espacio público y se le ordena permanecer allí. pues se requiere no solo que la persona que comete la falta reflexione y recobre el equilibrio emocional. la persona permanece en ese espacio hasta que se le suspende el castigo. pero sobre todo está determinada por las condiciones específicas de cada hecho: a) El exilio: se solicita al penalizado que abandone la comunidad y se construya una vivienda en un espacio retirado de la misma. En la actualidad en algunas comunidades. la violación a mujeres que ya hayan tenido su primer periodo menstrual. está relacionada con el tipo de delito o infracción que se haya cometido. sino que es necesario proteger a los miembros de la comunidad y garantizarle la paz y la armonía. en esta situaciones es acompañado por los miembros de su familia nuclear. lo cual constituye una forma de resarcir las alteraciones o daños causados y un símbolo de disposición por el bien estar del grupo. lo cual generalmente dura menos de una semana. sus familiares pueden llevarle agua y alimentos pero no quedarse con él.cumplan con los rituales de matrimonio establecidos por la cultura Yukpa. barrotes u otro elemento material que le impida salirse del área que se le ha asignado. La imposición de una sanción. sobre todo las más pobladas se ha implementado la creación de una especie de calabozo o cárcel en la cual se encierra a quienes han . b) El trabajo Comunitario: el cual consiste en asignarles actividades especificas que vayan en beneficio de una o varias comunidades. Luego de un periodo en el cual la persona sancionada y los miembros de la comunidad consideran que ha sido superado el desequilibrio se le permite reincorporarse a la vida cotidiana del grupo. evidentemente. su objetivo principal es que el individuo reflexione sobre su actitud. es común que a la persona a quien se le castigue con este tipo de pena se le ubique en un área específica de la comunidad. aun cuando no existen paredes.

tecnología. Bolívar. la permanencia en estos espacios sigue obedeciendo más a una determinación simbólica. las repúblicas de Guyana. Monagas y Sucre de Venezuela así como el Esequibo.). entre ellos. pues escapar de este tipo de construcciones. el de los kariña: el tronco caribe. etc. Sin embargo. muchas veces con la colaboración de su familia Los kariña habitan en los Estados Anzoátegui. d) La multa: está relacionada con una indemnización que el agresor.sido castigados con la reclusión. es relativamente fácil. La mayor expresión de estos . El largo contacto de los kariña con la sociedad criolla ha originado múltiples cambios en las manifestaciones culturales que usualmente sirven para identificar a los indígenas (vestido. en el caso de que el recluido así lo decidiera. que a una determinación material. El nombre antiguo de este grupo étnico se utiliza además para denominar al tronco lingüístico que agrupa varios idiomas. vivienda. la aceptación del castigo por parte del penalizado. Surinam y la Guyana Francesa. Son descendientes de los famosos caribes que opusieron una larga y bastante exitosa resistencia a la conquista europea.

quienes salen de casa en casa y van bailando y visitan las casas donde haya fallecido un niño. Por eso. "El Señor de Todo".‖ Los Kariña tienen un dios. cuando el difunto cumple un año de muerto. La familia anfitriona los recibe con cantos. esto representa para ellos la purificación del alma. CULTURA Y COSTUMBRES Los kariñas mantienen muchas de sus tradiciones ancestrales. ellos le brindan una botella de licor. pues más que todo son las mujeres.cambios se refleja en los kariña que han migrado a ciudades cercanas a sus comunidades de origen como El Tigre. pero no mayoritariamente. grupal. y toda la tierra es la obra mágica de los primeros bailarines. La propia existencia de los seres humanos es el resultado del baile antiguo. que es el retiro del luto. hay hombres que también lo hacen. o la bebida típica de nosotros. tiene tanta importancia el baile que los héroes celestiales crearon el mundo con el poder de la danza. arrancan los adultos y exactamente igual van visitando las casas y el cementerio. Parece ser que en sus comienzos el . El canto es monótono y grave. sin embargo. El Bomankaano es un ritual que se realiza a los ocho días después de muerta una persona. baile colectivo. bebidas y comida. celebrado el 1º y el 2 de noviembre. Esto consiste en quitarle la pollina a la esposa del mismo. COSMOVISIÓN. para estrechar las relaciones del grupo. que es el kashire. bailar es asegurar la continuación de la existencia. los familiares se bañan con un agua que se prepara con cardón y piedras blancas. un espíritu llamado Capuano. El pueblo kariña posee también una danza tradicional llamada "Mare Mare". Cantaura y Ciudad Bolívar y que allí se han ido insertando en el sistema productivo nacional. Para los Kariña. A partir de las 12 de la noche. en esos días conmemoran la reencarnación de los seres queridos que han fallecido. y quien le va a cortar el pelo debe tomarse media botella de esa bebida que le está dando el que se va a quitar el luto. hay tres de sus rituales que son considerados como los más importantes: ―el baile del Akaatompo. Creen también en la religión católica. El Bepeekotono. el agua se pone helada y ellos se bañan para tomar el luto. y se baila en círculo o rueda. El día 1º se celebra con los niños.

cantaban. hacia adelante. Más recientemente se le incorporó el cuatro y hasta guitarras y bandolinas. todas ellas. hacia atrás. que se baila y se canta en todas las fiestas Kariñas y que se ha convertido en el elemento fundamental de su identidad. y el tambor Kariña (pequeño y de cuero de venado o chivo). Es una danza ritual. en pequeñas casas de paredes de adobe y techo de palma de moriche o zinc. En el pasado. Utilizan un vestuario muy colorido y los pasos que utilizan en esta manifestación cultural son indígenas. desde tiempos remotos. Como desagravio. abrazados y formando columnas o círculos. formada por un hombre casado. Al son de la música del mismo nombre realizan la danza con varias figuras. sin poderle rendir el homenaje que se merecía. Lo enterraron apresuradamente. ESTRUCTURA SOCIAL Su estructura social está basada en la familia extendida. que ejecutan los pobladores de esta comunidad.Mare-Mare era un simple canto. Estas parrandas comienzan el primero de noviembre y terminan el tres del mismo mes. vivían en chozas comunales. conformando una coreografía propia que la caracteriza. El Maremare es un espectáculo muy vistoso. Según la leyenda. Cada aldea o comunidad es autónoma y destaca la figura del dopooto o "gobernador". sus hijos solteros y sus hijas casadas. de una gran vitalidad. bailaban y recordaban su vida. En las fiestas patronales de algunos pueblos lo bailan por las calles los criollos con atuendo de indios. sin levantar el pie del suelo y en movimientos muy sincronizados. en sus dotes persuasivas y en lo numeroso de su parentesco. sus decisiones no son impuestas sino fruto de la consulta y del consenso. debió partir hacia el sur y murió en el camino. cuyo liderazgo se basa en su prestigio personal. su esposa. más los maridos de éstas y sus respectivos hijos. Luego le introdujeron instrumentos de viento como la flauta o pitos. . en la actualidad viven como los campesinos. cada año su pueblo hacía una peregrinación al lugar donde lo habían enterrado. que estaba ya muy viejo y enfermo. Así nació el Mare Mare. cuentan que el cacique Mare Mare.

este sistema tradicional de producción ha ido modificándose debido. Anzoátegui. de origen misional colonial están muy integradas a la sociedad criolla. entre otros factores. un capitán general electo por los capitanes comunales. la recolección estacional. SISTEMA ECONÓMICO La producción económica de los kariña se basa en la antigua técnica de la agricultura de conuco. el sistema tradicional de vivencia de la nueva pareja en casa de los padres de la novia. Es importante resaltar que al aumentar el número de individuos en una comunidad. Patrón Familiar: Tradicionalmente. Son tradicionalmente nómadas y actualmente viven un proceso de transición a la vida sedentaria debido al avance de la explotación minera y agrícola moderna sobre su territorio tradicional. según un conjunto de reglas determinadas culturalmente por el sistema tradicional de parentesco. en comunidades de tamaño medio o en caseríos dispersos. Los Kari’ña forman parte de la organización regional llamada Federación Indígena del Estado Bolívar (FIB). Las comunidades. donde se concentra un importante porcentaje de la población total de los kariña. a la explotación petrolera y al hecho de haber quedado cercada la población kariña entre ciudades y hatos criollos. las casas estaban constituidas por familias extendidas. .El patrón de asentamiento tradicional es sedentario. mientras que en la actualidad es más común la casa unifamiliar. De esta manera. En lugares como La Mesa de Guanipa. esta se divide y se funda otra comunidad. Su actual organización comunitaria está compuesta de un capitán electo por cada comunidad. la caza y la pesca. se ha trasformado: la nueva pareja construye su casa cerca de la de los suegros del varón.

La etnia Warao habita el Delta del Orinoco en Venezuela y las regiones pantanosas adyacentes en Guayana. debido a que habitan zonas ribereñas donde el . los Warao han vivido allí y representan la etapa final de una migración precolombina hacia el Este. Favorecidos por la inaccesibilidad de la zona. moradores de las aguas negras. Los Warao son gente de naturaleza nómada y ante todo. encontraron un refugio eficaz ante el expansionismo de las etnias Arawakos y Caribes. En los hábitat pantanosos del Delta del Orinoco. poseen una orientación cultural acuática. También algunos de ellos son denominados Joanarao. Su designación tribal Warao es autóctona y significa gente de las curiaras u hombre del agua.

asociada con el viento. Según la mitología. Otro fenómeno también asociado con el Hebu por su carácter cíclico y misterioso es la menstruación de la mujer. la caza y la pesca.60 metros. Fisonómicamente. Su alimentación básicamente depende del moriche que complementan con la recolección de frutos. tez cobriza.agua es más oscura debido al alto contenido de materia orgánica. CULTURA Y COSTUMBRES El mundo mágico religioso es controlado por tres especialistas el wisidatu. etc. son hombres de estatura pequeña no mayor a 1. pero que una vez al año se levanta y provoca las grandes crecientes del río. con el tórax desarrollado. Muchos de estos actos . quienes controlan las fuerzas sobrenaturales que ocasionan las enfermedades en los diversos poblados. durante las mismas no se permite la embriaguez y pueden llegar a durar varios días ya que en ellas se desarrolla un complejo programa ritual. COSMOVISIÓN. La yuca amarga también juega un papel importante. humo. con ella preparan el casabe y el Kasiri que lo beben mucho en diversos festejos como las cangrejadas en la barra del Orinoco. pelo negro lacio y ojos algo achinados de color castaño. la caza de iguanas o los mare-mare Warao que son fiestas en las que resalta una música ejecutada por violines fabricados por los propios Warao. Sus fiestas son en honor a la fertilidad y la vida. huracanes o terremotos. aunque su verdadera finalidad es tratar de controlar las crecidas de los ríos. La cosmovisión de los Warao establece que hay dos fuerzas que rigen la realidad. forman en su conjunto el Nahanamu‖ . el Hebu. Kuai-mare o Hebu-Betere es un espíritu con forma de Warao que siempre anda con la cara tapada para no provocar vientos. además de oficiar el culto por medio de las ofrendas del moriche. y el Kanobo que tiene que ver con las piedras misteriosas que guardan los wisidatus dentro del torotoro y que ellos consideran como antepasados o con las piedritas contenidas en las maracas y en general con los amuletos que guardan o cuelgan en sus collares. a quien se le recluye en casas especiales durante este período. El wisidatu es un personaje bondadoso en el que recae el papel de curandero. el hoarotu y el bahanarotu. Estas fiestas muy importantes.

que el cuñado puede casarse con la esposa de su hermano cuando ésta enviuda. . Gran parte de la ceremonia es precedida por hombres. Son monógamos. juegos.son dedicados a la infancia Warao. En el matrimonio Warao prevalece cierta endogamia local. la mujer generalmente queda en un segundo plano. representaciones humorísticas y ofrendas.  Las representaciones teatrales de tipo jocoso o mítico son imitaciones de araguatos. La autoridad de la mujer se refleja en el matriarcado. Igualmente es muy importante la vigilia como parte del festejo a Yajuna. Sus principales actos son los cantos corales.como una flecha. en este juego los competidores luchan frente a frente protegidos con unos escudos broqueles-. de mujeres con parodias sexuales ―el baile de la culebra loca‖ o cuando el wisidatu lanza al aire la ―duadona‖ -vara que simboliza dicho baile. se pide a la diosa Yajuma que interceda por ellos para evitar que mueran por el tifus o las diarreas que son producto de la ingestión de aguas revueltas. Por lo general las mujeres se casan a los quince años y la familia o núcleo familiar se compone de la pareja y cinco a ocho hijos en promedio. hogar de Hebu. las danzas. es decir. de pájaros. ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA La sociedad Warao está constituida por grandes familias que mantienen lazos de parentesco. uno de ellos es la lucha del ―najakara‖.  Los cantos corales que acompañan a las danzas siempre son acompañadas por el ―clarinete warao‖ y diversas flautas fabricadas con huesos de animales. Ellos practican el levirato. para que al día siguiente sea llevada a la casa del wisidatu. aunque algunos ancianos o líderes pueden tener más de una mujer (preferiblemente hermana de la primera).  Los juegos son por lo general demostraciones deportivas de gran habilidad corporal.

cuyo significado es el jefe.. plátano. es decir enfermedades producidas por la introducción en el cuerpo de tóxicos generados por plantas y animales. el más anciano. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. digno de ser ofrecido a sus antepasados. Los niños su única obligación es jugar.arukari. Sin embargo cabe destacar que algunas salen en la curiara de pesca. El tercero se encarga de curar al espíritu del . entre las cinco y seis de la mañana. caza y recolección.hebu. mantienen huertos de ocumo. mientras los hombres afilan los machetes y arreglan las redes y trampas para salir a la selva o al conuco. SISTEMA ECONÓMICO Hoy día pese a que los Warao tienen un sistema económico tradicional basado en la pesca. obtienen una harina fina que denominan YURUMA y es considerada como el único alimento propio del hombre y. cambur. se reúnen en torno al fogón. Las actividades en el hogar Warao se inician temprano. Servida . araobo o idamo. Las mujeres preparan la comida. De la médula extraída del tallo una vez de lavarla y diluirla. Este último practicante religioso también se le conoce como el . maíz y arroz. cura al que sufre de . El primero cura las enfermedades o . la palma moriche u OJIRU (árbol de la vida) es la especie de su hábitat natural que más recursos les ofrece. es decir. El segundo.bahana. Los Warao reconocen tres diferentes tipos de practicantes religiosos: el médico. Sin embargo. las mujeres se quedan en casa tejiendo y realizando labores domésticas.Políticamente los Warao se encuentran orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan .nebu.hoa. hombre de trabajo. yuca.aidamo. Durante el transcurso del día. El resto de las personas se denominan . más aun. un sacerdote supremo muy cercano a la corte del Dios supremo y es la máxima autoridad política y religiosa. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o .wisitatu. el shaman y el sacerdote. originada por la penetración de algún objeto material en el cuerpo. ocasionados por una entidad metafísica o por posesión del espíritu de un antepasado. Llegada la noche. descuelgan sus chinchorros y conversan hasta que se duermen.

ceiba (Ceiba pentandra). jobo (Spondias Bombin). sombrero ritual que utilizan en sus bailes ceremoniales. cachicamo (calophyllum) o cualquier otro que a su juicio sea un buen árbol. Luego de darle forma. Lamentablemente hoy día muchas comunidades Warao han sustituido de su dieta este alimento por harina de trigo. Del tronco de la palma extraen un líquido que fermenta y de esta forma elaboran el vino de moriche llamado en su lengua NOJOBO. pasan al proceso de quema. Por último. Otras de sus obras manuales son las curiaras vitales para los Warao ya que son su medio de transporte. que debido a los efectos de transculturización. Con este almidón elaboran la harina con la que hacen unas tortas muy delgadas parecidas al casabe. esta etnia ha sustituido en niveles alarmantes este vino natural por bebidas alcohólicas comerciales. para ello utilizan hojas de palmas como combustible y cubren con barro aquellas partes de la curiara que no desean quemar. A pesar de la sedentarización por la agricultura extensiva de bajo insumo.con pescado la fécula del moriche recibe el nombre de NAJOROWITO. es decir. los productos silvestres siguen formando parte de su dieta tales como los frutos de moriche. La YURUMA es extraída del tronco de la palma antes de la floración. Es importante destacar. que es cuando la fécula está disponible. purgo . le eliminan la corteza y excavan el tronco hasta la profundidad adecuada. Una vez obtenido el árbol adecuado. obtienen un líquido azucarado del tallo que utilizan medicinalmente para contrarrestar la diarrea y recuperar las energías durante las faenas diarias. que en su idioma denominan YOMO. Así mismo. Estas son elaboradas con madera de cedro (Cedrela). Del tronco del moriche u OJIRU extraen las larvas del coleóptero Rynchosphorus palmarum que consumen crudas o asadas y son consideradas un excelente manjar. la verdadera comida que puede ser conseguida gran parte del año y ha suplido a los Warao una dieta abundante y bien balanceada durante milenios. que consumen cruda mezclada con azúcar y que obtienen en los mercados de la Horqueta y Tucupita. la parte externa del tronco de la palma moriche es utilizada para elaborar el NAJA YASI. las larvas de coleóptero o YOMO.

Aparentemente no es una actividad primordial entre los Warao. la naturaleza y el cultivo de las buenas relaciones entre los miembros de la comunidad. También son comercializados los frutos enteros o procesados como pulpa o queso de moriche. Se legitima cuando demuestra tener el apoyo familiar que requiere para probar que es generoso. De esta forma logran reunir los cardúmenes y capturan con sus arpones y flechas la presa. y la carapa (Carapa guianensis) llamada en su lengua JIORU.(Manilkara bidentata). MODELO DE JUSTICIA Los líderes Warao no son sombrados. guayabo (Marliera sp). seje (Oenocarpus sp). Como carnada emplean dos tipos de frutos: el JIMURE o rábano de agua (Montrichardia arborescens). Según la zona escogida varía el método de pescar por ejemplo: en aguas poco profundas utilizan el arco. bolsos. manirote (Annona sp) y guamo (Inga sp) entre otros. un jefe Warao es un hombre que ha demostrado tener una serie de habilidades y conocimientos. sino reconocidos por la comunidad. flotadores y anzuelos. En aguas profundas emplean redes. carapa (Carapa guianensis). pero entre sus presas de caza se encuentran el picure (Dasyprocta sp) y la danta (Tapirus terrestre). Las trampas son un empalizado llamado NOBA elaborada con moriche las cuales son colocadas en la boca de los caños para evitar la salida de los peces. aguacatillo (Hieronima sp). justo y capaz de mantener el orden y la armonía. flecha. ni siquiera en los . La actividad de pescar es llamada YABA y los pescadores YABAMOS. pues habrá dejado ver que puede apaciguar a los involucrados y logrará hallar soluciones que satisfacen a todas las partes. alpargatas y sombreros. Así mismo tienen gran demanda las figuras de animales talladas con la raíz del sangrita. el arpón. no se impondrán decisiones del jefe. En el mercado artesanal se venden numerosos productos obtenidos de la fibra del moriche tales como: cestas. chinchorros. el jefe será consultado por todos. principalmente en lo relativo a lo espiritual. trampas y barbasco. A la hora en que surjan conflictos.

se le asigna a cada hombre un papel en la comunidad. los cargos políticos Warao están dirigidos por un anciano. tales como. tradicionalmente la discusión se hace desde los chinchorros. acompañado de un capitán denominado ―kabitana‖. hermanos y cuñados. entre ellos se encuentran los bailes religiosos. es decir. siempre orientada a la consecución del bien colectivo. bajo la influencia de la colonización y de los criollos. en donde hay que saber el momento y cómo ha de cortar el árbol. este hombre ha de orientar a la comunidad en el mantenimiento del sagrado equilibrio entre la raza humana. lo cual prueba su generosidad. en los cuales. es la asignación de roles a cualquier hombre. hombre de trabajo. en este consejo. el más anciano. donde se establecen algunos lineamientos para el desarrollo de las actividades diarias. pues goza del aporte del trabajo de sus yernos. que significa dueño del trabajo. ―araobo‖ o ―idamo‖. cada anciano escucha la opinión de su mujer y es portador de ellas ante los demás ancianos. Los Warao realizan una práctica de convivencia que consiste en una conversación entre ancianos todas las mañanas. Dicha autoridad cuenta con la ayuda del comisario o ―arukari‖. el ambiente y los espíritus. durante la monikata las mujeres y los jóvenes presentes. constructor de curiaras. Sin embargo. El hombre que logra mantener a su lado los miembros de su familia. que significa el del rolo o el tolete y actúa como policía. deben permanecer callados. No obstante. se discuten asuntos importantes para la comunidad. El resto de las personas se denominan ―nebú‖. llamado ―kobenahoro‖. yernos. a través de la evaluación del desempeño de cada prospecto. tienen mayores posibilidades de organizar frecuentes y abundantes fiestas. estos representantes tienen como papeles principales la organización . quien ejerce el rol de gobernador. Hay otros métodos que ayudan a establecer rangos entre los hombres. cuñados y hermanos. llamado ―monikata‖. en sus orígenes los Warao se encontraban orientados bajo la influencia de un hombre mayor y experimentado que en su idioma denominan: ―aidamo‖. además se designa el ―yaota arotu‖. y de un fiscal que se llama ―bisikari‖. cuyo significado es el jefe. Además de demostrar su capacidad y posibilidades de compartir comida y bebida.casos de conflictos. Otro método. En el ámbito político. Así es como tradicionalmente se ejerce la autoridad en el mundo Warao. en la actualidad.

etc. CULTURA Y COSTUMBRES . COSMOVISIÓN. Juntos constituyen la familia lingüística yanomami (o yanoama). shamatari. que viven esencialmente en Venezuela (Estado Amazonas). desde un punto de vista lingüístico. antes de que fuera usada su propia auto-denominación.. la autoridad y la organización es matriarcal. está dividida. Más de la mitad de los miembros de la etnia yanomami se encuentran del lado venezolano. La sociedad. Estos títulos se asignan esencialmente a los hombres mientras que dentro del hogar. los yanomami. en cuatro subgrupos: los yanomami. en los Estados Amazonas y Bolívar. asentados en el Brasil. existe la figura del ―dibatu‖. Además. hoy día. shiriana.tanto del trabajo comunal como de los eventos culturales y tradicionales. Las comunidades indígenas yanomami viven en la selva tropical y ocupan un territorio que se extiende de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil. "la gente". guaharibos. designada bajo el nombre "yanomami". quien interviene en las negociaciones entre conjuntos familiares y miembros de una misma comunidad. Fueron inicialmente conocidos como waika (o guaica). los sanema y los yanam. El término "yanomami" significa "ser humano". que se encuentran al norte de su territorio (Estado Bolívar) y que se distribuyen de ambos lados de la frontera entre Venezuela y Brasil.

Se dice también que el corte de cabello en forma de tonsura es también la representación del chapono y asimismo. desde la Misión de Santa María de los Guaicas. lugar de residencia colectiva. El yopo es la combinación varias plantas. También preparan tintes para a la decoración del cuerpo y de sus cestas. hamacas. Consiste éste en una estructura circular paraviento construida alrededor de una plaza expuesta a la luz. Los Yanomami poseen una muy interesante cosmovisión. adornos y andaderas para que los niños aprendan a caminar. como en el Alto Ocamo donde los techos son a dos aguas y las casas de forma rectangular y cerradas. como el rehaju. que se vislumbra a través de sus diversos mitos que explican el origen de la tierra. hasta los raudales de Arata. Finalmente.Un rasgo particular de la cultura material Yanomami es el Shapono. llamado wao. El Shapono Yanomami. pero muy especialmente es la semilla del árbol EBENA. los colores más destacados son el ocre rojo y el color negro sacado del hollín. el cosmos. aunque se ven modificaciones. los yanomami preparan el yopo. la organización social y la visión del tiempo y del espacio de estos indígenas. que es un veneno destinado especialmente para la guerra. curagua y mamure. También extraen el curare. más allá de su función residencial. Confeccionan cestas que sirven para el transporte de objetos pesados. tipo campesino. usado como alucinógeno el cual insuflan utilizando una caña en sus abundantes rituales chamánicos. Los hombres confeccionan cabuyas y cuerdas con fibras de plantas y árboles como el yagrumo. que en realidad es como si fuera un guayuco masculino. de su concepción del cosmos. En el centro se dispone de un gran fogón que sirve de alumbrado y de cocina colectiva. en la boca del Ocamo. la naturaleza y de los . así como también ollas de alfarería que sirven para preparar su alimentación. pero muy especialmente para la realización de sus rituales. Algunos hombres también elaboran una especie de cinturón. refleja la cosmovisión de la etnia. Estas casas fueron frecuentes en el área en dónde nosotros trabajamos. que es el ritual de la ingestión de las cenizas de sus muertos. correas). y de él se amarran el miembro viril para seguridad. El techo se construye a manera de alero. En el interior del Shapono se distribuyen dos series de pilares a manera de triángulo. Las mujeres Yanomami hilan algodón para hacer prendas de vestir (guayucos. leña y los productos del conuco. con su interior dividido en varias piezas familiares. de una pieza o fraccionado. alrededor del cual los Yanomami colocan sus chinchorros.

que tiene su origen en el choque de la tierra con el cielo. compuesto por una capa de agua. Estas pueden producirse a través de la ―captura de la fuerza vital‖. el cual está representado por el vientre de la serpiente tragavenado. visto aquí como un ente maléfico. y así se norman las relaciones de parentesco. como lo pudimos comprobar. en una comunidad pueden convivir varios. Cada individuo mantiene con su noreshi una estrecha vinculación. Los chamanes. al punto de que la enfermedad o muerte de uno de ellos trae por consecuencia la de otro. En sus festividades. que se diferencia del mundo terrenal por la abundancia de frutos que existe en él. Los Yanomami poseen un animal de poder. El canto y su cuerpo son las manifestaciones más dinámicas de su expresividad plástica. Otro de los mitos define el mundo inferior. que es la ingestión de las cenizas de los huesos pulverizados de sus muertos. pero muy especialmente para curar o porque alguien lo necesita para saber de su destino y espera la recomendación y orientación del chapori o chamán. Para los Yanomami el cosmos comprende varias capas superpuestas. son muy frecuentes. jóvenes. asociado a lo húmedo y lo podrido. a través del noreshi o de la magia poderosa de un chamán maléfico. Este es el mundo celeste. más que en la naturaleza. cuya presencia benéfica es de gran importancia en la vida de la comunidad. los Yanomami no utilizan instrumentos musicales de ningún tipo. así como de las enfermedades atribuidas a Omayari. familiar o no. asociado al arco iris. Una de ellas es la del ―mundo de arriba‖ o de las almas. La capa de los hombres (hei he misi) está en posición intermedia y en ella habitan también los ―aparecidos‖ y los Hékura o espíritus del bosque. o Anaconda. ya sea en las celebraciones por abundancia de cosecha o en el desarrollo del Reahu. . Podría afirmarse que un yanomami no puede vivir sin yopo y que hasta es una actividad casi diaria. En el mito que comprende esta dimensión se explica también la llegada de los criollos. que tiene para ellos una alta significación religiosa y es muy común entre ellos la ingestión de yopo. Atribuyen los accidentes y enfermedades a causas sobrenaturales acarreadas por la agresión mágica de un chamán o un demonio. recién iniciados o chamanes mayores y cada uno se dedica a sus labores más destacadas sin que exista conflicto. la cual realizan aún en sus viajes.fenómenos naturales. doble o noreshi que representa el linaje de cada individuo y con ello su identificación social.

el cumplimiento de estas normas se ve frecuentemente impedido o alterado y los Yanomami pelean o hacen guerra por sus mujeres entre otros grupos del área. el extranjero. De esta manera. En este sentido. por parentesco natural. en definitiva . sino que deben respetarse las normas parentales que establecen como debe realizarse. no importa que los integrantes de la casa aumenten notablemente. Sirve. monogámica o poligámica. ya que estas agrupaciones pueden constituirse simplemente por medio de proceder a esclarecer quién pertenece al grupo y quién es el ―no. donde entra en juego el parentesco. Varias de ellas viven dentro de la vivienda comunal o chapono donde ocupan un espacio triangular. económico y de linaje. constituye la unidad básica social Yanomami. es decir. entre las aldeas próximas se forman conjuntos multicomunitarios. A veces establecen más de una residencia.aunque lo que prevalece es que los Yanomami no admiten a nadie que no haya nacido allí. aunque practican también la poligamia. queda definida la organización socio-política del pueblo. de varias personas que descienden de la misma raíz. es decir. Los Yanomami se componen de grupos domésticos. que construyen siempre una casa cercana a cada uno de los conucos que poseen. como denominan ellos. Sin embargo por distintas razones de orden político. definido por la ubicación de los chinchorros alrededor del fogón. ya sea poliándrica o poligínica.ORGANIZACIÓN SOCIAL La familia nuclear. de proteger la comunidad – o la multicomunidad. La escogencia de la pareja para el matrimonio no es libre. Ellos son los que se imponen a sí mismos. ya que la aldea mantendrá los lazos familiares puesto que uno de los grupos se trasladará a un lugar cercano. entre primos cruzados. que es el extraño al grupo. preferentemente. Una manera de salvaguardar el núcleo familiar. propia. es su práctica social la que decreta el poder. autónoma. La mayor proporción de uniones Yanomami es de tipo monogámico. como en el caso de algunos grupos Sanemá. a todo aquel que . ya que en estas casas conviven preferentemente¡entre primos! Así aseguran una unión. alianzas de casas y aldeas en una misma asociación. Viven en casas plurifamiliares. bastante distantes unos de otros.pariente‖. independiente.para diferenciar entre grupos multicomunitarios. donde manda una entidad político-económica creada por ellos.

la cultivan y hacen cazabe. (tapir). Practican la recolección. llamados shote. además. Utilizan el arco y la flecha confeccionados por ellos mismos con madera de macanilla y fibra vegetal. En menor escala producen ocumo. Nosotros pudimos observar que realizan ambas labores. Para la siembra en los conucos utilizan la rotación de cultivos. asimismo. Técnica que es bastante sofisticada. el danto. Se puede afirmar que los Yanomami practican la cacería como una importante actividad de subsistencia. con sus cestos. pero que entre ellos predomina la caza y la recolección. La yuca amarga. Se observa un importante consumo de la fruta de la palmera pijiguao hacia el mes de noviembre-diciembre. no le dan la posibilidad de acercarse a ellos porque los temen y son considerados una amenaza. los cuales constituyen un fuente secundaria de subsistencia. Otros los definen como cazadores y recolectores. aspecto que para ellos es muy importante. así como también algunos frutos y plantas silvestres. no era hasta hace unos 10 años. miel y huevos. chiguire y también aves. Entre las presas más solicitadas se cuentan: el váquiro.no sea considerado ―pariente‖. El plátano constituye el rubro alimenticio fundamental de los Yanomami del cual cosechan distintas variedades. SISTEMA ECONÓMICO Las formas de subsistencia de los Yanomami han sido objeto de polémicas discusiones. constituyendo ésta. el mono. el venado. algodón. tabaco y caña de azúcar. utilizan el curare cuya preparación está a cargo del chamán. siendo elaborado y distribuido en medio de un ritual sagrado. y en la actualidad se ha hecho frecuente el empleo del anzuelo y además. la lapa. y el maíz. que son como cernidores. una forma de obtener reconocimiento social. una planta cultivada por ellos sino por sus vecinos Yekwana. muchos autores los definen como esencialmente agricultores. agarran sardinas en los numerosos caños del área. pero ahora. realizándose durante su cosecha la denominada ―fiesta del . estimando además que los productos de cultivo representan casi el 80% del total de productos consumidos. se destaca la yuca amarga y dulce. tanto de frutas silvestres como de insectos y animales pequeños. para la cacería. el arco y la flecha. utilizando la técnica del barbasco. pavos de monte y pájaros. La pesca es la actividad menos importante entre los Yanomami.

Los Yanomami reciben a sus vecinos y aliados. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados. además de no ser permanente. lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas. Igual lugar de apetencia.Pijiguao‖. el ofrecimiento y consumo de la fruta madura de la palma de pijiguao reviste singular importancia. sin que haya una verdadera separación de tareas por edad y sexo. a quienes con antelación invitan a la realización de un gran festín de comida y bebidas. Las distintas actividades de subsistencia las cumple toda la familia nuclear. sin embargo. así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades. y zanjar disputas. se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha. por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. tiene el plátano cosechado en los conucos. dedicándose todo el grupo anfitrión a la limpieza y decoración del Shapono (poblado y gran casa comunal). en donde el más apreciado banquete lo constituye el producto de la cacería realizada días antes. según el grado social de cada quien. temporada propicia para el encuentro intergrupal e interétnico. no supone ningún tipo de privilegio material. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar. cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más ―competente‖. Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas. la cual colocan en abundantes hojas de plátano sobre el piso y desde allí son repartidas las presas. práctica habitual de estas tribus. En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos. a la recolección de los frutos y preparación de la comida. . Constituye éste uno de los eventos festivos que realizan durante el verano (diciembre-febrero). por parte de huéspedes e invitados. MODELO DE JUSTICIA Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco. El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás. El cargo. Estos líderes carismáticos.

la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante.Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. Después vuelve más tranquilo y a todo el mundo se le ha olvidado el motivo del enfado. . la forma más salvaje de violencia sucede en los ―Nomohori‖ o trampas. Ellos dicen que va a ―enfriar la cabeza‖. o bien. ni cosas así. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros. la guerra forma parte de sus vidas. Para los yanomamis. una práctica adúltera. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos. Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima. Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida. Lo peor que le puede pasar a una persona es ser excluida del grupo. son masacrados por el poblado enemigo. les invita a una fiesta. en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. Los yanomami no tienen penalizaciones duras como cárcel. Tras ella. se le manda a la selva donde se queda un tiempo solo. Cuando alguien está molestando a los demás. un simple insulto. que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. Es una situación política de tensión. y mientras los invitados descansan.

son culturas de una gran coherencia interna por su persistencia en el tiempo. baré. la poligamia está casi generalizada. yabarana. maquiritare. . la música. y la artesanía. En lo económico. los cuales parecían imposibles hacer realidad. Aunque cada etnia tiene sus características específicas tienden a predominar las familias extensas con algunos casos de organización en clanes. piapoco. guajibo. los bailes y la literatura son manifestaciones utilitarias y creativas a la vez. panare. abandono y dominación. chaima) y la chibcha (barí. curripaco. guarao. tunebo). aruaco). Hoy día los indígenas venezolanos gozan de una verdadera independencia. puinabe. yaruro. una independencia que se originó en el año 1810. pues ahora reina la igualdad. los derechos y la paz. mapoyo. guarequena. caza y pesca con la agricultura itinerante. yavitero. piaroa. la caribe (cariña. baniva. yucpa. acahuayo. casi todas las etnias combinan la recolección. luego de una larga e intensa lucha y tras 500 años de exclusión. los pueblos indígenas venezolanos hoy en día ven materializados sus sueños.CONCLUSIONES Tres familias lingüísticas dividen principalmente a los grupos étnicos: la arauaca (guajiro. paraujano. pemón. joti. sapé y arutaní) no tienen filiación precisa. hay pluralidad de divinidades. japreria. pero que no fue sino hasta en 1999 cuando comenzó a tomar forma. Las demás etnias (yanomami.

dándoles poder político. Con la promulgación de la Constitución Bolivariana. Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas (06 de febrero del 2009). . Ley de Demarcación y Hábitat de los Pueblos Indígenas. de valorización para los pueblos indígenas venezolanos.En el año 1999 se aprueba en el país la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. En 1999 se dio inicio una etapa de reivindicación. Es por todo esto y fundamentados en las bases filosóficas del nuevo profesional de Estudios Jurídicos que es de vital importancia el estudio de esta unidad introductoria en la que se conoció la realidad de las comunidades indígenas más representativas de nuestro país así como el conocimiento de sus costumbres y creencias dentro de las que establecen regímenes o modelos jurídicos para resolver conflictos que dentro de su modo de vida y sabiduría. se logró incluir un capítulo especial para reconocer los derechos de los pueblos indígenas. reconocimiento a su organización social. La Constitución de 1961 era un instrumento elaborado con el pensamiento colonialista y discriminatorio las comunidades indígenas no tenían ni voz ni voto en las instituciones públicas. económica y cultural. entre otras. en 1999. Ley de Artesanos y Artesanas Indígenas (04 de enero del 2010). Otras Leyes avalan el empoderamiento de los indígenas ya que el nacimiento de la Carta Magna originó unas seis leyes a favor de los pueblos originarios: Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (27 de diciembre de 2005). Ley de Idiomas Indígenas (28 de julio de 2008). pues representaban el atraso y la ignorancia. siendo esta el instrumento jurídico que cambió la historia de vejaciones contra los originarios que se tuvieron por parte de quienes gobernaron el país antes de la administración de Chávez. por lo que buscaban la manera de borrarlos y someterlo intelectualmente. mientras que en la Constitución de 1961 sólo había un artículo que hablaba de un régimen de excepción.

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