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Diccionario Educativo

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La utilización de este archivo es para fines didácticos y de aprendizaje, nadie está licrando con ellos.
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La apertura a una didáctica con énfasis en la problematización, implica reconocer su opción
política y demostrar el cimiento de la necesidad por el desarrollo democrático de la
educación formal y por la apertura de un proyecto crítico cuyo objetivo es la emancipación.

El proceso de democratización en los centros escolares es posible sólo si ésta sabe implicar
su órbita educativa a otros agentes del sistema formativo: familia, asociaciones, mundo
laboral. “Para que la didáctica se convierta en un instrumento real de trabajo en la escuela
y participe en ese proceso de democratización es necesario que ésta ejerza el pluralismo, el
antiautoritarismo y el antidogmatismo”37

.

La didáctica crítica parte del principio histórico hermenéutico. “Educación significa
siempre, en efecto, acciones y procesos dotados de sentido y de significado; las
instituciones creadas para hacer posible tales acciones y procesos, y por tanto dotadas de
sentido en sí mismas, y las teorías y concepciones pedagógicas, son enunciados explícitos
de pedagógicos dotados de sentido.”38

La implicación que trae consigo esta tesis clave es el
otorgar de sentido o de orientación a toda actividad educativa. La emancipación no puede
plantearse en otro nivel más que en estas acciones con tendencia. Así pues, cuando se
emprende cualquier movimiento, ya sea formal o no formal, existe comunicación e

36

Op Cit. Medina –Mata. Pág. 75.

37

Op Cit. Frabboni, Pág. 164.

38

Cfr. Vila –Belda, Joaquín A. Revista de Educación, No. 280. Madrid, 1986. Pág. 49.

85

interacción. Lo que equivale a decir que son precisamente las interacciones las que
desarrollan la praxis didáctica y la correlación entre educación e ideología emancipatoria.

El principio histórico hermenéutico ha sido analizado evolutivamente y, en la actualidad, se
considera como aquel que expresa que las interacciones son negociaciones para que la
verdad sea un elemento esencial de construcción interactiva y social.

En Alemania (1920), la hermenéutica fue defendible en la Comuna de Hamburgo, pues los
estudiantes interactuaban para la reflexión sobre un determinado fenómeno de la realidad.
Smidt (1923) construyó un proceso educativo formal en el que la informalidad era su
principio rector. Esta informalidad llegó a creer que carecía de sentido y que, por tanto, no
era posible una consistencia pedagógica al respecto. Pero los grandes docentes de esta
época se equivocaron, pues esta informalidad era una especie de hermenéutica, basada
principalmente en el maestro compañero. Precisamente el término compañerismo engendró
nuevas visiones de cómo entender los procesos didácticos y, de esta manera, asumir una
actividad no definida ni precisada, sino consensuada desde la misma reflexión que la
construye.

Así pues, lo histórico –hermenéutico apunta a significados construidos social y
contextualmente. En este caso, se trata de una visión que parte de saberes que han sido
adquiridos a través de la experiencia pero que son latentes en la producción de
conocimientos. La teoría crítica avanza en esta producción y, fundada en la hermenéutica,
intenta demostrar al mundo actual que es una sociedad de consumo y que el modelo
capitalista genera todo tipo de desigualdades, de alienación y autoritarismo.

J. Habermas (1987) y Marcuse (1990) plantearon que la teoría crítica de los procesos
pedagógicos no es otra forma de desarrollar enseñanza y procesos sociales, sino una

“intención de cambiar el orden establecido, tanto en el ámbito individual como en el
colectivo... por supuesto se trata de problematización del conocimiento que, mediante la
comunicación se rescata los valores de la ilustración, razón, justicia y libertad”39

. Marcuse
enfatizó en la necesidad de generar proyectos en el que toda la población participe y pueda
comprometerse con los cambios sociales. En esta línea, es obvio que esta participación de
compromiso, puede lograrse con la capacidad de autodeterminación, a través de la cual, las
personas se interrelacionan e interpretan sus cuestiones vitales y las configuran en las
condiciones sociales y políticas comunes.

S. Kemmis (1988) ahondó sobre el marco ideológico de la teoría crítica. Planteó que la
crítica ideológica es el método y principio en el que la autodeterminación ha alcanzado los
niveles de la codeterminación y la solidaridad. La crítica ideológica es un método fundado
en la unidad de dualismo, donde la investigación –acción se convierte en una especie de
cartografía en la que se ilustran las circunstancias políticas y sociales y las posibilidades
para abandonar la condición de marginados.

Los teóricos de la Escuela de Frankfurt empezaron a estudiar la ciencia como ideología e
indicaron que el pensamiento de ésta –la de la ciencia- es una manifestación elitista y, por

39

Cfr. Ayuste –Flecha y otros. Planteamientos de Pedagogía Crítica. Editorial GRAÓ. España. 1999. Pág. 36.

86

ello, su carácter neutral es una falacia en los procesos de producir conocimientos. En la
enseñanza, este elitismo es una manifestación del ejercicio de la docencia; por esta razón, el
discurso se constituye en un insumo necesario para descubrir las pretensiones perseguidas
en el seno del proceso didáctico.

Habermas ha estudiado cómo la educación y la pedagogía se han convertido en ideología.
Del mismo modo que la ciencia fue concebida como el sentido de la vida y de la
emancipación de las falsas ideas sobre los mundos natural y social, la educación adquiere
preponderancia sólo a partir de una determinada concepción del mundo; lo que equivale a
decir, la imposibilidad de que no se le comprenda como ideología y que está a favor de
determinados intereses. La teoría crítica ha tratado de revelar cómo el principio de igualdad
de oportunidades a través de la meritocracia permanece ideológicamente lastrado, a pesar
de las intenciones de superar las funciones ideológicas de formas anteriores de
escolarización que se consideraban irracionales e injustas.

“La escolarización en Estados Unidos ha puesto de manifiesto cómo el movimiento de las
pruebas de inteligencia ha estado ligado a las expectativas de una sociedad meritocrática
que, aspirando a superar un sistema de estratificación social basado en la ubicación de
clase en el nacimiento, reemplazó éste por otro igualmente insidioso: sistema en el que las
escuelas, más que las clases sociales y las familias, ostentaban el papel principal en la
ubicación de los estudiantes en los diversos estratos sociales”40

.

Las referencias son claves y ejemplarizantes. La práctica de las pruebas estandarizadas son
de exclusividad de un proceso racional que pretende meritocrar al estudiantado y, así,
garantizar un proceso de escolarización destinado al triunfo del poder. El fracaso está
determinado en virtud de la negación del principio de igualdad de posibilidades. La teoría
crítica plantea que el pedagogo debe desenmascarar la falsa creencia de aquellas personas
que consiguen posiciones socialmente deseables porque han sido escogidos y seleccionados
por el mecanismo imparcial de su éxito en la escuela, y así creer que merecen las
recompensas que disfrutan, aunque sea a costa de los demás.

Carr y Kemmis propusieron una especie de investigación emancipadora, donde el profesor
sea quien asuma la conducción de acto de investigar. Se trata de la noción del pedagogo
investigador; tarea difícil de enrumbar debido al prolongado tiempo que posee el docente
desarrollando el proceso didáctico en la escuela y en la universidad. Stenhouse afirmaba
que era indispensable descargar al docente y darle más tiempo para planificar e investigar.
Por su parte, Kemmis, sugiere una forma de organización de lucha para cambiar la
escolarización mediante el trabajo de la profesión docente. Insinúa que una actuación
profesional crítica puede organizarse cooperativamente para transformar la escolarización
de manera que lleve mejor a la práctica los valores educativos.

Pero fue J. Habermas quien propuso una fundamentación sociológica de la emancipación a
través de la teoría de la acción comunicativa. Contempla la sociedad como mundo de la
vida y sistema. En esta lógica, recupera el papel de la persona por encima de los sistemas o
las estructuras, dándole la posibilidad de desarrollar acciones de cambio encaminadas a

40

Cfr. Kemmis, Stephen. El currículum: más allá de la teoría de la reproducción. Editorial Morata. España. Pág. 91.

87

transformar la sociedad. Por eso es que, el pedagogo investigador, asume como principio
inherente la acción comunicativa, porque en ese descubrimiento y producción de
conocimientos, se explica la posibilidad de realización del cambio social a partir del acto
comunicativo y de la capacidad discursiva de las personas.

La aportación de la teoría de la acción comunicativa redefine y transforma la actitud del
pedagogo. Actitud fundamentada en convicciones. Es decir, es en el acto comunicativo
donde se comprueba la validez de sus emisiones y de sus posturas. “La posibilidad de
dialogar, criticar, discernir y consensuar todas las emisiones, le permite al sujeto de la
comunicación reflexionar y cuestionar sus propios planteamientos”41

.

En virtud de lo especificado por Habermas, la teoría de la acción comunicativa está basada
en la intersubjetividad, en el que la persona puede cambiar sus emisiones, a través de la
eliminación de sus propios prejuicios y valoraciones preconcebidas, gracias a la
información y los instrumentos que le proporcionan los otros participantes que intervienen
en el diálogo.

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