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58. Articulo Wikipedia: Wiñay Pacha - Cecilia Pinedo

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Articulo que participo en el Concurso de la Wikipedia “Arandu, Compartiendo Sabiduria” de la Campaña SerBolivianoEs Convivir con Respeto http://www.serbolivianoes.org.bo/, http://arandu.serbolivianoes.org.bo/
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Concurso Arandu

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Artículo : Wiñay Pacha Autor : Cecilia Pinedo

FIESTA DEL REENCUENTRO CON LA FUERZA ANCESTRAL WIÑAY PACHA
WIÑAYAT JUTTAN, WIÑAYARUW SARJAÑANI (De la eternidad venimos, a la eternidad nos vamos)

“Wiracocha es el mar, es el agua, es la fuerza, la fuerza vital invisible que aviva la vida; el mar, los lagos y donde nace el agua, son Pakarinas, lugares sagrados. En el Lago Titikaka, Wiracocha creó el mundo. Cuando los antepasados caminaron por las venas de las aguas subterráneas, por las venas de la sangre de los cerros, hasta emerger en los manantiales, donde fundaron los Ayllus de cada pueblo. Los que trascendieron a otro mundo recientemente, deben rehacer el viaje subterráneo, hasta llegar a Wiracocha. Las hojas de coca, los cantos a la eternidad, los rituales y las ofrendas a la Pachamama, ayudan en este viaje”

El 1º de Noviembre, la celebración que Occidente ha denominado fiesta de Todos los Santos, tiene su origen en las culturas ancestrales. Los Andes, en su sabiduría conoce la relación que existe entre las distintas dimensiones que tiene la vida: Akapacha, Alaxpacha, Manqhapacha y Kawkipacha. Dentro de nuestra cosmovisión, existe una completa y estrecha relación entre todos los espacios que conforman el Multiverso, por lo tanto, bajo esta forma de pensamiento, la “muerte”, no implica un aislamiento total, y por lo tanto, no hay lugar al olvido de nuestros seres queridos. La muerte no es más que una etapa en la continuidad de la vida; la vida continúa en otro espacio (Pacha), no hay una separación absoluta de esta vida con las otras. Para el mundo Andino, el ser humano pasa por este camino, la muerte es sólo una transición de un lado a otro. La vida es eterna. Dado que el diálogo y la interacción con los ancestros son muy importantes, mediante los ritos espirituales-sociales, es posible hacer puente entre la comunidad humana y la comunidad de los ancestros. Reafirmamos de esta forma nuestro origen común, Wiñay Pacha (eternidad). De esa manera, estos días de celebración se convierten en “el espacio-tiempo sagrado” donde se establece el reencuentro con la fuerza ancestral. Este es un tiempo en el que se tiende un puente (chakana) entre lo visible y lo invisible; una puerta que permite comunicarnos -con mayor intensidad- con nuestros ancestros (Achachilas-Awichas). Las culturas ancestrales, saben de la importancia de esta celebración, y de la necesidad de estar conectados a esta fuerza ancestral; ante todo de reconocer y

agradecer los legados que nos dejaron, empezando por nuestra vida, y más importante aún, nuestro corazón, fuente de la historia milenaria de Los Andes. Es importante estar consciente, que el estar aquí, en este tiempo y espacio, responde a una cadena que nos antecede y precede; a una interacción del Multiverso entero, y que puede brindarnos la fuerza que necesitáramos, si queremos. De esta manera, ya no caminamos como huajchas (huérfanos), caminamos con fortaleza y con toda la experiencia que ellos desplegaron generación tras generación, ya que no sólo heredamos el aspecto físico; color de ojos, cabellos, piel o cualquier otro rasgo, heredamos esencialmente, la memoria colectiva grabada en nuestra sangre. “Nuestros seres queridos, nuestros abuelos y abuelas que son parte de esta interacción, nos ayudan, cuidan de nosotros y coadyuvan en nuestras vidas, son las estrellas en el firmamento de nuestra esperanza”. A partir de esta sabiduría, es que podemos confiarles nuestro caminar, y apoyarnos en ellos en el tiempo presente y futuro. Así mismo es muy importante agradecerles su presencia en nuestras vidas. Por ello, en el tiempo eterno, es importante recuperar estas instituciones que nos ayudan a comprender cómo funciona el Multiverso, y por lo tanto la vida; estas instituciones están destinadas a unificarnos, a que volvamos a ser parte de la armonía del todo. Esta fiesta ayuda al ser humano, a restablecer dentro el aspecto espiritual-social, la cohesión consigo mismo, con su entorno, su familia, su comunidad, y aún más allá, con aquello que no vemos, pero que existe. Es de vital importancia expresar y resaltar nuestra unidad a la gran sabiduría de nuestros ancestros, que se expresa en ese espíritu colectivo de vivir en comunidad; por lo cual, nosotros podemos proyectarnos siendo puentes entre el futuro y el pasado, como una sola unidad en busca de su propio encuentro y trascendencia.

EL MENSAJE DE LAS CHULLPAS. Dentro el proceso de la civilización andina, las Chullpas, nos reflejan la inmortalidad del alma, el ajayu, fuerza espiritual que anima el cuerpo sigue existiendo aún después de pasar la transición (Jiwaña). Refiriéndose al cuerpo (Hanchi), decimos “Tucusjeu” (se acabó) y refiriéndonos al ajayu, decimos “Sarjeu” (se fue). Dentro las chullpas encontramos restos momificados, utensilios, instrumentos de trabajo, alimentos, etc., con la convicción de que emprenden un viaje a otras formas de existencia. La posición fetal en el momento de ponerlos en las Chullpas es importante, porque nacen en otra vida.

WIÑAY PACHA EN LA ACTUALIDAD. Hoy en día, esta institución pervive en el altiplano, en las comunidades de los pueblos ancestrales y también en las villas. Días antes, todas las familias preparan panes, t’ant’awawas, galletas, compran frutas; especialmente piña y caña, para preparar “la mesa” o el altar de los ancestros. El 1º de Noviembre, recibimos -al medio día (chica uru)-, a los ancestros. La familia se reúne para esta ceremonia encendiendo una vela y orando. En las comunidades, las personas recuerdan a sus seres queridos y ancestros generación tras generación, a través de canciones y oraciones. El altar de los ancestros o “la mesa”, es ubicado al sur.

Los niños y las personas, van visitando las casas elevando oraciones para quienes partieron. En algunas comunidades, en una ceremonia secreta, querido, será exhumado para sentarlo en posición fetal. el cuerpo del ser

Al amanecer del 2 de Noviembre, en las comunidades se realiza una ofrenda a la salida del sol, en memoria de los ancestros, para luego trasladarse toda la comunidad al cementerio, para honrar a los antepasados. Primero se honra al ancestro que está presente (aquel que partió recién), luego a aquellos que partieron antes. Van recordando generación tras generación, hasta donde la memoria alcance, al final se honra y se pide por todos los ancestros, desde el inicio de los tiempos. Surge también aquí, la solidaridad siempre presente en el mundo andino. Durante tres años, en estas ceremonias rituales, se re-distribuye parte de la herencia de aquel que partió. Al atardecer se realiza la Cacharpaya, la “despedida de los ancestros”. En algunas comunidades, el 3 de Noviembre, continúa la celebración, donde se fortalecen y se inician los lazos de compadres y comadres. Desde el momento en que un ser querido muere, cada año tiene un nombre. Denominación que refleja el proceso de la transición. Esto es importante para levantar y preparar “la mesa”: El primer año: Machaq Ajayu Apjata = Espacio para el alma nueva. Segundo Año: Taypi Ajayu Apjata = Espacio para el alma en la mitad de la transición. Tercer Año: Tucut Ajayu Apjata = Espacio para el alma que está terminando la transición.

Cuarto Año: Wiñay Marka = Espacio para quien vive en el Pueblo Eterno. El espíritu que emprende el viaje al Wiñay Marka (Pueblo eterno), durante los primeros tres años, transita hacia el más allá, y el cuarto año llega al Wiñay Marka. Como el Abuelo Policarpio Flores Apaza nos dice: Wiñay Markaparu sarje, que quiere decir: se fue al Pueblo Eterno. En algunas comunidades, este viaje es representado por niveles al “levantar la mesa”. LA RIQUEZA DE LA RAIZ JIWA En lengua aymara, de la raíz “Jiwa” se desprenden términos que nos muestran la grandeza de la sabiduría ancestral. JIWAÑA: Que ya está en la transición. Muerte. JIWA Morir JIWASA: Nosotros. JIWAKI: Hermoso. Bonito. JIWATA: El que está en transición. Muerto. Jiwa, significa transición, morir, de la que se desprenden términos (que denotan estados) como hermoso (jiwaki) o como “nosotros” (jiwasa), que sólo devienen después del morir de algo; en el caso de “nosotros”, después de que muere el individualismo, dando lugar a la comunidad, a ese espíritu comunitario.... La riqueza que nos ofrece la sabiduría ancestral del Mundo Andino – Amazónico, nos permite entender la magnitud y el propósito de la vida. En cada amanecer, emerge la fuerza ancestral, vigorosa en los senderos milenarios, que nos brindan la perspectiva de un nuevo tiempo. Es importante acompañar a este nuevo sol que nuestros abuelos y abuelas diseñaron con su sangre. Esta fiesta nos unifica a la fuerza ancestral, es por eso que debemos reconciliarnos con todos nuestros antepasados que son la fuerza en el presente. “Los antepasados vuelven por las venas subterráneas del Multiverso hasta las fuentes elementales de la naturaleza para ser intermediarios ante Wiracocha, Supremo Aliento de la vida. Venimos de la eternidad y volvemos a la eternidad.” Fuentes:     Familia Huanacuni Formas históricas de la cultura Qolla. Alicia Pizarro del Castillo. Video: Tiwanaku, los señores del Altiplano. Universidad Católica de Chile. Dibujos de las chullpas realizados por Laura Johnson, tomados de la página web: http://www.cml.upenn.edu

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Diccionario Castellano Aymara, Felix Layme Payrumani. 1992. Fotos extraídas de internet

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