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TRASNSCRITO POR: TATATATATATATATA MALONGOMALONGOMALONGOMALONGO NFUMBONFUMBONFUMBONFUMBO BATABATABATABATA

TRASNSCRITO POR:

TATATATATATATATA MALONGOMALONGOMALONGOMALONGO NFUMBONFUMBONFUMBONFUMBO BATABATABATABATA LUCEROLUCEROLUCEROLUCERO VIRAMUNDOVIRAMUNDOVIRAMUNDOVIRAMUNDO MALONGOMALONGOMALONGOMALONGO VITITICONGOVITITICONGOVITITICONGOVITITICONGO

UNA BREVE INTRODUCCION

Antes de cualquier otra Npagni, Ngueyo o Mantu Nsala Malekun ti Sambi Vo Akutare

Este escrito es la recopilación de muchos Ganguleros de los mas antiguos y reconocidos de todos los tiempos, con tratados que me atrevo a decir que son los mas antiguos, revelados por ellos mismos, por su pulso, por su voz y por su propia mano, escritos hechos desde cortezas de Ceiba y de palma, pergaminos y papel; secretos guardados solo para verdaderos religioso y no aquellos que se dicen serlo y son pura NTUFI AINGA, aquellos que nosotros llamamos “Paleros comerciales”

Si tu tienes este libro en tus manos se te pide transmite la verdadera religión, no las tonterías y mentiras hechas para sacar solo simbo y simbo.

Estos escritos siendo totalmente honesto nos costo mucho obtenerlos, como Kumbula(golpes), El hacer tratados especiales y kimba(juramentos) como con Makulu(uno de los Npugnos mas poderos ya que se crea con los espíritus que ya no van a reencarnar), tratados especiales en otros lugares que adelante sabrás, y por supuesto mucho dinero, pero vale totalmente la pena, estos escritos se han recopilado y encontrado en ciertas regiones de África, Roma, Nigeria, Cuba y Haití, y me atrevo a revelar que así como están en este orden es la importancia de información y escritos

De antemano revelo que hay algo que me dijo un gangulero que ya se encuentra en Munansulo tia Sambi Sambi repartió la sabiduría en todo no en uno solo” ese es lo que me envicio a buscar la realidad y todos los secretos de la regla, visite mas de 332 Munazos de los mas importantes y grandes de todo el mundo, mas de 2´470 Tatas, Nfumbos batas, y demás ganguleros de todo el mundo que tienen un Munazo grande y que en realidad tienen mas conocimientos que los demás, Mas de 10´000 escritos que se tuvieron que traducir, mas de 3´000 reconstrucciones de tablas quemadas encontradas en roma en almacenes de la santa Inquisición y faltan todavía mas muchos mas reconstrucciones y traducciones que tenemos.

De todo esto este es el resultado esperando que este conocimiento se use como se debe de hacer y no estar “JUGANDO AL PALERITO”

Este libro no tiene índice ya que solo se organizo la información cronológicamente a nuestro entendimiento y estudios de carbono, y según la traducción

Palo Briyumba con mayombe

Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo, puesto que no creemos que el nuestro sea el único camino. "Muchos son los caminos que conducen al Cielo," afirma uno de nuestros proverbios. A pesar de que algunos antropólogos nos han criticado por ser sincretistas, que mezclamos elementos de muchas otras sendas, no llegan a darse cuenta que lo mismo podría decirse de cualquier otra religión. El Palo es tan antiguo como cualquier otra fe. Adaptarnos y cambiar es sencillamente parte de nuestra tradición, una manera de sobrevivir. El Palo tiene todos los distintivos de una religión válida, incluyendo un conjunto bien definido de valores éticos y morales que enseñan respeto por la vida humana, compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia en un dios supremo llamado ZAMBIA, así como en sus ayudantes, los NKISIS, también llamados comúnmente "orishas" (un término que tomamos de nuestros vecinos Yoruba allá en África).

También tenemos lo que yo llamo un "sacerdocio natural" consistente en hombres y mujeres que han sido elegidos por los espíritus sabios y los orishas para ser distinguirlos siendo maestros, herbolarios, consejeros, y mensajeros entre el mundo de lo visible y de lo invisible. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo, deben, por lo tanto, llegar a ser muy competentes en el arte de comunicarse con inteligencias desencarnadas y elevadas que llamamos "esencias puras" o "espíritus puros". También creemos que en ocasiones, las esencias malignas pueden ser manipuladas y utilizadas por el Palero. Si el Palero practica principalmente la magia benéfica, puede ayudar al espíritu maligno a convertirse en un espíritu bueno. Un Palero sin escrúpulos puede también usar a estas almas desafortunadas en su propio beneficio sin preocuparse por el desarrollo espiritual de los espíritus del pasado. El malhechor tendrá entonces que aceptar las consecuencias de sus acciones en algún punto del futuro, y la esencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en el futuro un buen maestro que le ayudará en su desarrollo, así pues a los ojos de Dios toda la dicotomía bien/mal es sólo un juego que conduce a un eventual orden y equilibrio. Todos los Paleros creen que, finalmente, el bien triunfará sobre el mal.

El Palo Monte enseña que todo lo que existe fue creado por Dios- Zambia. Él creó el bien así como el mal- las razones por las que lo hizo son desconocidas para nosotros en el plano material, aunque los teólogos y los filósofos pueden discutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Los espíritus puros se encarnan en el mundo material para vivir su destino aquí mientras sea necesario para aprender lo que sólo se puede aprender en el plano material, con el fin de avanzar hacia el reino de los espíritus (también llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad, desde el cual no se necesita ninguna reencarnación.

Los ideogramas, las "firmas" pintadas, las canciones y recitados, las invocaciones realizadas, y las sesiones realizadas están concebidas para comunicarse con los espíritus puros que son el núcleo de la práctica del Palo Monte. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nos llamamos "Paleros." Aunque haya quien pueda encontrar humorístico este apelativo ("Palero" significa "usuario de palos”), nosotros no le encontramos ningún defecto a este nombre y lo aceptamos con dignidad y honor.

Mantenemos comunicación constante con las esencias iluminadas para recibir su guía, sabiduría, y benéfico cuidado para todos los que vienen bajo la protección de la casa (munanso).

Nuestra religión consiste en la creencia en un Dios elevado a quien

alabamos, un cierto número de semidioses a quienes adoramos activamente

y con quienes interactuamos, los espíritus puros con los que trabajamos

constantemente, un sacerdocio jerárquico, un cuerpo de creyentes, templos, altares, y rituales tradicionales que han pasado de generación en generación

a través de nuestros ancestros.

El Palo Monte es una religión utilitaria y práctica, más preocupada por

el aquí y ahora que por el más allá. Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el

ser más alto. Tomando una palabra Bantue, en nuestra munanso llamamos a los semidioses "orishas" que se puede intercambiar con "nkisis," que es el

término Kikongo más tradicional. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre, bueno y malo. A diferencia de la Santería, que no enseña que existe una eternal dualidad de bien vs. mal, nosotros los Paleros creemos que hay una clara y larguísima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto, siendo

la tensión entre los dos la energía que impulsa la existencia.

Nuestra estructura jerárquica es sencilla. La cabeza del templo se llama 'Tata Nganga" (una mujer sería Nana Nganga). Cualquiera que busque ser miembro de una munanso y que sea finalmente aceptado por el Tata debe pasar por la ceremonia de "Purificación y Aceptación," iniciación, también conocida como "Presentación a la Nganga." En esta etapa el neófito se convierte en miembro de la munanso y se le llama "ahijado" o "ahijada". La primera señal de iniciación que recibe el neófito después de la ceremonia de purificación/presentación es el "collar." Llevar este collar indica que esa persona es un miembro de la munanso y tiene derecho a la protección del padrino así como a la ayuda de todos los miembros de la munanso, incluyendo a los espíritus protectores, que se consideran una parte integral de la casa. Junto con el collar, el neófito recibe un conjunto de normas y guías a seguir.

Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero también responsabilidades. Si después de conseguir el collar el neófito desatiende sus deberes, puede llegar a ser vulnerable a la desgracia, Los espíritus le harán saber que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tus responsabilidades conmigo, y yo desatenderé las mías contigo, pueden decir los espíritus.

Más tarde, el neófito puede recibir más instrucciones que lo preparen para un mayor desarrollo. El siguiente paso después de la presentación es "La ceremonia de Rayamiento". Después de un cierto período de tiempo en el que el neófito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente durante un mínimo de tres meses, el neófito puede pedir al padrino que pregunte a los orishas y espíritus si el neófito está preparado para recibir una iniciación más avanzada. Aunque todos pueden beneficiarse de ser presentados a la Nganga, no muchos son llamados para ir más allá de eso. Si un ahijado es aceptado para ser rayado, recibe ciertas rayaduras ceremoniales en la piel y se le da determinada información que no está al alcance de los no rayados. Después de un año y siete días de haber sido rayado, un ahijado puede pedir a su padrino que le de su propio caldero.

En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama "Palo" o "Bantu." Deriva principalmente del Kikongo, con abundante español creolizado y un poco de Yoruba salpicado. Cuando estamos sacrificando animales, siempre los llamamos por su nombre en Palo, así un gallo se llama ensuso, una oveja enkonde, una cabra meme, el ron que rociamos con nuestras bocas en forma ceremonial malafo, el cuchillo para el sacrificio embele-koto, la pólvora fula, el agua lanso, la fuente o plato de calabaza tie tie, el machete embele, la hoja de afeitar que usamos para rayar a los neófitos gele-samba, el puro que usamos para ofrecer a los espíritus humo bendito ensunga, y el incienso es maba-guindango.

UN POCO DE HISTORIAS, NSAMBI Y LOS NPUGNOS

Antes de empezar con estas historias cabe mencionar que no redunduare esta bez en esto si no en lo mas basico y esencial, que debe de tener como conocimientos el Gnagulero

NSAMBIA

Nsambi, no ha terminado de realizada su obra mas grande, Nsambi no ha cesado de gobernar todo y continúa ordenando lo más insignificante, el aire no se atreve a mover una hoja, ni vuela una mosca, ni pasa nada aquí o en las kimbandas, sin que él no lo quiera, lo desee o disponga. Es incomprensible, inaccesible e invisible, él sí lo ve todo, y percibe una hormiga en la noche y no nos quita el ojo de encima. Sabe todos lo que se piensa, los secretos y mas. Nsambi es el dueño de la vida y la muerte, de cada ser viviente. Nsambi, cumple la función de juez tanto en la tierra como después de la muerte castiga a los malvados y a los buenos, y nos lleva la cuenta, de nuestras buenas y malas acciones.

Nsambi significa la energía, la idea, el pensar, el pensamiento, el es un gran y todo pensamiento que ha creado todo, Nsambi creó todo a su perfección total, y sólo el hombre es quien puede hacerlo imperfecto, Nsambi es ambos positivo y negativo, el varón y la hembra, lo obscuro y lo claro, y todo lo que hay, es de hecho la manifestación de Nsambi, todo lo que hay es de El, Tu eres Dios, los árboles, las flores, las nubes, el agua, los animales, los pájaros, el pez, las montañas, los ríos, las piedras, las arenas, el viento, las tormentas, el cielo, las estrellas y todo es Dios, donde voltees esta,

Al principio Nsambi era la Energía, el Pensamiento y Pensó todo lo que hay, y todo se hizo, como el Pensamiento era el Creador, el Pensamiento creó a Dios de lo que pensó, y nada se creó excepto de el mismo, porque todo lo que habían, o en la vida vino a ser, era de el mismo, que el Creador no quiso mantener alejado ningún secreto de la humanidad y todos tienen parte de el.

Después del Dios Supremo, Nzambi, máximo creador del Universo, se encuentran, en la jerarquía los Mpungos (poderes mágicos), los Nfuiris (Muertos seres de luz), los Nkisis(muertos). Los mpungos son fuerzas o seres incorpóreos que utiliza el supremo para realizar su labor y comunicación con los mortales y solo poseen a sus hijos a través de la nuca de ahí viene la frase de Caballo Mpungo.

NPUGNOS

Y Nsambi dijo Todos lo que yo sé, puedes saber, lo que yo puedo hacer, también puedes hacer. Yo enviaré a ti un ejército de mpungos espíritus divinos que mirarán sobre de ti y te protegerán, y representaran loque tu y yo somos, pero debes pensar y actúas como un buen gangulero, porque si no, ellos no podrán protegerte

Nkuyo . Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba. Fuerza del fuego, el trabajo y de los metales.

Kobayende o Paty Nyaga. Fuerza de las enfermedades y la salud.

Gurunfinda. Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra. Fuerza de la paz y la concordia.

Siete Rayos Nsasi. Fuerza del Rayo y de la guerra.

Ma´Lango o Madre de Agua. Fuerza del agua y de la maternidad.

Kalunga. Fuerza de la brujeria y las Nsaras

Chola Wemgue. Fuerza de las riquezas, la sensualidad y del amor carnal.

Centella Ndoke. Fuerza de la muerte y guardiana de Calunga Nfinda

Cabo Rondo o Jurema. protector de los que tienen problemas con la justicia, brujo y hechicero.

Cubre Monte. Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la muerte.

Brazo fuerte. Fuerza de los volcanes

Makulu. Fuerza de los seres que fallecieron y ya no van a reencarnar.

Kimambula o munalembe o padre tiempo. Fuerza de la adivinación y del tiempo

Tempo. Fuerza de los secretos y del final

Ngangumune. Fuerza de cada territorio delimitado de cada munazo

Oriyaya. La fuerza del pensamiento de cada persona

Lubuisa o Lukancasi. Fuerza de todo lo malo

Cada deidad tiene poderes diferentes, pertenencias, su ubicación donde trabajan, se representan por múltiples ideografías, llamadas firmas. Existen diferentes denominaciones de las deidades, las cuales se denominan de forma diferente, en las diferentes Reglas de Palo Monte. Entre las principales deidades, divinidades, nsambe o kimpungulu tenemos: Nsambi

Dios creador de todo el universo, Nsambi Mpungu. El (la) hijo(a) de Dios.Gran Fuerza Causal. (Nsambia Mpungu Bisa Muna Nsulo. Nsambia Kunansulo, Asambia, Nsambia, Nsambia Nsulu, Npungo Musina Nsambia, Tubisia Nsambia, Nsambi, Tibisia Nsambia Mpungu Bisa Muná Nsulo, Mulungu, Nganga-Nsambi). El pueblo Yombe tiene como deidad superior a Ngoma Bunzi el cual reside en Yulu, un lugar fuera del mundo de los mortales. Las personas no se dirigen nunca a él directamente sino que lo

hacen a través de los espíritus de la tierra (Tsi Nsambi) y de los espíritus del

río

(Simbi).

La filosofía, cosmogónica Bantú, nos enseña que hay una fuerza cósmica vital, que posee por si mismo la mayor concentración de Bumi (fuerza vital) ,que es la gran fuerza causal, qué todo lo puede ,todo lo sabe, la inteligencia cósmica creadora de todo lo que existe, una fuerza de vida y de muerte, constructor y destructor ,es una gran vibración ,el primer motor que impulsa a todo, que se llama Nsambia (Fumu Nsambi, Tata Nsambi, Nsambia, Zambia,Sambia,etc.), el cual es impersonal, no tiene forma, y reina en el espacio-tiempo, en el universo infinito tanto en amplitud como en profundidad ,es el Dios grande del cielo y El Dios grande de la Tierra ,por eso recibe los nombre de Tibisia Nsambia Mpungun Bisa Munansulo, y Tibisia Nsambia Mpungun Munantoto (Sambia arriba, Sambia abajo).

El Bumi, está presente tanto en el mismo Mpungu Nsambia, como en todo lo creado por Tibisia Nsambia Mpungu: Mpungos, Nsambe, Nkisi, Simbi, en los humanos (Vivos o muertos), los animales, las plantas, todo el mundo material .Tibisia Nsambia creó y le dio poder vital de Bumi,al cosmo,al cielo(Enkufururio,Nsulu),las strellas(Totenwua,Ntetembua),el Sol (Tango,Ntango),la Luna(Ngonda,Ngonde), las piedras(Matari), los planetas ,la luz (Muini,Muinda),el día (Ba,Lumbo),la noche(Buna fuka,Bunanfuka),lo oscuro (Atombe),el viento (Kitombolo,Tembo,Asolo),los ríos (Kukuansa,Guansa),los océano(Kunseto) ,el Mar (Kalunga),etc.

Espíritu de los caminos, de las encrucijadas, del destino, el equilibrio:

Simando. (MPUNGO MBANI MONGO NKUYO, Khuyu, Nkazuan, Cuatro viento, Enkuyo, Nkuyo, Nkuyu, Sinando, Lucero Mundo.).La palabra Nkuyo,significa en Kimbundu de antepasados.Existen diferentes tratados de esta fuerza, con las cuales se trabaja, está muy relacionado con el Nkisi Pambu Njila,mensajero de los hombres ante la deidad suprema Aluvaiá,señor de los caminos,guardian de la casa,vive a la entrada de los barracones,las casas ,siempre protegiéndolas.

Sobre Simando (Mpungo MBANI MONGO NKUYO, Nkazuan, Enkuyo,

Es

uno de los nombres de Simandó,de acuerdo dónde está trabajando ,al

Nkuyo, Nkuyu, Sinando, Lucero Mundo), o Cuatro vientos: Kuluso. (LC.)

tratado de su creación , a su firma para atraer su energía, se le nombra: ( Lucerito, Lucero Mundo, Lucero Prima, Lucero Madruga, Lucero Batalla Mundo,Lucero Vence Batalla ,Lucero Mundo Randundo Lobrengué,etc.),deidad dueño de los caminos, guardiero de la luna, del destino,de las puertas, etc.

Nkuyo o Lucero como bien señala Teoro Díaz Fabelo: “Cuatro Vientos o Simandó es la fuerza causal del poder de los vegetales ,cuya máxima ostentación es el bosque o selva, fuente de vida o muerte.También es el juego de fuerzas contradictorias naturales ,semejante al concepto dialéctica de la naturaleza ;es lo bueno y lo malo en una concepción unitaria muy difícil de concebir ,y más de explicar a los occidentales .Simando siempre está presente en todo y todas partes .sin él o ella no hay realización perfecta con firmeza .Trabajando en el plano de arriba se le llama Lucerito; si abajo ,Lucero. La estrella Venus representa uno de sus símbolos ” (Ver obra De Díaz Fabelo Teodoro, obra citada, página 105.). Como resultado del sincretismo,:”Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio.

Sobre los llamados caminos de Lucero, el Tata Manuel Kongo realiza la siquiente aclaración;“Kiambote Nganga Ndoki. En Corta Lima como en Changani los Nkisis no tienen camino. El camino del Nkisi es cosa que en Palo viene de la Regla Briyumba y empeza con el nacimiento de Briyumba Congo misma en campofinda y nacimiento de Lucero Prima Mundo Camposanto que mbonda a to' los Nkita por medio del tratado de Sarabanda Camino Quita Peso. Briyumba Ndoki Biyaya Biyaya Sambi jura Sambe y jura Ndoki, kuenda pa bueno y malo jugando Malongo Ndoki arriba Macondo Nkunia con licencia Guranfinda. Va kuenda Nganga Nshilako. Primero Nsambia

Mambe

En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma. Murabanda cazador y leñador, recorría con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y lguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado Barabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad. Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte a Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri.

Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu. Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia. Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.

El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos al pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo. Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza. En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó.

Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.

El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor. Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.

Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas. Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron:

NGO NDUANA NPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE MUNA MUNALONGO NGO KIMBANZA KIMBANZA KIMPUNGUELE KIMPUNGUELE BACUNANCHECHE FUIRI NPAMBIA

MIOKA KATUKANDO NFINDA KARIRE NKELE LUTETE NKULIO TAMAKUENDA AKUTARA LUMBOMA NGO BRILLUMBA

y prosiguieron cantando:

MUNFINDA NGO MAYIMBE

Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.

BONA MAYIMBE MASIMENE TEVERINA SIMANGOLLA NGO KELE BONGA NKATIQQUE GANGA SUALO NSULO LEMBA SAURA URIA NSULO YALULA GUALLALA MI MAYIMBE SUAMBEKO NGO KINDIAME YATANSO NDIAME MPUNGO TONDELE SANGARA LONGO NGO BRILLUMBA

Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desde cachorro adoraban y continuaron cantando sus tratados para salvar a Ngo:

WA KUNANGONGO NTANGO MUINI NPUNGO MALONGO MUYAMBE KIMBANZA YAMTUBA YARI YARI NGO MANFINDA KUNALONGO NKANSA NFUNA KARIRE YAMBONGO NKATIKE MPUNGO WANSO ANABATU NFINDA MAMBA WA KUNANGONDO NSULO TENDUNDO KIMPIM NGUELE MUMBA BRILLUMBA.

Y cantaron:

BRILLUMBA NGO MOILE MOILE.

Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual que Mambele. Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restos de Ngo, el cual decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piel la guardaron de reliquias. Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hiel fueron dadas a mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya que tendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio de Ngo.

Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon con una piedra. Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para la prosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetua: la vigencia de Ngo.

El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamente se ofreció, aún así se realizo el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del que tuviera la piedra que más se pareciera a la lengua de Ngo sería la víctima. La que llevo Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su padre le vendo los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron para ejecutar el sacrificio, Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera su amigo, su ruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y Mambe.

Por lo que había que hacer Nkisi. Enkarime y Guariere cuidarían el camino para que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo que se iba a efectuar. Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezara Malongo que harían Nkisi así se realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe. Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego.

Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza de caimán, cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21 corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo encendido que haría las veces de velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca de mayimbe, un huevo de mayimbe, los tres tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz, plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentó Mbako, luego lo rezo por el amigo inseparable de la infancia.

SIMBIRIKO KIMBANZA KIMBANZA SIMBIRIKO NUMALO ENSE MI BRILLUMBA MONIKIAMBOTO MUMBA. KUTENQUERE MUNALONGO KONYOSE BRILLUMBA MAMBE ENTIMA KUNAKONGO ATERERE NODOKE SABRABANU EMDEMBO ENTULO SENSENUO SIKI LLANGAMA WANSASIMBIRI WANSA SIMBANDANDO MANGA KULANGA-KAGUETO MAMBE MAMBE NKANO MONIKIAMBOTO SESE NKISI MALONGO SESE SONGOROKO MSIMENE ENDIAME SANGARA KINDIAME SINBIRILOÑO MUTAMBRE FUIRE ENGOMBO URIA MUYAMBE TEVERINA NSARA

KIMPESO SUAMEBO MUNIO ZUFIAN KANU MALONGO ALULA NGO BRIYUMBA YALULA MAMBE.

Después de Nbako pronunció esto, Murubanda procede a hacer una limpieza en el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo. Sakilande busco Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ella Murabanda dijo :

KUSUMA BITITI ENGOMBO KIMBANZA KOSUMA ENDEMBO NUMAYANTIMA KIANKO-NSILA-ÑOKA TENDUNDO KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE ENKARIME-MURABANDA NDIMBO MAMBE MUANA BAKUNANCHECHE BROKOMONE MBONGO KUENDA NGO KUENDA MALONGO. ENTARE BANGO-LUMBOMA BRIYUMBA NKISI MPAGUE TAKONE-NARIGUALLARO NFUMA BOTOTO BANGO.

Diciendo esto arranco un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo de recuerdo y le presento todos los derechos y dijo :

MAMBE YAMULEMBE-MAMBE GANDO NDUANA SESE SESE MAYIMBE ENKANVILLAMA VILLAMA MAGAMBA MAMBE WANZA MATARI MATARI NSASI NKUMA MAYAMBE MAMBA KALUNGA ENTUMA SALAMANTUMA MAYIQUIRI ENSILANBAMZA NDINGA NSUSO LEMBA RUMIA NSILA ÑOKA GUARIENE MINGONGO CHECHE SAMBRIKO MASANGO MASANGORIA

MAKONDO MAMNE MURANDE NDIMBO NDINGA YAMULEMBE NSIME ERO MAMFINDA ENGOMA GUAGUARA BAFIOTE SIMBIRIKOLLO.

Se aparto de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unos bejucos para ligar a Mambe y así mitigar su dolor, este comenzó el ligamento diciendo:

KATUKANDO-EMPABIA KUKAMBA TONDELE ATERERE MURABANDA ATERE MUNALONGO SENSEKU KUANI NIOCO ENTUBIRONA YARI KIBONDA NGO MAMBELE KUBONDA MABE SESE NUMA NKISI MALONGO EMPUNGO ENFUA FUIRI NFUMBE MASIMONE PAGUIAME MAMBE KUTARA BANGO YALULA MONIKIAMBOTO YANTANSO YIMBULA BANGO BRIYUMBA GUANGUARA.

Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para la ejecución que sería estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y cantaron:

NKISI MAMBE ERO MABELE NTUBIRONA ERO-MAMBELE KUBONDA MENGA KIANGANA KISIA ENYILA ENKANGRE NFUA MUANA CHECHE KUAME ZUFIAKANU YAFIAKANO SIRIKI MAMBELE NKUNIA YAMULEMBE MISI MUYAMBE MUNALONGO YAMULEMBE NGO GUARANDOYA ENDEMBO KRIYUMBA ORUMBO NKERE VENO VENO NERO MENGABE DUN DUN NKUNIA MAMBE WANSA KALUNGA BALUANDE TENDA NSULO-NGORO KUNASANDI SINATO KISINDIAKO ENDEMBO.

Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la tierra, para que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y cantaron:

ENKANDIA SIKIRI MAMBELE FIOTO MENGA-MUMBA NSARA (CANTO) HO YAYA MAMBELE MALEMBO HO YAYA NFUMBE NSAURE NGO NTIE KRiYUMBA MAMBE KUMA.

Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo que se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapito. Después de la ceremonia de ejecución, Entubirona con la ayuda de Guariere decapito el cuerpo sin vida de Mambe. Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, los genitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado y parte de las tripas se le entrego a Sakilande, para que lo pusiera en un lugar donde Mayimbe comiera, así le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia. Como desde que Ngo presento síntomas de muerte, Mayimbe siempre rondo el lugar, era necesario esconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbe fuera de allí para que se alejara y no descubriera el lugar con su presencia.

La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en miel y tierra, así no serian manchadas de sangre. Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona Rezo:

NTUBIRONA KRIYUMBA YA NSAURE ERO KONYOSE GUARIRIONGA, NSULO MAYIMBE KARIRE, ZUTETE CHIQUIRIMATO, KARAIRE KUTENGUERE ENTIE AHULLERE MAMBE KISENGUERE LIFAN KULE KIGUAGUA, ENSISAURIA MAYIMBE, GANDO ENTIMA MENGA YAMULEMBE.

Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fue envuelto en cera, junto al huevo de mayimbe que también fue sacrificado para que pagara un derecho por su presencia inoportuna y el huevo como símbolo de la vida y Ñnacimiento.

Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y la otra parte en la Nkunia que ahora será un atributo sagrado pues sirvió como tal. En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron adjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las conchas marinas las cuales servirían para conversar (CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador) Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona corto las puntas de los dedos de los pies y se los entrego a Sakilande para que los llevara a enterrar a distintos caminos en relación con los cuatro vientos y cantaron:

TRATADO DE DUN DUN KANGRA NSILA

Así se amarro por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se había sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría en cualquiera de los cuatro vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con ellas en cruz tendría los pies enredados y no podría caminar.

ALGUNAS REVELACIONES

Cuando el hombre nace hay dos espíritus en él, pero uno se llama el alma y el otro el espíritu. Uno es positivo y el otro es negativo. Si ese hombre pasa por la vida de una manera positiva, los espíritus se unirán como uno y vendrán hacia mí, pero si él es negativo, él vivirá en el tormento mental y no sabrá quién es él.

Si un humano nace hembra, su espíritu masculino es negativo, Si un humano nace varón; su espíritu hembra es negativo

Todo lo que yo he creado, yo lo he hecho por los números. El primer número soy yo; el segundo número es mi creación; el tercer número es dos espíritus en una carne; el cuarto número es cuatro direcciones; el quinto número es el número de hombre; el sexto número es la fuerza positiva y negativa, el séptimo número es para el sol; el octavo número es para la vida:

el noveno número es para la perfección; el décimo número es para la tierra; el undécimo número es para los animales; el decimosegundo número es para todos los espíritus y el decimotercero número es para el Lurian Bansa.

Los humanos tienen el poder para crear los diablos, y sólo humanos pueden destruir estos diablos. Los humanos también pueden poner un diablo en el cargo de todos los otros diablos y pueden nombrarlo como ellos desean, y él existirá entonces. Los diablos tendrán grandes poderes que el hombre les ha dado incluso. Aquéllos que no creen en estos diablos no se afectarán por ellos.

Nsambi ni ha creado los diablos, porque yo hice todas las cosas buenas. Sólo el hombre tiene el derecho para crear los diablos.

LOS PRINCIPIOS

Deben Ser buenos hijos. buenos padres, buenos esposos, buenos amigos, buenos hermanos.

Antes del Pensamiento, no había nada, y de la nada el Pensamiento se formo.

Todo lo que haces hacia ti, solo tu pagarás, y sólo a ti debe el regreso.

Al pedir se debe cantar, cantarle al mundo, a Nsambi, a tus Hermanos, a los Npugnos a todo lo que te rodea y de corazon asi todo lo que pidas se cumple mas rapido.

Antes que todo o todos exta la religión, abandonaras las diversiones si se tiene que estar con la regla

No traicionar los juramentos hechos en la consagración

No tesiar (dar para atrás)

Respetar a los mayores tanto los de su religión como las personas mayores

No levantar falsos testimonios contra ninguna persona

Ser justo y reconocer los errores

No estar haciendo trabajos para malo sin una causa justa

Respetar a sus semejantes y sus limites siempre y cuando no se metan con usted

No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas

No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los demás

Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.

Si te caes de la verdad, te recoges tu mismo y cuélgate hacia la verdad

Esforzarse siempre a ser mejores

La acción es la llave para abrir todos los rituales

Hasta mi madre me la paga

No dejar que te ataquen sin hacer nada

Si se trata de guerrear guerrea.

Recuerda antes de cualquier cosa siempre habla lo mayor posible en congo

Haz malenbe antes de todo siempre( saludo, Moyuba en yoruba, o rezo de inicio)

REZO A NSAMBIA

Esto es una de las cosas mas importantes para un gangulero ya que durante muchos siglos lo an dejado de hacer.

Este rezo es donde nos ponemos en las manos de Nsambi, y le decimos que a qui estamos para servirle y cumplir como un buen gangulero

Nsala malekum Nsambia, Sakula mumbansa musakula musukenda nsanga nsara kiariri foayende, guaco kumikiseke, kimiatete, bacheche Toto, bacheche ganaco ti lala comakuendara ngo Nsambi.

Recuerda que todo rezo y toda forma de pedir se debe hacer cantando ya que el cnato representa nuestra alegria, nuestras tristesas, y mientras mas fuerte cantamos hacia arriba trasiente el estelar a los oidos de Nsambi mas rapido

Kimba, Balkiña o rayamiento

Nsambi dice que todo mantu o persona que desee ser digno de estar y reunirse con el en Munansulo su morada deberán nacer de nuevo con la Kimba o Bakiña (rapamiento ola iniciación). Y Con esta la Kimba o Bakiña tendrán todos aquellos que han cometido errores en su vía tendrán una oportunidad al renacer, quedaran perdonados y empezaran desde el principio y no importando edad o tiempo en el plano que se rige su vida

Desde el primer día que este kimba o baquiano en adelante, pasaran por Akuetere Isa(transición o trance) durante 21 días que es lo que debe durar la ceremonia, por que se abrirá su mente y sabrá muchos de los secretos vera, escuchara, sentirá cosas que nunca había sentido hasta el empezar a saber que tienes un poder, además que sabrá cómo usar ese poder; pero a unos pocos selectos se les mostrara todo porque habrá aquéllos que emplearían mal estas cosas y solo buscaran dinero.

Por eso se creo el tratado Mijiawa Kongo Lemba Nsambia, el cual cuenta el viejo Ntula Makeke Que en esos tiempos donde los congos eran congos había personas las cuales enseñaban aquellos conocimientos que tenían y lo repartían entre sus ngueyos, bakiunfula, talankeros, tatas, nanas, yayas y demás a ellos se les inculcaba la religión tal cual era, y se les enseño como se debía. Pero como siempre había mantus que solo buscaban su conveniencia, tierras, alimentos y gente a su subordinación. Y cambiando las raíces de Yumba ti Yombe

Cuando los tatas notaron este tipo de circunstancias se realizo el tratado, que es el primer tratado con Nsambia para que aquel congo o gangulero que solo viera por su beneficio sin pensar en los suyos, aquel que mienta, aquel que engañe, sufrira toda su vida y no tendrá lo que busca, su espíritu quedara condenado, y nunca podrá tener nada bueno en su vía, nunca descansara.

Un buen Kimba o Bakiña se debe de empezar desde antes que la misma ceremonia, se debe de inculcar, sembrar el primer concepto más importantes en el Palo Yombe ti Yumba que es la idea de respeto, unión y la sociedad de todos con uno y uno con todos. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene una heirarchia jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten.

Esta heirarchia empieza por los ayores que son los sabios y que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Ellos son encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los demás y también hacer los trabajos espirituales a todo que viene. Después de ello viene la congregación general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todavía no han llegado tener titulo. Después viene la populación general que pueden participar

La Kimba o Bakiña se debera de ralizar de la siguiente forma:

Antes de cualquier cosas siempre se debe de preguntar a la Nganga y ya haber sido registrado, con su primera Nsanga

El material que se usara el Iniciado es:

1 litro de aguardiente ½ litro de Chamba 3 Nsunga(puro) Kimbanza de 21 vichichis(preparado de hierbas de 21 diferentes) Su Matari consagrado 1 Zunzu Kokoro(gallo negro) 2 Mpemba (cascarilla) 7 bembas(velas blancas)

El material que debe de tener el Tata:

Manta roja en la citura Se movera su nganga con la que se Kimba hacia enfrente Nsanga dile ero

Hay mucha gente que dice que se debe de presentar en muchos lugares naturales para poder que ellos den la licencia en 90% de todos los escritos personas, tatas, y demas que investigamos dicen que no es necesario pero si es conveniente poco a poco.

Pero los mas importantes y que deben de ser pase lo que pase son 2 Anabuto y Colunga nfinda, monte y cementerio

Se requiere que este cuando menos una Nana o Yaya y se debera llevar 3 dias antes al monte donde se buscara 1 matari, para consagrarlo, haciendo tratado con el monte de la siguiente forma:

Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueño de las hierbas, a los muertos, a los nkitas, palos de la tierra, cuando el palero se adentra, dice en voz alta:

Nsala malekum Anabuto bacheche yeye Nfinda cuenda banguata mi cuenda

Y cada vez que tomes algo de el debes decir esto hay que explicar los motivos de su visita claramente y los fines ya sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.

Se dejara al Ngueyo con Aguardiente chamba y nsunga y buscara su matari, al tenerlo se arkeri la zona es decir colocar una cascarilla en cada punto cardinal para que no entre nada malo, se coloca un punto de fula(polvora) y se da candela, se coloca al ngueyo en medio de este y se le inclina colocando su cabeza en el piso y se le da agua de coco se rompe este coco, se separan 4 trozoz se habienta al cielo y se saca una tirada de vititi chamalongo - Mientras se canta lo siguiente:

CASIMBA YERÉ CASIMBANGÓ (BIS). YO SALÍ DE MI CASA CASIMBANGÓ YO SALÍ DE MI TIERRA CASIMBANGÓ YO VENGO A CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA Y DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO VINE A BUSCAR TENGUE YAYA

Se anota la tirada y se prosigue a ir al cementerio al salir se da las gracias y se rocia aguardiente y se sueltan 21 monedas de cualquier denominación

En el cementerio solo se buscaran 4 mataris pequeños mas. Y se le da coco igual que lo anterior.

Con estos mataris se consagraran los anteriores, durante estos dias antes de la ceremonia se debera de hacer.

Durante 3 dias antes de la ceremonia no debera salir a diversiones, no podra tener sexo, no tomara, no comera carne

El dia de la ceremonia Se debe de iniciar limpiando a la persona de todo lo malo con la kimbanza y después de esto se pone a la persona a pagar penitencia encima de la siguiente firma:

la persona a pagar penitencia encima de la siguiente firma: Por una hora, con los ojos

Por una hora, con los ojos vendados viendo hacia la nganga tomando aguardiente chamba y fumando tabaco para generar el Npolo a usar.

En el momento que la persona esta pagando la penitencia se le invoca con algun mambo de la nganga, y se le da cachimba(humo de puro), aguardiente y chamba

Se agarra al kokoro y se limpia a la persona mientras esta en penitencia, se le dan de comer a las ngangas con las que va a nacer según lo marcado para su nacimiento, junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha preparado esto, luego se procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cómo el muerto del tata y frente a el matari ya jurao(esto se enseña adelante), una ves hecho esto si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.

Se hace malembe al terminar este, el ngueyo debera de golpear 3 veces en el piso y

el tata preguntara kindambo? El dira su nombre que ya se saco anteriormente y el terrenal es decir su nombre normal, el tata dice guisa ke kuenda? el respondera a jura kimba ta ti ma el tata dira mantu tu tiesa? El dira jamas

Y se dice bacheche kuenda es darle licencia a empezar se enciende una bemba(vela) con la que se va a velar todo el tiempo.

Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcación con mpemba o con carbon de arbol abrecamino y se canta

Katula tata, katula Nsambi Cuanda katula tata

Se repite eso hasta hacer todas las marcas que es de la siguiente forma:

Frente

Espalda

las marcas que es de la siguiente forma: Frente Espalda Cada acto que se realiza dentro

Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del muerto.

Se empieza el rapamiento con el nfiolo se corta justo de la misma forma y encada lugar de la marca, mientras se canta:

Yo Jurema nyora nyora te

Hasta terminar hacer todas las marcas

Se prepara el npolo con saliva de el tata, aguardiente polvora y la ceniza que hiso el ngueyo en la penitencia con polvo de muerto,

Y se va cantando:

Kimba tele munansila tele nganga yo jura Jurema sambia malongo nkiso

Se orea las heridas soplando aguardiente en cada una y cantando lo

siguiente:

Oria, oria gangote, jure Menga en malongo nganga yo jure malafo.

Y se talla el npolo en cada herida y se canta lo siguiente:

Jure npolo kanseke npolo jure kimba

Y en cada herida se jura con bemba se sella con cera con la que se esta velando. Al terminar suele entrar en trance

NOPUEDE MONTAR hasta terminar el tratado y ya al final se puede hacer

Se le inca y se le da a la persona el Corazón del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de corojo para el pacto final. Este acto ceremonial es con los ojos cerrados para el Ngueyo. Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares y se le entrega su matari.

Hasta aquí se termina la primera ceremonia, se pregunta a la Nganga

si todo esta bacheche.

A los 7 dias se hace el levantamiento, y 14 dias después de esto se hace la reafirmacion.

Que son las Nsanga(collares), nsanga kimbungula o nsanga ta y ma(collar con fundamento), nsanga dile ero o dimbrie(collar de bandera) y las verdadera forma de consagrar.

Las nsangas o collares de palo no son muy variados, cada collar lleva su tratado y su canto correspondiente, solo existen 3 tipos de collares para

los ngueyos o mantus, y solo 2 diferentes para Bakonfulas, Tatas, Nanas, y Yaya.

Antes de montar un collar es obligartorio hacer un registro previo, y no se puede entregar a cualquier persona a menos que la Nganga diga lo controario.

Al preparar un collar se debe de hacer de distintas formas,puede ser con semillas de colores que debe de llevar La Nsanga o de la forma mas tipica que en la actualidad usan,el hilo o cordon con el que se debe de preparar debe ser consagrado en el monte antes de usarlo para dichas Nsangas, ser lavado con omiero.

Este se puede urar cuantas veces sea.

Hay que hacer un canto para cada nsanga distintas formas.

y

los

colores son de

NSANGA NKISI: Es el collar normal y básico que se entrega, tiene que tener 7 colores distintos y revueltos a la azar para que de esta forma cada collar tome su cuerpo y sea diferente al otro, Este collar debe de llegar a la altura del ombligo, Mientras se elabora el collar se debe ir cantantandolo siguiente:

Kon do arabo darie fie te un nkiso lemba nsanga kikiriko

Esto es para preparar al collar de recibir al nkisi.

NSANGA KIMBUNGUALA: Este collar suele entregarse por algún mandamiento de la nganga ya que lleva ya sea un amuleto, piedra, herramienta o simplemente camino hacia los padres Npugnos del Ngueyo, cabe mencionar que los colores de los npugnos siempre se deberán llevar el color de Nsanga Nkisi. Este collar debe de llegar a la altura del ombligo. Al ir elaborando este collar se debe de cantar lo siguiente:

Nsaga ke kurukuru t ama, kurukuru y yayale, kurukuru kimbuanguala jila

NSANGA DILE ERO ó DIMBRIE: este collar es el mas fuerte y sagrado es solo entregado al momento de estar rayado, no antes, este collar sirve para guerrear, protejerte contra todo y mucho mas. Este collar debe de llegar a la altura del ombligo. Al ir elaborando este collar se debe de cantar lo siguiente:

Nganga kandelumi tatere come die como dimbri falukendo mangula

NSANGA CUILE: Este tipo de collar solo lo usan Bakonfulas, Tata, Nana o Yaya y tiene huesos, colores de los Npugnos que te cuidan, se arma de 7 hilos y queda como un collar que llega al pecho. Al ir elaborando este collar se debe de cantar lo siguiente:

Kundu kimadnda kundula jila kundula ta

Los collares deben de llegar alombligo ya que estamos cubriendo el punto mas importante del cuerpo donde comemos antes de nacer, es donde se alimenta nuestra alma, nuestro espiritu y hay que sobreguardarlo

Al collar sele pide, y se trabaja con el al colocarlo en la boca y ordenar lo que deseamos que se cumpla

MAMBELE ANTIGUO

Este mambele es uno de los mas antiguos, cada vez que se realice cualquier trabajo se debe de hacer ya que con esto podemos dirigir al nkisi a lo que deseamos

MALEMBE

Dice Cuenda banguata Zunzun damba mayimbe Ndilu kuami nso, Ndilu kimbanza, Cuando Nsasi Truena Arriba Abajo ponete.

Dice Cuenda banguata Sambia, sambi malongo, sambi kusundaca, sambi ndilu, sambi ntala, sambi ntoto, sambi npugno, sambi ntete, Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata Ngo, Cuenda banguata Mambe Cuenda banguata Ta Jose Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata Lucero Cuenda banguata Lucero viramundo Cuenda banguata Zarabanda

Cuenda banguata Madre de agua Cuenda banguata Shola Wengue Cuenda banguata Caborrondo Cuenda banguata Tiembla tierra Cuenda banguata 7 Rayos Cuenda banguata Centella Ndoki Cuenda banguata Brazo Fuerte Cuenda banguata Cuatro vientos Cuenda banguata Kobayende Cuenda banguata Tiempo Viejo Cuenda banguata Lukankasi Cuenda banguata Makulu Cuenda banguata Tempo Cuenda banguata Gurufinda Cuenda banguata Kalunga Cuenda banguata Cubre Anabuto Cuenda banguata Ngangumune Cuenda banguata Oriyaya Cuenda banguata

Cuenda banguata Nkisis, nfumbes, Bakulas que estan en mi cuadro espiritual Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata Tatas, nanas, yayas, Bakonfulas, Mayomberos, Bryllumberos brujos batus que esten presente en Munansulo Al pie de Sambia Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata de To los Nkitas, Nkita kuna mamba, Nkita kuna sila, Nkita kuna mukiamamuilo, Nkita kuna masa. Nkita kuna kiamasa, Nkita kuna kinseke, Nkita kuna kinsimbi que sin nkitas no hay palo monte. Nsala Malecum- Malecum Nsala Cuenda banguata Mis Ngagngas Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata mi padre y madre nganga Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata Mi padrino nfinda anabutus Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata mi madrina Nfinda Colunga Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata de los Tatas, bakonfulas, Nanas, Yayas nkisis malongos del monazo que yo lleva Nsala Malecum- Malecum Nsala

Cuenda banguata guarniero, nfumbe Nsala Malecum- Malecum Nsala

Dice que akiki kuila yera a sus pies ( aquipon tu nombre)Que el dia que tecie el mundo acaba. Nsala Malecum- Malecum Nsala

3 personas distintas--- un solo dios verdadero Ndundo--- Ndundo con Ndundo Santo tomas---ver para creer

Somos o no somos---somos Somos o no somos---somos Somos o no somos---somos

Preparar un Omiero:

El omiero que se hace para los que se van a iniciar en la Regla del Palo Mayombe se hace con agua de lluvia, de río, de mar, se le añaden las plantas de los diferentes Mpungos es decir, solo se le añaden las hojas, sin ramas, ni raíces, se añade, miel, malafo, cascarilla, corojo, tabaco, cacao, pimienta de guinea, una brasa de carbón encendida en hoja Inmortal, esta salvia se concentran en este liquido y es con que se purifica al neófito y lo vigoriza ante alguna ceremonia de consagración, con este mismo omiero se lava, se santigua todos los mataris de las entidades del Mpungo a fundamentarse, los palos, a los palos se le da de comer un pollo en el monte junto con

Una firma para luego volver a comer dentro de la prenda, los collares, caracoles, herramientas, resguardos,reliquias entre otros y por ultimo se añade la sangre de unos de los animales sacrificados ante la Nganga por dar comienzo a esta ceremonia tan especial en Palo Monte.

Después de lavar y consagrar todas las herramientas de las entidades a fundamentarse se colocan en un plato blanco donde comen solos y se deja de un día para el otro tapado con hojas de plátano y luego se le quita esa Menga con las hierbas que le correspondan a esos Mpungo dejándolo de reposo por unas horas antes de colocarlo en su respectivo recipiente a fundamentar, ejemplo del numero de hierbas es a cada entidad:

Lucero, 3 hierbas; Mama Chola, 5 hierbas Zarabanda Kalunga y Ma´lango madre de agua, 7 yerbas; Tiembla Tierra, 8 hierbas, 7 Rayos y Cabo e Guerra, 6 hierbas, Centella Ndoki, 9 hierbas Orisha-Oko, 6 yerbas; Coballende, 17 hierbas Gurunfinda, todas las yerbas 18, 17,21 etc.

El matari

El matari es uno de los instrumentos mas fundamentales que deben de tener desde un gangulero iniciado hasta el mayor.

Elmatari se puede recolectar de cualquier parte en realidad pero esto es según lo marque la nganga::

4 caminos

Verjas

Rio

Mar

Monte

Cementerio

Volcan

Etc

La consagración del matarti se tiene que realizar a las 12 de la noche frente a la nganga y se requiere lo siguiente

Cascarilla Una abatea de barro

4

velas blancas

4

piedras pequeñas de panteón

Deberás de preparar el matari escogido, y las 4 piedras se lavaran con omiero, en el matari principal, debe de colocar la firma del Npugno que indique la nganga; y alas piedras restantes colocaras lo siguiente:

Npugno que indique la nganga; y alas piedras restantes colocaras lo siguiente: Se colocara una firma
Npugno que indique la nganga; y alas piedras restantes colocaras lo siguiente: Se colocara una firma

Se colocara una firma en el plato de barro

Npugno que indique la nganga; y alas piedras restantes colocaras lo siguiente: Se colocara una firma
Npugno que indique la nganga; y alas piedras restantes colocaras lo siguiente: Se colocara una firma
Y acontinuacion se colocara la misma firma en una manta negra y debera colocarse de

Y acontinuacion se colocara la misma firma en una manta negra y debera colocarse de la siguiente forma:

en una manta negra y debera colocarse de la siguiente forma: Manta Matari seleccionado Piedras consagraciones

Manta

manta negra y debera colocarse de la siguiente forma: Manta Matari seleccionado Piedras consagraciones Plato de

Matari seleccionado

colocarse de la siguiente forma: Manta Matari seleccionado Piedras consagraciones Plato de barro Velas Se comenzara

Piedras consagraciones

Plato de barro

Matari seleccionado Piedras consagraciones Plato de barro Velas Se comenzara con arrear el matari y alejar

Velas

Se comenzara con arrear el matari y alejar a los ikus para poder trabajar el matari colocando un punto de fula en la parte de la firma puesto en ella y se canta

Llevalomama iku, lembante, mina de lomentus

Se le da candela al punto de fula y se puede empezar a consagrar esta piedra siempre se tomaran las cosas en sentido de las manecillas del reloj, tomaras una de las piedras y lo pasaras por todo el matari, asi con las 4 piedras y se le cantara lo siguiente:

ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA MUANA TONDELE VICA VIOCO ENSE SAUKENDE. SARABANU BITITI MUNALONGO MUANA NTANDA SIQUIRI NKISI MUMBA FINDA VENO NFUMBE KUNANSO NSAURE NTARE SIMANGOLLA AGUARUERE MI LEMBO MURAMBE WA KUNANKONGO KANGRA NDUMBA KANGRA MUANA MAMBELE NFIOTO ENTUBIRONA KI BONDA GUARI NBOVA DINGA MALENSO NKISI MAMBE NGO BRIYUMBA. LUMBOMA MUMBA TEVERINA TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.

Se tomaran las velas de igual forma en el sentido de las manecillas de l reloj y se pararan por todo el matari, se le da un poco de vino tinto, aguardiente, chamba, nsunga, y alfinal se le daran 3 pollitos amarillos

Se dejara velando toda la noche y quedara listo para entregarse

Tratado lumbe Matari

Hacer Trabajos con piedras es familiar en la mayoría de la Religiones Africanas, y se puede decir que la mayoría de la gente al menos conoce la existencia de la piedras que se dice pertenece a su nacimiento. Hay un amplio conocimiento relacionado con los poderes y usos mágicos de las piedras preciosas o semipreciosas, pero las piedras comunes de todos los días que ves tiradas en la calle o en el patio, las que ruedan a la orilla de un río y playas o en el campo, están poseídas de poderes que se usan para hacer trabajos y estas son valiosas, baratas y fácilmente obtenibles.

ELIGIENDO LOS MATARIS

Para encontrar las energías que residen en los mataris, coge una que te atraiga, debe ser lo suficiente pequeña como para que puedas sostenerla en tu mano poderosa y siéntate tranquilamente, cierra los ojos y dirige tus sentidos hacia tu mano, siente la piedra, explórala en tu mano, nota la textura y la temperatura, la dureza, ahora sostén la roca pasivamente y deja que te hable.

Lo hará a través de vibraciones, que es la esencia de todo la magia. Las vibraciones vendrán del interior de la roca y las sentirás en la mano, golpeando no sola en la palma, sino también en los dedos. Si las vibraciones son rápidas y vigorosas, es una piedra de altas vibraciones, lo que quiere decir que las vibraciones se distribuyen rápidamente y que actuara así en cualquier hechizo en el que la uses.

Si las vibraciones o pulsos son lentos, sosegados, es una piedra de baja vibración y tiene distinto usos. Esto es lo que tienes que hacer por cada matari que pretendas utilizar pa' trabajos en Mayombe.

PARA COMUNICARSE CON OTROS

Graba tu mensaje en una piedra de alta vibración con Npemba ero (tiza) o Carbón vegetal, entiérrela profundamente en la tierra mientras visualizas la cara de dicha persona y tu mensaje sera enviado.

PIEDRA PROTECTORA

Coge una matari de alta vibración y sostenla en tu mano poderosa durante varios minutos, preferiblemente sentado sobre la tierra desnuda y dices lo siguiente en voz baja, mirando todo el tiempo al Matari:

Matari, rechazaras el Mal Envíalo al Viento y Lejos Envíalo al Fuego y al Mar Matari, Líbrame de to' Mal

Lleva la piedra contigo pues este Matari liberara sus propias energías para formar una especie de barrera protectora a tu alrededor, un escudo de Poder para que puedas pasar sin daño.

PIEDRAS CON AGUJEROS

Si encuentras una piedra con un agujero en la orilla del mar, cojéela, porque es un instrumento mágico valioso, la piedra agujereada se cuelga en la casa para que de protección, se puede llevar con un cordel alrededor del cuello para los mismos fines.

Coge una piedra con un agujero, busca un palo que entre justo en el agujero e introdúcelo dentro firmemente, Tiralo al Mar. El Amor vendrá a ti

Para ver los Nkitas del Mar, llévate la piedra agujereada al mar por la noche, con la marea alta, cierra un ojo de cara al mar y pon el otro en la piedra agujereada y mira por el agujero y veras los espíritus.

Para una curación pon la piedra agujereada en el agua del baño, añádase sal y métete dentro. Esta piedra se usara solo para este fin.

PARA BIENESTAR

Llena un bote viejo o una jarra con piedras de baja vibración. Coloca este pote en un lugar escondido de tu casa donde nunca sea disturbado. Los Mataris distribuirán su baja en regias por toda la zona, difundiendo paz y calma, tu casa estará feliz y libre de mayores problemas y contrariedades.

Tratado para montar un Ozain

Este es uno de los Ngandos mas necesarios si no lo tienes no podras trabajar nada.

Tratado para montar un ozain ya sea de cualquier Npugno se debe de tener su Nganga, sea Briyumba o Mayombe. Se busca una güira grande, y solo un Tata puede fundamentarlo y debe ser frente a la Nganga, debe de encender tres velas y colocar la güira en medio de estas, hacer Malembe y pedir a los astro venir encerrandolo con mpemba(cascarilla), mencionar al npugno y al nkiso veir con ferimili (nombre del npugno) ferimili colocar la patipemba de sello de Ozain y el que lo va a recibir sentado detrás de la puerta.

Se canta para llamar a Ozain, a los cuatro vientos, uno de los Tatas hace

Se canta para llamar a Ozain, a los cuatro vientos, uno de los Tatas hace el sello, y se canta a buscar, buruguame Ozain, la finda y el que llama a cuatro viento canta, aculIerere engando, acullerere no hay mas engando que batalla, el otro hace el tepetepe y canta canitén tén, tén, canitén, tén, cantin suáo; muchacho nuevo no conoce como nana masokuto sara kindembo Ozain y los demás Tatas responden, con su Nganga de Ozain.

Se le echa el polvo al nfumbe, oro, plata, mejor dicho los siete metales, tres piedras chicas, las cabezas de los veintiún pájaros, tres piedrecitas, cuatro anzuelos medianos, un diente de caimán o cocodrilo, un colmillo de jabalí, cuatro lagartijas, siete cucullos, un manca perro, un alacrán, tres ratoncitos recién nacidos, una piedra de manganeso, un diamante, un pedazo de raíz de palma, un pedazo de raíz de ceiba, un pedazo de raíz de laurel, la hierba con que hizo el omiero, rosadura de venado, los colmillos de perro, un pedacito de caña brava cargada con agua de río, tierra de mar, se coloca dentro de la güira, azogue, jutia ahumada, pescado, maíz tostado, veintiún pimientas de guinea.

Se le da de comer tres pollitos chiquitos y se le deja adentro, se le hecha las veintiún tierras, se le ponen los veintiún palos, se le da de comer dos gallos grifos al pie de una palma o una ceiba, se entierra por veintiún dias, cuando se saca a los veintiún dias, viene la consagración de la persona que lo va a recibir, para que tenga licencia de entregarlo mas adelante y vea lo que le hicieron a el. Se abre un hueco y se le da de comer a la tierra con todos sus menesteres y se vuelve a enterrar al pie de una palma, con un gallo y dos palomas. Se saca con un gallo y se lleva al monte y se entierra por nueve dias, se cubre con un paño negro y se le da un gallo negro y se canta; buena noche aqui, buena noche alla, sala malekun aqui, sala malekun alla. Y ese Ozain vive arriba de siete rayo y no come carnero, solamente jicotea, gallo, codorniz. Y el que lo recibe se lo lleva para su casa, dándole la entrada.

Trabajando con Ozain

*- Trabajo para una persona que tenga que operarse, para que no tenga complicaciones, lo primero que se debe de hacer es lo siguiente, que la lleven delante de un fundamento, consultar a la persona según lo que salga, es lo que se debe de hacer, si la persona no puede llegar entonces se le hará un cambio de cabeza. Es muy importante tener ropa sucia de la persona, el nombre con sus dos apellidos, fecha de nacimiento, la medida de la persona y si es posible hasta saliva. Se le pregunta a la Nganga que firma se debe utilizar para ese cambio de cabeza, y los ingredientes que se necesitan para ese cambio de cabeza, se pone un paño rojo grande al frente de la Nganga, se le hecha lo antes mencionado, se le esta cantando mientras se le esta haciendo el trabajo. Para darle conocimiento a la Nganga, se limpia la foto con nueve hierbas, ron, tabaco, en el centro del paño, se prende una vela morada, todo se echara alrededor de la vela, se le da un gallo negro, una paloma blanca, eso representa la vida y la muerte, se le agrega chamba, aguardiente, jutia humada, pescado, se le hace la firma de vence guerra al frente de ese trabajo y se ponen siete cargas de pólvora, y se arrea diciéndole, yo Nganga quema fula y llega a ensulo. Ya terminado ese cambio de cabeza, se amarra en cruz y se da siete vueltas a la derecha y siete a la izquierda y se le pregunta a la Nganga, que camino se le da a este trabajo.

*-Trabajo para el amor, todo trabajo que se haga debe preguntarse a la Nganga, con que firma se resuelve dicho trabajo, tambien quiero aclarar que si lo hacen personas que no tengan fundamento, le aseguro que no le va a funcionar nada. Se cogen dos muñequitos de novios, los nombres, tierra de la casa de la persona que quiere que regrese, se le pone miel de abeja que tenga el panal, se entierran los nombres juntos, siete fresas, polvo de palo para mi, yo puedo mas que tu, cambia voz, ven a mi. Todo eso se echa en

un plato hondo, se le dan dos palomas, una hembra y un macho. Terminado ese trabajo se le pregunta a la Nganga, cuantos dias estará arriba en la Nganga; y la persona interesada se lo tiene que llevar para su casa, se tiene que poner debajo de la cama.

TRATADO DE KATIYEMBO

Tratado de como preparar un katiyembo, mejor dicho un porrón, antes que el Kongo conociera la polvora, como se sabe eso tiene que ser entregado por un Tata y que lo haya recibido. Antiguamente eran muy pocos los Tatas que lo tenian, porque eran muy egoistas para entregarlo y algunos de esos pocos se lo empezaron a entregar a los bacofulas como resguardos y le dieron el nombre de ofukankaya katiyembo que quiere decir, el porron que bota candela que sale por la boca del porrón y espantan a los muertos malos.

Para preparar katiyembo, se hace un omiero de veintiun hierbas, se necesitan por lo menos tres Tatas Nkisis, los dos menores se sientan de frente y el otro presenta las hierbas a los astros, se le hacen las firmas a los que van a ripiar las hierbas, el de la izquierda se hace la firma de Centella Ndoki que representa a los muertos y a la derecha se hace la firma de Zarabanda Premañongo que representa la vida. Terminado el omiero se comienza a sazonar echandole agua bendita, agua de pozo, agua de rio, agua de mar, agua de una laguna, chamba, aguardiente, vino seco, miel de abeja (unos pedazitos del panal picaditos), pimienta de guinea, pimienta dulce, manteca de corojo, polvo de laurel, veintiun pedacitos de coco y cascarilla.

El interesado debe de llevar dos porrones, uno para el y el otro para su padrino; se lava el que va a nacer, el otro se guarda detras de la Nganga; se pone a secar en el sol, cuando ya este seco se empieza la fabricacion del katiyembo, le hace la firma que el kindembo le de con yeso blanco y amarillo. Se presenta el porron a los astros. Licencia a katiyembo munanketo que fue el primer porrón cargado en Africa, en un poblado llamafo (obo), en el sur de Nigeria, licencia siete empaca, licencia a sandanda Kongo, licencia tunanfinda engo batalla, licencia Zarabanda ganga tare, licencia quita manakita lucero briyumba Kongo, licencia empaca soberano, licencia a katiyembo munanfifo, el primer katiyembo sacado en Cuba, en un pueblo llamado Guanabacoa, La Habana, licencia guariao Kongo, licencia a mi padrino fulano de tal.

Se manda a la persona que lo va a recibir a buscar las tierras de diferentes lugares, se le echa polvo de hueso de muerto, un poquito de estos ingredientes, polvo de veintiun palos, cuatro piedrecitas chiquitas, tierra deI cementerio, tierra de un hospital, tierra deI monte, tierra de las vias del tren, tierra del rio, tierra deI mar, tierra de la laguna, tierra de un banco, tierra de una loma, tierra de siete tiendas, tierra de las cuatro esquinas, rosadura de venado, de jicotea, pelo de caballo, azogue, precipitado rojo, pimienta de guinea en polvo, polvo de arbol seco, tierra de bibijagua, tierra de hormiga brava, jutia ahumada, pescado, maiz tostado, polvo de pajaro, un poquito de chamba, aguardiente, vino seco

y humo de tabaco. Sellarlo con cera virgen para que cubra los

ingredientes mas o menos a la mitad de una lata de cafe, esperar a que

se enfrie la cera, se le da una jicotea, dos gallos, una guinea, una paloma, cuatro pollitos, tapandoIe las bocas al porron que ya no se llamara asi (katiyembo) y se le da de comer dos veces aI año menos

jicotea y ese katiyembo vivira atras de la puerta de su casa, poniendole

a su servicio; café, un vaso de agua, aguardiente, chamba y encenderle

una vela roja, tados los Viernes ponerlo a coger el sol, una vez a la

semana; solamente se utilizan cuando tenga que hacer un rompimiento

y comera con el kindembo o cuando tenga que arrear a alguien, cuando

se tenga que entregar que sea un padre facultado, que tenga embele entregado o algun Tata Nkisi o la madre Nkisi que haya perdido su

menstruacion y tambien cuando tenga una guerra lo sacara para usarlo.

Automaticamente lo pondra para atras en su lugar, no puede quedarse fuera de la puerta.

TRATADO IZAKUANDERE

El primer espíritu es el poder, que viene del este y es una luz cegadora.

El segundo espíritu es inteligencia. Viene del oeste y es un fuego ardiente.

El tercer espíritu es sabiduría. Viene del norte y es tan brillante como el

sol.

El cuarto es amor. Viene del sureste y le calienta por todas partes.

El quinto es justicia. Viene del sur y es una luz azul.

El sexto es belleza. Viene del sudoeste e ilumina por todas partes.

El séptimo es principal. Viene del noroeste. Se quema brillantemente.

El octavo es eternidad. Viene de por todas partes. Es toda la luz.

El noveno espíritu es bueno. Viene de dentro. Brilla hacia fuera.

El décimo espíritu es humanidad. Viene del nordeste y brilla por todas partes.

El poder sale de SAMBI y viene a todo, y cómo se utiliza y se recibe este poder, determinará el resultado de todos los programas.

La inteligencia es natural en todas las cosas, pero cómo se utiliza disuade el resultado de todos los planes prerepresentados.

La sabiduría es el resultado de usar inteligencia y poder sabiamente.

El

amor

es

qué

fue

manifestada

de

SAMBI

A

SAMBI

experimentado

por

el

poder;

la

inteligencia,

y

controlado

por

la

sabiduría.

La justicia es de los resultados de la sabiduría y de la inteligencia traídas por el amor y el poder correcto.

La belleza es llevada a cabo por el poder con inteligencia y la sabiduría, por el amor hecho de justicia.

El principal es aumentado por la justicia, con la inteligencia, la sabiduría, la belleza y el amor, llevados a cabo por el poder.

La eternidad es llevada a cabo en lugar por las virtudes de la belleza, del amor, de la inteligencia, de la sabiduría, de la justicia y del poder.

Lo Bien es eterno por el poder del amor, de la inteligencia, de la sabiduría, de la justicia, de la belleza y de los principales.

Yo Nzambi cree sistemas adivinatorios, para que el hombre se comunicara con los Mpungos, Nkisis, los Nfumbes, la Nganga y todos los demás Zinkisi y conmigo.

Para la comunicación puedes utilizar utilizan el Chamalongo, que puede estar conformado por cuatro conchas de cocos, cauris o conchas de mar, huesos; siete, nueve o dieciséis conchas o cauris. El boroko, el Vititi o MpMunansulu Menús, los astros, los sueños, etc.

La humanidad se encuentra en bien, a través de los principales de la inteligencia, de la sabiduría y de la justicia, ligadas con belleza por poder derecho.

Los espíritus están dentro; solamente usted puedeponerlos fuera, y llevar sus signos, a menos que usted los pierda.

Cada uno de los Mpungos o Nkisis cumple una función específica:

Lucero Mundo o Nkuyu. Aluvaya, Bombozira, Vangira (feminino), Pambu Nzila. Es el Nkisi responsable de la comunicación entre las divinidades y los hombres. Se encuentra en los cruces de los caminos (“BU DIBIDIKA ZINZILA”). Sus colores son negro, rojo y azul prusia.

Zarabanda, Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe. Es el Nkisi de la guerra, de las entradas. Se le hacen ofrendas con la finalidad de que abra los caminos. Su color es el azul prucia.

Caborronda, Kabila, Mutalambo, Gongobila, Lambarangwange. Nkisi cazador, habita en los bosques y las montañas. Es responsable

de la abundancia de los alimentos. Sus colores: azul celeste para Mutambo y Kabila, verde para Lambarangwange y azul y blanco para Gongobila.

Ngurunfinda, Katende. Nkisi dueño del secreto de las " insabas" (hojas, hiervas). Su color es el verde o verde y blanco.

Siete Rayo o Nzazi, Nzazi, Loango. Nkisi responsable de la distribución de la justicia entre los hombres. Dueño del rayo y guerrero. Sus colores son: rojo y blanco.

Cobayende, Kavyungo o Kavungo, Kafunge. Es el Nkisi responsable por la salud, está íntimamente ligado a la muerte. Usa los colores negro, rojo, blanco y marrón.

Jimagüas, Angoro e Angoromea. Así como Bombozira, auxilian la comunicación entre las divindades y los hombres. Son representados por una cobra, siendo el primeiro (Angoro) masculino y el segundo (Angoromea) femenino.

Tiembla Tierra. Kitembo o Tempo. Es el responsable del tiempo en forma general, y especialmente de los cambios climáticos (como lluvias, sol, viento, etc.), por tanto, se le atribuye a el; el dominio sobre las estaciones del año. Es representado, en las casas de Angola y el Congo, por un tronco con una bandera blanca. Usa los colores fuertes como: rojo, azul, verde, marrón y blanco. Puede representar también a

Cabo Ronda, Tere-Kompenso. Es un joven cazador que obtiene, su sustento através de la caza y la pezca. Sus características son las mismas de los cazadores (Kabila, Mutambo, Gongobila, Lambarangwange) unidas a las características de los Zinkisi de agua dulce (Kisimbe, Samba). Sus colores: azul claro e amarillo oro. Centella Ndoki, Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula. Se trata de un Nkisi feminino. Es guerrera y está íntimamente ligada con la muerte por conseguir dominar a los muertos (Vumbe). Sus colores son el rojo y marrón (rojo vino).

Mama Chola o Chola Wenge, Kisimbi, Samba. Nkisi feminino, representa a la fertilidad, es la gran madre. Su dominio es sobre las aguas dulces. Su color es el amarillo oro y el rosa.

Madre Agua. También es un Nkisi femenino, tiene dominio sobre las aguas saladas (el mar). Su color: blanco cristal.

Zumbaranda. Es un Nkisi feminino, representa el inicio, es la más bella de las madres. También tiene relación directa con la muerte. Su color: azul.

Wunge. Es el más jóven de los Nkisi Representa la alegría de la juventud.

Tiembla Tierra, Lembá Dile, Lembarenganga, JMunansulutamba, Kassute Lemba, Gangayobanda. Inkisi de la creación, se presenta a veces como un jóven guerrero y otras veces como un viejo encorvado. Está ligado a la creación del mundo. Cuando jóven tiene los colores blanco y azul, cuando es viejo se representa con el color blanco.

Saludo a los Mpungu:

Pambu; Nzila, Kíwa Pambu Nzila Ngana Nzila - "Kiwa"

Nkosi; Yuna kubanga mwetu "Nkosi E"

Kabila; Kabila dwilu - "Kíwa Kabila"

Katende; Kisaba Kyasambuká - "Kíwa Katende"

Hongolo; Ngana Kalabasa - "Hongolo Le"

Kavungu; Tat´etu Mateba Sakula Oiza - "Dibixe"

Teleku Mpensu; Mutoni Kamona Teleku Mpensu - "Mwanza E"

Ndanda Lunda; Nengwa Maza Mazenza - "Ndanda E"

Kaitumba; Nengwa Kaitumba - "Kíwa Kayala"

Zumbaranda; Nengwa Ixi Onoka - "Zumbaranda"

Kitembu; Nzara Kitembu - "Kitembu Yo"

Kambaranguanyi (Nzazi Loango); A-Ku-Menekene Usoba Nzazi – "Kíwa Nzazi"

Matamba; Nengwa Mavanyu - "!Kíwa Matamba"

Nvunzi; Nvunzi Pafundi - "Kiwa Nvunzi"

Lemba; Kala Epyi ¡Sakula Lemba Dile -"Pembele"

Otras formas de saludo:

Pambu Nzila; Kíwa Ngana Pambu Nzila - Respuesta: Kíwa Nzila!

Nkosi; Yuna Kubanga Kuta Kweto Nkosi - Respuesta: Nkosi E!

Katende; Katende Mukwa-zi Unsaba - Respuesta: Kíwa Katende!

Kabila; Kabila Ukongo Kwala Enyoso - Respuesta: Akumenekene Mukongo!

Teleku Mpensu; Mutoni Kamona Teleku Mpensu - Respuesta: Mwanza E!

Nzazi; A Ku Menekene Usoba Nzazi - Respuesta: ¡Nzazi E, A!

Kavungu; Kavungu Mateba Kukala Kwiza - Respuesta: Pembele, Kavungu!

Hongolo; Ngana Hongolo Kyambote - Respuesta: Hongolo le!

Kitembu; Kítembu Dya Banganga, talenu! - Respuesta: Kítembu E, A!

Nvunzi; Nvunzi Kukala E - Respuesta: Nvunzi E!

Matamba; Mam´etu Mukwa Ita Matamba - Respuesta: Kíwa Matamba!

Kisimbi; Mam´etu Kyambote Maza Mazenza - Respuesta: Kisimbi E!

Kayala; Mam´etu Mukwa-Zi Kyanda - Respuesta: Kuzimana Kayala!

Zumbaranda; Mam´etu Izi Kuzula - Respuesta: ¡Zumba E, Zumba!

Tratado nganga, bakulas, nkisis

Hay muchos misterios y Nkisis, pero en mayombe se han señalado y destinado uno solo para los ganguleros, ellos son los encargado de guiarte, al igual que te h

.

Y de la misma manera que no escoges tus padres así no escogerás tu Nganga pues ella es quine lo ara, al igual que tu nombre

secreto.

Estas encadenado y ligado a el mayombe desde el principio y hasta el fin por eso naces amarrado con el cordón umbilical y la huella (tu ombligo entrada del alma) te recordara eso, así mismo has de recibir tus poderes

Tiembla Tierra El espíritu de la paz y al protección, Muy respetada en la Regala mayombe, posee la virtud de la balanaza entre el bien y el mal es el padre de los feroces sarabanda y siete rayos, y dominador de las alturas, lomas y montañas, su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de esta mpungo, fundamento que gobierna el centro de la tierra y del mundo, gira en torno a todos los fundamentos de Palo Mayombe, aquí su poder esta en la loma con sus secretos mostrados por ñañingos, tatas, paleros, mayomberos de la regla, TiemblaTierra.

En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Presentación al pie de: Ukano Bencosi (ceiba macho iroko sinespinas), Ukano Membra (palma real albita), Ossain, Cholá, Kalunga, Sambia,

Kuna Lemba, Camino Largo, Bachaquero, Kobayende, La Loma, Autopista, Kuna Finda (esquina de un cementerio).

Madre lango o madre de agua Espiritu de los siete mares, paz y la fertilidad, yaya nganga de muchos mpungos y muchos kuanos.

En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente: Presentación al pie de: Ukano Bencosi (Ceiba macho sin espinasiroko), Ukano Membra (Palma real albita), Cholá, Sambia, KunaLemba, Camino Largo, Tualano de Kalunga (La noche en le mar lodesconocido de Olokun), una Plaza, la Loma, Autopista, KunaFinda (mercado). Preguntar cuantos guardieros lleva, Butansake(ceiba hembra con espinas araba).

Mama Chola Diosa de los desconocido, aura tiñosa, capaz de destruir aquien engaña a su mismo sexo, bruja, temida en todas las religiones, capaz de dominar con el oñi ose, la miel puede amansar a cualquier tipo de animal y ser humano que se recita de su maleficio, esconde muchos misterios en el Mayombe.

En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Presentación al pie de: un Caño (pozo de río), la Casa de Guatiriambo (cárcel), un Tronco Nganga de Jobo, un Parque, Casaen Ruinas, Bote de Basura, la Casa de Kadiempembe Casa de Nfinda (Mercado), Monte Oscuro,Nsulú (luna), Moana Tuanga (Noche en el monte), Chola Dengue,Kuana Finda (esquina de un cementerio), Ukano Bencosi (Ceibahembra con espinas), Kuna Lemba, Ukano Membra(palma real).

7 Rayos Nsambia del poder de dominar todas las tormentas, los truenos la lluvia, tornados el poder de la divinidad mujer y hombre dentro, la fuerza oculta del kadiembre, voddu y el bilongo cuando la misma historia dice el bailador, el místico, adivino, hechicero, mujeriego, y temido por otras tribus, este fundamento se le guarda respeto en la regla. El fuego arma con la que ataca a sus enemigos lso cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este.

En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Presentación al pie de: la Casa de Nfinda (Mercado), Kalunga,Chola Dengue, Kuana Finda, Ukano Bencosi (ceiba hembra conespinas), Ukano Membra (palma), la Loma, Nsambia, Camino Largo,Butansake (Ceiba macho sin espinas). Su secreto esta en Ukano membra y tronco Ceiba, allí hay que tener una determinación en el momento del ritual y levantamiento del matar y, antes que se oculte ntango.

Su otro secreto se busca en Ukano membra aquí se hace otro tipo de presentación dando conocimiento a otros Mpumgos, por su iniciación dentro de la regla, aquí se le da juria menga con otro animal sagrado donde este termina de fundamentar la Nganga del iniciado o Nkiso del kuano. Este ritual va a la media noche con albita para dar conocimiento de su poder dentro de la regla, aquí se recoge otro secreto que es desconocido por otros tatas.

Sus mataris principales son 6 y su fuerza vive en un matari de7 rayos y también al pie de Ukano bencosi.

Lucero Mundo Guardiero portero dentro de la religión, cierra las puertas delmal y abre las puertas de bien, como hoy puede ser tu amigo,mañana también, si no se atiende como es, es agresivo cuandotocan a sus hijos. En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente: presentacion: Al pie de La Loma, Ukano Bencosi (ceiba hembra),Ukano membra (palma), Butansake (ceiba macho), Sholá, Kalunga,Sambia, Camino Largo, Mercado, Kuana Finda, 4 esquinas,Autopista, Plaza, Redoma, Kobayende, Sendero (en la pata de uncerro).

Su secreto esta dentro de los caminos, dentro del monte, yotras cosas desconocidas, los sacerdotes no dan sus secretos deeste ser tan pequeño, porque tiene gran poder en el mundo yencierra un resguardo. Este es un ser muy impresionante, esta facultado para abrir ycerrar los caminos del bien y del mal, puede transmitir sudilanga en cualquier idioma como puede también estar encualquier parte del mundo, es el mensajero de Nsambi, y seconoce en la religión yoruba como Eshu, y en Palo Monte Como Lucero, el mensajero de Nsambia. Este fundamente nace con tres gio gio mundele, jabaos, nsusomundele,

nsuso nkiko, su amigo principal es el ratón, laslimpias casas y otros roedores.

Lucero mundo nace de: UNA CARA; DOS CARAS; TRES CARAS; CUATRO CARAS; CINCO CARAS.

Cada una tiene una carga distinta, dentro de cada camino hay unsecreto guardado por los propios tatas.

Los animales principales para juria menga, dentro de la regladel Palo Mayombe son: nsusos, jio jio y 4 patas, hay otrosLuceros que se pueden virar para el camino del bien y del mal, todos necesitan mucho respeto.

El matari de Lucero

se levanta en

un

camino o

en

4

Nsila,

su

MusiNganga es el guayabo, Musi nganga jagüey.

Zarabanda. Dios del metal, la guerra, la serpiente, oscuro, lo místico, lo desconocido, vengador, Representante del monte y los metales, su fuerza lo ahcen un mpungo temible dentro de la regla palo monte o mayombe. este fundamento guarda mucho respeto y es muy temido por su poder, conocedor del Palo Mayombe, fuerte como la serpiente, hay que tener mucho cuidado con este mpungo.

En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente Presentación: Al pie de la Casa de Nfinda (Mercado), Kunalemba, la loma, ukano bencosi, ukano membra, butansaké, Sholá,Kalunga, Nsambia, Camino Largo, mercado, kuana finda

Centella Ndoki Madre del cementerio, vigilante de las fosas que igual manera que Pata nyaga, como carretero del cementerio y quien recibe a los nfumbis para que descanse en paz. Diosa muy temida dentro del mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad, centella Ndoki fundi plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa. Carga es igual a la de la Gurunfinda de tierra pero principalmente lleva en el fondo ewes de cementerio y tierra, llevando una Kiriyumba con Ndokis

En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se sigue dependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Presentación: Al pie de Kobayende, Mercado (preguntar cuantos),Ukano Bencosi, Ukano Membra, Sambia, Kalunga, Butansake,Autopista, Camino Largo, Kuana finda, una plaza, Kuna Lemba.

Cabo Rondo En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Este fundamento se busca cuando empieza la salida del niango,para buscar el horizonte, este Mpumgo tiene un misterioso ritual, para desconocer donde nace cabo e guerra, en la Regla de Mayombe, su historia fue que luchó contra Ndoki.

Hay que tener un conocimiento profundo sobre este legado congo de Palo Monte. Su secreto es poco conocido por los conocedores de este Mpumgo, es de mucho poder, aquí hay que buscar un paraje o sitio donde aparezca el arco iris para buscar su salida y cuando se oculta. lo oculto, lo desconocido, lo místico, lo que no muestran muchos ñañingos, bilongueros, kimbiseros, tatas, que saben de este legado, que por respeto no se dilanga de los Mpumgos, nadie en Palo da su secreto, ni lo escribe, porque se ha perdido el respeto de la consagración. Presentación al Pie: La loma, Cholá, Ukano Bencosi, Ukanomembra, Butansake, Sambia, Camino largo, Mercado, Kuna Lemba, Kobayende, Kalunga, Horizonte, Kuana Finda.

Cobayende El nómada caminante, sanador de la lepra, sarna y llagas, yllagas puestas, como una calma milagrosa para aliviar estosfenómenos de enfermedad cual es desconocido para cualquier sesobre natural, también conocedor con virtud y adivinación paralas cosas buenas de salud dentro de Mayombe. En cada camino hay una forma, un secreto y ritual que se siguedependiendo del Mpumgo a fundamentarse, y se hace lo siguiente. Presentación: Al pie de Kobayende (3 Inle), Mercado, Basurero,Kuna Lemba, Ukano Bencosi, Ukano Membra, Sambia, La Loma,Kalunga, Chola, Albita, Caño, Butansake, Autopista, CaminoLargo.

Tratado de Gurunfinda

Carapacho de Jicotea, plumas de aura tiñosa, espinas de zarza y cambia voz es para huir de la policía y otra carga.

A la Gurunfinda se le canta OILÉ ILE SAI-SAI BABÁ LOGUO OILE SAISAI, a este fundamento se le sacrifican chivos, jicotea, gallos, palomas, pollos, codorniz entre otros, se dice que sino se atienden a las prendas de palo se desvirtúan y abandonan la espiritualidad.

Las mujeres no pueden tener un Osain de palo porque es muy fuerte, ninguna mujer debe acercarse a un Osain volador porque puede quedar estéril, no solo las mujeres sino nadie, las mujeres pueden tener un Osain después que se les ha pasado la menstruación, un Osain volador de una mujer lleva una carga incompleta y se guinda a una altura menor que el del hombre y no se le ponen plumas y este vive fuera de la casa, en el patio, en un rincón, el de un hombre en el techo.

Cuando se prepara un Osain volador de un hombre este se marca con pintura en el fondo, es decir, se le hacen los signos y firmas y se alimenta de un gallo negro y lleva adentro monedas de plata para que no se vaya el Osain cuando trabajo en el suelo lo hace dentro de carapacho de jicotea, no tiene que ser siempre el babalawo quien lo prepare. Un osainista, quien puede estar o no asentado, lo puede preparar y, por lo general quien lo prepara son los hijos de Shangó, habiendo sido Shangó el primero en tener uno de estos Güiros y lo puede preparar (Consagrar) hay que tener en cuenta que sin Osain no hay consagración, trabajo, magia y no hay remedio ni medicinas.

Tratado de los Nkitas

Se ha dicho que la Magia fue la primera Religión y si utiliza las Fuerzas de la Naturaleza para producir cambios beneficiosos, llegas a ser Uno con ellas. Son estos Poderes los que han sido personificados como Los Nkitas. Sintonizar con ellos es una experiencia Espiritual que constituye la base de toda Religión Verdadera, como lo es El Palo Monte Mayombe ti briyumba.

En la Naturaleza, la Tierra, el Universo es donde están los Grandes Nkitas y a ellos buscamos para que nos auxilien y nos ayuden.

Tratado de S IMB A N K I S I

Este Ritual NO es Solo para los Trabajos que se dan aquí, este es uno de los Ritos del Camino que tiene que Saber Hacer Bien un buen Palero, para cuando lo mandan o va a buscar o dejar lo que sea en el Exterior y de esto depende la Rapidez y Eficacia de los Trabajos, Así Que EL FALTAR POR IGNORANCIA, ES PERDONADO, PERO A SABIENDAS ES CASTIGADO, Así que Cumpla con ellos ya que lo Sabes.

Recuerde que para hacer cualquier trabajo, magia, recoger tierra, piedra, hasta una ramita u hoja, o dejar una Ofrenda, o darle camino a un plante, etc. Siempre tendrás que hacer este Ritual, sin el no podrás adelantar, pues es un Requisito Fundamental.

Para Plantar las Firmar se usara mpemba, o el Npaka con Sal o Cascarilla Preparada, También sobre la tierra o arena puedes usar la espuela del Dibrie. Tienes que Plantar las firmas de Autorización, Derecho por Obligación y si llevaras una Ofrenda, No la dejaras así por no más, Tienes que Plantar la Firma de las Ofrendas, y Tu Ofrenda la pones dentro de ella. Si estas en el Monte, la Firma de la Ceiba tienes que plantarla en el árbol que este cerca del sitio indicado, ya que esta Religión es del Monte y nació bajo una Ceiba.

Los Cuatro Elementos Tierra, Aire, Agua y Fuego Son los componentes básicos de todo lo que existe, todas las cosas han sido formadas a partir de ellos y puesto que estos son los Grandes Nkitas de la Naturaleza es importante comprender estos poderes, uno de los caminos que se puede conseguir esto es a través del estudio de los elementos, Y este sistema de poderes puede ser invocado para ayudar en los trabajos y rituales, como ves es una cuestión tuya del Mayombero, así que la comprensión de cada uno de ellos les ayudara mucho en sus tareas mágicas, aunque un estudio completo de ellos le puede ocupar toda la vida, pero estas son las bases.

NKITA KUNA KINSEKE: TIERRA

La Tierra es nuestro hogar y estamos en constante relación con ella. No solo representa la tierra física, sino también la seguridad, la estabilidad, y solides. La tierra el Fundamente de los elementos, la base. Todo lo hacemos sobre ella. La Tierra es el reino de la abundancia, prosperidad y riqueza. La Tierra regula todos los trabajos y rituales que involucren negocios, dinero, empleo, prosperidad en todas sus formas estabilidad, fertilidad, etc. La Tierra es un elemento femenino, es nutridota, húmeda, fructífera y estas cualidades son la que las hacen femenina y han impulsado a considerarla una gran Diosa Madre, la toda fértil, Creadora de la naturaleza. La Tierra regula el punto Norte de la brújula y Gobierna la magia de las piedras, las imágenes, los árboles y los nudos. Su color es verde y su estación el Invierno.

NKITA KUNA MASA: AIRE

El Aire es el Intelecto, el reino del pensamiento, que es el primer paso a la creación, es la visualización clara, ordenada, pura que es un poderoso instrumento para el cambio, también es movimiento. El Aíre regula trabajos y rituales que involucran viajes, instrucción, libertad, obtención de conocimientos, descubrí cosas perdidas, desvelar mentiras y desarrollar las facultades psíquicas. El Aire es un elemento masculino, Seco expansivo y activo. El Aire regula el Este, porque es la dirección de mayor claridad y de Sabiduría y conocimiento, su color es amarillo y su estación la Primavera. El Aíre gobierna la Magia de los Cuatro Vientos, la mayoría de las adivinaciones, la concentración y la visualización.

NKITA KUNA MUKIAMAUILO: FUEGO

El Fuego es del cambio, el deseo y la pasión. La magia del fuego puede ser aterradora, los resultados se manifiestan rápidamente y espectacularmente, sin embargo, es el principal y por esta razón es muy usado. Los Trabajos y rituales con el fuego involucran energías, autoridad, sexo, curación, destrucción, purificación, evolución, etc. El Fuego es masculino, regula el Sur, el calor y la estación del verano. Todas las magias de velas se encuentran bajo los poderes del Fuego.

NKITA KUNA KIAMASA: AGUA

El Agua es la Purificación, la mente subconsciente, el amor y las emociones, es absorción y germinación, esta en constante movimiento como el mar que no descansa ni de día, ni de noche. La magia del Agua involucra placer, amistad, matrimonio, fertilidad, felicidad, curación, dormir, sonar, actos físicos, etc. El Agua es femenina y su color es el azul, regula el Oeste y la estación del otoño, cuando los chaparrones lavan la tierra. La magia del agua se realiza con espejos, el mar, la niebla.

MAGIA DE LA TIERRA

La tierra es nuestro hogar, y en su húmedo suelo enterramos nuestros difuntos, de su superficie extraemos verdes vegetales y plantas curativas. Es el alcancen de vitaminas y minerales. La tierra fue adorada por su propiacausa y hoy es reverenciada de nuevo como nuestro hogar y sustento, sin ella pereceríamos, ella es Nuestra Madre, Nuestro Hogar, Nuestro todo, siempre lo ha sido.

NKITA KUNA MAMBA: No son más, que los Cuatro Vientos que corresponde a los cuatro cuadrantes de la tierra que son los Vientos del

Norte, Este, Sur y Oeste. Los Cuatro Vientos están relacionados superficialmente con los elementos, una aclaración por ejemplo: El Viento del Norte, es el Viento que sopla de esa dirección en vez de hacia esa dirección.

VIENTO DEL NORTE: Es viento de la muerte, del cambio, elimina lo negativo, es frió y seco estéril, facilitando el cambio en los trabajos de destrucción y puede prestar gran ayuda en la curación. Su color es el negro de la medianoche

VIENTO DEL ESTE: Es el de la frescura, la vida, renovada, fuerza, poder, intelecto, es calido, fortificante. Por tanto relacionado con los comienzos, su color es el blanco.

VIENTO DEL SUR: Es caluroso, ardiente, regula al mediodía, los trabajos realizados con este siempre tienen un golpe de poder extra. Su color es amarillo.

VIENTOS DEL OESTE: Es el que sopla fresco y húmedo, puede indicar lluvia o niebla, es fértil afectuoso, dulce y persuasivo. Regula el crepúsculo, cuando todo esta tranquilo, su color es azul.

DETERMINANDO LOS VIENTOS: La mejor forma de determinar la dirección del viento es mediante una veleta, o chupándose el dedo y mostrándolo al aire o con un pañuelo que sujetas en tu mano poderosa, ahora determine las direcciones y espere el viento, cuando sople el pañuelo ondeara en dirección contraria, por tanto cuando hondea hacia el Sur, sopla el viento del Norte.

INVOCANDO A LOS CUATRO VIENTOS: Muchos trabajos y rituales pueden ser precedidos por una invocación a los cuatro vientos. Esto es muy eficaz si estas trabajando con los vientos. Reunir los poderes de los vientos y pedirle su ayuda es una buena forma de comenzar un trabajo. Una ves que hayas dispuesto todo lo que necesitas en lugar donde vas a realizar el trabajo, vuélvete hacia el Este Y piden venir

MAGI A D E L F U EGO

El fuego siempre ha producido temor. Su forma siempre cambiante, variedad de colores, color, luz junto con los cambios físicos que produce son las sustancias de las que esta hecha la magia. Con el transcurso del tiempo la humanidad capturo esta esencia Divina y cambio al mundo para siempre. Hay varias religiones que han adorado el Fuego como símbolo de la

Divinidad. Incluso hoy las sinagogas judías tiene una llama eterna en sus altares y algunas tumbas están equipadas de forma similar, y por supuesto los alteres de las principales religiones del mundo.

El hecho de que el fuego sea un elemento poderoso hizo que los antiguos lo adoraren. Colocar velas encendidas sobre un altar no es un accidente, estas velas liberan sus propias energías en los actos, como lo hace el incienso y las oraciones del devoto.

La magia de las velas esta volviendo a ser de nuevo popular, quizás porque es sencilla y eficaz. Aunque puede que esta sea la única forma de magia del fuego fácilmente disponible, pero no es la única conocida.

MAGIA D E L AGUA

El agua nos ha fascinado durante siglos, es una necesidad vital de vida, siguiendo solo al aire y por lo tanto, su carácter sagrado se debe en parte a la dependencia. el agua nos sustenta, por ello las gentes de antes la veía como Divina.

MAGIA DEL MAR: La magia del Mar es aquella que se practica cerca del océano o con los objetos que fabrica o trasforma el océano, el Mar ha sido durante milenios adorado, temido, consagrado, venerado; Del mar ha surgido la vida, por tanto el mar es el mismo tiempo el principio y el fin, por tanto se respeta como un gran almacén de poder, es nuestra madre ancestral, mas vieja que los continentes en los que vivimos, mas vieja que la montaña o el árbol o la piedra, es el mismo tiempo.

Tratado Nkisi Golokunde

Al comenzar toda ceremonia, todo pàlero debe dar 3 golpes en el piso que es la señal que indica al muerto que se debe activar.En ese mismo momento se le prende una velita blanca que es la luz que guiara a los muertos y a a las personas que piden a estas energias.Señores la chamba no debe faltar, ya que esta es una bebida espirituosa que jala nfumbi,luego se reza la malembe para darle conocimientos a los muertos y a toda esencia que nos administra o forma parte de nuestro cuadro. Esta Malembe abre las puertas para uno comunicarse con el inframundo, algunos paleros llaman a sus muertos dandose golpes en

el pecho,esto simboliza la reafirmacion la humillacion que los unen con la entidad,otros paleros silvan a sus muertos para evitar que el muerto se les pierda,algunos trazan su firma que es el sello del pacto y la identificacion del palero frente a su fundamento.Los atuendos no se deben lavar ya que los muertos los reconocen por medio de los olores .

Otra forma de que el nfumbi venga es por medio de un vaso con agua otros le ponen la firma en un papel o en la tirra o en el piso todo es cuestion de apreciacion o costumbre,hay algunos que se hinca frente a su fundamento y jalan al muerto con la tibia del mismo esta debe estar preparada.

Es muy pero muy importante que cada iniciado sea mujer no hombre sepa como le hala a su muerto en la caida del chamalongo,que toma que le gusta,estas son algunas claves que el palero debe ir descubriendo de su fundamento.algunos de mis hermanos paleros sostienen que los muertos a la hora de arriarse se le deben dar directrices donde no se debe escapar ningun detalle se les debe indicar desde bajar una escalera hasta el camino que debe seguir esto hara que el trabajo que se le ordena sea mas efectivo.

Despues de que el trabajo esta listo y hay el camino para que el bilongo surja efecto se le debe arriar con nfula que puede ser 3,7,9 hasta 21 puntos de nfula es muy importante que la polvora se queme toda ya que es la comfirmacion de que el muerto ha recibido la encomienda y que de hecho se va a cumplir esta polvora debe ser quemada con un tabaco ( NSUNGA ) este tabaco debe ser moyumbado y pasado por todo el cuerpo para que lleve nuestra esencia este ritual es una firma aurica que da excelentes resultados.

Señor. AL MUERTO NO SE LE PIDE AL MUERTO SE LE MANDA tampoco hay que gritarle si no hablarle con caracter y no dudar nunca del muerto si ustedes le hacen una pregunta y les dice que si.

Creanle nunca duden de el pero tambien tomen muy en cuenta que cuando le hagan una pregunta hagasenla concreta .Nunca pero nunca le pregunte a su muerto ¿usted esta aqui?

LOS ANTEPASADO

El culto a los antepasados es la base de toda la creencia bantu, sin mucha diferencia de una tribu a otra. El antepasado, es atendido, propiciado y venerado, por su descendencia con la absoluta creencia de que, conseguir su favor e intervención en el desarrollo de su vida les evita todo tipo de inconvenientes. Si no mantienen una comunión mística con los difuntos, cae una desgracia inevitable al clan.

Desde el principio de la fundación de la trib,u estos son los que han contribuido a su evolución y los responsables de todos sus logros, sus héroes mitológicos, sacerdotes venerables, ancianos Sobas. Lo contrario de los fracaso,s que son atribuidos a la magia negativa, o a la desobediencia de los tabúes. Nunca un antepasado puede crear espontáneamente una situación nefasta a la tribu, cuando esto sucede, se justifica el hecho a un castigo por la falta de atención hacia él, por lo que es un castigo merecido.

Los antepasados son los intermediarios entre Nzambi, y el mundo visible, sin la intervención de estos, es imposible la comunicación con el ser supremo, considerado una energía pura y perfecta, por lo tanto inalcanzable, para todos excepto los Nganga que ostenta la jerarquía de Nfumu. Los difuntos del clan, son el eje de la efectividad mágica, sin su intervención directa todos los ritos carecen de efecto, existe una relación intima entre los difuntos y la acción mágica, su causa y efecto, que los hace inseparable.

Mas que temer las represalías de los antepasados por la violación de algún tabú, temen que la falta de atención a éstos, los conduzca a una ruptura, que los separe definitivamente de la vida participada, dejando así de formar parte de la comunidad y de estar bajo la actuación protectora del tótem, lo cual es una muerte en todo los sentidos. A pesar de que la muerte no se concreta de forma física, aun así quedan excluidos de la sociedad, todos aquellos a los que sus antepasados retiren el beneplácito, y tienen que soportar todo tipo de vejaciones y privaciones por ser causantes de la ruptura, de algo tan sagrado, como la unión que representa la continuidad del linaje familiar. La veneración al tótem y antepasados de la tribu, para el bantu es más

que una expresión de culto, su unión mágica con el mundo invisible y

su relación íntima con él más allá, representa la continuidad, algo de lo

que no se puede prescindir, porque tornaría la vida estéril y sin sentido.

Todas las acciones que se suceden a lo largo de la vida, están acompañadas de rezos y ofrendas a los antepasados, lo que

compenetra a la persona humana con su origen, para que al final de la vida lo devuelva a él.

El antepasado tiene que ser aplacado y constantemente mimado, para

poder disfrutar de los dones de la vida. En cada casa existe un altar dedicado al culto de los antepasados de la familia, aunque los más relevantes son patrimonio de toda la comunidad y algunos, tan sagrados ,que solo son adorados por la secta dominante, casi siempre quienes hallan ocupado sus plazas u otra posición importante dentro de ella.

En altares de madera y piedra lisa, depositan las ofrendas diariamente y encienden pequeñas hogueras en nombre del espíritu, para mantener

el fuego de la vida activo, lo que facilita la labor mágica de él. El fuego, significa la continuidad de la unión carnal entre los familiares, es la simbología de la vida misma, que se enciende con el nacimiento, llega

a un esplendor en la madurez, y poco a poco se apaga hasta

consumirse, lo que significa la mutación de la persona humana a la hora de la muerte. Todo, absolutamente todo, sirvió de ofrenda a los antepasado, principalmente, aquello que en vida del difunto era de su

agrado. Los sacrificios permiten activar el poder mágico de la vida articipada, ofreciendo el elemento vital más preciado, la sangre. El animal, solo es

él vinculo físico, que atrae y genera un intercambio entre el mundo

visible y la influencia mágica del invisible.

Mientras, más y con mayor frecuencia sea el sacrificio animal, mayor será la fortaleza del espíritu, y de la unión mística entre ambos. También, es común. que junto a los altares de los antepasados se depositen piedras, una por cada miembro de la familia, de esta forma

se sienten cerca de su acción y totalmente protegidos contra todo tipo

de males. En la familia, siempre él más viejo, es quien tiene el poder de ofrecer al antepasado, aunque muchas veces son las mujeres ancianas

quienes hacen esa tarea, que no esta permitida a los jóvenes de ambos sexo, por miedo que la imprudencia de la propia de la edad ofenda al espíritu.

En Haití, este concepto, siguió ocupando un lugar importante en la liturgia de los Mayomberos, que a finales del siglo XIX conformaban ya un grupo bien numeroso, perfectamente identificado dentro de la sociedad por su manera particular de realizar sus ritos, que mucho se diferenciaba de los esclavos provenientes de otras etnias africanas. Aspecto este, que paso a ser subjetivo, en la medida que avanzo el proceso de transculturación entre todas las diferentes corrientes religiosas que se encontraban en la isla, y aparecieron nuevas tendencias “criollas” de mestizos y descendientes directos o no, de practicantes del Palo Mayombe genuino, que optaron por otras formas mas “bien vistas dentro de la sociedad, ya que el Mayombero tradicional o aquel que practicaba su creencia a la antigua, se le comenzó a llamar “judío” por no querer bautizar a su Unganga, lo que significaba que este Palero estaba apartado de Cristo y solo hacia “trabajos malos” o “demoníacos”. Es, a partir de este momento, donde más daño se hace al folklore autentico de las tradiciones bantúes, que pasa a despojarse de sus atributos autóctono,s y absorbe la personalidad y riqueza cultural de los batus, y sobre todo, del catolicismo.

BISAMBULU BIA NZAMBI MPUNGU.

MBOKOLA KUAME EKULUNGUNDU DIA NZAMBI, NZAMBI IA TETEMBUA, NZAMBI IA MUINI, IA NGONDE, NZAMBI IA MOYO, IA LUFUANESU, IA LUFUA, NZAMBI IA TIA, IA TEMBO, IA NTOTO, IA MAZA, NZAMBI IA MENSU, IA NZUNU, IA MATU, IA MBOMA, IA VOVA, NZAMBI BIAWONSONO, BIA NTADI, BIA BINFIETETE, BIA MBIZI ZA MAZA, BIA NUNI, BIA BULU. MONO BOKELA NKUIU A MAVELU, NLAZA KONGO MAKABA, MBENZA KONGO, MAIANGA NAKONGO, NANGA NAKONGO, NGIMBI KONGO, KONGO LIMBOMA, PUDI KONGO, MAKUKU NTINU, MBÍNDA KONGO, MBUTA TATA NGANGA KALA IE NSAMBU KIAKALANGA KAKA, MOXI NSI NZAMBI NGOLO IA ESEMU DIA NZA NVANGI IMA IAWONSONO, NZAMBI DI VANGA EMBOTE OMUNTU, NGEYE KALA KIESE EKUMA TUENAVIONGO YE NTIMA.

(Con la bendición de Dios Todopoderoso, Dios de las estrellas, Dios del sol y la luna, Dios de la vida, del equilibrio y de la muerte, Dios del fuego, del aire, de la tierra y del agua, Dios de lo que se ve, se oye, se siente, de la palabra, Dios dueño de la vegetación, de las piedras, de los insectos, de los peces, de las aves y de los animales. Yo, te llamo, por medio de los más antiguos espíritus antepasados -aquí se

pronuncian los nombres de los nueve reyes fundadores del Manikongo- yo te saludo en tú eternidad, Dios único y poderoso, creador de todo lo existente nos proteja y sea misericordioso, porque habita en nuestro corazón)

Esta plegaria es la más usada por el Tata Nganga, para con ella abrir todos los ritos, con ella se levanta y se acuesta. Es principio y final de todo, es la prueba fehaciente de su propia existencia y la de Nzambi en toda su dimensión visible y análogamente en la naturaleza invisible. Contiene la relación de todas las potencias que componen la pirámide vital, de la que se sirve el Tata Nganga para realizar sus hechizos y componer sus Unganga, desde la poderosa fuerza de los astros, pasando por los elementos, tierra, fuego, agua y aire, hasta los componentes de la naturaleza minerales, vegetales etc.

En esta plegaria, están representadas todas las fuerzas espirituales que componen la vida participada de lo visible - invisible en el mismo orden en que fueron creadas por Nzambi, y de la misma manera que se representan en el altar mayor del Nzo (templo), en clara alusión a la procedencia mística de todo lo existente en la naturaleza, y

a su intrínseca relación con Dios creador (Nzambi), como máximo

poder sobrehumano. En África éste, es un rezo de uso diario, - lamentablemente en Cuba fue sustituido por “el padre nuestro” católico - todos coinciden que debe hacerse mirando siempre al naciente, cuando no de cara al sol directamente, de pie y con los brazos

extendidos con la palma de la mano hacia arriba.

También, el Tata Nganga usa este rezo para acentuar la presencia de Nzambi dentro del templo, cuando la ceremonia es muy significativa como puede ser la iniciación, el nacimiento, la muerte de un miembro o el aniversario de la Unganga. El Sol, Ntango o Muini, es considerado una manifestación de Nzambi y el intermediario más

cercano a nosotros. El Sol africano es inmenso, vivificante, al africano

le parece único, próximo y asequible, con él se conversa y también, se

teme su cólera: la sequía. Cuando se trata de un rito dentro del Nzo Unganga (el Munanzo de los cubanos), el Tata Nganga arrodillado traza una círculo de arcilla blanca del lado derecho de la nganga, y en su mano derecha sostiene una jícara de agua de la cual deja caer libaciones sobre él mismo, en sentido derecho, mientras reza la oración completando él circulo, a la vez que la culmina, a continuación traza el signo que va con este ritual, enciende una vela y recorriendo con ella, a

la derecha el trazo del círculo, invoca a sus antepasados por sus nombres.

Terminado, coloca la vela en el centro del círculo, coge un pollo pequeño blanco, lo unta de aceite de palmera – la manteca de corojo cubana -, le rocía aguardiente y lo sostiene con las dos manos dentro del círculo invocando a las nganga que posee. Al concluir, cuidara que no haya quedado ninguna nganga, Nfumbe o Nkisis sin mencionar. Arranca la cabeza del pollo de un tirón y con la sangre que sale del animal, remarca él círculo en la tierra también hacia la derecha, luego pone el pollo en el centro y sobre él círculo derrama miel, aguardiente, harina de maíz y trigo mezclados, arranca plumas del lomo, la pechuga y las alas del pollo y hace cuatro montones en los puntos cardinales del círculo. Abre el animal por el medio - sin levantarlo de la tierra y con la mano - lo rellena con sus propias patas, cabeza, aguardiente, aceite de corojo, harina de maíz y le prende una vela a cada lado, de forma que el pollo quede, entre el triángulo formado por las tres velas, cuyo vértice tiene que estar apuntando hacia el naciente.

Esta ceremonia de la cual fui testigo y participe en más de una ocasión en el Nzo Nganga de Tata Ngola, tiene un profundo carácter espiritual y los participantes por veces entran en un estado de enajenación contemplativa durante largas horas. Tata Nge me decía, que la plegaria a Nzambi por sí sola, era ya un poderoso instrumento mágico él particularmente acostumbraba ha hacerla cuando recibía alguna noticia o algún acontecimiento trascendental, por creer que en ello, estaba la intervención mágica de Nzambi y de está forma era necesario activar su potencia para garantizar la continuidad del suceso, si es benévolo, o aplacar sus consecuencias si es nefasto.

Para el Tata Nganga no existe lo casual, todo está relacionado de una forma u otra con la magia. Los sucesos cotidianos, son el efecto claro de una acción mágica, aunque desconozcan la procedencia, de ahí, que sus vidas estén siempre dependientes de la intervención de sus Unganga y de sus antepasados, que regulan los acontecimientos y mantiene la armonía en su existencia. En este caso concreto la ceremonia es la siguiente según me explica Tata Nge: “En el mismo momento que se tiene conocimiento del hecho y sin dilatar el asunto los implicados van al templo y delante de la Unganga se arrodillan en forma de triángulo quedando el Tata Nganga principal más cerca de la Unganga, y trazan el signo que lleva este rito

Siempre tienen que ser mínimo tres y siempre en números impares con un máximo de siete”. ¿Y si no hay tantas personas? ¿Qué hago?, - pregunto. “Tú pones nvuela – velas - como si fueran personas que es lo mismo, pero eso si cuidado con esas velas luego, porque son como las propias personas y puedes causarles daño es mejores que las dejes apagar solitas y que nadie las toque” – me dice y continua. “Cogen cada uno jícaras con tierra de la que rodea la Unganga, si es por algo bueno, y con agua si es por algo malo, con la mano derecha la levanta todo, lo mas alto que les estire el brazo, y comienzan a bajarlas, lentamente, a la vez que rezan la oración todos juntos, culminado en el mismo instante que dejan las jícaras en el suelo, justo enfrenté a sus rodillas que tienen que estar bien juntas”. ¿Porque bien juntas las rodillas?, Pregunto. “Si es espíritu malo buscara por donde escapar y si es bueno puede alguien querer robarlo” – me contesta, como si yo no entendiera nada.

“Luego, tiene que tocar fuerte a la Unganga con lo que más le guste, si es tambor, tambor, si es otra cosa, lo que sea, y esperar el Nkisis no tardara en venir para afianzar el rito”. ¿Qué hace para ello?, Le comento. “Él sabrá, pero lo mejor es estar preparado porque siempre que viene con este rezo pide sangre de gallo bicolor” – y esto lo dice un muy experimentado, Tata Nganga que me a demostrado lo que sabe con hechos.

Como todas las plegarias de estas características, en la que la intervención de Nzambi es directa, y considerando que para el Tata Nganga esto es la máxima aspiración espiritual, nos encontramos que, algunos Nfumu Mbuta también usan este rezo para consagrar ofrendas, utensilios musicales ó mágicos, y hasta trajes rituales, utilizados exclusivamente para el culto a Nzambi; aunque se advierte que solo los Nfumu (Tata Butako, se les dice en Cuba), más veteranos de la comunidad, pueden hacer uso de esta característica adicional de este particular rezo, como una distinción de su privilegia posición dentro de la jerarquía religiosa. La plegaria a Nzambi es una fuente segura de beneficio, lo que le otorga la condición de indispensable, con ella se tratan los problemas más agudos y difíciles del Tata Nganga: la enfermedad y el infortunio personal. Pequeños rituales, que son recurridos en situaciones de desamparo y desespero, porque se les atribuye una gran eficacia mágica y un poder sin igual. Estos ritos, no son exclusivos del Tata Nganga o del iniciado, quien quiera que los conoce recurre a ellos, sin que con ello se contravenga lo anteriormente dicho sobre la santidad de esta plegaria, es así de ambigua la magia

africana, de lo divino, a lo profano, hay una delgada línea que es difícil de diferenciar, lo importante es tener siempre a los antepasados propicios.

Mis informantes, narran singulares hechizos relacionados con este rezo, donde la intervención de Nzambi es imprescindible, y se le considera como mejor opción para obtener resultados óptimos. Tata Nge quien durante sus años de Nganga ha tratado numerosos problemas, relataba: “En el monte todo tiene vida, todo tiene un lenguaje que el buen gangulero tiene que saber interpretar, no se aprende de un libro ni una libreta, se aprende de lo que nos enseñan los palos, raíces, piedras, pájaros y todo lo que habita en él” – luego enfatizaba. “¡A mí quien me enseñó!, lo que me transmitieron mis padrinos fue su experiencia, lo básico para echar para adelante, pero yo solito tuve que adentrarme en el monte y extraer la sabia de los palos, las palabras del viento, y el zumbido de los pájaros, para hacerme a mí mismo como Nganga.”

En el Palo Monte todo elemento de la naturaleza visible genera vida, y está a su vez, vinculado a un elemento de naturaleza invisible. Esta interacción de los dos mundos, es el principio más básico, y fundamental de esta creencia. En los hechizos, se emplean los palos con las propiedades mágicas que se le atribuyen, que muchas veces captamos tan sólo al saber su nombre. De ahí que sea obvio, que el vencedor nos valga para vencer, o el abrecaminos para abrirnos los caminos, o el rompezaragüei para quitarnos los hechizos, teniendo en cuenta el principio ambivalente de la magia, que por lo tanto lo bueno sirve para lo malo, y viceversa, con el mismo elemento que se abre, se puede cerrar, con el mismo elemento que se rompe se puede reparar. También estos principios son aplicables a los pájaros, insectos y todo lo que habita en la naturaleza, cuando Tata Nge, se refería al lenguaje de la naturaleza, se refería precisamente a ello. Si probamos un palo y este palo pica, nos indica que propiedades mágicas podemos sacar de él, observando el comportamiento de un animal, comprendemos que facultades, aptitudes o habilidades nos pueden servir para nuestros hechizos.

De eso se trata el lenguaje de la naturaleza, la observación detenida, paciente y profunda del entorno que nos rodea. No es de extrañar que tanto en África, como en Cuba, los practicantes de esta creencia, con escaso o ningún nivel de escolaridad, analfabetos, en su mayoría e incluso burdos al expresarse, acumularan para sí tanto

conocimiento y sabiduría, que han sido origen de muchas investigaciones científicas, con las cuales se han beneficiado mucho la humanidad. La experiencia de un gangulero en el monte, sus conocimientos de medicina tradicional, su percepción (incluso sobre el clima), y su capacidad de percibir hasta los más minúsculos cambios, nos dejen en más de una ocasión anonadados y expuestos a sus efectivos tratamientos. De esta experiencia, y sobre todo, de la legendaria tradición oral, podemos encontrar hechizos para las más diversas vicisitudes; algunos de los cuales, de buena gana narran mis amigos confidentes, de los que tantas experiencias he obtenido y de quienes estoy enteramente agradecido.

Tata Nfuko me contaba, lo que tubo que hacer a una de sus tres mujeres para que pudiera salir embarazada, decía: “Para propiciar un buen parto una mujer que ya tenga hijos (lo mejor es una anciana partera), dibuja el trazo mágico con yeso sobre el suelo, rezando esta plegaria, y en su centro coloca una lámpara con aceites de nueve tipos, alrededor, en circulo, se ponen nueve jícaras con leche de vaca, de chiva, miel, agua, melaza, leche de maíz, vino dulce, nueve trozos de manteca de cacao, nueve semillas de mamey. Delante de todo se ponen tres canastas, una con una calabaza, otra con un melón y la última con una papaya. Estas tres frutas tienen que estar con la parte donde nace el tallo hacia arriba, por este lado, se abre un orificio, se le saca el centro, y se rellena de nueve tipos de cinta cada una con un color diferente, una aguja, un dedal, un muñeco de tela, una moneda, nueve tipos de semillas comestibles y se riega todo con bebida de anís se tapa con algodón natural y se deja durante nueve días encendida la lámpara de aceite. Durante estos días la persona embarazada limpiara su vientre con cada una de los componentes de las jícaras según el mismo orden en que se pusieron antes de dormir y se lo tapara con un paño blanco hasta la mañana siguiente, momento en el que retira la jícara con el compuesto que se ha usado la noche anterior”.

Es obvio, que se preocupé el africano por este singular hecho, ya que las adopciones siempre son mal vistas por la sociedad, y hasta prohibitivas en algunos casos, como también, es bien sabido, que una mujer que no pueda dar hijos, es degradada en su entorno social y en cierto modo marginada a tareas domesticas. Las creencias mágicas del Kikongo dan gran importancia a una mujer fértil; ellos creen, que si está, trabaja labrando la tierra, traspasara esta cualidad natural que posee al cultivo y obtendrán así una buena cosecha, por lo que una mujer que carezca de esa virtud no puede realizar labores agrícolas, y al quedar marginada a

las labores domesticas, pasa también a un segundo plano en la vida social del clan, donde las condición social esta concebida según un criterio de colaboración entre todos, y quien aporta mas a la tribu, es quien mas beneficio obtiene y mejor reputación para liderar el grupo.

“Yo vivo por y para mi nganga es ella quien resuelve todo mis problemas, si alguien a quien he vendido algo no me paga, lo “trabajo”, busco monedas de siete negocios diferentes, luego se mezclan en una cazuela de barro se le agrega, una cadena con veintiún eslabones, hojas de campana seca, polvo de palo, yaya, para mí, vencedor, dominador, abre camino, tengue, botón de oro, semilla de comino, clavo de comer, canela en rama, una tela de araña, pluma de pavo real, un mate y una semilla de guayacán, se pone todo a tostar a fuego lento y cuando esta todo bien tostado se traza el signo.

Sobre un trozo de corteza de palma se le ponen cargas de pólvora, en las salidas de todas las flechas que lo componen, se reza la oración de Nzambi y se encienden. Luego se le da de comer un pollo al polvo y se deja secar al sol durante siete días, por la noche se cubre con un paño rojo, al séptimo día se machuca todo se extrae el polvo fino y lo grueso se queda en la cazuela donde ponemos una vela para velarlo durante siete noches. Con el polvo fino hacemos un saquito y lo llevamos encima como amuleto. Al séptimo día de velas los restos los enterramos junto con la corteza al pie de un framboyán. El pollo es descuartizado y esparcido por un monte” relataba Tata Nfuko sobre la utilidad de su nganga.

Quien goza de “abundancia”, dentro de una sociedad tribal, puede crearse enemigos, existe la creencia de que quien vive por encima de las posibilidades económicas de los demás integrantes del grupo, ha hecho algo, y ese algo, siempre tienden a pensar que es perjudicial para la gran mayoría de la tribu. Aunque Tata Ntima me lo niega y se vanagloria de gozar de muy buena suerte en el juego, con las mujeres, y en los negocios, sin que haya tenido ningún efecto perjudicial para él, sino todo lo contrario. “Yo, hago de vez en cuando, un rito para la buena suerte que jamás me a fallado, y espero que así sea siempre” – decía – “fue mi nganga guíen me revelo el secreto de lo que tenia que hacer cuando apenas tenia nueve años y hasta hoy me funciona – y continua - . Para atraer la suerte se borda el signo, en un paño rojo con hilo blanco; se moja con cinco clases de bebida en la que no puede faltar el aguardiente, y se pone al sol a secar. Luego se moja en cinco perfumes diferentes y se pone a secar a la luz de la luna. Cuando ya esta listo, se entiza con el una herradura de caballo usada, de manera

que quede bien ajustado y compacto, se pone dentro de una cazuela de barro y se le sacrifica una paloma blanca, durante doce días se le enciende una vela una cada día y se le reza la oración de Nsambi, al cabo de los cuales se cuelga detrás de la puerta de la casa o negocio para el que se quiere atraer la suerte, si es para una persona la guarda junto con su ropa interior. El cuerpo de la paloma se prepara como para comer y se deja en la cima de una loma dentro de un plato blanco con nueve monedas y siete clavos de dos pulgadas.

De igual manera, Tata Ntima tiene reputación en el poblado de tener “mano de santo” para hacer que un negocio prospere y según él su secreto consiste en un hechizo que le enseño su padrino antes de morir. “Mi Tata antes de morir me dijo que para hacer prosperar un negocio hiciera así “busca un clavo, de línea de tren, se unta de aceite de corojo y se pone al fuego hasta que este al rojo vivo, entonces se refresca sumergiéndolo en agua de coco, cuando ya esta frío, se pone en una cazuela de barro con el trazo mágico en el fondo, dibujado con yeso y se le sacrifica un conejo, luego se le agrega polvo de oro y plata, de palo ramón, jiquí, yaya, guama, tierra de la plaza, corteza de ceiba y de cedro, semillas de aguacate y de mate machacadas, se encienden dos velas blancas y se reza. El conejo se cocina, se hace una comida familiar, y se come, o se invita a amigos a festejar; todos los restos de la comida son llevados a una encrucijada. Cuando ya la vela se apago, se clava el clavo en la entrada del negocio que se quiere favorecer, y el resto que estaba en la cazuela se lleva a la esquina de la plaza, y se deja allí con siete céntimos”. “Y remedio santo, todo va como el viento de Mpenso Kingolo – la brisa ligera - hazlo y veras como va todo bien”. concluye.

¿Y yo que puedo hacer para mis malditos insomnios? – Pregunte un día a Tata Ntima, con el afán de librarme de ese penoso mal. – “tu haz lo siguiente, en la noche sobre las diez pones el signo en un plato blanco, en el centro se ponen dos ramas de tamarindo haciendo una cruz unidas con hilo rojo y blanco, se agrega dos trozos de manteca de cacao, un trozo de plomo, una piedra de sabana, arena de mar y de río, un clavo de bronce, un cuchillo nuevo de mesa todo de metal, polvo de dormidera y una güira seca. Se le sacrifica una pareja de codornices, se vela con una vela blanca, durante seis días durante los cuales se reza siempre al atardecer. Las codornices son puestas entre las ramas de un álamo y el plato se guarda debajo de la cama, donde se coloca la cabeza después que se termina de velar”. – así me receto, y por cierto, con

gran eficacia durante algunos meses. Lastima que ahora no tenga sus sabios consejos, para poder volver a combatirme ese mal que de nuevo me acosa, ya que sufrí la lamentable perdida de mi viejo amigo Tata, fallecido hace ahora tres años. La verdad es que Tata Ntima hacia honor a su nombre Ntima – corazón – porque tenia notoriedad de curar enfermedades, y sobre todo mucha eficacia en las operaciones quirúrgicas.

De él aprendí, que para superar una operación medica se va al pie de un álamo y sobre la tierra, se coloca restos de la ropa que se usaron durante el tratamiento medico, un muñeco de tela, una cuchilla, nueve céntimo, una piedra de camino, un ojo de buey, el asta de un ciervo, se traza el signo espolvoreando harina de ñame, luego se mata un gallo blanco,derramando la sangre sobre las líneas que forman el trazo mágico, se agrega miel y granos de arroz, se cubre todo con las plumas del gallo y se ponen cuatro velas blancas a cada punto cardinal, se encienden rezando la oración de Nzambi en cada una de ellas. El cuerpo del gallo va para el cementerio con tres céntimos; las vísceras, para un hospital con dos céntimos; y las patas, las alas y la cabeza para el monte con un céntimo, todos ellos envueltos en paños de tela de saco.

Aunque también tenia buena mano para los problemas de juicio, recuerdo que una de las tantas veces, en las que acudí a su humilde, pero confortable choza de adobe y paja, para pasar un rato de conversación y disfrute a su lado, me lo encontré preparando unos elementos, que utilizaría para librar a alguien, de una pena judicial inminente, el trabajo me lo narro de esta forma. “Para un juicio se dibuja el signo mágico, en un trozo de papel cuadrado, sobre él se escriben los nombres de las personas que intervienen en el juicio sobre los que queremos influencias, incluidos jueces y fiscales, se le agrega polvo de garra de lechuza, pico de tiñosa, palo vencedor, dominador, cuava, rompe hueso, moruro, quiebra hacha, limadura de hierro, pimienta negra molida, ají picante en polvo, polvo de murciélago, y una pezuña de alacrán. Se toma en papel, con las dos manos, y haciendo círculos con él se reza la plegaria, luego se divide en cuatro la hoja, y se reparte el polvo que contiene en partes iguales, se envuelven, y se atraviesan con una pluma de tiñosa cada uno, se ponen en una cazuela de barro y se les rocía aguardiente, humo de tabaco, y se les da un pollo, que luego se lleva al monte a enterrar. La cazuela se vela a la luz de la luna durante cuatro días al termino de los cuales se llevan uno de los paquetes para el juzgado, otro para la policía, otro para la cárcel y uno lo llevamos con nosotros al juicio”. –

Decía – “es importante hacer los trabajos, al menos con veintiocho días de antelación al juicio, aunque si hay que hacerlo deprisa, se hace, ¡qué remedio!- exclamo.

Lo mejor, para los que viven al margen de la ley es que la policía este bien lejos de ellos, si se va ha hacer un plante, se aleja amarrando las cuatro esquinas del templo, o si se quiere alejar de la casa sé ahuma un plato blanco con la llama de una vela, se traza el signo en el suelo y se le pone encima del dibujo boca abajo, encima del plato se da de comer un pollo negro, y se espolvorea polvo de ayua, jiba, aroma amarrilla, caballero, uña de gato, piña de ratón, manajú, pata de gallina y lagaña de aura, se pone un candil durante veintiún días, y todo los días a las doce del día y de la noche, se reza la oración.

Al termino de estos, se retira el candil, y se lleva al monte dejándolo encendido entre la maleza. Se recoge el polvo y se esparce por las esquinas de nuestra casa, de dentro a fuera. El plato se rompe de una patada con el pie izquierdo y los restos se dejan en la esquina de una estación de policía”. – concluyo. La potencia viril de un hombre también esta intrínsecamente relacionada con la magia en la conciencia Bantú, si un hombre es impotente, aunque sea por causa biológica de la edad se le considera “retirado”, ya no puede hacer “hijos de palo”, no puede rayar, aunque si participar en los rituales y no puede confeccionar Unganga u otros enceres mágicos, pasa a otra categoría, porque siempre su experiencia y sabiduría en muy bien apreciada, pero tiene que dejar esos menesteres en quien tiene mas potencia, fuerza vital imprescindible para la efectividad de los hechizos.

Son muchos los trabajos que sirven para está cuestión, otro de mis amigos Tata Ngola ponía remedio a esta deficiencia biológica de la siguiente manera.“Para la impotencia de los hombres dibujo el símbolo en un papel, y se quema dentro de una cazuela de barro se le agrega polvo de campana, chamico, vencedor, tengue, tierra de bibijagua, polvo de hueso de serpiente, raíz de palma, de jiba, sacu saco, se le enciende una vela y se reza. Luego, se le aqueja aguardiente y agua de río, en pequeñas dosis, hasta que todo se haga una pasta que se mete dentro de un saquito de tela blanca y se amarra con una cinta roja, este paquete se amarra en la base del pene durante siete días al termino de los cuales se vuelve a velar y luego a colocar, esta operación se hace tres veces.

Para finalizar se amarra en una de las patas de la cama”. – concluye -. Lo cierto es, que conocí a un hombre que a sus comprobados setenta y seis años de edad, gozaba de plena actividad sexual, si bien es cierto, que tomaba para ello como complemento una bebida ritual que los Paleros llaman Chamba y que goza de mucha reputación para esos efectos, así como el palo Cabinda, que como afrodisíaco es magnifico no sólo para los viejos sino que también para los jóvenes que quieren prolongar su erección o retener el orgasmo.

Tratado Ndoki

La Nganga entre otras fuerzas tiene camino bueno y camino malo, muertos buenos y muertos malos y estas fuerzas (buenas y malas) trabajan juntas, al unísono. Lo que entendemos por el bien o el mal ha existido y existirá siempre, es lo que mantiene al mundo en balance, si un aspecto elimina al otro se acaba todo cuanto existe y hay. “Para que el mundo sea mundo tiene que haber de todo, bueno y malos sino no fuera mundo”.

Recuerde que todo esta soportado por el germen de su propio opuesto, eso es un principio. Dios Es El Mismo Diablo. Recuerde una parte de nuestro saludo al Ngango: “Cree En Dios, Cree En Diablo”

Así que los brujos palero trabaja con los espíritus de Luz (Nfumbes) o de la Oscuridad (Ndokis) que están en su Nganga. Espíritus de la oscuridad no quiere decir espíritus oscuros o que están en un plano mas bajo o que no son inteligentes, ni subdesarrollados, por oscuridad entiéndase que son espíritus malos y negativos, bajo el domino de Mambi Mpungo.

Luego entonces los Ndokis son energías espirituales muy fuertes bien fundamentadas de la Nganga y el universo, que arrasan y acaban con cualquiera así no más, “Sin Pena y Sin Compromiso” van y

ejecutan lo que sea sin importar nada ni nadie

amo, pues su amo es quien que esta a cargo de ellos

solo obedecen a su

Ni Corazón Ni

Sentimiento”, ese es su lema, como sea, para estas entidades no existe el imposible, pues ellos mismos son imposibles.

De los Ndokis se puede hablar mucho, no dejando de advertirles lo peligroso que son y el valor requerido que debes de tener al tratar o trabajar con ellos. Recuerde otra parte de nuestro saludo al Ngango:

“Aquí esta fulano(a) que el día que tecie mundo acaba”. Esto se refiere al valor que debes tener. ¿Quieres trabajar con las fuerzas del mal? Si, entonces debes de tener buenos cojones u ovarios. Jajajajaja. Muchos Ndokis andas sueltos por ahí, debido a que sus amos se fueron de este mundo y no lo desactivaron (por así decirlo) antes de salir de este plano terrenal, pero eso es otra historia.

Cuando ordenas a tus Ndokis a atacar, ellos son terribles, atacan de una manera sorpresiva y se caracteriza por su crueldad, pues causa una sucesión de enfermedades y muertes. También puede manifestarse originando serias disputas y desgracias a la victima, así como también provocando perdidas enormes de propiedades y bienes.

Ellos causan un infortunio devastador. La tensión y el miedo que se manifiesta cuando alguien fallece drásticamente y repentinamente, pueden pueden estar motivados por la mínima sospecha de la presencia de un Ndoki.

Por lo tanto al tratar con ellos debes ser bien específico en lo que le ordenas pues eso mismo hará. Recuerde que cuando un Ndoki se enoja es muy difícil de calmar. Por lo cual debes de estar seguro a la hora de mandar al Ngango Ndoki pues ellos siente placer en lo que hacen y si te arrepientes o lo detienes antes de cumplir su encargo su enojo puede ir en contra tuya (su amo) estas advertido. Recuerda el lema: “Sin Corazón, Ni Sentimiento” La Nganga hace siempre lo que el brujo(a) le manda y quiere, pero es bueno darle a escoger a la hora de hacer un trabajo, porque en fin ella es quien va realizarlo.

Aquí les pongo lo esencial, pero si la nganga quiere llevar minga (sangre), aguardiente, tabacos velas o velones, u alguna otra cosa, pues se marcara al marcarse el trabajo, por lo tanto de esto no lo pondré, pues queda a la elección del muerto.

Siempre al terminar un trabajo, se le preguntara al muerto si este estuvo bien hecho y antes de darle la minga. Si no hay que principiar todo de nuevo o ver lo que falto. Soy brujo practicante y no escritor y he de reconocer

llanamente, que a pese al buen deseo que ha presidido en el desarrollo de los tratados de El Secreto del Poder no se haya libres de defectos y faltas de ortografías.

Con los trabajos que aquí expongo cualquiera puede hacer prodigios y demuestro también que no hay experiencias o trabajos despreciables, por antiguo, ingenuo o improcedente que pueda parecer.

Lo que cuenta el la Nganga, el muerto, el espíritu, no los medios por lo que se llega a el. Recuerde que una Nganga no es más que un muerto reforzado y ejercitado en el bien y el mal y quien lo entrena es el brujo. “Una onza de práctica vale mas que una libra de teoría”. Los objetitos de la Magia y Brujería es hacer posible lo imposible. Encienda una vela para Dios y otra para el Diablo

Tratado KADI A MPEMBA

Este tratado se basa en LO MALO, NEGATIVO Y NEFASTO es una fuerza antagónica en relaciona a la de Nsambi.

Los espíritus que más andan en la mente de esta gente, a los que más temen, son los llamados NKONDE o NKOSE, demonios males, espíritus del odio y de la venganza. Están ellos al servicio de los BANDOKI asesinos y comedores de almas. Son estos espíritus NKONDE que excitados por los hombres NDOKI, causan las enfermedades y males de toda la especie, obedeciendo a quién pertenecen o cediendo a una fuerza superior que los manipula. Forman parte de este grupo Mabiala Mandembo (espíritu vengador del Loango), Mangaka, Mungundo, Nsasi Nkonde, Nkonde Ikuta Mvumbi. Normalmente sus estatuas están provistas de un espejo y llenas de clavos. Cuando se desea mal a alguien o cuando el Nganga se quiere vengar de un enemigo, clava un clavo en la estatua de un Nkonde jurando que no tendrá libertad hasta que el otro no sea castigado. No podemos dejar de mencionar en este libro, con mas profundidad, el hechizo de la Ceiba, que aun hoy, se emplea como magia de absoluta eficacia y contundencia para hacer el mal a alguien en cualquier rincón de la selva de la Mayombe, este ritual se le llama NKONDO IKUTA MVUMBI (la Ceiba del muerto rojo).

En el tronco de una Ceiba, del lado opuesto al camino por donde se transite, y mejor aun, por el lado donde se pone el sol se clava un clavo por venganza contra quien se le desea la muerte. La persona,que este bajo este conjuro, morirá irremediablemente, sufrirá una hemorragia interna que hará que se desangre hasta sucumbir. Al clavar el clavo el hechicero dirá tres veces, pateando la tierra que bordea el árbol "Tira mianda muna nkondo ikuta mvumbi". Según el clavo que se use este ritual será más efectivo e inmediato así, los clavos de cobre o de aluminio producen un efecto más devastador, una cabilla acabara más de inmediato con el enemigo que cualquier otro clavo vulgar. Se cuenta que para consagrar esta Ceiba con la que se puede hacer este hechizo se le hacia un sacrifico humano que era el mismo Kadi a Mpemba o alguno de sus Ndoki quienes se encargaba de ejecutar.

Además se le enterraba entre las raíces nueve corazones de chivas vírgenes, un espejo redondo y los huesos de un asesino sobre todo los de las manos. También enterraban algún ataúd o los restos de este, un arma blanca con la que se haya matado a una persona, una soga con la que se horco a algún condenado o la de un suicida. Quien preparaba este árbol para tales ritos recibía el nombre de NFULA NKOMBE. En el África antigua este ritual era de extremo secreto y solemnidad

En Cuba, aunque con menos dramatismo, también se prepararon árboles para estos fines y la tradición popular da cuenta de ello. Todos recordamos historias sobre la desaparición de niños en fechas cercanas al aniversario de Santa Bárbara. Aunque siempre existen antídotos contra estos hechizos, como lo son los NDUDA (pl.ZINDUDA), representados por pequeñas estatuas protectoras de los hombres y de sus casas, simbolizados comúnmente bajo la forma de un hombre en madera, armado con una fusil u otra arma, a las veces, solo el fusil o arma como machetes y espadas detrás de la puerta de la casa cumplía las funciones de paralizar al Nkisi perturbador. También los amuletos preventivos llamados BITUTA, que tienen formas diversas como pueden ser brazaletes, collares, pequeños bastones, conchas, cabezas de calabaza, etc.

Muchas veces, se bautiza un objeto o ingrediente que entre en la composición de los Nkisi o que a ellos pertenezca, para que sirva de protección contra los espíritus del mal como pueden ser, Mpezo, tierra blanca, cal o tiza; Ngunzi arcilla roja; Túkula, carne del Pterocarpus tinctórius reducida a polvo; resina copal, ciertos frutos, etc. El preparar

TESIA (KUTESIA), veneno, es más una especialidad de ciertos adivinos, que de Nkisi. Con el veneno, el hechicero intenta revertir el proceso de aquel Nkisi que comino el alma de alguna persona para despojarlo de la vida y someterlo a su voluntad (tal como los zombis del Vudú haitiano).

El Nkisi que vuelve enfermo a una persona, también puede curarlo si el Nganga que lo controla se lo ordena o interviene una fuerza superior que él no puede influenciar para ordenárselo. En África, se distingue muy bien entre el Nganga Nkisi, quien actúa por intermedio de espíritus, y el Nganga Meza que actúa mediante el empleo de plantas curativas.

Si Nsambi, no tiene una descripción especifica e incluso no tiene una misión concreta, Kadi a Mpemba sí, representa para el Mayombero todo lo malo, negativo y nefasto que le rodea, todo los fenómenos que traen algún percance no previsto, o no deseado son atribuidos directamente a esta fuerza, que si existe de forma concreta y si se le atribuye personalidad propia de aquí la posibilidad de pactar con él, hablar directamente con él, sin intermediación de ningún espíritu antepasado, él en sí mismo es un ente autónomo con su propia jerarquía de poderes y espíritus subalternos sometidos a su voluntad, como aseguran los mas poderosos, Tata Nganga.

No es la magia africana maléfica, ni consideran al Diablo, en el sentido dogmático del catolicismo, como algo valido. Cuando hacen referencia al mal, lo que quieren significar es la acción negativa de un hecho que trastorne su vida cotidiana, como lo puede ser, la sequía, la enfermedad, el hambre etc. y para protegerse de ella, tiene que manipularla y así la controlarla; la dosifica y la utiliza para defenderse de sus enemigos. “Para poder protegerte de verdad, tienes que pactar con Kadi a Mpemba sino te puede venir de todo, tu tienes que decirles oye, yo soy Tata Nganga fulano de tal, si no te entrometes con los míos yo te doy tal cosa, y ya está, sus Ndoki te conocen y no se te cruzan en tus nzalas – trabajos – y él respeta porque tiene palabra” – dice Tata Nfuko.

“Aunque, te puede traicionar si tu no cumples, o algún enemigo le pagan mas para que él mismo te destruya, por eso nadie, nadie puede saber el pacto que tiene con él seria la perdición” – recalca. Este concepto, generalizado entre los Nfua – sacerdotes dedicados a adivinar – se debe a una opinión por la cual, si no se pacta con él no se

pueden neutralizar sus fuerzas o revertirlas a favor del Tata Nganga, y por otra parte un pacto siempre puede ser anulado sobreponiendo una fuerza que sea superior. Esta creencia, obliga al Tata Nganga a mantener hermetismo estricto sobre sus tabúes, ya que esta información, delata el origen totémico de su antepasado protector, por tanto el poder de su Unganga, lo que conllevaría a que cualquier enemigo pudiera neutralizarlo con una fuerza superior. Si un Tata Nganga tiene como nganga a un antepasado relacionado con el poder de un ciervo, bastaría con que su enemigo utilizara contra él, alguna Unganga cuyo animal totémico fuera depredador de esta especie para neutralizar su poder mágico. El animal que se usa para hacer el corazón de la nganga y que constituye su mayor fuerza mágica, es el secreto mejor guardado de los Mayomberos, así como el signo que se pone en el fondo del caldero, y el nombre secreto que se le da al Nfumbe que lo habita. “Siempre que un Tata Nganga activa esta fuerza tiene que estar preparado, tener mucho conocimiento y poderes suficientes para manipularla, de lo contrario, Kadi a Mpemba pude anular su voluntad en el ritual y convertirlo en su vasallo, lo devoraría, junto con toda su personalidad mágica”. Enfatiza Tata Nfuko.

Este rezo es extremadamente peligroso y los Tata Nganga, cuando lo realizan, hacen sendos ritos de purificación, temerosos de quedar atrapados, en las fuertes redes de Kadi a Mpemba. Depuran los fluidos que atrajeron durante el rito, antes de volver a su vida cotidiana, él mismo y todo lo que se utiliza en los ritos, donde interviene este rezo, puede traspasar energía negativa y contaminar todo lo que toque, sino se elimina totalmente sus influjos, causara trastornos irreversibles. Con esta oración se consagran los elementos que intervienen en las ceremonias destinadas a manipular este tipo de fuerzas, así como la nganga destinada a este fin.

Muchos Tata Nganga, aseguran que pactar con Kadi a Mpemba da muchas riquezas y poder político, son muchos los casos de personalidades africanas que yo mismo he visto practicar rituales a está fuerza para hacerse con un poder militar, político y económico abundante.

La fama del Palero es producto de estos rituales, tan drásticos, que optan por destruir, fulminantemente, a quien cree su enemigo. Pero que también, se prestan para ser usados de forma nada escrupulosa por quienes persiguen dinero y riquezas, a costa de las desgracias de otros. La magia africana sé característica por su extrema dureza y

contundencia, aunque es cierto que estas practicas, como no me canso de repetir, son repudiadas por el conjunto de la sociedad, que siempre esta alerta para detectar a quienes la practican, con el fin de neutralizarlos y separarlos de la sociedad. Aún, hoy en día, el Palo Mayombe sigue siendo una práctica mágica repudiada por la sociedad, y se debe, en gran medida, a rituales como los que se describen en este libro. Rituales, que he plasmado con el animo de mostrar al lector todos los extremos de esta practica religiosa, que no por gusto, es seguida por un grupo reducido de adeptos, que muchas veces se escudan en crucifijos, santos, velas blancas e inciensos, pero que en el fondo saben, que el poder de sus Unganga se puede utilizar para todo esto, y más.

Aunque, también debo decir, que muchos se abstienen de seguir el camino del mal uso de esta rica creencia.

Tratado Lukancasi a Mpemba.

Basicamente es el tratado con el diablo

KADI A MPEMBA NDOKI, NZAMBI IA FUKO, IA LUFUA, IA NZOKO, IA ZONGO, IA MBI, TUTUMUKA PUA YETU BOKELA TALA WA KALA NFUMU FUKA, FIBA MALEMBE MENGA IA NTOTO, KUISA KADI A MPEMBA MPAXI MBI, YETU ZOLA VEVUMUKA.

(Diablo maléfico, Dios de la noche, de los abismos, de las profundidades de la tierra. Dios del mal, despierta de una vez. Yo te invoco, mírame, óyeme y siente este sacrificio. Bebe, sáciate de la sangre de la tierra. Ven Satanás, espíritu malévolo, nosotros queremos volar)

La fuerza negativa existente en el mundo visible, y su homologa del mundo invisible, ha nacido de la propia naturaleza positiva, por lo que actúan en el mismo ámbito. Son representadas con elementos y símbolos, por supuesto distintos, y con fines diferentes. Kadi a Mpemba se alimenta de animales deformes, mutilados o enfermos, su Unganga se fabrica con elementos siempre carentes de la gracia de Nzambi, palos, hiervas y bejucos secos que se recolectan cuando ya están caídos del árbol, restos de animales que hayan sido devorados por otros, como alimento o simplemente deteriorados por la putrefacción, su Nkisis tienen que ser algún difunto muerto con violencia, en accidente o con enfermedad muy dañina, y en casi todo los casos, de otra raza y condición social, para no entrar en conflicto con antepasados benévolos. Pueden ser personas con defectos físicos

congénitos, de aquí que dentro de la comunidad Bakongo, se trate a las personas discapacitadas con mucho recelo y desconfianza, ya que creen que poseen mucha negatividad.

En algunos casos, las personas que a consecuencia de enfermedad o hecho fortuito, quedan mutiladas de algún órgano o discapacitadas, se las consideran marcadas por Kadi a Mpemba, ya sea porque las eligió para que le rinda culto, o porque incumplió un pacto con él.

Por este motivo, es importante que el Tata Nganga se proteja de esta fuerza nefasta pactando mágicamente con ella, de esta forma, no solamente consigue protección ante accidentes y enfermedades, sino que impide la interferencia directa o indirecta en su vida. Aunque, son dos cosas muy distintas, pactar para protegerse de él y obtener su gran poder destructor para utilizarlo en la magia contra enemigos del Tata Nganga - lo que se considera una manera licita de defensa -, que convertirse en su discípulo, y actuar solamente en este tenebroso y repudiado sendero místico que la comunidad condena y combate, ya que quien son denunciados o descubiertos utilizando estas practicas son condenados a muerte, y luego ya cadáver, mutilados y abandonados a la intemperie lejos de la comunidad sin ningún rito funerario, con lo que se cree que no podrán regresar a la aldea, ni insertarse en su complejo sistema de antepasados.

En Cuba, las nganga que se dedican a Kadi a Mpemba se les denomina y judías. La diferencia suele ser, la utilización de elementos religiosos cristianos en su construcción, ya que ambas cumplen las mismas funciones, y se alimentan y fabrican con los mismos elementos. De aquí, que existan Unganga mixtas, que son aquellas que cuando el Tata Nganga les retira los símbolos religiosos como pueden ser crucifijos, rosarios y elementos alegóricos a la Iglesia, esta nganga, automáticamente, se convierten en judías y actúan solo en sentido negativo.

Los Tata Nganga, admite sin contradicciones las propiedades ambivalentes de su acción magia, por lo tanto, saben que los mismos elementos que pueden utilizar en sus hechizos para hacer el bien, pueden ser utilizados con fines maléficos, ya que quien manipula la potencia mágica de la Unganga, es quien la induce a la acción.

La magia maléfica, es utilizada siempre que algo negativo irrumpe en la armonía de la vida diaria, o imposibilita el alcance de algún objetivo del Tata Nganga. Con ella se defienden, aunque se desconozca quien lo provoca, o de donde procede. Basta una simple sospecha, para activar este mecanismo que privar al enemigo de su influencia, anulando su fuerza mágica. Todos los acontecimientos nefastos en la vida de un Mayombero,

son provocados por la acción mágica de un adversario, que puede incluso proceder del mundo invisible. “Cuando hice mi pacto, tuvimos que estar siete días solos en la selva antes de venir a la aldea, porque había sido una ceremonia muy fuerte, Kadi a Mpemba se me presento primero como serpiente, después fuego, hasta que por fin se trasformo en espíritu con apariencia de hombre para hablar”. ¿Para hablar? Pregunte. “Si para pactar tienes que hablar con él, cómo yo contigo, todo tiene que estar claro y firmar el pacto con sangre, él no entiende de otra cosa” – me dice Tata Nge. Cada Tata Nganga tiene una forma particular de hacer el pacto, pretenden con ello que nadie sepa como fue, y que elementos intervinieron como protección, pero todos coinciden en sus pasos, e incluso en mucho de los elementos, ya que son imprescindibles para lograr atraerlo a esta dimensión y, concretamente, materializarlo.

El rezo se compone de tres partes, la primera hace alusión directa a los poderes que se le atribuyen a Kadi a Mpemba, y que a su vez, son los nombres de sus cinco principales vasallos: la noche, la maldad, las profundidades de la tierra o lo que es lo mismo los abismos. Según la tradición Bakongo, el mal no vive de día sino que actúa solo de noche, aunque sus efectos puedan verse a plena luz del sol, Kadi a Mpemba vive en grutas, cuevas, lugares inaccesibles para el hombre, y donde la luz del sol nunca llega, porque los influjos del astro rey simbolizan a Nsambi y por consiguiente lo debilitan y hasta pueden anular todo su poder. Por este motivo, también sus Unganga y utensilios no son expuestos nunca a la luz solar. Es el amo de la oscuridad, como relatan otras muchas anécdotas, aunque no se le atribuye el poder de la muerte, el hecho concreto de morir, sí le pertenece. La segunda parte a la que hace referencia el rezo, es el llamamiento expreso que a su poder se hace, dándole como ofrenda indispensable sangre, este preciado liquido, dado por Nzambi, como poder vital es el reclamo más importante de Kadi a Mpemba, ya que según la tradición esta privado de él. “Ndoki – uno de sus nombres – no tiene sangre, por eso no tiene vida, para vivir, necesita comer almas, por eso atiende a todo el que quiere pactar con él y ser su discípulo, pacto, para él significa que tendrá alguien mas para comer”. Dice Tata Nge.

El tercer suceso trascendente al que hace referencia el rezo, es el de volar, “nosotros queremos volar” esta frase significa, concretamente, que el Tata Nganga, después de este pacto, podrá trasformarse en algún animal – pactado previamente que le dará la posibilidad mágica de transportarse cuando quiera, y adonde quiera, para destruir a sus enemigos: “comer sus almas”, deja de existir el concepto de espacio y tiempo entre materia y espíritu, por este pacto, él puede llegar donde desee, nadie, que no tenga el mismo poder, lo puede ver, escuchar, ó sentir, y obtiene el más preciado poder del Tata Nganga, ser invisible y actuar a su antojo contra sus enemigos.

En Cuba, existen referencias a estas cualidades, que según cuentan, tenían los negros congos. Ellos podían volar, trasformarse en animales y transportase de un sitio a otro, muy distantes entre sí, en segundos y hasta estar en dos sitios a la vez. En África, un sin numero de leyendas avalan esta creencia, y hasta el autor a podido ver bolas de fuego en el horizonte atribuidas a hechiceros que se transportan durante la noche.

También he podido constatar el terror que sienten los africanos a la noche, temen dormirse y ser comidos por un hechicero maligno, o algún enemigo y no despertar jamás. En Angola tuve una experiencia cuando menos inquietante, una noche mientras dormía me desperté sobresaltado, sudaba abundantemente y no reconocía el lugar en el que encontraba, instintivamente me sobrecogió un pánico terrible, entonces escuche un ruido, provenía de una enorme rata que no sé como estaba en aquella habitación extraña, trate de gritar, pero mi sorpresa fue espantosa, no podía hablar ni gesticular palabras, ni moverme. En pocos segundos, la rata se trasformo en una sombra de un oscuro intenso que tenía apariencia humana, y el ruido se trasformo en una voz que me dijo: "ven a visitarme" y vi desde la ventana una claridad deslumbrante y detrás una casa. De pronto todo se apago, deje de sentir la sensación de parálisis y reconocí la habitación. En la mañana hable con el dueño de la casa, quien me explicó que había sido visitado por un hechicero que vivía cerca, pero que no era recomendable que fuera a su casa.

Urgentemente había que hacer ritos propiciatorios para evitar que el hechicero volviera a "contactarme" y comerme mi alma causándome la muerte instantánea. Yo, me lo tome un poco ha broma a pesar de la terrible experiencia. Pero la duda se disipo cuando solo y sin decir a nadie nada, me fui y vi la casa que me había enseñado el supuesto hechicero esa noche. Entonces comprendí que había sucedido de verdad la "revelación". ¿Pero, porque esta cualidad mágica no se puede obtener mediante Nsambi? – Pregunto. “Nsambi no puede ir contra su propia naturaleza, ni ningún otro Mpungo creado por él puede violar el principio de la ley natural establecida. Él crea al hombre, hombre, al antílope, como antílope, a la piedra, como piedra; entonces no puede violarse este principio, sino es mediante Kadi a Mpemba y siempre de forma transitoria cuando llegue el día todo será como Nsambi lo dispuso en la creación”, diserta Tata Nge sobre el tema.

En muchas ocasiones, dos Tata Nganga enemistados entre ellos y con el mismo poder, se enzarzan en una pelea mágica, en otro espacio, en la que, él que salga vencedor, será él más poderoso. Básicamente, este es el poder que concede Kadi a Mpemba a aquellos que pacta con él, amen de mantenerlos protegidos de enfermedades y desdichas, lo que se traduce en bienestar y riquezas para el Tata Nganga que pacta como ya manifesté anteriormente. La diferencia es que, Nzambi da este bienestar de forma

natural y Kadi a Mpemba exige retribución por otorgar algún bien, ya sea un sacrificio, o algo similar.

En África, muchos piensas que para ser hechicero es obligatorio ofrecer algún familiar a cambio, casi siempre recae la petición en niños o parientes cercanos al futuro hechicero, de aquí que quien practica esta magia sea repudiado por el conjunto de la sociedad. Muchos me han contado, que incluso puede uno ser hechicero sin proponérselo, simplemente se les aparece durante la noche un hechicero y le convida a unirse a su templo, si acepta tiene que ofrecer al pariente, pero si no puede que muera en el acto.

Hacer el pacto con Kadi a Mpemba es el ritual mágico más secreto, como dije anteriormente, que acompaña a este rezo, aunque se utiliza en muchas otras ceremonias, siempre relacionadas con él. “Tiene que ser una noche de cuarto menguante el Tata Nganga, busca una zona de selva que sea virgen – que nunca se haya cultivado - prácticamente inaccesible y que no sea transitada”, “esto es muy importante si alguien interrumpe el ritual cuando ya se ha comenzado puede ocasionar la muerte del Tata Nganga, y habría que sacrificar al intruso para salvar la situación”.

Así de drásticos se muestran los Tata Nganga a la hora de hacer este rito, en el que nada puede fallar. “Además de quien hace el pacto, es indispensable otro Tata Nganga como ayudante, que tiene que por obligación tener el pacto hecho, y que por supuesto sea de la misma Nkanda – clan, Munanzo o familia religiosa -, él será el único participante en el rito de forma activa. Los demás Tata Nganga se limitaran a ser espectadores, a no ser que quien hace el pacto, decida que haya algún otro testigo.

¡Por si Kadi a Mpemba no cumple! Exclama Tata Nge. “Pero solo para

preparar el rito, y proteger al Tata Nganga que hace el pacto, a la hora de la verdad tiene que dejar solo al Tata Nganga para que el se entienda con Kadi

a Mpemba solo, si le sale bien mejor, sino el Tata Nganga se limpia las manos, y nunca superar el numero de siete”. Apunta Tata Nfuko.

Se comienza seleccionando el lugar, un monte virgen, entiendace poco

o nada transitado y bien escondido, también pueden servir cuevas o zonas

rocosas, se escogen del lugar tres árboles grandes, medios secos y carcomidos que se encuentren más o menos en línea y lo más cerca posible unos de otros, en el supuesto de que el lugar escogido sea una cueva se utilizan tres rocas de grandes proporciones para delimitar los altares. "Lo mejor es que el del centro sea una Ceiba vieja" – el baobab africano – apunta Tata Nfuko. La Ceiba es un árbol de particular importancia en la religión africana, casi sin excepción en todas las regiones donde se da

esta especie, sus habitantes le atribuyen cualidades mágicas importantes y le rinden cultos especiales, en él se dice que habitan los antepasados más ilustres de la comunidad. La especie africana es particularmente grande y hermosa, también tiene la propiedad de regenerarse de entre cualquier parte de su tronco desgastado y antiguo, lo que unido a su longevidad, hace pensar que estas son las cualidades, por lo que se le da ese valor mágico especial.

En Cuba, no hay duda de que junto con la Palma Real, ocupa un lugar privilegiado en las creencias populares. A los árboles escogidos para la ceremonia, se les limpian de cualquier hierbajo que tengan alrededor, dejando la tierra que cubre al tronco al descubierto, siempre del lado poniente, aquí, es donde se montan los altares para el rito que según Tata Nge se hace de la siguiente forma: “Frente al árbol del medio, a una distancia de siete pasos largos, se hace un circulo de veintiuna piedras bien redondo, con un diámetro interior de nueve pasos cortos, y se le aplana la tierra del centro, de forma que quede bien lisa y limpia, y se pone el signo de éste altar luego de lavadas las piedras con una ablución de hierbas y colocadas. Se cubren con arcilla blanca, mixturada con ceniza de avispero seco y por supuesto vunji – polvo de la cáscara interior del bambú – en el centro, se clava una estaca bien fuerte y se le amara un chivo por el cuello, con barba y cuernos bien grandes, negro bien negro – enfatiza –frente al árbol de la izquierda, y a la misma distancia que él circulo del centro, se hace otro, pero de siete piedras (que también se bañaran y cubrirán de arcilla), con un diámetro interior de siete pasos cortos, aquí hay que poner el signo correspondiente y se enciende una buena hoguera de palos secos recogidos con anterioridad, hay que tener cuidado, por que tiene que durar para toda la noche no se puede apagar ni un sólo instante”. “El fuego, es lo único que domina la fuerza de Kadi a Mpemba cuando se manifiesta, si se apaga el fuego puede traspasar él circulo central y comerte vivo, no será el primero, ni ultimo, que no sale vivo de este rito” – aconseja Tata Nfuko.

Antes de prender la hoguera, justo en el momento en el que el sol desaparece del horizonte, se le sacrifica un gallo y una gallina negros a las piedras del circulo pero sin que se desprendan las cabezas del todo y los cuerpos se ponen abiertos al medio, en el centro, de donde se levanta la pila de palos de la hoguera para quemar, el olor de la carne quemada atrae a Kadi a Mpemba, en el árbol de la derecha como en él de la izquierda se hace el mismo circulo de piedra, pero en el centro se pone su signo mágico y una piedra bien grande, al pie de la cual se depositan todas las ofrendas del pacto y los elementos de la nganga del Tata Nganga que serán testigo, y del que hace el pacto, para dar fe ha los antepasados de lo que allí se hace.

Las ofrendas a Kadi a Mpemba para este rito van a variar en relación con el Tata Nganga que hace el pacto, básicamente, se trata de un animal con cuya sangre se sellara el trato con Kadi a Mpemba, pero esto es un

secreto muy bien guardado que nadie desvela, según me dicen, se mantiene en un saco para que ni los testigos sepan su contenido. Puede tratarse de animales tan dispares como una rata, sapo, serpiente, búho, buitre, perro, gato etc. No hay límite para la elección del animal, cuando de la vida del Tata Nganga se trata en Cuba se generalizo el uso del gato negro para este rito, de aquí la fama, quizás infundada, que tiene este animal de estar vinculado a practicas Diabólicas y a la magia negra. Sé de una Unganga judía, en la zona de Pinar del Río, en la que se utilizo una jutia conga para su confección, y se dice que sus hechizos eran eficaces hasta la muerte de su dueño. Concluido con la preparación de los Uatala – altares de ceremonia –, se prepara una ablución con 21 hierbas recogidas de los alrededores del lugar, y que tienen que estar secas, para bañar todas las piedras de los tres altares y a todos los participantes en el ritual.

Luego, se hace el sacrificio de un chivo pequeño y tres gallos, a los elementos de la nganga del Tata Nganga que hace el pacto, que están en el altar de la derecha; les cortan las cabezas, de uno en uno, comenzado por el chivo, apoyándolos sobre la piedra central del altar, de un solo tajazo y con un machete nuevo destinado únicamente a este rito, a la vez que recita la plegaria de Kadi a Mpemba y luego, de desangrarlos sobre sus enseres mágicos, los tira fuera del circulo para que el Tata Nganga ayudante les prepare para el llamamiento, los utensilios mágicos y durante largo rato los propicia con cantos, al son del tambor de ceremonia, ofreciéndole bebidas, inciensos, velas y otras cosas rituales. Se fortalecen y purifican, para que puedan, a su vez, fortalecer al Tata Nganga para la ceremonia y también se utiliza este paso, para dar conocimiento a los antepasados del ritual y pedir su aprobación, circunstancia indispensable, para su efectividad. Luego del sacrificio, todos los elementos mágicos son cubiertos totalmente por las plumas de los animales, junto con arcilla blanca, de forma que no se vean. También aquí, interviene la lógica mágica del Mayombero, si Kadi a Mpemba ve algún instrumento mágico del Tata Nganga mientras dura su materialización, puede anularlo o influenciarlo con su energía.

Los Nkisis y Mpungo, que simboliza la jerarquía mágica del Tata Nganga que hace el pacto, compuesto generalmente, de entre otras cosas, por el hueso de la tibia de algún importante dignatario del clan, las Npaka, Matadi y demás Mpungo que representa el rango y poder del Tata Nganga, o incluso su Unganga, son los instrumentos que pueden ser incluidos como testigo de este ritual. A tres largos paso del circulo central, se traza una cruz de arcilla blanca, y se colocan en los cuadrantes delanteros dos signos pertenecientes a Kadi a Mpemba y una cazuela de barro a cada lado, en la de la derecha las viseras, cabezas y patas de todo los animales sacrificados asados en la hoguera, y en el de la izquierda, los restos de la ablución que se utilizo en la consagración de las piedras de los altares, mixturada con los restos de sangre de todo los animales sacrificados. Las partes de esos mismos animales, descuartizados y preparados son untados de aceite de corojo,

rezados y condimentados, son clavados en estacas alrededor de la hoguera para asarlos, luego serán comidos por los participantes, y sus restos quemados en la hoguera.

En el cuadrante trasero de la izquierda se pone la bebida, velas, tabaco y demás ofrendas, que se utilizan en el ritual con el fin de que el Tata Nganga los tenga a mano cuando los necesite, y por ultimo, en el cuadrante inferior, el de la derecha, se sienta a llamar a Kadi a Mpemba, los Tata Nganga testigos se sienta un poco mas atrás, del lado derecho donde le harán coro en los cantos y rezos, y sonaran los instrumentos rituales.

Aquí, es donde hay que demostrar que se sabe, porque hay que llamar Kadi a Mpemba con carácter, para que no se demore, ya que a veces quiere hacer ver que a él no le interesa el pacto, pero es solo para sacar ventaja en la negociación. Mientras el Tata Nganga canta y reza, en intervalos, lanza hacia el chivo atado en él circulo central, trozos de las vísceras de la cazuela de su derecha, mojados en el agua de la ablución de la cazuela de la izquierda, exhortando a Kadi a Mpemba a manifestarse.

También puede acercarse hasta donde esta el chivo y propinarle agudos golpes que pueden incluso mutilarlo de un cuerno,ojo, lengua, oreja y que son arrojados a la hoguera a la vez que se reza, pero teniendo mucho cuidado no le vaya a matar el berreo del animal, atrae a Kadi a Mpemba como el néctar a las abejas, es algo que para esta fuerza mágica es irresistible. A Kadi a Mpemba se le trata como un semejante, de aquí que el pacto se lleve a cabo como una negociación entre dos personas mortales.

El canto no puede parar, se irán turnando los Tata Nganga que participen de mayor a menor consecutivamente, hasta que se manifieste si aun no sea presentado cuando esta apunto de amanecer, es mejor dejarlo para la noche siguiente. El pacto puede tardar varios días pero una vez que se empieza, no se puede concluir sin haber pactado. Kadi a Mpemba se manifestara dentro del circulo central, adoptando la forma que seguramente mas asustan al Tata Nganga, para intimidarlo, pero el Tata Nganga tiene que convencerlo de que no le teme y hacerle la proposicion del pacto clara y concreta, es en este instante, donde se sacrifica el animal del pacto que a estado en el saco guardado.

Todo los Tata Nganga asistentes tienen que abandonar el lugar, hasta donde no se oiga nada de lo que allí se diga, solo regresan cuando el Tata Nganga los convoca mediante un toque de tambor previamente acordado. Luego de sellado el pacto, y Kadi a Mpemba se ha ido, se quema el chivo vivo, atado de las cuatro patas, en la hoguera, a la vez que todos danzan

entrelazando los tres círculos mágicos que conforman los altares haciendo zigzag, mientras rezan por última vez el rezo de Kadi a Mpemba.

El amanecer inmediato al pacto se destina para dispersas todas las piedras de los altares, ceniza de la hoguera, romper las cazuelas de barro

que se hubieren utilizado, en sitios donde les dé directamente la luz del sol,

al medio día, esto neutraliza por completo su influjo negativo y seguidamente

la purificación de todos los participante y en especial él Tata Nganga que hizo el pacto, con ablución de retoños de hierbas bien fuertes recogidas por uno de los asistentes y un gallo blanco que es enterrado vivo, después de haberse limpiado todos con él, en el mismo sitio donde el Tata Nganga estuvo sentado durante el pacto. Nunca mas, ni el Tata Nganga, ni los participantes volverán a este sitio, o al menos dejaran pasar varios años antes de volver para estar seguro de que todas las influencias de Kadi a Mpemba desaparecieron del lugar. Los vasallos de Kadi a Mpemba también

poseen un poder reflejo de su relación directa con esa fuerza mágica, que se puede materializar en una nganga, con el fin de manipularlos contra los enemigos del Tata Nganga o la comunidad, o simplemente para bloquearlos y prevenir de esta forma sus efectos, siempre nefastos.

En Cuba, se conocen como nganga Ndoki los recipientes que guardan estas energías y que todos temen. Innumerables relatos dan cuenta de la perversidad y maleficios de connotados Mayomberos, que hacían del oficio de brujo, su arma más temible para destruir a sus enemigos.

Este ritual, que puede parecer cruel y que en efecto, lo es, tiene por objetivo atraer con el sufrimiento del animal a las fuerzas maléficas del

mundo invisible. El odio, el sufrimiento, la tortura etc. son sentimientos malos

y por lo tanto pertenecen a Kadi a Mpemba, también lo son la envidia, el

egoísmo, la traición y todo acto que no sean para beneficio de la comunidad

o atenté contra su unidad. La crueldad de este rito para con los animales,

tiene su origen en la magia análoga, este principio mágico establece que un objeto puede ser el mismo, y a la vez, influir sobre su semejante, en este caso como el chivo representa a Kadi a Mpemba, el torturado infringe daño a

la fuerza de este Ndoki, con el fin de que responda ha los ataques, y de esta

forma se materialice.

Tuve la oportunidad de participar, en mas de una ocasión, en rituales de estas características, y puedo asegurar que en todos los caso han sido experiencias impresionantes para las que no encuentro explicación lógica ni racional.

Quien no tenga un pensamiento místico, nunca podrá entender el sentir de un africano ni beneficiarse de su rico acervo cultural. Pero no sólo estos rituales son cruentos, los hay para otros fines, como los que me

narraba mi amigo y confidente, Tata Nfuko. “Para enemistar a dos o más personas, se dibuja con lápiz el signo sobre un papel, luego sobre el dibujo, los nombres de las personas que se quieren enemistar, cada uno siguiendo las líneas de los trazos y en la dirección de las flechas.

Después se le pone polvo de picapica, ají picante, pimienta negra, pólvora negra, tierra de dos sepultura, polvo de palo jagüey, guama, higuereta, caña brava, yagruma, malanguita, peonía tostada, ceniza de palo prieto y diablo, uñas de gato y colmillo de perro. Se pone todo en una cazuela de hierro, y se pone al fuego hasta que se deshaga todo y quede bien tostado, luego se mete dentro de una botella de color ámbar, se le agrega azufre, aceite, vinagre, y se le enciende un candil, se le sacrifica un pájaro judío mientras se reza esta plegaria con la cara cubierta con yeso blanco y un paño negro.

Al terminar, se tapa el frasco y junto con el pájaro muerto, se entierra en una sepultura. Durante nueve días rezamos al pie de esa sepultura a las doce de la noche con el candil encendido y pedimos por la enemista de esas personas” – decía sin asombro de duda. “Muchas personas buscan separar matrimonios con mis potentes hechizos y yo los hago porque me gano la vida así, además la nganga tiene que saber hacer de todo, para cuando lo necesite para mí” – decía con una blanca risa picara, y continuaba -. “Para separa un matrimonio hago dos muñequitos uno hembra y otro macho, cada uno se carga con lo que se tenga de esas personas, fotos, nombre, pelos, tierra de su casa etc.

Se ponen dentro de una cazuela de barro sentados uno frente al otro y en el medio un clavo con punta, por los dos lados, que vaya desde el corazón de uno al corazón del otro, se le agrega nueve centavos partidos al medio, un pedazo de una teja del techo de una casa en ruina , sangre menstrual de una perra, nueve alfileres, una tijera usada, orine de chivo viejo. Se hace el trazo mágico con carbón, en el suelo, se le queman nueve cargas de pólvora, se pone la cazuela encima y se le sacrifica una pareja de pollos hembra y macho, durante el sacrificio se reza la oración a la vez que cae la sangre sobre los muñecos, luego se rocía aguardiente y se vela durante tres días para después pasarlo por una funeraria donde velen un cadáver y dejarlo en un cementerio en una sepultura que tenga el nombre de él o ella con un cabo de vela encendido y un trozo de pan viejo”. “Hazlo, ya veras que bien sale”. – Y reía a carcajada -. Tata Nfuko era una buena persona, pero como él mismo decía “así me gano la vida”, es de esos pocos brujos africanos que reconocen hacer magia por encargo, por lo que para mí fue una fuente de extremo valor, más aún, si como me recordaba a cada rato “algún día necesitaras saber hacer esas cosas porque quien diga que no las hace miente y además deja de ganar dinero”. – Irónico pero tenía razón -.

En África y en Cuba ningún Palero reconoce que realiza estos hechizos salvo excepciones, todos prefieren pasar por buenos, aunque en secreto se sepa que la mayoría de personas que acuden a sus servicios piden cosas muy perversas. “Un día vino a mi un señor quería buscarle la ruina a una persona – relata Tata Nfuko – en un principio me negué por que conocía a su enemigo, pero luego pensé, si no lo hago ira a otro y esté otro lo hará y ganara lo que a mi me corresponde y entonces lo hice”. - ¿Cómo?, ¿Qué hiciste? – Pregunto. “Un trabajo para buscar la ruina de una persona es fácil de hacer, es más factible destruir que construir, morir que nacer. – Razonaba en voz alta él - Se traza el signo en un plato de sopa se pone el nombre de la persona y lo que se tenga de ella, un poco de limadura de hierro, un clavo de acero, una cadena, veintiuna espina de aroma, una madeja de hilo de nueve colores diferentes, el rabo de un camaleón, un centavo roto, un trozo de espejo, pelos de cabra, una pluma de tiñosa, tierra del monte y una piedra de la línea del tren, se le agrega vinagre y dos huevos enteros se tapa todo con un paño negro y se le encienden dos velas rezando la oración en cada una. Se deja en un sitio oscuro durante tres días al cabo de los cuales se le da de comer un pollo negro mutilado de antemano y se deja el cuerpo cortado en trozos dentro del plato se vuelve a cubrir todo con el paño y se lleva a un pozo donde se deja con medio cuchillo viejo clavado.

Al noveno día de este hechizo se va al cementerio y se hace una ofrenda en la puerta, de un pescado entero con el nombre de la persona en un papel escrito dentro de la boca”. “Y ya esta persona se arruinara económicamente y Emocionalmente hasta puede que se vuelva loco o se suicide”. –Concluyo -. Yo perplejo le comente que si podía alguien estar a salvo de esos hechizos y él orgulloso me dijo: “A mi nada me hace daño, tengo un pacto con Kadi a Mpemba”. Entonces reconocí todo lo que me habían dicho mis amigos Paleros de Cuba y corroborado en el Congo y Angola durante mis pesquisas.

Nadie que no tenga un pacto con esa maléfica fuerza mágica se libra de ser alcanzado por ella.

Tata Ngola también reconocía utilizar esté tipo de magia, aunque con mas reservas, y siempre se justificaba, pero me contó que para hacer fracasar un negocio se buscaban monedas de éste negocio, se compra algo de lo que se venda en él, se estampa el signo en un trozo de tela negra con yeso blanco, se mete dentro todo y se amarra con una soga natural que quede todo bien apretado, se lleva al monte y allí se abre un hueco, se pone polvo de palo tapa vista, rompe hueso, rompe zaragüey, rompe camisa, huye-huye, curamagüey, caminito, piel de sapo tostada y hierba mala. Se coloca el envoltorio, se riega todo con aguardiente y se le da una rata mientras se reza.

Luego se abre el animal en cuatro trozos, se ponen en el hueco, se echa alcohol y se le prende fuego, mientras dejamos caer monedas y pedimos por el atraso de ese negocio luego se tapa todo y se pone una cruz de madera encima clavada.

O que cuando queríamos echar a alguien fuera de nuestra casa, trabajo o negocio. Se dibuja el signo en el suelo, delante de un candil encendido; se queman siete cargas de pólvora en circulo y tres en línea, en dirección a la puerta; luego se rocía aguardiente y bastante humo de tabaco, se pone un plato sobre el dibujo, se le echan nueve carbones encendidos, y se quema hojas de peonía y vaina de picapica, luego que dejaron de humear las hojas, se rocían unas gotas de orina sobre el carbón diciendo la oración, se deja secar todo durante unos días, al termino de los cuales se machaca el contenido del plato y se hace un polvo fino que se riega por donde pasa la persona, que queremos que se aleje. Si se le puede poner en los zapatos mucho mejor.

La hechicería actúa de forma sutil, simplemente hace que las cosas sucedan sin que tengamos nosotros que intervenir para obtener lo que queremos, son los Nkisi y Mpungos quienes actúan por nosotros de esta manera son ellos los responsables de la eficacia o no del trabajo.

Por lo general todos mis informantes me dieron formulas mágicas de comprobada eficacia, según ellos decían, mis comprobaciones se limitaron a entrevistar a los pocos clientes que quisieron acceder a ello, porque nadie reconoce que hace esté tipo de magia, al menos en publico, y el resultado final fue, que al parecer, todo, sin excepción, se sentían satisfechos de los resultados, es el caso de un señor que me relato lo que vio hacer a Tata Nge para evitar que su mujer viaja a visitar a su madre, según él, el Tata cogió un canuto de caña brava sellado solo por uno de sus lados, echo arena de mar, una piedra de la línea del tren, agua de río, tres centavos quemados, un poco de azogue un puñado de alfileres, un tizón encendido, tierra de un cruce de camino, un trozo de puro, un trozo de tela vieja, el nombre de la suegra y lo demás que él le proporciono.

Luego lo sello todo con cera, y trazo el signo en un trozo de papel, lo enrollo todo, bien fuerte con hilo negro, y le sumergió en cera derretida de manera que quedo bien sellado y compacto, prosiguió metiéndolo dentro de un cuenco hondo lleno de agua de lluvia y lo tapo con un paño negro.

Durante siete días, él tuvo que rezarlo a la luz de una vela, cada noche a las doce en punto.

El resultado según este informante fue que estuvo lloviendo tan copiosamente que su mujer desistió de visitar a su madre, y así, sucedía cada vez que ella planificaba otro viaje. Para dominar la voluntad de otro Tata Nge, hace un muñeco de tela que se rellena con lo que se tenga de la persona, luego se empala con hilo rojo en un palo de algarrobo, se lleva al monte, y se clava en la tierra; alrededor se le hace un circulo de ceniza, y se ponen cuatro piedras de río medianas en los puntos cardinales, sobre la que esta al norte se pone una vela, la que esta al oeste una lámpara de aceite, la del sur un candil y la del este otra lámpara de aceite, delante de la piedra sur se dibuja el signo , espolvoreando polvo de carbón se queman doce cargas de pólvora, y con un machete se sacrifica apoyado en el centro del signo un gallo negro cortándole la cabeza de un solo tajazo, mientras se reza, la sangre se deja derramar sobre el muñeco y luego se le clava a la punta del palo en la cabeza del gallo, al pie del muñeco se colocan las patas y a cada lado se le pone un ala.

Se le sacan las vísceras, se dividen en cuatro y se pone en cada piedra un poco, luego con las plumas del gallo se tapa el circulo de ceniza; el resto del cuerpo del gallo se entierra lejos de allí. “Es tan efectivo que hasta yo temo a este trabajo”. – Me aseguro esté anciano Tata. ¿Qué es lo que más te piden que hagas? – Interrogue un día a mi querido Tata Ntima -. “Separar los matrimonios, eso es lo que más vienen a buscar”. - dijo -, a lo que añadió – “pero hay que tener cuidado, si el marido o la mujer están muy enamorado pueden volverse loco y hacer cualquier cosa, es trabajo malo, pero hay que hacer esas cosas también”. – Concluye. “Para quitarle la pareja a otra persona, se dibuja en signo en el fondo de una cazuela de barro, se pone el nombre de las personas que se quiere separar, no la que queremos para nosotros, sino la parte contraria, se le agrega polvo de palo tapa vista, pierde rumbo, espuela de caballero, zarza, aroma amarilla, hojas de cardo santo, arena de mar, ceniza de palo, picapica, pimienta negra y china, peonía tostada, ají picante, sal, orine de jicotea, dos huevos de codorniz, pluma de pato, se le sacrifica un pollo negro mientras se reza, y se sella todo con cera virgen encima de la cera, luego que se enfrié se escribe el nombre de la otra persona, la que sí queremos para nosotros, y se le clavan plumas de las alas del pollo en cada letra, de ambas, alas mitad de la izquierda y la otra de la derecha. Se pone al pie de una enredadera, y se vela con un candil durante nueve días.

El resto del pollo se lleva para una sepultura que tenga el nombre de la persona que esta en el fondo de la cazuela”. – me receto como un hechizo efectivo.

La mayoría de los hechizos se concentran en lo que ellos llaman “magia defensiva”, pero no hay que olvidar que, tan solo con un sueño dudoso se puede activar este mecanismo contra alguien, uno de mis colaboradores me contó que, queriendo vender unas reces en el mercado y

con la pretensión de sacarle el mejor partido hizo un hechizo para dominar la voluntad de su futuro comprador “Se coge un palo dominador – me decía -, se le quita la corteza y se escribe el nombre de la persona, se borda con hilo blanco el signo en un paño rojo y se envuelve en el palo, luego se le amarran siete cinta rojas y ha cada una se le hacen veintiún nudos en cada lado sobrante, en la punta se le ponen cascabeles, se empapa con cinco perfumes diferente y aguardiente, luego se lleva a un jagüey y se enreda en las raíces colgantes de esté árbol, al pie de su tronco se abre un hueco, se quema una carga de pólvora y se reza a la vez que se entierra un pollo negro vivo, encima del pollo, ya enterrado, se deja un candil y una jícara de agua con granos de maíz.

También a Kadi a Mpemba pertenecen otros rezos, como de los Nfumbe y contra los enemigos. Estos, son empleados por el Tata Nganga aunque no posea pacto con Kadi a Mpemba, ya que su función mágica es otra y no lo vincula directamente a esta fuerza, simplemente que con ellos puede manipular sus energías sin implicarse, esto es a consecuencia de las propiedades análogas de la magia, que permiten utilizar los mismos elementos para acciones benéficas o maléficas, propiedades que se hacen extensivas también al uso de la palabra y los rezos mágicos

Tratado BIA NFUMBE

Taratado con la muerte

NITU A TOMBE, NZOLELE TOMBE, NZOLELE KADI WUNA NKENGEDI A NZAMBI NSAMBUADI, ZA MIELO NSAMBUADI MIA KOTILA MUNA NZILA NSAMBUADI, ZA WAZANA YE NKOKO NSAMBUADI, NATE KUNA NTU A MIONGO NSAMBUADI, MIENA YE NTEMO MIA MBUETETE NSAMBUADI, ZAZINGUA KUA MBU NSAMBUADI, KUNA KUVUANDANGA BANA NSAMBUADI BA NTINU, BIA NSI NSAMBUADI, BENA MINTINU YE LENDO YE NKEMBO WA MVU YA MVU VANA NZA, YIKU KUNDIDI MPE YIKU KAYIDI KIMENGA MUNA NTIMA A NTANTU’AME.

(Dueño de las sombras, amo de la oscuridad, guardián de las siete llaves, que abren las siete puestas, que llevan a los siete caminos, que cruzan los siete ríos, que llegan hasta la cima de las siete montañas, alumbradas por las siete estrellas, rodeadas por los siete mares y donde habitan los siete príncipes, de los siete mundos, tu tienes el poder, la fuerza del universo. Yo te saludo y te ofrezco en sacrificio el alma de mi enemigo.)

La palabra Nfumbe significa muerto, pero en este caso es relacionada con la acción de morir, es decir, que se le atribuye la culpa de la muerte, es su ejecutor directo, por lo tanto una fuerza tangible capaz de ser manipulada.

La oración al Nfumbe, tiene un significado poderosamente destructor, le sirve al Tata Nganga para defenderse de los acontecimientos catastróficos, a la vez que con ella, invoca a la fuerza de Kadi a Mpemba para que coma al enemigo natural o espiritual, consciente o no, que pretenda hacerle algún mal.

Hay que tener en cuenta que para el Mayombero el enemigo no tiene por que ser humano exclusivamente, cuando se invoca a la muerte, como forma drástica de anular la influencia de un hecho negativo que afecta a la vida del Tata Nganga, puede tratarse de un enemigo invisible, de origen animal, mineral, vegetal, e incluso desconocido. Tan solo con rezar esta oración, el Tata Nganga desata toda las fuerzas protectoras de la Unganga que busca en el entorno espiritual prevenir y anular toda las fuerzas adversas existentes que se interpongan en el normal desarrollo de su vida.

La simbología mágica del rezo alude a los poderes de cada una de las jerarquías mágicas del clan, y a cada uno de los medios naturales donde se asientan sus fuerzas mística para activarlas, a la vez que rememora sus antepasados mitológicos, quienes dieron formación a la tribu. En este rezo, el principal protagonista es el Nfumbe, una energía que actúa a la hora de la muerte en todo lo que posea energía vital en el mundo visible, es la puerta entre las dos dimensiones, la fuerza que las enlaza y por la que todo tiene que cruzar para intervenir en cualquiera de los dos sentidos. Más que una forma especifica, esta energía lo invade todo con sus fluidos, como el aire que nos rodea, también se denomina Nkuio a Mavelu.

El Nfumbe es una entidad propia, que anima lo no existente en la naturaleza visible, para que pueda ser comprendido y manipulado por el Tata Nganga El mal, para los Bakongo, proviene de todas partes. Nzambi doto ha cada elemento existente en la naturaleza, de cualidades ambivalentes que no siempre tiene porque ser destructiva, aunque su empleo siempre tenga que ser perjudicial para una de las partes. Los animales cuando usan sus cuernos, dientes o garras para defenderse están activando ese poder maléfico, ya que como consecuencia inevitable de la lucha perjudica a su oponente. También, los esclavos no solo veían en la persona del mayordomo o del dueño que los maltrataba, el reflejo del mal. En sus acciones, estas influencias también estaban presentes. De aquí que el látigo, el cepo, las esposas o cualquier forma de castigo sean utilizados como símbolo de Ndoki, y si provocaban la muerte, como era el caso de muchas de estas herramientas de torturas, le atribuían poderes de Nfumbe.

Otra de las formas que los Bakongo tienen para interpretar las energías maléficas de la naturaleza, como los fenómenos naturales destructivos, las plagas, enfermedades mortíferas, es atribuirlas, a un espíritu antepasado que hizo pacto con esta potencia mágica, convirtiéndose en su esclavo por haber incumplido el trato. También son atribuidos a criaturas pervertidas, de fuerza vital degenerada y desformada, antepasados totémicos maléficos que no están integrado a la energía de la pirámide vital del la Nkanda.

Esta oración, también sirve para cargar y consagrar los Kini-Kini o Teke– Teke, que son Nkisis, espíritus protectores, cuya misión es la de guardianes y protectores de su dueño y su familia, contra las adversidades de la vida cotidiana, su fabricación puede ser en madera, caracoles, piedras o cuesco de calabaza, coco, güiras amargas, etc.

Aunque, lo mas frecuente, es verlos como figuras de madera de forma mas o menos antropomorfa. El receptáculo escogido, va a depender de la naturaleza del Nkisis que se quiere fabricar, y a su vez en correspondencia con la Unganga del Tata Nganga que lo recibe. De esta forma, un individuo del que su Mpungo es una nganga de Nsasi Siete Rayo, construirá su Kini- Kini en madera de un árbol que le pertenezca a esta potencia como puede ser el cedro, el jobo o el jiqui.

Aunque en Cuba, esta oración cayó muy prematuramente en desuso, la confección de estos muñecos guardianes sí se conserva hasta nuestros días. Su uso, prácticamente generalizado en Paleros de todas los templos existentes en la isla, es tan común y en algunos, tan antiguos, como él del patriarca de los izquierdos, Tatica izquierdo, que se llamaba Malogenio 7 Nzila y que hacia prodigios mágicos cuando se manifestaba.

El ritual para confeccionar estos muñecos es muy variado, el más recurrido, llega incluso, a enterrarlo con un cadáver durante dos años o más para que absorba sus influjos mortuorios, pasado este tiempo, se desenterraba y se cargaba por un orificio hecho desde la cabeza hasta el vientre, cuando no es el vientre perforado solamente, con sustancias mágicas idénticas a las que componen la Unganga del Tata que será su dueño y luego se le hacia un sacrificio ritual que culminaba con una gran fiesta en la que participaban todos los miembros del clan para rendirle tributo.

Es común verlos presidiendo las Unganga principales en los templos, aunque conozco de alguno de estos muñecos que habitan aislados en el monte a donde acude su dueño para alimentarlos o hacerle alguna petición.

Tata Nge hacia el ritual de consagración de esta “estatua espíritu” a su manera, como solía hacer en otras muchas cosas que me relataba, según él cada uno tiene su palo que le cimbra y guía en las nzalas.

Para hacer utilizar esté rezo contra sus enemigos, él buscaba un árbol, en un lugar apartado y poco transitado, para hacer el rito a las doce de la madrugada de una noche sin luna, al pie del tronco se prepara una pequeña hoguera con veintiuna rama de palos sin corazón, como lo es la higuereta, la caña brava, etc. arrodillado, a la sombra del árbol, del lado que se ponen el sol, se dice la oración; a la vez que se traza un circulo, hacia la izquierda con ceniza de palo, y lo divide en cuatro, trazando dos líneas que se crucen en su centro; encima se traza, con yeso blanco, el signo que acompaña a este ritual . Pone una jícara en el centro donde se cruzan las líneas, con el nombre de la persona que creemos nos causo el daño, y si tenemos algo de ella mejor, aunque solo sea tierra de su casa, además se ponen, alfileres, pezuña de escorpión, avispa secas, tierra de una sepultura, una cuchilla vieja, un trozo de soga hecha un lazo espinas de aroma amarilla, de zarza, y de uña de gato, luego coge un pollo negro y de un tirón se le arranca la cabeza, echando la sangre dentro de la jícara que se rellena con aguardiente.

Posteriormente, se corta el pollo en cuatro partes, se clava cada una de un solo golpe con un cuchillo nuevo en cada punto donde se unen las líneas con del circuló, de izquierda a derecha, y seguidamente se enciende una vela untada de aceite de corojo que sostiene en la mano derecha; mientras en la izquierda sostiene la jícara con la sangre dejando caer su contenido en pequeños chorros sobre él circulo; en la medida que cae el aguardiente mixturado con la sangre invoca con éste rezo ha Kadi a Mpemba siete veces. Después, se derrama lo que quede en la jícara sobre el pollo clavado y la pone boca abajo dentro del círculo, dejando la vela encendida en su lado izquierdo.

Se concluye echándose ceniza en la palma de la mano izquierda y la sopla hacia arriba en todas las direcciones del circulo, cada vez que sopla pronuncia el nombre de los enemigos, pero si no lo sabe basta con pronunciar los distintos nombres de Kadi a Mpemba que aparecen en el rezo y tapa todo con las plumas del animal. Al terminar se levanta y sin darle la espalda al ritual, se aleja en la dirección donde nace el sol rociando gotas de agua a su paso, para taparle el camino al mal y que no le siga.

Este rito es muy recurrido por los Paleros, quienes en ocasiones lo hacen en el propio patio de la casa o del Munanzo al pie de la Unganga Ndoki, y son muchos los que dan crédito de su eficacia contra un espíritu malo que le perturba. Tata Visi por su parte lo hacia de está manera, abre un hueco en la tierra, traza el signo mágico y quema pólvora en el fondo luego

se espolvorea arcilla blanca, y se rocía cualquier sustancia inflamable como lo es el alcohol, en la medida que arde el agujero, se sacrifica un gallo negro dejando que la sangre apague el fuego, a la vez que se reza está oración. Luego, se deposita en el fondo del hueco el nombre de la persona, foto o alguna pertenecía que se tenga de ella, ropa de un cadáver y huesos de un muerto fallecido en circunstancias trágicas, tierra de sepultura, de un hospital, de una funeraria, flores secas de una tumba, ají picante en abundancia, polvo de palos maléficos, una cadena cerrada con un candado, un cuchillo viejo usado, una bala y una roca. Se despedaza el gallo sacrificado, sacándole los huesos más largos de las alas, las patas, la vértebra que une la cabeza con el cuerpo y el pico.

El resto, se echa en el agujero y se tapa todo con tierra la cual tiene que quedar bien apisonada. Con los huesos que se extrajeron del animal se hace un polvo, después de haberse secado a la luz de la luna, y se echa por donde todos los lugares desde donde se puede acceder a nuestra casa, de manera que actué este hechizo sobre las personas que no sabemos, pero que nos desean el mal.

El Mayombero recurre siempre a la magia defensiva con eficacia y contundencia, no duda en causar el mayor daño a sus enemigos por eso vemos que los rituales que utiliza para ello son especialmente crueles. Otro rito, atribuido a este rezo que me fue narrado por Tata Nge es el que sigue. Se va al monte de noche con luna menguante se traza el signo pertinente , se encienden nueve trozos de velas en circulo, alrededor del símbolo, se coloca en su centro un muñeco de tela negra el cual a sido torturado con un cuchillo sobre la tierra mientras se reza la oración que nos ocupa infiriéndole heridas sobre sus partes vitales. Luego se coge un gallo negro si es para un hombre, o una gallina si es para una mujer, y se crucifica dentro del circulo usando para ello tres cuchillos usados, luego con un cuarto cuchillo se abre el animal por debajo de la pechuga y se vacía, poniendo las viseras en una cazuela de hierro que inmediatamente se pone a cocer con un poco de vinagre, ají picante, pimienta negra, vidrio molido, alfileres, sal gorda, aguardiente de caña y un hueso de muerto. El animal se rellena de las cosas que tenemos de la persona para la cual se hace el hechizo y el muñeco y se deja todo allí, llevándonos las viseras ya cocidas que serán repartidas cerca de donde vive la persona o por donde transita, un poco de estas vísceras se envuelven en un paño negro y se llevan a enterrar a una sepultura reciente con nueve céntimos.

También está oración es eficaz para enviar espíritus contra nuestros enemigos y para lanzar maldiciones contra ellos, es una de las plegarias mas usadas en magia defensiva. Tata Nge decía que para lanzar una maldición contra alguien, a las doce de la noche de un viernes se va al monte con un gallo negro, se abre un hueco en la tierra y se queman nueve cargas de pólvora en el fondo, seguidamente se echa un cuchillo nuevo, una piedra de

rayo, una botella llena de aguardiente, nueve monedas de cobre, un muñeco de trapo, una cadena de hierro, se entierra el gallo vivo y se deja por nueve días al termino de los cuales se desenterrara todo. Luego, que todo esta desenterrado, metemos el gallo putrefacto dentro de una olla con agua de pozo, y lo hervimos hasta que se desmenuce luego tomamos todos los huesos y los ponemos ha secar durante tres días al sereno, mientras que las cosas que desenterramos, las mantenemos tapadas, con un paño negro, en una lugar del monte donde no del sol; lo mejor es que sean las raíces de un jagüey, cuando ya los huesos se han secado preparamos un polvo con ellos bien fino, trazamos un circulo de ceniza en un descampado, y en su centro colocamos el signo , ponemos el muñeco en el centro del dibujo mágico, junto con la piedra de rayo, y mientras le soplamos aguardiente rezamos la oración que acompaña este ritual.

Al concluir este pasó con el cuchillo, apuñalamos al muñeco mientras pedimos la destrucción de nuestro enemigo, luego lo envolvemos todo con el paño negro y lo atamos con una cadena y junto con las nueve monedas lo llevamos a un pozo ciego y allí lo tiramos. El polvo lo esparcimos por donde pasa o vive nuestro enemigo. Durante veintiún días iremos al pozo de noche con un candil y desde allí llamaremos al espíritu de la persona a la que hacemos el hechizo injuriándolo, amenazándolo y maldiciéndolo.

Siempre sentí curiosidad por saber cual eran aquellos misteriosos cuentos que me narraban en mi adolescencia viejos Paleros cubanos, que hacían referencia a espíritus que perseguían a las personas con un candil encendido, y que el encantado veía atemorizado en su casa o cuando caminaba de noche, siempre a su espalda, como una sombra deoscuro intenso; yo mismo había presenciado, alguna vez, sacar un muerto de una casa que al parecer tenia por costumbre hacer ruidos de cadenas, hacer que

las puertas se abrieran y se cerraran, y que todos sus habitantes describían como una sombra con un candil de keroseno en las manos. Un día me atreví

a preguntar a mi buen amigo Tata Nge si eso era posible, ya qué en Cuba había oído decir que esto era trabajos de haitianos.

Sin asombro ninguno este me respondió con mucha confianza “Es una sombra que perturba a nuestro enemigo cuando querremos que nos deje su

propiedad o simplemente se vaya del poblado” – a lo que agrego “No es difícil hacer una cosa así, es cuestión de saber como esclavizar a un difunto

y obligarlo ha que realice este cometido” – decía ¿Pero como se puede

obligar a una espíritu?- interrogo “Hace ya tiempo, alguien que vino del extranjero se acercó con su familia por aquí, y comenzó a comprar tierras, y más tierras, y así se iba poco a poco adueñando de todo y aunque muchos no querían vender este los obligaba a ello porque tenia amigos en el gobierno. Entonces vinieron a verme para que hiciera algo y tuve que recurrir

a este tipo de trabajo”.

Pero también, es del todo sabido por los pobladores, que un hechicero con poder puede conseguir casi todo lo que se propone con su magia, de aquí el temor que este personaje causa en la sociedad; muchas veces envuelto en una aureola de misterio y ocultismo que propicia la visión que de él percibe la gente. Un confidente me narro, con mucho sigilo, un ritual al cual atribuían la muerte de varias personas de mano de un hechicero, para el que trabajo en su aldea natal y de la quien ahora estaba muy distante, lo que facilito su relato “Para destruir a una persona se pone el nombre de la persona que se quiere perjudicar, cruzado en todas direcciones en un papel de carbón, en el centro se coloca todo los que se tenga de dicha persona, foto, pelos, tierra de su casa, etc., y se tuesta en una cazuela de barro usada, luego que se enfríe y se machaca todo con una piedra negra de río, se le ponen las vísceras de un cangrejo azul, pezuña de escorpión, un pico de lechuza y astillas de palos rompe hueso, cuaba, tengue, moruro, yagruma, jobo, y siete rayo. Se envuelve todo en un paño morado, se lleva al cementerio y se entierra en una tumba y encima se traza el signo, espolvoreando yeso blanco mezclado con polvo de carbón vegetal, se coloca la piedra negra en el centro del trazo con una vela negra encendida, al cabo de los nueve días se va a recoger el entierro se vuelve a tostar todo y a machacarlo, y se le echa a la persona por donde pasa, en una noche sin luna. Luego se vela a la persona encendiendo una vela a las doce de la noche delante de un espejo roto durante siete días al término de los cuales se clava el espejo en el tronco de una mata de plátano sin parir. “Contaban los ancianos que muchas embarcaciones de trafico negrero naufragaban porque algún hechicero lo propiciaba con un rito” – decía Tata Nge. No sé si era del todo cierto, pero me narro lo que él conocía que sé hacia antaño para conseguir hacer zozobrar una embarcación. “Se escribe el nombre de la persona que se quiere perjudicar con este hechizo en la cáscara de un huevo, luego le pone dentro de una vasija de barro con tapa y se le añade vinagre hasta cubrirlo, se pone la vasija sobre un plato blanco y este a su vez sobre el signo trazado en el suelo con yeso, y se vela durante veintiocho días consecutivos encendiendo una lámpara de aceite mezclado con agua de mar y azufre.

Cada día cuando se enciende la lámpara se le dan doce vueltas al plato a la izquierda mientras se reza la oración del Nfumbe”. – concluyo. Fenómeno, se le dice, en la jerga popular del Palo Monte, a espíritus de personas que mueren en circunstancias trágicas, como lo son accidentes, enfermedades penosas o asesinadas. Vale destacar, que el uso mágico de este tipo de seres espirituales, se debe a la creencia de que con ello, trasmitirán al enemigo el daño que causo el perjuicio al fallecido, para derrotarlo y vencerlo de la forma más cruel y despiadada.

Evitando así las represarías de sus parientes, quienes al ver tan horrendo y fuerte “trabajo de palo” quedan temerosos del brujo, y evitaran

atraer su cólera nuevamente. Desgraciadamente este fenómeno, frecuentemente, hace que los Paleros sean reconocidos por sus trabajos malos y fechorías notorias, que hacen que crezca su prestigio y reputación.

Se utiliza como recipiente una botella ámbar en la que se introduce el nombre de la persona fallecida, o sea, el espíritu, “fenómeno” que vamos a

enviar, tierra de su sepultura o algún objeto que le haya pertenecido, cuando

no sea sus propios huesos, a esto se le agrega nueve alfileres, tierra de un

pozo, veintiuna pimienta de guinea, veintiuna ají picante, astillas de palo guao, diablo, rompe huesos, guayacán, higuereta, moruro, jiquí, ciguaraya, y

raíz de curumangüey, jengibre, café molido, azogue, polvo de comején de tierra, una pluma de tiñosa, y se rellena la botella con aceite quemado, luego

se cierra la botella con una chapa, la cual tiene un agujero por donde se

introduce una mecha que debe de tocar el fondo, esta se enciende como si fuera una especie de candil y se lleva al pie de una Ceiba por su lado oeste, allí se clava una estaca, justo donde se une el tronco con la tierra y se maldice nueve veces a la persona que queremos hacerle el daño, seguidamente se dibuja con yeso en el tronco del árbol el signo se reza la oración correspondiente y si se tiene algo de la persona a la que hacemos el hechizo, foto, ropa o al menos el nombre escrito en un papel, se quema con la llama del candil y luego se esparce alrededor de su tronco haciendo un círculo a su izquierda.

De conversación en conversación, extraía confesiones que muchas veces me provocaban espanto, y una sensación tremenda de incredulidad, no estaba del todo preparado para encontrarme con relatos tan espeluznante; sobre todo lo que se podía conseguir con la magia de los Paleros africanos, quienes no ponían tapujos para demostrarme hasta que punto podían ser efectivos sus hechizos “protectores”, como les llamaban. Como un cirujano que prepara de antemano un corte milimétrico, ellos planifican los componentes de sus hechizos, el lugar, la hora y hasta la situación climática para conseguir el mejor efecto. “si quiero que algo suceda, sucederá, porque yo hago todo lo que se puede hacer para conseguir un efecto preciso con mis “trabajos”, - decía Tata Vici -. Y agregaba Tata Ntima – “si hago algo para que mi enemigo se muera de un accidente, no me vale que se enferme o que le maten, ¡no!, es lo que yo “trabaje”, para mi solo vale

mi pacto con el Nfumbe que realizo la nzala – trabajo -, si no es como yo

quiero, es que mi hechizo no fue el causante de la muerte de mi enemigo. ¿Cómo se le puede provocar un accidente a alguien? – Pregunto. “Fácil, va depender de lo que quieras que se lo cause, si es un machete, o un carro, o que se ahogue, te vas al monte y coges el elemento principal, lo pones en una cazuela de hierro con tapa, junto su nombre, su foto, tierra que haya pisado, y el signo haces una hoguera de palo guama, higuereta, aroma, jia, mangle rojo, piñón de botija, tuatúa, y la colocas encima, entre cuatro piedras. – Pero tiene que arder bien fuerte - enfatiza –, en la medida que el

hierro se calienta tú echas chorros de vinagre, luego pones un pollo negro vivo dentro de la cazuela – cuidado que no se salga - recalca -, y dándole vueltas hacia la izquierda rocías chamba y maldices a la persona, hasta que el pollo halla muerto.

Entonces, tiras siete puñados de pólvora negra a la brasa encendida, y te marchas”; – “¿ya esta?” – Pregunto – “sí”. – responde seca y desafiantemente, a lo que yo cambio inmediatamente de conversación. “¿Y seria posible hacer que alguien pase una vergüenza en público?. No sé, como quedarse dormido, tirarse un pedo o vomitar delante de sus amigos”, yo quería saber si había límites en la hechicería, pero fue Tata Ngola, quien respondió con un asentimiento de cabeza que no dejaba lugar a la duda, luego dijo: “Para hacer pasar vergüenza publica a alguien toma algo de esa persona ponlo junto con su nombre y su foto en un pañuelo nuevo, le echas pimienta negra, picapica, astillas de legaña de aura y lo coses con hilo negro por las cuatro puntas.

Luego pintas el signo sobre un papel, lo metes todo dentro de un sobre y se lo envías o lo pones en un sitio donde esté lo toque”. – así concluyo -. Quizás pensaban que yo era algo retrasado o ponía a prueba sus conocimientos, porque ese día término un poco tirante la charla después de esta pregunta hablamos unos minutos de cosas intrascendentes y me marche. Al llegar a casa puse en práctica el hechizo con el fin de saber si había acertado con la pregunta y envié la carta a un amigo - hasta ese día – el resultado fue catastrófico, alguien que era abstemio cogió una borrachera de tal magnitud que salió como su madre lo trajo al mundo a la calle y tocaba puerta por puerta para pedir la hora a los vecinos. Hoy me arrepiento de haber dudado de la eficacia de mis informantes, más que nada porque perjudique a un amigo.

Tratado BISAMBULU BIA MINTANTU.

Este tratado es para eliminar a tus enemigos

WENA YE MESO KANSI KAMALENDI KUMBONA KO, WENA YE MAKUTU KANSI KAMALENDI KU NGWA KO, WENA YE MOKO KANSI KAMALENDI KUNSIMBA KO, WENA YE MALU KANSI KAMALENDI KUMBAKA KO, KOKO KUA SE DIAME SI KWA KUNSIMBA, VO MUNA KUNDUANINA NFULA SIYA KUKOTA, SENGELE SI KIAKU KUZENGA, MI NSIESI SIMIA KUVONDA, NITU'AKU SIYA KITUKA NTOTO MPOLO,

SIWA TUMBUA MUNA MBU YE BAKUVILAKENE, LUTILA KUA NDA MU NZIL'AME, MPEVE SI ZAKU KAKIDILA MPASI KULUAKI KO VANA MONO, KANI VO NGINDU ZAKU, NSIESI MIA MUINI SIMIA KUYOKA, YE KUNATINA LUFUA, WUNA SUMBA MWELA KO MUKUMA NGEYE MANBI WUMVENGI.

(Ojos tienen que no me vean, oídos tienen que no me oigan, manos tienen que no me toquen, pies tienen que no me alcancen. La mano de mi padre te ahogará si es preciso para protegerme, su lanza te ensartará, su hacha te quebrará, el rayo te fulminará y tus cenizas serán echadas al río y caerás en el olvido, aléjate de mí, fuera de mi camino, espíritus pondrán obstáculos para que no llegues a mí ni con tus pensamientos, los rayos del sol te quemarán y la tierra te tragará, porque la muerte comprará tu alma y porque me haces mal).

Esta oración es contundente y fulminante contra los enemigos del Tata Nganga, con sólo nombrarla puede destruir toda la negatividad proveniente del adversario y lo somete a su voluntad, es un ejemplo del poder destructor de las fuerzas benéficas de las Unganga cuando son utilizadas como defensoras. Así de claro, se explican quienes aseguran haberla utilizado en casos de extrema gravedad, para contra sus enemigos y sobre todo con un consejo muy claro “jamás uses esta arma si no estas seguro de que quieres deshacerte de una vez, por todas de tu enemigo, no hay ni arrepentimiento de conciencia, ni vuelta atrás después que las has utilizado”, pudiese ser, tan solo para impresionarme, porque rituales peores ya me han relatado, pero percibí que en este rezo en particular existe una misteriosa creencia que dice que quien lo utiliza y luego se arrepiente el mal que causo se vuelve en su contra.

Quizás por esto, cuando era niño en Cuba, siempre decían que si uno hacia algo “trabajo malo” de Palo Monte terminaba volviéndose contra uno mismo. El Tata Nganga nunca provoca el ataque porque lo convertiría en agresor, violando con ello, los principios de la ley natural, por ese motivo espera el primer pasó del oponente para refutar con todas las fuerzas y poderes que dispone.

Como ya dije en ocasiones, basta una simple sospecha, sueño dudoso, presagio funesto, enfermedad de origen desconocida, para poner este mecanismo de defensa a funcionar a modo de prevención, y de cualquier manera, se considera lícito y por lo tanto justificado.

La ceremonia que acompaña este rezo no es la única forma en la que puede emplearse la oración, cada Palero tiene una forma de hacerla, pero s i posee un único fin.

Es utilizada entre los Mayomberos cuando desean fulminar a un enemigo. El rito no solamente se dirige contra la persona particular que causa el daño al Tata Nganga, sino que incluye a las Unganga y demás potencias mágicas que él posee, ya que por si solo el Tata Nganga no puede actuar.

El Mayombero tiene que anular la potencia mágica del enemigo, comérsela, dominarla, manipularla, para conseguir revertir el efecto mágico que causo. Quien logra anular la magia de un Tata Nganga, automáticamente, lo convierte en su esclavo, pasando a dominar como si de una conquista se tratara todo su poder espiritual y material, entiéndase todo, casa, mujer, hijo, familia en general, tierras de cultivo, animales, etc., al menos, así era en África, aunque en Cuba, solo se contentaban con el reconocimiento de sus coetáneos lo que le daba prestigio al Mayombero que "tumbaba" a un rival. Estas guerras mágicas entre casas de Mayomberos, en la actualidad han dejado de ser usuales, pero antaño eran la comidilla de los "juegos" o "plantes" donde se hacían estas ceremonias, delante de todos los asistentes, a la fiesta para reafirmar el poder y conocimiento del Tata Nganga. La ceremonia según mis informadores es como sigue: “En noche de luna llena cuando este astro va para menguante - momento en el que todos coinciden que esta fuerza maléfica es más efectiva -, el Tata Nganga coge su Unganga y la lleva a un lugar bien adentro del monte, que solo él conoce” – decía Tata Nge – a lo que Tata Ngola agrego, - “se puede hace en el nzo nganga también” –, Tata Nge prosiguió su relato, haciendo una señal de asentimiento a todos y una ligera sonrisa, lo que demostraba que no era muy partidario de esa opinión. “Cava un hueco redondo y no muy profundo para depositar la nganga de forma que quede media enterrada con el frente en dirección a la luna, en muchos casos no es la nganga la que se usa para este rito basta una parte o elemento de esta como puede ser la Matadi, - piedra donde habita el Mpungo -, la Npaka o la kisenguele, en el hueco dibuja el signo mágico que corresponde.

A una distancia de tres pasos hace un círculo hacia la izquierda en la tierra bien marcado y con algo de profundidad que luego rellena de ceniza de palos y vunji - la cáscara interior del bambú - y hace el segundo signo. A otros tres pasos del círculo, hace otro pero hacia la derecha, más profundo y con dos cuartas de ancho traza el tercer signo en el centro y lo rellena de carbón vegetal bien seco para que arda rápido. Se arrodilla a tres pasos del último círculo mirando hacia el frente de la nganga y dando palmadas reza la oración” - llegado a este punto, y como era su costumbre, cedió la palabra a Tata Ntima para que continuara y él salió del nzo, era muy común esa actitud, cuando tenia la impresión de estar revelando algo que no quería, autorizaba a otro hacerlo, y él se apartaba para ni oírlo, “soy muy viejo para cambiar” me dijo una vez. Tata Ntima tomo la palabra y continúo: “Prosigues, prendiendo el carbón y con un gallo colorado entre las manos, das vueltas al

círculo exterior hacia la izquierda mientras se aviva el fuego, obligando al animal a mover las alas.

Cuando has concluido las siete vueltas, cortas la cabeza del gallo, retorciéndole el cuello con la mano derecha, y rezando la oración derramas la sangre sobre los carbones encendidos, hasta concluir toda la vuelta”. “Arrodillado, en el mismo sitio que al principio del rito, cuando se termina de desangrar el animal, rasga su piel y parte sus huesos en trozos, con sus propias manos, a la vez que pronuncia el nombre de él o los enemigos que quiere anular, de no saberlos, basta con invocar a las fuerzas negativas que le perturban, o a los espíritus que le está haciendo algún tipo de daño. Desde este lugar, y sin levantarse, lanzas hacia al redondel central los trozos del animal, señalando cada una de las partes que lanzas como si fueran las de su enemigo, las alas análogas a las manos humanas, las patas son los pies, las plumas su piel etc.”

Cada parte del animal corresponde, análogamente, a una parte de la anatomía del ser humano. El animal, le sirve al Mayombero, para simular al ser humano que quiere destruir con su hechizo, el Tata Nganga lo que pretende es anular toda la naturaleza material de su enemigo, antes de actuar sobre su poder espiritual. “Cuando ya te has deshecho del cuerpo del gallo, vísceras incluidas, prosigue levantándose, y sin dejar de mirar a la nganga, da al círculo exterior doce vueltas a la izquierda, mientras con una escoba de palmera azota las cenizas del círculo de fuego, pronunciando la oración mágica y mencionando el nombre del enemigo durante las seis primeras vueltas.

En las seis últimas vueltas, barre los tizones encendidos que queden hasta él redondel central de ceniza, teniendo precaución de que todo quede bien recogido, y se mantenga bien definida la circunferencia.

Concluida las vueltas, dormirá en el sitio hasta que amanezca, donde temprano, apagara con agua de río los restos de tizones que puedan quedar encendidos, levantara la Unganga, y en el hueco donde esta estaba, enterrará los restos del animal sacrificado y todo lo demás que se utilizo en el rito”. El lugar donde se celebra este tipo de ceremonia, queda vedado al Mayombero por un tiempo que puede ser indefinido, en dependencia de la potencia de la fuerza que destruyó en el rito, si regresa al lugar puede nuevamente activarse la energía que allí se encierra y volver a causarle daño aunque si es el templo me dicen que basta para con purificarlo.

Tata Ngola me llamo un día, para que acudiera a verlo deprisa, al llegar a su nvata – casa –, me dijo que participaría en una ceremonia de máximo secreto para matar a una persona en tan solo veintiún días a

condición de que nunca revelara quienes eran los clientes, cuestión que cumpliré, fielmente, hasta que me muera.

Delante de la Unganga el Tata Nkisis cogió un muñeco de trapo y lo cargo con el nombre del enemigo del cliente, quien estaba presente, y todo lo demás que tenia, una foto, un mechón de pelo y excrementos frescos, lo impregno todo de aguardiente, y lo coloco sobre un signo mágico.

A continuación, quemo pólvora, alrededor del trazo, mientras con un machete de plano, untado de corojo, dio golpes en el suelo pronunciando esté rezo. Seguidamente cogió un clavo y atravieso el muñeco por la parte de su corazón. Luego sacrifico un pollo negro, lo abrió al medio, y metió dentro al muñeco, lo entizo con hilo negro haciendo un envoltorio bien compacto y lo pone en una caja de madera en forma de ataúd. Enciende cuatro trozos de vela, para velar el trabajo durante la noche. A la mañana siguiente, lo llevamos al cementerio y él puso el ataúd en una tumba fresca, dejando unas monedas y flores al espíritu que en ella habitaba. Al regresar, dio en sacrificio un gallo a la nganga y nos limpiamos con sus vísceras, y un cuchillo nuevo que luego mando a tirar al monte, y dos chivos negros con cuernos muy grandes, roció chamba en abundancia sobre la nganga y derramo agua en la puerta de entrada al templo.

Durante los nueve días siguientes, me dijo que teníamos que bañarnos con hierbas atribuidas al espíritu que habita en su Unganga. Al noveno día, volvimos al cementerio y él desenterró el ataúd, lo llevamos al templo y lo quemo al fuego agregándole ñame silvestre, pimienta, hojas de higuera. Con todo ello hizo un polvo bien fino que mando a echar por donde habita el hechizado y el resto lo echa a un pozo.

El pozo tanto, en África como en Cuba, goza de gran reputación cuando de magia maléfica se trata, quizás, por tener una parte desconocida e inasequible para el individuo, que ve en él algo insólito y desconocido, se le atribuyen propiedades mágicas trascendentales y eficaces. Haciendo uso de la memoria recuerdo una conversación, cuando menos sorprendente, por sus tesis sobre las propiedades mágicas de los llamados “pozos ciegos”, que ilustra de buena manera el pensamiento místico del africano. Tata Ngola decía: “ndoki vive en los pozos y es por eso que son tan oscuros allí no llega la luz del sol por lo que no pueden ser molestados, por eso si tu tiras un “trabajo” al pozo ndoki lo recoge y lo lleva para Kadi a Mpemba”. – A lo que Tata Nge agrego. – “Tiene que ser un pozo ciego de esos en lo que ya no queda agua” – porque pregunte yo – “si tiene agua, no pueden vivir ndoki porque rechaza el agua, es por eso que los curas la usan para bautizar y hacer muchos de sus rituales, porque viene del cielo, y allí quien vive es Nzambi” – concluyo -.

Así de simples son los razonamientos mágicos del africano, aunque no debemos equivocarnos y pensar que es producto de su ignorancia, detrás de cada pensamiento mágico, cada teoría sobre un suceso, se encierra un verdadero trabajo de observación colectiva de un fenómeno, que les afecta o beneficia, por lo tanto tienen que comprenderlo para manipularlo y favorecerse de su participación mágica.

TRATADO D E MAJUMBU MPUNGO

Los Jimagüas o Majumbu Mpungo son conocidos como Majunbu Npunjo, Batotonki, Batunque Mpangui, Guanalune Lupangueri, Majumbo Moungu, Mpungu, Ntala, Msamba, Bsimba Kalulu, Masa, Mpansa, Ibeyis. En los pueblos primitivos, el nacimiento de mellizos es generalmente acogido como algo fuera de lo natural.

En el África ecuatorial occidental algunos reciben a los mellizos con muestras de alegría, para otros el nacimiento de gemelos es un signo desgraciado.

Entre los Arebo de Guinea cuando ocurría un nacimiento doble, la madre y los niños eran ajusticiados por considerárseles sumamente peligrosos para la comunidad. En Unyanyembe, en el Niger, a la madre y a los niños se les arrojaba al agua por motivos semejantes. Sin embargo, la mayor parte de los africanos consideran a los mellizos como seres excepcionales a los que se respeta y halaga. Creen que los mellizos son los representantes de los Mpungos Los Jimagüas, los gemelos sagrados. Los Fons, del Dahomey, también rinden culto a los mellizos sagrados llamados Hoho.

En el culto Arará son los marassa y en el Cabildo lyesá, Ibeyis y Marassa. Haítí, En Haití son conocidos como los Marassas. En Santo Domingo, al igual que en Haití se les llama los Marassa. En Cuba y en Brasil se les rinde culto debido a la influencia Africana al igual que en Haití también. En Brasil, en general, son conocidos como Gemelos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o simplemente Beje.

Allí son adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los festejos.

Ese día, tanto las familias pudientes como las pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos.

El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado por la contracción de la frase Toaiyo- wo (el primero que saborea el mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko- ehin-de (el que viene detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad.

En África el nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena suerte y la fortuna les protegerán. Salen con sus hijos a pedir limosna a los transeúntes, a quienes saludan en nombre de los gemelos sagrados. Las personas a quienes saludan tienen que entregarles un pequeño regalo como prueba de respeto a los dioses.

Hasta tal punto los mellizos son considerados como representantes de los Mpungos que en el caso de que uno de ellos muera, la madre tendrá que construir una imagen del difunto que el sobreviviente deberá llevar a todas partes. Cuando éste llega a adulto deberá entregar a su hermano muerto, como ofrendas, una parte de sus comidas, para poder asegurarse el beneplácito de los Jimagüas

De no hacer esto, los Jimagüas, se molestarían y lo castigarían con la muerte. Todos los mellizos tienen que rendirles culto a sus protectores durante toda su vida. Los sacrificios son simples y consisten en pequeñas porciones de vegetales y frijoles principalmente.

Estos Mpungos son los patronos de los niños, se les representa por dos jimagüas (varón y hembra), vestidos como lo desees pues no tiene colore específicos.

Su símbolo es la inocencia. Se reciben, viven en el monte, en las palmas, andan por las sabanas y bajan a los ríos o a los lugares donde suena el tambor. El mayor es medio adivino. Hablan por cocos y caracoles. Su madre es Mariwanga o Centella Ndoki

manifestación de

cualquier Mpungo, como un período de transición al estado normal. La persona poseída por los jimagüas se comportará como un niño, para

diversión general.

Los Jimagüas pueden aparecer después de la

Los Jimagüas tienen una fiesta especial: la cuerda de los Jimagúas. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, caramelos, golosinas, etcétera, (esto fue lo que dio lugar a la fiesta de cumpleaños con piñata) y todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. Se les considera patrones de todos los niños, barberos y cirujanos.

SERES EXCEPCIÓNALES CON PODERES EXTRAORDINARIOS

No son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos de prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia, curar dolencias, traer la suerte, el dinero, la dicha, la buena fortuna, etc.

Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos. Los Jimagüas son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los Mpungos.

Hay siete caminos de Jimagüas en las tradiciones de Palo(Ainá, Kaindé, Ideú, Olóri, Itawo, Oronía, Arabbá) y cada uno camina con su Ngango, Nganga, Mpungo para abrir sus caminos del éxito, del amor, de la protección, de los obstáculos, de la salud, del balance y de la felicidad.

Usted solo recibirá un par de Jimagüas con todos sus caminos y si llegase a iniciarse ellos se convertirán y adquirirá todo su poder.

LOS JIMAGÜAS LOS ÚNICOS QUE LE GANARON AL DIABLO

Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Baluaande o Madre de agua, venciendo Al Diablo. También salvaron a Mama Kengue o tiembla tierra hembra en Dahomey.

CUENTA EL CARACOL

Que el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños, se escapaban de su voracidad. Este Diablo, Okurri Borokú, cruel y caprichoso, uno y mil a la vez, apenas el veía a alguien le salía al encuentro, pretendía someterlo a una prueba en la cual invariablemente fracasaba, y se lo comía.

A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. Durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había regalado Baluande, su madre adoptiva. Cada Jimagüas traía al cuello un collar de perlas de azabache con la Cruz Ansata. Entonces los Jimagüas se pusieron de acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguía oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito y hallaron en un pequeño valle, al Diablo inmóvil en una talanquera, entre dos enormes montones de huesos humanos.

Parecía dormir de pie profundamente, con el mismo sueño del valle, como en un sopor de eternidad y de pesado silencio. Muy cerca ya del

terrible guardiero, el Jimagüa Taewo deslizadizo y rápido como una lagartija, se ocultó en la espesa yerba botija (esta yerba, lo mismo que Anamú, la maloliente, tiene virtud de deshacer lo Malo).

El diablo entreabrió los ojos en aquel momento. Era un viejo gigantesco, horroroso, de cara cuadrada partida verticalmente a dos colores, blanco de muerte y rojo violento de sangre fresca. La boca sin reborde, abierta de oreja a oreja; los dientes pelados, agudos, eran del largo de un cuchillo de monte. Kaínde, al notar que el demonio cerraba de nuevo los ojos sin ánimo de salirse de su ensueño, se le allegó resueltamente y lo sacudió por uno de sus hombros, y lo zapateo duro.

–– “¡Arriba, Taita, despierte!” gritó el chiquillo insolente, con todas sus fuerzas. –– “Mújú-mújú” refunfuñó el ogro viejo, estirándose,

volviendo en sí poco a poco; y el valle apacible mugió como un toro. –– “¡Mokenkén!” exclamó luego sorprendido al ver al negrito. –– . “¿Qué has venido a hacer aquí? ¿Sabes mi ley? Mokenkén ¡mira mi diente! Debe hacer muchos años que duermo. ¡Ya nadie cruza por aquí! ¡Me parece que debe hacer muchos años que no saboreo carne humana! Y despierto con hambre, mokenkén ¡mira mi diente!”

–– “Déjame pasar!

dulcemente el Jimagüa. –– “¡Oddára! Pero antes tendrás que tocar y hacerme bailar hasta que me canse. Si tu son es bueno y me complace y demuestras tocando ser más resistente que yo el diablo, pasarás. Si no, ¡yéun!, te comeré. ¡Mira mi diente, mokenkén! Esta es mi ley” entonces Kaínde comenzó a tocar el tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado. –– “¡Ah!” dijo el diablo enrojeciendo de pies a cabeza y alargando las orejas. –– “Esto me gusta mokenkén. Bailaremos.” Y bailó

¡Ábreme el camino!” contestó

dos, tres, cuatro horas sin parar. El Jimagüa sentía ya entumecerse sus dedos adoloridos y a punto de impedírsele el brazo para tocar y dijo al diablo. –– “Taita, tengo sed allí junto a aquel tamujo, veo un ojo de agua; déjame beber.” –– “Bebe.” contestó el Diablo.

Kaínde corrió a esconderse en lugar de su hermano. Este empuñó inmediatamente el tamborcito y continuó tocando.

Chisporroteaba el Okurri Borokú. Se paseaba mostrándose espantoso.

Se estremecía, se remeneaba

avanzaba brincando y rugiendo de contento, luego recejaba sorprendido y furioso como si esquivase a otro diablo inesperado que a su vez se adelantase a embestirle. Daba vueltas vertiginosas, fijo en un mismo punto. Bailaba como una llama. Incesantemente, sin sospechar que sus fuerzas iban menguado.

Un segundo permanecía inmóvil y de pronto,

Horas más tarde volvió a decir el negrito:

–– “Taita, quiero beber.” –– “Bebe, mokenkén. Pero, mokenkén, ¡mira mi diente!”

Volvió Taewo, que ya estaba fresco y bien repuesto. Y el diablo no daba señales de cansancio: continuaba revirándose, sacudiendo sus escamas sonoras, moviendo sus plumeros y escandalizando al valle (que tenía olvidadas aquellas danzas) con el estruendo de sus cencerros y cascabeles y los estampidos de sus explosiones.

–– “Taita, ¡un poco de agua!” –– “Bebe, hijo mío. No podrás beber lo que yo bailo Detrás del jagüey nace un río. ¡Bébete el río, mokenkén! Pero mira mi diente; mientras toques, bailará el Diablo.”

El diablo estaba contento de veras; el fuego seguía brotando de sus

ojos desprendidos de las órbitas, de su boca inmensa, de su nariz movediza. Magníficas plumas de llamas salían de su trasero; y mientras el Jimagüa se retiraba un instante fingiendo que bebía, continuaba bailando y ardiendo, cantándose a sí mismo.

Entonces vino Kaínde, que había hecho siesta y devorado seis palomas de doce que le ofrendó un gavilán. Ya iba el sol de caída; ya ennegrecía, abstraído, el valle. Y otras cuatro horas pasó el Jimagüas tocando el tambor. Salió la luna. Descendieron los pájaros de la oscuridad a bailar con el Diablo. Volaban en bandadas tenebrosas en torno a su cabeza moñuda. Los montones de huesos crujieron, se animaron, y el valle se llenó de las osamentas que erraban en todas direcciones, plateadas más tarde por la luna, persiguiéndose, chocando unas con otras.

Y Okurri Borokú se bamboleaba, estevado, desplumado, anhelante,

entontecido.

–– “¡Eh, Taita, voy a echar un trago!” y el Jimagüa

que tomó después el tambor lo vio recomenzar sus vueltas tambaleándose y caer al fin, pesadamente y dijo el Jimagüa:

–– “¡Esta es tu ley Mientras yo toco ha de bailar el

diablo!

Taita, enséñame los dientes.”

El Diablo dentón, forzando una sonrisa, una mueca de cansancio, horrenda y triste, se incorporó fatigosamente. Ya no podía con su cuerpo; ya no había lumbre en sus ojos; jadeaba, colgaba su larga lengua bífida. El muchacho lo obligó a moverse al sonido del tambor.

En el cerco de lechuzas y murciélagos que revoloteaban lúgubres en

Era la

torno suyo, el diablo perdía el equilibrio, daba tumbos de borracho media noche en el valle azul cubierto de huesos humanos.

–– “El agua debe de estar muy fresca con la luna llena”.

Okurri Borokú no deseaba otra cosa: dócil, vencido, esperaba el momento en que el muchacho cesara de tocar siquiera unos instantes. Estaba desjarretado; sentía su cuerpo muerto de la cintura a los pies, medio muerto de la cintura al cuello. Sin darse cuenta, cayó de espaldas, cara a la luna. Oyó, muy lejos, reírse al tambor, dijeron a un tiempo los Jimagüas.

“¡Llegó tu hora!”

Iban a arrancarle las entrañas para quemarlas en una hoguera; mas allí hablaron de cruces de asta de sus collares:

–– “Busca tres hierros que hallarás en el monte, una mata de malva y una cazuela de barro. Arráncale el corazón, despízcalo, májalo con las hojas y entiérralo después metido en la cazuela.”

Así lo hicieron. Vencido el Diablo, desendiablada, libertada la tierra, reaparecieron los caminos sin que fuese menester que el hombre, de nuevo, tuviese que trazarlos y rehacerlos con el sudor de su frente. También los Jimagüas resucitaron aquella noche a cuantos se habían perdido; por la Palma Real subieron al Cielo y le pidieron a Nsambi, que devolviera las almas y sus cuerpos a aquellos miles de esqueletos que yacían sin sepultos en el valle y en las sendas que Okurri Borokú había cerrado.

Y Nsambi que jamás les niega nada, le dio la Tikorón (flor de agua) (conocida hoy por la Rosa de Jericó) para que la echaran a rodar por la tierra estéril, desierta y maltratada por la maldad del diablo, la planta arrastrada por los cuatro vientos rodaba por el desierto y se detenía ante la

gente y les daba las gotas de agua del roció que había acumulado por la noche para que reviviera y se salvara la humanidad.

Así fue como los Jimagüas (lbeyis) salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro Mpungos ha podido ganarle una pelea al Diablo y salvar la humanidad.

Trabajando con los JIMAGÜAS para USTED

• ¡Los Jimagüas traen la buena fortuna, la buena suerte, el dinero,la prosperidad.

• ¡Los Jimagüas te darán Luz y Progreso! Bienestar. Son Muy poderosos.

• Los Jimagüas traen Abundancia económica, éxito en los negocios y

trabajos, traen el pan de cada día. Ellos luchará para usted y también para

evitar daños, males y las enfermedades. • Los Jimagüas traen suerte en todo, tanto en como tus empresas y como tus asuntos y gestiones. Victorias legales y sobre los enemigos y rivales, protección contra la ley y procesos legales.

• Los Jimagüas son expertos en abrirle sus caminos al desenvolvimiento financiero y comodidad material como ningún otro. Y Mantener y Salvaguardar la fortuna que ya posees.

PREPARACIÓN Y MONTAJE

Cada uno de nuestro Poderoso Majumbu Npungo o Jimagüas son hechos y montados con lo más fino de las raíces orgánicas, hierbas, aceites preciosos, polvos y basados sobre las enseñazas del Palo auténtico, después, son ritualizados y consagrados con las hierbas sagradas, los rezos y las ofrendas en un ritual para asegurar de que sea para su ayuda y asistencia en su vida.

Fortuna, La Suerte, La Prosperidad!

Patipemba

Fortuna, La Suerte, La Prosperidad! Patipemba Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho
Fortuna, La Suerte, La Prosperidad! Patipemba Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho
Fortuna, La Suerte, La Prosperidad! Patipemba Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho
Fortuna, La Suerte, La Prosperidad! Patipemba Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho
Fortuna, La Suerte, La Prosperidad! Patipemba Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho
Fortuna, La Suerte, La Prosperidad! Patipemba Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho

Los Jimagüas o Majumbu Npungo se ponen al lado derecho del Ngango, debes ponerle ofrendas de frutas y caramelos de ves en cando y algunos juguetitos. No debes tener relaciones sexuales en su presencia y si eres mujer cuando te viene el periodo no te le acerques.

La Prenda, los Ngangos, Lucero, Ngurunfinda y los Jimagüas se atienden cualquier día y principalmente en los días Martes y los Viernes, que es donde todos los paleros hacen cadenas y los misterios viajan de caldero en caldero y de casa en casa recogiendo las oraciones, los plantes y las ofrendas, es una gran cadena mundial de gran alcance y fuerza espiritual, en esos días se le ponen flores, se le prenden las velas; la roja al frente del ngango, la blanca a la izquierda y la negra a la derecha, se les da aguardiente cogiéndolo en tu boca y tirándole al menos tres sorbos, entonces se prende el tabaco y se le echa humo con la candela dentro de la boca y soplando hacia afuera; es decir se fuma el tabaco al revés y hasta café, se habla con ellos y se hacen los pedido, etc

En el Sábado Santo, Navidad o en el día de Reyes se les sirve comida, golosinas y se le dan juguetes. También hay que darle su Uria anualmente para la fecha que lo recibiste o cuando le das a tu Ngango. Ahí es cuando le puedes hacer su Juego Palo (fiesta o celebración).

Aclaración somos paleros y no andamos celebrando las fiestas populares de los santos, claro esta que puedes celebrarla o participar de

ellas, pero nosotros como paleros celebramos los juegos cuando lo recibimos

o cuando recibimos el Ngango o la Nganga Sus días favoritos son los Domingos

y

los Jueves.

COLLARES

COLLARES

Cada Jimagüas (Ibeye) usa en su cuello un collar de perlas de azabache, o cuentas negras o collar con La Cruz Africana (La Cruz Ansata o El Ankh) es un símbolo africano de gran antigüedad y representa la resurrección del espíritu que escapa de su prisión de la materia, expresada de otra forma como el triunfo de la vida sobre la muerte, del espíritu sobre la materia, del bien sobre el mal.

Este concepto de la Resurrección se encuentra en todas las grandes religiones.

ATRIBUTOS:

Representados por dos muñequitos tallados en madera (normalmente se usan de plástico en América), sentados sobre dos pequeños taburetes. Se utilizan normalmente dos tinajas (hay lugares en donde utilizan tres) o 2 canastas o 2 cazuelitas de barro, en cada tinajita lleva cuatro piedrecillas, Las piedras del macho son alargadas (alegóricas al pene) y las de la hembra son redondas (alegórico a la vulva). Ocho cauríes (caracoles), cuatro cascabeles, y cuatro conchitas de la orilla del mar.

Herramientas,

Dos acheré (sonajas, cascabeles), dos tamborcitos, juegos de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco.

Sus Adornos,

Llaves, collares, monedas y medallas.

Cada Jimagüas

Carga cascabeles sobre sus tobillos en sus pies, la cruz africana sobre su pecho y una llave a su costado.

COLORES:

No tienen ningún color específico. Pueden usar cualquier color que ello elijan según la ocasión.

ROPA:

No tienen ningún vestido específico. Pueden usar cualquier ropa o vestido que ello elijan según la ocasión.

OFRENDAS:

Aguardiente, Chamba, Ron, Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, golosinas y juguetes.

Comidas,

Sus comidas son diversas, entre ellas podemos encontrar: Animales de pluma, gallo, pollo y paloma; también todo tipo frutas, arroz amarillo con pollo, rositas de maíz, caramelos, etc.

YERBAS & PALOS ESENCIALES

Hicaco, yerba botija, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey.

SUS PEDIDOS

Sus pedidos se refieren a la fortuna, la suerte y la prosperidad. Tiene gran talento para los negocios. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo, por ello se dice que Los Jimagüas son los únicos capaces de alejar a Kamdianpemba (El Diablo).

OBSERVACIÓN

Los Jimagüas (Ibeyis) o Majumbu Npungo en su sincretismo cuando son dos jimagüas varones se le conocen como San Cosme y San Damián, cuando son dos Jimagüas hembras Nana o Santa Rufina y Nana o Santa Justina. Si no se pertenece a la Regla de Palo o No se ha recibido el fundamento de Jimagüas o su Gajo, estas obras se pueden hacer sobre su firma la cual actuara en su representación, pero fuertemente le sugiero que trate de recibirlo lo antes posible.

Buena Fortuna

MANEJANDO EL DINERO

Si ganar dinero es difícil, quedárselo lo es aun más, así que los misterios y los rituales de dinero, fortuna, prosperidad, etc. le ayudaran a atraer el dinero necesario, eso es muy bueno, pero debes de aprenderlo a manejarlo si lo sabes manejar, se quedara contigo.

FLUYA EL DINERO

En un recipiente ponga a hervir agua con alguna prenda de oro (anillo, cadena, pulsera etc.), una moneda de plata, agregue cuatro monedas que estén en circulación y dos billete también en curso.

Luego que rompa el hervor, apague le fogón y deje el agua reposar y enfriar. Una vez fría saque los artículos y ponga el recipiente con agua frente a los Jimagüas y le ordenas lo que deseas

NUNCA NOS FALTARÁ NADA

Frente a los Jimagüas haga la siguiente patipemba sobre una botella de aguardiente de menta o aguardiente de caña o vino rojo y prendase una vela roja e incienso de pino.

PIRITA

La pirita tiene un color amarillo brillante que le da un parecido con el oro. Su cristalización es cúbica aunque usualmente puede los cristales pueden ser cubos octaedros o dodecaedros.

Ya en África, Egipto se conocían la fuerza protectora de la pirita y se usaba en la vestimenta de sacerdotes, collares e imágenes. La pirita aporta bienestar y paz en el hogar. Es la llamada piedra de la casa. Se recomienda para negocios comercios, estudios y los poderes de comunicación. Para evitar las energías negativas, podemos llevar un trocito de pirita en el bolso o en un bolsillo y su magia nos protegerá con la ayuda de los Jimagüas sagrados.

MEJORÍA ECONÓMICA

Realiza este ensara en un día domingo a las 12 a.m. del mediodía. Tomaras tres velas amarillas, las unce totalmente con aceite de maíz y luego las espolvoreas con canela en polvo. Coloca las tres velas preparadas formando un triángulo, escribes la petición en el pergamino y lo sitúas en el centro del triángulo, colocando encima del pergamino una pirita.

Enciende la pastilla de carbón y cuando esté bien prendido añade el incienso (estoraque o mirra) para que se vaya quemando, colócalo junto a las velas. Ahora es el momento de encender las velas y pide lo que deseas

Una vez consumidas las velas, los restos de cera y el pergamino lo entierras en un jardín o maceta con flores; la pirita la llevas contigo. También puedes colocarla en un cajón con dinero o junto a documentos relacionados con inversiones, bancos, negocios.

LLAMA CLIENTES

Quien trabaje por su cuenta y quiera aumentar su clientela, deberá ejecutar, durante la Luna Nueva, el siguiente rito

Un minuto después de la medianoche de Luna Nueva introducirá un billete dentro de un recipiente de cobre, doblándolo en cuatro, pondrá alrededor del recipiente cuatro velas verdes y cuatro velas amarillas formando un círculo alrededor del recipiente, luego lo rodeará con sal.

Deberá encender primero las velas verdes, repitiendo en voz baja la siguiente estrofa:

Sala Maleun – Malecun Sala Ntangu (Sol), cúbreme de oro; Ngunda (luna), vísteme de plata; Majumbu Mpungo, Llama Clientes Dame Prosperidad, Fortuna y Riqueza Kamdasimbo, Simbo!

Encenderá luego las velas amarillas repitiendo la misma estrofa. Las velas tendrán que consumirse completamente. Este rito se ha de repetir sólo en los días de Luna nueva, el billete deberá ser siempre el mismo y permanecerá siempre dentro del recipiente de cobre que el interesado dejará en un lugar seguro en donde hace sus negocios o guarda su dinero.

INCREMENTA NEGOCIO

Quien tenga negocio y quiera acrecentar sus ganancias, actuará tres días antes de Luna llena, pintando un recipiente de arcilla de color dorado, luego, un minuto después de la medianoche de Luna llena, frente a los Jimagüas dejará en el recipiente ocho monedas preferentemente en curso, repitiendo esta estrofa mientras introduce cada monedita:

Majumbu Mpungo incrementa mi dinero y negocio, prodúceme prosperidad, fortuna y riqueza. Kamdasimbo!

Luego pondrá encima de las moneditas un imán y lo cubrirá todo con un paño de color amarillo, ponga el recipiente en su negocio, de donde lo sacará tres días antes de la siguiente Luna llena, para repetir el rito de la misma forma y lo seguirás repitiendo hasta que se establezca el negocio con ganancias fijas.

SECRETO

Cuanto más secreto sea un encantamiento, más garantizados estarán los resultados; uno puede actuar con el conocimiento de otras personas, sólo si éstas confían sinceramente en él; si observa en ellas una franca hostilidad o burla, es mejor que calle y actúe en silencio.

NEGOCIO PROSPERO

Para que en nuestro negocio sea prospero y tanto como la gente que trabaja en el o como los clientes que entran en el se sientan felices, satisfechos y contentos de su trabajo, servicio o mercadería y haya un mejor ambiente familiar y de compañerismo.

Prepare dos plantas y bendígala frente a los Jimagüas, póngala a cada lado de la puerta de entrada de su casa o negocio, puede ser en el interior o el exterior en masetas o sembradas.

En la planta de la derecha se le entierra algunas monedas, cascabeles y llaves.

En la planta de la izquierda se le entierra algunas cuchillas, tamborcitos y pitos

ASCENSOS Y SUPERACIONES

Los rituales de esta característica persiguen por encima de todo desde la aprobación de un proyecto, hasta la mejoría de las condiciones del trabajo, la superación de los obstáculos en los nuevos trabajos o incluso el ascenso por méritos en el empleo o la mejora de sueldo; para todos los casos, el practicante debe poner mucho de su parte, no habrá una recompensa a su trabajo si éste no se realiza o se ejerce de forma irresponsable por debajo de la cualidad necesaria.

APROBACIÓN

El ritual para lograr la aprobación de un proyecto deberá realizarse siempre uno, tres, siete o veintiún días antes de su presentación. Para proceder frente a los Jimagüas el practicante deberá escribir en un papel un pequeño resumen sobre su proyecto, e indicar al final del texto a quién va dirigido dicho proyecto.

Seguidamente tomará una vela de color verde, la encenderá, y colocándola boca abajo para que derrame sus gotas de cera sobre el papel,

Después la vela se depositará sobre el papel y se dejara encendida hasta su consumición.

AUMENTO DE SALARIO O INGRESOS

Para el aumento de salario o ingresos, frente a los Jimagüas el practicante deberá escribir en un papel el nombre de la persona a quien debe pedir el aumento o en su efecto de aquel que lo debe autorizar. Seguidamente tomará una vela de color amarilla, la encenderá, y colocándola boca abajo para que derrame sus gotas de cera sobre el papel,

El goteo de la vela deberá mantenerse mientras se repite hasta cuatro veces la invocación anteriormente citada. Después la vela se depositará sobre el papel y se dejara encendida hasta su consumición.

ASCENSO O AUMENTO

Para un ascenso en el trabajo o para tener más influencia con el propio jefe. Frente a los Jimagüas prenda vela blanca e incienso (cualquier incienso), pintaras la Patipemba sobre una tablita de madera y agregaras el nombre de la persona que quieres influenciar

OBTENCIÓN DE UN BUEN EMPLEO

Ante una cita para un nuevo trabajo, el nerviosismo latente en las típicas entrevistas preliminares, puede provocar en el aspirante un traspiés terrible, eclipsando sus cualidades para el puesto solicitado, de ahí que sea preciso, realizar dos rituales en la búsqueda de trabajo: el de preparación y relajación y el de consecución de las metas previstas.

Para el ritual de relajación, será necesario que el practicante encienda dos velas, una negra y otra blanca, de manera que la primera congregue toda la negatividad del entorno, mientras que la segunda emite positivas y buenas vibraciones. Paralelamente al encendido de estas dos velas, deberá intentar relajarse pensando en la entrevista que próximamente mantendrá. Para ello lo ideal es que realice una visualización imaginándose en el momento de la entrevista viéndose totalmente tranquilo.

Tras el proceso indicado, encenderá una tercera vela que deberá ser roja para estar en armonía con los Jimagüas y fijando la mirada en los Jimagüas y pediras y ordenaras lo deseado Finalizada la primera parte del ritual, depositarás en el suelo, un total de ocho velas de color púrpura, que colocará en forma circular, dejando un espacio para colocarse en su interior, mirando de cara a los Jimagüas (o al norte). Entrará en el círculo de velas y

desde su interior las encenderá una a una diciendo con cada encendido: el malembe

Cuando estén todas las velas encendidas, deberás pensar en su próximo encuentro para lograr el trabajo e imaginando la visión de su entrevista laboral

El ritual se finalizará cuando hayas repetido esta invocación cuatro veces, una mirando a cada uno de los puntos cardinales. Seguidamente apagara las velas del circulo mágico y saldrá de el hasta el día siguiente, ya que lo conveniente es que realice este ritual durante una semana seguida.

VENTAS RÁPIDAS

Este ensara de magia es para vender rápido una propiedad o cualquier otra cosa o mercadería, como un piso, un coche, joya, artículos, o un solar, una finca, etc.

Si recibiste los Jimagüas debes usar una de las llaves que tienen colgadas a la cintura, de lo contrario debes usar una llave como las usadas antiguamente, puedes comprarla en un cerrajero, por el anillo de la misma debes pasar una cinta amarilla en la cual has escrito “Ventas Rápidas” y en cada punta, debes anudar un cascabel, así preparada ponla frente a los Jimagüas prende una vela amarilla e incienso de canela o pino, sóplale aguardiente y humo de tabaco. Ahora Sujete la llave en con su mano y agítela de modo que suenen los cascabeles mientras le pide a los jimaguas

MÉTODO PROBADO PARA ELIMINAR LAS DEUDAS

Aquí esta un Método Probado para aquellos que están decididos a Eliminar las Deudas pero no saben por donde comenzar.

El método sugiere que comiences con las Deudas más pequeñas, independientemente del interés que tiene cada una. Al ver que puedes ir eliminando una por una comenzando con la más pequeña, te dará animo para eliminarlas todas.

Este método es conocido como: El Método Bola de Nieve. Una bola de nieve que desciende de una montaña lograra convertirse en una avalancha al ir ganando tamaño y velocidad. Este método es el favorito de las personas que han logrado eliminar sus deudas y lo recomiendan ampliamente. Este es mi favorito porque no solamente te ayudara a eliminar las Deudas, sino que más adelante te enseñare como utilizarlo para hacer

crecer tu Dinero más Rápidamente. Es decir, como acelerar tu camino hacia la Prosperidad.

CONSEJOS

No contraigas ni una sola deuda o compromiso económico más, mientras estás en el proceso de liberación financiera. Debes saber dónde te encuentras financieramente, es decir, qué debes en su totalidad incluyendo desde las deudas mas pequeñitas hasta las mas grandes e impagables para ti.

Qué gastos tienes mensualmente incluyendo lo que para ti es insignificante, porque lo pagas o ¿No? Busca la raíz de tus problemas para que sepas si son espirituales

No te separes de Dios ni pelees con Él. Ríndete al Señor y permanece atento a Su dirección. No hagas nada que sea peor, nunca trates de endeudarte para complacer a alguien o demostrar algo que no es.

Calla, no hables derrota, confiesa libertad, sobreabundancia, prosperidad, bendiciones, cielos abiertos, cosechas aunque no las veas, pues así será

TRÁEME SALUD

Frente a los Jimagüas, póngase ocho gotas de aceite de girasol en la mano derecha y sobe cuatro veces una vela blanca, prenda la vela e incienso de ruda o el que tengas a mano y pide

Ahora frote un huevo con ocho gotas del aceite páselo por su cuerpo o la parte afectada, rómpalo en medio vaso de aguar y déjelo ahí, hasta el otro día cuando repita el ensara que lo botara y usara todo nuevo.

SANANDO ENFERMEDADES AJENAS

Frente a los Jimagüas ponga ocho velones o velas blancas formando un círculo. En el centro se pondrá la foto o elnombre del enfermo escrito en un papelito, agregaras algunas hojas de laurel y una piedra turquesa, prenda las velas y queme incienso de sándalo, a la vez que vas repitiendo tus deseos por cada vela que enciendas

SANACIÓN Y RECUPERACIÓN

Se trata de una receta con la que conseguirás recobrar esas fuerzas que has perdido y que te hacen sentirte un poco desanimado. En muy poco tiempo conseguirás resultados muy positivos, sobre todo si lo haces lleno de Fe.

Este ensara lo puedes utilizar en los siguientes casos;

Cuando

recuperado.

acabas de pasar

una

enfermedad

y

no

estas del todo

Cuando sientas que últimamente estas un poco bajo de energía.

—

Quieras mejorar, en general, tu estado de salud.

Frente a los Jimagüas prenda dos velas blancas y frente a ellas ponga un vaso de agua, con dos cucharadas de miel y ocho gotas de vinagre mézclelo bien

Cuando se haya terminado las velas bébase el contenido del baso. Repita el ensara todos los días hasta la recuperación

Cuando se haya terminado las velas bébase el contenido del baso. Repita el ensara todos los días hasta la recuperación siempre pida y haga el malembe

Disfrute su bebida llenándose de energías frescas y renovadas.

Amor MANTENEDOR DEL AMOR

Para que el sagrado fuego que mantiene unida su pareja nunca se apague compre una planta que no de flores y cuyas hojas crezcan durante todas las estaciones del año; efectúese esta compre un día jueves. Elija una maceta de barro de boca ancha, píntela de color verde.

Frente a los Jimagüas, escriba en un papel su nombre y el de su pareja en forma de cruz y colóquelo en el fondo de la maseta. Disponga tres cristales de cuarzo formando un triangulo sobre el papel con sus nombres.

Luego traspase su nueva planta a esta maceta, mientras pides Debes de regarla diariamente con agua, que haya dejado toda una noche en una copita frente a lo Jimagüas.

POTENCIADOR DEL AMOR

Este ritual tiene por objeto armonizar y engrandecer las relaciones ya establecidas, favoreciendo su enriquecimiento y creatividad; es también un ritual sexual, dado que propicia el arte amatorio e intensifica el deseo cuando éste ya existe.

El ritual deberá realizarse en miércoles y consistirá en tomar tres velas rojas y destinarla para potenciar y fomentar la unión de dicha pareja.

Frente a los Jimagüas tomaras una vela y en ella gravaras el nombre y el signo zodiacal correspondiente a tu pareja y en la otra tú nombre y signo zodiacal. En una tercera vela escribirás los nombres y signos zodiacales de los dos y la pondrás al frente y entre los dos Jimagüas.

JUNTOS POR LA ETERNIDAD

Este ritual es para parejas que quieran estar por siempre, es muy antiguo y poderoso. Este ensara se debe de realizar en Luna Llena.

Frente a los Jimagüas ponga una jícara o cazuela con agua de coco, ponga dentro dos anillos o anillos de compromiso. A unos siete pasos de los Jimagüas ponga el Balona Chona ero (incensario), queme cualquier incienso mezclado con sal y azúcar.

Coge a tu pareja de la mano y dad tres vueltas alrededor en sentido de las agujas del reloj,

VITITI KANGUAME

Los huesos son uno de los principales sistemas de adivinación usado por los que practiquen magia seria. Son uno de los métodos adivinatorios más útiles. Los huesos son muy antiguos y han sido utilizados por los magos y brujos por muchos siglos.

Los Huesos u Oráculo de los Huesos (creado y usado por los bantúes) o el Oráculo de las Piedras fueron traídos del África, primero por los bantúes, quienes vieron en los mismos un tipo de oráculo mucho más sencillo y útil. De este modo, se transmitió de generación en generación en algunas Casas o Familias practicantes de Palo Monte Mayombe u otros tipos de cultos sincréticos con fuertes raíces bantúes.

Los chinos lo expandieron a través de Asia llamándoles el I Ching y los celtas los difundieron, a través de la invasión cuando el imperio

céltico se expandió a por toda Europa, Escandinava, e imperio británico. Más tarde los Vikingos, que eran descendientes de los pasados celtas, no emprendían ninguna empresa importante sin consultar los huesos.

Con el tiempo, la gente, viendo a los sacerdotes kintualas kimbizas adivinar echado los huesos, comenzaron a copiarlos, y los huesos fueron acortados, y se convirtieron en los prototipos de dados modernos. Los dados y la Astragalomancia esta forma de adivinación se deriva de la vieja práctica de tirar los huesos, y también ha dado lugar al actual dominó y el juego de niñas de tabas o jackis (Jacks).

A través de la cultura africana, los huesos fueron utilizados

diariamente, para responder a todas las cuestiones importante que

eran puestas a los huesos.

Desde épocas antiguas, los brujos, magos y los sabios de la antigüedad buscaban por las energías místicas dentro de sí mismos para la penetración y la inspiración. Desde la gente tribal en el continente de África hasta hoy en día, el tirar los huesos ha ayudado a las energías psíquicas naturales a enfocarse en las formas y figuras que podrían ser leídas. Ahora este tratado da una interpretación de los antiguos secretos de los huesos, permitiéndole ejercitar ese arte a todos los interesados y practicantes.

Una vez domine El Vititi Kanguame podrá disfrutar de horas de fascinación y enriquecimiento personal. No sólo descubrirá más sobre su vida interior, sino que también podrá ayudar a sus familiares y amigos.

Los huesos llegan a sus manos como una sencilla herramienta que le permitirá mejorar su vida, además de poder utilizarlos como inspiración.

HISTORIA DE ECHAR LOS HUESOS

La práctica de echar los huesos para adivinar el futuro viene del

principio de la humanidad. La adivinación ha desempeñado siempre un papel principal en la cultura africana. Mientras que su papel ha sido

muy usado en la sociedad, y todavía es practicado por millones en ambientes urbanos y rurales como fuente del conocimiento y de los consejos vitales.

El sistema adivinatorio de echar los huesos se originó en el corazón de África en la tribu bantu. Los expedientes señalan que las tribus bantúes emigraron y se expandieron por toda el África.

La conexión histórica de echar los hueso con estas tribus se reforma con los nombres antiguos dados a los huesos que se echaban:

Nsongo, Nborondongo, Nbernabé, Mutilanga. Burundanga y Abambele.

Estos nombres se refieren a los primeros héroes guerreros culturales antiguos de las tribus bantúes o congas. ¿Así que a quien pedir consejo y ayuda contra las vicisitudes y peligros de este mundo? ¿A los eternos mpungos o misterios? ¿A seres que nunca tuvieron un cuerpo físico, ni pasaron por los problemas que hay que enfrentar en la tierra? ¿A seres eternos que no sufren ni pasan por lo que le pasa a los humanos? La respuesta seria a los muertos, espíritus familiares que pasaron lo que nosotros pasamos y pasaremos y vivieron con las misma necesidades en que vivimos y saben de nuestros sufrimientos pues ellos también sufrieron, etc. Así que por ser los ancestros (no dioses) a quien mejor para pedirles por consejos, esclarecimiento y ayuda.

hombre con sus

antepasados y los huesos de los ancestros fueron observados e interpretados como muestras de lo qué puede suceder en el futuro.

Así

se

presentó

la

relación

íntima

del

Éstos fueron formados para formar cuatro lados y lanzados en grupos para adivinar el futuro. Los huesos llegaron a ser asociados con poderes especiales, incluso milagrosos y su influencia sobre los años es inestimable.

Todavía hoy en sociedades modernas continuamos encontrando Referencias a los huesos como fuentes de la inspiración y del conocimiento.

Los huesos de cualquier ser humano o animal vertebrado son el marco básico en el cual la carne y el tendón confían para la fuerza y la estabilidad que son los productores de las células de sangre rojas vitales y de la base de nuestros sistemas inmunes. Esta pequeña maravilla fue notada por la gente antigua, de alguna manera fundamental a la vida en sí mismo. A partir de esta creencia antigua era la práctica de los guerreros romper y abrir los huesos de sus enemigos y consumir el tuétano para tomar para sí mismos la fuerza y la vitalidad del enemigo vencido.

Estos hombres vieron en los huesos el último poder, el poder de prolongar vida y el poder de tomarla.

En las culturas religiosas civilizadas de hoy en día, se encuentran huesos o los fragmentos de huesos que eran del cuerpo de una persona santa. Los huesos son los objetos de enorme veneración; pueden ser rogados o pueden ser asociados a lo curativo, a la buena fortuna o a la fertilidad, llevando el poder y la energía una vez imbuido su forma humana viva.

LOS HUESOS

Los huesos usados eran de los antepasados; los primeros fueron de los guerreros de la tribu, luego de cualquier ancestro, luego se uso, el de los animales sacrificados como el chivo, luego el carnero, luego el gallo y por ultimo el del pollo.

Pero sobre todo, los huesos (sean de humanos o de animales) son usados por los paleros kimbizas tradicionalmente como un método de adivinación para los mensajes de los ancestros, de los muertos, de los miembros de la familia. Tenga presente esto, que no va hablar el chivo, el gallo o el pollo, solo los muertos hablan a través de este medio.

el

Creador los Mpungos, la Nganga y los Misterios, no el coco o el caracol en si mismo.

y

Al igual que los caracoles

los

cocos por

el cual hablan

DIFERENCIA ORÁCULAR

Pero también tenga en cuenta la gran diferencia que hay entre el oráculo de los huesos y otros sistemas de adivinación, por ejemplo el caracol y el coco, donde ya sabes quienes hablan. Mientras que por los huesos solo hablan los muertos, los ancestro y nadie mas. Yendo al punto dándote consejos útiles y precisos para arreglar tu situación.

MÉTODOS

Existen diversos tipos de métodos adivinatorios para echar los huesos. Uno que inspiró el echar los huesos, utiliza un sistema de cuatro huesos, otro de seis huesos y otros puede utilizar hasta ciento veintiún huesos. Otros pueden usar otros elementos simbólicos de varios miembros de la familia, caracoles, conchas, espinas, piedras, etc. así como también elementos simbólicos relacionados con la vida de una persona: dinero, amor, poder, órganos del cuerpo, la fuerza de la vida, etc.

LA BULA

Aunque los paleros al consultar los huesos invitan al creador, a los antiguos mpungos, a la nganga y los misterios a dar a sus huesos el espíritu de la interpretación, saben que La Bula no es la elocución de ellos, sino de los antepasados.

La Bula se ve como la revelación de un poder impersonal, independiente del Creador y los misterios. El poder verdadero de los huesos yace en el hecho de que son directamente representación de todos los aspectos de la vida.

ECHANDO LOS HUESOS

Todo se basa en dualidades: varón-hembra, izquierda-derecha, buenomalo.

La derecha de cualquier cosa es más importante que la izquierda. La izquierda es asociada a todas las cosas negativas.

El adivino debe por lo tanto echar los huesos con ambas manos para la comprensión completa. Este uso de la dualidad izquierda-derecha en el echar del hueso tiene en sus raíces en la necesidad de ser completo, estar en equilibrio, considerar ambos lados de una situación.

UTILIZACIÓN

A través del tiempo se continúa utilizando la adivinación como los medios de ganar la penetración adicional de los problemas. Nunca

nadie

tiene suficiente información para tomar la decisión perfecta, así que el

echar de los huesos se ve como manera de tocar ligeramente en otra

fuente

del conocimiento. La adivinación seriamente es para quien ponga en ella más energía, cuanto mas, mejor es la información ganada, y por lo tanto más

apropiada

será la acción a tomar. La adivinación nunca esta oculta de viejos

valores.

El adivino valorara lo viejo teniendo en cuenta lo nuevo, proporcionando un ajuste donde los viejos valores se pueden adaptar al mundo de ahora. OBTENCIÓN DE LOS HUESOS Para la obtención de los huesos y preparación se toma un animal se matan, generalmente un chivo, carnero o un gallo, de los cuales el

sistema

del los huesos, se saca, o de los nfumbes. Esto implica normalmente cocinar el animal y comerlo. Cualquiera de estas formas, son aceptables. Por orden de importancia:

1ro. Los huesos de los nfumbes son los mejores, puedes usar las costillas de los nfumbes o cualquier otro, las cortas en pedazo

pequeños

como de una pulgada, agregue los puntos, le das un gallo sobre la

Nganga,

lo limpias con aguardiente, le soplas humo de tabaco y listo.

2do. Otra forma es tomar un gallo ofrecérselo a los ancestros sobre la Nganga, limpiarse con el y dárselo, matarlo echando la minga (sangre)

a

la Nganga luego cocinarlo, comerlo y extraer los huesos. 3ro. La forma mas censilla es comprar un pollo ya horneado o a la parrilla de esos que venden en supermercado o restaurantes, desmenuzarlos (deshuesarlo) para ofrecerlo un poco de carne a los ancestros, comerlo y extraer los huesos.

El Tratado de Tikorón

El Tikorón (flor de agua) de los Jimagüas. (Rosa de Jericó). Anastasica, A. Hierochuntica. Anastásica, Del griego -anastasis-,

resurrección. Hierochúntica, del griego - hiero-, sagrado. Simboliza la capacidad de los seres vivos de la resurrección y de regeneración y de volver

a empezar después de un problema.

Especie única, considerada “planta dinosaurio” cuyas ramas tienen la propiedad de contraerse con la sequedad, permaneciendo cerradas y secas durante muchísimos años, hasta que la humedad o el contacto con el agua vuelve a abrirlas, recobrando de este su frescura y belleza.

Desde tiempos remotos se utilizaba como elemento adivinador del clima, ya que al ser una planta higrómetro, los brujos, pronosticaba con acierto el tiempo. En tiempo seco la planta permanece completamente cerrada; en tiempo húmedo, se abre con lentitud; si amenaza lluvia, se abre de manera muy vistosa y con más o menos rapidez según sea la proximidad de descarga de las nubes. En algunos sitios se utilizaba para ayudar en el parto. Se ponía la rosa encima del vientre de la madre, o en un recipiente con agua dentro de la habitación. Al abrirse, ayudaba a la madre a dilatarse y ha que no hubiesen dificultades. Ya que rechaza las energías negativas y atrae las energías positivas.

Proliferan en los desiertos de África, Arabia, Egipto y riveras del Mar Pero no crecen, sin embargo, en la ciudad de Jericó; si bien es cierto

que, miles de años atrás (sobre el segundo milenio antes de Cristo) ricos hacendados y comerciantes de esta ciudad las traían desde los lugares más

Rojo

lejanos, como un preciado talismán, para bendecir sus casas o negocios y librarlos de los invasores.

Pudiera ser que el esplendor de Jericó en esta época diera nombre a la planta de Tikorón de los Jimagüas.

Su tradición ocultista data de tiempos muy remotos, y el paso de los siglos no ha logrado desprenderla jamás de su leyenda y poderes. Creyentes

y no creyentes, todos reconocen antes o después sus beneficiosos efluvios.

Arrancadas del suelo por el viento, este las arrastra a su merced, convirtiéndolas en viajeras obligadas a través de estepas y desiertos, cruzando las fronteras de diversos países de Asia y otros continentes, y diseminando sus semillas por todos ellos. Este errar interminable dio forma a la leyenda de Pandilanga en el desierto.

CUENTA EL CARACOL

Que cuando Pandilanga se retiraba a orar al desierto, la Rosa de Jericó, arrastrada por los vientos, se detenía dulcemente a sus pies y, de madrugada, después de abrirse con el rocío de la noche, le ofrecía las gotas de agua de sus ramitas. Pandilanga las tomaba con las yemas de sus dedos, llevándolas a los labios para calmar su ardiente sed. Conmovido, la bendijo.

Extendida esta leyenda con el paso de los años a otras naciones y otros continentes, diferentes etnias han considerado el Tikorón (Rosa de Jericó como Flor Divina), reconociéndola, además, como portadora de beneficiosos efluvios. Coinciden también muchas ramas del mundo esotérico en atribuirle especiales propiedades, acogiéndola como el talismán vivo más escaso y deseado.

Existe la firme creencia, arraigada en muchos pueblos de la Tierra, de que quien adopta y cuida el Tikorón de los Jimagüas (una Rosa de Jericó), debidamente preparada con el siguiente simbankisi de consagración de la Esperanza, atrae milagrosamente hacia sí y los suyos PAZ, AMOR, SALUD, FUERZA, FELICIDAD, SUERTE EN LOS NEGOCIOS, HABILIDAD EN EL TRABAJO, BIENESTAR ECONÓMICO

Es por ello que, en numerosas ocasiones, llegaron a pagarse sumas muy considerables por poseerla, pues rara vez se tenía ocasión de encontrarla.

SIMBANKISI DE CONSAGRACIÓN

Instrucciones

Llene la vasija de agua. Con la mano derecha sumerja la Rosa de Jericó despacio, con las raíces hacia abajo, a la vez que pronuncia estas palabras:

Sala Malecum Yo te adopto Tikorón de mis Jimagüas que ellos mismo te echaron a rodar para la salvación de los necesitados que en tu andar tu has de encontrar, y por eso mismo has llegado a mi y tu me has de ayudar para tu misión completar y con ellos mis poderosos Jimagüas te doy la bienvenida a mi hogar (o negocio), para que finalice tu errar por los desiertos y encuentres en este humilde lugar tu mansión definitiva el

cual tu has de salvaguardar para así completar tu misión.

Te doy el nombre de

(déle

un nombre, el que usted

prefiera), y prometo cuidarte y respetarte siempre. Te ruego que protejas mi casa (o negocio) con la ayuda de mis Jimagüas de todo mal, por la bendición que de Nsambian Mpungo recibiste y su infinita misericordia, tu Tikorón por tu misión me has de ayudar. Malecum Sala!

El Tikorón (La Rosa de Jericó) comenzará a abrirse poco a poco durante las próximas horas, hasta desplegar por competo sus ramitas. Puede usted acompañarla mientras se abre y disfrutar de un espectáculo único, viéndola despertar a la vida.

Tres días le dejará el agua sin cambiársela y sin hacerle petición alguna. Puede ocurrir y es normal, que en estos tres días usted encuentre el agua turbia, sucia o con un fuerte olor. Aún así, no deberá cambiarle esa agua en estos tres días. Al cuarto día, tirará el agua de la vasija enjuagará el Tikorón muy delicadamente, y también la vasija, que volverá a llenar de agua para depositar la planta otra vez.

Durante los próximos cuatro días, enjuagará el Tikorón y cambiará el agua de la vasija diariamente. Tampoco haga petición alguna.

Estos siete primeros días de limpieza son muy importantes.

En su primer contacto con el agua – probablemente después de muchos años-, El Tikorón (la rosa de Jericó) aprovecha para desprenderse de sus esporas, como lo haría encontrándose en su medio natural (desiertos, estepas).

La reacción que se produce en algunas de ellas como resultado de la mezcla de las esporas con el polvo acumulado, la tierra, etc. y el agua de vasija, puede generar una especia de pelusilla o puntos blancos. Si esto se produce, elimine con sumo cuidado todas las impurezas ayudándose de un bastoncillo de algodón humedecido.

Al séptimo día el Tikorón habrá cumplido su proceso de limpieza y adaptación a su nuevo entorno, quedando preparada para recibir las peticiones que usted le haga.

A partir de ese momento, usted ya podrá disfrutar de su Tikorón (Rosa de Jericó) y hacerle peticiones si lo desea.

CONSERVACIÓN & CUIDADOS DEL TIKORÓN DE LOS JIMAGÜAS

A continuación le sugerimos varias formas de mantenerla, para que

pueda elegir la que mas le agrade:

1º Sumergida en la vasija llena de agua. (El agua

deberá estar siempre limpia.)

2º Dejándola en la vasija con muy poquita agua,

solamente para las raíces. (El agua deberá estar siempre

limpia).

3º Humedeciéndola un poco con un pulverizador o

similar. Colóquela después en la vasija, que estará totalmente seca. Esta forma se usa cuando la planta está

cerrada y se desea ver entreabierta.

4º Una vez trascurridos los siete días de limpieza,

usted puede embellecer su vasija, sin agua, con piedrecillas de colores (o cualquier motivo similar: trigo, arroz, canicas, flores secas, conchas marinas etc.) Deposite El Tikorón encima y déjela cerrarse. De esta forma, conseguirá un terrarium decorativo muy hermosa. De las cuatro formas sugeridas, las más usuales son la primera y la cuarta.

Cualquiera de estos modos que elija para mantener su Tikorón, es válido también para realizar las peticiones. No es imprescindible que el Tikorón esté abierto para hacer una petición aun estando cerrada, mantiene toda su fuerza. Simplemente introducirá en la vasija, junto al Tikorón, el objeto correspondiente a la petición que desee, como explicamos en el apartado de las ORACIONES.

Es conveniente que su Rosa de Jericó descanse de vez en cuando, manteniéndola cerrada algún tiempo. El uso continuado de agua podría deteriorarla, ya que, siendo oriunda de climas secos, esta acostumbrada a sobrevivir con muy poca humedad.

DIFERENTES ENSARAS CON EL TIKORÓN DE LOS JIMAGÜAS

Cada petición durará un mínimo de veintiún (21) días; el objeto correspondiente a la petición se pondrá sobre los Jimagüas por siete días, luego se introducirá en la vasija del Tikorón por siete días y luego se cargara con uno por siete días más y por ultimo se desechara según lo indicado en el ritual o según manden los jimagüas, pero puede mantenerse tanto tiempo como se considere oportuno.

Las peticiones se harán de una en una, no debiendoefectuar más de una a la vez.

Cuando se haga petición para otra persona (familiares o amigos), se introducirá en la vasija el objeto correspondiente a la petición que se quiere hacer, pero siempre acompañado de romero. Los diferentes elementos que se introducen en la vasija (cruz, anillo piedrecitas, etc.) deberán acompañar siempre al Tikorón durante el periodo de tiempo que se mantenga la petición. Una vez finalizada esta, se retirará lo que se haya introducido.

Dígase una vez al día la oración que se haya elegido. Para iniciar una petición basta que usted lo desee. Cualquier momento es bueno.

PROTECCIÓN

Este Ensara puede ser usarlo cuando lo desees o cuando sientas necesidad de protección y amparo, mojas tus dedos en el agua donde tienes tu Tikorón y con ella te salpicas tu mismo o a cualquiera que desees proteger y bendecir, a la vez que dices la oración general.

CONTRA LAS TENSIONES Y LAS ENVIDIAS

Se saca el agua de la vasija del Tikorón y se usa el esa agua para despojar la casa o sitio de negocio, regando el agua a modo de roció salpicando bien los rincones y se hace la oración general antes citada pronunciando su deseo de paz y de amor. Se repite por siete días seguidos.

PARA LA PAZ Y FELICIDAD DE LA CASA

Pon la rosa cubierta de agua en un recipiente de cristal y déjala en una habitación de la casa. Le cambias el agua cuando esté sucia y le rezas una oración cada día.

LOGRA OBJETIVOS

Escribe en un papel el deseo, lo envuelves y lo enganchas a la raíz de la planta. Hazlo en luna nueva o creciente Di la oración general y el deseo durante siete días.

LOS SIETE DESEOS

Escribe en siete papelitos los siguientes deseos; Lunes por la salud, martes por el trabajo, miércoles por la suerte, jueves por los negocios, viernes por el amor, sábado por la protección, domingo por el bienestar.

El agua debe ser pura y limpia de manantial, lluvia o mineral.

Tratado Nganga Ngonda Nkisi

Esta nganga es la Luna misma, es decir, la madrina de los mayomberos. La confección de esta nganga es sencilla, pero por el contrario tiene una gran fuerza espiritual, ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los Nfumbes de las ngangas buenas y los de las malas. Mamá Canasta, Canasta Kiyumba es varios de los nombres que se le dan, junto con Naná Solé, Mamá Unganga, Mamá Kiyumba etc. Este Mpungo es femenino, vive en las lagunas, pantanos, y las lomas. Su vivienda predilecta es en la caña brava ( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad y va obligatoriamente en el kindembo, la cual se recoge con ceremonia junto con la raíz de la misma. El Viernes santo de madrugada o mejor dicho, la madrugada del Jueves para el Viernes Santo, se ve salir una Luz de la flor de la caña brava, que es la espiritualidad de este Mpungo. La persona que no tiene recibido este Mpungo, corre peligro si ve esto.

Es la madre y creadora de los ojos de agua. Vive sola o acompañada por su guía, Lucero. Este lleva uno que se explicará su montaje. Recibe ceremonias en los ojos de agua, pantanos y lagunas, siendo de preferencia esta última. En el Palo no representa a la madre de Kowayende, sino a una Deidad acompañante del mismo, aunque no es problema de determinarla como la madre de este. Este Mpungo es el que controla a los muertos como lo determiné anteriormente, pero es increíble como lo hace. Su base de mantenimiento es similar a la de Kowayende en el alumbrado, que se hace con lámparas de aceite y agua de laguna. Siempre come sobre un paño blanco con la firma en negro, ya que este representa al resplandor de la Luna y la firma al Nfumbe que vive dentro de la nganga.

Es la lámpara que alumbra el bosque de noche, es la Deidad que alumbra al bosquecillo de los muertos y representa el nacimiento de los misterios de los muertos. Tiene que ver con los Eggún Burukú ( muertos sin rumbo ), y es una Deidad que tiene que ver también con las mujeres, en las cuales se les representa por los pechos. Representa el ahogo de las personas, es decir la asfixia y la muerte causada por el ahogo. Vive en una cazuela de barro, similar a la de Kowayende, es decir 2 cazuelas de barro, que sirven para representar su Fundamento. Son de color negras ambas, la de arriba que representa a la parte alta del cráneo, lleva 7 agujeros y caracoles y por dentro la firma de Ngunda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez cada fase está dividida por 4 líneas

de caracoles. Representa la espiritualidad de la Ceiba, y en la misma vive. Para ser exacto, esta Deidad vive en lo alto de la Ceiba, y la representan sus flores rosadas. Hay viejos Tatas que decían que Mamá Kanasta es el espíritu de los árboles.

Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos 4 Uno de los secretos de consagración de esta cazuela, es que dentro de la misma para darle de comer a Ngunda con la cazuela antes de montarla, se colocan 9 flores de Ceiba dentro, y sobre esto se dan las 2 aplomas a la luz de la Luna. Esta prenda come los animales de formas varias, desde ahogados en ceremonias hasta sacrificados como es normal, solo que en este fundamento, no se le puede matar con utensilios de hierro. Se le hace con un cuchillo o punzón de caña brava.

Mamá Canasta come: cerdo pequeño, paloma, pollo, guinea, ganso, aunque este último es para determinadas ceremonias y en algunas casas solamente. Lo mas común que come es la paloma y la guinea.

Lleva como complemento más importante este Fundamento un trozo de caña brava, el cual se carga y se forra de cuentas. Posteriormente se le hacen ceremonias, junto con la herramienta característica de este Mpungo. Afuera se le coloca otro que tiene mayor tamaño y se le agrega la misma carga, solo que este es el que se lleva para todas partes cuando se le hacen ceremonias. Este se cubre con mariwó de mitad hacia abajo y lleva firmas por fuera como se ilustra en las firmas al final del tratado. Este secreto es como su Ozun de esta Unganga y actúa como mediador de las fases lunares. Carga de la caña brava: achés ( ero, obi, ozun, cola, obi motiwao ), piel de tigre, cabeza de caballo, de majá, tierra de laguna, de río, lerí de akukó, de pescado fresco, mpolo de nfumbe, tela y arena de araña peluda, cabeza de gavilán, de guinea, de paloma, de gallo, de buey, oro, plata raíz de palma real, de Ceiba, flores de Ceiba, polvo de babosa o caracol de tierra, 1 matari Nsasi pequeñita.

Ceremonia de la caña brava. A este tubo de caña brava se le hace un omiero con Ceiba solamente y se le da la sangre de una paloma a ese omiero. La forma de hacerlo es como se acostumbra y se sazona con lo mismo que se usa para lavar todo lo referente a esta nganga.

Entonces ese omiero es con el que se lava antes de montar y luego de sellar la caña brava. La cabeza de la paloma se deja dentro de la cazuela del omiero, ya que es una de las que va en el secreto posteriormente. Lo primero que se hace es mezclar las ntoto con el mpolo de nfumbe, y eso se mezcla con todo lo demás para cargar la caña. Al terminar se le pregunta si está

cheche, si dice que si, se le da una paloma de forma que la sangre quede dentro también. Luego se sella y ya está. Todo esto se hace ante el fundamento mayor de la casa, que es el que nos va a guiar, y siempre con una mpemba carire encendida. Al terminar, se buscan las

Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos

5 herramientas y se prepara mamba ndiambila fresca o la misma se hace ya para continuar el montaje y seguir lavando lo siguiente:

Herramienta: 7 mataris (1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna o pantano), 3 majás de 3 metales distintos ( cobre, plata y níquel ), 3 puñales de caña brava para matarle los animales, 2 bolas de material de porcelana, una blanca y otra de colores, 2 escudos que representen los pechos de una mujer, 1 pulmones de plomo, 7 lunas de plata o plomo.

Sazón del omiero: maíz tostado, jutía y pescado ahumado en polvo, agua de río, de lluvia, bendita, de azahar, ron, y menga de paloma.

Ahora cuando se haya terminado de montar bien todo y esté seco, se hace un hilo de cuentas que sean de colores: 7 verdes 7 rojos, 7 moradas,7 negras, 7 blancas con rayitas negras. Se repite el ciclo de nuevo, hasta completar el forro completo

Los bordes se sellan con cera virgen y se le pone un caracol. Esto se le hace al secreto pequeño de caña brava. Luego pasamos a la cazuela, la cual se tiene pintada de negro y con 4 rayas rosadas que son las que dividen la cazuela en 4 partes. Esto se pinta por fuera sobre el color negro. ( firmas al final del tratado ).

Luego por dentro se puede dejar de color del barro, pero el cielo de noche no es de ese color, por lo que se debe de pintar la firma expuesta para el fondo de canasta, con tinta blanca y sobre color negro. Esto determina que la cazuela por dentro es de color negro también. El majá que envuelve la firma, es el guardián de su secreto, por lo que esta Unganga debe de llevar ntu de mboma obligatoriamente, ya que este es uno de los mensajeros de la Luna.

La firma de la cazuela representan a las fases de la Luna trabajando en la Tierra, y la firma de la tapa es la Luna en el firmamento junto con sus hijos los Luceros.

Luego de esto se carga la canasta de la forma y con la carga siguiente: Se le dan 2 palomas blancas y 2 negras, que representan, a la luna llena y creciente las 2 blancas y a la luna menguante y muerta las negras. Esto se le hace a la cazuela vacía pero firmada y lavada ya, junto con el trocito de Nfumbe, alrededor del cual se colocaron 7 palitos de marpacífico y 7 flores de Ceiba. Ahora sobre la firma madre se le da el animal cantando:

Siembra la siguaraya, makuto bilongo Siembra la siguaraya. Ngonda mi Unganga siembra la siguaraya Ngonda me lumbra, como mpemba carire Mpungo Ochukuán siembra la siguaraya. Misterio Unganga yo siembra siembra la siguaraya

Luego las cabezas se dejan dentro y se colocan en la posición de cada

luna. Sobre esto comenzamos a cargar la canasta con lo siguiente: Maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 21 ewereyeye ( peonías ), 1 espejo doble,

1 cuchillito de bambú, tierra de una caña brava ( se recoge con ceremonia ),

de un lodazal o fango ( barro ), de la Loma, de la Luna llena, de la Ceiba, 4 esquinas, de un ojo de agua, río , laguna, del kampofinda kalunga ( cementerio ), raíces de malanga o ñame, 1 pomito de cristal de análisis con agua de río, laguna, pozo y azogue el cual se tapa para que nos se salga y va dentro, 7 ikines ( que se hundan en el agua que esos son los buenos ), 7 mates rojos, 7 mates grises, 7 mataris que son : 1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna, o pantano, Sacu sacu, araña peluda, mucho alacrán, 7 estrellitas metálicas, 7 lunas metálicas, 1 majacito metálico, el cual se enrolla en la matari principal que se le pregunta cual, si no el de arrecife. Polvo de 7,

14, o 21 palos fuertes entre los que no pueden faltar la ceiba. En su defecto,

7 palitos de ceiba que se ponen en la ceremonia obligatorios. 21 pimientas

de guinea, corojo, 21 semillas de maravilla, 7 cuarzos. Cabezas o plumas de

guinea, susundamba, murciélago, paloma, akukó, ganzo. Oro, plata, todo tipo de acheses, musgo de río, mpolo del nfumbe.

Procedimiento:

Las ntoto se mezclan todas y se les añade algo del omiero, el maiz tostado la jutía y todo lo demás. Con eso se hace una masa compacta que se usará para seller. El tubito de cristal con el agua y el azogue se coloca en el fondo de la cazuela, junto con las semillas y demás. La matari de arrecife se ahueca y se le introduce del mismo Nfumbe con arena de laguna. Todo lo que sea sólido se debe de lavar previamente con el omiero determinado anteriormente. Terminado esto, ya está terminado el montaje del fundamento. Ahora comenzamos con la parte ceremonial, ya que no determina que esté bien cargada solamente, sino que la ceremonia provoque la manifestación del Mpungo dentro de la cazuela.

Para montar la ceremonia. Se busca una canasta de mimbre o similar, en la que quepa la Unganga, y dentro se carga con mucho ñame asado. Sobre esto se coloca la Unganga y alrededor de la canasta se añaden 7 platos de Leche. Ahora se le dan 7 plomas al fundamento y a los 7 platos de modo que se queden compartidos. Las palomas y el ñame de la canasta se lleva al río o a la Laguna. Al regresar se limpia bien con una guinea y se le da para quitar la fuerza de la Luna de encima de uno, pues el frío de la Luna mata. Para ello, en el río se lleva la caña brava mayor y se mete dentro del lago o río de manera que el agua coma junto con la caña. Esta debe de estar parada, esto es lo que nos mantendrá paraditos.

Mpungo Ochukuán Con esto se tiene consagrada la nganga. Si la persona se le va a jurar sobre este fundamento se le hacen otras ceremonias, las cuales van de acuerdo a la ceremonia del Lago. Es algo serio y de cuidado. Pero por lo general se le jura sobre 7 rayos y se le da esta Unganga luego de un tiempo.

Al día siguiente cuando la vallamos a alimentar, se va al monte con todo tipo de viandas, similar a cuando se desentierra San Lázaro, se hace un hueco al pie de un árbol y se limpia a la persona ahí. Todo se tapa con un paño azul y otro blanco, se le pasa un pollo a la persona y presentes y se le da a ese árbol y al hueco.

Se entierra todo al terminar. Se cogen 1 o mejor 2 pichones de guinea y se le dan a una Ceiba. Y para terminar se lleva al ojo de agua y se le dan 2 palomas. Ahora al retirarse para la casa se le dará todo como es normal.

Animales para consagrar Mamá Kanasta:

1 chivo, 1 ganzo, 2 pollos o gallos blancos y 2 palomas blancas.

Notas sobre este Mpungo

Esta nganga vive siempre con algo de humedad, por lo que encima de la misma ha de haber siempre una jícara con agua de río o de lago.

Mpungo Ochukuán Este Mpungo representa a las Lunas y es el símbolo de los nacimientos espirituales, por lo que en la casa cuando se va a rayar a alguien, siempre se le da una paloma para que la Luna sea propicia a su nacimiento. La Luna es la madrina de los brujos.

Mamá Kanasta bebe vino dulce, anisado y ron.

En el apartado de ceremonias es importante hacerse baños mientras se está montando la Unganga, con nfinda ruda, albahaca y escoba amarga. Si dura 2 días el proceso se baña los 2 días.

ARREO DEL FUNDAMENTO

Arrear la prenda consiste en activar al nfumbe que contiene para que salga a trabajar. La forma más común de hacerla es rociándole "chamba".

LA CHAMBA

La chamba es el líquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar la chamba.

Los

principales

ingredientes

de

múltiples propósitos, son:

la

chamba,

que

utilizamos

para

• Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia

del mes de mayo, mientras se asienta en las grietas de la ceiba ,

formando pequeños charcos.

• Agua de río

• Agua de mar

• Agua bendita de una iglesia católica

• Aceite de palma

• Manteca de caco

• Cascarilla

• Pimienta negra en grano

• Eru (una raíz nigeriana)

• Nueces de Kola

• Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga • Al menos veintiuna de las hierbas de los orishas

La chamba sirve para purificar y santificar piedras, collares, conchas marinas, amuletos y toda clase de cosas utilizadas con propósito ritual o para proporcionar protección. Las hierbas que se van a usar en la preparación de la chamba deberían colocarse en una alfombra de paja delante de varios ancianos que masticarán algunas para imbuirlas de su ashé (gracia). De los presentes durante la preparación de la chamba, el que lleve menos tiempo iniciado recogerá las hierbas y, caminando de rodillas en señal de respeto, pasará las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Después de que los ancianos las hayan masticado, las depositarán en contenedores de barro que ya han sido pintados con los colores emblemáticos de cada orisha representado. Así pues, las hierbas sagradas para Shangó serán depositadas en un contenedor rojo, las de Obatalá en uno blanco, etcétera. Los ancianos habrán recitado la oración Mo Juba antes de comenzar, y han de cantar a cada orisha mientras trabajan con las hierbas correspondientes. Se le tiene que cantar en el siguiente orden: Lucero, Zarabanda, Oshosi, Tiembla-Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola, y a continuación cualquier otro orisha que deba ser invocado. Después de la ceremonia de selección de las hierbas, la persona con mayor antigüedad levantará la alfombra de paja donde se trabajo con las hierbas y se asegurará de que hasta la más mínima brizna de hierba se utiliza en la chamba.

La chamba es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Después de que un miembro rayado de la munanso ha completado satisfactoriamente su periodo de aprendizaje de un año y siete días, puede pedirle al Tata una lectura referente a si está psicológica, espiritual y físicamente preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su propia nganga (prenda, caldero). Suponiendo que todo vaya bien y el solicitante sea aceptado para su inclusión en el rango de nganguleros, el Tata correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer, Yayi o Tikantika, tendrá que bañar al futuro ngangulero con chamba durante siete días seguidos. El mayordomo también deberá asegurarse de que su " encargado " beba tres grandes tragos de chamba cada mañana. Una chamba súper cargada también contendrá la sangre de algunos animales sacrificados, así como algo de ron.

Los aberikolas (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias comentadas aquí. Después de la iniciación como ngangulero, el recién sacerdote poseedor de un caldero debe ser observado de cerca por su padrino, el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciación, sus fuerzas y debilidades se magnificarán mil veces; es responsabilidad del maestro reconocer esas fuerzas y debilidades para guiar al nuevo ngangulero a través de ellas más adelante. Algunos de los nkisis

como Centella , Monte Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki, Acaba Mundo, Tranca Vías, y Vira Mundo. Estas son fuerzas potentes. Antes de que podamos permitir a uno de nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos espíritus, tenemos que estar seguros de que es capaz de manejarlo.

Una semana después, ofreceremos al nuevo ngangulero su Esengue, un objeto hecho de madera de Iroko, mientras sostiene una vela encendida sobre un plato blanco

Otra forma de arrear el fundamento es con fula. La fula se sitúa en pequeños montones sobre la firma que se hace en el piso y después se le enciende.

Tratado de LAS ENVIACIONES

Las enviaciones constituyen una de las formas de trabajo con el fundamento. Un tipo de enviación se hace mediante el trabajo con el Chichereku.

EL CHICHEREKU El Chichereku es un muñeco mágico hecho por el palero para su uso particular con el objetivo de hacer los trabajos que se le indiquen. El Chichereku se hace con madera de alguno de estos palos:

ramón

cocuyo

moruro

sabicú

El muñeco debe mantenerse junto a la prenda en el munanso y se lo atenderá igual pues si se han hecho correctamente cumplirán con celo las encomiendas. Al Chichereku se le envía a trabajar con la siguiente firma:

han hecho correctamente cumplirán con celo las encomiendas. Al Chichereku se le envía a trabajar con

Patipembas para usarse para cualquier trabajo

7 rayos

Patipembas para usarse para cualquier trabajo 7 rayos

Zarabanda

Zarabanda

Nkuyo Lucero

Nkuyo Lucero

Madre de agua, Madre lango

Madre de agua, Madre lango

Shola Wengue

Shola Wengue

Tiembla tierra

Tiembla tierra

Kobayende

Kobayende

Patipembas para algunos trabajos especificos

Para montar un guarniero

Patipembas para algunos trabajos especificos Para montar un guarniero

Para arrear a cualquier fundamento

Para arrear a cualquier fundamento

Para Guerrear con algun gangulero

Para Guerrear con algun gangulero

Sacar muertos de la casa

Sacar muertos de la casa

Mas patipembas

1. LUCERO KUNANMEMBE

Mas patipembas 1. LUCERO KUNANMEMBE La firma más versátil Se puede utilizar con cualquier propósito.

La firma más versátil Se puede utilizar con cualquier propósito.

2. LUCERO PRIMA

2. LUCERO PRIMA Pinte esta firma en el exterior de una botella y mantenga atrapada en

Pinte esta firma en el exterior de una botella y mantenga atrapada en ella a un alma mala .

3. LUCERO NDAYA

3. LUCERO NDAYA Haga esta firma con tiza amarilla o blanca para proteger una vivienda .

Haga esta firma con tiza amarilla o blanca para proteger una vivienda .

4. LUCERO PITILANGA

4. LUCERO PITILANGA El verso siguiente fue escrito en inglés por el mismo Andrés Petit :

El verso siguiente fue escrito en inglés por el mismo Andrés Petit :

“ Al caer la noche del Viernes Santo dibuje esta firma y llame al mal para que le obedezca . De vez en cuando dele de comer a la firma una gallina negra vieja “

5. LUCERO MADRUGÁ

5. LUCERO MADRUGÁ Una firma efectiva para invocar a los espíritus de Tatas muertos .

6. LUCERO APRUEBA FUERZA

6. LUCERO APRUEBA FUERZA Dibuje esta firma antes de invocar a Zarabanda .

Dibuje esta firma antes de invocar a Zarabanda .

7. LUCERO VENCE GUERRA

7. LUCERO VENCE GUERRA Dibuje esta firma para ganar cualquier batalla .

8. LUCERO VIRA MUNDO

8. LUCERO VIRA MUNDO Esta firma sirve para romper cualquier hechizo .

9. LUCERO MONTE OSCURO

9. LUCERO MONTE OSCURO Haga esta firma cuando esté a punto para intervenir en una batalla

10. LUCERO BUSCA BUYA

10. LUCERO BUSCA BUYA Esta firma mantiene alejada a la policía .

11. LUCERO MUNDO NUEVO

11. LUCERO MUNDO NUEVO Utilice esta firma para sacar a alguien de la cárcel .

12. LUCERO ROMPE MONTE

12. LUCERO ROMPE MONTE Dele una serpiente y pídale que vuelva loco a alguien .

13. LUCERO SABI KUNANGUASA

13. LUCERO SABI KUNANGUASA Mátele una gallina negra en la ribera de un río y le

14. LUCERO TALA TARDE

14. LUCERO TALA TARDE Ponga 9 clases diferentes de hierbas en una botella de chamba .

Ponga 9 clases diferentes de hierbas en una botella de chamba . Dibuje la firma junto a su Nganga y refrésquela con la chamba .

15. LUCERO KATILEMBA

15. LUCERO KATILEMBA El compañero de Kubayende .

16. LUCERO CASCO DURO

16. LUCERO CASCO DURO Junto a un lago , sacrifique un pollo a esta firma para

Junto a un lago , sacrifique un pollo a esta firma para obtener salud y buena fortuna

17. LUCERO TRONCO MALVA

17. LUCERO TRONCO MALVA Esta firma de Lucero es “ para proteger y defender “ .

Esta firma de Lucero es “ para proteger y defender “ .

18. LUCERO PATASUEÑO

18. LUCERO PATASUEÑO Dibuje esta firma antes de emprender un viaje para asegurarse el éxito .

Dibuje esta firma antes de emprender un viaje para asegurarse el éxito .

19. LUCERO JAGÜEY GRANDE

19. LUCERO JAGÜEY GRANDE Dibuje esta firma cuando quiera invocar a los espíritus del bosque .

20. LUCERO KABANKIRIYO

20. LUCERO KABANKIRIYO Utilice esta firma para atacar a los enemigos .

21. LUCERO SIETE PUERTAS

21. LUCERO SIETE PUERTAS Funciona con los muertos . Vive a las puertas de los cementerios

Funciona con los muertos . Vive a las puertas de los cementerios .

FIRMA SIETE RAYOS

PARA AYUDAR A UN PRESO A ALCANZAR LA LIBERTAD

SIETE RAYOS PARA AYUDAR A UN PRESO A ALCANZAR LA LIBERTAD Dibuje esta firma con cuatro