Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

tanto en el mundo físico. entre otras cosas más. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. Orula. Nombres de Orula Orunmila. y como librarse se ellas a través de sacrificios. Orunla. IFA. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. saber cuales son las dificultades que le amenazaran. Esto significa el pacto que hizo . Eleri ikpin Ode.conocer su destino. como el espiritual.

tortas o comidas que la persona . un ñame. pues esta en peligro de muerte. El día de Orula es el 4 de Octubre. y cualquier regalo frutas.Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. un derecho. dos velas. para lo cual se deberá traer dos cocos. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke).

ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. también como al sistema de adivinación. El Oráculo de IFÁ. ellos los van anotando. . serán el papel mas protagónico de cada adivinación. "Es mucho más". IFÁ no es una religión. de la que se dice es intransferible. quejas y peticiones. ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. las cuales. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas. A través de la Ciencia de IFÁ. y realmente lo es. Orumila. El mismo. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera.considere a casa de su padrino de IFA. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. no solo en África sino también en el llamado Occidente. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. una de ellas es a través de los Inkínes. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. hasta estos días. Su tradición poética y musical. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. agradeceremos tus sugerencias. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento.com. metáforas. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas.

lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. es decir . es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. Mandamientos de IFÁ Ellos. no usar mal los textos de ifa.Orunmila. la cual. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. no engañar a las gentes. no llevar la personas por una vía falsa. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. o sea. La llegada de esclavos africanos a América. o sea. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). confundir las gentes. no desencaminar a las gentes. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. de ahí. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. o sea no llamar una cosa por otra. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. con el tiempo. o sea. . es decir. o sea. no querer ser sabio cuando no lo seas. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. romper los ewo o tabúes. que no sea correcto ni justo. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. Luego. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho. no saber diferenciar. Orunmila es el Eleri-Ipin. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro.

Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . es otra de las causas para ver al Babalawo. es decir. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. Avisaron a no ser chismoso. . respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. Interprete de deberes y enseñanzas. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. a la naturaleza. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida.Lucumi. o sea a no revelar los secretos. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. espirituales y materiales. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. no adulterar los rituales. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). es decir siempre respetar a los que son mas débiles. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo. Deidad de la Adivinación. es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila. y sus ancestros cada mañana. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). o sea cumplir los juramentos. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. versados en una multitud de cosas. puros y limpios. no traicionar. es decir que debemos respetar a las personas mayores. Un Babalawo hace honor a Olofin.

El Babalawo. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. Entre los Egun. esto se considera indispensable. debe permanecer siempre en la familia. y el palo o estaca de hierro. En el caso de un babalawo. según la ortodoxia cultual. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. En el caso particular de Oricha Oko. sin que ésta pueda deshacerse de él. por un instante. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. hogares. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. Los jóvenes toman un curso de paganismo. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. lugares públicos y hasta en las mismas calles. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. primer paso en la consagración dentro de la Santería. emblema simbólico del dios. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. en una forma satisfactoria. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. . es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. y se considera como un honor en cualquier familia. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. era de aproximadamente siete años. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. de salud. económicos.096 historias de IFÁ. perteneciendo esta labor. si asi lo dispone el oráculo. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. De ahí la obligación del Oluo (sabio. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. de memoria. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. también preparan encantamientos. aunque con características bien diferentes en los rituales. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. ofreciéndoles rezos y sacrificios. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). la 4. Para poder ser admitidos a esa orden superior. en Badagry. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. Actúan como adivinadores. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. vecindad cercana a los yorubas. Deben dominar los instrumentos de adivinación. espirituales. muy particularmente. es enteramente obligatorio. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. y la consagración dura siete días también. bisexuales o mujeres. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. el espacio que habitamos". sin importar su tendencia sexual. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. este proceso es largo y costoso.

Deidad de la viruela. también se conoce como Agróniga . y casi siempre es elegido el de mayor edad. los estudios y la independencia. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). la filosofía. la mente abstracta. el milagro. Asogwano representa. También es el oricha que nos da el dinero. la navegación. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. las leyes. el comercio con el exterior. e Babaluaye. aunque para otros es el miércoles. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. Simboliza los viajes largos. en general. los ejercicios físicos. la velocidad. la lepra. las aventuras. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). Se le considera hijo de Nàná Buruku. . alua. Babalu Ayé Asogwano . Este Oricha no se asienta. en cada familia. son varios correlativos de este oricha. la profecía. En Matanzas los herederos de Arará. Asyoricha ( el más joven ). las enfermedades venéreas y. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . los sabios.No obstante lo anterior. Su nombre es de origen Lucumí. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. los altos cargos en la iglesia. Medio hermano de Shangó. Asojuano . Su número es el 17. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Arará Dajome de nacimiento según unos. pero Asogwano da el dinero y la salud. A este santo le gusta trabajar con los muertos.a este Santo le gusta trabajar con muertos. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. Su día se conmemora el 17 de diciembre. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. la vida al aire libre. las carreras de caballo. Babalu. las apuestas. pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. de las afecciones de la piel. sino que se recibe. y habla en el 4. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Su color es el morado obispo y su día es el viernes. Elegua abre los caminos. los países extranjeros.Acronica. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. Usualmente. la religión. el 11 y el 13.

Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Pan quemado. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. este baile afecta mucho a los posesos. También el viento. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. Awojonú. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. Los mensajeros son los mosquitos. También agita el ajá en el aire. Los collares son de cuentas negras. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. cebolla. matipó de Oyá. embolias. Si se entrega por camino arará asojin. Chivo con barba. Cocos verdes de agua. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. o sin sellar. Atimaya. Changó . paloma y gallina de Guinea y codorniz. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. gallo grifo y jabao. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. erisipelas. Cojea y se siente tan débil que se cae. de cualquier tipo de material. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. jutía ahumada. viruela. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. gangrenas. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. cogote de res. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Igualmente perro. Las aflicciones contra los que protege son la lepra. cólera. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. Generalmente. Asoyí (El Obispo). pescado ahumado. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. Shapkan. que sean blancos y con manchas amarillas. mazorcas de maíz tostadas. Dos muletas y una matraca. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Sus herramientas son dos perritos de hierro. es decir. como en un rito de limpieza. vino seco. úlceras. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Ajo. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. pero más grande). cuentas rojas. sífilis. El es llamado el padre de la enfermedad. Las comidas son menestras y granos. Ayamú(Arará).etc. Los atributos son: El ajá. corojo. A él lo acompaña Iku. barriendo todo lo malo. parálisis. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. torcido y con las manos engarrotadas.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). problemas gástricos. el espíritu de la muerte. depende la regla. También cualquier implemento propio de los impedidos.

del rayo. Es trabajador. jactancioso y jugador. Ibaíbo. No admite hijos invertidos o cobardes. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis.Dueño del rayo. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. A menudo se le representa por un hacha doble.batá. El esta casado con Obba. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. Patrón de los guerreros y las tempestades. valiente. de los itu bata (tambores sagrados). el 11 y el 8-6. pendenciero. Simboliza la energía. los deportes. el 12. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. A veces se le presenta como soldadito a caballo. adivino y curandero. los juegos. las mujeres. de la guerra. 8-9 y el 6-6. mujeriego. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. que ama todos los placeres del mundo: el baile. gobierna los relámpagos. del baile. la gloria. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. Obba Yurú y Ochun. aunque sus mujeres propias son Oya. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. la música y la gallardía viril. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. la creatividad. pendenciero. la fama y el poder. del trueno. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). pero también. Su número es el 4. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. Chango es un oricha mayor. es el Dios del fuego. la diversión. Hijo de Ibaíbo y Yemu. En reconocimiento de la grandeza de este rey. los tambores y la danza. . mujeriego. la realeza. la masculinidad. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. adivino y curandero. lo cual significa que son de un mismo corazón. trabajador. la vanidad. la elevación. las especulaciones. a la mera mención de su nombre. Sus días son el viernes y todos los 4. hijo de Olofin y rey de reyes. jactancioso. mentiroso. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. de los ilú. el orgullo. jugador y bebedor. Color rojo y blanco combinados. Sus amantes son innumerables. la música y la belleza viril. quizás el más "popular" de los orishas. los espectáculos. buen amigo. o con la que el fuego brama a través de un área. del baile. pero también mentiroso. el fuego. Chango . los cantos y la comida. los tambores. Él es Okanani con Elegua. valiente. utiliza un hacha bipetala. los truenos. Sus colores son el rojo y el blanco. Respeta mucho a los Eguns. del fuego. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. Sus colores son el rojo y blanco. de la guerra.

jicotea. en colores. guinea. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada. Orumila. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. . Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. seis atases y un oché. copa. el amalá. preferiblemente de cedro. Las comidas son el plátano indio. hacha de doble filo o bípede. Le pertenecen el caballo blanco. Los animales que se sacrifican son el carnero. Se le viste con camisa holgada. rojo y blanco. gallo rojo. caballo moro. Él es el depositario del Ashe. la legislación. pavo y también gallo. como símbolo de su divinidad).El receptáculo de Chango es de madera con tapa. En este papel. Sus atributos son el hacha petaloide. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. y codifican su naturaleza contradictoria. Elegua Eshú Eshu o Elegua . acheré de jicotea. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. pandereta. harina y quimbombó. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. la guerra. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. que es hecha con harina de maíz y carnero. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. espada. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. con la realeza. una maza y un alfanje (espada curva). pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En particular. o sea. pantalón con achó rojo bermellón. También tres hachas. codorniz. toro. el fuego y los rayos entre otras cosas. bandera roja brillante. ambos jabaos. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Puede ser sencilla o en forma de castillo. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. las ovejas y el cordero. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. la fuerza. El collar es blanco y rojo alternados.

Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Tiene las llaves del destino. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. y Osun). Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Ganó con Olofin. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. Ogún. Eleguá murió. en efecto. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. que estaba en el suelo. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Por eso se dice: Ikú. El muerto parió al santo. la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. lobi. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Elegguá se lo llevó al palacio. Es hijo de Obatala y Yemu. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. así como a ser el primero a la entrada de la casa. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Para los Yorùbás. Eleguá es Oricha mayor. Este. Tres días mas tarde. Ochosi. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. estaba vacío y comido de bichos. Vive en la calle. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. . hay tragedias. Ocha. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. la casa significa el refugio por excelencia. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. Portero del monte o la sabana. Es la personificación del azar o la muerte. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Es amigo y protector de Oshun. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad.

Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Se le coloca miel. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. aceite de palma y corojo. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Lleva palos del monte. maíz tostado. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. la alegría. etc. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. velas. que le lastimó la garganta y el pecho. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. pero es posible que sean mucho más. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. rayadura de coco acaramelado. . de la música en general. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. San Antonio de Padua y el Anima Sola. tabaco. la tristeza. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. de la seguridad y el externo del peligro. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. el vagabundo. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. bollitos. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. pescado ahumado. lo que se vaya a realizar. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Se dice que son 101.En su misma puerta reside Eleguá. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. manteca de corojo. principalmente los funfun. agasajándoles con fiestas y banquetes. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". coco. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. dando así un número mayor de ellos. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. jutia ahumada. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. realiza amarres. dulces de todos los tipos.

en efecto. El muerto parió al santo. estaba vacío y comido de bichos. Eshu Tolabí. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. Tres días mas tarde. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Eshu Oni Oshosi. Elegguá se lo llevó al palacio. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Tiene las llaves del destino. Eshu Yangi. Este. Eshu Osiká. Eshu Arere. lobi. Eshu Birin. En este papel. Eshu Elufé. Eshu Bara Iye. Eshu Alakétu. entre otros. Eshu Araidi. Eshu Marimaiyé. Eshu Onini Buruku. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. que estaba en el suelo. En particular. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Ná. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Eshu Àgbalonké. la gente se olvidó de él. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Eleguá murió. Él es el depositario del Ashe. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Eshu Lolu. Eshu Kolofó. Eshu Obbasin. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Eshu Okán. Eshu Bara Lasikú. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Eshu Velón. Eshu De. Eshu Wé. Eshu Gberú. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. y codifican su naturaleza contradictoria. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. . Eshu Janadá. Eshu Edugbele. Eleguá es Oricha mayor. Eshu Girijelú. Eshu Agatigaga. Eshu Bikuyin. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos.Aunados a éstos. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Eshu Biribí. Eshu Alagbóna. Eshu Borokú. Ocha. Por eso se dice: Ikú. Eshu Agbanile. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Orumila. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.

maíz tostado. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Se dice que son 101. y Osun). tabaco. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. velas. En su misma puerta reside Eleguá. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. el vagabundo. Vive en la calle. así como a ser el primero a la entrada de la casa. dulces de todos los tipos. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es hijo de Obatala y Yemu. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. bollitos. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. dando así un número mayor de ellos.Es la personificación del azar o la muerte. de la seguridad y el externo del peligro. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. manteca de corojo. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. jutia ahumada. pero es posible que sean mucho más. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. pescado ahumado. coco. rayadura de coco acaramelado. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Para los Yorùbás. etc. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Ochosi. Portero del monte o la sabana. Ogún. hay tragedias. Ganó con Olofin. la casa significa el refugio por excelencia. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Es amigo y protector de Oshun. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente.

Oyá Yansa Llamada también Yansa. Eshu Osiká. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Okán. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Wé. Eshu Bara Lasikú. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. que posee una fuerte individualidad. Eshu Agatigaga. realiza amarres. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. aceite de palma y corojo. principalmente los funfun. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu Marimaiyé. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Obbasin. se la representa como una feroz amazona. Eshu Edugbele. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. Eshu Biribí. Eshu Araidi. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Elufé. . Eshu Yangi. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Eshu Bara Iye. aficionada a la guerra. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Eshu Velón. lo que se vaya a realizar. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu Borokú. Eshu Onini Buruku. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Ná. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. la tristeza. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu Àgbalonké. Eshu Tolabí. entre otros. la alegría. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Alagbóna. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. de la música en general. Eshu Bikuyin. Eshu De. Lleva palos del monte. Se le coloca miel. Eshu Birin. Eshu Gberú. Aunados a éstos. los vientos de la mente. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Alakétu. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Eshu Girijelú. Eshu Arere. Eshu Janadá. Eshu Lolu. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Agbanile. Eshu Oni Oshosi. que le lastimó la garganta y el pecho. Eshu Kolofó. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades.

Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. Su numero es el 9. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. dulce y preocupada. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. cariñosa. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . Es la Diosa del Níger. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. el remolino y las puertas del cementerio. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. se convierte en un torbellino de furia. el aire que respiramos (Afefe). Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. más aún si lo que provoca su furia son los celos. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. La atmósfera. Centella. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia.Es también la reina de los cementerios. Cuando está en calma es una mujer campesina. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Es la soberana de los vientos. También es conocida por los colores marrones o castaños. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. hacendosa. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. inseparable de los Babalawos. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. diseños floridos y nueve colores diferentes.

Olokun. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. dedicados a la religión en forma directa. prosperidad. En Bolívar Ifá. . nuestra casa religiosa. Odde. honestidad. esta orientada a asistir personas (niños. sientan la verdadera Fe. Iko Fa Fun (Mano de Orula). con situaciones (problemas) de enfermedad. las cuales. responsabilidad. Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. evolución. San Lázaro. Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. "Juramento a Orumila".Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. Kuanaldo Oddun. Iyalosha y un grupo de Oluos. Eboses (Obras de sanación. adolescentes. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . Santeros y personas competentes en el campo espiritual. las almas. Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. y será compartir valores de humildad. Orun.Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. a nivel nacional e internacional. estabilidad. inestabilidad emocional y laboral. Marilyn Jiménez. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. Osha. adultos y ancianos). falta de prosperidad. Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. Collares. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. Oduduwa. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . así como los otros iniciados. Babablawos. Omo Oshun. Osain. armonía en su vida. Santeros. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. es.Venezuela. es una casa religiosa. Incheses (resguados). el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. Babalawos. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. principio fundamental como Awoses de Orumila. desenvolvimiento y evolución). sacerdote consagrado en Ifá. fundada en el año 2000. de ser servidores a la humanidad a través del bien. Obba y otras Deidades. en la ciudad de Cien Fuegos . Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. Oyá que castiga). paz espiritual. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Edgardo Fernández. Awo Faka Fun.

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