Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

entre otras cosas más. como el espiritual.conocer su destino. Esto significa el pacto que hizo . Orunla. Orula. y como librarse se ellas a través de sacrificios. Eleri ikpin Ode. Nombres de Orula Orunmila. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. tanto en el mundo físico. IFA. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. saber cuales son las dificultades que le amenazaran.

para lo cual se deberá traer dos cocos. y cualquier regalo frutas. un ñame.Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. pues esta en peligro de muerte. se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. El día de Orula es el 4 de Octubre. un derecho. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke). tortas o comidas que la persona . dos velas.

las cuales. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. El Oráculo de IFÁ. IFÁ no es una religión. Su tradición poética y musical. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento. hasta estos días. agradeceremos tus sugerencias. A través de la Ciencia de IFÁ. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. y realmente lo es. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. "Es mucho más". . se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. de la que se dice es intransferible.com. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. El mismo. metáforas.considere a casa de su padrino de IFA. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas. también como al sistema de adivinación. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. Orumila. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. quejas y peticiones. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. ellos los van anotando. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. no solo en África sino también en el llamado Occidente. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. una de ellas es a través de los Inkínes. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba.

no llevar la personas por una vía falsa. lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. confundir las gentes. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso.Orunmila. de ahí. es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. Orunmila es el Eleri-Ipin. no desencaminar a las gentes. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. con el tiempo. es decir. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. . Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. que no sea correcto ni justo. la cual. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. o sea. no engañar a las gentes. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. romper los ewo o tabúes. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). el gran testigo y parte fundamental de la Creación. o sea. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. no usar mal los textos de ifa. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. Luego. es decir . Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. Mandamientos de IFÁ Ellos. o sea. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. no querer ser sabio cuando no lo seas. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. no saber diferenciar. o sea. La llegada de esclavos africanos a América. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. o sea no llamar una cosa por otra. De hecho. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana.

no adulterar los rituales. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . o sea a no revelar los secretos. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. versados en una multitud de cosas. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. no traicionar. es decir que debemos respetar a las personas mayores. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). es decir. Deidad de la Adivinación. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. a la naturaleza. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). o sea cumplir los juramentos. Un Babalawo hace honor a Olofin. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. espirituales y materiales. Avisaron a no ser chismoso. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. . Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. y sus ancestros cada mañana. Interprete de deberes y enseñanzas. es otra de las causas para ver al Babalawo. puros y limpios. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego.Lucumi. es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila.

mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. sin que ésta pueda deshacerse de él. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. sin importar su tendencia sexual. y la consagración dura siete días también. por un instante. perteneciendo esta labor. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. este proceso es largo y costoso. la 4. bisexuales o mujeres. debe permanecer siempre en la familia. . también preparan encantamientos. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez.096 historias de IFÁ. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. aunque con características bien diferentes en los rituales. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. En el caso particular de Oricha Oko. Los jóvenes toman un curso de paganismo. en una forma satisfactoria. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. es enteramente obligatorio. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. De ahí la obligación del Oluo (sabio. emblema simbólico del dios. ofreciéndoles rezos y sacrificios. Actúan como adivinadores. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. si asi lo dispone el oráculo. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. en Badagry. económicos. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Deben dominar los instrumentos de adivinación. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. hogares. vecindad cercana a los yorubas. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. primer paso en la consagración dentro de la Santería. muy particularmente. lugares públicos y hasta en las mismas calles. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento.El Babalawo. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. Para poder ser admitidos a esa orden superior. En el caso de un babalawo. esto se considera indispensable. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. el espacio que habitamos". Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. Entre los Egun. era de aproximadamente siete años. espirituales. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. según la ortodoxia cultual. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). y el palo o estaca de hierro. y se considera como un honor en cualquier familia. de salud. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. de memoria. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres.

las aventuras. A este santo le gusta trabajar con los muertos. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Asogwano representa. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. la profecía. la filosofía. y habla en el 4. Elegua abre los caminos. los sabios. las carreras de caballo. Su día se conmemora el 17 de diciembre. son varios correlativos de este oricha. Usualmente. las leyes. las enfermedades venéreas y. la velocidad. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. y casi siempre es elegido el de mayor edad. el 11 y el 13. Asyoricha ( el más joven ). e Babaluaye. de las afecciones de la piel. la religión. aunque para otros es el miércoles. Arará Dajome de nacimiento según unos. alua. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. sino que se recibe. también se conoce como Agróniga . Medio hermano de Shangó. las apuestas. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. en cada familia. Babalu. Simboliza los viajes largos. Babalu Ayé Asogwano . Su nombre es de origen Lucumí. Este Oricha no se asienta. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . También es el oricha que nos da el dinero. pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. Se le considera hijo de Nàná Buruku. la mente abstracta.Acronica. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Deidad de la viruela. la lepra. los países extranjeros. los altos cargos en la iglesia. la vida al aire libre. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. en general. el milagro. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. Asojuano . Su color es el morado obispo y su día es el viernes.No obstante lo anterior. los estudios y la independencia. pero Asogwano da el dinero y la salud. la navegación. los ejercicios físicos. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ).a este Santo le gusta trabajar con muertos. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). Su número es el 17. el comercio con el exterior. . En Matanzas los herederos de Arará.

También cualquier implemento propio de los impedidos. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. cogote de res. Awojonú. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. El es llamado el padre de la enfermedad. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Ajo. Pan quemado. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. como en un rito de limpieza. También el viento. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. pero más grande). gallo grifo y jabao. sífilis. También agita el ajá en el aire. Igualmente perro. úlceras. que sean blancos y con manchas amarillas. Las aflicciones contra los que protege son la lepra. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. depende la regla. Atimaya. erisipelas. el espíritu de la muerte. mazorcas de maíz tostadas.etc. Changó . El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. cólera. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. vino seco. corojo. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. cebolla. Ayamú(Arará). matipó de Oyá. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. Si se entrega por camino arará asojin. A él lo acompaña Iku. embolias. torcido y con las manos engarrotadas. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. barriendo todo lo malo. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. es decir. Shapkan. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. Los collares son de cuentas negras. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. Generalmente. gangrenas. parálisis. viruela. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). este baile afecta mucho a los posesos. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. Sus herramientas son dos perritos de hierro. o sin sellar. Cocos verdes de agua. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. Los atributos son: El ajá. Asoyí (El Obispo). cuentas rojas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Dos muletas y una matraca. de cualquier tipo de material. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. Chivo con barba. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. pescado ahumado. problemas gástricos. paloma y gallina de Guinea y codorniz. Los mensajeros son los mosquitos. jutía ahumada. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. Las comidas son menestras y granos. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades.

Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. pero también. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. El esta casado con Obba. hijo de Olofin y rey de reyes. A veces se le presenta como soldadito a caballo. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. Chango es un oricha mayor. trabajador. valiente. del baile. Sus amantes son innumerables. la diversión. adivino y curandero. de los ilú. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Sus colores son el rojo y blanco. pero también mentiroso. 8-9 y el 6-6. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. Color rojo y blanco combinados. Simboliza la energía. a la mera mención de su nombre. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. los juegos. valiente. la elevación. Patrón de los guerreros y las tempestades. aunque sus mujeres propias son Oya. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. Es trabajador. el fuego. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. las mujeres. de la guerra. Su número es el 4. la masculinidad. los cantos y la comida. la vanidad. del baile. la fama y el poder. utiliza un hacha bipetala. pendenciero. del rayo. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. . los espectáculos. mujeriego. los tambores y la danza. el 12. lo cual significa que son de un mismo corazón. jugador y bebedor.Dueño del rayo. el orgullo. Ibaíbo. del trueno. la realeza. los deportes. quizás el más "popular" de los orishas. del fuego. la música y la gallardía viril. la creatividad. buen amigo. Él es Okanani con Elegua. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. En reconocimiento de la grandeza de este rey. Hijo de Ibaíbo y Yemu. o con la que el fuego brama a través de un área. Chango . No admite hijos invertidos o cobardes. de los itu bata (tambores sagrados). el 11 y el 8-6. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. la gloria. jactancioso y jugador. que ama todos los placeres del mundo: el baile. mujeriego. los truenos. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. Respeta mucho a los Eguns. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). gobierna los relámpagos. jactancioso. las especulaciones. Sus días son el viernes y todos los 4. la música y la belleza viril. adivino y curandero. los tambores. A menudo se le representa por un hacha doble. Obba Yurú y Ochun.batá. de la guerra. Sus colores son el rojo y el blanco. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. mentiroso. es el Dios del fuego. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. pendenciero.

El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. bandera roja brillante. También tres hachas. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. en colores. caballo moro. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. que es hecha con harina de maíz y carnero. seis atases y un oché. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Las comidas son el plátano indio. Puede ser sencilla o en forma de castillo. harina y quimbombó. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Elegua Eshú Eshu o Elegua . A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. codorniz. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. pandereta. preferiblemente de cedro. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada.El receptáculo de Chango es de madera con tapa. como símbolo de su divinidad). pantalón con achó rojo bermellón. gallo rojo. el fuego y los rayos entre otras cosas. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. copa. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. rojo y blanco. jicotea. la guerra. o sea. y codifican su naturaleza contradictoria. pavo y también gallo. . ambos jabaos. toro. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Sus atributos son el hacha petaloide. la legislación. Le pertenecen el caballo blanco. una maza y un alfanje (espada curva). La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. las ovejas y el cordero. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. la fuerza. el amalá. En este papel. espada. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. guinea. acheré de jicotea. Se le viste con camisa holgada. hacha de doble filo o bípede. Él es el depositario del Ashe. Los animales que se sacrifican son el carnero. En particular. con la realeza. Orumila. El collar es blanco y rojo alternados. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.

le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Elegguá se lo llevó al palacio. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Por eso se dice: Ikú. la casa significa el refugio por excelencia. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Tres días mas tarde. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. estaba vacío y comido de bichos. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Portero del monte o la sabana. Ganó con Olofin. en efecto. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. El muerto parió al santo. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es amigo y protector de Oshun. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. . Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). y Osun). el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Es hijo de Obatala y Yemu. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. Vive en la calle. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Este. que estaba en el suelo. Es la personificación del azar o la muerte. Ogún. Eleguá murió. Eleguá es Oricha mayor. así como a ser el primero a la entrada de la casa. Ocha. Ochosi. la gente se olvidó de él.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. hay tragedias. Para los Yorùbás. Tiene las llaves del destino. lobi. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero.

lo que se vaya a realizar. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. rayadura de coco acaramelado. jutia ahumada.En su misma puerta reside Eleguá. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. velas. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. bollitos. realiza amarres. que le lastimó la garganta y el pecho. manteca de corojo. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. etc. coco. pescado ahumado. maíz tostado. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Se dice que son 101. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. pero es posible que sean mucho más. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. de la música en general. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. de la seguridad y el externo del peligro. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Cuando Shangó le arrojó un rayo. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Lleva palos del monte. . Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. la alegría. principalmente los funfun. la tristeza. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. dando así un número mayor de ellos. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. aceite de palma y corojo. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. dulces de todos los tipos. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Se le coloca miel. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. tabaco. el vagabundo.

Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Eshu Edugbele. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Eshu Tolabí. Eshu Birin. Ocha. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Eshu Bara Iye. entre otros. Eshu Borokú. Eshu Yangi. Por eso se dice: Ikú. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Eshu Ná. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Eshu Velón.Aunados a éstos. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. la gente se olvidó de él. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Obbasin. Eshu Lolu. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Eshu Wé. Eshu Osiká. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Eshu De. Él es el depositario del Ashe. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Tres días mas tarde. Eleguá murió. Elegguá se lo llevó al palacio. En particular. Eshu Kolofó. Eshu Gberú. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu Biribí. Eshu Bikuyin. Eshu Onini Buruku. Este. Eshu Agatigaga. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Orumila. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. en efecto. Eshu Àgbalonké. Eshu Alagbóna. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Eshu Agbanile. Eshu Alakétu. El muerto parió al santo. lobi. En este papel. Eshu Arere. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Eshu Girijelú. Eshu Bara Lasikú. Eshu Okán. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. . y codifican su naturaleza contradictoria. Eleguá es Oricha mayor. estaba vacío y comido de bichos. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Marimaiyé. Tiene las llaves del destino. Eshu Elufé. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). que estaba en el suelo. Eshu Araidi. Eshu Janadá. Eshu Oni Oshosi.

Para los Yorùbás. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. coco. bollitos. Portero del monte o la sabana. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. rayadura de coco acaramelado. dulces de todos los tipos. Ochosi. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. y Osun). se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. dando así un número mayor de ellos. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Vive en la calle. así como a ser el primero a la entrada de la casa. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Ganó con Olofin. etc. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. San Antonio de Padua y el Anima Sola. pescado ahumado. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. jutia ahumada. manteca de corojo. tabaco. En su misma puerta reside Eleguá. maíz tostado. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. hay tragedias. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. Es hijo de Obatala y Yemu. pero es posible que sean mucho más. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Es amigo y protector de Oshun. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Se dice que son 101. Ogún. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. el vagabundo. de la seguridad y el externo del peligro. la casa significa el refugio por excelencia. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones.Es la personificación del azar o la muerte. velas. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. el lugar privilegiado contra los avatares del destino.

Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. entre otros. Eshu Oni Oshosi. Se le coloca miel. Eshu Bara Iye. Eshu De. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. . Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Agatigaga. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. aficionada a la guerra. que posee una fuerte individualidad. Eshu Girijelú. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Eshu Birin. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Bikuyin. Eshu Kolofó. Eshu Osiká. Eshu Marimaiyé. Lleva palos del monte. Eshu Bara Lasikú. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Eshu Alagbóna. Eshu Agbanile. Eshu Gberú. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Velón. de la música en general. Eshu Biribí. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Eshu Onini Buruku. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Yangi. Eshu Lolu. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu Araidi. Eshu Wé. Eshu Alakétu. Aunados a éstos. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. la alegría. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Borokú. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Elufé. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. que le lastimó la garganta y el pecho. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Eshu Tolabí. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Eshu Àgbalonké. aceite de palma y corojo. Eshu Janadá. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Eshu Edugbele. agasajándoles con fiestas y banquetes. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. los vientos de la mente. se la representa como una feroz amazona. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Oyá Yansa Llamada también Yansa. Eshu Okán. la tristeza.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. realiza amarres. Eshu Obbasin. principalmente los funfun. lo que se vaya a realizar. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Ná. Eshu Arere.

Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. inseparable de los Babalawos. hacendosa. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger.Es también la reina de los cementerios. diseños floridos y nueve colores diferentes. La atmósfera. cariñosa. Es la Diosa del Níger. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. dulce y preocupada. el remolino y las puertas del cementerio. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Centella. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. se convierte en un torbellino de furia. También es conocida por los colores marrones o castaños. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. el aire que respiramos (Afefe). Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. Cuando está en calma es una mujer campesina. Es la soberana de los vientos. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. Su numero es el 9. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano.

Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses. es. inestabilidad emocional y laboral. Incheses (resguados). Iko Fa Fun (Mano de Orula). Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. estabilidad. paz espiritual. las almas. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. dedicados a la religión en forma directa. sientan la verdadera Fe. Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa. Edgardo Fernández. falta de prosperidad. En Bolívar Ifá. Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. de ser servidores a la humanidad a través del bien. San Lázaro. Osain. . el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. con situaciones (problemas) de enfermedad. Oyá que castiga). prosperidad.Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. armonía en su vida. principio fundamental como Awoses de Orumila. las cuales. Santeros y personas competentes en el campo espiritual. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. sacerdote consagrado en Ifá. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. así como los otros iniciados. adultos y ancianos). Santeros. fundada en el año 2000. Awo Faka Fun. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . adolescentes. responsabilidad. Iyalosha y un grupo de Oluos. Marilyn Jiménez. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. honestidad. evolución. en la ciudad de Cien Fuegos . y será compartir valores de humildad. Babalawos. a nivel nacional e internacional. Kuanaldo Oddun. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Odde. "Juramento a Orumila".Venezuela. Olokun. esta orientada a asistir personas (niños. Babablawos. es una casa religiosa. Osha. desenvolvimiento y evolución). Oduduwa. Collares. Obba y otras Deidades. nuestra casa religiosa. Omo Oshun. Orun. Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. Eboses (Obras de sanación.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful