Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

Nombres de Orula Orunmila. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. Eleri ikpin Ode. y como librarse se ellas a través de sacrificios. tanto en el mundo físico. Orula.conocer su destino. Esto significa el pacto que hizo . Orunla. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. entre otras cosas más. como el espiritual. saber cuales son las dificultades que le amenazaran. IFA.

Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke). tortas o comidas que la persona . y cualquier regalo frutas. se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. pues esta en peligro de muerte. un ñame. dos velas. para lo cual se deberá traer dos cocos. un derecho. El día de Orula es el 4 de Octubre.

Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. IFÁ no es una religión. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. Orumila. Su tradición poética y musical. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea.com. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. "Es mucho más". . metáforas. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. de la que se dice es intransferible. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. El Oráculo de IFÁ. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. A través de la Ciencia de IFÁ. agradeceremos tus sugerencias. las cuales.considere a casa de su padrino de IFA. quejas y peticiones. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. ellos los van anotando. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. El mismo. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. y realmente lo es. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento. hasta estos días. una de ellas es a través de los Inkínes. no solo en África sino también en el llamado Occidente. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. también como al sistema de adivinación. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos.

conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. que no sea correcto ni justo. no usar mal los textos de ifa. es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. no saber diferenciar. la cual. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. no engañar a las gentes. no llevar la personas por una vía falsa. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. de ahí. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos.Orunmila. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. La llegada de esclavos africanos a América. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. romper los ewo o tabúes. o sea. De hecho. confundir las gentes. no desencaminar a las gentes. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. con el tiempo. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. o sea no llamar una cosa por otra. lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. o sea. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. o sea. es decir . Luego. . complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. Mandamientos de IFÁ Ellos. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. no querer ser sabio cuando no lo seas. es decir. Orunmila es el Eleri-Ipin. o sea.

es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila. o sea cumplir los juramentos. Interprete de deberes y enseñanzas. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. no adulterar los rituales. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. versados en una multitud de cosas. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. espirituales y materiales. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. Avisaron a no ser chismoso. no traicionar. y sus ancestros cada mañana. es decir que debemos respetar a las personas mayores. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. puros y limpios. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ.Lucumi. el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. es otra de las causas para ver al Babalawo. es decir.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. . Deidad de la Adivinación. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. o sea a no revelar los secretos. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Un Babalawo hace honor a Olofin. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. a la naturaleza. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po).

pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. espirituales. si asi lo dispone el oráculo.El Babalawo. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. sin importar su tendencia sexual. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. muy particularmente. Actúan como adivinadores. de memoria. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. Entre los Egun. este proceso es largo y costoso. de salud. ofreciéndoles rezos y sacrificios. debe permanecer siempre en la familia. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. sin que ésta pueda deshacerse de él. emblema simbólico del dios. es enteramente obligatorio. vecindad cercana a los yorubas. económicos. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. hogares. según la ortodoxia cultual. en Badagry. y el palo o estaca de hierro. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. y se considera como un honor en cualquier familia. lugares públicos y hasta en las mismas calles. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución.096 historias de IFÁ. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. . bisexuales o mujeres. primer paso en la consagración dentro de la Santería. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. En el caso de un babalawo. también preparan encantamientos. aunque con características bien diferentes en los rituales. era de aproximadamente siete años. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. el espacio que habitamos". Deben dominar los instrumentos de adivinación. perteneciendo esta labor. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. En el caso particular de Oricha Oko. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. por un instante. mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. la 4. en una forma satisfactoria. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. y la consagración dura siete días también. Los jóvenes toman un curso de paganismo. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. esto se considera indispensable. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. De ahí la obligación del Oluo (sabio. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. Para poder ser admitidos a esa orden superior. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros.

siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. la navegación. el 11 y el 13.Acronica. Su número es el 17. también se conoce como Agróniga . Elegua abre los caminos. Se le considera hijo de Nàná Buruku. En Matanzas los herederos de Arará. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. A este santo le gusta trabajar con los muertos. los países extranjeros. los ejercicios físicos. Medio hermano de Shangó. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Su nombre es de origen Lucumí. el milagro. en general. la religión. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. Babalu. las carreras de caballo. Babalu Ayé Asogwano . la profecía. . pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. Usualmente. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). También es el oricha que nos da el dinero. las leyes. Este Oricha no se asienta. alua. en cada familia. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. Su día se conmemora el 17 de diciembre. Asogwano representa. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. e Babaluaye. la lepra.No obstante lo anterior. Deidad de la viruela. la filosofía. de las afecciones de la piel. los altos cargos en la iglesia. Asojuano . Asyoricha ( el más joven ). sino que se recibe. las enfermedades venéreas y. los sabios. la velocidad. las aventuras. y casi siempre es elegido el de mayor edad. Arará Dajome de nacimiento según unos. la mente abstracta. la vida al aire libre. son varios correlativos de este oricha. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. y habla en el 4. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. aunque para otros es el miércoles. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . pero Asogwano da el dinero y la salud.a este Santo le gusta trabajar con muertos. las apuestas. el comercio con el exterior. Su color es el morado obispo y su día es el viernes. Simboliza los viajes largos. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. los estudios y la independencia. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ).

Changó . Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. También cualquier implemento propio de los impedidos. gangrenas. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). cogote de res. Ajo. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. Los mensajeros son los mosquitos. paloma y gallina de Guinea y codorniz. vino seco. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. parálisis. Pan quemado. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. problemas gástricos. Las aflicciones contra los que protege son la lepra. o sin sellar. embolias. matipó de Oyá. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. que sean blancos y con manchas amarillas. Generalmente. Las comidas son menestras y granos.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). erisipelas. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. Cojea y se siente tan débil que se cae. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. gallo grifo y jabao. úlceras. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. Ayamú(Arará). Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. es decir. mazorcas de maíz tostadas. sífilis. viruela. Los atributos son: El ajá. pero más grande). Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. el espíritu de la muerte. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. Atimaya. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). Sus herramientas son dos perritos de hierro. Asoyí (El Obispo). corojo. Awojonú. jutía ahumada. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. de cualquier tipo de material. como en un rito de limpieza. cuentas rojas. torcido y con las manos engarrotadas. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. El es llamado el padre de la enfermedad. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Los collares son de cuentas negras. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. Shapkan. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas.etc. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. cólera. A él lo acompaña Iku. cebolla. Si se entrega por camino arará asojin. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. Chivo con barba. pescado ahumado. barriendo todo lo malo. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. este baile afecta mucho a los posesos. También agita el ajá en el aire. Dos muletas y una matraca. depende la regla. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Cocos verdes de agua. También el viento. Igualmente perro.

Hijo de Ibaíbo y Yemu. mujeriego. del trueno. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). pendenciero. Obba Yurú y Ochun. los espectáculos. pero también. la fama y el poder. . adivino y curandero. Simboliza la energía. el orgullo. los deportes. Chango . Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. pendenciero. el 12. Sus amantes son innumerables. jactancioso y jugador. No admite hijos invertidos o cobardes. del fuego. los juegos. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. 8-9 y el 6-6. la música y la gallardía viril. de la guerra. valiente. las especulaciones. la elevación. quizás el más "popular" de los orishas. Color rojo y blanco combinados. la gloria. buen amigo. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. adivino y curandero. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. la realeza. mentiroso. la música y la belleza viril. jactancioso. los tambores. Respeta mucho a los Eguns. los cantos y la comida. de los itu bata (tambores sagrados). Ibaíbo. Sus días son el viernes y todos los 4. El esta casado con Obba. del rayo. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. Sus colores son el rojo y el blanco. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. Su número es el 4. jugador y bebedor. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. gobierna los relámpagos. la diversión. Patrón de los guerreros y las tempestades. las mujeres. es el Dios del fuego. los tambores y la danza.Dueño del rayo. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. la masculinidad. A veces se le presenta como soldadito a caballo. a la mera mención de su nombre. la creatividad. pero también mentiroso. los truenos. trabajador. mujeriego. Él es Okanani con Elegua. Es trabajador. utiliza un hacha bipetala. hijo de Olofin y rey de reyes. Chango es un oricha mayor. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo.batá. o con la que el fuego brama a través de un área. la vanidad. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. En reconocimiento de la grandeza de este rey. lo cual significa que son de un mismo corazón. de los ilú. Sus colores son el rojo y blanco. de la guerra. que ama todos los placeres del mundo: el baile. valiente. A menudo se le representa por un hacha doble. el 11 y el 8-6. del baile. aunque sus mujeres propias son Oya. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. del baile. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. el fuego.

toro. Le pertenecen el caballo blanco. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. gallo rojo. el fuego y los rayos entre otras cosas. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. . pantalón con achó rojo bermellón. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. En este papel. en colores. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. pandereta. En particular. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. guinea. Orumila. bandera roja brillante. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. hacha de doble filo o bípede. copa. con la realeza. harina y quimbombó. También tres hachas. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Elegua Eshú Eshu o Elegua . que es hecha con harina de maíz y carnero. Se le viste con camisa holgada. Él es el depositario del Ashe. la legislación. la fuerza. o sea. rojo y blanco. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. caballo moro. como símbolo de su divinidad). pavo y también gallo. seis atases y un oché. El collar es blanco y rojo alternados. preferiblemente de cedro. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. la guerra. Las comidas son el plátano indio. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. una maza y un alfanje (espada curva). Sus atributos son el hacha petaloide. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. las ovejas y el cordero.El receptáculo de Chango es de madera con tapa. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. espada. ambos jabaos. Los animales que se sacrifican son el carnero. acheré de jicotea. jicotea. codorniz. el amalá. y codifican su naturaleza contradictoria.

Es la personificación del azar o la muerte. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. en la sabana y en el monte y si entra en la casa.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Por eso se dice: Ikú. Es amigo y protector de Oshun. Para los Yorùbás. Ochosi. Ganó con Olofin. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. estaba vacío y comido de bichos. Vive en la calle. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. lobi. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Eleguá murió. Elegguá se lo llevó al palacio. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. en efecto. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. así como a ser el primero a la entrada de la casa. Ocha. Eleguá es Oricha mayor. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Tiene las llaves del destino. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Este. que estaba en el suelo. Tres días mas tarde. . la casa significa el refugio por excelencia. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Ogún. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Es hijo de Obatala y Yemu. El muerto parió al santo. la gente se olvidó de él. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Portero del monte o la sabana. y Osun). Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. hay tragedias. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi).

pescado ahumado. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. bollitos. Se le coloca miel. de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. dulces de todos los tipos. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. de la seguridad y el externo del peligro. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. . el vagabundo. Se dice que son 101. agasajándoles con fiestas y banquetes. la alegría. principalmente los funfun. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. lo que se vaya a realizar. que le lastimó la garganta y el pecho. dando así un número mayor de ellos. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Cuando Shangó le arrojó un rayo. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. etc. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Lleva palos del monte. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. pero es posible que sean mucho más. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. San Antonio de Padua y el Anima Sola. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. la tristeza. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. velas. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. aceite de palma y corojo. maíz tostado. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. rayadura de coco acaramelado. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. manteca de corojo. tabaco. realiza amarres. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.En su misma puerta reside Eleguá. jutia ahumada. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. coco.

Elegguá se lo llevó al palacio. Eshu Agbanile. Tiene las llaves del destino. Eshu Arere. en efecto. Eleguá murió. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Eshu Biribí. Eshu Lolu. y codifican su naturaleza contradictoria. Eshu Araidi. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. El muerto parió al santo. Orumila. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. estaba vacío y comido de bichos. Eshu Bara Iye.Aunados a éstos. Eshu Elufé. Eleguá es Oricha mayor. la gente se olvidó de él. Eshu Alakétu. Este. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Birin. Eshu Velón. Eshu Girijelú. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Eshu Marimaiyé. En este papel. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Eshu Edugbele. Eshu Obbasin. Eshu Bara Lasikú. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Eshu Oni Oshosi. Eshu Alagbóna. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Eshu Yangi. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Eshu Tolabí. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. lobi. Eshu De. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Eshu Agatigaga. Eshu Bikuyin. entre otros. Eshu Àgbalonké. Él es el depositario del Ashe. Eshu Onini Buruku. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. . Eshu Borokú. En particular. Eshu Kolofó. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Wé. Tres días mas tarde. Eshu Gberú. Ocha. Eshu Okán. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Por eso se dice: Ikú. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Eshu Janadá. Eshu Osiká. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Eshu Ná. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. que estaba en el suelo.

Vive en la calle. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. manteca de corojo. Portero del monte o la sabana. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Ochosi. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. el vagabundo. tabaco. dando así un número mayor de ellos. coco. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Ogún. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. etc. Ganó con Olofin. pero es posible que sean mucho más. jutia ahumada. y Osun). dulces de todos los tipos. de la seguridad y el externo del peligro. así como a ser el primero a la entrada de la casa. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. la casa significa el refugio por excelencia. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Se dice que son 101. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno.Es la personificación del azar o la muerte. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. Para los Yorùbás. Es amigo y protector de Oshun. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Pero no puede haber seguridad sin peligro. pescado ahumado. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. hay tragedias. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. En su misma puerta reside Eleguá. bollitos. velas. Es hijo de Obatala y Yemu. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . maíz tostado. rayadura de coco acaramelado. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha.

Oyá Yansa Llamada también Yansa. aceite de palma y corojo. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". de la música en general. Eshu Velón. Eshu Marimaiyé. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Birin. Eshu Tolabí. Eshu Ná. Eshu Bara Iye. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Eshu Okán. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Se le coloca miel. Eshu Elufé. que posee una fuerte individualidad.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Eshu Àgbalonké. la tristeza. Eshu Lolu. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Agbanile. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Eshu Ofún Mejijí. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu Borokú. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Lleva palos del monte. lo que se vaya a realizar. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Girijelú. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Eshu Biribí. Eshu Obbasin. Eshu Alagbóna. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. Eshu Bikuyin. Eshu Alakétu. Eshu Osiká. Eshu Kolofó. Eshu Bara Lasikú. Eshu Yangi. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. realiza amarres. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Eshu Agatigaga. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu De. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. los vientos de la mente. principalmente los funfun. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Eshu Janadá. Eshu Wé. Eshu Oni Oshosi. Aunados a éstos. entre otros. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Eshu Onini Buruku. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. se la representa como una feroz amazona. que le lastimó la garganta y el pecho. aficionada a la guerra. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Arere. . Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu Gberú. la alegría. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Edugbele. Eshu Araidi. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás.

Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. Cuando está en calma es una mujer campesina. Es la soberana de los vientos. dulce y preocupada. inseparable de los Babalawos. La atmósfera. se convierte en un torbellino de furia. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. diseños floridos y nueve colores diferentes. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Centella. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Es la Diosa del Níger. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Su numero es el 9. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. el remolino y las puertas del cementerio. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor.Es también la reina de los cementerios. el aire que respiramos (Afefe). pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. También es conocida por los colores marrones o castaños. cariñosa. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. hacendosa. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto.

Edgardo Fernández. de ser servidores a la humanidad a través del bien. Oyá que castiga). de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . Babablawos. estabilidad. es una casa religiosa. Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. principio fundamental como Awoses de Orumila. prosperidad. sacerdote consagrado en Ifá. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. inestabilidad emocional y laboral. Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses.Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. y será compartir valores de humildad. Santeros. las cuales. Odde. Olokun. Omo Oshun. evolución. armonía en su vida. En Bolívar Ifá. . a nivel nacional e internacional. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Incheses (resguados). alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. paz espiritual. fundada en el año 2000. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. adolescentes.Venezuela. Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. Iyalosha y un grupo de Oluos. Obba y otras Deidades. "Juramento a Orumila". Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. San Lázaro. dedicados a la religión en forma directa. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. responsabilidad. Iko Fa Fun (Mano de Orula). Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa. honestidad. con situaciones (problemas) de enfermedad. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. esta orientada a asistir personas (niños. Santeros y personas competentes en el campo espiritual. el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. Marilyn Jiménez. adultos y ancianos). desenvolvimiento y evolución). Kuanaldo Oddun. es. Eboses (Obras de sanación. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. Osha.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. Awo Faka Fun. las almas. Osain. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . así como los otros iniciados. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. Babalawos. Collares. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. Orun. sientan la verdadera Fe. en la ciudad de Cien Fuegos . nuestra casa religiosa. Oduduwa. falta de prosperidad.