Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

conocer su destino. Nombres de Orula Orunmila. y como librarse se ellas a través de sacrificios. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. Esto significa el pacto que hizo . Orunla. saber cuales son las dificultades que le amenazaran. como el espiritual. IFA. Eleri ikpin Ode. Orula. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. entre otras cosas más. tanto en el mundo físico.

y cualquier regalo frutas. dos velas. se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke). un ñame. tortas o comidas que la persona . un derecho.Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. pues esta en peligro de muerte. El día de Orula es el 4 de Octubre. para lo cual se deberá traer dos cocos.

ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. ellos los van anotando. también como al sistema de adivinación. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. A través de la Ciencia de IFÁ. El mismo. las cuales. de la que se dice es intransferible. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. metáforas.considere a casa de su padrino de IFA. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. . incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba.com. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. Orumila. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. quejas y peticiones. "Es mucho más". no solo en África sino también en el llamado Occidente. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. hasta estos días. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. Su tradición poética y musical. IFÁ no es una religión. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. El Oráculo de IFÁ. una de ellas es a través de los Inkínes. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas. y realmente lo es. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. agradeceremos tus sugerencias.

Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. o sea.Orunmila. no llevar la personas por una vía falsa. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. Orunmila es el Eleri-Ipin. no desencaminar a las gentes. no saber diferenciar. o sea. de ahí. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. o sea. Mandamientos de IFÁ Ellos. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. la cual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. romper los ewo o tabúes. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. con el tiempo. o sea no llamar una cosa por otra. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. confundir las gentes. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. es decir. o sea. . conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. es decir . ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. Luego. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. no querer ser sabio cuando no lo seas. La llegada de esclavos africanos a América. es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. no engañar a las gentes. De hecho. no usar mal los textos de ifa. que no sea correcto ni justo.

Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. es otra de las causas para ver al Babalawo. no adulterar los rituales. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. . es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). versados en una multitud de cosas. espirituales y materiales. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. o sea cumplir los juramentos. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. no traicionar. y sus ancestros cada mañana. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. es decir que debemos respetar a las personas mayores. o sea a no revelar los secretos.Lucumi. Un Babalawo hace honor a Olofin. puros y limpios. Avisaron a no ser chismoso. respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Deidad de la Adivinación. Interprete de deberes y enseñanzas. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. a la naturaleza. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. es decir.

Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. y la consagración dura siete días también. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. perteneciendo esta labor. es enteramente obligatorio. espirituales. y el palo o estaca de hierro. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. vecindad cercana a los yorubas. hogares. debe permanecer siempre en la familia. de salud. esto se considera indispensable. aunque con características bien diferentes en los rituales. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. de memoria. En el caso particular de Oricha Oko. era de aproximadamente siete años. emblema simbólico del dios. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Deben dominar los instrumentos de adivinación. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. bisexuales o mujeres. sin importar su tendencia sexual. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. muy particularmente. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. ofreciéndoles rezos y sacrificios. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. la 4. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. lugares públicos y hasta en las mismas calles. también preparan encantamientos. en Badagry. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. y se considera como un honor en cualquier familia. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. En el caso de un babalawo. por un instante. Los jóvenes toman un curso de paganismo. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. en una forma satisfactoria. De ahí la obligación del Oluo (sabio. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. sin que ésta pueda deshacerse de él. si asi lo dispone el oráculo. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado.El Babalawo.096 historias de IFÁ. primer paso en la consagración dentro de la Santería. Entre los Egun. Actúan como adivinadores. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. Para poder ser admitidos a esa orden superior. el espacio que habitamos". que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. económicos. según la ortodoxia cultual. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. . este proceso es largo y costoso. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos).

pero Asogwano da el dinero y la salud.No obstante lo anterior. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. los estudios y la independencia. el milagro. Usualmente. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . en general. Su color es el morado obispo y su día es el viernes. Asyoricha ( el más joven ). son varios correlativos de este oricha. Deidad de la viruela. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). también se conoce como Agróniga . Babalu. y habla en el 4. el 11 y el 13. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. e Babaluaye. los altos cargos en la iglesia. las aventuras. Arará Dajome de nacimiento según unos. A este santo le gusta trabajar con los muertos. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. la velocidad.Acronica. los países extranjeros. Este Oricha no se asienta. la vida al aire libre. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). alua. en cada familia. las enfermedades venéreas y. También es el oricha que nos da el dinero. las carreras de caballo. la filosofía. sino que se recibe. Su nombre es de origen Lucumí. Se le considera hijo de Nàná Buruku. pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. la mente abstracta. y casi siempre es elegido el de mayor edad. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo.a este Santo le gusta trabajar con muertos. la navegación. de las afecciones de la piel. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. las apuestas. la profecía. Su día se conmemora el 17 de diciembre. En Matanzas los herederos de Arará. los sabios. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. Asogwano representa. Simboliza los viajes largos. las leyes. la religión. Asojuano . . la lepra. Babalu Ayé Asogwano . los ejercicios físicos. Elegua abre los caminos. aunque para otros es el miércoles. el comercio con el exterior. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. Su número es el 17. Medio hermano de Shangó.

Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. matipó de Oyá. Dos muletas y una matraca. cogote de res. Ajo. cebolla. Los mensajeros son los mosquitos. depende la regla. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. este baile afecta mucho a los posesos. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. barriendo todo lo malo. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. Cocos verdes de agua. paloma y gallina de Guinea y codorniz. También el viento. Awojonú. Cojea y se siente tan débil que se cae. jutía ahumada. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. Generalmente. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. A él lo acompaña Iku. mazorcas de maíz tostadas. Sus herramientas son dos perritos de hierro. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. úlceras. como en un rito de limpieza. sífilis. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Asoyí (El Obispo). Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. que sean blancos y con manchas amarillas. cólera. vino seco. Las aflicciones contra los que protege son la lepra. de cualquier tipo de material. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. viruela. corojo. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Los atributos son: El ajá. Shapkan. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. erisipelas. Los collares son de cuentas negras. El es llamado el padre de la enfermedad. Las comidas son menestras y granos. torcido y con las manos engarrotadas. Pan quemado. También agita el ajá en el aire. es decir. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. Igualmente perro. Ayamú(Arará). amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. o sin sellar. gangrenas. el espíritu de la muerte. pescado ahumado.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). También cualquier implemento propio de los impedidos. problemas gástricos. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. cuentas rojas.etc. Atimaya. Si se entrega por camino arará asojin. Changó . este Elegguá llevará el nombre de Afrá. pero más grande). Chivo con barba. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. embolias. gallo grifo y jabao. parálisis.

el orgullo. Patrón de los guerreros y las tempestades. Ibaíbo.Dueño del rayo. pero también. A veces se le presenta como soldadito a caballo. o con la que el fuego brama a través de un área. Sus colores son el rojo y el blanco. Respeta mucho a los Eguns. adivino y curandero. buen amigo. mujeriego. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. el 11 y el 8-6. valiente. de los itu bata (tambores sagrados). la realeza. de la guerra. Su número es el 4. la diversión. del fuego. Hijo de Ibaíbo y Yemu. del rayo. la creatividad. quizás el más "popular" de los orishas. el fuego. Obba Yurú y Ochun. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. adivino y curandero. del baile. mujeriego. Chango . la fama y el poder. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. la elevación. las mujeres. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). que ama todos los placeres del mundo: el baile. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. En reconocimiento de la grandeza de este rey. la música y la gallardía viril. A menudo se le representa por un hacha doble. pendenciero. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. hijo de Olofin y rey de reyes. valiente. los deportes. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. 8-9 y el 6-6. Él es Okanani con Elegua. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. mentiroso. la música y la belleza viril. No admite hijos invertidos o cobardes. Color rojo y blanco combinados. Es trabajador. jactancioso y jugador. . los juegos. del baile. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. utiliza un hacha bipetala. trabajador. jactancioso. los tambores. Sus colores son el rojo y blanco. los tambores y la danza. la gloria. el 12. la masculinidad. jugador y bebedor. los truenos. Sus días son el viernes y todos los 4. Simboliza la energía. Chango es un oricha mayor. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. pero también mentiroso. la vanidad. las especulaciones. Sus amantes son innumerables. los espectáculos. es el Dios del fuego. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo.batá. de los ilú. los cantos y la comida. de la guerra. del trueno. aunque sus mujeres propias son Oya. a la mera mención de su nombre. pendenciero. lo cual significa que son de un mismo corazón. gobierna los relámpagos. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. El esta casado con Obba. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación.

con la realeza. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. la fuerza. En particular. una maza y un alfanje (espada curva). Elegua Eshú Eshu o Elegua . no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. y codifican su naturaleza contradictoria. la guerra. que es hecha con harina de maíz y carnero. Sus atributos son el hacha petaloide. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. codorniz. El collar es blanco y rojo alternados. Se le viste con camisa holgada. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. harina y quimbombó.El receptáculo de Chango es de madera con tapa. o sea. guinea. . Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. copa. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. hacha de doble filo o bípede. Le pertenecen el caballo blanco. gallo rojo. seis atases y un oché. la legislación. preferiblemente de cedro. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. en colores. las ovejas y el cordero. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. Puede ser sencilla o en forma de castillo. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. caballo moro. En este papel. bandera roja brillante. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. pavo y también gallo. pantalón con achó rojo bermellón. rojo y blanco. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. acheré de jicotea. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. Las comidas son el plátano indio. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. toro. el amalá. pandereta. Los animales que se sacrifican son el carnero. También tres hachas. ambos jabaos. Él es el depositario del Ashe. jicotea. Orumila. espada. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. como símbolo de su divinidad). el fuego y los rayos entre otras cosas. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada.

la gente se olvidó de él. que estaba en el suelo. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Ochosi. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. en efecto. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. estaba vacío y comido de bichos. Es amigo y protector de Oshun. la casa significa el refugio por excelencia. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Eleguá es Oricha mayor. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. . el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Tres días mas tarde. Vive en la calle. Para los Yorùbás. así como a ser el primero a la entrada de la casa. Este. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Es la personificación del azar o la muerte. Elegguá se lo llevó al palacio. y Osun). Eleguá murió. Ocha. Ganó con Olofin. hay tragedias. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. El muerto parió al santo. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Es hijo de Obatala y Yemu. Ogún. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. lobi. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Portero del monte o la sabana. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Por eso se dice: Ikú. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Tiene las llaves del destino. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. en la sabana y en el monte y si entra en la casa.

trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. pescado ahumado. de la música en general. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. Se le coloca miel. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. lo que se vaya a realizar. aceite de palma y corojo. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. la alegría. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. agasajándoles con fiestas y banquetes. dulces de todos los tipos. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Cuando Shangó le arrojó un rayo. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. de la seguridad y el externo del peligro. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. . que le lastimó la garganta y el pecho. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. tabaco. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. jutia ahumada. bollitos. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. el vagabundo. Lleva palos del monte. pero es posible que sean mucho más. la tristeza. Se dice que son 101. etc. rayadura de coco acaramelado. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión.En su misma puerta reside Eleguá. coco. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. principalmente los funfun. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. manteca de corojo. maíz tostado. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. realiza amarres. velas. dando así un número mayor de ellos.

Elegua Eshú Eshu o Elegua . la gente se olvidó de él. Eshu Agatigaga. Eshu Okán. Eshu Ná. que estaba en el suelo. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Velón. Orumila. Eshu Osiká. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Él es el depositario del Ashe. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Eleguá murió. Eshu Marimaiyé. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Eshu Wé. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. Eshu Bara Lasikú. El muerto parió al santo. Eshu Gberú. Eshu Edugbele. Eshu Kolofó. Eshu Onini Buruku. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Ocha. Eshu Alagbóna. Eshu Obbasin. estaba vacío y comido de bichos. Tiene las llaves del destino. Eshu Girijelú. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Eshu Tolabí. . Eshu Lolu. Eshu Arere. Eshu Alakétu. Tres días mas tarde. Eshu Oni Oshosi. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Eshu Borokú. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Eshu Araidi. Eshu De. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Eshu Àgbalonké. Elegguá se lo llevó al palacio. En particular. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Por eso se dice: Ikú. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. en efecto. Eleguá es Oricha mayor. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Eshu Bikuyin. entre otros. Eshu Birin. Eshu Agbanile. lobi. Eshu Biribí. Eshu Yangi.Aunados a éstos. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Eshu Janadá. En este papel. Eshu Elufé. y codifican su naturaleza contradictoria. Eshu Bara Iye. Este. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos.

Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Para los Yorùbás. Ochosi. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. etc. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. jutia ahumada. maíz tostado. coco. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. rayadura de coco acaramelado.Es la personificación del azar o la muerte. Pero no puede haber seguridad sin peligro. hay tragedias. el vagabundo. dando así un número mayor de ellos. Es amigo y protector de Oshun. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. de la seguridad y el externo del peligro. pescado ahumado. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. San Antonio de Padua y el Anima Sola. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. así como a ser el primero a la entrada de la casa. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. tabaco. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. la casa significa el refugio por excelencia. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. y Osun). Se dice que son 101. dulces de todos los tipos. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Ganó con Olofin. bollitos. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Es hijo de Obatala y Yemu. Portero del monte o la sabana. Vive en la calle. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. velas. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. pero es posible que sean mucho más. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. manteca de corojo. Ogún. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . En su misma puerta reside Eleguá.

Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Borokú. Eshu Arere. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. . Eshu Wé. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. Eshu Araidi. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Eshu Yangi. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. Eshu Velón. Eshu Bara Lasikú. Eshu Okán. Oyá Yansa Llamada también Yansa. Eshu Bara Iye. lo que se vaya a realizar. se la representa como una feroz amazona. Eshu Osiká. Eshu Lolu. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. agasajándoles con fiestas y banquetes. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Ná. la tristeza. Se le coloca miel. Eshu Kolofó. Eshu Agbanile. que posee una fuerte individualidad. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Eshu Oni Oshosi. Eshu De. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Onini Buruku. Aunados a éstos. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. realiza amarres. aficionada a la guerra. la alegría. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Lleva palos del monte. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Ofún Mejijí. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Girijelú. que le lastimó la garganta y el pecho. de la música en general. Eshu Birin. aceite de palma y corojo. Eshu Alagbóna. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Eshu Elufé. principalmente los funfun. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Eshu Àgbalonké. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Eshu Obbasin. los vientos de la mente. entre otros. Eshu Agatigaga. Eshu Bikuyin. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Eshu Tolabí. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Marimaiyé. Eshu Alakétu. Eshu Janadá. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Eshu Edugbele. Eshu Biribí. Eshu Gberú.

También es conocida por los colores marrones o castaños. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . diseños floridos y nueve colores diferentes. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. inseparable de los Babalawos. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. cariñosa.Es también la reina de los cementerios. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. hacendosa. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". dulce y preocupada. Centella. Cuando está en calma es una mujer campesina. se convierte en un torbellino de furia. Es la Diosa del Níger. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. el aire que respiramos (Afefe). en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Su numero es el 9. el remolino y las puertas del cementerio. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. Es la soberana de los vientos. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. La atmósfera.

Awo Faka Fun. nuestra casa religiosa. Collares. las almas. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. Babalawos. adultos y ancianos). Obba y otras Deidades. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. dedicados a la religión en forma directa. responsabilidad. Eboses (Obras de sanación. en la ciudad de Cien Fuegos . Santeros. inestabilidad emocional y laboral. es una casa religiosa. Babablawos. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa. San Lázaro. Olokun. así como los otros iniciados. prosperidad. Edgardo Fernández. evolución. esta orientada a asistir personas (niños. En Bolívar Ifá. Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses.Venezuela. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. Kuanaldo Oddun. paz espiritual. y será compartir valores de humildad. es. sientan la verdadera Fe. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. estabilidad. Orun.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. adolescentes. Marilyn Jiménez.Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. Oyá que castiga). fundada en el año 2000. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Odde. Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. honestidad. . alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. desenvolvimiento y evolución). Iyalosha y un grupo de Oluos. Oduduwa. de ser servidores a la humanidad a través del bien. el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. armonía en su vida. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . Santeros y personas competentes en el campo espiritual. Omo Oshun. "Juramento a Orumila". Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. Osain. Osha. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. Iko Fa Fun (Mano de Orula). principio fundamental como Awoses de Orumila. las cuales. Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. falta de prosperidad. con situaciones (problemas) de enfermedad. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. Incheses (resguados). a nivel nacional e internacional. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. sacerdote consagrado en Ifá.

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