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Quien es ORULA

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Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

conocer su destino. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. Esto significa el pacto que hizo . Orunla. Eleri ikpin Ode. IFA. y como librarse se ellas a través de sacrificios. tanto en el mundo físico. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. Orula. Nombres de Orula Orunmila. entre otras cosas más. como el espiritual. saber cuales son las dificultades que le amenazaran.

dos velas. un ñame. tortas o comidas que la persona . se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. pues esta en peligro de muerte. El día de Orula es el 4 de Octubre. un derecho. y cualquier regalo frutas.Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke). para lo cual se deberá traer dos cocos.

incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. también como al sistema de adivinación. las cuales. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. ellos los van anotando. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. y realmente lo es. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. quejas y peticiones. ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. no solo en África sino también en el llamado Occidente. "Es mucho más". una de ellas es a través de los Inkínes. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. Su tradición poética y musical. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. agradeceremos tus sugerencias. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. El Oráculo de IFÁ. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas.considere a casa de su padrino de IFA. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. A través de la Ciencia de IFÁ. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. hasta estos días. IFÁ no es una religión. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Orumila. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. . los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. de la que se dice es intransferible.com. metáforas. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. El mismo. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento.

con el tiempo. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. no desencaminar a las gentes. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. La llegada de esclavos africanos a América. es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. De hecho. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. confundir las gentes. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera.Orunmila. . estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. no llevar la personas por una vía falsa. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. es decir . es decir. o sea. Mandamientos de IFÁ Ellos. o sea no llamar una cosa por otra. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. no saber diferenciar. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. de ahí. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). que no sea correcto ni justo. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. no engañar a las gentes. Luego. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. o sea. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. no usar mal los textos de ifa. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. romper los ewo o tabúes. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. o sea. conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. no querer ser sabio cuando no lo seas. la cual. o sea. Orunmila es el Eleri-Ipin. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa.

Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. Deidad de la Adivinación. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. espirituales y materiales. es decir. Avisaron a no ser chismoso. no traicionar.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Un Babalawo hace honor a Olofin. . a la naturaleza. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. versados en una multitud de cosas. el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. o sea a no revelar los secretos. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. no adulterar los rituales. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. Interprete de deberes y enseñanzas. o sea cumplir los juramentos. es otra de las causas para ver al Babalawo. es decir que debemos respetar a las personas mayores. puros y limpios. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . y sus ancestros cada mañana. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto").Lucumi.

Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. el espacio que habitamos". se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. muy particularmente. emblema simbólico del dios. primer paso en la consagración dentro de la Santería. y el palo o estaca de hierro. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. bisexuales o mujeres. también preparan encantamientos. ofreciéndoles rezos y sacrificios. En el caso particular de Oricha Oko. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. por un instante. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. es enteramente obligatorio. sin importar su tendencia sexual. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. era de aproximadamente siete años. hogares. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. . una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. económicos. Los jóvenes toman un curso de paganismo. debe permanecer siempre en la familia. en Badagry. la 4. de salud. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. y la consagración dura siete días también. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. en una forma satisfactoria. Deben dominar los instrumentos de adivinación. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. sin que ésta pueda deshacerse de él. esto se considera indispensable. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). lugares públicos y hasta en las mismas calles. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. aunque con características bien diferentes en los rituales. vecindad cercana a los yorubas. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. Actúan como adivinadores. espirituales. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. Entre los Egun. perteneciendo esta labor.El Babalawo. de memoria. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. este proceso es largo y costoso. Para poder ser admitidos a esa orden superior. De ahí la obligación del Oluo (sabio. En el caso de un babalawo. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan.096 historias de IFÁ. según la ortodoxia cultual. si asi lo dispone el oráculo. y se considera como un honor en cualquier familia.

también se conoce como Agróniga . Babalu Ayé Asogwano . la velocidad. la mente abstracta. aunque para otros es el miércoles. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. los sabios. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. y casi siempre es elegido el de mayor edad. Su número es el 17. A este santo le gusta trabajar con los muertos. el milagro. Usualmente.a este Santo le gusta trabajar con muertos. en general. los ejercicios físicos. la filosofía. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Simboliza los viajes largos. los altos cargos en la iglesia. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). la vida al aire libre. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. las enfermedades venéreas y. Se le considera hijo de Nàná Buruku. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. las carreras de caballo. el 11 y el 13. Su color es el morado obispo y su día es el viernes. en cada familia.No obstante lo anterior. los países extranjeros. Asogwano representa. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. las leyes.Acronica. pero Asogwano da el dinero y la salud. de las afecciones de la piel. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. Elegua abre los caminos. el comercio con el exterior. alua. Babalu. la profecía. los estudios y la independencia. sino que se recibe. Medio hermano de Shangó. Su día se conmemora el 17 de diciembre. Su nombre es de origen Lucumí. En Matanzas los herederos de Arará. y habla en el 4. Asyoricha ( el más joven ). las apuestas. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . . e Babaluaye. la navegación. Arará Dajome de nacimiento según unos. pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. la religión. También es el oricha que nos da el dinero. la lepra. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). Este Oricha no se asienta. son varios correlativos de este oricha. las aventuras. Asojuano . le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. Deidad de la viruela.

que sean blancos y con manchas amarillas. matipó de Oyá. gallo grifo y jabao. pescado ahumado. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. Changó . torcido y con las manos engarrotadas. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. Pan quemado. jutía ahumada.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. Awojonú. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. barriendo todo lo malo. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. erisipelas. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Dos muletas y una matraca. viruela. Si se entrega por camino arará asojin. sífilis. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. embolias.etc. úlceras. Cocos verdes de agua. También cualquier implemento propio de los impedidos. Ajo. o sin sellar. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. Atimaya. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Chivo con barba. Las comidas son menestras y granos. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Ayamú(Arará). Shapkan. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. vino seco. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. El es llamado el padre de la enfermedad. Los atributos son: El ajá. el espíritu de la muerte. parálisis. Sus herramientas son dos perritos de hierro. A él lo acompaña Iku. Los mensajeros son los mosquitos. Generalmente. cólera. mazorcas de maíz tostadas. de cualquier tipo de material. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Los collares son de cuentas negras. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. Las aflicciones contra los que protege son la lepra. Igualmente perro. paloma y gallina de Guinea y codorniz. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. gangrenas. También el viento. corojo. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. es decir. este baile afecta mucho a los posesos. depende la regla. pero más grande). como en un rito de limpieza. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. problemas gástricos. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. cuentas rojas. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. cogote de res. Asoyí (El Obispo). También agita el ajá en el aire. cebolla.

del baile. Su número es el 4. es el Dios del fuego. Obba Yurú y Ochun. Es trabajador. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. adivino y curandero. los deportes. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. la música y la gallardía viril. la creatividad. que ama todos los placeres del mundo: el baile. del baile. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. A menudo se le representa por un hacha doble. la gloria. Chango es un oricha mayor. el orgullo. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. el 12. las mujeres. 8-9 y el 6-6. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. de los itu bata (tambores sagrados). pendenciero. Sus colores son el rojo y blanco. En reconocimiento de la grandeza de este rey. Hijo de Ibaíbo y Yemu. Color rojo y blanco combinados. Sus colores son el rojo y el blanco. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. los tambores. la masculinidad. Respeta mucho a los Eguns.batá. jugador y bebedor. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). pero también mentiroso. a la mera mención de su nombre. aunque sus mujeres propias son Oya. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. el 11 y el 8-6. adivino y curandero. . de la guerra. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. del fuego. el fuego. buen amigo. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. Ibaíbo. Chango . del trueno. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. mujeriego. quizás el más "popular" de los orishas. lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. mentiroso. los tambores y la danza. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. trabajador. o con la que el fuego brama a través de un área. No admite hijos invertidos o cobardes. los truenos. gobierna los relámpagos. del rayo. los juegos. la diversión. hijo de Olofin y rey de reyes. utiliza un hacha bipetala. mujeriego. la elevación. los cantos y la comida. valiente. El esta casado con Obba. pendenciero. de los ilú. Patrón de los guerreros y las tempestades. la realeza. pero también. jactancioso y jugador. la música y la belleza viril. la vanidad.Dueño del rayo. de la guerra. Sus días son el viernes y todos los 4. jactancioso. Simboliza la energía. la fama y el poder. Sus amantes son innumerables. los espectáculos. las especulaciones. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. Él es Okanani con Elegua. valiente.

y codifican su naturaleza contradictoria. pantalón con achó rojo bermellón. Él es el depositario del Ashe. toro. una maza y un alfanje (espada curva). preferiblemente de cedro. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. Las comidas son el plátano indio. que es hecha con harina de maíz y carnero. El collar es blanco y rojo alternados. con la realeza. ambos jabaos. Los animales que se sacrifican son el carnero. espada. pandereta. en colores. En este papel. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. el fuego y los rayos entre otras cosas. Orumila. guinea. Puede ser sencilla o en forma de castillo. el amalá. jicotea. caballo moro. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada. bandera roja brillante. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Le pertenecen el caballo blanco. la legislación. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Se le viste con camisa holgada. En particular. la guerra. . rojo y blanco. las ovejas y el cordero. gallo rojo. También tres hachas. Elegua Eshú Eshu o Elegua . En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. seis atases y un oché. la fuerza. copa. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. codorniz. pavo y también gallo. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. o sea. hacha de doble filo o bípede.El receptáculo de Chango es de madera con tapa. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Sus atributos son el hacha petaloide. como símbolo de su divinidad). harina y quimbombó. acheré de jicotea.

También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Para los Yorùbás. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. que estaba en el suelo. Es amigo y protector de Oshun. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obatala y Yemu. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Elegguá se lo llevó al palacio. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Por eso se dice: Ikú. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. lobi. la casa significa el refugio por excelencia. . pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Eleguá murió. Ogún. Tres días mas tarde. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. hay tragedias. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Vive en la calle. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. así como a ser el primero a la entrada de la casa. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. en efecto. y Osun). Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Ochosi. El muerto parió al santo. Ganó con Olofin.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Es la personificación del azar o la muerte. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. la gente se olvidó de él. Este. estaba vacío y comido de bichos. Tiene las llaves del destino. Ocha. Eleguá es Oricha mayor.

Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. el vagabundo. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Se dice que son 101. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. aceite de palma y corojo. . También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.En su misma puerta reside Eleguá. etc. Se le coloca miel. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. manteca de corojo. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. rayadura de coco acaramelado. coco. agasajándoles con fiestas y banquetes. velas. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. pescado ahumado. pero es posible que sean mucho más. jutia ahumada. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. maíz tostado. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. que le lastimó la garganta y el pecho. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. principalmente los funfun. dulces de todos los tipos. realiza amarres. tabaco. la alegría. la tristeza. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". dando así un número mayor de ellos. de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. bollitos. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. lo que se vaya a realizar. Lleva palos del monte. de la música en general. San Antonio de Padua y el Anima Sola.

Aunados a éstos. Por eso se dice: Ikú. Eshu Ná. que estaba en el suelo. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Ocha. la gente se olvidó de él. Eshu Araidi. Eshu Yangi. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Eshu Ofún Mejijí. Eshu Onini Buruku. lobi. Eshu Biribí. Eshu Àgbalonké. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Eshu Bara Lasikú. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Eshu Velón. Eshu Tolabí. Eshu Arere. Tres días mas tarde. En particular. Eleguá es Oricha mayor. Eshu Borokú. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Eshu Oni Oshosi. Eshu Janadá. Este. . Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Eshu Obbasin. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Eshu Bara Iye. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Eshu Agatigaga. Eshu Marimaiyé. Eshu Birin. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. en efecto. Eshu Gberú. El muerto parió al santo. Eshu Elufé. Tiene las llaves del destino. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Eshu Edugbele. Eshu Girijelú. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Él es el depositario del Ashe. Orumila. Eshu Bikuyin. estaba vacío y comido de bichos. Eshu Alakétu. Eshu Alagbóna. y codifican su naturaleza contradictoria. Eshu Lolu. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. entre otros. Eleguá murió. Eshu De. Eshu Osiká. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. En este papel. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Eshu Wé. Eshu Kolofó. Elegguá se lo llevó al palacio. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Eshu Okán. Eshu Agbanile.

de la seguridad y el externo del peligro. pescado ahumado. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. maíz tostado. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Es amigo y protector de Oshun. pero es posible que sean mucho más. Para los Yorùbás. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. bollitos. así como a ser el primero a la entrada de la casa. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En su misma puerta reside Eleguá. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. hay tragedias. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . Vive en la calle. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. dulces de todos los tipos. tabaco. coco. jutia ahumada. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. la casa significa el refugio por excelencia. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. dando así un número mayor de ellos. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Se dice que son 101. Ganó con Olofin. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. y Osun). velas. Ochosi. Ogún. el vagabundo. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. etc. Portero del monte o la sabana. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. manteca de corojo. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. rayadura de coco acaramelado. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. Es hijo de Obatala y Yemu.Es la personificación del azar o la muerte.

Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. Eshu Onini Buruku. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Eshu Bara Lasikú. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu Velón. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Eshu Edugbele. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. Eshu Ná. Eshu Agbanile. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Se le coloca miel. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. la alegría. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. entre otros. Eshu Araidi. que posee una fuerte individualidad. Aunados a éstos. Oyá Yansa Llamada también Yansa. Eshu Alagbóna. de la música en general. Eshu Lolu. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. aceite de palma y corojo. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Arere. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. realiza amarres. Eshu De. Eshu Biribí. Eshu Ofún Mejijí. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". principalmente los funfun. . Eshu Bara Iye. Eshu Gberú. Eshu Bikuyin. Eshu Okán. Eshu Kolofó. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Oni Oshosi. los vientos de la mente. Eshu Borokú. Eshu Osiká. Eshu Yangi. Eshu Elufé.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu Obbasin. Eshu Wé. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Girijelú. Eshu Janadá. Eshu Àgbalonké. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Marimaiyé. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. aficionada a la guerra. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Agatigaga. Lleva palos del monte. Eshu Tolabí. lo que se vaya a realizar. Eshu Birin. Eshu Alakétu. la tristeza. que le lastimó la garganta y el pecho. se la representa como una feroz amazona.

Es la soberana de los vientos. Cuando está en calma es una mujer campesina. el remolino y las puertas del cementerio. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. También es conocida por los colores marrones o castaños. más aún si lo que provoca su furia son los celos.Es también la reina de los cementerios. Su numero es el 9. Centella. cariñosa. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. inseparable de los Babalawos. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". el aire que respiramos (Afefe). hacendosa. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . Es la Diosa del Níger. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. diseños floridos y nueve colores diferentes. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. se convierte en un torbellino de furia. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. dulce y preocupada. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. La atmósfera. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin.

de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. y será compartir valores de humildad. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. Orun. evolución. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. falta de prosperidad. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Collares. Babablawos. las almas. esta orientada a asistir personas (niños. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. con situaciones (problemas) de enfermedad. Omo Oshun. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. sacerdote consagrado en Ifá. Santeros y personas competentes en el campo espiritual. el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. principio fundamental como Awoses de Orumila. adultos y ancianos). Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. Kuanaldo Oddun. Iko Fa Fun (Mano de Orula). Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. Olokun.Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. estabilidad. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. honestidad. Babalawos. de ser servidores a la humanidad a través del bien. Marilyn Jiménez. Awo Faka Fun. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . Obba y otras Deidades. a nivel nacional e internacional. es una casa religiosa. Eboses (Obras de sanación. así como los otros iniciados.Venezuela. Osha. las cuales. nuestra casa religiosa. desenvolvimiento y evolución). alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. Oduduwa. Osain. Odde. dedicados a la religión en forma directa. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. responsabilidad. "Juramento a Orumila". San Lázaro. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. Edgardo Fernández. Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses. . armonía en su vida. En Bolívar Ifá. es. en la ciudad de Cien Fuegos . Oyá que castiga). Iyalosha y un grupo de Oluos. paz espiritual. prosperidad. adolescentes. Santeros. inestabilidad emocional y laboral. Incheses (resguados). fundada en el año 2000. sientan la verdadera Fe. Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá.

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