Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

IFA.conocer su destino. Nombres de Orula Orunmila. Orunla. saber cuales son las dificultades que le amenazaran. Esto significa el pacto que hizo . y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. como el espiritual. entre otras cosas más. y como librarse se ellas a través de sacrificios. tanto en el mundo físico. Orula. Eleri ikpin Ode. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo.

Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. para lo cual se deberá traer dos cocos. dos velas. El día de Orula es el 4 de Octubre. tortas o comidas que la persona . pues esta en peligro de muerte. un ñame. y cualquier regalo frutas. Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke). se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. un derecho.

le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. no solo en África sino también en el llamado Occidente. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. A través de la Ciencia de IFÁ. agradeceremos tus sugerencias. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. y realmente lo es. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. . Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. El Oráculo de IFÁ. IFÁ no es una religión.com. las cuales. Orumila. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. Su tradición poética y musical. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas. ellos los van anotando. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea.considere a casa de su padrino de IFA. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. metáforas. también como al sistema de adivinación. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. hasta estos días. quejas y peticiones. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. una de ellas es a través de los Inkínes. "Es mucho más". ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. de la que se dice es intransferible. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. El mismo.

lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. o sea. no llevar la personas por una vía falsa. no desencaminar a las gentes. es decir. . Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. Luego. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. romper los ewo o tabúes. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. La llegada de esclavos africanos a América. de ahí. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. la cual. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. no querer ser sabio cuando no lo seas. o sea. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. confundir las gentes. De hecho. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. con el tiempo. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría.Orunmila. no saber diferenciar. que no sea correcto ni justo. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. o sea no llamar una cosa por otra. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. no engañar a las gentes. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. o sea. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. Orunmila es el Eleri-Ipin. no usar mal los textos de ifa. Mandamientos de IFÁ Ellos. conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. es decir . o sea. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo.

el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. a la naturaleza. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ.Lucumi. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. . Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. no traicionar. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. puros y limpios. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. es decir. Un Babalawo hace honor a Olofin. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. o sea a no revelar los secretos. no adulterar los rituales. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. es otra de las causas para ver al Babalawo. versados en una multitud de cosas. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. y sus ancestros cada mañana. es decir que debemos respetar a las personas mayores. Interprete de deberes y enseñanzas. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. espirituales y materiales. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). Deidad de la Adivinación.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). o sea cumplir los juramentos. es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. Avisaron a no ser chismoso. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros.

muy particularmente. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. si asi lo dispone el oráculo. Entre los Egun. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. era de aproximadamente siete años. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. aunque con características bien diferentes en los rituales. En el caso de un babalawo. según la ortodoxia cultual. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. Para poder ser admitidos a esa orden superior. ofreciéndoles rezos y sacrificios. espirituales. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. hogares. Actúan como adivinadores. bisexuales o mujeres.El Babalawo. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. económicos. la 4. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. de salud. también preparan encantamientos. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. sin que ésta pueda deshacerse de él. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. y el palo o estaca de hierro. en Badagry. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). el espacio que habitamos". y la consagración dura siete días también. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. por un instante. lugares públicos y hasta en las mismas calles. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. en una forma satisfactoria. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. Los jóvenes toman un curso de paganismo. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. este proceso es largo y costoso. sin importar su tendencia sexual. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. esto se considera indispensable. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución.096 historias de IFÁ. y se considera como un honor en cualquier familia. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. es enteramente obligatorio. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. De ahí la obligación del Oluo (sabio. de memoria. debe permanecer siempre en la familia. emblema simbólico del dios. Deben dominar los instrumentos de adivinación. perteneciendo esta labor. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso particular de Oricha Oko. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. vecindad cercana a los yorubas. . primer paso en la consagración dentro de la Santería.

Asojuano . el comercio con el exterior. También es el oricha que nos da el dinero. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). Su número es el 17. . las leyes. las carreras de caballo. aunque para otros es el miércoles. los altos cargos en la iglesia. en general. Este Oricha no se asienta. de las afecciones de la piel. y habla en el 4. y casi siempre es elegido el de mayor edad. la vida al aire libre. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. En Matanzas los herederos de Arará.No obstante lo anterior. Medio hermano de Shangó.Acronica.a este Santo le gusta trabajar con muertos. Deidad de la viruela. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. Babalu. también se conoce como Agróniga . e Babaluaye. Su nombre es de origen Lucumí. Asogwano representa. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . pero Asogwano da el dinero y la salud. los estudios y la independencia. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). el milagro. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. alua. la filosofía. Simboliza los viajes largos. Se le considera hijo de Nàná Buruku. en cada familia. son varios correlativos de este oricha. Babalu Ayé Asogwano . Su color es el morado obispo y su día es el viernes. las enfermedades venéreas y. la navegación. Arará Dajome de nacimiento según unos. Elegua abre los caminos. la lepra. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. las aventuras. los países extranjeros. los sabios. el 11 y el 13. Asyoricha ( el más joven ). Es un Oricha mayor y santo muy venerado. la mente abstracta. sino que se recibe. las apuestas. los ejercicios físicos. Su día se conmemora el 17 de diciembre. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. la velocidad. la profecía. la religión. pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. A este santo le gusta trabajar con los muertos. Usualmente. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros.

cuentas rojas. torcido y con las manos engarrotadas. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. Asoyí (El Obispo). sífilis. Ajo. También cualquier implemento propio de los impedidos. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. parálisis. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. También el viento. Las comidas son menestras y granos. es decir. erisipelas. úlceras. barriendo todo lo malo. Shapkan. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. jutía ahumada. cebolla. También agita el ajá en el aire. A él lo acompaña Iku. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. Sus herramientas son dos perritos de hierro. cogote de res. cólera. problemas gástricos. Las aflicciones contra los que protege son la lepra.etc. Changó . gallo grifo y jabao. El es llamado el padre de la enfermedad. pescado ahumado. Pan quemado. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). paloma y gallina de Guinea y codorniz. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Los mensajeros son los mosquitos. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. embolias. Los atributos son: El ajá. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. el espíritu de la muerte. Awojonú. como en un rito de limpieza. gangrenas. o sin sellar. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Ayamú(Arará). Cojea y se siente tan débil que se cae. mazorcas de maíz tostadas. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). Igualmente perro. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Dos muletas y una matraca. viruela. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. Generalmente. Si se entrega por camino arará asojin. Atimaya. que sean blancos y con manchas amarillas. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. matipó de Oyá. Los collares son de cuentas negras. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. corojo. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). este baile afecta mucho a los posesos. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. Chivo con barba. vino seco. de cualquier tipo de material. Cocos verdes de agua. pero más grande). Se sube y aparece casi siempre como enfermo. depende la regla. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas.

mentiroso. la gloria. gobierna los relámpagos. el fuego. de los itu bata (tambores sagrados). Sus colores son el rojo y blanco. las especulaciones. En reconocimiento de la grandeza de este rey. de la guerra. valiente. Es trabajador. Color rojo y blanco combinados. jugador y bebedor. El esta casado con Obba. mujeriego. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. la diversión. la elevación. la fama y el poder. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. del rayo. jactancioso. el 12. los juegos. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. a la mera mención de su nombre. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. Chango . Patrón de los guerreros y las tempestades. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. el 11 y el 8-6. quizás el más "popular" de los orishas.batá. Sus días son el viernes y todos los 4. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. Sus colores son el rojo y el blanco. que ama todos los placeres del mundo: el baile. A veces se le presenta como soldadito a caballo. las mujeres. mujeriego. la vanidad. Hijo de Ibaíbo y Yemu. hijo de Olofin y rey de reyes. buen amigo. es el Dios del fuego. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. los deportes. los truenos. la masculinidad. los cantos y la comida. No admite hijos invertidos o cobardes. el orgullo. . El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). pendenciero. A menudo se le representa por un hacha doble. trabajador. Chango es un oricha mayor. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. Simboliza la energía. utiliza un hacha bipetala. del fuego. la música y la belleza viril. pero también. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. Él es Okanani con Elegua. aunque sus mujeres propias son Oya. la creatividad. jactancioso y jugador. Respeta mucho a los Eguns. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. o con la que el fuego brama a través de un área. 8-9 y el 6-6. adivino y curandero. los tambores. del trueno. del baile. lo cual significa que son de un mismo corazón. adivino y curandero. los espectáculos. Su número es el 4. de los ilú.Dueño del rayo. Sus amantes son innumerables. de la guerra. pero también mentiroso. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. del baile. los tambores y la danza. la música y la gallardía viril. la realeza. pendenciero. Ibaíbo. Obba Yurú y Ochun. valiente.

En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Las comidas son el plátano indio. ambos jabaos. Orumila. También tres hachas. pandereta. el fuego y los rayos entre otras cosas. . la fuerza. y codifican su naturaleza contradictoria. jicotea. caballo moro. acheré de jicotea. el amalá. preferiblemente de cedro. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. gallo rojo. seis atases y un oché. Sus atributos son el hacha petaloide. hacha de doble filo o bípede. en colores. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. harina y quimbombó. una maza y un alfanje (espada curva). un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. pantalón con achó rojo bermellón. El collar es blanco y rojo alternados. que es hecha con harina de maíz y carnero. En este papel. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Le pertenecen el caballo blanco. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. la legislación. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas.El receptáculo de Chango es de madera con tapa. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. guinea. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Puede ser sencilla o en forma de castillo. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Elegua Eshú Eshu o Elegua . toro. pavo y también gallo. codorniz. copa. la guerra. espada. con la realeza. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. En particular. rojo y blanco. o sea. Los animales que se sacrifican son el carnero. las ovejas y el cordero. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. como símbolo de su divinidad). bandera roja brillante. Se le viste con camisa holgada. Él es el depositario del Ashe.

abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Es la personificación del azar o la muerte. en efecto. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Tiene las llaves del destino. Es amigo y protector de Oshun. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. estaba vacío y comido de bichos. Ganó con Olofin. Eleguá murió. la gente se olvidó de él. Por eso se dice: Ikú. Elegguá se lo llevó al palacio. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Portero del monte o la sabana. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. lobi. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. que estaba en el suelo. Ogún. . Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Vive en la calle. Este. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. y Osun). Para los Yorùbás. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. hay tragedias. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. El muerto parió al santo. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Ochosi. Tres días mas tarde. Es hijo de Obatala y Yemu. Eleguá es Oricha mayor. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. así como a ser el primero a la entrada de la casa. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. la casa significa el refugio por excelencia. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ocha. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio.

bollitos. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. manteca de corojo. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. lo que se vaya a realizar. de la seguridad y el externo del peligro. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. de la música en general. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. pero es posible que sean mucho más.En su misma puerta reside Eleguá. dando así un número mayor de ellos. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. etc. . Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. rayadura de coco acaramelado. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. pescado ahumado. Se dice que son 101. principalmente los funfun. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. la alegría. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. velas. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. el vagabundo. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. aceite de palma y corojo. San Antonio de Padua y el Anima Sola. que le lastimó la garganta y el pecho. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". tabaco. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. la tristeza. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. agasajándoles con fiestas y banquetes. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. dulces de todos los tipos. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Lleva palos del monte. Se le coloca miel. coco. maíz tostado. realiza amarres. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. jutia ahumada. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Cuando Shangó le arrojó un rayo.

Orumila. En particular. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Eshu Kolofó. Eshu Osiká. Eshu Edugbele. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu Ofún Mejijí. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Eleguá murió. . Eshu Àgbalonké. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Agbanile. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Eshu Biribí. Eshu Gberú. Eshu Tolabí. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Eshu Alagbóna. Eshu Arere. lobi. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Eshu Ná.Aunados a éstos. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. Eshu Borokú. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Eshu Bikuyin. Eshu Birin. Eshu Okán. que estaba en el suelo. Elegguá se lo llevó al palacio. Eshu Araidi. entre otros. Eshu Girijelú. Eshu Velón. Eshu Oni Oshosi. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Este. Eshu Alakétu. en efecto. Él es el depositario del Ashe. Eshu Onini Buruku. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. En este papel. Eshu Obbasin. y codifican su naturaleza contradictoria. Eshu Bara Iye. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El muerto parió al santo. Eshu Wé. Por eso se dice: Ikú. Eshu Janadá. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Eshu Lolu. Eshu Bara Lasikú. la gente se olvidó de él. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Eshu Agatigaga. Tiene las llaves del destino. Eshu Marimaiyé. Ocha. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Eshu De. estaba vacío y comido de bichos. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Tres días mas tarde. Eshu Yangi. Eleguá es Oricha mayor. Eshu Elufé.

Es amigo y protector de Oshun. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . el vagabundo. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. de la seguridad y el externo del peligro. Se dice que son 101. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. jutia ahumada. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. hay tragedias. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. y Osun). Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. pescado ahumado. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. En su misma puerta reside Eleguá. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. rayadura de coco acaramelado. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. pero es posible que sean mucho más. así como a ser el primero a la entrada de la casa. la casa significa el refugio por excelencia. Vive en la calle. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. dulces de todos los tipos. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ochosi.Es la personificación del azar o la muerte. Es hijo de Obatala y Yemu. Ogún. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Para los Yorùbás. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Portero del monte o la sabana. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. Ganó con Olofin. tabaco. coco. etc. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. dando así un número mayor de ellos. manteca de corojo. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. bollitos. velas. maíz tostado. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas.

la alegría. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. se la representa como una feroz amazona. Eshu Edugbele. Eshu De. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Eshu Bikuyin. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Eshu Ofún Mejijí. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Birin. Eshu Elufé. Eshu Girijelú. Oyá Yansa Llamada también Yansa. Eshu Biribí. Eshu Wé. Eshu Alakétu. Eshu Yangi. Eshu Marimaiyé. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Eshu Tolabí. Eshu Kolofó. Eshu Arere. Eshu Lolu. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Borokú. Eshu Obbasin. Eshu Agatigaga. Eshu Osiká. principalmente los funfun. Eshu Ná. Eshu Onini Buruku. Eshu Gberú. que le lastimó la garganta y el pecho. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. que posee una fuerte individualidad. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. aceite de palma y corojo. Eshu Oni Oshosi. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. de la música en general. entre otros. Eshu Araidi. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Bara Lasikú. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Àgbalonké. Eshu Janadá.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Eshu Alagbóna. . realiza amarres. Aunados a éstos. Eshu Agbanile. Eshu Velón. Eshu Bara Iye. aficionada a la guerra. los vientos de la mente. Eshu Okán. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. lo que se vaya a realizar. Se le coloca miel. la tristeza. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Lleva palos del monte. agasajándoles con fiestas y banquetes. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio.

Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. También es conocida por los colores marrones o castaños. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. dulce y preocupada. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. se convierte en un torbellino de furia. inseparable de los Babalawos. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. Cuando está en calma es una mujer campesina. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. Es la soberana de los vientos. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve".Es también la reina de los cementerios. Su numero es el 9. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . La atmósfera. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. hacendosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Es la Diosa del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. el remolino y las puertas del cementerio. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Centella. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. diseños floridos y nueve colores diferentes. cariñosa. el aire que respiramos (Afefe).

paz espiritual. Santeros. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . Sincretismo: Virgen de la Candelaria . principio fundamental como Awoses de Orumila. las cuales. es una casa religiosa. Eboses (Obras de sanación. prosperidad. "Juramento a Orumila". adolescentes. responsabilidad. San Lázaro. Odde. Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. Incheses (resguados). Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. armonía en su vida. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. evolución. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. sientan la verdadera Fe. Awo Faka Fun. adultos y ancianos). Babalawos. sacerdote consagrado en Ifá. Oyá que castiga). desenvolvimiento y evolución). así como los otros iniciados. falta de prosperidad. dedicados a la religión en forma directa. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. las almas. Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. Osha. Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. esta orientada a asistir personas (niños. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. inestabilidad emocional y laboral.Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. . a nivel nacional e internacional. Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses. fundada en el año 2000. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. En Bolívar Ifá. el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. Iyalosha y un grupo de Oluos. de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. Oduduwa. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. Santeros y personas competentes en el campo espiritual. en la ciudad de Cien Fuegos . Kuanaldo Oddun. es.Venezuela. Omo Oshun. y será compartir valores de humildad. Obba y otras Deidades. Olokun. Iko Fa Fun (Mano de Orula). Collares. Osain. de ser servidores a la humanidad a través del bien. con situaciones (problemas) de enfermedad. Marilyn Jiménez. estabilidad. Babablawos. Edgardo Fernández. honestidad. nuestra casa religiosa. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. Orun.

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