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Quien es ORULA

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Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. Esto significa el pacto que hizo .conocer su destino. Orula. entre otras cosas más. y como librarse se ellas a través de sacrificios. saber cuales son las dificultades que le amenazaran. Eleri ikpin Ode. IFA. tanto en el mundo físico. Orunla. como el espiritual. Nombres de Orula Orunmila. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA.

se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. dos velas. un derecho. y cualquier regalo frutas. un ñame. El día de Orula es el 4 de Octubre. para lo cual se deberá traer dos cocos. pues esta en peligro de muerte.Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. tortas o comidas que la persona . Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke).

el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. también como al sistema de adivinación. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. quejas y peticiones. cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. "Es mucho más". que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele.com. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele. El Oráculo de IFÁ. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. una de ellas es a través de los Inkínes. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. Orumila. no solo en África sino también en el llamado Occidente. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. El mismo. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail.considere a casa de su padrino de IFA. de la que se dice es intransferible. hasta estos días. y realmente lo es. las cuales. A través de la Ciencia de IFÁ. IFÁ no es una religión. ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. Su tradición poética y musical. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. metáforas. . IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. ellos los van anotando. agradeceremos tus sugerencias. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas.

la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. no usar mal los textos de ifa. no desencaminar a las gentes. La llegada de esclavos africanos a América. no llevar la personas por una vía falsa. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. de ahí. no querer ser sabio cuando no lo seas. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. con el tiempo. o sea. Luego. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. es decir . es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. no engañar a las gentes. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. o sea. Orunmila es el Eleri-Ipin. lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. o sea. es decir. que no sea correcto ni justo. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. o sea.Orunmila. conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). confundir las gentes. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. no saber diferenciar. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. Mandamientos de IFÁ Ellos. . o sea no llamar una cosa por otra. De hecho. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie. la cual. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. romper los ewo o tabúes. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida.

Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). o sea a no revelar los secretos. puros y limpios. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Un Babalawo hace honor a Olofin. es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila. versados en una multitud de cosas. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. espirituales y materiales. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . Interprete de deberes y enseñanzas. no traicionar. no adulterar los rituales.Lucumi. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. es decir. es otra de las causas para ver al Babalawo. o sea cumplir los juramentos. respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. es decir que debemos respetar a las personas mayores. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. a la naturaleza. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. . Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. Deidad de la Adivinación. Avisaron a no ser chismoso. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. y sus ancestros cada mañana. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano.

De ahí la obligación del Oluo (sabio. si asi lo dispone el oráculo. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. emblema simbólico del dios. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. vecindad cercana a los yorubas. Actúan como adivinadores. perteneciendo esta labor. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. según la ortodoxia cultual. En el caso de un babalawo. debe permanecer siempre en la familia. esto se considera indispensable. . Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. En el caso particular de Oricha Oko. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. también preparan encantamientos. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. primer paso en la consagración dentro de la Santería. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. en Badagry. este proceso es largo y costoso. espirituales. Entre los Egun. y el palo o estaca de hierro. la 4. en una forma satisfactoria. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. aunque con características bien diferentes en los rituales. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. sin importar su tendencia sexual. es enteramente obligatorio. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración.096 historias de IFÁ. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. económicos. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. Para poder ser admitidos a esa orden superior. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. bisexuales o mujeres. y la consagración dura siete días también. por un instante. de salud. lugares públicos y hasta en las mismas calles. hogares. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. de memoria. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. ofreciéndoles rezos y sacrificios. y se considera como un honor en cualquier familia. muy particularmente. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. sin que ésta pueda deshacerse de él. Los jóvenes toman un curso de paganismo. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales.El Babalawo. Deben dominar los instrumentos de adivinación. era de aproximadamente siete años. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. el espacio que habitamos".

e Babaluaye. la navegación. A este santo le gusta trabajar con los muertos.No obstante lo anterior. También es el oricha que nos da el dinero. la velocidad. la religión. . los altos cargos en la iglesia. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´. Asojuano . las carreras de caballo. el comercio con el exterior. la vida al aire libre. Se le considera hijo de Nàná Buruku. los países extranjeros. pero Asogwano da el dinero y la salud. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. Usualmente. Este Oricha no se asienta. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. la profecía. la filosofía. Elegua abre los caminos. en general. Medio hermano de Shangó. en cada familia. Su nombre es de origen Lucumí. de las afecciones de la piel. Su día se conmemora el 17 de diciembre. el milagro. y habla en el 4. alua. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. los ejercicios físicos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes. Babalu. aunque para otros es el miércoles. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . la mente abstracta. Deidad de la viruela. la lepra. los estudios y la independencia. las aventuras. las leyes. Su número es el 17.Acronica. los sabios. Simboliza los viajes largos. las enfermedades venéreas y. también se conoce como Agróniga . En Matanzas los herederos de Arará. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. sino que se recibe.a este Santo le gusta trabajar con muertos. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. Asyoricha ( el más joven ). y casi siempre es elegido el de mayor edad. son varios correlativos de este oricha. Arará Dajome de nacimiento según unos. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. el 11 y el 13. Babalu Ayé Asogwano . Asogwano representa. las apuestas.

de cualquier tipo de material. parálisis. Ayamú(Arará). Cojea y se siente tan débil que se cae. jutía ahumada. Generalmente.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). cólera. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. También el viento. barriendo todo lo malo. paloma y gallina de Guinea y codorniz. corojo. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. úlceras. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. pescado ahumado. Changó . En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. pero más grande). Shapkan. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. Dos muletas y una matraca. mazorcas de maíz tostadas. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). Las aflicciones contra los que protege son la lepra. Cocos verdes de agua. Atimaya. viruela. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. A él lo acompaña Iku. Chivo con barba. el espíritu de la muerte. este baile afecta mucho a los posesos. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. como en un rito de limpieza. Igualmente perro. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza. es decir. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. cogote de res. Asoyí (El Obispo). torcido y con las manos engarrotadas. El es llamado el padre de la enfermedad. gallo grifo y jabao. Awojonú. Los atributos son: El ajá. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. depende la regla. Los collares son de cuentas negras. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. cebolla. embolias. matipó de Oyá. Las comidas son menestras y granos. cuentas rojas. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. erisipelas. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. sífilis. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. Sus herramientas son dos perritos de hierro. Pan quemado. También cualquier implemento propio de los impedidos. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. problemas gástricos.etc. Ajo. que sean blancos y con manchas amarillas. También agita el ajá en el aire. Si se entrega por camino arará asojin. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. vino seco. o sin sellar. gangrenas. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. Los mensajeros son los mosquitos.

la música y la belleza viril. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. jactancioso. Su número es el 4. Es trabajador. adivino y curandero. pero también. En reconocimiento de la grandeza de este rey. utiliza un hacha bipetala. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. Chango es un oricha mayor. los espectáculos. los truenos. pero también mentiroso. trabajador. es el Dios del fuego. de la guerra. la elevación. la fama y el poder. del baile. A menudo se le representa por un hacha doble.batá. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. la gloria. Chango . pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun. mujeriego. los tambores y la danza. mujeriego. de los ilú. la creatividad. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. los juegos. A veces se le presenta como soldadito a caballo. la vanidad. las especulaciones. Sus amantes son innumerables. adivino y curandero. Respeta mucho a los Eguns. 8-9 y el 6-6. el orgullo. valiente. el 11 y el 8-6. o con la que el fuego brama a través de un área. jactancioso y jugador. los cantos y la comida. las mujeres. la masculinidad. de los itu bata (tambores sagrados). pendenciero. del trueno. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. quizás el más "popular" de los orishas. Hijo de Ibaíbo y Yemu. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. Ibaíbo. la diversión. Sus días son el viernes y todos los 4. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. Obba Yurú y Ochun. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. gobierna los relámpagos. lo cual significa que son de un mismo corazón. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). que ama todos los placeres del mundo: el baile. el fuego. del rayo. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Sus colores son el rojo y blanco. del baile. El esta casado con Obba. del fuego. . jugador y bebedor. Simboliza la energía. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.Dueño del rayo. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. buen amigo. la música y la gallardía viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Color rojo y blanco combinados. el 12. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. aunque sus mujeres propias son Oya. mentiroso. Él es Okanani con Elegua. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. la realeza. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. pendenciero. hijo de Olofin y rey de reyes. a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco. los tambores. No admite hijos invertidos o cobardes. de la guerra. los deportes. valiente.

con la realeza. seis atases y un oché. copa. jicotea. la guerra. pavo y también gallo. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Los animales que se sacrifican son el carnero. espada. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. caballo moro. las ovejas y el cordero. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Él es el depositario del Ashe. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. rojo y blanco. en colores. Se le viste con camisa holgada. Orumila. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. como símbolo de su divinidad). la legislación. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. El collar es blanco y rojo alternados. que es hecha con harina de maíz y carnero. gallo rojo. Las comidas son el plátano indio. y codifican su naturaleza contradictoria. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. pantalón con achó rojo bermellón. En este papel. una maza y un alfanje (espada curva).El receptáculo de Chango es de madera con tapa. hacha de doble filo o bípede. la fuerza. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. guinea. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. o sea. Sus atributos son el hacha petaloide. pandereta. ambos jabaos. harina y quimbombó. En particular. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Le pertenecen el caballo blanco. codorniz. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. acheré de jicotea. . preferiblemente de cedro. Elegua Eshú Eshu o Elegua . toro. Puede ser sencilla o en forma de castillo. bandera roja brillante. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. el fuego y los rayos entre otras cosas. el amalá. También tres hachas. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada.

serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. la gente se olvidó de él. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. y Osun). Este. Eleguá murió. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Es amigo y protector de Oshun. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Vive en la calle. Ochosi. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Tres días mas tarde. en efecto. la casa significa el refugio por excelencia. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. lobi. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. estaba vacío y comido de bichos. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Ocha. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ganó con Olofin. Ogún. Es hijo de Obatala y Yemu. Por eso se dice: Ikú. hay tragedias. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. El muerto parió al santo. Es la personificación del azar o la muerte. . También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. así como a ser el primero a la entrada de la casa. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Para los Yorùbás. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Elegguá se lo llevó al palacio. Tiene las llaves del destino. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Portero del monte o la sabana. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. que estaba en el suelo. Eleguá es Oricha mayor. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi).

velas. Se dice que son 101. realiza amarres. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. San Antonio de Padua y el Anima Sola. dando así un número mayor de ellos. agasajándoles con fiestas y banquetes. aceite de palma y corojo. lo que se vaya a realizar. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. bollitos. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. principalmente los funfun. de la música en general. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. la alegría. dulces de todos los tipos. jutia ahumada. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. que le lastimó la garganta y el pecho. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. coco. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. pero es posible que sean mucho más. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. manteca de corojo. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. maíz tostado. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. el vagabundo. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". . pescado ahumado. la tristeza. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Lleva palos del monte. etc. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Cuando Shangó le arrojó un rayo. tabaco. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. de la seguridad y el externo del peligro. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. rayadura de coco acaramelado.En su misma puerta reside Eleguá. Se le coloca miel. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Pero no puede haber seguridad sin peligro. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes.

Eshu Arere. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. lobi. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Eshu Alagbóna. Eshu Osiká. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Eshu Tolabí. Eshu Velón. Eshu Agatigaga. Eshu Ná. Eshu Elufé. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Eshu Biribí. Eshu Marimaiyé. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Eshu Ofún Mejijí. estaba vacío y comido de bichos. Eshu Birin. . Eshu Onini Buruku. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Ocha. En este papel. Eshu Wé. Eshu Gberú. Eshu Borokú. Él es el depositario del Ashe. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu Okán. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. El muerto parió al santo. Eshu Bikuyin. Eshu Girijelú. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Eshu Oni Oshosi. Eshu Edugbele. Eleguá murió. Eshu Àgbalonké. Eshu Janadá. Eshu Obbasin. Tiene las llaves del destino. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. entre otros. Por eso se dice: Ikú. Eleguá es Oricha mayor. la gente se olvidó de él. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Eshu Araidi. Este. que estaba en el suelo. Eshu Bara Iye.Aunados a éstos. Eshu Alakétu. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Elegguá se lo llevó al palacio. en efecto. Tres días mas tarde. Eshu Yangi. Eshu De. Eshu Bara Lasikú. Eshu Kolofó. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Eshu Lolu. Orumila. y codifican su naturaleza contradictoria. En particular. Eshu Agbanile.

Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . Se dice que son 101. Es amigo y protector de Oshun. pescado ahumado. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. tabaco. el vagabundo. coco. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. la casa significa el refugio por excelencia. Es hijo de Obatala y Yemu. Ochosi. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. dando así un número mayor de ellos. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. bollitos. Portero del monte o la sabana. dulces de todos los tipos. velas. rayadura de coco acaramelado. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Ganó con Olofin. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. San Antonio de Padua y el Anima Sola. jutia ahumada. Vive en la calle. y Osun). En su misma puerta reside Eleguá. maíz tostado. de la seguridad y el externo del peligro. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu.Es la personificación del azar o la muerte. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. hay tragedias. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. pero es posible que sean mucho más. así como a ser el primero a la entrada de la casa. Ogún. Para los Yorùbás. manteca de corojo. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. etc. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas.

Eshu Janadá. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. Eshu Girijelú. Eshu Edugbele. Eshu Oni Oshosi. aficionada a la guerra. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Eshu Ofún Mejijí. Eshu De. Eshu Tolabí. Eshu Elufé. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. entre otros. Eshu Yangi. Eshu Bikuyin. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu Arere. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. . Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Eshu Birin. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Aunados a éstos. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Eshu Wé. Eshu Obbasin. la tristeza. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Bara Iye. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. realiza amarres. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. principalmente los funfun. que posee una fuerte individualidad. aceite de palma y corojo. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Oyá Yansa Llamada también Yansa. Se le coloca miel. Eshu Ná. Eshu Alagbóna. Eshu Velón. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Osiká. Eshu Okán. Eshu Borokú. Eshu Alakétu. Eshu Àgbalonké. Eshu Biribí. Eshu Marimaiyé. Lleva palos del monte. lo que se vaya a realizar. Eshu Agbanile. los vientos de la mente. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Lolu. que le lastimó la garganta y el pecho. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. la alegría. Eshu Kolofó. Eshu Onini Buruku. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Eshu Bara Lasikú. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Gberú. se la representa como una feroz amazona. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Eshu Agatigaga. de la música en general. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu Araidi. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.

Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. hacendosa. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Su numero es el 9. También es conocida por los colores marrones o castaños. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. Es la Diosa del Níger. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin. se convierte en un torbellino de furia. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. La atmósfera. Es la soberana de los vientos. inseparable de los Babalawos. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". dulce y preocupada. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa.Es también la reina de los cementerios. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. diseños floridos y nueve colores diferentes. Centella. Cuando está en calma es una mujer campesina. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. el aire que respiramos (Afefe). cariñosa. el remolino y las puertas del cementerio. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos.

Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses.Venezuela. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. esta orientada a asistir personas (niños. Eboses (Obras de sanación. sientan la verdadera Fe. Santeros y personas competentes en el campo espiritual. Osha. Babablawos. Oyá que castiga). Marilyn Jiménez. Orun. dedicados a la religión en forma directa. evolución. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. en la ciudad de Cien Fuegos . responsabilidad. Awo Faka Fun. las almas. Collares. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. San Lázaro. con situaciones (problemas) de enfermedad. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. Obba y otras Deidades. pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. desenvolvimiento y evolución). inestabilidad emocional y laboral. Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. estabilidad. En Bolívar Ifá. Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. y será compartir valores de humildad. de ser servidores a la humanidad a través del bien. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . adultos y ancianos). "Juramento a Orumila". el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. Osain. Santeros. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . Omo Oshun. principio fundamental como Awoses de Orumila. así como los otros iniciados. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. armonía en su vida. es una casa religiosa. Kuanaldo Oddun. Babalawos. honestidad. es. prosperidad. adolescentes. fundada en el año 2000. falta de prosperidad. las cuales. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento. Iko Fa Fun (Mano de Orula).Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. a nivel nacional e internacional. sacerdote consagrado en Ifá. Odde. . Incheses (resguados). paz espiritual. Edgardo Fernández. Iyalosha y un grupo de Oluos. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. Olokun. Oduduwa. la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. nuestra casa religiosa.

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