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Canto a Lo Divino

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  • Los orígenes del Canto a lo Divino en Chile
  • El Canto a lo Divino de la zona central
  • El Canto a lo Divino de los Bailes Chinos o del Norte Chico
  • El velorio de Angelito
  • Los Cantos a lo Divino en honor de la Virgen María
  • Los Cantos a lo Divino a la Virgen de Andacollo
  • El mundo religioso popular en el Norte Chico
  • El sentimiento religioso
  • Los Bailes Chinos
  • El ritual en los Bailes Chinos
  • La Fiesta religiosa de la Virgen de Andacollo
  • La Fiesta de la Virgen del Rosario de El Peral

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Los orígenes del Canto a lo Divino en Chile
Según los antecedentes históricos más fiables, fueron los misioneros católicos de los siglos XVI y XVII quienes sembraron la simiente del Canto a lo Divino en nuestro país, ya que en aquella época era común que en España se practicara la rima en décimas, disciplina literaria y musical que creó el poeta clásico Vicente Espinel en el siglo XVI (1591). A esas rimas se las conocía como “décima espinela”, forma métrica constituida por diez versos octosílabos, fácil de memorizar, incluso para personas analfabetas. El misionero, integrante vital de la hueste de los conquistadores españoles que se aventuraban por las nuevas tierras americanas, tenía como misión un solo propósito: evangelizar Chile. Como el bajo pueblo no sabía leer ni escribir, el misionero comprendió que el único medio para instruirlos era hacerlos repetir y memorizar diversos rezos y pasajes bíblicos, y se dio cuenta al mismo tiempo que la décima se podía constituir en un arma formidable para transmitir y enseñar el mensaje cristiano. Las crónicas de la época hablan de que la catequesis era por esos años cantada e incluso bailada. Así lo indican diversos testimonios de altos prelados eclesiásticos que aconsejaban a sus párrocos y misioneros “que lo primero que deben hacer es enseñar a los indígenas y mestizos cantar y bailar la doctrina cristiana”. Fue de ese modo, entonces, que aquellos religiosos comenzaron a reunir al pueblo para que memorizara y cantara los Evangelios y otros pasajes bíblicos. La primera estructura utilizada fue la décima y no cabe duda que las actuales ruedecillas de Cantores a lo Divino tienen sus antecedentes en aquellas primeras “clases de catecismo”, en que cada persona recitaba o cantaba el mensaje cristiano. El sacerdote Miguel Jordá, uno de los investigadores más importantes del Canto a lo Divino en nuestro país, afirma que los Padres Jesuitas que se establecieron en 1619 en las localidades de Bucalemu y Convento fueron quienes implantaron este arte popular, los primeros que utilizaron el Canto a lo Divino para evangelizar. Ellos difundieron la frase “Bendita sea tu pureza”, que fue la matriz de todos los versos a lo divino que comenzaron a escribirse y cantarse desde entonces. En 1619 se fundó en Bucalemu una casa de misioneros que recorría el país desde el Choapa hasta el Maule predicando a los indígenas. Esta misión itinerante se implementaba y realizaba cada año y duraba varios meses. Esto se hizo desde 1619 hasta 1770, año en que los jesuitas fueron expulsados de Chile. De ese modo, fueron 150 años de misiones en que los misioneros iban de norte a sur predicando a indígenas, españoles y mestizos, y les enseñaban a “cantar y rezar la doctrina cristiana en versos”, como consta en varios documentos de la época. Bucalemu, por lo tanto, habría sido el epicentro geográfico desde donde se irradió esta tradición. Durante los siglos XVI, XVII y XVIII, la Iglesia organizó y alentó el canto de la doctrina cristiana en décimas y fue en este período cronológico en que los más importantes episodios bíblicos se tradujeron al lenguaje poético criollo, dándose una importancia especial al Génesis, los Evangelios y los episodios religiosos posteriores. Con el correr del tiempo, a medida que esta forma de enseñanza cristiana se popularizaba, no fueron sólo los misioneros los que versificaban la doctrina, sino que los mismos catequizados, por su propia cuenta, empezaron a versificar la creación de los misioneros, dirigiendo sus afanes creativos a los hitos bíblicos que a ellos les parecían más importantes y significativos. Pese a que la ortodoxia religiosa de los versos corría el riesgo de perderse, la tradición del canto se arraigó más y más en el alma del pueblo. Los sacerdotes y misioneros católicos, entonces, propiciaron y apoyaron estas prácticas durante toda la época de la Conquista y la Colonia pero, en 1810, cuando se inició el irreversible proceso de la Independencia de Chile respecto de la Corona Española, las nuevas clases dirigentes, tanto en el ámbito civil como religioso, comenzaron a despreciar todo lo que tuviera relación con lo español, abrazando las costumbres y usos franceses. Pese a ello, si bien la ruptura con la Madre Patria causó una ola de rechazo a todo lo peninsular, en las capas populares se mantuvo un apego a la tradición española. Lo anterior significó que el Canto a lo Divino no sólo no se extinguió, sino que se independizó totalmente de la “iglesia oficial”. A medida que los misioneros y los párrocos perdían progresivamente la creatividad y la sensibilidad del período anterior y adoptaban un discurso más paternalista, el pueblo asimilaba hasta cotas insospechadas el canto en cuartetas y décimas, hasta el límite que no sólo la

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capacidad e inspiración creadora se alimentaba de los hechos e íconos religiosos, sino que hasta los episodios históricos nacionales más conocidos por el vulgo comenzaron a ser traspasados al verso. Los textos de los Cantores a lo Divino tienen sus antecedentes históricos en la época medieval hispánica, alrededor del 1400, con la poesía franciscana de Iñigo de Mendoza y Ambrosio de Montecino, entre otros vates españoles. En Chile si bien el canto a lo divino fue una forma común en la literatura colonial del siglo XVI y XVII, a partir del siglo XVIII en adelante pasó a ser una poesía eminentemente rural y popular. En la actualidad el Canto a lo Divino ha mantenido la fórmula de componer y cantar versos al servicio de la fe, versos o estrofas que leídos y cantados nos muestran el misterio cristiano y nos permiten celebrar nuestras creencias en nuestra propia lengua o en nuestra propia tradición y cultura. El canto a lo divino integra tradiciones cristianas y campesinas muy arcaicas, formando parte del tejido de la religiosidad actual. Durante siglos se realizó de modo independiente a las directrices marcadas por la Iglesia Católica, que incluso lo prohibió en las primeras décadas del siglo XX. Desde los años 50’, cuando se vio en el Canto a lo Divino una genuina expresión de identidad, se le estudió con mayor dedicación y seriedad. A pesar de que actualmente se sigue realizando de modo más bien aislado, existe plena conciencia de su importancia y la jerarquía eclesiástica lo ha aceptado dentro de sus templos. Cuando el Papa Juan Pablo II visitó La Serena en 1987 afirmó que “la piedad popular es un verdadero tesoro del pueblo de Dios”, frase que fue muy celebrada por los Cantores a lo Divino, los bailes religiosos, los cuasimodistas y todos aquellos que de una u otra manera se sentían inmersos en el rico mundo de la religiosidad popular. Y fue en esa misma ciudad, ante el Santo Padre y miles de fieles, que Monseñor Bernardino Piñera se preguntó “¿Qué son los cantores a lo divino? Los cantores a lo Divino”, afirmó, “son los poetas populares que desde los tiempos de la Colonia han puesto en décimas rimadas los misterios de nuestra fe, los momentos culminantes de la Historia de la Salvación, y los han transmitido de generación en generación hasta el día de hoy. Ellos han conservado la fe en nuestros hogares campesinos y, sin advertirlo, han realizado una obra poética que une la sencillez de nuestro pueblo y el olor de nuestros campos, al mensaje sencillo y agreste del Evangelio”. En la actualidad, a más de cuatrocientos años desde su origen, ser Cantante a lo Divino significa ser el encargado de establecer una relación con lo sobrenatural, con la divinidad. Es una condición u oficio que requiere de una concentración privilegiada, pues la gran mayoría de los cantores perciben el mundo que los rodea en décimas y cuartetas. Por ello pasan gran parte del día repasando y pensando versos, con la mente pendiente y atenta a la rima. Mientras realizan sus ocupaciones cotidianas o su trabajo en el campo, la mente está automáticamente enhebrando versos, percibiendo al mundo en estrofas. Este especial quehacer los hace vivir una realidad cotidiana muy diferente, en la cual abundan agudas reflexiones y preguntas sobre el mundo que los rodea. Los cantores a lo divino no son grandes conocedores de los rituales eclesiásticos, pero a su manera alaban, conversan y recrean a Dios, porque están muy conscientes del don que el Creador les ha dado. Son, en realidad, los salmistas de nuestros días. Con su particular memoria e intuición captan lo esencial del Evangelio, lo traducen y aterrizan al lenguaje de su diario vivir. Suplen con su imaginación todos los vacíos que a los evangelistas les pasaron desapercibidos para entregar un mensaje renovado, chispeante e íntimamente unido a la Madre Naturaleza. El canto divino existe entre la zona de Copiapó y el Maule, con distintos estilos e instrumentos y, como se mencionó anteriormente, sus orígenes se remontan al siglo XVI, pero es en la Colonia donde toma su forma y se desarrolla. De acuerdo a las zonas geográficas de Chile, el Canto a lo Divino se puede dividir en dos grandes categorías: el Canto a lo Divino de la zona central y el Canto a lo Divino de los Bailes Chinos o del Norte Chico.

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El Canto a lo Divino de la zona central.
La forma poética utilizada en el Canto a lo Divino de la zona central es la décima, que tiene la virtud de recoger en pocas palabras todo el saber popular campesino. Cinco décimas forman un verso, que corresponde a un fundado. Estos cantores, por lo general, manejan cientos de versos de memoria, transmitidos de generación en generación, y son capaces además de improvisar otros según las circunstancias. Muchos versos son creados y traspasados de padres a hijos, pero también se verifican amistosos préstamos y trueques entre cantores, produciendo de ese modo una rica retroalimentación de ese popular arte. La décima es una forma poética muy compleja debido al rígido esquema que tiene la rima. Le exige al cantor una absoluta dedicación y concentración en su arte, pues éste debe ingeniárselas para traspasar la sabiduría campesina y su adoración por la divinidad a esta forma métrica. Antiguamente muchos cantores y poetas no sabían leer y escribir, por lo que esta tradición era mantenida y traspasada oralmente, lo que suponía un gran entrenamiento y una mayor devoción. Los cantos se estructuran en décimas o estrofas de diez versos, compuestos a su vez de ocho sílabas. Cada verso debe rimar con otro de su estrofa, y contiene complejas combinaciones que requieren mucha memoria y capacidad de improvisación. Este modo estrófico, como se mencionó anteriormente, es llamado también décima espinela, pues fue el poeta y músico español Vicente espinel quien lo consolidó en el siglo XVI. Los Cantores a lo Divino, inmersos normalmente en el mundo rural y dedicado a las faenas agrícolas, y a menudo con un nivel de instrucción medio bajo, impregnan toda su capacidad creadora en un oficio aprendido desde la infancia. Es útil recalcar que también existen poetas que componen versos, pero que no cantan. Su arte es apreciado sobre todo por aquellos cantores que no componen versos. También existen poetas que no cantan pero que recitan hermosamente verso tras verso, pudiendo estar una noche entera declamándolos. Finalmente existen aquellos que son cantores y poetas a la vez, y que son denominados genéricamente Cantores a lo Divino. Los instrumentos usados en el Canto a lo Divino de la zona central son la guitarra y el guitarrón. Existen más de 40 afinaciones campesinas para el uso de la guitarra, que son propias de diversas localidades y son usadas para distintas ocasiones y con diferentes melodías. Estas afinaciones son denominadas traspuestas a lo poeta y cada una de ellas tiene una denominación propia. Cada lugar geográfico de la zona central ha desarrollado sus propias afinaciones o toquíos, o formas de tocar la guitarra. Constituyen destrezas unidas a entonaciones o melodías, que debido a sus usos locales, son una clara marca de identidad. Además de las melodías locales tradicionales, existen muchos Cantores a lo Divino que crean las suyas propias, siendo incluidas en el repertorio común si agrada el oído musical de los demás cantores. El guitarrón, por su parte, tiene por lo general dos formas de afinación y es un instrumento bastante mas escaso, único en el mundo y desarrollado por los Cantores a lo Divino de Chile central. El guitarrón posee 25 cuerdas distribuidas en cinco órdenes, más cuatro cuerdas suplementarias. Presenta varios rasgos particulares en su encordado tradicional, que lo diferencia de la estructura y uso de otros instrumentos de cuerdas punteadas de otros lugares del mundo. Si bien el guitarrón se desarrolló con mucha fuerza en la zona central del país, en especial en la localidad de Pirque, este instrumento ha trascendido su sonido y ha ganado nuevos adeptos entre la Cuarta y la Décima región. El Canto a lo Divino de la zona central, sobretodo en la víspera de alguna fiesta religiosa importante, se ejecuta sobre todo en la instancia conocida como La Vigilia. La noche anterior a la festividad, cuando cae el crepúsculo, un número relativo de cantores, entre cinco y quince, se reúnen en una iglesia, templo o capilla, forman un ruedo frente a la imagen venerada, de una Virgen o un santo, y comienzan a marcar la entonación. Los cantores, uno por uno, van cantando diversas historias sagradas al compás de su guitarra, entrelazando sus versos. Por lo general estos cantos tienen un marcado carácter melancólico, constituidos por versos seductores, ingeniosos y hermosos. La guitarra en apariencia es monotemática, rasguea una y otra vez en la misma secuencia, mientras los cantores cantan la misma historia, pero con versos distintos. La trama poética se

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que puede ser un santo. obedeciendo quizás al antiguo refrán que señala que “quien canta para Dios. Algunas familias de origen campesino han conservado y perpetuado este arte popular. Este tipo de Canto a lo Divino produce una atmósfera muy especial. generalmente relativas a episodios bíblicos. recordar a los antepasados fallecidos y rogar por un futuro mejor. para recordar a su santo protector en su diario vivir. Constituye el punto más importante del inmueble. envolvente y ascendente. la creación del mundo. Cuando la madrugada comienza a avanzar. jazmín y corona te adoro por milagrosa fuente de agua tan sabrosa lucero de un resplandor vamos en peregrinación consuelo de los creyentes este día reluciente a sacarte en procesión”. Pasión. y les sonriera mientras escucha cómo se desgranan de a poco los versos: “Virgen bella y poderosa Madre y nuestra patrona con lirio. como la Creación y el Fin del Mundo. El Canto a lo Divino de la zona central de Chile no sólo se practica en capillas e iglesias. A continuación el tercer cantor canta su primera décima. se suele rodear de cuadros. denominación que se la da a un niño que muere. ejecutando un perfecto y sutil círculo. Cuando es la Virgen María a quien se le cantan los versos. forma un sonido hipnótico que sale por las ventanas de la capilla o iglesia y sube por los cerros y colinas para ir al cielo. el nacimiento. La familia. la repetición incesante de dos o más acordes. sino que también dentro de las casas particulares. o el Nacimiento. Uno o más cantores entonan distintos versos inspirados en la fe cristiana. Las ceremonias transcurren de noche y son patrocinadas por la familia por lo general en honor al santo patrón o la advocación que protege la casa y que velan y favorecen a sus devotos. ora dos veces”. en este singular encuentro de cantores el primer cantor de la rueda escoge el tema en su primera versión. donde sus habitantes se unen para prender velas y rezar. la vida y prodigios de los santos y las despedidas de los angelitos. tocando sus instrumentos sin parar. y así se va dando vuelta la rueda hasta llegar al primer cantor.mueve siempre sobre un mismo tema. Así. la apología versada de la Virgen María o algún santo o los episodios del Apocalipsis. que se despide a sus padres y les pide que no lloren por él pues ya está llegando a la Gloria de Dios. nombres que dan los poetas a las materias de la poesía popular. la guitarra. Este evento consiste en cantar y alabar durante toda la noche la gloria de Dios. se suelen completar hasta cinco décimas del canto. y obliga a todos los participantes a estar muy atentos al contenido de los versos para después no repetirlos. el que está a su lado canta la primera décima. que recién canta su segunda décima. vida y pasión de Jesús. Una rueda de una decena de cantores puede durar una hora o más. 5 . acompañados por el tradicional guitarrón criollo o. en su defecto. Esto es particularmente fuerte cuando la rueda de cantores se forma con motivo de un despedimiento a un angelito. El primer cantor tiene también el privilegio de entonar la entonación que se cantará en la rueda y debe tocar la guitarra para todos los cantores hasta que éstos concluyan con sus versos. armando un altar en un lugar destacado de la vivienda. siguiendo el mismo tema que eligió el primero. El despedimento es el ritual que se realiza con motivo de su fallecimiento. repitiendo una secuencia armónica en que las voces se van reemplazando unas a otras. provenientes del Viejo y Nuevo Testamento. combinado con el canto. parece que ella mirara a los cantores desde el altar. Una vez que termina. que pueden abarcar diversos temas o fundamentos. tendiendo un perfecto puente de meditación y comunicación con el plano divino. sucesivamente. También se pueden cantar los milagros o las apariciones de la Madre de Dios. Por lo general. la Virgen o el Sagrado Corazón de Jesús. Los cantores cantan toda la noche frente al niño muerto y al amanecer cantan poseídos por el alma del niño muerto. estampas e imágenes de su santo patrón o patrona. Muerte y Resurrección de Cristo.

Los cantores. cubierto de guirnaldas y flores e iluminado con cirios. la familia convoca a los cantores con semanas de antelación. Los cantores se mantienen despiertos en todo momento y deben doblegar el natural cansancio para recitar versos que correspondan al fundamento y que no hayan sido cantados con anterioridad. Una vez satisfechos se despiden de las familias. será repetida el año siguiente. Una vez que el primer grupo canta su primera décima. saludan al dueño de casa y a los demás familiares del núcleo familiar. la Virgen y los santos así lo quieren. una segunda voz canta la primera décima de las cinco que componen la oración. donde cada cantor respeta la uniformidad general pero imprime su sello personal a cada uno de sus versos. los cantores vierten todos sus pensamientos en sus versos. los cantores reavivan sus recuerdos. matizada por las voces que sin perder su individualidad son parte de una comunidad de una alabanza a lo divino. pues es el modo más viable de continuar la tradición de este arte entre las familias de cantores. para extraer de su memoria versos escuchados en su infancia. A continuación y sin que el primer cantor deje de tocar. y las familias. confiando en que si Dios. ofreciéndoles pan amasado. Cuando se inician los décimas con fundamento todos deben respetar la temática impuesta por el primer cantor. para dar a los músicos el tiempo necesario para recordar y preparar sus décimas. Durante el transcurso de la noche e iluminados por la luz mortecina de las velas del altar. normalmente el living comedor. que corresponde a un saludo al santo o divinidad. Jesús. siendo acompañados por la guitarra del primero. Las rondas continúan hasta que todos los músicos cantan de modo intercalado las décimas de saludo. por lo que antes de la medianoche la dueña de casa los alimenta. Al ejecutarse sin cesar los acordes de una misma guitarra. como espectadores emocionados y privilegiados. que inicia su segunda décima. cecinas. los cantores dejan descansar a sus instrumentos y a su inspiración. Las mujeres sólo se limitan a observar la ceremonia y escuchar los cánticos hasta el amanecer. de tranquilo talante. llega el turno del que toca la guitarra. La tradición oral es de una importancia capital para este ritual. Lo mismo ocurre con la melodía. la ronda continua manteniendo los acordes emanados del primer cantor. La retribución al esfuerzo de los cantores consiste en atenderlos de la mejor manera posible. El primer cantor hace sonar su instrumento y entona sus primeras décimas. Agotados por el esfuerzo y con su voz trémula son agasajados con un reparador desayuno. Cuando la aurora se avizora en el horizonte. La actitud entre ellos es de abierta camaradería y compañerismo. buscando dentro de su repertorio versos pertinentes. hermanos y otros músicos. que se mantiene inalterable a medida que se completa la rueda. transmisión en la que actualmente solo participan varones. que agradecen sinceramente la velada. cazuela o vino tinto. El ambiente general que reina es de gran intimidad. llegan a la residencia al atardecer. Los presentes se reúnen en torno al altar. Estos dos elementos de continuidad otorgan a la vigilia un marcado carácter de ritual colectivo. ensaladas. no cesan de rezar. 6 . a sus padres. toman un refrigerio o la once y comienzan a afinar el guitarrón para iniciar la ceremonia en la habitación donde se emplaza el altar. con sus mentes abiertas y receptivas para aprender nuevas décimas y sus corazones henchidos de respeto y cariño hacia la divinidad. el sonido cohesiona y fortalece la ceremonia.Para organizar esta ceremonia del Canto a lo divino. Lo sigue un tercer cantor y dependiendo de la cantidad que haya acudido a la invitación de la familia.

la vigencia de estas formas tradicionales de expresión popular. como simples integrantes. tanto en el Canto a lo Divino como en el Canto a lo Humano. versos de cuatro líneas. el “saludo” o la “declamación”. Los Cantores Divinos son pacientes por naturaleza y aprenden a cantar y dominar su arte con el transcurso del tiempo. por razones más bien prácticas y utilitarias. vertidos en una fiesta religiosa celebrada a principios del siglo XX. Cuando entran al Baile Chino. Los siguientes versos. La cuarteta. La práctica cotidiana y la tradición hicieron posible. su emblema y la fecha de fundación. por la manda cumplida durante el último año. En su cántico va implorando y agradeciendo a la Virgen. Con los colonizadores llegó también la poesía popular en boca de diversos poetas que utilizaron la cuarteta y la décima. un puesto en el que deben demostrar una gran capacidad de liderazgo.El Canto a lo Divino de los Bailes Chinos o del Norte Chico. etc. que llega a esa condición luego de un largo proceso de aprendizaje empírico. mientras que la décima espinela fue más apropiada para el “Canto a lo Poeta” que se practicaba en la zona central. buen alférez. los velorios de angelitos. se acomodó más a las estrofas compuestas y cantadas por los Cantores a lo Divino de los Bailes Religiosos del Norte Chico del país. son a su vez jefes de baile. Ahí debe improvisar de inmediato. Los conquistadores españoles llegaron a nuestro continente acompañados de poetas. especialmente de los Bailes Chinos. buscando con su habilidad e ingenio silenciar al contrincante. que aún son practicadas en la mayoría de las festividades religiosas. trovadores y juglares. quienes. El jefe de baile. formas métricas que estaban en boga en España y que utilizaron los misioneros para sembrar la fe a través del verso cantado. en algunas fiestas religiosas. que generalmente es el jefe de baile. y uno de los jefes desafíe en un verso de saludo al jefe del otro cuerpo de baile. La palabra abanderado viene del uso de la banderola. y mucha personalidad para cantar y dirigir el baile. escuchando y observando desde su juventud a los jefes más antiguos. hasta que sus compañeros los creen capacitados para ser los jefes o abanderados. ilustran lo anterior: Cantor 1: “Buenos días. Después pueden ser tamboreros. pues a veces un jefe de otro baile chino puede cantar el mismo verso que él pensaba entonar en ese momento. pueden permanecer fácilmente una década como flauteros. un implemento que usan algunos Cantores Divinos del Norte Chico. Los Bailes Chinos del Norte Chico denominan “Cantores Divinos” a sus declamadores. como se dijo anteriormente. También es común que en una fiesta religiosa se encuentren dos bailes de Chinos. entonces. va moviendo acompasadamente su banderola de un lado a otro. y mientras hace venias con ella entabla una relación que se va haciendo cada vez más estrecha. cómo le va me alegro de que este bueno gustoso y sin novedad” 7 . quienes iban narrando en sus versos o cantos los acontecimientos diarios que experimentaban en estos lejanos y desconocidos pagos. cómo está. ya sea en la “presentación”. las celebración de la Santa Cruz de mayo o de los Santos Patronos. Cuando el Cantor se dirige a su Virgencita. su “Chinita linda”. La banderola mide un medio metro de ancho por unos 30 centímetros de largo y lleva bordada en llamativos colores el nombre del Baile. tiene que demostrar una gran capacidad de improvisación cuando está cantando. como las novenas familiares. siguiendo así la antigua tradición de los payadores.

será hasta las tres de la tarde d. será hasta las tres de la tarde d. doy a usted la bienvenida y a toda su hermanación”. Los Cantores Divinos. Cantor Divino: a. te vendremos a retirar. es el intermediario entre éstos y la Madre de Dios. la métrica más común utilizada en los Cantos a lo Divino del Norte Chico es la cuarteta. en este caso. los promeseros se hacen escuchar de sus ruegos o peticiones divinas. se van despidiendo de la Virgen “hasta las tres de la tarde”. gracias Madre Mía b. Chinos: Cantor: Será hasta las tres de la tarde te vendremos a retirar. b. Qué triste es Madre Mía b. sexta y hasta séptima según sea el número de líneas de cada verso. las gracias te dan tus hijos c. pasando a tener cinco. A través de él. tenernos que retirar a. Chinos: Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar Cantor: Cuarteta: a. 8 . tenernos que retirar c. En estos casos ellos hablan de cantar en cuarta. Es una función muy importante. pues sólo una vez al año los Cantores Divinos tienen la ocasión de desahogar sus versos y mostrar su arte. Como se mencionó anteriormente. Cuarteta: Chinos: Cantor: a. Con permiso Poderosa. como tal. hora en que la imagen de la Madre de Dios será sacada del templo al patio para ser saludada por sus devotos: 1. pues. ya nos vamos a retirar. por lo que la cuarteta se ve alterada en su métrica. seis y hasta siete líneas. mi abanderado vengo a su disposición. La siguiente despedida a la Virgen es un claro ejemplo. La forma tradicional de hacer la declamación es que el Cantor Divino canta la estrofa completa y los promeseros del baile repiten los últimos versos. En algunos bailes los Cantores Divinos tienden a repetir alguna línea. Gracias. Así sucede en cada cuarteta. forma métrica en que cada estrofa tiene cuatro versos octosílabos. de exponer lo que sus almas simples y devotas sienten y claman. c. qué triste es Madre Mía b. la vendremos a saludar Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar. será hasta las tres de la tarde d. la vendremos a saludar. El Cantor Divino es el representante del baile ante su Virgencita y.Cantor 2: “Muy bien. quinta.

A tu imagen querida la llevan hasta la tarde. Gran Señora paso a paso. y ya se están retirando b. d. las tardes te venimos dando c. Con permiso Madre mía b. flauta y tambores d. adiós los estandartes c. para volver esta tarde c. la llevan hasta la tarde. una pena siento en el alma d.Cuarteta: a. Chinos: Paso a Paso. las tardes te venimos dando a. b. Buenas tardes. flauta y tambor a. b. bandera. bandera. y seguirte bailando Chinos: Para volver esta tarde y seguirte bailando a. c. Bandera. a tu imagen querida d. al tenerme que retirar Una pena siento en el alma al tenerme que retirar. Gran Señora ya nos vamos retirando ya nos vamos retirando será hasta las tres de la tarde será hasta las tres de la tarde si Dios quiere y vivos estamos Será hasta las tres de la tarde si Dios quiere y vivos estamos Cantor: a. flauta y tambores aquí la estamos saludando Chinos: 9 . adiós los estandartes a. a. pero sin dar jamás la espalda a la Virgen. flauta y tambor b. Otros ejemplos: Cantor: a. Cantor: Chinos: Una vez que los Cantores Divinos se despiden temporalmente. Adiós te dicen tus banderas b. el resto de los Chinos tocan sus instrumentos mientras se retiran danzando. Gran Señora b. aquí la estamos saludando Banderas. c. y ya se están retirando c. Gran Señora b. buenas tardes. adiós te dicen tus banderas b. para volver esta tarde d. para poderte saludar c. Chinos: Cantor: a.

En la procesión los promeseros siempre acompañan a la imagen de la Virgen hasta las puertas del templo. será tu mano bendita d. Recíbelo Virgencita b. con permiso Gran Señora b. hasta las tres de la tarde d. y tú lo debes cuidar. Chinos: En este año que ha pasado perdónelos Madre mía. te lo entregamos cuidado d. Cantor: a. c. perdónelos Madre mía. un hijo se presenta b. Cantor: a. en este año que ha pasado d.Cantor: a. de rodillas en su altar c. c. Con este bendito baile ya la estamos saludando a. Recíbelo Virgencita y dale tu bendición. ya me voy a retirar a. recíbelo por favor. Perdónelos Madre del cielo b. 10 . Chinos: Será tu mano bendita que le eche tu bendición. los Chinos reinician su danza al ritmo de flautas y tambores. recíbelo Virgencita b. y dale tu bendición. Madre. Con permiso Gran Señora b. tu manta viene besando c. recíbelo por favor a. Ahí lo tiene Gran Señora b. ya la estamos saludando. con este bendito baile d. que le eche tu bendición. la vendré a saludar Chinos: Hasta las tres de la tarde la vendré a saludar. ya me voy a retirar. ahí lo tiene Gran Señora b. donde se reinician los cánticos: Cantor: a. un hijo se presenta b. recíbelo Virgencita d. Madre. Te lo entregamos cuidado y tú lo debes cuidar. Chinos: Cantor: Chinos: Cantor: a. las tardes venimos dando c. tu manta viene besando a. Chinos: Por lo general a una señal o un pitazo del jefe de baile. Buenas tardes vengo a dar b. si en algo te hemos fallado c. de rodillas en su altar a.

Buenas tardes. Chinos: Bandera. que estás en ese madero c. tenga bendición de Dios. Gran Señora 11 . c. flauta y tambores d. en esta vida y la otra d. La voz del Cantor Divino y sus compañeros sigue resonando en esos instantes: Cantor: a.Cantor: a. Buenas tardes gran señora b. En esos momentos no es raro que hombres y mujeres de civil se acerquen al altar con sus pequeños hijos en brazos para entregárselos a la Virgen. Chinos: Para adorar al Niño que nació en medio de las flores. Qué hermosa está Virgencita b. Chinos: En esta vida y la otra tenga bendición de Dios. abrazan fuertemente a sus vástagos contra su pecho y rezan cabizbajos. Cantor: a. Señor mío Jesucristo b. Chinos: Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar. tenernos que retirar c. la mano que la adornó c. flauta y tambores la estamos saludando. Hasta pronto Madre mía b. la vendremos a saludar. para adorar al Niño d. clavado de pies y manos d. será hasta las tres de la tarde d. solicitándole la cura de alguna enfermedad o “entregándole” la criatura para que la guíe por la senda del bien. Chinos: Cantor: a. los judíos te pusieron. bandera. A una señal o pitazo del Cantor Divino el resto del cuerpo de baile saluda a la Virgen con fanfarria y tamborcillos. a. ya nos vamos a retirar. hacen fuego los pastores c. Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar. Chinos: Clavados de pies y manos Los judíos te pusieron. las tardes venimos dando c. Cantor: a. rogándole silenciosamente a su Madrecita. Qué triste es reina del cielo b. Cantor. será hasta las tres de la tarde d. la estamos saludando. que nació en medio de las flores. la vendremos a saludar. Se prosternan a los pies del altar. Cantor: a. En el portal de Belén b.

No se vayan a olvidar c. gracias hermanitos b. no los vaya a despreciar c. con una cruz en los hombros d. ellos cumplieron promesa d. escucha su exclamación. las gracias les da mi Baile d. Chinos. para poderte presentar Chinos: Tus hijos vienen ya. Virgencita eres mi madre d. Cantor: a. madre para poderte presentar a. hermanos de devoción c. en el nombre del Señor. Qué triste. en este hermoso altar. las tardes vienen a dar b. hermanitos. De la promesa que hicieron en este hermoso altar Chinos: Cantor: a. Chinos: Ellos cumplieron promesa y se están ya retirando. b. tus hijos vienen ya. a. Madre d. Recíbelos. De la promesa que hicieron d. y se están ya retirando. Gracias. Virgencita eres mi madre escucha su exclamación. serán adorno en tus filas d. Dénle gracias. Con una cruz en los hombros y una corona de espinas. Chinos: Las gracias les da mi Baile en el nombre del Señor Cantor: a. los hermanos de devoción c. las tardes vienen ya dando c. tres horas antes del día c. Sólo una cosa les pido b. Madre querida b. Cantor: a. hermano de devoción c. Virgencita b. será hasta la vuelta de año d. cuando te puedan bailar Cantor: Chinos: Serán adornos en tus filas cuando te puedan bailar Cantor: a. Por aquí pasó el Señor b. ya nos vamos de partida c.b. Chinos: Cantor: 12 . Las tardes le vienen dando b. si tú nos tienes con vida. y una corona de espinas.

Chinos: Permíteme Dios que vuelva tus plantas a besar. dondequiera que ellos vayan d. entonces. Chinos: Con qué corazón me aparto de tu templo Madre mía. y se van a retirar c. tus plantas a besar. Chinos: Cantor: Chinos: 13 . cuídelos pues Madre mía. Si tú nos tienes con vida. el cuerpo de baile suele retroceder paulatinamente. Será hasta la vuelta de año si tú nos tienes con vida. será hasta la vuelta de año d. entona su cántico postrero: Cantor: a. la belleza afirmar c. Adiós. retirándose del altar. De tu divino rostro b. a. Después de estos versos. con qué corazón me aparto d. a. Cantor: a. ya nos vamos de partida c. al son de tambores y flautas.Chinos: Cantor. el último adiós b. y con devota alegría c. Dondequiera que ellos vayan cuídelos pues Madre mía. El Cantor Divino. Será hasta la vuelta de año si tú nos tienes con vida. De tu santo escapulario b. permíteme Dios que vuelva d. de tu templo Madre mía. Ellos cumplieron con su promesa b.

tenía que ser constante y solamente por fundado a lo divino. De esta forma quedaron de lado los ritos pre-cristianos y se celebró el velorio de angelito. la cuna. ya fueran los deudos. adornado con velas y flores. la pila del agua bendita donde el ángel fue bautizado. Los Cantores a lo Divino de la localidad. el altar. la concurrencia.El velorio de Angelito. cómo les va? 14 . y despedirse a nombre del angelito. el cajón donde iba a ser enterrado o las coronas de flores. cómo les va? me alegro de que estén bien con gusto o sin novedad. un verdadero rito religioso donde se colocaba al angelito. el despedimento y el cogollito. Lo reciben en el cielo con la corona que brilla lo sientan en una silla al lado del Verdadero. que constituyen el producto del encuentro y de la fusión de dos culturas. era homenajeado por el canto de los poetas populares. Los sacerdotes insistieron desde siempre que la muerte de un niño bautizado era para la familia la adquisición de un ángel en el cielo. Por eso que yo les digo ¿cómo están. En la salutación los Cantores a lo Divino saludaban cualquier cosa que les llamara la atención. Una variante del Canto a lo Divino. y en un clima de religioso silencio. tuvo siempre el tino de no suprimir. un niño fallecido menor de dos años. o. cada vez menos practicada. sí se quiere. o sea. Después los Cantores a lo Divino abordaban temas bíblicos atingentes. encima de un altar improvisado. al encontrarse con estas prácticas. De esta forma nacieron los velorios de angelitos en Chile. El misionero español. sino cambiar los usos paganos. y se dividía en la salutación. El canto. Mi Dios lo vendrá a buscar a este ángel del Señor ha de volar muy veloz a la corte celestial y a todos les digo igual Buenas noches les dé Dios. Los arcángeles de verlo todos se van a alegrar para más felicidad irá donde el Infinito. Buenas noches les dé Dios ¿cómo están. si eran varios los cantores. el resultado entre el encuentro de elementos autóctonos con la civilización cristiana. El velorio principiaba en la noche y terminaba al amanecer. en número de entre dos y diez. “cristianizar” aquellos ritos. se verificaba en los velorios de angelitos. Yo lo quiero saludar a este ángel de la Gloria que ha alcanzado la victoria y se va a la eternidad. ceremonia que tiene sus antecedentes históricos en el canto que las tribus precolombinas que vivieron en Chile antes de la llegada de los españoles tributaban a sus muertos. acudían con verdadero espíritu de fe y solidaridad para consolar a la madre de la criatura difunta. Ejemplos de salutación son los siguientes: 1. y esto constituía un motivo de celebración.

La cuna donde pasó el ángel su santa infancia con grande perseverancia también la saludo yo. Saludo al altar precioso donde se encuentra sentado tan lindo y tan adornado este angelito glorioso. Dice el apóstol San Juan me alegro de que estén bien. Es la gloria una lindura no se puede comparar sólo la podrá gozar el que tenga el alma pura. Y mis saludos daré a su padre tan amado y a quienes han preparado este tan hermoso altar en donde el ángel está tan lindo y tan adornado. Con vuestro permiso quiero saludar primeramente a toda la noble gente a quien tanto yo venero. Yo saludo por primero al altar lindo y hermoso les voy a cantar gozoso ese verso de improviso y con el vuestro permiso saludo al altar precioso. Saludo en el día de hoy al Dios santo y poderoso no será tan veleidoso que no quiera admitir a la Gloria quiere ir 15 . El saludo les daré a todos los que han llegado y al angelito sagrado lo saludaré también le daré mi parabién donde se encuentra sentado. Con nuestra Madre y Señora al lado del Padre Eterno y se encuentra bendiciendo a todos en general. Y también saludaré a todos los concurrentes y a los que se hallan presentes voy a saludar con fe. Quiero saludar también la pila de agua bendita que inventó San Juan Bautista en el templo de la fe.Muy feliz se encuentra ahora con su corona de plata rodeado de santo y santa colocado allá en la Gloria. 2.

era porque el angelito ya había entrado al cielo. “siga su buen proceder y cuide a mis hermanitos”. Era la confirmación de que. “manjar de suave dulzura”). pero que no podía porque tenía que ir a trabajar y ganarse el sustento como el pobre campesino que era. “lucero de la mañana”. los velorios fueron la oportunidad más propicia para que el Cantor a lo Divino pregonara la religión cristiana tal como el pueblo la entendía. por su parte. Las despedidas empezaban al aclarar el día (“asómese qué hora son. A veces el cantor. “arrayancito florido”. se cantaba cuando el día ya despuntaba y constituían el verdadero reflejo del cariño. “cascarita de granada”.este angelito glorioso. El despedimento. les dirigía un sermón a todos los presentes o a su misma madre (“observen los mandamientos”. Ángel glorioso y bendito cogollito de cedrón en tu hermosísimo altar yo te doy salutación. Y el motivo del gozo. que todos deben compartir. a ver si viene la aurora”) y muchas veces el cantor dejaba constancia que hubiera seguido cantando. 16 . sino que constituían un valor literario típico de la cultura del mundo campesino. La idea de que la madre no llorara (“mamita no tenga pena”) era una nota constante en el velorio del angelito. le presta su voz. El Cantor a lo Divino habla aquí a nombre de la criatura muerta. remarcando que el angelito partía dichoso a la eternidad. A veces el cantor intercala los nombres de los familiares para hacer más viva e impresionante la despedida. de la leche que mamó. “florcita de cuatro esquinas”. También saludo al cajón donde lo van a llevar y a este lindo arco triunfal lo saludo con ternura saludo a la sepultura donde lo van a enterrar. de la ternura y de la sensibilidad del alma de los cantores populares. Por eso en los versos muchas veces pedía que no se demoraran tanto en llevarlo (“es tiempo vamos andando…allá me están esperando”). El Cantor a lo Divino en todo momento estaba consciente que sus décimas eran un bálsamo para el contrito corazón de la madre del angelito. durante décadas. Estos sentidos versos no dimanaban solamente una riqueza espiritual y religiosa. De esta forma el angelito se podía despedir de su madre terrenal. La tarea del cantor era siempre consolar a la progenitora. de la clara luz del día que ya no verá. Su palabra y sus gestos emanaban del alma del cantor y de su conciencia sacerdotal brotaba un himno espontáneo de alabanza a Dios. de consuelo para la madre (pocas veces se mencionaba al padre) y de esperanza en la otra vida que hacía de los velorios de angelitos un culto y un rito de una dignidad impresionante. El cogollito aparecía después de la despedida. tratando de interpretar al angelito. “no haga lo de Magdalena que se puso tan llorosa”). en la siguiente línea para indicar cómo el canto y el mundo del poeta estaban íntimamente ligados a la madre naturaleza (“cogollito de cedrón”. reflejo del alma de nuestro pueblo. del padrino y la madrina que lo van a echar de menos.

emerge del mundo de la Naturaleza y de la fiesta. como la Pachamama andina. El juglar y poeta medieval que comprendía a María en una visión vitalista y festiva. con la afirmación de la encarnación se sugiere que la Virgen no sólo engendró a Jesús. engendrándolo. pues la Virgen es la personificación más clara y evidente de la Gloria de Dios. de transgresión sagrada. en la formación de la primitiva iglesia 17 . a la dispensación de las riquezas de la tierra. el hijo de María. y sentimental del triunfo del amor sobre la muerte. la Madre de Dios. alimentándolo y padeciendo con él mientras moría en la cruz. Su obra es el inicio de una religiosidad de lo maravilloso. en el Calvario. los humillados. La imagen popular de María es el concepto real. predestinada desde toda la eternidad para ser Madre de Dios. de zozobra y de pena. Ella es Nuestra Señora que sabe socorrer a todos sin demora. la Divina Pastora que ayuda a todo siervo que la ruega y la implora”. fue desarrollado por ese gran juglar de la Virgen que fue el español Gonzalo de Berceo en el siglo XIII. La Virgen de las Mercedes. concreto. como divinidad femenina y campesina de la vida. la identidad religiosa más importante de la civilización rural hispanoamericana. está relacionada con el dominio de los cursos de los ríos del valle central o con la donación de los minerales de plata a los pobres y la imagen de la Purísima (Inmaculada Concepción). Este tono festivo. María es la diosa de los afligidos. pues para la narrativa popular Jesús es. y los afligidos. Ella es la buena tienda. se plasma en su capacidad inagotable de hacer milagros. pues caí en el vergel de su dulce colmena donde no faltara alimento a mi cena. está ligada a procesos vegetales y frutales. Ella es sumo bien. y a los ciclos de las cosechas. es la reivindicadora del amor. en la presentación al templo. que sobrepasa los límites de la cotidianeidad y de la muerte. sino que en cierta forma a todos nosotros. a una nueva vida: la vida de la Gracia. El concilio vaticano afirma textualmente que “la bienaventurada Virgen María. para los humildes. La figura de María está presente en toda la obra de la Encarnación y la Redención. influyó en la religión popular latinoamericana. que implica la figura de María. la fuente de toda consolación. de ahí que las imágenes de la Virgen en las rocas y en los roqueríos abunden por todo el continente (Populares imágenes de María son en nuestro país la Virgen de las Peñas en Arica. Esta asociación hará de María. A partir de Berceo. colaboró a la obra de la redención concibiendo a Cristo. y su fiesta del 8 de diciembre. asociados a la recolección de frutillas y duraznos. La figura popular de María en Hispanoamérica. que encontraron liberación: “Gracias a la Gloriosa. la de la gracia plena estoy libre de angustia. y la Virgen de la Piedra en Combarbalá). donde los milagros de la Madre de Dios se transforman en una constante opción por la vida y el Amor. En Chile la imagen popular y rural de María se asocia al control y limpieza de las aguas.Los Cantos a lo Divino en honor de la Virgen María. de transgresión sagrada. La relación de María con la Naturaleza es crucial y evidente. En el pesebre. la misericordia y el ímpetu arrollador del amor. María aparece como defensora de los oprimidos. De este modo. sobretodo. de dejar atrás el funcionamiento del orden social o cósmico para que irrumpa la piedad. por ejemplo. sobre la muerte. sobretodo en el momento que dicha imagen medieval se comenzó a asociar al mundo de las diosas americanas. y de su humilde población campesina. encarnación maternal de la fertilidad y divinidad bondadosa y sustentadora de la tierra. la gracia y el perdón. en las bodas de Caná. Ella es la aclamada por los oprimidos. Por tal motivo es nuestra Madre en el orden de la Gracia”. Su carácter vivificante. romería que se celebra a partir de 1642 en Arica.

después de sufrir algún desastre natural. al reivindicar la ternura de María. Los Cantores a lo Divino exaltan sobre todo la ternura de María.“Este día Chile entero te bendice Gran Señora ayuda es desde el cielo con tu imagen protectora. “Se encarnó el Verbo en María En forma de carne humana. Virgen bella angelical madre nuestra de dulzura dale a toda criatura tu protección maternal. el cuerpo y la Naturaleza. que bien podrían aplicarse a la búsqueda de consuelo que el pueblo chileno le pide siempre a su Madre universal e intercesora ante Dios. que se constituye en la experiencia central de la espiritualidad del oprimido. Así como Dios lo asoció a su hijo al decretar la redención. como amor triunfante y definitivo. Quedó tan pura y tan sana Más clara que la luz del día”. Así lo muestran los siguientes versos. Los Cantores a lo Divino no sólo adoran sólo a María. levanta la tierra. Madre nuestra celestial espejo de gran pureza consuela nuestra tristeza y presérvanos del mal.48: “Todas las generaciones me llamarán bienaventurada”. 1.cristiana. Por esta razón el concilio vaticano la ha proclamado Madre de la Iglesia. Una negra mortandad en Chile extendió su velo hoy día podemos verlo lo que pasa en la nación 18 . con el nacimiento del Mesías. sino que también la veneran y la invocan. como amor desolado. En este día fatal sé tú la brillante aurora que ilumina a toda hora nuestra negra oscuridad y todo Chile en verdad te bendice Gran Señora. en la Gloria. y también. dándole una nueva dimensión a la espiritualidad de los humildes y pobres. Una de sus manifestaciones es la Navidad. Los cristianos de todos los tiempos han honrado a María y es así como se ha cumplido la profecía bíblica contenida en Lucas 1. Desde el santo tribunal bendice al país chileno te lo pido bien sincero que nos des tu bendición invoca tu protección este día Chile entero. El canto popular. así Dios también quiere que ella esté presente en la vida de la Iglesia hoy. Madre nuestra ten piedad de todos los pecados y perdona los errores que hay en nuestra sociedad. en la Pasión de Jesús.

De estrellas estás vestida y de la luna calzada del lucero coronada más que el puro sol brillas y entre tantas maravillas sois Virgen Inmaculada.para alcanzar el perdón ayúdanos desde el cielo. linda rosa oirás nuestros clamores la necesidad y errores el perdonar es preciso y la omnipotencia te hizo madre de los pecadores. De Jericó. La Virgen plantó una flor en los jardines del cielo le dio agua para el riego soy la luz para el calor.” La Gloria divina exaltada por los Cantores a lo Divino se circunscribe la mayoría de las veces al reino de la Madre Celestial. Salúdote Sacratísima reina de los serafines y esos tus gloriosos fines Dios te conserve purísima de la Trinidad beatísima recibiste los favores y los más sagrados dones en la tierra y en cielo eres de todos consuelo María flor de las flores. Salúdote majestuosa emperatriz soberana manantial de donde mana tu gracia maravillosa. No tanto como una reina en el sentido de la potestad de gobierno. sino más festivamente como reina de una fiesta: “Salúdote esclarecida antorcha de la mejor luz trono del nombre de Jesús vara de Jesé florida. Se la presentó al Señor con alma pura y serena pero Dios tuvo gran pena el día que floreció porque la flor se tiñó de roja sangre chilena. Bendice la luz del día los astros y el firmamento bendice los elementos que adornan la jerarquía. rodeado de los ángeles y los santos. Salúdote sacrosanta 19 . Bendice Virgen María a la iglesia encantadora bendice a la redentora cruz donde murió el señor bendícenos por favor con tu mano redentora.

“María reina del cielo María flor de las flores María de pecadores María sois el consuelo María ferviente anhelo María la Gran Señora María brillante aurora María Madre del Verbo María de todo siervo María es la protectora. María la patria amada María nos ha de dar María me ha de librar María en toda desgracia María danos tu gracia María estrella de mar. María es la alta esfera María es la clara luz María el mismo Jesús María te ama y te venera María la medianera María la omnipotente María a todos les ama María el cielo te aclama María luna en creciente. María al fin tu bondad María al fin nos favorece María a todos ofrece María la eternidad. María de la humanidad María es la obra maestra María haz que se convierta María todo cristiano María danos la mano 20 .bella celestial princesa el fruto de tu belleza hoy a todos nos encanta tu virtud ha sido tanta que todo el mundo te alaba de Dios eres coronada y al maligno le haces guerra bendice tú nuestra tierra seas por siempre alabada. María es la que intercede María para salvarnos María para ampararnos María todo lo puede María dones concede María al que es penitente María es la más clemente María Virgen piadosa María mística rosa María sol reluciente.” 3. María es inmaculada María es la sempiterna María es la Gloria eterna María está coronada.

María abogada nuestra. como la misma Gloria de Dios. y un vestido talar con capa bordado de oro. Por ello todas las crónicas resaltaban siempre el regocijo del pueblo en las romerías. nos presentamos hoy día. queda en este caso vinculada en el marco imponente y prodigioso de una región montañosa que produce oro. y símbolo del esplendor de la Gloria. tiene lugar en el culto a la Virgen de Andacollo. hecha por María a los indios y sus descendientes. Un eclesiástico escribía.” Andacollo. La devoción a María. instrumento material de la felicidad y de esa abundancia. abundancia y felicidad. el pueblo comenzó a exponerle públicamente sus necesidades. para de acá prestar auxilio y para consolar al triste. como reina del amor y del consuelo. por lo que los pobres se sentían así sustentados y mantenidos directamente por la Reina Celestial. de un mundo sin necesidades. desde ese tiempo tienes devotos. 21 . fruto de su maternidad maravillosa. en un encuentro sagrado que era más que nada un contacto cálido e íntimo con una divinidad que todo lo podía. También en los siguientes versos se alude al lugar donde la Virgen fue encontrada y desde donde proyecta su imperio de amor: “Virgen Sagrada María. Una cuarteta recogida en 1882 da cuenta de esta experiencia de gozo popular: “A vuestras plantas postrados llena el alma de alegría os saludan este día vuestros devotos amados”. un rosario de oro macizo con cuentas del tamaño de un limón. llegaron tus tamayinos. Esta alegría popular y colectiva también comenzó a ser plasmada por los Cantores Divinos de la zona. característico de la piedad popular de la Edad Media hispánica. la población mestiza de Andacollo adquirió la convicción de que era la propia Virgen María la que criaba el oro en las montañas circundantes. por ejemplo. herencia que los mayores nos dejaron en su tiempo. La leyenda colonial sobre el origen de la imagen de la Virgen está relacionada con la promesa de una edad de oro. recubre por completo la venerada imagen de la Virgen de Andacollo: una corona y un cetro de oro macizo. siempre siguiendo el ejemplo de nuestros antecesores. Es por eso que este metal precioso. y como símbolo de la irrupción arrolladora de la vida y la salud. saludámoste Madre María en la puerta de tu templo. Una de las expresiones más patentes de la asociación entre la tradición festiva medieval en torno a María y el mundo de las diosas americanas. en 1873: “siempre se nota en los caminantes una alegría inocente y un trato jovial”. firme con la devoción venimos. Dicen que de España viniste en aquellos tiempos remotos. Los Cantos a lo Divino a la Virgen de Andacollo. Se cuenta que con el transcurso del tiempo. Como consecuencia de la condición de Madre Celestial de María. con un mundo de riqueza. símbolo de una tierra bienaventurada y resplandeciente. cuando el indio te encontró. Esta sierra alta elegiste como lugar más tranquilo.

pero impávido. mezcla de gratitud y de la dulce consolación que embargaba al pueblo. el jefe de los chinos. capital de la provincia de Coquimbo. Santísima Virgen Pura. que buscando leña andaba. los indios que hallaron a María. como las cuartetas. 22 . las décimas. la alegría se confundía a menudo con ataques de llanto. tus fieles todos aseguran que acá un indio te encontró y que el rostro te hirió con una herramienta que usaba. por derecho propio. Así. en una instancia de control y vigilancia del culto. La Iglesia se erigió. En este contexto la presencia de la Iglesia Católica. Los romeros siguen hallando en María una alternativa al Dios todopoderoso. y a fines del 800’. gran señora. El sentido de este fenómeno queda expuesto en una décima recogida en 1930: “Nuevamente a tu presencia hoy vuelvo Madre querida a pagar agradecida la deuda de mi existencia. estatal y urbana. la Virgen de Andacollo era un símbolo de resistencia y de lucha de los débiles. una institución eclesiástica ortodoxa. a saludarte venimos: en el nombre de tu bautismo llegamos a tu santuario. fue considerada durante siglos por los andacollinos y fieles de la Virgen como algo ajeno y perturbador. compuestos a principios del siglo XX contaban con diversos géneros poéticos. en un clima de gran alegría y divino entusiasmo: “Nuestra Madre del Rosario. Los devotos principales de esta divinidad materna fueron. es la parte donde te encuentras. A mil treinta y un metros de altura. pues se trata de “tus chinos”. Hasta no hace mucho. Este baile llegó a conocerse como “baile del Obispo”. a manera de una emotiva catarsis colectiva. una forma festiva de saludar y despedirse de la Virgen.él un baile te formó y de ahí descendimos nosotros. consideraba a los turbantes como “personas orgullosas y aristocráticas” venidas del mundo urbano. más que nada. de La Serena. Por ello. y los brindis a la Virgen. La alegría de los Cantores Divinos y de los devotos en general se comprende en un contexto de la exaltación de María como Reina del amor y de la consolación. ante la causa del pobre. cuando tu imagen lo sorprendió”. En las siguientes cuartetas se hace hincapié en la especial denominación que reciben los Chinos. sobre el nivel del mar. a partir del siglo XVIII. responsables del culto danzante a la Reina del cielo. como si fueran propiedad sagrada exclusiva de María. Los Cantos a lo Divino de romería a la Virgen. Los danzantes y turbantes y tus chinos. Laureno Barrera. los llamados en lengua quechua chinos (y María era llamada la China o Chinita). en 1752 creó un baile (los llamados turbantes) destinado a contrarrestar el protagonismo simbólico y cultural de los chinos. Porque tu grande clemencia me dispensó tal favor que no puede haber mayor en este mundo de males y por eso hoy a raudales brotan lágrimas de amor”. los cantos típicos de las danzas. enfrentado al mundo de los poderosos.

Después de estos versos viene un “Canto después del saludo”. Adiós. donde se admiten la humilde petición de favores: “De una tierra muy lejana venimos a visitarte tan sólo por celebrarte. danzantes. celestial princesa. Al fin Dios te trajo al mundo con divino regocijo y te crió santa y pura después de que bendijo”. Chinos. santa y rica.te veneran con gran fe. Dios te haga soberana en los coros celestiales. emperatriz de la Gloria. Su único consuelo. Virgen pura. sollozos y expresiones entrecortadas. en realidad. Con un contento divino me presento a tu presencia. Aunque somos tan indignos. 23 . pilar del santo bautismo y de todos respetada. confiesa que quisiera estar un siglo entero contemplando a la Reina de la hermosura: “Adiós. para eterna memoria. atiende nuestros clamores. Este Canto a lo Divino finalizaba con el canto de “Adiós a la Virgen”. Completamente extasiado. hija del Eterno Padre. Virgen Santa soberana. turbantes. a tu presencia estamos. a rendirte el homenaje con fe y con reverencia” Después de estos versos venían a continuación otros donde se hace una especial alabanza a María en su condición de Reina celestial. que se hacía en un clima de gran emoción. y el poeta. con discursos lastimeros trufados de quejas. porque eres la protectora. y te ponga la corona de los tres imperios reales. como un amante. era la esperanza cierta de volver el año siguiente. con júbilo y alegría tu nombre reverenciamos. desea ir al mismo cielo para regalarle una estrella a María. empréstanos más favores”. Reina y Madre. dando la impresión que los Cantores Divinos no podían consolarse al tener que dejar a su Madre Virgen. Virgen venerada consuelo del cristianismo. El siguiente canto está teñido de una gran belleza y emoción. y se menciona la alegría que sintió Dios cuando la trajo al mundo: “Dios te salve.

Al fin. allí la Arca de la Alianza te espera con mil favores alcanzarís los primores que el Eterno le ofreció”. por ejemplo. Adiós. adiós. te llaman la quita-pena y la que das la ventura. en estos versos. el Cantor Divino no se dirige a la Virgen en primera persona. cien años quisiera estar contemplando tu belleza. pero aplicándolo a la devoción popular: “La Virgen se apareció en esta agreste montaña. todo el orbe se desprende a ver la Reina del Cielo. mi devota bella. gran Señora. allí puedes encontrar el por todo y tu esperanza. sino que adopta la actitud de un espectador: “A ver la Reina del cielo acude bastante gente. Andacollo feliz suelo que el mes de diciembre atiende. según nuestra ley piadosa. cobíjame con tu velo.” La ternura de María es un antiquísimo tema medieval. Algunos cruzan los mares deseosos de tal consuelo. No habrá ni un devoto. a Andacollo avanza enfermo para aliviar.” En esta composición. que data de 1889 y se titula “Milagros de la Virgen de Andacollo”. Gonzalo de Berceo decía en sus versos.” El pueblo de Andacollo se constituye. eres vos por tu dulzura. en una concreción en la tierra de la Gloria celestial: ““Virgen pura de Andacollo. y eran la contracara de las “amargas” penas y sufrimientos del mundo: “Adiós. para irnos más contentos échanos tu bendición. que los milagros de María eran “mucho más dulces que azúcar sabrosa”. Al fin. llega el humilde devoto hincado se hace presente. no 24 . para transportarme al cielo sólo a traerte una estrella. nos vamos con precisión. Virgen de las Vírgenes. y cuentan que una cabaña fue la que la cobijó. La santa más milagrosa que se ha conocido en Chile. En otros versos se alude a la primitiva devoción indígena a la Virgen y se parodia el lenguaje eclesiástico.tú te quedas en tu altar.

rezando el santo rosario den a la Virgen sus votos. Su bondad entre nosotros reparte el bien a raudales. inefable y milagrosa. Otros Cantores Divinos prefieren solicitar ser auxiliados en sus privaciones y bendecidos por la piedad y el amor inmisericordioso de una Madre celestial. gran señora. pues nuestro paso por este mundo es sólo vanidad e ilusión: “Virgen pura del Rosario de Andacollo. al dejar este santuario. Divina y angelical. En la siguiente composición el cantor le pide a la Virgen que le permita llegar junto a ella a la Gloria celestial. para ser Madre Divina del hijo del Padre Eterno”. aliviando así los males que agobian al pecador. De inagotable dulzura es tu nombre. y por su gracia el Señor del cielo las puertas le abre”. todos dicen con cariño 25 . para dejar expuestas las maravillas divinas: “Por fin. a ti te llama piadosa toda humana criatura. El Cantor Divino. en la tierra. doncella fina. y tienes al orbe lleno de milagros. todos los devotos. virtuosa. celestial. eres vos la más virtuosa consuelo de todo mal. tus milagros son escollos en que se estrelle el impío que niegue tu poderío. con el malo y con el bueno. Otros versos destacan el poder extraordinario de María. que quiere tanto a buenos como a malos: “Eres madre bondadosa.que a la fe no preste apoyo. sed mi especial protectora desde tu hermoso santuario. para ser devocionario del concilio sacrosanto cúbreme con vuestro manto para llegar hacia el cielo sed pues mi dulce consuelo supuesto que me amáis tanto”. del universo Sultana. y estar protegido. como portadora de todo el Gobierno del cielo: “Virgen Santa. tanto en la vida terrenal como en el cielo. Se anhela en el fondo una unión permanente con la Madre. gracias a ella. blanco armiño. canta que gracias a la Virgen de Andacollo Dios abre las puertas de la Gloria. Virgen pura de Andacollo”. Trajiste todo el gobierno del cielo. finalmente.

donde se trataba de “brindar muchas veces a la salud de la chinita”. quita al hombre la tristeza oh sublime concepción.que alumbras a la natura”. bella Señora. 26 . ejercido en ocasiones en forma arbitraria y despótica: “Esa tu inmensa bondad no hay con qué comparar. como Reina del amor. “Brindaré. y digo aquí con orgullo. La gracia infinita de la Virgen es ejercer su inmenso poder de un modo positivo. no tienes comparación por tu virtud y pureza”. Sois del hombre bienhechora por tu poder y grandeza. Es la contrapartida del poder terrenal. Una peculiar y antiquísima forma de poesía popular a lo divino en Andacollo eran los brindis a la Virgen. la humana naturaleza te dotó en tu santo don. aunque te halles en tu altar con todos tienes piedad”. Jamás podré comparar tu preciosura y belleza. por tu preciosa corona. el mismo Dios en persona te llamó la Protectora. no tienes comparación por tu virtud y pureza Brindo por tu hermoso altar. que otro más lindo que el tuyo no he visto en ningún lugar.

ya sea porque fueron encontradas en medio del agreste paisaje. manifestándose con espontaneidad frente a la divinidad. Este tipo de celebraciones en el Norte Chico se realiza en numerosos pueblos apartados de los centros urbanos de la región. tanto hispánicas como autóctonas. en su mayoría mestizos o descendientes de las antiguas comunidades indígenas de la región. un espacio de sociabilidad popular que sobrepasó notablemente la dimensión litúrgica tradicional. que marcan el desenvolvimiento de una voluntad general que renace año tras año. donde la divinidad se presenta a un indígena o lugareño o éste. en honor de la Virgen. quien recordó años más tarde que “no comprendíamos que las grandes solemnidades religiosas se celebrasen de una manera tan diversa de las que se celebraban en Santiago”. entre otros. pues se han forjado a partir de una serie de costumbres familiares. Las celebraciones asociadas al ritual cristiano mantuvieron en el siglo XIX una profunda raigambre en las comunidades de campesinos y mineros de la región. descubre una imagen de una Virgen o un santo. que contribuyó a definir un modo de vivir característico de la zona. las danzas y una mayor presencia de conductas “paganas” en las fiestas. el Niño Dios de Sotaquí. ligado a los desplazamientos e identidad de los trabajadores de las minas. como las que se celebran en localidades como Manquehua. se desarrolló una intensa explotación de la minería. Esta realidad es temporalmente permanente durante el siglo XIX y constatable actualmente en los pueblos del Norte Chico en cualquiera de las fiestas religiosas que se celebran durante el calendario cristiano. La fiesta religiosa constituyó. actividad complementaria con la agricultura de los valles. Quilitapia. o se manifiestan a través de las figuras en las rocas. por un sacerdote que visitó esta zona hacia 1870. quienes participaron de ritos altamente sincretizados. se debe destacar que la Virgen es mayoritariamente encontrada por los habitantes originales. el Niño Dios o el santo protector. es un indio el “descubridor” de la imagen. Medialuna. En la mayoría de los casos. Los antecedentes históricos de la mayoría de las festividades estudiadas se remontan al período inicial de la ocupación española. la fiesta de la Virgen de la Piedra y una serie de festividades de menor convocatoria diseminada por los valles y poblados de la región. como la Virgen de la Candelaria de Copiapó. Así fue el caso de la la Fiesta de Nuestra Señora del Rosario de Andacollo. por lo tanto es la divinidad la que se presenta al grupo étnico que la Iglesia Católica necesita catequizar. religioso e histórico. En estas localidades es posible observar los días de fiesta una serie de tradiciones y costumbres que permanecen casi inmutables desde siglos anteriores. La particularidad del mundo festivo religioso en el Norte Chico fue destacada. El ejemplo más patente de lo anterior se dio en las creencias y prácticas religiosas de estos peones. El mundo religioso popular en el Norte Chico. El contraste entre ambas realidades era incrementado por los bailes. El Peral o El Huacho. Además de lo anterior. En la Cuarta Región. al presentarse como Chinos. El Sauce. durante el siglo XIX. como la Virgen de La Piedra en Combarbalá. se niega a morir. frente a una modernidad casi imparable. apareciendo precisamente en los pueblos de indios. transformándose en un impulso vital. o dibujadas en la tierra. en el espacio en que desempeñan su trabajo. la que con antelación engalana sus calles con flores de papel. constituyéndose en una especie de trinchera cultural. 27 . quienes plasmaron en diversos lugares su particular sociabilidad y su percepción del mundo. Las fiestas religiosas patronales más pequeñas de la Región de Coquimbo.Chico. como el hallazgo de la Virgen de Andacollo. transmitida de generación en generación. expresiones que resultaban indisociables de lo religioso. que atan a las comunidades con su pasado y conforman en definitiva parte de su identidad local. Son el resultado de una tradición secular que. en un hallazgo fortuito. Estas celebraciones implantan una particular dinámica a la comunidad respectiva. por lo general ligadas e iniciadas mediante un acto sobrenatural y mítico. como ofrenda estética dedicada a la Virgen o al santo de su devoción. entonces. formando parte de una misma realidad. o mineros danzantes. también tienen el indudable valor de constituirse en una herencia religiosa y sociocultural para las generaciones futuras. guirnaldas y adornos similares. Otro elemento característico importante es que estas imágenes están ligadas a la tierra.

las ceremonias rituales. con la fuerza de la tradición. Así. el alborozo colectivo. mientras redoblan las campanas en la celebración posterior y las hermandades de danzantes y bailes chinos. se fueron configurando como expresiones de la religiosidad latinoamericana que fueron tomando a través del tiempo tanto elementos autóctonos como europeos. se fueron desenvolviendo y estableciendo las creencias personales y grupales. al ritmo vital de la música. así como otras muchas manifestaciones populares. las procesiones. despliegan sus movimientos en plena exaltación espiritual y física. Las fiestas religiosas. romerías y demás celebraciones socio-religiosas. 28 .Es sólo en esa instancia donde los fieles comparten y palpan una experiencia común.

Por eso para vivir bien en la tierra y presentarse puro ante Dios tras la muerte carnal esa persona se sirve de símbolos y ritos para la celebración de fiestas y ceremonias religiosas. Lo que el pueblo devoto no consigue en la tierra lo solicita al cielo pues allí ve esperanza. más luz y una injusticia incontaminada. enfermedades y apuros. el alma del pueblo que es eterna como símbolo y como reflejo. nace del corazón y no se somete a los principios de la razón. y descansa en creencias que le dan una respuesta que constituye su fe. entonces. Los ritos son colectivos y es a través de ellos que las personas se conocen. el invocar a la Virgen. La religiosidad es.religioso. toman formas. pues. El pensamiento religioso se organiza como un conjunto de creencias y principios. El pueblo se encomienda a sus Vírgenes y santas patronas para que los libre de males. la relación con lo divino. entregando algo profundo y duradero. sirviendo de mediadora entre la razón y sus angustias más profundas. es fundamental para el ser humano en la medida en que. Los misterios y los designios se hacen palabras. capaz de atribuir coherencia y significado al mundo y a aquéllos que lo integran. Lo sagrado. La falta de amor y la muerte devienen siempre algo abrumador. No se puede pensar en creencias sin ritos. por eso sus angustias y deseos los confía a los conocimientos religiosos. el alma es inmortal. adquieren colores y resonancias. En las fiestas patronales se vive a cada momento una suerte de terapéutica religiosa. el modo como la persona se conecta con el mundo a través de su creencia. cargados de emoción. Define a cada persona y a cada colectividad como una unidad con identidad propia. Por eso el encomendarse a Dios. pues ellos crean y recrean la fe. entendido como un lenguaje de comunicación con el alma. 29 . El sentimiento religioso. hacer mandas o promesas es la esperanza de una inminente y segura mejoría. para él. El sentimiento religioso. representados en imágenes de Vírgenes y santos. el espíritu de lo popular.

sino que son en la práctica instituciones profundamente católicas. Lo normal es que en estas celebraciones se escuche simultáneamente los vivas de los fieles. ora tres veces”. no revisten características paganas. el baile tiene la peculiar característica de que manifiesta alegría y esperanza de un modo absolutamente comunitario. imploraciones. un medio de rendir culto o alabanza. el Niño Dios. Los músicos y cada hermandad de baile manifiestan. de un modo bastante tradicional y con un sentido de comunicación íntima con Dios. Constituyen. cuyos integrantes hacen suya. comandante. y el que. cantos a las imágenes. se celebran misas. a la Virgen o a los santos. Las encargadas de animar las diferentes fiestas patronales son las hermandades de bailes religiosos. se realizan procesiones y se suceden diversos actos de devoción. Su arte constituye una eclosión emocional. baila motivado por su fe. por ende. A estas hermandades o cuerpos de baile que se forman para danzarle a la Virgen o a los santos uno se integra por un deseo personal o por el pago de una manda o promesa. dirigidas siempre a Dios. en suma. que suele tomar meses y que se realiza en las tardes o las noches. para ellos. mientras que en el pasaje de Reyes se recuerda que el rey David “bailó con todas sus fuerzas en presencia de Dios”. recordando el viejo adagio que dice que “el que canta. el rosario. manifestaciones y rituales religiosos de origen andino y autóctono. por ejemplo. inclinaciones y movimientos danzarios que tienen un sentido marcadamente ritual. dirigidos hacia la Virgen. Estos bailes pueden ser mixtos y se conforman con diez. dobladuras del cuerpo. al contrario de lo que piensan algunos. además. Durante las fiestas patronales. sino que se exterioriza en el baile mismo. El baile. 30 .religiosas. son posturas. himnodia popular. La constitución de los cuerpos de bailes varía siempre según la celebración o la zona geográfica donde ésta se lleve a cabo y las edades de sus integrantes pueden abarcar desde los cinco años hasta los 70 años. pero entre sí se conocen por el nombre del baile al que pertenecen. El traje que se usa puede ser bendecido y es. Así. expresiones del folklore local y del arte ritual de origen español y nortino. ora dos veces. por su parte. Los fieles le confieren siempre una admiración especial a estas hermandades. especialmente los que revisten mayor colorido y preparación. súplicas. Así. de modo tradicional. saludos. los Santos y los divinos patrones. los cantos de la iglesia y la música de las hermandades de bailes. despedidas. cabeza de baile. treinta o más danzantes que generalmente son llamados chinos por los profanos. produciendo una inconfundible yuxtaposición sonora. sino que siempre es un grupo. pues nunca es sólo una persona la que la baila. Los bailes religiosos. Los bailes. veinte. que adquiere consistencia en plena celebración comunitaria. pues en muchos casos se elige como caporal o jefe a la persona más experimentada. cultural y vital que no se esconde. Por otra parte. o bien de dar agradecimiento a todas estas potestades sagradas. por lo general. y para ayudarse mutuamente en su vida cristiana. pues saben que muchos de sus integrantes bailan desde niños. a la Santísima Virgen. por supuesto. Los bailes religiosos son. que ejerce autoridad sobre el resto del conjunto y tiene a su cargo el adiestramiento. una alegre esperanza o una contenida gratitud. Las Hermandades de bailes religiosas. Los bailarines viajan por invitación o por su propia voluntad a otros lugares para la celebración de alguna Virgen o un santo patrono. muy respetado. es una forma de adorar y alabar a Dios. Cantos a lo Divino. en rigor. cofradías o hermandades cristianas cuyos integrantes utilizan. Se entonan himnos. en el salmo 150 se invita a que “alabemos a Dios con danzas”. coplas y décimas de aire místico para finalmente llegar al momento en que los chinos le bailan a la Virgen o a los santos. alcalde o alférez. algunos los han definido como organizaciones de fieles católicos que se reúnen para rendir culto a Dios. su Santísimo Hijo o los Santos. mudanzas. Los conjuntos cuentan con un jefe llamado caporal.

Los Toreros. por el segundo jefe. flechas. con bandera. Su vestimenta era colorida. con inclinaciones profundas que se mezclaban con saltos y cabriolas. marineros. por su parte. Estos grupos de bailes modernos desarrollan sus presentaciones a partir de dos filas ordenadas jerárquicamente. un gorro al que agregaban unos pompones de lana colgante y el clásico “culero" de los mineros. con zapateo y saltos más o menos pronunciados. Los Turbantes. Son los mineros del Norte Chico. El ritmo de los pasos y movimientos es marcado por 31 . que no representa jefatura. entonces. y seguía los movimientos dirigidos por el alférez que. cuyos bailarines usaban una vestimenta con pantalones. luego los tambores y más atrás la guitarra y el acordeón. Tras ellos marchan los instrumentos musicales y las banderas. los Piratas. Los primeros bailes chinos del Norte Chico datan de 1585 en la capilla de un sacerdote de apellido Gaytán. que se ejecutan caminando airosamente. primero iban los pitos. que los acusaba de clamar a la Virgen directamente. Los Bailes Chinos tienen su origen durante las primeros encuentros de los fieles y autóctonos con la imagen de la Virgen del Rosario de Andacollo. como una instancia cultural y comunitaria. dagas. por el primer jefe. rodeos y cambios de posición. Los jefes se movilizan por dentro y por fuera de las filas. las Llameras. lujo y adornos del vestuario. La palabra chino se ha conceptuado en la actualidad como servidor de la Virgen. mapuches y gitanos. obviando la presencia de la jerarquía católica. los que se entrecruzan danzando entre saludos y significativos giros. que remedan el aspecto de apaches. La distribución inicial de quienes participan en las coreografías danzantes ordena dos filas laterales encabezadas a la izquierda. de modo que tras una bandera debe ir un pitero y un tamborero. Hacia 1798 irrumpió un tercer tipo de baile diferente a los dos anteriores: los danzantes. color. los Pieles Rojas. aunque en el siglo XIX no fueron bien recibidos por la Iglesia. los Indios. De hecho. En 1958 los bailes chinos se modernizan cuando se incorporan mujeres a las danzas y los músicos comienzan a usar instrumentos de percusión más gruesos y modernos. protección de cuero que usaban en las posaderas y que les servía para arrastrarse por los socavones. los Morenos y los Gitanos. cintas. Los Cosacos. que poseían una alta raigambre indígena prehispánica sincretada con elementos españoles. pero también como producto de un rito y de una religiosidad popular íntima de cada persona. sino que guía los movimientos de la hermandad de baile. la costumbre de bailar en espacios abiertos y ocupando como escenario los atrios de las iglesias principales. en cuya punta sobresalía una rosa de la que colgaban cintas y hebras anchas multicolores.Chinos. Los Gauchos. con una banda terciada con lentejuelas brillantes y un sombrero adornado con espejuelos y abalorios. a quien denominan su “Chinita”. Primero van los adultos. mirando a la Virgen. A mediados del siglo XVIII aparecieron en La Serena los bailes Turbantes. Los músicos. los que mantienen una arraigada fe en la Virgen. Los Huasos Pamperos. Sus instrumentos se limitaban a unas flautas de caña hechas a mano y pequeños tambores que se golpeaban al mismo compás que el sonido monocorde que salía de las flautas. Los Bailes Chinos. piratas. dejando como telón de fondo la fachada del templo. y a la derecha. huasos. ordenadas alternadamente. Los Españoles. tambores y pitos de sonido muy agudo. y manifiestan esa fe participando de antiguas cofradías de danzantes que empiezan a ser conocidas como bailes de chinos. triángulos. entre los años 1580 y 1590. marcando los cambios de movimientos por medio de un silbato. Los Cuyacas. y así sucesivamente. luego los jóvenes y finalmente los niños. premunido de una espada o bastón. medias y calcetas de color. los Chunchos. que ponían a prueba la resistencia física del bailarín. utilizaban guitarras y acordeones. Las organizaciones de bailes. entonces. Estas hermandades se diferenciaban entre sí por el diseño. lanzas y hachas. todos portando banderas. El ritmo de la música era alegre y festivo. cuyos bailarines usaban un gorro o bonete puntiagudo. cada cual con su bandera. pasan a ser conocidas con nombres tan disímiles como los Chinos. así como en la simbólica utilería que emplean con fines netamente rituales y que incluye objetos como arcos. Así. El ritmo del baile era lento y acompasado. ojotas y faja. En el centro de ambas filas laterales marchan tres filas jerarquizadas. El ritmo del baile era más ágil y rápido. En el centro se desplaza un danzarín avezado. se relaciona con la tradición que tenían los pueblos precolombinos de danzar al aire libre para mantener un contacto más directo y natural con sus divinidades. Los Lacas. La disposición inicial de este baile frente a la imagen está organizada en dos filas laterales de instrumentistas que no bailan. indicaban los diversos movimientos al resto del grupo. es en la región del Norte Chico de Chile donde se incorporan a las festividades de la Iglesia Católica.

Con el transcurso de las décadas. un grueso camisón que utilizaban suelto sobre el pantalón y que el traje chino lo amarra con un corselete o una faja del mismo color del traje. los que dan cabida.una banda de cajas y bombos que acompaña y completa al grupo de baile ritual. La idea es presentarse de la mejor manera posible ante la Virgen. la Sentadilla o flexión profunda. Los miembros de los bailes chinos modernos se estructuran por jerarquías y cumplen roles diferentes. La otra prenda característica del Chino danzante es el culero. ordenados en pareja. Vestimenta La vestimenta de estos bailarines varía siempre de un grupo a otro (algunos usan birretes. Una prenda importante de estos bailarines es la blusa o camisera que simboliza el grueso cotón minero. fueron reemplazadas por cómodas zapatillas de lona que les permiten maniobrar de mejor manera durante el baile. monedas. prenda que el antiguo minero usaba para sentarse cuando estaba dentro del pique. Mientras ambas filas hacen sonar sus instrumentos de modo rítmico. Los Chinos han simbolizado esta prenda en un trozo de cuero o badana adornada en forma llamativa con espejuelos. Esta prenda los chinos la simbolizan en el pañuelo multicolor que llevan prendido de sus hombros cubriéndoles su cabeza. monedas antiguas y una que otra medallita. los mineros “bajaban” a la fiesta y le bailaban a la Virgen con las mismas vestimentas que usaban en las faenas o con su ropa dominguera. las vestimentas del minero fueron reemplazadas y simbolizadas en las prendas actuales. Algunos pasos o cambios realizados por los Chinos son la Viña. una tras otra. Coreografías Las coreografías de los Bailes Chinos. en tanto. que portan banderas que representan su rango. cuando las fiestas no se habían organizado muy bien. cuyo título se transfiere por antigüedad. La simbología del traje es importante. 32 . seguidos por tamboreros que tocan sus instrumentos a la par. Antiguamente. donde se forman dos hileras y saltan en cuclillas hacia delante y hacia atrás. ya que ellos forman grupos para ir “trabajando” intensamente cada paso. a veces. a cuatro “antiguos” o jefes. El Calvario. en ambas filas. en ocasiones. Las antiguas ojotas o calamorros de cuero. se portan banderas chilenas o de color rosadas o claras con alguna imagen divina estampada. son bastante sencillas. destreza o por vía familiar. es logrado cuando los miembros de cada fila avanzan y cambian de posición con el compañero o compañera de la columna del frente. matracas accionadas por los propios bailarines. y que llevan amarrada a la cintura por medio de unas correas o cordelillos. donde los bailarines saltan con un giro hacia atrás o con giros de media vuelta. llevando el ritmo. El ordenamiento ideal de un Baile Chino cuando están frente a la Virgen. y la representación del tiempo mismo. dibujos de la Virgen. Así sucedió por muchos años. que realiza el bailarín después de cada salto. a diferencia de las mudanzas de los Bailes de banda o instrumento grueso. pimpones de lana. y los Pasos dobles. Esta coreografía vendría a simbolizar la integración de las cuatro partes del mundo en una sola. forman un círculo que junta al centro sus cuatro banderas. La Troya. también. capitán o alférez. o se van juntando al centro y volviendo a su fila de origen. mientras los otros bailarines sólo marcan el paso al ritmo de los instrumentos. La función principal de éste es dirigir y coordinar los movimientos. La cantimplora de latón que usaban para beber les sirvió para “percutir”. además de cintas que prenden de la parte posterior. y origen del mayor número de variantes. etc. tocados. al no utilizarse regularmente provocan que estos bienes culturales tradicionalizados se extingan lentamente. consta de dos filas encabezadas por hombres que hacen sonar flautas. Sobre los hombros el minero usaba un saco o pañoleta que le servía para secar su cara mientras trabajaba en los calurosos piques o socavones. en que los bailarines forman una cruz con dos filas. Generalmente en los Bailes Chinos son los tamboreros quienes tienen mayor libertad para realizar este tipo de pasos. girando por lo general de derecha a izquierda. mientras que la botella les sirvió para “silbar” en forma acompasada y contrapunteada. A esta banda se le agregan. aunque la autoridad principal recae siempre en el jefe. que consiste en que los bailarines dan una vuelta formando un círculo. Desgraciadamente. y muchos de los pasos utilizados antiguamente se han ido perdiendo por el desuso. El antiguo minero llevaba un pequeño gorro o coscacho que los Chinos denominan “morrión” y que ellos llevan adornados con lentejuelas. mudanzas o coreografías del grupo. Sólo los integrantes más antiguos de cada agrupación se acuerdan de ellos. que se repite en ciclos. con la imagen de la Virgen o alguna santa o santo en la frente). El principal de sus motivos coreográficos.

las que. Mapuche y sus sucesores en un rango temporal extendido entre el 600 D. madera y piedra. que incluía a las culturas indígenas de San Pedro. Aconcagua. Ese es el motivo por el cual junto a los factores ocasionales propios de vivir el ritmo y la música tradicional. un instrumento aerófono que se utiliza en una amplia zona geográfica del país. influida por los canones de la música occidental. La espontaneidad de los ejecutantes de la música es primordial. Siempre los maderos de las orillas son más largos que el tubo interior. dado el uso de la percusión en los ritos indígenas de este período. incluso. Muchos autores remontan este peculiar sonido al período prehispánico. Tal vez por dispersión pudiera tener un origen aymará. donde estas expresiones musicales estaban ampliamente distribuidas. pues éstos introducen cada vez que pueden las modificaciones musicales propias de los momentos que están viviendo. Por lo general son los propios Chinos quienes confeccionan sus tambores. están puestas al servicio del ritual bailado. en su conjunto. especialmente en el tratado que recibe el cuero del tambor. en la Primera Región. o directamente con agua. Los instrumentos básicos que utilizan los Chinos son el tamborcillo chino. metal. Otro instrumento importante en los Bailes Chinos es La flauta china. logrado a través de la constante repetición de fórmulas rítmicas y frases musicales. desde la fiesta de La Tirana. Otras están elaboradas con madera. en pequeños detalles como el recubrimiento textil periférico de las mismas amarras. como en las técnicas de amarres de los parches e. La gran mayoría utiliza el cuero de cabra. aunque a veces. hasta algunas festividades de la Quinta Región. sonido buscado en las flautas de Chinos. concretamente la flauta que aparece ligada a una tradición históricamente probable por el uso del llamado Tubo Complejo. y el presente. como réplica de los pitos nortinos. en base a cinco notas. la música de los bailes religiosos tenga siempre ese carácter reiterativo tan típico. No debe ser muy pesada para no dañar las muñecas. remontándose sus antecedentes históricos a la época de la Colonia. al igual como sucede en los bailes de instrumento grueso. no sin antes echarle grasa a ambos lados del parche del tambor para que el cuero no se raje al secarse y estirarse. Molle. mientras que el cuero de oveja es demasiado blando y se rompe con facilidad al tocarlo. con flautas fabricadas de arcilla. Las técnicas para construirlos varían de un lugar a otro. Otras se fabrican con un tubo interior (caña.Música e instrumentos El ritmo y la música que se utiliza en los Bailes religiosos más tradicionales se advierte por lo general el uso de fórmulas musicales indígenas. Después se coloca mojado en el armado y después se amarra. son los “pies del bailarín” y como tal no deben dejar de funcionar. Este flautón es un instrumento monotónico y disonante que tiene un origen muy antiguo e incierto. A los tamborcillos se les coloca una correa de cuero bien sobado para que se ajuste a la muñeca que los sostienen. pues así pierde sonido. De lo anterior se deriva la funcionalidad de las formas de la música y el ritmo. El número de los músicos de un Baile Chino varía según el grupo. vidrio. a un área geográfica comprendida entre Arica y Temuco. muy semejantes a las pifilcas que utilizaban los mapuches. de manera que el tamborero pueda maniobrar con plena libertad mientras está realizando los pasos y figuras de baile. Este instrumento presenta una fuerte raigambre prehispánica. puede ser una lata de aceite grande. se introduce una sexta nota. Las flautas chinas actuales más comunes están confeccionadas de cañas y forradas con lanas de diversos colores. que responden a la necesidad de apoyar las danzas y las coreografías de las cuales ha nacido. protegido en ambos lados por trozos de madera ahuecados. en que se coloca el tubo interior y luego se forra con género para que quede más firme. tanto en su forma y asa. La caja de resonancia. El cuero de cabra es lavado primero con lejía (agua. alternativa sonora resultante de una perforación con un diámetro que varía hacia la medianía del tubo que forma el instrumento musical y que genera el llamado sonido rajado. cubriendo una amplia zona de la región surandina. Es un instrumento indispensable ya que. ceniza y sal). por su parte. aunque donde tienen mayor vigencia y uso es en la Tercera y Cuarta región. Los datos aportados por la etnomusicología nacional destaca el instrumento usado por los chinos. es muy significativo que el tambor usado por los Bailes Chinos del Norte Chico correspondan plenamente a formatos prehispánicos del sector sur andino. etc). El cuero de vaca no sirve porque es muy duro y no vibra la cuerda del parche posterior. friccionándolo o afeitándolo para sacarle el “pelaje” y lograr la suavidad necesaria. además de un pasador de cuero para que sostenga el dedo anular. 33 . y tampoco muy liviana.C. un instrumento membranófono cuya dispersión geográfica abarca toda el área andina de la región de Atacama hasta la Quinta Región. aunque existe la creencia de que mientras mayor sea el número de ejecutantes mejor será la calidad del sonido. Aunque el tambor no es un instrumento exclusivo del mundo precolombino.

apuntes. pues se trataba de un grupo de individuos que en dos filas pareadas. el singular culero adornado con espejos y cintas. agregaba que “los danzantes indios o Chinos usaban el ancho calzoncillo corto de bayeta. Los Chinos están presentes en el Norte Chico desde el período más temprano de la Colonia. La idea. tocaban de modo persistente un instrumento de viento tubular. El párroco Félix Lope de Álvarez. que en 1843 visitó el pueblo. en tanto. aunque con el tiempo el minero fue ataviando poco a poco sus ropas de fiesta. compuestas de un número variable de músicos. memorias.También se utilizan flautas hechas sobre tubos plásticos. El presbítero Juan Ramón Ramírez. se consignaba que “terminó el último domingo con una concurrida procesión sin faltar la obligada danza de Chinos con sus saltos y tocada de flautines sin acorde alguno”. en el contexto de una fiesta religiosa católica. espejos y piedras de colores diversos. les bastaba simplemente la camisa blanca. pantalones cortos hasta la rodilla. que es necesario verlos para formarse una idea. como por sus coreografías y expresiones musicales. agregándole flores bordadas de vivo colorido. que producen sonidos roncos parecido al graznido de los gansos”. tocan tambores y hacen sonar pitos de cañas envueltos en pieles. Así. con los tradicionales bonete. que varía de una cofradía a otra. con un bonete parecido a la quilla de una falúa. que alcanzaban hasta los 25 pares de bailarines. 34 . Las referencias documentales a sus expresiones rituales se remontan al siglo XVI en la localidad de Andacollo. medias de color. Para los visitantes y viajeros que volcaron sus opiniones en periódicos. resultante de un evidente sincretismo religioso. No se preocupaban de llevar ni chaqueta. que originaban diversas reacciones entre quienes les observaban en el desarrollo de sus bailes. los describió en 1866 de la siguiente manera: “Los chinos son mineros lujosamente vestidos con ojotas. aunque existían variaciones es destacable que el traje usado en la fiesta recuerda cada uno de los elementos usados cotidianamente en la faena. culero y zapatos. con los componentes anteriormente indicados. como una muestra más de esta relación directa que se produce en el rito. Aquel correspondía a la vestimenta frecuente de los peones de minas. al parecer. donde en 1585 se sabía de la existencia de un baile realizado por indígenas en honor a la Virgen. en 1873. conservaba algunos elementos indígenas y otros de innegable pasado español. y espejitos y lentejuelas a la banda de cuero. por otra parte. era que el danzante mismo se constituyera en un altar como una especie de ofrenda humana a la divinidad. culero y faja de los mineros. está asociada al rol de minero que antiguamente desempeñaban sus antiguos componentes. de Sotaquí. bajan a tierra y de nuevo se alzan en reverencias hacia la iglesia y soplan en sus pitos en un solo tono repitiendo siempre lo mismo”. La pluma es importante para retratar ese confuso laberinto de saltos y dobleces. un justillo. tanto por sus vestimentas. A estas últimas siempre se las debe “curar”. cuyos versos finales eran coreados por el resto del grupo. registró en sus escritos las diferencias con el baile de los Danzantes y Turbantes al afirmar que los Chinos practican una danza “más primaria. a propósito de una fiesta celebrada en Huasco Bajo en 1897. torpe e inocente…saltan. las cuales son más livianas y tienen mayor sonoridad que las de caña y de madera. Los músicos-danzantes se desplazaban haciendo sus coreografías y tocando su instrumento durante la procesión. o sea. Más tarde agregaron alamares a los calzoncillos. al decir de los flauteros. La vestimenta de los Chinos. Esta compleja expresión ritual. los primeros cuerpos de baile de los Danzantes y Turbantes presentaban una imagen culturalmente más cercana a la actualidad. las ojotas. resultaba extraño presenciar a un grupo de Baile Chino.danzantes. El traje del siglo XIX poseía características diferentes al que comenzó a usarse en el pasado siglo. El científico lituano Ignacio Domeyko. cintas de colores y elementos brillantes. se pusieron medias de color y el gorro de rebanada de melón”. En el diario El Minero de Freirina. echarle pisco o aguardiente para que se aprieten y no se rajen. Tienen movimientos tan raros y veloces. Como contrapartida se encontraban los Chinos. acompasados con el sonido del tambor y dirigidos por un alférez o abanderado que iban cantando cuartetos de ocho sílabas. De ahí el uso de un pantalón y una camisa del mismo color. Los Bailes Chinos en la historia A ojos de los primeros cronistas.

que narran los avatares de la vida cotidiana de su propia comunidad. En la actualidad los bailes chinos son numéricamente menores en las festividades de la región. para saludar al Pichinga o jefe de bailes. se inicia el cántico con el que éste saluda a la Virgen en cuartetas. Un elemento que llama la atención es el gran desgaste físico que el baile genera. en una sociabilidad paralela a la establecida por la Iglesia Católica. Esta autoridad autogenerada se entiende de igual a igual con los sacerdotes de la Iglesia Católica. tales como la integración de mujeres al baile. También comparten comidas. Allí esperan el momento de ir por turnos a saludar a su Chinita. donde la suma del sonido de las flautas al compás del tambor y la efervescencia que tiene el rito hace que el danzante caiga en un estado de plenitud ritual. sólo están dirigidos por el jefe de baile. configurando los llamados “bailes mixtos”. El ritual en los Bailes Chinos. El chino. Quizás. A medida que se acercan a la Virgen el alférez realiza movimientos que trasuntan veneración. El alférez de un Baile Chino es generalmente designado por el alférez anterior que ocupó el puesto. apaches. principalmente en Andacollo. generó por cierto muchos problemas con la jerarquía eclesiástica. 35 . En su ámbito propio no existen curas ni religiosos de la Iglesia. el cual se ubica al centro de las dos filas y cerca del estandarte. descansan y comparten con sus colegas. Esta capacidad de “hablarle” a la Virgen directamente. considerando elementos como la rapidez y la creatividad discursiva del postulante a un cargo que cuenta con amplio respeto por el resto de los Chinos y que impacta por su creatividad poética. el cambio más importante se da en la estructura misma de la fiesta donde la aparición excesiva de bandas de bronce e instrumentos de percusión hace que el sonido de los Chinos se pierda en un gran bullicio. aprendida en muchas ocasiones de memoria o por narraciones de sus padres. Esta fortaleza física sólo es explicable mediante el estado de trance que alcance el Chino al ejecutar su danza. También en algunos de ellos se han producido cambios importantes. mientras el resto del grupo de baile le da a la flauta un sonido más largo. una instancia que para los Chinos más tradicionales y antiguos significa la pérdida de la condición de tales. todo esto en un contexto de gran bullicio. no obstante la condición de privilegio que éstos tienen en las diversas festividades. Junto a él se ubican los tamboreros y el bombo. Cuando el alférez detiene su baile. En Andacollo los danzantes acuden a la casa cacical premunidos de sus mejores vestimentas. cuyas estrofas finales son repetidas por todos los componentes de baile. en la relación directa y personal que establece con la Virgen. a los que últimamente se han sumado batucadas y cofradías de bandas sioux. Una de las instancias cumbres en el rito de los chinos es el momento en que el jefe o alférez se dirige a la Virgen para saludarla. junto a bandas de bronce de raigambre andinas.Chinos. donde se cruzan los sonidos de los demás danzantes. con un gran conocimiento de citas bíblicas. quien en la ocasión detenta el más alto poder. pues los Chinos deben danzar por tres o cuatro horas con escasos intervalos de descanso. le solicita bendiciones y dádivas mientras refuerza su compromiso de bailar hasta el día de su muerte. siendo parcialmente desplazados por otros bailes más aceptados por la Iglesia Católica. La estructura de un Baile Chino está determinada por la ubicación del alférez o jefe. En ese instante se mezclan la inspiración y creación popular de versos. no siendo aceptados en sus agrupaciones de bailes. con sus poderosos estruendos de cajas y tambores. soslayando a mediadores de la Iglesia Católica. participando de la dirección y encabezamiento de la procesión tras la Virgen.

la pobreza y el temor. Una es mientras participan de la devoción religiosa con los integrantes mayores o bien si fueron prometidos por sus madres mediante la difundida práctica de “entregar” a la Virgen o Santa Chinita a niños de corta edad que sufrían problemas o enfermedades con riesgo de muerte. los Chinos participaban de una suerte de cofradía no manifestada en acuerdos legales o escritos. quien paulatinamente asumía responsabilidades en la cofradía hasta pasar a formar parte de grupo de danzantes alrededor de los 10 años. pues juntos. Un caso perfecto es el de Enrique López. Allí le pidió a su Chinita que amparara su ingreso al cuerpo de baile en que su padre. miedos y fortalezas sustentadas en su reciprocidad. Existen casos en que la promesa de baile perduró por más de ochenta años y para muchos ésta se mantuvo hasta el final de sus días. La madre o el padre procedían a trasladarse al santuario de su devoción y en el lugar se acercaban al altar de la Virgen prometiendo a su hijo como danzante perpetuo. hasta que la edad les permitía iniciarse en el grupo como danzantes. También quiero ser cófrade por mi Señor Jesucristo concédemelo. había sido jefe durante 40 años. Día dieciocho de abril 36 . La agrupación de danzantes. donde acudía por primera vez. muerto aquel año. momento en que eran acompañados por los demás componentes del baile y recibían en cuartetas su despedida. Para los viejos danzantes el dilema era simple: frente a la falta de salud. Pero me ha faltado mi padre. sino que se constituían a partir de sus necesidades. estos pequeños Chinos iniciaban los viajes de peregrinación acompañados de sus padres y abuelos para presentarse ante la Virgen. implorándote tu socorro aquí está tu huerfanito. Desde allí se retroalimentaban las cofradías de danzantes Chinos. históricamente fue y es una rica fuente de construcción de lealtades e identidades que llevan a compartir las vidas en la cotidianeidad de los esfuerzos. Así. pues el compromiso duraba toda la vida. También el rito unía para enfrentar las vicisitudes más allá de lo cotidiano. la continuidad de los ritos y usos se mantiene entre los integrantes más jóvenes a través de dos maneras. si ésta lo recuperaba del mal que lo aquejaba. cuarenta años te sirvió aquí a tu preciosa fiesta de pie pasaba la cuesta hasta llegar a tu templo a ganar tu Santa Gracia. la danza a la Chinita era la solución. prometiéndolos como danzantes para toda la vida.la La “entrega” de un niño a la Virgen En el caso de los Bailes Chinos. Madre por mi padre San José. el “baile” como le identifican sus cultores. pues. se configuraba una red de compromiso en torno al recién integrado. El diario El Correo de La Serena reprodujo en ese entonces los versos del pequeño: “De La Serena venimos a ver este resplandor a celebrarle su fiesta contritos de corazón Porque soy un pequeñuelo espero me des tu gracia con todo mi baile entero. Aquí estoy arrodillado en vuestro templo bendito. pues de ellos dependía la entrega del recién nacido a la Virgen. Desde el momento de la entrega del niño a la Virgen. La iniciación como Chino estaba ligada inicialmente a las creencias de la madre o el padre. quien en 1874 le cantó a lo Divino a la Virgen de Andacollo. donde el futuro danzante desconocía completamente lo que significaba este paso.

37 . “con curaciones subitáneas de males envejecidos e incurables. Desde ese momento la figura fue protegida por Juan Collo. por lo que se decidió la construcción de un nuevo edificio. ofreciendo su sacrificio en pago de favores o en petición de ellos. a la que venían a ver en numerosas peregrinaciones “no sólo desde provincias vecinas. La obra debía ser imponente. se decidió cambiar la fiesta para fines de diciembre. pues debía reflejar la glorificación y grandeza de la madre de Dios. yace una antigua y popular devoción. ya que el día séptimo de ese mes el calendario cristiano conmemora a la Virgen del Rosario. parte en diversiones públicas”. Yo te pido entendimiento para aprender este instrumento y seguir la devoción. midió 103 centímetros. se conservaron las celebraciones de la fiesta original. pronto se hizo pequeña. Considerando el clima y los escasos recursos propios del período invernal. y de estilo romano bizantino. “se pasan parte en oraciones. quienes se autodenominaron “chinos”. por respeto a la tradición histórica. quienes participaban de una fiesta que duraba alrededor de dos semanas. De todas formas. El mismo religioso dio cuenta en su testimonio de los milagros que la Virgen realizaba allí. la segunda iglesia conocida como “Templo Antiguo”. Como la cantidad de fieles que participaban de la fiesta se incrementaba año tras año. a la que cariñosamente comenzaron a llamar “chinita de la montaña”. lo que coincidía con el inicio del verano y el nacimiento de Cristo. al italiano Eusebio Chelli. y la veneraron con danzas de origen incásico.000 devotos. la fiesta de la Virgen de Andacollo se celebraba en la primera semana de octubre. estos visitantes. Celebrada desde el siglo XVI y con una gran convocatoria en el siglo XX. En 1777 Cosme Bueno daba cuenta de la popularidad de la Virgen. en Andacollo. curiosamente un centímetro de madera por cada 10 metros de altura. se trasladaban “devotos y no devotos de la Virgen”. por lo que se levantó otro templo y se encargó a Lima una escultura nueva. El tono de su rostro conservó el mismo tono moreno y los ojos levemente rasgados de la figura anterior. cuando el pirquinero indígena Juan Collo encontró en el siglo XVI una imagen de madera que representaba a la Virgen María. Muchos años después se erigió una capilla de barro y paja a la Virgen del Rosario y se ordenaron sus prácticas de veneración. El origen de su fiesta se remonta a la conquista hispana. llamado la “Iglesia Nueva”. Otro siglo más tarde se construyó. hasta el lugar.030 metros sobre el nivel del mar. personificada en la milagrosa imagen de Nuestra Señora del Rosario. y aún de muertos resucitados”. Antiguamente. sus familiares y amigos. según el Mercurio de Valparaíso. La imagen. La fiesta de Nuestra Señora del Rosario de Andacollo fue un evento ampliamente conocido desde los tiempos de la Colonia. el Obispo Alday visitó Andacollo y se admiró al observar cómo hombres y mujeres caminaban descalzos los 20 kilómetros de la cuesta que asciende a la montaña. palabra quechua que significa sirviente. sino también desde las distantes”. Así. que en su espacio interior puede albergar a más de 10. cuyo fino rostro tallado toscamente conservaba un hermoso tono oscuro. se erigió una construcción de proporciones majestuosas. a juicio del viajero Julian Mellet (1824). que es ahora un gran ensayo preparatorio de la gran fiesta de homenaje de diciembre. Simón López se llamaba Era vuestro hermano fiel Aquí está tu Enrique López Que representa por él”.en este año falleció. ya que Andacollo se ubica a 1. ahora conocida como la “fiesta chica”. En 1757. o servidores de la Virgen. Pasado un siglo la primera capilla se encontraba casi en ruinas y sin la figura original. La Fiesta religiosa de la Virgen de Andacollo En las montañas de la Cuarta Región. tallada en su totalidad en madera de cedro. con materiales de mayor resistencia. entre empinadas cuestas y quebradas pródigas en oro y cobre. organizando a los devotos bailarines en torno a cofradías. La convocatoria nacional y de los países vecinos reunía en el siglo XIX una población flotante que bordeaba las veinte mil personas.

Huasco. con hachas de guerra elaboradas con madera. hasta que apareció el baile de los Turbantes de La Serena en 1752. El día 24 pertenece a las danzas de los grupos con instrumentos más gruesos. muchos inspirados por el cine o la televisión. comparada con la energía y la brusquedad de los chinos. promeseros. Salta y La Rioja. ya sea bailando o encargándose del cuidado y la mantención del santuario. El recuerdo del hallazgo de la sagrada imagen por parte de Indio Collo se interpreta en la actualidad como un signo de amparo y asistencia maternal de parte de la Chinita y de la lealtad de su pueblo. con las oraciones de una Novena. como expresión de un legado histórico que se resiste a desaparecer. Al calibrar la importancia de este santuario durante el siglo XIX resulta gravitante considerar que hasta el lugar llegaban bandas de música de Bolivia y devotos de Perú. quienes asistían desde allende Los Andes. que prepara espiritualmente el ánimo de los fieles para cuando comience la fiesta. Los devotos que actualmente llegan a Andacollo renuevan anualmente sus promesas a la Virgen del Rosario. La celebración de la Virgen del Rosario se inicia el 15 de diciembre. creando por ejemplo coloridas danzas mapuches. Antofagasta. visitan el santuario y algunos participan de las cofradías. que descienden de los primeros servidores de la Virgen. quien afirmaba que “se nos ha dicho que el pueblecito de Andacollo venía estrecho para los numerosos devotos que de todos los pueblos y aldeas de la provincia fueron a depositar sus ofrendas”. que eran trasladados en trenes diarios desde La Serena y Coquimbo. etc”. Turbantes y Danzantes son los grupos de baile con mayor protagonismo y lucimiento en la región. el día 23. pidiéndole un milagro. sonidos más estrepitosos que los presentados por las demás compañías. La ceremonia es dirigida por los miembros del Baile de Chinos número 1. devotos danzantes. Así lo contaba en 1906 un periódico de Andacollo. comerciantes y curiosos. Su danza trasunta autenticidad y es un símbolo de identidad que transmite una manera de ser y de vivir. quienes llegan al lugar provenientes de todos los puntos del país. La influencia de los bailarines de Andacollo es muy importante para las festividades religiosas del norte del país. casi similar en su música y baile a la cofradía de los Turbantes. como destacó El Tiempo de La Serena en 1861. La presentación de los bailes que se da desde el siglo XX sigue un orden establecido de acuerdo a su antigüedad.La súbita llegada de forasteros en el pequeño poblado minero producía una alteración notable del ritmo de vida de la localidad. Mejillones. pues desde el siglo XIX que se crean nuevos cuerpos de baile de las cofradías mencionadas. diferenciándose entre sí por el color de sus trajes y los tocados de plumas. destacando que “ocho vapores del norte tomaron a centenares de peregrinos en los puertos de Arica. “La celebridad de que goza esta Virgen no es solamente americana pues no sólo vienen peregrinos desde México. Los devotos que venían desde los lugares más lejanos lo hacían mediante barcos de cabotaje. los chinos fueron los únicos en bailarle a la Virgen. A cambio. los Danzantes. permanencia en el tiempo que refleja la vitalidad de su religiosidad. concentrando a chinos. La misma fuente señalaba la ruta que hacían las caravanas provenientes de San Juan. Todos ellas poseen un jefe o cacique y se rigen por estatutos jerárquicos basados en el cumplimiento de los deberes. favor o gracia especial. Destacan las cofradías de pieles rojas apaches. El rito simboliza la generosidad de la Virgen. Los Chinos. En 1798 se agregó un tercer grupo. vestidos como indígenas estadounidenses. el Perú y Bolivia. que sale de su “casa” para recibir a sus hijos. pues la música que acompaña a los bailarines emana de matracas. respectivamente. Algunos van de 38 . Son comandados por un cacique o Pichinga. en los distintos pueblos y ciudades. Ecuador y Argentina e inclusive de lugares aún más lejanos. manifestado en los bailes procesionales. Un ejemplo de lo anterior está dado en 1867 por un articulista de El Mercurio de Valparaíso. por su antigua fundación e importancia numérica. Iquique. respeto a los compañeros y fidelidad a la Chinita. bombos y trompetas. A pesar del surgimiento de otras cofradías. cruzando la cordillera y demoraban ocho. Otras compañías se han inspirado en los pueblos originarios. quince y veinte días. sino también de Europa. guía moral y jefe de los servidores marianos que dirigen todas las danzas de la fiesta de Andacollo. Durante más de un siglo y medio desde sus inicios. Caldera. Taltal. A partir de ese día empiezan a llegar los devotos y se desarrolla una ceremonia que conduce la imagen desde el Templo Antiguo hasta la Iglesia Grande. pues existen varias agrupaciones de cada compañía. Los trajes de los diferentes grupos se caracterizan por su variedad y creatividad. como lo prueban las medallas y litografías por millares que desde el año 1852 han hecho en Francia para importarlas en esta parte de la América”. los bailes religiosos de Andacollo no han experimentado grandes cambios mayores y las transformaciones han sido mínimas. que lucían una indumentaria más cuidada y vaporosa y una presencia más suave y delicada.

De sus instrumentos emanan sonidos graciosos y agudos. que en su gran mayoría son los propios jefes de bailes. el cacique y los jefes de bailes. ataviados con trajes de vivos colores. Su coreografía. contrasta con el llamativo cromatismo de las demás compañías danzantes. La música que los acompaña emana de pitos o flautas de caña y tamborcillos de latón forrados en cuero de cabra. Tras una homilía presidida por el Arzobispo de La Serena y a la que acceden todas las cofradías danzantes. a los Cantores a lo Divino que le cantan a la Virgen y a la procesión que paseará a su imagen por Andacollo. acordeones y triángulos. donde se solicita la bendición que les permitirá un buen año. la realizan parejas mixtas que danzan al compás de flautas. 39 . A continuación se canta la “despedida”. blancos y amarillos. En esta atmósfera de profunda devoción. pues el templo se encuentra a esas alturas repleto de devotos y promeseros. en coplas que se renuevan anualmente. La presentación se ordena de acuerdo al año de creación del cuerpo de baile. Como la distancia que recorrerá es corta. azules. guitarras y tambores se superponen unos a otros y suenan al unísono. Al paso de la Madre. Las coreografías son muy activas. contentos de alabar a la Virgen en este simbólico pueblo escondido entre los cerros. confeccionados con tonos verdes. quienes frente a la imagen de la Virgen. Después de la presentación de los Cantores a lo Divino. No hay momento de silencio para la Virgen. alegres y festivas. casi siempre después de la hora de almuerzo. Después se presentan los danzantes. que continúan hasta que el sol se despide en los riscos cercanos. que es el de mayor duración y energía. la imagen de la Virgen es llevada en procesión al templo antiguo. se presentan los Chinos. fluctuaciones de rodillas y brincos de gran agilidad. pitos. mientras que en la cabeza lucen enrollado un turbante de encaje sobre el que pende un cucurucho rojo. se presentan los Cantores a lo Divino. El día 26 está dedicado a los bailes Chinos. con la asistencia de miles de fieles. ambos de color castaño oscuro. mientras que en los alrededores está abarrotado de comerciantes que ofrecen su más variada mercadería. ni siquiera de noche. cuyos sonidos tristes y extraños semejan a graznidos. Los movimientos de la coreografía son lentos y armoniosos. En el intertanto. mientras sus voces la saludan y vitorean con cariño. por lo que comienza el baile de los Turbantes. iniciado en la “presentación” o saludo de la compañía a la Chinita de la Montaña. pitos. dando la impresión que compitieran entre sí. bailarines orgullosos por pertenecer y conservar la danza más genuina del país que. Las lágrimas fluyen con facilidad y humedecen los rostros de sus devotos. El sonido es ensordecedor y confuso puesto que una infinidad de flautas. alargando la estadía de la Virgen en el exterior. donde se cuentan los principales acontecimientos del año. cuando la Chinita regresa a la basílica. mandolinas y acordeones. Se inicia la jornada con una misa en el templo nuevo. acompañados en el coro por sus compañeros de baile. Encabeza la procesión el Arzobispo. Prosigue la “salutación” y la “exclamación” o explicación. autoridades clericales. La austeridad del vestuario. de acuerdo a su origen minero y proletario. Los fieles inician el camino de regreso y para el día 27 la tranquilidad se enseñorea de nuevo de Andacollo. ejecutados con guitarras. Por la nave central del templo y formando una larga hilera. El traje se compone de una camisa decorada con bordados de flores y de un pantalón. al igual que los Turbantes y Danzantes. la comitiva va a paso muy lento. en medio de una estruendosa cacofonía de instrumentos. miles de manos agitan sus pañuelos. fieles que agradecen a su madre los favores concedidos. pues sus coreografías constan de oscilaciones corporales. Desde el amanecer las danzas se toman las calles aledañas al templo. la transmiten a sus hijos. rebuznos o lamentos. la Virgen se despide de sus fieles y desde el cielo caen guirnaldas.marineros y girando matracas en forma de ancla. El día siguiente se presentan las danzas modernas que corresponden a las compañías de Turbantes y Danzantes. Todos los presentes alaban jubilosos la Gloria de la Santa Madre de Dios y la multitud vibra ante el estruendo de los bailes. cerrando la presentación del baile final. Las danzas de Andacollo se efectúan siguiendo un mismo esquema. instalada en las puertas del templo grande. pétalos de flores y globos multicolores. entonan sentidas cuartetas. guitarras. Los movimientos de los Chinos requieren un excelente estado físico y un cuidado entrenamiento. vestidos casi siempre con ropas de tonos albos o claros. más agitada que la de los Turbantes. que contrastan con sus zapatillas siempre albas. manteniendo la cabeza y el cuerpo erguido. mostrando una elegancia proverbial. pagan sus mandas arrastrando sus rodillas llagadas y sangrantes.

y sobre a todo a grupos de trabajadores. organizando todos los años una pequeña romería a su casa. lo que desató una devoción inmediata entre los lugareños. mineros. Todos los familiares de la anciana. de hecho. En cuanto a fechas. en los márgenes del río Hurtado y cerca de la quebrada de Los Naranjos. en 1882. a fin de facilitar la asistencia de los fieles y peregrinos. Sólo en 1873 la fiesta se abrió a la comunidad y se hizo pública. Con el tiempo la romería devino en celebraciones más solemnes y a ella se agregaron hermandades de bailes religiosos que lo homenajeaban. lo que indica que esa fiesta religiosa y el nombre del pueblo ha trascendido ya por sobre cualquier resonancia local. La Fiesta Religiosa del Niño Dios de Sotaquí. A principios del siglo XIX. y que al tocarlo para sacarlo del río. Los Cantores a lo Divino de esa época solían cantarle los siguientes versos: “Niño Dios de Sotaquí cantan a coro los fieles sois el Patrón Soberano de todo el mundo cristiano tanto que te aman a ti”. cuando fue reconocido como centro urbano. datan del siglo pasado. Los agricultores le solicitaban agua y los enfermos y pobres. Doña Antonia se llevó la imagen a su casa para rendirle culto. una vieja campesina y curandera llamada Antonia Pizarro. Este pueblo está emplazado en el fértil valle del mismo nombre y su paisaje se encuentra jalonado por palmeras y otras especies autóctonas. La localidad de Sotaquí. luego que la imagen fuera descubierta en la Quebrada de Los Naranjos. configurando además la identidad tan peculiar que caracteriza a este poblado. Como sea que fuere. La historia de la adoración y devoción al Niño Dios Jesús se remonta al siglo XIX. en un multitudinario festejo anual que sólo es superado en la región de Coquimbo. La celebración del Niño Dios de Sotaquí. la población de Sotaquí se empina sobre los cuatro mil habitantes. pero durante la fiesta religiosa esas cifra suele alcanzar las casi 50 mil personas.Sotaquí. agricultores y demás devotos. que resultó ser una estatua del niño Dios. luego de que el conquistador español Pedro Cisternas reclamara en 1551 la merced de estas tierras (junto a San Antonio de Barraza es una de las localidades de origen hispánico más antiguas de la región). congregando cada vez a un mayor número de fieles. Antiguamente la fiesta se realizaba el 6 de enero de cada año. En la actualidad. con el transcurso del tiempo. El Niño Dios se convirtió con el paso del tiempo en un milagroso protector del pueblo y su fama se extendió por toda la provincia y la región. por el culto a la Virgen de Andacollo. es decir. a dos pastorcitos que jugaban con un tercer niño que se encontraba casi desnudo. aunque en un principio sólo era celebrada por la familia que hizo el hallazgo de la imagen. en cuanto a asistencia y devoción. salud y prosperidad. La fecha en que se conmemora el evento corresponde a la Epifanía o momento en que el niño Dios. El origen de la Fiesta del Niño Dios de Sotaquí se emparenta con una conocida leyenda. también conocida en el resto del país por su producción pisquera. en las cercanías de Sotaquí.y a la comuna de Montepatria. Jesús. Otra versión de la misma historia afirma que en realidad doña Antonia se encontró con un niño de carne y hueso jugando en el torrente. mientras caminaba por los parajes de la estancia “El Romeral” encontró. así como el resto de los vecinos de Sotaquí. pues muchas veces la fiesta coincidía con días hábiles de trabajo. El comienzo de los festejos y bailes. el aquietamiento de las aguas del río Grande. Es un poblado que data desde los tiempos de la Colonia. sus hitos más importantes se remiten a 1774. ha instalado a este pequeño pueblo en el mapa religioso chileno. cuando el párroco de la época decidió que debía celebrarse el 1er domingo que sigue a esa fecha. y 1943. 40 . se manifiesta al mundo. se ubica a 11 kilómetros al este de Ovalle y se llega a ella yendo por el camino pavimentado que conduce a la localidad de La Paloma –famosa por su gigantesco embalse. Se le atribuye. éste se convirtió en una figura de madera. cuando los Reyes Magos llegan a Belén y lo conocen en persona. lo que perduró hasta 1966. en tanto. cuando se construyó una línea férrea que unió a este pueblo con el sur del país. cuando la localidad fue azotada por un terremoto que obligó a reconstruir la mayoría de sus edificaciones. le entregaron su fe a la pequeña estatua. que causaba en su tiempo importantes fluctuaciones en su caudal y que hoy regula las aguas del Embalse La Paloma.

una de las más antiguas que posee la diócesis de La Serena (por esa misma época las autoridades eclesiásticas fijaron que la romería en homenaje al Niño Dios se celebrara los días 6. ¡Alcánceme al chiquitín! ¡Tan relleno el angelito! ¡Más lindo que un querubín es esta criaturita! su boquita es de carmín… ¡Por Dios. el Niño Dios emprende el viaje de regreso al templo en una procesión que es acompañada por todos los danzantes. cuando la estatua de madera fue depositada en la parroquia del pueblo. un centenario y frondoso huerto de paltas.La efigie del Niño Dios es de madera y tiene unos cuarenta centímetros de altura. Después. sus brazos están extendidos y en su mano derecha sostiene un mundo representado por una esfera de plata y. peregrinos y devotos en un ambiente de canto. vengo a ver a su niñito. cercano a la plaza central. guitarras y acordeones. En la parte final de la procesión la imagen del Niño Dios es conducida al paltal. por más trabajo o prosperidad o por la salud de los parientes que están enfermos. un corazón labrado en el mismo material. que trae la armonía y la belleza al mundo. Los cerros se repletan de gente para ver la procesión final del Niño Dios en andas. en la izquierda. y lo “bonito” de este Mesías. El pueblo de Sotaquí comenzó a ser identificado con la celebración religiosa misma a partir del 10 de diciembre de 1873. no soslayan la bondad y belleza del Niño Dios. Esta particular experiencia estética aparece plasmada en los siguientes versos: “Señora Doña María. en sus cantos. Hermandades de danzantes de Andacollo y otros cuerpos de bailes le rinden tributo. Los Cantores Divinos de los Bailes Chinos. micros o carretas llegan a Sotaquí por la ruta D55 suelen rezar pidiendo por sus familias. Muchos agradecen. movidas por el ritmo de tambores. baile y alegría. que transita por las calles que previamente abren las hermandades danzantes. y otros se emocionan o simplemente saludan a la imagen. 7 y 8 de enero de cada año). En la actualidad esta pequeña localidad recibe todos los años a miles de peregrinos que vienen desde toda la región y desde otros lugares del país. mientras algunos fieles le llevan presentes. doña Mariquita. alcánceme al chiquitín! déjemelo aquí un ratito para que a gusto lo vea… tan zarco y tan ruciecito! ¡mírelo cómo gorjea! ¡Tan relindo el angelito!”. le cantan loas y bailan para saludar al Niño. Los peregrinos que a bordo de automóviles. para que pueda ser adorada por los fieles. cuando cae la oscuridad. 41 .

en tanto. siendo en la actualidad dirigida por los curas de la región. pagan las mandas ofrecidas a la imagen o bien renuevan sus peticiones a su patrona. para que impidiese la celebración de la fiesta popular a como diera lugar. saludan a la efigie pétrea con sus respectivas coreografías y mudanzas. lo que le provocó una caída y una fractura de su pierna. relacionados con la presencia de las fuerzas cósmicas en el drama de la crucifixión. dejan placas de agradecimiento y regalos por los favores concedidos. Punitaqui. se inscriben también en una misma dinámica de solidaridad y compasión profundas con el Mesías. La oposición máxima a esta celebración popular se dio hacia 1950. encarnadas en la Virgen María. a través de la Parroquia de Combarbalá. provocando un explosivo crecimiento de la población flotante. una joven enamorada que no había recibido la aprobación de sus padres para casarse con un joven agricultor. en un principio. que los lugareños tomaron como un castigo divino. que no podía tolerar que se adorara a una piedra. Pedro Miranda. fue duramente combatido por la jerarquía católica de la provincia. que claramente parecía la imagen de una Virgen. como queda de manifiesto en la siguiente cuarteta de versos: “Del tronco nació la rama y de la rama la flor y de la flor nació María y de María el Salvador”. que se celebra cada primer domingo del mes de mayo. Illapel. que anualmente convoca a miles de peregrinos y que se ha convertido en un insospechado polo de desarrollo para todos sus habitantes. era una pequeña y apacible localidad rural ubicada a 22 kilómetros de la ciudad de Combarbalá. quienes administraban todas las actividades y recaudaban dineros por los arriendos y servicios. que desde ese momento pasó a ser llamada “Virgen de la Piedra”. con toda probabilidad. se habrían mantenido inalterables de no mediar el nacimiento del culto a la Virgen de la Piedra. El día de las fiestas de la Virgen de Piedra. 42 . La actitud inicial de la Iglesia de reprimir este culto espontáneo se tradujo en una prohibición a los fieles de las cercanías para que asistieran a la festividad. y la capilla construida a partir del mismo material -entregada a la comunidad en 1976-. La joven nunca fue encontrada. tejen también narraciones de la pasión de Jesús que incluyen varios temas característicos. manifiestas tanto en la naturaleza como en la presencia de la mujer. gracias al fervor que provoca su fiesta religiosa. Huentelauquén y Ovalle. además de otros puntos del norte y sur del país. En los cantos el cuerpo de Cristo brota o se prolonga en la realidad de lo femenino y de lo cósmico. pidiendo a veces lluvias en los años en que hay sequía. por considerarla abiertamente pagana. Salamanca. La naturaleza y lo femenino. Con el correr de los años y a medida que el culto a la Virgen iba ganando más devotos. su madre le espetó la siguiente maldición: "Así como las piedras te protegen. Los Cantores a lo Divino que le cantan a esta Virgen. decidió escaparse de su casa y esconderse en unos roqueríos. al que se llega siguiendo un camino en zig-zag y que recibe anualmente una nutrida visita de lugareños y peregrinos desde distintos pueblos y ciudades como Combarbalá. La Ligua. La población de la localidad. en fechas especiales como Semana Santa. jalonan las constantes procesiones que salen hacia el santuario de piedra y son el testimonio de cómo la existencia de un pequeño poblado puede adquirir sentido para sus habitantes con conceptos como devoción y fe. aumenta por lo general en un cien por ciento. En la actualidad en el lugar donde se encuentra la piedra se ha levantado un santuario pétreo.Fiesta de la Virgen de la Piedra de La Isla: La isla. y en las últimas décadas del siglo XX la festividad fue controlada por la Iglesia Católica. el caserío devino pueblito que se fue estructurando en función de esa festividad religiosa. cuando se comisionó al cura de Combarbalá. en piedra te has de convertir". La imagen de la Virgen de la Piedra es una roca pintada de blanco que mide unos 3 metros de altura. A fines de la década de los 70 del siglo pasado esta festividad era organizada por la comunidad con “sostenedores” del culto. Los Árabes y los Campesinos). hace más de un siglo. Los peregrinos. Sus casas de adobe y paja. y cuyo culto. al ritmo de tambores. pero con el correr del tiempo surgió entre las rocas una imagen de mujer. aunque ello no fructificó pues se asegura que en el camino se espantó el caballo en el que viajaba. el baile de los Chinos de la Virgen de Piedra (y otras hermandades como los Pieles rojas. matracas y pitos. cuyos escasos habitantes vivían de la agricultura y la crianza de ganado. en un complejo misterio de amor. La tradición oral ha dejado testimonio del intento de este cura por dinamitar la imagen “pagana”. La historia y vaivenes del caserío. Al no encontrarla. Canela. Montepatria.La leyenda cuenta que a principios del siglo pasado (se dice que en 1910).

pues éstos son también intercesores ante Dios. Los cantores populares recogen la creencia del pueblo de que el regocijo de los ángeles y santos revela la verdad última de la espiritualidad del humilde y del oprimido.La Fiesta de la Virgen del Rosario de El Peral El Peral es un pequeño caserío ubicado a 11 kilómetros de Punitaqui. Los Cantores a lo Divino que asisten a esta festividad también participan en otras fiestas patronales. que ha adquirido notoriedad en la provincia gracias a la famosa fiesta religiosa que se celebra cada segundo domingo de octubre en honor a la Virgen del Rosario. a 520 metros sobre el nivel del mar. pues cada país o región tiene sus santos preferidos.por los pueblos de los alrededores. modelos de virtud que la Iglesia y la tradición propone como ejemplo a imitar. la certeza del triunfo definitivo del Amor sobre la Muerte. Santa Rosa o San Sebastián. Es el caso de San Francisco. 43 . Sus habitantes preparan la celebración en agosto. cuando sacan en procesión a la antiquísima imagen -que data del siglo XVIII. El Cantor a lo Divino tiene una buena parte de su repertorio dedicado a los santos más venerados en Chile: San Francisco y Santa Rosa. es decir. como algunas dedicadas a algún santo.

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