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Falun Gong

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  • Sobre la Ley Buda
  • Capítulo I
  • Introducción
  • I. Origen del Qigong
  • II. Qi y Gong (Energía de Cultivación)
  • III. Gongli (Potencia de Energía) y Capacidades Supernormales
  • 1. Gongli se adquiere a través de la Cultivación del Xinxing
  • 3. Control del Gongli (Potencia de Energía)
  • El Ojo Celestial
  • 1. Abriendo el Ojo Celestial
  • 2. Planos del Ojo Celestial
  • 3. La Visión Remota
  • 4. Espacios
  • V. Curación por Qigong y Curación en el Hospital
  • VI. Qigong de la Escuela Buda y el Budismo
  • 1. Qigong de la Escuela Buda
  • 2. Budismo
  • Ley Ortodoxa y Vías Perversas
  • 1. Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa)
  • 2. Wushu Qigong (Artes Marciales)
  • 3. Cultivación Inversa y Préstamo de Energía
  • 4. Lenguaje Cósmico
  • 5. Mensaje de Posesión
  • Capítulo II
  • Falun Gong
  • I. La Función del Falun
  • II. La Configuración del Falun
  • III. Características de Falun Gong
  • 1. La Ley Refina al Cultivador
  • 2. La Cultivación de la Consciencia Principal
  • 3. No hay consideración del Tiempo ni Dirección durante la Práctica
  • IV. Cultivación Integrada de ambas: La Vida y la Naturaleza Humana
  • 1. Cambiando el Benti (Cuerpo Físico aquí y en otras dimensiones)
  • 2. Circulación Celestial del Falun
  • 3. Apertura de los Canales de Energía
  • V. Intención
  • VI. Niveles de Cultivación de Falun Gong
  • 1. Alto Nivel de Cultivación
  • 2. Manifestaciones de Gong (Energía de Cultivación)
  • 3. Cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple
  • Capítulo III
  • Cultivación del Xinxing
  • I. Intención del Xinxing
  • II. Pérdida y Ganancia
  • III. Cultivación Integrada de “Zhen-Shan-Ren”
  • IV. Abandonando la Envidia
  • V. Abandonando Apegos
  • VI. Karma
  • 1. Acumulación de Karma
  • 2. Eliminando el Karma
  • VII. Interferencia Demoníaca
  • VIII. Cualidad Innata y Cualidad de Entendimiento
  • IX. Mente Clara y Limpia
  • Capítulo IV
  • Vía de la Práctica de Falun Gong
  • I. Fozhan Qianshou Fa (Vía del Ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos”)
  • II. Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca Parada- Falun”)
  • IV. Falun Zhoutian Fa (Vía del Ejercicio “Circulación Celestial Falun”)
  • V. Shentong Jiachi Fa (Vía del Ejercicio “Reforzando los Poderes Divinos”)
  • Algunos Requisitos Básicos y Puntos de Atención para Practicar Falun Gong
  • Capítulo V
  • Preguntas y Respuestas
  • I. El Falun (Ley Rueda) y Falun Gong
  • II. Principios de Cultivación y Práctica
  • III. Cultivando el Xinxing (Naturaleza Mental)
  • IV. Tianmu (Ojo Celestial)
  • V. Tribulaciones

FALUN GONG

(Versión en Español)

LI HONGZHI

Versión Internet, 2000-02

Sobre la Ley Buda
por Li Hongzhi
La Ley Buda1 es lo más esencial y lo más profundo. Es la ciencia más mística y sobrenatural entre todas las teorías del mundo. Para abrir este campo, es necesario cambiar de raíz la mentalidad de la gente común, de otro modo, la verdad del cosmos se quedará para siempre en un mito para el género humano y la gente común se arrastrará siempre dentro del área delimitada por su propia ignorancia. ¿Qué es la Ley Buda después de todo? ¿Es una religión? ¿Una filosofía? Esto es solamente el entendimiento de “los eruditos modernizados del Budismo,” quienes meramente estudian teorías. Ellos consideran la Ley Buda como una categoría de filosofía y hacen un estudio y una llamada investigación a modo de crítica. En realidad, la Ley Buda es mucho más que aquello poco anotado en las sutras, que sólo tratan la Ley Buda en un nivel elemental. La Ley Buda constituye un entendimiento de todos los misterios del cosmos. Abarca todo sin dejar nada fuera─desde las partículas y moléculas hasta el universo, desde lo más pequeño a lo más grande. La Ley Buda es una exposición del carácter cósmico “Zhen-Shan-Ren”2 presentada a diferentes niveles en distintos modos. Esto es lo que llama la Escuela Tao como “Tao”3 y la Escuela Buda como “Fa.”4 En la actualidad, la ciencia de la humanidad, por avanzada que sea, trata sólo una parte reducida de los misterios cósmicos. Siempre que mencionemos algunos fenómenos específicos concernientes a la Ley Buda, alguien dirá: “¡Ahora vivimos en una época electrónica! ¿Por qué se molestan con estas supersticiones antiguas cuando la ciencia está tan desarrollada que las naves espaciales han alcanzado hasta otros planetas?” A decir verdad, una computadora, por muy avanzada que sea, no es comparable con el cerebro humano, el cual queda como un enigma insondable hasta hoy día. No importa hasta qué altura las naves espaciales puedan volar, estas son incapaces de salir fuera del mundo material en donde nosotros los seres humanos residimos. La sabiduría de los seres humanos contemporáneos o lo que estos conocen es sumamente poco y superficial, o demasiado lejos de un entendimiento real de la verdad del cosmos. Algunas personas incluso no se atreven a afrontar, ni tocar, ni
La Ley Buda─la ley y los principios universales; la vía que sigue el curso del universo. Zhen-Shan-Ren. Zhen (Verdad, Verdadero); Shan (Compasión, Benevolencia, Bondad); Ren (Tolerancia, Paciencia.) 3 Tao─(también conocido como “Dao”) 1. Término Taoísta para “la Vía que sigue el curso de la naturaleza y el universo” 2. Un ser iluminado que ha alcanzado el Tao. 4 Fa─la ley y principios en la Escuela Buda.
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admitir los hechos de los fenómenos objetivamente existentes, porque esta gente es muy conservadora y reacia a cambiar su mentalidad tradicional. Nada más que la Ley Buda puede revelar completamente los secretos del cosmos, del tiempo-espacio y del cuerpo humano. Ella puede distinguir genuinamente lo bueno de lo malo, lo virtuoso de lo perverso, erradicar todas las falacias y proveer una visión correcta. La ideología que guía la ciencia humana actual sólo puede confinar su desarrollo e investigación dentro del mundo físico. Esta sigue un camino tal, en el que un tema no será estudiado hasta que sea reconocido. En cuanto a los fenómenos invisibles e intangibles, pero objetivamente existentes y reflejados en formas concretas en nuestro espacio material, la gente no se atreve a involucrarse y los considera como fenómenos no identificados. La gente obstinada argumenta terca e infundadamente que esos son fenómenos naturales. La gente que tiene motivos ulteriores, pone sin distinción y contra su conciencia, una etiqueta de superstición a todos los fenómenos mencionados. Aquellas personas indiferentes que hacen poco esfuerzo por buscar la verdad evaden estos asuntos con la excusa del subdesarrollo de la ciencia. Si los seres humanos pudieran conocerse nuevamente así mismos, conocer el cosmos y cambiaran sus conceptos rígidos, ellos harían un gigantesco salto hacia adelante. La Ley Buda puede proporcionar a la humanidad un entendimiento de los mundos inmensurables e ilimitados. Durante todas las edades, nada más que la Ley Buda es capaz de dar una perfecta y clara exposición de los seres humanos, de todas las diferentes dimensiones de existencia material, la vida y del cosmos entero.

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.27 5................. La Visión Remota..23 Ley Ortodoxa y Vías Perversas...................................................... 3............................................................................13 El Ojo Celestial.................. Planos del Ojo Celestial........................................................................................................................................................... Las Capacidades Supernormales no deben ser perseguidas por los Practicantes ............................................................................................................. Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa)............20 VI.................. Qigong de la Escuela Buda y el Budismo........................................25 3............. Wushu Qigong (Artes Marciales) .....................22 2................24 1................................................36 1........ Qigong de la Escuela Buda.............................................................................................26 4......................................................................... Control del Gongli (Potencia de Energía) ...9 III.....................................10 1......33 La Ley Refina al Cultivador.................................7 Introducción......................... La Función del Falun................ Cambiando el Benti (Cuerpo Físico aquí y en otras dimensiones) ........................................................... Cultivación Inversa y Préstamo de Energía............................. Cultivación Integrada de ambas: La Vida y la Naturaleza Humana ............................................. Mensaje de Posesión ........................................................................................18 V............30 II......................................................................................... Origen del Qigong...........................................................................................30 Falun Gong ..................................................................................................15 3.............................................................................. Curación por Qigong y Curación en el Hospital.............................32 III..........................................................................................36 4 .................................22 1................... 1.....14 2....................7 I............. El Qigong de la Escuela Ortodoxa puede desviarse si se practica de una Manera Perversa.................. Características de Falun Gong...............30 I....................................................................................Índice Sobre la Ley Buda.........................................18 4............................................................................................................................... Lenguaje Cósmico............7 II............................................... Gongli se adquiere a través de la Cultivación del Xinxing.........................................................35 IV....................................................................................................................... Budismo............ Qi y Gong (Energía de Cultivación)......................................................................34 No hay consideración del Tiempo ni Dirección durante la Práctica........................ Espacios.......... La Configuración del Falun....................................................33 La Cultivación de la Consciencia Principal.....................24 2.....29 Capítulo II.......................................................................... Abriendo el Ojo Celestial..........10 2..11 3............................................................2 Capítulo I.............................. Gongli (Potencia de Energía) y Capacidades Supernormales........................14 1........................... 2.......................28 6.........

........................................................ Intención del Xinxing..........................................54 2...............................116 IV.........................45 I.... Karma............ Intención........................... 92 Capítulo V............. Guantong Liangji Fa (Vía del Ejercicio “Penetrando en los dos Extremos Cósmicos”)....40 VI....................................... Cultivando el Xinxing (Naturaleza Mental)......................... Acumulación de Karma.....94 Preguntas y Respuestas..........................52 VI.................................... Cualidad Innata y Cualidad de Entendimiento........................................................ Cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple ............................ Apertura de los Canales de Energía.............................................45 Cultivación del Xinxing............................................................................... Mente Clara y Limpia...............................................49 IV.............................73 III.........................................................................................56 VII.. Shentong Jiachi Fa (Vía del Ejercicio “Reforzando los Poderes Divinos”).......... Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca Parada-Falun”).............................................................. Principios de Cultivación y Práctica .......... ...............................................42 1........... Abandonando Apegos................... Pérdida y Ganancia....... Fozhan Qianshou Fa (Vía del Ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos”).....................................45 II.............................59 IX...............................62 Capítulo IV........76 IV....80 V................................................................ ....... Abandonando la Envidia...... Eliminando el Karma...................................................... Alto Nivel de Cultivación...94 II.................................................. Falun Zhoutian Fa (Vía del Ejercicio “Circulación Celestial Falun”)..65 Vía de la Práctica de Falun Gong........................................... Interferencia Demoníaca................98 III.................65 II...38 3......................................................43 Capítulo III...........................................................................................................65 I.....................................................42 2...................................... Tianmu (Ojo Celestial).........................................................................................................58 VIII..............................................94 I.............................................................................................121 5 .........................................................50 V....................................................... Cultivación Integrada de “Zhen-Shan-Ren”..........................85 Algunos Requisitos Básicos y Puntos de Atención para Practicar Falun Gong......42 3................................46 III....................... Circulación Celestial del Falun................................................................................................................54 1......... Manifestaciones de Gong (Energía de Cultivación)..................................... El Falun (Ley Rueda) y Falun Gong.........................................................39 V......................................................2............................................... Niveles de Cultivación de Falun Gong..............................................................................................................................

........................................128 VI......................................129 Glosario para los Capítulos I-V...............................................131 6 .............. Dimensiones y los Seres Humanos...... Tribulaciones.......................V.........................................................................

Falun Gong es una gran vía de cultivación perteneciente a la Escuela Buda. a cada practicante se le requiere que entienda los principios para hacer la cultivación en el nivel alto. Además. Mis lecturas hablan sobre la Gran Ley. Origen del Qigong En realidad. El Qigong existió mucho antes que aparecieran las religiones. Por eso. no voy a mencionar ejercicios para canales de energía. Ha sobrevivido 7 . el pueblo chino ha gozado de excepcionales ventajas en su práctica de Qigong. Tao Tsang (canon taoísta) o Tripitaka (sutra budista). primero purificaré los cuerpos de los alumnos preparándolos para la cultivación de alto nivel. La Escuela Tao tiene su vía de cultivación muy particular. la Gran Ley genuina que guía a la cultivación de alto nivel. Uno no puede encontrar el término “Qigong” en ningún texto de Alquimia Interna.Capítulo I Introducción El Qigong se originó en un tiempo remoto y tiene una historia muy larga en China. mientras que la Escuela Buda también tiene su propia manera de cultivación. la Escuela Buda y la Escuela Tao. Después implantaré el Falun y los mecanismos de energía en el cuerpo de cada uno de ellos y les enseñaré los ejercicios de cultivación. pero un cultivador de Qigong determinado se dará cuenta de la profunda sutileza de su poder. siempre que lo experimente minuciosamente. Estoy hablando sobre la cultivación de alto nivel. puntos de acupuntura. ni meridianos o colaterales. Sin embargo. para alcanzar el propósito de incrementar su Gong (energía de cultivación). Por eso. tendrán mis Cuerpos Ley para protegerles. que han revelado muchos sistemas secretos de cultivación. La cultivación de la Ley Ortodoxa es el Qigong de los dos sistemas de cultivación mayores. I. el Qigong del que hablamos ahora no se llamaba Qigong. Al principio puede sonarles milagroso. Se originó de la cultivación solitaria de los antepasados chinos o de la cultivación religiosa. Esto es el contenido que va a explicar este libro. Durante mis sesiones de lectura.

Aún otros dicen que según lo mostrado por los hallazgos arqueológicos. Esta figura humana data a más de 30. Ahora hemos descubierto muchas cosas que sobrepasan esta civilización moderna. ¿Cuándo apareció? Algunos dicen que tiene una historia de 3. el Qigong es inherentemente la vía china para cultivar el cuerpo humano. En realidad. En algunos ciclos.000 años. tales como el Arte de los Nueve Dobleces por el Elíxir Dorado. la Vía de Arhat y la Dhyana (Chan o Zen) de Vajra (genio protector). el Qigong adquirió cierto tono religioso.durante un período cuando las religiones aún estaban en embrión y en estado de desarrollo de la presente civilización humana. los seres humanos se multiplican de nuevo. Inicialmente se llamaba la Gran Vía de Cultivación de Buda o la Gran Vía de Cultivación del Tao. Según la teoría de la evolución de Darwin.000 años. ¿Quién fue quien creó esa civilización? ¿Cómo es que los seres humanos pudieron crear tales cosas en aquel tiempo cuando ellos mismos no eran más que unos microorganismos? Tales descubrimientos han atraído la atención de los científicos de todos los países del mundo. Sólo después de la aparición de religiones. Creo que el Qigong no es un invento de la humanidad moderna sino una cultura prehistórica. el Qigong tenía también otros nombres. los hallazgos arqueológicos revelan que los frescos descubiertos en las cavernas de piedra de los Alpes. no se puede producir el hierro con tanta pureza. El planeta en donde habitamos ha sido destruido muchas veces. Alguien que posee capacidades supernormales ha averiguado y encontrado que el universo en el que vivimos es una unidad reconstruida después de nueve explosiones. ese nivel técnico ya es superior al moderno. En el Museo de la Universidad Nacional del Perú. La historia de esta civilización está estimada a ser no más de 10. El nivel científico varía de ciclo a ciclo. tan larga como la cultura china. hay una barra de hierro cuya pureza es más del 99%. y popularizarlo más fácilmente en la sociedad. el nivel 8 . Además. Se sabe que hace alrededor de 300 años. El Qigong no es una invención de la humanidad de este ciclo. hay una roca grande en la cual está grabada una figura humana que está observando cuerpos celestiales con un telescopio en sus manos. Cada vez que el planeta es reconstruido.000 años y era popular en la dinastía Tang. ¿Cómo pudo existir el telescopio hace 30. Con la técnica metalúrgica de hoy en día. Tiene una historia bastante remota. el hombre ha evolucionado del simio.000 años.000 años. Sin embargo.” porque jamás se le ha dado a ello una explicación satisfactoria. A este fenómeno se le llama “cultura prehistórica. tiene ya una historia de 7.000 años? En la India. Galileo diseñó el telescopio con 30 poderes de amplificación en 1609. Ahora lo llamamos Qigong con el fin de convenir a la concepción de la gente contemporánea. Otros dicen que tiene una historia de 5. datan a más de 250.000 años con un valor artístico asombroso e inigualado por las artes contemporáneas.

En un nivel más alto. es sólo porque ellos no las usan para cultivar sus cuerpos. El Qi de uno no puede restringir al del otro. El Qigong no sólo se encuentra en China. “Un experto ve la esencia del truco mientras que una persona ordinaria sólo observa el acto. Antes de atravesarlo. pero no se refiere al aire. el Qi es solamente Qi. Una vez él ejecutó el acto de atravesar caminando el muro de la Gran Muralla.” Como resultado a la audiencia se le hizo creer que él estaba ejecutando magia. 9 . En realidad. los dos son iguales. Ambos se refieren a la energía cósmica. II. En algunos países occidentales tales como los Estados Unidos e Inglaterra. más alto que el de nuestra humanidad actual. él extendió la mano para levantar la sábana y enseguida salió de ella. El Qigong es una cultura prehistórica. Sin embargo. Si un practicante tiene Qi en su cuerpo. Por medio de la cultivación. sanar enfermedades y mejorar la salud. Sin embargo. Tú tienes Qi y él también lo tiene. le llaman “arte mágico” en lugar de “Qigong. Estas afirmaciones no tienen base científica porque el Qi no puede curar de ningún modo la enfermedad. aquellas civilizaciones fueron destruidas. él se cubrió a sí mismo con una sábana blanca apoyada en el muro. Qi y Gong (Energía de Cultivación) El Qi del que hablamos ahora es el “Chi” al que se referían los antepasados chinos. mucha gente lo vería y creería que él hizo magia. el cuerpo humano puede movilizar la energía de esta substancia para eliminar enfermedades y mejorar condiciones físicas. el Qigong sirve para mejorar las condiciones físicas de uno. o que puedes emitir algo de Qi a una persona con el fin de sanar su enfermedad. la materia sin forma e invisible del universo. lo que indica que él aún no está libre de enfermedades. sino descubierto y perfeccionado por la gente moderna. Como dice un dicho chino.” En América hay un mago llamado David Copperfield quien realmente es un maestro de poderes sobrenaturales. Al salir al otro lado del muro. ¿Por qué lo hizo así? Al hacerlo así. Algunas personas dicen que el Qi puede ser usado para tratar enfermedades. La razón por la cual los occidentales le llaman a esto magia o tener capacidades supernormales. Por eso. sino para exhibir milagros y para entretener al publico. el Qigong se dirige a cultivar el Benti (el Ser Verdadero: Cuerpo físico aquí y en otras dimensiones). El tuvo que hacerlo de esa manera porque sabía que en la China había muchos maestros consumados de Qigong y temía ser interferido por ellos. Existe también en otros países.científico era muy alto. digo que el Qigong no fue inventado ni creado. Por eso a un bajo nivel. eso quiere decir que su cuerpo aún no es Nai-Bai-Ti (Cuerpo Blanco Como Leche).

que se manifiesta en forma de luz. no es adquirido a través de la práctica de los ejercicios. sino una materia de alta energía. Si la potencia de energía de uno es poca. puede usarlo para ciertas condiciones y curar enfermedades para la gente común. III. Por ejemplo.” Este proceso de transformación no se realiza como la gente común piensa que es. Poniéndolo en términos comunes. tendrá más poder en sus capacidades supernormales y las aplicará con mucha más facilidad. Si se rectifica este estado. la enfermedad se eliminará. compuesta de partículas finas de gran densidad. por medio de colocar un crisol en un horno para efectuar alquimia con substancias medicinales recogidas con el fin de obtener el elíxir de la inmortalidad. Gong (energía de cultivación) es verdaderamente materia. Sólo cuando un cultivador tiene Gong.Lo que emite un practicante consumado no es Qi. Gongli se adquiere a través de la Cultivación del Xinxing El Gong (Energía de Cultivación) que decide realmente el nivel Gongli del practicante. y es difícil de ser percibido por la gente común. Todo este proceso toma lugar fuera del cuerpo de uno. Gongli (Potencia de Energía) y Capacidades Supernormales 1. sino por medio de la cultivación del Xinxing y mediante la transformación de una substancia llamada “De. El Gong al que nos referimos se produce en forma espiral fuera del cuerpo y crece desde la parte inferior del cuerpo mediante el mejoramiento del Xinxing. trae decoro y rectitud para dar brillantez y perfección. Las 10 . “La luz de Buda ilumina todas las cosas. El Pilar Gong existe en un espacio oculto. puede rectificar todos los estados anormales que están a su alrededor o dentro de la esfera de su energía. cuando uno está enfermo. Esta materia de alta energía es llamada Gong (energía de cultivación).” Esto significa que un cultivador de la Ley Ortodoxa lleva consigo una energía tan poderosa que por donde quiera que él pasa. Un practicante puede percibir la existencia objetiva de tal energía a través de su práctica continua. La altura del Pilar Gong marca el nivel de energía de cultivación. Luego se forma un Pilar Gong en el tope de la cabeza. sus capacidades supernormales serán limitadas y tendrá dificultad en aplicarlas. Las capacidades supernormales se refuerzan con la potencia de energía. Hay un dicho que dice. El que mayor potencia de energía tenga y cuanto más alto sea su nivel de cultivación. su cuerpo está en un estado anormal.

las cuales tienen gran seducción en la sociedad. el que no tiene buen Xinxing no podrá poseer tales capacidades. una búsqueda demasiado intensa de ellas ya no es un deseo común y causará malas consecuencias. Sin embargo. la precognición. En este caso. es correcto que no se le den tales capacidades porque su Xinxing aún está en un nivel bajo. pueden ser poseídas por la gente común. la adquisición de poderes sobrenaturales depende de la cultivación del Xinxing. pero no necesariamente muchas capacidades supernormales. Si se le dan esas capacidades a una persona de mal Xinxing puede llegar a utilizarlas para hacer cosas malas. esas capacidades varían de persona a persona y cuando un practicante está en el estado de iluminación gradual no puede poseer todas las capacidades supernormales. Nunca se puede garantizar que una persona con un bajo Xinxing no llegue hacer daño. Por ejemplo. Ciertas capacidades supernormales adquiridas a un nivel bajo son poco útiles. y serán simplemente empleadas para lucirse como un héroe entre la gente común. La gente común no puede poseer esta capacidad. Nuevamente. Algunas capacidades supernormales no pueden ser poseídas por la gente común. Sin embargo. 2.. Falun Gong ha evolucionado de acuerdo con los principios cósmicos. La potencia de energía juega un papel decisivo y es adquirido a través de la cultivación del Xinxing. En Falun Gong pueden encontrarse todos los poderes y capacidades supernormales existentes en el universo. Lo que determina el nivel de uno es la potencia de energía y no sus capacidades supernormales. Algunas personas pueden estar practicando con sus capacidades supernormales encerradas. para una persona ordinaria le es imposible transformar un objeto de nuestro mundo físico en otro tipo de objeto. La adquisición de grandes poderes depende de la cultivación postnatal. Sin embargo. Lo que un practicante adquiera depende totalmente de su cultivación. etc. Algunas capacidades supernormales como la habilidad de la clarividencia. la clariaudiencia. la telepatía. Mucha gente desea poseer algunas capacidades supernormales. 11 . Esto es lo más crucial. Las Capacidades Supernormales no deben ser perseguidas por los Practicantes Todos los practicantes se interesan en adquirir capacidades supernormales.capacidades supernormales no representan la potencia de energía de uno ni el nivel de cultivación. No se debe considerar erróneo que un practicante tenga la esperanza de obtener algunas capacidades supernormales. En ese caso ellos pueden poseer una gran potencia de energía.

El “Karma” es una clase de substancia negra alrededor del cuerpo de uno. Si estuviera permitido mostrarlas. En cuanto uno pega. Por ejemplo. seguramente no es la verdad. el derribar un gran edificio nunca podrá ser efectuado como una demostración. Una persona que posee realmente gran virtud no tiene permiso para mostrar sus capacidades supernormales. injuria o maltrata a otro. Después de la demostración. tu juzgas lo bueno y lo malo de las cosas con un criterio mundano. pero un maestro de Qigong debe tener dignidad personal. yo padecí un profundo malestar por varios días. ni la vida normal de los seres humanos. o aquellos del bien y del mal de la gente mundana. El karma existe en otro espacio y puede transformarse en enfermedades y 12 . podrías estorbar aquel acto. Sólo aquellos con misiones especiales les serán permitidos usar sus grandes poderes excepcionales. No es raro que una persona común sólo cuide de las cosas mundanas. ¿Cuál es el propósito de adquirir capacidades supernormales? Esto refleja el grado de consciencia y lo que persigue un practicante. De lo contrario se prohibe que los utilicen y no estarán disponibles porque estos están bajo el control del maestro superior de uno. Para esto hay una razón: Antes de obtener la iluminación. lo que él ve. Después de leerlo. Si no puedes ver su relación causal. Algunos maestros de Qigong están muy molestos cuando dan tal exhibición. Un alumno mío me mostró una revista cuyo contenido me suscitó inquietud. tu ayuda sólo puede empeorar las cosas. y quienes tuvieran capacidades supernormales podrían entrar en la competencia y aquellos con las mayores capacidades supernormales asistirían a esa conferencia. la gente común frecuentemente le exige a un maestro de Qigong que demuestre sus capacidades supernormales. Sin embargo. No puedes ver la verdad de las cosas ni la relación causal detrás de ellas. ¡No deben forzarles a hacer esas exhibiciones! Ellos se sentirían muy mal si se les forzara a usar sus capacidades supernormales de esta forma. Un practicante no debe interferir porque antes de obtener la iluminación. Para este le es imposible obtener grandes poderes con una mente llena de deseos impuros y no confiable. Las capacidades supernormales no pueden ser usadas para competencias. eso afectaría el estado de toda la sociedad. Aquella decía que se iba a celebrar una conferencia internacional de Qigong. seguramente eso salde sus cuentas kármicas. sienten muchas ganas de llorar. Si intervienes en esto. La mayoría de los que tienen esas capacidades no quieren demostrarlas para dar una exhibición porque eso no está permitido. No se permite mostrar los grandes poderes ante el público porque de esa manera causarían grandes peligros y malas consecuencias. La ley mundana cuida de los asuntos de gratitud o resentimiento. Si uno las usa para eso.Por otro lado cualquier capacidad supernormal que se permita demostrar. se arrepentirá. En cuanto a que una persona golpea con el puño a otra persona. eso seguramente se debe a un encadenamiento causal del karma. no podrá ser utilizada para cambiar la sociedad.

Por ejemplo. Qi patogénico y Qi turbio desde el cuerpo de su paciente a su propio cuerpo. él sufrirá toda clase de enfermedades. el pilar de energía sobre su cabeza está reduciéndose y consumiéndose. una vez que extiende su mano para hacer una prueba. uno no debe usarlo frecuentemente. ¿Por qué lo vamos a cultivar si nunca lo vamos a usar? El problema está en saber cuándo usarlo. 3. un practicante con una potencia de energía débil. uno todavía debe ser cauteloso al usarlas. A medida que uno emite su energía. o sea su propia energía. él simplemente estará consumiendo su propia energía. porque se cerrará si uno nunca lo usa. pero sólo por medio de la cultivación constante. absorberá una gran cantidad de Qi negro. Sin embargo. Finalmente no poseerá ninguna de ellas. Cuando la potencia de energía de uno haya alcanzado un cierto nivel. Por lo tanto. porque si ve demasiado con él mucha energía será consumida. Estas motivaciones ulteriores implican su egoísmo. quienes apenas han practicado Qigong por un corto período de tiempo. Aunque algunos pueden tratar enfermedades con sus capacidades supernormales desarrolladas en un nivel muy bajo. eso significa que él carece de entendimiento y es impuro en la mente. 13 . Debido a que su potencia de energía es débil y no tiene escudo de energía para protegerse contra el Qi patogénico. quieren tratar enfermedades sólo para ver si son capaces de curarlas o no. No vale la pena hacer esto. Si un practicante sólo busca capacidades supernormales. Sin embargo. uno tiene que usar su Ojo Celestial cuando este esté abierto. ellas podrán desarrollarse y reforzarse. Todos tenemos capacidades supernormales. en realidad. no puede tratar enfermedades para otros hasta que haya desarrollado sus capacidades supernormales y haya logrado la requerida potencia de energía. Si nadie se hace cargo de él. porque de cualquier manera que lo haga. Control del Gongli (Potencia de Energía) Algunos practicantes. él se sentirá enfermo cuando comparta el mismo campo de Qi con el del paciente. ellos tratan enfermedades con su potencia de energía acumulada. sin importar la razón por la cual busca estas habilidades. a la larga.adversidades. Por lo tanto. ¿Esto significa que nunca debemos usarlo? Claro que no. es muy difícil de ser acumulado. insisto que un practicante que está a un nivel elemental de cultivación no debe tratar las enfermedades de otros. Como resultado seguramente habrá interferencia con su cultivación. varias capacidades saldrán a relucir. Para un practicante con un Gongli (potencia de energía) débil. Como el Gong es energía y a su vez una entidad inteligente. Ellos realmente están consumiendo su propia energía cuando emiten su Gong.

El Ojo Celestial de algunas personas no puede ver porque su canal principal está obstruido. una imagen es generada en el cuerpo pineal por medio del nervio óptico. es lograda a través del cuerpo pineal mirando directamente hacia fuera por el Ojo Celestial. Esta es una de las características distintivas de Falun Gong. El Ojo Celestial 1. La forma del canal varía de persona a persona. Sólo cuando un practicante ha alcanzado este estado de cultivación. Después de alcanzar un nivel muy alto de cultivación. uno adquirirá un Ojo Verdadero y podrá ver con el Ojo Verdadero del Ojo Celestial o el que está en el cuerpo pineal. cada poro en el 14 . el Ojo Celestial es dado por el maestro de uno o es cultivado a través de su propio esfuerzo. La visión penetrativa. Una persona común mira con sus ojos físicos. es que puede usar sus capacidades supernormales sin causar daño. Justamente son estos mismos ojos físicos que sirven como una barrera que obstruye la vía a otras dimensiones. Cuanto mejor cultive uno. Puede ser ovalado. redondo. Segundo. la energía que ellos emiten será evolucionada y compensada automáticamente por el Falun (Ley Rueda) la cual asegura que la energía de cultivación se mantenga a cierto nivel todo el tiempo sin disminuir. Para abrir el Ojo Celestial. A través de la regulación del lente o del tamaño de la pupila. Para los practicantes de Falun Gong. tanto más redonda será su forma.Solamente puede ser usado cuando uno ha alcanzado cierto nivel de cultivación y está en posesión de la capacidad de auto-compensación. porque la apertura de su canal principal es muy estrecha y obscura. Por último. y no hay esencia vital ni luz en él. El Ojo Celestial de una persona común está obstruido. así como funciona una cámara fotográfica. La apertura del Ojo Celestial nos capacita para poder ver sin usar los dos ojos físicos. Nosotros usualmente vemos con nuestros ojos físicos. Nosotros podemos ver solamente lo que existe en nuestro mundo físico. De acuerdo con la Escuela Buda. dependiendo de las diferentes distancias y los diferentes espectros de luz. tiene que haber esencia vital en el lugar donde está ubicado el Ojo Celestial. romboidal o triangular. primero el canal tiene que abrirse por fuerza externa o por medio de su propia cultivación. Abriendo el Ojo Celestial El canal principal del Ojo Celestial está ubicado un poco arriba del medio de las cejas (Shangen) y la glándula pineal. una capacidad supernormal.

Después de que se abra el canal con el movimiento giratorio.cuerpo es un ojo y hay ojos por todo el cuerpo. Eso aparecerá durante la práctica para convencerte e incrementar tu confianza en la cultivación. como un pozo profundo. Frecuentemente esto les sucede a aquellos con buenas cualidades innatas. Algunos ven un agujero obscuro. Hay otra razón: Nosotros estamos aquí para abrir el Ojo Celestial en gran escala. por decir algo chistoso. Para prevenir este problema. Algunos pueden ver un ojo grande. Tal cosa no está permitida que suceda. yo proveeré a cada alumno con lo que se necesita para abrir el Ojo Celestial. pero en realidad es nuestro propio ojo. lo cual es lo que el maestro les ha implantado para abrir el Ojo Celestial. De acuerdo con la Escuela Tao. Esta es la razón por la que abro el Ojo Celestial de ustedes directamente al plano alto. ni tampoco se debe hacer. Estoy usando este ejemplo para explicar lo que quiero decirles. ¿sería normal para la sociedad humana si todos pudieran ver a través de una pared o a través del cuerpo de otra persona con su Ojo Celestial? Esto afectaría gravemente el estado normal de la sociedad humana. Planos del Ojo Celestial 15 .” al plano elevado. es capaz de cometer errores una vez que esté en posesión de estos poderes. podrán usar el Ojo Celestial. para que puedan ver directamente las escenas en otras dimensiones. Esto no te haría ningún bien sino que reforzaría tu apego como practicante. Sin embargo. si es que con eso también ven algo enfrente de la apertura. lo cual indica que el canal de su Ojo Celestial está por abrirse. Debido a que la constitución de cada estudiante difiere. Algunos ven un pasillo blanco. el canal principal radica en el Ojo Celestial. los resultados también varían de persona a persona. el cual muchas veces se cree que es el Ojo de Buda. lo cual significa que el canal del Ojo Celestial es obscuro. Por eso no se permite hacerlo. En las sesiones de lectura sobre La Ley. en vez de hacerlo en un plano bajo. Por ejemplo. Un principiante cuyo Xinxing no ha alcanzado la altura requerida de una persona con capacidades supernormales. 2. cada punto de acupuntura es un ojo. por eso tiene que ser abierto primero. Según nuestras estadísticas. Pero surge un problema asociado con lo que pasa después de la apertura. más de la mitad de los alumnos en cada sesión han abierto su Ojo Celestial. abriré sus Ojos Celestiales directamente al nivel del “Ojo de la Sabiduría. Una persona que no tiene un buen Xinxing está propensa a usar su Ojo Celestial para hacer el mal. Pensad. esta persona va caminando por la calle y se detiene a comprar un boleto de lotería y escoge el premio mayor. Algunos ven algo girando.

la Visión del Ojo de la Ley y la Visión del Ojo Buda. Esto se debe a que. Ni siquiera tengo que usar mi mano para abrirlo. El nivel de altura de nuestro Ojo Celestial depende de cuánta esencia vital él posee y a la vez de cuán amplio y brillante es su canal principal. sus Ojos Celestiales no pueden ser considerados estar en un plano alto. su Ojo Celestial se abrirá. El no poder ver claramente puede ser mejorado a 16 . algunos ven claramente. prefiero abrir el Ojo Celestial de mis alumnos al plano de la Visión del Ojo de la Sabiduría. Estoy en contra de abrir el Ojo Celestial de uno al plano de la Visión del Ojo Celestial. algunos ven cosas que aparecen y enseguida desaparecen. será muy difícil volver a abrirlo. uno puede ver otras dimensiones.). El Budismo distingue los siguientes cinco tipos de visión: La Visión del Ojo Físico. Sin embargo. todos los cuales le podrían conducir a que se consuma la esencia vital. la Visión del Ojo de la Sabiduría. Sólo por encima del plano de la Visión del Ojo de la Sabiduría. así como el grado de obstrucción en aquel canal. Si demasiada esencia vital es consumida. Por lo tanto. el Ojo Celestial de un niño de más de seis años será cada vez más difícil de ser abierto porque a medida que crece. En el momento que yo hable. Es muy fácil abrir el Ojo Celestial de un niño menor de seis años. podría gradualmente recuperarla a través de la cultivación. la indulgencia y malos actos. Esto se debe a que las cualidades innatas de un niño están muy poco afectadas por lo malo de este mundo físico. Así. la esencia vital es extremadamente valiosa. uno sólo puede ver cosas en este mundo físico. hasta cierto grado. Algunas personas poseen la capacidad de la visión penetrativa. El tampoco ha hecho ninguna cosa mala y su esencia vital innata está muy bien conservada.C. Cada plano se subdivide en tres niveles: superior. Pero por lo menos pueden ver algo de luz. porque cuando un cultivador no tiene gran potencia de energía. la esencia vital se disipará totalmente. mientras él crece está expuesto a la mala educación. Por lo tanto. El ve diferentes dimensiones en diferentes planos. Debido a las diferentes condiciones que trae uno al nacer. Por debajo del plano de la Visión del Ojo Celestial.A. Pero lo que ellos perciben es aún nuestro mundo físico sin ir más allá del espacio en el que vivimos. Si él ha consumido su esencia vital. la Visión del Ojo Celestial. Una vez que se cierra. La esencia vital en el canal es crucial para la completa apertura del Ojo Celestial. Por lo tanto. sin importar que ellos puedan ver claramente o no.El Ojo Celestial existe en muchos planos. pero él tendrá que perder mucho tiempo y pasar por muchos esfuerzos dolorosos. el uso de la visión penetrativa consume más energía de la que un practicante puede acumular a través de la práctica. él estará más influenciado por el mundo exterior. su Ojo Celestial se cerrará otra vez. Esto les hará bien para promover su cultivación a un alto nivel. otros ven cosas borrosamente. medio y bajo. Ellos pueden ver cosas con precisión aún mejor que un escáner (T. Esto les capacita para ver cosas en otras dimensiones.

Aquel que tiene el Ojo Celestial abierto en un plano más 17 . Sin embargo. los examinadores concluyeron que el Ojo Celestial era algo falso y engañoso. que al abrirlo. empujando hacia adentro. una persona con su Ojo Celestial abierto en un plano bajo. Cualquier objeto. Algunas personas han nacido con su Ojo Celestial abierto. una tras otra. Aquellos que no saben nada acerca del Ojo Celestial pueden pensar que él posee la capacidad supernormal más grandiosa. al comienzo uno verá una bola de luz. En el momento en que esté hecho. pero más tarde se volverá roja. Una persona con más esencia vital percibe una visión en color y lo que ve es más claro. Sin embargo varía de persona a persona. Ellos sentirán que el canal principal y los músculos del cuerpo pineal se vuelven más y más apretados. Por ejemplo. poco a poco podrá percibir una imagen claramente. una institución diseñó un método para comprobar capacidades supernormales. porque él está usando sus ojos físicos y nervios ópticos. Entre más esencia vital uno tenga. Todas estas son reacciones que uno experimenta al abrirse el Ojo Celestial. como si los músculos se juntaran allí. él no verá nada. El Ojo Celestial de algunas personas está tan firmemente obstruido. Como los maestros de Qigong tenían sus Ojos Celestiales abiertos en diferentes planos. Se requirió a los maestros de Qigong que vieran lo que había en una caja sellada herméticamente. el cual es apropiado solamente para percibir objetos en el mundo físico. Las dimensiones percibidas por el Ojo Celestial en diferentes planos son muy diferentes. La apertura del Ojo Celestial se ve como el florecimiento de una flor con sus pétalos expandiéndose en capas. no pudo lograrlo porque estaba realmente usando sus ojos físicos. Lo que una persona con insuficiente esencia vital ve a través de su Ojo Celestial está en blanco y negro. Cuando uno está sentado con las piernas cruzadas. Una persona con su Ojo Celestial listo para abrirse puede ver algo accidentalmente.través de la cultivación postnatal. Algunas instituciones de investigación científica no tienen conocimiento de esto. usualmente obtiene mejores resultados. tiene una entidad inteligente correspondiente en otra dimensión. En una sesión de lectura. porque su Ojo Celestial está solamente abierto al plano de la Visión del Ojo Celestial. Consecuentemente las pruebas de Qigong que diseñaron no lograron los resultados deseados o resultaron ser contrarios a sus expectativas. ellos dieron respuestas diferentes. Si él llegara a ver algo con sus ojos cerrados y se mantiene haciéndolo así de principio a fin. Como resultado. También sentirán hinchazón y dolor en las sienes y en la frente. Otras tienen su Ojo Celestial bastante obstruido. sea orgánico o inorgánico. la cual no será tan brillante al principio. En dicha prueba. si quiere verlo de cerca. hubo un estudiante que vio mi Cuerpo Ley de forma accidental. Tomemos un vaso por ejemplo. puede causar una reacción violenta. Cuando intentó verlo de nuevo. se manifiesta en diferentes formas en diferentes dimensiones. Esta entidad inteligente era otra cosa antes de esta existencia. más clara será la visión.

El espejo está disponible para todos. Todos y cada uno de nosotros tenemos nuestro propio espacio. el cual es tan grande como el universo. luego rápidamente se voltea de nuevo. Esto es lo que llamamos Visión Remota. Aquel con el Ojo Celestial a un nivel mucho más alto. el espejo gradualmente empieza a darse la vuelta. Sin embargo. hablando de otras dimensiones. El no puede ver la imagen que se refleja en el espejo. él es muy grande. las cuales pueden ser explicadas en teoría.000 Li (millas chinas). En este espacio específico. Una película produce movimientos continuos los cuales pueden ser vistos cuando se dan a la velocidad de veinticuatro imágenes por segundo. Nosotros. percibe su forma de entidad inteligente en otra dimensión. Espacios Los espacios son muy complejos tal y como los vemos. Cuando uno comienza a practicar. tiene la habilidad de observar la forma de esta materia antes que la entidad inteligente tome su forma. solamente conocemos el espacio en el que habitamos y no tenemos manera de comprobar que existen otras dimensiones. Este principio es tan simple. que los capacita para ver cosas a una distancia de 1. pero no pueden ser todavía comprobadas por la ciencia. su cuerpo es inmenso y el espejo también. El espejo se mantiene girando una y otra vez rápidamente. que no puede verse en nuestro espacio. Como la velocidad de giro del espejo es más rápida que la de una película. realmente encuentran reflexión en nuestro espacio. La Visión Remota Con la apertura del Ojo Celestial. 3. 4. Aquel con el Ojo Celestial en un plano más alto. El espejo se voltea y le muestra la imagen. En este espacio específico. a menos que la imagen permanezca en el espejo por un momento. nosotros los maestros de Qigong ya hemos percibido docenas de ellas. Todo esto es el secreto de los secretos. Hay algunas cosas que aunque su existencia sea negada. Después de que el espejo se da la vuelta reflejará lo que la persona quiera ver. delante de su frente hay un espejo. que yo lo he revelado en unas cuantas palabras. Ahora el espejo puede reflejar cualquier cosa que quiera ver. pero el espejo de un no-practicante se encara a sí mismo. los seres humanos. algunas personas pueden adquirir la visión remota. hay un lugar en el mundo llamado el “Triángulo de las Bermudas.” y también conocido 18 . el practicante puede obtener imágenes claras y en continuo movimiento. Por ejemplo. lo ve como un vaso.bajo.

Como él vio que el cielo ya estaba despejado. sabemos lo que pasó. La torre de control tampoco se puso en contacto con él. él omitió una escena y siguió con la próxima. Como en una función.000 Li (un Li equivale a medio kilómetro) allá. El avión voló de nuevo. debido a que no podemos romper el marco teórico que moldea nuestra mente humana. Al llegar allá. fue sorprendido por una fuerte tormenta durante a mitad de vuelo en una misión. A diferencia de la puerta de una casa. De todas maneras. Esto quiere decir que las dos dimensiones ocupan el mismo lugar al mismo tiempo. Una distancia de 108. y había gente ocupada en la pista. Un barco podrá entrar al canal cuando este se abra por casualidad. Nosotros. él encontró una pista de aterrizaje abandonada.como el “Triángulo de los Demonios. luego volvió cuatro años después al orden normal. los maestros de Qigong. 19 . pero este aún no le creyó. él vio de repente un panorama totalmente diferente: Un cielo claro y sin límites. Los aviones en la pista de aterrizaje estaban pintados de amarillo. al final logró volver. Es que el piloto había hecho algo con cuatro años de anticipación. este canal se abre de forma impredecible. pero reaparecieron algunos años después. decidió partir. docenas de años habían transcurridos en este mundo debido a esa diferencia de tiempo entre las dos dimensiones. él recordó de repente lo que había visto cuatro años antes. Ante sus ojos estaba la misma vista que encontró anteriormente. es sólo un punto aquí. El fue mandado al aeropuerto abandonado.” Aquí es donde algunos barcos y aviones desaparecieron. Cuando la pista de aterrizaje apareció ante sus ojos. Nadie ha dado una explicación satisfactoria a este fenómeno. subió pasando una distancia que equivalía aquella entre el aeropuerto y el sitio celestial donde anteriormente había visto el aeropuerto. ¡Qué cosa más sorprendente! Después del aterrizaje. y entró otra vez en la tempestad. como si hubiese emergido a otro mundo. Cuatro años más tarde. Apoyándose en sus experiencias. Cuatro años antes de la Segunda Guerra Mundial. En realidad. ese triángulo es un canal que da acceso a otra dimensión. La diferencia de tiempo y espacio entre esa dimensión y la nuestra no es posible medirla en términos de millas chinas. También hay mundos individuales en cada dimensión. estalló la Segunda Guerra Mundial. un piloto inglés. El ser humano no sabe distinguir la diferencia espacial y de repente se encuentra en otra dimensión en un abrir y cerrar de ojos. El informó a su superior de lo que había visto y hecho y anotado en su registro de vuelo. Cuando el barco se quedó allí sólo por un momento y luego volvió a salir. Son muy complejos y parecen diagramas de una estructura atómica con muchas esferas unidas entre sí por líneas en todas las direcciones. nadie le hizo caso.

En el pasado. Un médico de la escuela occidental trata enfermedades con métodos usados en la sociedad de la gente común. 20 . por decirlo así.V. sólo puede ver los focos de enfermedad en esta dimensión. prestaban mucha atención a sentarse en meditación. aún sin una práctica intencional. así que son incurables en el hospital. los médicos tradicionales chinos usaban sus ojos (incluyendo sus capacidades supernormales) para diagnosticar enfermedades. Curación por Qigong y Curación en el Hospital Hablando teóricamente. son las técnicas de diagnóstico y tratamiento. Lo que la medicina tradicional china nos ha legado. En tiempos antiguos. rayos X. karma). Si la enfermedad es muy seria. Sin embargo. Sentarse en meditación es una clase de Gongfu con la que a la larga uno puede obtener energía de cultivación y capacidades supernormales. tales como Li Shizhen. la Escuela Tao y la Escuela Buda. Aunque utiliza medios como el análisis químico. Si se aumenta la dosis de medicamentos. los medicamentos pueden eliminar o expulsar los elementos patogénicos (en la medicina occidental se llama virus o bacteria y en Qigong. Algunas son bastante graves y van más allá del alcance de las leyes de este mundo. Bian Que y Hua Tuo eran grandes maestros de Qigong con capacidades supernormales. Esto es debido a que algunas enfermedades no están limitadas a la ley de este mundo. Sun Simiao. se ha perdido la parte pertinente a las capacidades supernormales. se prestaba mucha atención a la cultivación del cuerpo humano. En la historia china. ni entender la causa real de las enfermedades. dado que los doctores famosos en tiempos antiguos poseían capacidades supernormales. tratar enfermedades con Qigong es completamente diferente a tratar enfermedades en un hospital.. la medicina occidental tomaría muchos años en alcanzar el nivel de la medicina china. Más tarde la técnica de tomar el pulso fue desarrollada. ¿Por qué pueden la acupuntura y moxibustión de la medicina tradicional china encontrar tan claramente los canales y subcanales en el cuerpo humano? ¿Por qué los puntos de acupuntura están conectados verticalmente en vez de estar horizontal o diagonal? ¿Por qué están ellos descritos tan exactamente? Lo que una persona con capacidades supernormales ve con su Ojo en el presente. Si el caso de un paciente no es grave. es igual a lo descrito por la medicina tradicional china. el enfermo no podrá soportarlos. La medicina tradicional china está estrechamente vinculada con la cultivación de las capacidades supernormales humanas. La Escuela Confuciana. todos los grandes médicos. pero no puede ver los mensajes en otras dimensiones. Si la medicina tradicional china combinase sus técnicas de diagnóstico y tratamiento con el uso de capacidades supernormales. incluyendo a todos los alumnos confucianos. los medicamentos ya no pueden resolver el problema. etc.

Sin embargo. lo que gasta mucho tiempo. Después se coloca una cubierta de energía en el foco de la enfermedad para prevenir que regrese. así como se ve en una examinación microscópica. un maestro de Qigong puede ver directa y claramente cualquier parte del cuerpo de un paciente. pero no puede ser usado para perturbar el estado normal de la sociedad humana. Con los ojos cerrados y con una mirada del Ojo Celestial. inevitablemente la ley sobrenatural se rebajaría a un nivel tan bajo como la ley ordinaria de la sociedad humana. Como resultado arrestó a Hua Tuo. Curar la enfermedad significa disolver ese karma. Cuando el Qi negro aparece nuevamente. En la historia china muchos doctores renombrados poseían capacidades supernormales. La existencia del Qi negro solamente lo hace a uno sentirse enfermo. el paciente tendrá una recaída. Considero que la enfermedad es una clase de karma. Pero después de todo. sustituyéndolo por el Qi bueno. creyendo que Hua Tuo intentaba matarlo.A. el Qi negro no causa la enfermedad. esto se realiza por máquina. Tzao Tzao no lo aceptó. Esto indica que no está permitido el uso de la ley sobrenatural para reemplazar la función normal de la sociedad ordinaria. Una persona con visión penetrativa puede ver el interior del cuerpo humano. esta tradición antigua a caído en el 21 . El espíritu malévolo es tan terrible que un maestro ordinario de Qigong no puede ni se atreve a tocarlo. Esto no está permitido que suceda y tampoco produciría buenos resultados. De otro modo.) también podemos ver claramente. En realidad. Ellos pueden desechar el Qi negro a un nivel muy bajo. con la ayuda de un escáner (T. Como sabemos. usa muchas películas y cuesta mucho dinero. El estado de la sociedad sería seriamente afectado si el Qigong se usara para la curación en gran escala. antes de establecerse clínicas. es un espíritu malévolo que se encuentra en otra dimensión. El puede ver el tejido orgánico o cualquier parte del cuerpo. Sin embargo. El Qigong puede tratar enfermedades. Muchos maestros de Qigong no saben esto. Una vez Hua Tuo vio un tumor en el cerebro de Tzao Tzao y ofreció operárselo. Hoy en día. El curar una enfermedad por medio de Falun Gong significa dirigirse a eliminar el espíritu malévolo. Algunos maestros de Qigong tratan enfermedades eliminando el Qi negro.El Qigong puede eliminar de raíz la causa de las enfermedades. pero no tienen conocimiento de la raíz de la causa del Qi negro. Consecuentemente Tzao Tzao murió del tumor cerebral. hospitales y centros de Qigong para el recobro de la salud. Además no son tan convenientes ni precisas como las capacidades supernormales. y arrancar de raíz la enfermedad. cuando se establece una práctica para recibir pacientes. sus efectos curativos disminuirán verticalmente. ¿No es esto ciencia y tecnología de alto nivel? Esto es aún más avanzado que la ciencia y la alta tecnología moderna.C. el Qigong podía lograr buenos efectos curativos. La raíz de la causa de la enfermedad. Este nivel existía en la antigua China y era la tecnología de alto nivel en aquellos tiempos. capa por capa.

una persona que ha obtenido la iluminación. Aunque sus metas de cultivación son iguales. La palabra “Buda” se originó del sánscrito y fue introducida en China de la India y fue traducida fonéticamente al chino con las dos palabras. hay dos clases de Qigong de la Escuela Buda en circulación. El Qigong de la Escuela Buda es el Qigong de la Escuela Buda. Nuestra cultivación de alto nivel de Qigong requiere que tengamos un nuevo entendimiento de esta tradición. “Fo Tuo. esto era pasado solamente de uno a otro en el Budismo. es el Qigong de la Escuela Buda. Una es derivada del Budismo y durante miles de años han aparecido muchos monjes eminentes. Al oír la palabra “Buda.” es decir. Ellos tienen diferentes requisitos. Los monjes eminentes no compartían sus enseñanzas con sus discípulos hasta estar cerca de su muerte. Por eso aquellos monjes podían obtener enseñanzas de alto nivel. VI. y no tiene nada que ver con el Budismo. mucha gente lo asociará con esta cuestión: Dado que la Escuela Buda se enfoca a cultivar Budas.” Suprimiendo “Tuo. Qigong de la Escuela Buda En la actualidad. Esta clase de Qigong 22 .” Entonces Buda es traducido al chino como “el iluminado. La palabra misma no tiene matiz de superstición. Aquí uso la palabra “Buda” y la volveré a mencionar cuando hable de la cultivación a alto nivel. sus maestros de espacio superior les dieron algunas instrucciones. Estos monjes cultivaban bajo la guía de doctrinas budistas intentando mejorarse a sí mismos en todos los aspectos.” algunos se ponen nerviosos diciendo que están propagando superstición. no van por el mismo camino ni pertenecen al mismo sistema de cultivación. 1. Aquí quiero enfatizar y aclarar que Falun Gong es la Gran Ley Ortodoxa. y que continuemos y la desarrollemos en la práctica para que nuevamente sirva en beneficio de los intereses de la humanidad.” la gente lo llama sólo “Fo. Qigong de la Escuela Buda y el Budismo Cuando mencionamos el Qigong de la Escuela Buda. Antiguamente. la gente pensará que son cosas del Budismo. Esto no es correcto. Cuando estos llegaron a un nivel muy alto de cultivación. mientras que el Budismo es el Budismo.olvido en la sociedad moderna debido a que la gente esta obsesionada con las cosas materiales.

Hay muchas de tales formas de cultivación. Tal discípulo viene al mundo una vez en muchos.000 años basado en la cultivación original en la India. pero en efecto está en práctica cuando está sentado en concentración. Por eso. Tales formas de cultivación no pueden hacerse públicas porque requieren un muy buen Xinxing. él está absorbiendo energía cósmica hacia su cuerpo automáticamente cuando su mente está calmada y concentrada. Cada escuela tiene diferentes vías de cultivación. De este modo. El otro tipo de Qigong también es Qigong de la Escuela Buda. Sakyamuni sólo hacía tres cosas al día en la primera etapa de predicación de sus doctrinas: Predicar el Dharma (principalmente predicar el Dharma-Arhat) a sus discípulos. nunca ha sido parte del Budismo. Lo mismo es cierto del Qigong de la Escuela Tao. pero a través de las edades. Más tarde. etc. La diferencia entre ellas es tan grande que no se pueden mezclar en la cultivación. 2. Samadhi (Meditación) y Sabiduría. Más tarde.” El precepto es el medio para realizar Samadhi. Y sentarse en meditación con las piernas cruzadas para la cultivación real. Los que practican estas vías pueden hacer progreso rápidamente. Se requiere que se seleccione un buen discípulo dotado realmente de todas las virtudes para la cultivación de alto nivel. Wudang. cuando los monjes fueron expulsados de sus templos así como lo hicieron durante la “Gran Revolución Cultural. ahora no hay Budismo en la India. muchos años. Después de que Sakyamuni entró al nirvana.parecía estar cercanamente relacionada al Budismo. Budismo El Budismo era un conjunto de sistemas de cultivación identificado por Sakyamuni después de su iluminación hace más de 2. Esta vía de Qigong tiene formas de cultivación ciertamente únicas. Puede ser resumido en tres palabras: “Precepto (Moralidad). Los preceptos en el Budismo requieren el abstenerse de todos los deseos de la gente común y abandonar todos los apegos para llegar a un estado de tranquilidad y un estado de acción-sinacción. Esta clase de Qigong se practica aisladamente entre la gente o en las montañas remotas. Un budista no enfatiza la práctica de ejercicios externos. hubo un conflicto entre el Brahmanismo y el Budismo lo cual resultó en la combinación de ambos y de esto emergió el Hinduismo.” sus formas de cultivación fueron pasadas y difundidas ampliamente entre la gente. en el curso 23 . y percibir la verdad del universo. uno puede lograr la concentración y seguir mejorándose a sí mismo en la cultivación antes de adquirir la sabiduría e iluminación. Porque a través de ello. Pedir limosna con un pocillo en la mano. la cual incluye escuelas como Kunlun. Ermei.

Esto es la razón principal por la cual el Budismo ha podido disfrutar de tanta popularidad por más de 2. la auto-salvación y la salvación de otros. etc. el Buda Amitabha. En el curso de la evolución del Budismo. En el Budismo. Más tarde. Muchos otros Budas fueron venerados también.de su desarrollo y evolución. la vía de cultivación Rara tiene su propio método sistemático. Otra escuela fue introducida a la región Han en China vía Xinjiang y la llamaron Tantrismo Tang (esta desapareció después de la supresión del Budismo en los años de Huichang). Ley Ortodoxa y Vías Perversas 1. el cual fue introducido al interior de China y se convirtió en el Budismo de hoy día. Además. es decir. Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa) Pangmen Zuodao (Escuela Heterodoxa) también es llamada la Vía de Cultivación de la Escuela Rara. La tradición de Hinayana (Pequeño Vehículo). el cual fue arreglado más tarde y desarrollado a lo que en el presente día el Budismo Mahayana usa para la cultivación de Bodhisattva. Era llamada Tantrismo Tibetano (Secta Esotérica). no todas las vías de cultivación son las mismas en el Budismo: El Budismo Hinayana presta particular atención a la salvación personal y a la autocultivación. La mayor parte de ellas no han formado un sistema completo de cultivación ni de teoría. más preceptos fueron estipulados y una meta más alta de cultivación fue establecida. Sin embargo. Esto es para mantener los métodos tradicionales de la cultivación budista. es aún observada en el Sudeste de Asia. En el Mahayana. ejercicios externos no son practicados.000 años sin declinar. 24 . Muchas vías de cultivación que no se encuentran en las religiones han sido difundidas entre la gente. ya habían existido diferentes escuelas de Qigong. no creen solamente en Sakyamuni como fundador honorable. mientras que el Mahayana se ha desarrollado en una escuela que enfatiza ambos. ni tampoco el Qigong. Antes de aparecer las religiones. el Buda Bhaishajaguru. y poderes psíquicos son realizados en las ceremonias. apareció Mahayana (Gran Vehículo). Durante sus días Sakyamuni impartió a un par de sus discípulos el Dharma Bodhisattva. tales como muchos Budas Tathagatas. Sin embargo. todos los seres vivientes. una escuela fue introducida al Tibet. un tercer sistema de cultivación de yoga se desarrolló en la India. Es por medio de rechazar cosas de afuera que el Budismo a podido mantener su propia tradición.

Los mismos cultivadores de este sistema consideran que su vía de cultivación no pertenece ni a la Escuela Buda ni a la Escuela Tao. ¿Por qué fue llamada así? Literalmente. Los métodos de su cultivación demandan un estricto requerimiento del Xinxing.integrado e intensivo de cultivación. con una teoría integrada y un sistema de cultivación que ha llegado a ser un sistema independiente. “la vía torpe. Por ejemplo. solamente es una manifestación de las capacidades supernormales desarrolladas al nivel más bajo de cultivación interna. aunque prevalecen hoy en día. Hablando estrictamente. primero uno tiene que ejercitar el Qi por medio de girar los brazos. la vía de cultivación Rara ha sido pasada en secreto solamente a un solo discípulo. y no pueden guiar a un nivel alto de cultivación.” Se cree que la forma de cultivación de la Escuela Buda y de la Escuela Tao es ortodoxa. las cuales son bastante extraordinarias. y la energía de cultivación resultó ser bastante singular. Todas las capacidades supernormales adquiridas a través de la práctica de las artes marciales pueden ser obtenidas por medio de la cultivación interna. Como el Gong (energía de cultivación) es una materia de alta calidad con inteligencia. He conocido a tres maestros superiores de esta escuela. porque la gente común no podría entenderla bien. esto no es verdad. el cual ha sido difundido entre la gente. A la larga. mientras que todas las otras vías de cultivación son heterodoxas o perversas. Wushu Qigong (Artes Marciales) El Qigong de las artes marciales tiene una larga historia de desarrollo. Lo que ellos me impartieron fue bastante difícil en el curso de la cultivación. no necesita conducir el Qi y sólo con pensarlo. Este tipo de cultivación es generalmente conocido como Pangmen Zuodao. Sin embargo. Su cultivación se realiza de acuerdo con el carácter cósmico. La cultivación de Wushu Qigong empieza también con el ejercicio del Qi. para partir una piedra con la mano. Los maestros superiores entre ellos poseen habilidades únicas. el Qi tendrá una transformación cualitativa y formará una masa de energía que parece una clase de luz. Por eso debemos juzgar dialécticamente las vías de cultivación de diferentes escuelas. Por generaciones. carecen de estrictos requisitos de Xinxing. entra el Gong 25 .” y Zuodao. los cuales me impartieron algunas habilidades que no se encuentran en la Escuela Buda ni en la Escuela Tao. y enfatiza la importancia de hacer buenas obras y mantener bien su Xinxing. No puede ser mostrada al público. Pangmen significa “puerta lateral. Sólo al llegar a este estado puede empezar a funcionar su energía de cultivación. En contraste. algunas de esas llamadas vías de cultivación de la Escuela Buda y de la Escuela Tao. está bajo el control de la mente de uno y existe en otra dimensión. Cuando uno está en combate. 2.

Teóricamente hablando. programas de televisión y en revistas. la cual se acumula en gran densidad. tal Gong como el Amparo de Campana de Oro y la Camisa de Tela de Hierro ha sido mostrado en películas. cuando el Gongfu de uno ha alcanzado un cierto nivel. Esta persona no puede completar su cultivación desde el comienzo porque su tiempo restante es poco.en juego. En años recientes. Además. Esto es un efecto logrado por la práctica integrada de artes marciales y de la cultivación interna y un resultado de la combinación de la práctica exterior con la cultivación interna. La cultivación interna pone énfasis en la importancia de prestar atención a la virtud y el Xinxing de uno. la energía de cultivación. mientras que otros han aprendido sólo unos movimientos y empiezan a impartírselo a otros después de haber hecho unos pocos cambios a los movimientos. Por eso. La tal llamada cultivación inversa le sucede a una persona cuyo Xinxing es excelente y tiene muy buenas cualidades. su maestro de un espacio superior le dará una cantidad considerable de energía basado en el mérito de su Xinxing para permitirle cultivar en el orden inverso. ¿Cómo han obtenido ellos el Gong? Primeramente. Cuando tiene el deseo de practicar. Como resultado. La diferencia principal entre el Qigong de las artes marciales y nuestro sistema de cultivación interna radica en que las artes marciales son practicadas con movimientos violentos. no le es fácil encontrar un maestro superior que le enseñe un sistema integrado de cultivación para la naturaleza y la vida. él obtendrá tal Gongfu como el de la Palma Arena de Hierro y Palma Cinabrio. y pueden curar enfermedades. y lo mejor que pueden hacer es eliminar enfermedades y fortalecer la salud. 3. Ellos también son llamados maestros de Qigong. En efecto. ellos no califican como maestros de Qiqong porque no tienen nada para impartir a otros. Cultivación Inversa y Préstamo de Energía Hay personas que nunca han practicado Qigong. A medida que uno practica. sin requerimientos de tranquilidad. quiero decir unas pocas palabras sobre la cultivación inversa. Estos enseñan a otros a practicar Qigong. pero de la noche a la mañana se encuentran en posesión de una gran cantidad de energía de cultivación. su energía de cultivación será reforzada incesantemente con las partículas convirtiéndose más pequeñas y la energía más potente. el Qi se mueve en los músculos por debajo de la piel y no entra en el Dantian. Como resultado. él no cultiva y no puede cultivar su vida. Lo que ellos enseñan no puede guiar a nadie a un nivel alto de cultivación. Algunos de ellos nunca antes han aprendido Qigong. Generalmente se acerca a los 50 años. lo cual es una forma más rápida de 26 . será liberada y formará una cubierta protectora alrededor de su cuerpo.

El maestro del espacio superior evoluciona la energía en su espacio y le llena con ella desde el exterior de su cuerpo incesantemente. Hay más de mil lenguajes. Como sabemos los lenguajes humanos son bastante complicados. Lenguaje Cósmico Algunos pueden hablar repentinamente un lenguaje y lo hablan bastante fluidamente. pero con el Gong han creado una enorme reputación y han ganado fama y riqueza. este no es un lenguaje de la sociedad humana. por lo menos un poco superior al nuestro.” el cual no tiene límite de edad. Sin embargo. y también pueden transmitir su energía a una persona individualmente y enseñarle algunas técnicas. Después que han obtenido la energía ellos estarán aptos para curar pacientes y librarlos de sus sufrimientos. Este llamado lenguaje cósmico no es sino un lenguaje de los seres sutiles de una dimensión un poco superior a la nuestra. Algunas de tales personas ni siquiera saben de dónde viene esta energía. Sin embargo. Algunos practicantes de Qigong en China han tenido tal experiencia. ¿Se puede considerar el hablar un lenguaje cósmico como una capacidad supernormal? No creo que lo es. La Consciencia Asistente de algunas personas es tan alta de nivel que puede hacer contacto con seres iluminados de otros espacios. Hay otra forma llamada “Préstamo de Energía. De esta forma estas personas también se encontrarán con energía de la noche a la mañana. cuando sus deseos de fama personal y de fortuna ocupan una proporción muy grande en su mente que sobrepase el deseo de cultivar. Cuando tales personas deseen practicar. Frecuentemente tales personas hacen bien al comienzo. ¿Cómo se le puede llamar? Se llama lenguaje cósmico. La energía suministrada por el maestro del espacio superior es vaciada en su cuerpo como a través de una tubería.cultivación. Ellos usualmente usan el método de crear un campo de energía. El que habla un lenguaje cósmico está controlado por un ser sutil que está en otra dimensión. su Gong disminuirá rápidamente hasta que desaparezca por completo en el final. 4. Una persona tiene por lo menos una Consciencia Asistente (Fu Yishi) además de su Consciencia Principal (Zhu Yishi). Incluso algunos pueden hablar varios lenguajes. pero la anterior suele ser más alta en rango que la última. No es una capacidad supernormal de uno mismo ni tampoco una capacidad concedida por alguien de otra dimensión. es el ser sutil el 27 . Este fenómeno es llamado Cultivación Inversa. su Consciencia Asistente establecerá contacto con los seres iluminados y les será prestada energía para que puedan subir su propio nivel. Entonces. especialmente cuando él esta tratando pacientes o formando un campo de energía.

Mensaje de Posesión Entre los mensajes poseedores. Si un practicante de repente siente que su Ojo Celestial está abierto y que él posee el Gong. pero. En el Budismo. en realidad es el espíritu maligno que ahora está dominando su cerebro. El ser sutil le enseña al parlante el lenguaje cósmico y al mismo tiempo le transmite una porción de energía. Por eso. En realidad. Aunque el ser sutil está en una dimensión un poco más alta. tiene muy poco poder. el que habla será controlado por él de allí en adelante. Las consecuencias sufridas por las personas poseídas son terribles. no las graves. una persona cuyo Ojo Celestial está abierto a un alto nivel puede percibir que un ser sutil está hablando por medio de su boca pero se encuentra oblicuamente hacia arriba de él. pero una vez que pensaron en tratar enfermedades y hacer fortuna. Este lenguaje no es una capacidad supernormal. Por eso. Sólo las personas poseedoras de “telepatía” pueden percibir la idea general. Sin embargo. para hacerle sentir que su Ojo Celestial está abierto. tratan de mejorarse a sí mismos por medio de ayudar a otros seres humanos a eliminar sus enfermedades y fortalecer la salud. El lenguaje cósmico no es una habilidad sobrenatural ni tampoco una clase de Qigong. aunque no se encuentran en nuestro espacio físico. el espíritu poseedor es bastante dañino. la cual puede surtir cierto efecto en tratar algunas enfermedades ligeras. El espíritu refleja las imágenes en el cerebro del practicante. no está abierto. Esto es el lenguaje cósmico. Originalmente ellos eran gente buena o tenían un maestro que les cuidaba. Esto por ningún medio pertenece a la Ley Ortodoxa. Esto se debe a la práctica de vías malignas. Pero mucha gente se enorgullece y se siente complacida y extraordinaria después de hablarlo. y no pueden cultivarse ni templarse a sí mismos ni elevar su nivel de cultivación. Algunos hacen poco esfuerzo hacia la práctica pero tienen un intenso deseo de tratar enfermedades y hacer fortuna. no es un cultivador de la Ley Ortodoxa ni sabe cómo hacer que el practicante se libre de enfermedades y fortalezca la salud. ¿Por qué el espíritu poseedor le da esas capacidades? ¿Por qué le ayuda? Porque 28 .que habla. El espíritu poseedor hace mucho daño a la gente. les vino la desgracia de atraer a su cuerpo espíritus poseedores que ciertamente existen. En realidad. y sus mentes están siempre llenas de tales deseos. Debido a que esta energía se emite de manera esparcida. 5. Las personas que hablan no saben de lo que están hablando. él recurre a este método para emitir energía por medio del habla. se dice que los seres celestiales no pasan sufrimientos ni tienen conflictos.

No debes perseguir nada malo o corrupto. el practicante está añadiendo algunas cosas malas a su energía de cultivación. 6. un practicante debe mantener en buen estado su Xinxing. ni obtener la Ley Ortodoxa porque ellos no prestan atención al mejoramiento de su Xinxing. puede estar pensando sobre dinero. sino la cultivación de la Ley Ortodoxa. cuando un practicante está parado en la postura de la estaca-parada. Si él mantiene una mente malévola. Esto es causado por tu mal Xinxing. En el universo. no gana. El Qigong de la Escuela Ortodoxa puede desviarse si se practica de una Manera Perversa Aunque algunos aprenden un Qigong ortodoxo. Eso quiere decir que como un practicante. no atraerás ninguna perversidad. o está sentado con las piernas cruzadas. pensando algunas cosas malas durante la práctica. lo que significa practicar la vía perversa. no tendrás nada. y logro de habilidades sobrenaturales. o cómo puede castigar a otro que lo ha tratado mal. De no ser así. ser recto en mente y no desear nada. 29 . hay también otro principio: El que no pierde. Un pensamiento de bondad puede reprimir muchas perversidades. su maestro no tendrá modo de protegerlo. Esto es muy peligroso porque probablemente así él atraerá algunas cosas malas tales como espíritus perversos. ni tampoco pueden elevar su nivel. probablemente él encontrará dificultades. Si un espíritu poseedor satisface tu deseo de fama y fortuna personal haciéndote rico y famoso. y tal vez. El espíritu poseedor quiere lograr algo y consumir tu esencia. él no te ayuda en vano. Cuando ellos te abandonen. En efecto. debes ser bondadoso y recto. no se permite a los animales llegar a la perfección en la cultivación. inconscientemente practican una vía perversa porque no son estrictos consigo mismos ni prestan atención a su Xinxing.en nuestro universo. Por eso. Por ejemplo. fama. Por eso. Si hay rectitud en tu mente. te quedarás muy débil y te convertirás simplemente en un vegetal. No podrá aprender la Ley Ortodoxa teniendo deseos. ellos desean poseer cuerpos humanos para lograr su esencia. él mismo no se dará cuenta.

Falun Gong ya es muy superior al nivel de las cosas practicadas en otros sistemas comunes de cultivación. curándoles enfermedades. Girando hacia el exterior. colectando y evolucionando continuamente la energía del cosmos. el Falun nunca parará de refinar al cultivador. este era un sistema de cultivación intensivo que requería que un practicante debiera tener un Xinxing extremadamente alto y ser bien fundado en todas las virtudes. y es una vía de cultivación especial de Qigong de la Escuela Buda. La Función del Falun El Falun de Falun Gong tiene las mismas características que el universo. Eso quiere decir que aunque el cultivador no practique todo el tiempo. Un cultivador de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente sus capacidades supernormales y potencia de energía sino que adquirirá un Falun incomparablemente poderoso en un tiempo muy corto de su cultivación. desechando la perversidad y rectificando todos los estados anormales para ellos. dando nueve 30 . así como de protegerle para que no se desvíe en su práctica ni sea hostigado por personas de mala voluntad. El Falun gira incesantemente en el abdomen inferior del cultivador. el Falun salva al mismo cultivador. Al girar hacia el interior (en el sentido de las manecillas del reloj). esta energía se transformará en Gong dentro del cuerpo propio del practicante. y asume la función de fortalecer la salud y abrir la inteligencia y sabiduría del cultivador. Al final.Capítulo II Falun Gong Falun Gong deriva de Falun Xiulian Dafa. Después de formarse. A fin de hacer que más practicantes puedan elevar su nivel de cultivación y satisfacer también la demanda de los muchos cultivadores que tienen aspiraciones. y así podrá alcanzar el efecto Fa Lian Ren (“la Ley refina al cultivador”). el Falun puede salvar a otros. I. En el pasado. he arreglado especialmente este sistema formando así un conjunto de métodos de cultivación para facilitar su popularización. pero tiene su particularidad de ser diferente a otras vías de cultivación comunes de la Escuela Buda. la Gran Ley de Cultivación de Falun de la Escuela Buda. No obstante. El Falun es la miniatura del universo. el Falun existirá como una entidad viviente e inteligente y rotará automática e incesantemente en la parte inferior del abdomen del practicante.

me dijo que no se podía pasar este Falun a nadie y que aquellos que habían cultivado el Tao por mil años deseaban obtenerlo pero no podían. Mediante el aumento de la potencia de energía. Falun Gong es la única que puede alcanzar el efecto de “la Ley refina al cultivador. con las de la Escuela Tao. este es aún extremadamente valioso.” haciendo crecer gran bondad y compasión. Sin embargo. Nuestra Escuela hace una cultivación integral de Zhen-Shan-Ren. La cultivación de la Escuela Buda pone énfasis en “Shan. Cuando mi maestro me transmitió el Falun. De todas las vías de cultivación predicadas al público en China. absorbe fuertemente la energía del universo. volver a la verdad y finalmente hacerse inmortales. eso significa que ha llevado a cabo la mitad de su cultivación. en lo fundamental. Cuando él gira en el sentido de las manecillas del reloj. cultivando directamente de acuerdo con el carácter fundamental del cosmos para alcanzar finalmente la completa conformidad con el cosmos. rectificando estados anormales y dando beneficios a todas las personas alrededor del cultivador. Aunque el Falun que hemos evolucionado no es tan poderoso como el original. la Escuela Buda hacía la cultivación con las doctrinas de la Escuela Buda. Esto es diferente de lo que puede ser pasado a otra persona en decenas de años.” Así sus cultivadores deben decir verdad. En nuestra escuela. Se requiere que el cultivador llegue a 31 . el Falun gira cada vez más vigorosamente. Esto no se puede obtener por medio de verter intencionalmente el Qi con las manos y llenarlo por el tope de la cabeza. salvando a todos los seres vivientes. Falun Gong es un sistema de cultivación integrada para cultivar tanto la naturaleza como la vida humana. Así ellos desean salvar a todos los seres vivientes. Cuando el Falun gira contra el sentido de las manecillas del reloj. y en el futuro. emite la energía. La cultivación de la Escuela Tao pone énfasis en el “Zhen. Lo que le queda para hacer es mejorar su Xinxing. En el pasado. se le puede pasar a una sola persona. Por eso. el Falun es extremadamente valioso. el Falun no se quedará con aquellos que no tienen relaciones predestinadas. Si un cultivador lo ha obtenido. La energía es muy poderosa. sobrepasa mucho el recinto de esta Escuela y cultiva el cosmos entero. ninguna de ellas ha expuesto a fondo el cosmos. actuar en la verdad. Como un ser humano. Aunque Falun Gong pertenece al sistema de la Escuela Buda. retornar al origen.” El Falun es la cosa más valiosa que no puede ser canjeada incluso ni por mil piezas de oro.vueltas en el sentido de las manecillas del reloj y luego otras nueve vueltas contra el sentido de las manecillas del reloj. le esperará un nivel de cultivación considerablemente alto. su carácter que puede ser generalizado en tres palabras: “Zhen-Shan-Ren” (“Verdad-CompasiónTolerancia”). y la Escuela Tao. el cosmos tiene además de su composición física. quienes no podrán continuar su práctica en el futuro. Por supuesto. sólo a través de tiempos muy largos.

azul o violeta. verde. II. 32 . todas las galaxias están girando y así también el Falun.” (véase en el diccionario) y es el núcleo del Falun. lo que es muy bello (véase el dibujo en la cubierta). y su color de fondo es brillantemente rojo. En cierto sentido. El color de fondo de su círculo exterior es el anaranjado. El Falun gira de acuerdo con la ley del movimiento del cuerpo celestial del cosmos entero.convertirse en un ser iluminado (liberar su Gong) y conseguir. “Acumular Buena Suerte. se encuentra el signo esvástico “ ” de la Escuela Buda. Cuatro dibujos-Taiji del Tao y cuatro Faluns de la Escuela Buda se distribuyen alternativamente en ocho direcciones. por medio de la cultivación. Quien tenga su Ojo Celestial abierto en un plano bajo puede ver el Falun girando como las aspas de un ventilador eléctrico. El Falun tiene su raíz en el cosmos. mientras que los de color rojo y azul pertenecen a la Escuela del Gran Tao Original. El cosmos está girando. a anaranjado. los pequeños y el signo esvástico están girando sobre sí mismos. El Falun grande. que es tan bello y brillante que puede motivar a los practicantes en su esfuerzo hacia el progreso de su cultivación. Los cuatro pequeños Faluns también son de color oro. La Configuración del Falun El Falun de Falun Gong es una entidad giratoria inteligente de materia de alta energía. El color del signo esvástico “ ” en el centro no cambia. Este signo esvástico se asemeja al color oro. que en sánscrito significa. el Falun es la miniatura del cosmos. El color de fondo del Falun puede cambiarse periódicamente de rojo. índigo. Falun Gong se divide principalmente en Shi Jian Fa (la Ley dentro del Mundo Triple) y Chu Shi Jian Fa (la Ley Fuera del Mundo Triple) con muchos niveles en cada una de ellas. Espero que los numerosos practicantes que tienen altas aspiraciones sean diligentes en la cultivación. Los dibujosTaiji compuestos de color rojo y negro pertenecen a la Escuela Tao. mejoren incesantemente su Xinxing y lleguen a la perfección. En el centro del Falun. un cuerpo indestructible en este mundo cuando su potencia de energía y Xinxing hayan llegado a un cierto nivel. mientras que algunos cuyos Ojos Celestiales están abiertos en un plano alto pueden ver el escenario completo del Falun. amarillo.

no importando a qué familia o escuelas pertenezcan (Budismo o Taoísmo. la gente ha de trabajar de día y descansar por la noche. sectas folklóricas). girará incesantemente.” Por esta razón. Este existe como una entidad viviente e inteligente y acumula constantemente la energía en el abdomen inferior del practicante. la cultivación de Falun Gong es completamente diferente de las teorías alquímicas de las escuelas de Qigong. y muchas vías de cultivación de la Escuela Rara son para practicar la alquimia interna y se llaman Qigong Alquímico. estas son materias de alta energía recogidas de otras dimensiones y no son cosas de nuestra dimensión. Escuela Buda. tan sólo por pensar supuestamente a cada momento en la práctica. El Falun colecciona la energía desde el cosmos por medio de su rotación automática. La Ley Refina al Cultivador El practicante de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente su potencia de energía y capacidades supernormales. Los aparatos científicos modernos no pueden examinar de qué materia están ellas 33 . En teoría. depositando el Qi atraído en todas las partes del Falun. Escuela Tao. o por aplicar algunos métodos. en materia de alta energía durante el día y la noche y finalmente convirtiéndolo en Gong dentro del cuerpo del practicante. Todos los monjes. Sin embargo.III. el Falun gira constantemente. El Falun se formará en un tiempo muy corto. Falun Gong es completamente diferente de las vías de cultivación tradicionales. En realidad. Después de formado el Falun. Como todos saben. Esto es lo que significa “la Ley refina al practicante. se encuentran reliquias muy duras y bellas. monjas y practicantes taoístas toman el camino de cultivar la alquimia interna. el tiempo para la práctica es muy limitado. Características de Falun Gong 1. Es justamente su rotación constante la que puede alcanzar el efecto de “la Ley refina al cultivador. transformándolo sin cesar ni un sólo momento. sino también puede adquirir un Falun por medio de la cultivación. Todas las otras vías de cultivación divulgadas en la sociedad actual. atrayendo hacia adentro gran cantidad de Qi (una forma de existencia de energía en la etapa inicial) desde el cosmos. el Falun nunca parará de refinar al cultivador. A uno le es imposible alcanzar el propósito de practicar realmente 24 horas del día sin cesar. La característica más distinguida de la cultivación de Falun Gong es cultivar el Falun en vez de practicar la alquimia interna. este será tan poderoso que podrá proteger al practicante para que no se desvíe en su cultivación ni sea hostigado por personas de mala voluntad. Una vez formado el Falun. Cuando se efectúa la incineración de sus cuerpos después de su muerte. Debido a eso.” Eso quiere decir que aunque el cultivador no practique los ejercicios todo el tiempo.

No está ofuscada por la sociedad de la gente común y puede ver su propio espacio específico. Como los seres humanos viven en la sociedad. en el cual. escupió el elíxir interno hacia el padre del practicante.compuestas. La Cultivación de la Consciencia Principal Cada uno tiene una Consciencia Principal y depende de ella para hacer cosas y pensar sobre cuestiones diarias. hay muchas vías de cultivación que son muy buenas. no podían subirlo más para sacarlo. Algunos practicantes quisieron estallarlo intencionalmente. Así el practicante perderá todos los frutos ganados en su cultivación durante toda la vida. La Consciencia Asistente tiene el mismo nombre que la Consciencia Principal. ¡Qué difícil es eso! Por supuesto. ¡Qué lástima es eso! Algunos famosos maestros de Qigong tienen varias grandes capacidades supernormales y gozan de alta reputación. cuyo abuelo practicó infructuosamente y en vísperas de su muerte. una persona tiene una o varias Consciencias Asistentes junto a los mensajes de sus antepasados. Había un practicante tal. En general. para ellos les es muy difícil dejar las cosas materiales. En el pasado. eso es bueno. Frecuentemente el practicante no sabe esto e incluso se siente contento y orgulloso. pero no saben que su Gong no crece absolutamente en sus propios cuerpos. la Consciencia Asistente se llevará el Gong. especialmente aquellas a las que ellos se apegan. Muchas vías de cultivación cultivan la Consciencia Asistente. después de completar su cultivación. la Consciencia Asistente es más capaz y de más alto nivel que la Consciencia Principal. cuando ellos lo elevaron hasta Niwangong (glándula pineal). muchos de ellos trataban de elevar el elíxir fuera de sus cuerpos. El caso es que. Este es exactamente el elíxir. lo que te imparten no es algo de alto nivel. Como resultado. Sin embargo. Un día. ellos murieron de sofocación. Además de una Consciencia Principal. Nuestro Falun Gong se dirige directamente a la cultivación de la 34 . la concentración mental absoluta. Si puedes obtener la enseñanza verdadera. 2. él es aún un don nadie. con el cuerpo físico y la Consciencia Principal del practicante sólo como portadores. Para los cultivadores del Qigong Alquímico les es muy difícil alcanzar el estado de iluminación en sus años restantes de vida. El padre también practicó infructuosamente y en su agonía. por lo común. hasta ahora. es la Consciencia Asistente del practicante la que evoluciona en aquella sociedad y se mejora durante la evolución. Así muchas vías de cultivación enfatizan la concentración mental. lo pasó así al hijo. pero la Consciencia Principal y el cuerpo propio no conseguirán nada. Sin embargo. pero no tuvieron manera de lograrlo.

Si estás sentado con las piernas cruzadas. De esa manera se puede hacer así una distinción entre ambas. Dado que el propósito de esta cultivación es cultivar la Consciencia Principal. no deben entregarse a la Consciencia Asistente.Consciencia Principal. 3. Es valioso porque eres tú mismo el que obtiene el Gong. abres los ojos y ves que enfrente de ti hay otro tú. este es tu Consciencia Asistente. Si tu Consciencia Principal es muy débil. Cuando tu Consciencia Principal sea fuerte en la práctica. alguna cosa subirá a tu cuerpo y podría dominarte. No hay consideración del Tiempo ni Dirección durante la Práctica 35 . Si estás sentado con las piernas cruzadas. A un alto nivel de cultivación. pensarás que cómo saliste de este modo. Nuestra vía de cultivación requiere una estricta cultivación del Xinxing para que afines tu Xinxing y te mejores en la sociedad de la gente común y en las condiciones más complicadas. al llegar a la perfección de cultivación. mientras que tu cuerpo físico junto con tu Consciencia Asistente todavía están allí sentados. Sin embargo. los practicantes deben usar constantemente sus Consciencias Principales para gobernar su cultivación. Así te permitirá llegar a la perfección de cultivación como una flor de loto salida fuera del lodo. haces alguna cosa en un estado hipnótico y no sabes cómo lo has realizado. un día. Por supuesto. Has de saber claramente que estás practicando. Es difícil porque tomas el camino de templarte a ti mismo en las circunstancias más complicadas. Esta es la razón por la cual Falun Gong es valioso. Uno debe mantener la mente lúcida durante la práctica. La Consciencia Principal es la que dice la última palabra. A veces. pero la Consciencia Principal y el cuerpo propio no conseguirán nada. la Consciencia Asistente se llevará el Gong. es tu Consciencia Asistente la que ha funcionado y te ha mandado. encarando al norte y te encuentras repentinamente que ya estás en el norte. lo cual requiere que el Gong crezca verdadera y realmente en tu cuerpo. uno no debe olvidarse completamente de sí mismo. y las cosas ordinarias no podrán hacerte daño. haciendo la cultivación hacia un nivel más alto y elevando tu Xinxing. no te desviarás de la cultivación. Olvidarse de sí mismo no concuerda con la Gran Ley de cultivación de Falun Gong. Sólo de esta manera puedes tomar la iniciativa y obtener el Gong. tu Consciencia Asistente obtendrá también una porción de energía y mejorará en su posición subordinada. De no ser así. no funcionará si tu Consciencia Principal es como si estuviera dormida y no sabe que sistema de cultivación está practicando. Cultivando Falun Gong. En realidad. Esto es que el verdadero tú ha salido de tu cuerpo. aquello también es difícil.

eso significa que la efectuamos sentados sobre el Falun. puedes hacer más práctica. es el practicante el que cultiva el elíxir interno. girando constantemente y encarando a todas las direcciones. es la Ley la que refina al practicante. Algunos dicen que el mejor tiempo para practicar es de las 11:00 p. Nuestro Falun es sincrónico con el cosmos. Por medio de la cultivación. mientras que en Falun Gong.m. no prestamos atención ni a la dirección ni al tiempo. Los nueve planetas están girando alrededor del sol y la tierra misma está rotando sobre sí misma. lo que quiere decir “la Ley refina al cultivador. Esto se puede efectuar a tu mayor conveniencia. Cuando hacemos la práctica. los 36 . Por eso. u otras horas. Sur. Cambiando el Benti (Cuerpo Físico aquí y en otras dimensiones) El cuerpo humano está formado de carne. o de las 11:00 a. el Falun está refinándote y ayudándote a cada momento a hacer la práctica. ¿Qué dirección es el Este. Si tienes más tiempo.m. estás encarando a todas las direcciones. 1.” En el Qigong de la alquimia interna.Muchas vías de cultivación conceden mucha atención a que dirección uno debe encarar y que hora es la mejor para la práctica. Oeste o Norte? Los llamados Este. El cosmos está en movimiento y la Vía Láctea (galaxia) también. El cuerpo propio no se pierde. a la 1:00 p. en realidad. Oeste y Norte son las divisiones hechas por la gente desde el ángulo del globo terrestre. Por eso. La Consciencia Principal y el cuerpo físico se combinan para llegar a la perfección de la cultivación integrada. a la 1:00 a. sangre y huesos con estructuras moleculares y elementos diferentes. Cultivación Integrada de ambas: La Vida y la Naturaleza Humana La cultivación de Falun Gong es para cultivar tanto la naturaleza humana como la vida humana y cambiar primero el cuerpo propio a través de la práctica.m. IV.m. Si tienes menos tiempo. Sur. Nosotros no consideramos nada de eso. puedes hacer menos práctica. no importa a que dirección estés encarando cuando estés practicando. Practicamos Falun Gong de acuerdo con el carácter cósmico y el principio de la evolución cósmica. Nosotros tampoco consideramos esto porque cuando no estás practicando.

De esta forma. Ahora en la calle. De acuerdo con la antigua teoría china de los Cinco Elementos. la Madera. los huesos todavía son duros y la sangre aún fluye. y que sus cuerpos se han hecho 37 . no puede ir en contra del estado de la sociedad humana. cuando los elementos moleculares originales están reemplazados por la materia de alta energía. La carne del cuerpo humano aún es suave. pero no puedes reconocerles como personas de tanta edad porque ellos parecen muy jóvenes y visten como la gente común. y murió durante el reinado Tai Ding de la Dinastía Yuan. esta transformación no cambia la estructura molecular original. sino solamente los elementos moleculares. que sus rostros son rubicundos y resplandecientes. como el cultivador practica y vive entre la gente común. almacenar la materia de alta energía coleccionada en cada célula y finalmente reemplazar los elementos de la célula con la materia de alta energía. Por eso.componentes moleculares del cuerpo humano se transforman en materia de alta energía. Nuestro Falun Gong posee justamente esta característica evidente. y así es el cuerpo humano. Desde el punto de vista de la ciencia contemporánea. una persona puede vivir más de 200 años. un monje llamado Huizhao vivió 290 años. el Metal. Un japonés llamado Mitsu vivió 242 años. ni el orden de colocación molecular. sino que siempre mantendrá su juventud. sino que se ha cambiado esencialmente. El camino que toma Falun Gong reside en: Cambiar de raíz los elementos moleculares del cuerpo humano. cuando tenía 443 años. Por medio de la práctica.” La característica más distintiva de las vías que cultivan tanto la naturaleza humana como la vida humana consiste en prolongar la vida humana y en retardar la vejez. el Agua. De acuerdo con los anales del distrito de Yongtai. Esto es justamente lo que quiere decir: “Trascendiendo los Cinco Elementos. A lo largo de las épocas. De este modo. Así el cuerpo también puede sangrar después de haber sido cortado por un cuchillo. un inglés llamado Femcath vivió 207 años. en el año 881. los monjes eminentes han gozado de longevidad. Chen Jun nació en el primer año del reinado Zhong He del emperador Xi Zong de la Dinastía Tang. Esto significa que el practicante ha trascendido los Cinco Elementos y ha adquirido un cuerpo compuesto de la materia de otra dimensión. ya no hay más metabolismo. nuestros cultivadores de Falun Gong pueden encontrar que las arrugas de la cara evidentemente se han reducido. es decir. provincia de Fujian. el cuerpo humano ya no está compuesto de los elementos moleculares originales. el Fuego y la Tierra constituyen millones de cosas en este mundo. Todos estos acontecimientos están registrados en la historia escrita y no son cuentos fantásticos. Sin embargo. El no será restringido por el tiempo de nuestra dimensión. el cuerpo ya no está compuesto de la materia original. hay algunos peatones que tienen varios centenares de años. en el año 1324. Cuando el cambio tiene lugar en el cuerpo del practicante. Según lo registrado. es decir. La vida de una persona no debe ser tan corta como la de ahora. es decir. En la Dinastía Tang de China.

La circulación interior capacita al cuerpo para dilatarse del interior al exterior. Si el Gran Circuito Celestial está abierto. algunos dicen que mi aspecto facial no ha cambiado mucho en comparación con el de hace 20 años. Los practicantes de Falun Gong parecen tener mucho menos edad y ser mucho más jóvenes en comparación con las personas comunes de la misma edad. No obstante. Nuestro sistema de cultivación requiere que al justo comienzo de la práctica. el practicante puede encontrarse en condición de poder flotar en el aire. Después de abierto el Gran Circuito Celestial. se convierte en telekinesia (capacidad supernormal de mover objetos). él puede encontrarse en un estado tal como: Caminar con mucha ligereza y cuando sube a una montaña. usualmente una cierta parte de su cuerpo está encerrada para que no pueda volar en el aire. Por eso. 2.” Sin embargo. su circulación 38 . El Qi en el corazón se mueve al estómago. Esto es un fenómeno común. la característica más distintiva del sistema de la cultivación integrada de ambas: la naturaleza humana y la vida humana consiste en su poder para prolongar la vida. consiste en que la energía del cuerpo humano circula dando una vuelta alrededor del cuerpo. El Qi en el estómago se mueve a los intestinos… Mediante la intensificación de la potencia de energía. abriendo todos sus canales. Nuestro Falun Gong tiene algo poderoso para cultivar la vida humana. Circulación Celestial del Falun El cuerpo humano es un pequeño universo. Lo que se llama circulación del pequeño universo o Circuito Celestial.tan ligeros que no se sienten cansados cuando caminan o trabajan. parece tan ligero como si alguien le empujara hacia arriba. el practicante poseerá una capacidad supernormal que puede hacer que el Qi en diferentes órganos del cuerpo humano se cambien mutuamente de localidad. El verdadero Pequeño Circuito Celestial circula internamente desde el Niwangong (glándula pineal) hasta el Dantian (campo-elíxir). La razón es justamente esa. Como he hecho la cultivación por decenas de años. retrasar la vejez y lograr la longevidad. todos los canales ya deban estar abiertos. Esta clase de circuito celestial se llama Circuito Celestial Meridiano o Circuito Celestial del Cielo y la Tierra. La conexión del Renmai (canal Ren) con el Dumai (canal Du). está sólo al nivel del circuito celestial superficial y no tiene la función para cultivar la vida humana. como resultado. cuando se lanza esta energía al exterior del cuerpo. La Gran Circulación Celestial es la circulación de los Ocho Canales y los meridianos Rare por todo el cuerpo. Sin embargo. como está descrito en Tao Tseng (escrituras taoístas) “volar hacia el cielo a la luz del día.

los canales se harán más claros y más anchos hasta unirse como una sola pieza. aparecerá un estado evidente en su 39 .todavía no puede alcanzar la meta de la evolución del cuerpo. te desviarás. Ella trae en circulación todos los canales entrecruzados del cuerpo. Entonces esta persona no tendrá ni canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. Nuestros ejercicios sirven para reforzar el mecanismo de energía externo de nuestros cuerpos. es decir. todo esto se efectúa de manera automática y no se necesita la práctica artificial ni la conducción intencional. por los lados laterales del cuerpo. En nuestro sistema de Falun Gong. Los canales de algunos son tan anchos como un dedo. el que circula automáticamente. el mecanismo gira también incesantemente. Si haces lo contrario a lo mencionado. Por medio de la práctica. Los canales de energía de un no-practicante son obstruidos y muy estrechos. Esto aún no significa que esta persona haya obtenido el Tao. cuya circulación es así: La energía sale del punto Huiyin o del Baihui y se mueve por el borde de la unión de los dos lados de Yin y Yang del cuerpo. también es necesario mencionar otro circuito celestial correspondiente que se llama Circuito Celestial Mouyou. Aunque no hayas practicado el Circuito Celestial. requiriendo que todos ellos se abran completamente y comiencen a funcionar al mismo tiempo. tus canales de energía realmente han sido puestos en circulación y están circulando en todos los niveles de tu cuerpo. Apertura de los Canales de Energía El propósito de abrir los canales de energía es hacer que la energía circule de manera que los elementos de la célula se cambien y se transformen en materia de alta energía. poniendo en circulación los canales de energía del cuerpo. Mientras tanto. Sin embargo. os he implantado el Qiji (mecanismo de energía) alrededor de vuestros cuerpos. En otras palabras. 3. El mecanismo de energía es una cosa especial para la cultivación de alto nivel y forma una parte de la práctica automática de nuestro sistema. Los canales de un practicante bien cultivado serán ensanchados y se volverán aún más anchos cuando él haga la cultivación en un nivel más alto. hay canales y puntos de acupuntura por todo el cuerpo. Al mismo tiempo. Al igual que el Falun. el practicante completará su cultivación de Shi Jian Fa (Ley dentro del Mundo Triple). la apertura misma de los canales no representa el nivel de cultivación ni los altos poderes sobrenaturales que tiene un practicante. Durante mis sesiones de lecturas. La circulación del Circuito Celestial de Falun Gong es mucho más poderosa que la de los Ocho Canales referida en otros sistemas de cultivación comunes. Al llegar a esta etapa. pero los de un practicante se volverán gradualmente claros y abiertos. Esto no es sino una manifestación de los niveles alcanzados en la cultivación de Falun Gong.

la intención puede subir a un nivel más alto y dirigir las capacidades supernormales para hacer cosas. muchas personas. la gente común no puede verlas y considera por equivocación la intención como el hacedor. El practicante sentirá mucha pesadez de cabeza. ¿Por qué? Porque el universo tiene su propia frecuencia de vibración. salmodiar mantras es bastante efectivo. es decir. A veces. entre la gente común la intención da órdenes a los órganos sensoriales y a los cuatro miembros del cuerpo. Cada flor tiene un pilar tan alto que llega al cielo. pero esto es un entendimiento erróneo. tratar enfermedades. lo que significa que las capacidades supernormales son controladas por la intención. tienen muchas interpretaciones sobre eso y creen que la intención puede hacer muchas cosas. etc. La intención en sí misma no puede hacer nada sino dar órdenes. ellos desvían a la gente. Las capacidades supernormales son las que funcionan. la cual sirve para tratar enfermedades o hacer otras cosas. especialmente las que se encuentran en los círculos de Qigong. En el nivel alto. Su Pilar Gong será muy alto y las tres flores aparecerán sobre su cabeza. Hay que aclarar este punto.. una vibración se produce en su cerebro.apariencia: Tres flores se juntan en el tope de la cabeza. Algunos creen que la intención puede curar enfermedades. Las tres flores pueden girar sobre sí mismas. una clase de energía y una forma de existencia material. se puede ver que un maestro de Qigong cura a un paciente sin mover sus manos y el paciente dice que ya está bien. Esto es nuestro punto de vista sobre la intención. Algunos dicen que la intención puede desarrollar capacidades supernormales. él completará tan sólo la última etapa en la cultivación de la Ley dentro del Mundo Triple. Intención La intención no se usa en la cultivación de Falun Gong. El Gong del practicante se volverá muy poderoso y tomará formas. Debido a que las capacidades supernormales existen en otra dimensión. Sin embargo. En realidad. y al mismo tiempo pueden girar por turno. y como resultado. Una de ellas se parece a la flor de loto y la otra se parece al crisantemo. trasladar objetos. Ellas tienen la función de pensar como entidades inteligentes y están al mando de los mensajes de la mente. abrir el Ojo Celestial. entre los practicantes. De esta forma se cree que su intención le ha curado. Los tres pilares giran por turno junto con las tres flores y también ruedan sobre sí mismas. es una clase de capacidad supernormal emitida por él. Para entonces. En el nivel bajo. Cuando la vibración del mantra salmodiado por ti tiene la misma frecuencia que la del 40 . Cuando uno está pensando. El pensamiento humano es una clase de mensaje. A veces. V. es decir.

él no irá. El Cuerpo Ley de un gran maestro de Qigong en un nivel alto es controlado y dirigido por el propio pensamiento del maestro. Por supuesto. De repente. La inspiración no viene de la Consciencia Principal. Otra implicación de la intención se llama inspiración. pero cuando la Consciencia Principal está relajada. y enseguida escribe rápidamente. cuando el maestro de Qigong quiera tratar a un enfermo. la Consciencia Asistente funciona y domina el cerebro. porque no se permite la existencia de cosas perversas en el cosmos. Sin embargo. ella puede crear nuevas cosas. La inspiración viene de la Consciencia Asistente. él irá a hacerlo. es imposible que invente alguna cosa nueva en la sociedad. Cuando vea una cosa muy buena. Por ejemplo. Nada es accidental. el Cuerpo Ley puede saber lo que piensa el maestro mismo de Qigong y hacer cosas de acuerdo con la idea del maestro. La sociedad entera y el universo se desarrollan de acuerdo con sus leyes específicas. El mismo es un ser independiente en pleno sentido. Uno no puede depender sólo de su Consciencia Principal. Por eso no se le presenta la idea. sólo un mantra con mensaje benigno puede desempeñar un tal papel positivo. La intención es también un modo específico de pensar. no se permite que sobrepase ni interfiera en el estado de la sociedad de la gente común ni afecte el proceso del desarrollo social. Eso se debe a que cuando la Consciencia Principal es muy fuerte. 41 . él obtiene sin intención la inspiración. él la hará con iniciativa. uno puede abrir su mente y hacer cosas extraordinarias. ella procede del mando o de la instrucción de los seres superiores inteligentes de altos niveles. esta es ofrecida por la Consciencia Asistente que no está descarriada por este mundo y puede producir inspiraciones.universo. Sin tal intención emitida por el maestro. De esa forma. su cerebro está controlado por ella y no funciona. Mientras tanto. La inspiración proviene de dos fuentes: En un caso. y así sale la creación. En otro caso. un gran maestro aún no sabe algunas cosas. aquello puede producir un efecto. Cuando uno se cansa de pensar y no puede lograr efecto en su creación literaria o en su investigación científica. Antes de obtener la iluminación. El Cuerpo Ley también tiene su propio pensamiento y capacidad para tratar problemas y hacer cosas independientemente. él toma un rato de descanso y sale afuera para dar un paseo. Con esa instrucción. Como el conocimiento de la Consciencia Principal es muy limitado. La Consciencia Asistente existe en otra dimensión y no está sujeta a esta dimensión. pero su Cuerpo Ley ya las conoce.

VI. Niveles de Cultivación de Falun Gong 1. Alto Nivel de Cultivación
Como Falun Gong se cultiva en un nivel muy alto, el Gong viene con extremada rapidez. El Gran Tao es muy simple y fácil de aprender. Desde el punto de vista macroscópico, los movimientos del sistema de Falun Gong son pocos, pero controlan todas las partes del cuerpo y muchas cosas que van a desarrollarse. Siempre y cuando tu Xinxing sea bueno, tu energía de cultivación crecerá muy rápidamente. No tendrás que hacer esfuerzos artificiales, ni recurrir a algunos métodos tales como colocar un crisol en un horno para hacer el elíxir de la inmortalidad con el debido fuego y las debidas substancias medicinales recogidas. Usar la intención para conducir la práctica puede causar muchas complicaciones y propiciar la desviación. Aquí os ofrecemos la vía de cultivación más conveniente, la mejor vía, y a la vez la más difícil de obtener. Para llegar al estado de Cuerpo Blanco Como Leche, un practicante de otro sistema tiene que cultivarse por más de diez años o decenas de años para hacer que su cuerpo llegue a un estado de Cuerpo Blanco Como Leche. Sin embargo, te llevaremos de una vez a tal estado. Sin darte cuenta, esta etapa ya se habrá pasado, lo que probablemente durará unas horas. Habrá un día en que te sentirás muy sensitivo, pero después de un rato, ya no te sentirás así. En realidad, esto significa que ya habrás entrado a un nivel de cultivación más elevado.

2. Manifestaciones de Gong (Energía de Cultivación)
Después del ajuste físico, el cuerpo del practicante de Falun Gong llegará a un estado apropiado para la cultivación de la Gran Ley. Este es el estado del “Cuerpo Blanco Como Leche.” Solamente cuando su cuerpo ha sido ajustado hasta este estado, podrá aparecer su Gong. Una persona con su Ojo Celestial abierto en un alto plano puede ver que el Gong aparece justamente en la epidermis del practicante y luego se dirige al interior del cuerpo. A continuación, la energía vuelve a salir y entrar repetidamente, pasando de un nivel a otro. A veces, ella pasa muy rápidamente. Esto es la primera etapa de la manifestación del Gong. Después de esto, el cuerpo del practicante ya no es un cuerpo ordinario en un estado del “Cuerpo Blanco Como Leche,” y nunca padecerá de enfermedades. Si aún él siente dolor aquí o allá o indisposición en cierta parte del cuerpo como si estuviera enfermo, esto ya no es enfermedad sino es causado por el karma. En la segunda etapa de la manifestación de la energía de cultivación, esas entidades inteligentes se volverán bastante grandes y ellas
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pueden moverse y hablar. A veces son escasas, y a veces muy densas. Ellas también pueden conversar entre sí. Dentro de ellas, se acumula una gran cantidad de energía que se usa para cambiar el cuerpo propio. Después de que un practicante llegue a un nivel muy alto en su cultivación de Falun Gong, a veces, aparecerán Yinghai (Bebés Sutiles) por todo su cuerpo. Estos son muy traviesos, juguetones y muy bondadosos. El practicante también puede desarrollar otra clase de cuerpo que se llama Yuanying (Infante Original). El está sentado en un trono de lotos, que es muy bonito. El Infante Original desarrollado en la cultivación es el producto de la combinación de Yin y Yang del cuerpo humano. Los practicantes de ambos sexos pueden desarrollarlo por medio de la cultivación. Al comienzo, el Infante es muy pequeño. El crece gradualmente y al final, se vuelve tan grande como el mismo practicante, tiene la misma apariencia que este y está justamente dentro de su cuerpo. Una persona con capacidades supernormales puede ver que el practicante tiene dos cuerpos. En realidad, ya se ha hecho su verdadero cuerpo por medio de la cultivación. Además, el practicante desarrollará muchos Cuerpos Ley. A fin de cuentas, toda clase de capacidades supernormales desarrolladas en el universo o en otros sistemas de cultivación puede ser encontrada en la cultivación de Falun Gong.

3. Cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple
Por medio de la práctica, los canales de energía de un practicante se harán cada vez más anchos hasta unirse como una sola pieza, lo que quiere decir que ya no hay canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. En otras palabras, hay canales y puntos de acupuntura por todo el cuerpo. Esto todavía no significa que él haya obtenido el Tao, sino que sólo es una manifestación de un cierto nivel alcanzado por él durante el curso de su cultivación de Falun Gong. Cuando llegue a esta etapa, el practicante habrá completado su cultivación de la Ley dentro del Mundo Triple. Su Gong se hará muy poderoso y tomará formas. Su Pilar Gong será muy alto. Aparecerán tres flores sobre el tope de su cabeza. Entonces, él sólo habrá finalizado la última etapa en la cultivación de la Ley dentro del Mundo Triple. Cuando él dé un paso más adelante, no le quedará nada. Toda la energía de cultivación será retractada al espacio más profundo de su cuerpo y entonces entrará al estado del “Cuerpo Blanco Puro,” lo cual significa que su cuerpo se volverá transparente. Dando otro paso más adelante, él entrará en la cultivación de la Ley Fuera del Mundo Triple, que se llama también la cultivación del Cuerpo Buda. Cuando aparezca de nuevo el Gong, este poseerá poderes
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divinos. Para entonces, su potencia será infinitamente poderosa. El será un gran ser iluminado cuando llegue a un nivel más alto de cultivación y no conocerá fronteras. Todo esto depende de cómo cultivas tu Xinxing. Cuando llegues a un cierto nivel de cultivación, tendrás allí tu Fruto de Cultivación. Los que tienen altas aspiraciones, obtendrán la Ley Ortodoxa y el Fruto Verdadero, y llegarán a la perfección.

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No es suficiente entender el contenido del Xinxing solamente como “De. lujuria. Al cultivador se le requiere que haga grandes sacrificios. “Ganar” y “Perder. Muchos maestros de Qigong enseñan su vía de cultivación poniendo énfasis en la cultivación de Xinxing. Aquellos quienes enseñan sólo movimientos y habilidades sin cuidar del Xinxing. Lo que ellos enseñan es verdadero. y conductas inmorales tales como: Codicia. pero ponerlo en la práctica es extremadamente difícil. y segundo. Hablar sobre el mejoramiento de Xinxing es fácil. La asimilación a las cualidades cósmicas de un practicante se refleja en la expresión de sus virtudes. eleve su cualidad de entendimiento.” “Ganar” significa el ganar asimilación con las cualidades cósmicas. Hablando estrictamente de la Potencia de Energía la cual decide el nivel de cultivación no es obtenida por ejercicios externos sino a través de la cultivación de Xinxing. La “pérdida” significa renunciar a todos los pensamientos negativos. no han podido obtener la Ley Ortodoxa de alto nivel. el Xinxing significa más de lo que abarca el “De” (virtud). sufra las grandes penas y soporte lo que es insoportable. de hecho enseñan vías perversas. Por eso. etc. matanza.” El Xinxing incluye la actitud hacia dos aspectos de un asunto.” El “De” es meramente una manifestación del Xinxing de la persona. maña. Las cualidades cósmicas son “ZhenShan-Ren” (Verdad-Compasión-Tolerancia). pelea. I. lucro. Intención del Xinxing En Falun Gong. saqueo. deseo.” El Xinxing comprende muchos aspectos incluyendo el “De. ¿Por qué algunos no han incrementado el Gong después de muchos años de práctica? La causa fundamental es: Primero. envidia. Si uno desea entrar en la cultivación de alto 45 . También cubre una esfera más amplia de lo que denota el “De. celos. Hay que aclarar este problema. un practicante debe hacer gran esfuerzo por elevar su Xinxing antes de poder cultivarse a un nivel más alto. robo. no han prestado atención a la cultivación de Xinxing. Este es el principio que gobierna la cultivación de alto nivel.Capítulo III Cultivación del Xinxing Los practicantes de Falun Gong deben dar prioridad a la cultivación del Xinxing y creer firmemente que el Xinxing es la clave para adquirir la energía de cultivación.

nivel. pero la cultivación del Xinxing no es tan fácil. Por ejemplo: Cuando sufras una humillación indefinible. a fin de entrar en la cultivación de alto nivel. El reflejo de estas cualidades en la sociedad humana es: hechos buenos son recompensados mientras que hechos malos sufren castigo. Aquellos quienes se adaptan por sí mismos a esas cualidades son buenas personas. también tiene sus cualidades fundamentales. pero alguien vendrá a impedírtelo. Espero que todos nuestros practicantes observen estrictamente su Xinxing para así poder fortalecer su potencia de energía cuanto antes. aquellos que se alejan de ellas son gente mala. Eso quiere decir que él debe considerar muy ligeros e insignificantes los intereses personales de fama y fortuna. cuando tengas cantidad de disgustos en la vida social o problemas familiares. tiene que renunciar a sus obsesiones inherentes de deseos. ¿Puedes comprender el por qué? ¿Qué debes hacer? Todo lo correcto y lo erróneo en este mundo siempre están probando tu Xinxing. ya serías un ser iluminado. es decir. ¿puedes controlarte todas las veces a ti mismo siguiendo los estrictos requisitos del Xinxing? Por supuesto. II. Los cultivadores con altas aspiraciones deben estar listos para superar con firmeza grandes sufrimientos y grandes dificultades. cuando te pongan ante el dinero o las mujeres atractivas. Pérdida y Ganancia En el Qigong y los círculos religiosos. y aquellos que se asimilan a ellas son los que logran obtener el Tao.” las cuales existen en cada partícula del aire. cuando te rodeen en conspiración. Un cultivador debe estar preparado mentalmente. cuando empiezan su cultivación. cuando te envuelvas en una lucha de poder. “Zhen-Shan-Ren. Además de su composición material. No quieres hacer daño a otros. a veces por causas sobrenaturales. Para rectificar su corazón. las personas suelen hablar sobre 46 . pero otros te hacen daño por varias causas. En un alto nivel de cultivación también encuentran expresión en forma de capacidades supernormales. cuando sufras penas visibles o invisibles. Finalmente obtendrán el Fruto Verdadero. cuando perjudiquen tus propios intereses. Por consiguiente. Viviendo en el mundo donde la sociedad es complicada. él primero tiene que ser sincero en la mente. El ser una persona buena es relativamente fácil. tú quieres hacer buenos actos. La mayor parte de los practicantes. si hubieras podido cumplir todos estos requisitos. Un ser humano integrado está formado de cuerpo físico y carácter. el dejar todos sus apegos. envidia y odio. Su Xinxing sólo puede ser mejorado poco a poco. son personas comunes. se requiere que los practicantes tengan un Xinxing extremadamente bueno para asimilarse a estas cualidades. El cosmos también es así.

Este concepto es demasiado estrecho para entender el “perder. 47 . lo que queremos ganar es la energía de cultivación. yo no deseo. has de devolverlo a su dueño. y lo que otros no desean. Así es como esto funciona.“pérdida” y “ganancia. Una persona tal quiere todas las cosas excepto las piedras en el suelo que no recoge. Esto requiere que uno despierte al entendimiento de ello.” Como dice un dicho.” Algunos creen que “perder” se refiere a dar limosna. En vez de esas cosas. ni tampoco obtendrás lo que no es tuyo. pero es la cosa más valiosa en otro mundo. Un cultivador del Gran Tao dijo una vez: “Lo que otros desean. Sin embargo. eso es el “perder” verdadero. Así te sentirás más a gusto. Como nosotros hacemos la cultivación en la sociedad humana ordinaria. Probablemente sufrirás pérdidas materiales.” Una persona común desea ganar fama. Para ellos no hay nada a lo que no puedan renunciar. No hay nada mejor que la cultivación. No perderás lo que es tuyo. Lo que otros tienen. Si puedes dejar lo que consideras importante o indispensable. ganancia y riquezas por la virtud. te es imposible hacer todo muy bien de una sola vez. El punto clave es que debes dejar esos apegos. no se requiere que pierdas realmente ninguna cosa. Sin embargo. Ayudar a otros a hacer algunas cosas buenas o expresarles compasión es sólo una parte del “perder. y que “ganar” significa obtener energía de cultivación. Los monjes en los templos también dicen que uno debe dar limosna. Aquí se revela una filosofía que está fuera del entendimiento de la gente común. más confortable y más rica. Muchos seres superiores iluminados de altas virtudes no poseen nada material. Pero nosotros los practicantes somos diferentes a la gente común. no tengo. no se va a perder realmente nada. Aunque lo hayas logrado. porque el que gana ha de perder. Lo que te requerimos es que renuncies al corazón de una persona común. esto no significa que debes cambiar intencionalmente tu fama. Pero lo que tengo otros no tienen. los objetos son valiosos y extraordinarios simplemente cuando son raros y escasos. Ganarás tanto como podrás perder. Pero este cultivador dijo: “Voy a recoger las piedras. fortuna y vivir una vida mejor.” A una persona común le es difícil satisfacerse. Por supuesto. Sin embargo. a esos apegos que sostienes y no puedes dejar. hacer algunas cosas buenas o darle la mano a alguien en dificultad.” El “perder” al que nos referimos tiene un sentido amplio y es algo muy grande. pero ganarás más en virtud y en energía de cultivación. te es posible hacer la cultivación poco a poco y mejorarte paso a paso. debemos vivir como la gente común. Tampoco podrás convertirte en un ser iluminado de la noche a la mañana. yo deseo. Debemos hacer un sacrificio de intereses personales y considerarlos insignificantes. Sin embargo. Siempre debes considerar ligeros tus intereses personales y preferir ganar menos. Esta es la meta de una persona común. Los cultivadores son los más sabios. Puede que una piedra no sea una cosa de valor en este mundo.

Se reflejará en tu vida de tal forma que sufres algo o te sientes indispuesto aquí y allá en tu cuerpo. Haciéndolo así. no podrás tener lo que un cultivador podrá ganar excepto lo que ya has ganado en este mundo. Si no hay virtud no hay Gong. pierde. Cuando veniste a este mundo. Aquello es “De. no podrás llevarte nada cuando mueras. Ella es muy valiosa y muy difícil de obtener. no trajiste nada sino tu cuerpo. Por intereses personales. todos los libros clásicos chinos de cultivación del Tao se refieren a la virtud. encontrado un provecho o conseguido un pequeño beneficio. Hablamos sobre “perder. tú no trajiste nada. Esto puede ser percibido sólo por los practicantes de avanzado entendimiento. esta cuenta ha de ser liquidada tarde o temprano. Sin embargo. ellos dan una parte de su De a otros para compensarles la humillación que les han infringido. A juicio de la gente común. A un practicante que lo ha hecho así. y el Dharma enseñado por Sakyamuni durante 40 años de su vida exponen la virtud. no es canjeable ni incluso por millares de piezas de oro. se le reducirá la vida u otras cosas. que consiste en unos diez mil volúmenes. encontrarás algunas tribulaciones. Pero él obtiene lo que una persona común no puede ganar. Cuando tu energía de cultivación crezca muy alta. Si quieres hacer realmente la cultivación. Algunos creen que el hacerse un hombre bueno es desventajoso. Aunque seas un millonario o un oficial de alto rango. pero el Gong no crece en ellos. Pero aún 48 . La Tripitaka. Aunque hayas logrado lo que has disputado. no te llevarás nada. e incluso tus huesos serán quemados y se convertirán en cenizas. etc. podrá transformarse en cualquier cosa que desees. se le reducirá su energía de cultivación mientras que a un no-practicante. Eso es una verdad absoluta.000 palabras escritas por Laotsu en su libro Tao Te Ching también se refieren a la virtud. ¿Por qué? Porque ellos no cultivan bien las virtudes. pero nadie ha explicado cómo es que el De se transforma en el Gong. En otras palabras. En realidad. Hay algunos que siempre maltratan a otros y los insultan con palabras injuriosas. y ocurre que ellos mismos no lo saben. Este es el principio celestial.Lo que la gente común disputa o el pequeño beneficio que quieren ganar es transitorio. todavía hay algunas personas que no entienden qué es la virtud. y al morir nada te llevarás. algunos han logrado por medios injustos obtener algunas cosas que no les pertenecían. lo que ellos han cambiado son sus virtudes por beneficios. Muchos hablan sobre las virtudes y quieren tenerlas. un hombre bueno sufre pérdidas.” El que gana. y creen que han obtenido ventajas. Te digo que esta energía es difícil de acumular. y cuando salgas de este mundo. ¿De qué te servirá eso? Hay un dicho popular que dice: Al nacer. Muchos practican. Las 5. pero podrás llevarte el Gong que crece en el cuerpo de tu Conciencia Principal. a condición de que no hagas cosas malas.” una substancia blanca la cual es una cosa extremadamente valiosa. Si acaso un día decides dejar de hacer la cultivación.

había un hombre llamado Han Xin quien sufrió una vez la humillación de arrastrarse por las entrepiernas de un matón. tu Xinxing mejorará en la tribulación y tu energía de cultivación crecerá correspondientemente. siendo normal en todos los aspectos. de repente. Solamente a través del “Ren.” Durante todo el proceso de cultivación. ni devuelves la injuria después de ser injuriado. eso no significa que eres cobarde ni que te pareces a Ah Q. debemos ser pacientes y tolerantes. A una persona pasando por tribulación le es frecuentemente difícil entender la verdad. Hay un dicho antiguo: “Al ser humillado. Si uno es capaz de practicar la tolerancia. con inteligencia no menos que los demás. e incluso al encontrar situaciones embarazosas delante de tus amigos o parientes. Esto es un acto de gran tolerancia. No debemos actuar como la gente común. Cuando encuentras alguna dificultad. nosotros lo debemos de entender. un hombre ignorante 49 . El “Ren” es una cosa muy poderosa. y así también hemos de afinar nuestro Xinxing entre la gente común.esto no es una enfermedad. Sin embargo. III. Hacemos la cultivación entre la gente común. ¿no te pareces a Ah Q (un personaje tonto en un cuento Chino)?” En mi opinión nadie dirá que eres tonto sólo porque tomas ligeramente tus intereses personales. puedes estar involucrado en un conflicto de intereses o en una fricción emocional en la sociedad. hacer cosas buenas y salvar a otros. más poderosa que el “Zhen” y el “Shan. “Shan” significa engendrar la compasión. se requiere que tengas “Ren. Frecuentemente tales cosas vienen súbitamente y parecen muy impetuosas. ganarás un poco. Estamos propensos a cometer errores a veces de los cuales obtendremos lecciones útiles.” un practicante puede obtener altas virtudes en su cultivación. en la familia o en la oficina. Cultivación Integrada de “Zhen-Shan-Ren” Nuestra Escuela se dedica a la cultivación integrada de “Zhen-Shan-Ren” (Verdad-Compasión-Tolerancia). no te es fácil practicar la tolerancia. En la historia china. volver a la verdad y finalmente volverte una persona verdadera. “Ren” se enfatiza especialmente. Además. Alguien dice: “Si no devuelves el golpe después de ser golpeado. “Zhen” es decir la verdad. Si encuentras una molestia que hace que estés en grandes aprietos y te avergüences entonces. comportarse de una forma verdadera y regresar al origen. ¿cómo manejarás esto? Si puedes mantenerte sereno ante esto. El propósito de estas pruebas es para elevar tu Xinxing. Ganas tanto como lo que pierdes. Si haces un poco.” mantengas bien tu Xinxing y no actúes inconsideradamente. sino que es una manifestación de tu firme voluntad y autodominio. Cuando aparece un conflicto. Es imposible incrementar cómodamente la energía de cultivación sin encontrar dificultades.

Si él no te hubiera contradicho. estará dispuesto hacer cualquier cosa. IV. cómo podrías elevar tu Xinxing. algunos viven sólo para defender su orgullo. Pero como cultivador. podrás encontrar que ellas son insignificantes. Tal persona vive sólo por su dignidad y no puede contenerse. mejorarás tu Xinxing gradualmente y realmente tomarás los asuntos con ligereza.” Cuando una persona común sufre humillación. Cuando esté acosado. probablemente te ofenderás y te enfadarás tanto que te sentirás muy incómodo y dolorido. si piensas de nuevo sobre esas cosas. A uno no le es fácil venir a este mundo. Abandonando la Envidia La envidia es un obstáculo tremendo en la cultivación. no te arrebataste de ira. Las tribulaciones van a probar si puedes elevar tu Xinxing o no. Te puede doler el hígado. sino que te contuviste. Cuanto más difícil les es 50 . también desenvainará su espada para luchar. Un practicante debe eliminar su envidia cien por cien.” De esta manera. sino también debes agradecerle. incrementar tu Gong y transformar la substancia negra a la substancia blanca sin sufrir dificultades. Por eso. En el curso del crecimiento de tu potencia de energía tendrás más tribulaciones. debes tomar lo que otros consideran muy grande como muy pequeño. Como cultivador no sólo debes ser tolerante y paciente y tener una actitud noble hacia el que te ha contradicho y te ha humillado de frente. Una vida como tal es demasiado cansada e insignificante. pero por ese momento. Una persona común toma algunas fricciones y pequeñeces como cosas grandes.desenvaina su espada para luchar. Esto es bueno porque ya comienzas a aguantar y a ejercer intencionalmente el “Ren.” Si retrocedes un paso atrás cuando tropiezas con una dificultad. abrirá la boca para insultar o levantará su puño para golpear a otro. Sin embargo. Al comienzo. Ella afecta enormemente a los practicantes y puede afectar directamente su potencia de energía. dañando sus compañeros de cultivación e interfiriendo gravemente en la cultivación de los practicantes hacia altos niveles. algunos aún precisamente no pueden abandonar la envidia. Entonces harás un progreso más grande. encontrarás que el mar y el cielo son ilimitados. encontrarás otra situación diferente. de vivir tan largo como el universo. Sin embargo. Si aprecias aspiraciones elevadas. Te es difícil pasar tribulaciones. estómago o cualquier parte de tu cuerpo. demasiado pequeño porque tienes una meta altísima y a largo plazo. Después de haber llegado a cierto nivel. Hay un dicho chino: “Si retrocedes un paso atrás. puedes abandonar todas esas cosas. haz de contenerte.

. debe saber sus propios defectos. Así esto les produce fácilmente la envidia. Los occidentales son relativamente extrovertidos. Viendo a otros maestros de Qigong dando clases. Algunos que han ganado títulos de honor y logrado frutos en la investigación científica.. ¡Felicitaciones!” Si esto ocurriera en China. Sin embargo. Esta reacción hace que los otros aspectos ya mejorados de su Xinxing se vuelvan frágiles. En otras palabras. El considera que se deben aumentar los salarios de todos al mismo tiempo y dar la misma cantidad de premio a todos. tiene su aspecto positivo y negativo. ni a recibir premios por temor a que otros los envidien y satiricen. Por ejemplo. Cada cosa se divide en dos partes. alguien diría: “¿Qué cosa extraordinaria podrá tener él? Yo he practicado tantos años y he obtenido un montón de certificados de graduación. Los chinos son bastante introvertidos y reservados. muchos chinos no son conscientes de ello. Entre algunos compañeros practicantes. se sentirá insoportable y no se conformará con su inferioridad. ¿Por qué escogí el problema de la envidia para exponerlo aparte? Porque la envidia se resalta y se refleja en el carácter de la gente china. Cuando él encuentra que alguien es más capaz que él. si un niño gana 100 puntos en un examen escolar. oyendo eso la gente sentiría una aversión. mientras que tú solamente no subes nada. y su respuesta sería completamente diferente: “Sólo 100 puntos. tendrá los ojos enrojecidos. también. ¡Qué más tienes para mostrar y lucir!” Esto es una mentalidad de envidia. él no soportará ser superado por otros. ocupando el primer lugar en sus mentes. perderá el equilibrio psicológico. El temperamento introvertido. Cuando él encuentra que otros han ganado más dinero. Esto ya es un problema de Xinxing. si uno de ellos ha desarrollado algunas capacidades supernormales aunque ha practicado poco tiempo. ¿Cómo pudo él haber desarrollado capacidades supernormales. La envidia es peculiar en el Este y se llama la Envidia Oriental o la Envidia Asiática. De que sirve la envidia si otros hacen bien la cultivación y suben a un nivel alto. Sin embargo.abandonarla. alguien puede decir palabras desagradables. tanto más fuerte se les mostrará. él correrá jubilosamente de la escuela a casa gritando: “He ganado 100 puntos. todos deberían sostenerlo por igual. algunos no les respetan e incluso van a causarles molestia. Un cultivador debe mirarse dentro de sí mismo para encontrar la causa de su propio problema y cultivarse aún más a sí mismo. tratar de mejorarlos y buscar dentro de sí la causa de su problema. ¿no significa eso que tu búsqueda resulta en vano? ¡La cultivación depende de uno mismo! La envidia también puede dañar a los compañeros practicantes. la gente suele buscar la causa fuera de sí. y no se revelan a la ligera.” Sus vecinos abrirán sus puertas o ventanas para expresarle el placer y felicitarle: “Tom. no se atreven a decirlo. Por ejemplo. Un envidioso menosprecia a otros y no permite que otros le superen. mientras que yo no las he alcanzado todavía?” Así su envidia sube. haciendo que otros no puedan entrar 51 . y que si se cayera el cielo.

El se entrega demasiado a perseguir alguna cosa y no puede liberarse de ello. dos seres vinieron flotando hacia él. Así que él fue castigado. él puede buscar cierta capacidad supernormal. Incluso es tan obstinado que no escucha consejos.” entrando al “Vacío. lo que afectará indudablemente su cultivación hacia un nivel más alto. 52 .” Luego él levantó su palma para golpear al cultivador.en el estado de tranquilidad. A esto debemos renunciar. más se obsesiona y más crece su inestabilidad y desequilibrio psicológico. Una persona común tiene muchos apegos. Como consecuencia. pero encontró que no pudo bajar su mano levantada. V. Frecuentemente el practicante mismo no tiene consciencia de eso. una vez había un maestro muy bien cultivado que estaba sentado en práctica. Para entonces. etc. Por ejemplo. eso ya es un problema grave. se recrea a sí mismo viendo algunas escenas o se siente orgulloso al lucirse. Si él posee algunas capacidades supernormales. Puede buscar alguna cosa o tratar de alcanzar su propósito por todos los medios ya sean justos o engañosos.” y la Escuela Buda enfatiza el “Vacío. Uno de ellos había sido un monje que poseía alguna potencia de energía. La Escuela Tao enfatiza la “Nada. Esto es debido a que el practicante estaba cultivando la Ley Ortodoxa y tenía una campana de protección. Los apegos se originan de los deseos de uno y se caracterizan por su evidente limitación en su meta y propósito. ¡Demos un rodeo para irnos!” Pero el otro dijo. Cuanto más busca estas habilidades. le era imposible golpear al cultivador.” Al final. Por ejemplo. probablemente las usará para dañar a sus compañeros practicantes debido a la envidia. Abandonando Apegos El apego significa que un practicante insiste muy tercamente en alguna cosa o cierta meta que no quiere dejar. no había obtenido la perfección en la cultivación. “Una vez yo recuerdo que corté una esquina de la montaña Taishan con un sólo golpe de mi palma. no importa lo que sea. Una persona envidiosa no sólo hace daño a otros sino también se hace daño a sí mismo. Algunos buscan unas capacidades supernormales en este mundo. que suelen ser demasiado definidos y concretos. parecía una gran montaña. pero debido a su envidia. Los apegos de un practicante se manifiestan de muchos modos. uno de ellos dijo: “Este es un fulano de tal que está practicando aquí. En cuanto a que él intentó dañar a un cultivador de la Ley Ortodoxa. Es erróneo para un practicante perseguir cualquier cosa. él pensará que no ha obtenido nada e incluso pondrá en duda lo que ha aprendido. Al llegar al lado del que estaba sentado. Como poseía energía de cultivación. Por eso.

debido a que no mantienen firmemente su Xinxing. Especialmente. Algunos practicantes ven algunas escenas durante su práctica. La mentalidad del último lógicamente produce una limitación de su meta de cultivación. Esto es normal. él empezó a practicar. buscas capacidades supernormales para usarlas. Los apegos pueden causar el estancamiento y vacilación en la potencia de energía de un practicante. lo cual va en contra de las cualidades cósmicas. Pero esas capacidades no son cosas para mostrar. las capacidades supernormales pueden ser usadas por ciertas personas de Xinxing inferior para hacer cosas malas. concentrando tanto la atención en su Ojo Celestial hasta causarle dolor de cabeza. mientras que otros la hacen para lograr algunas cosas. Por ejemplo. no podrá obtener la perfección en la cultivación. Esto es un apego. Sólo haciéndolo así. alcanzaremos al fin la Nada y el Vacío. Una vez un estudiante universitario desarrolló una capacidad de control mental. Si un practicante no mejora fundamentalmente su Xinxing ni elimina cabalmente sus apegos. esto es un problema de Xinxing. Debido a unas cualidades innatas y propósitos diferentes. Algunos tienen manía de cierta afición y no pueden dejarlo. pero de hecho puede que no resulte ser un buen acto cuando lo haces. algunos hacen la práctica para llegar al nivel más alto de cultivación. Después de oírme decir que el setenta por ciento de los alumnos en mi sesión de lecturas han abierto sus Ojos Celestiales. no podrán incrementar su energía de cultivación aunque hagan la práctica continuamente. alguien pensó “¿Por qué no lo siento así?” Al regresar a casa. Algunos ya pueden ver con sus Ojos Celestiales. Cada uno difiere de otros en constitución física y cualidades innatas. Deseas lograr capacidades supernormales porque quieres alardear de ellas ante otros. y la usó haciendo cosas malas.eliminando todos nuestros apegos y dejando todas nuestras cosas a las que nos aferramos. porque no es necesariamente algo bueno cuando tú tratas lo mundano por medios sobrenaturales. es imposible que todos abran sus Ojos Celestiales al mismo tiempo y a un mismo nivel. Todo esto depende del Xinxing del practicante. él podrá liberarse de sus apegos. Esto también es un apego. y siempre desean averiguar qué son esas escenas y cómo aparecen. muy ligeros todos los intereses materiales. También hay casos en que algunos usan capacidades supernormales para meterse en asuntos malignos. No debe buscar nada sino dejar todas las cosas que sigan su curso natural. Esto es un apego. Si ellos no eliminan tales apegos. pero aún no podía ver nada. Por eso. mientras que otros no. En efecto. con la cual él podía controlar mentes y acciones de otros. Tú puedes tener una buena motivación y quieres hacer algo bueno con ellas. Los apegos graves pueden conducirle al practicante por una vía desviada. Por eso. un practicante debe considerar muy. 53 .

Acumulación de Karma Contrario al “De.VI. La arboleda de pinos se marchitó y en seis meses se volvió amarilla. las piedras. ellos dieron vueltas alrededor de los pinos recogiendo el Qi de estos. Cuando tu Ojo Celestial llegue al nivel de la vista del Ojo de la Ley. La ciencia moderna reconoce que las plantas no sólo tienen vida sino también pensamientos. Por eso. Ellos hablan con mucho deleite sobre qué clase de árboles poseen buen Qi y qué color de Qi tiene cada clase de árbol.” el karma es una clase de substancia negra. El karma o la deuda kármica se engendra debido a los errores cometidos por uno en esta vida o en vidas anteriores. tales como destruir la vida. Algunos abogan por recoger el Qi de las plantas y enseñan a sus discípulos cómo hacerlo en las clases de Qigong. maldecir a algunos a sus espaldas. Todo esto puede producir karma. hay Qi que puedes recoger. Al mismo tiempo que uno golpea a otro con el puño. ¿Por qué atropellas deliberadamente las plantas? Cómo cultivador. un crimen que acumula mucha deuda kármica. En el Budismo. una vez vimos a algunos revolcándose por todas partes del suelo. encontrarás un mundo muy diferente. tomar una actitud no amistosa hacia otros. los árboles van a hablar contigo. Por eso. Aquí lo llamamos karma. Por supuesto. Karma 1. Destruir la vida es la maldad más grave. hacer algo malo incurre en una deuda kármica. esta no se manifiesta necesariamente como una enfermedad. rivalizar por conseguir beneficios ajenos. etc. ¡Esto significa también destruir la vida! Ya sea hablando desde el punto de vista de la forestación nacional. Esto es un acto de acumulación de karma. Cualquier objeto tiene un ser viviente el cual ha entrado al objeto en el momento de su formación. El karma es la raíz de todas las enfermedades. El pedazo de substancia blanca que pierde de su cuerpo se reemplaza por la substancia negra. No sabemos qué clase de Qigong ellos practicaban. Puede traerte dificultades. 54 . Hay algún karma que es transferido de nuestros antepasados y buenos amigos. maltratar a otros. del mantenimiento del equilibrio ecológico. En un parque del Nordeste de China. recoger el Qi de las plantas no es un hecho bueno. emociones e incluso la capacidad supernormal de la telepatía. En todas partes de este universo inmenso e ilimitado. tira la substancia blanca a su adversario. y puedes absorber tanto como quieras. se llama karma malo. Después de levantarse. o del nivel alto de cultivación. un practicante nunca debe hacer cosas malas porque todas las acciones malas pueden engendrar mensajes malignos que afectarán gravemente su cultivación. los muros. que significa que el karma está en función. ¿dónde manifiestas tu misericordia? Todas las cosas poseen inteligencia. Al salir de casa.

¿Dónde está su misericordia? Ni la Escuela Buda ni la Escuela Tao actúan contra la Ley cósmica. Como has venido a la sesión de lectura. estés furioso y listo para pelear. Cuanto más odia a esa persona. Cuando ellos tienen razón. así nunca cometerás errores porque cualquier cosa que hagas saldrá de tu compasión. si actúas todo el tiempo con mucha nerviosidad y siempre tienes miedo de cometer cualquier falta. El cazar es una acción de destrucción de vida. él nunca debe hacer de nuevo tales cosas. No deseamos que seas una persona tímida y sobre cautelosa. su ser viviente será liberado. no causó demasiado karma. Considera ligeramente tus intereses personales y sé bondadoso. pescar. de ahora en adelante. Si no tienes forma de echarlos afuera. Cuando Sakyamuni vivía en este mundo. Algunos de nuestros alumnos de cultivación tienen tal karma. una vez él quiso tomar un baño y mandó a un discípulo a limpiar una bañera. Alguien dice que ha acumulado muchas deudas kármicas por matar pollos. él puede. siempre que tomas una actitud enfadada. Debido a que su ser viviente no ha completado todo el curso de su vida. Sin embargo. Hacerlas nuevamente significa cometer los errores deliberadamente. Aún algunos maestros de Qigong van de cacería. Como practicante. No debemos sembrar discordia simplemente porque no vemos algo con buenos ojos. Nada te podrá ir mal si guardas un corazón compasivo en todo lo que hagas. Un monje del templo se sentirá apenado cuando rompa un tazón porque una vez que este sea destruido. ¿Debemos matar las moscas y los mosquitos cuando entren en la casa? No es erróneo tal cosa en el nivel actual de cultivación. El discípulo encontró que había gusanos en ella. Eso no constituye ningún problema porque toda cosa morirá en el momento que deba morir. Aunque no lo creas. eso significa que tienes la suerte predestinada para hacer tu cultivación hacia el nivel alto.” El discípulo lo entendió y limpió la bañera. Debemos tener un corazón de compasión. Como en aquel entonces él hizo esas cosas por ignorancia. Sakyamuni dijo de nuevo: “Lo que te mando hacer es limpiar la bañera. En circunstancias complicadas. Hay algunas cosas que no debes considerar demasiado importantes. y ya no se le puede excusar. creo que esto no debe ser así y esto también es un apego. e inorgánicas. El miedo mismo es precisamente un apego. El regresó y preguntó a su maestro qué debía hacer. Es que a veces lo que no vemos con buenos ojos no es necesariamente erróneo. estarás propenso a convertir una cosa buena en una mala.Son los seres humanos en nuestra Tierra los que han dividido las substancias en orgánicas. tanto más incrementará su karma. Frecuentemente encuentro que algunas personas no le conceden perdón a otros cuando tienen la razón de su lado. ¿No puede él hacer la cultivación? Sí. cuando estás continuamente 55 . etc. matar peces. entonces mátalos. no tendrá lugar a donde ir y odiará mucho al que le ha destruido. ciertamente la aprovechan para castigar a otros.

Tu maestro te quitará una parte de tu karma y la parte restante se usará para elevar tu Xinxing. mantener bien tu Xinxing. Encontrarás muchas molestias y problemas que vendrán de tu familia y de la sociedad.mejorándote en tu cultivación. Debes ser cauteloso en cualquier cosa que digas. las cuales tienes que pagar. Un practicante no está supuesto a sufrir enfermedades. pero un 56 . Este dolor en las piernas es intermitente e insoportable. incluso cuando otra persona cometa una falta. tratar de arreglar la situación. Tal vez un día repentinamente. apreciar y agradecer al que te ayudó a eliminar ese karma. Las tribulaciones y las desgracias que encuentras en la vida son consecuencias kármicas. estarás predispuesto a cometer cosas malas e incurrir en deudas kármicas. La enfermedad puede ser tan seria que no la pueda aguantar. te inculparán. inexplicablemente la enfermedad se cura sin tratamiento. pero en el hospital no le encuentran nada malo a través de la examinación médica. Eliminando el Karma La lógica mundana es la misma que la del cielo. se enfada contigo o disputa contigo sin razón alguna por pequeñeces. Eso es tu deuda kármica que demanda su pago. Como cultivador. el curso de su vida será cambiado. y si eres ignorante de la relación causal detrás de ello. Tu karma también será compensado y pagado por medio de tu práctica y la cultivación del Xinxing. debes de entender por qué tales cosas te ocurren. De otra forma. Después de sentarte con las piernas cruzadas por un largo tiempo. En realidad. especialmente cuando no puedes ver la verdad de un caso. una palabra que digas lleva consigo energía y puede controlar a una persona común. De repente encontrarás cierta adversidad. Lo que tú les debes a otros lo tienes que pagar. pero podría repentinamente caer enfermo gravemente. En esta etapa. debes controlarte a ti mismo. Sin embargo. Un nuevo camino apropiado a tu cultivación te será arreglado. etc. 2. sentirás dolor. a veces un dolor mortal en las piernas. una masa grande de substancia negra del interior y exterior de su cuerpo está desapareciendo. algunos días después ella misma encuentra inexplicable su propia actuación. Al atravesar algunas tribulaciones te despojarás de todas las cosas a las que la gente común se apega. esta es la forma en la que él paga su deuda kármica. Una persona con su Ojo Celestial en un plano alto puede ver que cuando el practicante siente dolor de piernas. los verdaderos cultivadores. y te harán deliberadamente un juicio injusto. Para ustedes. Sin embargo. Las dificultades que encuentres en el futuro no serán accidentales. tu esposa pierde su temperamento. por lo que debes irte preparando mentalmente. Una persona común también ha de pagar lo que debe a otros.

Aquella señora me dijo: “Maestro Li. Es imposible para un cultivador eliminar todo su karma sentándose con las piernas cruzadas o practicando los ejercicios. Esto es una fuerza y te hace actuar diferente de la gente común. Mientras tanto. que simplemente no le encuentras la salida. Cuando ellos llegaron al centro de la calle. tu compasión te ayudará a salir del apuro.” Tirándole de un brazo a su esposo. A quien sea que vean le ven su sufrimiento. no he sufrido ningún daño. venga un gran cambio en el curso de los eventos y repentinamente encuentres una salida. después de unos días. las tribulaciones se ven tan grandes cuando vienen. Cuando te encuentres con tribulaciones. Ella cayó en la carretera.cultivador de buen entendimiento no bajará sus piernas de la postura cruzada. un coche corrió velozmente hacia ellos. durante mi sesión de lecturas en Taiyuan. pero has de pasar por las tribulaciones. actuarás muy bondadosamente hacia otros. Sin embargo.” en ese momento ella realmente hubiera sufrido las heridas. Algunas veces. Esto indica que su compasión está desarrollándose y que su naturaleza y su ser verdadero empieza ha comunicarse con las cualidades cósmicas.” Cuando tengas compasión. 57 . yo entiendo qué fue lo que me ocurrió. Es importante que seamos bondadosos de corazón. Al levantarse de la tierra. pero no le pasó así. Consecuentemente. tú no-contra atacarás debido a tu gran compasión. mi Cuerpo Ley te cuidará y protegerá tu vida. Los practicantes de Falun Gong pueden desarrollar su compasión en una etapa muy temprana de su cultivación. Aunque alguien te ofenda. Desde lo más profundo de tu corazón y hasta tu comportamiento externo y forma de ser. Por ejemplo. ella se levantó y sostuvo una mente muy correcta. me siento herida aquí y allá y quisiera que el conductor me lleve al hospital. una pareja iba apresuradamente atravesando la carretera para asistir a mi lectura. El coche no paró hasta que había recorrido unos 20 metros. La anciana no dijo nada. se puede ver a primera vista que tu corazón es bondadoso y nadie te maltratará. El tiene que elevar su Xinxing y su entendimiento y sufrir tribulaciones. Ella era bastante vieja y el coche corría tan rápidamente que la tiró lejos y la echó fuertemente al suelo. Si en ese momento ella hubiera dicho: “Ah.” A partir de lo que ella dijo podemos ver que ella tenía un buen Xinxing y un buen entendimiento. enganchó el vestido de la anciana. ¡Eso me ayudó a eliminar mi karma! Ahora una tribulación grave ha desaparecido y una porción grande de karma a sido eliminada. Una persona en el coche también dijo unas palabras semejantes. muchos practicantes derraman lágrimas sin razón. El conductor bajó saltando del coche y le gritó palabras desagradables. la substancia negra se cambiará a la substancia blanca y luego se convertirá en energía de cultivación. Cuando están sentados en cultivación. Cualquier cosa que piensan los entristece. Tal vez. ella dijo: “Todo esta bien. y en aquel momento ella recordó mis palabras. entraron juntos al auditorio. “Zhen-Shan-Ren. la derribó y la arrastró por más de 10 metros.

has de pasar diversas pruebas de tribulaciones en este mundo. Si no has mantenido bien tu Xinxing o has hecho algo malo durante las pruebas de tu Xinxing. Si no puedes pasar la prueba. También podemos llamarlo. si tu Xinxing se ha elevado realmente y se mantiene estable durante el proceso. Los actos malos se llaman karma. tu karma será eliminado. Interferencia Demoníaca La interferencia demoníaca se refiere al fenómeno de escenas que aparecen en el proceso de cultivación de un practicante e interfieren con su práctica. Si practicas con el sólo propósito de eliminar enfermedades y fortalecer la salud. “la demanda de los demonios por el pago de la deuda.En realidad. no debes sentirte desanimado sino aprender de tus errores. El propósito demoníaco es impedir al practicante hacer la cultivación hacia un nivel más alto. La cualidad innata de uno determina cuánto karma lleva él. el practicante está propenso a enfrentarse con interferencia demoníaca. Un cultivador no puede esperar convertirse en un gran ser iluminado si no mejora radicalmente su Xinxing y no renuncia a sus apegos personales. Una pequeña prueba traerá un pequeño incremento de la potencia de energía y una gran prueba traerá un gran incremento de ella. VII. Cada vez después de superar una tribulación. las tribulaciones para probar tu Xinxing serán más violentas e inesperadas. Mediante el crecimiento de tu potencia de energía. Es inevitable que la persona y sus antepasados no hayan hecho algunas cosas malas durante sus vidas.” Después de esto es probable que otra dificultad se te presente para probar tu Xinxing. Para elevar tu grado de consciencia.” Cultivando a un alto nivel. tu Gong dejará de crecer. encontrar dónde están tus debilidades y hacer el mejor intento de vivir de acuerdo a las cualidades cósmicas “ZhenShan-Ren. La verdadera energía de cultivación no se puede obtener sin dar nada. eso se debe al mejoramiento de tu Xinxing. los demonios intentarán 58 . tus tribulaciones pasarán y tu Gong crecerá. tu potencia de energía se incrementará un poco. le es imposible no tener karma. No hay tal lógica que el Gong pueda ser obtenido cómodamente sin sufrimiento y sin dar nada. y tu karma desaparece de esta manera. ningún demonio te visitará. Espero que cada practicante esté preparado para tolerar grandes sufrimientos y tenga la determinación y perseverancia para aguantar las grandes dificultades que se le presenten. Incluso a una persona muy buena. Una vez que hagas la cultivación hacia un alto nivel. En este proceso. No estás consciente de su existencia porque no te cultivas a ti mismo.

Otra forma de interferencia viene del demonio de la lujuria. debes de aprender de esas lecciones con honestidad. A veces. Esto te impedirá entrar en un estado de práctica. VIII. impidiéndote entrar en el estado de tranquilidad y hacer la cultivación hacia el nivel más alto. de repente ves algunas caras terribles. te puedes sentir adormecido y tener pensamientos punzantes en la mente tan pronto te sientas y cruzas las piernas. o a un demonio que quiere matarte con un cuchillo en su mano. golpes fuerte en la puerta. haciéndote que no puedas entrar en el estado de tranquilidad. Ellas pasarán en pocos días. Si fracasas una vez. El demonio vendrá a hostigarte repetidamente hasta que hayas mantenido realmente tu Xinxing y elimines ese apego tuyo. podrá aparecer ante ti una mujer bella o un galán. Si no puedes mantener bien tu Xinxing y no has pasado la prueba. Esto es una gran prueba que debes pasar. Otra forma de demonio es que durante la práctica o en el sueño. Si él realmente quiere matarte. Hay diferentes modos en que los demonios aparecen. haya alguna cosa que te moleste. el demonio del sexo dedicará gradualmente más esfuerzo por seducirte hasta que dejes la idea de hacer la cultivación hacia un alto nivel.detenerte. Esta prueba es tan difícil de pasar que muchos practicantes han fracasado en esto. Cuando estés sentado en la cultivación o cuando estés durmiendo. no podrás obtener el Tao ni alcanzarás la perfección en tu cultivación. Algunas veces cuando empiezas a hacer la practica en un estado silencioso. vendrán de repente varios ruidos tales como los de unos pasos. Sin embargo. Prepárate bien para enfrentarte a ello. En otras ocasiones asumen la forma de mensajes de otras dimensiones para que una vez que estés sentado haciendo tu práctica. De otro modo. Te intimidará con el fin de no dejarte que hagas la práctica. Tales cosas son manifestaciones en un cierto nivel o en una cierta etapa de cultivación. Cualidad Innata y Cualidad de Entendimiento La cualidad innata se refiere a la substancia blanca que uno trae consigo 59 . lo que hace es sólo intimidarte. la bocina de un coche o una llamada telefónica. en una semana o en varias semanas. Algunas veces se presentan ellos mismos a través de los fenómenos de la vida diaria. feroces y muy claras. no puede hacerlo porque tu maestro te ha puesto una campana de protección alrededor de tu cuerpo. tratando de atraerte y seducirte con algunos movimientos seductores para excitar tu lujuria. Ellos interferirán contigo por todos los medios para detener tu cultivación hacia un alto nivel y obtener la perfección. todo dependiendo qué tan bueno sea tu Xinxing y lo que tú piensas sobre ello.

Este es un tipo de substancia tangible llamada “De. el de buena cualidad innata tiene buena cualidad de entendimiento. algunos individuos se creen a sí mismos como educados. tanto mejor será su cualidad innata. Si él no se riera. y así podrán hacer la cultivación hacia un alto nivel. eventualmente podrás obtener la perfección en la cultivación con la condición de que estés determinado a mejorarte a ti mismo a 60 . La cualidad innata está cercanamente asociada con la cuestión de la cualidad de entendimiento (iluminación). Cuando una persona con cualidad innata común escucha de ello. ser una persona buena y conformarnos a las cualidades cósmicas. De lo contrario. Estamos ofreciendo la salvación a todos los seres vivientes y dependemos más de la cualidad de entendimiento que de la cualidad innata. De hecho. En el momento en el que escuche acerca del Qigong o cosas relacionadas a la cultivación. Algunos no tienen muy buena cualidad innata. A pesar de que hayas traído muchas cosas malas desde tu nacimiento. entonces no sería el Tao. algunos lo consideran como inteligencia. una persona de pobre cualidad innata tiene mucha substancia negra. pero poseen buena cualidad de entendimiento. La cualidad innata determina la cualidad del entendimiento de uno. le es fácil regresar a la verdad y entender el Tao porque él no tiene problemas ideológicos. La cualidad innata determina la cualidad de entendimiento. Ellos piensan que todos los practicantes son tontos y supersticiosos. es el karma en acción. pero no sirve para la cultivación si tiene pobre entendimiento y consciencia. Justamente como dijo Laotsu: “Cuando una persona con buena cualidad innata escucha del Tao. la cual forma una barrera alrededor de su cuerpo haciendo que le sea imposible aceptar cosas buenas. A una persona de buena cualidad innata.” Cuanto más substancia blanca ha traído consigo. practicará diligentemente. pero la última no está completamente controlada por la primera. se reirá a carcajadas.desde su nacimiento. Una persona puede tener una buena cualidad innata. Para estas personas la práctica y la cultivación de Xinxing son inconcebibles. lo practicará de vez en cuando. la barrera hará que no la crea. En particular. No quieren sufrir ninguna pérdida ni perder ninguna ventaja.” Una persona con buena cualidad innata es una a quien le es fácil regresar a la verdad y ser despertado. él se interesará de una vez y querrá aprenderlo. El entendimiento al que nos referimos no significa la inteligencia sino la naturaleza humana que nos hace regresar a la verdad. Aún cuando él encuentre alguna cosa buena. Cuando una persona con cualidad innata pobre escucha de ello. Cuando mencionamos el entendimiento. Los que son inteligentes y hábiles ante los ojos de la gente común en realidad difieren mucho de la cultivación de la que estamos hablando. Usualmente. A tales personas inteligentes frecuentemente les es difícil alcanzar la iluminación. y toman la cultivación como un cuento de las mil y una noches. y así podrá comunicarse con el cosmos. eruditos e inteligentes. Ellos prestan gran atención sólo a este mundo físico actual.

Durante el proceso de tu cultivación. Tal pensamiento nacido en tu mente es exactamente el pensamiento correcto. diciendo: “¿Por qué me siento tan indispuesto?” Decimos que lo que has obtenido es energía de cultivación. tener comunicaciones con ellos y desplegar sus poderes divinos. elevarás gradualmente tu Xinxing. A lo largo de las épocas. El entendimiento a un alto nivel se refiere a volverse un ser iluminado. Después de completar el curso entero de su cultivación y elevar su Xinxing. El puede ver de una sola vez imágenes auténticas de todas las dimensiones y todos los paraísos individuales del cosmos. Con tal idea. La iluminación inmediata se refiere al caso en el cual un practicante está “encerrado” durante todo el proceso de su cultivación. pero al fin y al cabo. Esto sin embargo. en el último momento. Incluso no pueden hacer la práctica en el estado requerido para un practicante verdadero. Todo depende de lo que pienses. no significa que deban usar todas estas habilidades después de haberlas obtenido. Estoy aquí hablando acerca de la cultivación a alto nivel. existe la distinción entre la iluminación inmediata y la gradual. no lo es. La iluminación inmediata es la más difícil de obtener. desarrollarás cualquier capacidad supernormal que debas desarrollar. ¡Una persona común no puede soportar eso! Yo sin embargo. se te darán. Lo que yo les imparto ahora pertenece a la iluminación gradual. Su Ojo Celestial se abrirá instantáneamente hasta el plano más alto. se selecciona sólo a una persona de muy buena cualidad innata como discípulo. y su pensamiento puede tener contacto con los seres inteligentes de otras dimensiones. De hecho. y cómo fijar requisitos elevados en nosotros mismos. comprenderás paso a paso la 61 . he obtenido la iluminación de esta manera. eventualmente podrás obtener la perfección en la cultivación aunque tengas que sufrir un poco más que otros. Aunque parezca ser enfermedad. pero aún ellos se consideran como gente común. ni creen que ellos mismos podrán llegar a un alto nivel de cultivación.través de la cultivación. Por medio de la continua cultivación. El cuerpo de un practicante ya ha sido purificado y está libre de enfermedades después de que surge el Gong porque la materia de alta energía en el cuerpo excluye la existencia de la substancia negra. algunos no creen esto y siempre piensan que están enfermos. Algunas gentes no quieren entender por qué es que se han metido en dificultades. ¿Cómo te puedes sentir cómodo cuando has adquirido una cosa tan buena? Al cultivar tienes que dar algo correspondientemente. No se te permitirá usarlas hasta que tu Xinxing llegue a un cierto nivel y puedas controlarte a ti mismo para no hacer cosas malas. Un practicante no sólo debe aguantar la dificultad de las dificultades sino también tener una buena cualidad de entendimiento. En cuanto a la iluminación. esto es todo superficial y no tiene efecto alguno en tu cuerpo. y el sistema de su cultivación pasa de un maestro a un sólo discípulo. todas sus capacidades supernormales estallarán. Sin embargo.

verdad del universo y finalmente alcanzarás la perfección en la cultivación al igual como se hace a través de la iluminación inmediata. ¿cómo es que podrás entrar en tranquilidad cuando estás sentado en la práctica? Si reprimes artificialmente esas cosas. Ellos deben salmodiarlo con una concentración mental total para reemplazar millares de pensamientos con un sólo pensamiento en su mente. y un simple pensamiento suyo había reemplazado millares de otros pensamientos. ¿por qué no puedo alcanzar la tranquilidad en la práctica? ¿Puede enseñarme algún método o algunas técnicas para que pueda entrar en el estado de tranquilidad. Esto es ciertamente una clase de Gongfu. Algunos adoptan el método de salmodiar el nombre de Buda. por lo tanto tienes que ser más estricto en demandar más de ti mismo. cuando estoy sentado con las piernas cruzadas?” A mi juicio. Toda la gente que vive en la sociedad humana tiene siete emociones y seis deseos. En realidad. y finalmente aquella se vaciaba. La iluminación gradual es más fácil de obtener. “Moralidad (Precepto).” El precepto significa que uno ha de dejar las cosas a las que tiene apego. puedes comprobarlo. Si no lo crees. La dificultad es que te has dado cuenta del proceso de tu cultivación. las mismas surgirán dándote vueltas. un lama tibetano tenía que salmodiar cada día el nombre de Buda unos centenares de miles de veces. ¿cómo puedes lograr la tranquilidad? No puedes. Seguramente cuando lo salmodies. Hay algunos otros sistemas de cultivación que le enseñan a uno a hacer su concentración mental en el Dantian (Campo-Elíxir en el abdomen inferior). En la cultivación del Dharma budista se enseña. Mente Clara y Limpia Algunas personas no pueden entrar en el estado de tranquilidad en la práctica y buscan métodos para hacerlo. él sentía un entumecimiento de su cabeza. ¿Por qué? Porque no tienes la mente limpia y clara. pero no es un método. En los tiempos más antiguos. Probablemente no podrás hacerlo. aunque los inmortales te enseñen algunos métodos. Después de hacerlo así por una semana. Concentración Mental (Samadhi) y Sabiduría. IX. los de tus familiares y buenos amigos y permites que ellos ocupen una proporción demasiado grande y una posición bastante alta en tu mente. Si tú siempre estás interesado por diversos intereses personales incluyendo los tuyos propios. contar números o mirar un simple objeto. etc. Eso es una clase de Gongfu. y no hay peligro en ella. otros pensamientos darán vueltas en tu cabeza. Alguien me ha preguntado: “Maestro Li. estas cosas no pueden ayudarte a entrar en el 62 . yo digo.

estado de tranquilidad. Sólo de este modo. Un practicante debe ser estricto consigo mismo y mantenerse con alto criterio todo el tiempo porque a cada momento le perturban los fenómenos complicados de la sociedad. las obras literarias y artísticas son lo que conducen a ser una persona común. implantado el Falun y el Qiji (Mecanismo de Energía) en vuestros cuerpos y también tengo mis Cuerpos Ley para protegerles. no estarás disgustado ni enfadado. Si puedes dejar todas esas cosas. Lo que él debe hacer es: Mirar pero no ver. “Es la labor del maestro darte a conocer el camino de la cultivación. Si alguien dice alguna cosa buena sobre mí. esto muestra que él ha alcanzado un nivel alto de cultivación. eso refleja el grado de su Gongfu y el nivel de su cultivación. Un practicante debe considerar muy ligeros todos sus intereses creados y liberarse de todas las preocupaciones que lo dominan. poderosa y práctica entre la gente común. en cuanto uno puede concentrarse y entrar en un estado de tranquilidad. Si no consideras ligeros tus propios intereses y deseos. ni me enfadaré cuando alguien me suelta una maldición. Puedes realizarlo gradualmente durante el curso de la cultivación. Es que el Xinxing se eleva gradualmente y la energía de cultivación crece poco a poco. el cine. Si no tienes un fuerte deseo por la fama y la fortuna personal y consideras la fama. Un practicante debe tener menos o ningún contacto con esas cosas vulgares u obscenas. renunciar a sus intereses personales y dejar su mente de codicia. aguantes la dificultad de las 63 . siempre manteniendo su mente calmada y no perturbada. A menudo digo que no hay persona común que pueda romper la paz de mi mente. En efecto. la estudies cuidadosamente. escuchar pero no oír esas cosas. Un practicante debe tener un corazón claro y limpio. He ajustado sus cuerpos. Les he dado todo lo que debo hacer. muchas cosas vulgares e insanas y las siete emociones y los seis deseos. la fortuna y el poder como cosas insignificantes. pero cómo te cultives a ti mismo es enteramente asunto tuyo. Si no puedes librarte de esas cosas. tu corazón y tu mente se mantendrán naturalmente claros y limpios. no pueden afectar ni interferir con mi Xinxing. tu Xinxing y tu estado mental estarán cada vez más lejos de los de un practicante. tu energía de cultivación no crecerá de ningún modo. no me sentiré alegre por eso. Yo os he expuesto la Gran Ley y os he enseñado los cinco juegos de ejercicios. Si cada vez que uno se sienta puede estar tranquilo. Lo que te propagan en la televisión. No importa que temporalmente no puedas obtener la tranquilidad. y tu energía de cultivación adquirida será cada vez menos. practiques diligentemente la cultivación. él puede ser considerado como un cultivador maduro y con un buen entendimiento. sino que te mantendrás siempre en un estado de equilibrio psicológico.” Siempre que tengas un profundo entendimiento de la Gran Ley. Por graves que sean las interferencias entre la gente y entre las personas comunes. mantengas todo el tiempo bien tu Xinxing.

La cultivación del Xinxing es la vía para llegar a la perfección en la cultivación. 64 . Soportar las dificultades es el barco que atraviesa el mar ilimitado de la Gran Ley.dificultades y toleres lo difícil de tolerar. seguramente triunfarás en la cultivación. a mi juicio.

Fozhan Qianshou Fa (Vía del Ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos”) Principio: El núcleo de Fozhan Qianshou Fa es para extender y abrir todos los canales del cuerpo del cultivador. se pueda también satisfacer las demandas de numerosos cultivadores de altas aspiraciones. era una cultivación especialmente intensificada que requería que sus practicantes debieran tener un Xinxing extremadamente alto o que fueran personas bien fundadas en todas las virtudes. haciendo la evolución de la energía y finalmente transformándola en Gong en el Benti del cultivador para alcanzar la meta de “la Ley refina al cultivador. aunque los 65 . todos los canales estén abiertos. es aún muy superior a lo que se aprende en otros sistemas comunes de cultivación y a los niveles de ellos. La Gran Vía de cultivación. de esta manera los practicantes pueden empezar a practicarlo ya en un nivel bastante alto. Un cultivador de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente su potencia de energía y capacidades supernormales sino que también puede obtener un Falun incomparablemente poderoso por medio de la práctica en un período de tiempo muy corto.” I. Esto puede ayudar a los practicantes principiantes a adquirir rápidamente el Qi y capacitar a los practicantes veteranos para elevar pronto su nivel. colectando sin cesar la energía desde el cosmos. Su origen difiere de otras vías de cultivación comunes de la Escuela Buda. es la más simple y fácil.Capítulo IV Vía de la Práctica de Falun Gong Falun Gong es una vía especial de cultivación de la Escuela Buda. Como una Gran Ley de cultivación de alto orden. este girará automática e incesantemente todo el tiempo en el abdomen inferior del practicante. A pesar de ser así arreglado. Por eso. Después de formado el Falun. Para que más practicantes eleven su nivel y comprenda nuestro sistema de cultivación y que al mismo tiempo. he arreglado este nuestro sistema de cultivación. Debido a que este juego de ejercicios requiere que desde su inicio. convirtiéndolo en un juego de ejercicios de cultivación adecuado para la popularización. como norma. Por eso fue difícil de popularizarse en el pasado.

Formula rítmica: Shenshen Heyi. Uno se siente muy alto y grande. 66 . Usualmente. Haciendo este ejercicio. este ejercicio se practica cada vez antes de los otros juegos de ejercicios. Este moviliza el Qi dentro del cuerpo y bajo la piel moviéndose vigorosamente y absorbiendo así gran cantidad de energía desde el cosmos. Cerrar ligeramente los ojos. Este ejercicio se practica como un ejercicio básico. Liangshou Jieyin (Unir las dos Manos) Levantar ambas manos con palmas hacia arriba. El propósito de este ejercicio es para perforar las partes de los canales donde el Qi está obstruido para que él circule sin estorbo. Presentar una cara bondadosa y serena. Dongjing Suiji.movimientos del ejercicio de esta vía son simples. Mantener una apertura muy pequeña entre los dientes. Esto se debe a que todos los canales de energía del cuerpo están extendiéndose y abriéndose. Al mismo tiempo. formando una figura ovalada. y es uno de los medios para intensificar la cultivación. puede hacer que el practicante entre rápidamente en el estado del campo de energía de Qigong. Mantener ambos brazos superiores ligeramente hacia adelante y suspender los dos codos para mantener ahuecadas las axilas (Fig. y poner esta en el abdomen inferior. 11). Qianshou Foli. curvando naturalmente un poco las rodillas y las caderas. Tocar la punta de lengua contra el paladar. Dingtian Duzun. controlan en lo macroscópico todo lo que se desarrollará por medio de la práctica de este ejercicio entero. Preparación: Mantener todo el cuerpo relajado pero no flojo. Doblar levemente las dos piernas. Los dos pulgares se tocan ligeramente y los cuatro dedos restantes se unen. Encoger levemente la mandíbula inferior. Luego sobreponer la mano izquierda encima de la derecha para el masculino o la mano derecha encima de la izquierda para el femenino. Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. Cerrar los labios. el practicante puede sentir calor en el cuerpo y tener una sensación especial de la existencia de un campo muy fuerte de energía.

Continuar moviéndolas hacia abajo al abdomen inferior (Fig. estirar la cabeza hacia arriba. poner firmemente los pies sobre la tierra y levantar las palmas lo más alto posible. entre las palmas y el pecho. Al subir las manos hasta el frente de la cabeza. separarlas y voltear gradualmente las palmas hacia arriba. Inmediatamente. 1-3). Levantar las manos mientras gradualmente se estiran las piernas. Al mismo tiempo. dejando una distancia de 20-25cm. Mantener las palmas hacia arriba sobre la cabeza y que los dedos de una mano y los de la otra se apunten mutuamente. Rulai Guanding (Tathagata llenando la Energía por el tope de la Cabeza) A continuación de la postura antedicha (Fig. Estirar todo el cuerpo por 2-3 segundos.Mile Shenyao (Maitreya Se Estira) Empezar con la postura de Jieyin (Unir las Manos). hacer girar simultáneamente ambas palmas hacia fuera con 140 grados. 67 . haciendo una forma de “embudo. entre las puntas de ellos (Fig1-2).” Estirar las muñecas y mover las palmas hacia abajo. relajar todo el cuerpo y restaurar el estado de curvatura en las rodillas y caderas. 1-4). Bajar las palmas y encararlas al pecho con una distancia de no más de 10cm.

estirar gradualmente todo el cuerpo. formando una línea horizontal con la mano izquierda sobre la derecha y con los antebrazos (Fig. dejando un hueco entre los centros de las palmas y suspender ambos codos con los dos antebrazos. Hacer girar simultáneamente las dos palmas. Estirar la mano izquierda oblicuamente hacia la izquierda superior. Juntando los diez dedos. Separar las dos palmas con una distancia de unos 2-3cm. igualmente en lo siguiente). extender el antebrazo izquierdo oblicuamente hacia la izquierda superior con la palma hacia abajo y con la mano al nivel de la cabeza. extender la cabeza hacia arriba y poner firmemente ambos pies sobre la tierra. formando una línea recta (Se usan siempre las palmas-loto. excepto en las posturas de Heshi y de Jieyin. elevarlas enseguida hasta que estén frente al pecho y Heshi (juntarlas manos frente al pecho.Shuangshou Heshi (Juntar las Manos frente al Pecho) Después de que las dos manos han llegado al abdomen inferior. 1-6). mantener respectivamente bien pegados los dedos y las bases de las palmas. Mover la mano derecha frente al 68 . Luego. entre ellas. Mantener la mano derecha frente al pecho con la palma hacia arriba. Fig. 1-5). con la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para el femenino) hacia el pecho y la mano derecha hacia fuera. Cuando la mano izquierda ha llegado a la posición. Zhangzhi Qiankun (Las Manos apuntando al Universo) Empezar con la postura de Heshi.

estirar el antebrazo derecho oblicuamente hacia la derecha superior con la palma hacia abajo y con la mano al nivel de la cabeza y mantener la mano izquierda frente al pecho con la palma hacia arriba. 1-9). 1-10). Estirar gradualmente todo el cuerpo. 1-8) y hacer el estiramiento. Extender las dos manos hacia los dos lados formando una línea horizontal a nivel de los hombros. Retornar las manos frente al pecho en Heshi. Hacer que la mano derecha repita los movimientos de la mano izquierda. Inmediatamente relajar todo el cuerpo. relajarlo. 69 .pecho hacia fuera junto con el brazo superior (Fig. extender la cabeza hacia arriba. relajar inmediatamente todo el cuerpo. Estirar todo el cuerpo por 2-3 segundos y enseguida. Después del estiramiento (Fig. tendiendo así las fuerzas hacia las cuatro direcciones (Fig. Volver a poner la mano izquierda frente al pecho y junto con la mano derecha en forma de Heshi (como Fig. Jinhou Fenshen (Mono de Oro Dividiendo su Cuerpo) Empezar con la postura de Heshi. 1-7). poner firmemente los pies sobre el suelo y extender fuertemente las dos manos hacia los dos lados. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. Retornar las manos en Heshi (Fig. hacer girar las palmas con la mano derecha (la mano izquierda para el femenino) sobre la mano izquierda (Fig. es decir. Luego. 1-5). 1-5).

Inmediatamente relajar todo el cuerpo. 1-11). Separar las manos y extenderlas oblicuamente hacia abajo y enfrente del cuerpo. extender la cabeza hacia arriba y poner firmemente los pies en la tierna. dejar que formen un ángulo de unos 30 grados respectivamente con el cuerpo (Fig.Shuanglong Xiahai (Dos Dragones entrando en el Mar) Empezar con la postura de Heshi. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. 70 . Retornar las manos en Heshi frente al pecho. Estirar gradualmente todo el cuerpo. Cuando los brazos están paralelos y rectamente extendidos.

Ahora. Retornar las dos manos en Heshi frente al pecho. 1-13). Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos. formando respectivamente un ángulo de 45 grados detrás del cuerpo (Fig.Pusa Fulian (Bodhisattva apoyando las Manos en los Lotos) Empezar con la postura de Heshi. relajar todo el cuerpo. extender la cabeza hacia arriba. 71 . Luohan Beishan (Arhat llevando la Montaña a Espaldas) Empezar con la postura de Heshi. poner firmemente los pies sobre la tierra y mantener recto el cuerpo. estirar gradualmente todo el cuerpo con los dedos extendidos fuertemente hacia abajo. Separar las dos manos y extenderlas oblicuamente hacia abajo y a los dos lados del cuerpo. Cuando los dos brazos están rectamente extendidos. Después de que las manos han llegado a la posición requerida. Enseguida. Separar las dos manos y extenderlas con las palmas giradas hacia atrás del cuerpo. 1-12). curvar las muñecas gradualmente. Cuando las dos manos lleguen detrás a los dos lados del cuerpo. dejarlos formar respectivamente un ángulo de 30 grados con las piernas (Fig. Relajar inmediatamente todo el cuerpo. estirar gradualmente todo el cuerpo. Retornar las dos manos en Heshi frente al pecho.

Bajar lentamente las dos manos y hacer girar las palmas hacia el abdomen inferior. Mantener los brazos al nivel de los hombros. Terminar la postura: Unir las dos manos (Fig. Diekou Xiaofu (Sobreponer las Manos Frente al Abdomen Inferior) Empezar con la postura de Heshi. 1-16). Mantener una distancia de unos 3cm. poner firmemente los pies sobre la tierra y mantener recto el cuerpo. colocando la mano izquierda adentro para el masculino o la derecha adentro para el femenino y haciendo que una palma mire al dorso de la otra mano. Separar las dos manos y empujarlas hacia adelante con los dedos dirigidos hacia arriba (Fig. extender la cabeza hacia arriba. Después de poner los brazos rectos. sobreponerlas una a otra. 1-15). estirarlos fuertemente. entre las dos manos y entre la mano interior y el abdomen inferior. Relajar inmediatamente todo el cuerpo. Hacer así el estiramiento por 2-3 segundos.Jingang Paishan (Vajra Empujando la Montaña) Empezar con la postura de Heshi. Generalmente quedarse en esta postura por 40-100 segundos (Fig. Retornar las dos manos en Heshi frente al pecho. 1-14). Después de que las manos han llegado al sitio del abdomen inferior. 72 .

No se debe tambalear con intención. Los principiantes pueden sentir mucho peso y fuertes dolores en los dos brazos. Unir las dos manos (Fig. pero las cosas que se practican en este ejercicio son muchas y muy completas. Cerrar ligeramente los ojos. Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. Rongxin Qingti. Encoger ligeramente la mandíbula inferior.II. Los movimientos son simples. La práctica de cada movimiento requiere bastante tiempo. pero no sienten fatiga como lo que uno siente después de una labor física. 73 . Doblar ligeramente las piernas encorvado naturalmente un poco las rodillas y las caderas. Los practicantes pueden sentir el Falun girando entre los dos brazos con el incremento de la frecuencia y la duración de la práctica. Sin embargo. Sin embargo. La duración de los movimientos puede diferir de persona a persona. Fórmula Rítmica: Shenghui Zengli. Cerrar los labios. En la práctica. Falun Zhuang Fa es una vía de cultivación comprensiva para obtener la sabiduría. 2-1). cuanto más larga sea la duración. Falun Chuqi. Presentar una cara bondadosa y serena. Levantar la punta de lengua contra el paladar. tanto mejor será el resultado. terminar de hacer el ejercicio no significa terminar la práctica porque el Falun siempre está girando y no se puede parar su rotación. Uno debe tener consciencia de que se está haciendo la práctica. Los movimientos son monótonos. sienten inmediatamente relajamiento en todo el cuerpo. pero no flojo. Preparación: Mantener todo el cuerpo relajado. los movimientos deben ser naturales. Mantener una pequeña apertura entre los dientes. después de la práctica. elevar el nivel de cultivación y reforzar los poderes sobrenaturales de uno. Al igual que en los otros ejercicios de Falun Gong. Moverse ligeramente es normal. Simiao Siwu. La práctica frecuente de Falun Zhuang Fa puede abrir los pasajes de energía de todo el cuerpo de uno. Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca ParadaFalun”) Principio: Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio “Estaca parada-Falun”) es el segundo juego de ejercicios de Falun Gong y es un ejercicio tranquilo parado compuesto de cuatro movimientos como los de abrazar una rueda.

Mantener las puntas de los dedos de ambas manos apuntándose mutuamente con una distancia de unos 15cm. Suspender los dos codos.Touqian Baolun (Abrazando la Rueda Frente a la Cabeza) Empezar con Jieyin. Formar un círculo con los dos brazos y relajar todo el cuerpo (Fig. Mantener una distancia de unos 10cm. Mantener las palmas hacia arriba y sostener las puntas de los dedos de ambas manos apuntándose mutuamente con una distancia de unos 10cm. entre las manos y el abdomen inferior. formando huecos bajo las axilas. al nivel de las cejas. 2-3). Formar un círculo con los dos brazos (Fig. Levantar lentamente las dos manos desde el abdomen y separarlas. Fuqian Baolun (Abrazando la Rueda frente al Abdomen) Bajar lentamente las dos manos desde “Touqian Baolun” hasta el sitio del abdomen inferior. Después mover las dos manos al frente de la cabeza. Levantar lentamente las dos manos hasta encima de la cabeza y hacer “Touding Baolun. Touding Baolun (Abrazando la Rueda sobre la Cabeza) Empezar con “Fuqian Baolun” sin cambiar la postura.” Mantener los dedos de ambas manos apuntándose mutuamente con una distancia de 2074 . hacer que las palmas miren hacia la cara. 2-2).

2-7). Relajar los hombros.” bajar las dos manos hasta los dos lados de la cabeza. No poner las manos demasiado cerca de las orejas (Fig. entre ellos. con los hombros relajados y los dos antebrazos verticales. Diekou Xiaofu (Sobreponer las Manos frente al Abdomen Inferior) Desde “Liangce Baolun. brazos.30cm. 2-4). Liangce Baolun (Abrazando las Ruedas a los dos Lados) Desde “Touding Baolun. Mantener las dos palmas mirando hacia las dos orejas. Concluir este ejercicio con Liangshou Jieyin (Unir las dos manos. Fig. 75 . 2-5). codos y muñecas (Fig.” bajar las dos manos hasta el sitio del abdomen inferior y sobreponerlas (Fig. 2-6). Formar un círculo con los dos brazos.

Después de mover así las manos hacia arriba y hacia abajo por nueve veces. y cuando las manos se mueven hacia abajo. Tongtian Chedi. haciendo llegar el Qi al nadir y luego mover las manos hacia arriba con el Qi a través del cuerpo. Cerrar ligeramente los ojos. Xinci Yimeng. Cerrar los labios. Mover las manos hacia arriba y hacia abajo nueve veces. Cuando las manos se mueven hacia arriba. gigantes e incomparablemente altos. Con los movimientos de las manos. En la novena vez del ejercicio. Guantong Liangji Fa (Vía del Ejercicio “Penetrando en los dos Extremos Cósmicos”) Principio: Guantong Liangji Fa es para mezclar e intercambiar el Qi entre el cosmos y el cuerpo humano. imagínate que tú mismo fueras dos tubos vacíos. Doblar ligeramente las piernas. el Qi sale impetuosamente fuera de las plantas de los pies hasta el nadir del cosmos. Mantener todo el cuerpo relajado pero no flojo.III. y luego se emite hacia la dirección opuesta. Una gran cantidad de Qi se expulsa del cuerpo y se adquiere del cosmos. el practicante puede expulsar el Qi patogénico negro de su cuerpo y recibir una gran cantidad de Qi del cosmos para purificar su cuerpo y hacer que este llegue lo más rápido posible al estado de “Cuerpo Blanco Puro. recobrar el Qi. Levantar la punta de lengua contra el paladar. Presentar una cara bondadosa y 76 . Hacer girar el Falun cuatro veces en el sentido de las manecillas del reloj en la parte inferior del abdomen a fin de hacer girar el Qi en el exterior hacia el interior del cuerpo. el Qi retorna al cuerpo desde el zenit y desde el nadir. mover al mismo tiempo las dos manos hacia abajo. Luego unir las dos manos y terminar de hacer este ejercicio pero no la práctica. curvando naturalmente un poco las rodillas y las caderas. este ejercicio puede ayudar al practicante a abrir el tope de su cabeza y los pasajes bajo sus pies.” Además. Enseguida. mantener arriba la mano izquierda (la mano derecha para el femenino) para esperar el levantamiento de la otra mano. el Qi del interior del cuerpo se lanza fuera del tope de la cabeza directamente hasta el zenit del cosmos. Mantener una apertura muy chica entre los dientes. Preparación: Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. En un tiempo muy corto. Encoger ligeramente la mandíbula inferior. Fórmula Rítmica: Jinghua Benti. Fakai Dingdi. Antes de practicar este ejercicio.

Con el movimiento de manos. Las dos manos suben y bajan alternadamente conservando una distancia de no más de 10cm entre la palma y el cuerpo (Fig. la mano derecha (la izquierda para el femenino) baja gradualmente. Las dos palmas miran hacia el cuerpo.serena.” Mover una mano hacia arriba y la otra hacia abajo siguiendo la operación de Qiji (mecanismo de energía) fuera del cuerpo. Danshou Chongguan (Movimiento de Mano Simple Hacia Arriba y Abajo) Empezar con “Heshi. La mano sube gradualmente por el frente lateral de la cabeza hasta arriba de esta. 3-3) o la derecha para el femenino. Mientras tanto. Fig. mantener todo el cuerpo relajado. Shuangshou Chongguan (Movimiento de Mano Doble Hacia 77 . Haciendo este ejercicio. Shuangshou Jieyin (Unir las dos manos. 3-2). Un movimiento hacia arriba y un movimiento hacia abajo se cuentan como una vez. el Qi en el cuerpo se mueve hacia arriba y hacia abajo. 3-1) y Heshi (juntar los diez dedos. 34). Fig. Hacer esto nueve veces. Subir primero la mano izquierda para el masculino (como Fig.

Hacer girar el Falun cuatro veces en el sentido de las manecillas del reloj en el lugar del abdomen inferior a fin de girar la energía del 78 . cuando la mano izquierda (la mano derecha para el femenino) está arriba. 3-7. mover ambas manos simultáneamente hacia abajo (como Fig. y hacer girar el Falun en el sitio del abdomen inferior (Fig. Hacer esto nueve veces. Shuangshou Tuidong Falun (Haciendo Girar el Falun con las dos Manos) Después de completar la novena vez de Shuangshou Chongguan. las palmas miran al cuerpo con una separación de 10cm. 3-6). Un movimiento hacia arriba y un movimiento hacia abajo se cuentan como una vez. Cuando las dos manos se mueven hacia arriba y hacia abajo. entre las manos y entre la mano interior y el abdomen inferior. Luego. 3-8. 3-9) con la mano izquierda en el lado interior para el masculino o con la derecha en el lado interior para el femenino manteniendo una separación de 4cm. mover las dos manos desde encima de la cabeza pasando por la cabeza y el pecho hacia abajo hasta llegar al lugar del abdomen inferior. es decir. 35).Arriba y Hacia Abajo) En la novena vez del movimiento simple de la mano hacia arriba y hacia abajo. subir la otra mano para que ambas manos estén arriba (como Fig.

Al hacer girar el Falun.exterior al interior del cuerpo. los movimientos de las dos manos no deben sobrepasar el recinto del abdomen inferior. 3-10) 79 . Shuangshou Jieyin (Unir las dos manos) (Fig.

Doblar ligeramente las dos piernas y curvar naturalmente un poco las rodillas y las caderas. el cuerpo humano. el practicante habrá llegado a un nivel muy alto de la cultivación de Shi Jian Fa (La ley dentro del Mundo Triple). Shuangshou Jieyin (Unir las dos Manos. Fanben Guizhen. Falun Zhoutian Fa (Vía del Ejercicio “Circulación Celestial Falun”) Principio: Falun Zhoutian Fa es para hacer que la energía en el cuerpo humano circule por el gran recinto. practicar este ejercicio puede abrir los canales de energía de todo el cuerpo (incluyendo el Gran Circuito Celestial). Para este tiempo. su potencia de energía y poderes sobrenaturales crecerán enormemente. y toque el paladar con la punta de la lengua. la energía circula desde todo el lado Yin al lado Yang una y otra vez sin cesar. Encoja ligeramente la mandíbula inferior. es decir. Haciendo este ejercicio. Los movimientos se deben practicar despacio. las manos siguen Qiji. retorne al estado original y la energía circule fluidamente por todo el cuerpo. Esto es una vía mediana de cultivación. y las personas bien fundadas en todas las virtudes ya pueden entrar en la cultivación de la Gran Ley. Sobre la base de los primeros tres juegos de ejercicios. Xinqing Siyu. 4-1) y luego Heshi (Juntar las manos frente al pecho. Fig. lento y suavemente. Cierre ligeramente los ojos. Cierre los labios. Presente una cara bondadosa y serena. manteniendo una pequeña apertura entre los dientes. En vez de ir sólo por uno o varios canales. Preparación: Manténgase todo el cuerpo relajado pero no flojo. Youyou Siqi. Fig. Esto es muy superior a otros métodos comunes para promover la circulación de energía por canales o de los circuitos celestiales grande y pequeño. Al llegar a este estado de cultivación. 80 .IV. 4-2). Ponerse de pie naturalmente con los pies separados al ancho de los hombros. y así la energía puede circular gradualmente por todo el cuerpo desde arriba hacia abajo. La característica más destacada de este ejercicio es que se usa la rotación de Falun para rectificar el estado anormal del cuerpo humano para que el pequeño cosmos. Fórmula rítmica: Xuanfa Zhixu.

Luego encorvar ligeramente las dos muñecas y subir gradualmente las manos a lo largo de los lados traseros de las piernas (Fig. 4-3). 81 . Cuando las puntas de los dedos están cerca de la tierra. mientras tanto. 4-4).Separar las dos manos y bajarlas hacia el lugar del abdomen inferior con las dos palmas dirigidas hacia el cuerpo. extenderlas hacia abajo a lo largo de los lados interiores de las dos piernas. Mantener una distancia de unos 10cm. 4-5). entre las manos y el cuerpo. mover las manos en un círculo desde el frente de la punta de cada pie hasta fuera del talón (Fig. Después de hacer que las manos pasen por el abdomen inferior. se debe arquear la espalda hasta ponerse en cuclillas (Fig.

82 . Seguidamente. Fig.Subir las manos por detrás de la espalda mientras se endereza el cuerpo (Fig. Ahora. 4-8). 4-6). En la práctica de todo este ejercicio. Cruzar los brazos frente al pecho (Cuál brazo está en la posición superior está determinado por la costumbre de uno y es independiente del sexo. con el pulgar de la mano exterior dirigido hacia arriba y con el de la mano interior dirigido hacia abajo y mantener una distancia de 3-4cm. 4-7) y luego mover las manos hacia adelante por debajo de las axilas. la energía de las dos manos será retornada al cuerpo. de otro modo. no dejar las dos manos tocar ninguna parte del cuerpo. formar una “línea recta” con las manos y los antebrazos (Fig. hacer girar las dos palmas mirándose una a otra. Cuando no se pueda subir más las manos. 4-9). entre las palmas. Abrir los puños y colocar las dos palmas sobre los hombros (con una separación muy pequeña) y mover las palmas a lo largo del lado Yang de los brazos hasta las muñecas. es decir. apretar los puños creando un hueco dentro de ellos (Fig.

Después de completarlo nueve veces. Fig. hacer girar las dos palmas hacia dos direcciones opuestas como si mantuviese una bola entre las palmas. Separar las dos manos con los dedos dirigidos hacia abajo para conectar con la energía sobre la espalda. cruzar las dos manos y moverlas hacia la espalda (Fig. Luego empujar las dos manos a lo largo del lado Yin de los antebrazos hacia el lado Yin de los brazos superiores mientras se suben los antebrazos sobre la cabeza y pasarlos hacia atrás de ella (Fig. 4-11). moviendo la mano exterior hacia el interior y la interior hacia el exterior. 4-12). bajar las dos manos a lo largo del pecho hasta frente al abdomen inferior.Enseguida. y esto se debe repetir nueve veces. Luego mover las dos manos por encima de la cabeza hasta ponerlas frente al pecho (Fig. 4-11. 4-10). Así se completa la circulación celestial. Después. 83 .

84 . 413) y Liangshou Jieyin (Unir las dos manos. Fig.Diekou Xiaofu (Sobreponer las manos frente al abdomen inferior. 4-14). Fig.

Fórmula rítmica: Youyi Wuyi. tanto mejor será el resultado. de este modo. Dongjing Ruyi. pero no flojo. Mantener una 85 . Los centros de las palmas pueden sentir calor. Sikong Feikong. Cuanto más tiempo esté sentado así uno. el flujo del Qi es relativamente fuerte. tu Consciencia Principal debe saber que estás haciendo la práctica. Shentong Jiachi Fa (Vía del Ejercicio “Reforzando los Poderes Divinos”) Principio: Shentong Jiachi Fa es una vía de cultivación tranquila con propósitos múltiples. Sin embargo. Cuando se refuerzan los poderes divinos. A fin de satisfacer las demandas de los practicantes con cierta base de cultivación. Sin embargo. ni tengas ninguna intención.V. peso. se mantiene vacía la mente con la subconsciencia concentrada ligeramente en las dos palmas. no debes buscar intencionalmente esas sensaciones sino seguir el curso natural. Encoger levemente la mandíbula inferior. tanto mayor será la intensidad de cultivación y tanto más Gong se obtendrá. y desde un estado semi-tranquilo entrarás poco a poco en un estado de Ding (concentración mental). Es para reforzar los poderes divinos (incluyendo las capacidades supernormales) y la potencia de energía de uno por medio de hacer girar el Falun con las Señales de Mano de Buda. Se requiere practicar este ejercicio en postura sentada con las piernas cruzadas. la cintura erguida con el cuello recto. Cuanto más largo sea el tiempo de estar sentado con piernas cruzadas. estarás gradualmente tranquilo. como si sostuvieran objetos. Yinsui Jiqi. Levantar la punta de la lengua contra el paladar. etc. El tiempo de estar sentado así depende de la base de cultivación de cada uno. Al practicar este ejercicio. Liangshou Jieyin (Unir las dos Manos) Mantenerse sentado con las piernas cruzadas y todo el cuerpo relajado. entumecimiento. no pienses nada. he impartido esta vía de ejercicio para transmitirla y salvar a los que tienen la suerte predestinada. la mente sigue la intención. y hay un campo bastante grande de energía que rodea al cuerpo: Mover las manos siguiendo el Qiji implantado por el Maestro. Este ejercicio es una vía de cultivación superior al nivel mediano y originalmente era una vía secreta. Las piernas doblemente-cruzadas son preferidas aunque las piernas simplemente-cruzadas son aceptables al comienzo. Durante la cultivación.

” hacer girar la muñeca de la mano exterior hacia afuera y hacer girar la palma hacia arriba dibujando la mayor parte de un arco con las puntas de los dedos mirando hacia atrás. 5-1). las dos manos llegarán a la posición más alta (Fig. hacer girar gradualmente las palmas hacia arriba. Luego. Los movimientos se deben practicar despacio. Luego separar las dos manos y hacer girarlas hacia atrás dibujando un arco sobre la cabeza y moviendo las dos manos respectivamente en cada frente oblicuo de la cabeza (Fig. Liangshou Jieyin en el lugar del abdomen inferior y entrar gradualmente en el estado de tranquilidad (Fig. 5-4). Después de cruzar las dos manos y formar una “línea recta. Subir lentamente las manos. Efectuar estos movimientos con cierta fuerza de las manos. Enseguida. Al elevar las manos hasta frente a la cabeza.apertura muy pequeña entre los dientes. Después de cruzar las manos. Empezar con Jieyin. cruzarlas enfrente del pecho con la mano izquierda para el masculino o con la mano derecha para el femenino en el lado exterior (Fig. hacer girar gradualmente la palma interior 86 . bajar lentamente las dos manos haciendo que los codos se acerquen al máximo al cuerpo y hacer girar las palmas hacia arriba con las puntas de los dedos hacia adelante (Fig. 5-3). 5-5). Cerrar los labios. Cerrar ligeramente los ojos. la mente sigue la intención de acuerdo con el mecanismo implantado por el Maestro. mientras se extienden las dos muñecas. 5-2). lento y suavemente). Sentir compasión en el corazón y expresar en la cara bondad y serenidad. Shouyin (Primera Señal de Mano): Al empezar los movimientos de manos.

hacer girar la palma izquierda para el masculino (la palma derecha para el femenino) hacia el interior y moverla hacia arriba. mover la mano izquierda (la mano superior) hacia abajo a lo largo del lado interior y mover la mano derecha hacia arriba mientras se hace girar la palma hacia el interior. Después de cruzar las manos. mantener la 87 . 56). 5-6). 5-7). Después de cruzar las manos frente al pecho. Después de llegar la mano a la posición requerida. Shouyin (Segunda Señal de Mano): A continuación de la postura antedicha (Fig.hacia abajo hasta extender todo el brazo y seguidamente hacer girar la palma hacia afuera formando un ángulo de 30 grados entre el brazo y el cuerpo (Fig. pero las posiciones de las manos son opuestas (Fig. hacer girar la palma derecha hacia abajo y extender el brazo oblicuamente hacia abajo hasta que la palma esté por la pierna inferior frente al cuerpo y estirar el brazo. Los movimientos de las manos comprenden el cambio de la mano izquierda y la mano derecha como el de la primera Señal de Mano. hacer girar la palma hacia arriba mientras la mueve hasta frente al hombro izquierdo (el hombro derecho para el femenino). Al mismo tiempo. Shouyin (Tercera Señal de Mano): Extender la muñeca derecha para el masculino (la muñeca izquierda para el femenino) y hacer girar la palma hacia el cuerpo.

5-10). Esta postura es para mandar los poderes divinos desde el interior del cuerpo a las manos y para reforzarlos allí dándole una forma esférica. mantener la mano superior en el lado interior y la mano inferior en el lado exterior. 5-11). 5-9). Shouyin (Cuarta Señal de Mano): Intercambiar la postura de manos de la tercera Señal De Mano. Jiachi Qiuzhuang Shentong (Reforzando los Poderes Divinos de la Forma Esférica): A continuación de la cuarta Señal De Mano. Los movimientos de las cuatro Señales De Mano son sucesivos y sin interrupción.palma hacia arriba con las puntas de los dedos mirando hacia delante (Fig. mantenerlas a nivel de la cintura con los antebrazos y las muñecas en el mismo nivel y con los brazos relajados (Fig. es decir. extender las dos manos hacia ambos lados (Fig. Durante 88 . Hacer girar gradualmente la mano derecha para el masculino y moverla hacia abajo con la palma hacia el pecho. Cuando los dos antebrazos estén frente al pecho y formen una línea horizontal (Fig. ahora con la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para el femenino) en el lado interior y con la mano derecha para el masculino (la mano izquierda para el femenino) en el lado exterior. mientras se hacen girar las palmas hacia abajo: Cuando las dos manos están sobre el exterior de las rodillas. Las posiciones de las manos son opuestas a las anteriores (Fig. Elevar la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para el femenino). 512). 5-8).

peso. no se debe buscar intencionalmente tales sensaciones sino seguir el curso natural. Cuanto más tiempo mantengas esta postura.el refuerzo. tanto mejor será el resultado. los centros de las palmas sentirán calor. Sin embargo. Jiachi Zhuzhuang Shentong (Reforzando los Poderes Divinos de la Forma Pilar): 89 . sensación de energía o como la existencia de alguna cosa. Mantén esta posición por el mayor tiempo que puedas.

Mantén esta postura hasta que ya no puedas mantenerlas por el cansancio de tus brazos.A continuación de la postura anterior. pero las posiciones de las manos son opuestas a las anteriores. Al subir la mano al nivel de la barbilla (Fig. Al mismo tiempo. Mantén esta postura tanto tiempo como puedas. Esta es la postura para reforzar los poderes divinos de la forma pilar tales como la Palma de Trueno (capacidad supernormal). y el antebrazo en el mismo nivel de la mano. Las dos palmas se miran mutuamente. 5-14). colocarla por el abdomen inferior con la palma hacia arriba. Al mismo tiempo. subir la mano inferior y hacer girar la palma mirando hacia abajo. dibujar un semicírculo con la mano superior frente al cuerpo bajándola por el abdomen inferior. Luego. Esta es la postura también para reforzar los poderes divinos de la forma pilar. etc. Ahora las dos palmas se miran mutuamente formando una postura fija (Fig. subir la mano izquierda para el masculino (la mano derecha para la femenino) y moverla hacia la barbilla con la palma hacia abajo. hacer girar la mano derecha para el masculino (la mano izquierda para el femenino) con la palma hacia arriba y moverla hacia el lugar del abdomen inferior. Mantener la mano al nivel de la barbilla. mantener el brazo al nivel del hombro. Jinggong Xiulian (Cultivando Tranquilidad): 90 . 5-13). Cuando la mano llega a la posición requerida.

Terminar la posición descruzando las piernas. Unir las dos manos (Fig. 5-15) y entrar en la cultivación tranquila. Gestura Final: Heshi. Juntar las manos con los diez dedos estirados frente al pecho y salir de la posición de Ding (la concentración mental). dibujar un semicírculo con la mano superior enfrente del cuerpo y colocarla por el abdomen inferior. Cuanto más tiempo se mantenga esta postura. Quedarse en Ding (concentración mental). 91 .A continuación de la postura antedicha. tanto mejor será el resultado.

6. se requiere que la localidad sea limpia y quieta. No te tambalees intencionalmente. desencogidos y espontáneos. 2. 92 . Aquellos que están débiles o han estado enfermos por un largo tiempo pueden practicar menos o elegir un juego de ejercicio para practicar de acuerdo con sus condiciones físicas. lento y naturalmente hacia arriba y hacia abajo. “sólo se termina la postura. aunque los demás juegos también se pueden practicar antes del primer juego. Siguiendo el mecanismo de energía. 7. Mantén relajado el cuerpo y especialmente las rodillas y caderas. con cierta fuerza pero no rígidos ni tiesos. 4. No hagas la terminación de la práctica con Yinian (intención) porque el Falun nunca para de girar. 5. los canales de energía serán bloqueados. Sin embargo. despacio.” Lo que debes hacer es sólo juntar las manos y esto significa la terminación de postura. Pueden hacer la práctica sentados con piernas cruzadas en vez de hacer ejercicios activos. hacia adelante y hacia atrás. Cuando se termina cada ejercicio. Si te pones demasiado rígido. Sin embargo. 8. Falun Gong cultiva esa Consciencia.Algunos Requisitos Básicos y Puntos de Atención para Practicar Falun Gong 1. Así se producen mejores efectos. pero no con demasiada rapidez ni con demasiada lentitud. los movimientos deben ser ligeros y naturales. suaves pero firmes. No hay requisitos específicos de localidad. cada juego puede ser practicado separadamente. 3. Haz la práctica bajo el control de tu Consciencia Principal. las manos y los brazos deben moverse suavemente. Los cinco juegos de ejercicios de Falun Gong se pueden practicar sucesivamente o selectivamente. Durante la práctica de ejercicios. Generalmente la práctica no debe ser interrumpida. usualmente el primer juego se practica primero por tres veces. coherentes y hábiles. Cada movimiento se debe hacer con exactitud y ritmo. pero no la práctica. tiempo ni dirección durante la práctica. hacia la izquierda y la derecha. Contrólate cuando eso ocurra y abre los ojos si es necesario.

no prestes atención a ellas y continúa tu práctica. podrás encontrar algunas tribulaciones que son una forma de pagar la deuda de “karma. puedes repetir el nombre del Maestro. no creas que estás enfermo. 11. al comienzo puedes sentarte al borde de una silla y así puedes obtener también la misma efectividad. Durante la práctica. 13. A la larga.” Cuando te sientas incómodo. Si no puedes sentarte con piernas cruzadas. y continúa tu práctica. debes ser capaz de cruzar las piernas. piensa inmediatamente: “Estoy protegido por mi Maestro de Falun Gong. 10. puedes realizarlo gradualmente. 93 . como un practicante. el Falun se deformará. 12. No mezcles Falun Gong con otras vías de cultivación. Así a la larga. si ves algunas imágenes o escenas. entrarás naturalmente en el estado de tranquilidad. si te es realmente imposible entrar en el estado de tranquilidad. Durante la práctica. Para eliminar el “karma” y limpiar el camino de la cultivación. de otro modo. Si eres perturbado por algunos fenómenos terribles o amenazado por alguna cosa.9.” o llama el nombre del Maestro Li. algunas tribulaciones vendrán más rápida y tempranamente. no temo nada. Este sistema de cultivación se practica sin intención y no se desviará. Durante la práctica del ejercicio tranquilo. Sin embargo.

El fondo del círculo interior es un rojo muy brillante. Hay dos símbolos negros y rojos del Taichi. Su posición no cambia. Mientras tu potencia de energía continúa fortaleciéndose. Si alguien lo puede ver claramente. Alguna gente puede ver muchos Faluns girando. Estas son dos escuelas diferentes. donde está localizado el Dan (elíxir). Aquellos son usados externamente por mi Fashen (Cuerpo Ley) para ajustar sus cuerpos. El Falun (Ley Rueda) y Falun Gong P: ¿En qué consiste el Falun (Ley Rueda)? R: El Falun (Ley Rueda) es una entidad inteligente y compuesta de materia de alta energía. Aquel está ubicado en la parte inferior del abdomen. El Falun puede transformar la materia automáticamente en Gong (Energía de Cultivación) y no existe en nuestra dimensión. El fondo del círculo exterior es anaranjado. verá que es hermoso y puede inspirarle al practicante en su camino de cultivación. El símbolo esvástico “ ” es amarillo dorado. Este color no existe en nuestra dimensión. La gente con el Tianmu (Ojo Celestial) abierto a un nivel más bajo. Ese es el Falun que se cultiva y se mantiene allí en ese mismo lugar. P: ¿Se puede desarrollar el Falun a través de la práctica y la cultivación? ¿Cuántos de ellos pueden ser desarrollados? ¿Hay alguna diferencia entre estos y el dado por el maestro? R: El Falun puede ser desarrollado a través de la práctica y la cultivación. dónde está localizado el Falun? ¿Dónde se localiza más tarde? R: Realmente. pueden ver el Falun girando en forma similar al de un ventilador eléctrico. más y más Faluns se 94 . yo sólo les doy un Falun.Capítulo V Preguntas y Respuestas I. P: ¿Cómo se ve el Falun? R: Solo se puede decir que el Falun es de color amarillo dorado. P: ¿Inicialmente. Hay también otros dos símbolos del Taichi que son rojos y azules los cuales pertenecen a la escuela del Gran Pre-Taoismo. que pertenecen a la Escuela Tao.

Por lo tanto. ¿qué pasaría si comenzara a girar? El Falun existe en otra dimensión y no está en conflicto con esta. Después de eso. P: ¿ En que momento instala el maestro el Falun en los estudiantes? R: Nosotros deseamos discutir esto con todos ustedes aquí. ¿Por qué? R: La meta es darles algo bueno. Tú no sientes la peristalsis de tu estómago. Todos aquellos son iguales. Durante el período inicial después que el Falun está instalado. no tendrás ninguna sensación. 95 . P: ¿Cómo puede uno sentir y observar la presencia y la rotación del Falun? R: No hay necesidad de sentirlo u observarlo. Ellos se encuentran constantemente bajo ajustes. Alguna gente es muy sensitiva y sentirán la rotación del Falun. Por consiguiente. puedes tener dolor abdominal o sentir como si algo se moviera y una sensación de calor. etc. Después de que te hayas adaptado a él. el Falun puede ser instalado. sino en una diferente. De acuerdo al nivel de su cultivación.desarrollarán. Lo único es que el Falun localizado en el área inferior del abdomen. este es un paso adicional. dejando el nivel del Qi y entrando al estado de un “Cuerpo Blanco Como Leche. Algunos nunca han practicado Qigong. pero la gente con capacidades supernormales lo pueden ver. A través de reajustes a algunos se les puede eliminar sus enfermedades. pero tienen buenas cualidades innatas. ¿Cómo puede ser instalado el Falun antes de que se hayan completado esos ajustes? Ellos son sólo una minoría. La dificultad radica en el hecho que tenemos que eliminar todo lo malo que existe en sus cuerpos y mantener todo lo bueno. No importa. Otros estudiantes tienen una salud pobre. El Falun impreso en el pase del estudiante gira en contra las manecillas del reloj. Yo emito el Falun y lo implanto en su abdomen inferior. Tú puedes verlo girar. P: La dirección en la cual gira el Falun del emblema no es igual al del pase del estudiante (refiriéndose al primer y segundo seminarios). Yo ya les he instalado el Qiji (mecanismo de energía) que puede ayudarles a formar el Falun. Este no se encuentra en nuestra dimensión material. no se mueve de allí porque esta es la raíz. Tenemos estudiantes que han practicado muchos diferentes ejercicios de cultivación y es difícil purificar sus cuerpos. varia el tamaño del Falun que ha sido instalado. él no gira en sentido de las manecillas del reloj. el Falun también puede ser instalado. Si estuviera en esta dimensión. con los intestinos que están allí en el bajo abdomen. Es igual que con el estómago.” Bajo esas circunstancias. Su emisión externa de energía ajusta el cuerpo de todos. tal vez puedes sentir un malestar en tu cuerpo. P: ¿Cómo lleva uno el Falun? R: Este no es llevado en tu cuerpo físico.

No importa que clase de sistema practiques. aún cuando no practiques. pero fallas en comportarte en una manera consistente con el Xinxing que yo requiero. Estos son para uso externo. si tú practicas más diligentemente que cualquier otro. Si tú solamente guardas cosas malas en tu mente y piensas por ejemplo. es muy probable que lo que estés practicando sea una práctica perversa. P: ¿Las personas que llegaron tarde. si tienes buenas condiciones. Aunque tú practiques no tendrás resultados. no solamente no desaparecerá. pueden obtener el Falun? R: Si viniste antes de los tres últimos días.. temo decirte que tu práctica será en vano. Por el contrario. sino que seguirá reforzándose.P: ¿Continuará dando Falun en su próxima clase? R: Tú sólo obtienes uno. El Falun que verdaderamente les he dado es el que está localizado en el abdomen inferior. Ya me encargaré de esa persona cuando desarrolle capacidades.” ¿Qué significa esto? R: Significa que el Falun es muy valioso. El maestro usa 96 . se te podrían instalar. “Que malo es esto o aquello. si no lo haces de acuerdo a los requisitos que se te pide en la cultivación. Inclusive tu potencia de energía continuará creciendo. inclusive aunque estés aprendiendo Falun Gong. y no pueden ser intercambiadas por ninguna cantidad de dinero. Tal vez. Lo que te doy no es solamente el Falun. desaparecerá el Falun? ¿ Por cuánto tiempo puede permanecer en mi cuerpo el Falun? R: Tú lo tendrás mientras te consideres un cultivador y continúes con los requisitos del Xinxing (Naturaleza Mental) que yo he expuesto. La característica más sobresaliente de nuestro sistema de cultivación es emitir hileras de Faluns cuando la energía es liberada. Tú ya tienes muchos Faluns girando en tu cuerpo y ajustándolo aún cuando no estás practicando. Otras cosas que garantizan tu cultivación son también muy valiosas. Alguna gente siente la rotación de muchos Faluns. con el solo propósito de ajustar tu cuerpo. sería difícil de decir. cuando estás añadiendo estas cosas y no sigues la guía de mi Xinxing. P: ¿Es el Falun lo único que se usa para rectificar condiciones anormales del cuerpo humano? R: La rectificación no es lo único que depende del Falun. ¿Acaso. Si llegas durante los últimos tres días. entre muchas otras cosas. tu cuerpo puede ser ajustado y el Falun instalado. Es difícil instalar tales cosas. pero de todas formas recibirás ajustes.” etc. P: ¿ Si dejo de practicar. “Tú no puedes conseguir el Falun aunque pagues $100 millones de yuans. no estás también practicando una práctica perversa? P: El maestro frecuentemente dice.

si tú te hubieras cultivado hasta el nivel del “Tathagata. El Falun que yo cultivé es más poderoso del que ha sido enseñado y trasmitido. el Fashen naturalmente no cuidará de ti. tomando dos diferentes vías.” todavía no es el fin.muchos otros métodos para su rectificación. Como este es diferente de lo que fue originalmente. tú puedes decir que comenzó desde el último Mayo (1992) cuando empecé a enseñarlo en el Nordeste de China. Esto no es Budismo. A pesar de aquello. sigue adelante y cultívate. Inclusive. Este no es el Qigong del Budismo. Mi Fashen sabe claramente y exactamente lo que estás pensando. Al mismo tiempo. Lo que tú conseguirás será el Fruto Verdadero. pero aún así son más estrictas que otras vías de cultivación. P: ¿Que tan larga es la historia de Falun Gong? R: El sistema de práctica que yo originalmente practiqué. P: ¿Qué es lo que nos está dando el Maestro durante las lecturas? R: Les doy a cada uno el Falun. Esta es la Ley Ortodoxa. es un poco diferente al sistema que yo hice público. Hay un Falun para la cultivación y hay Faluns para reajustar el cuerpo. En referencia a lo largo de la historia de Falun Gong. mi Fashen (Cuerpo Ley) está cuidando de ti a condición de que seas un practicante de Falun Gong. pero los requisitos del Xinxing son más estrictos y más altos. tenemos las mismas metas que el Budismo. Si tú no eres practicante. soy llamado el fundador de este sistema de cultivación. Sin embargo. Gong (energía de cultivación) se desarrolla más rápidamente de lo que está permitido en este sistema. este es el Qigong de la Escuela Buda. Las cosas que yo di a conocer al público han sido arregladas con menos requisitos. el sistema de práctica que yo introduje al público todavía permite el crecimiento rápido del Gong. Además. P: ¿Cuál es el pasado prehistórico de la creación de Falun Gong? R: Pienso que esta es una pregunta muy amplia y también de un alto nivel. 97 . Sobrepasa lo que estamos autorizados a saber en el nivel que estamos. sin contar los años que no fue público. No puedo discutirlo ahora. P: ¿Puede la cultivación de Falun Gong permitirme lograr el Fruto Verdadero? R: Dafa (la Gran Ley) no tiene límites. pero nuestra meta es la misma. Lo que ocurre es que somos dos métodos de cultivación distintos. Pero hay algo que tú debes entender.

pasando rápidamente de un nivel a otro. pero pocos días más tarde volvieron a surgir. aquello ha perdido su raíz y ha comenzado a descargar hacia afuera. Los familiares ya han comenzado a ser beneficiados. ¿Cómo se explica esto? R: La enfermedad es una masa de energía negra. P: Si el Falun se deforma. Muy pronto. Principios de Cultivación y Práctica P: Alguna gente sueña que se ve claramente flotando en el cielo después de que hayan terminado “el Circuito Celestial. P: ¿Cómo limpias el ambiente del hogar? ¿Puede el Falun estar en la casa? R: Muchos de ustedes que están sentados aquí ya han visto la presencia del Falun en sus hogares. La manera de limpiarlo. Como ya mencionamos. ¿qué consecuencias malas tendrá? R: Esto quiere decir que te has desviado y el Falun perderá su efectividad. En un sueño verdadero no puedes ver tan claramente o con tanto detalle. simultáneamente existen muchas dimensiones en el mismo lugar y tu hogar no es una excepción. Aquello sucede cuando tu espíritu verdadero (Yuanshen) sale del cuerpo. será expulsado y la enfermedad dejará de existir. Esto se reflejará en tu vida diaria. donde estás perdido y sin poder encontrar a donde ir. Como quiera que sea. sino por un camino lateral. P: Durante la práctica. Es como si tú escogieras no caminar por la vía principal. te traerá una cantidad de problemas en tu cultivación. P: A los pocos días de atender el seminario. generalmente es desechando las cosas malas y luego instalando un escudo energético de tal manera que ninguna cosa mala lo pueda penetrar. Los síntomas que más tarde 98 . ¿Por qué? R: Esto es debido a que el mejoramiento se adquiere rápidamente con nuestro sistema de cultivación. mis viejas enfermedades desaparecieron. Tu enfermedad se elimina antes de que te des cuentas.II. Te encontrarás con problemas. Más aún.” ¿De qué se trata todo eso? R: Te digo que esas cosas no son sueños cuando ocurran durante la meditación sentada con las piernas cruzadas o soñando. tú sentirás que aquel sitio se hinchará. Se necesita limpiarlo. yo siento que un punto enfermo se hincha y duele cuando es atacado por la energía en circulación. Después de que la rompa en varios pedazos en la primera etapa de las sesiones de lectura. lo que ves y la forma en que flotas lo puedes ver como si fuera real y puedes recordarlo claramente. Sólo cuando el espíritu verdadero abandona el cuerpo.

es aceptable tratar enfermedades. P: ¿Es necesario que un practicante tome medicamentos? R: Sobre este asunto. Sin embargo nosotros tratamos a pacientes de una manera organizada con el propósito de dar publicidad a nuestro sistema de cultivación. Siéntelas y obsérvalas cuidadosamente. Todas las enfermedades que tiene la gente común no se permite que ocurran en tu cuerpo. otros no me reconocerán y tal vez ninguno atienda mis lecturas. Si buscas por otro maestro de Qigong para que te ayude. Si tu mente no es firme en tu creencia. alguien naturalmente los curará por ti. ayudándoles de esta manera a eliminar sus enfermedades. él no podrá hacer nada. el asunto de cambiar tu pensamiento no existiría. Como quiera que sea. si tú no te mantienes estable en los requisitos del Xinxing. pero no voy a dar más explicación. si dejas de tomar medicamentos. Dado que las prácticas del sistema de la Escuela Buda son para salvar a todos los seres vivientes. Si tú creyeses en ellos. Si aquí aparece un Buda. 99 . ¿Esto es aceptable? R: Yo no salí al público para tratar enfermedades. el cual pudiera ser visto claramente por los ojos humanos. En vista de que recién he aparecido al público y no soy bien conocido. tú dirás que el maestro Li Hongzhi te dijo que no debes tomar medicamentos. Por eso. ¿Lo has hecho así? Un cultivador verdadero de la Gran Ley lleva consigo cosas sobrenaturales que no posee la gente común. Tú primero tienes que creer y luego lo podrás ver. entonces. P: Algunas personas piden al maestro y sus discípulos que les traten sus enfermedades.se presentan son las referidas “tribulaciones” que mencionamos. una vez que aparezcan los problemas.” entonces no obtendrás nada. “a ver si funciona. no te preocupas y no buscas tratamiento. tú debes pensar y decidir por ti mismo. Li Hongzhi también ha pedido que mantengas estrictamente un alto nivel de Xinxing. aquello está determinado por tu cualidad de entendimiento y cualidades innatas. Sea que creas o no en Budas. ¿por qué deberías tomar medicamentos? Como sea. Esos no son los síntomas de tu enfermedad original. ¿Por qué es esto? Mis Fashens han estado ocupados yendo y viniendo en sus cuerpos. Esto es la manifestación de tu karma mientras estás desarrollando el Gong (Energía de Cultivación). Parece ser que hay personas que nunca comprenderán las palabras que he dicho. todos irían a estudiar el Buda. Si tu mente es correcta y crees que la cultivación puede curar tus enfermedades. eres escéptico y solo piensas. A través de consultas en las cuales curamos enfermedades. Tomar medicamentos durante la cultivación implica que tú no crees en los efectos curativos de la cultivación. Hay personas que están destinadas a sufrir enfermedades. Todos ustedes están sintiéndose mejor y mejorándose cada día.

Estos son casos muy raros. Yo no haré tal cosa como cobrar dinero cuando yo trate tus enfermedades durante mis sesiones de lectura. nosotros debemos afinarles sus cuerpos a tal estado donde no haya más enfermedad. La mayor parte de las veces. Para ser responsable a los estudiantes cultivadores. Tal vez. Si siempre te preocupas de tus enfermedades y en realidad no deseas cultivarte. Hay quienes sugieren el salmodiar el nombre de Buda o contar números. imagina que tú mismo fueras otra persona y piensa que aquellos pensamientos no son tuyos. Ciertamente no excluimos los casos en los cuales algunos individuos puedan estar muy enfermos. Esto es una indicación del nivel de tu Xinxing (Naturaleza Mental). y aunque no digas nada. De otra manera. y tus pensamientos se clarifican. Puede ser que no tengan síntomas aparentes pero sus enfermedades son realmente muy. P: ¿Cómo entramos en tranquilidad durante la práctica? ¿Está considerado como un apego cuando pensamos en problemas de nuestro trabajo mientras practicamos los ejercicios? R: Toma los asuntos relacionados a tus intereses personales ligeramente y mantén una mente limpia y clara todo el tiempo. Nuestro sistema de cultivación no requiere que tengas que enfocar la atención en algo. No es permisible usar el poderoso Gong para tratar enfermedades profesionalmente. un solo ajuste no sea suficiente. Durante nuestra clase. para entonces dejarán de ser tribulaciones. No está mal que 100 . seguiremos tratándote hasta que estés completamente curado. No es que no seamos responsables.dejamos a todos que vean lo que es Falun Gong. seguro que las pasarás. tu hostilidad y reproches. Si tus enfermedades no han sido curadas. así como también hayas eliminado tus pleitos y peleas con otros. Si tú estás preparado y sabes cuando vendrán y cuales serán las tribulaciones. No interesa cuan turbulentos sean tus pensamientos. primero debes ser un practicante. Por eso. Sólo así tú podrás cultivar hacia niveles más altos. Una vez que tus apegos se eliminen. en realidad es que la enfermedad es muy grave. no lo hicimos exclusivamente con el propósito de tratar enfermedades. ya entonces podrás hablar acerca de la habilidad de obtener la tranquilidad. Cuando vayas a casa y te cultives. muy graves. Si tú estás absolutamente determinado. Todos estos son métodos usados en la práctica. pero he hecho mi mejor intento. eso todavía es un asunto de tu habilidad de entender la Ley. ni tampoco es permitido reemplazar las leyes de este mundo con las leyes sobrenaturales. debes salirte de ellos y dejarlos que fluyan libremente. mi Fashen (Cuerpo Ley) claramente conoce tus pensamientos y eventualmente no obtendrás nada. Los resultados de esta promoción fueron muy buenos. los resultados de curar enfermedades no serían buenos. ellas aparecen repentinamente y de la nada. Por supuesto. pero debes ser consciente de que estás practicando. Si todavía no pudieses obtener tranquilidad. hemos ajustado sus cuerpos. tu Xinxing se haya mejorado.

Luego. Puedes tomar tu tiempo al comienzo.” ¿debo imaginarme ser muy alto y grande antes de estirar las manos? R: Es contado como una vez después de que cada mano se mueve arriba y 101 . P: ¿Qué debemos hacer cuando atraemos animales pequeños durante la práctica? R: En cualquier clase de cultivación atraerás pequeños animales. Esto también es un logro en la cultivación. P: En el ejercicio “Penetrando los Dos Extremos Cósmicos. Un campo de energía positivo. Pero cuando él se sentaba en meditación. Siendo el abate de un templo. cuando gira en dirección opuesta. tiene el poder de ayudar y salvar a todos los seres vivientes. Pero no debes divagar. Conozco un monje quien tiene un gran entendimiento sobre la cultivación. no les hagas caso. Cuando el Falun gira en dirección de las manecillas del reloj. particularmente el del Qigong de la Escuela Buda. P: ¿Qué debemos hacer cuando aparecen malos pensamientos durante la práctica? R: En el proceso de la práctica muchas cosas malas pueden aparecer en tu mente. es posible que vacíes la mente de todo pensamiento. ¿Por qué? R: Esto es porque en el estado inicial de la práctica tu sientes el Falun girar en tu cuerpo.” ¿es contado como una vez cuando la mano se mueve hacia arriba y abajo? Cuándo practicamos “Buda Mostrando Las Mil Manos. Por consiguiente. está ayudando a otros. vuelve a girar en el sentido opuesto y comienza otra vez. nos está ayudando. Ignóralos. sin ninguna idea egoísta o consideraciones personales. siento que algo da vueltas en mi cabeza y en mi bajo abdomen y siento molestias en mi pecho. Esto no es un apego porque no tiene nada que ver con tus intereses personales. no sería realista exigirte demasiado a ti mismo o que estés totalmente libre de malos pensamientos. Después tales síntomas no están supuestos aparecer.pienses sobre el problema que se te presente en el trabajo. Siendo principiante no puedes esperar alcanzar un muy alto nivel de consciencia. A medida que pasa el tiempo y tu consciencia se haya elevado a un nivel mas alto. tú ya no serás una persona común cuando hayas completado la sesión de lecturas. debes exigir mas de ti mismo. Cuando tú realmente estás practicando. él ponía todas estas cosas a un lado y no las pensaba para nada. En el presente. todo a nuestro alrededor se beneficia. entonces debes ser estricto en mejorar tu Xinxing (Naturaleza Mental). Siendo practicante de la Gran Ley (Dafa) y teniendo cosas extraordinarias en tu cuerpo. tenía muchos quehaceres. P: Cuando practico.

Pero después lo vuelvo a repetir. P: ¿ Qué debo hacer cuando alguien en mi familia hace algo malo y va en contra del principio. Shan. No es sorprendente que tu llegues a fallar en el cuidado de tu Xinxing. ¿Por qué te preocupas del tiempo? Tienes que tomar en cuenta que cuando tu practiques un sistema de cultivación. Una persona común no se da cuenta cuando está haciendo algo malo. Como tu vida a sido extendida para la cultivación. P: ¿Cuándo estoy practicando la meditación sentada. Tú naturalmente te sentirás alto y grande. No te preocupes tanto.” no pienses en ti mismo. tú puedes sentarte en el borde de una silla. La efectividad es la misma. “firme pero sutil. La meta final es tener la capacidad de cruzar las dos piernas sentado. y tu Xinxing se a desviado. Cuando vuelvas a encontrar el mismo problema de nuevo tu sabrás como mejorarte a ti mismo. especialmente el que cultiva la naturaleza y la vida humana. Tu tarea principal es cultivarte a ti mismo. y se te extienda la vida. porque esto sería un apego.” cuando estoy haciendo los ejercicios? 102 . Cuida de tus propios asuntos. Sé tranquilo y haz más esfuerzo contigo mismo. P: En la vida diaria algunas veces me siento amargado por haber hecho algo malo. Cuando haces el ejercicio. P: ¿De qué manera puedo usar mi fuerza para lograr el efecto de. y hagas algo malo por primera vez. “Zhen. Esto significa que ya no eres una persona común. Solo el pararte allí será suficiente. tu vida correrá peligro inmediatamente.abajo una vez. ¿Esto es porque mi Xinxing está muy bajo? R: Tu confesión comprueba que tu Xinxing ha mejorado porque te has dado cuenta de tu error. tu estarás en peligro tan pronto tu Xinxing se desvíe por el mal. tú no tienes que preocuparte de la edad. tú extenderás tu vida incesantemente a través de la práctica continua. P: ¿Podrá un practicante en sus cuarenta o cincuenta años alcanzar el estado de “las tres flores reunidas encima de la cabeza?” R: Como nuestro sistema de cultivación integra ambos vida y naturaleza humana. Mientras tú practiques de corazón y te comportes en acuerdo con los requisitos del Xinxing que yo he establecido. “Buda Mostrando Las Mil Manos. No lo hagas con intención (Yinian). Solo tienes que sentir que tú eres lo más grande entre el cielo y la tierra. que pasa si no puedo cruzar las piernas en posición de loto? R: Si tu no puedes cruzar las piernas al principio. Ren?” R: Si él no es un practicante de nuestro sistema de cultivación déjalo en paz.

R: Tú lo tienes que encontrar por ti mismo. Pero puedo decirte que cuando yo hago los grandes gestos de Buda, las hago con fuerza aunque mis manos parezcan muy sutiles. De hecho mis antebrazos, mis muñecas y mis dedos están firmes, pero se ven muy sutiles. Esto se llama, “firme pero sutil.” Cuando yo los hago, yo les estoy equipando con el mecanismo y lo pueden experimentar en su practica. P: ¿Es indispensable tener sexo? ¿Es necesario que un practicante joven se divorcie? R: Yo he hablado del sexo anteriormente. No se te pide que actúes como un moje o una monja en tu nivel presente. Eres tú mismo quien lo quiere hacer. Lo que sí es crucial es renunciar a este apego. Tienes que renunciar a todos los apegos a los que te aferras. El sexo es un deseo de la gente común. Nosotros como practicantes debemos dejar este apego y tomarlo ligeramente. Algunas personas se le antoja nada mas que eso. Sus mentes están llenas de tales cosas y se exceden aún de lo que es apropiado para la gente común, y más aún para un practicante. Si tú eres un practicante y tu esposa no lo es, tu puedes vivir una vida normal en el estado presente. Cuando tú llegues a cultivar a un alto nivel tú sabrás como manejar este problema. P: ¿Me puedo dormir cuando estoy sentado con las piernas cruzadas? ¿Cómo puedo lidiar con el sueño? Algunas veces entro en un estado de coma por tres minutos. ¿Porque? R: No funciona dormirse en la practica sentada. ¿Cómo te vas a dormir cuando practicas? El dormir en la practica sentada es también un tipo de interferencia demoniaca. El entrar en estado de coma es un fenómeno que no debe ocurrir. Siento que no usaste la palabra apropiada. No importa si no hay nada en tu mente por tres minutos. Un practicante con un alto poder de concentración a menudo se encuentra a sí mismo en un estado de mente vacía. Pero tú no debes estar en tal estado por mucho tiempo. P: ¿Podrán todos los practicantes completar el logro verdadero si es que están determinados para hacerlo? ¿Qué puedo hacer yo si mis cualidades innatas no son muy buenas? R: Todo depende de tu determinación. Lo que cuenta es que tan grande es tu determinación. Siendo un practicante de cualidades innatas pobres, aún todo depende de tu determinación y cualidad de entendimiento. P: ¿Puedo seguir practicando cuando tengo un resfriado y fiebre? R: Si te digo yo que ya no sufrirás ninguna enfermedad después de esta sesión, tú no me vas a creer. ¿Por qué a veces mis discípulos tienen fiebre como
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si tuvieran un resfriado? La razón es que están pasando una tribulación. Eso indica que estás avanzando en tu cultivación. Ellos mismos saben por que, así que nunca le ponen atención. P: ¿Una mujer embarazada puede practicar Falun Gong? R: Sí, ella puede. Falun se implanta en otra dimensión y no existen movimientos violentos en nuestros ejercicios de cultivación. Así que no tendrá malos efectos para ella. Al contrario, le hará bien. P: ¿Cuándo el maestro nos deje, habrá una separación física? R: Mucha gente tiene este tipo de pensamiento, “¿Qué haremos cuando el maestro ya no este en Beijing?” Se van a encontrar con el mismo problema cuando practiquen otros sistemas de cultivación. El maestro no puede estar vigilándolos todos los días. La Ley se las he transmitido a ustedes, les he dicho los principios. Los ejercicios de cultivación se los he enseñado. Les he dado un juego completo de cosas. Ahora sólo depende de como se cultiven a sí mismos. No está bien que ustedes piensen que sólo podrán obtener la perfección únicamente si yo estoy con ustedes, y no cuando ya no esté con ustedes. Tomen el Budismo como ejemplo, Sakyamuni murió hace más de 2,000 años. Acaso no se siguieron llevando las enseñanzas y práctica de Buda plenamente. Así, todo depende de ti si tú practicas o no. P: ¿Aparecerá el Bigu (El ayuno) en la práctica de Falun Gong? R: No, no será así. La abstinencia de alimentos fue un método de cultivación de la Escuela de la Gran Vía la cual existió antes de la existencia de la Escuela Buda y la Escuela Tao. Había existido antes que las religiones fueran establecidas y generalmente fue adoptado por practicantes solitarios. En ese entonces no se habían establecido los monasterios así que un practicante tenía que practicar en medio de las montañas. Nadie le abastecía con alimentos y tenía que vivir en reclusión por seis meses o un año completo. Así que él adoptó este método. Pero ahora ya no tenemos que adoptar este método, porque el ayuno, es sólo un auxiliar que se usa bajo ciertas circunstancias especificas. Esto no es un poder sobrenatural. Esto no es otra cosa más que alguien enseñando su método. Yo digo que esto destruiría el estado normal de la sociedad humana si todo el mundo dejase de tomar alimentos. Esto crearía problemas. Si todos no comemos nada, ¿le podríamos llamar a esto una sociedad humana? No, estas cosas no deben de ser así. P: ¿A qué nivel me puede llevar este juego de cinco ejercicios? R: Estos ejercicios son suficientes para llevarte a un nivel extremadamente alto. Pero claro, tú mismo sabrás con el tiempo que nivel puedes alcanzar. La
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cultivación no tiene un fin. Cuando realmente has llegado a ese nivel, tu tendrás la suerte de obtener La Gran Ley a un nivel más alto. P: ¿Cómo la Ley (Fa) refina al cultivador y el Falun no cesa de girar, significa esto que no es necesario practicar los ejercicios? R: Las vías de cultivación de Qigong son diferentes de la cultivación en un templo. De hecho los monjes en los templos no solo cultivan sus mentes, pero deben sentarse en meditación. Gongfu viene de esa práctica. Tú no puedes esperar incrementar la energía de cultivación sin someterte a la práctica. Si uno sólo habla sobre la cultivación, yo diría que él no es un practicante. Cualquier sistema de cultivación contiene un juego de cosas para trasmitir, y tú tienes que desarrollarlas a través de la cultivación y la práctica. P: Practicantes de otras escuelas de Qigong dicen que la vía de cultivación que no usa la intención no se le puede llamar una vía de cultivación. ¿Es esto correcto? R: Tú podrás escuchar que la gente dice esto y aquello, pero nadie te hablará sobre Dafa (Gran Ley) como yo lo he hecho. La Escuela Buda dice que uno no alcanzará el alto nivel practicando el camino del “hacer.” El significado del “hacer” no se refiere a la acción. El sentarse en meditación o hacer los gestos de Buda también es un tipo de acción, pero no tiene nada que ver con tus movimientos. Depende de tu mente si es el “hacer” o “acción-sin-hacer.” Si tú quieres usar tu intención y tienes algún deseo por algo entonces tú tienes un apego. Esto es el “hacer” mencionado anteriormente. P: ¿Xinxing (Naturaleza Mental) no es equivalente al De (virtudes)? Usted dice que De determina los niveles pero después dice que el nivel del Xinxing determina el nivel de la energía de cultivación (Gong). ¿Acaso estas declaraciones no son contradictorias? R: Quizá no me escucharon claramente. El Xinxing cubre un área extensa, siendo el De parte de ella. También incluye Ren (Tolerancia), que es la habilidad de soportar sufrimientos, cualidad de entendimiento, y como manejas los conflictos, etc. Todo estos son asuntos de Xinxing que también incluye la transformación de energía de cultivación y De. Este asunto tiene un sentido amplio. Cuánto De tengas no indica cuánto Gong posees. Mas bien se refiere a cuanto Gong desarrollarás en el futuro. Solo a través del mejoramiento del Xinxing podrá el De transformarse en Gong. P: Cada miembro de la familia practica un tipo diferente de Qigong. ¿Se interferirán el uno con el otro? R: No, no con Falun Gong. Yo no puedo decir si otros sistemas de práctica
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Esto sucede cuando estamos tratando la enfermedad en tu cabeza y es algo bueno. ninguno es capaz de interferir con él. Yo llamo a muchos maestros de Qigong como negociantes quienes usan el Qigong como una forma de mercancía. Al contrario. La gente que llego tarde puede tener reacciones aun más fuertes. No regreses esa carta. Ciertos problemas pueden surgir si nosotros acortamos las sesiones aun más. Tú no tienes que tratar con eso. Sin embargo mientras más rápido se elimina la enfermedad mas fuerte será la reacción. será barato y malévolo. ¿Por que? R: Esto puede ser porque ustedes son nuevos estudiantes cuyos cuerpos no han sido ajustados plenamente. esto es solo una formalidad. sino de lo contrario serás penalizado. tales como las cartas en cadena. P: Hay varios de nosotros quienes sienten hinchazón y mareos en la cabeza desde que empezamos a estudiar la vía de cultivación. pero no tomes mucho tiempo. Aunque tú hayas sido convertido formalmente al Budismo. ¿Cómo debemos tratar con ellas? R: Les diré que estas cosas son puro engaño. pero con nuestro Falun Gong. Mientras tú estés determinado a abstenerte. P: Hay muchas cosas que están prevaleciendo en la sociedad. Después de un largo tiempo sin beber.interferirán entre ellos. yo pienso que es un asunto de fuerza de voluntad. Cuando el Qi malo sale te hará sentir la cabeza hinchada. Esta clase de gente en realidad no tiene nada para enseñar. ellos se beneficiarán y tú no te desviarás porque cultivas la Ley Ortodoxa. Yo emito energía muy poderosa. P: ¿Podemos fumar cigarrillos o beber durante la cultivación? ¿Qué pasa si tenemos que beber debido a la naturaleza de nuestro trabajo? R: Así es como yo veo este tema. Si acaso poseen algo para enseñarte. En referencia al fumar. Cuando tuvimos seminarios de siete días alguna gente no pudo aguantarlo. Déjalo gradualmente. tendrás buen éxito. La gente común a menudo piensa: “Hoy voy a dejar de fumar. El Qigong de la Escuela Buda prohibe la bebida alcohólica. Tú puedes ver si esto es correcto o no con solo mirarlo.” y varios 106 . Nuestro Fa (Ley) exige requisitos muy estrictos para la cultivación del Xinxing. Lo convierten en un bien a cambio de dinero. Parece que un seminario de diez días es mas seguro. P: ¿Qué debe hacer un practicante de Falun Dafa que a sido formalmente convertido al Budismo? ¿Debe él retirarse de este? R: El budismo no tiene nada que ver con nuestro sistema de cultivación. eso es simplemente una pérdida de tiempo. quizá quieras volver a beber otra vez.

Ellos refinan artificialmente para desarrollar el elíxir interno. lograrás tu meta.días después empiezan a fumar otra vez. Sería equivocado pensar que tu intención pudiese girarlo en otra dirección.” El Falun te refina aún cuando no estás haciendo los ejercicios. Sin embargo. Pero una vez que tú hayas empezado a cultivarte. Si tú practicas con intención acaso no eres tú el que está refinando la energía de cultivación (Gong). que exige frecuentemente tomar vino y cenar con huéspedes. afectará eso al Falun? R: El Falun gira automáticamente y no hay necesidad que lo gires con tu intención. Es el único caracterizado por. Esto es un problema difícil de resolver. Después de un par de días vuelven a pensarlo e intentan dejarlo otra vez. Tienes que ejercer el control sobre ti mismo. El quiere fumar y se siente mal cuando no fuma por un par de días. Has lo mejor que tú puedas de beber lo menos posible e intenta encontrar la solución por ti mismo. P: Para que un practicante logre los mejores resultados. Nosotros no tenemos que hacer 107 . ni aun incluyendo la cultivación de la Escuela Tao. lugar y dirección deben usar los ejercicios de cultivación? ¿Cuántas veces debo hacerlos? ¿Es correcto hacerlos justo antes o después de comer? R: El Falun es redondo. Uno de mis estudiantes sigue fumando cigarrillos. tú ya no debes considerarte una persona común. P: ¿Cuándo yo no sea capaz de ver el Falun girar. porque tú no puedes controlar el Falun. Debe ser el Falun y La Gran Ley los que refinan al practicante en nuestro sistema de cultivación. Ustedes no pueden refinarse de una manera artificial. ¿Qué tiempo. yo les aconsejo que no hagan eso. si yo intento girarlo con la intención de mi mente en una dirección contraria a la que está girando. ¿Por qué apegarse siempre a la intención? La intención no se usa en ningún sistema de cultivación de alto nivel.” Todos los otros sistemas pertenecen a la Escuela de Alquimia Interna. Por lo tanto nuestro sistema de cultivación es completamente diferente de cualquier otro sistema que se ha hecho público. Es la miniatura del universo. El puede dejarlos por si mismo pero cuando otra persona le ofrece uno él es demasiado amable para rechazarlo. “la Ley refina al practicante. Algunas personas están en el negocio de relaciones públicas. Voy a enfatizarlo nuevamente. Mientras tú tengas fuerza de voluntad. nuevamente se sentirá mal. Nosotros cultivamos de acuerdo con principios del universo. no uses la intención. De esta manera nunca serán capaces de dejar de fumar. Pero si él vuelve a fumar otra vez. El universo está en movimiento así que podemos decir que “la Ley refina al practicante. La gente común vive en este mundo e inevitablemente tienen relaciones sociales y tienen que tratar con personas. Mientras los Faluns ajustan tu cuerpo exteriormente pueden recibir tu mensaje de intención y darte alguna sensación.

No hay requisitos rígidos para practicar. Como practicante de la Gran Ley al principio puede ser que tengan muchas preocupaciones y ansiedades. Tú puedes practicar antes o después de comer si no estás muy lleno. Por otro lado se te va hacer muy difícil entrar en tranquilidad si es que tienes mucha hambre. practica menos. Si has comido mucho. otros sistemas de cultivación no tienen manera de cambiar los cuerpos de los practicantes directamente. No importa nada más. No es una exageración decir que lo que otros sistemas de cultivación han tardado años en desarrollar. puedes descansar un rato después de ingerir los alimentos. y han fijado requisitos complicados para ese propósito. ¿Indica esto que hay un escape de energía de mi cuerpo? 108 . Nosotros usamos la palabra “refinamiento” en lugar de “práctica” para la cultivación de la Gran Ley y la práctica real de los ejercicios de cultivación. No hay ninguna hora específica para practicar los ejercicios. pero debe ser un buen lugar. Solo practiquen como se les ha indicado. donde haya aire fresco y no existan cosas sucias como basura o lavatorios. Tú puedes encarar cualquier posición cuando practicas. pero se les pasará en unos días. Cuando tú no practicas la energía de cultivación te refina. No se preocupen por esas cosas que yo no he mencionado. Tú puedes practicar la vía de cultivación en cualquier momento. Como cultivador de la Gran Ley tú no tienes que hacer esto. Lo mismo se aplica con el Este. Tú puedes practicar en cualquier localidad. Si no tienes mucho tiempo. Depende de ti cuanto tiempo quieras dedicarle a la practica. Lo que yo hablo son cosas de alto nivel. Así que tú haz lo que las circunstancias te requieran. ni tampoco es necesario frotarte la cara con las manos. Todos estos métodos fueron usados originalmente para abrir los puntos de acupuntura y los canales de energía en el cuerpo humano. Yo no hablaré de cosas a un bajo nivel. Parece ser muy difícil para una persona común transformarse en un cultivador. dentro o fuera de tu hogar. Nuestro sistema de cultivación no da importancia a la dirección. En nuestro sistema de cultivación no hay tales requisitos y no consideramos esas cosas necesarias. P: ¿Se puede defecar u orinar inmediatamente después de la práctica? Encuentro mucha espuma en mi orina. pero de hecho esto no afecta nada. Aparte. ustedes lo han obtenido en esta sesión de lectura. Yo les he dicho a mis discípulos que encaren al Oeste solo como signo de respeto. Dado que el universo gira y se mueve. P: ¿Qué es lo que se debe hacer después de la práctica? ¿Debo frotarme la cara con mis manos? R: Después de la práctica tú no tienes que evitar usar agua fría. tales como dirección o canales de energía. el Oeste que tú encaras no es necesariamente el Oeste. Tú ya no estás en la etapa original en la cual te fue primeramente ajustado tu cuerpo. solo se exige que seas estricto con tu Xinxing.esto.

el Falun se desarrollará. tiene una descripción detallada de todo esto. permitiéndoles conocer el Fa de más alto nivel para que ustedes puedan ver y comprender las cosas a un alto nivel. Tales métodos son usados solamente en vías de cultivación elementales. P. Cada escuela. nuestra orina y excremento en si tienen energía. y tampoco te hará ningún daño. pero no es el resultado de la refinación artificial. Si tú realmente te cultivas. Enseñando esta clase. De hecho.R. Lo más avanzado. él obtendrá el Falun en ese mismo momento. agregar aire y alimentar el fuego. Si el aprendiz tiene buenas cualidades innatas y está predestinado. Aquí no lo necesitamos porque la regulación y el control de la respiración solamente se usan para cultivar el Dan (elíxir). Lo que ganamos es mucho más grande. Todo lo que necesitas es hecho por el Falun. ¿Podemos nosotros promover Falun Gong? ¿Podemos enseñárselo aún a la gente que no ha atendido las sesiones de lectura? ¿Puede esta misma gente asistir a los centros de práctica? ¿Puede uno enviar videos o libros a nuestros parientes o amigos fuera de la cuidad? R: Uno no se desviará si promueve nuestro sistema de cultivación. Nosotros no cultivamos eso. Ustedes pueden enseñar a otros a practicar pero no les pueden equipar con el Falun. Eso no es ningún problema. Yo les he enseñado mucho acerca de la Ley. es el Maestro superior de esa escuela quien desarrolla y transforma esas cosas para el 109 . Les he dicho todo esto por adelantado por temor a que no lo comprendan cuando se les presente. cuando tú enseñas a alguien la práctica tú le darás el mensaje de mis enseñanzas. mi Fashen te cuidará. permitiendo que más gente se beneficie de él. y el pasar saliva son todas técnicas que se usan para cultivar el elíxir. P: ¿Debe un practicante de Falun Gong prestar atención a la respiración? ¿Cómo debe ajustar la respiración? R: Un practicante de nuestro sistema de cultivación no tiene que ajustar ni ponerle atención a la respiración. ¿Qué debes hacer entonces? Yo les he dicho que mi Fashen (Cuerpo Ley) los abandonará si ustedes practican sólo de vez en cuando o si realmente no practican. en especial la Escuela Tao. Nuestro libro está escrito con mucho detalle para que la buena cultivación pueda ocurrir aunque nadie te la haya enseñado. Como cultivadores de alto nivel. el cual lleva consigo el Falun y la formación del Qiji (mecanismo de energía). respiración armonizada. La respiración invertida. Si el aprendiz está determinado a practicar. Por lo tanto. Sin embargo. Este pequeño escape de energía no es nada. lo más difícil y de nivel elevado son logrado por mis Fashens (Cuerpos Ley). Cultivando Dafa quiere decir la salvación de todas las entidades vivientes. la cantidad es muy pequeña y no tiene significado. la energía que descargué fue tan inmensamente poderosa que se puede encontrar hasta en las paredes.

pero ese no es su propósito principal. Cuando alcances un nuevo nivel. no por nosotros mismos. Por ejemplo. Solo aquellos que han logrado la iluminación y abierto su energía de cultivación pueden hacer este trabajo. P: ¿El adquirir energía es lo mismo que adquirir Qi? ¿Para qué adquirimos el Qi? R: Lo que cultivamos es la Gran Ley (Dafa) y no liberarás Qi en el futuro. al hacer el ejercicio “Penetrar los dos Extremos Cósmicos” sirve realmente para abrir tu cuerpo. Nosotros no las cultivamos. P: ¿Podemos practicar cuándo hay truenos? ¿Tienen los practicantes de Falun Gong miedo al ruido? 110 . Yo no les pido que usen la intención. ¿Pero para qué lo necesitas? La energía no tiene que ser reunida deliberadamente. otra serie de cosas se desarrollarán. con tal que hayas obtenido enseñanzas verdaderas de tu maestro y salido del nivel bajo. Con respecto a la técnica de colectar Qi. No es posible hacerlo artificialmente. Les digo que renuncien a sus apegos. La colección de energía es hecha por el Falun. un practicante de la Gran Ley puede sentir alta presión encima de la cabeza y tomar grandes cantidades de Qi solo con el movimiento de sus manos. P: ¿Falun Gong se preocupa por el balance de Yin y Yang? R: Estas son cosas que se usan para desarrollar el Qi a un nivel bajo. Lo que emites es luz. Ningún pensamiento se requiere para hacer los otros ejercicios. Así es este asunto. Cuando hayas rebasado esa etapa no es necesario que pongas atención al balance de Yin y Yang en tu cuerpo. También puede funcionar para colectar energía. Nosotros ya hemos pasado ese periodo inestable del nivel primario. No importa que sistema de cultivación practiques.practicante sin que él lo sepa. P: ¿Hay cosas como “crear un cimiento en cien días” y “respiración embriónica” en Falun Gong? R: Esas son cosas de un nivel bajo. seguro que desecharás todo lo que has logrado anteriormente sin quedarte con nada de ello. P: ¿Debo concentrarme en algún punto en particular durante la práctica? ¿En qué debo enfocar mi mente? R: No hay requisito de concentración mental en nuestro sistema de cultivación y no les pido que se concentren en ningún punto. Cuando hacen el tercer juego de ejercicios un solo pensamiento es necesario para mandar la energía a los extremos cósmicos con los movimientos de manos. Lo que cultivas no es el Qi de bajo nivel.

haz lo mejor que puedas para encontrar un lugar silencioso para practicar. yo practicaré. Por supuesto. pero no fuimos heridos en absoluto. P: ¿Debemos de visualizar la imagen del Maestro? R: No hay necesidad de visualizarlo. Tú debes de practicarlo una vez. pero una vez que te hagas el hábito pararás naturalmente. porque cuando están sentados en tranquilidad y de repente oyen un ruido muy fuerte. Usualmente. Yo creo que es mejor practicar el primero antes de hacer los otros porque el primero calienta todo el cuerpo. En ese tiempo estaban practicando los ejercicios que eran enseñados solo a los discípulos y se requería caminar parado sobre el diagrama del Falun. Una vez enseñé a estudiantes en el jardín de un edificio grande en Beijing. Pero tú no tienes que preocuparte. Al principio. Practicantes de otros métodos de cultivación tienen miedo del ruido. Nosotros pudimos ver claramente como el rayo cayó en el suelo y aún así nos dejó ilesos. Tampoco tengo miedo del ruido. Estaba por llover y los truenos eran muy intensos. porque así funciona el mecanismo. yo practico. verás mi Fashen (Cuerpo Ley) al lado tuyo. cuando yo practico no me preocupo de como está el tiempo. Las nubes estaban muy bajas y daban vueltas por encima del techo del edificio. Cuando tu Tianmu (Ojo Celestial) está abierto. Puedes ir a tu casa y pedirle a tu hijo que esté a tu lado y que cuente mientras tú practicas. Sin embargo la lluvia no cayó. puede que sientan como si el Qi de todo su cuerpo fuera a explotar. Cuando hayas terminado de hacer las nueve repeticiones ya no encontrarás el Qiji (mecanismo de energía). También puedes elegir hacer un solo juego de ejercicios. Esto quiere decir que nuestro Gong nos protege. Cuando quiero practicar. Practica cuanto más puedas. dependiendo de cuanto tiempo tengas disponible. P: ¿Hay algún requisito para practicar los cinco juegos de ejercicios? ¿Se deben practicar todos juntos? ¿Podemos contar en silencio cuando practicamos esos ejercicios que requieren nueve repeticiones? ¿Será contraproductivo si hacemos mas de nueve repeticiones o si hacemos ciertos movimientos incorrectamente? R: Tú puedes practicar cualquier juego de los cinco ejercicios. Yo vi venir la lluvia pero ellos no habían terminado con el ejercicio. Si te acuerdas de algunos movimientos incorrectamente o si haces mas o menos 111 . Los movimientos del tercer y cuarto ejercicio deben de ser repetidos nueve veces respectivamente y está escrito en el libro que puedes contar en silencio. nuestro sistema de cultivación no se desviará.R: Te daré un ejemplo. necesitarás contar. De repente un rayo golpeó en el borde del Falun. Estaba muy oscuro y los truenos explotaban y chocaban. Puedes lograr mejores resultados si preparas tu cuerpo antes de hacer los otros juegos de ejercicios. Tan pronto como haya tiempo. estallando y saliendo de su cuerpo.

P: ¿Se requiere que las axilas se mantengan ahuecadas durante el ejercicio? Cuando practico el primer ejercicio. el refinamiento termina cuando termina el ejercicio. A través de más práctica. En otros sistemas de cultivación. Todo esto depende de las relaciones predestinadas. pero no son causados por los ejercicios. Cuando los estudiantes enseñan a otros los ejercicios. Nunca dejarás de refinarte aunque no estés haciendo los ejercicios. Si la relación predestinada no es tan grande. tú no podrás comprenderlo. R: El primer ejercicio “Buda Mostrando Mil Manos” no puede ser practicado como el ejercicio parado como estaca. Si tú detienes el Falun. después de practicar por mucho tiempo puedes desarrollar el mecanismo giratorio por ti mismo. ellos pueden obtener el Falun en ese mismo momento. Cuando usas mucha fuerza para estirarte por mucho tiempo causarás daño a tu cuerpo. Yo directamente he ajustado sus cuerpos. Sabe instantáneamente cuando tú dejas de practicar los ejercicios. Si quisieras detener la rotación del Falun. tú puedes descubrir varios fenómenos. tendrías que detener el mío. Sin embargo. Su energía es tan poderosa que instantáneamente recogerá la energía que has emitido. Si te lo explico a un nivel más profundo. no es como yo les he enseñado a ustedes aquí. siento mis axilas muy tensas. Tendrás varios síntomas. tú podrás desarrollar el Falun de estos mecanismos. mucho mejor que si tú lo haces intencionalmente. Cuando la relación predestinada es muy grande. hay quienes adquieren el Falun tan pronto como comiencen ha practicar porque detrás de cada estudiante existe un Fashen quien directamente maneja estas cosas. P: ¿Pueden las personas que no han participado en las clases del Maestro Li practicar junto a otros estudiantes en el parque? R: Sí. sólo que retoma la energía emitida. Así que el refinamiento no tiene fin. P: ¿Por qué es que existe el fin de un ejercicio pero no tiene fin el refinamiento? R: El Falun gira automáticamente. ¿Qué pasa? R: ¿Tienes alguna enfermedad? Al principio cuando se te está ajustando el cuerpo. corrígelos y estará bien. Sin embargo.repeticiones. no podrías hacerlo. 112 . Esto no significa el fin del refinamiento. Cualquier estudiante puede enseñar a otros como practicar. nuestro sistema de cultivación es diferente. ¿Serías capaz de detener el Falun en mi cuerpo? P: ¿Podemos practicar las manos juntas (Jieyin) o juntar los diez dedos (ShuangShou Heshi) como un ejercicio parado como estaca.

pero este no se puede mezclar 113 . Este estado puede durar por un año o más con otros sistemas de cultivación. Para alcanzar este estado te tomaría doce años. Un día. Para ajustar tus cuerpos al estado del Cuerpo Blanco Como Leche. El Falun nunca cesa de girar y continuará operando mientras tú te consideres un practicante y vivas de acuerdo con los requisitos de Xinxing. Porque este paso no requiere los requisitos del Xinxing (Naturaleza Mental). Sin duda. Cuando regresaron se encontraron que no les afectó esto y que el Falun seguía girando. al principio debes practicar más para fortalecer tu Qiji.P: ¿Cuál es el significado de los movimientos de las manos en el ejercicio tranquilo “Reforzando Los Poderes Divinos?” R: Nuestro lenguaje no puede explicarlo. hay una cosa que quiero enfatizar: si tú no practicas los ejercicios de cultivación y te comportas como una persona común. todos esos son de un nivel más bajo. o aún más si practicas otros sistemas de cultivación. tu Falun se disolverá. En realidad. P: ¿Se pueden practicar Falun Gong y el Tantrismo a mismo tiempo? R: El Tantrismo también cultiva un Falun. pero enseguida ya no lo sientes más. Aún cuando no practicas. cuanto más tiempo tu practicas mejor será. P: ¿Puedo pensar en los movimientos de los ejercicios de cultivación cuando voy en el autobús o estoy parado en fila? R: No usamos la intención en nuestro sistema de cultivación. Esto quiere decir que has pasado a un nivel más alto.” tendría que dar clases acerca del “Fa” por más de 10 horas. Nosotros instantáneamente te traemos al estado que tú alcanzarías después de décadas o más practicando otros métodos. Hubo un caso donde mis estudiantes fueron en viaje de negocios durante uno o dos meses y estuvieron demasiado ocupados para practicar. Sin embargo. Cada gesto abarca una riqueza de sentido. ni tampoco hay tiempo específico de práctica. Antes de que tú lo hayas sentido este nivel ya habrá pasado. decenas de años. ¿es verdad que uno respirara a través de su cuerpo con todos los poros abiertos? R: Tú sabes por tu experiencia personal que has pasado este nivel.” P: Cuándo lleguemos al estado del “Cuerpo Blanco Como Leche” a través de la cultivación. tú te sientes muy sensitivo. Ajustaré mi cuerpo y entraré en el estado de cultivación. el movimiento de mano dice: “Yo empezaré a practicar los movimientos y practicar la Ley Buda. Quizá hayan sido solo unas pocas horas. es hecho en concordancia con la habilidad del maestro. Sin embargo. el Falun te sigue refinando. no menos que eso. En general.

Si tu te quieres cultivar. este se romperá inmediatamente. Esta es una verdad absoluta. se descompondrán. mientras esta sea virtuosa no tendrá impacto en nosotros en absoluto. debes cultivar sólo una forma. requiere que uno se mantenga cultivando en sólo una vía de cultivación. no tan sólo para curar enfermedades o mejorar la salud. la Escuela del Espíritu o la Escuela Buda. lo mismo aplica. Porque el Falun es una entidad inteligente y no cultiva el elíxir interno (Dan). Esto no te traerá a niveles más altos. Si allí se pone uno más. P: ¿Habrá interferencia mutua si practico junto a otros practicantes que practican otros sistemas de cultivación? R: Sin tener en cuenta que clase de cultivación él practique. No podrás cultivarte en absoluto sino lo haces así. La cultivación de la que hablamos es de muy alto nivel y ha sido legado de muchos. Tu abdomen inferior tiene poco espacio y nuestro Falun sólo ocupa toda esta área. Sin embargo. Cultivarse a altos niveles. nada debe de ser mezclado. Lo beneficiarás si él practica cerca de ti. Es garantizado que se arruinará si lo mezclas. 114 . El dicho de juntar lo mejor de cada forma de cultivación sólo se refiere al nivel de curar enfermedades y mejorar la salud. Su Falun difiere del nuestro y tiene mantras en la rueda.con nuestro sistema de cultivación. creo que no. Tú no interferirás con él tampoco. estos no deben ser practicados al mismo tiempo. tú puedes continuar practicando el Tantrismo porque este es también una Ley Ortodoxa. P: ¿Puede un practicante de Falun Gong practicar otro sistema de cultivación de la Escuela Buda? ¿Podemos escuchar los cassettes que canta el nombre de Bodhisattva Avalokitesvara? ¿Los Budista en casa pueden salmodiar sutras después de haber empezado a practicar Falun Gong? ¿Podemos practicar otros ejercicios de cultivación al mismo tiempo? R: No. la Escuela Tao. Así como un instrumento de precisión. Si tú has cultivado Tantrismo y su Falun se ha formado. Aún así. Esto es una cosa seria. Nuestro Falun está ubicado verticalmente en la parte inferior del abdomen con el lado plano hacia afuera. muchos tiempos remotos. los caminos de cultivación de la Escuela Buda no pueden ser mezclados. Visto desde una dimensión distinta. si tú sacas una de sus partes y la reemplazas con algo distinto. tú debes de concentrarte en un sólo método. Acerca de la cultivación. Es lo mismo con todas las formas de cultivación. esto no resultará. el proceso de transformación es extremadamente sutil y complejo. este automáticamente le ayudará. Cada método es una forma de cultivación. El Falun del Tantrismo cultiva el canal energético del pulso medio y da vueltas horizontalmente. Si tú realmente quieres cultivarte. Si dependes de tus sentimientos.

” a veces mis manos se tocan. ¿no es que el “deseo de escuchar” significa que buscas por algo? Tú tendrás que entender este problema por ti mismo. pero en realidad nunca mas será lo mismo. si cultivamos Falun Gong? ¿Aunque no practicamos esos métodos pero leemos libros relacionados con ello. está bien. Si tú lees libros que hablen del Xinxing. Si las manos se tocan. Cuando los problemas vuelvan otra vez. Si tú buscas por otros maestros de Qigong quiere decir que no entiendes o que no crees lo que digo. o acerca del Xinxing. Con tal mentalidad de búsqueda. nos podrá impactar? R: Está bien estudiar masaje y defensa personal. Por supuesto yo no me opongo a que tú aprendas otros métodos de cultivación. Yizhichan y Taichi son clasificados como Qigong. Esto confundirá tus pensamientos. Yizhichan (Meditación Zen Dedo Simple). Pero algunos autores hacen conclusiones antes de que ellos lo hayan entendido por sí mismos. está bien. Este es un caso del Xinxing (Naturaleza Mental). Ahora todo ha sido ajustado al mejor estado eliminando lo malo y reteniendo lo bueno. P: Cuando hago “Abrazar la rueda enfrente de la cabeza. agregarás cosas y así harás impura mi substancia que existe en tu cuerpo. 115 . Requerimos que mantengas un pequeño espacio. Tú ya has cultivado Dafa y mi Fashen (Cuerpo Ley) está a tu lado. te sentirás a desagusto contigo mismo. Estas son tribulaciones y pruebas. esto no es bueno para ti tampoco. Taichi. tu sentirás a que estado tu cuerpo ha llegado.. yo creo que si aprendes muchas cosas diferentes. ¿No suena ridículo que quieras buscar algo de un nivel bajo cuando has encontrado algo de alto nivel? P: ¿Podemos estudiar otras prácticas como masajes. Después de un tiempo no se permite que tengas enfermedades. No voy a tratar esto. tú también terminarás atrayendo a esa entidad. ¿Está bien esto? R: No dejes que las manos se toquen. atraerás mensajes malos que interferirán con tu cultivación. los mensajes en tu cuerpo de otros ejercicios estaban muy mezclados y desarreglaban tu cuerpo.P: ¿Podemos pedirle a otros maestros de Qigong que ajusten nuestros cuerpos? ¿Nos hará daño asistir a las lecturas de otros maestros de Qigong? R: Yo creo que después de esta clase. los sentirás como si tuvieras un resfriado o dolor de estómago. la energía de las manos retornará al cuerpo. defensa personal. Pero. tú puedes aprender otros métodos de cultivación. Tú has asistido a mi clase y tu cuerpo ha sido ajustado a través de mucho esfuerzo. Si tú los practicas. Si tú crees que Falun Gong no es bueno. Si el Gong de ese maestro de Qigong viene del Futi (espíritu maligno). Si él habla de muy altos principios. Lo mismo va para escuchar a otras clases. pero a veces si te vuelves cruel. Originalmente. etc.

” ¿debemos relajarnos o usar fuerza? R: Penetrar Los Dos Extremos Cósmicos requiere pararse natural y relajadamente. P: Cuándo practicamos “Penetrando Los Dos Extremos Cósmicos. la cultivación no necesita música por que requiere la capacidad de entrar en tranquilidad. generalmente la pierna izquierda es la que soporta la derecha. Las cosas que les ayudarán a mejorar su Xinxing vendrán de repente e inesperadamente. Escuchar la música es para intentar reemplazar varios pensamientos con uno solo. Sin embargo. Cultivando el Xinxing (Naturaleza Mental) P: Yo quiero estar dentro del criterio de Zhen-Shan-Ren (VerdadBenevolencia-Tolerancia). ¿porqué razón la mujer pone su pierna derecha sobre su pierna izquierda? R: Porque nuestra cultivación en principio tiene una esencia. Los hombres son lo opuestos. Yo quería tolerar.P: Cuándo se practica el segundo ejercicio. No es efectivo si los bajas en el minuto que sientas dolor. La esencia es diferente. lo que es diferente del primer ejercicio. mejor es. La regla es. P: ¿Es aceptable escuchar cintas de música o recitar verbalmente las formulas cuando practicamos? R: Si es una música buena de la Escuela Buda. en acuerdo con su propia situación. puedes escucharla. cuanto más lo sostengas. Ya les he dicho que son los sueños. tú debes ir de acuerdo a tu capacidad. diferente al primer ejercicio. Para las mujeres. por lo tanto debe igualar su apariencia física si ella quiere usar su Benti para transformarse así misma. Pero ayer soñé que discutía intensamente con alguien. El cuerpo de la mujer es distinto al del hombre. III. Pero en el verdadero sentido. P: Al sentarse en posición de Loto. Ustedes deben tratar de pensar acerca de eso y entenderlos por ustedes mismos. si nos cansamos y no podemos sostener más los brazos. ¿Se suponía eso ayudarme con mi Xinxing? R: Ciertamente fue así. Ellos 116 . El resto de los ejercicios requiere que te relajes. ¿podemos bajarlos y después continuar con la práctica? R: La cultivación es muy ardua. pero fallé.

¿Cómo puedes primero disgustar y ofender a otros y después tolerar? Tú no solo debes tolerar pero sino también debes de ser agradecido a los que te disgustan. Tú dirás: “Yo sé que es acerca de algo insignificante. ¿Cómo puedes juzgar si es bueno o malo? Nosotros debemos tolerar. Cuando Han Xin caminaba en una calle. la gente que aprendía artes marciales solía andar con espadas. ¿Porqué no estar agradecido? No es fácil de entenderlo desde el punto de vista de la gente común. P: ¿El Ren de Falun Gong significa que uno debe tolerar todo sin importar si está bien o mal? R: La Tolerancia de la que hablamos se refiere a mejorar el Xinxing en los temas relativos a tus intereses personales y a todos los apegos que tú no has querido dejar. El realmente tenía una excelente capacidad de Ren. un rufián vino hacia él y lo desafió diciéndole: “¿Para que llevas esa espada? ¿Te atreves a matar gente? Si es así. acusándote de haberle gritado. P: ¿Todos aquellos que no están poseídos por espíritus malignos (Futi) ¿pueden evitar ser poseídos por ellos cuando su Xinxing ha mejorado? ¿Qué puede hacer uno si ya está poseído por espíritus malignos y cómo puede 117 . tú debes ver si estas realmente se conforman al principio del universo. En realidad.” Lo que yo digo es un principio diferente. tú debes agradecerle en tu corazón. Han Xin era un gran General de la Dinastía Han quien amaba las artes marciales desde joven. si tú no te manejas de la misma manera que él. En este incidente. Como chiste. ¿No es cierto? Tu Xinxing se ha mejorado y la sustancia negra se ha transformado. Algunos consideran tolerancia como una debilidad como si uno fuera fácilmente intimidado. la gente que practica tolerancia tiene una fuerte fuerza de voluntad. Tú has ganado en tres formas. pero yo no estoy dando clase a la gente común. El dijo: “¡Si no te atreves. Deja que te cuente una historia. Para juzgar si uno es bueno o malo. uno puede probarlo cuando no está mentalmente preparado. “Tolerancia” no es algo malo.” Mientras él hablaba estiró su cuello. El gana en esta dimensión material pero te da cosas en otra dimensión. aún así para la gente común. mátame primero.no esperan a que tú estés preparado mentalmente para recibirlos. En ese tiempo. quizá tú debes a otros en tu vida pasada. En realidad. Yo estoy dando clase a cultivadores. habrás mejorado tu Xinxing. gatea entre mis piernas!” Han Xin entonces gateó entre sus piernas. En cuanto a lo bueno y lo malo de las cosas. que no puede ser visto en esta dimensión material. En realidad tú no sabes por que. Puedes pensar que tú no eres culpable por un incidente particular y que es la otra persona la que te molestó. Tú podrás decir: “¿No me volveré como Ah Q (un personaje tonto en la novela china)?” Esa es tu opinión. Si te gritan y te culpan enfrente del maestro.

Ellos han desarrollado la capacidad supernormal de 118 . y no puedes soportar los sufrimientos. Si tu mente es virtuosa. Sin embargo. si continúas cultivándote con el método enseñado por el maestro. entonces buscas por un maestro que te trate. una capacidad supernormal puede ser desarrollada en ese aspecto. Una de mis metas de salir al público. entonces es tiempo de que se vaya. este tendrá miedo. Pero no resultará si tú quieres tener el beneficio que él te da. estos problemas ocurrirán. ellas tienen miedo cuando están cerca de ti. Si además. Desde hoy. P: ¿Cuáles capacidades supernormales serán desarrolladas en el futuro? R: No quiero hablar de eso. tú lo rechazas cuando trata de darte algún beneficio. cuando tú te has vuelto virtuoso y tu mente es firme. Tú has recibido Dafa hoy. Sin embargo en nuestra clase algunos individuos tienen muy buena cualidad innata. El Falun es algo increíble. Entonces. El factor crítico es tu Xinxing en cada nivel. Cuando este te trae dinero. nada la puede enfrentar. Si los apegos han sido eliminados en cierto aspecto. ¿cómo te comportaste cuando este te daba cosas buenas? Nosotros no podemos cuidar de estas cosas por ti. ellos continúan practicando. Distintas capacidades supernormales serán desarrolladas a diferentes niveles.eliminarlos? R: Una mente correcta suprimirá cien males. la mente es muy pura y recta. Sólo cuando tú no los quieras. es muy difícil de decir. Si tu Xinxing no ha alcanzado un nivel muy alto. ¿Qué quieres? Cuando tu mente no es honrada. la capacidad supernormal estará en su estado inicial y no será muy poderosa. Todos ellos te tienen miedo. P: ¿Será uno poseído por Futi (espíritu maligno) si practica en el parque? R: Lo he explicado muchas veces. En ese momento. Cuando te sientas mal. aun así si el Futi te trae beneficios. Después de haber alcanzado la meta de curar sus enfermedades y mejorar su salud. Ese desaparecerá con un simple movimiento de mis manos. Si se quedara. no debes aceptarlos. estaría haciendo algo malo. No está bien si todo lo que tú quieres tener son beneficios. fama y beneficio personal. No solo las cosas malas son incapaces de adherirse a ti. En la cultivación del virtuoso Fa. es imposible tener capacidades supernormales. Mucha gente tiene Futi. yo puedo encargarme de eso. Nosotros cultivamos el Fa Ortodoxo. toda clase de cosas malas serán suprimidas. puedes practicar en otros lugares. porque tú has aceptado todo el beneficio que te ha traído. tú te sientes alegre y piensas: “¿Ves que capaz que soy?” Y te lucirás enfrente a otros. Si tú no lo crees. aún si te trae cosas buenas. es ayudar a corregir estas cosas incorrectas para ti. Puedo decir muchas cosas que los asustarían a todos ustedes. Porque cada individuo tiene su propio conjunto de condiciones. De todas maneras no se debe culpar a esta gente porque ellos no entienden los principios.

caminar protegidos de la lluvia. Si no tienes la sustancia blanca en ti. P: Cuando uno nace. un ser de altos niveles. Si tú siempre haces cosas buenas. P: ¿El cultivar el Xinxing y dejar los apegos es lo que la Escuela Buda se refiere al “Vacío” y la Escuela Tao como la “Nada?” R: El Xinxing o De (Virtudes) del que hablamos no es más que el “Vacío” de la Escuela Buda o la “Nada” de la Escuela Tao. Es imposible no tener ningún De. tú has desarrollado Gong. Pero si tú te manejas pobremente. Cuando tú has sufrido en cultivación. Por supuesto. mejorado tu Xinxing. lo que sólo es un paso extra. en otras palabras. el “Vacío” de la Escuela Buda y la “Nada” de la Escuela Tao son incluidos en nuestro Xinxing. No hay nadie así. ¿El trabajar arduamente hace alguna diferencia? R: Por supuesto que sí. todavía tienes la sustancia negra. las cosas grandes no pueden ser cambiadas. Excelente habilidad de tolerancia. 3. Algunos también han desarrollado la capacidad supernormal de teleportación. Pero no está garantizado que nunca te comportarás mal. así que no hay nada que puedas hacer sino trabajar arduamente. P: ¿Qué es una persona fundamentalmente buena en todas las virtudes? R: Esto está determinado por unos pocos factores: 1. Tú eres una persona común. Es el Fashen (Cuerpo Ley) del maestro quien lo transformará en Gong. Sobresaliente cualidad de entendimiento. P: ¿Puede la gente sin buena cualidad innata desarrollar Gong si practican Falun Gong? R: La gente sin buena cualidad innata también puede desarrollar Gong porque todos llevan cierta cantidad de De. La cultivación es un requisito previo. quienes son muy difíciles de encontrar. Sin embargo. caerás sin excepción. la sustancia negra puede ser transformada en sustancia blanca. P: ¿El Buda siempre será un Buda? R: Después que tú has alcanzado la iluminación a través de la cultivación. su vida entera ha sido predestinada. 2. 119 . normalmente tú no harás cosas malas en ese nivel por que tú has visto la verdad. tú eres un ser iluminado. Estas son gente con gran cualidad innata. te quedarás ahí arriba para siempre. A través de la cultivación. Tu arduo trabajo es algo que también ha sido arreglado. y has hecho sacrificios. Contrariamente. Buena cualidad innata. Pocos apegos mientras que toma las cosas mundanas a la ligera. 4.

Tendrás pensamientos de cosas malas corriendo sin freno en tu mente. P: ¿Podemos practicar cuando nos sentimos emocionalmente molestos? R: Tú no podrás entrar en tranquilidad cuando estás de mal humor. tú tienes que ver que están discutiendo. P: ¿Cuál es el criterio para un Xinxing extremadamente alto? R: El Xinxing debe ser cultivado y no tiene ningún criterio establecido. o por un Buda viviente del Tantrismo. Si debe existir algún criterio ante una dificultad. pero aún así no deja de ser un ejemplo para la gente común. no habrá ningún problema.” Entonces. Pero cuando encontramos impostores quienes engañan a la gente por dinero. P: Nosotros no debemos tener una actitud sospechosa a los discursos dados por otros maestros de Qigong. estas cosas irán en tu cultivación. ¿qué debemos hacer? R: Así no tiene que ser el caso. Para juzgar si un 120 . cómo sabremos si los mensajes que recibimos son buenos o malos? R: Es difícil que lo distingas por ti mismo. Los mensajes existen en la cultivación. Pensemos acerca de esto. “¿cómo manejaría una persona iluminada este asunto?” Una persona avanzada y trabajadora indudablemente es una persona sobresaliente. puedes preguntarte. es mejor no practicar. y entendidos por ti. o por algún otro maestro superior. También pueden decirte otras cosas. sin saberlo cultivando la ley perversa? Por lo tanto. Todo depende de ti. subconscientemente. pero tu mente es muy activa. pensando: “¿Porque es tan desagradable esto y lo otro en mi compañía? ¿Porque él me acusó? ¿Qué puedo hacer para obtener un aumento? Los precios están subiendo. pero si tú no has seguido estrictamente los requisitos del Xinxing. lo que tú has practicado no fue su método de cultivación. Cuando tu mente es recta. pero los números pueden ser los verdaderos o falsos. La protección dada por el Fashen es para prevenir el peligro a tu vida. si tú estás de mal humor. Los ejercicios que practicas pueden haberte sido enseñados por Yan Xing. ¿no estás intencionalmente. Debo de comprar más. resueltos. Todo depende de tu habilidad de entenderlo. si estás practicando la postura parada sintiéndote muy cansado. Primero. El quizá no cuidará de ciertos problemas que deben de ser superados. Cuando tienes malos pensamientos en tu mente. aún si fueron ellos los mismos los que te enseñaron. Mientras protejas bien tu Xinxing. volviéndose a propósito en cultivación perversa. ellos te pueden decir que números saldrán en la lotería. luego juzga por ti mismo si están engañando. las cosas malas no pueden invadirte. A través de todo el proceso de tu cultivación existen muchos problemas que prueban tu Xinxing. A veces cuando te vienen malos mensajes.P: ¿Cuándo el Tianmu (Ojo Celestial) no ha sido abierto.

Vivimos entre la gente común. El gong es siempre tan alto como su Xinxing. El pudo ver las capacidades supernormales que fueron emitidas. el De es transformado en Gong. o como dice el Budismo pagar la deuda kármica? R: La cultivación por sí misma es una forma de eliminar karma. P: ¿Tendrá algún impacto en un niño si su Ojo Celestial está abierto? El Ojo Celestial que está abierto. tu potencia de energía continúa creciendo y cuando haya alcanzado un muy alto nivel. P: ¿Hay preceptos que nos prohiben hacer ciertas cosas si practicamos Falun Gong? R: La mayoría de lo que el Budismo prohibe. La mejor forma es mejorar tu Xinxing. será suficiente. nosotros tampoco podemos hacer. la apertura de su Ojo Celestial resultará en una fuga de energía. Luego.maestro de Qigong es decente o no. Si los niños pequeños no practican. Lo mejor es que él mire a través de su Ojo Celestial una vez al día. Si tomas algunas cosas a la ligera. observa su Xinxing. Ciertamente. para prevenir que se le cierre. ¿Cómo explica usted esto? R: Yo digo que esta persona se ha cultivado muy bien. Es 121 . será también algo muy alto. No somos monjes ni monjas. la sustancia del De. así como prevenir que tenga mucha fuga. Tianmu (Ojo Celestial) P: Cuando el Maestro nos estuvo dando clase. pero tenemos una perspectiva diferente. P: Cuando un discípulo suyo estaba tratando a un paciente rociando vino con su boca sobre el enfoque de la enfermedad. P: ¿Cómo podemos eliminar el karma. yo vi un halo dorado de tres pies sobre su cabeza y atrás de su espalda pude ver muchos halos dorados del tamaño de su cabeza. IV. ¿Libera energía? R: Es muy fácil para niños menores de seis años de edad tener su Ojo Celestial abierto. que permite la transformación de la sustancia negra en la blanca. por consiguiente es diferente. alguien vio una luz dorada en el rocío. R: El Ojo Celestial de esta persona ha alcanzado un nivel muy alto. por eso alguien en la familia debe practicar. lo que se requiere de tu Xinxing.

al igual que sobre su sombra. Aquello desapareció al parpadear porque no sabias como usar tu Ojo Celestial. pero ellos desaparecieron en un abrir y cerrar de ojo. Lo que he dicho se refiere a los niños pequeños. En lugar de esto. tus poderes sobrenaturales funcionarán. La sociedad se desarrolla independientemente de nuestra voluntad. El desempeñar pequeños milagros no afectará el desarrollo normal de la sociedad. él no es la persona que decide quién hará la tarea. Hay quienes también pueden ver niveles muy elevados. no serás capaz de lograr las cosas de alto nivel. Por supuesto que no está limitado a esa manera. P: ¿Cómo entra y sale Zhu Yishi (Consciencia Principal) del cuerpo de uno? R: La consciencia de la que usualmente hablamos. que únicamente debe de salir a través del tope de la cabeza. a igual que cuando entra en él. P: ¿Cómo debemos usar los Poderes Sobrenaturales? R: Yo pienso que sería un problema si usamos nuestros poderes sobrenaturales en la ciencia militar o en alguna otra tecnología o espionaje.mejor que los niños pequeños practiquen por sí mismos. no a los adultos. Tú usaste tus ojos humanos. Cuando estoy enseñando sobre la Ley. ¿Qué ocurrió? R: Aquello es mi Cuerpo Ley. sale a través del tope de la cabeza. Hay quienes tienen el Ojo Celestial ampliamente abierto y no tienen miedo al derrame de energía. Cuanto más lo usen. no funcionarán. Si uno quiere cambiar algo o hacer algo muy importante. pero tampoco pueden ver cosas que se encuentran a un nivel muy alto. Nuestro universo tiene sus propias cualidades. P: Yo vi un resplandor dorado sobre el cuerpo del Maestro. el Fashen (Cuerpo Ley) o algún otro maestro. él sólo tendrá una percepción de ellas. les puede abastecer con la energía necesaria para que sean capaces de ver. Aún si usas tus poderes para hacer algo bueno. La consciencia puede salir del cuerpo a través de cualquier parte. Pero si él se cuida no tendrá malas consecuencias. Luego es como el florecimiento de una flor que abre sus pétalos 122 . Cuando actúas de acuerdo con estas cualidades. a diferencia de lo que se enfatiza en otros métodos de cultivación. Lo que impacta no es el cuerpo físico sino su esencia vital. cuanta más energía perderán. y nadie puede determinar su curso. P: Yo veo una luz roja en el área del Ojo Celestial con un agujero negro en el centro. tengo una columna de energía en el tope de mi cabeza. Aquella puede salir a través de cualquier punto. Cuando ellos ven. lo cual es una situación del nivel en la cual me encuentro. De lo contrario.

depende de tu nivel. Por lo tanto. Frecuentemente. no es garantizado que puedas ver el universo entero. Porque cuando Sakyamuni predicó durante su vida. Algunas veces veo luces resplandecientes y relampagueos. tú no debes hacerlo. no quiere decir que podrás ver el universo entero. pero ella no lo puede explicar claramente. Le pedimos que mirara el emblema del Falun y ella nos dijo que era el Falun. P: Cuándo el Ojo Celestial esté abierto. gradualmente irás mejorando tu nivel a través de la cultivación hasta que hayas logrado alcanzar la iluminación. él se estuvo 123 . Como quiera que sea. en realidad comienzas a usar tus ojos físicos. Cuando tú miras con atención. Cuando tú no prestes atención. uno después de otro. Pero cuando cerré mis ojos. la gente no sabe como usar sus Ojos Celestiales que están abiertos. la gente sabrá como usarlo aún cuando ellos no sepan hacerlo. En otras palabras. P: Mi Ojo Celestial está abierto. Pero cuando tú quieres realmente prestar atención a lo que ves. ¿Vi esto con una visión periférica? R: Tú no usaste la visión periférica. como quiera que sea. tú no puedes ver más. Cuando es muy brillante y funciona bien. ¿Está realmente abierto su Ojo Celestial? R: Los niños menores de seis años pueden tener su Ojo Celestial abierto con sólo una breve vista a nuestro emblema del Falun. no pude ver nada más. cuanta más verdad veas. ¿puede usted decirme cómo usarlo? R: Cuando el Ojo Celestial esté completamente abierto.rápidamente. pero no puedo usarlo. Luego podrás ver más niveles. ¿Indica esto que mi Ojo Celestial se está abriendo? R: Cuando tú veas luces resplandecientes. Un niño puede ver con su Ojo Celestial. P: Yo vi halos coloreados de rojo y verde sobre la cabeza y el cuerpo del Maestro. Tú simplemente no supiste como ver con tus ojos cerrados. Por lo tanto las cosas desaparecen nuevamente. ¿podremos ver el universo entero? R: Hay niveles relacionados con el abrir del Ojo Celestial. las volverás a ver de nuevo. Cuando tú ves relámpagos. tu Ojo Celestial está por abrirse. A veces ven las cosas con su Ojo Celestial que se abrió accidentalmente. Maestro. P: Mi hija ve algunos círculos en el cielo. pero inclusive para aquel tiempo. la gente sabrá como usarlo inclusive cuando ellos no sepan hacerlo. Tú. El que esté abierto tu Ojo Celestial. tú has cambiado inadvertidamente a tus ojos físicos y has usado el nervio óptico. La visión a través del Ojo Celestial es sin intención. por lo tanto tú pudiste hacerlo sólo con tus ojos abiertos. tu Ojo Celestial está casi completamente abierto.

mejorando continuamente. Cada vez que alcanzó un nuevo nivel, encontró que sus prédicas previas estaban equivocadas y volvió a cambiarlas inclusive cuando llegó a otro nivel más alto. Por eso él finalmente dijo: “No existe Dharma que sea definitivo.” Hay un principio para cada nivel. Inclusive a él le fue imposible poder envisionar la verdad del universo entero. Desde el punto de vista de la gente común, es inconcebible que en este mundo alguien pueda llegar a cultivarse al nivel de Tathagata, porque ellos sólo saben del nivel de Tathagata. Ellos no saben que existen niveles superiores a este. Por lo tanto, ellos no pueden saber o aceptar cosas de una naturaleza más elevada. Tathagata está a un nivel mucho menor de la Ley Buda. Esto es lo que se refiere cuando se dice: “La Gran Ley es sin límites.” P: Aquellas cosas que vemos en su cuerpo, realmente existen? R: Por supuesto que aquellas cosas existen. Todas las dimensiones están compuestas de materia. Sólo su estructura se diferencia de la nuestra. P: Mis premoniciones acerca del futuro frecuentemente resultan verdaderas. R: Esta es la capacidad supernormal de predicción de la cual hemos hablado. En realidad, es el nivel más bajo de Suming Tong (precognición y retrocognición). El Gong que nosotros cultivamos toma lugar en una dimensión diferente en donde no existe el concepto del tiempo y espacio. Se mantiene igual, no importa cuan lejos esté; tampoco existe para nada el concepto de la distancia. P: Cuando practico veo gente, el cielo, e imágenes de color. ¿Por qué? R: Tu Ojo Celestial ha sido abierto y aquello que viste pertenece a otras dimensiones. Aquella dimensión está sobrepuesta. Por lo tanto, puede que tú hayas visto uno de aquellos niveles. Eso es hermoso. P: Durante la práctica al escuchar repentinamente un fuerte sonido sentí como que si mi cuerpo se abriera y de repente entendí muchas cosas. ¿Por qué? R: Esto sucede a algunos practicantes durante la práctica. Cuando una parte del cuerpo del practicante se abre repentinamente, él se iluminará en ciertos aspectos. Esto pertenece a la iluminación gradual. Es normal que una parte del cuerpo se abra cuando ya hayas completado la cultivación a cierto nivel. P: A veces siento que no me puedo mover. ¿A qué se debe eso? R: Durante el estado inicial de cultivación, puede que de súbito sientas que no puedes mover tu mano u otras partes de tu cuerpo. ¿Por qué es esto? Porque has adquirido esta capacidad supernormal de Ding (poder de fijación). Esta es
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una capacidad intrínseca y es muy poderosa. Cuando alguien ha hecho algo malo y está huyendo, tú puedes decir “Ding,” y en ese instante se paralizará. P: ¿Cuándo podemos empezar a tratar enfermedades? Yo solía tratar con cierta efectividad las enfermedades de otros. Después que he aprendido Falun Gong, si la gente viene a que les trate, ¿Puedo hacerlo si los pacientes me piden ayuda? R: Pienso que la gente de esta clase, sin tomar en cuenta que clase de ejercicios has practicado, cuanto tiempo los has practicado, sea o no que hayas alcanzado el poder de curar enfermedades; en este nivel bajo, yo no quisiera que trates a la gente porque no sabes que clase de condiciones tienen. Puede que hayas curado las enfermedades de otra gente; puede que haya sido porque tuviste una mente recta que te ayudó. También pudo haber sido que algún maestro que pasaba por allí te dio una mano por que estabas haciendo algo bueno. A pesar de que la energía que tú has desarrollado a través de la cultivación te ayudó para hacer algo, esta no puede protegerte. Cuando tratas a alguien, tú estás en el mismo campo que el paciente. Con el pasar del tiempo, el Qi negro te enfermará más que al paciente. Si le preguntas al paciente: “Te has recuperado,” puede que él te diga: “me siento un poquito mejor,” ¿Qué clase de tratamiento es aquel? Algunos maestros de Qigong dicen: “Vuelve mañana y pasado mañana, te trataré por algunas sesiones.” El maestro de Qigong también habla sobre un ciclo de tratamientos. ¿No es eso engañoso? ¿No sería maravilloso si tú pudieses curar enfermedades cuando ya hayas llegado a un nivel más alto? Quienquiera que trates se recuperará. ¡Que bien se sentiría! Si tú ya has desarrollado Gong a un nivel no muy bajo y si es absolutamente necesario que dés tratamientos, yo abriré tus manos y haré salir tus capacidades supernormales para curar enfermedades. Pero si vas a cultivarte hacia un nivel superior, yo pienso que lo mejor sería que te mantengas lejos de estas cosas. Para poder difundir Dafa y participar en actividades sociales, algunos de mis discípulos están dando tratamiento. Porque él está a mi lado y está siendo entrenado por mí; él está protegido y no le va a causar problemas. P: ¿Podríamos decírselos a otros si hemos adquirido capacidades supernormales? R: Si tú les dices a otros que también practican Falun Gong, con tal que seas modesto, eso no es un problema. La razón por la cual se reúnen a practicar todos juntos es para que ustedes puedan tener un intercambio y hablen. Por supuesto, si tú encuentras gente que tenga capacidades supernormales, también puedes decírselos a ellos. Realmente no importa, mientras no estés fanfarroneando. Si quieres alardear de cuan capacitado eres, aquello creará problemas. Si tú has fanfarroneado por un largo tiempo, las capacidades
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desaparecerán. Si tú sólo quieres hablar acerca del fenómeno de Qigong y discutir sin pensamientos que sean inapropiados, yo digo que no es ningún problema. P: La Escuela Buda habla acerca del “Vacío” mientras que la Escuela Tao habla de la “Nada.” ¿Acerca de qué hablamos? R: El “Vacío” de la Escuela Buda y la “Nada” de la Escuela Tao son únicos para sus propios métodos de cultivación. Por supuesto, también nosotros estamos requeridos a alcanzar ese nivel. Nosotros hablamos acerca de cultivar intencionalmente y de adquirir el Gong sin intención. El cultivar el Xinxing (Naturaleza Mental) y renunciar a todos los apegos significa obtener el vacío y la nada; pero nosotros no ponemos mucho énfasis en ellos. Por que vives en un mundo material, tú necesitas ganar para vivir y trabajar. Tienes que hacer cosas. Inevitablemente haciendo cosas trae como resultado lo bueno o lo malo. ¿Qué se hace? Lo que cultivamos es el Xinxing, lo cual es el aspecto más sobresaliente de nuestro método. Mientras tu mente sea recta y las cosas que haces están dentro de lo que requerimos, no habrá problema con tu Xinxing. P: ¿Cómo sentiremos el desarrollo de nuestras capacidades supernormales? R: En la etapa inicial de tu cultivación, desarrollarás capacidades supernormales y las podrás sentir. En el caso de que seas sensible, podrás experimentarlas aún aunque no las tengas. Si no has desarrollado estas habilidades y no tienes un cuerpo sensible, no tendrás forma de experimentarlas. Lo único que puedes hacer, es seguir cultivándote con los ojos cerrados. Yo sé que un 60 a 70 por ciento de ustedes ya han abierto su Ojo Celestial y son capaces de ver algunas cosas. Pero ustedes mantienen su mirada fija en ellas y no quieren comentarlas con otros. ¿Por qué razón piensan ustedes que les pido que practiquen juntos? Yo deseo que ustedes intercambien experiencias en su grupo. Pero para ser responsables del sistema de cultivación ustedes deben controlar lo que hablen con extraños. Sin embargo, yo les recomiendo que compartan entre ustedes mismos para que se ayuden el uno al otro. P: ¿A qué se parece el Fashen (Cuerpo Ley)? ¿Tengo yo Fashen? R: El Fashen se parece igual que la persona. Tú ahora no tienes Fashen. Cuando tu cultivación haya llegado a cierto nivel, terminarás con Shi-Jian-Fa (la Ley dentro del Mundo Triple) y habrás entrado a un nivel extremamente alto. Unicamente ahí habrás desarrollado Fashen. P: Después de terminada la clase, ¿por qué tiempo el Fashen (Cuerpo Ley) del maestro nos acompañará? R: Cuando de pronto un estudiante comienza a cultivar cosas de alto nivel,
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no es tan fácil alcanzar la iluminación. yo he expuesto muchas cosas. Te sería imposible cultivarte a un nivel más alto. Mi Fashen te protegerá todo el tiempo hasta que hayas logrado la iluminación. Yo puedo emitir capacidades supernormales directamente convocando su Yuanshen (espíritu verdadero) para que venga aquí. No es importante saber exactamente cuántas hay en detalle. pero al de tu persona entera. Sin la protección de un maestro. El universo se puede expandir o contraer. pero no podrías ir más lejos aunque te consideres un cultivador. Porque cuando una persona común obtiene algo que no está supuesto a poseer como persona común. Pero. Yo me mantengo en la ubicación original y sin moverme. Conociendo este principio 127 . P: ¿Cuál es el principio del tratamiento a distancia? R: Es muy simple. Si no. sería lo mismo que herir a la gente. pero las capacidades supernormales que han sido emitidas pueden alcanzar a los pacientes tan lejos como en los Estados Unidos. lo único que estás haciendo es acumular De. sino en el mejoramiento de su Xinxing. No sólo se refiere al cambio de tus pensamientos. R: Debería de ser así en el curso de la naturaleza. Puedes ser capaz de acumular mucho de ello y ser persistente en ser una persona recta acumulando De. Este es el principio del tratamiento a distancia. tú no puedes asimilarte a las cualidades cósmicas sin haber antes mejorado tú Xinxing. inclusive aunque fuera por un solo día. P: El Maestro dice que la cultivación de la gente común no depende de la práctica de los ejercicios. se vuelve muy peligroso. Por consiguiente. porque no has aprendido el Fa de niveles más elevados. esto representa un cambio muy grande. Su vida estará amenazada. debes considerarte a ti mismo como un cultivador. Como todos ustedes saben. simplemente el Fashen te dejará. ¿Significa esto que uno también puede obtener el logro verdadero sin practicar los ejercicios de cultivación teniendo buen Xinxing. Si yo no pudiera hacer esto. Muchos maestros de Qigong tienen miedo de hacerlo y propagar el Fa porque ellos no pueden tomar esas responsabilidades. y todavía propagara el Fa (Ley). P: ¿Podemos saber cuántas clases de capacidades supernormales serán desarrolladas? R: Hay más de diez mil tipos de capacidades supernormales. el De (virtudes) puede ser transformado en Gong. Si tú paras a medio camino. Mi Cuerpo Ley debe de proveerle protección. por consiguiente también pueden hacerlo las capacidades supernormales. es muy difícil cultivarse a niveles más elevados. Mientras cultives tu Xinxing. Sin embargo.para él.

En ambos casos es igual. Cuando apenas se abre tu Ojo Celestial tomará el blanco por el negro y el negro por el blanco. es que tus tribulaciones han sido arregladas con el propósito de mejorar tu Xinxing. P: ¿Cuál es la diferencia entre las tribulaciones de los cultivadores. ¿estarías permitido alcanzar la iluminación y completar tu cultivación? ¿Está bien si mandamos a un estudiante de la escuela elemental a la universidad? ¡No lo creo! Si te permitimos cultivar a niveles superiores cuando tu Xinxing no ha sido mejorado en un sentido verdadero y aún no has podido iluminar tu punto de vista o deshacerte de cualquier cosa. ¡Eso no sería correcto! A esto se debe la razón por la cual le damos tanto énfasis al Xinxing. mientras que sus tribulaciones han sido arregladas para pagar sus deudas kármicas. Estos están planeados para mejorar tu Xinxing. El Maestro busca discípulos y los guiará. Tampoco es necesario que sepas mucho acerca de ello. El resto queda para que tú lo cultives. V. P: Durante la sesión de lectura pude verle con mis ojos cerrados dando clase. ni es bueno para ti. La verdad es que las tribulaciones 128 . y porque seas una persona común no las tengas. No significa que por ser un cultivador. A un nivel aún más alto tú verás diferentes colores.y su Fa es suficiente. Tus tribulaciones están arregladas sobre la base de tu senda como un cultivador. y las de la gente común? R: Nosotros los cultivadores no somos muy diferentes de la gente común. todos ellos tienen tribulaciones. Cuando estés a un nivel un poco mas alto verás que todo es blanco. Como la gente común está pagando el karma de la gente común. y la cortina detrás era rosada. Tribulaciones P: ¿Son las tribulaciones pruebas arregladas por el maestro para los estudiantes? R: Podrías decir que sí. ¿Que significa todo esto? R: Este es un asunto que depende de tu nivel. Supónte que tu Xinxing no ha alcanzado aquel nivel. Simplemente. tú tengas tribulaciones. tú podrías discutir con seres iluminados acerca de cosas triviales. La mesa también era negra. Yo vi que la parte superior de su cuerpo era negra. El maestro no les dirá nada y les dejara todo a su propio entendimiento. A veces había una tela de luz verde a su alrededor.

Esas cosas que encuentras que interfieren con tu Xinxing. No puedes esperar reforzar tu energía de cultivación con sólo sentarte en el sofá tomando té todo el día. P: ¿Qué debo hacer si alguien trata de interferir con mi práctica? R: Un practicante de Falun Gong no tiene miedo a la interferencia de otros. Algunas veces cuando te confrontes con tribulaciones. Sin embargo. P: ¿Cómo debemos manejar las tribulaciones? R: Repetidamente lo he enfatizado: ¡Protege tu Xinxing! Si no piensas que las cosas que has hecho son malas. Particularmente cuando otros han invadido tus intereses por cierta razón. Te encontrarás con el número exacto de tribulaciones como han sido arregladas. si tú peleas como una persona común. Porque tú eres un cultivador. Ellas están arregladas de acuerdo al nivel que uno podrá alcanzar. pero esto no significa que no te encontrarás con problemas. En la etapa inicial tienes mi Fashen para protegerte. pero no necesariamente tienen que ser 81 tribulaciones. normalmente.son tu propio karma que yo he utilizado para mejorar el Xinxing de los discípulos. Esto depende de tus cualidades innatas. Es realmente una tremenda dificultad para ti desechar todas las cosas a las que se apega una persona común. VI. no debes afrontar las cosas de esa manera. y de como mantengas y mejores tu Xinxing. tu vida ha sido reordenada. el peligro real no existe porque tu curso de vida ha sido cambiada y ningún accidente está permitido interferir. están dirigidas a mejorar tu Xinxing. Nosotros pensaremos en diferentes formas de hacerte desechar todas las cosas a las que te aferras y encuentras difíciles de abandonar y por consiguiente mejorarás tu Xinxing a través de las tribulaciones. Como cultivador. porque eso es lo que necesitas vencer. Puede que no te asista. tú también te habrás convertido en una persona común. P: ¿Son las tribulaciones similares a aquellas 81 dificultades que el monje Tang y sus discípulos sobrepasaron en su viaje hacia el Oeste para obtener escrituras Budistas? R: Hay alguna semejanza entre ellos. Todo depende de como las manejes. entonces es bueno. pero que un cultivador debe abandonar. ni una más y ni una menos. tú llamas mi nombre y me verás frente a ti. Dimensiones y los Seres Humanos P: ¿Cuántos niveles de dimensiones hay en el universo? 129 .

y gradualmente se separaron hasta el nivel en que nuestra humanidad está hoy. es mala. Este es el proceso que dio origen a los seres humanos. la gente que va en contra de ellas. Estando en conformidad con el universo quiere decir que era lo mismo que el universo. Más tarde la gente continuamente vino a este nivel. Estaba en conformidad con el universo y nada malo existía. Era meramente puro. alguna gente cambió. y tendría cualquier capacidad que el universo tenía. se hicieron planes para que ellas pudieran mejorarse y asimilarse nuevamente al universo. lo que existe en esas dimensiones y quienes viven en ellas. La ciencia moderna todavía tiene que producir una prueba material. cada dimensión adopta las características de “Zhen-Shan-Ren.” La gente que se conforma a estas cualidades es gente buena. Cuando el universo se desarrollaba y transformaba. sin embargo. De aquí vino otro nivel aún más bajo. Los cultivadores hablan de “retornar a la verdad. Mas tarde más y más vidas aparecieron. y sus poderes se debilitaron. no se pudieron mantener más en este nivel.R: De acuerdo a lo que sé. Durante este proceso de evolución. son muy difíciles de saber usando los recursos científicos de hoy en día. algunas vidas cayeron más abajo. Eso fue lo que llamamos la vida original. de dónde viene la humanidad? R: El universo original no tuvo tantos niveles verticales u horizontales. Ellos se desmejoraron. durante la transformación del universo. En cuanto a la existencia de varias otras dimensiones. Por lo tanto. En aquel tiempo. no pudieron ser destruidas. P: ¿Originalmente. Ellas fueron enviadas a un nivel mas bajo para aguantar sufrimientos y mejorarse a sí mismas. Sobre el curso de su desarrollo y movimiento. se volvió de tal forma que grupos sociales fueron desarrollados en los cuales se formaron relaciones mutuas. no los ojos humanos. algunos paraísos celestiales aparecieron. La gente cuyo Xinxing se deterioró. Aquí y allá. desviándose fuera de las características universales. Aquellos quienes se asimilan a estas son iluminados. algunas vidas se volvieron malas. Hablando a un nivel mas bajo. 130 . porque otras dimensiones sólo pueden ser vistas por el Tianmu (Ojo Celestial). Cuanto más alto es el nivel. más asimilado está al universo y más poderosas son sus capacidades. el número de capas de dimensiones en el universo es innumerable. se desarrolló la vida. algunos de nuestros maestros de Qigong y gente quienes poseen capacidades supernormales pueden ver otras dimensiones. Como quiera que sea.” lo cual significa retornar al estado original. P: ¿Adopta cada dimensión las características de “Zhen-Shan-Ren” (Verdad-Compasión-Tolerancia)? R: Sí. Entonces una división apareció a este nivel.

” Benti: El ser verdadero. una substancia blanca. “Colocar un crisol un horno para efectuar alquimia con substancias medicinales recogidas”: Metáfora Taoísta para la Alquimia Interna.Glosario para los Capítulos I-V Ah Q: Un personaje tonto en una novela china. Bigu: “Sin grano”. Bodhisattva: Un ser iluminado con Estado de Fruto en la Escuela Buda y uno que es más alto que Arhat pero más bajo que Tathagata. Arhat: Un ser iluminado con Estado de Fruto en la Escuela Buda y uno que está mas allá de los “Tres Reinos. un término antiguo para la abstinencia de comida y agua. colectada de otras dimensiones. Chu Shi Jian Fa: La Ley Fuera del Mundo Triple. Dafa: “Gran Ley”. 131 . ella es una de dos Bodhisattvas mayores en el Paraíso de la Felicidad Suprema. el cuerpo físico de uno y sus otros cuerpos existentes en otras dimensiones. se dicen que son conductos de Qi que comprenden una intrica red para la circulación de energía. Canales de energía: En la medicina China. Dan: Masa de energía en el cuerpo de un practicante. De: “Virtud”. Dharma: Las enseñanzas de Buda Sakyamuni (Siddharta Gautama). y sus principios. Bodhisattva Avalokitesvara: Conocida por su compasión. Cuerpo Blanco Como Leche: Un cuerpo purificado sin Qi (Energía Vital). Dantian: El lugar del bajo abdomen de uno.

Hua Tuo: Un doctor renombrado en la historia de la medicina china. Fa: Ley y principios en la Escuela Buda. Han Xin: El general principal de Liu Bang en la Dinastía Han (206 a.” Gongzhu: “Pilar Gong”. sentado con las piernas cruzadas. etc. y se ha mantenido en alta estima. Perú. Huiyin: Punto de acupuntura localizado en medio del ano y los genitales. Gongli: “Potencia de energía.Ding: En Falun Gong. Estado de Fruto: El nivel alcanzado por uno en la Escuela Buda. Karma: Una substancia negra acumulada a través de maldades previamente hechas. Fashen: “Cuerpo Ley”.500 años y ha sido descubierta en reliquias culturales en la Grecia.. representando el sol. Fruto Verdadero: Logro del Estado de Fruto en la Escuela Buda.c.c. Laotsu: Fundador de la Escuela Tao. India y China.. 132 . un cuerpo compuesto de Gong y Fa. un estado de mente vacía pero consciente. la mente vacía. Futi: Un espíritu o un animal que posee un cuerpo humano. manteniéndose en el vacío. Posesión por un animal o espíritu. Durante siglos ha tenido connotaciones de buena fortuna.-23 d. pero consciente. Gong: Energía de cultivación. la cultivación de la conciencia principal.). ej. Este símbolo data a mas de 2. pilar de energía que crece por encima de la cabeza del practicante. Esvástica: “Rueda de luz” del sánscrito. Arhat Bodhisattva. Buda.

Paciencia.5 km).c. “Meditación en Trance. Samadhi: En Budismo. Tian: “Campo. Tathagata: Ser iluminado con un Estado de Fruto en la Escuela Buda el cual está por encima del nivel de Bodhisattva y de Arhat. Benevolencia. Ren: Tolerancia.-907 d. Siddharta Gautama. Shi Jian Fa: La Ley dentro del Mundo Triple. Shangen: Punto de acupuntura localizado en medio de las cejas. término Taoísta que significa la vía que sigue el curso de la naturaleza y el universo. Tzao Tzao: Emperador de uno de los Tres Reinos (220 d.).).” Tao Tsang: Texto clásico Chino de practica de cultivación.” Qigong: Una forma de práctica tradicional China 133 . Sakyamuni: El Buda histórico.” Shan: Compasión.c.” también conocido como el “Tercer Ojo.” Tianmu: “Ojo Celestial.c. Dinastía Tang: Uno de los periodos más prósperos de la historia China (618 d. ser iluminado que ha obtenido el “Tao. Taiji: Sistema de cultivación Taoísta.c-265 d. Bondad. Qi: “Energía Vital. Tantrismo: Una vía de cultivación esotérica del Budismo.Li: Una medida china de distancia (=0.” Tao: También conocido como “Dao”.

” Xinxing: La naturaleza de la mente y el corazón. 134 . Zhu Yishi o la consciencia principal. Yin: De acuerdo a la escuela Tao. o “Energía Vital. Yuanshen: “El espíritu original.” Qiji: “Mecanismo de Energía.12). Zhu Yi Shi: La consciencia principal. el yang es de naturaleza positiva. Yang: De acuerdo a la escuela Tao. Zhu yuanshen: El espíritu original.” Yuanying: Término Taoísta para el “Infante Inmortal. Carácter moral. Yuan: Un unidad monetaria China (aprox. zhu yuanshen o espíritu original. $0. todo esta compuesto de yin y yang. Zhen-Shan-Ren: Verdad-Compasión-Tolerancia. Verdadero.que cultiva el Qi. El yin es de naturaleza negativa.” Zhen: Verdad. todo esta compuesto de yin y yang.

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