TEMA 1.

EL CONTEXTO TEÓRICO DE LA ANTROPOLOGÍA ECONÓMICA
DIFICULTADES PARA AISLAR LA CATEGORÍA DE LO ECONÓMICO. 1. No es fácil buscar una definición de lo económico universalmente aceptada y válida. 2. Los antropólogos identifican en todas las sociedades un aspecto económico, ¿pero dónde empieza y dónde termina? Weber definió las dos tendencias enfrentadas:  Formalistas: Creen que la economía es el estudio de la alocación de los recursos escasos a fines alternativos; es el estudio de economizar, o el modo en que la gente maximiza las satisfacciones personales. Estas teorías son lo suficientemente generales para aplicarlas a las sociedades no occidentales.  Sustantivistas: Basan la teoría económica en el estudio de las economías de mercado en las que ambas partes que intervienen en una transacción intentan maximizar el beneficio. Esto no ocurre en las sociedades no occidentales. Polanyi es el máximo representante. 3. Para aislar los fenómenos económicos el antropólogo debe desgajarlos del tejido en el que están insertos. Pero es particularmente difícil separar los aspectos políticos y económicos. LA CONFIGURACIÓN IDEOLÓGICA DE LOS PROBLEMAS TEÓRICOS Y EMPÍRICOS: LAS UNIDADES DE ANÁLISIS, LA COMPARACIÓN Y EL CONTEXTO GLOBAL. Las controversias y polémicas habían sido duraderas y estériles en Antropología Económica. En los años 60 y 70 se libra una batalla entre los formalistas y los substantivistas, pero hoy pocos autores se encuadran en alguna de estas posturas. Los campos de problemas y las posturas económicas se han ampliado. En sus orígenes la antropología definía su objeto como el estudio de las sociedades primitivas. Hoy en día estudian también lo más característico de nosotros mismos: estudios urbanos, de etnicidad, de género, de las ideologías del trabajo, la economía sumergida o la globalización. Esta evolución y ampliación del objeto de estudio ha supuesto un cambio de las técnicas de investigación y el surgimiento de nuevas formulaciones teóricas:  Técnicas de investigación tradicionales. La observación participante va acompañada por el uso de métodos históricos, sociológicos o estadísticos.  Carácter holista. La Antropología mantiene su ambición holista y comparativa. Estudia otras sociedades mediante la observación participante pero siempre estableciendo interrelaciones entre las diversas instituciones.  El tamaño de las unidades de análisis y observación. En la Antropología Económica las unidades de estudio y análisis siempre son más amplias sincrónica y diacrónicamente que las unidades de observación. La Antropología Económica se asentó plenamente como especialidad académica después de la II Guerra Mundial. Hoy las tres corrientes de investigación en antropología económica son:  Orientación culturalista (Dumont).  Estudiosos de la teoría de toma de decisión (Orlove).  Antropología marxista. LAS ESPECIALIDADES ANTROPOLÓGICAS Y EL HOLISMO. Holismo: Ideología que valora la totalidad social e ignora o subordina al individuo humano. Una sociología es holista si parte de la sociedad global y no del individuo. Esta visión es opuesta al individualismo. Un problema fundamental en la Antropología es demarcar los campos de estudio de la Antropología Económica. Hay una gran variedad de temas y de niveles de análisis y así es difícil delimitar el campo de estudio y distinguir los niveles micro y macro. Esto en parte es derivado de que la Antropología tiene una concepción holista que busca interrelacionar el presente con

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el pasado de fenómenos de una sociedad dada. Esta perspectiva holista es lo que nos diferencia de otras ciencias sociales. NOCIÓN DE INCRUSTACIÓN. El término incrustación fue utilizado por Polanyi. Parte del hecho de que la sociedad occidental moderna es la única de las conocidas que considera la Economía como una esfera independiente y autónoma del resto de las instituciones sociales, y que la idea de Economía misma es una novedad propia de ella, pero desconocida en otras sociedades. Los fenómenos económicos que para nosotros representan un campo delimitado, una esfera singular de instituciones especializadas dentro de nuestra sociedad, en las otras están incrustadas (embedded) en las instituciones sociales, es decir, no se distinguen de otros fenómenos sociales y se encuentran dispersos e incrustados en el tejido social. La importancia radical del concepto de Polanyi se basa en su formulación de que antes del sistema de mercado no existían formas institucionales específicas que se pudiesen denominar económicas. PROCESOS GLOBALES Y LOCALES: LAS INTERSECCIONES DE LOS PUEBLOS “SIN HISTORIA” CON LOS PUEBLOS HISTÓRICOS. En los 60 se pensaba que las sociedades y culturas de los primitivos se habían configurado a espaldas de la historia, y que su existencia y persistencia se consideraban ajenas al flujo del cambio histórico. Se entendía pues, como si fuesen distintivas, separadas, delimitadas y aisladas: un pueblo, una sociedad, una cultura. Pero, sólo renegando del más mínimo interés por la historia, se puede mantener la noción de primitivo como estático y aislado. Los materiales culturales distintivos por sí mismos, surgen presionados por las circunstancias, por las restricciones de las nuevas demandas y mercados por las consecuencias de las nuevas configuraciones políticas. Ni las sociedades, ni las culturas deberían darse por supuestas, como si estuvieran configuradas por una organización fundamental o un plan magistral, sino que las series culturales están continuamente en construcción, desconstrucción y reconstrucción, bajo el impacto de múltiples procesos que afectan a varios campos de conexiones sociales y culturales. Estos procesos y conexiones son ecológicos, económicos, sociales y políticos, pero también incluyen el pensamiento y la comunicación. Así que en lugar de unidades claramente delimitadas, aisladas y estáticas, debemos enfrentarnos a campos de relaciones en cuyo interior las series culturales se agrupan y se desmantelan. La construcción, reconstrucción y la destrucción culturales son procesos en curso que siempre tienen lugar dentro de campos históricos más amplios. Estos campos están configurados, a su vez, por el funcionamiento de los modos de movilización social del trabajo y por los conflictos que se generan interna y externamente, dentro de y entre las constelaciones sociales.

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EUROPA Y LA GENTE SIN HISTORIA DE ERIC WOLF - INTRODUCCIÓN. La tesis central de esta obra es que el mundo de la humanidad constituye un total de procesos múltiples interconectados y que los empeños por descomponer en sus partes a esta totalidad, que luego no pueden rearmarla, falsean la realidad. En la antropología, cada sociedad con su cultura característica es concebida como un sistema integrado y único, que se contrasta con otros sistemas igualmente integrados. Esto ocurre sobre todo entre los llamados primitivos, entre “la gente sin historia”, supuestamente aislada del mundo exterior y de otros pueblos similares. Al atribuir a las naciones, sociedades o culturas, la calidad de objetos internamente homogéneos y externamente diferenciados y limitados, creamos falsos modelos de realidad al clasificarlos en categorías abstractas irreales. Surgen las ciencias sociales. La costumbre de considerar a entidades tales como iroqueses, Grecia, Persia, o los EEUU como entidades fijas contrapuestas recíprocamente por virtud de una arquitectura interna estable y de límites externos fijos, estorba nuestra aptitud para entender su mutuo encuentro y confrontación. Esto ocurrió a mediados del siglo pasado, cuando el estudio de la naturaleza y variedades de la especie humana se escindió en especialidades y disciplinas separadas y desiguales. Antes de la sociología tuvimos a la economía política. Los primeros sociólogos concibieron a la nueva ciencia de la sociedad como antídoto contra el veneno de la desintegración social. Esto lo lograron separando el campo de las relaciones sociales (sociología) del de la economía política (ciencia política y de la economía política). Postulados comunes para separar la sociología de la ciencia y economía política: 1. Las relaciones sociales pueden ser abstraídas el contexto económico, político o ideológico en que se encuentran y ser tratadas de manera autónoma, constituyendo el reino de lo social. 2. El orden social depende del crecimiento y extensión de las relaciones sociales entre individuos. A mayor densidad de estos lazos y a mayor amplitud de su alcance, mayor será el orden de la sociedad. La maximización de los vínculos de parentesco y vecindad, de grupo y asociación aumentará el orden social. El desarrollo de muchos y variados vínculos disminuye también el peligro de la polarización en clases. 3. La formación y el mantenimiento de estos vínculos están relacionados fuertemente con la existencia y propagación de creencias y costumbres comunes entre los individuos que participan en ellas. El consenso moral alienta la maximización de los lazos sociales. 4. El desarrollo de relaciones sociales y de propagación de creencias y costumbres asociadas crean una sociedad concebida como una totalidad de relaciones sociales entre individuos. Las relaciones sociales constituyen la sociedad; a su vez, la sociedad es a sede de la cohesión, la unidad a la cual se podrán atribuir la predecibilidad y el orden. Si las relaciones sociales son ordenadas y recurrentes, la sociedad tendrá una estructura interna estable. Estos enunciados nos predisponen a ver las relaciones sociales como algo autónomo y como causales por propio derecho. La convergencia en costumbres y el consenso en creencias se convierten en el modo de funcionamiento apropiado de la sociedad. Los postulados facilitan identificar a la sociedad en general con una sociedad particular. Como las relaciones sociales han sido separadas de su contexto económico, político o ideológico, resulta fácil concebir a la nación-Estado como una estructura de vínculos sociales fundamentada en el consenso moral y no como un nexo de relaciones económicas, políticas e ideológicas.

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Economía política y ciencia política. La economía política dejó de ocuparse de la forma en que las poblaciones socialmente organizadas producen para abastecer sus gobiernos, para ocuparse del estudio de cómo la demanda crea mercados. La teoría guía de esta nueva economía política fue una teoría de mercados y de interdependencia de mercado. Es una teoría de equilibrio general en intercambio. No es teoría de un sistema social y mucho menos de una potencia económica y clase social, ya que a los hogares y a las empresas se les considera agentes de mercado y no parte de una estructura social. Esta nueva economía política no trata en absoluto del mundo real. Es un modelo abstracto del funcionamiento de las elecciones individuales subjetivas relacionadas unas con otras. En un modelo así, la buena voluntad para someterse a las reglas del mercado político está determinada no sólo por el mercado en si mimo sino por la orientación y los valores de los participantes, por su “cultura política”. Es así como una gran porción de la ciencia política se centró en el estudio de las decisiones y la otra, al estudio de las orientaciones, entendidas como constituyendo el sistema político autónomo de una determinada sociedad. Así, las ciencias sociales especializadas, han abandonado la perspectiva holística. Desarrollo de la teoría sociológica. La sociología brotó de un esfuerzo por contrarrestar el desorden social creando para ello una teoría del orden social, situando el orden y el desorden en la cantidad de las relaciones sociales. Consecuencia de este enfoque es que nace la polaridad entre dos tipos de sociedad:  uno en el que el orden social es maximizado porque las relaciones sociales están apretadamente entretejidas y cubiertas con el consenso del valor  otro en que el desorden social predomina sobre el orden porque las relaciones están atomizadas y trastornadas porque hay un disentimiento en cuanto a los valores. En la Europa del s. XIX, donde los antiguos lazos se desintegraron bajo el impacto doble del capitalismo y la industrialización, aumentos en la cantidad y la diversidad de la interacción social hacían que el “orden moral” del pueblo cediera el paso al “orden técnico” de la civilización. La “sociedad moderna” separará a la gente de sus nexos heredados y destinará a la población a funciones especializadas y diferenciadas. El desarrollo económico exigirá la creación de una burocracia. La “teoría de la modernización” se convirtió en instrumento para alabar a las sociedades que se consideraban modernas y para mirar con malos ojos a las que todavía no llegaban a esa etapa. Dividir las sociedades en modernas, transicionales y tradicionales, impidió la comprensión eficaz de las relaciones entre ellas. Antropología. Esta ciencia llamada LA CIENCIA DEL HOMBRE, empezó como antropología mundial. En su fase evolucionista se ocupó en la evolución de la cultura a escala mundial. En la fase de difusión se interesó por la propagación y apiñamiento de formas culturales en toda la faz de la tierra. Los difusionistas vieron relaciones entre poblaciones que mostraban las mismas formas culturales como resultado de la comunicación entre grupos de migración o por copiado y aprendizaje. El trabajo de campo, llegó a ser una característica principal de método antropológico. Sin embargo, el éxito mismo del método engañó a quienes lo usaban. Se hizo fácil convertir consideraciones de método meramente heurísticas en postulados teóricos sobre la sociedad y cultura. Este modelo no pasa de ser una integración descriptiva. Hubo tres intentos para sobrepasar las lindes del microcosmos del funcionalismo:  Redfield recurrió a la teoría sociológica. Usando comunidades como representaciones (ejemplos) de tales tipos de sociedades imaginados.

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 Steward, concepto de los niveles de integración cultural. Concepto derivado del concepto de evolución emergente que sugiere que las unidades de la misma clase, cuando se hayan sujetas a procesos integrativos, podrían dar unidades nuevas que no solamente incluyeran las del nivel inferior sino que también mostraran características cualitativamente diferentes en el nivel superior emergente.  Renacimiento del evolucionismo. Los evolucionistas reconocen los hechos de difusión para abstraer de ellos apoyo a su modelo de etapas sucesivas de desarrollo social cultural. Los difusionistas soslayaron el problema planteado por las grandes desigualdades en tecnología y organización de diferentes poblaciones y se centraron en la transmisión de formas culturales de un grupo a otro. Así dos escuelas de pensamiento coexistieron. Los evolucionistas no tenían interés en la historia de sociedades y culturas en particular y los difusionistas no se interesaban en la matriz en cuyo seno se transmitían las formas culturales. Así coexistieron ambos. La antropología creía en el concepto de sociedades y culturas autónomas. Pensaban que los llamados pueblos primitivos eran pueblos sin historia, lo cual es falso porque siempre han tenido contacto con otros pueblos y tienen su propia cultura. La “etnohistoria” estudia la historia de estos pueblos, mientras que la “historia verdadera” estudia la del mundo civilizado. Cuantas más etnohistorias surgen, más nos damos cuenta que “su” historia y “nuestra” historia es la misma, que ambas son componentes de una historia común, pero la suya había sido suprimida u omitida. Debemos adoptar como hipótesis de trabajo la universalidad del contacto y de la influencia humana para ver a todas las sociedades como sistemas abiertos entrelazadas con otras. Los usos de Marx. Es probable que el concepto de economía política como estructura de clases fue lo que llevó a las nacientes ciencias sociales a volverse contra el concepto de clase. James Madison, definió la función de gobierno como la regulación de relaciones entre clases antagónicas. Para Marx, la producción comprendía simultáneamente las relaciones del género humano con la naturaleza, lo cual transformaba la naturaleza y la capacidad simbólica humana. Para él, la producción es la condición de lo humano. Marx estuvo en contra de todos aquellos que quisieron universalizar la Sociedad, el Mercado o el Proceso Político y a favor de la existencia de diferentes modos de producción en la historia humana. Cada modo representaba una combinación diferente de elementos. Los dos elementos que constituían un modo de producción y su combinación característica tenían para él una definible historia de origen, de desarrollo y de integración, por lo tanto no había historia universal. Lecciones vitales de Marx:

 No entenderemos el mundo presente a menos que remontemos el crecimiento del mercado mundial y el curso de la evolución capitalista.  Debemos tener una teoría de ese crecimiento y desarrollo.  Demos poder relacionar la historia y la teoría de esa evolución en marcha con los procesos que afectan y cambian las vidas de las poblaciones locales.  La historia informada teóricamente y la historia informada históricamente deben conjuntarse para explicar poblaciones especificables en el tiempo y en el espacio, tanto como resultados de procesos significativos, cuanto como portadores de ellos.
Frank y Wallerstein, ver tema 6.

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TEMA 2. PRIMERAS PERSPECTIVAS TEÓRICAS.
PRIMITIVOS COMO HABITANTES DEL ESTADO DE NATURALEZA. A mediados del siglo XVIII los pensadores del viejo continente comienzan a esbozar diversas teorías que intentan explicar las grandes diferencias culturales que existen entre los diferentes pueblos. Para los ilustrados las diferencias culturales estaban marcadas por un mayor grado o no de progreso intelectual: de la barbarie a la civilización. El desarrollo de la teoría antropológica comenzó en la Ilustración. Los filósofos sociales del XVIII fueron los primeros en sacar a la luz cuestiones centrales de la antropología contemporánea y se esforzaron resueltamente, pero sin éxito, por formular las leyes que gobiernan el curso de la historia humana y la evolución de las diferencias y de las semejanzas socioculturales. Los filósofos de la Ilustración fueron capaces de identificar el dominio sociocultural como un campo específico de estudio caracterizado por una elaboración distintivamente humana de conducta culturalmente determinada. EVOLUCIONISTAS, IDEA DE PROGRESO Y LOS HABITANTES DE ESTADIOS INFERIORES. El evolucionismo cultural se entiende como el cambio paulatino de las sociedades hacia formas considerablemente más perfectas. Los autores clásicos del evolucionismo son Tylor, Morgan y Frazer. Para los primeros evolucionistas de mediados del siglo XIX, las diferentes culturas pasaban por diferentes estadios de desarrollo. Puntos clave: 1. El método comparativo: consistían en la convicción de que los actuales sistemas sociales tenían un cierto punto de semejanza con anteriores culturas. La lógica lleva a pensar y aquellas tradiciones, instituciones o creencias más simples serían las predecesoras de aquellas más complicadas. Los principales errores de este método eran: la elaboración incorrecta de los datos a analizar (para paliarlo, los evolucionistas empleaban un gran número de muestras) y la aplicación de un determinismo racial, es decir, del etnocentrismo en las muestras estudiadas. Para los Boasianos, el uso del método comparativo fue el principal error de la escuela evolucionista. 2. Los survivals: Son fenómenos que tuvieron su origen en una época anterior bajo una serie de condiciones causales y que “sobreviven” en un periodo donde esa serie de causas han dejado de existir. Se los clasifica en útiles e inútiles. Encajan perfectamente en las teorías evolucionistas e incluso con el método comparativo, motivo por el cual serán objeto de crítica por parte de los detractores del evolucionismo. 3. El Difusionismo es la reacción del siglo XX al evolucionismo. Según sus partidarios, la fuente principal de diferencias y similitudes culturales es la tendencia de los humanos a imitarse entre sí. La difusión consiste en la transmisión de rasgos culturales de una cultura y sociedad a otra distinta. Si se acepta la difusión como explicación, aún permanece la cuestión de por qué el elemento difundido se originó en primer lugar. Tylor Intenta combinar evolucionismo y difusionismo y Morgan apoyaba el uso de la difusión (aunque sostiene evolucionismo lineal). Para Morgan la historia humana se dividía en tres etapas o periodos: Salvajismo inferior: recolección de frutas y nueces. Salvajismo medio: descubrimiento del fuego y la pesca. Salvajismo superior: tecnología del arco en la flecha. Barbarie inferior: se utilizan la cerámica por primera vez. Barbarie media: domesticación de animales y de la agricultura. Barbarie superior: descubrimiento de la metalúrgica. Civilización: marcada por los descubrimiento de la escritura.

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MARX, EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD Y EL MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO. Marx reconoce tres formas originarias de la propiedad de la tierra: 1. La propiedad de la comunidad, Forma asiática o Modo de producción asiático. La relación del hombre con la tierra es en función de su pertenencia a una comunidad, que es la premisa para la apropiación y usufructo del suelo. La existencia de una forma relativamente elaborada de Estado (el despotismo oriental), que posee toda la tierra, no le parece contradictoria con el hecho de que en la base de este tipo de esta sociedad se encuentre la propiedad colectiva de las tribus. 1. Forma primitiva o clásica: refiriéndose a Grecia y a Roma antes del desarrollo de la economía esclavista a gran escala. Debido a la exigencia de conquistar tierras o de proteger las conquistas, la guerra es la tarea colectiva de la comunidad, que se organiza militarmente y concentra sus propios habitáculos en la ciudad. En la base de este ordenamiento social puede instaurarse y florecer, como sucedió en Roma, la esclavitud, gracias a la cual incluso la forma primitiva pueda alcanzar un notable desarrollo. 2. Forma germánica. Cada individuo propietario puede usar en común con los otros miembros de la comunidad los terrenos de caza, pesca, etc. que pertenecen a ella. La unidad económica no es la aldea ni la ciudad, sino la casa individual. Estas unidades económicas se reúnen sólo ocasionalmente para tareas comunes en caso de guerra, ceremonias religiosas, administrar justicia, etc. Un equívoco bastante común es aquel que consiste en identificar la forma primitiva y germánica con la sociedad esclavista y feudal respectivamente.   Marx dividía las formas precapitalistas en dos grandes grupos: Recogía las formas más primitivas, caracterizadas por la persistencia de la comunidad primitiva. La asiática y sus variantes, la forma primitiva y la germánica. Caracterizado por el avasallamiento (servidumbre o esclavitud). Se puede pensar que la esclavitud se ha desarrollado en la forma primitiva y la servidumbre en la germánica.

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TEMA 3. LOS DOS FRENTES DE LA RUPTURA ANTROPOLÓGICA: MARCEL MAUSS Y KARL POLANYI.
EL CONTEXTO MAUSSIANO. EL ENSAYO SOBRE EL DON. LAS TRES OBLIGACIONES. En diversas culturas, los intercambios y los contratos tienen lugar en forma de regalos que, en teoría, son voluntarios, pero que, en realidad, se dan y se devuelven obligatoriamente. El estudio de las llamadas sociedades primitivas abarca un gran conjunto de hechos muy complejos que se muestran entremezclados, y que constituyen la vida propiamente social de las sociedades que han precedido a las nuestras. En estos fenómenos sociales «totales» se manifiestan a la vez todo tipo de instituciones: las religiosas, jurídicas y morales, que son políticas y familiares al mismo tiempo; así como las económicas, que suponen formas especiales de producción y consumo, o más bien de prestación y de distribución. «El carácter voluntario» de estas prestaciones, que parecen libres y desinteresadas, en realidad no lo es ya que, en el fondo, son obligatorias e interesadas. El mercado es un fenómeno humano que se produce en todas las sociedades conocidas, aunque el régimen del intercambio sea distinto del nuestro. Estudiaremos el mercado antes de que apareciese la institución del mercader y su principal invento, el dinero propiamente dicho. La prestación. El don y el potlach. Parece que no ha existido jamás nada que se parezca a lo que se denomina «Economía Natural». En la economía y en el derecho que nos han precedido, se constata que en los intercambios simples de bienes, de riquezas y de productos, durante una transacción, NO son los individuos, sino las colectividades las que se obligan mutuamente, intercambian y contraen obligaciones. Las personas presentes en los contratos son personas morales: clanes, tribus y familias. Lo que intercambian no son exclusivamente bienes y riquezas, cosas útiles económicamente, sino que son, ante todo, cortesías, banquetes, ritos, apoyos militares, mujeres, hijos, o fiestas en las que la transacción no es más que un elemento y en las que la circulación de riqueza es tan sólo uno de los términos de un contrato mucho más general y permanente. Estas prestaciones y contraprestaciones realizadas mediante presentes y regalos, aparecen vinculadas a una forma voluntaria, aunque en el fondo sean rigurosamente obligatorias, so pena de una guerra privada o pública. Proponemos denominarlas sistema de prestaciones totales. El tipo más puro de estas instituciones está representado por la alianza de dos fratrias, donde los ritos, los matrimonios, la herencia de bienes, los lazos del derecho y los del interés, los rangos militares y sacerdotales son complementarios y suponen la colaboración de las dos mitades de la tribu. Entre algunas tribus del noroeste americano aparece una forma muy desarrollada de prestaciones totales, el potlatch. Estas tribus, pasan el invierno celebrando un festival continuo de banquetes, ferias y mercados que son, al mismo tiempo, la asamblea solemne de la tribu. Se trata de una sociedad de rango, organizada en cofradías jerárquicas. Lo más reseñable es el principio de rivalidad y de antagonismo que domina todas estas prácticas. Para eclipsar al jefe rival llegan al extremo de realizar una destrucción puramente suntuaria de todas las riquezas acumuladas. Hay prestación total en el sentido de que, mediante el jefe, es todo el clan quien contrata por todos, por todo lo que posee y por todo lo que hacen. Pero, para el jefe esta prestación es esencialmente usuraria y suntuaria y, sobre todo, una lucha de los nobles para establecer una jerarquía entre ellos de la que más tarde se beneficiará el clan. Proponemos reservar el término potlatch para este tipo de institución que podríamos denominar, también, prestaciones totales de tipo agonístico. LA OBLIGACIÓN DE DAR Y LA OBLIGACIÓN DE RECIBIR. La prestación total no supone sólo la obligación de devolver los regalos recibidos. También conlleva otras dos obligaciones tan importantes como la primera: la obligación de

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dar regalos y la obligación de recibirlos. Tanto negarse a dar, como olvidarse de invitar o negarse a aceptar, equivale a declarar la guerra, pues es rechazar el vínculo de alianza y de comunión. Se da porque se está forzado a hacerlo, puesto que el receptor posee una especie de derecho de propiedad sobre todo lo que pertenece al donante. Esta propiedad se expresa y se concibe como un vínculo espiritual. Hay una correspondencia entre los derechos y deberes a consumir y a retornar y los derechos y deberes a ofrecer y a recibir. Todas estas instituciones expresan un hecho, un régimen social, una mentalidad concreta: la de que todo, alimentos, mujeres, niños, bienes, talismanes, la tierra, el trabajo, los servicios y los rangos, es objeto de transmisión y de balance. Las cosas van y vienen como si entre los clanes y los individuos hubiese un intercambio constante de una materia espiritual. LAS TRES OBLIGACIONES: DAR, RECIBIR, DEVOLVER. La obligación de dar es la esencia del potlatch. Un jefe debe ofrecer potlatch. Sólo conservará su autoridad si es capaz de demostrar que está favorecido por los espíritus y por la fortuna, y sólo puede demostrar esta fortuna gastándola, distribuyéndola, humillando a otros. No hay ningún instante en que no se esté obligado a redistribuir todo lo obtenido en un potlatch del que uno se ha beneficiado, en el que no se esté obligado reconocer, mediante regalos, cualquier tipo de servicio, ya proceda de los jefes, de los vasallos o de los parientes, todo ello bajo pena, al menos para los jefes, de violar las reglas de etiqueta y de perder su rango. La obligación de invitar es evidente cuando se realiza de clan a clan o de tribu a tribu. De hecho, sólo tiene sentido cuando se convida a personas que no pertenecen a la familia, al clan o a la fratría. Hay que invitar a quien puede o desea asistir a la fiesta, al potlatch. Olvidarse de alguien tiene consecuencias funestas (el mito del «Pequeño Nutria»). El potlatch, la distribución de bienes, es el acto fundamental del «reconocimiento» militar, jurídico, económico y religioso en toda la extensión de la palabra. La obligación de recibir no es menos importante. No se tiene derecho a rechazar un don, un potlatch. Se actúa así para mostrar que no se tiene miedo a devolver el regalo y a quedar «chafado» mientras no se devuelva. Al menos entre los kwakiult parece que, en algunos supuestos, se permite rechazar la invitación o un regalo sin que estalle una guerra. El potlatch entonces se convierte en obligatorio para quien lo ha rechazado, debiéndolo hacer más rico. Pero en principio se aceptan y se alaban todos los dones. Al aceptar se está aceptando un desafío y quien lo acepta, lo hace porque tiene el convencimiento de que podrá devolverlo, de que podrá demostrar que no es inferior. Abstenerse de dar, como abstenerse de recibir o abstenerse de devolver es degradarse, perder el rango. La obligación de devolver es la esencia del potlatch. Normalmente, el potlatch (como todos los regalos) debe devolverse con interés (entre un 30 y un 100%). La obligación de devolver con dignidad es imperativa. El individuo que no ha podido devolver el préstamo o el potlatch, pierde su rango e, incluso, su condición de hombre libre.

UNA REEVALUACIÓN CRÍTICA DE GODELIER SOBRE EL “ENSAYO SOBRE EL DON” DE MAUSS: El hombre no vive en sociedad como los otros animales sociales, produce sociedad para vivir. Para construir una sociedad es necesario que una cierta cantidad de individuos y de grupos se reconozcan una identidad común, estén unidos por relaciones de dependencia material, política, simbólica que hagan que cada uno, hasta cierto punto, contribuya a reproducir a los otros y dependa de los otros para reproducirse, así como también contribuyen a producir un todo que los contiene y que los supera a cada uno por separado. Entre los indios kwakiult, los objetos más preciosos eran unas piezas de cobre que jamás entraban a formar parte de los potlatchs. Esas piezas de cobre se consideraban como sagradas y estaban inmovilizadas en los tesoros de los clanes y de las tribus. En otras palabras,

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al Iado de los objetos preciosos que se pueden dar e incluso vender, existía otra categoría de objetos, los objetos sagrados, que había que conservar. POLANYI. Polanyi establece la comparación partiendo de la discontinuidad radical entre el capitalismo y el resto de las sociedades conocidas: los fenómenos económicos, que para nosotros están separados del resto de la sociedad, en las otras, están incrustados en las instituciones. Esta discontinuidad, supone una ruptura con la linealidad evolutiva de Mauss. Polanyi parte de la tesis de que si el sistema de mercado es excepcional y fruto de una nueva forma de pensar característica de una sociedad concreta, consecuentemente, las elaboraciones teóricas para describir este utópico sistema son también excepcionales, y, por tanto, no se pueden aplicar universalmente. Polanyi aparece así como el principal exponente del «substantivismo». Polanyi rechaza explícitamente el capitalismo por sus efectos destructores para con la sociedad y el medio ambiente. El rechazo: fundamentos morales. El campo de la moral impregna el contenido del análisis de Polanyi. Su rechazo de la utopía liberal parte de su percepción del capitalismo como destructor de la sociedad y, en especial, de la destrucción de las relaciones no sujetas al contrato que son precisamente las que forman el tejido social de cualquier cultura. Para Polanyi, su deber como analista es descubrir el papel cambiante de la economía en las sociedades, no proponer soluciones. Cuando la sociedad se ve amenazada por el efecto destructor del mercado, es la propia sociedad la que «espontáneamente» asume su autodefensa. Desde la perspectiva de Polanyi, una moral individualista carecería de sentido. La libertad sería un territorio de negociación situado entre la supremacía de la ley y la conciencia de los ciudadanos. El rechazo: fundamentos analíticos. La economía, su modelo de hombre -el individuoy la idea de ganancia como norma explícita de actuación, son el fruto innovador de una concepción utópica que se define institucionalmente mediante la existencia del mercado autorregulador para el que todo se convierte en mercancía, incluso aquello que no lo había sido nunca en ninguna época ni en ninguna sociedad conocida: el trabajo, la tierra y el dinero. Los estragos del molino satánico: las tres mercancías ficticias. Polanyi denomina molino satánico a los mecanismos, transformaciones y consecuencias sociales de aplicar políticas basadas en este credo. Para él, este sistema surge del uso de la ficción de que todo deviene en mercancías, incluso el trabajo (producto de relaciones sociales), la tierra (que relaciona las sociedades humanas con la naturaleza) y el dinero. Una de las consecuencias de considerar mercancías a estos tres elementos es la reducción a términos de contrato de todas aquellas relaciones no contractuales, que son el fundamento de una sociedad. Por ello, su tratamiento como mercancías no hace sino poner en marcha un mecanismo destructor de la sociedad. Por «doble movimiento» Polanyi entiende la puesta en marcha de dos principios organizativos en la sociedad, cada uno con fines y medios institucionales específicos.   El principio del liberalismo económico cuyo fin institucional es el establecimiento del mercado auto-regulador. Las fuerzas sociales que lo pusieron en marcha, fueron las clases mercantiles aliadas con el gobierno. Sus métodos, el laissez faire y el libre cambio. Un principio de protección de la sociedad (autodefensa) frente a los efectos destructivos del liberalismo económico. Su pretensión es la conservación del hombre y de la naturaleza y de la organización productiva que el otro principio destruye. Lo pusieron en marcha las clases terratenientes y trabajadora.

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La incrustación y las formas de integración. En otras sociedades (históricas y primitivas) lo que llamamos fenómenos económicos no se distinguen de otros fenómenos sociales. Se encuentran dispersos e incrustados en el tejido social. El significado del término incrustado es la falta de distinción, y tal y como lo utilizaba Polanyi es un modo gráfico de explicar, no que el parentesco y la producción estén inextricablemente relacionados, sino que están institucionalmente indiferenciados. Esta idea de incrustación, en cierto sentido, puede verse pareja a la consideración de Mauss del don como hecho social total. MAUSS Y POLANYI: CONVERGENCIAS Y DIVERGENCIAS. Los dos pioneros de las teorías de la reciprocidad, Mauss y Polanyi, caracterizaron las complejas relaciones sociales propias de las culturas «primitivas», como opuestas a las sociedades capitalistas modernas en dos frentes fundamentales: 1) relaciones sociales frente al contrato 2) relaciones sociales entre las personas y los bienes frente a las mercancías. En la oposición con el capitalismo que establecen tanto Mauss (El Ensayo sobre el Don) como Polanyi (La Gran Transformación), ambos autores plantean una doble vertiente: la utilización de la comparación entre otras sociedades y la suya propia y la relación entre el rechazo (en términos morales-políticos) del sistema capitalista y cuáles habían sido las bases y las consecuencias sociales de este sistema. Para Mauss, una parte importante de nuestra moral y de nuestra vida es una mezcla de dones, obligaciones y de libertad. Mauss defiende una nueva moral fundada en el respeto mutuo y en la generosidad recíproca, proponiendo diversas medidas a fin de asegurar la redistribución de la riqueza amasada: adopción de una legislación de seguridad social, creación de cajas de seguridad social en las empresas, medidas para limitar la especulación y la usura y el desarrollo de la solidaridad cooperativa. Todas esas medidas surgen de una concepción de la reciprocidad como valor moral. Esta doble concepción de la moral está presente en toda la obra de Mauss. Por una parte, la moral se confunde con lo social cuando analiza el papel que como fundamento de la sociedad tenía el «triángulo de las normas» (jurídicas, morales y religiosas). Por otra, cuando considera los mismos fundamentos en la sociedad moderna sin religión, el socialismo se convierte en uno de los aglutinantes de la sociedad. Mauss propone que la reciprocidad como valor puede servir como argamasa de las relaciones sociales. De esta forma; la primera formulación del constructo teórico concreto sobre la reciprocidad es al mismo tiempo un valor moral a rescatar y reinventar para construir la sociedad socialista del futuro. Polanyi establece la comparación partiendo de la discontinuidad radical entre el capitalismo y el resto de las sociedades conocidas: los fenómenos económicos, que para nosotros están separados del resto de la sociedad, en las otras, están incrustados en las instituciones. Esta discontinuidad, supone una ruptura con la linealidad evolutiva de Mauss. Polanyi parte de la tesis de que si el sistema de mercado es excepcional y fruto de una nueva forma de pensar característica de una sociedad concreta, consecuentemente, las elaboraciones teóricas para describir este utópico sistema son también excepcionales, y, por tanto, no se pueden aplicar universalmente. Polanyi aparece así como el principal exponente del «substantivismo». Polanyi rechaza explícitamente el capitalismo por sus efectos destructores para con la sociedad y el medio ambiente. Para él el concepto de reciprocidad es un tipo ideal a partir de la noción de simetría entre instituciones y de los que deberían ser las relaciones sociales apropiadas.

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TEMA 4. POLANYI EN AMÉRICA: DEFINICIÓN FORMAL Y SUBSTANTIVA DE LO ECONÓMICO
         La polémica entre substantivistas y formalistas. (1) Los substantivistas: ¿Es universal la teoría económica? (3) La economía como proceso institucionalizado. (4) Relaciones sociales en las sociedades no capitalistas. (6) Mercados y economía de mercado. Los formalistas: el homo economicus. (7) Marginalismo, escasez y maximización. (8) Aplicación de modelos marginalistas a sociedades sin mercado. (9) Discrepancia entre la postura teórica y los trabajos empíricos. (10)

Al referirse a las actividades humanas, el término económico tiene dos significados: El significado substantivo de “económico” deriva de que el hombre depende para su subsistencia de la naturaleza y de sus semejantes, se refiere a un intercambio con el medio ambiente natural y social para su satisfacción material. El significado “formal“ de lo económico se refiere a la elección de los distintos usos del medio, usos alternativos, cuando estos son insuficientes (economizar, ahorrar). (Economía formal). Estos dos significados no tienen nada en común, el primero procede de la realidad y el segundo de la lógica. El significado formal implica un conjunto de reglas relativas a la elección entre los usos alternativos de los medios insuficientes. El significado substantivo no implica elección ni insuficiencia de los medios, puede darse elección sin escasez de medios. La propuesta de Polanyi en este texto es que solo el significado substantivo puede producir los conceptos que necesitan las ciencias sociales para la investigación de todos los sistemas económicos empíricos del pasado y del presente, ya que el concepto habitual de económico funde los significados de subsistencia y escasez. Los dos últimos siglos produjeron en Europa occidental y Norteamérica una forma de sistema económico que consistía en un sistema de mercados formadores de precios, que implican que los participantes en las acciones de intercambio tuvieran que hacer elecciones provocadas por la insuficiencia de medios, el sistema podía reducirse a un modelo que se prestaba a la aplicación del método “formal” de económico. Por lo tanto en la práctica el sistema formal y el substantivo coincidían. (1). EL SIGNIFICADO FORMAL Y EL SIGNIFICADO SUBSTANTIVO DE LO ECONÓMICO. Conceptos formales: La acción racional podemos definirla como la elección de los medios adecuados para determinados fines concretos. No se refiere a medios ni a fines, si no a la adecuada relación entre ambos. Si la elección está determinada por la escasez de medios, la acción racional se convierte en “economía formal” (elección planteada a partir de la insuficiencia de medios). Para que esto ocurra se requiere que haya insuficiencia de medios, escasez, pero a la vez posibilidad de elección. El análisis económico, como disciplina, es el resultado de la aplicación de la economía formal al sistema económico de mercado, en el que todos los bienes y servicios, incluido el trabajo, la tierra y el capital, están a la venta y por lo tanto tienen un precio. La utilización del significado formal denota que el sistema económico es una serie de actos dirigidos al ahorro, inducido por situaciones de escasez y orientados por los precios resultantes, y esta situación solo se da en un sistema de mercado. Por ello fuera de este sistema el análisis económico pierde relevancia. Por lo tanto no sería universal. (3).

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Concepto sustantivo: El origen del significado sustantivo es el sistema económico empírico, es decir la interacción entre el hombre y su medio ambiente para el continuo abastecimiento de medios materiales que satisfagan sus necesidades. El sistema económico es un proceso institucionalizado. El término “proceso” denota movimiento, cambio de localización o cambio de apropiación (consumidor, productor) de los elementos materiales (producción, bienes).  Movimientos de localización: producción y transporte de bienes.  Movimiento de apropiación: la circulación de los bienes (transacción entre “manos”) y su administración (disposición, acto unilateral de la mano1). Las actividades sociales que forman parte de este proceso se denominan económicas. Sin embargo este proceso no se puede reducir a una interacción mecánica o biológica y psicológica de elementos, sin tener en cuenta al menos las condiciones sociales de donde nacen la motivación de los individuos, por eso es importante el aspecto institucional de la economía, ya que la “institucionalización” del proceso económico dota a este proceso de unidad y estabilidad, crea una estructura con una función determinada en la sociedad, traslada el lugar del proceso en la sociedad (añadiendo significado a su historia) y centra el interés en los valores, los motivos y la política. De aquí deriva la afirmación de que el sistema económico humano es un proceso institucionalizado. (4). La economía humana por lo tanto está incrustada en instituciones económicas y no económicas igual de importantes para el funcionamiento de la economía. Reciprocidad, redistribución e intercambio. LAS FORMAS DE INTEGRACIÓN. Nos encontramos con distintas formas de integración, las principales son: La reciprocidad denota movimientos entre puntos correlativos de agrupamientos simétricamente organizados (como grupos de parentesco). La reciprocidad como forma de integración gana fuerza, en la medida en que puede utilizar formas de redistribución o de intercambio como métodos subordinados. La redistribución designa los movimientos de apropiación hacia un centro y luego hacia el exterior, depende de centralidad en el agrupamiento. La redistribución se consigue siempre que los bienes se reúnan en una sola “mano”, reunión física o apropiativa. La redistribución se presenta en todos los niveles de civilización desde la tribu cazadora primitiva. El intercambio hace referencia a movimientos de ida y vuelta, entre manos en el sistema de mercado. El intercambio requiere un mercado formador de precios, se distinguen tres tipos: el intercambio operacional (movimiento físico de cambio de manos), el intercambio basado en un acuerdo previo (con equivalencia fija) y el intercambio integrador (con una equivalencia negociada o contractual, basada en el regateo). Las formas de integración no presentan etapas de desarrollo, ni implican ningún orden temporal. Las sociedades tribales practican la reciprocidad y la redistribución, mientras que las arcaicas son fundamentalmente redistributivas, jugando el intercambio un papel menor. R. BURLING. LOS FORMALISTAS. La economía es la ciencia que estudia el comportamiento humano como una relación entre fines y medios escasos que tienen usos alternativos. (Robbins). No hay problema económico si se dispone de medios ilimitados para alcanzar una meta y no tenemos que economizar si algo no tiene usos alternativos. La unidad de la ciencia económica se encuentra en la forma que asume el comportamiento humano para disponer de los medios escasos. Ni los fines ni los medios pueden necesariamente medirse en términos monetarios, ni la necesidad consiste siempre en objetos materiales. Virtualmente disponemos de medios escasos en todo lo que hacemos, por lo que todos mujeres, niños, hombre tomamos decisiones económicas, aunque no tenga que ver el dinero, ni se trate de objetos materiales,
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Mano=cargos y organismos públicos o personas o firmas privadas.

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por ejemplo en la distribución de nuestro tiempo o la organización del trabajo domestico. Lo económico es únicamente la relación entre los fines y sus medios, la manera en que un individuo manipula sus recursos técnicos para conseguir sus objetivos. (7). El economista no se interesa por los fines ni por los medios sino por cómo se manipulan los medios para obtener los fines. También se puede aplicar el término económico a la elección y asignación de recursos para metas alternativas. (8) El principio de “maximización”, íntimamente relacionado con la idea de cálculo racionalizador, considera que el comportamiento humano está controlado por el intento designar los recursos de una forma racional (normalmente a través de las distintas instituciones). Cook (1966). Parte final de su artículo The Obsolete “Antimarket” Mentality. Polanyi y sus seguidores de la escuela substantivista piensan que el saber practicado por los científicos sociales conocidos como economistas, es inaplicable a las economías primitivas, sin mercado. Afirman que hay que elaborar un nuevo enfoque de orientación substantivista e inductivo para llegar con el tiempo a una teoría económica general. Esta teoría proviene de una ideología antimercado que considera que la teoría económica formal es fruto de la economía de mercado del siglo XIX. (9). Cook critica la teoría substantivista, argumentado que es simplista, seudo-inductiva e inverificable. (10). Los modelos y teorías tomados de la economía de mercado para el análisis de las economías sin mercado no presupone necesariamente “una asunción de que la estructura de mercado exista universalmente”. Esta afirmación realizada por Dalton tiene su origen en la ideología antimercado, pero al hacerla ignora la utilidad de principios y conceptos de la teoría económica en el análisis de sistemas económicos sin mercado. (9). El autor afirma que la antropología económica como ciencia solo surgirá de un híbrido entre las dos tendencias: el estudio de la teoría económica por parte de los antropólogos y de la perspectiva antropológica por parte de los economistas. Futuro de la antropología económica: “Espero que el futuro nos traiga un análisis ulterior de los temas en que nos hemos ocupado aquí, de tal modo que la ciencia de la economía comparada pueda con el tiempo surgir como una estructura cuyos cimientos sean tan sólidos en sus postulados antropológicos como en los económicos”. (Herskovitzs).

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TEMA 5. MÁS ALLÁ DE LA POLÉMICA ENTRE FORMALISTAS Y SUSTANTIVISTAS.
FRANK CANCIAN. ACERCAMIENTO DE POSTURAS. Los formalistas dicen que la economía es el estudio de la asignación de recursos escasos a fines alternativos; es decir, el estudio de economizar o del modo en que la gente maximiza las satisfacciones personales. No hay razón para pensar que estas teorías no se puedan aplicar al estudio de sociedades no occidentales. Los substantivistas dicen que la teoría económica se basa en el estudio de la economía de mercado que pretende que todas las partes que intervengan en una transacción, maximicen el beneficio. Como esto no ocurre en las sociedades no occidentales, la teoría no es lo bastante general como para aplicarse a sociedades no occidentales. El objeto de estudio de la antropología económica son las INSTITUCIONES que proveen las necesidades materiales para la existencia humana. Pero el formalista, contesta, no se puede probar que el hombre no occidental no maximice, porque vive sujeto a varias clases de escasez, aunque sólo sea la escasez de energía humana; por tanto, deberá adecuar los escasos medios a la obtención de fines alternativos. Y además, continúan diciendo, los bienes materiales e inmateriales se intercambian a menudo, así que vuestra definición de antropología económica es insostenible. Alguno de los participantes parece que estén interesados en analizar procesos de maximización, y otros, en el estudio de las instituciones. Todos ellos afirman que están interesados en dilucidar si la teoría económica se puede aplicar a sociedades no occidentales. Ninguno de los dos enfoques, nos brinda una definición satisfactoria que delimite el campo de la Antropología Económica. Para CANCIAN la polémica tiene poco que ver con la aplicabilidad de la teoría económica a sociedades no occidentales. Para él tiene que ver con la creencia que sostiene uno de los grupos, de que la maximización es una herramienta útil para estudiar la conducta humana y con la creencia del otro grupo de que las instituciones humanas son diversas y de difícil categorización. Para entender esto nos habla de tres significados de maximización:  Maximización como norma: Hay ciertas instituciones occidentales que utilizan maximización como una norma, ya que en una situación de compra-venta se espera que cada parte logre maximizar sus beneficios. Los roles del comprador y del vendedor están institucionalizados. Los substantivistas sostienen que hay muchas instituciones en sociedades no occidentales en las que la maximización no es una norma, como en situaciones relativas al abastecimiento de las necesidades materiales de la vida. Creen que las partes van a maximizar su observancia de unas normas pero ninguna de estas normas es en sí misma una prescripción para maximizar desde el punto de vista de los propios objetos que se están intercambiando.  Maximización como estrategia: El significado de maximizar como estrategia científica supone buscar las normas, o razones, asignarles un orden gradual, de modo que se considere la conducta como la maximización de estas razones, que llegan a ser los fines que se están maximizando. Cuando se usa maximización como una estrategia científica el investigador sabe que su análisis estará completo cuando haya establecido las normas, motivos, etc. y las condiciones, los factores escasos, de tal modo que cada acto pueda considerarse una maximización predictible de los fines. Todo el mundo maximiza o economiza siempre, pero saberlo no sirve de gran ayuda para realizar predicciones sobre los casos empíricos.  La maximización y las teorías: Los dos artículos formalistas más importantes (Burling y LeClair) mantienen que economizar o maximizar es la estrategia científica característica de la A. Económica, pero cuando proponen programas de investigación concretos no se muestran de acuerdo. Burling piensa que las teorías que sólo consideran un factor son insostenibles; sugiere que la A. Económica debe analizar los factores múltiples que la gente

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maximiza. Propone que los estudios de la conducta humana que usen la maximización como una estrategia científica, constituyen la A. Económica. LeClair establece el principio de economizar y después añade una serie de conceptos que usan los economistas y los generaliza para que puedan aplicarse a toda la conducta humana; se dedica a ofrecer una definición material de la economía. Homans ha usado la idea de maximización en una teoría que él aplica a toda la conducta humana; refiere que los problemas a investigar permanecen todavía en el campo de estudio de las instituciones. Pretende establecer proposiciones generales sobre la conducta social que sean independientes de las convenciones culturales y de las diferencias individuales. Para él los aspectos de la conducta social que son independientes de las instituciones los llama sub-institucionales. Para Cancian no hay ninguna contradicción entre afirmar que “LA ECONOMIA ES EL ESTUDIO DE ECONOMIZAR. ECONOMIZAR ES LA ASIGNACIÓN DE RECURSOS ESCASOS A FINES ALTERNATIVOS (LeClair) Y QUE LA ECONOMIA, POR TANTO, ES UN PROCESO INSTITUCIONALIZADO (Polanyi)”. LAS NUEVAS POSICIONES: NEOCULTURALISTAS Y ESTUDIOSOS DE LA TOMA DE DECISIONES. Los estudios de los procesos de toma de decisión. Al igual que los antiguos formalistas, tienen preferencia por analizar las teorías de la elección racional (ponen énfasis en la toma de decisiones), tomando como punto de partida la conducta del productor individual, pero no descuidan los aspectos institucionales, ni el contexto global de las economías. También han incorporado ciertos estudios de los ecólogos culturales. La toma de decisión está influida por las constricciones ambientales y hay ecos de la economía política en su interés en establecer los vínculos entre las poblaciones locales y los sistemas más amplios. Un ejemplo significativo sería Orlove. El objetivo sería examinar las formas en las que los contextos cultural, social y material influyen en la elección que hacen los individuos ante alternativas de comportamiento. Estimulados por los desarrollos de la A. Cognitiva, consideran los procesos de toma de decisiones tanto como los resultados. La teoría de la decisión ha derivado de las exploraciones de los formalistas sobre las nociones de racionalidad y se ha movido de las de valor marginal y maximización. Hay un más interés hacia el uso de categorías y percepciones nativas. Mantiene dos de los énfasis importantes de los formalistas: el haber adoptado al individuo como valor de análisis y la atención hacia la elección. Los culturalistas. Examinan un haz de conexiones entre economía y sociedad de forma más amplia que los substantivistas y ponen más énfasis en la producción. Influida por la investigación ecológica (ecólogos culturales); estudio de las poblaciones y de las instituciones y un examen de la relación entre economía y cultura. Las críticas más radicales parten de DUMONT. Contemplan las economías como sistemas que se interrelacionan con los sistemas sociales. Sus dos elementos distintivos: el individuo como valor y la economía como esfera autónoma del resto de las instituciones sociales. El individuo moderno, como VALOR, caracterizado como trabajador y propietario. Está representada por las obras de Gudeman, Sahlins, Douglas y Godoy. Examinan la economía desde las perspectivas de las colectividades más que desde los individuos; a diferencia de los teóricos de la decisión, los CULTURALISTAS están interesados en el LUGAR que ocupa el VALOR con relación al ORDEN SOCIAL como un TODO. Pero a pesar de ello la escuela culturalista continúa poniendo énfasis en dos cosas que también hacían los substantivistas: toman a la sociedad como una unidad de análisis y asumen que el valor es una atribución cultural. NUEVOS ENFOQUES: LOS ESTUDIOS DE GÉNERO Y EL MARXISMO. Los estudios de género. El género constituye la categoría explicativa de la construcción social y simbólica de los hombres y las mujeres sobre la base de la diferencia sexual. El enfoque de género como construcción social está relacionado con la teoría marxista.

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TEMA 6. LOS ENFOQUES MARXISTAS EN ANTROPOLOGÍA ECONÓMICA.
LOS CONCEPTOS DE MODO DE PRODUCCIÓN Y DE FORMACIÓN SOCIAL APLICADOS A SOCIEDADES NO CAPITALISTAS. - Jurídico-política Superestructura - Ideológica -medios de producción - fuerzas de producción -organización de producción Infraestructura - relaciones de producción Marx, sostiene que la vida social o formación social está determinada por tres estructuras: una económica, jurídica-Política y una ideológica. La Estructura Económica es la base sobre lo que descansan las demás estructuras sociales y la llama infraestructura. La infraestructura es la base material de la sociedad que determina la estructura social y el desarrollo y cambio social. Incluye las fuerzas productivas y las relaciones de producción. De ella depende la superestructura, es decir, el conjunto de elementos de la vida social dependientes de la infraestructura. Los aspectos estructurales se refieren a la organización misma de la sociedad, las reglas que vinculan a sus miembros, y el modo de organizar la producción de bienes. La infraestructura la componen los medios de producción (recursos naturales más medios técnicos) y la fuerza del trabajo (los trabajadores). Juntos constituyen las fuerzas productivas, que estarán controladas -a veces frenadas- por las relaciones de producción (los vínculos sociales que se establecen entre las personas a partir del modo en que éstas se vinculan con las fuerzas productivas, como por ejemplo las clases sociales). El modo de producción determina las condiciones de trabajo y las relaciones entre todos los componentes de la sociedad, ya que se integra por las fuerzas productivas y las relaciones de producción MODOS DE PRODUCCIÓN. El modo de producción no debe considerarse solamente en el sentido de la reproducción de la existencia física de los individuos. Es más bien, un determinado modo de la actividad de estos individuos, un determinado modo de vida de los mismos. Lo que son coincide, por consiguiente, con su producción, tanto con lo que producen como con el modo de cómo producen. Marx reconoce tres formas originarias de la propiedad de la tierra: 2. La propiedad de la comunidad, Forma asiática o Modo de producción asiático. La relación del hombre con la tierra es en función de su pertenencia a una comunidad, que es la premisa para la apropiación y usufructo del suelo. La existencia de una forma relativamente elaborada de Estado (el despotismo oriental), que posee toda la tierra, no le parece contradictoria con el hecho de que en la base de este tipo de esta sociedad se encuentre la propiedad colectiva de las tribus. 3. Forma primitiva o clásica: refiriéndose a Grecia y a Roma antes del desarrollo de la economía esclavista a gran escala. Debido a la exigencia de conquistar tierras o de proteger las conquistas, la guerra es la tarea colectiva de la comunidad, que se organiza militarmente y concentra sus propios habitáculos en la ciudad. En la base de este

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ordenamiento social puede instaurarse y florecer, como sucedió en Roma, la esclavitud, gracias a la cual incluso la forma primitiva pueda alcanzar un notable desarrollo. 4. Forma germánica. Cada individuo propietario puede usar en común con los otros miembros de la comunidad los terrenos de caza, pesca, etc. que pertenecen a ella. La unidad económica no es la aldea ni la ciudad, sino la casa individual. Estas unidades económicas se reúnen sólo ocasionalmente para tareas comunes en caso de guerra, ceremonias religiosas, administrar justicia, etc. Un equívoco bastante común es aquel que consiste en identificar la forma primitiva y germánica con la sociedad esclavista y feudal respectivamente.   Marx dividía las formas precapitalistas en dos grandes grupos: Recogía las formas más primitivas, caracterizadas por la persistencia de la comunidad primitiva. La asiática y sus variantes, la forma primitiva y la germánica. Caracterizado por el avasallamiento (servidumbre o esclavitud). Se puede pensar que la esclavitud se ha desarrollado en la forma primitiva y la servidumbre en la germánica.

RELACIONES DE PRODUCCIÓN. La naturaleza de las relaciones de producción no es sólo la organización del proceso de trabajo (fenómeno tecnológico). Debemos distinguir entre lo tecnológico y el proceso de producción de la sociedad, sólo a este último se le puede aplicar la noción de relaciones de producción. Las relaciones de producción son aquellas relaciones sociales que dominan los procesos materiales bajo unas condiciones tecnológicas dadas, en un estadio dado de las fuerzas de producción. Es incorrecto decir que el modo de producción es un fenómeno tecnológico. Las relaciones de producción que las personas establecen entre sí se expresan, jurídicamente, en determinadas relaciones de propiedad de los medios de producción. MEDIOS DE PRODUCCIÓN: son la conjunción de los medios y los sujetos del trabajo. Concretamente eso incluye máquinas, herramientas, la tierra, las materias primas, las unidades de producción de bienes (fábricas) y en general todo aquello que media entre el trabajo humano en el acto de transformación de la naturaleza y la naturaleza misma. EL MARXISMO ESTRUCTURAL: LA ARTICULACIÓN DE LOS MODOS DE PRODUCCIÓN Y LAS RELACIONES ENTRE BASE Y SUPERESTRUCTURA EN FORMACIONES NO CAPITALISTAS. A partir de los 70 se pueden identificar dos corrientes diferentes dentro del marxismo: el marxismo estructural y las teorías sobre el sistema del mundo. Pero a partir de los 80 hay una preferencia en utilizar el término Economía Política, etiqueta que no es sinónima de marxismo. Firth establece una distinción entre:  Marxismo intestinal (visceral): planteaban la importancia práctica, antropólogos americanos.  Marxismo cerebral (estructuralistas): eran antropólogos franceses que planteaban la importancia teórica. Interpretación dominante durante los 70. Planteada por Althusser. Ortner: en su revisión de la teoría antropológica de los años 70 esboza dos versiones de la antropología marxista:  Marxismo estructural = el marxismo cerebral de Firth, al que se le sumaron autores británicos y norteamericanos.  La economía política = el marxismo visceral de Firth, con una inspiración y problemática más específica, la inspiración basada en las teorías de la sociología política y los sistemas mundiales; la problemática interesada por los efectos de la penetración capitalista en las comunidades. La economía política se abre a los análisis simbólicos, análisis regionales y actitud histórica.

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La economía política se distingue de la economía neoclásica en que esta última representó un cambio en la actitud intelectual que pasó de interesarse por “la riqueza de las naciones” a hacerlo por el precio de las judías, del valor cómo lo determina el tiempo de trabajo, al precio cómo lo determinan los mercados. La mayoría de los antropólogos que se apropiaron de la economía política no se apropiaron de toda la economía política clásica: se apropiaron de Marx. Lo que ha llegado a llamarse economía política es el producto desarrollado de una variedad de movimientos políticos e intelectuales, unos marxistas y otros no, unos basados en Wallerstein y otros no. Wolf y Mintz, se apartaron explícitamente de la ecología cultural de Steward y denominaron a su enfoque “historia cultural”. Sus comunidades tenían su propia estructura e historia, a la que se les había impuesto una historia posterior de penetración capitalista. Los autores mantenían que la formación de sus comunidades estuvo íntimamente relacionada con una historia más amplia del colonialismo, de la construcción imperial, del comercio internacional y de la formación del estado. Rasgos característicos del enfoque de historia cultural:  se trataba de una obra histórica, consideraban a las comunidades locales como productos de varios siglos de procesos sociales, políticos, económicos y culturales, comprendidos estos procesos de una forma global  pero a diferencia de las teorías posteriores del sistema-mundo, la meta de la investigación histórica no era subsumir las historias locales en procesos globales, sino entender la formación de los sujetos antropológicos (sujetos sociales) como la intersección de las relaciones e interacciones sociales y de los grandes procesos de formación de imperios y estados. Leacock se centra más en la comprensión de las transformaciones evolutivas y sus efectos en las clases y grupos de gente particulares que en la comprensión de las historias locales en términos globales. Nash recalca la importancia de las respuestas a la presión y a las tensiones sociales y culturales (como vemos en su monografía de Chiapas). A semejanza de Leacock, Nash ha convertido los problemas feministas en un tema central de la economía política; a diferencia de Leacock se ha interesado menos por las cuestiones evolutivas que por el impacto de los últimos desarrollos del mundo capitalista en la vida de mujeres y hombres. Nash ha tenido un enfoque más etnográfico de los problemas de la economía política que ninguno de los otros autores que hemos discutido. LOS SISTEMAS-MUNDO: RELACIONES ENTRE CENTRO Y PERIFERIA. ¿CIRCULACIÓN O PRODUCCIÓN? La contribución más importante de Althusser (marxismo estructuralista) para los investigadores radicales del subdesarrollo, fue su interpretación de los conceptos de producción y formación social. En sus aplicaciones más prácticas, el concepto de modo de producción ofreció la posibilidad de una comprensión más diferenciada del capitalismo que la que se podía alcanzar con las versiones extremas de la teoría de la dependencia y la del sistema-mundo. Esta comprensión se aplicó tanto a la historia del capitalismo como a la situación actual de las regiones subdesarrolladas de la economía mundial. En las investigaciones históricas, en lugar de subsumir las partes del mundo en un capitalismo global existente desde el s. XVI hasta nuestros días (como habían hecho Frank y Wallerstein), consideró que la transición al capitalismo había sido más prolongada y desigual. La incorporación de las regiones a los imperios coloniales o mercantiles no les había impuesto, necesariamente las leyes del desarrollo capitalista, por lo que existía una compleja relación o “articulación” entre las dinámicas de los modos capitalistas y no capitalistas. Además el trabajo en poblaciones actuales no se ajusta a la relación capital/trabajo asalariado.

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LA TEORÍA DE LA DEPENDENCIA. La idea central de sus trabajos era que el mundo desarrollado y el subdesarrollado estaban ligados estructural y sistemáticamente, de tal manera que el proceso de desarrollo en una región suponía el proceso de subdesarrollo en otra. Entre varias escuelas destacamos dos:  Escuela asociada con Frank: era la más extremista, sostenía que las estructuras del desarrollo y del subdesarrollo, forjadas por el capitalismo, eran rígidas. Los grandes sucesos (crisis económica, regímenes políticos nuevos) dentro del mundo desarrollado y subdesarrollado no afectaban a la estructura de dependencia y subdesarrollo, en tanto en cuanto el sistema capitalista permaneciese intacto.  Escuela asociada con Cardoso: resaltaba la existencia de movimientos y cambios en el interior de las estructuras de dependencia. También prestaba atención a las formas de dependencia en regiones y en países concretos. Se hacía hincapié en la particularidad de las situaciones locales, en la “internalización de lo externo”. LA TEORÍA DEL SISTEMA-MUNDO DE WALLERSTEIN fue una versión norteamericana de la teoría de la dependencia de Frank en cuanto a sus presupuestos básicos. El interés de Wallerstein se centraba en el sistema como sistema y en las dinámicas y procesos que tenían lugar en el centro desarrollado a diferencia de la teoría de la dependencia que se centraba en el mundo subdesarrollado o la periferia. Su innovación más importante fue una relación (históricamente investigada) de los orígenes de capitalismo. La teoría del sistema-mundo de Wallerstein compartía ciertos presupuestos y defectos con la teoría de la dependencia de Frank: ambos destacaron la estabilidad estructural y escribieron análisis históricos, aunque sus historias eran demasiado estáticas, ya que todo el dinamismo aparecía en el centro desarrollado o metrópolis y los desarrollos de la periferia dependían de las iniciativas tomadas en el centro. LA ECONOMÍA POLÍTICA: CONFLUENCIA DE POSTURAS. LAS DISTINTAS LECTURAS DE MARX: ERIC WOLF Y SU USO DE LOS MODOS DE PRODUCCIÓN. Según Wolf, existen dos modos de movilización social del trabajo: El modo tributario está gobernado por relaciones sociales en las que el excedente extraído de los productores primarios pasa a manos de una élite captadora de tributos. Según Marx, los capitalistas, que son dueños de los medios de producción, compran la fuerza de trabajo de unos trabajadores que han sido liberados, que se les ha apartado de sus propios medios de producción y dependen de los salarios para su subsistencia. El modo tributario depende del ejercicio del poder y esto implica distinguir a los que tienen el poder. Es característico de estos sistemas que la élite, debido a sus atributos imaginarios , asigne a estos atributos un papel clave en el mantenimiento de la jerarquía de la naturaleza. Los modelos jerárquicos generados por el modo tributario siempre producen modelos y concepciones alternativos, los cuales substituyen la economía política por una economía moral, una forma ideológica de representar a los humanos. El modo basado en el parentesco genera derechos sobre los recursos y servicios y la apropiación de estos recursos y servicios entre demandantes rivales dentro y entre los grupos.

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TEMA 7. LA PERSPECTIVA ECOLÓGICA.
ECOLOGÍA, SUBSISTENCIA Y ECONOMÍA. En la ECOLOGÍA humana la perspectiva biológica desplaza su centro de interés de reproducción a la salud y el bienestar del propio individuo (si los individuos tienen que reproducirse, deben sobrevivir con una salud razonable hasta la edad de reproducción y deben mantenerse sanos para ser capaces de alimentar a sus hijos hasta que éstos puedan sobrevivir por sus propios medios). Así, desde el punto de vista de la ecología humana, la motivación económica se centra en la búsqueda de la salud y la seguridad. El enfoque materialista de perspectiva ecológica no se queda en los nutrientes, el cobijo y la defensa, sino que se expande hacia el mundo social y cultural, donde se hallan muchas soluciones adaptativas a los problemas que han de afrontar los individuos para alcanzar salud y seguridad. ECOLOGÍA CULTURAL: Su creador es Steward. Antes de él había dos posiciones encontradas: una la que postulaba el determinismo geográfico (el entorno define el hecho cultural) y la otra, que podemos denominar como posibilismo cultural, aducía que aunque aceptaba el hecho limitante del medio este no determinaba el hecho cultural. El posibilismo cultural da importancia a la transmisión cultural (a la difusión) para pasar por encima del determinismo geográfico. La ecología cultural pretende estudiar la relación entre cultura y medioambiente. El medio es visto como la causa y la cultura como su efecto adaptativo. Sin embargo Steward no ve esta adaptación como una respuesta pasiva sino que la considera de una manera activa, como un hecho creador. De hecho observa que la adaptación ambiental depende del nivel cultural. Steward denominó a la siguiente escala de medios socioculturales para resolver problemas adaptativos núcleo cultural e incluye: medio, población, tecnología, organización social de la producción, territorialidad/guerra, integración política, estratificación y santidad. De acuerdo con la aproximación materialista y ecológica, se define la ECONOMÍA como la manera en que la población cubre sus necesidades básicas. La noción de economía está cercana a la noción ecológica de nicho (la manera en que la población obtiene la materia y la energía necesarias del hábitat que le rodea). Es también similar a la noción substantivista de la economía como “el intercambio entre el hombre y su medio natural y social que le proporciona los medios para la satisfacción de sus necesidades materiales”. Analíticamente la economía se puede subdividir en dos: 1. ECONOMÍA DE SUBSISTENCIA: Es el punto en el que las necesidades básicas empiezan a satisfacerse. La forma más simple de economía de subsistencia es el “modo doméstico de producción”. El objetivo imperioso de la economía de subsistencia es satisfacer las necesidades domésticas al coste más bajo que permite la seguridad, es decir, que el objetivo no es el de maximizar la producción, sino el minimizar el esfuerzo invertido en cubrir las necesidades domésticas. Para cumplir este objetivo, las familias seleccionan de entre las estrategias potenciales de obtención de recursos aquella que parecen mejor dotadas para obtener alimentos y otros productos del medio (conforme pasa el tiempo las estrategias deben ir variándose e incrementándose). El crecimiento en la economía de subsistencia es resultado de una retroalimentación positiva entre el crecimiento de la población y el desarrollo tecnológico. El crecimiento de la población tiene dos consecuencias clave para la economía de subsistencia:  tomar alternativas menos deseables y más costosas.  mejorar la productividad desarrollando nuevas tecnologías y modificando el medio. 2. ECONOMÍA POLÍTICA es cualquier economía que posea normas de conducta e instituciones que protejan los recursos comunes. Comprende el intercambio de bienes y servicios en una sociedad integrada por familias interconectadas. Todas las sociedades tienen como mínimo una economía política rudimentaria, puesto que las familias nunca

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pueden ser del todo autosuficientes, sino que se hallan unidas por la necesidad de seguridad, emparejamiento y comercio. La economía política se hace más elaborada a través del proceso de evolución social. Al evolucionar, la economía política se engrana a fin de movilizar un excedente (o impuesto) a partir de la economía de subsistencia. Este excedente se usa para financiar las instituciones sociales, políticas y religiosas que en sus formas más elaboradas son dirigidas por aquellos que no producen comida. La economía de subsistencia funciona para cubrir las necesidades domésticas, si las variables clave de la subsistencia (población, tecnología y medio) se mantienen constantes, es inherentemente estable. Por el contrario, la economía política funciona para maximizar la producción destinada al uso de la clase dirigente; orienta el crecimiento hacia un dominio político altamente competitivo y, de esta manera, es inherentemente inestable. La economía política crece a través de una retroalimentación positiva entre inversión e ingresos, ya que las élites mantienen su posición e ingresos por medio del poder y éste se mantiene invirtiendo los ingresos en otros proyectos de producción de ingresos. La economía política crecerá a no ser que se vea detenida por factores que causan rendimientos decrecientes. En las sociedades más complejas encontramos un modelo cíclico en el que la economía política se expandes hasta sus límites, se derrumba por conflictos internos y luego comienza a expandirse de nuevo. LAS VARIABLES DEMOGRÁFICAS Y EL SISTEMA DE PRODUCCIÓN. Muchos teóricos han considerado que el progreso tecnológico es la causa del crecimiento de población, y por lo tanto de una mayor complejidad social y política. En contraposición al optimismo de los teorizadores del progreso han surgido concepciones más pesimistas:  Malthus (1798) había propuesto que el crecimiento de población no lleva al progreso, sino a la escasez y a la miseria.  En los setenta se crea una conciencia política ecologista de que los medios no son infinitamente productivos ni resistentes.  LA ECUACIÓN DEL JUICIO FINAL: fórmula matemática que representaba una mejor estimación de la curva del crecimiento de la población humana desde los tiempos de Cristo. La ecuación describe una población que crece exponencialmente, que teóricamente alcanza el infinito el viernes 13 de noviembre de 2026. La mayor parte de los organismos biológicos son capaces de un crecimiento de población rápido cuando los recursos son abundantes pero su crecimiento debe ir disminuyendo y finalmente detenerse cuando se alcanza el límite ecológico o la capacidad de sostén (se ajustaría a una curva sigmoide, la llamada curva S). Por el contrario el modelo de crecimiento exponencial, o curva J, descrita en la ecuación del “juicio final”, la población crece exponencialmente debido a la abundancia de recursos. Los humanos a través de la “tecnología alimentaria y las ciencias industriales” han cambiado las leyes de la naturaleza. Los humanos en vez de estar sujetos a los limites dispuestos por la capacidad de acarreo, se hallan en una disputa con la naturaleza que están ganando en el sentido de que su población continúa incrementándose exponencialmente, la curva J representaría el triunfo de la cultura sobre la naturaleza. La capacidad para la cultura permite a los humanos incrementar los recursos disponibles hasta una tasa sin precedentes. Sin embargo este proceso no puede continuar indefinidamente. Pruebas procedentes de culturas diversas muestran una fuerte correlación positiva entre la complejidad socioeconómica y la presión de la población. Al incrementarse la competencia por los recursos, los individuos deben vivir más juntos para defenderse a sí mismos, a sus alimentos almacenados y a sus tierras, se establecen defensas y liderazgos, el grupo debe emprender proyectos complejos y difíciles a fin de aprovechar al máximo unos recursos menguantes. Desde este punto de vista, el crecimiento de la población y una reacción en cadena de cambios económicos y sociales se sitúan en la base de la evolución sociocultural. No se plantea aquí el debate sobre si es

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el crecimiento de la población o si es el avance tecnológico lo que conduce a la evolución social. Se identifica el proceso de retroalimentación entre población y tecnología como el motor del proceso evolutivo. Las poblaciones se verán limitadas pro los recursos básicos que tengan un menor abastecimiento: factores limitantes (p.ej. el agua). Los recursos y su cantidad limitan la capacidad de crecimiento de una población. La capacidad de sustentación es la máxima población de una especie que puede mantenerse indefinidamente en un territorio dado sin provocar una degradación en la base de los recursos que pueden hacer disminuir la población en un futuro. Esta capacidad puede variar con una mayor eficiencia tecnológica. Los individuos buscarán soluciones nuevas y creativas para los problemas de la superpoblación en consonancia con la tecnología existente y las posibilidades presentadas por el medio. No todos los medios permiten un crecimiento de población ni todas las tecnologías proporcionan una base sobre la cual construir una nueva productividad que aumente la capacidad de acarreo. EL PROBLEMA DEL DETERMINISMO. DETERMINISMO: Teoría que supone que la evolución de los fenómenos naturales está completamente determinada por las condiciones iniciales. Dentro de la antropología ecológica, los modelos iniciales eran marcadamente deterministas y la antropología ecológica ha estado dominada por una sola y simple idea: que los rasgos de la sociedad humana y de la cultura pueden explicarse en función del entorno en que se han desarrollado, lo cual equivale a afirmar que los factores medioambientales determinan las manifestaciones humanas sociales y culturales. Se podría hablar de un determinismo geográfico. Posteriormente la concepción fue cambiando y se planteó que más que modelar las culturas humanas en un sentido activo, el medio ambiente se consideró como aquello que marcaba los límites del desarrollo cultural, estableciendo la frontera entre lo que resultaba posible y lo que no. Esto sólo se sostiene en las observaciones etnográficas más elementales, mientras que los detalles de las estrategias económicas y políticas de la gente, el contenido de sus creencias e ideologías, sus preferencias matrimoniales y sus actuaciones rituales, todo ello continuaba fuera de este alcance interpretativo. La naturaleza humana se distingue por su maleabilidad respecto a diferentes necesidades. Al final de los cincuenta y los sesenta, los antropólogos pasaron a interesarse más en los procesos de toma de decisiones y en entender por qué la gente actúa del modo en que lo hace. Desde este planteamiento las explicaciones causales cayeron en desuso al negar la posibilidad de elección, lo cual constituía, precisamente, el mecanismo que los antropólogos pretendían comprender en aquel momento. EL NEOFUNCIONALISMO EXPLICATIVO Y LA IDEA DE ADAPTACIÓN. CONCEPTO DE ADAPTACIÓN: Las poblaciones humanas habitan en un entorno ecológico determinado que está formado por elemento abióticos (el tipo de tierra, agua, relieve, clima, etc) y bióticos o elementos vivos del que también forman parte los grupos humanos que lo habitan. El estudio de los procesos adaptativos se basa en el análisis de la articulación entre ambas clases de elementos. Para Steward toda evolución es local, ya que es la gente, la que al resolver activamente los problemas de la vida cotidiana, al cambiar su comportamiento o rehusar cambiarlo, la que constituye el proceso de la evolución social a este proceso lo denominó adaptación. Barth mostró que la adaptación a las condiciones locales también debe implicar unas más amplias relaciones regionales e interregionales de competencia en intercambio. Cada sociedad tiene que adaptarse no sólo a la geografía local, sino también a las realidades políticas y económicas de las sociedades vecinas. Un proceso adaptativo no es algo estático; el concepto de adaptación incluye no sólo los elementos abióticos sino también ciertas variables y estrategias sociales e institucionales, es imprescindible el análisis de estas últimas para definir tanto las estrategias adaptativas como las fronteras del sistema.

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FUNCIONALISMO: Fue iniciado en Inglaterra sobre los años 30 por Malinowski, seguidor de las teorías sociológicas de Durkheim, y presenta a las culturas como todos "integrados, funcionales y coherentes". Por lo tanto, cada elemento aislado de la misma sólo puede analizarse considerando los demás. Este autor estudia entonces la cultura y demás hechos sociales, como por ejemplo las instituciones en que estos están "concentrados", en función de cómo se organizan para satisfacer las necesidades de un grupo humano, es decir, todas aquellas tareas u objetivos que tienden a mantener y conservar los organismos de la sociedad. La teoría funcionalista propone que las sociedades suponen de mecanismos propios capaces de regular los conflictos y las irregularidades, así como las normas que determinan el código de conducta de los individuos variarán en función de los medio existentes y esto es lo que rige el equilibrio social. Por lo que pasemos a entender a la sociedad como un “organismo”, un sistema articulado e interrelacionado. El NEOFUNCIONALISMO o NUEVO FUNCIONALISMO es idéntico al antiguo excepto en que ha cambiado el campo de aplicación: ahora interesa mostrar la racionalidad de las instituciones con respecto al medio ambiente en lugar de con respecto a otros elementos de la sociedad. En su forma más simple sus aportaciones se reducen a una mera descripción y la función se convierte en función adaptativa, que se asume en vez de demostrarse. Ejemplos: El potlatch: Existe un consenso entre los ecólogos culturales en que la función del potlatch es distribuir bienes necesarios entre grupos que presentan una productividad variable en el tiempo. Para afirmar esto se basan en que: es un gran festín distributivo en el que participan varios grupos y los registros y mitos señalan una variación real en la productividad y la existencia de períodos de hambre. Pero nunca se nos dice si en el potlatch se transfiere comida de los grupos ricos a los grupos pobres. La estructura del sistema de circulación es la clave de cualquier aseveración sobre su función adaptativa. Si el potlatch funcionase para igualar la distribución, sería un requisito imprescindible que los alimentos se transfiriesen automáticamente de las zonas de mayor productividad a las de menor, y no es así. No estamos afirmando que el potlatch sea necesariamente maladaptativo, dado que cualquier distribución incrementa la probabilidad de sobrevivir bajo las condiciones descritas. Insistir en que el potlatch es adaptativo es un tipo débil de funcionalismo, que no da cuenta de su existencia, sino de su viabilidad. La vaca sagrada: Sería otro ejemplo, que analiza Marvin Harris: “En la medida en que el tabú de no comer carne de vaca contribuye a descartar un incremento en la producción de carne, es un ajuste ecológico que maximiza, en lugar de minimizar; el output de calorías y proteínas del proceso productivo”. Esta declaración se dirige contra quienes ignoran la función (en su sentido descriptivo) del ganado en la economía de la India. El campesino indio estaría completamente perdido sin ganado, de tal modo que cualquier institución que impida el consumo de carne, incrementará necesariamente la probabilidad de que haya suficiente energía animal de todo tipo para satisfacer las numerosas necesidades de la población para obtener leche, como fuerza motriz para arar y transportar cargas, como fuente de estiércol al que se dan múltiples usos, ya sea como fertilizante, como combustible o como material para cubrir los suelos. Aunque uno quisiese argumentar que la relación hombre/ganado en la India es adaptativa, dadas las restricciones del sistema socio-económico del que forma parte, es potencialmente desastroso no considerar el sistema como un todo. El tabú del consumo de carne de vaca maximiza la producción total de calorías y proteínas dentro de una serie de restricciones que mantienen esa producción bastante por debajo de su capacidad. Una debilidad del funcionalismo es identificar la racionalidad del elemento mientras se ignora la racionalidad del sistema. El neofuncionalismo crece de los trabajos en los años 1960 de Harris, Rappaport y Vayda, partiendo del neoevolucionismo. La teoría neofuncionalista explica que las costumbres tribales (la cultura), cumple la función ecológica de preservar a una población que está

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perfectamente adaptada al medio ambiente. Esta cultura, estas costumbres son la “clave de su felicidad”. Esta cultura es la que les preserva, protege y les hace progresar. Ellos analizan la función de las instituciones en su contexto ecológico (su preocupación no está en buscar el origen). Tratan de integrar la ecología cultural dentro de la ecología y la biología. Consecuencia de esto es que en vez de usar el concepto de cultura ellos hablan de tres unidades de respuesta que se van a convertir en las tres unidades de estudio: el ecosistema, la población, la comunidad (en los años 80 se introducirá el concepto de individuo lo cual influirá en la sociobiología). Entonces ¿qué papel juega la cultura? Rappaport cree que sus efectos son biológicos. En este sentido de los efectos sus comportamientos cumplen la misma función que la adaptación animal. Para sus explicaciones los funcionalistas ecológicos utilizan el esquema causal ofrecido por la teoría de sistemas2. En este esquema cada elemento de un sistema está relacionado por circuitos de retroalimentación; los elementos se interinfluyen, hay una mutua interacción y dependencia. El funcionalismo ecológico explica los ritos y fiestas por sus funciones: 1. Función homeostática3 o de regulación. 2. Función transductora o de intercambio de información entre un sistema y otro. Se ocupan de analizar los sistemas de feedback o de retroalimentación negativa, que son sistemas en los que ciertas variables se mantienen dentro de ciertos límites debido a la labor de otras variables que son funciones dependientes de esos límites. Ejemplo: el análisis de Rappaport del ciclo ritual Maring. Los festines rituales de los cerdos son un mecanismo de feedback negativo mediante el cual las piaras de cerdos locales se mantienen por debajo del nivel en el que causarían una degradación ambiental al destruir la base energética de la sociedad o incluso el ecosistema. El principal límite del sistema aparece cuando las mujeres acumulan una gran carga de trabajo, lo cual causa tanta tensión que hace que el funcionamiento normal de las relaciones sociales sea imposible. Aunque es válido describir el ciclo ritual como un mecanismo para mantener la población porcina por debajo de un cierto nivel, es incorrecto sostener que hay homeostasis cuando no se ha establecido que exista una relación entre el límite (no interviene el límite medioambiental porque el ciclo se desencadena por debajo de la capacidad de sustentación4) y el desencadenante del ciclo. ECOLOGÍA Y EVOLUCIÓN CULTURAL: RECHAZO A LA NOCIÓN DE PROGRESO. En el siglo XIX, Morgan postuló los estadios evolutivos de las sociedades que iban de bárbaros hasta la civilización. Esta evolución implicaba un concepto de progreso ligado a la cultura, donde la secuencia de cambios inevitable iba hacia el estilo de vida y los valores intelectuales de Europa y Euroamérica, lo cual era una idea muy ETNOCÉNTRICA y RACISTA. Los seguidores del Relativismo (Boas y sus discípulos) negaron la existencia de cualquier evolución social y dijeron que los individuos toman las características culturales de las comunidades donde crecen, con independencia de su raza. EVOLUCIÓN LINEAL (principales representantes White y Childe): En esta teoría sin carga racista, la evolución cultural es potencialmente propiedad de todas las comunidades humanas. El crecimiento acumulativo es el dominio de la naturaleza a través de la cultura (conocimiento tecnológico), es decir que la evolución cultural aumenta cuando aumenta el conocimiento tecnológico.

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Los teóricos de sistemas rechazan la idea de que la sociedad o sus grandes componentes deben analizarse como hechos sociales unificados. El objeto de análisis debe de ser en cambio, las relaciones o procesos en los diversos niveles del sistema social. 3 Homeostasis: Característica de un sistema mediante el cual se regula el ambiente interno para mantener una condición estable y constante. 4 Capacidad de sustentación: Es el número de individuos que puede mantener cualquier área con los recursos disponibles.

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EVOLUCIÓN MULTILINEAL: El principal representante es Steward. La base de esta teoría es que toda política es local y por tanto la evolución también lo es. La evolución local significa lo mismo que adaptación, ya que ambas implican relaciones regionales e interregionales de competencia e intercambio. La evolución multilineal ofrece una flexibilidad teórica mayor que la que proporciona la evolución unilineal. La idea de que la evolución social puede seguir cursos diferentes, en función de la historia y de la ecología, implica la posibilidad de que comunidades particulares que han alcanzado una solución viable a los problemas que plantean la población y el medio, no necesitan evolucionar de ninguna manera si las condiciones no cambian significativamente. Cada clase de solución adaptativa contiene sus propias posibilidades de evolución. Otras teorías de progreso: La teoría del progreso tecnológico tiene la virtud de proporcionar una explicación directa y plausible para el cambio económico: la humanidad inventa nuevas técnicas, algunas de las cuales se consideran aceptables, y por lo tanto se copian, se comparten hasta que invenciones todavía más deseables las desplazan. Spencer sostuvo que la evolución social no estaba conducida por el progreso sino por la guerra (la necesidad de una defensa organizada implicaba que la sociedad de rebote se fuera haciendo más compleja y la vida de las personas mejorando como resultado de ello). Teorías antiprogreso: La Ecuación del juicio final. LA ECOLOGÍA Y LAS ESCALAS EVOLUTIVAS: NOCIÓN DE COMPLEJIDAD. La evolución de las sociedades humanas es una espiral en dirección ascendente. Como consecuencia del proceso de intensificación (la retroalimentación positiva entre el crecimiento de la población y el desarrollo tecnológico) aparecen problemas graves que han de resolverse si se quiere sostener la intensificación (si no una crisis de superpoblación reajustaría la población a la baja hacia la capacidad de sostén). Las soluciones a estos problemas la mayoría de las veces sería la creación o elaboración de instituciones de la economía política que podrían llevar a una integración económica y política más amplia, líderes más poderosos y una estratificación mayor. Si estas soluciones son efectivas, la población se prepara para nuevas intensificaciones. Continuamente se presentan respuestas tecnológicas y el proceso es conducido espiral arriba hasta el desarrollo de la nación-estado. La intensificación no es un imperativo (esquimales del interior). La intensificación genera cuatro tipos de problemas:  Riesgos de producción: La familia se enfrenta sola a esto mediante el almacenamiento privado y la superproducción, o en comunidad: mediante el almacenamiento comunitario, acuerdos recíprocos entre comunidades para ofrecerse banquetes en tiempos de escasez. Solución: Acuerdos de gestión de riesgos.  Guerra y pillaje: En densidades bajas las familias tienden a evitar la competencia por los recursos dispersándose. Cuando hay intensificación, algunos recursos se convierten en muy preciosos y eso aumenta la violencia y la necesidad de una integración social mayor y oportunidades para el control. Solución: Alianzas para defender recursos.  Uso inadecuado de recursos: Al aumentar la población, los recursos sólo pueden usarse si se desarrollan tecnologías costosas. Se necesita una comunidad para desarrollarlas y con el tiempo, el control de un director. Solución: Grupo crea mejores tecnologías.  Agotamiento de recursos locales. Al crecer la población puede aumentar la necesidad de bienes que no se pueden producir de manera local pero sí con el intercambio mediante el comercio. Solución: Comercio.

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MODOS DE SUBSISTENCIA, MODOS DE APROPIACIÓN Y LA FALTA DE CORRELACIÓN ENTRE LAS VARIABLES EVOLUTIVAS. LAS TIPOLOGÍAS COMO INSTRUMENTO. TIPOLOGÍAS EVOLUTIVAS: Los antropólogos que siguieron a Steward crearon tipologías que se centraban en modelos amplios de organización social. A la luz de la evolución multilineal, las tipologías organizacionales reconocen que cada clase de solución adaptativa contiene sus propias posibilidades de evolución. Service propuso una tipología de bandas, tribus, jerarquías y estados. Service adoptó una perspectiva más ecológica, para que los jefes puedan dominar el proceso político deben proporcionar un valor real a sus seguidores y súbditos. Fried propuso una tipología de tres estados centrada en la organización política: sociedad igualitaria / sociedad rango / sociedad estratificada. Fried veía la aparición de la estratificación como esencialmente política; era el resultado de individuos ambiciosos y codiciosos que se aprovechaban de una producción abundante para satisfacer su excesiva necesidad de dominación. Siguiendo a Service y a Fried, se realizan designaciones más globales basadas en la organización social y política de la economía, así encontramos:  El grupo de nivel familiar: La familia es el grupo primario de subsistencia, es capaz de una gran autosuficiencia pero se mueve de manera oportunista al compás de la aparición de problemas u oportunidades. La familia-campamento es característica de las sociedades

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cazadoras-recolectoras de densidad baja, una división simple del trabajo por sexo, el liderazgo suprafamiliar es efímero y específico de un contexto concreto (p.ej. caza), la agresión organizada (guerra) no es común; el ceremonial es ad hoc y poco desarrollado; el territorio no se defiende estrictamente contra los extraños. La familia-aldea es característica de sociedades con densidad algo mayor. La economía de subsistencia continúa confiando en alimentos silvestres, con algún inicio de cultivo o pastoreo. El almacenamiento está más consolidado. El liderazgo continúa siendo específico del contexto mínimo. Ceremonial poco desarrollado, el territorio consiste en terrenos domésticos sin defensas y la guerra no es común. Grupo local: Son 5-10 veces mayores que el grupo familiar y se forman en torno a un interés común como la defensa o el almacenamiento de alimentos. Normalmente están subdivididos en líneas de parentesco. El grupo local acéfalo se halla en sociedades con densidades superiores a 1 persona por dos Km2. La economía de subsistencia se centra, en la mayor parte de los casos, en especies domesticadas. Forma un grupo político ritualmente integrado y puede tener un cabecilla, pero se fragmenta normalmente en los grupos de parentesco que lo constituyen. Las relaciones intercomunitarias de distintos tipos son importantes para la seguridad debido a la guerra endémica. El ceremonial es importante. Los recursos están controlados exclusivamente por los grupos familiares y la defensa territorial es común. La colectividad del gran hombre tiene una densidad más alta. La subsistencia se centra básicamente en la agricultura, el pastoreo o en recursos naturales extremadamente productivos. El grupo local está representado por el gran hombre, líder carismático, que es esencial para el mantenimiento de la cohesión interna y negociar alianzas intergrupales, para la gestión del riesgo, el comercio y las disputas internas del asentamiento. Representa a su grupo en las ceremonias que formalizan las relaciones intergrupales. Su poder depende de su iniciativa personal. Entidad política regional El cacicazgo se desarrolla en grupos en que la guerra es endémica, pero dirigida hacia la conquista e incorporación de los grupos derrotados. La economía de subsistencia es similar a la colectividad de gran hombre. Las estrategias económicas procuran oportunidades para inversiones con la que financiar las operaciones del cacicazgo de la élite hereditaria. Las ceremonias legitima el liderazgo y el control de la élite gobernante. El desarrollo de estados e imperios implica la extensión de la dominación política, generalmente por conquista masiva. Las élites gestionan la economía a fin de maximizar el excedente de producción. La propiedad elitista de los recursos y de la tecnología, se suele formalizar en un sistema de propiedad legal. Las instituciones nacionales y regionales (ejército, burocracia, sistema legal coercitivo) se desarrollan para manejar las complejas funciones del estado. Las ceremonias marcan fases significativas en el ciclo económico y legitiman el acceso desigual a los recursos,

Cualquier forma social compleja evoluciona gradualmente, respondiendo a cambios cuantitativos en las variables de intensificación, integración y estratificación. No se pueden formar unidades sociopolíticas mayores a no ser que aparezcan nuevos mecanismos integradores que inhiban la segmentación de las unidades más pequeñas que los componen.

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TEMA 8. SOCIEDADES DE CAZADORES RECOLECTORES.
CAZA RECOLECCIÓN: LA ESTRATEGIA DE SUBSISTENCIA MÁS ANTIGUA. PERSPECTIVA HISTÓRICA. Desde el punto de vista de los modos de subsistencia, muchos autores han partido de una dicotomía estricta: pueblos recolectores de alimentos mediante la caza, la pesca y la recolección de una gran variedad de productos silvestres y pueblos productores de alimentos a partir de domesticación de animales y plantas. Subyacentemente, nos encontramos con un evidente modelo evolucionista, de “mayor a menor” complejidad cultural, y ambiciones teóricas de establecer correlaciones exactas entre modos de subsistencia y tipo de instituciones presentes en estas sociedades. Así, los cazadores-recolectores estarían organizados en bandas nómadas, sin liderazgo fuerte, con una adaptación notable a sus ambientes ecológicos, serían igualitarias (con sólo distinciones de género y edad), con organizaciones de parentesco flexibles y fluidas, con un claro predominio de la reciprocidad generalizada y mediante un comportamiento de “resistencia generalizada”, estarían aislados de otros pueblos y de la marcha de la historia (se considerarían ahistóricos). Las sociedades cazadores-recolectores actuales han sido expulsadas por otros pueblos (pastores, agricultores o capitalistas) a las zonas más marginales del planeta, lo que nos impide extrapolar su ejemplo a cómo habría sido la tierra en tiempos prehistóricos. Las intersecciones con otros pueblos han sido constantes. Durante los primeros tiempos del discurso antropológico, los cazadores eran el prototipo de los primitivos más primitivos de los humanos, estadios inferiores de todas las tipologías decimonónicas evolucionistas. A partir de la obra en 1965, Man the Hunter, el debate sobre cazadores-recolectores cambió: lejos de la imagen hobessiana de lucha de todos contra todos, de hambre, escasez y penuria, hizo proclamar a Sahlins que los cazadores, mejor adaptados al medio ambiente y social que nosotros, vivían en la auténtica sociedad de la abundancia y el ocio. Las tendencias actuales se centran en dos temas y modifican las percepciones anteriores:  El debate revisionista centrado en la negación del carácter “prístino” de las sociedades de cazadores-recolectores que aporta datos de las relaciones históricas de los C-R con otros grupos o la constitución de grupos de C-R tras abandonar otra forma de subsistencia.  El debate de la igualdad. Los primeros enfoques se centraban en el estudio de la división de trabajo por género: hombre-cazador (obtenía más prestigio) y mujer-recolectora (aportaba más a la dieta). Hoy, el estudio de las relaciones de género son analizadas a partir de su inserción en el contexto general de las sociedades estudiadas y de los cambios y transformaciones que experimentaban en sus encuentros con otros pueblos. Los cazadores-recolectores poseen la forma más simple de producción de subsistencia. A pesar de la variabilidad, tienen en común ciertos elementos de uso de recursos, de tecnología, de propiedad y de organización. El modo de producción cazador-recolector, se atribuye a una densidad de población baja, ante las cuales dicho modo de producción es probablemente el más eficiente y ha prevalecido hasta que densidades más altas lo hicieron inviable. Sahlins postuló que eran la sociedad de la abundancia y el ocio, ya que sólo trabajaban de 2 a 5 horas de al día para cubrir sus necesidades y el resto lo podían emplear para actividades no económicas. Viven una buena vida, entonces dónde queda el cambio evolutivo como “progreso”. Las densidades de población de los C-R son el 20-30% de su capacidad de sostén media ¿Por qué tan largo periodo de densidad poblacional muy baja? Al menos cuatro factores biológicos y culturales:  La deficiencia calórica crónica (disponibilidad de alimentos con variaciones estacionales y escasa capacidad de almacenamiento) disminuye la fertilidad.  La lactancia materna prolongada (2-3 años) retrasa la ovulación femenina.  Vida nómada con intenso ejercicio físico puede disminuir la fertilidad femenina.

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Espaciar los nacimientos para compatibilizar con vida nómada pudo llevar al infanticidio. También desastres periódicos como sequías intensas o hambrunas pudo reducir más la población, la cual tardaría en recuperar su volumen ya que tenía tasas bajas de crecimiento. Varían dietas de un lugar y de una estación a otra para minimizar costes y riesgos de obtención. La dieta de muchos de ellos priorizan plantas (más abundantes) por encima de animales. Cuando la caza es abundante se da el caso contrario. Las dietas son producto de toma de decisiones que tiene en cuenta el coste de adquirir recursos (coste/beneficio), al mínimo esfuerzo. La tecnología es personal, a pequeña escala, multiusos y portátil, no por ello simple. Su poder para transformar el ecosistema es limitado. Los cazadores-recolectores siguen un patrón cíclico de agregación y dispersión que responde a la disponibilidad de comida. La eficiencia máxima se obtiene con una población dispersa que minimiza la competencia, pero si los recursos están concentrados, los grupos se juntarán para aumentar la eficiencia de obtener los recursos. A menudo, los cazadores-recolectores tienen una economía de nivel familiar. La tecnología es personal, tienen división del trabajo elemental (por edad y sexo) y el trabajo preciso para una actividad de obtención raramente sobrepasa el ámbito de la familia. Con poca territorialidad y movimiento libre de la población a través de una región, los recursos necesarios están disponibles de manera más o menos directa para todos los hogares. Sin embargo, este nivel elemental de organización es siempre parte de un sistema social más complejo que reúne a las familias en campamentos y/o redes regionales. Las causas primarias de formación de grupos es la gestión del riesgo, alianza, la tecnología, la guerra y el comercio. La gestión del riesgo (riesgos de producción, pillaje y guerra, uso ineficiente de los recursos y recursos deficientes), es muy importante y promueve la formación de lazos sociales informales y flexibles entre familias. El problema crítico del riesgo se genera a partir de dos circunstancias económicas:  Riesgo asociado a la recolección de plantas. Recolectar es bastante predecible pero de año en año los recursos son impredecibles. Para compensarlo las poblaciones deben ser móviles pero deben tener amplias redes regionales de relaciones a menudo con intercambio de matrimonios mixtos (para saber poder obtener información de donde están los recursos). La flexibilidad en la composición del grupo y la ausencia de exclusividad territorial están en la base de la economía cazadora-recolectora y del uso de recursos silvestres fluctuantes.  Riesgo asociado con la caza. Ésta es impredecible día a día. Para compensarlo, el grupo comparte y coopera pero generalmente limitado a la carne, y no disminuye la independencia de la familia que se puede mover de un campamento a otro. Por lo general, el nivel familiar de organización está desestructurado. El ceremonial y el liderazgo existen (específicos del contexto y poco elaborados) para resolver dificultades particulares de cohesión del grupo, pero es temporal y cambia según la situación. La organización política igualitaria, ya que tienen acceso a las posiciones de liderazgo abierta todos los varones del grupo. Las sociedades cazadoras recolectoras prehistóricas. Lo que hace a las sociedades modernas (shoshón y ¡kung) potencialmente análogas a las prehistóricas es que se desarrollaron en condiciones económicas y demográficas similares. 1. PALEOLÍTICO INFERIOR Y MEDIO: Periodo de orígenes humanos. Durante el pleistoceno, los erectos se desarrollaron hasta el moderno homo sapiens. Expansión desde una distribución inicial restringida a África hasta una distribución muy amplia a través de África, Europa y Asia. Ésta fue resultado en parte de un crecimiento poblacional en áreas nucleares, y al descubrimiento de nuevas tecnologías (fuego, ropa y estrategias eficientes de caza pequeña y grande). Los humanos primigenios eran carroñeros y por lo tanto, estaban organizados en pequeños grupos a fin de ahuyentar depredadores y otros

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carroñeros y transportar los cadáveres con útiles rudimentarios y defenderlos contra carroñeros competidores como las hienas. Los yacimientos del paleolítico medio fueron campamentos base repetidamente ocupados por una organización de nivel familiar. Fueron lugares de actividades especiales de corta duración para obtener comida y otros fueron lugares ocupación prolongada (invierno). El patrón de asentamiento implícito se adecua al modelo general de agregación-dispersión. 2. PALEOLÍTICO SUPERIOR: Se producen cambios en la economía y en la organización social, según parece impulsados por crecimiento continuo poblacional. A la par con este incremento poblacional tuvo que producirse una intensificación significativa en el uso de los recursos, con nuevas tecnologías (propulsores, arpones dentados y azagayas de pesca) y el almacenamiento de alimentos. El patrón de asentamiento del paleolítico Superior continuó probablemente incluyendo campamentos base y lugares de actividad especial, pero de mayor tamaño. Con el aumento de población, llega una elaboración institucional considerable que incluye el ceremonial y el liderazgo de grupo. Los cazadores-recolectores desarrollaron niveles mayores de integración en condiciones económicas y políticas particulares. Parece plausible que los grupos locales e incluso los sistemas de gran hombre existieran durante el paleolítico Superior. El riesgo de gestión, la caza a gran escala (de especies migratorias) y defensa territorial fueron tres condiciones potencialmente importantes para este desarrollo. 3. POSTPLEISTOCENO: Expansión al Nuevo Mundo. La dieta de las poblaciones humanas en muchas áreas cambió de manera radical para incluir nuevas especies. Los cambios en el medio ayudaron a hacerlo necesario y también el crecimiento demográfico. En muchos lugares la economía de subsistencia incorporó por primera vez recursos vegetales. Este proceso de intensificación (revolución de amplio espectro), parece que se produjo a nivel mundial. Fue durante este periodo que la sociedad básica de nivel familiar se dispersó por todo el mundo. Para entender la evolución general de los cazadores-recolectores se deben considerar tres tendencias evolutivas principales, relacionadas con el cambio económico y social: A. LA INTENSIFICACIÓN en la obtención de alimentos en una zona dada es requerida por una población en aumento o por un medio en deterioro. Primero viene la ocupación gradual de nuevos hábitats, y luego la diversificación de las dietas. Ambas tendencias incrementaron la cantidad de trabajo dedicado a obtener comida. El paso siguiente fue la domesticación. B. LA INTEGRACIÓN: Se da en grupos humanos de cierto tamaño y complejidad. En ciertas condiciones ambientales la intensificación provoca la integración, en otros no. Se pueden ver tres niveles de integración en todas las sociedades cazadoras-recolectoras:  La FAMILIA: como unidad de subsistencia básica fue casi universal.  El CAMPAMENTO (4-6 familias): fue también casi universal. Mayor importancia e institucionalización en los C-R especializados en caza mayor. La intensificación de la caza, puede haber causado un aumento de la territorialidad del campamento.  La REGIÓN (10-20 campamentos): se organizó para manejar los problemas de seguridad y defensa. La importancia de la territorialidad es innegable, aunque variable. C. ESTRATIFICACIÓN: Los cazadores-recolectores se caracterizan por una diferenciación social mínima y un fuerte sentimiento de igualdad y voluntad de compartir. Su objetivo es la subsistencia de cada cual y de todos, no la ventaja económica diferencial de uno u otros. La estratificación depende del acceso diferencial a los recursos, que a su vez se basa en una fuerte noción de la posesión de la tierra.

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ORGANIZACIÓN SOCIAL FLEXIBLE: LA BANDA. TAMAÑO Y CONTROL DEMOGRÁFICO. EL TERRITORIO. Algunos estudios describen la BANDA como la forma básica de organización social humana, que evolucionó bajo condiciones de caza y recolección. Las bandas son grupos patrilocales con derechos exclusivos sobre el territorio. La banda, en el sentido de campamento, existe entre los C-R especialmente cuando la caza requiere un alto grado de colaboración. Sin embargo, la banda como un grupo corporativo territorialmente definido que regula los matrimonios y el uso de los recursos, parece inapropiado para los C-R, ya que ello restringiría su flexibilidad de movimiento del que depende su supervivencia. Las bandas pueden subdividirse en bandas “patriarcales”, “compuestas” y “anómalas”. Entre las bandas Anómalas encontramos a nuestros pueblos a estudiar, los shoshón de la Gran Cuenca y a los esquimales, ambos con estructuras sociales tan fragmentadas que han sido identificados como el “nivel familiar” por excelencia de la integración sociocultural. Los cazadores-recolectores siguen un patrón cíclico de agregación y dispersión que responde a la disponibilidad de comida. La eficiencia máxima se obtiene con una población dispersa que minimiza la competencia, pero si los recursos están concentrados, los grupos se juntarán para aumentar la eficiencia de obtener los recursos. Las densidades de población de los C-R son el 20-30% de su capacidad de sostén media. ¿Por qué tan largo periodo de densidad poblacional muy baja? Al menos cuatro factores biológicos y culturales:  La deficiencia calórica crónica (disponibilidad de alimentos con variaciones estacionales y escasa capacidad de almacenamiento) disminuye la fertilidad.  La lactancia materna prolongada (2-3 años) retrasa la ovulación femenina.  Vida nómada con intenso ejercicio físico puede disminuir la fertilidad femenina.  Espaciar los nacimientos para compatibilizar con vida nómada pudo llevar al infanticidio. Una mínima territorialidad permitió una flexibilidad de movimientos en búsqueda de comida, que fue esencial para la supervivencia del cazador-recolector. Sin límites territoriales que restringieran los movimientos regionales, las poblaciones pudieron fácilmente concentrarse en los recursos más favorables disponibles en cada momento. La territorialidad debió estar asociada con recursos más estables. También restringe el acceso a recursos básicos que, o bien se hallan naturalmente circunscritos (charcas...), o bien han sido mejorados a través de medios técnicos (por ejemplo regadíos). Con la expansión creciente y los esfuerzos cada vez más exitosos para restringir el acceso a los recursos básicos hallamos los orígenes de la guerra. En grupos de densidad baja que no tiene territorialidad el ceremonial se halla ligado a periodos de reunión. Es particular del gran grupo, y actúa para compensar las tendencias inherentes a la fragmentación del grupo por disputas internas. M. GODELIER. LO IDEAL Y LO MATERIAL. Una de las críticas que se ha hecho a ciertos estudios que parten de una perspectiva de la ecología cultural para estudiar sociedades de cazadores-recolectores, es la falta de reconocimiento de que el entorno es sobre todo el espacio social y cultural en el que transcurren las vidas de sus poblaciones. Un mismo espacio (selva) puede tener percepciones culturales distintas para dos pueblos vecinos. Para los pigmeos la selva es amigable, hospitalaria, se orientan bien en ella, ampara en su interior todas las especies animales y vegetales que explotan para sobrevivir. Para los agricultores bantúes, la selva es un obstáculo que hay que abatir para roturar una tierra poco fértil que les obliga a desplazarse y buscar nuevos territorios, y volver a trabajar penosamente nuevamente la selva. Esta oposición corresponde a dos modos distintos de usar el espacio, basados en dos sistemas técnicos y económicos diferentes.

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DIFERENTES ESTRATEGIAS DE ADAPTACIÓN ENTRE CAZADORES RECOLECTORES. LA DIVISIÓN SEXUAL DEL TRABAJO. La división sexual del trabajo conduce a una fuerte interdependencia entre maridos y mujeres, lo que ocasiona relaciones de género igualitarias fundadas en el respeto por aquello que aporta casa uno a la vida en común. Los hombres cazan y construyen estructuras y las mujeres recolectan, confeccionan ropa y cuidan a los niños. TIPOS DE INTERCAMBIOS. LA RECIPROCIDAD GENERALIZADA. E. CASHDAN. EL COMPORTAMIENTO ECONOMICO DE BANDAS. LA RECIPROCIDAD GENERALIZADA. Un cazador eficaz está dispuesto a compartir porque espera que los demás compartirán con él en caso de no tener suerte. Es una buena estrategia económica ya que la caza es imprevisible. La confianza en que los otros actuarán en forma recíproca no es automática, sino fruto de una sólida ética de compartir y de “reciprocidad generalizada”. Por ello existen presiones sociales contra el acaparamiento, el egoísmo y la mezquindad, ruina del nombre y exclusión de futuros intercambios. El riesgo de arruinar el propio buen nombre y de ser excluido de futuros intercambios basta para que la gente prefiera seguir las reglas establecidas. LOS CAZADORES Y EL TRABAJO. Se desechó el viejo mito de que los cazadores y recolectores se veían obligados a trabajar todo el tiempo para conseguir alimento. Los C-R no iniciaron sus propios cultivos hasta que se vieron forzados a ello por la disminución del rendimiento de la caza y recolección, provocada quizá por el aumento de la densidad poblacional. La misma familia nuclear depende de la voluntad sin parangón del padre humano para compartir la comida con su pareja y sus vástagos, y ello a su vez se hace posible por la aceptación, por parte de la madre, de las normas culturales que le exigen ser sexualmente fiel a su marido. Esta reciprocidad permite el abastecimiento de comida para madre e hijos a cambio de los derechos de reproducción. La voluntad de un hombre de aprovisionar a su mujer y a sus vástagos depende de su confianza en que él es el padre de sus hijos. La vida social humana, incluso en el nivel familiar, se basa en relaciones de confianza que se extienden mucho más allá de la familia nuclear, al usar el poder combinado del intercambio y los refuerzos simbólicos para construir lazos duraderos de ayuda mutua. Las tres obligaciones principales asociadas con prestaciones son las de devolver, recibir y dar. La primera de ellas es la más obvia y familiar: un regalo crea la obligación de devolverlo. Cuando se rompe esta norma la probabilidad de resentimiento crece. La segunda obligación en una relación de confianza es la de aceptar un regalo cuando éste es ofrecido, ya que recibir un regalo es aceptar la obligación de devolverlo y por eso, al recibir un regalo estamos de hecho aceptando una relación con el donante. Negamos a aceptar un regalo, o devolverlo inmediatamente, es un insulto para el donante, un rechazo al gesto de confianza que el regalo encierra en sí mismo. En un relación de reciprocidad hay una obligación de dar, es decir, una obligación de ser generoso cuando uno tiene recursos, es la obligación es de organizar un festín o traer regalos rituales. Al igual que en el caso de las obligaciones de devolver y recibir, no dar cuando es apropiado es un rechazo y un golpe a la relación. La reciprocidad en sí misma puede estructurarse de manera diferente según los distintos niveles de complejidad social. Es característica de las sociedades igualitarias, ya que en estas sociedades sin mercado la economía es fundamentalmente social. Los individuos nacen en familias y redes preexistentes de relaciones, per o al madurar empiezan a crear y a mantener sus propios mundos sociales mediante la reciprocidad. Sahlins: La reciprocidad generalizada tiende a caracterizar las relaciones íntimas de la familia cercana. Aquí no existen unas cuentas estrictas de pago y devolución. Las personas comparten unas con otras para enfatizar su sociabilidad, ayudarse en caso de necesidad y cubrirse contra el riesgo y la incertidumbre. En cambio, a mayor distancia social, las relaciones

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tienden a estar estructuradas por la reciprocidad equilibrada, requiriendo un mayor sentido de intercambio justo. Entre la gente sin lazos sociales, el objetivo es probablemente el de la reciprocidad negativa, un esfuerzo abiertamente explotador por conseguir tanto como sea posible dando lo mínimo a cambio, llegando incluso a los extremos del robo y la extorsión. CAZADORES RECOLECTORES, ¿SON LAS SOCIEDADES DE LA ABUNDANCIA Y DEL OCIO? LA IGUALDAD Y LA DIVERSIDAD DE PUEBLOS CAZADORES RECOLECTORES. Sahlins postuló que eran la sociedad de la abundancia y el ocio, ya que sólo trabajaban de 2 a 5 horas de al día para cubrir sus necesidades y el resto lo podían emplear para actividades no económicas. Viven una buena vida.

Principales características de las sociedades de nivel familiar: 1. El medio, para los casos modernos, es marginal en las estrategias de subsistencia intensivas. En la prehistoria, los cazadores-recolectores se desenvolvieron en medios mucho más ricos. 2. La densidad de población es baja. Las causas de una densidad de población baja pueden incluir un asentamiento reciente, una fertilidad baja resultante de las actividades de subsistencia o -menos comúnmente- una alta mortalidad resultado de la enfermedad. 3. La tecnología consiste en herramientas personales, que se usan de manera individual para procurarse y procesar los alimentos y las materias primas. 4. La organización social de producción es familiar e informal. El parentesco, flexible y bilateral, permite a los grupos pequeños formarse y dispersarse. La división sexual del trabajo organiza la producción en las familias, y la reciprocidad entre las familias ayuda a resolver los impredecibles problemas cotidianos, especialmente en la caza. 5. La guerra y la territorialidad son virtualmente inexistentes. Para usar un recurso, una persona se debe conectar a través de lazos de parentesco o de otro tipo a los miembros del campamento local. La escasez y lo impredecible de los recursos favorece un acceso recíproco abierto, de modo que las familias se pueden mover hacia zonas más prometedoras cuando lo necesitan. 6. La integración política es mínima y no institucionalizada. 7. La estratificación prácticamente brilla por su ausencia. Poseer más riqueza o recursos equivale a ser requerido para compartir más con los otros. El liderazgo aparece en los momentos en que es necesario para proporcionar dirección, luego se evapora. 8. La santidad se ve reducida en gran parte a prácticas chamánicas destinadas a la salud y el bienestar de la familia.

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GRUPO DE NIVEL FAMILIAR CAZADORES RECOLECTORES Shoshón de la Gran Cuenca americana 2. ¡Kung del desierto del Kalahari (Lee 1979). (Binford 1980) Pueblo Khoisan (África austral) Recursos escasos, riesgo diario bajo Entorno seco, agua restringida a pequeñas fuentes Topografía valles de 1200 m con picos > 3500m Clima  veranos secos/calurosos, inviernos fríos /húmedos Medio natural severo, uso limitado del riego Recursos escasos, estacionales y poco previsibles año/año Recolección  actividad individual Árboles Pinus flexilis y Pinus longaeva, artemisa y herbáceas, pinos piñoneros y enebros Plantas  Bayas, raíces y semillas, libres norteamericanas, antílopes y peces (en arroyos permanentes) Si almacenaje Caza (en grupo con grandes redes formando semicírculo y muertes a palos)  importante pero secundaria 20% dieta): Alce, bisonte, ciervo y borrego de alta montaña Objetos simples y portátiles: palos, bastones extracción de semillas, canastos, arcos y flechas Roca cubierta por arena, dunas bajas y largas separadas por anchas depresiones. Topografía  200 m sobre nivel del mar Clima  invierno seco/frío, verano lluvioso/caluroso. Cinco estaciones diferentes: 1.Bara (dic-mar): caluroso/lluvias 2.- ¿tobe (abr-may) freso s/lluvias 3.- ¡gum (jun-ago) frío/muy seco 4.¡gaa (sep-oct) caluroso/seco 5.- ¡huma (oct-nov) caluroso/chaparrones. Agua limitada, objetivo mantener al máximo el agua. Estacionalidad definida. Recolección  Árboles  Mongongo y otros árboles pequeños Plantas  arbustos y hierbas. Raíces, bulbos, bayas y frutos Jerarquía de alimentos según coste de obtención y apetecibilidad. No almacenaje de alimentos vegetales Caza  50 diferentes mamíferos + lagartos, ratones, avestruces, búfalos africanos, elefantes. Aves acuáticas. Importante.

Recolección producción: Entorno

Vegetación

Animales

Tecnología

Acceso recursos

Pocas herramientas y multiusos: kaross de las mujeres (transporte alimentos), palo cavar, arco y flecha del hombre (arco ligero con flechas de puntas envenenadas), astil flexible de 3 m de largo para caza en madrigueras, cuchillo multiusos y cantimplora de huevo de avestruz. Entierran cantimploras para estación seca a Alimentación  nueces, semillas, Dieta variable por accesibilidad y coste. raíces, tubérculos, bayas, piñones. “Dialéctica de concentración y dispersión” Insectos, larvas de mosca y saltamontes

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Género: división trabajo

Cada familia unidad económica y de toma de decisiones separada. Hombre caza/estructuras y mujer recolección. No sólo género.

Densidad población Igualt/desigual dad Control reproducc.

1 individuo/40 km2 Sociedades igualitarias

Cada familia unidad económica y de toma de decisiones separada. Recolección en grupos/individual. Mujeres recolección/manufactura, preparc. Alimentos, cuidado hijos. Hombres: caza, recolección, manufactura de armas. Sólo género 15.000 personas. 1 individuo/25 km2 Sociedades igualitarias

Parentesco: Grupos domésticos: flexibilidad, movilidad, dispersión. Composición

Ver causas disminución de fertilidad en 1 embarazo cada/4 años, periodo reproductivo por bandas. problemas de desplazamiento de las crías en recolección/transporte. No práctica de infanticidio. > periodo de lactancia  < natalidad Normas de matrimonio Flexibilidad máxima de matrimonio Movilidad con unidades familiares Unión al campamento por ascendencia bilateral o formadas por padre, madre hijos y matrimonio. No corporativo, no rígido. abuelo. “camarilla familiar”. Flexibilidad máxima de movimiento. Agrupación en invierno y dispersión en verano, minimizar costes. Invierno Campamentos de 5 a 10 familias en fuentes pinares. Campamentos invernales, para compartir riesgos Primavera/verano  dispersión en busca de fuentes alimenticias a cotas mas altas Funciones ceremoniales ac hoc: 1.Caza cooperativa 2.- uso mas eficaz de la caza 3. compartir información de fuentes alimenticias 4.- Oportunidad de comercio materas primas 5.momento excelente  acuerdo matrimonial “libre”. Igualitarios. No Sedentarios Grupo local, básico: campamento 5-6 cabañas con espacio central. Campamentos de distintas familias unidas por redes personales de intercambio (30 personas)

Alianzas

Comparten: caza  distribución comida, comparte riesgo impredecible, elimina envidias y fricciones. Redes regionales en estación seca: negociación de matrimonios, socialización e intercambio.

Herencia: Acceso al territorio Derechos sobre recursos. Transmisión derechos Economía política: Autoridad/lider azgo

Falta de territorialidad, se reconoce la propiedad del grupo sobre extensiones de tierra

Poca importancia, según situaciones. Poca importancia. Homicidios entre personas en Acceso igualitario de varones. conflicto. Las disputas se saldan con separación. No liderazgo establecido, solo en contextos específicos: caza o algunos asuntos Tipos Ac hoc, Territoriales, organizados en Acuerdos recíprocos en campamentos. Organiz. organiz.política grupos locales. Organización Suprafamiliar en campamentos y red regional de suprafamiliar informal y ac hoc. No campamentos, aunque flexibles e informales. No

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Diferenciación interna Ceremonias

estratificación. estratificación. Diferenciación social mínima: igualdad. Dif social mínima: Igualdad.

En épocas de abundancia, bailes en Ceremonias círculo para atraer la lluvia y plañir a los muertos. Invitación a otros sin miedo al ataque Tipos de Alimentos por materias primas: intercambio/ obsidiana institucionaliza ción Relaciones con Invitaciones con otros pueblos, para Redes regionales en la estación seca. otros compartir información, alimentos Guerra Raro inexistente

CAP 6. EL POBLADO Y EL CLAN. LOS ESQUIMALES DE LA VERTIENTE NORTE DE ALASKA. La necesidad de defensa de las propiedades familiares, llevó a la vida de poblado. El compartir la comida para evitar el riesgo y el intercambio entre comunidades reforzaron los patrones de alianza y liderazgo, que emergieron de las componendas militares defensivas. El motor para el cambio continúa siendo la intensificación impelida por el crecimiento de la población y canalizada por las condiciones específicas en el medio y la tecnología utilizada para explotarlo y transformarlo. A pesar de que todos los esquimales de la vertiente norte pertenecen al mismo grupo cultural y lingüístico, solamente aquellos que viven en la costa y están comprometidos con la caza cooperativa de la ballena (los tareumiut) tienen una economía de poblado desarrollada. Los del interior (nunamiut) son cazadores-recolectores de un nivel familiar típicos, que se juntan en grupos mayores al nivel de campamento solamente para las partidas semestrales de caribú o de manera común, para pasar el invierno en la seguridad de una vecindad sedentaria.

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GRUPO LOCAL POBLADO Y CLAN 1.- Esquimales norte de Alaska Taremiut  (gente del mar (Spencer 1959)) Nunamiut  (gente de la tierra (Gubser 1965)) Ocupan nichos separados en vertiente norte. 180.000 Km en el circulo polar ártico Alimentación suficiente. Economía de pesca de ballenas y distribución de comida almacenada Clima  invierno –23 a –35º (tiempo de hambre > de ocio, intensas relac.sociales y < caza Caza  cooperativa de ballenas, caribú, morsas, focas, osos polares, oso pardo, muflón de las rocosas, alce americano, perdices blancas etc... Aprovechamiento de pieles, tendones, cornamentas, huesos etc.. materiales para tienda y ropa que se realiza en los inviernos.

Pueblos

Recolección producción: Entorno Vegetación Animales tecnología Género: división trabajo Densidad población Parentesco:

1 individuo por 50 Km2

Familia nuclear residencial y productiva. Los lazos de parentesco son la base mas sólida de las relaciones sociales. Intercambio de esposas como forma de reciprocidad Grupos domésticos: Hincapié  en la armonía. Las esposas son elegidas en base a la compatibilidad con el flexibilidad, movilidad, resto de los miembros dispersión. Economía política: Autoridad/liderazgo Líderes de las cooperativas. Umeilat, funciones: distribución de la ballena, seguridad, depósitos de hielo (reserva social) Ceremonias Festín del mensajero (similar al potlach), se espera después reciprocidad, en invierno: atletismo, competiciones, acrobacias, baile, canto, bromas, pasatiempos etc... Tipos de intercambio/ Comercio entre los dos grupos caribúes /aceite de foca (combustible / alimento) y institucionalización comercio a gran distancia: importante y bien organizado. Guerra Como agresión, organizada entre grupos  NO EXISTE Homicidios como consecuencia de disputas  enemistades heredadas CAMBIO RECIENTE  Educación en las aulas, servicio militar, inst.militares, EXPLOTACIONES PETROLÍFERAS.  Se encontró PETRÓLEO 1950 en Prudhoe  condado de poder sobre derecho sobre el petróleo, reciben fondos estatales, venden bonos municipales en Walll Street, lo que les permitió determinar sus contrataciones y sueldos competitivos  Los grupos están muy integrados, comparten recursos y están unidos por la ayuda mutua e intercambio de regalos  Dependientes de los ingresos externos, de las > y < de los precios de mercado

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EL GRUPO CORPORATIVO Y LA COLECTIVIDAD DEL GRAN HOMBRE. LOS INDIOS PESCADORES DE LA COSTA NOROESTE DEL GRAN HOMBRE. La emergencia de los grandes hombres fue atribuida en el pasado a un excedente de producción alimentaria, como se ve especialmente en sus festines competitivos. Es preciso preguntarse por qué los productores renuncian al ocio para generar un excedente. Las decisiones del gran hombre en nombre de su grupo acarrean, de modo inevitable, cierta pérdida de la autonomía del nivel familiar entre sus seguidores. Es cierto que el gran hombre debe agradar a sus seguidores o perderá su respaldo, pero mientras permanece en el poder restringe sus opciones al dominar los sistemas de producción y distribución. La Economía Política extensa se hace necesaria por la abundancia de recursos, por el aumento de la densidad de población, las fluctuaciones de los alimentos y por la guerra y el pillaje. La Economía Política aumenta la seguridad contra el hambre y la guerra.

GRUPO LOCAL GRUPO CORPORATIVO Y COLECTIVIDAD DEL GRAN HOMBRE Indios pescadores costa noreste Norteamérica. (Druker/Heizer 1967) Península Olympia al Sur de Alaska

Pueblos

Cazadores- recolectores Recolección /producción Entorno Recursos marinos y rías Animales Pescado de agua salada (bacalao, arenque y platija), nutrias marinas, leones, marsopas, aves acuáticas, pájaros costeros, mejillones, almejas. Crustáceos, algas y en ocasiones ballenas. Migraciones estacionales de salmón y thkichthys Caza ciervo de virginia, cabras rocosas, oso, alce americano, muflón, caribú, ocas y patos. Tecnología Maestros en trabajo de madera (casas, canoas, estantes, tablas de secado, grandes cajas talladas Hachas de batalla y bastones) Ciclo Mar-abr  unión de grupos caza locales thkichthys, salmones. Derriten su aceite para consumo producción doméstico y comercio (Bueno para conserva y fuente de calorías) y almacenable “la atracción del anual oro”. Final primav. y verano  dispersión grupos familiares para caza pesca y recolección. Pº de abundancia Ago-sep  producción bayas y salmones (empaquetado y almacenamiento) Invierno  Sedentarios: agrupación en campamentos (manufactura, intensa vida social y activ. Ceremonial). Viven principalmente de lo almacenado. Hombre  utensilios e instrumentos Género: Mujer  cuidado hijos, curtido pieles, hilado, ropa, leña, recolección de bayas, alimentación división familiar, salmón seco, plantas medicinales. Tesorera, lleva las arcas y papel en el comercio trabajo La más alta entre caz-rec Densidad población 3 clases sociales: Jefes, gente común y esclavos (eran bienes también para el potlach) Desigualdad Estratificación incipiente / igualdad Parentesco: Familia  unidad económica elemental. Independiente durante el verano. Grupo doméstico (7-25 ind)  Parentesco bilateral que determina la pertenencia. Se organizan durante la mayor parte del año.

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Linajes, clan o numaya  base del parentesco, seguridad de miembros y son leales.Posesiones distintivas. Grupos ORGANIZACIÓN SOCIAL: 5 niveles de organización domésticos: 1) Familia y Grupo doméstico: preocupación por la subsistencia grupal, se forma y fragmenta a flexibilidad, través del ciclo anual movilidad, 2) Linaje, Poblado y Colectividad intergrupal: preocupación por economía política, centrados en dispersión. la inversión de capital, ceremonias, intercambio y guerra Alianzas Grupo interregional, asociación de grandes hombres, sin dominio de un único líder  “colectividad intergrupal. Negocian a través de ceremonias públicas el intercambio continuo de poder por prestigio y prestigio por poder, que equivale a intercambio de riqueza por bienes económicos y al revés Economía Gracias al almacenaje local/abundancia y altas densidades de población. política: Autoridad/li Hombre mas viejo  jefe. Rasgos comunales derazgo Clave de la economía  GRAN HOMBRE, el rango es el reflejo de su riqueza. FUNCIONES GRAN HOMBRE O JEFE. 1) Representa al grupo, su riqueza es la del grupo. Títulos, emblemas que representan territorios y recursos (lugares de pesca, bayas, rocas de caza de focas etc). Ganarse la lealtad. 2) Organización de la economía compleja. En su casa tiene especialistas en canoas, arpones, carpinteros etc. División del trabajo elaborada y grandes inversiones de capital. 3) Las pesqueras de salmón pueden verse sobre explotadas, decide cuando pescar. En el ciclo anual de producción  función gestora 4) Mantenimiento de almacenes. Riqueza----inversión. 5) Precisa una parte de la producción de sus seguidores (de ½ a 1/5 de la caza) a cambio de distribución de sus ingresos, pagar especialistas, aumentar el almacén para prestigio en las ceremonias. 6) Mantenimiento de un reten de guerreros  fuente de seguridad 7) Promotores de grandes ceremonias “POTLACH” (verano/nov-dic) 8) En los años malos se pueden obtener alimentos con intercambios de objetos de valor acumulados anteriormente 9) Intercambio de bienes, comercio a larga distancia: costa/interior organizada por el gran hombre. 10) Los grandes hombres son duros, respetan las deudas e intentan devolverlas. Lazos de respeto y confianza. Ceremonias Sólo ceremonia si hay gran riqueza. OBJETIVO  hacer público el éxito del grupo, aplastar el nombre de oro grupo aplastándole con regalos. No garantiza que se transmitan los alimentos a los pobres. En los años abundantes  festines de grasa que se queman en cajas Guerra Por la gran cantidad de riqueza acumulada, objetivo de pillajes. Antes de la llegada del hombre blanco, luchaban con los Kwakiult con armas, ahora con propiedades. A finales del S XVIII en 1º contactos con los blancos, la guerra era endémica, armaduras en capotes de piel o cotas e malla con tablillas de madera trabadas. El que no pudiera mantener su fuerza antes los vecinos estaba perdido. Los esclavos  principal objetivo de algunas guerras (20-30% de la fuerza del trabajo)

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TEMA 9. SOCIEDADES DE HORTICULTORES.
 De la recolección de alimentos a la agricultura. Distintos tipos de agricultura. Tecnologías. Crecimiento demográfico e intensificación de la agricultura. La caza y la pesca.  SISTEMAS DE PARENTESCO. GRUPOS DE DESCENDENCIA UNILINEAL. En el grupo local existen clanes y linajes para controlar los recursos. No existen a nivel familiar.  SOCIEDADES HORTICULTORAS Y DIVISIÓN SEXUAL DEL TRABAJO. LOS GRUPOS DE EDAD. Entre los horticultores de nivel familiar como los machiguenga, existe una diferencia del trabajo por género. Los hombres cazan, cultivan y obtienen materias primas. En otras áreas, como la pesca, recolección y producción de herramientas y utensilios participan tanto hombres como mujeres, pero las tareas específicas que desarrollan difieren: las redes de las mujeres son más pequeñas y por ello pescan en la costa, los hombres pescan en la corriente. La complementariedad de marido y mujer alienta el respeto mutuo. El contraste más señalado del grupo local con el nivel familiar aparece en la frecuencia de la guerra y en el aumento del ceremonial y el liderazgo. Esto a su vez contribuye a un cambio en el énfasis en las relaciones de género: una fuerte división del trabajo continúa con la cerrada interdependencia económica entre esposas y maridos dentro de la familia, pero el énfasis cultural, puesto ahora en la bravura de los hombres, en la agresión y en la exhibición del rango, contribuye a una imagen pública de superioridad masculina. También existe una diferencia del trabajo por edad entre los machiguenga. A los 12 son capaces de realizar la mayoría de las tareas de un adulto de su sexo. En las familias con poliginia hay una división del trabajo entre esposas: las más jóvenes involucradas en tareas en el exterior, y las mayores en el hogar.  LA ORGANIZACIÓN SOCIAL Y LA POLÍTICA. Nivel familiar (machiguenga, aldeas), grupo local (tsembaga Maring, acéfalo?), entidad política regional (Trobriand, cacicazgo).

Las distinciones entre cazadores y horticultores no son tan drásticas como mantienen muchos ecólogos culturales. Una de las «agriculturas» más estudiadas ha sido la denominada de «tala y quema», «itinerante» o de «barbecho». Técnicamente se usa el término horticultura para referirse a esta agricultura de subsistencia cuyas técnicas básicas son la utilización de pequeñas parcelas de tierra durante una temporada y herramientas simples. La caza y la pesca contribuyen de forma importante a la dieta. 1ª parte del artículo de Sahlins en el tema 14 de la Addenda (LAS SOCIEDADES TRIBALES). En las sociedades tribales el “modo de producción” debería calificarse de “doméstico” o “familiar”, ante la posición estratégica asumida por los hogares individuales. La familia es en relación con la economía tribal una institución central de producción que encierra una división característica del trabajo y un tipo de tecnología, determinadas relaciones de propiedad, objetivos de producción definidos, y relaciones sociales y materiales consuetudinarias con grupos similares. La producción se organiza de acuerdo con las demandas familiares. Los grupos domésticos no son autárquicos (autosuficientes), aún cuando con frecuencia producen la mayor parte de las cosas que consumen. La producción doméstica no se define como “producción para el uso”, es decir, para el consumo directo. Las familias pueden producir también para el trueque, con lo cual adquieren indirectamente lo que

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necesitan. Es “lo que necesitan” la idea que preside la producción, no el beneficio que puedan obtener de ella. El interés en el intercambio sigue siendo interés de consumidor, no de capitalista. La familia tampoco es un grupo autónomo de trabajo, a menudo sus miembros cooperan con individuos de otras casas, y ciertas tareas pueden ser emprendidas colectivamente a niveles más altos, tal como grupos de linaje o de comunidad. “Modo de producción familiar” no es sinónimo de “producción familiar”. La producción es organizada principalmente por y para familias, desarrollándose fundamentalmente como actividad doméstica. La soberanía de los grupos domésticos se fundamenta en que dichos grupos están constituidos, equipados, autorizados y capacitados para determinar y adaptar la producción social. Las familias son constituidas para la producción en primer lugar por la división sexual del trabajo, la única especialización del empleo en las sociedades primitivas. El trabajo de un hombre junto con el de una mujer puede suministrar la mayor parte de las cosas de valor habituales. Las familias son equipadas para gobernar la producción mediante la disponibilidad de las herramientas y las técnicas precisas; simplicidad en los recursos y cierta democracia de la tecnología. La familia está autorizada y facultada para actuar autónomamente gracias a su acceso a los recursos de la producción. No hay propiedad particular exclusiva de tierras de labor, pastos u otras riquezas naturales, éstas son del dominio de grupos corporativos más amplios, como linajes o pueblos y que los derechos de la familia se fundamenten en su condición de miembro del grupo propietario. La familia goza de privilegio usufructuario, en el que se incluye el derecho de vigilancia sobre la forma de uso de su parte y el de disponibilidad del producto. El conferir la propiedad a grupos mayores da a las familias miembros una especie de garantía inalienable de subsistencia. Ninguna clase expropiada de pobres privados de tierras es característica de las sociedades tribales. Algunas sociedades tribales están jerarquizadas pero ninguna es una sociedad de clases. Contra la formación de clases se levanta el sistema de producción familiar autónoma. La apropiación de los recursos productivos importantes por parte de unos pocos, está descartada, y por ende, el servilismo económico. Su organización en la producción podría definirse como anarquía; la economía social está atomizada en existencias hogareñas independientes, dispuestas para operar paralelamente entre sí y de forma no coordinada. Si bien parece un arreglo factible ceder el control de su propio aprovisionamiento a los grupos domésticos, no siempre el resultado es positivo. Porque estos grupos pueden ser incapaces de reunir la mano de obra (por accidentes, enfermedades, muerte temprana…), ya que la reducida fuerza laboral doméstica con exceso de personal improductivo en proporción a los trabajadores productivos se ve con frecuencia penosamente acosada. Estos obstáculos, o incluso ligeras desventajas en suerte o destreza, se traducen en graves crisis de alimentos. Además, la economía no está organizada para una producción sostenida ni siquiera en tiempo normal. Enfocada a suministrar a la familia, tiene límites fijos de rendimientos, sin propensión a un trabajo continuado o a una riqueza suplementaria: falta el incentivo para producir excedentes. Aquí la distinción clásica entre “producción para el consumo” (aprovisionamiento) y “producción para el intercambio” (lucro) adquiere todo su sentido. Las familias incapaces de sostenerse a sí mismas o bien son sustituidas por otras, o bien se hunden. La necesidad de una economía pública puede ser igualmente imperiosa; ya que ésta subvenciona y organiza empresas colectivas como el riego, la construcción, y actividades como el ceremonial religioso y la guerra. Una sociedad puede morir también por falta de estas empresas colectivas y por las trabas domésticas a la producción, si no fuese por las instituciones que las neutralizan, tales como el parentesco o el caudillaje. Si el modo de producción familiar engendra fuerzas económicas centrípetas, el parentesco desata otras centrífugas, proyectando bienes de consumo fuera del hogar para distribuirlos a los necesitados. Las responsabilidades de parentesco pueden forzar a

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productores efectivos a ampliar su producción por encima de las exigencias de su hogar doméstico. Más que un incentivo de caridad, el parentesco espolea la productividad. Los notables y jefes se ven obligados a mitigar las carestías entre el pueblo, como los parientes ordinarios pero en mayor grado, porque el jefe tribal es un modelo entre parientes y su preocupación por la prosperidad de la comunidad es como una centralización de la moral del parentesco. Un jefe debe ejercer presión sobre la economía familiar dentro de su esfera, obligándola a acrecentar sus perspectivas de producción o exigiendo de ella trabajo en “beneficio de toda la colectividad”. La dirección es una de las grandes fuerzas productivas. Actúa para intensificar la producción familiar, para congelar, mediante presión política, un excedente material, y, al disponer de este fondo, para mantener a flote la comunidad como empresa de marcha normal. Sistemas diferentes de autoridad tribal producen impactos diversos sobre la economía doméstica. En una economía hogareña el estímulo económico no obra continuamente, así tampoco lo hacen las personas. Hay dos caminos que conducen a la satisfacción: producir mucho o apetecer poco. La economía doméstica adopta el segundo camino. En comparación, los pueblos tribales trabajan menos que nosotros, y con menor regularidad. Probablemente también duerman más que nosotros. La cantidad de trabajo per cápita aumenta en proporción del progreso tecnológico, y la cantidad de ocio disminuye. El trabajo no es alienable del hombre mismo, separable de su existencia social y negociable como tantas unidades de capacidad laboral despersonalizada. Un hombre labora, produce en su aptitud como persona social, como esposo y padre, hermano y camarada de linaje, miembro de un clan, de un pueblo. El trabajo no se practica separado de estas existencias, como si fuese una existencia diferente. Trabajo es una relación de relaciones no económicas preexistentes (parentesco y comunidad), perteneciendo a la organización general de la sociedad. Un hombre es lo que hace, y lo que hace es lo que es. La revolución industrial desgajó el trabajo de la vida. A. Johnson y T. Earle: Capítulo 4: FAMILIAS CON DOMESTICACIÓN. La familia es una unidad natural de la organización social y económica humana, enraizada en capacidades biológicas y tendencias que evolucionaron a lo largo de millones de años cuando los homínidos vivían de la caza y la recolección. Nuestros prototipos para la economía a nivel familiar eran los shoshón y los ¡kung. Pero la producción de alimentos, a partir de la domesticación como tal, no implica necesariamente un sistema social y económico más complejo. Ejemplos: los machiguenga (Amazonas peruano) y los nganasan (cazadores de renos en la tundra siberiana), donde la tecnología de la producción alimentaria domesticada se halla disponible y contribuye de manera significativa a la economía, a pesar de que la familia sigue siendo la unidad dominante de integración económica. Los asentamientos son más estables (aldeas). La familia continúa siendo oportunista, agregándose y dispersándose al dictado de la disponibilidad de recursos, maximizando la flexibilidad y minimizando los límites estructurales como la territorialidad y el liderazgo. Los grupos multifamiliares cooperan en la producción o reparto de alimentos solamente en ocasiones particulares, y la autonomía de la unidad doméstica se ve repetidamente afirmada en las disoluciones estacionales o permanentes de las aldeas en las familias que las constituyen. En los dos casos la domesticación sirve como complemento dietético a los alimentos silvestres que siguen siendo importantes. Emplean la tecnología de la domesticación pero siguen siendo esencialmente cazadores-recolectores. Las pruebas arqueológicas son claras en cuanto a que la agricultura por sí misma no es responsable de cambios revolucionarios en la organización social. Arqueológicamente, no se observa una revolución tecnológica, sino un lento aumento en el cultivo y la ganadería en una sociedad de nivel familiar. La evolución más allá del nivel familiar hacia formas más complejas no se puede explicar por la domesticación como tal.

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LOS MACHIGUENGA Son horticultores tropicales con densidades de población más altas que los ¡kung y los shoshón, pero con una organización económica y social similar. Como los cazadores– recolectores clásicos, son pragmáticos en su búsqueda de comida, reuniéndose y dispersándose con frecuencia al dictado de la situación. Aunque sus grupos multifamiliares son más permanentes, evitan los grupos integrados del nivel de poblado y valoran la autonomía económica de la unidad doméstica. Ninguna escasez obvia limita el crecimiento de la población. La producción de alimentos es amplia a fin de satisfacer las necesidades básicas y es lo bastante segura para protegerse de la hambruna bajo la mayor parte de condiciones ambientales. Se cree que los machiguenga (y muchas otras poblaciones indígenas de la selva tropical) viven por debajo de la capacidad de sostén. Incluso si su medio natural pudiera teóricamente sostener una población mayor, los machiguenga lo viven como un medio natural que favorece las adaptaciones competitivas por encima de las cooperativas. Los alimentos corrientes no son suficientemente densos y concentrados como para que merezca la pena luchar por ellos. A fin de mantener su estándar cultural de vida, deben dispersarse y trasladarse con frecuencia para mantener los costes de subsistencia bajos y asegurarse el acceso a un amplio conjunto de alimentos y materias. Todos los aspectos de su adaptación refuerzan su economía de nivel familiar. La población se asienta en casas individuales o en pequeñas aldeas, que se mueven cada pocos años cuando los recursos del lugar escasean. Los pequeños huertos, tanto los que se hallan en producción como los abandonados, están cerca de los asentamientos, formando islas en un mar de selva tropical. El medio y la economía. En el entorno de los machiguenga no hace falta asociarse para objetivos defensivos o para la caza. Los asentamientos fluctúan entre las casas individuales y aldeas de 3 a 5 familias emparentadas que cooperan. La elección y la duración de los asentamientos están determinadas en primera instancia por la escasez o abundancia de los recursos básicos del lugar. Las familias son semisedentarias. Durante ciertas épocas del año, cuando los alimentos silvestres son abundantes, abandonan sus casas para vivir en cabañas temporales situadas a orillas de los ríos o en huertos distantes. La gente valora estas épocas como oportunidades para alejarse de sus aldeas, donde los costes sociales de compartir y cooperar son altos y donde los alimentos silvestres han sido agotados a nivel local. Casi dos tercios del tiempo lo invierten en la producción alimentaria en sus productivos huertos, el resto en procurarse alimentos salvajes, que son considerados esenciales para su dieta. En vista de su capacidad para producir un gran excedente de féculas, resulta chocante que sus densidades de población permanezcan bajas y que persista la organización de nivel familiar. Observadores lanzan la hipótesis del potencial limitado de los suelos tropicales que actúa como freno al crecimiento de la población. La agricultura de tala y quema o itinerante precisa cortar y limpiar pequeños huertos en la selva, que duran un año o dos, y vuelve a su vegetación natural, al tiempo que se limpian nuevos espacios. Los periodos de barbecho son fundamentales para recuperar la fertilidad del suelo. Con menos de 4 horas de trabajo combinado al día, los miembros de una familia machiguenga producen más del doble de energía en alimentos que la que necesitan para mantenerse a sí mismos. La insuficiencia de tierra es un factor limitador en la ecología humana de la selva tropical. Una buena tierra produce más y precisa de menos trabajo que una tierra inferior, manteniendo así los costes totales de trabajo bajos. Puesto que una densidad mayor de población disminuye la disponibilidad de la tierra más deseada, incrementa los costes de producción. Los grandes excedentes de alimentos que producen en años normales tienen una función de reserva, frente a años secos, plagas, accidentes. Destacan por las relaciones pacíficas entre ellos. Como entre los ¡kung, la escasez de recursos favorece a familias de pequeño tamaño y a una población dispersa. Dichos recursos no eran lo suficiente mente densos y seguros para hacer la defensa territorial efectiva.

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En resumen, el problema fundamental al que los machiguenga se enfrentan es la escasez y lo ocasional y poco predecible de los recursos naturales en su medio forestal. La baja densidad de población, que es resultado de esta carestía, tiene beneficios, en especial la ausencia de guerra. La respuesta a la escasez ha sido la de mantener la flexibilidad de la sociedad de nivel familiar. La organización social. Mantienen los costes de producción bajos y aseguran un estándar de vida saludable y confortable al mantener sus grupos sociales pequeños y ampliamente dispersos. Completamente autosuficientes a nivel familiar, viven como hogares aislados hasta varios años seguidos, residiendo en otras épocas en aldeas de varias casas. Existe una diferencia del trabajo por género. Los hombres cazan, cultivan y obtienen materias primas. En otras áreas, como la pesca, recolección y producción de herramientas y utensilios participan tanto hombres como mujeres, pero las tareas específicas que desarrollan difieren: las redes de las mujeres son más pequeñas y por ello pescan en la costa, los hombres pescan en la corriente. La complementariedad de marido y mujer alienta el respeto mutuo. Son estacionalmente nómadas en búsqueda de alimentos silvestres, por lo que no adquieren una cantidad molesta de bienes. No tiene especialistas en términos económicos, y las diferencias no están institucionalizadas en ningún sentido en ocupaciones o clases. También existe una diferencia del trabajo por edad. A los 12 son capaces de realizar la mayoría de las tareas de un adulto de su sexo. En las familias con poliginia hay una división del trabajo entre esposas: las más jóvenes involucradas en tareas en el exterior, y las mayores en el hogar. La mayor parte de familias funcionan a la perfección como unidades de reciprocidad generalizada. Los alimentos circulan constantemente entre sus miembros. Cada elemento de comida tiene un “propietario”: quien lo consigue o quien lo planta. Las posesiones tiene sus propietarios individuales y hay que pedirlas prestadas antes de usarlas. Una aldea machiguenga es normalmente una agrupación de 3 a 5 casas unas cerca de otras, con un claro común que sirve para trabajar y socializar. No hay propiedad comunal. Compartir los alimentos silvestres es el principal beneficio económico que mueve a las familias a juntarse y permanecer en aldeas. Recursos preciados como el pescado se consume según una jerarquía. Normalmente colaboran para obtener o distribuir alimentos especiales, lográndose que éstos estén disponibles de manera más frecuente a más personas. Los buenos sentimientos que envuelven tales intercambios ayudan a aliviar las pequeñas fricciones que surgen de la competencia diaria sobre los recursos escasos. La familia machiguenga en sí misma se halla ordenada jerárquicamente, de manera primaria en base a la edad. Las tareas cooperativas complejas se manejan sin problemas, puesto que existe una cadena clara de mando y conformidad. Las líneas de autoridad y prestigio entre las familias se materializan en empresas cooperativas. Entre familias y en el seno de cada una existen jerarquías naturales, pero este liderazgo es siempre temporal. Para los horticultores extensivos como los machiguenga, la cooperación entre familias siempre tiene costes (pérdida de cierta autonomía) y beneficios (sociabilidad, la seguridad, golpes de fortuna). Las tensiones que surgen pueden convertirse en resentimientos, pero las normas de la cortesía y el respeto evitan que éstos sean expresados libremente. En general, temen la agresión y prefieren alejarse del grupo. Más tarde pueden volver o trasladarse. Los grupos aldeanos no poseen una propiedad corporativa propia, tampoco se ven validados como grupos por ocasiones ceremoniales. Excepto en un sentido vago, no puede decirse que exista territorialidad. Las familias individuales poseen huertos, pero solo por el tiempo que las cultivan, en periodos de barbecho vuelve a ser tierra común. En una zona la competencia de otros grupos es baja y donde los alimentos silvestres son escasos y ampliamente distribuidos, funcionan de manera efectiva en casas o pequeñas aldeas. Encuentran ventajas en la cooperación con otras familias en la pesca y al compartir ganancias

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inesperadas de los alimentos silvestres. Al vivir bajo un modo de subsistencia competitivo, cualquier comunidad mayor que una familia simplemente agota los recursos locales de manera rápida. A. Johnson y T. Earle: Capítulo 5: EL GRUPO LOCAL. Sus instituciones organizan políticamente grupos humanos autónomos de entre 100 y 500 miembros aproximadamente. Los grupos locales pueden habitar agrupados en un poblado o dispersos en aldeas o incluso ser tan móviles como los ganaderos, depende de la naturaleza específica de su organización social y de la economía subyacente. Su desarrollo está a menudo vinculado con la revolución neolítica, asociada a la domesticación de plantas y animales, pero quizá revolucionario fuera el desarrollo de instituciones sociales formales que canalizaron la interacción humana de forma nueva. Las familias conservan una importancia primordial en la vida cotidiana pero el comportamiento económico no se puede entender sin una referencia a consideraciones que van más allá de la familia individual e incluso de los límites territoriales del grupo local. Cada subgrupo se organiza desde dentro por medio de relaciones bioculturales estrechas y flexibles. Los mecanismos culturales que mantienen el grupo local combinan los patrones emergentes del liderazgo con un extenso ceremonial. Estos artefactos culturales permiten a las familias vivir juntas y coordinar sus actividades, a pesar de las presiones para separarse y seguir caminos distintos. El patrón de asentamiento del grupo local es relativamente sedentario. Los cazadores-recolectores se reúnen y dispersan a lo largo del año, a menudo forman poblados estacionales. Cuando dependen de la agricultura, las agrupaciones de tipo poblado o aldea (que pueden rodearse de empalizadas) se localizan cerca de tierras productivas, permaneciendo allí durante muchos años. Las ceremonias de grupo se celebran en los lugares destinados a las danzas o donde se hallan enterrados los antepasados. Los grupos ganaderos, son incluso más móviles que algunos cazadores-recolectores para no sobreexplotar los pastos. El grupo local controla el acceso a la tierra, lucha por defenderla, coopera para explotarla y proporciona acceso a la pareja. La supervivencia personal se basa en la pertenencia al grupo. Los grupos locales se hallan a la vez unidos a otros por extensas redes regionales de intercambios, alianzas, y ciclos ceremoniales. Estas redes son instituciones descentralizadas que equilibran relaciones políticas complejas e inestables de competencia y cooperación. En su máxima expresión, pueden adoptar la forma de colectividades regionales, dirigidas mediante grandes ceremonias por líderes del grupo local. Aún así, la mayoría de las decisiones sobre el uso de los recursos, la organización de la producción, la distribución de la comida y aspectos específicos de la asociación y la cooperación se producen en el seno de la familia y entre parientes cercanos y amigos (aunque muchas de estas decisiones se ven influidas por las normas y las tradiciones). Características principales (según la lista de descripción del núcleo cultural):  Los medios naturales en los que se encuentran los grupos locales pueden ser muy variables, aunque tienden a ser más productivos que aquellos de los grupos de nivel familiar y más marginales que aquellos de los cacicazgos y los estados. Los recursos son a menudo estacionalmente abundantes o capaces de una intensificación significativa. La población, se sitúa en un valor intermedio. Las densidades se sitúan normalmente entre 0,4 y 1 persona por Km2. La tecnología consiste en herramientas personales (palo para cavar, arpón). Sin embargo, determinados individuos poseen algunas tecnologías clave, especialmente para la caza y la pesca intensivas y para el pastoreo de animales y éstas son utilizadas por un grupo más

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grande bajo su control (las nasas, los botes para cazar ballenas o los corrales para animales). La organización social de la producción tiene dos niveles, cada uno con sus funciones: a) el familiar que implica la subsistencia diaria, cuidado de niños, una sociabilidad frecuente y la ayuda informal y b) el grupo local, que implica la cooperación a gran escala en las tareas de trabajo, la gestión del riesgo, la guerra y el ceremonial. La guerra y la territorialidad son comunes entre la mayor parte de los grupos locales. La propiedad sobre las tierras del grupo es muy importante. La integración política definida por una combinación de actividades ceremoniales y de liderazgo, es fuerte dentro del grupo local. No obstante ser autónomo y responsable de la defensa de su propio territorio, se halla siempre ligado a otros grupos locales por redes de matrimonio, intercambio y alianza. Estos sistemas regionales, a pesar de la ausencia de un poder centralizado, pueden verse integrados en colectividades de líderes que compiten y se coordinan a través de la economía de prestigio. La estratificación en el grupo local toma la forma de líderes cuya rivalidad por el prestigio crea la colectividad intergrupal, pero que no ejercen un control exclusivo sobre los recursos. La santidad adopta la forma de invocación, honor y aplacamiento de los espíritus de los antepasados que representan al grupo local y a sus subgrupos. Las ceremonias honran a los antepasados, sirven para definir el grupo local y sus entidades corporativas y para crear y mantener relaciones regionales entre grupos, muchas se desarrollan regularmente según un programa anual y se consideran esenciales para el éxito en todos los asuntos importantes.

El contraste más señalado con el nivel familiar aparece en la frecuencia de la guerra y en el aumento del ceremonial y el liderazgo. Esto a su vez contribuye a un cambio en el énfasis en las relaciones de género: una fuerte división del trabajo continúa con la cerrada interdependencia económica entre esposas y maridos dentro de la familia, pero el énfasis cultural, puesto ahora en la bravura de los hombres, en la agresión y en la exhibición del rango, contribuye a una imagen pública de superioridad masculina. La domesticación de la especie humana. La domesticación de plantas y animales (revolución neolítica) proporcionó a los humanos una nueva seguridad en la subsistencia, que les permitió asentarse y disfrutar del bienestar material de la vida de poblado. Más que una lista de avances tecnológicos, fue una revolución social. Los humanos domesticados son aquellos que viven (y sobre todo trabajan) en casas agrupadas en aldeas, pueblos o pequeñas ciudades. Se trata de sociedades de carácter vecinal, en la que la gente comparte medios que dividen y agrupan el espacio y las actividades de las personas. Uno nace en un mundo social al que debe adaptarse para sobrevivir y prosperar. Supone la construcción de las instituciones sociales, los artefactos culturales que forman la base del grupo local. Se define a una persona en buena medida por las relaciones de parentesco y ascendencia, que determinan derechos personales sobre la tierra, el matrimonio y las obligaciones para con los demás. Los grupos se materializan en ceremonias que celebran al grupo y que honran a los antepasados por su ayuda. Surgen los cementerios en relación con los grupos locales. Nos centramos en varias características importantes y nuevas de los grupos locales. La guerra y la supremacía masculina. La guerra prevalece en la mayor parte de los grupos locales, especialmente entre los agricultores y ganaderos. En la evolución social hemos visto que la primera respuesta en la competencia por los recursos es la de dispersarse y evitar el conflicto. Sin embargo, la paz se torna imposible cuando la economía de subsistencia se intensifica. Al aumentar la población, la competencia se incrementa y trae como consecuencia una mayor agresividad. El resultado frecuente de este proceso se denomina el “complejo de la supremacía masculina”: el monopolio exclusivo de los hombres sobre las armas, su

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adiestramiento, el infanticidio femenino, el adoctrinamiento de las mujeres para ser recompensas pasivas para las actuaciones masculinas, el sesgo patrilineal en la propiedad y la descendencia, la prevalencia de la poliginia, y otras instituciones centradas en el hombre. No son patrones de comportamiento universales. El papel económico central de las mujeres en la economía doméstica consiste en modular este enconado antagonismo de género. Aunque las exhibiciones públicas de la economía políticas están centrada en el hombre, ambos sexos entienden la profunda importancia de las mujeres en la economía cotidiana. Parentesco y reciprocidad. Institucionalmente la formación de clanes y linajes distingue la organización del grupo local de la organización menos formalizada del nivel familiar. El parentesco se convierte en un cálculo que define las relaciones personales y las asociaciones de grupo. Las relaciones biológicas (crianza, paternidad, alimentación) apuntalan las construcciones culturales emergentes de matrimonio, ascendencia y socialización, sobre las que se fundan las instituciones del grupo local. En la mayor parte de sociedades de grupo local, los clanes y los linajes son corporativos: tiene en propiedad lo más crucial, la tierra. Limitan los territorios del grupo controlando el acceso a los recursos escasos altamente productivos. El grupo de ascendencia corporativo declara la legitimidad de las reivindicaciones de sus miembros, justificándolas en referencia a los lazos ancestrales respecto a la tierra. La pertenencia al grupo corporativo implica derechos y deberes. A pesar de que el grupo familiar corporativo utiliza todos los medios simbólicos y ceremoniales a su alcance para extender el sentido de obligación de grupo hacia fuera, activando los lazos de la ascendencia, su tendencia es la de encerrarse en sí mismos. A fin de vencer la estrecha interioridad de los grupos, usan una variedad de medios institucionales para crear afiliaciones de eje transversal entre grupos de ascendencia, como el matrimonio y la deuda. Además, el intercambio de esposas desempeña un papel central en el proceso más largo de crear deudas y crédito entre los grupos locales. Los matrimonios se ven normalmente como un regalo de una novia o novio por parte de un grupo de ascendencia hacia otro. Estos regalos tiene el carácter típico de prestaciones, contrayendo obligaciones para dar, recibir y devolver. Aceptar un regalo es aceptar estar en deuda, y esta deuda crea o refuerza una conexión social. Entre las funciones del líder del grupo local está la de recordar estas deudas y créditos y la de guiar el comportamiento del grupo hacia el cumplimiento de las obligaciones y el mantenimiento de los lazos sociales con otros grupos locales. Las relaciones se mantienen por una reciprocidad equilibrada: los lazos duran mientras existe un sentido de equilibrio y justicia en la relación. Liderazgo y ceremonia. En el nivel familiar encontrábamos una relativa escasez de liderazgo y de eventos ceremoniales. No es así en el grupo local, donde el predominio de la guerra y otras circunstancias precisan de los grupos suprafamiliares, y éstos a su vez, dependen de las iniciativas de los líderes y de las funciones de las ceremonias que construyen el grupo. Políticamente, un papel básico del líder local es el de organizar y representar al grupo en las ceremonias intergrupales. El líder exige apoyo material ya que actúa en el nombre de todos. El fondo para el ceremonial se une a la subsistencia como gasto principal de la casa. Las relaciones sociales se hacen más extensas. En estas ceremonias, la exhibición competitiva de comida mide directamente el potencial productivo del grupo y de esta manera, el atractivo de sus miembros cara al matrimonio, el comercio y la alianza. Los bienes materializan la red abstracta de relaciones sociales, que cada individuo y cada grupo deben construir a fin de sobrevivir y prosperar. La dinámica principal de la economía y la sociedad del grupo local. El crecimiento de la población junto a la intensificación de la subsistencia genera problemas económicos específicos que demandan nuevas formas institucionales de integración. Estos procesos evolutivos no son unilineales, y las causas específicas, condiciones, y resultados de la formación social varían según los entornos locales y la historia. Aún así, se pueden describir ciertas regularidades para los tres grandes tipos adaptativos de caza-recolección, agricultura y

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pastoreo, a pesar de la amplia variabilidad cultural de cada tipo. Entre los cazadoresrecolectores, la causa original para la evolución de los grupos locales parece ser la necesidad tecnológica. Su tendencia hacia tecnologías de gran escala entre los cazadores-recolectores intensivos es especialmente evidente allí donde las variaciones estacionales y el almacenamiento de alimentos son importantes. La gestión del riesgo también precisa de la formación del grupo local entre algunos cazadores-recolectores. La guerra es una preocupación menor. Sin embargo, cuando la intensificación de los recursos crea una fuerte diferenciación en la productividad, aparecen condiciones similares a las que se dan en sociedades agrícolas. Entre los pastores, la guerra parece ser la principal causa de desarrollo de las instituciones de grupo local: la competencia sobre las tierras preferidas y los terrenos agrícolas desarrollados. Las familias se vuelven miembros de grupos corporativos (linajes y clanes) que garantizan el acceso a los campos y que se unen para formar otros mayores, para la defensa mutua. Entre los pastores, el número de animales que una familia puede gestionar de manera efectiva es bastante pequeño, a menudo demasiado pequeño para la supervivencia, con lo que cada familia ha de vincularse a una unidad social más grande que comparta los riesgos de las pérdidas individuales. Puesto que los animales son móviles y se roban fácilmente, el pillaje entre grupos es una de las causas significativas de la formación del grupo local. Entre los ganaderos, las principales causas de la evolución de los grupos locales son la gestión del riesgo y la guerra, aunque el comercio también puede ser un factor. Johnson y T. Earle: Capítulo 7. LOS TSEMBAGA MARING DE NUEVA GUINEA. Crían cerdos, cazan y recolectan alimentos silvestres. Hasta los años 50 permanecieron alejados del contacto occidental directo. Los tsembaga viven en un paisaje densamente poblado con vecinos guerreros hostiles, se organizan en clanes y grupos locales y tienen ceremonias elaboradas. Una mayor densidad de población ha llevado a la intensificación y a la competencia directa por la tierra, que tiene como resultado una guerra persistente entre vecinos, debido a la falta de mecanismos regionales para mediar. Cada familia debe unirse a un clan como mecanismo para afirmar sus derechos sobre la tierra y a un grupo local, para la defensa mutua cooperativa. Las ceremonias ayudan a simbolizar, unir e institucionalizar estos grupos mayores y extenderse en busca de aliados. El medio natural y la economía. Viven en un medio ambiente montañoso que es económicamente marginal. La densidad de población en la región maring es de unas 14 personas por Km2. Los tsembaga están claramente más apiñados que cualquier otra sociedad de nivel familiar, pero se trata de una densidad relativamente baja si la comparamos con la de los sistemas de gran hombre. La economía de subsistencia de los tsembaga puede ser sostenida por una diversidad de animales domesticados y algunos productos silvestres. Usan un ciclo agrícola de barbecho largo, que a su vez es posible por su densidad de población relativamente baja, y sus necesidades de producción limitadas. Con una tecnología simple, se desbrozan los bosques para la agricultura de tala y quema, se guardan cerdos domesticados y se cazan y recolectan productos silvestres. La preparación, plantación y cosecha de un campo las realizan un hombre y una mujer, trabajando juntos. Generalmente el huerto es el proyecto de trabajo cooperativo de una familia nuclear. Los cerdos son el animal doméstico más importante (proteínas y grasas). Ante todo son un alimento ceremonial. Los hombres los consiguen a través del comercio y del bosque y las mujeres los crían. Actividades como la caza y la recolección son marginales en la dieta principal de los tsembaga. La tierra agrícola está limitada y sobreutilizada. Los recursos salvajes, especialmente la carne, se ven muy mermados y cuesta alimentar a los cerdos. En esta situación de escasez generalizada, la competencia es intensa. La guerra, aunque infrecuente, constituye una amenaza al estar rodeados por tierras enemigas. Los episodios reales de guerra están regulados por el ciclo ritual. Las batallas a campo abierto ponen a prueba la fuerza de ambas partes y la causa inmediata de la guerra,

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reconocida por ellos, es la venganza por las muertes pasadas pero la causa última es la competencia por territorios ricos en recursos ya que escasean. El comercio es una parte importante de su economía. La organización social. El patrón de asentamiento es dinámico, con un ciclo de varios años de agregación y dispersión, sincronizado con el ciclo de conflicto y ceremonia. Durante los periodos de tregua, reconocida ceremonialmente, los asentamientos se dispersan en casas individuales y aldeas pequeñas, permaneciendo en cotas medias donde la agricultura es más productiva. Cuando ésta finaliza y se reinstaura la amenaza de guerra, las familias se desplazan para formar un asentamiento concentrado, tipo poblado, alrededor de la zona ceremonial tradicional. La población se agrupa para la defensa y para las actividades ceremoniales, luego se dispersa para tener un acceso más fácil a los campos más alejados y evitar que los cerdos destruyan las cosechas. Hay varios niveles principales de organización: 1. LA FAMILIA NUCLEAR. Los miembros cooperan en actividades económicas y comparten la comida. La división del trabajo, sobre todo por sexo y edad, vertebra la familia y crea una unidad de subsistencia potencialmente independiente. La mujer vive en una casa separada con sus hijas solteras, los hijos más pequeños y los cerdos, El hombre, sus hijos mayores y sus hermanos solteros en la casa de los hombres, formando todavía parte de una única familia. Los hombres han de luchar juntos para defender la tierra, sus mujeres y su honor. 2. EL CLAN (no se da en las sociedades de nivel familiar) es una unidad social formal definida ceremonialmente. El clan es exogámico. NO suele formar un poblado, sino que funciona como unidad en las actividades económicas, políticas y ceremoniales. Económicamente controla una franja territorial. Los miembros del clan poseen individualmente tierras cultivadas. A su vez, define los derechos de propiedad y restringe el acceso a la tierra. El clan se halla también en el centro de todos los acontecimientos ceremoniales y políticos. Organiza y sirve como huésped en ceremonias en el ciclo central del kaiko. Los clanes más pequeños pueden fusionarse con los grandes. La creación de este grupo social suprafamiliar, con un liderazgo e integración ceremonial, constituye una diferencia significativa con la sociedad de nivel familiar. 3. EL GRUPO LOCAL O GRUPO DE CLANES es una agrupación de 2 a 6 clanes. No tiene ningún nombre ni tampoco líderes rituales que los dirijan o casa de guerra, aunque sus clanes constituyentes están interrelacionados estrechamente por el matrimonio y el intercambio. Las ceremonias principales se llevan a cabo de forma sincronizada a fin de preparar a los clanes para actuar conjuntamente en la definición y defensa del territorio. Rappaport, como ecologista cultural, ve la ceremonia kaiko como homeostática, como un sistema regulador que, en ausencia de liderazgo, beneficia al grupo al regular la distribución de la población humana, el tamaño de la piara de cerdos y otras variables. El ciclo ceremonial permite al grupo emprender las acciones necesarias para su supervivencia. Los festines rituales de los cerdos son un mecanismo de feedback negativo mediante el cual las piaras de cerdos locales se mantienen por debajo del nivel en el que causarían una degradación ambiental al destruir la base energética de la sociedad o incluso el ecosistema. El principal límite del sistema aparece cuando las mujeres acumulan una gran carga de trabajo, lo cual causa tanta tensión que hace que el funcionamiento normal de las relaciones sociales sea imposible. Aunque es válido describir el ciclo ritual como un mecanismo para mantener la población porcina por debajo de un cierto nivel, es incorrecto sostener que hay homeostasis cuando no se ha establecido que exista una relación entre el límite (no interviene el límite medioambiental porque el ciclo se desencadena por debajo de la capacidad de sustentación) y el desencadenante del ciclo. Las ceremonias institucionalizan al grupo local. La participación en éstas define la pertenencia al grupo y su relación con los antepasados. La familia y la agrupación de familias permanecen en el centro de la mayor parte de los aspectos de la producción y el consumo. Las elaboraciones institucionales del clan y del grupo territorial aparecen como extensiones lógicas

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de una política excluyente, que necesita de la presión de la población sobre los recursos. Las ceremonias funcionan para definir estos grupos y para interrelacionarlos con otros, a fin de conseguir una defensa mutua. La “domesticación” de los humanos en grupos sociales interdependientes y el crecimiento de la economía política están íntimamente ligados a la competencia, a la guerra, y a la necesidad de la defensa del grupo para la supervivencia individual. Entre los maring se aprecia una gama continua desde el nivel familiar a la organización del grupo local, en función de las variaciones locales en la disponibilidad de recursos, la densidad de población y la competencia entre grupos.

Johnson y T. Earle: Capítulo 10: LOS TROBRIAND. Las islas Trobriand forman un pequeño archipiélago al norte de Nueva Guinea. El pequeño tamaño de las Trobriand, la escasa variedad de los recursos y el aislamiento físico parecen constreñir su población humana. Sin embargo, el comercio, por medio de la navegación con canoas, conecta de manera efectiva, la economía del mundo insular con Nueva Guinea y proporciona lo necesario tanto para la supervivencia local como para la financiación política. La etnografía de las Trobriand ocupa un lugar privilegiado en la antropología debido al influyente trabajo de campo de Malinowski. El caso de las Trobriand es importante para llegar a entender la transición de gran hombre a un cacicazgo. El medio natural y la economía. El archipiélago Trobriand lo forman múltiples islas y el 60% de su superficie son tierras de cultivo bajas y el resto son marismas. La isla carece de muchos recursos, como la arcilla y la piedra. No hay arroyos y el agua procede de acuíferos subterráneos. El clima es cálido y húmedo. Las lluvias son estacionales y la mayor parte de las precipitaciones se registran durante los monzones. Las sequías, a pesar de no ser comunes, son severas y temidas. Cuando falta el agua de los monzones, la producción agrícola se resiente y el hambre se apodera de las islas. La densidad de población de las Trobriand es bastante alta para una población horticultora, alrededor de unas 40 personas por km2, la isla está repleta de pequeños poblados. La población se concentra alrededor de la tierra cultivable, donde las densidades sobrepasan las 50 personas por km2. La economía de subsistencia combina la agricultura intensiva y la pesca. La caza y la recolección están restringidas a pequeñas cantidades de marisco y cangrejos. El grueso de la dieta consiste en cosechas de raíces especialmente de ñame y taro. Debido a que la estacionalidad y el periodo de almacenaje de los ñames son bastante cortos, existe una temporada de escasez, durante la cual son importantes los alimentos almacenados. La seguridad en la economía de subsistencia es primordial para los habitantes de las Trobriand. Hay tres formas principales de tratar la amenaza de la escasez de alimentos:    diseminar la producción a lo largo de todo el año al escalonar las plantaciones. la superproducción sistemática (quizá la más importante). distribuir el alimento entre poblados como parte de la distribución ceremonial y la rutina de intercambios estructurados de regalos.

El cultivo lo realiza todo el poblado. El mago de los campos supervisa los principales pasos en la preparación de un terreno, en el cuidado de las plantas y en la cosecha, evaluando cuidadosamente los esfuerzos y animando a los hombres a hacer un esfuerzo mayor. Los “campos oficiales”, cultivados por miembros distinguidos de la comunidad, ocupan una posición destacada dentro del terreno agrícola; sirven de centros del ritual agrícola como ejemplo para todos los campos de la sección. La guerra existe. Los grupos locales luchan entre sí, especialmente durante las hambrunas, pero también por objetivos políticos explícitos. Los cacicazgos y las confederaciones caciquiles son zonas de paz que benefician a los grupos locales, al mismo

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tiempo que sostienen las instituciones emergentes de liderazgo. La intensificación del cultivo también ha llevado al comercio de los productos de subsistencia. Las comunidades que ocupan áreas muy productivas se concentran en la producción agrícola; los que poseen tierras más marginales se especializan en la pesca o en la artesanía, intercambiando sus productos por alimentos básicos. La pesca es la actividad especializada más destacada. El desarrollo de este intercambio local está descentralizado y escapa a la organización de los jefes; los jefes son importantes para el comercio, aunque sea de forma indirecta al mantener la paz entre comunidades. El comercio con las otras poblaciones de las islas es importante para la economía de las Trobriand. El excedente de ñames generado en los años buenos sirve para obtener bienes en el intercambio (KULA) y, en los años malos, los bienes se pueden intercambiar, directa o indirectamente, por la comida necesaria. En resumen, la población de las islas Trobriand se enfrenta a cuatro problemas económicos básicos: un riesgo alto de escasez alimentaria; la guerra intergrupal; una volubilidad considerable en la producción de subsistencia y una necesidad apremiante de comercio externo. Organización social. Patrón de asentamiento. La distribución de los espacios privados y públicos en el poblado refleja la división y la integración de las economías de subsistencia y política. El espacio privado, que rodea el poblado, contiene la residencia y las pequeñas estructuras de almacenamiento de las familias miembros. La casa es el centro de la economía doméstica. En el centro se encuentra el espacio público y ceremonial, donde se localizan el campo de danza, las estructuras de almacenaje y exhibición del jefe y su residencia. En el campo de danza se celebran las ceremonias que definen el carácter social del grupo y se exhibe su bienestar económico a los extraños. Los poblados principales se localizan en los lugares con mejor acceso hacia otros poblados y así los jefes son capaces de dirigir la corriente de los distintos recursos. La productividad global de una región determina la posición de su cacicazgo. La familia y el dala. La familia es la unidad económica básica de la producción de subsistencia y de consumo. El tamaño medio de una familia es tan sólo 3,2 miembros y se organiza como familia nuclear. Cada familia posee su casa y sus estructuras de almacenamiento separadas y tiene una parcela de tierra propia, donde crecen los alimentos que consumen y el excedente de ñames para el intercambio. La principal división del trabajo la determina el sexo. Los hombres realizan las actividades agrícolas más duras, son también los comerciantes principales y los especialistas en la construcción de canoas y en la talla de madera. Las mujeres se encargan del campo, recogen moluscos, preparan la comida, cuidan de los niños y producen bienes como esterillas o faldas hechas con hojas de banano. El trabajo artesano se comparte pero se diferencia entre artes masculinas y femeninas. Por encima de la familia, la unidad más importante es el pequeño poblado, una población residencial de unas 65 personas que normalmente constituyen un DALA: grupo social que posee un territorio que se utiliza para las actividades agropecuarias. El pequeño poblado es un grupo compuesto de hombres emparentados por vía matrilineal y de partidarios y sus familias. El poblado es importante tanto económica como políticamente. Económicamente organiza y gestiona las actividades de siembra. Una familia puede obtener tierra solamente del líder. El pequeño poblado se ha convertido en un grupo de soporte flexible políticamente. Además está organizado ritualmente por su líder, puede designar a otro habitante como su mago de los campos, pero el líder es el “propietario” de la magia e inicia las ceremonias en el campo de danza. El grupo local. De 2 a 6 poblados pequeños forman un grupo local o agrupación de poblados de unas 300 personas. Este grupo es muy endogámico; la guerra estaba prohibida entre las aldeas constituyentes. El matrimonio entre miembros de las aldeas ata la agrupación de poblados en una sola unidad social interconectada por muchos intercambios familiares, especialmente los intercambios anuales de ñame. Cada campesino cultiva varios campos de ñame, algunos para las necesidades de su familia y, al menos uno, para el intercambio. Cuando

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la hija o la hermana de un hombre se casa, se debe hacer un pago importante de ñames cada año al yerno o cuñado. El patrón de la endogamia y de los intercambios afines da como resultado una alta interdependencia económica dentro de la agrupación. El papel más importante de la agrupación del grupo local es político. Los distintos dala o poblados pequeños que componen la agrupación se clasifican socialmente los unos con respecto a los otros y el líder del dala que ocupa una posición más alta se convierte en el líder de la agrupación, esto conlleva responsabilidades de liderazgo explícitas para coordinar las actividades del grupo en el ceremonial y en la defensa. El líder de la agrupación está generosamente financiado al casarse con mujeres procedentes de distintos dala, de manera que obliga a sus parientes políticos masculinos a proporcionar enormes cantidades de ñames, que luego se almacenan para su exhibición y se utilizan para sostener eventos ceremoniales. Al manipular los lazos matrimoniales y de intercambio, un jefe puede convertir el apoyo de un grupo en lo que Malinowski llama una relación tributaria. La guerra era endémica en las Trobriand. La agrupación estaba organizada como unidad defensiva; la guerra estaba prohibida dentro de la agrupación y se precisaba dentro de la defensa mutua. En la economía política en desarrollo, la guerra entre jefes políticamente poderosos sirvió para establecer y mantener la posición privilegiada de una agrupación. En los cacicazgos la guerra se ve transformada desde la simple competencia por la tierra a la competencia por el poder y por el control que implica sobre la tierra y el trabajo. Las relaciones regionales y los cacicazgos. Un jefe de alto rango puede extender su base de apoyo económico y su área de control político casándose con mujeres de otras agrupaciones de poblados y recibiendo una aportación de ñames equivalente casi a un pago de tributo, que es proporcional a su rango. Al casarse con muchas mujeres procedentes de los diferentes dala de una amplia región, un jefe de alto rango acaba convirtiéndose en el centro de un extenso sistema de movilización. Sahlins encontró dos puntos principales de contraste entre los tipos ideales del sistema melanesio de gran hombre y el cacicazgo polinesio: el tamaño de la entidad política y la naturaleza del liderazgo. La entidad política del gran hombre es generalmente pequeña; las unidades mayores tienden generalmente a fragmentarse en facciones independientes. El liderazgo se basa en la demostración de las aptitudes personales durante exhibiciones competitivas, en las que un hombre representa al grupo que lo respalda. Una jefatura es normalmente mayor; se alcanza mediante la organización de comunidades locales en una jerarquía regional basada en el rango heredado de sus respectivos líderes. Los cargos de liderazgo implican funciones con derechos y obligaciones explícitas e inherentes. La posición social en los cacicazgos es heredada, basada en una posición genealógica de un individuo dentro de una jerarquía social. Este patrón de prestigio heredado, de funciones políticas establecidas y de integración regional, identifica la sociedad de las trobriand como un cacicazgo, pero con elementos de un sistema basado en el patrón de gran hombre. Las relaciones externas y el kula. El prestigio de un jefe se basa no sólo en el rango de sus dala sino también en su participación con éxito en eventos ceremoniales muy politizados, de manera señalada las cosechas competitivas de ñames y los viajes kula. Los ñames son una medida directa del poder productivo del grupo de apoyo de un jefe y el principal capital con el que financiar sus movimientos políticos futuros, afirmando así su poder económico. Los viajes kula se realizan con fines de intercambio ceremonial entre los habitantes de las Trobriand y las poblaciones de otras islas. Un jefe de alto rango organiza estos viajes e impone la participación de todas las canoas que pertenecen a los jefes de su distrito kula. Después de una acumulación preliminar de riquezas y bienes, las canoas zarpan. El kula es un sistema de intercambio tradicional. Los bienes más importantes en tiempos de Malinowski eran los collares de conchas y pares de brazaletes de conchas de conos. Los dos bienes circulaban para su intercambio y en sentidos opuestos alrededor del anillo de islas. Puesto que los objetos kula

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sólo se pueden intercambiar entre sí, los jefes pueden controlar su distribución. Durante la entrega de bienes se menosprecia ostentosamente la calidad de un regalo recibido y se exagera la calidad de un regalo entregado, con vistas a aumentar la importancia de una persona o de un grupo al atribuir un valor mayor a sus bienes que a las de sus socios comerciales. Al mismo tiempo que se intercambian estos bienes, se truecan los bienes útiles procedentes de las distintas islas. Así el viaje kula crea lo que en esencia es un mercado, en el que personas de diferentes regiones intercambian alimentos y especialidades locales con todos los asistentes, negociando la equivalencia del intercambio mediante el regateo. La competencia y la exhibición son partes integrantes de las maniobras políticas de los individuos, en especial de los jefes. En el kula se pone mucho cuidado y discernimiento en seleccionar a un destinatario específico de entre todos aquellos que lo desean. Al dar los bienes y regalos solicitados, un jefe calcula el posible rendimiento tanto en bienes futuros, como en un mayor prestigio para él y su grupo. Éxitos y fracasos pueden alterar el rango del mismo dala, ya que la rivalidad por el prestigio ajusta la posición política y social. Conclusión. ¿Por qué la estratificación incipiente y la institucionalización de las jerarquías políticas evolucionó en las islas Trobriand y no en sociedades en apariencia similares? Por dos razones: una que deriva de la economía política (la diferenciación social inherente al liderazgo institucionalizado está garantizada en las Trobriand por un acceso diferencial a los medios de producción y de distribución) y la segunda deriva de la economía de subsistencia. El comercio exterior es esencial, tanto para la economía política como para la economía de subsistencia y los jefes son capaces de monopolizar este comercio mediante la propiedad de las canoas, aptas para navegar en el mar. Fabricar una canoa comercial requiere la atención minuciosa de un especialista y un trabajo manual y ritual considerable, y solamente los jefes de rango superior, con acceso a los ñames y a los bienes, se pueden permitir tal gasto. Así, el control sobre la producción y el intercambio, posible en buena medida gracias al control sobre el capital, ha llevado a la estratificación social y a una élite que se perpetúa a sí misma. A pesar de esto, los jefes son de igual manera indispensables en las vidas cotidianas de los Trobriand. Normalmente las islas pequeñas son ecológicamente inestables y pobres en recursos. Como estrategia de gestión del riesgo, los jefes actúan como “banqueros tribales”, invirtiendo el excedente disponible en un año normal o en un buen año en bienes de capital como las canoas; en el comercio exterior para conseguir materias y productos artesanos de producción no local; en las ceremonias políticas que determinan el prestigio individual y del grupo, y en bienes de valor. En un mal año, cuando no hay excedente, la gestión de la producción por parte del jefe garantiza unos mínimos para cubrir las necesidades de subsistencia. Asimismo, los jefes, al establecer y mantener relaciones comerciales a través del sistema de intercambio kula, proporcionan acceso a los mercados, lo cual es esencial para el buen funcionamiento de la economía local. El poder y el prestigio del jefe dependen de la centralización y el control de la economía. En resumen, la economía de subsistencia de las frágiles y aisladas islas Trobriand no podía intensificarse con éxito sin el liderazgo para gestionar el ciclo productivo y el intercambio externo. Estas condiciones por sí solas no producen jefes, sino que es el proceso de intensificación en ciertas situaciones el que ofrece posibilidades para el control. En las Trobriand estas posibilidades incluyen el sistema de posesión de la tierra, el excedente almacenable y el capital tecnológico para el comercio. Es mediante el control de tales elementos de la economía de subsistencia que aparece y se perpetúa un cacicazgo.

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O'LAUGHLIN. Mediación de contradicción: Por qué las mujeres mbum no comen pollo. Los mbum kpau se dedican primordialmente a los cultivos rotativos, pero también practican la caza, la cría de animales y la manufactura de productos. Establecidos en comunidades de pequeños poblados, consistentes en uno o varios grupos de viviendas patrilineales, los mbum habitan en una región de baja densidad de población. Ambos, hombres y mujeres, son responsables de la limpieza y el cultivo de sus propias parcelas. Existe muy poca diferenciación sexual, tanto en la asignación de tareas como en la intensidad del trabajo en las prácticas agrícolas de los mbum. La diferenciación social de roles es más notoria en la caza y en la recolección. Los hombres cazan con perros, redes y lanzas, colocan trampas para la caza menor y las aves, pescan con redes, anzuelo y cañas, usan cebos y engaños. Las mujeres participan en las grandes cazas con red sólo como porteadoras, aunque también matan caza menor cerca del poblado en las cacerías con fuego, atrapan cangrejos y construyen presas para la pesca al achique. A lo largo del año, las mujeres también recogen verduras, frutas y setas, y en tiempos de escasez de alimentos excavan en busca de tubérculos silvestres y recolectan semillas oleaginosas. Perros, cabras y pollos, los alimentos más comúnmente criados requieren un cuidado mínimo, ya que generalmente son abandonados para que pasten y escarben en busca de alimento por el poblado.

O'LAUGHLIN. Mediación de contradicción: Por qué las mujeres mbum no comen pollo. En una agricultura primitiva, la tierra y los aperos de producción son poseídos por los hombres y las mujeres indistintamente. Los derechos jurídicos para el uso de la tierra de cultivo se obtienen por residir en la comunidad: ningún individuo ni grupo de descendencia puede alegar derechos especiales o reclamaciones sobre la tierra cultivable. Aunque los derechos sobre la tierra cultivable no los tiene ni el individuo ni la colectividad, ciertas zonas de terreno están relacionadas con ciertos linajes patrilineales específicos. Los de más edad entre estos linajes tienen una responsabilidad ritual por esas zonas y tienen derecho a pequeñas porciones sobre toda la caza mayor matada en estas tierras. La caza obtenida con perros o redes queda en propiedad del dueño del instrumento: los perros son poseídos individualmente por los hombres, en tanto que las redes pertenecen a ciertos individuos (incluidas mujeres) o a un linaje. Las mujeres no poseen lanzas, pero, a menudo, las toman prestadas de sus maridos o parientes masculinos. Las mujeres pueden criar animales domésticos con vistas al intercambio, al sacrificio o para apadrinar grupos de trabajo. La mayoría de los utensilios de cocina pertenecen exclusivamente a las mujeres, aunque la mayoría de los hombres tienen algunos cacharros para guardar y preparar sus medicinas. Jurídicamente hablando, el acceso a los medios básicos de producción entre los mbum no está definido sexualmente; con todo, la distribución real de las herramientas y la cría de animales está marcadamente orientada a favor de los hombres. De hecho, tan sólo unas pocas mujeres poseen redes de caza, hachas o un gran número de cabras. Es muy improbable que las mujeres lleguen a controlar excedentes abundantes de semillas de grano, ya que tan sólo mujeres no casadas pueden ser jefas de los grupos del granero, e incluso entonces, sólo de grupos reducidos. Las mujeres nunca llegan a posiciones de autoridad dentro de sus propios linajes, lo cual les daría control sobre redes, herramientas, instrumentos musicales, medicinas y ganados, poseídos en común por el grupo. Aunque no existen reglas fijas para la herencia de la propiedad individual, las mujeres raramente heredan de su padre, mientras que los hombres a menudo heredan tanto del padre como de la madre. La asimetría sexual en la distribución de los medios de producción está en función del lugar de autoridad entre los varones de más edad, para todas las unidades amplias de la producción. Esta regla de autoridad se manifiesta también por otras normas de exogamia y de residencia que atañen

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a los varones: con el matrimonio, las mujeres deben dejar sus propios linajes y los conjuntos familiares del padre para unirse a los conjuntos familiares y grupos de granero de sus maridos.

J. GOODY (1975): Grupos de filiación. Los grupos de filiación constituyen una serie de grupos sociales que dominan la organización doméstica y el proceso de socialización, el uso y la transferencia de la propiedad, la resolución de las disputas, las actividades religiosas como el culto a los antepasados y determinadas relaciones políticas.

B. O' LAUGHLIN: Mediación de contradicción. Entre los mbum kpau, las mujeres no comen ni carne de pollo ni de cabra, por temor a dolores y muerte en el parto o a dar a luz hijos anormales o enfermizos, o incluso por temor a la esterilidad. Ninguna de tales prohibiciones se aplica a los hombres. Los hombres no necesitan recordar a las mujeres estas prohibiciones. La prohibición de comer carne de cabra y de pollo no es importante en la vida cotidiana, ya que ambos animales se matan y se consumen solamente en condiciones especiales y con todo, en contextos culturales tan especiales, la prohibición sirve para marcar las diferencias y categoría de acuerdo con el sexo. La prohibición de la carne de pollo y de cabra sirve, pues, para dos cosas: para reconocer implícitamente la subordinación de la mujer y para definirla de forma explícita.

GODELIER «Lo visible y lo invisible en los Baruya de Nueva Guinea". Para los baruya, la sociedad se edifica sobre la represión del sexo. El sexo constituye una amenaza permanente contra el orden de la naturaleza y de la sociedad. Los hombres dominan a las mujeres y las consideran como una amenaza permanente contra el orden social. Es una obligación para los baruya separar a los jóvenes de sus madres y del mundo femenino hacia los nueve años y enseñarles poco a poco las reglas de la vida social y el orden del Universo, haciéndoles recorrer un ciclo de iniciaciones que dura más de diez años y a cuyo término el niño, convertido en hombre, está finalmente preparado para encontrar de nuevo el mundo femenino y para afrontar el matrimonio y los peligros de las relaciones sexuales. Ahora se plantea la cuestión de saber quién, entre los baruya, posee los conocimientos mágicos. Resulta esencial subrayar que esta posesión es desigual según los individuos y los grupos sociales. En primer lugar, existe la desigualdad general entre hombres y mujeres en la posesión de conocimientos y de poderes, ya sean rituales, políticos o económicos. Las mujeres tienen sus propias magias de fertilidad, que se transmiten de madres a hijas. Por otra parte, hay que señalar que las mujeres -aunque algunas se convierten en chamanes - jamás pueden alcanzar los grados superiores en la jerarquía de los chamanes. Una prueba de ello es que, cuando participan en los rituales para curar a un enfermo o para expulsar a los malos espíritus, deben permanecer sentadas, y no pueden estar de pie en el recinto ceremonial para participar en la danza de los hombres chamanes, que luchan contra los malos espíritus.

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TEMA 10. SOCIEDADES DE PASTORES.
Problemas ecológicos del pastoreo: características de las zonas, tamaño de los rebaños y equilibrio de las poblaciones. Interrelación de pueblos nómadas pastores con agricultores sedentarios. Familia, grupo doméstico y pueblo entre pastores. Tipos de organización sociopolítica. «Propiedad» entre los nómadas: el ganado y los pastos. Extensión de los territorios de pastoreo, depredación y existencia de Estados.

Si bien la característica fundamental del pastoreo parte de su clasificación como productores, las diferencias con los cazadores recolectores son muy tenues. La característica nómada del pastoreo, su adaptación a diversos hábitats y sociedades, su utilización del ganado como riqueza y capital productivo y sus relaciones (no siempre pacíficas) con los campesinos, con otros pastores y con las sociedades estatales hacen de los pastores sean un compendio de variabilidad. A menudo poseen una organización segmentaria muy apta para la guerra, tanto de tipo rapiña como de conquista. Barth analiza el doble equilibrio que los pastores deben adquirir: por una parte, los pastos señalan un límite máximo al total de animales que una zona puede soportar; por otra, el sistema nómada de producción y consumo define un límite mínimo del tamaño del rebaño necesario para cada grupo doméstico. Los problemas, comunes a todos los pueblos pastores, son que el capital productivo sean no las tierras, sino los propios rebaños, y el tipo de organización social caracterizada por la presencia de un líder autocrático que regula las rutas migratorias.

La revolución política: los orígenes de las civilizaciones. La revolución urbana es el tercer cambio profundo en la historia humana. El crecimiento de las ciudades implica el desarrollo de paisajes políticos regionales con centros de población, administrativos, religiosos y económicos. La intensificación en la economía de subsistencia, como retroalimentación entre el crecimiento de la población y el cambio tecnológico, crea problemas nuevos que precisan de nuevas tecnologías sociales, algunos de cuyos ejemplos son la familia extensa, el crédito y el débito, los ciclos ceremoniales y el liderazgo. La intensificación crea ocasiones específicas para el control. Las fuentes principales derivan de la economía (distintas circunstancias derivadas de la intensificación requieren una gestión, emergiendo una economía regional que une entidades políticas distintas con diferentes economías de subsistencia y que puede generar la riqueza de los jefes que gestionan el comercio entre las poblaciones), la fuerza militar (al intensificarse la economía, la competencia por los recursos más productivos y por los objetos de comercio crea una fuerza armada en forma de elite guerrera para defender el territorio del grupo y establecer una paz regional) y la ideología (establece una fuente poderosa de legitimidad, que autoriza los acuerdos económicos y militares, de los que la economía política ha llegado a ser dependiente) y cada una puede verse como un resultado de la intensificación. Las ceremonias vienen a definir las relaciones de dependencia y dominación. Las condiciones básicas de la economía de subsistencia permiten el control sobre la producción y la distribución, que tiene como resultado la movilización de un excedente usado en la economía política que se puede volver a invertir en la infraestructura de la economía para generar la producción de un nuevo excedente. El excedente también usa para sostener a una elite guerrera emergente y al mismo tiempo sostiene la elaboración de la ideología, que incluye las instituciones religiosas formales y los eventos ceremoniales a gran escala. La ideología establece las normas del orden en la entidad política regional, que legitima la estratificación social.

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Teorización de la entidad política regional. Entender la entidad política regional es entender la manera en el liderazgo se institucionaliza y se extiende. La intensificación precisa de una gestión local de la economía de subsistencia y al mismo tiempo, crea las oportunidades para el control sobre el acceso a los recursos. Teorías de la economía. Un punto clave en la economía política de la sociedad compleja radica en determinar la procedencia de un excedente. Esta TEORÍA DEL EXCEDENTE de la complejidad social se basa en que el progreso tecnológico permite una producción de excedente cada vez mayor, del que fluyen los logros de la civilización. Pearson la criticó. Creía que todas las sociedades tienen el potencial de producir más allá de cualquier necesidad biológica pero si lo hacen o no depende del contexto social en el que el sistema de producción está integrado. La economía es una operación de las instituciones sociales, es cada sociedad la que fija los objetivos económicos. El excedente pudo no haber creado complejidad social, puesto que la sociedad en sí misma crea en primer lugar el excedente. Harris rompió este dilema con la hipótesis de que el principal objetivo de las instituciones sociales es el de mantener a las poblaciones humanas en medios concretos. A pesar de estar con Pearson en que el excedente está dirigido socialmente señaló que es esencial para la supervivencia a largo plazo de la población. Es igualmente justo decir que la sociedad crea el excedente y que éste sostiene a la sociedad. La transformación desde el grupo local a la entidad política regional significa para la familia que sus objetivos productivos deben expandirse para cubrir las demandas de la economía política regional, generalmente en forma de pago a las elites. Para Harris y Wolf, el fondo ceremonial es un gasto necesario en las relaciones sociales, vital para el éxito a largo plazo de la familia respecto a la subsistencia y a la reproducción. Algunos sistemas económicos específicos caracterizan el desarrollo de los cacicazgos (redistribución) y de los estados (mercados). Los estados son importantes para los mercados ya que proporcionan infraestructura (caminos, puertos), el marco institucional (dinero, derechos de propiedad), y la paz regional de la que depende el comercio. La evolución de los cacicazgos y de los estados depende de la disponibilidad de recursos para sostener sus instituciones. Con la evolución de las instituciones gobernantes regionales, el control sobre la producción de estos bienes termina por estar plenamente centralizado. La ECONOMÍA DE LOS PRODUCTOS BÁSICOS es una forma de redistribución, un sistema en el que se requieren a las familias sus principales bienes como pago al centro. Los líderes movilizan los excedentes alimentarios y los distribuyen aquellos que trabajan para el cacicazgo (o el estado). La forma institucional principal de las sociedades complejas que reúnen sus recursos a partir de los productos básicos es corporativa, las elites dirigentes poseen la tierra, de la que reciben parte del alimento a cambio de los derechos de uso. Estas entidades políticas acostumbran a ser bastante pequeñas y no son urbanas. La ECONOMÍA BASADA EN LA RIQUEZA se centra en la producción y distribución controladas de bienes o moneda. Muchos cacicazgos, especialmente aquellos que no tienen infraestructuras agrícolas muy intensificadas, descansan en la economía basada en bienes de valor. La forma institucional principal es la red en la que el prestigio y la posición individuales se ven determinadas por relaciones sociales, económicas y políticas. Las redes se materializan a partir de objetos de valor que se intercambian y se exhiben en ceremonias públicas; el intercambio de bienes de prestigio es el medio en el que se desarrollan confederaciones fluidas y extensas. En los estados, el desarrollo de la moneda se correlaciona con el desarrollo de los mercados, que asumen una nueva función integradora de profundo significado. Ventaja: Puesto que los bienes de prestigio y la moneda son portátiles, la riqueza en arriendo o en tributo se puede mover a través de distancias considerables y almacenarse en un solo centro. Tales medios de finanzas precisan de poco espacio y no pierden valor al no malograrse. La riqueza se centraliza fácilmente y se guarda en cámaras en los centros administrativos. Desventaja: los medios de pago (la riqueza) no se pueden usar directamente

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para sostener a aquellos que trabajan para el cacicazgo o el estado. Se precisa de mercados en los que la riqueza se pueda convertir en bienes básicos. Las teorías del ejército. Los cacicazgos y los estados son sociedades guerreras o militaristas. En los cacicazgos, los guerreros son especialistas unidos directamente a los jefes y utilizados en la conquista para imponerse por la fuerza. En los estados, el ejército se ha convertido en una institución altamente estructurada tanto para la expansión imperial como para el gobierno interno. Teorías de la ideología. Las ideologías son sistemas de creencias, creados y manipulados estratégicamente por ciertos segmentos sociales, a fin de mantener la legitimidad de su posición en la sociedad. El desarrollo de los estados no implica simplemente una centralización en aumento, sino que también puede tener como resultado una fragmentación de fuentes de poder separadas y potencialmente opuestas. Las principales dinámicas de la entidad política regional. Los líderes deben establecer un equilibrio delicado. Buscan movilizar tanto como les sea posible la economía doméstica de subsistencia, pero dentro de límites realistas, que les permita sostenerse a sí mismas y proporcionar el trabajo necesario para generar un excedente para la superestructura. La intensificación de la producción causa problemas, cuyas soluciones ofrecen posibilidades para el control, pero las condiciones variables que lo permiten son la causa de la evolución por caminos separados (evolución multilineal). De manera específica, la agricultura, la caza y la recolección y el pastoreo siguen líneas distintas de desarrollo hacia la entidad política regional. La mayor parte de los cacicazgos y los estados se basan en la agricultura intensificada. Esta intensificación crea dos problemas principales, que precisan de distintas formas de gestión. Donde las inversiones de capital en infraestructuras no son posibles, la intensificación normalmente toma la forma de una administración cuidadosa del ciclo de barbecho para tratar con los problemas creados por barbechos cortos en los ecosistemas tropicales (trobriand). En los lugares que permiten el desarrollo de infraestructuras agrícolas muy productivas, las tierras cultivadas terminan siendo propiedad de las elites, que pueden extraer un excedente de los trabajadores agrícolas, quienes no tienen otro lugar al que acudir (cacicazgos complejos de las islas de Hawai y del imperio inca). Con la aparición de la entidad política regional de agricultura intensiva, la conquista se convierte en el objetivo de la guerra. Bajo condiciones específicas, los cacicazgos y los estados se pueden desarrollar sobre una base cazadora-recolectora. La condición básica que lo hace posible es un medio natural altamente productivo, que permite densidades de población comparativamente altas y la generación de excedentes. En los pastores, la condición principal para la estratificación parece ser la proximidad a los cacicazgos o a los estados agrarios. Los ganaderos se transforman en especialistas que producen productos animales (carne, leche,…) para comerciar con los campesinos, que producen cereales. El desarrollo de este comercio ha sido llamado la “revolución de los productos secundarios” en la Europa prehistórica, donde se encuentra entre las bases económicas para la complejidad social. En las sociedades de pastores asociadas con los estados agrarios se aprecia con claridad la tensión entre la autonomía local y familiar por una parte y los esfuerzos de las entidades políticas regionales para imponer el control por otra. La movilidad permite a los pastores cierto grado de libertad, de la que los agricultores sedentarios no disfrutan. Los campesinos y las elites consideran igualmente peligrosa esta libertad e intentan limitarla. El adiestramiento bélico es común entre los ganaderos como medio para defender los rebaños de la familia y para obtener animales nuevos a través del pillaje.

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Del libro de A. Johnson y T. Earle: Del capítulo 4: (FAMILIAS CON DOMESTICACIÓN), LOS NGANASAN DEL NORTE DE SIBERIA. Sociedad de nivel familiar en la que los animales domésticos desempeñan un papel económico significativo. Con la presión por parte de una población europea en expansión, aparecieron nuevas condiciones que les alentaron a aumentar sus rebaños a costa del reno salvaje. Y fue este proceso, una reacción a las presiones de población, lo que al final les condujo a formar unidades sociales económicamente más complejas y a ejercer un control político más estrecho sobre los recursos. El medio y la economía. Habitan la tundra en el extremo norte de Siberia central. El reno o el caribú, constituyen la parte central de su economía. Los asentamientos humanos se hallan muy dispersos, con densidades de población muy bajas. Los movimientos de población se ven influidos por los movimientos de los renos. Se dan cacerías comunales en la primavera y el otoño en las zonas que visitan los renos. Los viejos cazadores, que conocen los lugares de migración de los renos, se encargan de organizar la cacería. Cuando las manadas son muy grandes, las mujeres se unen a la caza, aunque normalmente una marcada división del trabajo separa los hombres (cazadores y productores de aperos para la caza) de las mujeres, que preparan la comida, confeccionan la ropa y los contenedores para almacenar, cuidan del ganado y llevan el animal muerto a casa. Deben almacenar grandes cantidades de carne y grasa para sobrevivir durante el invierno. Con los deshielos primaverales, las familias se dispersan y se trasladan al norte, para cazar renos, perdices y patos. Junio y julio, es la estación de pesca, y las pequeñas familias disfrutan de una vida relativamente asentada hasta finales de julio, cuando se reúnen para las cazas comunales de focas. A finales de agosto, empieza el retorno hacia el sur, interrumpido por batidas de renos, hasta noviembre, que se asientan de nuevo en aldeas de invierno, donde continúa la caza de algunos renos, focas, y pesca en el hielo. En esta época confeccionan ropa, reparan herramientas y los trineos. Los movimientos de los nganasan reflejan los paraderos de sus presas. El reno domesticado se usa principalmente para el transporte. La escasez puede provocar violencia personal, aunque la agresión intergrupal debe haber sido desalentada, debido a la importancia de unos amplios lazos intergrupales e interpersonales de cara a los riesgos generalizados. Hasta épocas recientes eran esencialmente autosuficientes. Un comercio extensivo de productos animales por objetos tecnológicos se desarrolló históricamente como parte de una intensificación general del uso de los recursos. Organización social. La autonomía de los grupos de familia nuclear y de las agrupaciones multifamiliares constituye un ideal fundamental entre ellos. Las familiares nucleares a menudo viven separadamente en sus propias tiendas. Las posesiones para uso individual se tratan como propiedades privadas. Cuando una o más familias comparten la misma tienda se acepta a un hombre y a su mujer como líderes de la misma. En invierno, una gran tienda puede albergar hasta cinco familias. Cuando varias familias comparten una tienda, cada una tiene asignado su lugar de acuerdo con principios comúnmente aceptados. Cuando los campamentos o aldeas se rompen en la primavera, las familias alcanzan un acuerdo sobre los senderos, ríos, lagos… que cada uno va a explotar, a fin de evitar competencias innecesarias. Revelan un patrón básico de la economía de nivel familiar. Las familias permanecen independientes incluso en sus campamentos y aldeas de invierno, y se hallan siempre libres para separarse del grupo. El reno domesticado proporciona transporte, ayuda en la caza y supone un seguro contra la muerte por hambre. Recientemente se han dado cambios significativos en la economía de los nganasan, de cazadores de renos a verdaderos ganaderos de renos. Empezó a resultar ventajoso gestionar la producción incrementado el tamaño de los rebaños domésticos, que se podían apacentar en la tierra donde los renos salvajes habían sido mermados por la caza. El tamaño del campamento ha aumentado y las relaciones familiares se han formalizado en torno a la propiedad de los rebaños. Han aparecido los pagos de las dotes y las relaciones patrón-cliente como formas importantes de la vida social. Ha llegado una inversión de capital incrementada en tecnología tal como grandes redes de cacería de

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reno y gansos. La caza del reno y su venta se hallan ahora controladas por una comunidad que se extiende mucho más allá de los límites del grupo familiar. Cuando el animal empezó a cazarse más para venderse que para el uso y consumo doméstico se hizo necesario poseer más. Se introdujo el forraje invernal y el número de renos que se podían mantener aumentó (intensificación de la producción). Los incrementos resultantes en la escala y complejidad en la organización social son claramente respuestas al cambio económico subyacente. Conclusiones. A pesar de que poseyeron la tecnología para la domesticación, ni los machiguenga ni los nganasan la usaron hasta épocas recientes para organizarse más allá de la economía de nivel familiar. Se aprecia una tendencia clara de las unidades sociales pequeñas a dispersarse uniformemente a través del territorio, mientras los alimentos en estado natural de los que dependen se hallen ampliamente dispersos. La reunión es temporal, con el objetivo de cooperar para conseguir alimento. La autonomía familiar es evidente: posesión individual de herramientas, armas, rebaños, huertos y su uso por parte de otros, regulado y cuidadosamente calculado, libertad para moverse. La presión sobre los recursos ocasiona una dependencia mayor hacia las especies domesticadas y un aumento en el tamaño de la comunidad y en la integración económica. El crecimiento interno de la población, la invasión por parte de poblaciones del exterior, el acceso a la nueva tecnología que facilitan la intensificación y la oportunidad de ganar dinero, intensificando a su vez la producción, contribuye a una dependencia mayor de la domesticación. Con este cambio llegan comunidades mayores y un nuevo nivel de estratificación social que conlleva un control más estrecho sobre los recursos en nombre del grupo mayor (tan distinto del propio interés percibido en las familias separadas que constituyen el grupo).

Del libro de A. Johnson y T. Earle: Del capítulo 7: LOS TURKANA DE KENIA. Como ganaderos nómadas que crían animales para el consumo doméstico, los turkana exhiben una economía individualista, centrada en la familia. Sin embargo, su densidad de población, comparativamente alta, y los altos riesgos a los que se enfrentan por sequía, enfermedad y pillaje, los empuja a organizar y a movilizar grupos familiares y campamentos en vecindades y asociaciones regionales para repartir los riesgos y proporcionarse defensa. A pesar de su nomadismo, sus grupos locales muestran un grado de estructura e integración que no se observa en las sociedades de nivel familiar. El medio natural y la Economía. El medio natural turkana varía de «árido» a «muy árido». El principio que gobierna la migración turkana es el de que «el pasto que no va a durar ha de utilizarse». Esto tiene como resultado los movimientos frecuentes de las granjas y una agregación y dispersión continua de las familias, a la par que cambian las condiciones locales. La densidad de población media es de 1,2 personas por kilómetro2. Sin embargo, las densidades varían en cada lugar durante el año, puesto que los turkana se aprovechan de las distintas oportunidades en un paisaje en permanente cambio. Durante la mayor parte del año los alimentos básicos de los turkana son la leche y la carne. El vacuno y las ovejas necesitan hierba, y por eso deben apacentar en las regiones más húmedas. Los camellos y las cabras, por el contrario, se desenvuelven bien en zonas demasiado secas para sostener el vacuno. Los ganaderos explotan estas diferencias dividiendo sus ganados de manera compleja, oportunista, para hacer un uso completo de cualquier recurso disponible en aquel momento. Además de carne y leche, los animales satisfacen la mayor parte del resto de necesidades de la granja. Puesto que los hombres que pastorean son, en su mayor parte, los jóvenes, los mayores pasan buena parte de su tiempo a la sombra, discutiendo sobre sus rebaños y el estado de los pastos. El pastoreo es la única forma posible de vida en buena parte del África oriental, debido a la comparativamente alta densidad de población y a la marginalidad extrema de la región para una agricultura que dependa de la lluvia. El rasgo principal del

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pastoreo es la concentración de la subsistencia en una propiedad móvil; o sea, en el ganado de la familia. Puesto que los rebaños de los turkana son la envidia de los grupos vecinos, el pillaje de animales es una amenaza constante y muchos aspectos de la organización social de los turkana están concebidos para minimizar dicha amenaza. A diferencia de pastores como los kirguises y los basseri, los turkana no establecen lazos de intercambio importantes con las poblaciones agrícolas. Aquí la red social sirve principalmente para resolver los problemas del riesgo, más que para integrar a los turkana en una economía regional de productores especializados. Organización social. La unidad de producción básica es la granja o el campamento (awi), que generalmente consiste en un hombre, sus mujeres e hijos y un pequeño número de otros individuos dependientes. Normalmente, un cercado rodea el campamento, en cuyo interior se guardan cada noche los rebaños de la familia para protegerlos del pillaje. Cada día los niños y los hombres jóvenes llevan a los animales a pacer y los vigilan mientras cazan y recolectan productos silvestres para sí mismos. Cuando los pastos se hallan lejos, los niños pueden dormir fuera con sus rebaños. En algunos casos, un cabeza de familia masculino asigna a sus distintas mujeres e hijos a diferentes segmentos del rebaño. En tales casos, durante la mayor parte del tiempo, cada esposa (junto con sus hijos) vive separada de las otras y de su marido, que las visita rotativamente. Las granjas son, en gran medida, autosuficientes y autónomas. Durante buena parte del año las granjas aisladas o las pequeñas aldeas están dispersas, a fin de evitar la competencia con otros turkana por los pastos o el agua. Cuando pastos y agua son abundantes en la llanura y unos pocos campos de mijo se hallan en producción, las granjas, que han permanecido separadas durante meses o incluso años, se reúnen. A pesar de ser temporales, las agrupaciones de granjas son como poblados. Se organizan muchas fiestas e intercambios de carne y leche, y se realizan grandes ceremonias. A pesar de que los turkana no tienen grupos familiares altamente estructurados, ni territorios ni un sistema político formal, establecen y mantienen REDES AMPLIAS que equivalen a una especie de comunidad efectiva para cada granja. En primer lugar, los grupos de tipo aldea de parientes cercanos y amigos viven y se mueven juntos durante una parte del año. En segundo lugar, estos grupos están separados por una distancia conveniente para recorrerla a pie, y los hombres se turnan para reunirse y distribuir la carne fresca acabada de sacrificar y para compartir información sobre los rebaños y los pastos. Estos dos niveles de organización social proporcionan al cabeza de familia una red de amigos a través de los que fluye la comida y la información, amigos que van a cooperar con él en la defensa contra el pillaje. A pesar de que una familia es libre de trasladarse a voluntad, en la práctica tienden a mudarse con sus vecinos y a asentarse cerca suyo en sitios nuevos. Los turkana también establecen y mantienen fuertes lazos de amistad a distancia a través de intercambios de ganado. Tener amigos a distancia ayuda a distribuir el riesgo; si un desastre natural diezmara los rebaños en una zona, cada granja tendría amigos dispersos por toda la tierra turkana a los que podría acercarse para pedir comida y ganado y así reponer sus rebaños. En la estación húmeda, los encuentros esporádicos en las llanuras son ocasiones para que las granjas, los vecindarios y los amigos refuercen sus redes. En el pasado, las redes extensas fueron también una respuesta a la guerra y a las necesidades de defensa. Los pillajes contra otras tribus fueron un medio normal de reponer o incrementar los rebaños propios, y a través de sus redes los turkana pudieron participar en los botines de las partidas de pillaje o buscar ayuda contra las incursiones enemigas. Sin embargo, lo que sostiene la organización social turkana es EL INTERCAMBIO DE GANADO. Los rebaños de una familia nuclear son propiedad del padre y son gestionados por él, y a pesar de que su cuidado diario recae en las mujeres y en los hijos, dispersos en el campo, existe un fuerte sentido de la unidad esencial de la familia y de su rebaño. Los lazos en una red individual se refuerzan mediante regalos y préstamos de ganado. Los turkana se encuentran muy unidos a su ganado, de esta forma, un regalo o un préstamo de ganado a un amigo es un acto altamente personal y simbólico, que no va a ser olvidado y que establece el fundamento de

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futuros intercambios. ¿Cómo es de extensa la estructura social turkana? Por una parte, hay indicadores de integración «tribal», puesto que raramente se atacan entre sí. También pertenecen a clanes, algunos de los cuales son pequeños y localizados, otros extendidos por toda la tierra turkana. En tiempos pasados, al parecer, todas las regiones turkana juntaron miles de guerreros contra enemigos no turkana. Sin embargo, en su vida diaria los turkana no tienen conciencia de tribu. No tienen líderes tribales, territoriales o de clan, no tienen grupos corporativos ni reconocimiento genealógico más allá de la generación de los abuelos. Son muy individualistas y tienden a emigrar dentro de zonas circunscritas. La estructura social turkana puede interpretarse como destinada a brindar una serie de oportunidades para la granja individual turkana. Puesto que un medio natural altamente impredecible impone una constante amenaza para los rebaños, la autonomía familiar no puede funcionar en la práctica y los lazos suprafamiliares son esenciales.

Del libro de A. Johnson y T. Earle: Capítulo 8: LOS KIRGUISES DEL NORESTE DE AFGANISTÁN. En una sola generación, fueron transformados de una sociedad ganadera de nivel familiar a una sociedad con fuertes líderes locales. El medio natural y la economía. Son pastores nómadas de la zona del Pamir. Habitan mesetas situadas entre montañas superiores a 3.600 metros. En julio y agosto los días son calurosos y hay pastos. Durante el largo invierno, éstos se secan y en inviernos pasados, se retiraban con sus rebaños hacia los pastos más bajos de China y Rusia, pero cerraron sus fronteras. Este cambio político los forzó a intensificar el uso que hacían del Pamir a fin de vivir allí todo el año. La densidad de población es ahora de 0,4 personas por Km2. Este grupo pasta un rebaño mixto. Los rebaños de distinta composición tiene necesidades diferentes y pueden sacar partido de medios naturales opuestos (la oveja pasta y la cabra ramonea, no compiten directamente por la comida). Los yaks están bien adaptados al frío y a las grandes alturas y son capaces de explotar los pastos que las otras especies no alcanzan. Durante el largo invierno, se dispersan en pequeños grupos familiares. En primavera, trasladan sus rebaños hacia los pastos más ricos a fin de fortalecer a sus animales de cara al parto. En verano, las familias se trasladan a la ladera sur para utilizar de manera intensiva estos pastos. Es una época de abundancia y hay poca competencia por los pastos y los asentamientos son mayores. Los kirguises producen la mayor parte de su propia comida. La carne y los productos lácteos son importantes en la dieta. Los productos silvestres tienen poca importancia y apenas se ingieren vegetales. Sin embargo, el comercio de comestibles es esencial para la economía familiar. El pillaje parece que no existe: el kan es lo bastante poderoso a nivel local para resolver las disputas entre los mismos kirguises. Desde el cierre de las fronteras, la demanda de productos animales en las zonas agrícolas de Afganistán creció de manera considerable, y ha dado como resultado un gran número de giros significativos en la economía kirguiz. Ahora asumen el riesgo considerable de criar un rebaño durante todo el año en un medio ambiente marginal, usando nuevos métodos de intensificación como la irrigación y la fertilización e intercambiar productos animales por productos agrícolas y otros bienes, que se pueden obtener de las poblaciones agrícolas sedentarias. La organización social. La unidad básica de producción es la familia nuclear. La familia es una unidad integrada que comparte un solo hogar y que es, en gran media, independiente. Dos casas o más forman un grupo conocido como aiel (campamento) o gorow (corral, indicando un refugio común para sus rebaños). Normalmente son familias relacionadas patrilinealmente pero no son unidades completamente estables. El campamento tiene un líder, un hombre rico y respetable que media en las disputas dentro del grupo y que lo representa en las ceremonias entre grupos y en los conflictos. Los hombres y las mujeres comparten la responsabilidad en las decisiones más importantes dentro del grupo doméstico. En las

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unidades más ricas los hombres tienden a dominar. Éstos hacen todo el trabajo pesado y junto a sus hijos realizan la mayor parte del trabajo asociado al pastoreo. Las mujeres pasan el tiempo cerca de la tienda, ordeñando animales y transportando el agua. Otras tareas precisan de la participación de toda la familia. Cuidar los corderos, a los niños y a las crías son faenas que normalmente se asignan a los hijos/as mayores. Desde el cierre de las fronteras, grupos de hombres emparentados han reclamado territorios y regulado su uso, convirtiéndose en grupos corporativos familiares. Pero como resultado de la rápida transformación hacia un sistema político de tipo CACICAZGO, ha sucedido que de manera creciente los medios económicos de subsistencia (los animales y los pastos) son propiedad de un grupo de elite de familias ricas. Este control de los rebaños por parte de una elite es una respuesta a la intensificación de la producción en el Pamir. El hombre rico funciona ahora como alguien que evita el riesgo de dispersar animales a través del Pamir, constituyéndose en la principal fuente de seguridad para sus dependientes. Un elemento más en la centralización del poder por parte de los líderes ha sido su papel en el comercio exterior, del que obtienen una considerable fortuna. El kan desarrolla activamente relaciones comerciales con los mercados externos que proporcionan productos ganaderos a las poblaciones afganas.

Del libro de A. Johnson y T. Earle: Del capítulo 11: LOS BASSERI DE IRÁN. Los basseri están organizados como un CACICAZGO REGIONAL, con cierto número de segmentos locales bajo un único jefe supremo. El cacicazgo basseri se basa en la gestión y el control del comercio de subsistencia entre los campesinos sedentarios y la población ganadera, que utiliza tierras marginales en los límites exteriores del control ejercido por un estado agrario. De hecho, los esfuerzos de un estado feudal débil para extender su control sobre los pastores independientes ayudaron a crear el cacicazgo basseri, tanto como un medio para defender su nomadismo frente a los intereses foráneos como para ganar recursos y ventajas políticas procedentes del estado. El medio natural y la economía. Los basseri agrupan a unas dieciséis mil personas que viven en tres mil tiendas a lo largo de las áridas estepas y montañas de la provincia de Fars, al sur de Irán. Se trata de un grupo político bien definido bajo la autoridad de un jefe supremo (Imán). La densidad de población basseri es de algo menos de una persona por kilómetro cuadrado. Ni las altitudes mayores, ni las menores, son apropiadas para la agricultura. Las poblaciones campesinas sedentarias, que triplican en número a los pastores, se agrupan en altitudes medias. Los pequeños grupos de basseri siguen rutas migratorias cuidadosamente planificadas y que deben compartir con vecinos ganaderos. Las rutas bordean y atraviesan las regiones agrícolas a fin de utilizar las zonas medioambientales más extremas. El clima determina a grandes rasgos la migración basseri. La agricultura solamente es posible con regadío. La economía se centra en la producción de carne y leche de rebaños mixtos de ovejas y cabras. No se cría vacuno; se mantiene un número pequeño de burros, caballos y camellos para el transporte. La leche no se consume fresca, sino que inmediatamente se procesa convirtiéndola en leche agria o cuajada. Los basseri comen carne con frecuencia, pero siempre fresca. Los pellejos y la lana de los animales se utilizan para fabricar las tiendas, la ropa, los contenedores para almacenar, las cuerdas y otros productos. Las mujeres dedican una parte significativa de su tiempo a hilar y tejer. A pesar de la importancia de la carne y la leche, la dieta de los basseri está dominada por los productos agrícolas, que obtienen a través del comercio con los campesinos. El trigo es básico. El azúcar, el té, los dátiles, las frutas y los vegetales, los utensilios y un buen número de objetos se obtienen también a través del comercio, a cambio de mantequilla, lana y pieles de cordero. Algunos basseri poseen parcelas de tierra agrícola, en las que siembran trigo y otros cereales, donde contratan aparceros procedentes de los poblados agricolas cercanos. Los basseri ven estas parcelas como

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inversiones para su seguridad y bienestar económico: una manera de depositar los beneficios generados por una ganadería exitosa y un medio de movilidad ascendente para la elite. La organización social. Incluso más que entre los pastores de subsistencia, como los turkana, la unidad económica básica entre los basseri es la familia, que alterna entre el patrón de asentamiento en tienda (familia nuclear) y en campamento. La tienda normalmente acoge a una familia nuclear y a algún miembro añadido ocasional; es una unidad de producción autosuficiente, en particular en aquel momento de su ciclo de desarrollo en que hay hijos adolescentes, que pueden hacer de pastores. Toda la propiedad productiva requerida es propiedad de la familia individual y poco de ello se comparte con las otras familias. Las cabras y ovejas no se comparten, sino que están concentradas en un único rebaño directamente supervisado por el cabeza de familia y sus hijos. Los hombres con rebaños mayores no son habituales y arriendan parte de su rebaño a los pastores pobres, que después pagan una parte en carne, productos lácteos y cabritos y ovejas recién nacidos a sus patronos pudientes. Al igual que los campesinos, los basseri utilizan el mercado como fuente de seguridad en vez de confiar en redes sociales extensas. En un buen año, pueden vender los animales excedentarios y comprar tierra, que almacena riqueza de manera segura y genera unos ingresos que pueden utilizarse para reponer los rebaños después de un mal año. Puesto que dependen del mercado para obtener los productos agrícolas, que constituyen el pilar principal de su dieta, lo que más necesitan durante las malas épocas es el dinero y otras propiedades seguras. Poco después de que una pareja se casa, el padre del novio entrega a su hijo la parte de su rebaño que le corresponde de la herencia anticipada. Los recién casados se trasladan a su propia tienda y se afanan por llegar a ser económicamente autónomos. Puesto que no resulta eficiente utilizar un hombre adulto en plenas facultades físicas exclusivamente para guardar un pequeño rebaño, es bastante común que las familias se agrupen en un conjunto del tamaño de una aldea de dos a cinco tiendas, cuyos ocupantes viajan juntos y comparten los deberes del pastoreo. La amistad también proporciona la base para las asociaciones comerciales con los agricultores. Sin embargo, la autonomía de la familia se sitúa en primer lugar y los grupos de tiendas se dispersan y reagrupan si las condiciones lo justifican. Durante el invierno, las grandes agrupaciones de tiendas son extrañas, pero, en otras épocas, cuando los pastos son más ricos y más localizados, forman campamentos de diez a cuarenta tiendas. Dichos campamentos viajan juntos y, a pesar de que tienen tendencia a la fisión, se mantienen juntos por los lazos de corte transversal de ascendencia y matrimonio, reforzados por la endogamia. Cada campamento tiene un líder reconocido, pero la estructura formal del campamento es débil y su líder tiene poco poder económico o político. Su papel principal es el de ayudar a suavizar las relaciones entre familias, para resolver los desacuerdos sobre dónde asentarse y para controlar la presión constante para romper el campamento por parte de unos cabezas de familia de talante independiente. A pesar de esta presión, los campamentos son unidades bastante estables y duraderas. Los lazos de parentesco y amistad no solamente ayudan a las familias a protegerse de los reveses económicos, sino que muchas familias se muestran renuentes a separarse del grupo por miedo a los extraños, en los que no confían y a quienes toman por ladrones. La violencia real entre grupos dentro de un mismo campamento es poco frecuente y no se conoce la guerra. En efecto, a pesar de la desconfianza mutua entre campamentos y la norma de la endogamia, un tercio de los matrimonios se establece entre miembros de distintos campamentos y la movilidad entre campamentos es bastante común. La economía política se centra en el ULAD, que son unidades territoriales de entre cuarenta y cien tiendas. En ellos la pertenencia está rigurosamente determinada por la ascendencia patrilineal, concebida como una línea directa desde un antepasado lejano, sin que implique un sistema segmentario de linajes y sublinajes. Dentro de un ulad las relaciones son informales y la vida económica se centra en las tiendas y en los campamentos. El JEFE SUPREMO BASSERI es simultáneamente un jefe basseri y un miembro de la elite de una sociedad agraria mayor. Como miembro de esta elite es mucho más rico que otros basseri,

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posee miles de animales, tierras agrícolas e incluso pueblos enteros. El jefe y los miembros de su familia poseen casas en la ciudad y se desenvuelven en los círculos de la elite urbana. Una de las funciones del jefe es la de distribuir los derechos de pasto entre sus súbditos; el ulad es la unidad corporativa que recibe estos derechos en forma de una il-rah o «cañada tribal», La il-rah especifica una ruta definida para el ulad a través de zonas ecológicas distintas de la región basseri y la situación precisa de los pastos de los que dispone el ulad en cada estadio del ciclo anual. Por lo tanto, es posible que más de un ulad pastoree sus rebaños en el mismo lugar sin causar ningún conflicto, siempre y cuando cada uno lo haga en épocas distintas, según su il-rah. El jefe normalmente asigna los pastos a las ulad según sus il-rah tradicionales, excepto cuando un cambio demográfico provoca que un ulad tenga un exceso de pastos en relación con las necesidades de otro y el jefe llama a los cabezas de los dos ulad para trazar juntos nuevos il-rah, que los miembros de cada ulad deben cumplir. Los individuos no tienen acceso a otros recursos que las tierras garantizadas a través de su ulad por el jefe. Las familias de un ulad son en gran medida independientes, economías domésticas autosuficientes con un menor reparto del riesgo y menor estructuración parentelar entre sí que las que hallamos entre los linajes y los clanes de las sociedades de nivel de poblado y de gran hombre examinadas. Esto es así porque el estado superior se ha encargado de dos funciones que de otra manera habrían sido realizadas por los grupos de parentesco: la defensa del territorio, ahora confiada a un sistema legal que protege los derechos de propiedad, y la dispersión del riesgo, relegada a un mercado cuya existencia está protegida por el estado. Por estas razones, el ulad no es el centro de la negociación ni de la construcción de redes ni de la resolución de conflictos. Ni siquiera tiene un líder, sino sólo un portavoz que comunica los mensajes del jefe en ausencia de éste, pero tampoco actúa como intermediario. El jefe basseri tiene dos funciones principales en la economía política. En primer lugar, gestiona el uso de las tierras de pastoreo para evitar que distintas familias de pastores compitan por pastos escasos. Puede imponer restricciones al uso de los pastos que los pastores individuales no se impondrían a sí mismos. Se le autoriza para imponer su voluntad mediante multas y golpes. Alterna su lugar de residencia entre la ciudad, en la que cimienta sus relaciones sociales con otros miembros de la elite, y el campo, al que viaja con su séquito de campamento en campamento, celebrando «juicios» y comunicando decisiones, recaudando el tributo y distribuyendo la riqueza a seguidores que se lo merecen o lo necesitan especialmente. La segunda función del jefe es la de representar a los basseri frente a otros segmentos de la sociedad iraní. Los basseri son una unidad característica de esta sociedad, separada de sus segmentos campesinos y urbanos por su estilo de vida nómada y por sus profundas divisiones étnicas. Cuando un basseri llega al conflicto con un campesino, la negociación directa entre gente tan diferente es difícil. El jefe, sin embargo, puede ocuparse del asunto junto con los señores del campesino, que pertenecen a la misma clase que el jefe; de esta manera se resuelven muchos de estos conflictos. A cambio, el jefe se aprovecha de su posición central para mantener una supremacía exclusiva sobre los basseri y utiliza sus conocimientos del sistema de mercado para hacer acopio de una excepcional riqueza para sí mismo y para su familia. En la segunda mitad del siglo XX, el modo de vida de los ganaderos como los basseri se ha visto crecientemente amenazado. Los cambios principales han sido:   La densidad de población creciente ha aumentado la presión sobre todos los recursos. La tierra ha sufrido una creciente intensificación al expandirse la agricultura hasta todos los rincones disponibles y al haber aumentado el peso que suponen los animales para los pastos. Éstos tienden a ser hoy en día relegados a regiones áridas, secas y rocosas. Desde entonces, la sobreexplotación de los pastos y la destrucción de los árboles y los arbustos para combustible ha conllevado una seria degradación ambiental.

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  

Las familias sin líderes locales fuertes son más vulnerables a sufrir la pérdida de sus derechos tradicionales sobre los pastos. La integración económica y la estratificación política se fortalecen a medida que el gobierno y los negocios privados aumentan su control sobre la tierra.. A medida que el paisaje se llena, las relaciones de propiedad se hacen más competitivas y más estrechamente definidas: registradas en documentos oficiales e impuestos por la policía y por otros agentes del gobierno. Esta forma de circunscripción reduce la variedad de elecciones disponibles para una familia y aumenta las posibilidades de la elite para el control. Una economía capitalista en desarrollo, o lo que es lo mismo, el crecimiento de una nación-estado centralizada e integrada por un sistema de mercado, ha aumentado el acceso gubernamental a zonas antes distantes. Aunque grupos como los basseri adoptan jerarquías políticas más formales y complejas como respuesta a estos desarrollos, la base de subsistencia está cada vez más asediada y podría llegar a desaparecer. En una economía de mercado que se intensifica, las haciendas comerciales tienen muchas posibilidades de reemplazar a los pastores nómadas.

Conclusiones. La intensificación de la economía de subsistencia, a pesar de ser importante como proceso subyacente, apenas difiere entre el cacicazgo y las sociedades de gran hombre. La densidad de población suele ser alta, pero dentro del alcance posible para las sociedades de gran hombre y en algunos casos bastante por debajo. Las formas de la intensificación varían según el medio. Sólo el uso de los pastos de los basseri, minuciosamente regulado, no se observa en sociedades más simples. La tendencia a largo plazo hacia una dieta menos variada, simplificada y, por lo tanto, potencialmente inferior, no es evidente en los cacicazgos.

MOORE (2004): LOS CHEYENES. Todas las sociedades humanas cambian con el paso del tiempo. Pueden cambiar por razones positivas debido a la disponibilidad de nuevas herramientas o técnicas, o a la oportunidad de ocupar un nuevo territorio. También pueden cambiar por razones negativas, como el agotamiento de los recursos, la competición con otras sociedades, o pueden cambiar debido a grandes incrementos o decrecimientos de la población. Aunque los cambios culturales pueden suceder gradualmente con el cambio del tiempo, algunas veces son repentinos y drásticos. Se utiliza la palabra etnogénesis para describir cómo ocasionalmente los seres humanos crean culturas y sociedades nuevas y originales al combinar partes de las culturas preexistentes de una forma diferente e innovadora. Normalmente, la etnogénesis implica la invención de una nueva estructura social y económica en la que se apoyan los demás aspectos de la nueva cultura. En el caso de los cheyenes en el siglo XVIII, la nueva estructura fue un tipo de nomadismo pastoral, y se basó en gran medida en la caza del bisonte a caballo. Esta nueva cultura cheyén se basaba en la entrega a un estilo de vida migratorio. Había dos ventajas principales para adoptar este tipo de vida: económicas y militares. Una ventaja económica colateral para convertirse en nómadas fue la oportunidad del comercio de larga distancia. La transición al nomadismo les permitió servir cono intermediarios comerciales entre los horticultores ribereños, que poseían rifles de Canadá, y las tribus de las llanuras, como los apaches y comanches, que eran ricos en caballos. Naturalmente, para asumir este papel de intermediarios se harían enemigos y necesitarían alianzas militares.

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EVANS PRITCHARD (1980): LA RELIGIÓN NUER. Los Nuer son un pueblo terriblemente dependiente de la leche de su ganado, pudiéndose afirmar que les resultaría bastante difícil sobrevivir sin él. Los animales abastecen a los Nuer igualmente en carne, utensilios, motivos de decoración, pieles de dormir y otros tantos objetos de uso doméstico; por otro lado, sus excrementos resultan de gran valor a la hora de fumigar a los mosquitos. Las mujeres mantienen una relación especial con las vacas, ya que son ellas las encargadas de realizar todas las demás actividades lecheras. El interés de los hombres por las vacas reside, además de su obvia importancia en la reproducción y cría del ganado, en el papel fundamental que desempeñan a la hora de conseguir una esposa; los bueyes, por su parte, sirven para lo mismo, además de prestarse a ser el medio corriente de exhibirse y sobre todo por suministrar la materia prima del sacrificio. El ganado constituye para todos los Nuer el mejor de los tesoros, una fuente constante de orgullo y alegría, así como el motivo de un gran derroche de previsión, ansiedad y discusión; además de ser sus inseparables compañeros desde la cuna a la sepultura. Se comprende que los Nuer presten a sus animales una atención extremada y que posean un vocabulario riquísimo para referirse a los mismos y a las tareas con ellos relacionadas. El ganado pesa en sus vidas de manera tan decisiva, en ámbitos no directamente relacionados con su sustento o con otros usos prácticos, que los observadores europeos no han podido por menos de percibir en la relación entre los hombres y el ganado una realidad diferente, que se sale de los estrechos límites de su valor comercial y cotidiano.

WOLF (1994): EUROPA Y LA GENTE SIN HISTORIA. Con esto no queremos significar que los pastores hayan estado siempre dispuestos a atacar las poblaciones sedentarias; había muchos tipos de pastores que vivían en pacífica simbiosis con poblados sedentarios. Había también muchas poblaciones de pastores que cultivaban algo en el curso de su ciclo migratorio anual o que delegaban tareas de cultivo permanente en subgrupos de su federación. La pregunta que debe uno formularse se refiere a las condiciones precisas bajo las cuáles los nómadas pastores escogían la opción de la guerra abierta en vez de valerse de estrategias de acomodamiento o simbiosis. Una de las causas puede ser la competencia entre los cultivadores y los pastores por las tierras que pueden ser de cultivo y de pastoreo. La aptitud de los nómadas para reunir grandes fuerzas móviles de combate bajo un mando efectivo les sirvió de mucho en tiempos de guerra, pero les creó problemas en tiempos de paz. Les resultó difícil administrar ininterrumpidamente las poblaciones conquistadas sin perder eficacia combativa. Para consolidar sus ganancias los conquistadores pastores solían adoptar los modelos administrativos de los pueblos a los que habían vencido.

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TEMA 11. SOCIEDADES CAMPESINAS.
CARACTERÍSTICAS DE LAS SOCIEDADES CAMPESINAS. Las sociedades agrarias se encuentran entre dos polos: la producción a pequeña escala dirigida a la autosuficiencia del grupo doméstico (unidad de producción y consumo) y la agricultura orientada al mercado. Por otro lado, a pesar de ser consideradas comunidades autónomas, forman parte de estructuras políticas estatales en las que están subordinadas social, política y económicamente. Campesinos y primitivos. Wolf distingue entre campesinos y primitivos (horticultores5). Los campesinos son labradores y ganaderos rurales: recogen sus cosechas y crían su ganado en el campo, no en las ciudades. No son granjeros (si entendemos por granjero empresario agrícola; la granja es un negocio para obtener provecho con la venta de productos). Al campesino le interesa el desarrollo de una casa y no de un negocio. El campesino forma parte de una sociedad más amplia y compleja y la banda de los pueblos primitivos no. Es cierto que hasta la banda más primitiva, mantiene vínculos con otros grupos y pueblos, sin embargo, lo que distingue al campesinado de los pueblos primitivos es el carácter de las relaciones con el mundo exterior y no el grado de implicación con él. Deben pagar fondo de renta al Estado. En la sociedad primitiva, los productores controlan sus medios de producción incluyendo su propio trabajo, e intercambian sus productos por artículos y servicios de otros que, culturalmente han sido definidos como equivalentes. A lo largo de la evolución, estos sistemas simples, han sido reemplazados por otros en los que el control de los medios de producción, incluido el trabajo humano, pasa de las manos de los productores primarios a las de otros que no se encargan del proceso de producción, sino que asumen tareas de administración y ejecución fundados en el uso de la fuerza. Así, en los pueblos primitivos, los excedentes se intercambiaban directamente entre los grupos o miembros de grupos en tanto que los campesinos se transfieren a un grupo dominante de gobernantes que los usa para asegurar su nivel de vida y que distribuye el remanente a los grupos que no labran la tierra y deben ser alimentados a cambio de otros artículos que sí producen. La división entre dirigentes y productores de alimentos se relacionan con el nacimiento de las civilizaciones. Este acontecimiento implica multitud de procesos que se han desarrollado de formas distintas y en tiempos y lugares diversos. La agricultura fue aceptada con mayor o menor disponibilidad por y entre los que la adoptaron con el objetivo de alcanzar altos niveles de productividad y organización social surgió la división entre labradores y ganaderos por un lado y dirigentes por otro, hecho que caracteriza la civilización. Con la Revolución industrial, las tierras comunales de las aldeas de los campesinos son compradas por los ricos y los campesinos se ven obligados a emigrar a las ciudades para trabajar precariamente en las industrias, formándose una nueva clase social, el proletariado. Los agricultores industriales se centran en la producción masiva de un solo producto con un gran rendimiento, que conlleva una alta inversión de capital, energía, recursos y tecnificación. Los proletarios u obreros agrícolas trabajan en las factorías agrícolas de los agricultores industriales por un sueldo. Fondo de reemplazo, fondo ceremonial y fondo de renta (Wolf).  FONDO DE REEMPLAZO: La división funcional del trabajo entre cultivadores y dirigentes, es fruto de la capacidad de una sociedad para producir excedentes sobre el mínimo requerido para mantenerse con vida. Este puede definirse fisiológicamente en
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Usan periodos de barbecho. Los campesinos que son agricultores no.

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relación con la ingestión diaria de calorías (2000-3000 cal/persona/día). Además de esas raciones calóricas, los agricultores deben producir un remanente de alimentos que aporten la semilla para la siembra y cosecha del año siguiente o para alimentar a su ganado. Así, no se trata de un verdadero excedente sino de algo necesario para mantener los elementos básicos de producción. También debe contabilizarse el tiempo para reparar útiles y realizar otros trabajos diversos. La cifra necesaria para reemplazar su equipo mínimo de producción y consumo es su fondo de reemplazo. Si éste se ve amenazado, afectará tanto a su existencia biológica como a su capacidad de producir lo preciso para sus exigencias culturales. La producción más allá de un mínimo calórico y del fondo de reemplazo sólo obedece a requerimientos e incentivos sociales aunque para algunos investigadores la aparición de excedentes es universal y que lo que cuenta son los medios institucionales para movilizarlos.  FONDO CEREMONIAL: las relaciones sociales nunca son enteramente instrumentales o utilitarias, están rodeadas de cierto ceremonial (elementos simbólicos que aclaran, justifican y regulan los actos). El ceremonial puede ser pagado con trabajo, bienes o dinero de modo que el trabajo debe posibilitar un fondo para este tipo de gastos. Los gastos ceremoniales dependen de la tradición cultural y varían de cultura a cultura. Lo que sí es cierto es que en todas partes el fondo ceremonial obliga a la producción de excedentes por encima del fondo de reemplazo. Debemos recordar también que el campesinado existe en el seno de una sociedad más amplia y la forma en que el trabajo está dividido en esa sociedad influyen en el grado de esfuerzo a realizar para reemplazar sus medios de producción o pagar el coste de sus ceremonias. Así, en sociedades en las que producen sus alimentos y fabrican su equipo básico, la cantidad de esfuerzo para cubrir las necesidades será pequeño. En sociedades complejas en las que los intercambios son indirectos y no tienen en cuenta el poder adquisitivo de la población, un labrador debe elevar mucho su producción y su esfuerzo para cubrir los elementos de reemplazo.  FONDO DE RENTA: las relaciones del labrador con especialistas de otros oficios puede ser simétricas (intercambio de productos pero según proporciones tradicionales) o asimétricas (basadas en el ejercicio del poder). La carga de este tipo constituye la renta, siendo indiferente que se pague en dinero, trabajo o productos. Donde alguien ejerce un poder superior efectivo o un dominio sobre el campesino, éste está obligado a producir un fondo de renta y esto es lo que distingue al agricultor primitivo del campesino. Existen varias formas de producir ese fondo de renta ya que el poder se usa de formas diferentes y éstas influyen en la estructuración del propio campesinado; de ahí que existan varios tipos de campesinado y no sólo uno. En el fondo el término campesino denota una relación estructural asimétrica entre productor de excedentes y controlador. El papel de la ciudad. Para Wolf, es la cristalización del poder ejecutivo lo que sirve para distinguir lo primitivo de lo civilizado, independientemente de que los controles de poder se sitúen en un lugar u otro. Más que la ciudad, es el Estado el que constituye el criterio de aparición de la civilización y la transición entre productores primitivos y campesinos. Así, sólo cuando el productor es integrado en una sociedad con Estado, cuando el labrador se convierte en sujeto de demandas y sanciones por parte de los que detentan el poder sobre su estrato social, se puede hablar propiamente de campesinado. En términos generales, esto ocurrió en el Próximo Oriente hacia el 3500 a. de. C. y en torno al 1000 a. de. C. en Mesoamérica. El lugar del campesinado en la sociedad. Hay sociedades en las que el campesino constituye el principal productor de riqueza social facilitando los fondos de renta y beneficios que aseguran la estructura social. En otras, su papel es secundario ya que la revolución industrial ha posibilitado la producción de bienes independientemente de los campesinos. La alimentación de los obreros surgidos de esa situación es más cosa de factorías agrícolas que de los campesinos. Esas factorías aplican la tecnología a la producción de alimentos intensificada,

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contando con fuertes capitales y granjas organizadas científicamente. En esas granjas no trabajan campesinos sino obreros agrícolas que cobran un sueldo por su trabajo. ORGANIZACIÓN DE LAS UNIDADES DOMÉSTICAS CAMPESINAS. Las necesidades de un campesino (mínimo calórico, fondo de reemplazo y fondo ceremonial) pueden entrar en conflicto con las demandas impuestas por el extraño a su estrato social. El extraño ve al campesino como una fuente de trabajo y de bienes para aumentar su fondo de poder pero el campesino es también agente económico y jefe de una unidad doméstica. Ésta unidad es económica pero también es un hogar. La unidad grupo de campesinos no es solo una organización productora, sino también una unidad de consumo que precisa alimentos, educación para los niños y cuidado para enfermos y ancianos. Por otro lado el fondo ceremonial ayuda a pagar los “gastos de representación” de los componentes dentro de una comunidad más amplia. El trabajo resulta necesario por causas diversas y los gastos no son resueltos directamente por la existencia de un sistema económico gobernado por precios y beneficios (es decir, realizar tareas y trabajos sin percibir nada). Chayanov pensó que el relativo bienestar económico del campesinado ruso variaba significativamente a lo largo del ciclo vital de la familia, principalmente en función del relativo equilibrio que existía entre productores y consumidores dentro del hogar. Chayanov insistía en que la racionalidad económica de los campesinos no significaba siempre optimizar los beneficios obtenidos. En momentos en que la relación productores/consumidores era más favorable, la familia campesina no utilizaría necesariamente todas sus disponibilidades de trabajo. En cambio, en momentos de gran necesidad, se emplearía a fondo el potencial productivo del hogar, aun en un contexto de rendimientos decrecientes. El tipo especial de economía campesina de Chayanov tenía las siguientes características:  La economía del campesino es una economía familiar. Toda su organización viene determinada por la composición de la familia del campesino: el número de miembros, su coordinación, sus demandas de consumo y el número de trabajadores con que cuenta. Esto se explica porque la economía del campesino difiere de la capitalista. El beneficio capitalista es un beneficio neto calculado sustrayendo todos los gastos de producción del resultado total. Esto no es aplicable a la economía del campesino ya que el trabajo y esfuerzo de la familia del campesino no es medible en salarios o dinero.  Se valora más la satisfacción de las necesidades de la familia que la carga necesaria de trabajo para ello, de modo que se podrá trabajar por remuneraciones que no serían provechosas en una economía capitalista. El interés se centra no en el trabajo diario sino en el de todo el año porque se pretende satisfacer el presupuesto anual de consumo de la familia. Desde una perspectiva formalista, este tipo de comportamiento expuesto por Chayanov, se podría interpretar como una estrategia de los campesinos para maximizar el producto medio, pero no los beneficios, en ausencia de técnicas alternativas y en un contexto de presión demográfica sobre los recursos. Desde una perspectiva sustantivista (Sahlins), el comportamiento observado por Chaianov se interpreta como una situación en la que los campesinos trabajan sólo para cubrir las necesidades familiares, física y culturalmente consideradas como satisfactorias, sin ningún criterio maximizador. Así, la familia campesina se mostraría más preocupada por una estabilidad más bien cíclica que por la posibilidad de acumulación de riqueza. El perenne problema del campesino es equilibrar las demandas del mundo exterior con las necesidades de aprovisionamiento de su casa. Para resolver el problema, aplican dos estrategias distintas:  Aumentar su producción: acelerando el rendimiento para elevar su productividad y aumentando la cantidad de productos a presentar en el mercado. Su éxito depende de su capacidad para movilizar los factores de producción necesarios: tierra, trabajo y capital

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(ahorro, dinero o crédito) y de la situación del mercado. La adopción de esta estrategia se da cuando los gravámenes tradicionales sobre los fondos de renta del campesinado disminuyen y cuando el campesino “escapa” de las demandas derivadas de la tradición que socavan su fondo ceremonial. Muchas veces estas dos circunstancias se dan juntas y el campesino utiliza los fondos liberados para su progreso económico. Posteriormente, puede ocurrir que unos pocos campesinos se enriquezcan y ocupen los lugares de los antaño poderosos. Reducir el consumo: aminorando su ración calórica, restringiendo el consumo de artículos en el mercado, incrementando el trabajo de su propio grupo doméstico para producir alimentos destinados al consumo de la casa… Pretenden equilibrar la economía casera y para ello se retraen a sus formas de vida tradicionales desconfiando de lo externo. Al mismo tiempo mantienen sus relaciones sociales y sus obligaciones ceremoniales.

Aunque las dos estrategias apuntan en direcciones opuestas, no son excluyentes. Su predominio depende de la sociedad en la que vive el campesino. Cuando el orden social se refuerza o se debilita, el campesinado puede optar por una u otra o, incluso, por ambas. Lo importante es que el campesinado no tiene un carácter inamovible sino que es un estamento social dinámico que oscila entre dos polos en busca de la solución a su dilema fundamental. En gran parte del mundo encontramos a un campesinado luchando por librarse de los compromisos impuestos por un sistema más amplio. Por otro lado, los hogares campesinos, con su control de la tierra y su capacidad de extraer cosechas de ella, son mucho más autónomos y capaces de sobrevivir en épocas difíciles (guerras, depresiones…). FAMILIA, TIERRAS Y HERENCIAS. La renta del afecto (Susana Narotzky) Esta etnografía en una población rural de Lérida, nos da a conocer los mecanismos de herencia y transmisión de los bienes. Normalmente, cuando el hijo primogénito se casaba tenía que trabajar las tierras de sus progenitores y podía vivir con ellos o en una casa cercana, para tener más intimidad e independencia. Sus progenitores tenían que mantenerlos aunque no fueran co-residentes, ya que trabajaban para la unidad familiar. Cuando los predecesores están viejos o uno de ellos moría, el hijo primogénito y su mujer deberían ir a vivir con ellos y cuidarlos hasta el fin de sus días. Esto era su deber porque a cambio heredarían todos los medios de producción (casa, tierras, maquinaria…). En el caso de ser un hijo/a no primogénito, éstos pueden acceder a la herencia de dos maneras distintas: 1) Si ninguno de los hijos trabaja para la casa familiar, el no primogénito puede hacerlo cuando se casa y también cuidar a sus padres, con lo cual asegura su herencia. 2) Si uno de los predecesores ha muerto y el hijo primogénito no se muda a la casa familiar, el no primogénito se lo puede llevar a su propia casa para cuidarlo. En teoría está cumpliendo su deber como hijo/a, pero espera que se le agradezca en la herencia. Uno debe cuidar a sus predecesores porque es heredero/a, pero al final uno es heredero/a porque ha cuidado de sus predecesores. Modelos de trabajo e ideologías de género en Galicia (Paz Moreno Feliu). Los modelos de género existentes en Galicia no son duales. Aunque se ha presentado la “casa” como esfera privada autónoma del resto de la sociedad, lo cierto es que las transformaciones, incluidas las de las relaciones de género, se producen dentro de esas casas que no podemos considerar como entes aislados. En Galicia, la casa como categoría social real no se refiere sólo al edificio, sino que designa tanto al grupo doméstico que la habita, sus posesiones, a la organización y relaciones de producción, distribución y consumo, como a las

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representaciones ideológicas que buscan la perpetuación de la casa. La organización interna de la casa y los papeles de las mujeres en ella son muy variables. Toda mujer ocupará distintas posiciones en sus relaciones dentro del propio grupo doméstico en las distintas etapas de su vida. Tendrá distintas relaciones de conflicto y alianza con los hombres, con otras mujeres y distinto acceso a los recursos y al poder, en los distintos momentos de su vida. La división del trabajo en la casa está dividida por género y edad. Los trabajos cotidianos de las mujeres son limpiar la casa, lavar la ropa, hacer la comida y cuidar a los enfermos y ancianos. Suelen realizar también los trabajos agrícolas ya que los hombres trabajan en el mar. Además, también realizan los “trabajos no considerados trabajos” que es trabajo para la casa como coser, conservar la carne y confeccionar embutidos (mujeres) y reparaciones y cortar leña (hombres). En los trabajos ceremoniales-sociales, son ellas las que hacen todo, mientras los hombres atienden a los invitados. La división del trabajo está íntimamente relacionada con el sistema de herencias. Hay dos formas básicas de éste: dividir por igual entre todos los hijos; o dar la casa, animales y maquinaria a uno de los hijos (millorado/a) y repartir las tierras entre todos los hijos. La decisión de millorar a un hijo se toma cuando al casarse, reside con su cónyuge en la casa matriz con el compromiso de cuidar de los padres en su vejez. La herencia plena la reciben cuando éstos mueren. En muchas zonas de Galicia se prefiere millorar a la hija menor, ya que así se evitan conflictos con nueras. Las mujeres solían trabajar fuera de casa como asalariadas antes del matrimonio y dentro de casa después de casarse (como coser y cobrar por pieza). En España se definía el trabajo en función de su separación o no de la casa. EL MODELO DE LA HOMOGENEIDAD SOCIAL DE LA COMUNIDAD CAMPESINA Y SU QUIEBRA. Los estudios de los 50 sobre los campesinos sustituyeron a los que se centraban en los “primitivos actuales”. La elección de las comunidades campesinas se justificaba por su tamaño, su asilamiento y autosuficiencia. A pesar de ello, las sociedades campesinas tienen una “orientación interior” (son autosuficientes, rurales y aisladas) pero también dependen del exterior (de las fuerzas políticas, históricas y económicas). Por lo tanto, las distinciones del tipo “rural-urbano” son rechazables; ya que ambos forman parte del sistema capitalista. Caso de estudio: Campo Lameiro (Galicia). Para ejemplificar esa falsa distinción “ruralurbano” ofrece un estudio de caso. Señala la preferencia existente en Campo Lameiro de escoger a la hija como heredera y no al hijo en algunas zonas de Galicia. Esta preferencia se da en algunas zonas costeras (hombres ausentes por la pesca) donde se considera que la hija es más “segura” a la hora de cuidar a los padres y reproducir la casa. En Lameiro la mayoría de los hombres eran canteros y permanecían en la casa sólo durante el invierno. A finales del XIX parten grandes oleadas de inmigrantes a Sudamérica y a mediados del XX, a Europa. Por otro lado, los hombres que permanecieron en el pueblo buscaron trabajos asalariados. La mujer se convierte en centro organizando la casa si bien el dinero de los hombres (procedente de su trabajo como canteros, de la inmigración o de su trabajo como asalariados) es importante. Estos campesinos están insertos en todas las redes de mercado y por tanto, pone en duda la dicotomía “abierto-cerrado”, “interior-exterior” e incluso “rural-urbano”. FORMULACIÓN Y QUIEBRA DEL MODELO COMUNITARIO. Los primeros estudios antropológicos, se han centrado en los que Cancian denomina “perspectiva de la comunidad homogénea”. Esto se explica por la facilidad de aplicación de la observación participante el estudio de la “orientación interior”, aunque esto suponga omisión de los nexos fundamentales que de hecho existen con el exterior. Las características generales de este modelo presuponen:  Estudio de comunidades homogéneas

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 Corporativas  Resistentes al cambio del exterior y socialmente intensivas  Habitantes campesinos pobres, dominados, aislaos y autosuficientes  Diferencias entre los hogares pequeñas  Costumbres locales que mantienen a la población con pautas y tradiciones similares y compartidas  Agricultura de subsistencia y no como negocio  Lo rural y lo urbano son sistemas distintos Todos estos presupuestos se cuestionan a partir de trabajos empíricos, del replanteamiento del sentido y técnicas del trabajo de campo y de la ampliación de los campos temáticos. Las migraciones tenían su impacto, las estructuras cambiaban a lo largo del tiempo, el campesino dejó de ser considerado como un “exótico tradicional” cuando se constató la existencia del trabajo asalariado, las economías rurales ya no eran cerradas y producían mercancías para las grandes firmas capitalistas, las decisiones que afectan al campesino se toman a menudo en contextos más amplios (por ejemplo la U.E). La quiebra del modelo homogéneo no ha sido brusca y ha tenido tres perspectivas fundamentales: Modelo homogéneo 1. Perspectiva Institucional. Wolf distinguía: comunidades campesinas abiertas al exterior y las cerradas-corporativas. Las características de éstas últimas eran: 1) la comunidad mantiene un corpus de derechos sobre la tierra, 2) existen presiones internas para la redistribución ceremonial de excedentes (religión) y 3) se produce un desaliento frente a extraños y frente a la participación en actividades del exterior de la comunidad. Se hace hincapié en el igualitarismo y la homogeneidad de la comunidad y en el aislamiento del exterior. Estudios posteriores cuestionan este igualitarismo. Caso de estudio: Fontelas (Portugal). O´Neill estudia una aldea campesina portuguesa que reúne dos condiciones clásicas: pequeño tamaño y alto grado de aislamiento. En sus conclusiones señala que el pretendido igualitarismo en este tipo de sociedades es una falacia. Demuestra que:  La posesión de la tierra no es uniforme.  En los trabajos cooperativos (idealmente igualitarios según muchos) se mantiene una estructura jerárquica a la hora de realizar las tareas.  Existe un gran número de hijos ilegítimos (bastardos), solteros, matrimonios tardíos y uniones fuera del matrimonio. No se consideran parte de una subsociedad marginal. Esto influye en las estrategias matrimoniales y en la transmisión de propiedades. Priman las relaciones de filiación frente a las afines con el fin de mantener el patrimonio unido. Modelo homogéneo 2. Perspectiva Cognitiva. Otra de las formas de establecer la homogeneidad de la comunidad campesina se liga a la interpretación cognitiva cuyo máximo representante es Foster y su formulación de la “imagen del bien limitado”. Se considera que los bienes de la comunidad son finitos y que los campesinos piensan que un incremento de la riqueza por parte de otro campesino o bien proviene del azar o del exterior. Si proviene del interior se supone que ha privado a otro de su parte por lo que existen mecanismos para obligar al enriquecido a redistribuir sus bienes (a menudo en las ceremonias o las fiestas) para mantener así la homogeneidad de la comunidad. Estudio de caso: El Riego (León). Ubaldo Martínez Veiga muestra cómo la explicación de la posesión de riquezas no es estática y se interpreta de formas diferente a las de la “imagen del bien limitado”. Estudia El Riego, en León a través de distintas figuras a lo largo del siglo XX.

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Modelo homogéneo 3. Perspectiva de la Familia Campesina. Sahlins formula lo que él llamó la ley de Chayanov: “La intensidad del trabajo de un sistema de producción doméstica para el consumo varía inversamente a la capacidad de trabajo de la unidad doméstica”. Es decir, como la casa familiar es a la vez unidad de producción y consumo, la relación entre ambos se establece a través del número de miembros de la familia que varía según su ciclo vital (cuantos más miembros en la familia, menos cantidad de trabajo debe realizar cada uno para alcanzar el nivel de autosuficiencia deseado). Se parte de que el grupo pretende en primer lugar satisfacer las necesidades de la casa. A partir de estas ideas los antropólogos se centraron en el estudio de la familia como unidad de producción y consumo. La herencia ha sido objeto principal de interés por residir en la casa campesina distintas generaciones y por haber diferentes tipos de reparto del patrimonio (entre todos los herederos o a uno/a solo/a). Esta perspectiva presupone linealidad entre producción y consumo y homogeneidad del grupo doméstico. Caso de estudio: Cerviá (Cataluña). Susana Narotzky realizó un estudio en dicha localidad centrándose en la ideología de la casa como elemento estructurante de la ideología de producción y cómo ésta ha cambiado y se ha mezclado con otras ideologías. La investigadora señala la ambivalencia entre la ideología tradicional de la casa (grupos domésticos campesinos basados en la producción) y la capitalista de la familia (grupo doméstico basado en la reproducción). Las actividades del grupo cambian su significado según se vean desde el marco de la casa o de la familia. El concepto de casa en Cerviá se acerca al de la división sexual del trabajo de la familia definido en función del género. Se distingue el “jornal de la casa” aportado por el hombre y los “malgastos” o cantidades para gastos, individuales normalmente aportados por la mujer al realizar trabajo de costura. Estos trabajos se consideran “economía informal” o “economía sumergida”. SEMBLANZAS DEL CACIQUISMO Y EL CACIQUE (Joan Frigolé). Los significados principales de la palabra cacique tienen que ver con un proceso histórico que conllevó la oposición y substitución de un orden económico y político antiguo, el señorial, por un orden económico y político nuevo, el capitalista. Nobleza frente a burguesía, tributos frente a rentas. Sin embargo, el significado del patrón no tiene una connotación negativa, ya que aunque sea rico y el pobre trabaja para él, lo ayuda y protege y el pobre le da prestigio y vigila sus intereses. Más que un explotador y un opresor, es un mediador entre los individuos y la comunidad y el Estado. Las relaciones patrón-cliente y cacique-explotado son distintas pero complementarias, ya que “el que es mi patrón, es un cacique para otros”. El cacique representa para los jornaleros la imagen de la traición, ya que obtiene unos beneficios y unas ventajas a costa de perder su dignidad (por eso se le niega su condición de hombre). LOS CAMPESINOS EN LA SOCIEDAD GLOBAL: LAS CIUDADES Y EL ESTADO. La “economía informal” o “economía sumergida” da cuenta de un fenómeno recurrente en muchas ciudades de países descolonizados desde la II GM y constata la existencia de actividades que no pertenecen al sector formal de la economía, no tenidas en cuenta por los economistas o planificadores del desarrollo. Las características de este sector informal son: autoempleo, acceso fácil al trajo mediante redes de conocidos, apoyo en recursos locales y modelo de trabajo y tecnología intensiva. En realidad, el término “economía informal” se refiere a dos cosas distintas que a menudo confluyen: 1. Análisis de los sectores formal e informal. 2. Análisis de la producción subalterna, producción y distribución de pequeñas mercancías que ocupan un lugar subordinado en la economía capitalista. Muchos autores reconocen la interdependencia: el sector formal depende del informal para obtener mano de obra barata, bienes y servicios y el informal depende del formal para obtener clientes, ingresos y también servicios. La economía informal o sumergida

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existe desde antiguo y ha aparecido siempre que el modo de producción de una sociedad es inadecuado para satisfacer las necesidades de la población. Asimismo se da tanto en países en desarrollo como en países considerados desarrollados. Caso de Estudio: Huaraz (Perú). Babb estudió en Perú la incorporación de los inmigrantes a la venta callejera y el comercio ambulante. Estos han sido tachados por los gobiernos peruanos como responsables de los males que aquejan a la nación: responsables de los altos precios. El estudio de Babb contradice esas acusaciones. Muestra también cómo se han producido cambios en el sector surgiendo jerarquías de “ambulantes” y creciendo los vínculos entre el sector informal y el sector formal peruano. El Ejido, un experimento del capitalismo moderno (Ubaldo Martínez Veiga). El autor muestra El Ejido como ejemplo claro de agroindustria pero también de un sistema que mezcla elementos arcaicos con otros novedosos. Debido a la densidad institucional (mercado con fuertes componentes locales basados en relaciones sociales), se han excluido a los inmigrantes marroquíes de ser propietarios y se les trata como a los antiguos proletarios. INDICE DEL LIBRO “EVOLUCIÓN DE LAS SOCIEDADES HUMANAS”. Cáp. 1 Cáp. 2 Cáp. 3 Introducción Primera parte EL GRUPO NIVEL FAMILIAR Cazadores-recolectores nivel familiar Shoshón de la Gran Cuenca Kung de Kalahari Familias con domesticación Machiguenga Amazonas Nganasan de Siberia Segunda parte GRUPO LOCAL La familia y el poblado Los Yanomami de Venezuela El poblado y el clan Esquimales de Alaska Tsembaga Nueva Guinea Turkana de Kenia El grupo corporativo y colectividad del gran hombre Indios de Norteamérica Enga Nueva Guinea Kirguises Afganistán Tercera parte ENTIDAD POLÍTICA REGIONAL Cacicazgo simple Isleños Trobriand Cacicazgo complejo Isleños Hawai Basseri Irán

Cáp. 4

Cáp. 5 Cap. 6 Cáp. 7

Cáp. 8

Cáp. 9 Cáp. 10 Cáp. 11

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