Ángela Patricia Heredia Cód.

200812401

LA MÁSCARA DE LA POLÍTICA: LA RESISTENCIA FRENTE AL TOTALITARISMO DESDE SU COMPRENSIÓN Comprender el totalitarismo es para Arendt un intento de reconciliación con un mundo en el que dicho acontecimiento fue posible; se trata de volver a éste e intentar entender desde nosotros mismos su posibilidad. Esta comprensión pasa entonces por un examen de los rasgos propios del totalitarismo, y con ello, se da también un paso hacia el rastreo de elementos pertenecientes a la tradición del pensamiento político que se cristalizaron en él. Esta doble tarea tiene como meta y presupuesto una nueva, o más bien reencontrada, visión de la política; concepción que en Arendt se encuentra atravesada por la condición de la pluralidad, como aquello que le da sentido y al mismo tiempo debe posibilitar. El redescubrimiento de las posibilidades de lo político pasa por la reevaluación de lo que en la tradición se entiende por poder y por libertad; además de dar un carácter específico a la acción y el discurso como modos de relación entre los seres humanos que permiten asumir la pluralidad humana. A continuación pretendo rastrear los vínculos entre la crítica que Hannah Arendt hace entre la concepción de la libertad como una actividad de la voluntad y el análisis fenomenológico que hace del totalitarismo. Sin quitarle al totalitarismo su especificidad, quiero hacer notar que el régimen del terror es, de cierta forma, un llevar hasta sus últimas consecuencias el carácter soberano del pueblo-sujeto que se deriva de dicha concepción de la libertad. Con lo anterior en mente puede hacerse más evidente la importancia que adquiere la pluralidad para el redescubrimiento de la política que Arendt pretende realizar tras el totalitarismo. 1. La crítica a la libertad interior y sus consecuencias en el plano político En ¿qué es la libertad?1 Arendt hace una genealogía del concepto de libertad que ha ocupado a la filosofía y lo contrasta con lo que se entendía por libertad en la experiencia de la polis griega, que para ella es originariamente política. La concepción filosófica de la libertad que termina por fundamentarla en un ejercicio de la voluntad soberana va a desviar ese concepto político de la
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ARENDT, Hannah. ¿Qué es la libertad?. En: Entre el pasado y el futuro. Barcelona: Ediciones Península, 1996; p. 155- 184

en quien Arendt rastrea los orígenes de esta concepción de la libertad. pues éste es aquello que lo desborda y de lo que no posee control. Empecemos por decir que. 158 . En: Al margen: revista trimestral.119 3 ARENDT. Este es el descubrimiento de Epícteto. La advertencia frente a este modo de pensar lo político. es por ello que para Arendt ser libre y actuar no pueden desvincularse. Cit. sobretodo cuando se considera 2 que el acto que constituye al pueblo es la voluntad que lo unifica y lo hace soberano. La interioridad es así un espacio en el que el ser humano puede ejercer dominio. Antes de esto la libertad fue una experiencia posibilitada y hecha visible en un espacio que es lo político. su refugio y consuelo frente al querer y no poder hacer. 106. Con esta desviación vendrán consecuencias lamentables para el pensamiento político. La libertad es de esta manera considerada como algo relativo a la interioridad y que exige por ello una retirada del mundo. carecían de una condición mundana” 3. puede provenir de la relación estrecha entre esta noción de pueblo-sujeto y el totalitarismo. la tradición filosófica ha entendido la libertad como un fenómeno interior de la conciencia o la voluntad.libertad como un nuevo comienzo. Nº 21-22. donde está protegido del exterior. Aquella concepción de la libertad se deriva para Arendt de una específica experiencia de la misma como un modo de existencia que se hace evidente en el ámbito político: “las experiencias de la libertad interior son derivativas porque siempre suponen un apartamiento del mundo (…) la interioridad como espacio de libertad absoluta dentro del propio yo fue lo que se descubrió a fines de la Antigüedad. para Arendt. por consiguiente. y la libertad es una especie de control sobre el yo. (Marzo y junio de 2007). 2 TASSIN. Es de esta concepción de la libertad que la otra se deriva. se descubre un espacio en el que el ser humano puede ejercer casi absoluta soberanía. como obra de un sujeto que se autodetermina. cuando se experimenta la impotencia frente al mundo la interioridad aparece como el verdadero espacio de la libertad. El pueblo no quiere. p. De la impotencia frente al mundo. Op. como una cualidad o disposición del sujeto. Étienne. p. por obra de quienes no tenían lugar propio en el mundo y. Es por ello que el análisis genealógico de Arendt termina con una respuesta o más bien una alerta frente a lo planteado por Rousseau. cuando se insertaban cosas nuevas en el mundo y la espontaneidad de los hombres se hacía manifiesta con su poder ser comienzo.

Es claro entonces el giro hacia el dominio que la libertad adquiere. Es esto lo que para San Agustín es la paradoja de la voluntad. “En otras palabras. de actuar con otros) para convertirse en una cuestión relativa a la fuerza que ejerzo sobre mí mismo en mi interioridad. la libertad no puede ser concebida de otra manera que como el dominio de sí. su monstruosidad es la resistencia de un quiero frente al otro. el paso a considerar la libertad como relacionada estrechamente con la soberanía y la voluntad se hace más claro cuando en la tradición cristiana (Pablo y Agustín) la libertad pasa a ser libre arbitrio. yo puedo por mí mismo ejercer dominio sobre mi y decidir entre dos opciones lo debido. Esto es manifestación de considerar que la voluntad está estructuralmente dividida. por la servidumbre del yo quiero frente al yo y por la 4 5 ARENDT. Y de ello surge su estructura doble. en la voluntad se da un conflicto interno que se soluciona sólo con la soberanía y el ansia de poder entendido como fuerza. mediante la exploración de sí. p. 171 Ibid. “A causa de la impotencia de la voluntad. De la prevalencia de un quiero que aplasta a otro que se resiste. Op. Ahora Arendt pone en consideración una serie de consecuencias que trae consigo esta concepción de la libertad para el plano político. p. La voluntad poder que es incapaz de querer absolutamente es ahora voluntad de opresión. “El efecto paralizante que la voluntad parece ejercer sobre sí misma es tanto más sorprendente cuanto que su propia y evidente esencia es la de mandar y ser obedecida”4. voluntad. Cit. el ansia de poder se convertiría de inmediato en fuerza de opresión” 6. El desplazamiento pasa antes por la identificación del poder con la fuerza. 175 . de su constante derrota en la lucha con el yo. Por que así lo quiero decido anular uno de esos quiero mediante mi voluntad. en que la fuerza del quiero se autoagotaba. la opresión de ese querer que se resiste. el poder deja de ser potencialidad (de comenzar algo en el mundo. Pues cuando nos quedamos en el refugio de la interioridad frente al quiero y no puedo hacer. La libertad se convierte de esta manera en una facultad subjetiva que es la autodeterminación y la conciencia es el lugar en donde habita. fuerza de voluntad y ansias de poder son para nosotros ideas casi idénticas”5.Después de esto. 172 6 Ibid. de su incapacidad de generar poder genuino. es decir el desplazamiento de esta manera de concebir la relación consigo mismo a su relación con el mundo y con los otros. esta experiencia se transforma. en un quiero y no quiero que potencializa la autodeterminación como una decisión consciente frente a lo que quiero. p.

ya sea la individual con la que cada uno se obliga a sí mismo. con ello. por él derivada directamente de la voluntad. de negar la experiencia originaria de la libertad y la visión de la política que en realidad la posibilita como espacio de aparición. En palabras de Arendt: “Jean Jacques Rousseau. la voluntad general los singulares se deben identificar de manera inmediata con lo común en virtud de su unidad y de la durabilidad de la misma. Dado que Arendt no le dedica mucho espacio a esto en su ensayo. en donde el poder político era una imagen exacta de lo que es poder para la voluntad o más bien la fuerza de voluntad. me ayudaré de las consideraciones de Tassin al respecto. De esta manera la unidad y la estabilidad del pueblo como unidad queriente se ponen por encima de la estabilidad de las instituciones. indivisible. p. El conflicto inherente al yo. Y es que el pleno dominio de sí implica un aislamiento de la realidad.176 . nos lleva o bien a negar la libertad puesto que la soberanía nunca es plena. como individuos o como grupos organizados. porque una voluntad dividida sería inconcebible”8 Pero sabemos que la voluntad está estructuralmente dividida. “Cuando los hombres quieren ser soberanos. una solución es eliminar la contingencia. pues esto trae división y conflicto. deben rendirse a la opresión de la voluntad. que siguió siendo el representante más sólido de la teoría de la soberanía. El pueblo se hace un sujeto soberano e indivisible. Cit. es su acto constituyente con una pretensión de indivisibilidad en el que no hay posibilidad de acuerdo o intercambio de opiniones entre facciones.soberanía como forma de realización de la libertad. Las consecuencias de lo anterior en el pensamiento político saltan a la vista. de modo que podía concebir un poder político según la misma imagen de una fuerza de voluntad individual (…) el poder debe ser soberano. o a considerar que el único camino para alcanzarla es la lucha a muerte entre voluntades. Lo cual se hace manifiesto en la existencia de un enemigo a quien dominar. dicho 7 8 ARENDT. es decir. así que la unidad debe construirse una y otra vez. p. en donde el querer que se impone es el acto en el que el pueblo se constituye como sujeto soberano. Op. En primer lugar la identificación entre voluntad-poder y poder político se da en la voluntad general. 177 Ibid. y si la pluralidad pone en peligro ese dominio de sí. para Arendt se trata de entrada de una negación de la pluralidad y. o la voluntad general de un grupo organizado”7 El siguiente paso que se da en ¿Qué es la libertad? es la consideración de la teoría política de Rousseau como representante de la teoría de la soberanía.

el pueblo es uno y es una subjetividad que aun sabiendo de su división interna propia. 9 TASSIN. trad. Op. La voluntad general no es de esta manera una suma de individuos sino que tiene una realidad más allá de ellos y que debe hacerse obra a través de la acción individual. y se sabe como representante de una universalidad que está más allá de él. G. una domina a la otra en virtud de una realidad que está más allá del individuo y que éste debe hacer efectiva en el mundo con su acción. ejerce así un dominio sobre si y en base a ese dominio actúa en el mundo pretendiendo hacer real ese fin universal. La voluntad general puede llegar a concebirse como una voluntad real que se sabe capaz de llevar a cabo una obra universal. de Wenceslao Roces. se intenta suprimir o dominar aquello que impide la realización de dicha universalidad. F.enemigo pasa de la exterioridad del pueblo a su interior. “La autorrealización de si bajo la figura de la voluntad general procede de una anulación de sí como una singularidad actuante”9. Cit. Y la certeza que dicha voluntad general adquiere para el individuo no tiene la mediación del mundo. 343. F: Fondo de cultura económica. Y como ya hemos visto bajo esta concepción de lo político. como si hubiera en realidad un ente colectivo del cual el individuo se siente representante. En todo caso se trata de una sumisión de la voluntad particular frente a la voluntad general y la coacción pasa en dos niveles distintos a ser autocoacción. pretende que su acción se haga universal. sino que es inmediata en tanto que es universal.350 10 . El individuo que interioriza el conflicto entre voluntad general y particular se olvida de sí como singular. porque no hay deliberación alguna entre sus dos voluntades. México D. p. Fenomenología del espíritu. Ricardo Guerra. 1966.116 HEGEL. (Tassin) Hegel hace una crítica a este pensamiento en un apartado denominado “libertad absoluta y el terror”10 de la Fenomenología del espíritu. p. W. y de allí es desplazado aún más adentro cuando el conflicto entre voluntades se traslada al interior del individuo como la lucha entre voluntad particular y voluntad general. se sabe como facción y aun así actúa en nombre del universal que pretende fabricar. y que constituye al pueblo como sujeto indivisible. El elemento constitutivo de este pensamiento es un fin supremo universal que se pretende hacer real a partir de una acción particular. Este movimiento se recrea cuando concibe al pueblo como sujeto. es por ello que el conflicto se interioriza y que el individuo sabe como suya la voluntad general que se ejerce como soberana frente a la voluntad particular.

Frente a la absoluta impotencia no queda más camino que el dominio y el terror. Por eso nos dirá Hegel que su esencia es la negación. La impotencia frente al mundo le hace concebir así su poder como fuerza y como furia del desaparecer. 11 Aclaro que hago uso del análisis hegeliano sólo en la medida en que me permitió entender de una manera casi sistemática los vínculos entre esta concepción de lo político y el peligro que se encuentra inherente a ella que es el terror. No ignoro las diferencias que pueda haber entre el análisis arendtiano y hegeliano del totalitarismo. la muerte más fría y más insulsa. p. Cit. liberándola del yugo de la contingencia de las acciones humanas. Aún así no puedo evitar ver similitudes entre lo que en Hegel se ha rastreado como teoría de la acción y lo propuesto por Arendt. Op. el terror y la muerte: “La única obra y el único acto de la libertad universal es.El terror va a hacer la consecuencia de esta lógica 11. Sólo así se puede liberar y dar paso a la realización del universal. sin otra significación que la de cortar una cabeza de col o la de beber un sorbo de agua”12. sin traba alguna. El anillo de hierro que presiona a los hombres unos contra otros y les impide tener un espacio para la acción libre. pues lo que se niega es el punto incumplido del sí mismo absolutamente libre. que cuando se inserta en el mundo se divide y se fragmenta en los individuos. la muerte. porque tiene que imponerse sobre el mundo una y otra vez pues lo que quiere siempre es diferente a lo que viene después de su acto. lo que impide siempre la plena realización de este querer universal. 347 . sobretodo en relación a su metodología y a la difícil relación en Hegel entre necesidad y contingencia. un anillo que reproduce este aunamiento en el pensamiento mismo del individuo gracias a la ideología. 12 HEGEL. el terror termina siendo su esencia y principio de movimiento. y además una muerte que no tiene ningún ámbito interno ni cumplimiento. es por tanto. por tanto. para que de esta manera pueda desenvolverse. la negación continua de una realidad que se nos presenta inasible. Como medio para aplacar la resistencia que se le presenta a ese obrar universal. una ley que viene de la naturaleza o de la historia. el contenido del universal que sería la ideología es tan sólo un elemento adicional y que posibilita la paralización de los hombres. no tiene otro camino que el del dominio. De esto podemos empezar a desprender ya los rasgos inherentes al totalitarismo que Arendt identifica en ideología y terror. La fabricación de la humanidad y de su unidad. pretende darle forma a una realidad que no es moldeable.

se dirige a la manera en como dicha acción se inserta en el mundo que compartimos con otros 13 ARENDT. Buenos Aires: Paidós. por otro. y la distinción. “En el hombre. que comparte con todo lo vivo. un carácter de distinción que en los hombres se convierte en unicidad y. la pluralidad es el hecho de que nacemos entre hombres y además entre una multiplicidad de hombres que son distintos y singulares. las posibilidades y los riesgos que lleva consigo. por otro. La pluralidad humana supone entonces. De la mano con estos dos rasgos de la acción surgen también otros dos predicamentos de los cuales se derivan los peligros de la misma. en ella encontramos tantos límites como posibilidades. Partiendo de esta consideración. sino que. 2003. porque de ninguna manera somos seres desvinculados sino que nos unen ciertos elementos que hacen parte de nuestra condición humana. Hacia el redescubrimiento de la política y la libertad Para Arendt la pluralidad hace parte de la condición humana. Junto éste carácter revelador de la acción. 200 . es decir. Nacemos entre seres humanos que comparten un espacio entre ellos desde el cual pueden revelarse como unos quienes en virtud de la unicidad que les es inherente y también de aquello que comparten. es decir no va a los móviles de la acción ni tampoco a la estructura mental del sujeto actuante. al contrario. tenemos la ilimitación que va de la mano también con la imprevisibilidad de sus efectos y la irreversibilidad de lo hecho. la alteridad que comparte con todo lo que es. nos encontramos con la espontaneidad que le es propia y que hace manifiesta. Por lo tanto. del cual podemos esperar lo inesperado. y que por ello. p. por un lado. Hannah. La condición humana.2. La concepción arendtiana de la acción con todos los rasgos. es decir que hacen manifiesta su distinción en medio de seres que también lo son. es decir la posibilidad de ser un comienzo y algo inesperado. se convierte en unicidad. y la pluralidad humana es la paradójica pluralidad de los seres únicos”13. se desarrolla y parte principalmente de la condición humana de la pluralidad a la que somos arrojados. que nos encontramos arrojados a ella. Es desde este doble carácter que los hombres se revelan como quienes (algo que sin embargo escapa a toda definición) ante otros. que hace parte de nuestra facticidad. Vemos cómo toda la caracterización que hace Arendt de la acción de ninguna manera se dirige a la interioridad de un sujeto. por un lado tenemos la intangibilidad o la incapacidad de definir ese quién que se nos revela. necesitan de un modo de relación que les permita tanto desplegar dicha singularidad como acoger la de los otros. cierta igualdad que nos permite establecer relaciones en medio de dicha pluralidad de seres únicos.

Para Arendt la política y la moral deben asumir y posibilitar la pluralidad humana. Por ello nos dice Arendt: Entonces. en cómo la acción es recibida y en los retos que conlleva enfrentarla. su objetivo sería el de establecer y conservar un espacio en el que pueda mostrarse la libertad como virtuosismo: es el campo en el que la libertad es una realidad mundana. en hechos que se pueden ver y en acontecimientos de los que se habla. se trata de una unidad artificial y ficticia que pretende abolir la contingencia inherente al ser humano como ser de la natalidad. Tal vez porque a partir de su reflexión sobre la acción. Cit. Hannah. p. La moralidad. expresable en palabras que se pueden oír. le permite plantear una manera distinta de pensar lo político y la moralidad. mediante la fabricación de la unidad de los hombres como si fueran un cuerpo colectivo que actúa y al que se le debe garantizar su preservación y realización. 167 . Op. Arendt deja de lado que la solución ante la fragilidad de los asuntos humanos sea evadir la pluralidad humana mediante una concepción de la política como gobierno y de la moral como dominio de sí. ¿Qué es la libertad?. Y es por la inevitable estrechez entre la acción y la pluralidad humana que en Arendt podemos identificar una particular concepción de la política. la libertad y la política no sólo son posibles en tanto se experiencia la pluralidad humana. Es también este énfasis en la pluralidad humana lo que a Arendt. si comprendemos lo político en el sentido de la polis. el poder deja de ser acumulación o ejercicio de la fuerza.14 Tras la pérdida del mundo humano con la concepción de la libertad interior como refugio del ser humano frente al mundo. La concepción de la acción en Arendt se encuentra atravesada por la pluralidad humana. tanto sus rasgos como los riesgos que se derivan de sus predicamentos tienen como punto de partida que la acción se inserta en y posibilita un espacio entre hombres que son únicos y que viven en mutua relación. la moralidad no es con ello un dominio de sí que se establece en esa interioridad y la política deja de ser uno de los males necesarios para conseguir aquel espacio de la libertad o cualquier fin extrínseco al hecho de la pluralidad humana. la libertad deja de entenderse como aquel espacio de introspección del sujeto.hombres. sino que surgen desde ella y a la vez la hacen posible. desde su concepción de la acción. Se han retirado 14 ARENDT. desde el espacio común en el que aparecemos unos ante otros como seres singulares. se pretende recuperar la vida común mediante una ficción. porque al fin y al cabo es de ella desde donde surgen.

del mundo y ahora vuelven pretendiendo negar la pluralidad humana. paralizarlo o matarlo con el terror. Comprender el acontecimiento es algo inseparable de la resistencia frente al mismo. ese sentido del luchar sólo puede darlo la comprensión al dirigir la resistencia contra aquello que hizo posible que el totalitarismo sucediera. nos hace ver que el totalitarismo es de hecho la negación y enmascaramiento de lo político. Encontramos aquí la necesidad de la comprensión como un proceso que nos permite pensar nuestro presente en términos de lo que es y de las posibilidades que dentro de él están contenidas. todo esto es lo que el totalitarismo pretende exterminar. El totalitarismo por ello pretende aislar al hombre. Por ello para Arendt la política no tiene nunca fundamentos últimos. negarla es negar la política misma. sino como aquel espacio en el que aparecemos unos ante otros e intentamos construir un mundo común que nos permita el despliegue de nuestra espontaneidad. Por esta razón la comprensión del totalitarismo intentada por Arendt pasa por un examen crítico de elementos de la tradición del pensamiento político que se cristalizaron aquel. El rastreo de esas capas de pensamiento que recubren la política y la libertad. De este modo Arendt realiza un desenmascaramiento de las posibilidades de lo político pasando por la reevaluación de lo que en la tradición se entiende por poder y por libertad. BIBLIOGRAFÍA . aquello que posibilita la vida en común. El totalitarismo pretende acabar con aquel espacio: saber que vivimos en un mundo con otros y que aquellas relaciones posibilitan mi despliegue como individuo. Resistir al totalitarismo requiere tanto reconocer contra qué luchamos como saber y comprender para qué luchamos. La política no puede ser identificada con voluntad de dominio. impedirle lo que le es más propio: la acción y la libertad como posibilidad de nuevo comienzo. sabernos como plurales. desligarlo de su carácter político. es este el redescubrimiento de la misma que se puede lograr tras un intento por comprender el totalitarismo. para que no reproduzcamos en el intento por luchar en contra del totalitarismo aquello que lo hizo posible.

ARENDT. p. En: Los orígenes del totalitarismo.184 HEGEL. Hannah. 106. La condición humana. G. ¿Qué es la libertad?. trad. En: Entre el pasado y el futuro. Hannah. W. El pueblo no quiere.ARENDT. Barcelona: Ediciones Península. p. F. 1996. Nº 21-22. Buenos Aires: Paidós. 1966. 155. F: Fondo de cultura económica. Ricardo Guerra. de Wenceslao Roces. 343.119 . (Marzo y junio de 2007). Fenomenología del espíritu. En: Al margen: revista trimestral. p. Hannah. ARENDT. Ideología y terror. Étienne. 2003.350 TASSIN. México D.

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