Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como

interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

los truenos. guerrero a quien se le atribuye la fuerza. los tambores y la danza. vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó. gobierna los relámpagos. la persona debe asistir a Misa ceremonias de ese Orisha. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar. En la Fiesta de su santo. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes. Diosa Oya – Santa teresa. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. Según la Santería. es la fuente de todo lo puro.Los yorubas. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos. ella gobierna a los egun o los Muertos.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. para identificar a sus dioses orishas toman particulares de los más conocidos santos características latinoamericanos. él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. Dios Obatalá . la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. . santa Bárbara. El blanco es el color más apropiado para Obatalá.Virgen de las Mercedes y alas Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. sabio. el remolino y las puertas del cementerio. no obstante. como por ejemplo. el fuego. es así. apacible y compasivo.

temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. Sus colores son verde y negro.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. Dios Oshosi .San Pedro Es el dios del hierro. Él es el dueño de toda la tecnología. asume el papel de traductor para Obatalá. . los cantos. ama todos los placeres del mundo: el baile. Dios Ogún . con el cual tiene una relación muy estrecha. es casi siempre utilizada primero en guerras. Sus colores son el rojo y el blanco. Ogun es el que limpia los caminos con su machete. la comida y en especial a las mujeres. es el cazador y explorador. la guerra y las faenas. y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. Sus colores son azul y amarillo.

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Portero del monte y la sabana. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto.Eleggua Es el primero en todo. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. Elegguá reside en la puerta. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. en los parques solitarios. Dios de los desvíos y las entradas. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. del bien y el mal. Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Es la personificación del azar y la muerte. Vigía del día y la noche. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas. que marca la frontera entre dos mundos. así como el último en despedirse. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. el interno . todos admiten contradicción. en el monte.

Junto Color: Día: Padres: con Oyá Rojo Lunes y Obbatalá domina y 3 los Negro de y cuatro vientos. Es íntimo amigo de Changó. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. tanto en la religión como en la vida terrena. San Antonio de Padua. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. . tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. lo demuestra en las guerras. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula. Santo Niño de Atocha. San Benito Palermo.que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. ser el ochoggún de todos los Orishas. sus amarres no se pueden romper nunca. Ochún y Oggún. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Siendo el dueño del hierro. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. En efecto. Es gran médico. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente. (Juntos) cada mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de hechizos y talismanes. Oggún es brujo y al igual que Changó.

también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Representa al recolector. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. ingenieros. Es el rey dueño de los minerales. mecánicos. brusco. al lado de la puerta para que no penetre nada malo. Miércoles y los días 4 de cada mes . que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos. Está considerado una de las personificaciones más antiguas de Color: Negro y verde y a veces morado. pero que también ampara la medicina. y el cuchillo de Oggún.significa guerra y destrucción pero. Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. violento y astuto. patrón de los herreros. viandas y frutos. Día: Martes. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. Es Dios de los minerales. la montaña y las herramientas. las montañas. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). químicos y de los soldados. al igual que Changó y Elegguá. En regla de Ocha habla en el diloggun los habla por Oggundá Yoruba. bárbaro y bestial. el caracol. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. Domina los misterios del monte como un brujo. al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. es. Oggún Orisha mayor. (letra mayor).

Sincretismo: San Pedro. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. Tiene que ver directamente con los mayomberos. Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: Padres: Sincretismo: pues Lila o Obbatalá San es Azul y San un con guerrero. . Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. preferiblemente en el monte. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. adivino.Orisha mayor. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. En sus ceremonias se quema pólvora. San Miguel Arcángel. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. miércoles y los días 4 de cada mes Humberto. pescador. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. mago. Amarillo Yemayá Norberto Día: Lunes. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. pues tiene con Inle y Abbata. guerrero. Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI. el mejor de los cazadores. Las ceremonias se hacen al aire libre. A pesar de esto. del mismo modo mete en ella al que es culpable. brujo y hechicero. martes.

origen de todo lo que habita sobre la tierra.Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e . Es un Orisha humilde y sabio. apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Es muy callado. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. padre madre. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. soberana de los océanos. Fue enviado por su padre. Es dueño de nuestros sentimientos. tranquilo y protector. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Al hacerse presente.

Todos los Orishas lo respetan. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa. de los pensamientos y de los sueños. desde el 1 hasta el 16. Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. en todos los oddún.imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Sus sacerdotes se llaman Ochabí. judías ni tomar bebidas Color: 24 Padres: de Olofi y alcohólicas. Es la deidad pura por excelencia. Sincretismo: Virgen de las Mercedes. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. . quienes lo acatan y respetan. Todos los buscan como abogado. sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Tiene 24 camino. 16 y 24 de cada mes. Jesús crucificado. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. dueño de todo lo blanco. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. Blanco Septiembre Oloddumare Día: Jueves. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Dueño de la plata y de todos los metales blancos. de la cabeza. Domingo y los días 8.

el aire que respiramos (Afefe). campesina. cariñosa. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Es una de las primeras . Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre Cuando los Eggún en o espíritu es de los mujer difuntos.San José obrero. Nazareno. Eduvigis. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. dulce y preocupada. está calma una hacendosa. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Sta. Oya Centella. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. Es la Diosa del Níger. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. La atmósfera. se convierte en un torbellino de furia. Lucía. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. más aún si lo que provoca su furia son los celos. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Sta. San Alejo.

Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general. Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. Rezos OYÁ YEGBE. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Sincretismo: Virgen de la Candelaria. Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. Domingo Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado.asistentes (Feisita) de Olofi. de . Oyá que castiga). en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile Día: Padres: el Viernes Yemayá y tambor. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse.

Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. Orisha mayor principio materno Universal. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. Siempre acompaña a Yemayá. Yembó y Yemmú. . Considerada como madre de todos los Orishas. Eternamente enamorada de Changó. Dueña. Yemaya Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes Color: Día: Padres: Olofi y Mboyá de Sincretismo: Virgen y parturientas. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. dueña y señora del agua y reina del mar. el más grande de sus caminos. buena bailarina.pelo liso y suave. También se le conoce Olokum. Orisha del río de su mismo nombre. Es el símbolo de la coquetería. IBÚ LAYÉ. es el Orisha de la procreación. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. Olokum es fundamento de Yemayá. de la femineidad y del río. Amarillo Sábado Colé la Criada Caridad por del Yemayá Cobre. la gracia y la sexualidad femeninas. fuente esencial de vida.

humana y complaciente. Se dice que el santo nació del mar. de Orula y de Oggún. Sus fiestas duran varios días. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. ciudad sagrada de los Yorubas. Atenta y obsequiosa. Madre admirable. llena de vida. de Agayú. madre del mundo. Es comprensiva. negra como el carbón. Los Ibeyis. bruja temible. Yemayá es una mujer bella. pero amorosa.A Yemayá Iyá Moayé. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. valiente imponente. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. Es indomable y astuta. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. Le gusta cazar. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. con el cabello completamente rizado. Es bondadosa y noble con sus hijos. Pero cuando se enoja no la calma nada. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende. Fue mujer de Babalú Ayé. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. a quienes tiene gran paciencia. de mediana estatura. con senos muy grandes. Sus castigos son duros y su cólera es . hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. cortar hierba y manejar el machete.

Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. bailador. adivino. la adivinación. irritable. Con Changó nació el trueno. todo en bien y en mal. pero justiciera. la corona y la guerra. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O. con un hacha en la cabeza. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. Su nombre en Yoruba es guerra. el rey de la fertilidad. adinerado. Número: Días: Sincretismo: Virgen 7 Sábado de Regla. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. jocoso. valiente. Sobresale en todo lo que maneja. Chango Rey de Oyó. porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes. problemas o soluciones. sabio. en medio de un . donde vive también Ochún. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril.terrible. músico y yerbatero experto.

el Erinlo. Sus amantes son innumerables. Pero también es mentiroso mujeriego. fanfarrón. buen compañero. Para algunos informantes. la guerra. quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. y Birí Aimeyé (la oscuridad). del baile. aguerrido. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). Obbá Yurú y Ochún. del rayo y del trueno (que es su voz). tahúr. Respeta mucho a los Eggun. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca. sus hermanos mayores son Dadá. Su mensajero es Bamboché. altanero. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. Es buen padre mientras el hijo sea obediente. orgulloso. místico. aunque sus mujeres propias son Oyá. y de las tempestades. pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. Su esclavo es Deu. bondadoso. su padrino Ozaín. cuando sus . se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. incorruptible.tremendo ruido y de improviso. de los tambores ilu-batá. Recibe el nombre de Eletimo. Mana-Mana (el rayo). es trabajador. salvó a Oddúa con su cetro. Lo cuidó Obañeñe. fullero. Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. jactancioso y jugador. notable Etc. la música y la belleza varonil. pendenciero. Bambochen o Bamboyán. Changó es dios del Fuego. le preparó un Aché con un Güiro. escupía candela para vencer a sus enemigos. valeroso. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Patrón de los guerreros.

con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. Su madre Yemayá criado por Dadá. preparó el secreto de Ozún. En el caracol 12 prohibe fumar. Para este Orisha no hay camino cerrado. Él y Elegguá Color: Día: Viernes. Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. Con los palos moruros y puesta del sol. Agayú y Oloddumare. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz. que lo hizo el mismo día que labró su cetro. y se le pone un collar blanco con rojo. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. Conoce el remedio para curar la lepra. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva. Vive en los árboles que tienen curujey encima. hablan rojo Domingo al y y 6 de amanecer. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. blanco cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá.enemigos lo perseguían. ya que con la ayuda de Ozaín. El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana.

Orula u Orunmilá. Es el dios de la adivinación. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Inclusive tratar de mediar en la adversidad. sea Hombre u Orisha. Orula es el adivino por . Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. con la autorización de Olofi. pero se ejecutan bailes en su honor. Fue Changó quien. Orunmila Orisha mayor. los cuales no tienen características distintivas. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. se representa como un señor de edad madura. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. sabio benefactor de quienes lo rodean. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. mediante el cual se comunica.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos. Oráculo Supremo y del Ekuele. Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu.

excelencia. este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero. La apetebí Ideal es la hija de Ochún. Amarillo Rezos . pero no pueden continuar en línea ascendente. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. pero se le pueden hacer banquetes Color: Día: Sincretismo: San Verde y y Domingo. Ninguna mujer. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula. los Babalawos. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. Francisco de Asís. y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. rezos. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá.

orishá caminos es quien persona.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. del exterior. que se . de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode .ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.Considerado el Èsú de las calles. Sus números son el 7 y el 21. pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes.El que abre los caminos en los montes. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. No acepta a las mujeres. pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando. Eshu Ìgídé . realiza amarres. Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. Lleva 7 bastones de madera. quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Eshu Kaminàlowá . de afuera. bastante brujero. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Lleva palos del monte. Se le ponen pipas con tabaco.

Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. las sorpresas. Eshu Diki . Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. que le lastimó la garganta y el pecho. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás.Bastante revoltoso.Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. lo que se vaya a realizar. . Eshu Alàlúbanse . Cuando Sàngó le arrojó un rayo. de apetito voraz y caprichoso.El que trabaja con las serpientes en general. Eshu -Bàrà 'lajiki .subdivide en Obaluaiye y Omulú. Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. tragándose el rayo. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Aselu . principalmente funfun. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Eshu 'Karajéu . usa el machete y la hoz. Se le coloca miel. Eshu -Bàrà 'dage . agasajándoles con fiestas y banquetes.El que ayuda a entrelazar amistades. Compañero de Ogun en los campos y montes. Se le pone otì en un pote de barro. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú.El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Dare .El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores. Eshu Ijelú . aceite de palma y corojo.Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera.

entre los matorrales. la lluvia y las aguas del río. Eshu Birí . Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira. Eshu -Bàrà'lòna .Eshu -Bàrà kikeiyo . Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi . que lo ligan a distintas situaciones. general de los ejércitos y guerrero. Eshu -Bàrà Gbó . los metales y las armas.Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte. -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes.Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire. Ògún Onilé . Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.También conocido como Èsú Gbó bàrà.El dueño de los caminos. Vive en los caminos y está siempre de viaje. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece .El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Ògún Onira . la que gobernaba junto con Oya ' Nira. generalmente en relación con los caminos. la guerra.. virtudes o cualidades. de allí viene este título "oniré".. Conquistador. Ògún Oniré . Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes.Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro. Vive en los montes.Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. cazando y explorando nuevos territorios.

que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. oculto. lleno de odio.El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete.Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. sino que aquí es herrero.. Ògún 'Já . destruyéndolos. Ògún Aroye . . Ògún Jòbi . Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro. Ògún Alagbede . constructor de armas. dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. Ògún Adeolá . / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa .Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador. esperando para atacar.Otro camino violento. principalmente las que sirven para la herrería. al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa. Ògún Olokó .El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor. se le coloca todo en número de 7. dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.. que se destaca por el ataque impulsivo. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Generalmente anda en el monte. gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. irracional.El guerrero que se transformó en siete. en el patio. todas en miniatura.Violento y feroz guerrero. Es enemigo acérrimo de Sàngó. Ògún Méje .en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Ògún Adaìba .

Se la asocia a las crecidas de los ríos. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá . abanico de cuero y guampa. trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Lleva irunké. los celos y las peleas.. Oya 'De . Oya Niké .La que fuera reina en la ciudad de Ira.. alianzas.La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Oya Igbalé . el agua y la guerra. Oya 'Nira . trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. las almas.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas. Oya Tolá . irunké. que incita a la envidia.La que nació en las aguas. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".Violenta guerrera. abanico. Oya Funké .Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. joyas.-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento.La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. -----------------------------------------------------------------------SHANGO - . montañas y pedreras. Usa látigo. el barro y las lluvias. Oya'Bumi . Oya Dira o D'irira .La que trabaja en las lomas. Oya Bomi . Se le colocan brazaletes de oro.Guerrera y cazadora. etc. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó. Sàngó Bomi . la fuerza. Su amalá se hace con pescado y mariscos. asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Tiene incumbencia en los rayos.Aganjú . sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego. la ley. .A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. Se le coloca epo. despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes. Sàngó Obakòso . presente en tiempos de lluvia. oyin y su amalá se hace con pescado. Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono. el fuego y la ley. la legislación. las explosiones y el fuego.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó. apaga el calor de las sequías y trae la paz. Sàngó D'ibeji . Su morada es en la palma.Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. significando "el rey no se ahorcó". Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos. Sàngó Aláfin . parrandero y andarín. la guerra.En este camino se le asocia con la legislación. el fuego y los rayos entre otras cosas. el gobierno. por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Sàngó . los dos hermanos gemelos. El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. luego de morir ahorcado.Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. convertido en Orisa y fusionado con él. con la realeza.El dueño de los rayos. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. la justicia y los superiores. Sàngó Arirá .

Odé M'ótà .El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Odé Marundé . Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké . Odé Ibùalámo . donde . su palabra no se pone en duda. pues vence las dificultades con su vigilancia. tiene poder sobre la vida y la muerte. Aplaca las discusiones y las revueltas. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. Odé Alé . Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros. cuando acechan las brujas.Aparte de cazador gran guerrero. con el cual mata a los injustos.Vive en los lugares profundos del río. Odé Kayodé .Atrae la alegría del pueblo. los Egungun y la gente malintencionada. ningún ladrón está a salvo de este guardián.El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Se le considera también gran conocedor de las hierbas. Es el rey del rayo.El que trabaja con los Eguns. mentirosos e impíos.. Sàngó Kamúkàn . quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Sàngó Obára .Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche. -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé.Sàngó Olosé .. Gran guerrero de caracter irascible. sin embargo su palabra es ley y nunca miente.Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento.

La que trae bendiciones desde el agua. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. de caracter irascible. flecha y un rebenque.Fuerte guerrera. posee honor y riqueza. Odé Burú . Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé.La que pertenece a la nobleza del palacio.La que porta corona. Usa arco. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . Odé Onilé . Usa machete y escudo. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.. su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). cerca de lugares arbolados o con vegetación. Otìn . siendo considerada mujer del rey. Oba Lube .pesca y caza. Oba Mire . Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. vive a la orilla de los ríos y mares.La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Tolá ./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé.La que viene desde las aguas.Ostenta en este camino cierta supremacía. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé . siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. donde se le entregan ofrendas en Nigeria.Este orisha se considera femenino. Oba Tundé .. Oba Omi .

. Su acción es en las embarcaciones. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun . puesto que cuando golpea mata. como el escorbuto y otras.El que pertenece al pueblo del pez.El dueño de todas las medicinas..Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Ataca a los enemigos con . los secretos del monte y la brujería. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. curandero por excelencia. Òsányìn Ajube . cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado.Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca. etc).Gran curandero. Sànpònná beluja . Òsányìn Beremi . estómago.Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. la muerte y los muertos. Òsanyìn Oloógun . Òsányìn Bi . Òsányìn Agé . intestinos.Hechicero.Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese.. -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas.. Gran hechicero y herborista. Porta un machete y un bastón. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. las curaciones. -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades. asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. donde desparrama enfermedades en la tripulaciones. Sànpònná Sapata .

los hijos. donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo.Considerado el rey del pueblo de la tierra. Òsun 'Bí .Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria. provocando fiebres. Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara .La dueña del nacimiento. descampados.Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado.El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. Sànpònná 'Mulú . Sànpònná Olode . Sus eléguns son simbólicamente muertos. Sànpònná Oloko .Trabaja en los lugares abiertos. la riqueza. no dejando nada vivo a su paso.enfermedades mortales y epidemias. el agua y la abundancia. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. el parto.Vive en el campo y cerca de los cultivos. Sànpònná 'Baluaiyé . Sànpònná Bokú . Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto. pero además asociada a la abundancia.El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste. enterrados y vueltos a la vida. la prosperidad y las riquezas.. . Sànpònná Ajorotomi .. insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos. Òsun 'Póndà . Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos. donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.

Se divide a su vez en varios sub-caminos.La que trae abundancia en las cosechas.Òsun Olomi . No hay mujer que no le pida hijos. Òsun Òdo u Òsun Olodo .Aquella que comparte la grandeza del océano.La madre de los Espíritus de las aguas. YEMAYA - Yemoja Iyaba .La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.La madre del río.La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. tanto de mar como de río. donde el río se junta con el mar. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura. Su caracter es muy cambiante. coqueta y amante de las fiestas. Joven.La dueña de los embarazos y el útero materno. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro . Reina de los Egbado (egba de la costa). maternal y sensual al mismo tiempo. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun . Yemoja Olodo .La dueña del río Ogun en Africa. nacida en el mismo y considerada hija de Olokun. Òsun Ibù .. Òsun 'Kare .. Joven.La dueña de las aguas del río. Òsun Oromi . Madura. también . Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.La madre reina que vive en lo profundo de las aguas. Òsun Osogbó . Símbolo de la reproducción femenina. Yemoja Olokun . produciendo el agua necesaria. guerrera y coqueta.

La que trabaja con la brujería y las enfermedades. se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. Yemoja Kwara .La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar. Yemoja Irawo .Era cultuada en Ifé como la dueña de .comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.. Yemoja Awòjò .La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Yemoja Awosó . aunque también está en las desembocaduras al mar.La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun. Nàná Burukú Ilègboná . Yemojá Okuté . Prepara remedios y ayuda a los enfermos. Yemoja Bomi . Come pato. cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar.. Come carnero. Yemoja 'Konlá .Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos. Yemoja Asesún .Se considera que trabaja en aguas turbias. comanda el culto de la brujería en Ketu. Se le considera dueña de grandes riquezas. Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / . Temida y respetada.La conoce el secreto de la lluvia.La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún . donde rompen las olas y se genera espuma.La que tiene trato con los brujos. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas.

Es un anciano sabio y complaciente. se cubre con un manto. Òsànlá Bàbá Igbo . Se le considera el padre de Ogiyán.Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos. donde recibió el título de Elejigbó. Nàná Mahi .Reina Madre. Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé . Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano. símbolo de su autoridad. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra.El que vive en las aguas claras del río. Nàná Burukú Adjaosì .El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.Padre de los Igbo. Nàná Yaba . Trajo prosperidad y paz a su pueblo. vive en las montañas y lugares elevados. Òsànlá Dakun .. Òsànlá Ogiyán .. Es joven y guerrero. Òsànlá Odomi . Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán".Protectora de los Mahi.la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Madre de Sànpónná. Sus pasos son lentos y dificultosos. .Que gobernó la nación Ijeshá. OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun . su asentamiento se hace en un montículo de tierra. las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". muy respetada por los anagó.El dueño de las telas y la vestimenta. Es maduro y sabio. Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla).La que trae la miseria y la desdicha. Porta un cayado.Que gobernó la ciudad de Ejigbó. Nàná Buruku Molu . Òsànlá Bàbá Asó .

quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente.El que sabio que tiene una solución para todo. para sanar. amparándonos con su manto. paz y seguridad. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá. Òsànlá Oromiláiyá . Òsànlá Lorun .El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.El guerrero funfun. para evitar cualquier tropiezo en la vida. con nuestros ancestros. Òsànlá Olúofin . Trae poder. . valiente. sino también. antepasados o Eggun. Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.El protector de los albinos y creador de la raza blanca. cuya morada es en las aguas. para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos.El que vive en la cima de la montaña. Òsànlá Ròwu . Òsànlá Obalasé . Òsànlá Lero .El gran padre que nos mira desde el cielo. Òsànlá Obí-omi . El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún.El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. no sólo se usa para conocer lo que sucede. es decir. para pedir consejos.Òsànlá Bàbá Oké .La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. con los Orisas.

el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo. participa además del consultado. ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto. y al que nos referiremos aquí. Este oráculo. forma parte de la apasionante. En el rito. estos son : EFÚN (Cascarilla). ancestral y profunda filosofía.Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. OWÓ (Dos caracoles de Ocha . definiendo así los signos de cada tirada. OTÁ (Piedra pequeña).a los que se les ha quitado el fondo. el Babalawo no hace uso de este sistema. Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9). AYÉ (Caracol marino mediano) . Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta . para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. (10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) .esotérica que se realiza en la religión de los Orishas. liturgia y practica mágico . puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.

llegó a su propia casa. Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. caracoles y todo lo marino. Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. él. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" . Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente. Yemayá. pues Yemayá. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. IGBIN (caracol de babosa). del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. se lo comunicaba. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. Él. en camino hacia su casa. gran adivinador de la tierra de Ifé. al descubrirlo. Por ese entonces. se disfrazó y. peces. oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. que hacía milagros y tenía una gran clientela. ésta quedó sin dinero. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. dueña del mar. Como era adivinadora de nacimiento. a su vez. De la tirada de los 16 caracoles el oficiante. curioso -como todo ser humano-. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Orúnmila.atados). preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).

quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele. enfurecido.Así que él. los Ekines y el Até de Ifá. y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun. sabio entre los sabios. la llevó delante de Olofi. tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía.

Ona Vicisitudes Ano Enfermed . repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala.ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n. Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza .

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el orisha parlante de los oddun. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). y actualmente se extiende por Venezuela. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. wari y junkun. Ibuañá. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. México. Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). Odudúa. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. ebbó. hablaba. según informantes.UU. y en Togo y Dahomey. el pueblo yoruba de Nigeria. . Eulogio Gutiérrez. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). rezos. Era Omo-Koloba-Olofi. De Ifá y Orula. nupe. son los de fines del siglo XIX. refranes. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres. dando criterios controvertidos. También se encuentra entre los igbos. Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. por ejemplo. (Addé Shiná). quien tenía un Osain el cual. Olokun. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun). Ochaoko. Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba.Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. Colombia y EE. Osain. Con ellos vinieron Olofi. Panamá. y los hombres y sus antepasados. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. Orúnla es pues. Ifabí.

en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. en el pueblo de Regla. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. y. De nación lucumí. que vivía en Palo Blanco No. junto con Addé Shiná. 79. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). sus puntos en . Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). en San Juan de los Remedios. 35. Habana. De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. Trinidad. Su rama es de las más grandes y extendidas. En las casas de Sagua la Grande. más tarde. se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. Maestro de Ceremonia. Rodas. Placetas. Sancti Spiritus y Matanzas. Cienfuegos. De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). Sus rituales de antiguas tribus nómadas. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro. que vivió en la calle Pozuelo No. salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). se estableció en Regla. se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. hay establecidos Ilé de Ifá. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. De procedencia africana y no esclavizado. o sea. con anterioridad. que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. de gran austeridad y sabiduría ancestral. Cerro. murió en 1959. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. radicó en Calimete. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. la de Jacinto Ezquerrá. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha. Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). Palmira. Bernardo Rojas Iglesias. provincia de Matanzas.

Además. . A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos. ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales. y negándose otros. Como verán. ambas liturgías tienen puntos en común.común y sus especificidades. pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). acatándolos unos.