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Origen de La Santeria

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Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como

interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. es la fuente de todo lo puro. Dios Obatalá . para identificar a sus dioses orishas toman particulares de los más conocidos santos características latinoamericanos. es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes. el fuego. la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria.Los yorubas. El blanco es el color más apropiado para Obatalá. sabio. no obstante. la persona debe asistir a Misa ceremonias de ese Orisha. ella gobierna a los egun o los Muertos. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. gobierna los relámpagos. apacible y compasivo. es así. el remolino y las puertas del cementerio. .Virgen de las Mercedes y alas Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. santa Bárbara. vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó. como por ejemplo. él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. Según la Santería. los truenos. guerrero a quien se le atribuye la fuerza. En la Fiesta de su santo. los tambores y la danza. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. Diosa Oya – Santa teresa. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar.

Ogun es el que limpia los caminos con su machete. es casi siempre utilizada primero en guerras. los cantos. la guerra y las faenas. Él es el dueño de toda la tecnología. Sus colores son verde y negro. es el cazador y explorador. Dios Ogún . .temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. Sus colores son azul y amarillo. Sus colores son el rojo y el blanco.San Pedro Es el dios del hierro.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. la comida y en especial a las mujeres. y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. Dios Oshosi . ama todos los placeres del mundo: el baile. con el cual tiene una relación muy estrecha. asume el papel de traductor para Obatalá.

.

Dios de los desvíos y las entradas.Eleggua Es el primero en todo. del bien y el mal. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Vigía del día y la noche. en el monte. el interno . quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. todos admiten contradicción. Elegguá reside en la puerta. que marca la frontera entre dos mundos. así como el último en despedirse. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. en los parques solitarios. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros.

Es gran médico. Conocedor de hechizos y talismanes. Junto Color: Día: Padres: con Oyá Rojo Lunes y Obbatalá domina y 3 los Negro de y cuatro vientos. lo demuestra en las guerras. Ochún y Oggún. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente.que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. San Antonio de Padua. (Juntos) cada mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. En efecto. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. San Benito Palermo. sus amarres no se pueden romper nunca. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. Siendo el dueño del hierro. Es íntimo amigo de Changó. . y posee un gran poder adivinatorio. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula. tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. Oggún es brujo y al igual que Changó. tanto en la religión como en la vida terrena. Santo Niño de Atocha. ser el ochoggún de todos los Orishas. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún.

al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. (letra mayor). mecánicos. Día: Martes. viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. Es el rey dueño de los minerales. ingenieros. también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. y el cuchillo de Oggún. patrón de los herreros. Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. pero que también ampara la medicina. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. Está considerado una de las personificaciones más antiguas de Color: Negro y verde y a veces morado. Miércoles y los días 4 de cada mes . violento y astuto. bárbaro y bestial. el caracol. Es Dios de los minerales. al lado de la puerta para que no penetre nada malo. Oggún Orisha mayor. que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos.significa guerra y destrucción pero. Domina los misterios del monte como un brujo. al igual que Changó y Elegguá. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. Representa al recolector. la montaña y las herramientas. las montañas. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). En regla de Ocha habla en el diloggun los habla por Oggundá Yoruba. es. brusco. químicos y de los soldados.

Las ceremonias se hacen al aire libre. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. mago. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. San Miguel Arcángel.Orisha mayor. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. del mismo modo mete en ella al que es culpable. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. brujo y hechicero. Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI. adivino. En sus ceremonias se quema pólvora. protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. Sincretismo: San Pedro. Amarillo Yemayá Norberto Día: Lunes. miércoles y los días 4 de cada mes Humberto. pues tiene con Inle y Abbata. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. el mejor de los cazadores. Tiene que ver directamente con los mayomberos. martes. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: Padres: Sincretismo: pues Lila o Obbatalá San es Azul y San un con guerrero. pescador. . Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. A pesar de esto. preferiblemente en el monte. guerrero.

ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e . Es muy callado. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta.Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino. Es un Orisha humilde y sabio. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Fue enviado por su padre. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Al hacerse presente. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. soberana de los océanos. padre madre. tranquilo y protector. Es dueño de nuestros sentimientos. origen de todo lo que habita sobre la tierra.

Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa. Todos los Orishas lo respetan. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. Sincretismo: Virgen de las Mercedes. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. Sus sacerdotes se llaman Ochabí. de los pensamientos y de los sueños. Amante de la paz y la armonía. 16 y 24 de cada mes. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. dueño de todo lo blanco. Domingo y los días 8. Todos los buscan como abogado. Jesús crucificado. Tiene 24 camino. en todos los oddún. Blanco Septiembre Oloddumare Día: Jueves. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. quienes lo acatan y respetan. Sus hijos deben ser muy respetuosos. de la cabeza. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. judías ni tomar bebidas Color: 24 Padres: de Olofi y alcohólicas. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales.imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Dueño de la plata y de todos los metales blancos. sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. . Es la deidad pura por excelencia. desde el 1 hasta el 16. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano.

Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. el aire que respiramos (Afefe). se convierte en un torbellino de furia. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Nazareno. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas.San José obrero. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre Cuando los Eggún en o espíritu es de los mujer difuntos. Eduvigis. campesina. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. está calma una hacendosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. cariñosa. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. La atmósfera. Sta. dulce y preocupada. Es la Diosa del Níger. Sta. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. más aún si lo que provoca su furia son los celos. San Alejo. Lucía. Es una de las primeras . alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oya Centella.

Oyá que castiga). Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.asistentes (Feisita) de Olofi. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. de . comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. Domingo Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. Sincretismo: Virgen de la Candelaria. Rezos OYÁ YEGBE. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile Día: Padres: el Viernes Yemayá y tambor. Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática.

Es el símbolo de la coquetería. es el Orisha de la procreación. Vive en el río y asiste a las gestantes Color: Día: Padres: Olofi y Mboyá de Sincretismo: Virgen y parturientas. dueña y señora del agua y reina del mar. la gracia y la sexualidad femeninas. Orisha mayor principio materno Universal. buena bailarina. fuente esencial de vida. el más grande de sus caminos. Siempre acompaña a Yemayá. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. Considerada como madre de todos los Orishas. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. IBÚ LAYÉ. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Olokum es fundamento de Yemayá. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. Dueña. Amarillo Sábado Colé la Criada Caridad por del Yemayá Cobre. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. También se le conoce Olokum. Yemaya Yemayá. de la femineidad y del río. . Eternamente enamorada de Changó.pelo liso y suave. Yembó y Yemmú. Orisha del río de su mismo nombre.

Yemayá es una mujer bella. Es indomable y astuta.A Yemayá Iyá Moayé. negra como el carbón. madre del mundo. Se dice que el santo nació del mar. pero amorosa. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. cortar hierba y manejar el machete. Es bondadosa y noble con sus hijos. bruja temible. de Agayú. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. Los Ibeyis. llena de vida. Sus fiestas duran varios días. de mediana estatura. Sus castigos son duros y su cólera es . valiente imponente. con senos muy grandes. Le gusta cazar. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. humana y complaciente. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. con el cabello completamente rizado. de Orula y de Oggún. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. Atenta y obsequiosa. Pero cuando se enoja no la calma nada. Fue mujer de Babalú Ayé. Es comprensiva. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. Madre admirable. a quienes tiene gran paciencia. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. ciudad sagrada de los Yorubas. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.

terrible. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. adinerado. por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. problemas o soluciones. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. sabio. la adivinación. Sobresale en todo lo que maneja. adivino. pero justiciera. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O. la corona y la guerra. Con Changó nació el trueno. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río. Chango Rey de Oyó. Su nombre en Yoruba es guerra. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. el rey de la fertilidad. en medio de un . Número: Días: Sincretismo: Virgen 7 Sábado de Regla. con un hacha en la cabeza. porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes. jocoso. irritable. donde vive también Ochún. todo en bien y en mal. valiente. bailador. músico y yerbatero experto.

Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. incorruptible. fanfarrón. Es buen padre mientras el hijo sea obediente. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. y Birí Aimeyé (la oscuridad).tremendo ruido y de improviso. y de las tempestades. le preparó un Aché con un Güiro. tahúr. que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. pendenciero. orgulloso. buen compañero. Recibe el nombre de Eletimo. místico. es trabajador. el Erinlo. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). la guerra. Lo cuidó Obañeñe. Para algunos informantes. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca. jactancioso y jugador. sus hermanos mayores son Dadá. aguerrido. del rayo y del trueno (que es su voz). Pero también es mentiroso mujeriego. cuando sus . bondadoso. Obbá Yurú y Ochún. salvó a Oddúa con su cetro. fullero. se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. su padrino Ozaín. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. de los tambores ilu-batá. Bambochen o Bamboyán. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. Su esclavo es Deu. del baile. altanero. notable Etc. aunque sus mujeres propias son Oyá. la música y la belleza varonil. Su mensajero es Bamboché. Patrón de los guerreros. escupía candela para vencer a sus enemigos. Respeta mucho a los Eggun. Sus amantes son innumerables. valeroso. quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. Changó es dios del Fuego. Mana-Mana (el rayo).

El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana. blanco cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá. Para este Orisha no hay camino cerrado. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. ya que con la ayuda de Ozaín. que lo hizo el mismo día que labró su cetro. Conoce el remedio para curar la lepra. Vive en los árboles que tienen curujey encima. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva. Con los palos moruros y puesta del sol. con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. preparó el secreto de Ozún. y se le pone un collar blanco con rojo. y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. hablan rojo Domingo al y y 6 de amanecer. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. En el caracol 12 prohibe fumar. Él y Elegguá Color: Día: Viernes. Su madre Yemayá criado por Dadá.enemigos lo perseguían. Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . Agayú y Oloddumare.

Orula es el adivino por . Oráculo Supremo y del Ekuele. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. sea Hombre u Orisha. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula u Orunmilá. Fue Changó quien. con la autorización de Olofi.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. los cuales no tienen características distintivas. Orunmila Orisha mayor. Inclusive tratar de mediar en la adversidad. pero se ejecutan bailes en su honor. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. sabio benefactor de quienes lo rodean. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Es el dios de la adivinación. Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. se representa como un señor de edad madura. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. mediante el cual se comunica. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos.

este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. Francisco de Asís.excelencia. Ninguna mujer. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. pero no pueden continuar en línea ascendente. rezos. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. los Babalawos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula. ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. Amarillo Rezos . Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero. pero se le pueden hacer banquetes Color: Día: Sincretismo: San Verde y y Domingo.

Lleva palos del monte. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino.ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. que se . orishá caminos es quien persona. Eshu Ìgídé . Sus números son el 7 y el 21. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. bastante brujero. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos.Considerado el Èsú de las calles. pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. realiza amarres. Lleva 7 bastones de madera. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode . Se le ponen pipas con tabaco. se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando.El que abre los caminos en los montes. de afuera. pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. No acepta a las mujeres. Eshu Kaminàlowá . quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. del exterior.

Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú. de apetito voraz y caprichoso. Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Eshu Aselu . Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.Bastante revoltoso. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. tragándose el rayo. lo que se vaya a realizar. que le lastimó la garganta y el pecho.subdivide en Obaluaiye y Omulú. aceite de palma y corojo. agasajándoles con fiestas y banquetes. principalmente funfun. la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu 'Karajéu . Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà.El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu Dare . Se le coloca miel.El que ayuda a entrelazar amistades. las sorpresas. . Compañero de Ogun en los campos y montes.Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Eshu -Bàrà 'dage . Eshu Diki . Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.El que trabaja con las serpientes en general. Eshu -Bàrà 'lajiki .Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya. Eshu Alàlúbanse .El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. usa el machete y la hoz. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Se le pone otì en un pote de barro.El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores. Eshu Ijelú . Cuando Sàngó le arrojó un rayo.

El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece . Eshu Birí .También conocido como Èsú Gbó bàrà. general de los ejércitos y guerrero.Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro. es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Eshu -Bàrà Gbó . Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira. Ògún Oniré . -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes. Eshu -Bàrà'lòna . que lo ligan a distintas situaciones.El dueño de los caminos. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Vive en los montes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi .El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. generalmente en relación con los caminos.Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Conquistador. virtudes o cualidades. la lluvia y las aguas del río..Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire. cazando y explorando nuevos territorios. la que gobernaba junto con Oya ' Nira.Eshu -Bàrà kikeiyo .. Ògún Onilé . los metales y las armas. Ògún Onira . de allí viene este título "oniré".Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte. entre los matorrales. la guerra.

Ògún 'Já . gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa. se le coloca todo en número de 7.Violento y feroz guerrero. Generalmente anda en el monte. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro.Otro camino violento. Es enemigo acérrimo de Sàngó.Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador. que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Ògún Olokó . Ògún Alagbede .. destruyéndolos.en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas. en el patio.El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa . oculto. que se destaca por el ataque impulsivo. sino que aquí es herrero. irracional. principalmente las que sirven para la herrería. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Ògún Aroye . dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. todas en miniatura.. dueño del campo y los cultivos.El guerrero que se transformó en siete. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Ògún Méje . Ògún Adaìba .Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. constructor de armas. . Ògún Jòbi . Ògún Adeolá .El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos. lleno de odio.El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor. al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. esperando para atacar.

Oya Bomi . Usa látigo.. los celos y las peleas.La que trabaja en las lomas.Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades.Violenta guerrera. el agua y la guerra. Oya Dira o D'irira .La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. las almas. Se la asocia a las crecidas de los ríos. joyas. trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oya'Bumi . Oya 'De . Oya Niké . Oya Funké .La que nació en las aguas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. irunké. que incita a la envidia. alianzas.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas. abanico. Oya Tolá .La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. el barro y las lluvias. montañas y pedreras. etc. Oya Igbalé .La que fuera reina en la ciudad de Ira.Guerrera y cazadora. Lleva irunké. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Oya 'Nira . Se le colocan brazaletes de oro.. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá . -----------------------------------------------------------------------SHANGO - . abanico de cuero y guampa. es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento.

significando "el rey no se ahorcó". la guerra. la legislación.En este camino se le asocia con la legislación. Sàngó D'ibeji . Sàngó . A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó. con la realeza. sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego.El dueño de los rayos. El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. convertido en Orisa y fusionado con él. Sàngó Bomi . el fuego y la ley. .Aganjú . en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. oyin y su amalá se hace con pescado. Su amalá se hace con pescado y mariscos. luego de morir ahorcado.Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. la fuerza. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono.A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos. despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó. Sàngó Obakòso . la justicia y los superiores. Se le coloca epo. pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. los dos hermanos gemelos.Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú. las explosiones y el fuego.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji. el gobierno.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. Tiene incumbencia en los rayos. presente en tiempos de lluvia. la ley. Sàngó Arirá . asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Su morada es en la palma. parrandero y andarín. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. el fuego y los rayos entre otras cosas. apaga el calor de las sequías y trae la paz. Sàngó Aláfin .

pues vence las dificultades con su vigilancia. con el cual mata a los injustos. Sàngó Kamúkàn . su palabra no se pone en duda.Vive en los lugares profundos del río. -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé. mentirosos e impíos. Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros. Sàngó Obára . Odé M'ótà .Sàngó Olosé . los Egungun y la gente malintencionada.El que trabaja con los Eguns. Odé Marundé .Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche.. sin embargo su palabra es ley y nunca miente. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. Odé Kayodé . quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento.El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.Aparte de cazador gran guerrero. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké . donde .Atrae la alegría del pueblo. Odé Alé . Gran guerrero de caracter irascible. con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. ningún ladrón está a salvo de este guardián. cuando acechan las brujas. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Odé Ibùalámo . Aplaca las discusiones y las revueltas. Es el rey del rayo.El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. tiene poder sobre la vida y la muerte.. Se le considera también gran conocedor de las hierbas.

Odé Onilé . Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Omi .La que porta corona. flecha y un rebenque. -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. Odé Burú . de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. siendo considerada mujer del rey. posee honor y riqueza. donde se le entregan ofrendas en Nigeria. su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).La que viene desde las aguas. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Oba Tolá .pesca y caza. Usa machete y escudo. Oba Lube .La que trae bendiciones desde el agua. cerca de lugares arbolados o con vegetación. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé .Ostenta en este camino cierta supremacía.Fuerte guerrera. siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás..La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Otìn .. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Oba Mire .Este orisha se considera femenino./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . vive a la orilla de los ríos y mares. Oba Tundé .La que pertenece a la nobleza del palacio. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . Usa arco.

Ataca a los enemigos con .Gran curandero.Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca... Òsányìn Ajube .Hechicero..Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Porta un machete y un bastón. puesto que cuando golpea mata.Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese. donde desparrama enfermedades en la tripulaciones. Gran hechicero y herborista. Òsányìn Bi . -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas. -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades.El dueño de todas las medicinas. Sànpònná Sapata .Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Òsányìn Agé . asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. la muerte y los muertos. cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado. curandero por excelencia. Sànpònná beluja . Su acción es en las embarcaciones. intestinos.El que pertenece al pueblo del pez. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun . etc). estómago.. como el escorbuto y otras. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Òsányìn Beremi . Òsanyìn Oloógun . los secretos del monte y la brujería. las curaciones.

. . la riqueza. Sànpònná Ajorotomi . -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos. no dejando nada vivo a su paso. Sus eléguns son simbólicamente muertos. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.enfermedades mortales y epidemias. Sànpònná Olode . insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos. el parto.. la prosperidad y las riquezas. Òsun 'Póndà . Sànpònná 'Mulú .El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. descampados. el agua y la abundancia. donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste.Considerado el rey del pueblo de la tierra. Sànpònná Oloko . pero además asociada a la abundancia. enterrados y vueltos a la vida.Trabaja en los lugares abiertos.La dueña del nacimiento. los hijos.Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria. provocando fiebres. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista. Òsun 'Bí .Vive en el campo y cerca de los cultivos. Sànpònná Bokú . al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto.Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado. Sànpònná 'Baluaiyé . Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara .

Òsun Oromi .La dueña del río Ogun en Africa. también . donde el río se junta con el mar. produciendo el agua necesaria.. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun .Aquella que comparte la grandeza del océano.La madre de los Espíritus de las aguas. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura. tanto de mar como de río. maternal y sensual al mismo tiempo. Su caracter es muy cambiante. Yemoja Olokun .La que trae abundancia en las cosechas. Yemoja Olodo . Joven. Òsun Òdo u Òsun Olodo . Reina de los Egbado (egba de la costa). Se divide a su vez en varios sub-caminos. Òsun 'Kare . Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.La madre del río. Òsun Osogbó ..La madre reina que vive en lo profundo de las aguas.La dueña de los embarazos y el útero materno. coqueta y amante de las fiestas.Òsun Olomi . Òsun Ibù . YEMAYA - Yemoja Iyaba . No hay mujer que no le pida hijos.La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. Madura. Joven. Símbolo de la reproducción femenina.La dueña de las aguas del río. guerrera y coqueta. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro .La dueña de las aguas del mar y sus tesoros. nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.

Come pato. cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar.Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos. Nàná Burukú Ilègboná .La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar.La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. Yemoja Awosó .Era cultuada en Ifé como la dueña de .Se considera que trabaja en aguas turbias. Se le considera dueña de grandes riquezas. Prepara remedios y ayuda a los enfermos..La que tiene trato con los brujos. Yemoja Kwara . Yemoja Awòjò .. Yemoja Asesún . Yemojá Okuté . Temida y respetada. Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / .comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun. aunque también está en las desembocaduras al mar.La conoce el secreto de la lluvia.La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun. Yemoja Bomi . Yemoja Irawo . comanda el culto de la brujería en Ketu. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún . Yemoja 'Konlá .La que trabaja con la brujería y las enfermedades. donde rompen las olas y se genera espuma.La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Come carnero. se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.

Que gobernó la ciudad de Ejigbó.El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo. muy respetada por los anagó. Es maduro y sabio. Es un anciano sabio y complaciente. Es joven y guerrero. donde recibió el título de Elejigbó. Òsànlá Odomi . Se le considera el padre de Ogiyán. Nàná Mahi . su asentamiento se hace en un montículo de tierra. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". . símbolo de su autoridad.El dueño de las telas y la vestimenta.Padre de los Igbo. Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla). Porta un cayado.Reina Madre. se cubre con un manto. OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun . Nàná Yaba . Òsànlá Ogiyán . Òsànlá Bàbá Asó .La que trae la miseria y la desdicha. Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé . Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano. Sus pasos son lentos y dificultosos. las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos".. Trajo prosperidad y paz a su pueblo.Que gobernó la nación Ijeshá.El que vive en las aguas claras del río.la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel.. Nàná Buruku Molu . Òsànlá Bàbá Igbo . Madre de Sànpónná.Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos.Protectora de los Mahi. vive en las montañas y lugares elevados. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra. Òsànlá Dakun . Nàná Burukú Adjaosì .

Òsànlá Oromiláiyá . no sólo se usa para conocer lo que sucede. sino también. antepasados o Eggun. es decir.El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.El que vive en la cima de la montaña. cuya morada es en las aguas. Òsànlá Lorun . El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún. con nuestros ancestros. amparándonos con su manto. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá.La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. Òsànlá Obí-omi . valiente. Trae poder.El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran. Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. con los Orisas.El guerrero funfun. .El que sabio que tiene una solución para todo.Òsànlá Bàbá Oké . quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente. Òsànlá Obalasé . para pedir consejos.El gran padre que nos mira desde el cielo. para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos. para sanar.El protector de los albinos y creador de la raza blanca. Òsànlá Lero . para evitar cualquier tropiezo en la vida. paz y seguridad. Òsànlá Ròwu . Òsànlá Olúofin .

el Babalawo no hace uso de este sistema. definiendo así los signos de cada tirada. Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9). estos son : EFÚN (Cascarilla).a los que se les ha quitado el fondo. ancestral y profunda filosofía. liturgia y practica mágico .esotérica que se realiza en la religión de los Orishas. participa además del consultado. el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. OWÓ (Dos caracoles de Ocha . Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta .Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía. OTÁ (Piedra pequeña). y al que nos referiremos aquí. AYÉ (Caracol marino mediano) . (10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) . ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto. para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro. Este oráculo. En el rito. forma parte de la apasionante.

oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. caracoles y todo lo marino. del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. se disfrazó y. Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . peces. sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente. ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. De la tirada de los 16 caracoles el oficiante. Yemayá. Por ese entonces. que hacía milagros y tenía una gran clientela. se lo comunicaba. preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. curioso -como todo ser humano-. gran adivinador de la tierra de Ifé. pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla). ésta quedó sin dinero.atados). y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" . a su vez. IGBIN (caracol de babosa). dueña del mar. llegó a su propia casa. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. al descubrirlo. Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. Él. en camino hacia su casa. él. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. Como era adivinadora de nacimiento. pues Yemayá. Orúnmila.

y que Yemayá dominara el Diloggun. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . sabio entre los sabios. tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada. la llevó delante de Olofi. todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun.Así que él. enfurecido. quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele. los Ekines y el Até de Ifá.

ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n. Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza . repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala. Ona Vicisitudes Ano Enfermed .

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Con ellos vinieron Olofi. el pueblo yoruba de Nigeria. México. hablaba. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". por ejemplo. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. Olokun. rezos. y los hombres y sus antepasados. ebbó. Eulogio Gutiérrez. De Ifá y Orula. Ifabí. También se encuentra entre los igbos.UU. dando criterios controvertidos. el orisha parlante de los oddun. Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba. Era Omo-Koloba-Olofi. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. y actualmente se extiende por Venezuela. quien tenía un Osain el cual. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. . Ibuañá. Panamá. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun). (Addé Shiná). Colombia y EE. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. Orúnla es pues. son los de fines del siglo XIX. que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). Ochaoko. y en Togo y Dahomey. nupe. Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché).Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. según informantes. cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. Osain. refranes. wari y junkun. Odudúa.

junto con Addé Shiná. que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. la de Jacinto Ezquerrá. De procedencia africana y no esclavizado. hay establecidos Ilé de Ifá. que vivía en Palo Blanco No.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro. sus puntos en . salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). y. De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. Sus rituales de antiguas tribus nómadas. Bernardo Rojas Iglesias. con anterioridad. en San Juan de los Remedios. En las casas de Sagua la Grande. se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. se estableció en Regla. Rodas. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). 79. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). De nación lucumí. en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. Cienfuegos. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. Trinidad. o sea. Habana. Palmira. Su rama es de las más grandes y extendidas. Sancti Spiritus y Matanzas. en el pueblo de Regla. 35. provincia de Matanzas. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). Placetas. radicó en Calimete. de gran austeridad y sabiduría ancestral. murió en 1959. Cerro. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. Maestro de Ceremonia. más tarde. Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun. que vivió en la calle Pozuelo No.

y negándose otros. acatándolos unos. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. Además. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). ambas liturgías tienen puntos en común. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos. . ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales.común y sus especificidades. A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. Como verán. pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas.

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