Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como

interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

los truenos. Diosa Oya – Santa teresa. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos. la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria.Los yorubas. los tambores y la danza. el remolino y las puertas del cementerio. . Dios Obatalá . es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes. para identificar a sus dioses orishas toman particulares de los más conocidos santos características latinoamericanos. ella gobierna a los egun o los Muertos. apacible y compasivo. la persona debe asistir a Misa ceremonias de ese Orisha. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. En la Fiesta de su santo. El blanco es el color más apropiado para Obatalá. no obstante. el fuego. gobierna los relámpagos. guerrero a quien se le atribuye la fuerza.Virgen de las Mercedes y alas Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. Según la Santería. santa Bárbara. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar. como por ejemplo. es la fuente de todo lo puro. vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó. es así. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. sabio.

y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. . con el cual tiene una relación muy estrecha. la comida y en especial a las mujeres. es casi siempre utilizada primero en guerras.San Pedro Es el dios del hierro.temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. Dios Ogún . la guerra y las faenas. Él es el dueño de toda la tecnología. Dios Oshosi . es el cazador y explorador. Sus colores son verde y negro. los cantos. Sus colores son azul y amarillo. asume el papel de traductor para Obatalá. Sus colores son el rojo y el blanco. Ogun es el que limpia los caminos con su machete.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. ama todos los placeres del mundo: el baile.

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Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. en los parques solitarios. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. Portero del monte y la sabana. que marca la frontera entre dos mundos. Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. todos admiten contradicción. el interno .Eleggua Es el primero en todo. Elegguá reside en la puerta. Enreda y desenreda los caminos de la vida. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Es la personificación del azar y la muerte. y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. del bien y el mal. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. así como el último en despedirse. Dios de los desvíos y las entradas. quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. Vigía del día y la noche. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. en el monte. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas.

Es íntimo amigo de Changó. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. En efecto. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. Siendo el dueño del hierro. . lo demuestra en las guerras.que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. San Antonio de Padua. Es gran médico. Ochún y Oggún. tanto en la religión como en la vida terrena. sus amarres no se pueden romper nunca. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. San Benito Palermo. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula. Junto Color: Día: Padres: con Oyá Rojo Lunes y Obbatalá domina y 3 los Negro de y cuatro vientos. ser el ochoggún de todos los Orishas. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. (Juntos) cada mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. Conocedor de hechizos y talismanes. Oggún es brujo y al igual que Changó. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente. Santo Niño de Atocha. y posee un gran poder adivinatorio.

Es Dios de los minerales. Oggún Orisha mayor. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. violento y astuto. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. mecánicos. es. al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. la montaña y las herramientas. En regla de Ocha habla en el diloggun los habla por Oggundá Yoruba. pero que también ampara la medicina. ingenieros. que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos. Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay.significa guerra y destrucción pero. (letra mayor). y el cuchillo de Oggún. químicos y de los soldados. al lado de la puerta para que no penetre nada malo. el caracol. Representa al recolector. Es el rey dueño de los minerales. las montañas. Domina los misterios del monte como un brujo. bárbaro y bestial. al igual que Changó y Elegguá. Miércoles y los días 4 de cada mes . también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. viandas y frutos. Está considerado una de las personificaciones más antiguas de Color: Negro y verde y a veces morado. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. patrón de los herreros. brusco. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). Día: Martes.

Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. Tiene que ver directamente con los mayomberos. adivino. pescador. San Miguel Arcángel. Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: Padres: Sincretismo: pues Lila o Obbatalá San es Azul y San un con guerrero. martes. . preferiblemente en el monte. mago. guerrero. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. el mejor de los cazadores. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. pues tiene con Inle y Abbata. del mismo modo mete en ella al que es culpable. Amarillo Yemayá Norberto Día: Lunes. Sincretismo: San Pedro.Orisha mayor. Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI. Las ceremonias se hacen al aire libre. En sus ceremonias se quema pólvora. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. A pesar de esto. miércoles y los días 4 de cada mes Humberto. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. brujo y hechicero.

Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. Es muy callado. ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e .Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino. padre madre. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Fue enviado por su padre. origen de todo lo que habita sobre la tierra. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Al hacerse presente. de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. soberana de los océanos. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. tranquilo y protector. apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Es dueño de nuestros sentimientos. Es un Orisha humilde y sabio.

sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Todos los buscan como abogado. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. de los pensamientos y de los sueños. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. Amante de la paz y la armonía. quienes lo acatan y respetan. Es la deidad pura por excelencia. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. Sincretismo: Virgen de las Mercedes. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. 16 y 24 de cada mes. Todos los Orishas lo respetan. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. de la cabeza. desde el 1 hasta el 16. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. . Sus sacerdotes se llaman Ochabí. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Domingo y los días 8. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Tiene 24 camino. Jesús crucificado. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa. Blanco Septiembre Oloddumare Día: Jueves.imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. judías ni tomar bebidas Color: 24 Padres: de Olofi y alcohólicas. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. en todos los oddún. dueño de todo lo blanco. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. Dueño de la plata y de todos los metales blancos.

Eduvigis. Es la Diosa del Níger. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Oya Centella. campesina. Lucía. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. se convierte en un torbellino de furia. el aire que respiramos (Afefe). más aún si lo que provoca su furia son los celos. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre Cuando los Eggún en o espíritu es de los mujer difuntos. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. cariñosa. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. Nazareno. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa.San José obrero. Es una de las primeras . Sta. San Alejo. La atmósfera. está calma una hacendosa. Sta. dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible.

asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE. Oyá que castiga). Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Sincretismo: Virgen de la Candelaria. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile Día: Padres: el Viernes Yemayá y tambor. de . Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática. Domingo Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Rezos OYÁ YEGBE. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos.

Olokum es fundamento de Yemayá. Dueña. Orisha del río de su mismo nombre. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Eternamente enamorada de Changó. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. IBÚ LAYÉ. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. es el Orisha de la procreación. fuente esencial de vida. También se le conoce Olokum. la gracia y la sexualidad femeninas. buena bailarina. de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. Considerada como madre de todos los Orishas. el más grande de sus caminos. Yemaya Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes Color: Día: Padres: Olofi y Mboyá de Sincretismo: Virgen y parturientas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege.pelo liso y suave. Yembó y Yemmú. Siempre acompaña a Yemayá. Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. dueña y señora del agua y reina del mar. Amarillo Sábado Colé la Criada Caridad por del Yemayá Cobre. . Orisha mayor principio materno Universal.

Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. ciudad sagrada de los Yorubas. Se dice que el santo nació del mar. llena de vida. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Es comprensiva. con el cabello completamente rizado. Sus castigos son duros y su cólera es . de Agayú. Atenta y obsequiosa. Los Ibeyis. Madre admirable. Pero cuando se enoja no la calma nada. Sus fiestas duran varios días. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. de mediana estatura.A Yemayá Iyá Moayé. madre del mundo. valiente imponente. Yemayá es una mujer bella. pero amorosa. Fue mujer de Babalú Ayé. Es bondadosa y noble con sus hijos. hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende. humana y complaciente. Es indomable y astuta. con senos muy grandes. cortar hierba y manejar el machete. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. a quienes tiene gran paciencia. bruja temible. Le gusta cazar. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. negra como el carbón. de Orula y de Oggún.

por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. jocoso. la adivinación. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. valiente. Sobresale en todo lo que maneja. adinerado. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. adivino. Chango Rey de Oyó. Su nombre en Yoruba es guerra. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O. Número: Días: Sincretismo: Virgen 7 Sábado de Regla. Con Changó nació el trueno. músico y yerbatero experto. todo en bien y en mal. el rey de la fertilidad.terrible. pero justiciera. con un hacha en la cabeza. irritable. en medio de un . Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes. bailador. sabio. la corona y la guerra. problemas o soluciones. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. donde vive también Ochún.

escupía candela para vencer a sus enemigos. Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. altanero. Para algunos informantes. Bambochen o Bamboyán. Lo cuidó Obañeñe. Es buen padre mientras el hijo sea obediente. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. orgulloso. jactancioso y jugador. Sus amantes son innumerables. y Birí Aimeyé (la oscuridad). sus hermanos mayores son Dadá. del baile. la guerra. bondadoso. aguerrido. fanfarrón. su padrino Ozaín. tahúr. es trabajador. Su esclavo es Deu. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. salvó a Oddúa con su cetro. Su mensajero es Bamboché. Recibe el nombre de Eletimo. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Changó es dios del Fuego. cuando sus . Obbá Yurú y Ochún. incorruptible. buen compañero. el Erinlo. la música y la belleza varonil. Patrón de los guerreros. pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. aunque sus mujeres propias son Oyá. de los tambores ilu-batá. se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. le preparó un Aché con un Güiro. que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. y de las tempestades. Respeta mucho a los Eggun.tremendo ruido y de improviso. pendenciero. valeroso. fullero. Mana-Mana (el rayo). del rayo y del trueno (que es su voz). notable Etc. místico. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca. Pero también es mentiroso mujeriego.

Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . Su madre Yemayá criado por Dadá. Para este Orisha no hay camino cerrado. con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Él y Elegguá Color: Día: Viernes. y se le pone un collar blanco con rojo. Agayú y Oloddumare. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. hablan rojo Domingo al y y 6 de amanecer. ya que con la ayuda de Ozaín.enemigos lo perseguían. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. En el caracol 12 prohibe fumar. Vive en los árboles que tienen curujey encima. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. que lo hizo el mismo día que labró su cetro. Conoce el remedio para curar la lepra. Con los palos moruros y puesta del sol. El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz. blanco cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá. preparó el secreto de Ozún. y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero.

Oráculo Supremo y del Ekuele. Orunmila Orisha mayor. Orula es el adivino por . mediante el cual se comunica. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Inclusive tratar de mediar en la adversidad. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. con la autorización de Olofi. Es el dios de la adivinación. se representa como un señor de edad madura. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Orula u Orunmilá. sabio benefactor de quienes lo rodean. los cuales no tienen características distintivas. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. sea Hombre u Orisha. pero se ejecutan bailes en su honor. Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Fue Changó quien. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.

pero no pueden continuar en línea ascendente. La apetebí Ideal es la hija de Ochún. los Babalawos. Amarillo Rezos .excelencia. este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula. pero se le pueden hacer banquetes Color: Día: Sincretismo: San Verde y y Domingo. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. Ninguna mujer. rezos. Francisco de Asís. Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero. y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá.

No acepta a las mujeres. Eshu Kaminàlowá . Eshu Ìgídé .El que abre los caminos en los montes. que se . del exterior. se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode . Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. Se le ponen pipas con tabaco.ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Lleva 7 bastones de madera. Sus números son el 7 y el 21. pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Lleva palos del monte. pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes.Considerado el Èsú de las calles. quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. bastante brujero. Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino. de afuera. orishá caminos es quien persona. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. realiza amarres.

Eshu -Bàrà 'lajiki . Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. usa el machete y la hoz.El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà.Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores.El que trabaja con las serpientes en general. que le lastimó la garganta y el pecho. tragándose el rayo. las sorpresas. aceite de palma y corojo. Eshu 'Karajéu . Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu Diki . . la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. lo que se vaya a realizar. Eshu Dare . Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.El que ayuda a entrelazar amistades. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú. de apetito voraz y caprichoso. principalmente funfun.Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya. Se le pone otì en un pote de barro. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu Ijelú . Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Cuando Sàngó le arrojó un rayo. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Se le coloca miel. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.subdivide en Obaluaiye y Omulú.El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores. Eshu Aselu . Eshu Alàlúbanse . Eshu -Bàrà 'dage .El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.Bastante revoltoso. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera.

Vive en los montes. entre los matorrales. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire. Eshu Birí .Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro.El dueño de los caminos.También conocido como Èsú Gbó bàrà.Eshu -Bàrà kikeiyo . la lluvia y las aguas del río.Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. generalmente en relación con los caminos. Eshu -Bàrà Gbó .. Ògún Oniré . El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece .. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira. Eshu -Bàrà'lòna . general de los ejércitos y guerrero. la que gobernaba junto con Oya ' Nira. virtudes o cualidades. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi . cazando y explorando nuevos territorios. los metales y las armas. Conquistador. Ògún Onira . que lo ligan a distintas situaciones. de allí viene este título "oniré". Ògún Onilé . es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes.Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte.El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. la guerra. -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes.

principalmente las que sirven para la herrería. Ògún Adaìba . todas en miniatura.Violento y feroz guerrero. sino que aquí es herrero.Otro camino violento. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Ògún Olokó . dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. se le coloca todo en número de 7. irracional. gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. Ògún 'Já .en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas. Ògún Aroye . al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. Es enemigo acérrimo de Sàngó.El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor. Ògún Méje .El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos.. Ògún Alagbede . esperando para atacar. constructor de armas. dueño del campo y los cultivos. Generalmente anda en el monte.El guerrero que se transformó en siete. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa. que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. destruyéndolos. oculto.Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador. que se destaca por el ataque impulsivo. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro. . Ògún Jòbi . lleno de odio. en el patio. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa .El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Ògún Adeolá .

.-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento. el agua y la guerra.La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. etc. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oya Tolá .Guerrera y cazadora.La que fuera reina en la ciudad de Ira. -----------------------------------------------------------------------SHANGO - . los celos y las peleas. trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.Violenta guerrera.La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Oya Igbalé . irunké. abanico de cuero y guampa. Oya 'De . Oya Niké . Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Oya'Bumi . es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.. las almas. Oya Funké . En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.La que trabaja en las lomas. Oya Bomi . Usa látigo.Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. que incita a la envidia. Oya 'Nira .La que nació en las aguas. joyas. montañas y pedreras. Lleva irunké. trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Se le colocan brazaletes de oro. abanico. Oya Dira o D'irira . el barro y las lluvias. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá . alianzas. Se la asocia a las crecidas de los ríos.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas.

Se le coloca epo.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji. cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó.Aganjú . asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Sàngó . parrandero y andarín. por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Sàngó Aláfin . presente en tiempos de lluvia. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. apaga el calor de las sequías y trae la paz. Su amalá se hace con pescado y mariscos. el fuego y los rayos entre otras cosas. con la realeza. la justicia y los superiores. significando "el rey no se ahorcó". Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos. la legislación. convertido en Orisa y fusionado con él. luego de morir ahorcado. Sàngó Bomi .Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá.Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. el gobierno. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes. la guerra. El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. la fuerza. oyin y su amalá se hace con pescado. .En este camino se le asocia con la legislación. los dos hermanos gemelos. Sàngó D'ibeji . las explosiones y el fuego. la ley. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó. Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Sàngó Arirá . el fuego y la ley. en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Tiene incumbencia en los rayos. Su morada es en la palma.El dueño de los rayos. pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. Sàngó Obakòso .

Aparte de cazador gran guerrero. Sàngó Kamúkàn . donde . La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. su palabra no se pone en duda.Sàngó Olosé . Sàngó Obára . -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé. ningún ladrón está a salvo de este guardián. los Egungun y la gente malintencionada. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké .. Es el rey del rayo.El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. Odé Kayodé . tiene poder sobre la vida y la muerte. cuando acechan las brujas. Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros.. Odé Ibùalámo .Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento. pues vence las dificultades con su vigilancia. Se le considera también gran conocedor de las hierbas. con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente.El que trabaja con los Eguns. Aplaca las discusiones y las revueltas. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. Odé M'ótà . Gran guerrero de caracter irascible. sin embargo su palabra es ley y nunca miente. quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. mentirosos e impíos.Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche. Odé Alé . Odé Marundé .Vive en los lugares profundos del río.Atrae la alegría del pueblo. con el cual mata a los injustos.

La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé.. vive a la orilla de los ríos y mares. Oba Lube .Fuerte guerrera. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Omi .La que viene desde las aguas. Otìn .La que pertenece a la nobleza del palacio. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé. cerca de lugares arbolados o con vegetación.pesca y caza. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. posee honor y riqueza. siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . Oba Mire . su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). Oba Tolá . En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé . Oba Tundé .. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Usa machete y escudo. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.Este orisha se considera femenino. siendo considerada mujer del rey. donde se le entregan ofrendas en Nigeria. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . Odé Onilé .La que trae bendiciones desde el agua.Ostenta en este camino cierta supremacía. -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. Odé Burú . flecha y un rebenque. de caracter irascible.La que porta corona. Usa arco.

Gran hechicero y herborista. asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja.. -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas. Ataca a los enemigos con .El dueño de todas las medicinas. la muerte y los muertos. Sànpònná Sapata . Òsányìn Agé . Òsányìn Bi .Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza.El que pertenece al pueblo del pez.. etc). / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun . intestinos. Òsányìn Beremi . donde desparrama enfermedades en la tripulaciones. Òsanyìn Oloógun . Sànpònná beluja .Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese. las curaciones.. los secretos del monte y la brujería.Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.Hechicero. -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades. puesto que cuando golpea mata. curandero por excelencia. cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado. estómago.Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. como el escorbuto y otras. Òsányìn Ajube .. Su acción es en las embarcaciones. Porta un machete y un bastón.Gran curandero. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.

Considerado el rey del pueblo de la tierra. donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo. Òsun 'Bí . Òsun 'Póndà . Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. Sànpònná Oloko . Sànpònná 'Mulú . Sànpònná Olode . provocando fiebres. el parto. Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara . Sus eléguns son simbólicamente muertos.Trabaja en los lugares abiertos.. descampados. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista. Sànpònná 'Baluaiyé . el agua y la abundancia. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos.enfermedades mortales y epidemias.Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado. donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. . pero además asociada a la abundancia. Sànpònná Bokú .. la riqueza. la prosperidad y las riquezas.Vive en el campo y cerca de los cultivos. insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta.La dueña del nacimiento. no dejando nada vivo a su paso.El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste.El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. enterrados y vueltos a la vida. los hijos. Sànpònná Ajorotomi .Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria. al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto.

Òsun Ibù . Òsun Òdo u Òsun Olodo . Òsun Oromi .Òsun Olomi . guerrera y coqueta.La que trae abundancia en las cosechas.La dueña de las aguas del río. Yemoja Olokun . Joven. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura. Reina de los Egbado (egba de la costa).La dueña de las aguas del mar y sus tesoros. Se divide a su vez en varios sub-caminos. Joven. Madura.Aquella que comparte la grandeza del océano.La madre de los Espíritus de las aguas. también . maternal y sensual al mismo tiempo. No hay mujer que no le pida hijos. Su caracter es muy cambiante.La dueña del río Ogun en Africa. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun . nacida en el mismo y considerada hija de Olokun. Òsun 'Kare .La madre reina que vive en lo profundo de las aguas. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro . Yemoja Olodo . tanto de mar como de río.La madre del río. coqueta y amante de las fiestas.La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. Símbolo de la reproducción femenina. donde el río se junta con el mar. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.La dueña de los embarazos y el útero materno... YEMAYA - Yemoja Iyaba . produciendo el agua necesaria. Òsun Osogbó .

. Yemoja Awosó . Yemoja Awòjò . se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. Yemoja Bomi . Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / . comanda el culto de la brujería en Ketu.Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos.La que tiene trato con los brujos. Nàná Burukú Ilègboná .La que trabaja con la brujería y las enfermedades. Se le considera dueña de grandes riquezas. Temida y respetada. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas.. Come carnero. Yemoja Kwara . Prepara remedios y ayuda a los enfermos.La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.La conoce el secreto de la lluvia.Se considera que trabaja en aguas turbias. Yemoja Irawo . Yemoja Asesún .Era cultuada en Ifé como la dueña de .comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun. aunque también está en las desembocaduras al mar.La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos.La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar. NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún . Come pato. Yemojá Okuté . donde rompen las olas y se genera espuma. Yemoja 'Konlá . cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar.La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas.

Padre de los Igbo. se cubre con un manto.Que gobernó la nación Ijeshá.Reina Madre. Òsànlá Odomi .El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo. Nàná Yaba .La que trae la miseria y la desdicha. Nàná Burukú Adjaosì .. las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Nàná Mahi . . Madre de Sànpónná. Trajo prosperidad y paz a su pueblo.. Es maduro y sabio. Se le considera el padre de Ogiyán. vive en las montañas y lugares elevados.El dueño de las telas y la vestimenta. Porta un cayado. Òsànlá Bàbá Igbo . Sus pasos son lentos y dificultosos.Protectora de los Mahi. Òsànlá Ogiyán . muy respetada por los anagó. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra. Òsànlá Bàbá Asó . Nàná Buruku Molu . Òsànlá Dakun .Que gobernó la ciudad de Ejigbó. Es joven y guerrero. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán".El que vive en las aguas claras del río. OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun . símbolo de su autoridad. su asentamiento se hace en un montículo de tierra. Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé . Es un anciano sabio y complaciente.Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos. Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla).la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano. donde recibió el título de Elejigbó.

Òsànlá Obí-omi . amparándonos con su manto. paz y seguridad. con los Orisas. cuya morada es en las aguas. Òsànlá Oromiláiyá . para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos. Òsànlá Obalasé . es decir. El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún.El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. para sanar.El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.El que vive en la cima de la montaña. Òsànlá Olúofin . antepasados o Eggun.El gran padre que nos mira desde el cielo. . sino también. no sólo se usa para conocer lo que sucede. Òsànlá Lorun . Trae poder.El guerrero funfun. quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente. con nuestros ancestros. para evitar cualquier tropiezo en la vida. Òsànlá Ròwu .El que sabio que tiene una solución para todo.El protector de los albinos y creador de la raza blanca. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá. Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.Òsànlá Bàbá Oké . valiente. Òsànlá Lero . para pedir consejos.

(10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) .Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. participa además del consultado. ancestral y profunda filosofía. y al que nos referiremos aquí.Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. liturgia y practica mágico . AYÉ (Caracol marino mediano) . el Babalawo no hace uso de este sistema. definiendo así los signos de cada tirada. para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro.a los que se les ha quitado el fondo. forma parte de la apasionante. Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta . OWÓ (Dos caracoles de Ocha . estos son : EFÚN (Cascarilla). Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9). Este oráculo. el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo. OTÁ (Piedra pequeña). En el rito. ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto. puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.esotérica que se realiza en la religión de los Orishas.

interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. al descubrirlo. curioso -como todo ser humano-. Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. que hacía milagros y tenía una gran clientela. caracoles y todo lo marino. dueña del mar. sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.atados). Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. pues Yemayá. se lo comunicaba. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. Él. ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. Yemayá. se disfrazó y. Como era adivinadora de nacimiento. oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. llegó a su propia casa. a su vez. en camino hacia su casa. y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" . peces. Por ese entonces. Orúnmila. del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla). él. ésta quedó sin dinero. preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. gran adivinador de la tierra de Ifé. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. IGBIN (caracol de babosa). Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). De la tirada de los 16 caracoles el oficiante.

todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía. quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele. los Ekines y el Até de Ifá. y que Yemayá dominara el Diloggun. la llevó delante de Olofi. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun. sabio entre los sabios.Así que él. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . enfurecido. tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.

Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza . Ona Vicisitudes Ano Enfermed . repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala.ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n.

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Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. el orisha parlante de los oddun. el pueblo yoruba de Nigeria. por ejemplo. Colombia y EE. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun).UU. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. (Addé Shiná). y actualmente se extiende por Venezuela. refranes. Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. y en Togo y Dahomey. nupe. ebbó. que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. De Ifá y Orula. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. y los hombres y sus antepasados. wari y junkun. quien tenía un Osain el cual. Ibuañá. Ifabí. Olokun. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). dando criterios controvertidos. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". Él es el intermediario entre los dioses y los hombres. según informantes. Era Omo-Koloba-Olofi. hablaba. Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. son los de fines del siglo XIX. Eulogio Gutiérrez. . También se encuentra entre los igbos. rezos. Orúnla es pues. Odudúa. cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. Osain. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. Con ellos vinieron Olofi. Ochaoko. Panamá. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). México. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana.

Habana. que vivía en Palo Blanco No. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha. Su rama es de las más grandes y extendidas. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. más tarde. junto con Addé Shiná. Rodas. y. Bernardo Rojas Iglesias. Trinidad. Sancti Spiritus y Matanzas. 35. De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). Sus rituales de antiguas tribus nómadas. murió en 1959. hay establecidos Ilé de Ifá.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun. provincia de Matanzas. En las casas de Sagua la Grande. Cerro. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. Maestro de Ceremonia. con anterioridad. se estableció en Regla. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. en San Juan de los Remedios. en el pueblo de Regla. De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. sus puntos en . se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. De nación lucumí. que vivió en la calle Pozuelo No. que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. De procedencia africana y no esclavizado. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). Palmira. Placetas. la de Jacinto Ezquerrá. o sea. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro. Cienfuegos. salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. radicó en Calimete. de gran austeridad y sabiduría ancestral. 79.

pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas. . A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos. Además. ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales.común y sus especificidades. acatándolos unos. ambas liturgías tienen puntos en común. Como verán. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). y negándose otros. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan.

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