Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como

interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó. santa Bárbara. Dios Obatalá . él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. En la Fiesta de su santo. el fuego.Virgen de las Mercedes y alas Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. . no obstante. como por ejemplo. es la fuente de todo lo puro. la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. guerrero a quien se le atribuye la fuerza. apacible y compasivo. la persona debe asistir a Misa ceremonias de ese Orisha. sabio. ella gobierna a los egun o los Muertos. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. Diosa Oya – Santa teresa. los truenos.Los yorubas. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar. es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes. Según la Santería. es así. los tambores y la danza. para identificar a sus dioses orishas toman particulares de los más conocidos santos características latinoamericanos. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos. gobierna los relámpagos. El blanco es el color más apropiado para Obatalá. el remolino y las puertas del cementerio.

Sus colores son azul y amarillo. Él es el dueño de toda la tecnología. asume el papel de traductor para Obatalá.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. Sus colores son verde y negro. ama todos los placeres del mundo: el baile. es casi siempre utilizada primero en guerras. y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. Sus colores son el rojo y el blanco.San Pedro Es el dios del hierro. la comida y en especial a las mujeres. es el cazador y explorador. Dios Oshosi . Ogun es el que limpia los caminos con su machete.temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. con el cual tiene una relación muy estrecha. los cantos. la guerra y las faenas. Dios Ogún . .

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Es la personificación del azar y la muerte. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas. todos admiten contradicción. Elegguá reside en la puerta. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Portero del monte y la sabana. en el monte. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. que marca la frontera entre dos mundos. Dios de los desvíos y las entradas. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. del bien y el mal. en los parques solitarios. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. el interno . quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. así como el último en despedirse. y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Vigía del día y la noche.Eleggua Es el primero en todo. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros.

En efecto. y posee un gran poder adivinatorio. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. . Es íntimo amigo de Changó. Es gran médico. San Benito Palermo. Ochún y Oggún. ser el ochoggún de todos los Orishas.que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. Oggún es brujo y al igual que Changó. tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. Conocedor de hechizos y talismanes. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente. sus amarres no se pueden romper nunca. Siendo el dueño del hierro. tanto en la religión como en la vida terrena. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. Junto Color: Día: Padres: con Oyá Rojo Lunes y Obbatalá domina y 3 los Negro de y cuatro vientos. (Juntos) cada mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. Santo Niño de Atocha. San Antonio de Padua. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. lo demuestra en las guerras.

Miércoles y los días 4 de cada mes . Es el rey dueño de los minerales. también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. ingenieros. químicos y de los soldados. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. Oggún Orisha mayor. al lado de la puerta para que no penetre nada malo. el caracol. Representa al recolector. que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos. y el cuchillo de Oggún. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). al igual que Changó y Elegguá.significa guerra y destrucción pero. las montañas. Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. En regla de Ocha habla en el diloggun los habla por Oggundá Yoruba. Es Dios de los minerales. es. brusco. violento y astuto. al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. pero que también ampara la medicina. patrón de los herreros. viandas y frutos. la montaña y las herramientas. Domina los misterios del monte como un brujo. Día: Martes. (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de Color: Negro y verde y a veces morado. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. bárbaro y bestial. mecánicos.

Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. preferiblemente en el monte. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. el mejor de los cazadores. Amarillo Yemayá Norberto Día: Lunes. Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: Padres: Sincretismo: pues Lila o Obbatalá San es Azul y San un con guerrero. San Miguel Arcángel. pescador. martes. miércoles y los días 4 de cada mes Humberto. pues tiene con Inle y Abbata. Tiene que ver directamente con los mayomberos. adivino. . Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. Sincretismo: San Pedro. En sus ceremonias se quema pólvora. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. del mismo modo mete en ella al que es culpable.Orisha mayor. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. brujo y hechicero. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. guerrero. Las ceremonias se hacen al aire libre. mago. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. A pesar de esto.

ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e . apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Es muy callado. Es dueño de nuestros sentimientos. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. padre madre. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. origen de todo lo que habita sobre la tierra. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Al hacerse presente.Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino. Fue enviado por su padre. de nuestros sueños y nuestros pensamientos. tranquilo y protector. soberana de los océanos. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Es un Orisha humilde y sabio. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare.

Sincretismo: Virgen de las Mercedes. Blanco Septiembre Oloddumare Día: Jueves. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. Es la deidad pura por excelencia. sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. Jesús crucificado. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. en todos los oddún. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Sus sacerdotes se llaman Ochabí. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Todos los Orishas lo respetan. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. de la cabeza. dueño de todo lo blanco. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa. . Dueño de la plata y de todos los metales blancos. quienes lo acatan y respetan. Tiene 24 camino. Domingo y los días 8. judías ni tomar bebidas Color: 24 Padres: de Olofi y alcohólicas. Todos los buscan como abogado. desde el 1 hasta el 16. de los pensamientos y de los sueños. 16 y 24 de cada mes.imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Amante de la paz y la armonía.

San Alejo. Nazareno.San José obrero. Sta. Sta. La atmósfera. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Oya Centella. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre Cuando los Eggún en o espíritu es de los mujer difuntos. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. Es la Diosa del Níger. Lucía. Es una de las primeras . se convierte en un torbellino de furia. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. dulce y preocupada. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Eduvigis. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. más aún si lo que provoca su furia son los celos. campesina. cariñosa. está calma una hacendosa. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. el aire que respiramos (Afefe).

Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. Rezos OYÁ YEGBE. Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. de . Oyá que castiga). alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. Domingo Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.asistentes (Feisita) de Olofi. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Sincretismo: Virgen de la Candelaria. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile Día: Padres: el Viernes Yemayá y tambor.

Vive en el río y asiste a las gestantes Color: Día: Padres: Olofi y Mboyá de Sincretismo: Virgen y parturientas. Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Dueña. fuente esencial de vida. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. IBÚ LAYÉ. Siempre acompaña a Yemayá. es el Orisha de la procreación. Considerada como madre de todos los Orishas. Yemaya Yemayá. Es el símbolo de la coquetería. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Amarillo Sábado Colé la Criada Caridad por del Yemayá Cobre. También se le conoce Olokum. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. . dueña y señora del agua y reina del mar. el más grande de sus caminos. Orisha del río de su mismo nombre. buena bailarina.pelo liso y suave. Yembó y Yemmú. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. de la femineidad y del río. Eternamente enamorada de Changó. Orisha mayor principio materno Universal. la gracia y la sexualidad femeninas. Olokum es fundamento de Yemayá.

La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende. bruja temible. de Agayú. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Sus castigos son duros y su cólera es . Sus fiestas duran varios días. Yemayá es una mujer bella.A Yemayá Iyá Moayé. a quienes tiene gran paciencia. con el cabello completamente rizado. madre del mundo. Es indomable y astuta. Madre admirable. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Fue mujer de Babalú Ayé. ciudad sagrada de los Yorubas. pero amorosa. humana y complaciente. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. Atenta y obsequiosa. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. de Orula y de Oggún. con senos muy grandes. hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Es bondadosa y noble con sus hijos. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. Es comprensiva. Se dice que el santo nació del mar. llena de vida. cortar hierba y manejar el machete. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Le gusta cazar. negra como el carbón. valiente imponente. Los Ibeyis. de mediana estatura. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. Pero cuando se enoja no la calma nada. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza.

Su nombre en Yoruba es guerra. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. Chango Rey de Oyó. la adivinación. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. problemas o soluciones. adinerado. pero justiciera. Número: Días: Sincretismo: Virgen 7 Sábado de Regla. por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. valiente. el rey de la fertilidad. Con Changó nació el trueno. con un hacha en la cabeza. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río. la corona y la guerra.terrible. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. todo en bien y en mal. bailador. donde vive también Ochún. Sobresale en todo lo que maneja. sabio. jocoso. irritable. en medio de un . porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes. adivino. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. músico y yerbatero experto. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.

Obbá Yurú y Ochún. Lo cuidó Obañeñe. orgulloso. fanfarrón. escupía candela para vencer a sus enemigos. Es buen padre mientras el hijo sea obediente. pendenciero. Patrón de los guerreros. aunque sus mujeres propias son Oyá. su padrino Ozaín. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). altanero. incorruptible. salvó a Oddúa con su cetro. Su esclavo es Deu. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Respeta mucho a los Eggun. que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. es trabajador.tremendo ruido y de improviso. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. del rayo y del trueno (que es su voz). Sus amantes son innumerables. aguerrido. fullero. sus hermanos mayores son Dadá. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca. del baile. buen compañero. Pero también es mentiroso mujeriego. bondadoso. Mana-Mana (el rayo). Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. la música y la belleza varonil. cuando sus . notable Etc. el Erinlo. místico. quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. la guerra. le preparó un Aché con un Güiro. Su mensajero es Bamboché. Para algunos informantes. pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. y Birí Aimeyé (la oscuridad). Recibe el nombre de Eletimo. jactancioso y jugador. valeroso. y de las tempestades. Bambochen o Bamboyán. tahúr. de los tambores ilu-batá. Changó es dios del Fuego.

ya que con la ayuda de Ozaín. con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Su madre Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. y se le pone un collar blanco con rojo. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva. preparó el secreto de Ozún. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz. Agayú y Oloddumare. hablan rojo Domingo al y y 6 de amanecer.enemigos lo perseguían. Para este Orisha no hay camino cerrado. Él y Elegguá Color: Día: Viernes. El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana. Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . En el caracol 12 prohibe fumar. que lo hizo el mismo día que labró su cetro. blanco cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá. Vive en los árboles que tienen curujey encima. Conoce el remedio para curar la lepra. Con los palos moruros y puesta del sol.

sea Hombre u Orisha. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. Fue Changó quien. con la autorización de Olofi.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. los cuales no tienen características distintivas. pero se ejecutan bailes en su honor. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. Inclusive tratar de mediar en la adversidad. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. Orula u Orunmilá. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. Orunmila Orisha mayor. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Es el dios de la adivinación. sabio benefactor de quienes lo rodean. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. se representa como un señor de edad madura. Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Oráculo Supremo y del Ekuele. Orula es el adivino por . mediante el cual se comunica.

ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. Ninguna mujer. Amarillo Rezos . y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Francisco de Asís. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. pero se le pueden hacer banquetes Color: Día: Sincretismo: San Verde y y Domingo.excelencia. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. rezos. pero no pueden continuar en línea ascendente. los Babalawos. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero.

realiza amarres. No acepta a las mujeres.ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode . Sus números son el 7 y el 21. Se le ponen pipas con tabaco. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. que se . de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. bastante brujero.Considerado el Èsú de las calles.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes. Lleva 7 bastones de madera. del exterior. Eshu Kaminàlowá . Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando.El que abre los caminos en los montes. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. orishá caminos es quien persona. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. de afuera. quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva palos del monte. Eshu Ìgídé .

Eshu Alàlúbanse . Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú. lo que se vaya a realizar. Eshu Aselu . Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Eshu -Bàrà 'lajiki .Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya. Se le coloca miel. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.El que ayuda a entrelazar amistades. usa el machete y la hoz. aceite de palma y corojo. Compañero de Ogun en los campos y montes. Cuando Sàngó le arrojó un rayo. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás.subdivide en Obaluaiye y Omulú. la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera.El que trabaja con las serpientes en general. principalmente funfun. tragándose el rayo. Se le pone otì en un pote de barro. Eshu -Bàrà 'dage . Eshu 'Karajéu . Eshu Diki .Bastante revoltoso. agasajándoles con fiestas y banquetes.El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. que le lastimó la garganta y el pecho. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. de apetito voraz y caprichoso. . por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. las sorpresas.Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores.El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores. Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Dare .El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu Ijelú .

Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi . la lluvia y las aguas del río.También conocido como Èsú Gbó bàrà. la guerra..El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. entre los matorrales. Ògún Oniré . Ògún Onilé . Eshu Birí . Eshu -Bàrà Gbó . Vive en los montes.Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece . general de los ejércitos y guerrero. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. la que gobernaba junto con Oya ' Nira. generalmente en relación con los caminos.Eshu -Bàrà kikeiyo . que lo ligan a distintas situaciones. virtudes o cualidades. Eshu -Bàrà'lòna .Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire.Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro.El dueño de los caminos. Vive en los caminos y está siempre de viaje.. -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes. Conquistador. es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. los metales y las armas. cazando y explorando nuevos territorios.Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. de allí viene este título "oniré". Ògún Onira .

dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. Generalmente anda en el monte. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro. lleno de odio. Ògún Méje .El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor.en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.Violento y feroz guerrero... Ògún 'Já .El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos. que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. . todas en miniatura.Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador.Otro camino violento. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. Se le pide para que traiga buenas cosechas. que se destaca por el ataque impulsivo. Ògún Alagbede . Ògún Aroye . en el patio. oculto. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Ògún Olokó . constructor de armas. destruyéndolos. dueño del campo y los cultivos. irracional. Es enemigo acérrimo de Sàngó.Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa. Ògún Adeolá .El guerrero que se transformó en siete. sino que aquí es herrero. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa . esperando para atacar. Ògún Jòbi . gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. se le coloca todo en número de 7. principalmente las que sirven para la herrería. Ògún Adaìba . Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas.

Oya Igbalé . Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas.Guerrera y cazadora. Oya Dira o D'irira . las almas.Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. el agua y la guerra. Lleva irunké. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá . irunké. abanico.La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo. es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oya 'Nira . los celos y las peleas.. Oya 'De . Se le colocan brazaletes de oro. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. alianzas.La que trabaja en las lomas. que incita a la envidia.La que nació en las aguas.La que fuera reina en la ciudad de Ira.Violenta guerrera. joyas..-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento. abanico de cuero y guampa. -----------------------------------------------------------------------SHANGO - . etc. Oya Bomi . Oya Niké . Se la asocia a las crecidas de los ríos. Oya'Bumi . el barro y las lluvias. montañas y pedreras. Oya Tolá . trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. Oya Funké .La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas.

las explosiones y el fuego. el fuego y la ley. Sàngó Arirá .Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú.Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono. parrandero y andarín. asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Tiene incumbencia en los rayos. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. la justicia y los superiores. significando "el rey no se ahorcó".En este camino se le asocia con la legislación. la fuerza. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó. por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Su morada es en la palma. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos. el gobierno. oyin y su amalá se hace con pescado.Aganjú . apaga el calor de las sequías y trae la paz. el fuego y los rayos entre otras cosas. cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó. la legislación. con la realeza. la guerra. El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. presente en tiempos de lluvia. Sàngó D'ibeji . pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego. convertido en Orisa y fusionado con él. despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. luego de morir ahorcado.El dueño de los rayos. Sàngó Bomi . Se le coloca epo.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji. Sàngó . . en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Sàngó Aláfin . Sàngó Obakòso . Su amalá se hace con pescado y mariscos. los dos hermanos gemelos. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. la ley.

Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche. Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros.. donde . Odé Ibùalámo . Es el rey del rayo. ningún ladrón está a salvo de este guardián. sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Odé Marundé . tiene poder sobre la vida y la muerte.El que trabaja con los Eguns. Se le considera también gran conocedor de las hierbas. cuando acechan las brujas. Sàngó Kamúkàn .El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento. mentirosos e impíos. Odé Alé .Vive en los lugares profundos del río.Atrae la alegría del pueblo. -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé. Odé M'ótà . Odé Kayodé . con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Gran guerrero de caracter irascible. Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké . Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.Aparte de cazador gran guerrero. Aplaca las discusiones y las revueltas. su palabra no se pone en duda.El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.. los Egungun y la gente malintencionada. Sàngó Obára . pues vence las dificultades con su vigilancia.Sàngó Olosé . Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. con el cual mata a los injustos. quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.

siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Oba Lube .Fuerte guerrera. flecha y un rebenque. posee honor y riqueza./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . donde se le entregan ofrendas en Nigeria. Oba Tolá . Oba Mire . Oba Tundé . Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé. Odé Burú . Odé Onilé . vive a la orilla de los ríos y mares. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. Otìn .Ostenta en este camino cierta supremacía.La que porta corona. Usa arco..La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.pesca y caza. cerca de lugares arbolados o con vegetación.La que viene desde las aguas.La que trae bendiciones desde el agua. siendo considerada mujer del rey.Este orisha se considera femenino. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé . Usa machete y escudo. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Omi . su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). de caracter irascible.La que pertenece a la nobleza del palacio. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé.. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina.

estómago. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun . Òsanyìn Oloógun .Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.Hechicero. Porta un machete y un bastón. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. donde desparrama enfermedades en la tripulaciones. las curaciones. la muerte y los muertos. curandero por excelencia.Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca. Òsányìn Bi . Ataca a los enemigos con . como el escorbuto y otras..Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. intestinos. Òsányìn Ajube . Gran hechicero y herborista. etc). Òsányìn Beremi . Òsányìn Agé .Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese.El dueño de todas las medicinas.. -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas.Gran curandero. cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado... Sànpònná Sapata . asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja.El que pertenece al pueblo del pez. los secretos del monte y la brujería. puesto que cuando golpea mata. Su acción es en las embarcaciones. Sànpònná beluja . -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades.

donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo. Sànpònná Olode . insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos. Òsun 'Póndà .Considerado el rey del pueblo de la tierra. el agua y la abundancia. -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos. la prosperidad y las riquezas. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta.Trabaja en los lugares abiertos. . Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. el parto.La dueña del nacimiento.El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria. descampados. Sus eléguns son simbólicamente muertos.Vive en el campo y cerca de los cultivos. al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto. pero además asociada a la abundancia. Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara .enfermedades mortales y epidemias. Òsun 'Bí .El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste. provocando fiebres.Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado. Sànpònná Ajorotomi . enterrados y vueltos a la vida.. los hijos. Sànpònná 'Mulú . Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.. Sànpònná 'Baluaiyé . no dejando nada vivo a su paso. donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. Sànpònná Oloko . Sànpònná Bokú . la riqueza.

.La que trae abundancia en las cosechas.La dueña del río Ogun en Africa. Yemoja Olokun .La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. tanto de mar como de río.Aquella que comparte la grandeza del océano. Se divide a su vez en varios sub-caminos. Òsun 'Kare . Òsun Osogbó . Yemoja Olodo .La madre del río. Joven. No hay mujer que no le pida hijos. Òsun Ibù .Òsun Olomi . Madura. Su caracter es muy cambiante. también . maternal y sensual al mismo tiempo. guerrera y coqueta. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun . Òsun Oromi . Òsun Òdo u Òsun Olodo . Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro . Símbolo de la reproducción femenina. Joven. produciendo el agua necesaria.La madre de los Espíritus de las aguas. nacida en el mismo y considerada hija de Olokun. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas. YEMAYA - Yemoja Iyaba .La madre reina que vive en lo profundo de las aguas.La dueña de las aguas del mar y sus tesoros. coqueta y amante de las fiestas.La dueña de los embarazos y el útero materno. donde el río se junta con el mar.La dueña de las aguas del río. Reina de los Egbado (egba de la costa).

La que tiene trato con los brujos. Prepara remedios y ayuda a los enfermos. comanda el culto de la brujería en Ketu. Yemoja Irawo . Nàná Burukú Ilègboná .La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Come pato. Yemoja 'Konlá .La conoce el secreto de la lluvia.Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas.Se considera que trabaja en aguas turbias. Yemoja Bomi . cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar.La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. aunque también está en las desembocaduras al mar. Yemojá Okuté . Yemoja Kwara .La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar.Era cultuada en Ifé como la dueña de .. se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. Come carnero.. NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún .La que trabaja con la brujería y las enfermedades. Se le considera dueña de grandes riquezas.La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun. Yemoja Awosó . Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / . Yemoja Asesún . Temida y respetada.comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun. donde rompen las olas y se genera espuma. Yemoja Awòjò .

Se le considera el padre de Ogiyán. Nàná Buruku Molu . Sus pasos son lentos y dificultosos. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra. Porta un cayado. Òsànlá Ogiyán . su asentamiento se hace en un montículo de tierra. vive en las montañas y lugares elevados.Padre de los Igbo. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Nàná Mahi . Òsànlá Bàbá Asó .El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo. Òsànlá Bàbá Igbo . símbolo de su autoridad. las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Òsànlá Dakun .. Es un anciano sabio y complaciente.La que trae la miseria y la desdicha. . Es maduro y sabio. donde recibió el título de Elejigbó. muy respetada por los anagó. Es joven y guerrero.El que vive en las aguas claras del río..El dueño de las telas y la vestimenta. Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé .Que gobernó la ciudad de Ejigbó.Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos. Nàná Yaba . Trajo prosperidad y paz a su pueblo. OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun .Que gobernó la nación Ijeshá. Nàná Burukú Adjaosì .Protectora de los Mahi.Reina Madre. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano. Madre de Sànpónná. se cubre con un manto. Òsànlá Odomi .la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla).

no sólo se usa para conocer lo que sucede. sino también.El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. cuya morada es en las aguas.La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. Òsànlá Lorun .El protector de los albinos y creador de la raza blanca. Òsànlá Olúofin . Òsànlá Oromiláiyá .El que vive en la cima de la montaña. es decir. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá.El que sabio que tiene una solución para todo.El gran padre que nos mira desde el cielo. Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.El guerrero funfun. para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos. Òsànlá Lero . Òsànlá Obí-omi . amparándonos con su manto.Òsànlá Bàbá Oké . paz y seguridad. Òsànlá Ròwu . Òsànlá Obalasé . antepasados o Eggun. para evitar cualquier tropiezo en la vida. con nuestros ancestros. quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente. .El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran. El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún. valiente. con los Orisas. Trae poder. para sanar. para pedir consejos.

para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro. OWÓ (Dos caracoles de Ocha . ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo. AYÉ (Caracol marino mediano) . Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9). el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo. el Babalawo no hace uso de este sistema. liturgia y practica mágico . (10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) .esotérica que se realiza en la religión de los Orishas. estos son : EFÚN (Cascarilla). forma parte de la apasionante.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. En el rito. definiendo así los signos de cada tirada.a los que se les ha quitado el fondo. OTÁ (Piedra pequeña). y al que nos referiremos aquí. participa además del consultado. ancestral y profunda filosofía. Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta . puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.

Por ese entonces. curioso -como todo ser humano-. De la tirada de los 16 caracoles el oficiante. Yemayá. Él. caracoles y todo lo marino. preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). gran adivinador de la tierra de Ifé. se disfrazó y. del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" . llegó a su propia casa. a su vez. pues Yemayá. pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. peces. él. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. ésta quedó sin dinero. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla). Orúnmila.atados). en camino hacia su casa. Como era adivinadora de nacimiento. ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. IGBIN (caracol de babosa). Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. dueña del mar. al descubrirlo. que hacía milagros y tenía una gran clientela. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. se lo comunicaba. interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.

todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía. sabio entre los sabios.Así que él. la llevó delante de Olofi. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun. y que Yemayá dominara el Diloggun. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada. enfurecido. quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele. los Ekines y el Até de Ifá.

ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n. Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza . repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala. Ona Vicisitudes Ano Enfermed .

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y actualmente se extiende por Venezuela. También se encuentra entre los igbos. el orisha parlante de los oddun. Era Omo-Koloba-Olofi. refranes. dando criterios controvertidos. México. De Ifá y Orula. Panamá. según informantes. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. hablaba.UU. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. Orúnla es pues. son los de fines del siglo XIX. Odudúa. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. Ifabí. quien tenía un Osain el cual. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. . y los hombres y sus antepasados. y en Togo y Dahomey. Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. Olokun. wari y junkun. (Addé Shiná).Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. Eulogio Gutiérrez. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). Ochaoko. por ejemplo. cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. nupe. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. el pueblo yoruba de Nigeria. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). Colombia y EE. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). rezos. que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. ebbó. Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba. Con ellos vinieron Olofi. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun). Osain. Ibuañá.

en San Juan de los Remedios. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. o sea. sus puntos en . se estableció en Regla. De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). Cienfuegos. radicó en Calimete. más tarde. Maestro de Ceremonia. Cerro. De nación lucumí. que vivió en la calle Pozuelo No. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha. la de Jacinto Ezquerrá. Rodas. Sus rituales de antiguas tribus nómadas. hay establecidos Ilé de Ifá. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun. Sancti Spiritus y Matanzas. De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. Habana. 79. provincia de Matanzas. se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. que vivía en Palo Blanco No. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. Palmira. Su rama es de las más grandes y extendidas. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). con anterioridad. Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). Bernardo Rojas Iglesias. en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). Placetas. y. que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. 35. murió en 1959. En las casas de Sagua la Grande. Trinidad.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. en el pueblo de Regla. junto con Addé Shiná. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. De procedencia africana y no esclavizado. salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). de gran austeridad y sabiduría ancestral. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro.

y negándose otros. ambas liturgías tienen puntos en común. ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). Además. acatándolos unos. pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas.común y sus especificidades. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos. A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. Como verán. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. .

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