Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como

interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

Diosa Oya – Santa teresa. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. el remolino y las puertas del cementerio.Los yorubas. En la Fiesta de su santo. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. . como por ejemplo. ella gobierna a los egun o los Muertos. para identificar a sus dioses orishas toman particulares de los más conocidos santos características latinoamericanos. sabio. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar. santa Bárbara. es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes. no obstante. Según la Santería. la persona debe asistir a Misa ceremonias de ese Orisha. es la fuente de todo lo puro. el fuego. apacible y compasivo. la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos.Virgen de las Mercedes y alas Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. Dios Obatalá . El blanco es el color más apropiado para Obatalá.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. gobierna los relámpagos. los truenos. vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó. guerrero a quien se le atribuye la fuerza. él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. los tambores y la danza. es así.

temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. . Ogun es el que limpia los caminos con su machete. es casi siempre utilizada primero en guerras. Él es el dueño de toda la tecnología. Dios Ogún .San Pedro Es el dios del hierro. ama todos los placeres del mundo: el baile.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. la comida y en especial a las mujeres. Sus colores son verde y negro. es el cazador y explorador. con el cual tiene una relación muy estrecha. Dios Oshosi . y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. Sus colores son el rojo y el blanco. los cantos. la guerra y las faenas. Sus colores son azul y amarillo. asume el papel de traductor para Obatalá.

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todos admiten contradicción. Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. en los parques solitarios. y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. el interno . Vigía del día y la noche. Elegguá reside en la puerta. que marca la frontera entre dos mundos. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. en el monte. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. del bien y el mal.Eleggua Es el primero en todo. así como el último en despedirse. quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. Portero del monte y la sabana. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Dios de los desvíos y las entradas. Es la personificación del azar y la muerte. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte.

Oggún es brujo y al igual que Changó. (Juntos) cada mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. sus amarres no se pueden romper nunca. ser el ochoggún de todos los Orishas. Siendo el dueño del hierro.que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. Junto Color: Día: Padres: con Oyá Rojo Lunes y Obbatalá domina y 3 los Negro de y cuatro vientos. Ochún y Oggún. . y posee un gran poder adivinatorio. San Antonio de Padua. San Benito Palermo. Conocedor de hechizos y talismanes. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente. lo demuestra en las guerras. Es gran médico. Es íntimo amigo de Changó. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. Santo Niño de Atocha. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. En efecto. tanto en la religión como en la vida terrena. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula.

químicos y de los soldados. (letra mayor). que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos. Oggún Orisha mayor. al igual que Changó y Elegguá. Está considerado una de las personificaciones más antiguas de Color: Negro y verde y a veces morado. brusco. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). violento y astuto. también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. bárbaro y bestial. las montañas. Día: Martes. Representa al recolector. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Domina los misterios del monte como un brujo. y el cuchillo de Oggún. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. el caracol. En regla de Ocha habla en el diloggun los habla por Oggundá Yoruba. mecánicos. Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. Miércoles y los días 4 de cada mes . la montaña y las herramientas. es. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. viandas y frutos. Es Dios de los minerales. al lado de la puerta para que no penetre nada malo. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. ingenieros. Es el rey dueño de los minerales. pero que también ampara la medicina.significa guerra y destrucción pero. al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. patrón de los herreros.

protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. martes. En sus ceremonias se quema pólvora. pues tiene con Inle y Abbata. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. preferiblemente en el monte. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. Las ceremonias se hacen al aire libre. del mismo modo mete en ella al que es culpable. Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: Padres: Sincretismo: pues Lila o Obbatalá San es Azul y San un con guerrero. Tiene que ver directamente con los mayomberos. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. guerrero. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. brujo y hechicero. Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.Orisha mayor. . Sincretismo: San Pedro. Amarillo Yemayá Norberto Día: Lunes. adivino. A pesar de esto. miércoles y los días 4 de cada mes Humberto. pescador. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. el mejor de los cazadores. San Miguel Arcángel. mago.

ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e . de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. tranquilo y protector. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Es un Orisha humilde y sabio. soberana de los océanos. Es muy callado. padre madre. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Fue enviado por su padre. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. origen de todo lo que habita sobre la tierra. Es dueño de nuestros sentimientos. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Al hacerse presente.Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino.

imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Jesús crucificado. Sincretismo: Virgen de las Mercedes. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. Sus sacerdotes se llaman Ochabí. en todos los oddún. Es la deidad pura por excelencia. de la cabeza. judías ni tomar bebidas Color: 24 Padres: de Olofi y alcohólicas. 16 y 24 de cada mes. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. Domingo y los días 8. . Todos los buscan como abogado. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. quienes lo acatan y respetan. Blanco Septiembre Oloddumare Día: Jueves. dueño de todo lo blanco. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Amante de la paz y la armonía. Todos los Orishas lo respetan. Tiene 24 camino. Dueño de la plata y de todos los metales blancos. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. de los pensamientos y de los sueños. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. desde el 1 hasta el 16. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.

Lucía. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. está calma una hacendosa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre Cuando los Eggún en o espíritu es de los mujer difuntos. Es una de las primeras . Nazareno. se convierte en un torbellino de furia. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Eduvigis. La atmósfera. campesina. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. San Alejo. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Es la Diosa del Níger. cariñosa. dulce y preocupada. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. más aún si lo que provoca su furia son los celos. el aire que respiramos (Afefe).San José obrero. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Oya Centella. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. Sta. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Sta.

de . Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática. Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. Sincretismo: Virgen de la Candelaria. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Oyá que castiga). comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile Día: Padres: el Viernes Yemayá y tambor. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general. Rezos OYÁ YEGBE.asistentes (Feisita) de Olofi. Domingo Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado.

Yemaya Yemayá. Eternamente enamorada de Changó. de la femineidad y del río. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. Orisha del río de su mismo nombre. fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal. Dueña. Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. buena bailarina. IBÚ LAYÉ. Es el símbolo de la coquetería. Considerada como madre de todos los Orishas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. el más grande de sus caminos. la gracia y la sexualidad femeninas. Amarillo Sábado Colé la Criada Caridad por del Yemayá Cobre. También se le conoce Olokum. . Siempre acompaña a Yemayá. Yembó y Yemmú. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.pelo liso y suave. dueña y señora del agua y reina del mar. Vive en el río y asiste a las gestantes Color: Día: Padres: Olofi y Mboyá de Sincretismo: Virgen y parturientas. Olokum es fundamento de Yemayá. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. es el Orisha de la procreación.

a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. negra como el carbón. llena de vida.A Yemayá Iyá Moayé. humana y complaciente. Sus castigos son duros y su cólera es . pero amorosa. Es indomable y astuta. hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. bruja temible. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. Se dice que el santo nació del mar. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Es bondadosa y noble con sus hijos. madre del mundo. con senos muy grandes. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. Es comprensiva. de Orula y de Oggún. ciudad sagrada de los Yorubas. de Agayú. Atenta y obsequiosa. con el cabello completamente rizado. Los Ibeyis. cortar hierba y manejar el machete. Madre admirable. valiente imponente. Le gusta cazar. Yemayá es una mujer bella. Fue mujer de Babalú Ayé. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. de mediana estatura. Sus fiestas duran varios días. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza.

con un hacha en la cabeza. adinerado. Chango Rey de Oyó. problemas o soluciones. por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. adivino. Con Changó nació el trueno. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. el rey de la fertilidad. la adivinación. bailador. porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes.terrible. todo en bien y en mal. jocoso. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O. Número: Días: Sincretismo: Virgen 7 Sábado de Regla. en medio de un . pero justiciera. músico y yerbatero experto. donde vive también Ochún. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. valiente. Su nombre en Yoruba es guerra. sabio. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. Sobresale en todo lo que maneja. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río. la corona y la guerra. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. irritable.

que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. Patrón de los guerreros. Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. escupía candela para vencer a sus enemigos. y de las tempestades. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. Su esclavo es Deu. fanfarrón. sus hermanos mayores son Dadá. buen compañero. Lo cuidó Obañeñe. tahúr. Recibe el nombre de Eletimo. pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. le preparó un Aché con un Güiro. la guerra. jactancioso y jugador. Pero también es mentiroso mujeriego. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). bondadoso. el Erinlo. la música y la belleza varonil. incorruptible. valeroso. Bambochen o Bamboyán. Su mensajero es Bamboché. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. aunque sus mujeres propias son Oyá. orgulloso. pendenciero. salvó a Oddúa con su cetro. Mana-Mana (el rayo). y Birí Aimeyé (la oscuridad). Es buen padre mientras el hijo sea obediente. Changó es dios del Fuego. Obbá Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Eggun. del baile. Sus amantes son innumerables. de los tambores ilu-batá. es trabajador. cuando sus . Para algunos informantes. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. místico. su padrino Ozaín. del rayo y del trueno (que es su voz).tremendo ruido y de improviso. aguerrido. fullero. notable Etc. quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. altanero. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca.

que lo hizo el mismo día que labró su cetro. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz. Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . ya que con la ayuda de Ozaín. preparó el secreto de Ozún. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. hablan rojo Domingo al y y 6 de amanecer. y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. y se le pone un collar blanco con rojo. Agayú y Oloddumare. Conoce el remedio para curar la lepra. Su madre Yemayá criado por Dadá. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva. blanco cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. Vive en los árboles que tienen curujey encima.enemigos lo perseguían. Para este Orisha no hay camino cerrado. con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. En el caracol 12 prohibe fumar. Con los palos moruros y puesta del sol. Él y Elegguá Color: Día: Viernes. El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana.

Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. pero se ejecutan bailes en su honor. sabio benefactor de quienes lo rodean. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Inclusive tratar de mediar en la adversidad.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Oráculo Supremo y del Ekuele. Orunmila Orisha mayor. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. los cuales no tienen características distintivas. sea Hombre u Orisha. mediante el cual se comunica. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. se representa como un señor de edad madura. con la autorización de Olofi. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. Es el dios de la adivinación. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. Orula es el adivino por . Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Orula u Orunmilá. Fue Changó quien. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños.

los Babalawos. Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero. pero no pueden continuar en línea ascendente. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula. y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.excelencia. Ninguna mujer. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. rezos. pero se le pueden hacer banquetes Color: Día: Sincretismo: San Verde y y Domingo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. Francisco de Asís. Amarillo Rezos . La apetebí Ideal es la hija de Ochún. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.

se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. No acepta a las mujeres. pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes. Eshu Ìgídé . orishá caminos es quien persona. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode . Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá . del exterior. bastante brujero.El que abre los caminos en los montes. pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. Se le ponen pipas con tabaco. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Sus números son el 7 y el 21. de afuera. realiza amarres.ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.Considerado el Èsú de las calles. que se . Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino. Lleva 7 bastones de madera.

por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Eshu Aselu . Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. de apetito voraz y caprichoso.El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. principalmente funfun. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya.El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Se le pone otì en un pote de barro. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare . Cuando Sàngó le arrojó un rayo. usa el machete y la hoz. . Eshu 'Karajéu . la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión.El que ayuda a entrelazar amistades. tragándose el rayo.El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Compañero de Ogun en los campos y montes.Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. que le lastimó la garganta y el pecho. Eshu -Bàrà 'dage . Eshu Ijelú . las sorpresas. Eshu Alàlúbanse . Se le coloca miel. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera.El que trabaja con las serpientes en general. Eshu Diki . Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. agasajándoles con fiestas y banquetes.Bastante revoltoso. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Eshu -Bàrà 'lajiki .subdivide en Obaluaiye y Omulú. lo que se vaya a realizar. aceite de palma y corojo.

Eshu Birí . Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Vive en los montes. Ògún Onilé . Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi . Ògún Oniré . Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira. es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes.Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire. generalmente en relación con los caminos. Conquistador. entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó .Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente.Eshu -Bàrà kikeiyo .El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. que lo ligan a distintas situaciones...El dueño de los caminos.Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro. Ògún Onira .También conocido como Èsú Gbó bàrà.Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte. cazando y explorando nuevos territorios. la guerra. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. de allí viene este título "oniré". virtudes o cualidades. general de los ejércitos y guerrero. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece . -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes. la que gobernaba junto con Oya ' Nira. la lluvia y las aguas del río. Eshu -Bàrà'lòna . los metales y las armas.

destruyéndolos.El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor.. . principalmente las que sirven para la herrería. al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. Ògún Alagbede . Ògún Adaìba .Otro camino violento. Generalmente anda en el monte. que se destaca por el ataque impulsivo. dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. irracional. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa .Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. se le coloca todo en número de 7. Ògún Olokó . Ògún Aroye . Ògún Méje . Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas. constructor de armas.Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador. lleno de odio. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa. dueño del campo y los cultivos. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Ògún Jòbi . Es enemigo acérrimo de Sàngó. en el patio.El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos.en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.. oculto. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro. esperando para atacar. Ògún 'Já . que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre.Violento y feroz guerrero. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.El guerrero que se transformó en siete. sino que aquí es herrero. Ògún Adeolá . todas en miniatura.

Oya Niké ... trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oya 'Nira . Oya 'De . etc.La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. los celos y las peleas. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".La que fuera reina en la ciudad de Ira. Oya'Bumi .La que nació en las aguas. montañas y pedreras. alianzas.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas. Oya Bomi . Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. las almas.La que trabaja en las lomas.-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento.Guerrera y cazadora. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.Violenta guerrera.La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá . joyas. irunké. abanico. Se la asocia a las crecidas de los ríos. Oya Dira o D'irira . el agua y la guerra. trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. abanico de cuero y guampa. Se le colocan brazaletes de oro. el barro y las lluvias. que incita a la envidia.Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Lleva irunké. -----------------------------------------------------------------------SHANGO - . Oya Funké . Oya Tolá . Usa látigo. Oya Igbalé .

Sàngó Obakòso . Se le coloca epo. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. las explosiones y el fuego. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono.Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. la fuerza. luego de morir ahorcado. asentándoles sus atributos y armas en forma doble. la ley. sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. significando "el rey no se ahorcó". despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes. Sàngó D'ibeji . Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. convertido en Orisa y fusionado con él.Aganjú . . Sàngó Aláfin .El dueño de los rayos.A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. parrandero y andarín. con la realeza. pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. Sàngó Arirá . Sàngó Bomi . el gobierno. la legislación. cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó. Tiene incumbencia en los rayos. los dos hermanos gemelos. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Su amalá se hace con pescado y mariscos. la justicia y los superiores. la guerra.Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú. el fuego y los rayos entre otras cosas.En este camino se le asocia con la legislación. apaga el calor de las sequías y trae la paz. el fuego y la ley. Sàngó . A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). Su morada es en la palma. presente en tiempos de lluvia. oyin y su amalá se hace con pescado.

Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Sàngó Obára . Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké . cuando acechan las brujas. Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros. su palabra no se pone en duda. ningún ladrón está a salvo de este guardián. mentirosos e impíos.. con el cual mata a los injustos. Odé Kayodé . Gran guerrero de caracter irascible. Sàngó Kamúkàn . Odé Alé . con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Es el rey del rayo. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. donde . -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé.El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Odé Ibùalámo . Aplaca las discusiones y las revueltas. sin embargo su palabra es ley y nunca miente. tiene poder sobre la vida y la muerte.Sàngó Olosé .Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche. pues vence las dificultades con su vigilancia.Aparte de cazador gran guerrero.El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.Vive en los lugares profundos del río.. Odé M'ótà .Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento.El que trabaja con los Eguns.Atrae la alegría del pueblo. Odé Marundé . Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza. Se le considera también gran conocedor de las hierbas. quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. los Egungun y la gente malintencionada.

La que viene desde las aguas. Odé Onilé . En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé . Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Otìn . siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Oba Mire ..pesca y caza. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Oba Omi .La que pertenece a la nobleza del palacio. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé.Este orisha se considera femenino. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. de caracter irascible. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé.La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. flecha y un rebenque.Fuerte guerrera.Ostenta en este camino cierta supremacía. siendo considerada mujer del rey. Usa arco. Oba Tundé .La que porta corona. su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). posee honor y riqueza./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . Oba Lube .. Oba Tolá . vive a la orilla de los ríos y mares. donde se le entregan ofrendas en Nigeria. -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. Odé Burú . cerca de lugares arbolados o con vegetación.

. -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas. Porta un machete y un bastón. Òsányìn Ajube .Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.. curandero por excelencia. donde desparrama enfermedades en la tripulaciones.Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca.El que pertenece al pueblo del pez. los secretos del monte y la brujería. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Ataca a los enemigos con . Su acción es en las embarcaciones. Sànpònná Sapata . la muerte y los muertos. como el escorbuto y otras.Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese. las curaciones. intestinos.El dueño de todas las medicinas. Òsányìn Agé . Òsányìn Beremi . Òsányìn Bi . asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Òsanyìn Oloógun ... estómago. etc). cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado.Gran curandero. -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades. Sànpònná beluja .Hechicero. Gran hechicero y herborista. puesto que cuando golpea mata. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun .Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza.

donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. Sànpònná Ajorotomi . pero además asociada a la abundancia.. Sànpònná Olode . provocando fiebres. descampados. el agua y la abundancia. donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo. la prosperidad y las riquezas. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Sànpònná Bokú . los hijos. no dejando nada vivo a su paso.enfermedades mortales y epidemias..Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria.Vive en el campo y cerca de los cultivos.La dueña del nacimiento. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. el parto. insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. Òsun 'Bí .Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado.Trabaja en los lugares abiertos. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. enterrados y vueltos a la vida. Sànpònná 'Mulú . al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto. .Considerado el rey del pueblo de la tierra. Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara . -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos. Sus eléguns son simbólicamente muertos. Sànpònná 'Baluaiyé . Òsun 'Póndà . Sànpònná Oloko . la riqueza.

YEMAYA - Yemoja Iyaba . Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.. maternal y sensual al mismo tiempo. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.La que trae abundancia en las cosechas. Yemoja Olodo . Òsun Ibù .La madre reina que vive en lo profundo de las aguas.. Símbolo de la reproducción femenina. Reina de los Egbado (egba de la costa). Òsun Oromi . también . nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.La dueña del río Ogun en Africa.La madre de los Espíritus de las aguas. Yemoja Olokun . produciendo el agua necesaria. donde el río se junta con el mar. Òsun Osogbó .Òsun Olomi . Òsun Òdo u Òsun Olodo .Aquella que comparte la grandeza del océano. No hay mujer que no le pida hijos. Se divide a su vez en varios sub-caminos. guerrera y coqueta. Su caracter es muy cambiante. Madura.La dueña de los embarazos y el útero materno. Joven.La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. tanto de mar como de río. coqueta y amante de las fiestas.La dueña de las aguas del río. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro . Joven. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun . Òsun 'Kare .La madre del río.

La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. Come pato. Prepara remedios y ayuda a los enfermos. Yemoja Irawo .comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.La que tiene trato con los brujos. Yemoja Awosó . Se le considera dueña de grandes riquezas.La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun. Yemoja Asesún . donde rompen las olas y se genera espuma. Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / .Se considera que trabaja en aguas turbias. Yemoja Awòjò . comanda el culto de la brujería en Ketu.La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar.La conoce el secreto de la lluvia. se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. Come carnero. Yemoja 'Konlá . NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún .Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos.Era cultuada en Ifé como la dueña de .La que trabaja con la brujería y las enfermedades.. Temida y respetada. Yemojá Okuté . Nàná Burukú Ilègboná . cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar.. aunque también está en las desembocaduras al mar.La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Yemoja Kwara . Yemoja Bomi .

Nàná Burukú Adjaosì . Trajo prosperidad y paz a su pueblo.El dueño de las telas y la vestimenta. Òsànlá Bàbá Igbo . vive en las montañas y lugares elevados. Es maduro y sabio. Òsànlá Odomi . Se le considera el padre de Ogiyán. símbolo de su autoridad. su asentamiento se hace en un montículo de tierra. se cubre con un manto. Es un anciano sabio y complaciente. Nàná Yaba . Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé .. donde recibió el título de Elejigbó. Madre de Sànpónná.Protectora de los Mahi.La que trae la miseria y la desdicha.El que vive en las aguas claras del río.Reina Madre.Que gobernó la ciudad de Ejigbó. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano.Que gobernó la nación Ijeshá.. las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Òsànlá Bàbá Asó . Nàná Mahi . Porta un cayado. Òsànlá Ogiyán . Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla). Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". muy respetada por los anagó. OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun . Nàná Buruku Molu . Òsànlá Dakun . Sus pasos son lentos y dificultosos.Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos.El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel.Padre de los Igbo. . Algunas veces es confundida con Obatalá hembra. Es joven y guerrero.

La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. antepasados o Eggun.Òsànlá Bàbá Oké . Òsànlá Ròwu . no sólo se usa para conocer lo que sucede. para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos. paz y seguridad. Òsànlá Lero . para pedir consejos. amparándonos con su manto. Òsànlá Obalasé . con nuestros ancestros. cuya morada es en las aguas. quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente.El que sabio que tiene una solución para todo. . es decir.El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. con los Orisas. para sanar. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá. para evitar cualquier tropiezo en la vida. Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.El protector de los albinos y creador de la raza blanca. Òsànlá Olúofin .El que vive en la cima de la montaña.El guerrero funfun.El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran. valiente. Òsànlá Obí-omi . sino también. Òsànlá Oromiláiyá .El gran padre que nos mira desde el cielo. Trae poder. El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún. Òsànlá Lorun .

participa además del consultado. Este oráculo. el Babalawo no hace uso de este sistema. OWÓ (Dos caracoles de Ocha .a los que se les ha quitado el fondo. estos son : EFÚN (Cascarilla). puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía. y al que nos referiremos aquí.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9). En el rito. para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro. ancestral y profunda filosofía. liturgia y practica mágico . OTÁ (Piedra pequeña). forma parte de la apasionante. AYÉ (Caracol marino mediano) . el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo. (10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) .esotérica que se realiza en la religión de los Orishas.Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta . ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto. definiendo así los signos de cada tirada.

Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. dueña del mar. en camino hacia su casa. peces. gran adivinador de la tierra de Ifé. Yemayá. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla). ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. se lo comunicaba. se disfrazó y. llegó a su propia casa. Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . a su vez. Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. él. ésta quedó sin dinero. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente. Orúnmila. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. curioso -como todo ser humano-. al descubrirlo. pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. que hacía milagros y tenía una gran clientela. pues Yemayá. y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). Por ese entonces. De la tirada de los 16 caracoles el oficiante.atados). caracoles y todo lo marino. Él. IGBIN (caracol de babosa). Como era adivinadora de nacimiento. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" .

Así que él. quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele. y que Yemayá dominara el Diloggun. sabio entre los sabios. la llevó delante de Olofi. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun. tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada. los Ekines y el Até de Ifá. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . enfurecido. todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía.

repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala.ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n. Ona Vicisitudes Ano Enfermed . Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza .

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Ifabí. que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. por ejemplo. según informantes. Eulogio Gutiérrez. Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). Olokun. Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres. Odudúa. quien tenía un Osain el cual. cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). el pueblo yoruba de Nigeria. México. ebbó. En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. Con ellos vinieron Olofi. nupe. (Addé Shiná). El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. y en Togo y Dahomey. refranes. Era Omo-Koloba-Olofi. También se encuentra entre los igbos. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas.UU. . Ochaoko. De Ifá y Orula. Orúnla es pues. Ibuañá. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). dando criterios controvertidos. Panamá.Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. wari y junkun. son los de fines del siglo XIX. Osain. Colombia y EE. rezos. el orisha parlante de los oddun. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. y los hombres y sus antepasados. y actualmente se extiende por Venezuela. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun). La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". hablaba.

que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. murió en 1959. radicó en Calimete. en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. hay establecidos Ilé de Ifá. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. 79. Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. con anterioridad. junto con Addé Shiná. De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). Cienfuegos. En las casas de Sagua la Grande. Cerro. se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. provincia de Matanzas. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. más tarde. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun. Placetas. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha. Maestro de Ceremonia. Sancti Spiritus y Matanzas.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. y. Rodas. Bernardo Rojas Iglesias. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). que vivió en la calle Pozuelo No. en San Juan de los Remedios. Trinidad. De nación lucumí. Palmira. De procedencia africana y no esclavizado. se estableció en Regla. Habana. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). de gran austeridad y sabiduría ancestral. la de Jacinto Ezquerrá. Su rama es de las más grandes y extendidas. que vivía en Palo Blanco No. Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). Sus rituales de antiguas tribus nómadas. en el pueblo de Regla. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). sus puntos en . De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. 35. se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. o sea.

Como verán. acatándolos unos. pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas. ambas liturgías tienen puntos en común. y negándose otros. .común y sus especificidades. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos. A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. Además.

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