Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una mejor vida espiritual. La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria derogatorio. Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo. La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios u orishas, y como

interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa. Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

para identificar a sus dioses orishas toman particulares de los más conocidos santos características latinoamericanos. ella gobierna a los egun o los Muertos. él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo. . no obstante. sabio.Virgen de la Candelaria Es la soberana de los vientos. la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. el fuego.Los yorubas. Dios Obatalá . gobierna los relámpagos. que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar. el remolino y las puertas del cementerio. apacible y compasivo. Diosa Oya – Santa teresa. En la Fiesta de su santo. la persona debe asistir a Misa ceremonias de ese Orisha. los truenos. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos.Virgen de las Mercedes y alas Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. Según la Santería. es así. como por ejemplo. los tambores y la danza. santa Bárbara. ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó – Santa Barabara El más popular de los Orishas. guerrero a quien se le atribuye la fuerza. es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes. es la fuente de todo lo puro. El blanco es el color más apropiado para Obatalá. vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó.

Dios Ogún . Dios Oshosi . Sus colores son verde y negro. es el cazador y explorador. los cantos. asume el papel de traductor para Obatalá. es casi siempre utilizada primero en guerras. Sus colores son azul y amarillo. Él es el dueño de toda la tecnología.San Pedro Es el dios del hierro. y como esta tecnología forma parte de su naturaleza.temperamento fuerte y la personificación de la virilidad. la comida y en especial a las mujeres.San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros. . ama todos los placeres del mundo: el baile. con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son el rojo y el blanco. la guerra y las faenas. Ogun es el que limpia los caminos con su machete.

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en los parques solitarios. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere. Elegguá reside en la puerta. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. así como el último en despedirse.Eleggua Es el primero en todo. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Portero del monte y la sabana. que marca la frontera entre dos mundos. en el monte. La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu. Es la personificación del azar y la muerte. Vigía del día y la noche. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras. Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros. y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas. del bien y el mal. todos admiten contradicción. Enreda y desenreda los caminos de la vida. el interno . Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Dios de los desvíos y las entradas. nada de lo que se ofrece llega a los Dioses.

Siendo el dueño del hierro. Su misión es la de guerrear por todos nosotros. . Conocedor de hechizos y talismanes. Santo Niño de Atocha. por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. (Juntos) cada mes Yemú Sincretismo: Anima Sola. ser el ochoggún de todos los Orishas. tanto en la religión como en la vida terrena. Ochún y Oggún. Oggún es brujo y al igual que Changó. Es íntimo amigo de Changó. Junto Color: Día: Padres: con Oyá Rojo Lunes y Obbatalá domina y 3 los Negro de y cuatro vientos. Es gran médico. lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre. San Benito Palermo. sus amarres no se pueden romper nunca. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún.que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. El sonido del nombre de Oggún es un mantra. En efecto. y posee un gran poder adivinatorio. tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba. con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas. Oggún Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente. San Antonio de Padua. el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. lo demuestra en las guerras. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula.

Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción. es. ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá. (letra mayor). Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. y el cuchillo de Oggún. al lado de la puerta para que no penetre nada malo. ingenieros.significa guerra y destrucción pero. Domina los misterios del monte como un brujo. que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos. pero que también ampara la medicina. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo). al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Está considerado una de las personificaciones más antiguas de Color: Negro y verde y a veces morado. brusco. Es Dios de los minerales. el caracol. En regla de Ocha habla en el diloggun los habla por Oggundá Yoruba. violento y astuto. la montaña y las herramientas. mecánicos. pero también simboliza al guerrero comedor de carne. las montañas. patrón de los herreros. Miércoles y los días 4 de cada mes . viandas y frutos. Día: Martes. al igual que Changó y Elegguá. Oggún Orisha mayor. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos. bárbaro y bestial. está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Representa al recolector. Es el rey dueño de los minerales. químicos y de los soldados. también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo.

Ochosi viste como Elegguá y Oggún Color: Padres: Sincretismo: pues Lila o Obbatalá San es Azul y San un con guerrero. mago. miércoles y los días 4 de cada mes Humberto. Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. En sus ceremonias se quema pólvora. guerrero. protector de los que tienen problemas con la Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú justicia. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece. Amarillo Yemayá Norberto Día: Lunes. Rezos OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI. pues tiene con Inle y Abbata. brujo y hechicero. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones. el mejor de los cazadores. una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Tiene que ver directamente con los mayomberos. San Miguel Arcángel. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería. . del mismo modo mete en ella al que es culpable. Sincretismo: San Pedro. pescador. preferiblemente en el monte. Las ceremonias se hacen al aire libre. adivino. A pesar de esto. ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado.Orisha mayor. martes. Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman.

La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos. de nuestros sueños y nuestros pensamientos. padre madre.Oshosi Obbatala En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum. Es un Orisha humilde y sabio. soberana de los océanos. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e . Es dueño de nuestros sentimientos. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Al hacerse presente. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. tranquilo y protector. para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. Fue enviado por su padre. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. origen de todo lo que habita sobre la tierra. Es muy callado.

El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. de los pensamientos y de los sueños. Dueño de la plata y de todos los metales blancos. sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Tiene autoridad sobre todos los Orishas. Sincretismo: Virgen de las Mercedes.imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Domingo y los días 8. Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. Jesús crucificado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras. sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Sus sacerdotes se llaman Ochabí. Amante de la paz y la armonía. . Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa. desde el 1 hasta el 16. 16 y 24 de cada mes. dueño de todo lo blanco. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Todos los buscan como abogado. quienes lo acatan y respetan. Tiene 24 camino. de la cabeza. en todos los oddún. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Blanco Septiembre Oloddumare Día: Jueves. Todos los Orishas lo respetan. judías ni tomar bebidas Color: 24 Padres: de Olofi y alcohólicas. Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun. Es la deidad pura por excelencia. obscenas o injuriosas exige respeto de todos. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré.

Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE. Nazareno. cariñosa. está calma una hacendosa. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa.San José obrero. San Alejo. La atmósfera. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre Cuando los Eggún en o espíritu es de los mujer difuntos. Eduvigis. Sta. Rezos ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA. campesina. Lucía. el aire que respiramos (Afefe). Oya Centella. pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas. Es la Diosa del Níger. dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Sta. Es una de las primeras . Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. se convierte en un torbellino de furia. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados.

alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. Sincretismo: Virgen de la Candelaria. Ochun Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Oyá que castiga). Rezos OYÁ YEGBE. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. de . Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática. Así mismo por ser Oyá la muerte en persona. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile Día: Padres: el Viernes Yemayá y tambor. Domingo Yembó Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado. IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.asistentes (Feisita) de Olofi.

Amarillo Sábado Colé la Criada Caridad por del Yemayá Cobre. Es el símbolo de la coquetería. Olokum es fundamento de Yemayá. la gracia y la sexualidad femeninas. Orisha del río de su mismo nombre. Siempre acompaña a Yemayá. Yemaya Yemayá. el más grande de sus caminos. fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. fuente esencial de vida. Vive en el río y asiste a las gestantes Color: Día: Padres: Olofi y Mboyá de Sincretismo: Virgen y parturientas. NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Considerada como madre de todos los Orishas.pelo liso y suave. Orisha mayor principio materno Universal. IBÚ LAYÉ. También se le conoce Olokum. . OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres. Dueña. Rezos OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO. Yembó y Yemmú. Eternamente enamorada de Changó. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. es el Orisha de la procreación. de la femineidad y del río. buena bailarina. dueña y señora del agua y reina del mar.

Atenta y obsequiosa. Fue mujer de Babalú Ayé. inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Es indomable y astuta. de Orula y de Oggún. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. cortar hierba y manejar el machete. hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. llena de vida. madre del mundo. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros. Es bondadosa y noble con sus hijos. con el cabello completamente rizado. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar. Es comprensiva. Le gusta cazar. valiente imponente.A Yemayá Iyá Moayé. Sus castigos son duros y su cólera es . bruja temible. ciudad sagrada de los Yorubas. humana y complaciente. a quienes tiene gran paciencia. Sus fiestas duran varios días. Se dice que el santo nació del mar. Yemayá es una mujer bella. pero amorosa. con senos muy grandes. Madre admirable. negra como el carbón. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Los Ibeyis. de Agayú. se le atribuye la creación de Ifé-Ifé. cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende. Pero cuando se enoja no la calma nada. de mediana estatura.

músico y yerbatero experto. jocoso. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río. con un hacha en la cabeza. Sobresale en todo lo que maneja. sabio. pero justiciera. Con Changó nació el trueno. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular. la corona y la guerra. bailador. Chango Rey de Oyó. Rezos YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O. todo en bien y en mal. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes. adinerado. donde vive también Ochún. adivino. en medio de un . el rey de la fertilidad. la adivinación.terrible. valiente. Su nombre en Yoruba es guerra. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. irritable. porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes. problemas o soluciones. Número: Días: Sincretismo: Virgen 7 Sábado de Regla.

pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. orgulloso. sus hermanos mayores son Dadá. es trabajador. Pero también es mentiroso mujeriego. Mana-Mana (el rayo). aunque sus mujeres propias son Oyá. altanero. escupía candela para vencer a sus enemigos.tremendo ruido y de improviso. Su mensajero es Bamboché. tahúr. fullero. y Birí Aimeyé (la oscuridad). místico. de los tambores ilu-batá. pendenciero. la guerra. se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra. que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él. Para algunos informantes. salvó a Oddúa con su cetro. y de las tempestades. cuando sus . Obbá Yurú y Ochún. notable Etc. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno). Lo cuidó Obañeñe. que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca. Es buen padre mientras el hijo sea obediente. jactancioso y jugador. su padrino Ozaín. Su esclavo es Deu. Patrón de los guerreros. le preparó un Aché con un Güiro. quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas. valeroso. el Erinlo. Sus amantes son innumerables. aguerrido. la música y la belleza varonil. buen compañero. fanfarrón. Respeta mucho a los Eggun. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo. incorruptible. Bambochen o Bamboyán. del rayo y del trueno (que es su voz). Recibe el nombre de Eletimo. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. bondadoso. del baile. Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Changó es dios del Fuego.

y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. Para este Orisha no hay camino cerrado. Su madre Yemayá criado por Dadá. que lo hizo el mismo día que labró su cetro. con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. hablan rojo Domingo al y y 6 de amanecer. blanco cada mes Padres: Se le atribuye a Obbatalá. ya que con la ayuda de Ozaín. preparó el secreto de Ozún. Sus hijos son los Ibeyis (con Sincretismo: Ochún) Sta. Vive en los árboles que tienen curujey encima. Conoce el remedio para curar la lepra. En el caracol 12 prohibe fumar. Con los palos moruros y puesta del sol. se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva. El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana. y se le pone un collar blanco con rojo. Bárbara Rezos BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI . Agayú y Oloddumare. salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó. pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz.enemigos lo perseguían. Él y Elegguá Color: Día: Viernes.

Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá. mediante el cual se comunica. con la autorización de Olofi.NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. Orula u Orunmilá. sea Hombre u Orisha. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Principal consejero y bienhechor de la humanidad. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Orunmila Orisha mayor. Es el dios de la adivinación. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Fue Changó quien. Oráculo Supremo y del Ekuele. Orula es el adivino por . los cuales no tienen características distintivas. sabio benefactor de quienes lo rodean. pero se ejecutan bailes en su honor. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta. Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Inclusive tratar de mediar en la adversidad. se representa como un señor de edad madura.

Amarillo Rezos . pero no pueden continuar en línea ascendente. rezos. Francisco de Asís. así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero. La apetebí Ideal es la hija de Ochún. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. Ninguna mujer. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula.excelencia. pero se le pueden hacer banquetes Color: Día: Sincretismo: San Verde y y Domingo. este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba. los Babalawos. y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.

quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. que se . del exterior. Eshu Ìgídé . pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes.Tiene incumbencia en abrir los para las Almas de los que recién han muerto y además calcula el tiempo de vida que le queda a una Generalmente es mensajero de Sànpónná. se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando. Eshu Kaminàlowá . pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino. Lleva palos del monte. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode . de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación.El que abre los caminos en los montes. orishá caminos es quien persona. Sus números son el 7 y el 21. realiza amarres. Lleva 7 bastones de madera. No acepta a las mujeres. de afuera. bastante brujero.Considerado el Èsú de las calles.ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA. Algunos Orishas y sus Caminos ÈshúElegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes. trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Se le ponen pipas con tabaco.

Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera. que le lastimó la garganta y el pecho.Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. lo que se vaya a realizar. agasajándoles con fiestas y banquetes. aceite de palma y corojo. Se le pone otì en un pote de barro. tragándose el rayo.El que trabaja con las serpientes en general. . Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu -Bàrà 'lajiki . Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu 'Karajéu . une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Diki . Compañero de Ogun en los campos y montes. Cuando Sàngó le arrojó un rayo. Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. usa el machete y la hoz.El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando.El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare.Bastante revoltoso. Eshu Aselu . principalmente funfun. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse . Se le coloca miel. Eshu Ijelú . las sorpresas. Eshu Dare .El que ayuda a entrelazar amistades.Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.subdivide en Obaluaiye y Omulú. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu -Bàrà 'dage . por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. de apetito voraz y caprichoso.

los metales y las armas.El dueño de los caminos. Vive en los caminos y está siempre de viaje.Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte. Ògún Oniré .El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. generalmente en relación con los caminos.Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro. general de los ejércitos y guerrero. Conquistador.Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. cazando y explorando nuevos territorios. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. la que gobernaba junto con Oya ' Nira.. de allí viene este título "oniré".Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire. la guerra. -----------------------------------------------------------------------ÒGÚN Se divide también en innumerables caminos o pasajes. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece . que lo ligan a distintas situaciones.Eshu -Bàrà kikeiyo . Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi . Ògún Onira . Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira.. virtudes o cualidades. Ògún Onilé . entre los matorrales. es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Vive en los montes.También conocido como Èsú Gbó bàrà. Eshu -Bàrà'lòna . Eshu Birí . Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. la lluvia y las aguas del río. Eshu -Bàrà Gbó .

lleno de odio. Ògún Olokó .Violento y feroz guerrero. al cual se le incrustan las demás armas en miniatura. dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro. Ògún Adeolá .El guerrero que se transformó en siete. destruyéndolos.El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos.El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor. constructor de armas. que se destaca por el ataque impulsivo.. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.. dueño del campo y los cultivos. Es enemigo acérrimo de Sàngó. Ògún Méje . se le coloca todo en número de 7. Se le pide para que traiga buenas cosechas. / Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa . Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Ògún Adaìba . Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas. oculto. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa.Otro camino violento. sino que aquí es herrero. . Ògún Alagbede . irracional.Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador. gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Ògún Jòbi . esperando para atacar.Camino donde Ògún no es guerrero o soldado. Ògún 'Já . en el patio. Ògún Aroye . que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Generalmente anda en el monte. principalmente las que sirven para la herrería. todas en miniatura.

Oya Bomi . Oya Tolá . Oya Igbalé . joyas. que incita a la envidia. es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Lleva irunké. trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. las almas. el barro y las lluvias.La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas.La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. montañas y pedreras. Usa látigo. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.La que fuera reina en la ciudad de Ira. abanico de cuero y guampa. trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. alianzas. Oya Dira o D'irira . Se la asocia a las crecidas de los ríos.La que nació en las aguas. etc. -----------------------------------------------------------------------SHANGO - .La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado.Violenta guerrera.-----------------------------------------------------------------------OYÁ Se le asocia en sus caminos con el viento. Oya Niké . irunké.Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Oya'Bumi . Se le colocan brazaletes de oro. los celos y las peleas.. el agua y la guerra. / Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá . Oya 'Nira . Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".Guerrera y cazadora. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu. Oya 'De .. abanico.La que trabaja en las lomas. Oya Funké .

El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji. apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia. presente en tiempos de lluvia. . Su amalá se hace con pescado y mariscos. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. la fuerza. Sàngó . los dos hermanos gemelos. despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Sàngó D'ibeji . significando "el rey no se ahorcó". la legislación. Sàngó Bomi . asentándoles sus atributos y armas en forma doble.En este camino se le asocia con la legislación. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó.A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. luego de morir ahorcado. convertido en Orisa y fusionado con él.Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo. en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Sàngó Obakòso . la guerra. el gobierno.Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji.Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú. las explosiones y el fuego.Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas. el fuego y la ley. en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó. Tiene incumbencia en los rayos. cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó. Sàngó Arirá . la ley. con la realeza. parrandero y andarín. oyin y su amalá se hace con pescado. Su morada es en la palma. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono. Se le coloca epo. sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego.El dueño de los rayos. Sàngó Aláfin . la justicia y los superiores.Aganjú . pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké . Sàngó Kamúkàn . Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.Atrae la alegría del pueblo. cuando acechan las brujas.El que trabaja con los Eguns. pues vence las dificultades con su vigilancia.El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales. los Egungun y la gente malintencionada. Odé Marundé . Sàngó Obára . La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. Odé M'ótà . con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. sin embargo su palabra es ley y nunca miente.Vive en los lugares profundos del río. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. -----------------------------------------------------------------------OSHOSI ODÉOSÒÓSÌ OTÌN Odé..Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche. Aplaca las discusiones y las revueltas. su palabra no se pone en duda. Odé Kayodé .Aparte de cazador gran guerrero. Gran guerrero de caracter irascible. con el cual mata a los injustos. donde . tiene poder sobre la vida y la muerte. ningún ladrón está a salvo de este guardián. Se le considera también gran conocedor de las hierbas.Sàngó Olosé .El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Es el rey del rayo. Odé Ibùalámo . Odé Alé .. mentirosos e impíos. quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento.

Este orisha se considera femenino.La que trae bendiciones desde el agua.La que pertenece a la nobleza del palacio. Usa arco. Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / . cerca de lugares arbolados o con vegetación. vive a la orilla de los ríos y mares. Odé Onilé .La que viene desde las aguas.Fuerte guerrera. Oba Omi .La que porta corona. poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa lugar donde entierran a los muertos) Oba Ladé . Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Oba Lube . Otìn . su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).Ostenta en este camino cierta supremacía./ Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú . Oba Tolá . Usa machete y escudo. -----------------------------------------------------------------------OBA Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte. posee honor y riqueza. siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Oba Mire .. flecha y un rebenque.La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé. de caracter irascible.pesca y caza.. Odé Burú . siendo considerada mujer del rey. Oba Tundé . Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé. donde se le entregan ofrendas en Nigeria.

etc).Gran curandero. asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. donde desparrama enfermedades en la tripulaciones. Sànpònná beluja .. Òsanyìn Oloógun .. Ataca a los enemigos con .Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Òsányìn Beremi .Hechicero. Su acción es en las embarcaciones..Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca. intestinos. los secretos del monte y la brujería. estómago.El que pertenece al pueblo del pez. las curaciones. Òsányìn Agé . -----------------------------------------------------------------------OSAIN ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas. conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Sànpònná Sapata . la muerte y los muertos.. curandero por excelencia. -----------------------------------------------------------------------babaluaye A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades.Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Gran hechicero y herborista.El dueño de todas las medicinas. cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado. Porta un machete y un bastón. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Òsányìn Bi . como el escorbuto y otras. / Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun .Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese. Òsányìn Ajube . puesto que cuando golpea mata.

Sànpònná Oloko . Sànpònná Bokú . la riqueza. -----------------------------------------------------------------------ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos. la prosperidad y las riquezas. insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.La dueña del nacimiento. no dejando nada vivo a su paso. Òsun 'Póndà . Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara . descampados. Sànpònná Olode .Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado.Trabaja en los lugares abiertos.El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste.enfermedades mortales y epidemias. provocando fiebres.Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria.Considerado el rey del pueblo de la tierra. Òsun 'Bí . los hijos. Sànpònná 'Mulú . Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta.. pero además asociada a la abundancia. el parto. Sànpònná 'Baluaiyé . Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto. enterrados y vueltos a la vida. donde se presenta bajo la apariencia de un muertovivo. donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.Vive en el campo y cerca de los cultivos. .El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. Sus eléguns son simbólicamente muertos.. Sànpònná Ajorotomi . Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. el agua y la abundancia.

Su caracter es muy cambiante. Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro .La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios. Òsun Òdo u Òsun Olodo .. nacida en el mismo y considerada hija de Olokun. también . Òsun 'Kare . Joven. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.Òsun Olomi . coqueta y amante de las fiestas. Símbolo de la reproducción femenina.La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.La dueña del río Ogun en Africa. guerrera y coqueta. Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemoja Bokun . donde el río se junta con el mar.La madre del río. Òsun Oromi .La madre reina que vive en lo profundo de las aguas. tanto de mar como de río. maternal y sensual al mismo tiempo. Madura. Yemoja Olokun .La madre de los Espíritus de las aguas.La dueña de los embarazos y el útero materno. Joven. Òsun Osogbó . No hay mujer que no le pida hijos. Òsun Ibù .La que trae abundancia en las cosechas. produciendo el agua necesaria. Yemoja Olodo .. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.La dueña de las aguas del río.Aquella que comparte la grandeza del océano. Reina de los Egbado (egba de la costa). YEMAYA - Yemoja Iyaba . Se divide a su vez en varios sub-caminos.

Yemoja Kwara . cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar. Temida y respetada. Come carnero.Se considera que trabaja en aguas turbias. donde rompen las olas y se genera espuma. Prepara remedios y ayuda a los enfermos.La conoce el secreto de la lluvia.comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / .La que tiene trato con los brujos.La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar. comanda el culto de la brujería en Ketu.. Se le considera dueña de grandes riquezas.La que trabaja con la brujería y las enfermedades.La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.Era cultuada en Ifé como la dueña de . Come pato.Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos. Nàná Burukú Ilègboná .. Yemoja Asesún . aunque también está en las desembocaduras al mar. Yemoja Awòjò . Yemojá Okuté . Yemoja Awosó . Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Yemoja 'Konlá .La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. NÀNÁ Nàná Burukú Ajesún . Yemoja Irawo . Yemoja Bomi .

OBÀTÁLÁ Òsànlá Obokun .. Òsànlá Ogiyán .Protectora de los Mahi. Nàná Mahi . Nàná Yaba . Òsànlá Bàbá Asó . Porta un cayado.La que trae la miseria y la desdicha. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano.Reina Madre.El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo. Sus pasos son lentos y dificultosos. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra. muy respetada por los anagó..Padre de los Igbo. Nàná Burukú Adjaosì . Se le considera el padre de Ogiyán. Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla). Es joven y guerrero. .El que vive en las aguas claras del río. Madre de Sànpónná. Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé . símbolo de su autoridad. vive en las montañas y lugares elevados.la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Es maduro y sabio. las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos".Que gobernó la nación Ijeshá.El dueño de las telas y la vestimenta. se cubre con un manto. Òsànlá Odomi . donde recibió el título de Elejigbó. Trajo prosperidad y paz a su pueblo.Que gobernó la ciudad de Ejigbó. Es un anciano sabio y complaciente. Òsànlá Bàbá Igbo . Òsànlá Dakun . Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán".Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos. su asentamiento se hace en un montículo de tierra. Nàná Buruku Molu .

para pedir consejos.El protector de los albinos y creador de la raza blanca.El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. Òsànlá Oromiláiyá . amparándonos con su manto. no sólo se usa para conocer lo que sucede. Òsànlá Ròwu .El que vive en la cima de la montaña.El que sabio que tiene una solución para todo. para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos.El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran. Òsànlá Olúofin . Òsànlá Obalasé . para sanar. Òsànlá Lorun . para evitar cualquier tropiezo en la vida. quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente.La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. sino también. con nuestros ancestros.El guerrero funfun. El Oráculo del Dilogún El Oráculo del Dilogún. es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá. cuya morada es en las aguas. valiente. Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. Trae poder. Òsànlá Obí-omi . con los Orisas. Òsànlá Lero . antepasados o Eggun.Òsànlá Bàbá Oké . paz y seguridad. es decir. .El gran padre que nos mira desde el cielo.

puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.a los que se les ha quitado el fondo. AYÉ (Caracol marino mediano) . estos son : EFÚN (Cascarilla). Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles cauris moneta . forma parte de la apasionante. Este oráculo. el Babalawo no hace uso de este sistema. ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. (10) Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de (8) Oshé (5) Ogundá (3) nace de Oddí Ejilá Shebora (12) nace (7) de Ogundá (3) Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Shobe (11) Oshé-Ofún (5-10) Oshé (5) nace de Ejiogbe Merinlá (14) nace de (8) Eyioco-Obara (2-6) Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8) Oddí (7) nace de Okana Meridiloggún (16) nace (1) de Ejiogbe Melli (8-8) Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) Meridiloggún (16) nace de Okana (1) Osá (9) nace de Oddí (7) . y al que nos referiremos aquí.esotérica que se realiza en la religión de los Orishas. OTÁ (Piedra pequeña). el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo. Los Odu del Diloggun son 17: Okana (1) nace de Ofún Ofún (10) nace de Osá (9).Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo. liturgia y practica mágico . participa además del consultado. ancestral y profunda filosofía. definiendo así los signos de cada tirada. En el rito. para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro. OWÓ (Dos caracoles de Ocha .

caracoles y todo lo marino. al descubrirlo. Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí. así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda. pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila. EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño). De la tirada de los 16 caracoles el oficiante. Él. ésta quedó sin dinero. Por ese entonces. él. gran adivinador de la tierra de Ifé. peces. Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) . Orúnmila. dueña del mar. YEMAYÁ Y EL DILOGGUN Yemayá estaba casada con Orúnmila. curioso -como todo ser humano-. se lo comunicaba. sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente. Como era adivinadora de nacimiento. IGBIN (caracol de babosa). Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse. se disfrazó y. pues Yemayá. llegó a su propia casa. que hacía milagros y tenía una gran clientela. APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).atados). preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer. oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. a su vez. y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba. interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas. Yemayá. ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo. Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto. le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" . en camino hacia su casa.

Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun. todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía. la llevó delante de Olofi. y que Yemayá dominara el Diloggun. sabio entre los sabios. quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele. ALGUNOS "IRÉ" Iré Bien por Iré Elese Bien por Arikú el mundo Obiní una mujer espiritual o esposa Iré Bien por Iré Elese Bien por Otonow el cielo Owó una suerte á de dinero Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese un Eggun Arubo un anciano Eggun Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese la Osha Abure un Osha hermano-a Iré Bien por Iré Elese Bien del Elese el mundo Ara-Onu otro Ayé mundo Iré Bien por Iré Elese Bien Elese su propia Eriyoko asentando Lowó mano Osha Iré Bien por Iré Elese Bien por Elese su cabeza Okuta una piedra Eledá o su inteligenc ia Iré Bien por Iré Achegun Vencimien Elese un hijo Otá to de Omó enemigos Iré Bien por Iré Bien por el Elese un Dewantolok mar o a Okuní hombre o un través de esposo él . los Ekines y el Até de Ifá.Así que él. tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada. enfurecido.

Ona Vicisitudes Ano Enfermed .ALGUNOS "OSOBOS" Akob Revolució Fitiwo Muerte de a n. repente Ikú Muerte Ano Enfermed Otonow ad del a cielo Ano La Ashelu Por la enfermed Justicia ad Ofo Un mal Ano Enfermed repentino Elese ad por la Orisa Osha Eyó Tragedia Ano Enfermed Arayé ad por gente mala. Aleyo ad por trastornos mano de un extraño Iku Muerte Leri por su cabeza .

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por ejemplo. Odudúa. ebbó. Ifabí. nupe.Ifa su historia en cuba En este nombre están comprendidos todos los secretos y sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los pobladores de la parte occidental de África. Era Omo-Koloba-Olofi. cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de nunca menos de tres babalawos. Ibuañá. Los babalawos de los cuales tenemos más datos. El resultado de lo que hemos podido investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir. rezos. Colombia y EE. Anaí y Acaide (que trajeron a Olokun). según informantes. el pueblo yoruba de Nigeria. y los hombres y sus antepasados. Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se practica actualmente en Cuba. Panamá. y de ellos nacieron las ramas de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana. Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché). y actualmente se extiende por Venezuela. y en Togo y Dahomey. cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé (cuna de la civilización). Ochaoko. wari y junkun. A Cuba llegaron famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia mitológico de Ifá: Luguere. quien tenía un Osain el cual. el orisha parlante de los oddun. Orúnla es pues. . En América tuvo su asiento en Brasil y Cuba. México. hablaba. Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho. Él es el intermediario entre los dioses y los hombres.UU. Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. dando criterios controvertidos. La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que marca el tiempo para usted". que en Ifá están atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el ékuele y los ikines. Con ellos vinieron Olofi. De Ifá y Orula. refranes. son los de fines del siglo XIX. (Addé Shiná). Olokun. Osain. También se encuentra entre los igbos. Bromú y Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa). Eulogio Gutiérrez.

que hasta los años 50 eran bailadas por los venerables ancianos babalawos. ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle Arzobispo y Calzada del Cerro. Cienfuegos. la de Jacinto Ezquerrá. Palmira. Rodas. De la del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y estrecho de nuestra Isla Caribeña. y. 35. Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún). se estableció en Regla. murió en 1959.uno de los primeros babalawos que hubo en Cuba. en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y respeto. o sea. Bernardo Rojas Iglesias. en el pueblo de Regla. Estos dos ahijados de Addé Shiná sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepas ados y su árbol genealógico. se diferenciaban de las anteriores en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y que. más tarde. de gran austeridad y sabiduría ancestral. sus puntos en . Su rama es de las más grandes y extendidas. 79. De nación lucumí. junto con Addé Shiná. Cerro. Habana. se encerraban los iniciados en un cuarto rezando por más de una hora. Taita le hizo Ifá a Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe). Sus rituales de antiguas tribus nómadas. provincia de Matanzas. Maestro de Ceremonia. En las casas de Sagua la Grande. Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). Placetas. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las caretas de Olokun. Trinidad. De este último se cuenta que tocó la puerta dos veces. En el interior del país existían ramas de prestigio y de tradición familiar como por ejemplo. salió de un cuarto (de Ocha) y entró en el otro (Ifá)(1). Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara Meyi). Sancti Spiritus y Matanzas. en San Juan de los Remedios. En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios comparativos entre Ifá y la Ocha. con anterioridad. que vivió en la calle Pozuelo No. hay establecidos Ilé de Ifá. radicó en Calimete. De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún) y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). De procedencia africana y no esclavizado. Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere. que vivía en Palo Blanco No.

. Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla (yefá) para la consagración(2). A ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África. pero es motivo de una gran polémica entre babalawos y babalochas. acatándolos unos. Como verán. ambas liturgías tienen puntos en común.común y sus especificidades. en algunas Casas de Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. ya que cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales. Además. y negándose otros. pero el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-Oloddumare pertenece a los babalawos.

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