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Leonardo Boff Etica y Moral

Leonardo Boff Etica y Moral

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  • LA ENFERMEDAD Y SUS REMEDIOS
  • 1. NUESTRO PECADO DE ORIGEN
  • 2. PARADIGMA-CONQUISTA
  • 3. PARADIGMA-CUIDADO
  • 1. CÓMO NACE LA ÉTICA
  • 3. ÉTICA Y MORAL: DISTINCIONES Y DEFJNICIONES
  • 3.3. Hábitos familiares,
  • 4. EL ETHOS QUE BUSCA
  • 5. EL ETHOS QUE AMA
  • 6. EL ETHOS QUE CUIDA
  • 7. EL ETHOS QUE SE RESPONSABILIZA
  • 8. EL ETHOS QUE SE SOLIDARIZA
  • 9. EL ETHOS QUE SE COMPADECE
  • 10. EL ETHOS QUE TNTEGRA
  • 1. BIEN COMÚN PARA TODA LA COMUNIDAD DE LA VIDA
  • 2. AUT0LIMITACIÓN: VIRTUD ECOLÓGICA
  • 1. AMENAZA CONTRA LA PAZ:
  • EL IMPERIALISMO GLOBALIZADO
  • 2. TERRORISMO: LA GUERRA DE LOS OFENDIDOS
  • 3. LA GLOBALIZACIÓN DEL RIESGO
  • 7. LA PAZ Y EL «EFECTO MARIPOSA»
  • LA IMPORTANCIA DE LAS FIGURAS EJEMPLARES
  • EL CAMINO HACIA ADELANTE

LEONARDO BOFF, ETICA MORAL LA BÚSQUEDA DE LOS FUNDAMENTOS

Traducción: Ramón Alfonso Díez Aragón Título del original en portugués: Etica e moral. A busca dos fundamentos © 2003 by Animus / Anima Produçóes Petrópolis, RJ www.animus/anima.com Para la edición española: E-mail: salterrae@salterrae.es http://www.salterrae.es © 2004 by Editorial Sal Terrae Polígono de Raos, Parcela 14-1 39600 Maliaño (Cantabria) Fax: 942 369 201 Con las debidas licencias Impreso en España. Printed in Spain ISBN: 84-293-1546-2 Depósito Legal: BI-67304 Fotocomposición: Sal Terrae — Santander Impresión y encuadernación: Grafo, S.A. — Bilbao

Trascripción en proceso de autorización para uso exclusivo de la materia de Taller de Ética. Enero 2011.

Contenido Introducción 1. Ética: la enfermedad y sus remedios 1. Nuestro pecado de origen 1.1. La elección es nuestra: cuidar o desaparecer . 1.2. ¿Por qué no se han cumplido los sueños? 1.3. Un nuevo reencantamiento 2. Paradigma-conquista 3. Paradigma-cuidado 4. La religación, base de la civilización planetaria ... 2. Genealogías de la ética 1. Cómo nace la ética 1.1. Religión y razón: fuentes de la ética .... 1.2. El afecto: fuente originaria de la ética .. 1.3. Tensión entre afecto y razón 1.4. Irradiación de la ética: la ternura y el vigor . 2. El fundamento: daimon y ethos, el ángel y la morada 3. Ética y moral: distinciones y definiciones ... . 3.1. Definición de «ética» y de «moral» 3.2. Experiencia fundamental: la morada humana. 3.3. Hábitos familiares, formadores de la ética y de la moral 4. El ethos que busca 5. El ethos que ama . 6. El ethos que cuida 7. El ethos que se responsabiliza 8. El ethos que se solidariza 9. El ethos que se compadece 10. El ethos que integra 3. Virtudes cardinales de una ¿ética planetaria 1. Bien común para toda la comunidad de la vida 2. Autolimitación: virtud ecológica 3. La justa medida: fórmula secreta del universo y de la felicidad 4. Guerra y paz 1. Amenaza contra la paz: el imperialismo globalizado 2. Terrorismo: la guerra de los ofendidos 3. La globalización del riesgo 4. La guerra: una cuestión metafisica 5. Guerra y ética 6. La paz posible 7. La paz y el «efecto mariposa» Conclusión Bibliografla La Carta de la Tierra

INTRODUCCIÓN CUANTO MAYOR ES EL RIESGO, TANTO MAYOR ES LA SALVACIÓN Nadie está hoy en condiciones de decirnos hacia dónde camina la humanidad: si hacia un abismo que nos tragará a todos o hacia una culminación que nos englobará a todos. Lo cierto es que estamos entrando en un nuevo rellano de conciencia, la conciencia planetaria; que sentimos la urgencia de una alianza entre los pueblos que descubren que están juntos dentro de la única Casa Común, una alianza necesaria para poder convivir de una forma mínimamente pacífica, y que se hace necesario un cuidado especial de la Tierra y de sus ecosistemas, si no queremos perder las bases de nuestra subsistencia. Hay señales para todos los escenarios. Pero ninguna de ellas es inequívoca. Estamos condenados a hacer camino caminando, no pocas veces en medio de una noche oscura, sin ver claramente la dirección y sin poder identificar los obstáculos. Y tenemos que creer y esperar que el camino nos lleve a algún lugar que sea bueno para morar y detenerse en él. Pero hay una constatación indiscutible: la aterradora crisis ética y moral que se extiende por todas partes ha alcanzado ya el corazón de la humanidad. ¿Quién tiene suficiente autoridad para decirnos lo que todavía es bueno y malo, lo que todavía vale? Nos sentimos perplejos, confundidos y perdidos. Percibimos, por otro lado, la urgencia de puntos comunes que orienten algunas prácticas salvadoras. Si no los encontramos, podemos encaminarnos hacia lo peor y —,quién sabe?— quizás nos aguarde el mismo destino que a los dinosaurios. Nuestra generación

ha caído en la cuenta de que tiene condiciones y medios para poner fin a la especie humana y herir de muerte a la biosfera. ¿Qué ética y qué moral pondrán freno a ese poder avasallador? Prescindiendo de esta amenaza extraordinaria, ¿qué revolución ética y moral hay que hacer para curar la mayor haga que avergüenza a la humanidad, y concretamente a nuestro país: los millones y miles de millones de seres humanos que gritan desesperadamente al cielo pidiendo un poco de compasión y misericordia en forma de pan, de agua potable, de salud, de vivienda, de reconocimiento y de inclusión en la familia humana? Cuando nos encontramos en crisis que afectan a las razones de la convivencia humana y al sentido último de la vida, ha llegado el momento de detenernos un momento y reflexionar sobre los fundamentos. Es la oportunidad de revisar la experiencia seminal y originaria que hizo nacer en otros tiempos y hace brotar todavía hoy lo que llamamos «ética» y «moral». Como veremos, la experiencia protoprimaria reside en la morada humana, en morar en este mundo junto con otros, cuidándonos mutuamente y cuidando lo que es común. Morar es una experiencia irreducible, cargada de significaciones que el pensamiento tiene que desentrañar. Tal vez bebiendo de esta fuente recibamos el regalo de alguna inspiración prometedora que nos muestre cómo debemos ser y comportarnos actualmente. Meditando a partir de los desafios propios de la nueva fase de la historia de la humanidad y de la misma Tierra, la fase planetaria, obtendremos alguna luz. Y toda luz es creadora y liberadora. Muestra caminos y señala la dirección. Y, sobre todo, mantiene viva la esperanza. El sentido de las reflexiones que hemos hecho en los últimos tiempos, unas habladas y otras publicadas en órganos de la prensa

escrita, reside en el propósito de hacer pensar, de invitar a los lectores y a las lectoras a inquietarse y, con la inquietud, a movilizarse en busca de un paradigma ético y moral que esté a la altura de los desafíos que experimentamos. Si el riesgo es grande, decía un poeta-pensador alemán, grande y mayor aún es la posibilidad de salvación. Esta es la irrefrenable esperanza que inunda estas páginas. Petrópolis, en la fiesta de San Juan de 2003

1 ÉTICA: LA ENFERMEDAD Y SUS REMEDIOS

1. NUESTRO PECADO DE ORIGEN Analistas procedentes de la biología, de las ciencias de la Tierra y de la nueva cosmología nos advierten que el tiempo actual se asemeja mucho a las épocas de ruptura en el proceso de evolución, épocas de extinciones en masa. No porque pese sobre nosotros alguna amenaza cósmica, sino por causa de la actividad humana, que es altamente depredadora de todos los ecosistemas. Hemos llegado a un punto en que la biosfera está a merced de nuestra decisión. Si queremos seguir viviendo, tenemos que quererlo de verdad y garantizar las condiciones adecuadas. 1.1. La elección es nuestra: cuidar o desaparecer Cálculos optimistas establecen el año 2030 como fecha-límite para esta decisión. A partir de ese momento la sostenibilidad del sistema Tierra no estará ya garantizada, y entraremos en una crisis cuyo resultado es imponderable. La Carta de la Tierra, documento producido por la nueva conciencia ecológica y de ética mundial, y asumido por la UNESCO, advierte en su introducción: «Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables. La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros, o arriesgamos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida».

1.2. ¿Por qué no se han cumplido los sueños? ¿Por qué hemos llegado a este punto crucial? La respuesta más inmediata se fija en las revoluciones iniciadas en el neolítico, hace diez mil años: la revolución agrícola, seguida de la industrial y completada por la del conocimiento y la comunicación de los tiempos actuales. Estas revoluciones modificaron la faz de la Tierra para bien y para mal. Por un lado, aportaron inmensas comodidades y prolongaron considerablemente la expectativa de vida. Por otro, depredaron el sistema Tierra por el monocultivo tecnológico y material y por la deshumanización de las relaciones entre las personas y los pueblos. La segunda respuesta, más elaborada, trata de saber qué sueño perseguía el ser humano con esas revoluciones, especialmente con el inmenso progreso técnico-científico y cultural. Era el sueño de la prosperidad material que había que conseguir por el poderdominación sobre la naturaleza y sus recursos, sobre la mujer, sobre los pueblos y sus riquezas, y sobre la explotación de la fuerza de trabajo de las personas. Esta prosperidad, hay que reconocerlo, ha traído incontables beneficios en todos los campos del bienestar material. Pero como ha sido predominantemente material y no ha estado acompañada por un desarrollo ético y espiritual, ha acarreado un espantoso vacío existencial, ha provocado una devastadora destrucción del sentido cordial de las cosas y ha ocasionado una inmensa devastación de la naturaleza. Ese sueño de prosperidad ilimitada ocupa el imaginario colectivo de la humanidad y da forma a la agenda central de cualquier gobierno. ¡Ay de la política económica y técnico-científica que no presente anualmente índices positivos de crecimiento! Pero ese sueño se está

transformando en una pesadilla, pues está llevando a los países, a la humanidad y a la Tierra a un impasse fatal: los recursos son limitados, las ganancias no pueden ser generalizadas para todos, porque entonces tendríamos que disponer de otras tres Tierras con los recursos de la nuestra, y la capacidad de aguante y regeneración del Planeta se encuentra en estado crítico. Tenemos que cambiar de rumbo o nos enfrentaremos a lo imponderable. Pero esas respuestas, aun siendo objetivas, no van suficientemente a la raíz de la cuestión. Hay una causa última: la quiebra de la religación del ser humano consigo mismo, con los demás, con la naturaleza y con el sentido trascendente de la vida. ¿Acaso no es el ser humano, esencialmente, un nudo de relaciones en todas las direcciones? ¿Por qué se rompió la red de relaciones? Para dar una respuesta que tenga sentido tenemos que entender previamente dos fuerzas fundamentales que actúan siempre juntas y que construyen concretamente al ser humano y a cualquier otro ser del universo: la fuerza de autoafirmación y la fuerza de integración. Por la fuerza de auto-afirmación, cada uno consigue hacer valer y garantizar su supervivencia y su posibilidad de seguir coevolucionando. Por la fuerza de integración se refuerzan las relaciones inclusivas, se garantiza la cooperación de todos con todos y, de este modo, se asegura mejor el futuro. Ninguna de esas dos fuerzas es suficiente sin la otra. Las dos tienen que actuar sinergéticamente, reforzándose y completándose mutuamente. Cualquier ruptura del equilibrio es fatal. Si el ser humano se auto-afirma sin integrarse, se aísla y se enemista con los demás, y entonces vive amenazado o tiene que usar cada vez más fuerza para defender- se. Si se integra en el todo sin auto-afirmarse, pierde la identidad y acaba desapareciendo, asimilado en el todo. La

sabia lógica de la naturaleza hace que las dos fuerzas de autoafirmación y de integración funcionen siempre en un sutil equilibrio y en una medida justa para que los seres no destruyan la armonía del todo y, al mismo tiempo, conserven su singularidad. Pero el ser humano rompió esta justa medida: exacerbó la autoafirmación en detrimento de la integración; descubrió la fuerza de su inteligencia y su creatividad; y usó esta fuerza para ponerse por encima de los demás. En lugar de estar junto a los demás seres, se puso sobre ellos y contra ellos. En ese momento comenzó el auto-exilio del ser humano, y después se fue alejando lentamente de la Casa Común, de la Tierra, y de los demás compañeros y compañeras en la aventura terrenal. Rompió los lazos de coexistencia con ellos. Perdió la memoria sagrada de la unicidad de la vida en su inmensa diversidad. Despreció el tejido de las interdependencias, de la comunión con los vivos y con la Fuente originaria de todo ser. Se colocó en un pedestal solitario desde el cual pretende dominar la tierra y los cielos. Este es nuestro pecado de origen que subyace en la crisis ética de nuestra civilización: nuestra auto-concentración, nuestra ruptura fatal. Esta postura de arrogancia produjo la mayor tragedia de la historia de la vida. Sus consecuencias llegan hasta nuestros días, y de una forma peligrosa, pues engendró el principio de autodestrucción de la especie y de su hábitat natural. Los griegos pensaban que esa actitud arrogante (que ellos llamaban hybris) provocaba la fulminación de los dioses, pues veían en ella la mayor perversión de la naturaleza. 1.3. Un nuevo reencantamiento

Urge rehacer el camino de vuelta, rumbo a la casa materna común y hermanándonos con todos los seres. Tenemos que dejar el exilio, cultivar nostalgias, como en la parábola del hijo pródigo, reavivar sueños antiguos de comunión, de paz sin amenaza, de benevolencia generalizada, sueños escondidos en el corazón de todos los humanos y testimoniados en sus mitos, ritos e historias. Principalmente necesitamos la paz, que es la plenitud resultante de las relaciones adecuadas con todas las cosas, con todas las formas de vida, con todas las culturas, con nosotros mismos y con Dios. Para ello el ser humano tiene que reencantarse con la naturaleza y con el universo. Ese reencantamiento no irrumpe por sí mismo, sino que emerge a partir de una nueva experiencia espiritual y un nuevo sentido de ser. Esa nueva experiencia y ese nuevo sentido tampoco brotan espontáneamente, sino que surgen a partir de la activación consciente e intencionada del principio de lo femenino, de la dimensión del anima (que se completa con el animus) presente en los hombres y en las mujeres. Lo femenino en nosotros es aquella energía estructuradota que nos hace sensibles a todo lo que tiene que ver con la vida y la cooperación, que capta el valor de los hechos, que lee el mensaje secreto emitido por todos los seres, que identifica el hilo conductor que liga y re-liga las partes en el todo, y el todo a la Fuente originaria de la que todo procede. Lo femenino nos enseña a cuidar de todo con celo entrañable. El cuidado constituye la esencia del anima y la precondición necesaria para que continúe la vida. De lo femenino y del cuidado surge un nuevo paradigma ético que coloca la vida en el centro: vida compartida con otros, vida abierta

Ya hemos conquistado el 83% de la Tierra. Conquistar mercados y altas tasas de crecimiento. es un ser biológicamente carente. Por su naturaleza. modificando el medio. creando así su hábitat. Conquistar el secreto de la vida y manipular los genes. el instrumento que le permitió aumentar aún más su capacidad de conquista. abierta a las virtualidades que se esconden dentro de ella y que quieren ver la luz y hacer historia. Esto explica que en el proceso de hominización surgiera muy pronto el paradigma de la conquista. donde irrumpió como Homo erectus hace siete millones de años. la compasión y la solicitud para con todas las cosas. el paradigma de la conquista pertenece a la autocomprensión del ser humano y de su . las montañas más inaccesibles y los rincones más inhóspitos. Por un lado. sino marca). Conquistar y controlar a los ángeles y los demonios que habitan en nosotros. un avión o un cuadro de Portinari. Con el crecimiento de su cráneo. ¡Basta de conquistas! De lo contrario. Hernán Cortés y Napoleón Bonaparte. PARADIGMA-CONQUISTA En el conjunto de los seres de la naturaleza. creando cultura y cosas que la evolución nunca crearía sin él.hacia arriba y hacia delante. el consumo solidario. historia. hace 2. Conquistar el poder del Estado y otros poderes como el religioso. conquistar cada vez más clientes y consumidores. ¿Qué nos queda aún por conquistar? La voluntad de conquista del ser humano es insaciable. Se han abierto heridas que tal vez no se cerrarán nunca.4 millones de años. y se puso a conquistar el espacio. Conquistar el corazón de la persona amada. conquistar las bendiciones de Dios y conquistar la salvación eterna. lo destruiremos todo. y en este afán la hemos devastado de tal forma que ha sobrepasado en un 20% su capacidad de sostenimiento y regeneración. Después de varios milenios de existencia. a diferencia de los animales. Conquistar los espacios extraterrestres y llegar a las estrellas: ésta es la utopía de los modernos. se eleva sobre la naturaleza e interviene en ella. Conquistar pueblos y «dilatar la fe y el imperio»: éste era el sueño de los colonizadores. Es fruto de la evolución que produjo la vida. Aquí reside la curación de nuestro pecado de origen. 2. y porque tiene que conquistar su vida. el ser humano ocupa un lugar singular. de la que él es expresión consciente e inteligente. el paradigma de la conquista ha entrado en una grave crisis en nuestros días. Por otro lado. Prácticamente todo está bajo el signo de la conquista. los océanos. empezando por Eurasia. Salió de Africa. como una ciudad. Por eso el paradigma-conquista tiene corno arquetipos referenciales a Alejandro Magno. el profético y el político. evolucionó y se convirtió en Horno habilis. Por comparecer como un ser entero. inventando. pues. Necesitamos conquistar aquello que nunca antes habíamos conquistado porque pensábamos que era contradictorio: conquistar la autolimitación. la austeridad compartida. Conquistar la Tierra entera. a fin de que sigan existiendo. Todo es objeto de conquista. Por ello se ve obligado a conquistar su sustento. La supervivencia depende de estas anticonquistas. pero inacabado (no es defecto. los conquistadores que no conocían ni aceptaban límites. es parte de la naturaleza por su enraizamiento cósmico y biológico. pasando por Asia y América y terminando por Oceanía. no posee ningún órgano especializado que le garantice la subsistencia.

La bacteria originaria. Esta vez.Al arquetipo de la conquista —Alejandro Magno. el órgano del afecto.800 millones de años. El cuidado surge en la conciencia colectiva siempre en momentos críticos. El cuidado es la fuerza principal que se opone a la ley de la entropía. Todo se realizó con un cuidado tan sutil. en dos meses consigue reducir la mortalidad del 42% al 2%. Florence Nightingale (1820-1910) es el arquetipo de la enfermería moderna. impidiendo que la materia se adensase y formase el universo tal corno lo conocemos. en fracciones de milmillonésimas de segundo. Sin ellas no garantizaremos las nuevas virtudes que salvarán la vida y la Tierra. Hoy tenemos que rescatar esa actitud. PARADIGMA-CUIDADO Después de haber conquistado toda la Tierra. nada de lo que está vivo sobrevive. Tenemos que empezar por nosotros mismos. pues todo lo que cuidamos dura mucho más. que ello hizo posible que estemos aquí para hablar de estas cosas. con cuidado singularísimo. El cuidado se hizo más complejo aún cuando surgieron los mamíferos —de los que también venimos nosotros— hace 125 millones de años. mediante las cuales el universo se autocrea y autorregula —a saber. Ese cuidado se potenció cuando surgió la vida hace 3. Sin cuidado. a costa del grave estrés de la biosfera. El cuidado es el gesto amoroso con la realidad. el desgaste natural de todas las cosas. Si después del big-bang no hubiese habido cuidado por parte de las fuerzas directivas. químicamente con el medio para garantizar su supervivencia y evolución. típicamente humano. o bien todo se habría retraído hasta tal punto que el universo habría colapsado sobre sí mismo en interminables explosiones. el gesto que protege y da serenidad y paz. Según una tradición filosófica que procede del esclavo Higinio. No hay tiempo que perder. Pero no. Gandhi. Por eso es tan urgente que pasemos del paradigmaconquista al paradigma-cuidado. la electromagnética. con destino a un hospital militar en Turquía. y con ellos el cerebro límbico. donde se libraba la guerra de Crimea. La primera guerra mundial destruyó las certezas y produjo un profundo desamparo metafisico. todo se habría expandido demasiado. dialogó . En 1854 parte de Londres. El cuidado se hizo aún más central con la emergencia del ser humano hace siete millones de años. con las revoluciones moleculares. 3. Imbuida de la idea de cuidado. Si nos fijamos bien. descubrimos que el cuidado es tan ancestral como el universo. Y en aquella situación escribió Martin Heidegger su genial Ser y tiempo (1926). o cuidamos o morimos. la esencia humana reside exactamente en el cuidado. El cuidado es la condición previa que permite la eclosión de la inteligencia y el afecto. Madre Teresa de Calcuta y Hermana Dulce—. si queremos preservar la herencia que recibimos del universo y de la cultura y garantizar nuestro futuro. en definitiva. el bibliotecario de César Augusto que nos legó la famosa fábula del cuidado —a la que el filósofo Martin Heidegger dedicó páginas tan geniales—. del cuidado y de la ternura. Hernán Cortés y Napoleón Bonaparte— hay que contraponer el arquetipo del cuidado esencial —Francisco de Asís. es urgente y urgentísimo que cuidemos lo que ha quedado y regeneremos lo vulnerado. la nuclear débil y la nuclear fuerte—. junto con 38 colegas. es el orientador anticipado de todo comportamiento para que sea libre y responsable y. la fuerza de la gravedad. como ética mínima y universal.

irradiar vida y más vida para siempre. Pasan las filosofías. en Génova? Es el sueño de la inclusión de todos en la familia humana. finalmente. que ha realizado cosas extraordinarias. el sueño de una economía política de lo suficiente y de lo decente para todos. Perplejo. tradiciones y caminos religiosos y espirituales en el patrimonio común de la humanidad. en la que somos un eslabón entre otros. de donde brotan los seres. Como se puede deducir. a fin de exorcizar definitivamente el miedo. para caer en los brazos del Dios-Padre-y-Madre de infinita bondad y descansar de tanto peregrinar y penar y. ¿Cuál es nuestro sueño? ¿Cuál es el sueño de la sociedad civil mundial que se hizo visible en los pueblos reunidos en Porto Alegre. Gandhi. Seres que practicaron el cuidado fueron Francisco de Asís. Bien entendió la importancia de los sueños el jefe piel roja Seattle cuando. considerándonos verdaderamente hermanos y hermanas en la inmensa cadena de la vida. el sueño de un diálogo de todos con su Profundidad. BASE DE LA CIVILIZACIÓN PLANETARIA Mueren las ideologías. tolerancia. en 1856. 4. se trata del sueño de una civilización de la re-ligación universal que incluya a todos. pero que es . la Tierra. Los documentos redactados se estructuran en torno al cuidado como la actitud más adecuada y necesaria para con la naturaleza. la limpidez del agua y el esplendor del paisaje? Y concluía: los pieles rojas entenderían el porqué «si conociesen los sueños del hombre blanco. Pero los sueños permanecen. formando el humus que permite proyectar continuamente nuevas formas de convivencia social y de relación con la naturaleza. desde la hormiga del camino hasta la galaxia más distante. En 2001 se concluye la redacción de La Carta de la Tierra. el sueño de un cuidado de unos para con otros. hoy mundializado. Son arquetipos que inspiran el camino de la curación y la salvación de la vida y de la Tierra. que nos da el sentimiento de acogida en un Utero último en el que todas nuestras contradicciones serán resueltas y todas nuestras lágrimas enjugadas. convivencia y comensalidad con todos los miembros de la familia humana. En 1972 el Club de Roma hizo sonar la alarma ecológica sobre la gravedad del estado de salud de la Tierra. texto de la nueva conciencia ecológica y ética de la humanidad. el sueño de la capacidad de perdón que permite volver a empezar una historia sin amarguras y resentimientos. etnias. en Seattle. Stevens. Aquí se funda el ethos que ama y cuida. de cooperación y de afecto. se preguntaba sin entender: ¿se puede comprar y vender la brisa. Somos hijos de un ensayo civilizatorio. de donde nos vienen inspiraciones de benevolencia. que le forzaba a vender sus tierras a los coloniza dores europeos. el sueño de la integración de todas las culturas. Ese anhelo ancestral de la humanidad fue desterrado por el tipo de cultura que predominó en los últimos siglos. el sueño de la coexistencia pacífica y alegre de las diferencias. el sueño de una re-ligación de todos con la Fuente originaria. el sueño de hospitalidad. si supiesen cuáles son las esperanzas que transmite a sus hijos e hijas y cuáles las visiones de futuro que ofrece para el día de mañana». Madre Teresa de Calcuta y la Hermana Dulce. también para los demás organismos vivos. escribió al gobernador del Estado de Washington. el verdor de las plantas. Son ellos los que mantienen el horizonte de esperanza siempre abierto. morando juntos en la misma y única Casa Común. el sueño de una nueva alianza de los seres humanos con los demás seres vivos de la naturaleza. LA RE-LIGACIÓN.cuyos párrafos centrales ( 3 9-44) están dedicados al cuidado como ontología del ser humano.

que se rige por la competencia —la cual crea oposiciones y exclusiones— y no por la cooperación —que armoniza e incluye—. Esa aceleración ha hecho que los mapas conocidos ya no puedan orientarnos. La civilización de la re-ligación de todo con todo dará centralidad a la religión.1. atomizado y compartimentado. Entonces surgirá la civilización de la etapa planetaria. la primera civilización de la humanidad como humanidad en comunión. y como fuerza que se propone re-ligar todas las cosas entre sí. En esta situación dramática. importantes para las conductas personales y sociales. Religión y razón: fuentes de la ética . Conviene también no olvidar lo que constató el historiador Eric Hobsbawm en su obra The Age of Extremes [La era de los extremos]: ha habido más cambios en la humanidad en los últimos cincuenta años que desde la edad de piedra. CÓMO NACE LA ÉTICA Hoy vivimos una grave crisis mundial de valores. con el ser humano y con el Ser supremo. ¿cómo fundar un discurso ético mínimarnente consistente? 1. de la sociedad terrenal. que tienden a organizarse más alrededor de intereses particulares que en torno al derecho y la justicia. más como dimensión antropológica que como institución. dualista y reduccionista. lineal y determinista. la ciencia de la vida. pues nos ha dejado desencantados. Y que ha separado la materia del espíritu. y también dentro de las complejas estructuras de la civilización contemporánea. Ese oscurecimiento del horizonte ético redunda en una enorme inseguridad en la vida y en una permanente tensión en las relaciones sociales.materialista y mecánico. Es importante que no dejemos que el sueño se quede en mero sueño. Ha realizado una especie de lobotomía en nuestra mente. que lentamente se fue transformando hasta inaugurar la fase globalizada del destino humano y de la Tierra. que la brújula haya llegado a perder el Norte. con todas las cosas. De esta perspectiva podrá nacer una nueva ética. Urge poner las bases para su implementación procesual en nuestra vida diaria. 1. al fin. la economía de la política. Este hecho se agrava aún más por causa de la propia lógica dominante de la economía y del mercado. y a Dios del mundo. ciegos para percibir las maravillas de la naturaleza e insensibles a la reverencia que el universo suscita en nosotros. expresión de un nuevo estado de conciencia de la humanidad y de la realidad. Con ello se dificulta el encuentro de estrellasguía y de puntos de referencia comunes. A la inmensa mayoría de la humanidad le resulta dificil saber lo que es correcto y lo que no lo es.

los puntos comunes entre ellas permiten elaborar un consenso ético mínimo. la religión es una fuerza fundamental. La razón se abre hacia abajo. que irrumpió casi simultáneamente en todas las culturas mundiales en el siglo vi a. Esos dos paradigmas no quedan invalidados por la crisis actual. 77). Jürgen Habermas. Esta tarea sigue aún abierta. la experiencia fundamental no es «pienso. Tomás de Aquino e Immanuel Kant. por ello ha tenido una incidencia limitada en la vida cotidiana de las poblaciones.El estudio de la historia revela que hay dos fuentes que orientaron y siguen orientando ética y moralmente a las sociedades hasta nuestros días: las religiones y la razón. Huntington. si queremos estar a la altura de las demandas éticas que nos vienen de la realidad hoy globalizada. p. Lo que en último análisis cuenta para las personas no es la ideología política ni el interés económico. hacia el espíritu. aquello con lo que las personas se identifican son las convicciones religiosas. como siempre ha pretendido Occidente. Dejando a un lado las diferencias. Hans Küng. El afecto: fuente originaria de la ética La crisis crea la oportunidad de ir a las raíces de la ética y nos invita a descender a aquella instancia en la que continuamente se forman valores. capaz de mantener unida a la humanidad y de preservar el capital ecológico indispensable para la vida.2. de donde emerge algo más elemental y ancestral: la afectividad. no es el primer momento ni el último de la existencia. La ética. en el llamado «tiempo axial» (Karl Jaspers). Platón y Aristóteles. entre nosotros. .. propone las religiones como la base más realista y eficaz para construir «Una ética mundial para la economía y la política» (título de uno de sus libros). luego existo». Las religiones continúan siendo los nichos de valor privilegiados para la mayoría de la humanidad. sino la pasión (pathos). Por estas cosas combaten e incluso están dispuestas a dar su vida» (1997. luego existo». alejada de otros esfuerzos éticos fundados en otras bases que no son la razón (éticas heterónomas). Enrique de Lima Vaz y Manfredo Oliveira —si nos quedamos dentro del marco de la cultura occidental. y se abre también hacia arriba. que es el momento en que la conciencia se siente parte de un todo y que culmina en la contemplación y en la espiritualidad. uno de los pensadores mundiales que más se han ocupado de estas cuestiones. como ha reconocido la misma filosofia. Por eso no explica ni abarca todo.. Hans Jonas. Las religiones representan en la historia el ethos que ama y cuida. quizá la fuerza fundamental. que no son pocas. Por lo tanto. que motiva y moviliza a la gente. hasta los modernos Henri Bergson. La fundamentación racional de la ética y de la moral (ética autónoma) representó un esfuerzo admirable del pensamiento humano desde los maestros griegos Sócrates. La razón. Martin Heidegger.. en su famosa obra El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial. para ganar un mínimo de consenso. que no reside en la razón. pero tienen que ser enriquecidos. Con todo. La razón crítica. el nivel de convencimiento ha sido moderado y se ha limitado a los ambientes académicos. En la raíz de todo no está la razón (logos). trató de establecer desde el primer momento códigos éticos universalmente válidos. la familia y los credos. Es el ethos que busca. reconoce explícitamente: «En el mundo moderno.C. Samuel P. pasando por san Agustín. sino «siento. tiene que brotar de la base última de la existencia humana. 1. Enrique Dussel y.

capaz de mantener unidas las contradicciones y de enriquecerse con ellas. a las relaciones cooperativas y a la cultura de la no violencia y de la paz. fundado en la materialidad de la historia y en la espiritualización de las prácticas humanas. o también anirnus y anima. Ternura y vigor. si se impone la justa medida.. se levantó para crear la tierra. y la pasión se sirve de la razón para un autodesarrollo ordenado. como las aguas de un río. Lo propio de la razón es ver claro y ordenar..4. del puro disfrute de las cosas. al trabajo. vivimos valores. Es entrar en comunión. necesita márgenes. . todo tiene valor. triunfan la rigidez. construyen una personalidad integrada. Con mucho poder y poca sabiduría ha creado el principio de la autodestrucción. 1. alegría. Siguiendo a los griegos. El afecto. Y por los valores nos movemos y somos. sin distancia. se solidariza. Si la pasión prescinde de la razón. la emoción. desnudo e inmóvil. 2. Ahora todo es vida. Por la pasión captamos el valor de las cosas. El mito arcaico lo dice todo: «Eros. entonces emergen las dos fuerzas que sustentan una ética prometedora: la ternura y el vigor. El vigor abre caminos. Dejada a sí misma. dominan el delirio de las pulsiones y la ética hedonista. la dirección sin la intolerancia. De estas premisas puede nacer una ética capaz de incluir a todos en la familia humana. lo cual hace que la cuestión ética (cómo tenemos que comportamos) sea apremiante e inaplazable. límites y la justa medida. De lo contrario. 1. al mismo tiempo. cuida. supera obstáculos y transforma los sueños en realidad. políticamente democrática. Antes todo era silencio. se responsabiliza. Por primera vez podemos eliminar las bases de la supervivencia de la especie. Es la rivalidad sin la dominación. movimiento». es un sentir profundo. Si la razón reprime la pasión. Irradiación de la ética: la ternura y el vigor La ternura es el cuidado para con el otro. económicamente capitalista y. es materialista. con todo lo que nos rodea.3. Ahora todo es precioso. puede degenerar en formas de disfrutedestructivo. Aquí surge una dialéctica dramática entre la pasión y la razón. Es aquí donde entra la función insustituible de la razón. EL FUNDAMENTO: DAIMON Y ETHOS. individualista. la pasión. la tiranía del orden y la ética utilitaria. Mas. Y el valor es el carácter precioso de los seres. consumista y competitiva. Tensión entre afecto y razón Pero la pasión está habitada por un demonio. disciplinar y definir la dirección de la pasión. en suma. a su cuidado. Todos los valores valen. pero no todos valen para todas las circunstancias. se compadece. aquello que los hace dignos de ser y apetecibles. Son dos principios capaces de sustentar un humanismo sostenible. EL ÁNGEL Y LA MORADA La cultura dominante es culturalmente pluralista. por causa del amor y de la pasión. perjudica al capital social de los pueblos y toma precarias las razones de nuestra convivencia. amor. Sólo cuando nos apasionamos.David Goleman diría: «En el fundamento de todo está la inteligencia emocional». Tal ética se estructura en tomo a los valores fundamentales ligados a la vida. el gesto amoroso que protege y da paz.. el dios del amor. La pasión es un caudal fantástico de energía que. llamamos a esa pasión eros. irrumpe avasalladora. Es un ethos que ama.

los santos de nuestra devoción o las Sagradas Escrituras. extrañas para muchos. un dato tan objetivo como la libido. Entonces aparece como el conjunto de las relaciones que el ser humano establece con el medio natural. por lo tanto. el amor y el poder. un modo de ser de las cosas y de las personas. Morada es todo esto y. proveniente de un poder superior».C. si todo sale bien. separando un pedazo del mismo. La morada. es decir. morimos tranquilamente. en su conmovedora Apología de Sócrates. pues su significado concreto (que es lo que nos interesa) contiene todavía hoy el secreto de un comportamiento ético destinado a salvamos a todos y a fundar un nuevo acuerdo mínimo entre los humanos en la fase planetaria de nuestra historia. como buen filósofo. para que cooperen y sean pacíficos. aquel sentimiento de lo conveniente y de lo justo en las palabras y en los actos que se anuncia en todas las circunstancias de la vida. La casa tiene que ser vista desde dentro. elfreling para lo que hay que hacer en cada situación. Hay que explicar los términos daimon y ethos. Con ellas afrontaron los griegos la mayor crisis de su historia. como hacen los filósofos. entonces el daimon/ángel bueno? Platón. sino existencial y globalizante. El ethos/morada no está constituido simplemente por las cuatro paredes y el techo. estructuralmente semejante a la nuestra. por ello. el ángel bueno. dice. sino la morada humana. Por el contrario. no algo material. para serlo. la sociabilidad de la ciudad griega (polis).).Para orientamos en esta espinosa cuestión nos serviremos de dos palabras griegas. Nosotros diríamos que es la voz de la interioridad. Esta es una visión exterior y fisica de la casa. Heráclito. deja atrás el sentido convencional de las palabras y capta su significación secreta: morada (ethos) acaba siendo la ética que debemos tener. aquel consejero de la conciencia que disuade o estimula. ethos y daimon. porque su significado no es inmediatamente comprensible. un buen «axé» [fuerza. la inteligencia. es el ángel bueno. Veámoslo con detenimiento. Vamos a examinar por nuestra cuenta estas dos palabras seminales. Daiinon. y con los vecinos. Y el ethos no es primariamente la ética. cabe decir que daimon. con los que habitan en la morada. como una experiencia originaria y. la vela que arde. el genio protector. en la que nos sentimos bien. Eso lo proporciona el daimon. para que sea su morada.C. para que haya bondad y ayuda mutua. unió las dos palabras en el aforismo 119: «El ethos es el daimon del ser humano». Esta amenazaba con privar de sentido a las tradiciones y los valores que habían garantizado hasta entonces. es decir. genial filósofo pre-socrático (500 a. Como se puede ver. tiene que tener un buen espíritu astral. amamos y. no es demonio. Todos poseen el daimon. es la «voz profética dentro de mí. surgió la razón crítica. Heráclito. donde guardarnos recuerdos queridos. o también «la señal de Dios». «la casa es el ángel bueno del ser humano». y el ángel bueno (daimon) el tacto para lo que es justo y bueno. En primer lugar. ese ángel protector que nos acompaña siempre. En esta formulación se esconde la clave de toda una construcción ética. pequeñas o grandes. cuando en el siglo vi a. . por la razón mítica y religiosa. El bien que él inspira hace de las cuatro paredes y del conjunto de las relaciones la morada humana. en una aproximación existencial. con un rincón sagrado. como un dato irreducible. tiene que ser habitable. magia] —como dice la tradición nagó— o un vigoroso «shi» —como sostiene la tradición del Tao y del Feng-Shui—. en griego clásico. el genio bienhechor y protector. conservó las palabras finales del genial maestro. ¿Qué es.

En su lugar. Para ello tenemos que rescatar el buen sentido ético. debido a la ordenación arquitectónica. Poseen innegables virtudes. «ética» y «moral» son sinónimos. Ahora bien. aquello que simplemente debe ser. el Estado y la Casa Común planetaria. la ciudad. Francisco de Asís. la a-historicidad. Figuras ejemplares que supieron escuchar al daimon y se dejaron guiar por él fueron los profetas. Sócrates. No permitirá que elijamos el suicidio. sino la expansión y la irradiación de la vida. tanto más se distancia del dairnon. hombres y mujeres que dan testimonio de la existencia y la persistencia de esta voz interior. si profundizamos en esta cuestión. pues ésa es la misión que el daimon desempeña dentro de nosotros. la ética siempre tiene que ver con la práctica concreta. Él nos sugerirá cómo ordenar la casa que es la ciudad. ÉTICA Y MORAL: DISTINCIONES Y DEFJNICIONES ¿Qué es ética. No tenemos más salida que despertar al daimon en todos nosotros. percibimos que «ática» y «moral» no son sinónimos.Ese ángel bueno hace que moremos bien en la casa. los filósofos como Platón y Aristóteles. Así decimos: «Aquí hay un problema ético» o «un problema moral». lo contrario es antiético y malo. Cuanto más arquitectónico es el sistema. en cambio. Pero él es soberano. ¿Es utopía? Sí. Por eso todos los sistemas tienen algo de artificial y construido. que puede ser la vivienda en que residimos. el país o el planeta Tierra. la inflexibilidad. más que como inspiradoras de comportamientos creativos. de las iglesias. 3. y su voz es persistente. El daimon protegerá nuestra vida y la Tierra. tenemos que desencadenar y liberar al daimon interior y empezar a escucharlo de nuevo. de las religiones. Se hacen abstractos cuando. hasta considerarlo inexistente o reducirlo a un subproducto de los mecanismos de control psicológico o del encuadramiento social. como superegos castradores. como Isaías y Amós. Con ello emitimos un juicio de valor sobre alguna práctica personal o social y la calificamos como buena. pero también vicios como la rigidez. Buda. El es la fuente de la creatividad ética y moral. Hay una especie de tragedia en nuestra historia: el daimon fue olvidado. y personajes como Jesucristo. la voz de ese ángel bueno no deja de hablar. qué es moral? ¿Son lo mismo o hay que establecer distinciones entre ellas? Hay mucha confusión al respecto. pusieron los sistemas éticos. pero es la dirección correcta para encontrar el camino verdadero. Tratemos de esclarecer esta cuestión. hoy amenazadas. Gandhi y otras muchas personas anónimas. Pero los sistemas. Si queremos una revolución ética que responda a los desafios de nuestro tiempo. uniendo ambas expresiones: «Aquí hay un problema ético y moral».1. No pocas veces. con normas y leyes tenidas por universales. Todo lo que hagamos para que podamos morar bien juntos (seamos felices) es ético y bueno. Mas como el daimon es intrínseco al ser humano (es su dimensión ontológica indestructible). se distancian de lo vivenciado. mala o dudosa. Casa Común. Puede ser confundida con las otras mil voces de los ideólogos. Tanto en el lenguaje común como en un lenguaje más culto. 3. Definición de «ética» y de «moral» . o bien. las normas funcionan como imperativos. Kant y Schopenhauer. de los Estados o de otros maestros.

la morada significaba —y significa también para nosotros— la red de las relacioJ\ nes entre el medio fisico y las personas. Estos pueden. jardín) y el espacio humano (relaciones de los moradores entre sí y con sus vecinos). Una persona es moral cuando actúa de acuerdo con las costumbres y valores consagrados. que se refiere a las costumbres. según criterios. carácter y su aura propia. para que todo fluya y esté como es debido. porque no muestran el proceso por el que surgen efectivamente la ática y la moral. está constituida por la experiencia de la morada humana (ethos con «e» larga). Pese a ser útiles. eventualmente. que significa la morada humana y también el carácter la manera. Partamos de los sentidos de la palabra ethos. personales y sociales. Y en esto los griegos pueden ayudamos. Experiencia fundamental: la morada humana ¿Cómo articular todas estas dimensiones y no dejarlas yuxtapuestas? ¿Cómo mostrar que son explícitaciones de una experiencia fundamental singular? Tenemos que desentrañar esta experiencia originaria. siempre válida.2. Los griegos llamaban tanto a los principios inspiradores como a las personas. escrito como casa (ethos con «e» larga). También nosotros podemos y debemos tenerla. constatamos que los griegos escribían esa palabra de dos formas diferentes: ethos con eta (o «e» larga). hábitos y tradiciones. cuyo carácter era moldeado por ellos. La moral es parte de la vida concreta. sino existencialmente. y de ese modo nos capacitamos para entender mejor lo que significa ética y moral en nuestra vida. el modo de ser. determina principios y valores que orientan a las personas y las sociedades. las personas que la habitan y que sintonizan con el modo de ser propio de la casa asumen un carácter singular. salas. la morada no era ni debe ser entendida fisicamente (las cuatro paredes y el techo). los valores y las motivaciones últimas de las prácticas humanas. que se expresan por medio de costumbres. del ser humano y de su destino. como ya\ hemos aclarado antes. Los griegos llamaban ethos a la morada.La ética es parte de la filosofía. . ser cuestionados por la ática. y ethos con épsilon (o «e» breve). Una persona es ética cuando se orienta por principios y convicciones. sino simplemente humana. Considera concepciones de fondo acerca de la vida. Antes de nada. del universo. Ahora bien. valores y principios inspiradores. La experiencia ftmdamental. En sentido existencial. De la misma forma. 3. Mas para que la morada sea tal es necesario organizar el espacio físico (habitaciones. ethos. Decimos entonces que tiene buen carácter. cocina. Entonces la casa posee estilo. pues ciertamente no es sólo griega. estas definiciones son abstractas. ethos es sinónimo de ética en el sentido que expusimos antes: el conjunto ordenado de los ? principios. radical. Una persona puede ser moral (sigue las costumbres aunque sea por conveniencia) y no ser necesariamente ética (obedece a convicciones y principios). En suma. el modo de ser de una persona o de una comunidad. usos. hábitos y valores culturalmente establecidos. Trata de la práctica real de las personas. de la que se deriva «ética». Ethos significa también el carácter. el perfil de una persona.

que pueden ser tensos y competitivos. La ética capitalista dice: bueno es lo que permite acumular más con menos inversión y en el menor tiempo posible. pues. y modos de organizar las comidas. que estudia los principios y las actitudes que iluminan las prácticas.creta de las personas. Donald Winnicott. la importancia de las relaciones familiares para establecer el carácter de las personas. Hábitos familiares. maneras de organizar las comidas familiares. Por tanto. 3. A esos dos momentos los llamamos ethos (con «e» larga) o ética. pagar menores salarios e impuestos y explotar mejor la naturaleza para acumular más. en la morada. los encuentros. ethos son las costumbres. Pero dentro de la moral distinguían entre la moral teórica (filosofia moral). costumbre y hábito) tanto para las costumbres como para el carácter y los principios y valores que lo moldean. los encuentros. motivaciones inspiradoras para el comportamiento (ethos).Además. Nosotros hablaríamos hoy de «moral». que analiza los actos a la luz de las actitudes y estudia la aplicación de los principios a la vida. en las relaciones globalizadas. principios. de donde se deriva moral. con la genealogía de la ética. el Estado y el planeta Tierra. estudió.medios de vida y riqueza. A partir de esta comprensión podríamos juzgar las diferentes éticas y morales existentes en las culturas mundiales. El fin de la moral capitalista concreta es emplear el menor número de personas posible. ethos (con «e» breve). y la moral práctica. procesualmente. Nos limitamos a la más vigente y hoy hegemónica: la ética y la moral capitalista. Procesualmente. estilos de vida. diríamos que las costumbres y los hábitos (moral) forman el carácter y configuran el perfil (ética) de las personas. aquellos hábitos y comportamientos concretos de las personas que después los romanos llamarán mores. los moradores tienen costumbres.3. Ese conjunto de cosas se llama también ética. de acuerdo con la definición que hemos establecido anteriormente. Las personas que moran en ella tienen valores. Serán áticas (tendrán principios y valores). a los principios. ¿Nos imaginamos cómo serían una casa y una sociedad (ethos) que tuviesen tales costumbres (moral/ethos) y produjesen caracteres humanos (ethos/moral) tan voraces? ¿Serían todavía humanas y beneficiosas para la vida? . o la comunidad. A esto los griegos lo llamaban también ethos (con «e» breve). o bien armoniosos y cooperativos. las palabras esconden procesos bien precisos. Usaban la palabra moral (que viene de mos/moris. Es lo que sucede. las fiestas. a la visión de la realidad que está en la cabeza y en el corazón de las personas. la ciudad. en la relación primera con la madre. empezando desde abajo. en la casa las personas no viven de cualquier manera: reproducen tradiciones. que puede ser la casa con. hábitos. hoy. en la sociedad y. tradiciones. las personas o las sociedades que hayan tenido una buena moral (relaciones armoniosas e inclusivas) en casa. ese carácter remite a algo más fundamental: a los valores de fondo. formadores de la ética y de la moral Como se puede ver. siguiendo a Freud. A su juicio. gran pediatra y psicoanalista británico (1896-1967). las recepciones. Todo ello se designaba con el término «moral». Todo empieza en la morada (ethos). las formas de relacionarse. Además. Los medievales no tenían la sutileza de los griegos.

con la civilización que ha creado. De este modo empezó una gran aventura intelectual bajo cuya vigencia aún nos encontramos. podernos tratar de hacer una lectura de ciego que capte la relevancia e identifique el perfil básico del ethos de nuestra civilización. para cada profesión (deontología). hoy mundializada. justo y legal. considerándolo la «realidad» fuera de la cual nada existe. La ática siguió el destino de la razón. olvidó el ser (el todo) y se centró en el ente (la parte). Pero se olvida que son partes de un todo. La consecuencia para la ética fue que no se volvió a escuchar la «voz interior» (degradada a la condición de superego psicológico o a la de interés de clase). para cada clase y para cada cultura. pues nos ha proporcionado un saber y un poder nunca antes imaginados: ha modificado la vida. separó lo que en la realidad siempre va unido: Dios y mundo. y éste fue usado como dominación. A una distancia de más de dos milenios. 4. La sociedad se funda menos en la ética y en la ley que en la legalización de las diversas prácticas personales y sociales aceptadas oficialmente. la que dio el salto del daimon (la percepción ética fundamental. Pero también tiene límites. Su expresión acabada se encuentra en la razón instrumental-analítica. susceptibles de ser aceptados y asumidos por las grandes mayorías. La ética fue dividida en pública y privada. pero intemalizados. forzado a introyectar las leyes para introducirse en la dinámica del proceso social. y el ethos será un ethos que busca. venidos de fuera. pueden poner en peligro nuestro futuro. dado que los entes son ilimitados. el ethos que busca no consiguió consensos mínimos. cuyo producto más importante es la tecnociencia. Enumeremos algunos de ellos.Esta es una de las razones —nada irrelevante. por cierto— de la grave crisis actual: crisis de valores. EL ETHOS QUE BUSCA Fue la razón crítica. aunque está en su ocaso. el saber fue puesto al servicio del poder. también los saberes lo son. ética de los medios y ética de los fines. los cuales que. crisis de una visión más humanitaria y generosa de la vida. razón y emoción. ética de los intereses y ética de los principios. La ética se hace instrumento de normalización del individuo. infelizmente. En quinto lugar. crisis de perspectiva que genera una crisis ética. En segundo lugar. produjo un saber fragmentado y una ética fragmentada en infinitas morales. Tiene un inmenso alcance. Los imperativos categóricos como los de Kant permanecieron. privado y público. Realidad fragmentada. ha redefinido el espacio y el tiempo y nos ha llevado fuera de la Tierra. abstractos: «trata al ser humano siempre como fin. sin preguntarse a qué sirven: si a los intereses de dominación por parte de los poderes establecidos o a la sociedad que quiere orientarse por el bien común y por la equidad. si no son controlados. La naturaleza de la razón es buscar. o sentido moral) al ethos (sistema racional de principios). En tercer lugar. fundado solamente en la razón crítica. masculino y femenino. leyes por las cuales es fiscalizado e incluso castigado. Por eso es esencialmente desacralizadora. nunca como medio» y «obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda . En cuarto lugar. para oír sólo la voz de la norma y el orden. En primer lugar. articulada por los geniales filósofos Platón y Aristóteles. La razón no se detiene ante nada.

que es la espiritualidad: aquella dimensión de la conciencia que permite al ser humano sentirse parte del todo e identificar un sentido mayor de su existencia y de su breve paso por este mundo. siguiendo los pasos del presocrático Parménides. del diálogo y del aprendizaje mutuo. estuvo más influido por los maestros griegos que por el mensaje y la práctica de Jesús. En sexto lugar. no pocas veces nuevos e innovadores. El límite más oneroso del ethos que busca reside en el hecho de que ha reservado poco lugar al otro. sin espiritualidad. que es el estado de energía de fondo del universo. origen de todos los campos. perdió la posibilidad de la alianza. sobre ella. aquella fuente nutricia. el espíritu que se manifiesta por la espiritualidad. El misterio no es el límite de la razón. En séptimo lugar. Sin aura. Se impuso el paradigma de la identidad sin la diferencia. misterio vivo y desafiante que nos obliga a salir de nosotros mismos y a tomar postura ante él. que el conocido cosmólogo Brian Swimme identifica como la presencia de Dios. Por eso lo incorporó. sino que también ame y cuide. la ética se transforma fácilmente en moralismo y en legalismo. El otro nos obliga a adoptar posicionamientos concretos. El paradigma occidental tuvo siempre dificultades con el otro. sino lo ilimitado de la ésta. Porque el otro me obliga a adoptar una actitud práctica de acogida. llegó a los átomos. misteriosa e innombrable. Por eso el misterio sigue siendo misterio en todo conocimiento que se siente desafiado a conocer cada vez más. El otro hace que surja el ethos que ama. con los que hay que convivir y establecer una alianza para construir juntos una nueva historia planetaria. de rechazo. en el proceso de globalización. lo sometió o lo destruyó. La razón científica nos ratifica ese recorrido: empezó con la materia. El es. 5. Necesitamos un ethos que no sólo busque. nace la ética. la capacidad de sentir en profundidad al otro. El misterio se revela más inmediatamente en el otro. no de la razón común de las grandes mayorías de la humanidad. para terminar en el vacío cuántico. al big-bang. Por más que se quiera conocerlo y encuadrarlo. a la energía y a los campos energéticos. efectivamente. EL ETHOS QUE AMA Cuando la razón busca hasta el fin. Hoy. Es solipsista. la ética perdió el horizonte de trascendencia que viene del espíritu y de su obra. encuentra en su misma raíz el afecto que se expresa por el amor y. Paradigma de este ethos es el cristianismo de los orígenes. descendió aún más.000 millones de años. El otro significa una pro-puesta que pide una res-puesta con res-ponsa-bilidad. la ética perdió el corazón y el pathos. Al negar al otro. el paleocristianismo. al campo de Higgs. de indiferencia. La espiritualidad es para la ética lo que el aura para las estrellas. Cuando el otro irrumpe ante mí. encerrada exclusivamente en el ámbito de la razón. en el terreno de la ética. Son principios de la razón ilustrada. irrumpen muchos «otros» que deben ser acogidos. de todo cuanto existe. El ethos que busca no presenta instrumentos internos que nos permitan dar respuesta a los graves desafios actuales que tienen que ver con el futuro de la vida y de la humanidad. Y al término de su búsqueda se encuentra con el misterio. las estrellas no brillan. El . de destrucción. el otro siempre se retira más allá.valer como norma para todos». cuya diferencia del cristianismo histórico y de sus iglesias radica en el hecho de que éste. está centrada en sí misma. La ética surge y se renueva siempre que el otro emerge frente a nosotros. hace 15. a los elementos subatómicos.

que para Jesús es idéntico al amor a Dios. fundamenta un ethos lo más inclusivo posible. del viento. Comenta Eloy Leclerc. p. la ausencia de cuidado en relación con el poder de la tecnociencia que construye armas de destrucción masiva y de . no se puede encontrar a Dios ni alcanzar la plenitud de la vida (Mt 25. y con ella el júbilo» (El sol sale sobre Asís. La gracia lo había visitado. Sal Terrae 2000. el pobre. Todo cantaba en él. había fraternizado con la tierra. el mejor pensador franciscano de nuestro tiempo. El amor es tan central que quien tiene amor lo tiene todo. otorga una centralidad absoluta al amor al otro. de las nubes. el amor viene de Dios (1 Jn 4. se responsabiliza y se compadece. Este amor es un solo movimiento que se dirige al otro. amarnos. Este salir de sí en dirección al otro para amarlo en sí mismo. lo más humanizador que pueda imaginarse. Y ese amor es incondicional y universal. nace un valor que moviliza todas las energías vitales. y que los próximos sean hermanos y hermanas.paleocristianismo.se en un aislamiento soberbio. Y se había insertado con enorme humildad en medio de las criaturas. tú tienes que existir. Dios mismo se hace otro encarnándose. pues incluye también al enemigo (Lc 6.8). No hay razón para existir. La falta de cuidado en el modo de tratar la naturaleza y los recursos escasos. y eso basta. el amor es central porque. por el contrario. sin el otro más otro —que es el hambriento.7) y el amor no morirá nunca (1 Co 13. para el cristianismo. Entonces se había puesto a cantar su admiración. sin fronteras. ante sus asombrados ojos. incluso de su obra. 131). Cuando una persona o una cosa se hacen importantes para el otro. Amar al otro es darle razón de existir. del fuego y de todo cuanto vive. atestiguada por todas las tradiciones de la humanidad: «Ama al prójimo como a ti mismo»: «No hagas al otro lo que no deseas que te hagan a ti». cuando alguien ama. El humilde Francisco se había convertido en el hermano del Sol y de las estrellas. Cercano y hermano de las más humildes. cuidamos. de forma incondicional. Sin pasar por el otro. Amar al otro es querer que exista. Solamente ese ethos que ama puede responder a los desafios actuales que son de vida o muerte. Una fraternidad a la medida de toda la creación. La existencia es pura gratuidad. y cuando cuidarnos. El ethos que ama funda un nuevo sentido de vivir. del agua.35). Por eso el ethos que ama se completa con el ethos que cuida. se había dejado desposeer de todo. con sus raíces oscuras. para amarlo sin esperar ser correspondido. El amor es la fuente de los valores.31-46). El atestigua la sagrada convicción según la cual Dios es amor (1 Jn 4. El «cuidado» constituye la categoría central del nuevo paradigma de civilización que pugna por emerger en todas las partes del mundo. Nadie en Occidente ja igualado siquiera a san Francisco de Asís como arcjuetipo de esa ética amorosa y cordial. tú no puedes morir. Hace que los distantes sean próximos. Marcel). porque el amor hace que el otro sea importante. a la naturaleza y a Dios. Se había hecho pequeño ante aquel “cuyo nombre nadie es digno de pronunciar”: Dios es.8). con su humus original. 6. El ethos que ama se expresa en la regla de oro. el peregrino y el desnudo—. El ethos que ama se abre al ethos que cuida. «Amar a una persona es decirle: tú no morirás jamás» (G. Así pues. el otro es central. Y he aquí que “nuestra hermana la Madre Tierra” había abierto. EL ETHOS QUE CUIDA Cuando amarnos. También cuidamos todo lo que amamos. Por eso. un camino de fraternidad sin límites. superviviente de los campos de exterminio nazi de Buchenwald: «En lugar de endurecerse y encerrar. rejuvenece y tiene la sensación de que empieza a vivir de nuevo.

Tierra. perdemos de vista al ser humano. que paseaba por la orilla del río. pues quería imponerle el nombre él mismo. que alegó que el barro era parte de su cuerpo y que. nos permite resistir al cinismo y a la apatía. se te devolverá el cuerpo cuando esta criatura muera. Júpiter. estará bien hecho. Esta fábula está llena de lecciones. Cuidado lo hizo con «cuidado». a petición de Cuidado. en Sery tiempo. El mito del cuidado. Todo lo que haga con cuidado revelará quién es el ser humano y. además. A ti. De ahí que. celo y devoción y. le insufló espíritu. Tenemos que volver humildemente al simple cuidado. «que fue el primero en modelar al ser humano». Petrópolis 1982. que significa tierra fértil”». señor del tiempo. Y como no habéis llegado a ningún consenso acerca del nombre. entra en la constitución del ser humano. pero Júpiter se lo prohibió. Sin él no es humano. Cura las heridas. cuya finalidad consiste en encontrar el justo equilibrio entre la utilización racional de las virtualidades de la Tierra y su preservación para nosotros y para las generaciones futuras. Vozes. Con razón Martin Heidegger. para que fuera el árbitro. . originaria. como se dice en la fábula. Tal vez recordando la fábula del cuidado. es el a priori ontológico. con una actitud amorosa. que le proporcionaste el cuerpo. ella tenía derecho a escoger un nombre. El ethos que cuida y ama es terapéutico y liberador.). 340).C. El cuidado es anterior al espíritu infundido por Júpiter y anterior también al cuerpo prestado por la Tierra. da seguridad. Originario es el cuidado. por tanto. Para que se produzca un cambio radical no bastan los llamamientos de los organismos internacionales que estudian el estado de la Tierra. el viejo dios ancestral. conservada por Higinio (t 17 d. entendamos mejor el significado del ethos que cuida: «Cierto día. se te devolverá el espíritu cuando esta criatura muera. males psicológicos de nuestro tiempo» (Eros e repressiio. Y se entabló una discusión entre los tres que no parecía tener solución. Al fin. es la «sostenibilidad». el «cuidado acompañará siempre al ser humano mientras viva». Con razón dice el psicoanalista Rollo May: «En la actual confusión de episodios racionalistas y técnicos. sociales y espirituales que permiten la reproducción de la vida y de su ulterior evolución. que le diste el espíritu. despeja el futuro. por lo tanto. y sólo él. vela por las condiciones fisicoquímicas. que fuiste el primero en modelar a esta criatura. ecológicas.devastación de la biosfera y de la propia supervivencia de la especie humana. aquello que debe existir antes para que pueda surgir el ser humano. nos está llevando a un impasse sin precedentes. disipa los miedos e infunde esperanza. Cuidado quiso darle un nombre. Cuidado. Ambos empezaron a discutir. 7. en términos ecológicopolíticos. p. yo decido que se llame hornem. Después apareció la Tierra. Cuidado. acompáñala siempre mientras viva. La concepción cuerpo-espíritu no es. El cuidado asume una doble función: de prevención de daños futuros y de regeneración de daños pasados. El cuidado posee ese poder misterioso: refuerza la vida. bibliotecario de César Augusto y filósofo. considera que el cuidado es la real y verdadera esencia del ser humano. El cuidado. por tanto. considerada justa: “A ti. Entonces apareció Júpiter. que. Saturno dio la siguiente sentencia. tomó un poco de barro y le dio la forma del ser humano. todos aceptaron llamar a Saturno. por tanto. EL ETHOS QUE SE RESPONSABILIZA La capacidad de la Tierra para soportar la voracidad del crecimiento mundial y el consurnismo unido a ella se está agotando rápidamente. Y tú. El es anterior. El elemento correspondiente al cuidado. que viene de humus. O cuidamos o perecemos.

hay que pasar del eje de la competencia. porque la solidaridad entre los humanos es extremadamente escasa. ni la vida. de otros seres vivos y de las semillas transgénicas. Y nosotros queremos controlar esos procesos complejísimos en una sola generación. El universo trabajó 15.400 millones de personas viven con menos de un dólar al día. El ethos que busca. el holocausto nazi-fascista. 1. Consigue imponerse. Pero ¿quién piensa en ellos? Los países .400 millones están constituidas por la humanidad futura: niños y jóvenes con menos de 15 años. como condición de supervivencia de la humanidad y de su hábitat natural. La responsabilidad revela el carácter ético de la persona. Este imperativo vale especialmente para la biotecnología y para aquellas operaciones que intervienen directamente en el código genético de los seres humanos. la persona se considera coresponsable del futuro de la vida y de la humanidad. La responsabilidad surge cuando nos damos cuenta de las consecuencias de nuestros actos sobre los demás y sobre la naturaleza. En relación con la atmósfera espiritual de nuestras sociedades. de donde viene «responsabilidad») a los problemas que nos plantea la compleja realidad actual. 8. Y sólo lo conseguiremos con un ethos que ame. sin medir las consecuencias de nuestra acción. hasta los vientos contrarios ayudan a llevar a puerto el Arca salvadora. hay que pasar de la acumulación de riqueza a la producción de lo suficiente y digno para todos. condenados a consumir 200 veces menos energía y materias primas que sus hermanos y hermanas estadounidenses. las recientes guerras de prevención y la devastación del modo de producción capitalista. hay que pasar de la magnificación de la violencia. que usa la razón calculadora. al eje de la cooperación. cuide y se responsabilice. y la biogénesis 3. En las conciencias más despiertas está surgiendo la siguiente convicción: o la civilización planetaria deja de ser predominantemente occidental o dejará de existir. En relación con la sociedad. En relación con la naturaleza. las armas de destrucción masiva.ni tampoco las directrices de los diferentes gobiernos.000 millones de años. Estamos obligados a desarrollar un ethos de responsabilidad ilimitada hacia todo lo que existe y vive. Este ethos propone algunas tareas prioritarias. los gulags soviéticos. sino por la fuerza. para ordenar las informaciones que garantizan la vida y su equilibrio. Junto con las fuerzas rectoras de la naturaleza. porque no ha conseguido evitar el genocidio de los indígenas latinoamericanos. a una cultura de la paz y del cultivo del bien común. no está en condiciones de proporcionarnos por sí solo los instrumentos para un salto cualitativo. Por eso el ethos que se responsabiliza impone la precaución y la cautela como comportamientos éticos básicos. En relación con la economía. urge celebrar una alianza de sinergia entre la utilización racional de lo que precisamos y la preservación del capital natural. imperante en el mundo. formuló así el imperativo categórico: «Actúa de tal manera que las consecuencias de tus acciones no destruyan la naturaleza. Dos terceras partes de esos 1. que usa la razón cordial. Responsabilidad es la capacidad de dar respuestas eficaces (responsuni en latín. especialmente en los medios de comunicación social. Se ha desmoralizado. el filósofo del «principio de responsabilidad». Es urgente una verdadera revolución molecular a partir de las conciencias de los hijos e hijas angustiados de nuestro Planeta. no conargumentos. EL ETHOS QUE SE SOLIDARIZA Vivimos tiempos de enorme barbarie. Hans Jonas. ni la Tierra». Al asumir responsablemente nuestra parte.800 millones de años. que genera cada vez más miseria y exclusión.

no habrá. debe ser pensada dentro de esa ley mayor. pues todos somos interdependientes unos de otros. es decir. Cuando nuestros antepasados homínidos salían en busca de alimento. que se expresa por el lenguaje. La solidaridad política será el eje articulador de la geosociedad mundial. que nos acogieron en la vida y en la familia. en lugar de la selección natural. la cruz de la injusticia. pues también ellas tienen derecho a una Tierra habitable. haciendo que la biosfera siga siendo un bien para todas las formas de vida y no sólo para nosotros. Hay mucho sufrimiento en la historia. en su corazón. sino que lo llevaban al grupo para repartirlo solidariamente. donde hay acogida y donde las lágrimas pueden ser lloradas sin vergüenza o enjugadas cariñosamente. demasiada sangre en nuestros caminos y una interminable soledad de millones y millones de personas que llevan solas. Es importante también alimentar la solidaridad con las generaciones futuras. Nuestra misión es cuidar de los seres. Y esa sociedad hay que construirla desde abajo. Por causa del ethos que se responsabiliza. por tanto: «Solidarízate con todos los seres. 9. .ricos no tienen el menor sentido de solidaridad. En el nivel humano. no lo consumían individualmente. Los cosmólogos y fisicos cuánticos nos aseguran que la ley suprema del universo es la de la solidaridad y la cooperación de todos con todos. la incomprensión y la amargura. el ethos tiene que incorporar la compasión. Necesitamos. tus compañeros en la aventura planetaria y cósmica. ser los guardianes del patrimonio natural y cultural común. sino para realizar virtualidades presentes en su ser. todos pueden ser incluidos. somos cada uno de nosotros— en el ethos humano. Todos debemos nuestra existencia al gesto solidario de nuestras madres. La solidaridad está inscrita objetivamente en el código de todos los seres. a largo plazo. los seres luchan no sólo para sobrevivir. La misma ley de la selección natural de Darwin. Además. pues destinan menos del 1% de su riqueza a luchar contra este azote. EL ETHOS QUE SE COMPADECE Para ser plenamente humano. La solidaridad se encuentra en la raíz del proceso de hominización. y se evitará que sean eliminados en nombre de los intereses de grupo o de un tipo de cultura que reafirma su identidad por encima de la dignidad y el derecho de los otros. futuro para nadie. Coexistimos en el mismo cosmos y en la misma naturaleza con un origen y un destino comunes. es decir. hay que despertar un sentimiento profundo de hermandad y de familiaridad que haga intolerable esa deshumanización e impida que los voraces dinosaurios del consumismo prosigan con su vandalismo individualista. veneramos a cada ser y cada forma de vida. Estos datos objetivos deben ser asumidos subjetivamente como proyecto de libertad que 0pta por la solidaridad como contenido de las relaciones entre todos. más que una revolución política. especialmente con los más perjudicados. un ethos que se solidarice con todos los que han caído en el camino. desde las víctimas de los procesos sociales y desde los que sufren. Así. de lo contrario. por tanto. también los más débiles. para que todos puedan ser incluidos en tu cuidado». en la casa humana. Fue la solidaridad la que permitió el salto de la animalidad a la humanidad y a la creación de la socialidad. basada en el estudio de los organismos vivos. El ethos que se compadece quiere incluir a todas esas personas —que. tenemos que proponer el cuidado y el amor. Para hacer frente a esta vergüenza humana es urgente una revolución ética. en el fondo. El imperativo es.

persista el espacio y haya personas que sufren. La . connotaciones negativas que le roban su contenido altamente positivo. y si no puedes. sufrir con él. Para el budista el nivel de desapego revela el grado de libertad y madurez alcanzado por una persona. Pero esa acepción no consiguió imponerse en la histona. La «gran corn-pasión» (karuna en sánscrito) implica dos actitudes: desapego de todas las cosas y cuidado para con todas las cosas. en el hambriento (y en la humanidad hay miles de millones de personas hambrientas) ve sólo el hambre de pan. No ve que a la vez existe en él un hambre de belleza que grita porque quiere realizarse y que con nuestra solidaridad podría ser saciada. también yo quiero vivir para liberarlas del sufrimiento». 214). La com-pasión engloba las dos dimensiones. un sentimiento que lo rebaja a la condición de desamparado. Ese altruismo se expresó en la oración del bodhisattva: «Mientras dure el tiempo. Por el cuidado nos aproximamos a las cosas para entrar en comunión con ellas. Entonces nos compadecemos de él y nos con-dolemos de su situación. por ejemplo. antes de constituirse en iglesias). caminar con él. nunca los perjudiques» (O Dalai Lama fala de Jesus. tener compasión significa tener pena del otro. pues «compasión» tiene.Pero antes tenemos que hacer una terapia del lenguaje. Por el desapego nos distanciamos de las cosas. Mostrar misericordia equivaldría a hacer «candad» al otro. Exige. Así. Podríamos entender también la com-pasión en el sentido del paleocristianismo (el cristianismo originario. El ideal budista es el bodhisattva. la persona que lleva tan lejos el ideal de la com-pasión que se dispone a renunciar al nirvana e incluso acepta pasar por un número infinito de vidas sólo para poder ayudar a los otros en su sufrimiento. Es una actitud que la misma palabra com-pasión sugiere: compartir la pasión del otro y con el otro. caridad criticada por el poeta y cantautor argentino Atahualpa Yupanqui: «Desprecio la caridad por la vergüenza que encierra. un sentido altamente positivo. en la comprensión común. La com-pasión tiene que ver con la pregunta básica que dio origen al budismo como camino ético y espiritual. por la infinita compasión». sin energía interior para erguirse. La pregunta es: ¿cuál es el mejor medio para liberarnos del sufrimiento? La respuesta de Buda es: «Por la compasión. Soy como el león de la sierra: vivo y muero en soledad». alegrarse con él. responsabilizándonos de su bienestar y socorriéndolas en el sufrimiento. Tener misericordia equivale a tener un corazón (cor) capaz de sentir a los míseros y salir de sí para socorrerlos. altruismo y amor. renunciando a poseerlas. El Dalai Lama actualiza esa ancestral respuesta de este modo: «Ayuda a los otros siempre que puedas. pues. p. La concepción budista de la com-pasión es diferente. Según esa comprensión común. Fisus 1999. Predomino la acepcion moralista y menor de quien mira desde arriba y desliza una limosna en la mano de la persona que sufre. Tal vez la com-pasión sea una de las mayores contribuciones éticas que Oriente ofrece a la humanidad. libertad. El ethos que se compadece no conoce límites. Y el nivel de cuidado muestra cuánta benevolencia y responsabilidad desarrolló una persona para con todas las cosas. y aprendemos a respetarlas en su alteridad y diferencia. Esta comprensión coincide con el amor y el perdón incondicionales propuestos por Jesús. He aquí un comportamiento solidario que nada tiene que ver con la pena y la mera «caridad» asistencialista.

testimonia la mística del amor y del enamoramiento de Dios como nadie lo había hecho antes . Sólo entonces podemos usarla. Por eso son importantes las figuras ejemplares que testimoniaron en su vida la realización de una ética coherente. De familia rica. el feudal decadente. buscó con extrema intensidad primero ser un caballero heroico. La novedad residía en la inclusión sin límites de todos. una fecunda experiencia del ethos seminal. No orientó su vida por el modelo imperial de Iglesia vigente en su tiempo. el sol y la luna. los animales. Con ellos puede. Es loco frente a los sistemas que abandona: el burgués emergente. o «el último cristiano». en suma. Tomás de Celano. Ello le permitió rescatar el vigor del paleo. el universo entero. Es un representante singular del ethos que ama. sin que él tuviese conciencia elaborada de ello. que consistía en tomar el evangelio a la letra y vivirlo sin glosa ni comentario. de Asís. pero es la mejor manera de mostrar nuestra verdadera humanidad. Sólo los ejemplos luminosos son realmente convincentes. ni por la dogmática eclesiástica. hecha de com-pasión y de cuidado y que se traduce en un ethos que sabe compadecerse de todos los que viven y sufren. como los leprosos. Francisco apareció como «un hombre de un nuevo siglo». Francisco se da cuenta de lo inusitado de este propósito. Pero no es loco frente al nuevo ethos que inaugura. escogió el «camino de la simplicidad».cultura tibetana expresa ese ideal a través de la figura del Buda de los mil brazos y los mil ojos. nos enseña también cómo debe ser nuestra relación con la naturaleza: primero tenemos que respetarla en su alteridad. empezando por quienes estaban más excluidos.monacal vigente. atender a un número ilimitado de personas. y después cuidar de ella. compasivo. Para los occidentales la figura más transparente es Francisco. En san Francisco emergió poderosamente. por la inserción en los medios pobres y por una nueva relación amorosa con la comunidad de la vida. es decir. Lo que acabamos de decir parece extremadamente contemporáneo. por último. A la «guerra infinita» de la demencia actual tenemos que oponer la «com-pasión infinita» de la sabiduría budista. A semejanza del gran místico sufi Rumi —contemporáneo de Francisco que vivía en la antigua Persia. después monje benedictino y. o sea. del cristianismo de los orígenes jesuánicos y apostólicos. una forma nueva de organizar y llenar de valores la morada humana (ethos). abriéndose también para acoger como hermanos y hermanas a todas las criaturas: los árboles. penitente. o marginados como los siervos de la gleba y los pobres en general. En la experiencia ética de Francisco se realizan de forma eminente las diversas expresiones del ethos que hemos analizado anteriormente. ya que estamos buscando un nuevo camino civilizatorio y un nuevo horizonte de esperanza para la humanidad. En él descubrimos el ethos que busca. el religioso. Insatisfecho. nosotros diríamos: «de un nuevo paradigma».cristianismo. considerado «el primero después del Unico». EL ETHOS QUE TNTEGRA La ética es del orden de la práctica y no del de la teoría. 10. para que nunca estén solos en su sufrimiento. El ethos que se compadece. en la justa medida. para nuestro provecho. Por eso dice claramente: «El Señor me reveló su voluntad de que fuese un nuevo loco en el mundo» (novellus pazzus). sino por la experiencia evangélica. en la percepción budista. en el actual Afganistán—. ¿Utopía? Sí. Según el primer biógrafo de la época. como fuente inspiradora de un nuevo ethos.

para reconciliar a las partes enfrentadas. Llevado por el impulso del amor. para estar junto al pueblo y los pobres. sino que amemos a todas las críaturas. con él. El poverello de Asís integra en su vida el ethos en el sentido originario: hace de este mundo la morada benéfica del ser humano. mostró de manera concreta el ethos que se responsabiliza. Prohíbe a los compañeros usar armas. instaura la «legatio pacis». el fuego y el agua. a la mujer amada. por cálida solidaridad. el Sol. fuentes de conflictos. el Amor no es amado!». y se compadecía de sus propios dolores. Cuidaba de las abejas en invierno para que no muriesen de hambre. Así como una estrella no brilla sin aura. y gritaba: «El Amor no es amado. hasta la ropa que llevaba puesta. pero. El amor es un movimiento único que abraza a todos. la hermana muerte.. . cruza las fronteras entre las tropas cristianas y musulmanas y va a encontrarse con el sultán. el Misterio de ternura que integra todas las cosas. tampoco una ética adquiere vigencia sin una visión mística y encantada del mundo. y rompía el ayuno riguroso para ser solidario con el compañero que gritaba en la noche: «Me muero de hambre!». Ante las guerras entre los burgos. porque también ellas. Dios no quiere que le amemos solo a El. a los que llamaba «hermanos». Su lema es «Deus meus et omnia» («Mi Dios y todas las cosas»). Clara. La ética se transfigura entonces en mística.en la historía de Occidente y de Oriente Medio. alababan a Dios. posible para los hijos y las hijas de la Madre Tierra. Los elementos cantados como. admirado por su piedad y su sabiduría para gobernar. en el que no tenemos tan sólo un discurso poético-religioso sobre las cosas. a su manera. quería que se diera todo al hermano sufriente. se transfiguran y se convierten en símbolos de una total integración. Promueve un encuentro entre el obispo de Asís y el alcalde. El Cántico es la expresión acabada de la completa integración de nuestra dimensión celeste con nuestra dimensión terrena. Renuncia a todas las funciones y permanece como lego (al final de su vida se dejó ordenar diácono para seguir predicando. Quiere una fraternidad sociocósmica a partir de los últimos. Dio testimonio del ethos que se solidariza. Por último. se solidariza con los «hermanos mahometanos». y todos los elementos que surgen del matrimonio entre ambos. los besaba y les daba de comer en la boca. donde la Tierra y el Cielo. Se muestra solidario con él. a cada ser de la creación. Fue a vivir entre los leprosos. el movimiento por la paz. a la que san Francisco nos enseñó a amar como hermana y como madre. la Tierra. considerados enemigos acérrimos. repartía todo con los pobres. cuidaba de liberar a los paj arillos de las jaulas. dinero y títulos. sino que éstas sirven de vestimenta para un discurso más profundo: el del inconsciente que llegó a su Centro y. ya que estaba estrictamente prohibido que los legos predicaran). La expresión suprema del mundo hecho ethos se encuentra en el admirable Cántico al Hermano Sol. Es un arquetipo del ethos que se compadece. articulando la ecología exterior (los elementos naturales) con la ecología interior (el carácter simbólico que tienen en la psique).. en experiencia abisal del Ser. como también llamaba «hermana» a la muerte. Hasta pedía a sus compañeros que cuidaran de las malas hierbas en un rincón del jardín. en el norte de Egipto. e incluso la muerte. las plantas y el viento. Vivió ejemplarmente el ethos que cuida. Vivía en extrema pobreza. Francisco salía por los bosques a llorar hasta que se le hinchaban los ojos. En la cruzada. se transforman en valor y en señal de un mundo de bondad. Rescató el amor telúrico: amor a la Tierra. cuidaba para que los árboles no fuesen cortados de modo que no pudieran regenerarse.

Por el hecho de haber sido desmantelado najo la virulencia de la globalización 1. por otro lado. es el acceso justo de todos a los bienes básicos (alimentación. ¿quién va a pensar en el destino común de la especie humana y de la única casa colectiva. mi familia.mi casa. la lucha implacable contra el terrorismo. adaptación y competitividad. pues defiende concepciones políticas y sociales directamente opuestas al bien común. Nadie se siente motivado. Y si es así. energía. desregularizadora y privatizadora. tanto más se legitima el interés particular en detrimento del interés general. De este modo surge un individualismo avasallador. ciego y mudo frente a esta cuestión fundamental. BIEN COMÚN PARA TODA LA COMUNIDAD DE LA VIDA Uno de los efectos más avasalladores del capitalismo globalizado y de su ideología política. mi coche. y la cooperación. La participación y la cooperación aseguraban la existencia de cada persona y la vigencia de los derechos. flexibilización. Pero éste fue enviado al limbo de las preocupaciones políticas. Sucede. que el creciente empobrecimiento mundial es el resultado de las lógicas excluyentes y depredadoras de la actual globalización competitiva. es la demolición de la noción de bien común o de bienestar social.. el neoliberalismo. ¿Cuánta perversidad social y barbarie soporta el espíritu? ¿Qué es el bien común? En el plano infra-estructural. en la política mundial. . y su lugar fue ocupado por las nociones de rentabilidad. Su propósito básico es éste: el mercado tiene que ganar. Es el triunfo del killer (asesino) capitalismo. el respeto y la convivencia pacífica. liberalizadora. por el bien particular. vivienda. Es el mercado el que habrá de regularlo y resolverlo todo. Y sería contradictorio suscitarla.. Por eso cada uno se siente forzado a garantizar lo suyo. el administrador del interés general. Es notorio que las sociedades civilizadas se construyeron y siguen continúan construyéndose sobre dos pilares fundamentales: la participación de los ciudadanos (ciudadanía activa) y la cooperación de todos. Juntas crean el bien común. a construir algo en común. Y hoy. ni sus derechos asegurados. seguridad y comunicación). ¿por qué vamos a construir cosas en común? Se deslegitimó el bienestar social. Cuanto más se privatiza. es el reconocimiento. que se pone de manifiesto en el lenguaje cotidiano: mi empleo.300 millones de seres humanos? El neoliberalismo es sordo. En este contexto. Una vez negados esos valores. por la competitividad. salud. la Tierra? ¿Quién se cuidará del interés general de los 6. por tanto. y la sociedad tiene que perder. además de debilitar al Estado. En el plano humanístico. Lo único en común que queda es la guerra de todos contra todos con vistas a la supervivencia individual. la existencia de cada uno no está ya socialmente garantizada. el bien común. mi salario. La libertad del ciudadano es sustituida por la libertad de las fuerzas del mercado.

Si no se produce ese cambio. Para ello hay que dar hegemonía a la cooperación y no a la competencia. sino de todos los demás seres que necesitan tener agua no contaminada. se sitúan activamente en el proceso cosmogénico y biogénico y. a los animales y a todos los demás organismos vivos. aire sin polución y nutrientes de calidad. AUT0LIMITACIÓN: VIRTUD ECOLÓGICA El terror suscitado por el lanzamiento de sendas bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945 fue tan profundo que cambió el estado de con-ciencia de la humanidad. Se introdujo la perspectiva de la destrucción masiva. Sin esa ampliación de la democracia. capaces de amenazar la biosfera y el futuro de la especie humana. En la comprensión que estamos desarrollando hoy en día acerca de las inter-retro-conexiones del ser humano con su medio natural y cultural. constatamos con entusiasmo que esa reconstrucción del bien común constituye el núcleo del proyecto político del Partido de los Trabajadores y del presidente Lula. hace millones de años. Ellos tienen derecho a ser respetados y tienen que ser respetados en su alteridad y singularidad. especialmente los vivos. 2. de igualdad. La economía política no puede cuidar sólo del bienestar material de los seres humanos. por ello. tenemos que incluir también la naturaleza con sus ecosistemas y la propia Tierra-Gaia. de cuidado y de cooperación. De ahí se deriva un parentesco objetivo con la comunidad de la vida. Ha empezado por donde debía: «Hambre Cero». que será entonces sociocósmica. Pero ese sueño de la humanidad pasa por él y por las esperanzas históricas que ha suscitado. Ha puesto un cimiento seguro: el nuevo pacto social a partir de los valores de la cooperación y la buena voluntad de todos. y de ahí brota su fuerza de convocatoria. Una conciencia tranquila nos aseguraba que la Tierra . nuestro bien común no será suficiente ni adecuado. de la corriente de la vida. Esa sociedad niega el anhelo más originario del ser humano desde que éste apareció en la evolución. el bien común no puede ser sólo humano. Afirma una convicción humanística fundamental: no hay futuro a largo plazo para una sociedad fundada sobre la falta de justicia. pues son sujetos de interrelaciones.competitiva. somos un eslabón. a los bosques. arrojar basura a los ríos y gases a la atmósfera. La cooperación se refuerza con más cooperación. superorganismo vivo en la construcción del bien común. Todos los seres. explorar los recursos naturales. si bien singular. a los ríos. acrecentada posteriormente con la fabricación de armas químicas y biológicas. En razón de esta comprensión. elegido en el año 2002. tienen una historia. Al contextualizar estas reflexiones para los tiempos actuales. sino de toda la comunidad terrenal y biótica con la que compartimos la vida y el destino. poseen cierta subjetividad. dificilmente se mantendrá la comunidad humana unida y con un futuro que valga la pena. los seres humanos se permitían hacer guerras convencionales. El bien común no puede ser concebido antropocéntricamente. de fraternidad. Antes. como seres humanos. suelos no envenenados. Tenemos los mismos elementos fisico-químicos con los que se forma el código genético de todos los seres vivos. pues aquí reside la savia secreta que alimenta y revigoriza permanentemente el bien común. Nosotros. Lula articula ese anhelo ancestral. Este es el fundamento para otorgar personalidad jurídica a las montañas. y ello no producía grandes modificaciones ambientales. lo harán otros actores en otros momentos. deforestar. Si el Partido de los Trabajadores y Lula no satisfacen ese anhelo. el bien común tiene que ser ahora reconstruido.

para que podamos consumir cada vez más. LA JUSTA MEDIDA: FÓRMULA SECRETA DEL UNIVERSO Y DE LA FELICIDAD . por la depredación de la naturaleza. sus recursos son limitados. representa la nueva perspectiva planetaria. la autolimitación y la justa medida. y muchos de ellos no renovables. 3. tiene los días contados. sin embargo. y la social. sino de consumir de manera responsable y solidaria para con los seres humanos y los demás seres vivos de hoy y los que vendrán después de nosotros. se imponen las virtudes cardinales imprescindibles: la búsqueda del bien común. motor del desarrollo moderno. al desastre colectivo.. Este documento. en último término. la energía fósil. el agua dulce es el bien más escaso de la naturaleza (sólo el 0. el petróleo. no tenemos elección: o cambiamos y nos guiamos por el cuidado y la responsabilidad colectiva. ética y ecológica de la humanidad. pues les parece insoportable enfrentarse a los límites o. Ese presupuesto ya no existe. y el crecimiento demográfico es amenazador. Pero ¿cómo postular esas virtudes si todo el sistema social mundial funciona precisamente porque las niega? Esta vez. La consecuencia inmediata de esta opción es una doble injusticia: la ecológica. Ellos también tienen derecho a la Tierra y a una vida con calidad. La humanidad se puede dividir entre quienes comen hasta hartarse y quienes comen insuficientemente y están condenados a todos los males relacionados con de la pobreza. Estos problemas son graves. sin poner límites al crecimiento. tutela intereses colectivos y funda una cultura de la simplicidad voluntaria. que es posible incluso en nuestra generación. Si queremos garantizar un futuro común de la Tierra y de la humanidad. Querer generalizar para toda la humanidad el tipo de desarrollo hoy imperante exigiría otros tres planetas iguales al nuestro. La autolimitación significa un sacrificio necesario que salvaguarda el Planeta. El sistema dice: debemos producir cada vez más. en el que la humanidad debe elegir su futuro. autolimitándonos en nuestra voracidad y viviendo la justa medida en todas las cosas en la perspectiva del bien común humano y ambiental. asumido por la UNESCO en el año 2000. Pero hay uno todavía mayor: la lógica del sistema mundial de producción y la cultura consumista que ha creado. Cada vez somos más conscientes de aquello que declara La Carta de la Tierra: «Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra. Hemos sobrepasado ya en un 20% la capacidad de aguante y de renovación de la biosfera. a la marginalidad y a la exclusión. por la creación de desigualdades. No se trata de no consumir. sin poner límites a la cesta de la oferta. La inmensa mayoría no piensa en estas cosas. o formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida». Las tres son expresiones de la cultura del cuidado y de la responsabilidad. Los hechos que sustentan la alarma son irrefutables: sólo tenemos esta Casa Común en la que habitar.7% es accesible de manera inmediata para el uso humano). o tendremos que afrontar una tragedia sin precedentes.era inagotable e invulnerable y que la vida continuaría siendo la misma y para siempre en el futuro..

hayan postulado siempre la búsqueda de la justa medida como fuente constructora de equilibrio social. se dejaban endiosar por los admiradores. Se instauró un equilibrio dinámico y sutil entre expansión y condensación. Entonces no se habría producido la condensación de los gases ni se habrían formado las estrellas. descubrimos que la justa medida es la fórmula secreta por la que el universo se organizó y ha garantizado su equilibrio hasta nuestros días. y nos volvemos destructivos. Una de las características fundamentales de la cultura griega fue la búsqueda insaciable de la medida en todo (métron). todos los elementos se habrían difundido hasta diluirse en el espacio infinito. La diosa Maat de los egipcios cuidaba de que todo fluyese equilibradamente. Si. El desafio es éste: ¿cuál es la justa medida que preserva el patrimonio natural y la supervivencia de la biosfera? La justa medida es el óptimo relativo. Por eso está en una crisis que pone en peligro su propio futuro. No es de extrañar que. que.La cultura imperante es excesiva en todo. el equilibrio. venerada por griegos y romanos. Esa era y sigue siendo la preocupación central del budismo y de la filosofía ecológica del Feng-Shui chino. en los arquetipos ancestrales que orientan nuestra vida. por causa del justo equilibro que en ellas se establece. el equilibrio entre el más y el menos. en la escultura. habrían explotado en cadenas sucesivas. Esta justa medida está anclada en lo más profundo de nuestro ser. Clásica es la formulación «méden ágan» («nada en exceso»). Por otro lado. la medida es sentida negativamente como un límite a nuestras pretensiones. la latina y la judía. De ahí nace la voluntad y hasta el placer de violar el límite. Pero los sabios egipcios pronto comprendieron que la justa medida exterior sólo se alcanza a partir de la justa medida interior. es sentida positivamente como la capacidad de usar de manera moderada las potencialidades para que duren más. todo se procesó según la justa medida. Ellos toman cuerpo en todas las producciones humanas. de modo que pudieran surgir cuerpos densos. Si la fuerza de la gravedad hubiese predominado y si todos los materiales hubiesen regresado sobre sí mismos. seres vivos y complejos como los animales y como nosotros mismos. Por el contrario. No tiene ni el sentido de la autolimitación ni el de la justa medida. De esta herencia seguimos alimentándonos todavía hoy. Para todas. que tanto influyeron en la nuestra. las culturas de la cuenca mediterránea. las fuerzas de expansión no hubiesen sido contenidas por la energía gravitacional. es decir. como en nuestros días. por ejemplo. en la arquitectura. y también les sucedía . y el universo y nosotros no habríamos surgido. los planetas y la Tierra. representaba la justa medida en el orden divino y humano. después del big-bang. y nosotros no estaríamos aquí para reflexionar sobre todas estas cosas. el símbolo principal era la balanza. Sin la convergencia de la Maat interior con la exterior perdemos la justa medida. como la egipcia. haciendo que sean bellas y armónicas. Por un lado. La diosa Némesis. Así les sucedía a los campeones olímpicos. Esa medida justa se ve realizada en todas las grandes obras artísticas de los griegos. Todos cuantos osaran sobrepasar la propia medida (incurriendo en la hybris = autoafirmación arrogante) eran inmediatamente fulminados por Némesis. en el teatro y en la filosofía. Si nos fijamos bien. la griega. Ello sólo es posible cuando se encuentra la justa medida. y las respectivas divinidades femeninas eran tutoras de la justa medida.

El efecto final de las intervenciones. Y detrás de «guardar» resuena el aprovechamiento sostenible de sus recursos para atender necesidades humanas. La vida exige respeto y reverencia. necesita ser cuidada continuamente para mantenerse y co-evolucionar. el ser humano tiene que prolongar el acto creador divino. En el lenguaje bíblico. no con fines de acumulación. la cual no es ninguna mercancía. Por eso la investigación no se ordena al lucro. creando también con la misma benevolencia con que Dios creó todas las cosas («y vio que todo era bueno»). no reconocer la condición de criatura. La Biblia judeocristiana funda la medida justa en el reconocimiento del límite insalvable entre el Creador y la criatura. . permaneció el imperativo de la justa medida en la forma de «cultivar y guardar» el jardín del Edén. En la ecología se plantea continuamente la cuestión: ¿cuál es la justa medida de intervención en la naturaleza para satisfacer nuestras necesidades y. comieron de él. conservar el capital natural. De lo contrario. que señalan el trato respetuoso a la Tierra (culto). es decir. en la justa medida y en el cuidado esencial para con todo cuanto nos rodea. podrían poner en peligro el futuro de la vida. al mismo tiempo. que fue la pretensión de nuestros primeros padres en el paraíso terrenal: imaginaron que lo conseguirían comiendo del fruto prohibido. La justa medida se exige en dos importantes campos de la actividad humana actual: la ecología y la biotecnología. La criatura jamás será como Dios. Como tal. A pesar de la expulsión. como hominización y humanización de la naturaleza. Detrás de «cultivar» resuena siempre «culto» y «cultura». es la cultura. ser «imagen y semejanza de Dios» significa ser el representante y el lugarteniente de Dios en medio de la creación. Aprendamos de los antiguos cómo sanar la crisis civilizatoria: viviendo sin exceso. bajo la justa medida. Pecado es rechazar el límite. no se convirtieron en dioses y fueron expulsados del paraíso. y han de realizar procesos como quien celebra una liturgia. Es entonces cuando percibe la vida como la irrupción más compleja y misteriosa del proceso de la evolución. de modo que pueda regenerarse y perdurar indefinidamente? Aquí necesitamos sabiduría y prudencia para no someter a la biosfera a un estrés excesivo. sobrepasaron el límite que Dios les había impuesto. Los genetistas tienen que entrar en el laboratorio de experimentación como quien entra en un templo. vivir la ética del cuidado.a aquellos filósofos y artistas que permitían una exaltación excesiva de sus vidas y obras. En el campo de la biotecnología tenemos que preguntarnos: ¿cuál es la justa medida en la manipulación del código genético humano? Esa medida aparece cuando el ser humano entra en una profunda comunión con la propia vida. sino a la mejora de la propia vida.

George W. que sometían a los pueblos y los integraban en su cultura. Primero quisieron hacerlo los griegos. de los valores y las instituciones occidentales a todos los pueblos sometidos. ha rescatado en nuestros días tanto la vertiente religiosa como la política del imperialismo. según él. mediante la política y la guerra de conquista colonial. con gestos triunfantes y aires de césar glorioso o de rey-sol (de pacotilla). Bush se reserva el derecho a intervenir cuando quiera y allí donde piense que esos intereses están siendo amenazados. Y más tarde los cristianos. sino en los intereses globales. como el «destino manifiesto» estadounidense o el «requerimiento» de los colonizadores ibéricos. políticamente. invoca el mandato divino. al secularizarse. a través de la misión cristiana. Un rasgo característico del imperialismo es que no tiene límites. se ha impuesto la uniformización de la cultura. Y no contento con ello. se ha instaurado el modo occidental de organizar la sociedad y se ha implantado la religión cristiana («dilatar la fe y el imperio»). todas las esferas de la vida. Y Alejandro Magno llegó hasta la India con el propósito de conquistar a los «bárbaros» y llevarlos a la civilización. Y. Bush resucitó el poder absolutista e imperial («lo que cuenta es lo que nosotros queremos») y declaró la guerra preventiva como instrumento de orden en el mundo. dando pasos largos. AMENAZA CONTRA LA PAZ: EL IMPERIALISMO GLOBALIZADO Occidente siempre tuvo una obsesión persistente: llevar su cultura y su visión del mundo a todos los pueblos de la Tierra. Bush. aparece en público con el pecho hinchado.fundamentó el clásico imperialismo occidental (neologismo introducido en 1870 en Gran Bretaña) en sus diferentes formas. con la misión de destruir el eje del mal. En nombre de la misión se ha llevado el terror a todos los continentes. Religiosamente. Ese propósito . el 17 de septiembre de 2002. Ese nuevo imperialismo no se basa ya en el territorio. Después lo intentaron los romanos. quiere salvar al mundo configurando la globalización con los valores típicos de la cultura estadounidense. entiende a los Estados Unidos como el «segundo pueblo elegido». 1. Trataron de conseguirlo hasta que fracasó el Imperio Romano-Germánico. y después. las mentes y los corazones de los pueblos. para bien o para mal. es la mejor y la más racional posible. Siempre quisieron —y todavía hoy siguen queriendo— llevar la salvación al mundo entero. Primero. En su discurso programático a la nación. confiriéndole un carácter planetario. considerada la mejor. Esto significó la imposición. como en el caso de Irak. Su lógica le lleva a conquistar todo y a todos: el espacio físico. señores de un imperio milenario. El presidente de los Estados Unidos. En nombre de ellos. que. Imbuido de esta convicción mesiánica.

donde todo sea racionalmente administrable. La curación está en el diálogo incansable. la amistad. El rechazo del diálogo. el amor. sin ningún escrúpulo. En el terror no es así. En ciudades como Río de Janeiro se tiene la impresión de que algunos días el terrorismo se ha adueñado de la ciudad. anunciando la inminencia de atentados y alimentando la paranoia ya generalizada. consiste en transformar el Globo en un inmenso mercado común donde todo se convierta en mercancía: el capital material (bienes) y el capital simbólico (valores). El sueño americano. cada vez más. Los estadounidenses ocuparon fisicamente el Afganistán de los talibanes. He aquí algunos síntomas del miedo generalizado: un árabe. Sus jefes alegan que actúan para vengarse del terror policial a comunidades pobres y de la corrupción generalizada de la política. La democracia es delegativa y formal. Pese a estar cansados. Después de todo. Es suficiente para accionar la alarma y para que aviones de guerra F-16 escolten al avión. sin ninguna cooperación. y sólo funciona en la esfera política —no en la economía. Démonos cuenta del mal que hemos hecho a los pueblos y a nosotros mismos. mediante aquellas virtudes que siempre negamos. la imagen y la muerte. Un avión sale de Houston en dirección a Dallas. en la apertura a los otros. El imperialismo occidental es nuestra enfermedad. que imponen su lógica de pura competencia. Sin esa esperanza. Pero los talibanes ocuparon psicológicamente las mentes de los estadounidenses. Valores preciosos. pero desfigurados por su versión capitalista. internalizar el miedo. aunque a duras penas. la democracia y el libre comercio. y éste lo detiene pensando que se trata de un terrorista. la satanización del otro y la arrogancia producen tragedias. ni en la escuela ni en la vida— como valor universal. activar el imaginario. imponiendo sus órdenes y colocando señales inequívocas de su poder.Bush quiere globalizar tres valores: la libertad. perdiendo la oportunidad de aprender de ellos. TERRORISMO: LA GUERRA DE LOS OFENDIDOS El terrorismo recorre el mundo como un fantasma que inspira un miedo generalizado. porque seguimos pensando que somos los mejores y humillamos a los otros. sin las señales del amanecer. El libre comercio es efectivamente libre para los más fuertes. todavía creemos que la paz perpetua es posible. 2. desde el Gobierno hasta el último . no somos más que una cultura y una religión entre otras. nada tendría sentido. el envejecimiento. que es la autocrítica. como el afecto. Esta fenomenología muestra la singularidad del terrorismo: la ocupación de las mentes. Después se comprueba que es un simple ciudadano inocente. No obstante. pero que un día triunfarán. absorbiendo a los más débiles o eliminándolos friamente. en Nueva York. Los traficantes se apoderan de barrios enteros. Basta con ocupar las mentes. Convirtieron a los Estados Unidos en una nación ocupada por el miedo. En las guerras y en las guerrillas se necesita ocupar el espacio fisico para triunfar realmente. Ese día bienaventurado llegará. Con frecuencia el gobierno alarma a la nación. según Bush. Significa libertad para ganar dinero y acumular. Algunos pasajeros se imaginan que hay hombres armados a bordo. Sólo habría oscuridad. pide una información a un policía. también hemos creado un antídoto. incluso lo que no es administrable en sí. en el intercambio que nos enriquece y nos hace humildes. La libertad es entendida como independencia individual sin vinculación social.

Por lo general. No necesitamos leer a Albert Camus ni al teórico del terror. cuanto más sospechosos sean. por tanto. Basta con observar el fenómeno actual. Así. la participación. quien domina las mentes y no quien simplemente conquista el espacio. El terrorismo sigue la siguiente estrategia: 1) los actos terroristas tienen que ser espectaculares. ¿Cómo desmontar este mecanismo hoy globalizado? Aquí no disponemos de espacio para exponer las estrategias usadas hoy por los gobiernos y los órganos de seguridad. nunca volverán a tener paz». gravemente alcanzado por actos de terror. que remite a algo más profundo que la simple política de control y represión y exige un nuevo paradigma de relaciones sociales que imposibiliten el recurso al terrorismo o le priven de sentido.1922). quien mantiene al otro como rehén de su estrategia. 4) los actos tienen que ser imprevistos. el francés Georges Sorel (1847. Desde 1960 se han perpetrado en el mundo 137 actos terroristas de gran repercusión. la percepción de la realidad: cualquier cosa diferente puede representar un acto de terror posible. como prisiones de sospechosos sin comunicación alguna con sus familias. de lo contrario. Lo importante no es la violencia en sí. o a un chabolista bien vestido para proyectar en él la figura de un traficante potencial y peligroso. Así. tienen que provocar admiración por la sagacidad empleada. por ejemplo. para saber cómo funciona. la solidaridad y la compasión. como sucedió a partir de la década de 1960 en América Latina. eventualmente. Por desgracia. a pesar de ser odiados. para enfrentarse al sistema de control y represión y como forma de desviar la atención. como el tráfico de drogas o de armas. Lo que a nosotros nos importa es captar la naturaleza del terror y su eficacia. ¿Quién venció? Ciertamente. 7) los actos tienen que deformar.ciudadano. Usa también el terror el crimen organizado. recurren al terror grupos minoritarios. basta con ver a un árabe para que aparezca el fantasma del terrorista. ¿Cómo desmontar esta máquina de miedo y de destrucción? Todos tenemos que afrontar esta cuestión. sometidos a tribunales con el poder de condenar a muerte sin ninguna salvaguarda jurídica para el sospechoso. 2) los actos. eventualmente. mayor será el miedo. para dar la impresión de que son incontrolables. la profecía que hizo Osama Bm Laden el 8 de octubre de 2002 se ha cumplido: «Los Estados Unidos nunca volverán a tener seguridad. sin derecho a una defensa jurídica y. marginados u oprimidos que rechazan el camino político como medio para la solución de sus problemas. la responsabilización colectiva por el bien común. Y aquí nos encontramos con un nuevo ethos de socialidad. la única capaz de ser llevada a efecto y. capaz de dominar las mentes de todos. sino su carácter espectacular. 5) los actos tienen que quedar en el anonimato de los autores porque. el gobierno de los Estados Unidos. en los ciudadanos comunes y en los órganos de seguridad. Tal vez el terrorismo sea la guerra posible en el mundo globalizado. los que se rebelan porque se sienten ofendidos en su cultura y su religión. Vence. Usa el recurso al terror también el Estado que no tiene legitimidad y necesita el terror para imponerse. Hoy existe el terrorismo de Estado como estrategia de los países ricos para combatir el terrorismo internacional. Tratemos de dar una definición: el terrorismo es toda violencia espectacular practicada con el propósito de ocupar las mentes con el miedo y el pavor. . 6) los actos tienen que alimentar el miedo durante el mayor tiempo posible. objetos de reflexión de nuestro texto. cuyos ejes serán el cuidado generalizado. no causan una conmoción generalizada. utiliza métodos que son verdaderos actos terroristas. 3) los actos tienen que sugerir que han sido minuciosamente preparados. ganada por los débiles y periféricos.

por las fuerzas libres del comercio. a elaborar un proyecto planetario solidario y una gestión colectiva de los problemas. Por eso tenemos que afrontar juntos el futuro como un sujeto único. más para hablar de dinero y garantizar sus ventajas que para afrontar colectivamente la situación social mundial. El fundamentalismo suministra razones para ese camino de alto riesgo. Nunca hemos sentido tanta urgencia de sabiduría como en los tiempos actuales. bombas de racimo y bombas revestidas con uranio empobrecido. Hay momentos en que todos. incluidos los ateos amantes de la vida. Una sabiduría que imponga límites al poder avasallador y garantice el futuro de la vida y de la Tierra. Cualquier tentativa en esta línea es boicoteada sistemáticamente por los grandes de la Tierra. pues manifiesta la creencia ciega según la cual no necesitamos preocuparnos por la ordenación del mundo y la garantía de nuestro futuro. encabezados por los Estados Unidos. el aumento de la devastación ecológica y el agravamiento de los conflictos mundiales ponen de manifiesto que ese dogma es en realidad una herejía. con objeto de conferir sostenibilidad a la vida del Planeta. Tal política provinciana.3. que ya no serán de disuasión. entonces aquí se evidencia de manera alarmante el lado de la demencia presente en los seres humanos. en la ex-Yugoslavia. hoy globalizados. como el clima. Esta se revela de forma particularmente peligrosa en las medidas políticomilitares del Gobierno de los Estados Unidos. Esto nos obligaría. ni existe una cultura para tal tipo de postulado. No hay voluntad de construir el bien común planetario. LA GUERRA: UNA CUESTIÓN METAFÍSICA . que representan un verdadero crimen de lesa humanidad. el agua potable. es el fundamentalismo político-económico de las potencias occidentales. por el libre espacio de los capitales y por el mercado libre. cuyo desenlace puede ser fatal para todos. las fuentes alternativas de energía. Si. profundamente degradada e injusta. normalmente. la planetarización de la condición humana y la conciencia de que la Tierra y la humanidad poseen un destino común. y nuevamente en la segunda guerra contra Irak. no obstante. O nos salvamos todos o perecemos todos. porque tolera la globalización del riesgo de guerra tecnológica. especialmente por lo que se refiere a la eventual utilización de armas nucleares. LA GLOBALIZACIÓN DEL RIESGO La globalización trajo. del enfrentamiento entre pobres y ricos. somos a la vez sapiens y demens. el calentamiento del Planeta. tienen que rezar. Tampoco imaginamos la devastación de vidas humanas y la destrucción de ecosistemas que supone una guerra en la que se usan tales armas. creemos. En los foros mundiales no se ha logrado ningún acuerdo sobre las cuestiones realmente globales. y agresión preventiva. Los efectos sobre la vida y el código genético se prolongan durante decenios. Esta vez no hay un Asca de Noé que pueda salvar a algunos. entre otras cosas. ¿Adónde nos llevará esa demencia belicista desenfrenada? Lo más grave. Pero tal cosa no ocurre. llevada a efecto por las potencias industrialistas. es demente. sino de agresión. que se reúnen todos los años. El dogma proclama que estas instancias constituyen la forma más eficaz de autorregulación y seguridad colectiva. Ya se usaron en Kosovo. como especie. Lo que une a todos es una guerra contra el terrorismo y la defensa de los intereses comunes. Están asegurados. 4. la agricultura y la biodiversidad. Pero la creciente miseria de los pueblos. corno hasta ahora.

con toda su arrogancia. el 85%. Ante este drama aterrador. dueños de la vida. la distorsión planeada de los hechos y hasta la manipulación de lo más sagrado que poseemos: la religión? ¿Quiénes somos nosotros. cada vez que la amenaza del conflicto es suscitada como forma de resolución de los problemas. En la primera guerra mundial el porcentaje de muertos civiles fue tan sólo el 5%. denunció el predominio de la matanza de civiles en la guerra moderna. en la segunda guerra mundial. de extasiarse y de extrapolar más allá de nuestros límites. Somos seres con demencia. del proceso evolutivo. todos sin excepción. con exceso de voluntad de dominar. nunca ha dejado de aparecer también en algún momento nuestra dimensión sapiente. surge inevitable una pregunta metafisica. de la vida y de la historia. de la muerte y del destino de los otros. estrangular y asesinar. El paradigma dominante de nuestra cultura. capaces de tanta barbarie? Y las guerras se han ido transformando cada vez más en guerras totales. Y datos recientes ponen de manifiesto que en las guerras contra Irak y la exYugoslavia el 98% de las víctimas fueron civiles. Todos los que venimos de una visión pacifista del mundo. Lo enigmático es que esa demencia está siempre unida a la sabiduría. convertidos en pequeñas máquinas de matar. Líderes políticos. Esto quedó ampliamente demostrado en las guerras del siglo xx. los seres humanos. el 50%. y en los actos espectaculares perpetrados por el terrorismo y el fundamentalismo islámico. parecen figuras salidas de las páginas de aquel libro. asentado sobre la voluntad de poder y de dominación. que es la pregunta por el sentido del ser. Por otro lado. La sabiduría es nuestra capacidad de amar. horno sapiens et demens (homines sapientes et dementes). nos preguntamos angustiados: ¿Cómo es posible que hayamos llegado a tales niveles de destrucción? ¿Cómo entender los fenómenos que acompañan al escenario de la guerra. Los tanques. que causaron la muerte de 200 millones de personas. ¿Cómo iluminar ese antifenómeno? La única categoría que tenemos para iluminar ese enigma consiste en reconocer que se trata de la explosión y la implosión de la demencia. premio Nobel de Física (1954). señores de la guerra. Plazas del mundo entero se llenan de multitudes que claman por la paz y dicen no a la guerra. concebido como abierto para formas cada vez más complejas. los cazas. causando más víctimas entre las poblaciones civiles que entre los combatientes. las bombas inteligentes y los mismos soldados. de la ecología de la integración armónica de las oposiciones. Max Born. Los generales. Somos simultáneamente. altas y ordenadas de relaciones. intelectuales y especialmente religiosos alzan su voz y alimentan el lado luminoso y pacífico de los seres humanos y no dejan que desesperemos. Esa demencia es responsable de la aparición de los fantasmas del fin del mundo y del fin de la especie humana. los bombarderos. como la mentira intencionada. ha creado las condiciones para que nuestra demencia colectiva se manifestase poderosamente y fuese predominante. en la guerra de Corea y en la de Vietnam.La guerra moderna representa tal grado de devastación que sólo es comparable a los escenarios del libro del Apocalipsis. representan adecuadamente a los siniestros caballos y sus jinetes apocalípticos. como la destrucción de las Torres Gemelas en los Estados Unidos. de cuidar. . los misiles.

lleve yo la unión.¿Qué salida encontraremos para este problema de dimensiones metafisicas? La salida más realista y más sabia parece ser la expresada en la Oración por la Paz de san Francisco de Asís. enseñaba Gandhi. ya no hay ninguna guerra justa (ius ad bellum) o que se justifique. La paz es. con la certeza de que limitará e integrará el polo negativo. Por eso dice: «donde haya odio. Y afirma que hay que buscar más «amar que ser amado. de sabiduría y de demencia. Para no desesperarnos. ¿qué tiene que hacer? ¿Tiene derecho a usar las armas para defenderse? ¿Cómo deben comportarse los gobernantes de los pueblos que asisten a la limpieza étnica de minorías por parte de dictadores sanguinarios que violan sistemáticamente los derechos humanos. porque viola el mandamiento de la ética natural: «No matarás». eliminando a sus opositores? ¿Es legítimo alegar el principio de no intervención en asuntos internos de Estados soberanos y asistir pasivamente a crímenes contra la humanidad? ¿Cómo reaccionar ante el fenómeno difuso del terrorismo. lleve yo la esperanza.. hecha de amor y de odio. . es la misma paz. Sólo los medios pacíficos producen la paz. porque es dando como se recibe. En esa oración. se ha producido un debate extremadamente serio sobre esta cuestión. donde haya discordia. Un grupo numeroso sostiene la siguiente tesis: dada la capacidad devastadora de la guerra moderna. pero se afirma confiadamente el polo positivo. Sobresalen varias posiciones. donde haya desesperación. ampliamente divulgada y convertida en credo común del macroecumenismo. comprender que ser comprendido. fin y medio. del ecumenismo entre las religiones. de las montañas y de las estrellas. de los animales. es decir. usan la fuerza para defender sus intereses globales. y es muriendo como se vive». meta y método. lleve yo el amor. como los Estados Unidos. que puede comprometer hasta el futuro de la especie y de toda la biosfera. En todo el mundo. dada la estrategia de algunos países que. al mismo tiempo. encontramos una clave liberadora. El camino hacia la paz. 5. tenemos que pensar. GUERRA Y ÉTICA Toda guerra es perversa. En esa sabiduría de los sencillos se encuentra el secreto de la superación de las voluntades que quieren la violencia y la guerra como forma de resolver los conflictos o de hacer valer los intereses de unos contra otros. lleve yo la luz». Se parte de esta contradicción. donde haya tinieblas. perdonar que ser perdonado. el hermano universal de los leprosos.. Pero se plantean problemas: si un país es agredido por otro. donde haya duda. que actualmente puede utilizar armas de exterminio masivo y causar la muerte de miles de víctimas inocentes? ¿Es legítima una guerra preventiva contra ello? En nuestros días hay mentes y corazones que se ocupan de estas cuestiones éticas. La lección que subyace a la oración de san Francisco es ésta: la única manera de curar la demencia es reforzar la sabiduría. Los términos de la oración dejan claro el carácter contradictorio de la condición humana. lleve yo la fe.

por tanto. toda guerra representa un riesgo altísimo. La guerra de castigo. Dentro de una política realista. reafirma: hay que recuperar la guerra justa como autodefensa. Pero. Sin embargo. de abastecimiento. observa los dos criterios: la inmunidad de la población civil y la adecuación de los medios. y con ello se causan muchas muertes de inocentes . a pesar de todo. Sólo pudo ser aprobada por los parlamentos estadounidense e inglés mediante la utilización de la mentira y la distorsión de las informaciones por parte de las autoridades oficiales. cultural y humana de la guerra. Sólo alimenta la rabia. también lo es controlar la devastación material. después de la segunda guerra mundial. Un tercer grupo. de la casa y del altar. como la que se perpetró contra Afganistán. y tiene que respetar dos principios básicos (ius in bello): la inmunidad de la población civil y la adecuación de los medios (no podemos causar más daños que beneficios). ni siquiera las de «intervención humanitaria». Se justifica cuando el objetivo es impedir el etnocidio y los crímenes de lesa humanidad. La fuerza empleada como autodefensa de la población. una vez desencadenada. Del mismo modo que es dificil controlar totalmente el fuego o la violencia de las aguas. de ninguna naturaleza. injusto. La guerra de autodefensa no hace que la guerra sea buena. como si para matar una mosca posada en la cabeza de una persona decidiéramos cortarle a ésta la cabeza. aunque se diga que son «daños colaterales» y «efectos no deseados». que es siempre importante y hasta indispensable para aclarar posturas. No hay ningún derecho que nos autorice a destruirlo todo. En todas las guerras actuales. redes de comunicación. se justifica dentro de la estrictu adecuación de los medios. de energía. psicológica. etcétera). Todos estos juicios poseen un valor meramente teórico. puede haber una guerra justa. caldo de cultivo de futuros conflictos. que es la persistencia de la vida y de la biosfera. se basa en la venganza y no es éticamente defendible. lo cual constituye el fundamento para eventuales tomas de posición concreta. Para debilitar al enemigo se destruye su infraestructura material (edificios públicos. pues anula la base del derecho. por las muertes y destrucciones que provoca. nunca se respeta esa adecuación. La guerra es un medio criminal y. La experiencia ha mostrado que jamás se ha respetado ninguno de los dos principios. una «intervención humanitaria» limitada es teóricamente justificable si se cumplen dos condiciones: no puede ser decidida unilateralmente por un único país. Las principales víctimas son las poblaciones inocentes. pues disponemos de una máquina de muerte capaz de destruir la humanidad y la biosfera. En las condiciones actuales. porque es excesivamente destructiva. como se ha comprobado. sino por la comunidad de las naciones (ONU). que representa los intereses del establishment global. no se distingue entre combatientes y no combatientes.Otro grupo afirma que. como castigo a los países del «eje del mal» y para prevenir ataques con armas de destrucción masiva. pero limitada. en la práctica se ha demostrado que ninguna guerra. Sigue siendo perversa. porque es subjetiva y arbitraria. La guerra preventiva contra Irak fue ilegítima porque se basó en lo que aún no existía y podía no suceder. le da legitimidad. la llamada de «intervención humanitaria». Ningún derecho. Hagamos un juicio ético de estas posiciones. fábricas.

sim-bólico/dia-bóljco como perteneciente a la condición humana. que respondió en 1932 a una consulta de Einstein sobre la posibilidad de evitar la guerra: «Hambrientos. que antes he citado y ahora retomo. Éste es el camino abierto por la sociedad civil mundial y por sus mejores líderes espirituales. ¿es todavía posible la paz? Rehusamos aceptar la solución resignada de Freud. después de habemos convertido en el Satán de la Tierra? ¿Aparecerá en el proceso de evolución otro ser más benevolente y compasivo y con una mayor voluntad de paz? Pero de nada sirve pensar de este modo. Creemos que la paz es posible bajo dos condiciones: primera. limitar e integrar al polo tenebroso. Ese camino encontró una expresión grandiosa en la Oración por la Paz de san Francisco. Curiosamente. Francisco de Asís. como en el caso del uranio empobrecido. de Dom Helder Cámara y de Martin Luther King Jr. como Gandhi. segunda. de guerras ilegítimas y vergonzosas como la promovida contra Afganistán en 2002 y contra Irak en 2003.. ¿Acaso merecemos todavía vivir junto a los demás seres. casos/cosmos. esa oración fue redactada durante la primera guerra mundial (19 14-1918) por un autor anónimo de Normandía. opresión/liberación. sino que en ambos casos se trató de una invasión y una masacre. Martin Luther King. Ese camino fue preparado hace siglos por aquel que tal vez fue el «último cristiano» y «el primero después del Unico». que reforcemos el polo luminoso de esta contradicción de tal manera que ese polo pueda mantener bajo control. pues somos una unidad viva de contrarios.(98%). LA PAZ POS1BJE Muchos hemos sentido un profundo abatimiento por causa de los conflictos mundiales. enamorado de san Francisco. Si quieres la paz. amor/odio. y otros. Todo lo contrario: ella es el gran problema actual de la humanidad. el papa Juan xxiii. Si no queremos destruimos. un problema que reclama urgentemente una solución duradera. En estas condiciones. De esas experiencias amargas y de las reflexiones hechas a partir de ellas se deduce la convicción de que la guerra no es solución para ningún problema. que nos acojamos a la polaridad sapiens/demens. Dada esta violencia «inteligente». pensamos en el molino. capaces de tanto odio y devastación? Y nos avergonzamos de nosotros mismos. nos preguntamos angustiados: ¿Quiénes somos nosotros. La realidad es que el gobierno de Bush y sus aliados decidieron resolver los problemas mundiales usando lo que les hace imbatibles: la guerra tecnológica y preventiva. que muele tan lentamente que podríamos morir de hambre antes de recibir la harina». 6. Dom Helder Cámara. Todos ellos proclamaron la paz como fin y como medio. como un credo al que todos se adhieren. pues sería una huida de la dura realidad. minúsculos seres erráticos de la Tierra. tenemos que buscar un nuevo paradigma a la luz de Gandhi. de quien tomó el espíritu y las . La verdad es que no fueron guerras entre combatientes. Las consecuencias de la guerra perduran durante años e incluso siglos. perdidos en la inmensidad del espacio. Esta oración se reza siempre en los encuentros de líderes religiosos del mundo entero. Jr. prepara la paz y no la guerra.

. especialmente a través de los medios de comunicación. casi nada. en su Divina Comedia. sino para que lo superemos con el bien. que sería decir poco. y las articulaciones de quienes quieren otro mundo posible y otro tipo de globalización. que se manifestó contra ella e hizo que las plazas del mundo entero congregasen a millones de personas. que yo busque más consolar que ser consolado.principales palabras. El lenguaje es religioso. 52-54). hasta en los rincones más lejanos en el interior de la selva amazónica. el terrorismo y el imperio de la violencia. Es poca cosa. donde haya discordia. intuye que el mal no está ahí para que intentemos comprenderlo. . Inglaterra y otros aliados menores promovieron en 2003 contra Irak movilizó a gran parte de la humanidad. llama a Francisco de Asís «sol [de Asís]. por lo sim-bólico (lo que une) y por lo dia-bólico (lo que desune). Dante Alighieri. están provocando un efecto dialéctico: el crecimiento en todo el mundo de los movimientos pacifistas. de los grupos contrarios a las armas de destrucción masiva. Pero representa la fuerza que se esconde en cada semilla. el 16 de enero de 1916. donde haya desesperación. LA PAZ Y EL «EFECTO MARIPOSA» En el mundo. lleve yo la esperanza. pero el contenido es universal y puede ser asumido por cualquier persona creyente.. más amar que ser amado». lleve yo la verdad. La vergonzosa guerra que los Estados Unidos. Con la sabiduría de los sencillos. No se cuestiona por qué es así. todo es dialéctico. donde haya tinieblas. por pequeña que sea. son personas de buena voluntad. sino porque ésa es la ley de las cosas. lleve yo la alegría. donde haya error. Está convencido de que la parte sana cura la parte enferma. 50. sin profesar ningún credo. más comprender que ser comprendido. y para esta Tierra perturbada. lleve yo el amor. Canto XI. Entonces Francisco de Asís dama con el corazón abierto y confiado: «Donde haya odio.. y antes de ellos el presocrático Heráclito. de que la luz tiene más derecho que las tinieblas y las íntegra en forma de sombra. lleve yo la luz. No sin fina observación. sino Oriente» (donde nace el sol: Paraíso. donde haya ofensa. órgano oficioso del Vaticano. donde la competencia que produce tensiones y conflictos pueda ser reducida a niveles menos destructivos. donde haya tristeza. Francisco de Asís no pierde el sentido de la realidad contradictoria. la represión y la guerra son la peor respuesta que se puede ofrecer como solución a los problemas existentes. e incluso por quienes no. lleve yo la unión. lleve yo la fe. Pero quien hable de este lugar no lo llame Asís. pero no porque lo hayan dicho Hegel o Marx. El efecto de esta estrategia sapiencial es la paz. Pero lo hizo de forma tan fiel y verdadera que se transformó en la oración del propio san Francisco de Asís.. regida por el caos y por el cosmos.. que le lleva a llamar «hermanos» y «hermanas» a todas las criaturas. Sólo de esta forma integradora deja el mal de ser totalmente absurdo y se diluye en el código de todas las cosas. lleve yo el perdón. que somos seres contradictorios. Empezó a propagarse cuando fue publicada en L ‘Osservatore Romano. Las guerras en el mundo. A pesar de su ternura. Desde entonces se difundió por el mundo entero como inspiración de paz y benevolencia entre los seres humanos y los pueblos. posible para nosotros. Crece en el seno de la sociedad civil mundial la conciencia de que la violencia. donde haya duda. 7.

todo tiene que ver con todo. Se ha producido el «efecto mariposa». quizás un objeto no identificado. al final. a veces el eslabón aparentemente más insignificante es responsable de la irrupción de lo nuevo. desea prestar también su ayuda en la extinción del fuego devorador.También allí se hicieron manifestaciones por la paz. como la luz. Acudamos al sentido común. por naturaleza. sentenciaba el padre de la fisica cuántica. sigue su curso por el mundo. solidario. Lo pequeño ha producido lo grande por una concatenación de relaciones. Ésta es la fuerza invencible de lo pequeño. grupos y multitudes empiezan a mirar en la misma dirección. semejante a la fuerza del amor. fuente de sabiduría universal de la humanidad. En función de ello. seringueros y ribereños llevaban pancartas y gritaban consignas. Puede ser cualquier cosa. por pequeña que sea. Niels Bohr. Según esta teoría. que siempre acaban triunfando. Es importante creer en la fuerza secreta de la buena voluntad. Una gota hace muy poco. Según una convicción del sentido común. Pues bien. nada resiste al bien y al amor. Basta una cerilla para exorcizar toda la oscuridad de una habitación y mostrar la puerta de salida. El bien es la referencia principal para cualquier ética humanitaria. el aleteo de una mariposa en mi jardín puede producir una tempestad en el Pentágono. Alguien podría preguntar: ¿qué sentido tiene que esas débiles voces gritaran si no iban a ser oídas. Porque puede ser el portador de la fuerza que desencadene un proceso de cambio. En la Tierra y en el universo. cual millones de minúsculos colibríes. si ni siquiera iban a aparecer en los medios de comunicación? ¿Cómo contribuyó a la paz mundial ese gesto realizado en el más desconocido de los lugares? Tiene un sentido profundo y constituye una contribución que puede ser decisiva en la realización de la paz. por más insignificante que sea. mira allá». en las que indios. como el agua que lleva en el pico el colibrí que. La lluvia está compuesta de millones y millones de gotas. Para comprender ese efecto nos sirven de ayuda los conocimientos recientes ligados a la teoría del caos y del llamado «efecto mariposa». en un momento. una realidad que se irradia. son esos millones y millones de gotas. Y. en todos los puntos y en todos los momentos. Estas reflexiones obvias nos convencen de la importancia de cada gesto. Otra convicción de la sabiduría común: el bien posee una fuerza interior que es propia de él. Como una ola. ¿Dónde está la razón de tal efecto? Simplemente. vale más que todas las tinieblas juntas. La luz. El bien es. en el hecho de que todos los fenómenos y todos los seres son interdependientes entre sí. Alguien totalmente desconocido señala en la calle hacia arriba con el dedo y grita: «Mira allá. la luz. El bien no queda encerrado en la persona que lo practica. . como ha mostrado la historia con frecuencia. Es un fenómeno semejante al de la fuerza de la lluvia sobre los inmensos incendios de la Amazonía. por muy débil que sea. evocando el bien que está en todos y fortaleciendo la corriente del bien por los espacios infinitos. hace su curso misterioso por el espacio sin fin y siempre será captada por los espíritus de luz. Por eso. los que apagan en pocas horas el incendio más persistente de la selva amazónica.

o también como su negación estridente. Pasar por encima de los demás puede incrementar el saldo de la cuenta bancaria. Por estas razones. Hoy ya no estamos seguros de esa felicidad. y por eso no nos entusiasman. inherente a los seres humanos. LA IMPORTANCIA DE LAS FIGURAS EJEMPLARES Hoy la humanidad está muy cansada de las propuestas y los llamamientos éticos. la experiencia de la morada y de sus implicaciones existenciales y hoy planetarias. Nadie debería sentirse feliz al constatar la dramática infelicidad de la mayoría de los seres humanos y la creciente degradación de los ecosistemas. ¿quién podrá decir que la paz no puede empezar a partir de esa desconocida aldea del Amazonas? Sí. como Aristóteles. ya no sabemos cuál es el deseo de felicidad consistente. santos. ni tengamos la hoja de ruta de la vida. La felicidad no puede ser construida sobre la infelicidad de los otros. filósofos.En esta concatenación. han vivido historias personales que llenan de fascinación y respeto a quien se acerca a conocerlas. Esa realización vale más que la pura y simple búsqueda de la felicidad. sin ser públicamente visibles. la voluntad de perennidad y la fugacidad del tiempo. criminales famosos. Y sin entusiasmo no hay cambios ni atrevimiento para abordar prácticas innovadoras. Pero sabemos identificar en . en gran parte. emperadores. artistas e incluso personas sencillas que. sabiendo crear una unidad dinámica de los contrarios que viven en nosotros: el deseo ilimitado y lo limitado de sus realizaciones. hayan realizado proyectos significativos y hayan movilizado a otros para que buscaran e hicieran camino. En ellas la ética y la moral emergen como prácticas vivas y convincentes. Las construcciones éticas de los maestros del pasado. verdadero y duradero. que hoy se publiquen y se lean en el mundo entero tantas biografias de faraones. Platón y santo Tomás de Aquino. si bien la felicidad es lo que más se busca y lo que el marketing comercial promete sin descanso. porque. Esa experiencia tiene la virtud de conferir unidad y organicidad a nuestra comprensión del ethos. En momentos como éste necesitamos figuras éticas ejemplares. partían del proyecto de felicidad (o beatitud. personas que hayan ejemplificado en sus vidas determinados valores. Este hecho explica. como ellos preferían decir). Estamos en gran parte desmoralizados. pero no la felicidad. es también lo que menos se encuentra. Ellas muestran la posibilidad con la que sueña todo ser humano: la de realizarse como persona. de lo pequeño podrá venir la fuerza secreta de la paz. En nuestras reflexiones tratamos de rehacer la experiencia originaria a partir de la cual se construyó la ética y la moral. Tal vez no sepamos teóricamente lo que es bueno y lo que es malo. conferir más poder e influencia y ofrecer más posibilidades de placer. Preferimos la satisfacción de realizamos como profesionales y como personas. como lo que no debe ser. Pero no basta con que comprendamos. Vivimos frustrados. las personas verdaderos caracteres —uno de los sentidos originales de ethos—.

Sextante. compasión por la tierra. Santander 2004). BICKEL. sentenciaba: «No filosofamos para saber lo que es la virtud. Estudos de moral moderna. Urna nova ética para o desenvolvimento. — Fundamentos da ética cristü. Folio.. N. Vozes. tomado en su radicalidad y seriedad. Pero creemos que son estertores que anticipan el parto de un nuevo paradigma de civilización. el cinismo. Estas expresiones del único ethos-raíz inducen en nosotros las tres virtudes cardinales más importantes en la fase de transición en que nos encontramos: el bien común humano y de toda la comunidad de la vida. A ética do consentimento... Y volveremos a brillar. Petrópolis 2002. CHACON DE Assis. 3. los conflictos y las guerras que siguen asolando peligrosamente a la humanidad y que no sólo persisten. C. Rio de Janeiro 1978. — Do iceberg á arca de Noé. BONDER.. A alma irnoral.-O. A. Vozes. Rio de Janeiro 1999. Por eso pasamos de una comprensión teórica del ethos. Etica a Nicómaco. Ethos mundial. con el universo y con Dios. M. Madrid 2002].. compaixáo pela Terra. el ethos que se compadece. Paulus. El nacimiento de una ética planetaria. Este cuadro. en su Etica a JVicómaco. Vozes.Tenemos que transformamos en personas éticas. Brasil 21..: Del Iceberg al Arca de Noé.1-2). el ethos que cuida. APEL. AGOSTINI. Paz e Terra. Vozes. en el sentido que postulaba Aristóteles cuando. el ethos que se responsabiliza y el ethos que se solidariza. la Tierra. No tenemos más alternativa que consolidar ese camino ya abierto.M. del ethos que busca.. acompañado por el ángel bueno y protector (el daimon) que hará leve y jovial nuestro fugaz paso por este mundo. Rio de Janeiro 2002 (trad. CATÁO.. Rocco. Vozes. L. Petrópolis 2003. Petrópolis 1994. ABDALA. sino que se agravan. N. BUARQUE. ARISTÓTELES. a otras vertebraciones prácticas del ethos. Trotta. Crea-RJ 2000. Sal Terrae. K. el ethos que ama. con la Tierra.. A segunda aboliçáo. Gararnond. O princzoio da cooperaçdo. Petrópolis 1995. seria el mayor antídoto contra la apatía. Pedagogia ética. Rio de Janeiro.A. — Saber cuidar: ética do humano. BOFF.: El cuidado esencial. porque la Casa Común. la autolimitación y la justa medida. F. Rio de Janeiro 1998. cast. — Etica crista e des fios atuais. Etica de lo humano. Vozes. Petrópolis 1997. Estamos convencidos de que saldremos renovados de esta crisis ética y moral. . cast. fundado en la re-ligación de todos con todos. Barcelona 2003. Rio de Janeiro 2003. Teologia moral. So Paulo 2002. sino para hacemos personas virtuosas» (11. Petrópolis 1999 [trad. será finalmente el ethos (morada) de todos. como ha sucedido siempre en la historia de las tribulaciones de los hijos y las hijas de Adán. Agir. O nascimento de urna ética planetária. Lo opuesto a él sería la oscuridad.

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un agotamiento de los recursos y una extinción masiva de especies. Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores.PREÁMBULO Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra. políticos. Las comunidades están siendo destruidas. pero la Tierra ha brindado las condiciones esenciales para la evolución de la vida. la ignorancia y los conflictos violentos se manifiestan por doquier y son la causa de grandes sufrimientos. Los retos venideros La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros. al igual que con . es imperativo que nosotros. Las fuerzas de la naturaleza promueven que la existencia sea una aventura exigente e incierta. tierras fértiles. La Tierra. Debemos unirnos para crear una sociedad global sostenible. La situación global Los modelos dominantes de producción y consumo están causando una gran devastación ambiental. los derechos humanos universales. A medida que el mundo se vuelve cada vez más interdependiente y frágil. La injusticia. el desarrollo humano se refiere primordialmente a ser más. Estas tendencias son peligrosas. La capacidad de recuperación de la comunidad de vida y el bienestar de la humanidad dependen de la preservación de una biosfera saludable. el futuro depara. identificándonos con toda la comunidad terrestre. Responsabilidad Universal Para llevar a cabo estas aspiraciones debemos tomar la decisión de vivir de acuerdo con un sentido de responsabilidad universal. nuestro hogar La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo. y juntos podemos proponer y concretar soluciones comprensivas. La protección de la vitalidad. económicos. debemos reconocer que. y la brecha entre ricos y pobres se está ensanchando. no a tener más. En tomo a este fin. con sus recursos finitos. es una preocupación común para todos los pueblos. la pobreza. sociales y espirituales están interrelacionados. en medio de la magnífica diversidad de culturas y formas de vida. grandes riesgos y grandes promesas. Para seguir adelante. está viva con una comunidad singular de vida. Los beneficios del desarrollo no se comparten equitativamente. declaremos nuestra responsabilidad unos para con otros. aguas puras y aire limpio. la diversidad y la belleza de la Tierra es un deber sagrado. Un aumento sin precedentes de la población humana ha sobrecargado los sistemas ecológicos y sociales. una rica variedad de plantas y animales. nuestro hogar. o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. pero no inevitables. la justicia económica y una cultura de paz. Poseemos el conocimiento y la tecnología necesarios para proveer a todos y para reducir nuestros impactos sobre el medio ambiente. los pueblos de la Tierra. para con la gran comunidad de la vida y para con las generaciones futuras. a la vez. con todos sus sistemas ecológicos. Nuestros retos ambientales. La Tierra. Debemos darnos cuenta de que. fundada en el respeto a la naturaleza. instituciones y formas de vida. somos una sola familia humana y una sola comunidad terrestre con un destino común. El surgimiento de una sociedad civil global está creando nuevas oportunidades para construir un mundo democrático y humanitario. en el que la humanidad debe elegir su futuro. una vez satisfechas las necesidades básicas. El medio ambiente global. Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados.

Por lo tanto. Promover la justicia social y económica. tradiciones e instituciones que apoyen la prosperidad . a. Reconocer que todos los seres son interdependientes y que toda forma de vida. b. 2. independientemente de su utilidad. ético y espiritual de la humanidad. Aceptar que el derecho a poseer. Asegurar que las comunidades. a mayor libertad. Cuidar la comunidad de la vida con entendimiento. 4. tiene valor para los seres humanos. PRINCIPIOS I. con gratitud por el regalo de la vida y con humildad con respecto al lugar que ocupa el ser humano en la naturaleza. pero ecológicamente responsable. en todos los niveles.nuestras comunidades locales. Afirmar la fe en la dignidad inherente a todos los seres humanos y en el potencial intelectual. a. 3. Todos compartimos una responsabilidad para con el bienestar presente y futuro de la familia humana y del mundo viviente en su amplitud. empresas. Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad. Respeto y cuidado de la comunidad de la vida 1. juntos y con gran esperanza. gobiernos e instituciones transnacionales. artístico. garanticen los derechos humanos y las libertades fundamentales y brinden a todos la oportunidad de desarrollar su pleno potencial. Necesitamos urgentemente una visión compartida sobre los valores básicos que brinden un fundamento ético para la comunidad mundial emergente. conocimiento y poder. El espíritu de solidaridad humana y de afinidad con toda la vida se fortalece cuando vivimos con reverencia ante el misterio del ser. b. como un fundamento común mediante el cual se deberá guiar y valorar la conducta de las personas. Transmitir a las futuras generaciones valores. a. Reconocer que la libertad de acción de cada generación se encuentra condicionada por las necesidades de las generaciones futuras. Asegurar que los frutos y la belleza de la l7erra se reserven para las generaciones presentes y futuras. se presenta una correspondiente responsabilidad por promover el bien común. Construir sociedades democráticas que sean justas. posibilitando que todos alcancen un modo de vida seguro y digno. donde los ámbitos local y global se encuentran estrechamente vinculados. b. participativas. afirmamos los siguientes principios interdependientes para una forma de vida sostenible. administrar y utilizar los recursos naturales conduce hacia el deber de prevenir daños ambientales y proteger los derechos de las perso b. compasión y amor a. organizaciones. Somos ciudadanos de diferentes naciones y de un solo mundo al mismo tiempo. Afirmar que. sostenibles pacificas.

en todos los niveles. de forma que se mini. indirectas. Establecer y salvaguardar reservas viables para la naturaleza y la biosfera. como el mejor método de protección ambiental. a largo término. además. como parte integral de todas las iniciativas de desarrollo. c. Adoptar. proceder con precaución. d. Para poder realizar estos cuatro compromisos generales es necesario: II. Promover la recuperación de especies y ecosistemas en peligro.a largo plazo de las comunidades humanas y ecológicas de la Tierra. Evitar causar daños. de modo que tiendan a proteger los sistemas de soporte de la vida de la Tierra. Asegurar que la toma de decisiones contemple las consecuencias acumulativas. principalmente para quienes argumenten que una actividad propuesta no causará ningún daño significativo. prevenir la introducción de tales organismos dañinos. Manejar la extracción y el uso de los recursos no renovables.mice su agotamiento y no se causen serios daños ambientales. como el agua. a. la tierra. y. Prevenir la contaminación de cualquier parte del medio ambiente y no permitir la acumulación de . f. Manejar el uso de recursos renovables. Integridad ecológica 5. de larga distancia y globales de las actividades humanas. 6. aun cuando el conocimiento científico sea incompleto o inconcluso. para mantener la biodiversidad y preservar nuestra herencia natural. e. Imponer las pruebas respectivas y hacer que las partes responsables asuman las consecuencias de reparar el daño ambiental. Controlar y erradicar los organismos exógenos o genéticamente modificados que sean dañinos para las especies autóctonas y el medio ambiente. Proteger y restaurar la integridad de los sistemas ecológicos de la lien-a. Tomar medidas para evitar la posibilidad de daños ambientales graves o irreversibles. c. planes de desarrollo sostenible y regulaciones que permitan incluir la conservación y la rehabilitación ambientales. a. b. tales como minerales y combustibles fósiles. con especia/preocupación por la diversidad biológica y los procesos naturales que sustentan la vida. b. incluyendo tierras silvestres y áreas marinas. d. de manera que no se excedan las posibilidades de regeneración y se proteja la salud de los ecosistemas. y cuando el conocimiento sea limitado. los productos forestales y la vida marina.

Reconocer y preservar el conocimiento tradicional y la sabiduría espiritual en todas las culturas que contribuyen a la protección ambiental y al bienestar humano. a la segundad alimenticia. Adoptar modelos de producción. asignando los recursos nacionales e internacionales requeridos. Actuar con moderación y eficiencia al utilizar la energía y tratar de depender cada vez más de los recursos de energía renovables. Internalizar los costos ambientales y sociales totales de bienes y servicios en su precio de venta. a. los derechos humanos y el bienestar comunitario. . consumo y reproducción que salvaguarden las capacidades regenerativas de la flerra. Asegurar el acceso universal al cuidado de la salud que fomente la salud reproductiva y la reproducción responsable. Apoyar la cooperación internacional científica y técnica sobre sostenibilidad. Impulsar el estudio de la sostenibilidad ecológica y promover el intercambio abierto y la extensa aplicación del conocimiento adquirido. b. d. Adoptar formas de vida que pongan énfasis en la calidad de vida y en la suficiencia material en un mundo finito. incluyendo la información genética. al aire limpio. reutilizar y reciclar los materiales usados en los sistemas de producción y consumo y asegurar que los desechos residuales puedan ser asimilados por los sistemas ecológicos. tóxicas u otras sustancias peligrosas. Asegurar que la información de vital importancia para la salud humana y la protección ambiental. Evitar actividades militares que dañen el medio ambiente. Garantizar el derecho al agua potable. a. 7. c. c.sustancias radioactivas. e. Justicia social y económica 9. Erradicar la pobreza como un imperativo ético. e. Reducir. Promover el desarrollo. y posibilitar que los consumidores puedan identificar productos que cumplan con las más estrictas normas sociales y ambientales. 8. tales como la solar y la eólica. social y ambiental. esté disponible en el dominio público. a. b. f. a una vivienda y un saneamiento seguros. III. con especial atención a las necesidades de las naciones en desarrollo. a la tierra no contaminada. la adopción y la transferencia equitativa de tecnologías ambientalmente sanas.

servir a quienes sufren y posibilitar el desarrollo de sus capacidades y perseguir sus aspiraciones. Asegurar que las actividades e instituciones económicas. b. la protección ambiental y las normas laborales progresivas. política. c. el idioma y el origen nacional. y proveer la seguridad social y las redes de apoyo requeridos para quienes no puedan mantenerse por sí mismos. financieros. b. d. social y cultural. étnico o social. proteger a los vulnerables. promuevan el desarrollo humano deforma equitativa y sostenible. en todos los niveles. Asegurar que todo comercio apoye el uso sostenible de los recursos. Promover la distribución equitativa de la riqueza dentro de las naciones y entre ellas. Asegurar los derechos humanos de las mujeres y las niñas y poner fin a toda violencia contra ellas. la salud fisica y el bienestar espiritual. la religión. como líderes y como beneficiarias. Intensificar los recursos intelectuales. Fortalecer las familias y garantizar la seguridad y la crianza amorosa de todos sus miembros. el cuidado de la salud y la oportunidad económica. Defender el derecho de todos. b. 12. cívica. a. con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y las minorías. la orientación sexual. Eliminar la discriminación en todas sus formas. a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana. Habilitar a todos los seres humanos con la educación y los recursos necesarios para que alcancen un modo de vida sostenible. tierras y recursos . a. a sus conocimientos. 10. como socias plenas e iguales en la toma de decisiones. técnicos y sociales de las naciones en desarrollo y liberarlas de onerosas deudas internacionales.b. Afirmar la igualdad y equidad de género como prerrequisitos para el desarrollo sostenible y asegurar el acceso universal a la educación. Afirmar el derecho de los pueblos indígenas a su espiritualidad. tales como aquellas basadas en la raza. sin discriminación. Promover la participación activa de las mujeres en todos los aspectos de la vida económica. c. el color el género. c. 11. a. Involucrar e informar a las corporaciones multinacionales y a los organismos financieros internacionales para que actúen transparentemente por el bien público y exigirles responsabilidad por las consecuencias de sus actividades. Reconocer a los ignorados.

Instituir el acceso efectivo y eficiente de procedimientos administrativos y judiciales independientes. Reconocer la importancia de la educación moral y espiritual para una vida sostenible. y asignar la responsabilidad ambiental en aquellos niveles de gobierno en donde puedan llevarse a cabo de manera más efectiva. b. Integrar en la educación formal y en el aprendizaje a lo largo de la vida las habilidades. Apoyar la sociedad civil local. d. regional y global y promover la participación significativa de todos los individuos y organizaciones interesados en la toma de decisiones. Fortalecer las comunidades locales. incluyendo las soluciones y compensaciones por daños ambientales y por la amenaza de tales daños. e. a. d. Promover la contribución de las artes. participación inclusiva en la toma de decisiones y acceso a la justicia. Brindar a todos. asociación y disensión. habilitándolos para que ejerzan su papel esencial en la creación de sociedades sostenibles. no violencia y paz 13. Intensificar el papel de los medios masivos de comunicación en la toma de conciencia sobre los retos ecológicos y sociales. 14. especialmente a los niños y los jóvenes. Honrar y apoyar a los jóvenes de nuestras comunidades. el conocimiento y los valores necesarios para un modo de vida sostenible. d. c. reunión pacífica. Sostener el derecho de todos a recibir información clara y oportuna sobre asuntos ambientales. e. b. f. Proteger los derechos a la libertad de opinión.y a sus prácticas vinculadas a un modo de vida sostenible. Fortalecer las instituciones democráticas en todos los niveles y brindar transparencia y rendimiento de cuentas en la gobernabilidad. IV Democracia. habilitándolas para que puedan cuidar sus propios ambientes. expresión. Eliminar la corrupción en todas las instituciones públicas y privadas. a. oportunidades educativas que les capaciten para contribuir activamente al desarrollo sostenible. al igual que sobre todos los planes y actividades de desarrollo que puedan afectarles o en los que tengan interés. c. . las humanidades y las ciencias a la educación sobre la sostenibilidad. Proteger y restaurar lugares de importancia que tengan un significado cultural y espiritual.

Tal renovación es la promesa de estos principios de la Carta de la Tierra. Asegurar que el uso del espacio orbital y exterior apoye y se comprometa con la protección ambiental y la paz. incluyendo la restauración ecológica. Evitar o eliminar. e. no violencia y paz. del cual formamos parte. Promover una cultura de tolerancia. Para cumplir esta promesa debemos comprometemos a adoptar y promover los valores y objetivos en ella expuestos. a. tanto dentro de las naciones como entre ellas. El proceso requerirá un cambio de mentalidad y de corazón. . hasta donde sea posible. Implernentar estrategias amplias y comprensivas para prevenir los conflictos violentos y utilizar la colaboración en la resolución de problemas para gestionar y resolver conflictos ambientales y otras disputas. con la Tierra y con el todo más grande. b. el destino común nos hace un llamamiento a buscar un nuevo comienzo. b. prolongado o evitable. regional y global. con otras culturas. y protegerlos del sufrimiento. Eliminar las armas nucleares. Prevenir la crueldad contra los animales que se mantengan en las sociedades humanas. la solidaridad y la cooperación entre todos los pueblos. puesto que tenemos mucho que aprender en la búsqueda colaboradora de la verdad y la sabiduría. Reconocer que la paz es la integridad creada por unas relaciones correctas con uno mismo. requiere también un nuevo sentido de interdependencia global y responsabilidad universal. a. y las diferentes culturas encontrarán sus propias formas de concretar lo establecido. biológicas y tóxicas y otras armas de destrucción masiva. Nuestra diversidad cultural es una herencia preciosa. d. negligencia o desconocimiento.mente la visión de un modo de vida sostenible a nivel local. Tratar a todos los seres vivientes con respeto y consideración. 16. con otras personas. Debemos profundizar y ampliar el diálogo global que generó la Carta de la Tierra. Alentar y apoyar la comprensión mutua. nacional. con otras formas de vida. f.15. Debemos desarrollar y aplicar imaginativa. c. EL CAMINO HACIA ADELANTE Como nunca antes en la historia. Proteger a los animales salvajes de métodos de caza. Desmilitarizar los sistemas nacionales de seguridad al nivel de una postura de defensa no provocativa y emplear los recursos militares para fines pacíficos. trampa y pesca que les causen un sufrimiento extremo. la captura o destrucción de especies por simple diversión. c.

Las artes. las organizaciones no gubernamentales y los gobiernos están llamados a ofrecer un liderazgo creativo. las instituciones educativas. se debe buscar la manera de armonizar la diversidad con la unidad. por la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad. familia. por el aceleramiento en la lucha por la justicia y la paz y por la alegre celebración de la vida. organización o comunidad tiene un papel vital que cumplir. Con objeto de construir una comunidad global sostenible. las naciones del mundo deben renovar su compromiso con las Naciones Unidas. las ciencias. La alianza entre gobiernos. las empresas. los medios de comunicación. sociedad civil y empresas es esencial para la gobemabilidad efectiva. sin embargo. el ejercicio de la libertad con el bien común. la vida conduce a tensiones entre valores importantes. Ello puede implicar decisiones dificiles. por medio de un instrumento internacional legalmente vinculante sobre medio ambiente y desarrollo. cumplir con sus obligaciones bajo los acuerdos internacionales existentes y apoyar la implementación de los principios de la Carta de la Tierra. Todo individuo. . los objetivos a corto plazo con las metas a largo plazo.A menudo. Que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante la vida. las religiones.

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