El origen de los incas -El Imperio Inca es el tercero y último de los Horizontes de la historia andina anterior a la Conquista.

Su origen puede conocerse mediante fuentes arqueológicas y fuentes históricas, constituidas por la información que los cronistas españoles recogieron de los nativos sobre los incas y su origen, como la leyenda de los hermanos Áyar y la de Manco Cápac y Mama Ocllo La leyenda de los hermanos Áyar

Mama Huaco La primera crónica que dio a conocer este mito de origen fue la de Juan Díez de Betanzos (1551), quien obtuvo información de primera mano, pues no solo residía

en Cusco y sabía quechua sino que también estaba casado con una mujer de la elite cusqueña. Según Betanzos, en su obra Suma y narración de los incas, el dios Huiracocha, después de ordenar el mundo, hizo salir de la cueva de Pacaritambo a cuatro parejas de hermanos: I) Áyar Cachi y Mama Huaco, II) Áyar Uchu y Mama Ipacura, III) Áyar Auca y Mama Rahua, y IV) Áyar Manco y Mama Ocllo. De Pacaritambo, los hermanos se dirigieron a un cerro llamado Huanacaure. Desde la cumbre de este cerro, Áyar Cachi lanzó algunas piedras con su honda, quebrando con ello a otros cuatro cerros. Temerosos de la fuerza de Áyar Cachi, sus hermanos decidieron librarse de él y regresaron a Pacaritambo con el pretexto de recoger algunos objetos de los que se habían olvidado. Una vez en la cueva, lograron encerrar a Áyar Cachi en su interior. Los demás hermanos volvieron al cerro Huanacaure y luego siguieron rumbo a la quebrada de Matagua, cerca del Cusco. En esta quebrada, Áyar Uchu voló al cielo para hablar con su padre el Sol y trajo el encargo de cambiar el nombre de Áyar Manco por Manco Cápac. Luego de transmitir este mensaje, se convirtió en un ídolo de piedra. Manco Cápac, Áyar Auca y las cuatro mujeres sembraron coca y ají en un pueblo cercano a Matagua y luego bajaron al Cusco, donde fueron reconocidos como «hijos del Sol». Luego de esto, las tropas de Manco Cápac conquistaron a todos los grupos del valle, lucha en la que su hermana Mama Huaco hizo creer a sus enemigos que se alimentaba de carne humana. Sabias que? Los muros de cantería

uro con ventanas trapezoidales en Cusco.

M

Tanto en el sitio de Machu Picchu (Cusco) como en la plaza central de Mauca Llacta (Cusco), existen muros de cantería inca con tres ventanas o nichos trapezoidales. Ambos muros estarían representando a la cueva de origen (Pacaritambo) de los hermanos Áyar. La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo

L ago Titicaca Esta leyenda fue narrada en la crónica Comentarios Reales, escrita por el Inca Garcilaso de la Vega, quien fue hijo del capitán español Sebastián Garcilaso de la Vega y de la princesa inca Chimpu Ocllo. En esta obra, el cronista dice que el padre Sol, compadecido por el estado de salvajismo en el que vivían los hombres, hizo salir del lago Titicaca a una pareja de hermanos y esposos: Manco Cápac y Mama Ocllo. Ellos recibieron el encargo de dirigirse hacia el norte llevando una vara de oro, la cual periódicamente debían tratar de hundir en el suelo hasta encontrar un lugar donde la vara entrase fácilmente para luego establecerse ahí. Esto ocurrió al pie del cerro Huanacaure, adonde convocaron a todos los pobladores de las áreas vecinas. Allí, los convencieron de su origen divino y de su labor civilizadora. De esta manera, y siguiendo los supuestos de su padre Sol, Manco Cápac enseñó a los hombres a cultivar la tierra, el maíz, a hacer canales de riego y a construir casas de piedra. Mientras tanto, Mama Ocllo, enseñaba a las mujeres a hilar y tejer para hacer vestidos de lana y algodón. Estas dos leyendas coinciden en indicar una ruta de migración de sur a norte (proveniente del altiplano peruano-boliviano), donde la búsqueda de tierra fértil se hace evidente. Es probable que los fundadores del imperio hayan sido expulsados del altiplano. Otro punto en común es la idea de «ordenación» del mundo: los fundadores míticos ordenan el Cusco, lugar que se hallaba en situación de caos por la pugna entre las etnias que vivían allí. Los datos arqueológicos Para explicar el origen de los incas, los arqueólogos se han concentrado en el estudio de la cerámica temprana, anterior a la presencia inca, en el valle del Cusco. A partir de estos trabajos, se ha identificado a la cerámica Marcavalle (1000 a.C.) como el estilo cerámico más antiguo de la zona. Siglos después apareció otro estilo cerámico local, conocido como Killke, que logró una mayor difusión por todo el valle. Esta cerámica presenta una superficie pulida ligeramente brillante con una decoración geométrica en color negro donde los diseños que más destacan son los triángulos. Entre las formas Killke más representativas, se encuentran las tazas de paredes rectas, los cántaros con asas laterales y las ollas con cuello y dos asas. De este modo, cuando los incas llegaron al valle del Cusco, ya existía una confederación de varios grupos, representados por la cerámica y arquitectura de estilo Killke. Sobre la base de estos hallazgos, los investigadores han planteado dos hipótesis acerca del origen de los incas: 1) que el grupo Killke dio origen a los incas, o 2) que ambos grupos, Killke e Inca, fueron en realidad dos culturas diferentes, sin una secuencia evolutiva, y que los incas serían un grupo tardío e intruso en el valle.

y 2) etapa imperial. Yáhuar Huaca 8. de gobierno simultáneo de dos incas. Manco Cápac 2.Cápac Cuna (lista de incas) 1. ca. El proceso de expansión Los mitos incaicos recopilados no sólo explican el origen del Tahuantinsuyo. Huayna Cápac (1493. Inca Roca 7. uno hanan y otro hurin. de formación del Estado Inca a nivel local. 1200-1438) 5. sino también el proceso de expansión que le permitió convertirse en el Estado más importante del mundo andino. ca. Este proceso de expansión tiene dos etapas: 1) etapa legendaria. que empezaría con Pachacútec. Sinchi Roca 3. organizador del imperio. Mayta Cápac HURIN (Fase local. Atahualpa (1532-1533) Lista tradicional de los incas o «cápac cuna». El gobierno de Pachacútec . Lloque Yupanqui «DINASTÍA» ETAPA LEGENDARIA 4. Huáscar (1525-1532) 13. Túpac Inca Yupanqui ETAPA IMPERIAL (1471-1493) «DINASTÍA» (Fase de expansión. 11. Otros estudios proponen una lista dual. Cápac Yupanqui CUSCO 6. según John Rowe. Huiracoha 9.HANAN 1438-1533) 1525) CUSCO 12. Pachacútec (1438-1471) 10.

sometió al reino Chimú y avanzó al Ecuador. donde venció a los cañaris y quitos. en Ayacucho. Inca Yupanqui. es posible que este inca haya enviado expediciones a las Islas Galápagos. Finalmente. quien estaba «desterrado» del Cusco. Y así lo hizo: fue al Cusco y las piedras se volvieron soldados que formaron un ejército que lo ayudó a cumplir su cometido. Este pueblo se ubicó en los actuales departamentos de Ayacucho y Huancavelica. Pachacútec fundó el centro religioso de Vilcashuamán. Otro hijo de Huiracocha. invadieron el Cusco en tiempos del Inca Huiracocha. quien finalmente fue reconocido como inca y se cambió de nombre por el de Pachacútec. Con estos triunfos. liderados por Asto Huaraca y Tomay Huaraca. En la costa sur. mandó construir el centro administrativo de Huánuco Pampa. con quien extendió el imperio. Según las crónicas. en la costa norte fortaleció la conquista de Cajamarca (donde estableció su centro de operaciones). Por esta razón. Este hecho motivó que el inca abandonase la ciudad en compañía de su hijo y sucesor Inca Urco y se refugiara en el valle de Yucay. Inca Urco. mandó construir el sitio de Inca Huasi. Después conquistó la meseta del Collao por toda su riqueza ganadera. quien no quiso reconocer el triunfo por preferir a su otro hijo. los ejércitos chancas.Pachacútec El inicio de la expansión inca se explica a partir del mito de la guerra contra los chancas. inició la construcción de Tomebamba. Tras vencerlos. En la costa central sometió a los señoríos de Ychma y de Collique. Por último. y llegó hasta el río Maule (en Chile). Túpac Inca Yupanqui pacificó definitivamente la región del Chinchaysuyo. hizo alianzas con el señorío de Chincha y conquistó el señorío de Guarco en Lunahuaná. invadió Arequipa y ocupó la sierra central hasta el valle del Mantaro. ambos hermanos se enfrentaron y ganó Inca Yupanqui. o tal vez a Oceanía. En esta zona. Túpac Inca Yupanqui El Inca Pachacútec cogobernó con su hijo Túpac Inca Yupanqui. Para afianzar dicho territorio. Por el sur. Inca Yupanqui buscó a su padre. conquistando todo a su paso. Mientras tanto. En dicha zona. Vencidos los chancas. en la selva peruana. el joven inca consolidó el dominio del altiplano. tuvo un sueño en el que vio al Sol que le ordenó expulsar a los chancas. . los chancas atacaban y saqueaban la ciudad. Finalmente. que significa «el que renueva el mundo». penetró en Paucartambo. llegó hasta los valles de la costa central (valle de Lurín) e inició la construcción de Tambo Colorado (Ica).

por lo que Huayna Cápac organizó el ejército más poderoso de los Andes. caminos y puentes.Durante su gobierno. aplacó un sinnúmero de sublevaciones. Asimismo. intensificó el sistema de mitimaes. Esto provocó una guerra civil entre sus hijos Huáscar y Atahualpa por el trono. El gobierno de Huayna Cápac Huayna Cápac Túpac Inca Yupanqui eligió como sucesor a su hijo Titu Cusi Huallpa. Durante el gobierno de Huayna Cápac llegaron a Quito noticias de extrañas gentes barbadas que habían establecido contacto con las poblaciones costeras. se desató una gran epidemia de viruela y sarampión (enfermedades de origen europeo) que hizo estragos en la población aborigen. En 1526. consolidó el poder en los territorios conquistados. Este inca nació en Tomebamba (Ecuador). quien murió en Quito.000 hombres. quien al asumir el cargo siendo muy joven cambió su nombre a Huayna Cápac («joven poderoso»). construyó mejores fortalezas (pucarás). Entre las víctimas de estas enfermedades estuvo el mismo Huayna Cápac. Muchas etnias proclamaron su autonomía al morir su padre. el inca tuvo que afrontar numerosas sublevaciones de pueblos hostiles y varias conspiraciones de sus hermanos. El territorio del Tahuantinsuyo . El Tahuantinsuyo se extendió así hasta Colombia y derrotó al grupo de los chibchas. Durante su gobierno. con 200.

como los documentos administrativos . que comprendía a todos los reinos yungas. Las fuentes: crónicas y documentos -Las crónicas son las primeras informaciones escritas acerca de los incas. empezaron a crecer y a dominar más territorios y pueblos. Después.División territorial del Tahuantinsuyo Entre los años 1100 y 1400. el Imperio Inca o Tahuantinsuyo («las cuatro partes del mundo») se dividía en cuatro suyos o sectores: I) Chinchaysuyo (al noroeste del Cusco). El Imperio Inca tuvo como eje a la cordillera de los Andes. por el este. De acuedo con el principio dual andino de dividir las cosas en una parte Hanan (arriba) y otra Hurin (abajo). hasta la ceja de selva de Bolivia. y teniendo como eje principal la ciudad del Cusco. a partir de Pachacútec. tambos y pequeños centros urbanos para la elite cusqueña. y IV) Contisuyo (al suroeste del Cusco). los incas se fortalecieron en la región del Cusco. hasta el río Maule (Chile). ya por guerras. y formaron un imperio que llegó a extenderse sobre unos cuatro millones de kilómetros cuadrados y donde vivían más de seis millones de personas. el Océano Pacífico. por el sur. Su lectura debe complementarse con otras fuentes. cuya base era la ciudad del Cusco. que incluía el territorio de los reinos del altiplano. compuesto por todos los grupos antis de la Amazonía andina. Paralelamente. Sus límites en el período de máxima expansión fueron: por el norte. y por el oeste. se tenían varios centros administrativos. ya por alianzas pacíficas. hasta el río Ancasmayo (Colombia). II) Collasuyo (al sureste del Cusco). Cada suyo tenía un territorio definido dentro del cual había una gran ciudad que funcionaba como centro de operaciones. narradas por los españoles después de conquistado el Tahuantinsuyo. aproximadamente. III) Antisuyo (al norte y al este del Cusco).

los cronistas del siglo XVI recogieron tradiciones orales de diversos mitos y leyendas cargados de símbolos. y antes a Juan de Sámano y Francisco de Xerez. a menudo mezclados con relatos míticos. lo escrito en la mayoría de las crónicas es una «traducción cultural» de la realidad andina hecha por los españoles. sino la relación de comportamientos arquetípicos que explicaban el origen. donde la cronología rigurosa no era lo importante. clérigos o juristas). y su crónica es la «oficial» frente a la de Mena. quien aplicando un criterio cronológico y temático organizó a los cronistas de modo que se entendiera mejor por qué en un momento determindado surgía un cronista soldado o uno indígena (ver Saber más). en el siglo XVI. pues. Anónimo. La crónica es.. Pero cuando. Como la palabra misma indica. «relativo al tiempo») los hechos se relatan atendiendo al orden en que sucedieron. llamada la Nueva Castilla (julio de 1534). estilo e interpretación. funcionarios. porque en los Andes su veracidad no era necesaria. Relación (1528). por lo que no es raro que un mismo suceso haya sido escrito de modo diverso según cada cronista. 2) que los hechos del pasado andino eran transmitidos oralmente. La conquista del Perú. La crónica es un género de escritura muy antiguo en Europa. Se puede clasificar a los cronistas según diversos criterios. los cronistas compararon los caminos incaicos con los del Imperio Romano. Anónimo. el pasado y el presente -en ese entonces. Atribuida a Bartolomé Ruíz. No es una crónica. Ha quedado muy poco. Escritas por soldados. Relación (1528). teniendo en cuenta sus criterios europeos. o de una guerra. de un reinado. ocurridos en un momento exacto del pasado y protagonizados por personas identificables (reyes. Cristóbal de Mena. Hernando Pizarro. de una generación a otra. por soldados. pero constituye el primer texto sobre la conquista del Perú. cuyo origen puede hallarse en la Edad Media. de khronikós.Las crónicas Saber más Las crónicas del Perú según Raúl Porras Crónicas del descubriento (1524-1532). básicamente. según su origen (españoles. Escritas por soldados. se tiene una gran diversidad de cronistas cuyos relatos difieren en intención. los cronistas españoles entrevistaron a los pobladores andinos. Los cronistas buscaban hechos singulares. pero los andinos les daban relatos de sucesos rituales. capitanes y otros). irrepetibles. la crónica se sirve tanto de la experiencia personal del cronista como de testigos y fuentes escritas. Cronistas de la conquista (1532-1537). De este modo. y 3) que los acontecimientos que los andinos relataban no se ajustaban al sentido histórico europeo. Francisco de Xerez.de los incas. así como a los pobladores del Tahuantinsuyo con los descendientes de Noé. Escritas. Por lo tanto. Atribuida a Bartolo. enfrentaron una serie de problemas: 1) que los incas no tenían escritura. mestizos y andinos) o su profesión (soldados. De este modo. navegantes y funcionarios. por ejemplo. una cronología narrada que busca dar cuenta de cosas muy diversas. . Una de las clasificaciones más útiles es la del historiador Raúl Porras Barrenechea. Para construir su relato. Otro punto a considerar es la barrera del idioma. del griego khroniká. pues existían problemas comunicativos entre los cronistas y sus informantes nativos debido al desconocimiento de las lenguas aborígenes por parte de los europeos. Ha quedado muy poco. Carta a los oidores de la Audiencia de Santo Domingo (1533). Las crónicas del Perú según Raúl Porras Crónicas del descubriento (1524-1532). Sin embargo. navegantes y funcionarios. este universo mítico no representa una verdadera imagen del pasado andino. Por ejemplo. Xerez fue secretario de Pizarro. como la historia de un país. en la crónica (del latín chronica. los cuales luego fueron ordenados y procesados como hechos históricos. Verdadera relación de la conquista del Perú y provincia del Cusco. llamado la Nueva Castilla (abril de 1534). únicos.. La publicó tras enemistarse con Pizarro. Los cronistas manejaron distintos criterios de información.

Pedro Cieza de León. Y con la conquista del Perú (1547). Brevísima relación de la destrucción de las Indias (1552). En la última etapa de la cronística peruana. Pedro Sarmiento de Gamboa. Miguel Cabello Balboa. Relación del origen. Primera y segunda parte de la historia del Perú (1571). La historia general de las Indias ahora nuevamente impresa. que eran documentos elaborados a modo de encuestas a la población para así conocer lo que se producía. Fábulas y ritos de los incas (1575). Cronistas toledanos (1569-1581). Pedro Gutiérrez de Santa Clara. Muchos cronistas durante el gobierno del virrey Toledo buscaron mostrar a los incas como tiranos para justificar la conquista española. La sociedad: la elite . Muchos reaccionaron contra la perspectiva toledana y revaloraron el incario. Francisco López de Gómara. Pedro Pizarro. por estas razones. Suma y narración de los incas (1551).1550). caballero noble desbartado. Gonzalo Fernández de Oviedo. que incluye al Perú. Aparecen por primera vez cronistas criollos. tercer inca de Vilcabamba. Relación del descubrimiento y conquista del Perú (1571). Crónica de las Indias. Juan Polo de Ondegardo. El libro de la vida y costumbres de don Alonso Enríquez de Guzmán. 1553). Se buscó conocer la geografía. Cristóbal de Molina. corregida y enmendada. Ejemplos de ellos serían las visitas. impreso en 1584). Historia general del Perú. descendencia. los historiadores descubrieron que existía otro tipo de fuentes escritas: los documentos administrativos realizados por las autoridades españolas. Instrucción del Inga don Diego de Castro Titu Cussi Yupanqui para el muy Illustre Señor el Licenciado Lope García de Castro (1570). Miscelánea antártica (1576-1586). origen y descendencia de los incas (1590-1613). Quinquenarios o las guerras más que civiles que hubo en el reino del Perú (ca. El juicio se iniciaba con una serie de preguntas y averiguaciones a los testigos. Segunda edición de Historia general de las Indias (1535). Titu Cusi Yupanqui. Cronistas de indias. Crónica perdida. Historia general de las Indias (1552). este tipo de fuentes administrativas y judiciales brinda una valiosa información para el entendimiento del Tahuantinsuyo. Tratado y averiguación sobre los errores y supersticiones de los indios (escrito en 1559. historia e instituciones de los incas.Alonso Enríquez de Guzmán. Diego Fernández. cobranzas y testimonios diversos. elaboraron una visión de conjunto de la historia de América. José de Acosta. Cronistas de las guerras civiles (1538-1554). indios y mestizos. 1600). Los juicios coloniales fueron empleados por los indígenas para atender sus requerimientos y satisfacer sus demandas. Cronistas del incario. desde la lucha por el Cusco (1538) hasta la derrota de Hernández Girón (1554). dictó a un cura español esta instrucción. política y gobierno de los incas (1563). Agustín de Zárate. Martín de Murúa. Apologética historia sumaria (ca. Historia índica (1572). Historia del descubrimiento y conquista del Perú (1555). cómo se organizaba su economía y cómo había variado su familia desde la época de los incas. Cronistas pretoledanos (1550-1569). Blas Valera. Historia de las Indias (1552-1561). Relatan las guerras entre los encomenderos. escrita por él mismo (década de 1540). ellos recopilaron una gran cantidad de testimonios e información que les servían como pruebas para sustentar sus derechos. Otros textos con valiosa información son los documentos judiciales y notariales como los juicios. Cronistas postoledanos. Crónica del Perú (primera parte. Aunque nunca estuvieron en el Perú. Juan Diez de Betanzos. Actualmente. Historia de los incas. la atención se centró en la historia de los incas. Historia natural y moral de las Indias (1590). Titu Cusi Yupanqui. citada por el Inca Garcilaso de la Vega. Bartolomé de las Casas. Hernando de Santillán. Los documentos administrativos A mediados del siglo pasado. el Palentino.

sus subordinados no podían mirarlo directamente. Eran los miembros de las panacas cusqueñas. era una figura sagrada. cada inca. Debido a este carácter divino. En el ámbito religioso. En el aspecto político. el inca se casaba con su «hermana». Como máxima autoridad del imperio cumplía con importantes funciones en todos los aspectos. La organización social incaica representaba el orden divino en la tierra. en su calidad de «hijo del Sol». sin dudas ni murmuraciones. Al asumir el mando. Pero también se casaba con mujeres de otras panacas y otros grupos étnicos no cusqueños para establecer alianzas. por lo que se encontraba por encima de todos los mortales. El inca y la elite cusqueña P rocesión del inca en una representación moderna del Inti Raymi Saber más El inca. Así. formaba una nueva panaca. que incluía a su esposa principal (coya). pues era el mediador entre los dioses y los hombres. La elite cusqueña estuvo formada por dos grupos: Los nobles de sangre. la cual era la responsable de rendirle culto cuando moría. además celebraba los rituales más importantes para asegurar el orden y el bienestar en este mundo. adoraba a su padre el dios «Sol» y veneraba a Huiracocha en todos los actos ceremoniales. al asumir el cargo.-La organización social del Tahuantinsuyo era eminentemente teocrática: el inca era el representante del dios Sol. este concepto debe entenderse como aquella mujer que pertenecía al mismo grupo de parentesco (o panaca) a la que pertenecía el nuevo inca. establecía alianzas y declaraba guerras. A nivel económico. Cada inca fundaba su propia panaca. sus esposas . Sus órdenes tenían que ser cumplidas automáticamente. organizaba a la población para obtener recursos y realizar grandes obras públicas. por lo que las diferencias sociales tenían que estar bien marcadas.

Su poder se sustentaba en la capacidad de organizar a la población en una serie de tareas.secundarias y sus hijos. Las crónicas informan sobre una jerarquía de autoridades familiares y administrativas organizadas decimalmente: Pisca Camáyoc. Eran aquellos que habían sido ennoblecidos por el inca como premio por algún importante servicio prestado. máxima autoridad local Curaca El curaca era la máxima autoridad al interior del grupo étnico o ayllu. Estas labores iban desde la obtención de recursos en áreas lejanas hasta la construcción de caminos y la limpieza de acequias. religiosos y políticos más altos eran ocupados por los nobles de sangre. jefe de10 familias . Estas mujeres poseían tierras especiales y un gran poder político. Una de sus principales funciones era conservar la momia (mallqui) del inca fallecido y mantener el recuerdo de su vida. Dentro de sus funciones estaba la repartición de tierras entre los miembros de su comunidad y la administración de los bienes comunales. un servidor directo del inca. La panaca Una panaca estaba conformada por los descendientes directos de un inca. sobre todo en zonas que no querían aceptar el dominio inca. Los nobles de privilegio. el cargo de curaca no era hereditario: un curaca nuevo era designado luego de una selección al interior del ayllu. Servía de nexo entre las autoridades incas y su grupo étnico. no era necesariamente una categoría hereditaria. ya que así creaba lazos de parentesco con ellos y era más fácil mantener los vínculos de reciprocidad. En esos casos. obras y hazañas. Los miembros de la panaca formaban parte del gobierno y de la aristocracia cusqueña El curaca. También dirigía los rituales agrarios y las fiestas religiosas pues era el intermediario frente a los dioses locales. También hubo curacas nombrados desde el Cusco. Contrariamente a lo que muchos creen. pues los cargos administrativos. Entre estas dos categorías de nobles había diferencias. esto explica por qué el inca se casaba con mujeres de las familias de los curacas. el jefe local insurrecto era castigado y cambiado por un curaca yanacona. jefe de 5 familias Chunca Camáyoc.

De los estratos más altos provinieron los administradores del Estado. que incluían a las esposas. era la máxima autoridad y se hallaba en la cúspide de la pirámide social. aunque esta relación habría variado con el tiempo. Pero. El máximo exponente de esta teoría fue el investigador Pierre Duviols. jefe de 10.000 familias La dualidad en el mando El mundo andino estaba organizado bajo un principio dual. 2. jefe de 500 familias Guaranca Camáyoc.000 familias Hunu Camáyoc. Los curacas o jefes de los pueblos conquistados conformaban una élite local que mantenía el poder en sus respectivas regiones y establecía el nexo de la comunidad con el Estado. Todo parece indicar que hubo un Inca hanan y otro hurin. se piensa que esta situación se repetía con la máxima autoridad: el Inca. La base de la sociedad estuvo conformada por los agricultores y pastores. jefe de 50 familias Pachaca Camáyoc. «Algunas reflexiones acerca de la tesis de la estructura dual del poder incaico». La sociedad del Tahuantinsuyo La sociedad incaica tenía una estructura estratificada: El Inca. cada parcialidad de un ayllu tenía su propio curaca: el curaca hanan gobernaba una mitad y el curaca hurin la otra. Histórica. y propuso el gobierno de dos dinastías. el poder también estuvo dividido en mitades. Los cacicazgos se dividían en dos mitades denominadas Hanan (arriba) y Hurin (abajo). uno de estos curacas se hallaba subordinado al otro. Así. Así. paralelas y coexistentes.Pisca Chunca Camáyoc. 1980 El gobierno de los Incas -La sociedad incaica estuvo fuertemente jerarquizada. considerándola típicamente europea. . tal como sugieren estudios sobre las crónicas y sobre documentos coloniales. Don Huáscar 8 Juan Fuente: Pierre Duviols. jefe de 100 familias Pisca Pachaca Camáyoc. De esta élite se escogían a los miembros de la burocracia estatal.000 familias Pisca Guaranca Camáyoc. cada una gobernada por un curaca (curaca hanan y curaca hurin). considerado hijo del Sol. La dualidad Desde un principio. Posible estructura dual del poder incaico Manco Cápac HANAN HURIN Inca Roca 1 Sinchi Roca Yáhuar Huaca 2 Cápac Yupanqui Huiracoha 3 Lloque Yupanqui Inca Yupanqui (Pachacútec) Pachacútec 4 Mayta Cápac Túpac Inca 5 Tarco Huamán Yupanqui Túpac Inca 6 Hijo del anterior Yupanqui II Tambo Mayta. el Inca constituyó la máxima autoridad del imperio. jefe de 5. hijos y descendientes de los Incas. La élite cusqueña estaba formada por las panacas o familias reales. Esta dualidad también habría sido empleada por el mismo inca. Don Huayna Cápac 7 Juan Tambo Mayta. IV. de acuerdo con la división dual andina. Generalmente. jefe de 1. quien dejó de lado la lista de Incas propuesta por los cronistas.

Además de recoger información. establecer obligaciones.La base de la sociedad estaba conformada por los hatun runa o miembros de los ayllus. El quipucamayoc. oficial real La mayoría de los miembros de la burocracia estatal provenía de las más altas jerarquías. tenía facultades para resolver problemas surgidos en las visitas. es decir. y los yanas o personas dedicadas al servicio del Inca y de la nobleza Administración del Imperio Capac ñan tocricuc. pescadores. El tucuyricuc. entre ellos se hallaban los mitmaq o mitimaes. Los curacas Los curacas. inspector que viajaba por el Tahuantinsuyo. grupos trasladados por el Inca para conquistar otras regiones. El capac ñan tocricuc. llevaba ropajes y símbolos que lo distinguían del resto de las personas. administrador de los depósitos. por ello. El collcacamayoc. dedicado al planeamiento. ayudante del gobernador. En el primero. construcción y mantenimiento de los caminos principales. controlar los depósitos y presidir rituales y ceremonias. repartían su poder en dos mitades jurisdiccionales. Integrando el espacio: los caminos . Sus funciones abarcaban una amplia gama de tareas en dos niveles. Además. En el segundo. autoridades de los ayllus que corresponden a los jilakatas aimaras. debían administrar bienes. El michic. encargado del gobierno de una región. al elegir al curaca se le infundía un carácter sagrado y. pastores. artesanos y comerciantes. relacionado con el ayllu. experto en el manejo de los quipus y las cuentas estatales. Los cargos más importantes y mejor documentados fueron: El tocricuc. debían relacionarse con el Estado inca y satisfacer sus exigencias. de la élite cusqueña. que eran agricultores. Según algunos investigadores. organizar la fuerza de trabajo.

donde se llevaban a cabo rituales y ceremonias religiosas. y la segunda los valles y cordilleras de la región andina. en la que abundaban los puentes colgantes. La construcción de estos caminos tuvo varios objetivos: trasladar poblaciones colonizadoras o mitimaes de un lugar a otro. se logró comunicar con facilidad a todo el imperio. se dividió en dos rutas principales. que abarcaba desde Quito hasta el norte de Chile. en los cuales descansaban los chasquis. Esta red caminera. conectar los centros más poblados con las regiones más productivas. mensajeros que recorrían a pie estas rutas llevando y trayendo la información. Depósitos y quipus . Todos los caminos partían del Cusco hacia los cuatro suyos. Los incas mejoraron y ampliaron las rutas existentes hasta conformar una extensa red vial.Qapacñan o red de caminos incas El territorio del Tahuantinsuyo estuvo cruzado por sendas y caminos construidos antes de la formación del imperio. desde las cuales partían múltiples caminos secundarios: la primera comunicaba las costas del océano Pacífico. En los puntos intermedios de estos caminos se construyeron tambos y kallankas que se uilizaban como posadas y almacenes. de esta forma. y facilitar el tránsito de la población hacia lugares elevados.

Los collcacamayoc estaban encargados de su administración. los integrantes del ayllu mantenían vivos sus lazos y reconocían una tierra en común que tenía que ser trabajada colectivamente para resolver sus problemas de subsistencia. cuerdas de varios colores y con diferente número de nudos. Una vez obtenidos. además de alimentos. llevaban cuenta clara de todo lo que entraba y salía de ellos La sociedad: el pueblo y las acllas -Las clases populares eran el estrato social que comprendía a la mayor parte de la población. provenían de un mismo lugar de origen (pacarina) y tenían una misma autoridad (curaca). En el valle de Cochabamba. De ellos. el ayllu los intercambiaba. Los miembros del ayllu vivían dispersos en montañas y valles de distintos pisos ecológicos. En ellos se guardaba. con otros grupos étnicos. por ejemplo. edificados en lugares estratégicos donde la productividad era alta. Todos los miembros del ayllu tenían una afinidad consanguínea. A pesar de esta dispersión. dentro de un territorio determinado. También los ayllus tuvieron sus propios depósitos. mujeres escogidas para servir al inca y al Sol El ayllu El ayllu era la base de la organización inca. se convirtieron en un símbolo del poder del Inca. ya al interior del ayllu o hacia el exterior. reconocían a antepasados en común.uipus. ropas y armas. Toda la población andina estaba organizada en ayllus desde tiempos preincaicos. en busca de una mayor variedad de recursos. llamados collcas o pirhuas según las regiones. Estas cualidades convertían al ayllu en un grupo social integrado. El pueblo . existen numerosos ejemplos de estas construcciones. Se trataba de un grupo social compuesto por una familia extendida. el Estado incaico obtenía la fuerza de trabajo para ejercer el gobierno. unida por lazos de parentesco y reciprocidad. Los quipus. instrumentos de contabilidad para la administración inca Q Los depósitos. Un grupo muy especial era el de las acllas.

Eran poblaciones apartadas de sus grupos de origen para realizar una serie de tareas a tiempo completo. un asentamiento urbano de mitimaes en el valle de Lurín. no perdían los vínculos de parentesco y reciprocidad con su ayllu original. su traslado tenía como finalidad poblar otras regiones o formar colonias militares dentro de zonas conflictivas o recién anexadas por el imperio. porque sus obligaciones comenzaban con la mayoría de edad). el Estado y los dioses obtenían la mano de obra para hacer grandes obras públicas y para obtener mejores recursos. a pesar de estar alejados de sus tierras de origen. como parece haber ocurrido en los últimos años del imperio. A diferencia de los mitimaes. Los cronistas casi no hablan de ellos. Se dedicaban a tareas como la agricultura. los pescadores de Sechura). Esto. situados en lugares distantes. los convertía en el estrato inferior y menos privilegiado de la sociedad inca. sabemos de su existencia básicamente por diccionarios quechuas. en teoría. Los mitmaq.Mitimaes Los pobladores comunes del Tahuantinsuyo eran conocidos como hatun runa («hombres grandes». Siguiendo estos principios. los yanaconas se desvinculaban por completo de su ayllu y pasaban a depender directamente del inca. Cuando eran movilizados por el Estado. Las acllas . Eran considerados la fuerza productiva y la base del servicio militar. Los yanas o yanaconas eran servidores del Estado y del dios Sol. aparece el sitio de Pueblo Viejo-Pucará. la construcción y la artesanía (caso de los artesanos de la costa). Martti Pärssinen cree que este silencio se debe a que los piñas pasaban rápidamente a formar parte de los yanas o de las acllas. que iban desde labores de pastoreo hasta la función de curaca. Cumplían tareas específicas designadas por el Estado o por su mismo grupo étnico. Los piñas o pinaqcuna eran los prisioneros de guerra que pasaban a depender del inca a manera de esclavos. Los mitmaq o mitimaes eran grupos más o menos numerosos de personas sacadas temporalmente de sus ayllus y enviadas a otras regiones junto con sus familias y sus propios jefes. la pesca (por ejemplo. El grupo de hatun runa estaba compuesto por los mitmaq. los yanas y los piñas. De este grupo. la ganadería.

Acllas Las acllas («escogidas») eran mujeres que realizaban algunas de las más importantes tareas para el imperio. Eran reclutadas cuando tenían entre ocho y diez años de edad y, como los yanas, perdían sus vínculos con sus ayllus de origen para depender completamente del Estado. Vivían en el acllahuasi («casa de las escogidas»), donde eran divididas según sus orígenes, belleza o aptitudes. Entre las principales funciones que desempeñaban estaban la confección de tejidos finos y la elaboración de chicha, además de que podían ser ofrecidas en sacrificio a los dioses. El inca podía tomarlas como esposas secundarias u obsequiarlas a personas a quienes quería recompensar por sus servicios. Algunas acllas pertenecientes a la nobleza eran consagradas de por vida al culto del Sol. Las acllas Hernando de Santillán, Relación del origen, descendencia, política y gobierno de los incas (1563). [Los incas] tomaban muchas mujeres de las mas principales [de diversos curacazgos], hijas de señores y de sus hermanos y hermanas, y otras señalaba para el sol, las que le parescían, a las cuales llamaba induguarmi [Inti huarmi, mujeres del Sol]; mandábales hacer casa particular donde estaban con mucho recogimiento con sus porteros; estaban allí siempre haciendo ropa y otros servicios para el Sol; y otras aplicaba para las guacas por la misma orden; y a las que aplicaba para sí también las mandaba hacer casa, y les daba servicio y mandaba que hiciesen ropa para su persona y a su medida: a estas llamaban mamaconas; nunca se permitía casarse a ninguna dellas; proveíalas el inga de todo lo necesario de sus tributos; de las demás mujeres que eran las de menor suerte, escogía las de mejor parecer y proveíalas en otra casa que las mandaba hacer; a estas llamaban agros [acllas], que quiere decir escogidas; dábanles su servicio y estaban en recogimiento, y mandaba que hiciesen también ropa para su persona, y destas daba algunas por mujeres a quien él quería hacer merced, lo cual siempre hacía con quienes eran sus criados e yanaconas, aunque tuviesen otras mujeres. La economía: las bases -En el Tahuantinsuyo se tuvo una economía sin moneda ni mercado. La economía debió basarse entonces en el aprovechamiento del amplio régimen de parentesco y reciprocidades que ya existía entre los ayllus, lo cual permitió organizar la producción a gran escala y mantener el imperio.

El parentesco

Niños trabajando el campo con chaquitacllas En los Andes, a diferencia del mundo occidental, todas las relaciones económicas se basaban en el parentesco. Este vínculo familiar fue la base de todas las relaciones económicas. Cada persona tenía la obligación de ayudar a sus parientes, es decir, a todos aquellos que pertenecían al mismo ayllu. Esto generaba compromisos de solidaridad en las tareas agrícolas, el cuidado del ganado, la construcción y techado de las casas y otras tareas. Los pobladores debían recurrir a la energía de sus parientes para lograr el mejor abastecimiento posible. Por lo tanto, un ayllu numeroso disponía de una mayor mano de obra que pudiera trabajar en beneficio de los parientes. Por esta razón, el estatus de una persona y familia se basaba en la mayor cantidad de parientes que tenía para ayudarlo, es decir, en la capacidad de aprovechar la energía humana del grupo de parentesco. Por el contrario, una persona pobre era aquella que no tenía parientes ni controlaba la mano de obra. Reciprocidad y redistribución

E squema del ayllu

La reciprocidad era el sistema socioeconómico que regulaba las prestaciones de servicios de las distintas personas unidas por lazos de parentesco. Estos lazos de reciprocidad abarcaban todos los aspectos de la vida diaria, especialmente los de la

producción y distribución de bienes. Siguiendo esta idea, los investigadores postulan que el sistema de reciprocidad servía para ordenar todas las relaciones económicas dentro de las sociedades que desconocían el uso del dinero. Los incas utilizaron los mecanismos de parentesco y reciprocidad para solventar los requerimientos del Estado. Por ello, los gobernantes se casaban con las hermanas e hijas de los curacas de aquellos pueblos con que buscaban establecer alianzas. Estas «alianzas» le permitían al inca acceder a la mano de obra de los diversos pueblos, la cual era convocada cuando la necesitaba. Dicho trabajo le generaba al Estado un excedente de comida, textiles y cerámica, los cuales servían como «regalos» a los grupos vinculados al inca. Se cumplía así el otro principio de la economía incaica: la redistribución. Este mecanismo le garantizaba, a la población sometida, la ayuda y protección de las autoridades y del inca en momentos de necesidad. De esta manera, el poder del inca se fundamentaba en la renovación constante de los ritos de reciprocidad. La economía: agricultura y ganadería -Los primitivos incas invasores del valle del Cusco eran eficientes pastores de puna que luego aprendieron las tradiciones agrícolas propias de la montaña. De esta manera, los incas utilizaron una economía mixta que combinaba la agricultura con la ganadería. La agricultura

A ndenes La agricultura fue la base de la economía incaica. Durante el Tahuantinsuyo, se mejoraron y aplicaron de forma generalizada e intensiva en todo el territorio las técnicas agrícolas desarrolladas por sociedades más antiguas como Huari y Chimú. Entre las tecnologías agrarias más utilizadas están las siguientes: irrigación, andenería, construcción de terrazas y chacras hundidas (cochas). Asimismo, se estableció un sistema rotativo de siembra que consistía en sembrar, cada cierto tiempo, un producto que restaurara la fertilidad al suelo, para recuperar así los nutrientes que se perdían por desgaste de la tierra. Por consiguiente, los incas cultivaron en las laderas de los cerros, en los valles costeros e interandinos y en las punas.

y no tanto por quien era el dueño de una parcela. De ellas se obtenían los productos para alimentar a los asistentes a las fiestas y ritos especiales. el pueblo tenía que aumentar las tierras y la producción agrícola. La tenencia de la tierra En el Tahuantinsuyo. medio topo más. De esta manera. que eran las mejores tierras agrícolas. el hombre andino no manejaba el concepto de propiedad que nosotros tenemos actualmente. La extensión de los topos variaba según la calidad y productividad de la tierra. tenemos: Las tierras del inca. Las tierras de las huacas. del inca y del Estado. Por esta razón. La extensión de los topos variaba según la calidad y productividad de la tierra. Las tierras del Estado. el Estado empleaba la mano de obra de los mitmaq. próximas a las etnias locales. próximas a las etnias locales. junto a su esposa. que se situaban en todo el territorio. usado para cosechar tubérculos. Las tierra del ayllu. el pueblo trabajaba las tierras de los dioses. ubicadas en los alrededores del Cusco. medio topo más. que eran pequeñas parcelas (conocidas como topo) repartidas a cada uno de los campesinos del ayllu. que estaban situadas a lo largo de todo el territorio. Fueron trabajadas por los pobladores locales en turnos (como parte de la mita) y su producción iba a los depósitos estatales o era enviada a la ciudad del Cusco. el maíz y la coca. el Estado empleaba la mano de obra de los mitmaq. Este. De esta manera. Fueron trabajadas por los pobladores locales en turnos (como parte de la mita) y su producción iba a los depósitos estatales o era enviada a la ciudad del Cusco. junto a su esposa. a medida que el Estado extendía sus necesidades. el pueblo tenía que aumentar las tierras y la producción agrícola. Este. el hombre andino no manejaba el concepto de propiedad que nosotros tenemos actualmente. Fueron trabajadas por los mitmaq y los yanaconas. cuando se casaba. El topo era la unidad de tierra que permitía el abastecimiento de un varón adulto. del inca y del Estado. El topo era la unidad de tierra que permitía el abastecimiento de un varón adulto. La chaquitaclla fue un instrumento de madera usado para el arado de pie en la labranza. . De ellas se obtenían los productos para alimentar a los asistentes a las fiestas y ritos especiales. Las tierras del Estado. ubicadas en los alrededores del Cusco. que se situaban en todo el territorio.Los cultivos más destacados fueron la papa. cuando se casaba. Para intensificar la agricultura. Las tierra del ayllu. Para intensificar la agricultura. De este modo. que eran las tierras destinadas al inca y su familia. Las tierras de las huacas. que eran las tierras destinadas al inca y su familia. que estaban situadas a lo largo de todo el territorio. Dentro de estas parcelas destacaban las tierras del Sol. que eran las mejores tierras agrícolas. y no tanto por quien era el dueño de una parcela. que eran pequeñas parcelas (conocidas como topo) repartidas a cada uno de los campesinos del ayllu. tenemos: Las tierras del inca. La tenencia de la tierra En el Tahuantinsuyo. Por lo general. Las labores agrícolas eran más que un simple trabajo: eran actos ritualizados y profundamente religiosos ya que durante estas labores se invocaba a los dioses como la Pachamama (diosa de la tierra) y las mejores cosechas eran otorgadas para su consumo. Por esta razón. la tenencia de tierras estaba determinada por el destino de la producción. Por lo general. Las herramientas empleadas en las actividades agrícolas eran la chaquitaclla y la azada. mas la papa fue la base de la alimentación andina mientras que el maíz y la coca fueron considerados como plantas sagradas. la tenencia de tierras estaba determinada por el destino de la producción. en forma de lámina. la azada fue un instrumento de piedra. a medida que el Estado extendía sus necesidades. el pueblo trabajaba las tierras de los dioses. En cambio. recibía. De este modo. recibía. Dentro de estas parcelas destacaban las tierras del Sol. Fueron trabajadas por los mitmaq y los yanaconas.

capital del imperio Mapa de la ciudad del Cusco La ciudad del Cusco fue el centro y origen del mundo para los incas. tambos. de las panacas reales y de la nobleza . En el centro de la ciudad destacaban los templos y palacios del inca. tambos. El centro del sistema era el poder ejercido desde el Cusco. el Tahuantinsuyo empleó una compleja red burocrática. así como una rica infraestructura (caminos. el Tahuantinsuyo empleó una compleja red burocrática. depósitos). depósitos). La administración -Para administrar de la mejor manera su extenso territorio. así como una rica infraestructura (caminos. El centro del sistema era el poder ejercido desde el Cusco. el Cusco funcionó como la capital administrativa del imperio.La administración -Para administrar de la mejor manera su extenso territorio. incluso la misma ciudad era reverenciada por su carácter sagrado. El Cusco. De igual modo.

Lamentablemente. En sus alrededores había un cinturón de población mitimae y sirvientes de la nobleza imperial. los incas repitieron simbólicamente el diseño y algunas estructuras cusqueñas en los centros administrativos (popularmente conocidos como los «otros Cuscos»). La burocracia .000 familias. ushnus y templos. Debido al valor sagrado de la ciudad del Cusco. los cuales llegaban aproximadamente a 100. la ciudad del Cusco fue parcialmente destruida poco después del arribo de las tropas españolas y la ciudad moderna fue construida sobre las bases de la antigua ciudad inca.cusqueña. En realidad no se trataba de copias sino de levantar estructuras que representaban el poder del inca. como plazas.

El quipucamáyoc. quien era el encargado de la administración de las colcas o depósitos estatales. El cápac-ñan tocricuc. quien era el especialista en el manejo de los quipus. que era el encargado del gobierno de una región. quien era el encargado de organizar la construcción de los caminos y de darles mantenimiento para asegurar su óptimo funcionamiento. Estaba encargado de llevar la contabilidad (ingresos y egresos) de los recursos almacenados en los depósitos estatales. que a manera de inspector («ojos y oídos del inca») debía viajar por todo el territorio para recoger información y observar el orden establecido. El Cápac-Ñan . de tejer prendas muy finas (cumbi camáyoc) y de intercambiar productos. El tucuyricuc. También se menciona al sabio especializado en la enseñanza de la elite (amauta) y a los «historiadores» oficiales. Los cargos más importantes fueron los siguientes: El tocricuc. La mayoría de ellos provenía de la aristocracia cusqueña. las crónicas mencionan la existencia de otros funcionarios encargados de hacer tareas específicas como aquellos encargados del cuidado de puentes. Asimismo. El Tahuantinsuyo contaba con un conjunto de funcionarios designados por el inca para colaborar con el manejo y la administración del Estado. un pueblo o un número de gente.El cápac-ñan tocricuc Saber más Camáyoc El término «camáyoc» se refiere a cualquier autoridad que ejerce un cargo o función determinada. El collcacamáyoc. Tenía la autoridad para resolver problemas y conflictos sociales.

existían los chasquihuasis.Mapa del Cápac-Ñan El Cápac-Ñan («camino del señor») era una extensa red de caminos (de aproximadamente 4. La red vial se adecuaba a la topografía del terreno y permitía cruzarlo a pie. en donde los funcionarios. El quipu . Asimismo. esta obra estatal permitió el dominio y organización del territorio. especiales para los mensajeros imperiales conocidos como chasquis. Además. en cambio. o empedrados (preferentemente en la sierra). Ambas vías troncales recorrían el territorio longitudinalmente. Los caminos podían estar afirmados. o el inca y su séquito se abastecían de alimentos para continuar con sus viajes. el ejército. delimitados por piedras. que eran pequeñas postas a lo largo de los caminos. El camino de la costa unía los diferentes valles cerca del litoral. el camino de la sierra recorría los Andes desde la ciudad de Cusco hasta Quito (Ecuador). A lo largo de estas vías se construyeron puentes (de troncos. colgantes y flotantes). Constaba de dos caminos principales (uno en la costa y otro en la sierra) que servían como troncales para múltiples caminos secundarios que cruzaban el territorio hacia el este y el oeste.000 kilómetros) que conectaba a todas las regiones del Tahuantinsuyo. así como tambos (lugares de descanso) cada 20 kilómetros de vía.

Eran usados para controlar los tributos del imperio. Los quipus se componían de una cuerda principal y otras secundarias que se amarraban y colgaban verticalmente de la primera. los productos almacenados y otros criterios). que era sagrado. y se siguió usando hasta finales de la Colonia e incluso durante la República. vital para el desempeño económico del imperio. Actualmente existe un debate acerca de la funcionalidad de los quipus. El ejército . mientras que los colores indicaban un producto o rubro (por ejemplo: el número de habitantes de un ayllu. la producción agrícola. Pero este sentido sagrado no evitó la disconformidad y el conflicto. El ejército y los conflictos -La guerra en los Andes no solo era un asunto militar. ya que también involucraba un sentido social y religioso: la guerra era una mita para el inca. los censos poblacionales y la ganadería. Se presume que los nudos hechos en las cuerdas indicaban una cantidad. Algunos sustentan que los quipus fueron una especie de escritura.uipu Q Saber más El quipu El quipu fue un sistema que apareció en el Horizonte Medio. mientras que otros afirman que fueron solamente un sistema de contabilidad.

De este modo. El ejército de piedras En las crónicas del siglo XVI se han registrado mitos acerca de los ejércitos incas. En el ejército se mantenía una organización dual. conducidos por sus propios jefes. los guerreros acordaban servir por un tiempo fijo. Los cronistas del siglo XVI describen el orden de ataque al iniciar la batalla: primero atacaban los hombres con guaracas (hondas) con piedras del tamaño de huevos. la mita guerrera consistía en otorgar soldados. El ejército inca tuvo una importancia fundamental en la expansión territorial del Tahuantinsuyo. En cambio. Uno de ellos representaba a la mitad hanan. En caso de que la guerra fuera corta. existían dos jefes para cada grupo. y al final del pelotón. En la época de Túpac Inca Yupanqui y de Huayna Cápac. Algunas veces. marchaban los soldados armados con porras y hachas. es decir.. estas piedras eran vestidas y armadas para simular soldados apostados. El ejército estuvo conformado por hombres pertenecientes a diversas etnias y cacicazgos y cumplía así con uno de los servicios exigidos (mita guerrera). los ejércitos eran comandados por la elite cusqueña o por el mismo soberano. Tras ellos. iban los piqueros con lanzas largas. los reclutas dejaban a una persona encargada de su trabajo en la comunidad ya que podrían ausentarse por años. razón por la cual los incas valoraban a sus ejércitos y jefes militares. en las guerras importantes el ejército llevaba consigo una representación de Manco Cápac u otras huacas. sea cual fuese el caso. Es importante aclarar que la distancia no hacía que los soldados perdiesen sus vínculos con el ayllu o grupo familiar. mientras el otro. Esto cambió durante el tiempo de Huáscar y Atahualpa: ellos prefirieron entregar el mando de los ejércitos a sus generales y mantenerse alejados del frente de batalla. El más popular narra cómo las piedras se convirtieron en valientes sold. a la mitad hurin. si es que era una guerra prolongada. La tropa se desplazaba según sus etnias de origen. y las que tenían mayor antigüedad en el Tahuantinsuyo se ubicaban más cerca del inca. después del cual volvían a sus labores agrícolas. o tal vez nunca volver. al Estado en un tiempo definido y limitado. Sin embargo.. El más popular narra cómo las piedras se convirtieron en valientes soldados para ayudar a la victoria inca sobre los chancas.I ncas combatiendo en Sacsayhuamán Saber más El ejército de piedras En las crónicas del siglo XVI se han registrado mitos acerca de los ejércitos incas. Por el contrario. portadores de porras y otros cuerpos militares). Las conquistas . la tropa se dividía en escuadrones por arma (honderos. Luego avanzaban los portadores de lanzas.

o al curaca. ya que por encima de la lealtad al inca siguió prevaleciendo el sentimiento local por las huacas. El descontento cundió y muchos grupos se rebelaron ante el imperio. se iniciaba el conflicto y los incas usaban la fuerza. por esta razón la integración del mundo andino nunca llegó a concretarse. el Incario pedía cada vez más donaciones y mano de obra. mano de obra o soldados). En consecuencia. Una de las medidas adoptadas era la dispersión étnica. cada vez más. Al ser un Estado cada vez más poderoso. cada panaca proponía un candidato y. Las armas . En otros casos se prohibió a las poblaciones portar armas. la que consistía en mudar a la población lejos de su lugar de origen. los incas tomaban represalias contra los vencidos. Al obtener el triunfo a costa de muchas vidas. El otro foco de rebeliones provenía del mismo Cusco.Escena de guerra entre incas y españoles En los Andes. para luego imponer a una autoridad fiel al inca (curacas yanaconas y curacas eventuales). Otra medida era matar a los varones adultos. dentro y fuera del Cusco. debido a que los levantamientos de los señoríos locales fueron frecuentes. lo que significaba una carga difícil de manejar para la etnia local. Cuando un curaca recibía los regalos que el inca le daba. con ello. donde habitaban las panacas de los distintos incas. Las rebeliones Los incas tuvieron que reprimir múltiples rebeliones. ya que el sistema de sucesión se basaba en la elección de aquel candidato que hubiera mostrado mayor habilidad. producto de una guerra muy sangrienta. el terruño y los jefes étnicos. las «conquistas» se llevaban a cabo a través del mecanismo típicamente andino de la reciprocidad. Según la historiadora María Rostworowski. se estaba estableciendo una relación de reciprocidad y ayuda mutua. un creciente número de soldados para la mita guerrera. surgían las competencias y luchas entre los nobles. Si un grupo no aceptaba las relaciones de reciprocidad. Entre ellas también hubo disputas de poder. y a su vez aceptaba sus exigencias (como otorgar tierra. Habría que resaltar que las guerras de conquista incaicas afectaron a los señores étnicos locales pues eran ellos quienes debían suministrar.

Estéticamente. la hacía efectiva. escudos y protectores corporales. Asimismo. el arte hacía visible la presencia imperial. en cambio. en la arquitectura. Los materiales empleados para fabricar las armas eran la piedra y el bronce. La arquitectura . funcionalmente. para confeccionar los escudos y protectores se usaba madera.H onda El ejército inca utilizaba armas de alto alcance (como la honda y la boleadora) y de cuerpo a cuerpo (porras). sobre todo. en el Tahuantinsuyo el arte estaba al servicio del Estado. se han hallado cascos. Esto fue evidente en la metalurgia y. El arte: arquitectura y metalurgia -Como en todos los imperios antiguos. Las porras eran palos con una estrella o bola de piedra o metal incrustada en un extremo.

El Estado incaico construyó grandiosos edificios provinciales ubicados en lugares estratégicos como Huanucopampa (Huánuco). en la sierra. Los constructores incas preferían dejar los valles libres para la agricultura. por ejemplo.. las paredes tenían una base de piedras grandes que se iban reduciendo a medida que el muro iba adquiriendo altura. y estuvieron recubiertos con una capa de tierra arcillosa. a través de los cuales se arrastraban las piedras sobre rodillos de madera que giraban debajo de los pesados bloques. . como Machu Picchu (Cusco).. como. La arquitectura inca fue el resultado de las distintas tecnologías empleadas por otros pueblos. Las construcciones se adaptaron a las características del terreno. Asimismo. II) irregular. los muros de cantería inca presentan tres estilos de mampostería: I) poligonal. En la costa. los edificios fueron construidos con adobe. presenta características propias como la sencillez. mientras aprovechaban la cumbre de los cerros o los suelos poco fértiles para construir. Para que las piedras encajaran y se acoplaran perfectamente entre sí. además de construcciones militares y de defensa como la fortaleza de Sacsayhuamán (Cusco). el Estado incaico levantó impresionantes edificios de elite y palacios reales para el beneficio de la aristocracia. aunque algunos historiadores aseguran que se trata simplemente de un monumento a la victoria sobre los chancas. Los materiales utilizados fueron la piedra y el adobe. son muros con piedras talladas rectangularmente (muros internos del templo de Coricancha). El sitio tiene una zona de cultivo. monumentalidad y repetición de formas típicas (como las ventanas y puertas trapezoidales). Sin embargo. Del mismo modo. En cambio. y nuevas estructuras en Pachacámac (Lima).abitación con nichos trapezoidales H Saber más Machu Picchu La ciudadela de Machu Picchu fue descubierta en 1911 por el aventurero estadounidense Hiram Bingham. compuesta por terra. los constructores tallaban sus distintas caras. En general. realizó construcciones de carácter religioso como el Coricancha y Raqchi (ambos en Cusco). son muros con piedras talladas sin argamasa y encaje perfecto (piedra de doce ángulos en el palacio de Inca Roca). Los muros altos fueron levantados mediante el uso de rampas o terraplenes. son muros con piedras de forma irregular dispuestas con argamasa. la tradición de piedras talladas usadas por el grupo Tiahuanaco. y III) rectangular. Vilcashuamán (Ayacucho) y Tambo Colorado (Ica).

Para llegar a la cima del ushnu. Las típicas formas arquitectónicas incas son las kallankas. se debe subir una escalinata central. Estos edificios religiosos y políticos se ubican en los centros . Por el contrario. En la costa. con una puerta principal. en la sierra. Se asemejan a las murallas encontradas en las ciudadelas chimúes. en los edificios predominan los techos a dos aguas con estructuras de madera sobre las cuales se colocaba ichu o paja.Por lo general. y los techos de estera y juncos. las viviendas tenían una sola planta y habitación. donde se encuentra el asiento del inca. templos y viviendas alrededor de un patio. Las canchas son cercos sin techo que encierran varios palacios. Es probable que estos edificios hayan tenido funciones ceremoniales y de residencia de funcionarios. Las kallankas son grandes recintos rectangulares de hasta 70 metros de largo. las canchas y los ushnus. sería el lugar donde se sienta el dios Sol. Los ushnus son pirámides truncas y escalonadas. cubiertos con techos a dos aguas. Se trata de edificios con varias puertas y ventanas laterales. los muros eran de quincha y de adobe. Según las creencias populares.

la chicha y la sangre de los dioses». La metalurgia . Según los diccionarios de la época. la palabra ushnu significa «hueco por donde se vierte el agua. Es probable que estos edificios también hayan servido como observatorios astronómicos para el inicio de las actividades agrícolas.administrativos importantes (como Vilcashuamán o Ayacucho).

La cerámica . en quechua). En los documentos del siglo XVI se informa que los mejores orfebres del imperio (especialmente los provenientes de la costa norte) eran trasladados como mitimaes al Cusco para elaborar joyas y objetos suntuarios para la elite y el inca. Según las descripciones del siglo XVI. La presencia de estas colonias de orfebres hizo que surgieran estilos híbridos que mezclaban los estilos cusqueños con los provinciales. Las figurinas zoomorfas son las formas típicas de la orfebrería inca. La metalurgia inca estuvo influenciada por la orfebrería de los Chimú y la metalurgia del altiplano. de aquí resultan. El oro y la plata. no tanto por su calidad estética -que alcanzó superiores niveles antes de los incas-. los keros Chimú-Inca. alpaca). Medía 90 centímetros de alto. a modo de contenedor. se recogía el metal fundido y la escoria. vicuña. Al pie del horno. la mina de plata más importante. Su combustión era con estiércol o carbón. se trataba de un horno pequeño y portátil de barro con forma de pirámide trunca. y el fuego era avivado por el viento que penetraba por los agujeros de sus paredes. Representaban a los auquénidos sudamericanos (llama. 45 de ancho y 30 de base. las huarias continuaron empleándose en Potosí (Bolivia). Los metales fueron fundidos en pequeños hornos de barro conocidos como huairas (viento. fueron utilizados para la confección de objetos rituales (figurinas zoomorfas). que eran los hornos de fundición del antiguo Perú. por ejemplo.Figurinas de oro incaicas Saber más La mina de plata de Potosí Después de la conquista española. El arte: cerámica y textilería -La cerámica y la textilería fueron dos expresiones artísticas muy importantes en el Tahuantinsuyo. Los artesanos incas utilizaron intensivamente el bronce (aleación de cobre y estaño) como principal material en la manufactura de los objetos utilitarios y militares (porras estrelladas). Los investigadores aseguran que estas figurinas zoomorfas eran parte de las ofrendas que se entregaban a los dioses para asegurar la fertilidad del ganado. sino por su rol en las relaciones de reciprocidad y redistribución. por otra parte.

Precisamente. precocida y de superficies pulidas. por ejemplo. zoomorfos (mariposas) y escultóricos (cabezas de felino. Los colores más usados fueron el marrón. el naranja. corontas de maíz). el crema. en menor medida. el estilo ChimúInca o Chancay-Inca.. las ollas (con pedestal y sin él). La cerámica inca fue policroma. Entre las formas más comunes están los urpus o aríbalos. Esto produjo la aparición de nuevos estilos cerámicos como resultado de la combinación entre estilos diferentes. el amarillo y el rojo. La técnica decorativa predominante fue la pintura y. y los keros (vasos ceremoniales). la cerámica Chimú-Inca es la mejor muestra de cómo los incas se apropiaron de los aportes culturales de los señoríos anexados y de cómo surgió con ello un nuevo estilo.. Los aríbalos fueron cántaros de cuello alto y base cónica usados para servir la chicha en fiestas importantes. también hechos de madera y metal. Kero . se destacaba el diseño conocido como «helecho».Aríbalo Saber más Kero Confeccionados desde el Horizonte Medio. Si bien antes se hacían de arcilla. durante el Tahuantinsuyo se fab. la cerámica local por todo el territorio. Los keros. La cerámica inca tuvo una producción en masa y estandarizada. De la misma manera que los orfebres de la costa norte. La decoración predominante estaba compuesta por diseños geométricos (triángulos y círculos). y se utilizaron moldes para ello. eran vasos usados para brindar con chicha (cerveza de maíz) con los dioses en los actos rituales o religiosos. los mejores ceramistas de todo el Tahuantinsuyo eran trasladados a otros lugares (como mitimaes) para difundir la cerámica de estilo inca imperial y distribuir. Otras formas incas eran los cántaros. asimismo. el blanco. los platos y las escudillas. los keros fueron vasos ceremoniales policromos. las incisiones y las incrustaciones de piedras preciosas. las jarras.

pues la elite cusqueña tuvo que usar los keros para reemplazar su vajilla de oro y plata. Su valor pictórico ha sido muy apreciado puesto que funcionó en muchas ocasiones como registro histórico. como hechos militares.Kero inca Confeccionados desde el Horizonte Medio. Algunos de ellos eran escultóricos (tenían en la boca una figura humana o animal). rituales o simples escenas de la vida cotidiana. sólo presentaban en su diseño formas geométricas. una cintura aún más estrecha y una boca muy abierta. Estos vasos tenían una base angosta. Otros. Muchos representaban escenas diversas. Si bien antes se hacían de arcilla. alianzas políticas. Este tipo de vasija cobró tal importancia que su fabricación siguió luego de la conquista española. durante el Tahuantinsuyo se fabricaron de madera de chachacomo o de cedro. al que se le atribuían propiedades mágicas. La textilería . los keros fueron vasos ceremoniales policromos.

sociales. era confeccionado en telares especiales. El abasca. los incas dispusieron que los acllahuasis se dedicaran a confeccionar diversos vestidos. un vestido ordinario para el uso del hombre común. Por lo general. en los desplazamientos del inca. el tejido cumbi cumplía una función ritual. estos textiles eran confeccionados de lana y algodón. El traje común de los hombres era una faja angosta (guara) que hacía las veces de pantalón y una camisa (uncu). completaban la indumentaria una vincha distintiva por cada región y una pequeña bolsa (chuspa). por ejemplo. por esta razón.Chuspa inca En el tiempo de los incas se logró una producción textil a gran escala por todo el Tahuantinsuyo. un pequeño manto (lliclla) que se prendía con un tupu de metal. Al ser usado por el inca y los nobles. especialmente utilitarias. los nobles y los sacerdotes. Asimismo. pequeños cojines y mantas. Para cumplir con esta exigencia. era una prenda labrada y con diseños distintivos entre los que destacaba el de tocapu. lucían suntuosas prendas con muchos dibujos y colores. Los vestidos fueron uno de los elementos más valorados dentro del sistema de redistribución y reciprocidad. se puede apreciar que los vestidos incas cumplían múltiples funciones. Su belleza se debía al color y al diseño Los tocapus . Había dos clases principales de tejidos: El cumbi. económicas y religiosas. y teniendo en cuenta las observaciones hechas por los cronistas. un vestido reservado para el inca. sobre los hombros. su séquito iba distribuyendo ropas y vestidos a los curacas y grupos locales. Por esta razón. el Estado inca necesitaba contar con una gran cantidad de tejidos para satisfacer la demanda. En tales ocasiones. tejidos con plumas. Poco es lo que se conoce acerca de los textiles domésticos. Las mujeres usaban un lienzo envuelto en la cintura y. la aristocracia inca utilizaba trajes especiales. bordados de chaquiras y plata y tocados de plata y cuero. aunque sabemos que se disponía de frazadas acolchadas. Durante las fiestas anuales.

En su interior. líneas diagonales y flores convencionales. Los colores más utilizados son el negro. Cosmovisión andina . el rojo. rectangulares o cuadrados. Normalmente. Se trata de dibujos geométricos. y viceversa. bandas quebradas. los tocapus presentan un diseño en positivo y negativo. La visión del mundo entre los incas -Los pueblos andinos que precedieron a los Incas habían desarrollado ya una cosmovisión que explicaba sus orígenes y la realidad circundante. es decir. Los incas respetaron estas tradiciones a la vez que impusieron las suyas. el amarillo y el blanco. los tocapus presentan diseños geométricos abstractos. dispuestos en un patrón repetitivo de filas horizontales y verticales. Algunos investigadores sostienen que el tocapu representó un tipo de lenguaje o código de información.Uncu Uno de los diseños textiles más característicos del Tahuantinsuyo era el de los tocapus. que en cada cuadro alternan un fondo de color oscuro con un diseño de color claro. a modo de escritura.

ríos. valle del Urubamba (Cusco) Saber más Las pacarinas Cada ayllu o etnia afirmaba provenir del interior de la tierra. en 1995. Los lugares elevados fueron sacralizados y en ellos se realizaban en algunas ocasiones sacrificios humanos. En los Andes. Las huacas podían asegurar la producción agrícola. volcanes. ríos y lagos. fueron convertidos en divinidades dignas de adoración. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían com. lagos o incluso el mar. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina. Cada persona se sentía pariente de la otra y esta relación se mantenía de generación en generación. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los elementos. como grandes nevados. el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. volcanes.. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más importantes del Imperio Incaico. El término huaca se utilizó para denominar a todo aquello que se consideró sagrado. Las pacarinas Cada ayllu o etnia afirmaba provenir del interior de la tierra. de las momias de niños ofrecidos como ofrendas en la montaña de Ampato. como lo demuestra el hallazgo. Divinidades locales .. piedras deformes. cerca de Arequipa. desde un ídolo o adoratorio. cuevas. Las pacarinas podían ser cerros. hasta las personas del Inca y los curacas. El vínculo que establecía la pacarina entre los miembros del ayllu era poderoso. Los accidentes geográficos destacados.M achu Picchu.

Tenía la potestad de producir temblores y dar alimento. La fiesta de Coya Raymi Según Guamán Poma. asociado a un oráculo que podía predecir el futuro.. Tal es el caso del Coricancha. cuyo nombre quiere decir "fiesta de la reina". en la fiesta de Coya Raymi. También se adoraron. En las tierras altas. en el mes de septiembre. ya que era una divinidad subterránea. ordenó a los seres humanos salir del subsuelo y poblar la Tierra. de forma local. pero sólo en los centros más importantes se mandaron a construir templos en su honor. las momias de los anteriores Incas eran sacadas en andas durante las fiestas. se dedicaba a la Luna. Su culto se relacionó con la capacidad productiva de la tierra. se superpuso el culto solar. armados como si . aunque se lo conoció con anterioridad en otras localidades y con otros nombres. se alejaba a los malos espíritus mediante actos purificatorios. heredado de los pueblos altiplánicos. se alejaba a los malos espíritus mediante actos purificatorios. se realizaba el de la Luna o Quilla. cuyo no. reina de los cielos. Dioses del Tahuantinsuyo Saber más La fiesta de Coya Raymi Según Guamán Poma. en la fiesta de Coya Raymi. Fue la divinidad más importante durante el Imperio. en el Cusco. Paralelamente al culto del Sol. El mito cuenta que después de colocar al Sol y a la Luna en sus respectivos lugares en el cielo. En la religiosidad actual se la asimila a la figura cristiana de la Virgen María. En el Cusco. Los mallqui o momias de los antepasados fundadores fueron objeto de fiestas y celebraciones especiales. complemento femenino del primero. a los antepasados míticos de cada etnia. Viracocha. destaca el culto a la Pachamama o madre tierra. Esta fiesta. Esta fiesta. fue presentado como "ordenador del mundo y de la humanidad". divinidad originaria del altiplano y del culto aimara. En todos los puntos habían tierras destinadas a su culto.Fiesta de los difuntos Con la expansión del Tahuantinsuyo se produjo un fenómeno particular en el ámbito religioso. Los hombres. Su culto estaba en manos de las panacas cusqueñas. A las divinidades de carácter local típicas del mundo andino. pero éste no eliminó el que se rendía a las divinidades preexistentes. El Sol fue llamado por los incas Inti o Punchao.. en el mes de septiembre. Pachacámac fue la divinidad más importante de la costa peruana.

en cuyo centro estaba el Coricancha. Los incas creían que el universo funcionaba correctamente gracias a él. que presidía la ciudad de Cuzco. . presentaba caracteres sagrados y su poderío imperial era parecido al egipcio con un poder centralizado y absoluto. El monarca o Sapa Inca tenía enormes recursos. ejemplo del poder de los emperadores incas. cuyo hijo era el Sapa Inca. En sus murallas se representaban animales sobrenaturales que preparaban la entrada a la propia ciudad. realizar las observaciones astronómicas y atender a las necesidades del rey era necesario un gran número de sacerdotes. cuyo cargo desempeñaba el hermano del monarca. El más importante de todos ellos era el sumo sacerdote del Coricancha. Para celebrar los rituales. El emperador era sagrado y su persona era tabú. el templo del sol del Cuzco. además de las fiestas en honor de los dioses. rebosando el oro que simbolizaba a Inti. Cuzco y Sacsayhuamán La ciudad de Cuzco era el centro político y también religioso del imperio inca. El rey era considerado también el centro del mundo. Su estatus era sobrehumano y solo podía encontrar una esposa digna en su propia hermana (la única con sangre de dioses comparable a la de él). que quiere decir «ombligo». Una de las principales labores del monarca era presidir la celebración de los rituales necesarios para que las cosechas fueran buenas. es una obra impresionante. Cuando el viajero se acercaba a la ciudad todo parecía indicarle que entraba en el mundo sagrado. Vivía en la ciudad central del imperio. Esta pareja real tiene su correlato en el mundo teológico en el que la pareja celestial divina está formada por el Sol y la Luna. La fortaleza de Sacsayhuamán. llamada Cuzco. También anunciaba los equinoccios y los solsticios. Todo lo que tocaba se convertía en sagrado.Características de la religión inca El rey. al que se conocía por el nombre de Sapa Inca. era considerado un dios y se le llamaba «Hijo del Sol».

os dioses andinos .

procedente de la cultura costera.eloj solar inca. Cuzco. el Sol. diosa muy popular. Era creador de la humanidad y esposo de la Pachamama o madre tierra. en su expansión por los Andes. La fiesta del sol en la actualidad . el que lleva la civilización a los hombres. Los reyes incas decían que eran sus descendientes directos. diosa del maíz. R Los incas tenían sus propios dioses pero. y Saramama. fueron adoptando algunos de los dioses de los pueblos conquistados. Cuando el conquistador español Francisco Pizarro entró en contacto con los incas. cuyo culto estaba relacionado con la fertilidad de los campos y los animales. cuyo templo principal se encuentra en las cercanías de Lima. dios de la cultura de Tiahuanaco. Su esposa era Quilla. dios del trueno y de la lluvia. Otro de los dioses que tomaron fue Pachacamac. Más importante que todos ellos era Inti. madre del firmamento. como Viracocha. estos creyeron que se trataba del propio Viracocha que regresaba. la Luna. También tenían importancia Illapa. Machu Picchu.

000 km de largo y su religión tuvo una gran importancia porque servía para ordenar la sociedad. Consecuentemente. Hoy en día se celebra en Perú. la fiesta del sol. El Inti Raymi o fiesta del sol inca coincidía con el solsticio de invierno (el año nuevo solar). incas y aztecas fueron grandes astrónomos y muchas de sus celebraciones coincidían con los equinoccios y solsticios. la vida en los Andes estaba cargada de un profundo sentimiento religioso. en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. En esta ceremonia tomaban parte los principales dirigentes del ejército inca. En el mundo andino. aunque haya perdido ya su sentido original. el Tahuantinsuyo se presentó como un orden justificado por la naturaleza y los dioses. pero según el ritual todo el pueblo participaba cuando el inca (emperador) brindaba por el sol con el pueblo. La religión: cosmovisión y divinidades -Desde antes de los incas. en Cuzco. Unificó y controló un enorme territorio de 5. En el caso andino. esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio. Los mayas. La religión de los incas -El imperio inca fue la última de las grandes civilizaciones andinas. el tiempo era concebido de manera cíclica.E l inca es llevado en andas por sus soldados. Para los incas esto significaba obtener el favor del sol para fecundar la tierra y procurar bienestar a los ciudadanos del imperio. El caos . La cosmovisión andina La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. que se celebra actualmente en Cuzco. durante la fiesta de Inti Raymi. la antigua capital del imperio inca. así como sacerdotes y señores.

lo que estrechaba aún más los vínculos. Esta división era entendida como complementariedad. Mientras que. Otro espacio sagrado fue el de las pacarinas. los héroes míticos y otros. adoradas como protectoras del grupo de parientes. a su vez. El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo. El inca. nevados o el mar. tenían un personal dedicado a organizar las fiestas. así como a ciertas personas (por ejemplo. Estas dos mitades eran divididas. que era el lugar donde habitaban los dioses. objeto. Huaca En las fuentes coloniales del siglo XVI se utiliza el término huaca con múltiples acepciones. los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo).se originaba cuando dos divinidades luchaban entre sí. Los cronistas emplearon este término para designar a los dioses de segunda categoría como los oráculos. Estos podían ser cerros. los rituales y la entrega de ofrendas. oposición y reciprocidad. II) el kay pacha. adoratorio y entierro. el espacio estaba dividido en tres planos: I) el hanan pacha (mundo de arriba). Todos los miembros del ayllu reconocían a la misma pacarina como su lugar de origen. dando origen a la cuatripartición. el inca) y cargos específicos. lugar u otro fenómeno de aspecto divino o inusual.. Sin embargo. Los objetos rituales de mayor importancia para los incas fueron los metales preciosos y el muyu (término que hace referencia a una concha colorada del mar. que era el mundo subterráneo donde vivían los muertos. y empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba victoriosa. chaquiras.. los templos. donde habitaban los hombres. que eran los lugares míticos de origen de los ayllus. En el plano horizontal. las momias. en esencia. a nivel vertical. Esto incluía a los dioses. y III) el ucu pacha (mundo de abajo). Las huacas. las divinidades locales. que eran las momias de los antepasados. ídolo. El término huaca hacía referencia a todo aquello que era sagrado en los Andes. Las líneas rituales: los ceques . con lo cual la comunidad aseguraba su bienestar. podemos definir huaca como aquella manifestación sobrenatural que se materializa en el mundo sin importar la persona. las cuales incluso pueden cambiar de significado y referirse i. los objetos y lugares de culto. También estrechaban los vínculos del ayllu los mallquis. las cuales incluso pueden cambiar de significado y referirse indistintamente a dios. los curacas. de acuerdo con su importancia. Las huacas y los espacios sagrados Saber más Huaca En las fuentes coloniales del siglo XVI se utiliza el término huaca con múltiples acepciones. o coral de la tierra). tierra y lugar). en otras dos. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. ríos. que era el lugar del encuentro. los sacerdotes eran considerados huacas porque podían comunicarse con el mundo sagrado.

Estas líneas partían desde el centro del Cusco (específicamente del Coricancha) hacia cada una de las 328 huacas (o adoratorios) importantes del imperio. Su mantenimiento estuvo a cargo de las panacas. Algunos investigadores sugieren que el sistema de ceques fue utilizado como un conjunto de líneas de observación astronómica. los cuales dividían. Estos adoratorios podían ser peñascos. fuentes de agua o templos construidos en honor de una divinidad o antepasado. el número de huacas por cada ceque variaba. ya que registraban la salida y puesta del Sol. Collasuyo y Contisuyo). Este sistema de ceques solamente era conocido por los sacerdotes. Los lugares sagrados estaban ubicados y orientados sobre el trayecto de las líneas (ya fueran lineales o quebradas). así como el transcurso de muchos cuerpos celestes. formando la figura de un gigantesco Sol. el valle del Cusco (Hanan y Hurin) y se orientaban en cuatro cuadrantes que correspondían a los cuatro suyos (Chinchaysuyo. incas y ayllus custodios.glesia de Santo Domingo I Los ceques eran líneas imaginarias que dividían el espacio y la sociedad. sociales y religiosas. Antisuyo. El sistema de ceques tenía funciones políticas. Las divinidades del Tahuantinsuyo . Había 42 ceques. Sin embargo. en dos.

El templo solar más importante era el Coricancha. Además. a modo de curanderos. salud y paz. Los sacerdotes Saber más Los sacerdotes brujos Durante la Colonia. . que era una divinidad femenina que representaba a la tierra y a la producción de alimentos. Huiracocha salió del lago Titicaca y mandó al dios Sol y a la Luna a iluminar el día y la noche. La diosa Quilla. De esta manera. Cuando se estableció el imperio. había ordenado el mundo. La religión: el culto -Los incas se consideraban a sí mismos como «hijos del Sol». Según el historiador Franklin Pease. La diosa Pachamama. los sacerdotes fueron los «especialistas en lo sagrado». entre otras prácticas. El dios Huiracocha era la divinidad que. El dios Tunupa. que recibió peregrinos de todas partes de los Andes. respectivamente. sabían emplear algunas plantas y raíces para fines medicinales. era un dios subterráneo capaz de producir terremotos y otorgar alimentos. que era la divinidad que fertilizaba la tierra. siendo llamados brujos y hechiceros. daba vida. con quien formaba la suprema dualidad divina. Los incas se consideraban «hijos del Sol» e hicieron de su culto un rito oficial. cada ayllu adoraba divinidades de carácter local. los sacerdotes andinos fueron perseguidos. podían comunicarse con las divinidades en fiestas y rituales. que era la divinidad que representaba a la Luna. según los mitos cusqueños. Su santuario. se levanta al sur de Lima. Los principales fueron los siguientes: El dios Sol (Inti o Punchao). Fue un culto asociado a los volcanes y montañas elevadas. Tenía el atributo de dar fertilidad a la tierra y a los animales (peces). Su veneración se asociaba al culto de los muertos y a la fertilidad. el culto a los muertos. en la desembocadura del río Lurín. la elite cusqueña impuso el culto solar sobre los otros cultos menores. También existían cultos locales. Compartía junto con el dios Huiracocha el atributo de haber ordenado el mundo. por lo que el culto solar fue oficial en todo el imperio. El dios Pachacámac. esposa del Sol. que era una divinidad en forma de rayo y fuego celeste. en el Cusco. . los cuales compartían con el Estado. lo que provocó una coexistencia de muchos dioses. Estos individuos tenían amplios conocimientos relacionados con el uso de alucinógenos especiales para entrar en trance o éxtasis. Por este motivo pasaron a la clandestinidad.E spacio sagrado En el mundo andino.

Fue el mismo inca quien ordenó que el Sol ocupase el sitio principal del templo. que se comunicaban con los muertos. Los sacrificios humanos .Las fuentes del siglo XVI informan que el sacerdote del dios Sol era conocido como Víllac Umu (o Vilaoma). construido por Pachacútec en la ciudad del Cusco. las panacas sacaban a las momias de los incas y escenificaban. lugares donde se hacían las fiestas solares. Este templo estaba decorado con piezas de oro y plata así como por planchas de oro sobre las paredes y los marcos de las puertas. los mallquis eran sacados de las cuevas. ambas consagradas al dios Sol. Estos mallquis eran considerados como los intermediarios entre el grupo de parentesco o ayllu y las divinidades locales. quienes hablaban con las huacas. este culto fue especial. el calendario tenía implicancias políticas y económicas. De este modo. donde eran depositados para recibir ofrendas y ser paseados en procesiones. Este personaje pertenecía a la elite cusqueña e incluso podía ser pariente del inca. sus familiares y parientes debían realizar una serie de ceremonias que incluían llevarle ofrendas (comida. cuando un nuevo soberano era elegido. Por esa razón. Los cronistas han reportado la existencia de un calendario religioso inca en el que cada mes del año se asociaba con celebraciones agrícolas. También hubo sacerdotes especiales como los guacarimachic. Las doce fiestas eran multitudinarias. Otros templos vinculados al culto solar son los ushnus. los lugares donde se enterraba a los muertos eran sagrados. Su templo principal era el Coricancha («recinto de oro»). El culto solar incaico Los cronistas señalan que el culto solar era parte oficial en el Tahuantinsuyo. elitista y exclusivo de la aristocracia. razón por la que fue expandido e impuesto a todas las poblaciones andinas. y los caviacoc. El calendario religioso En el Tahuantinsuyo se realizaban muchas fiestas rituales para atraer el favor de los dioses. Las momias de los antepasados fundadores se llamaban mallquis. Para que el viaje fuese exitoso. bebida. ropa y otros objetos) y realizar banquetes y «borracheras» rituales. Por esta razón. los ayatapuc. a través de cantos. para lo cual se realizaban rituales adivinatorios. El culto a los muertos P rocesión de un mallqui o momia de un antepasado La muerte en los Andes era vista como un viaje lleno de dificultades que el espíritu del difunto hacía hasta llegar al mundo de los muertos. sin embargo. destacaban dos: el Inti Raymi en el mes de junio y el Cápac Raymi en el mes de diciembre. la historia de sus gobiernos. y debido a que el Sol era considerado como «el padre del inca». que bebían pócimas para dar sus augurios. este tenía que esperar ser aceptado por el dios Sol. Sus descendientes acudían ante los mallquis para pedirles por buenas cosechas y bienestar al grupo. Del mismo modo. al costado de Huiracocha. Cada cierto tiempo. Como parte de estas fiestas.

Con el tiempo.s. popularmente conocida como la «Dama de Ampato». al pie de la Cordillera Blanca. cuando un nuevo inca ascendía al trono. Este proceso fue documentado en visitas de «extirpación de idolatrías» e indagaciones sobre la religión nativa que constituyen documentos importantes para adentrarnos el mundo ceremonial andino. sus parientes seleccionaban 200 niños para ser sacrificados ante el Sol. con ello. las evidencias arqueológicas indican que los niños no fueron los únicos seres humanos sacrificados. Por ejemplo. sobre los 3. la fama de este lugar creció y se popularizó el culto Chavín. de Pablo José de Arriaga. y la Extirpación de la idolatría del Pirú (1621). Esta zona es un lugar estratégico pues posee uno de los pocos caminos por donde se puede atravesar la cordillera. en Chavín vemos una sociedad que difundió extensivamente su estilo y. el poder eclesiástico español inició un proceso de extirpación de las creencias y cultos de las religiones andinas. que no llegaba a más de 500 habitantes. 1608). La arquitectura del Templo de Chavín . texto quechua de autor anónimo que reúne las creencias de los habitantes de la sierra de Lima. Horizonte Temprano: Chavín -Tradicionalmente vista como la cultura matriz debido a que tiene influencia en el origen de la mayoría de las culturas andinas. el Horizonte Temprano es una unidad de tiempo que empieza cuando la influencia artística de Chavín de Huántar aparece por primera vez en el arte cerámico del valle de Ica.n.Los sacrificios humanos en el Tahuantinsuyo fueron una práctica restringida a una serie de acontecimientos importantes como la elección del nuevo inca. donde las características del hielo aseguraron un excelente estado de conservación del cuerpo. todo ello bajo una organización teocrática en la que destacan deidades antropomorfas de naturaleza felinizada El medio geográfico El sitio de Chavín de Huántar estuvo situado en la confluencia de los ríos Mosna y Wacheqsa. Sin embargo.m. una mujer sacrificada y enterrada en un nevado en Arequipa. Durante este tiempo se produce la consolidación de la economía agrícola. los conceptos de una tradición religiosa nueva. cuya compilación fue mandada hacer por Francisco de Ávila. El sitio comenzó siendo el centro integrador de la población local.). El concepto del Horizonte Temprano Técnicamente. la Luna u otro dios venerado por el grupo.200 metros sobre el nivel del mar (m. Algunos de los más importantes son los siguientes: Ritos y tradiciones de Huarochirí (ca. ya que también se han encontrado doncellas. Extirpación de idolatrías Durante la Colonia. Tal es el caso del hallazgo de una momia en Ampato. la muerte del soberano. párroco de Huarochirí. el inicio de las guerras y al advenimiento de desastres naturales. el surgimiento de sociedades agroalfareras con riego artificial y la arquitectura de centros ceremoniales en forma de «U».

).C.C. Es una construcción mucho más grande que la anterior.200 a. pues se extiende a través de plataformas y culmina en una gran plaza cuadrada hundida.C. se trata de una ampliación del ala derecha del Templo Antiguo. Templo nuevo (500 a. Este templo presenta dos características arquitectónicas: I) la Portada de las Falcónidas y II) la estela Raimondi. En una de estas galerías se encuentra el Lanzón. Dentro de este edificio se construyó una red de galerías que comunicaban a cuartos pequeños oscuros y húmedos. El segundo proceso corresponde al Templo Nuevo (o Castillo).C. En el Templo Antiguo se siguió el patrón arquitectónico en forma de «U» alrededor de una plaza circular hundida. .500 a. .).Chavín de Huántar La arquitectura de Chavín de Huántar posee dos procesos constructivos: Templo Antiguo (900 a. Las paredes de esta plaza estaban decoradas con imágenes de figuras míticas. Los motivos religiosos .

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La estela Raimondi representa a una deidad antropomorfa que tiene un gran tocado del que salen serpientes y cabezas de felino. una reinterpretación de esta divinidad fue adoptada en otros lugares del Perú. Representa los dos perfiles de una monstruosa criatura con rasgos de caimán. Este ser lleva una vara en cada mano. El obelisco Tello es una escultura que tiene una complicada composición de figuras. Algunos estudiosos proponen que en el obelisco se narra un mito que explica el origen de la agricultura . Es un personaje que mezcla rasgos humanos y animales: tiene brazos. Mucho tiempo después.El Lanzón La sociedad Chavín tuvo un sistema de creencias religioso altamente organizado y compuesto por dioses feroces: figuras humanas mezcladas con rasgos animales que formaban seres excepcionales. De su cuerpo salen plantas domesticadas como la yuca y el ají. Su tocado consiste en una columna formada por cabezas de felino. Fue la divinidad principal del Templo Nuevo.5 metros en la que se representó a la deidad principal del Templo Antiguo. por eso se le llama «Dios de las Varas». orejas. la estela Raimondi y el obelisco Tello. El Lanzón es una enorme escultura de granito de 4. colmillo de felino y serpientes como cabellos y cejas. piernas y dedos de humano. Los dioses más importantes de la cultura Chavín fueron representados en el Lanzón.

Así. dentro de la sociedad Chavín hubo artesanos que producían cerámica fina para la exportación e intercambio entre regiones. y. hasta el asentamiento de Pacopampa (Cajamarca). por el este de la cordillera. finalmente. Los sacerdotes. hubo dos maneras muy distintas de organizar la sociedad. . se convirtieron en la clase gobernante. Por último. durante el funcionamiento del Templo Antiguo y del Templo Nuevo. De esta manera. La difusión del arte Chavín Cabeza clava Chavín Para muchos investigadores. Así. los sacerdotes crearon todo un sistema ideológico formado por imágenes y templos para los dioses. Se cree que originalmente estuvo en el centro de la plaza circular. En este sistema. Al parecer. hasta el sitio de ocucaje (Ica). la costa central (sitio de Garagay) e Ica (tejidos de Karwa). por la costa sur. las diferencias sociales estaban determinadas por criterios económicos. por la costa norte. sociales y políticos. la cual concentró todo el poder. se puede apreciar la presencia de símbolos artísticos y diseños arquitectónicos en regiones tan distantes como Cajamarca (sitios de Huaca Loma. La sociedad Chavín fue de carácter teocrático: la casta sacerdotal ejercía todo el poder. sino que canalizaron las energías de la población en la construcción del templo. Del mismo modo. la presencia de botellas asa-estribo de color negro con diseños circulares incisos en otras zonas es un claro ejemplo de la influencia estilística Chavín en el antiguo Perú. Sin embargo. hay claros indicios de diferencias sociales. estos no usaron su influencia para beneficiarse a nivel individual adquiriendo objetos para sí. La teocracia La teocracia es el gobierno de los dioses. Por consiguiente. hasta el desierto de Sechura. por ejemplo). la selva alta. Para empezar. De este modo. a la sierra sur en Ayacucho. por su parte. la expansión del estilo Chavín estuvo ligada a la misma difusión que tuvo su religión. como la realización de rituales en el templo y la domesticación de animales y plantas. por la sierra norte. En el Templo Nuevo. Por lo tanto. Ello a pesar de la influencia que tenían los sacerdotes sobre la gente. y sobre la base de estas evidencias. Sociedad.y de las cosechas. los sacerdotes ejercen el poder político por ser los representantes terrenales de las divinidades. la sociedad Chavín estuvo ligada a los lazos de parentesco. política y religión Saber más La teocracia La teocracia es el gobierno de los dioses. los sacerdotes ejercen el poder político por ser los representantes terrenales de las divinidades. En este sistema. para sustentar su poder. la influencia artística Chavín estuvo inmersa dentro de una región que llegaba. al sitio de Kotosh (Huánuco). había un grupo de artesanos que ocupaban un lugar especial y tenían ciertos privilegios (mejor comida. los sacerdotes estuvieron a cargo de diversas actividades. Kuntur Wasi y Pacopampa). en cambio. En el Templo Antiguo no se han encontrado indicios de estratificación social.

ingenieros hidráulicos y especialistas en las artes. Editorial Los Pinos. Con revisión de Toribio Mejía Xesspe.Perú.htm http://chavin. del tiempo y del clima lo que les proporcionaba gran influencia y poder. Julio C. Antropología e Historia en los Andes. MENDOZA. 1960. Se distingue dos clases bien diferenciadas: Los sacerdotes. Lima . Tello. IEP-BCR. La Arquitectura del Complejo Ceremonial de Chavín de Huántar: Documentación Tridimensional y sus Implicaciones.Perú. Lumbreras. CANE.com/es/Cultura_Chav%C3%ADn http://www. Lima . Rowe. Chavín. El pueblo. mientras que el pueblo era la clase dominada. ↑ Sitio arqueológico de Chavín ↑ CANE. productiva e innovadora agricultura en su época.pe/ Organización social-política El pueblo chavín estaba gobernado por sacerdotes deidificados. Perú. Ralph E. Volumen II. Julio C. nº 2. 198 El Obelisco Tello de Chavín. La sociedad Chavín fue clasista. Lima . año 5. Krzysztok 1997.http://wiki. un . también eran grandes técnicos agrícolas. El Obelisco Tello de Chavín. poseía conocimientos de la astronomía. estuvo controlado por los “sacerdotes” quienes gobernaban en nombre de los dioses. quienes rendían culto a seres antropomorfos. 1960 Chavín. RODRÍGUEZ. Imprenta de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. 1983. La casta sacerdotal. Lima. KEMBEL. Rosa Y John A. ambientales del tiempo y del clima se destacaron en su comunidad y terminaron convirtiéndose en sacerdotes y jefes.Perú. Dioses del Templo de Chavín. Los líderes de Chavín habrían construido con éxito los grandes edificios en honor a los dioses. Los más hábiles por sus conocimientoa astronómicos. Tello de la UNMSM.sumaqperu. Primera Parte. Publicación Antropológica del Archivo Julio C.Perú ↑ MAKOWSKI. En Arqueología. L. Arqueología de la América andina. los sacerdotes y guerreros acaparaban los recursos. ↑ RICK. Reflexiones sobre la Iconografía Religiosa. La razón principal para el progreso de Chavín de Huántar fue su moderna. 1981. Boletín de Arqueología PUC. Revista Boletín de Lima. Lima . La clase dominada. 1998. la clase dominante.perucultural. conformaba la masa popular agricultores y ganaderos al servicio de la casta sacerdotal. Ralph E.com. nº 26.org. cultura matriz de la civilización andina. un Intento de Análisis Iconográfico de sus Elementos según el Atlas de John H. Silvia. El Estado Chavín fue teocrático. ↑ TELLO. Cultura Matriz de la Civilización Andina.ar/chavin2. Homenaje a María Rowstworowski. John.arqueologiadelperu. Lima: Editorial Milla Batres.

Perú. Lima . Revista Boletín de Lima. el Obelisco que hoy lleva su nombre y varias Cabezas Clavas. desarrollaron una vida sedentaria. En el siglo XX el tema se convirtió en uno de los debates más apasionantes de la arqueología peruana. RODRÍGUEZ. Tello de la UNMSM. TELLO. caimanes y monos de la selva peruana. Primera Parte. Además. analizó la Estela Raimondi y la cerámica hallada en el centro ceremonial. Punkuri (Ancash) y Cupisnique (La Libertad). Tello excavó en el templo de Chavín de Huántar y descubrió para la ciencia el Lanzón Monolítico. John H. 1960 Chavín. Cultura Matriz de la Civilización Andina. Homenaje a María Rowstworowski. Lima Perú. En la década de 1950. año 5. En Arqueología. Boletín de Arqueología PUC. En la obra Chavín de Huántar en el nacimiento de la Civilización Andina el . nº 26. Grupos de cazadores y recolectores selváticos habrían llegado a los valles templados de los Andes donde iniciaron la domesticación de plantas y animales.Perú. Rowe. Publicación Antropológica del Archivo Julio C. Reflexiones sobre la Iconografía Religiosa. Rosa Y John A. Lima . Julio C. MAKOWSKI. Krzysztok 1997 Dioses del Templo de Chavín. elaboraron tejidos y vasijas de cerámica. Tello. John. 1998 La Arquitectura del Complejo Ceremonial de Chavín de Huántar: Documentación Tridimensional y sus Implicaciones. Estudio de su forma y su significado.Perú ROWE. el mismo que rebatió los postulados inmigracionistas del alemán Max Uhle sobre el origen de la cultura peruana. construyeron canales. La prueba más sugerente del origen amazónico de Chavín es la rica iconografía del arte Chavín posiblemente inspirada en los jaguares. 1972 Arte de Chavín. En revista Historia y Cultura nº 6. IEP-BCR. Se basó en las semejanzas arquitectónicas e iconográficas de Chavín con los antiguos centros ceremoniales de Cerro Blanco (Ancash). Antropología e Historia en los Andes. Lima . Volumen II. y tallaron sus dioses en la piedra. Entonces formuló su famosa hipótesis sobre el origen de Chavín: fue construido por descendientes de nativos amazónicos. Silvia. nº 2.Perú. el arqueólogo peruano Rafael Larco Hoyle formuló una nueva hipótesis: Chavín fue construida por pobladores costeños como un centro de peregrinación para adorar al felino. El origen de la cultura Chavín ¿Quiénes construyeron el gran templo de Chavín de Huántar? ¿Quiénes forjaron la cultura Chavín? Desde que los españoles llegaron al templo en el siglo XVI numerosas respuestas han sido planteadas por los curiosos y los especialistas. En 1919. Lima . MENDOZA. depósitos y templos. RICK. Editorial Los Pinos.. serpientes. KEMBEL. El descubridor científico de la cultura Chavín fue el arqueólogo peruano Julio C.3 Intento de Análisis Iconográfico de sus Elementos según el Atlas de John H.

quienes cumplían funciones religiosas y a la vez. Chavín “es una síntesis ecléctica de expresiones materiales e ideas que provienen tanto de la costa como de la selva y que en la sierra se consolidaron como una nueva manifestación cultural”.U. Director del INDEA (Instituto de Estudios Andinos) y exdirector del Museo Nacional de Antropología y Arqueología. . maíz. que eran artesanos en piedra y greda. Mediante sus excavaciones en el sitio de Chavín de Huántar se pudo identificar la "Plaza Circular Hundida" del viejo Templo y destacan sus análisis del material de la Galería de las Ofrendas Doctor en Antropología. metalurgia. Poseían una sociedad jerárquica piramidal: A la cabeza se encontraban los Sacerdotes-Dirigentes. Su principal aporte en relación a Chavín ha sido el establecimiento de una secuencia cronológica de tres fases bastante precisas. Ahí rebatió contundentemente la hipótesis del “origen Olmeca” que esgrimía su colega Federico Kauffmann Doig. Aún no hay un consenso entre los arqueólogos sobre quiénes construyeron el templo de Chavín de Huántar.E. a partir de excavaciones en varias estructuras del templo y viviendas domésticas fuera del edificio principal. frijoles. y muchos elementos vegetales y animales hallados en el mismo sitio tienen evidente origen amazónico. Como bien señala el arqueólogo Roger Ravines. ajíes. Finalmente se encontraban los campesinos. el patrón arquitectónico de Chavín tiene claros antecedentes en la costa peruana.arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras hace un recuento de todas investigaciones en torno al origen de Chavín en las últimas décadas. que trabajaban la tierra utilizando las técnicas ideadas por los ingenieros. que perfeccionaban las técnicas de regadío para aumentar la producción de papas. Luego se encontraban los Especialistas. pero lo más probable es que la mandaron a erigir sacerdotes provenientes de algún centro ceremonial de la costa o la sierra norte que tuvieron fuertes relaciones de intercambio con pueblos de la selva amazónica. Estos especialistas eran mantenidos por el Estado. etc. gobernaban al pueblo. Por ejemplo. Los hallazgos arqueológicos producidos desde la década de 1960 demuestran la evolución autóctona de los principales elementos de la cultura Chavín y la civilización andina. Luis Guillermo Richard Lumbreras Burger Arqueólogo. textilería e ingenieros hidráulicos. Doctor en Antropología. Profesor Emérito de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Profesor de la Universidad de Yale de E.U.

La razón principal para el progreso de Chavín de Huántar fue su moderna. Esta sociedad mantuvo la hegemonía. cientificos que dominaban la ciencia de la astronomia. 2. adoraba a el dios Jaguar o Puma. La Sociedad Chavin fue clasista. los sacerdotes y guerreros acaparaban los recursos . estuvo controlado por los "Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses Chavin. jefes. tambien eran grandes técnicos agrícolas "ingenieros hidraulicos". mantuvieron un ejército capaz de garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo y zona de expansión. a través de los conocimientos de la naturaleza "Sacerdotes". Los sacerdotes : La casta sacerdotal eran los especialistas. . lo que les proporcionaba gran gran influencia y poder. Estos líderes obligaron a la comunidad a producir más y terminaron imponiéndose a los otros. Los lideres chavin habrían construido con éxito los grandes edificios en honor de los dioses. era gobernada por un rey-sacerdote quien era representante de la casta gobernante ( sacerdotes y guerreros) .Organizacion Social - Politica de la Cultura Chavin 1. ya sea para proteger sus modus vivendi. La Nobleza Guerrera: Era la encargaba de contener los embates de invasiones o revueltas en las regiones de la cultura Chavin. El Pueblo : Era la masa popular que tenía que pagar tributos a los dioses y gobernantes Chavin. productiva e innovadora agricultura en su época La sociedad Chavin fue teocrática. Los más hábiles se destacaron en la comunidad y terminaron convirtiéndose en líderes.El Estado Chavin fue Teocratico. oficiales. mientras que el pueblo era explotado para producir más.

servían como fieros guardianes del recinto. por ejemplo en la imagen de un dios que lleva el cactus en la mano como un palo. Función de las Cabezas Clavas En la parte exterior de estos muros. esculpidas también en piedra y fijadas en los muros por un espiga.Uso de sustancias alucinogenas: Los sacerdotes Chavin utilizaban el cactus de San Pedro "Ayahuasca". que les permitió mejorar su visión (dilatación de las pupilas) y penetrar en las profundidades del templo en la oscuridad absoluta. Hay imágenes que representan figuras humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de la utilización de esos alucinogenos) . Las sustancias alucinogenas contenidas en los cactus ponia a los sacerdotes en trance. debajo de una cornisa decorada que también recorría todo el contorno de la construcción. dada sus propiedades alucinógenas. Las Cabezas Clavas -afirman algunos investigadores. . formaban una hilera las famosas cabezas clavas. en todo el contorno. por lo tanto "más cerca de los dioses". y otros beneficios. son a menudo representadas en las imágenes talladas. de aspecto monstruoso.

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