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26444744 La Clave Del Zohar

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Los Cabalistas derivan de Chocmah los 32 senderos de la Sabiduría; y de
Binah, las 50 puertas de la Inteligencia. Según el Sefer Yezirah, los 32
Senderos de la Sabiduría consisten en los 10 primeros números
(representación de los 10 sefirot) y en las 22 letras del alefario hebreo,
subdividido en 3 madres, 7 dobles y 12 simples. A saber: las tres madres: alef,
mem, shin; las 7 dobles: beth, ghimel. daleth, caf, fe, resch, tau; y las doce
simples: he, vau, zain, heth, teh, iod, lamed, noun, samech, hain, tsade y cof.

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De los 32 senderos, los diez números o sefirot se refieren especialmente a la
región más sublime de la vida y del conocimiento, aquella próxima al
indescriptible Ain-Sof; a ese mundo preeminente que constituye el Adan-
Kadmon, el Hombre superior y celeste. Este hombre divino de la Cábala
traduce la idea de Luz y de Logos del Evangelio de San Juan. Es, a la vez, el
Verbo y la creación ideal y perfecta, la emanación contenida en la pureza de
Dios.

Los miembros del Hombre celeste se hallan constituidos por los 10 sefirot.
Como sabemos, los sefirot representan los atributos de la Divinidad, las
concepciones y las energías generales de su expansión creadora. En
consecuencia, considerados intrínsecamente en su origen y naturaleza
esencial, los sefirot se refieren especialmente al mundo trascendental, a la
región ideal, a la esfera del Adan-Kadmon, según la Cábala; del Verbo y del
Espíritu Santo, según la religión cristiana. Lo cual no impide a la Cábala adunar
en los sefirot las ideas y las formas que las manifiestan en los diversos mundos
creados, inferiores a la esfera del Hombre celeste.

Es así como descubrimos en el Zohar y en sus comentarios gran número de
pasajes que distribuyen entre los 10 sefirot las cohortes angélicas, los
patriarcas y los héroes de la Biblia, los astros y los planetas, los pueblos y los
reinos de la Tierra, las diferentes almas del hombre individual y terrestre, las
partes de su cuerpo y aun los metales de la Alquimia. No obstante lo cual, en
su acepción rigurosa, los sefirot son los atributos de la Divinidad, la región del
Adán celeste. No habiendo en ello contradicción, por cuanto la filosofía
cabalista está fundada en el simbolismo, en el reflejo de los Principios eternos,
en los seres múltiples y perecederos, en la presencia de las ideas divinas
contenidas en las innumerables variedades de la creación.

Vemos así por qué el sentido íntimo de los sefirot, pese a su extensión y
adaptaciones innumerables, queda circunscrito a la región trascendente, a la
Mercabah o carro de la visión de Ezequiel, como lo llama el Zohar; y por qué se
opone a las 22 letras consagradas, al Bareschit o Génesis, a la creación
propiamente dicha, a los mundos de la realización.

En el Sefer Yetzirah, las 22 letras se refieren mucho más a los detalles de las
realidades naturales, a las partes del cuerpo humano, del año y del mundo
visible que a los 10 sefirot (reservados a la designación de los elementos
celestes y primitivos y de las principales direcciones del espacio). Que es lo
que deseábamos demostrar.

Pero las letras poseen una aplicación simultáneamente loga y contraria la que
cité refiriéndome a los sefirot. Pues así como éstos conciernen más bien a la
esfera trascendente y se aplican no obstante a todas las analogías de los
mundos inferiores, así también las letras, aunque orientadas hacia la
realización, conservan sin embargo un lazo estrecho y firme con los principios
sublimes de la realización que habitan la región trascendente.

Lo cual es particularmente notable en lo referente a las cuatro letras famosas
iod-he-vau-he del gran Nombre del Eterno y a las letras que componen los

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restantes nombres divinos; si bien lo dicho es igualmente cierto para todas las
letras.

Esta correlación de las letras con los sefirot quizás resulte un tanto oscura.
Pero pensándolo mejor, se descubre que constituye una parte necesaria de la
filosofía esotérica y de la Cábala: una consecuencia de esa unidad de las cosas
que determina la correspondencia mutua entre lo superior y lo inferior y el
simbolismo universal.

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