ESTUDIO DE LA CARTA A LOS HEBREOS CON ESPECIAL RELEVANCIA AL TEMA SACERDOTAL1 0.

INTRODUCCIÓN (ETIENNE CHARPENTIER) «Homilía a unos cristianos desorientados»: así es como podría titularse esta «carta a los hebreos», que no es ni carta, ni de Pablo, ni a los hebreos. Un grupo de hombres y de mujeres se han adherido a Cristo con todo su entusiasmo. Pero resulta que, con el correr de los años, ante las dificultades y ante esas persecuciones que se vislumbran en el horizonte, empiezan a descorazonarse. Sin embargo, son buenos cristianos y nuestro autor quiere sacudir su ánimo: «Vuestro sufrimiento no guarda comparación con el conocimiento que tenéis de Cristo. ¿Os sentís desconcertados por la evolución actual de las cosas, por las dificultades que surgen? Entonces, profundizad en vuestra fe. Pongamos nuestros ojos en el guía de nuestra fe, en Cristo, nuestro sumo sacerdote». Llamada vigorosa y sin concesiones a los cristianos de todos los tiempos, a nosotros, los cristianos de hoy: si queremos mantener la fe en los tiempos difíciles, hemos de profundizar en nuestra inteligencia de esa fe para ir a lo esencial. El fasto de las ceremonias de antaño, los sacrificios o el latín, todo eso es algo secundario y caduco; lo esencial es Cristo. ¿Será una paradoja decir que esta carta, o mejor dicho, este sermón resulta desesperante por su simplicidad? En las cartas de Pablo nos vemos muchas veces ahogados por la multiplicidad de los temas que se tocan. Aquí, el autor no tiene más que una idea: Jesús es nuestro sumo sacerdote. La dificultad de este sermón se debe sin duda a la profundidad de esta doctrina; el autor va dando vueltas a todas sus caras para hacer brillar sus múltiples facetas. Quizá se deba al hecho de dirigirse a personas que conocen muy bien los ritos judíos, el que se refiera continuamente a las instituciones judías para señalar cómo iban preparando a Jesús y cómo éste las ha cumplido y superado. En fin, se trata de un escritor cabal, y su texto es una obra literaria maestra, pero cuyos procedimientos nos resultan desconcertantes. Para guiamos en lo esencial y ayudarnos a superar estas dificultades, necesitábamos un maestro. Albert Vanhoye, jesuita, profesor del Instituto
1 El presente estudio pertenece a parte del curso que se dio en el ciclo de bachiller en Loeches por Vadimir Merchan curso 2006-2007. Personalmente he hecho un selección del curso a mi amaño.

Bíblico de Roma, lo es en todos los sentidos. Su tesis sobre la estructura de la carta a los hebreos ha marcado una fecha en la historia de su interpretación. En la actualidad es casi universalmente admitida y ha pasado concretamente a la traducción ecuménica de la biblia. Pero este estudio técnico no tiene nada de árido; está al servicio de la inteligencia religiosa del texto. Gracias a él, este «sermón sacerdotal», como le gusta llamarlo, que tantas veces ha sido juzgado como demasiado difícil de entender, se convierte en luz para nuestro camino. ¡Ojala nos sintamos todos deslumbrados por esa riqueza de Jesús, Hijo de Dios y hermano nuestro, que aprendió gracias al sufrimiento lo que cuesta ser hombre! En Jesucristo, los cristianos, partícipes todos ellos de su sacerdocio, tenemos ahora acceso ante el Padre. 1. ¿Quién es el autor de la carta a los Hebreos? 1.1 ¿Es el apóstol Pablo? No, porque esta carta nos revela una personalidad diferente. PABLO EL AUTOR DE LOS HEBREOS estilo impetuoso e irregular estilo cuidado y tranquilo le gustan las oposiciones enérgicas le gustan las transiciones suaves suele situarse en primera fila se borra detrás de su obra defiende su autori dad apostólica no pretende ser apóstol (Heb 2, 3) (Gal 1,1.12; 2 Cor 11) suele usar: «en Cristo», "Cristo no utiliza esas expresiones, Jesús», «Jesucristo nuestro Señor» o compone fórmulas originales para «nuestro Señor Jesucristo» para citar preparar el nombre de «Jesús» el A. T. dice con frecuencia: «la (Heb 2, 9; 3, 1; 4, 14; 6,20; 7, 22; escritura», «está escrito» 12, 2.24). nunca habla de «sacerdote», no usa esas expresiones; de ordinario usa simplemente el «sumoSacerdote», «sacerdocio» verbo "decir" Habla constantemente sacerdote", "sacerdocio2" de "sacerdote", "sumo
. B.²Estas observaciones se aplican al sermón (Heb 1, 1-13, 21), y no a la nota de envío (Heb 13, 19.22-25); ésta podría ser del apóstol Pablo.
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1.2 ¿Tiene el autor alguna relación con el apóstol Pablo? Sí; hay una estrecha relación en puntos importantes: a. Fuerte polémica contra la ley: Gal 2, 16-21; 3, 19-25 Heb 7, 12.16.18-19.28 Rom 4, 14-15; 5, 20; 8, 3 10, 1.8-9; 13,9-10 b. Insistencia en la obediencia redentora de Cristo: Rom 5, 19; Flp 2, 8 Heb 5, 8-10; 10,9-10 c. Forma de expresar la gloria divina de Cristo: Col 1, 15-17 Heb 1,2-3 Filp 2, 9;Ef 1,21 Col 2, 15; Ef 1,21 Heb 1,4 Heb 1, 4-14 ICor 15,27; Ef 1,22 Heb 2,8 1 Cor 15,25 Heb 10,13 d. La doctrina de hebreos sobre el sacrificio de Cristo 9,14; 10,10.12; 13,12) encuentra su mejor preparación en Ef 5,2.25 (Gál 2,20). 1. 3. numerosos candidatos Hay testimonios antiguos que con cierta vacilación, atribuyen la redación de Hebreos unas veces al evangelista Lucas, otras a Bernabé, cristianos de los primeros tiempos (Hec 4,36) y luegos compañeros de Pablo (Hech 9,27; 11,22-30; 13-15; Gál 2), y otras inclusive a Clemente Romano (¿Filp 4,3?). Cada una de estas candidaturas ha encontrado abogados recientemente, sobre todo la de Bernabé. Pero ninguna ha logrado imponerse. En su lugar se ha propuesto el nombre de Silas o Silvano (Hech 15, 22), compañero de Pablo (Hech 15, 40-18, 5; 1 Tes 1, 1; 2 Tes 1, 1; 2 Cor 1, 19) y secretario de Pedro (1 Pe 5, 12), e incluso el del mismo Pedro y los de Judas, hermano de Santiago, del que se conserva una breve carta, de Felipe, «uno de los siete» (Hech 6, 5; 8; 21, 8), de Priscila, esposa de Aquila (Rom 16, 3-5; Hech 18), de Apolo (1 Cor 1, 12; 3, 4-6, 22; 16, 12; Tit 3, 13), de Aristión, discípulo del Señor, según Papías. Últimamente se ha llegado a sugerir que la doctrina de Hebreos procede de María, la madre de Jesús. Todo esto quiere decir que su identificación resulta muy problemática. La descripción que nos hace Lucas de Apolo en Hech 18, 24-28 corresponde con bastante exactitud a la idea que podemos forjarnos del autor de Hebreos al leer su obra: origen judío, educación en una gran ciudad helenística como Alejandría, conocimiento profundo del Antiguo Testamento, gran talento para la predicación, cristianismo de inspiración paulina. Pero esto no basta

para demostrar que Apolo sea efectivamente el autor de Hebreos, ya que todos estos rasgos pueden encontrarse igualmente en otros hombres apostólicos de la época. Por tanto, hemos de resignarnos a la incertidumbre. Tampoco se conoce fecha en que fue compuesto este sermón sacerdotal ni los lugares en que fue pronunciado o a los que se envió. Son muy variadas las opiniones en este sentido. Parece probable una fecha algo anterior al año 70, en que fue tomada la ciudad de Jerusalén y quedó destruido el templo. En efecto, el autor describe la liturgia del templo como todavía actual (10, 1-3.11) aunque afirma que está destinada a desaparecer (9, 10). 2. PRIMEROS CONTACTOS 2.1 ¿«A los hebreos» o «a unos cristianos»? Un sociólogo italiano ha estudiado recientemente los nombres masculinos y femeninos de la población de Bolonia. Al exponer los resultados de esta encuesta, el cronista del Corriere della Sera señalaba lo molesto que resultaba para una joven llevar un nombre que parece masculino o para un muchacho ser llamado con un nombre aparentemente femenino. Tal era precisamente su caso y recordaba con humor las muchas peripecias que esto le había hecho pasar. En el Nuevo Testamento se ha presentado una situación análoga, no ya con una persona, sino con un escrito. Por una serie de circunstancias que ignoramos, una magnífica plática sobre el sacerdocio de Cristo ha recibido el título de «A LOS HEBREOS», palabras que no corresponde ciertamente a su contenido. El efecto más ordinario de esta titulación poco afortunada ha sido quitarles a los cristianos el interés por esta obra o al menos, falsear desde el comienzo sus perspectivas. Y es una pena, porque esta predicación es un verdadero tesoro, Encierra unas riquezas doctrinales y espirituales inagotables y las presenta con una perfección literaria poco común. No se contenta con ideas teóricas, sino que se preocupa también de estimular a la comunidad cristiana en la vivencia de su fe. La gran novedad que encontramos en ella es que le da a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote, como no ocurre en ningún otro escrito del Nuevo Testamento. Más todavía, logra una síntesis vigorosa de la fe cristiana, centrándola en el tema del sacerdocio. Pero de todo esto no nos da la menor idea el título de «A los hebreos».

«A unos cristianos». por otra parte. 19-25. Pero ¿cómo sostener semejante opinión? Supongamos que Bossuet envió a un amigo una copia de su «Oración fúnebre de Enriqueta de Inglaterra». Por tanto en vez del título «A los hebreos». «sermón sacerdotal». 13. se puede proponer de la «carta de san Pablo a los hebreos» una presentación en tres puntos: 1) no es una carta. Por consiguiente. Se le ha añadido sin tener ningún apoyo explícito en el texto. La carta titulada «A los gálatas». 4. Es otra equivocación. repitámoslo. 14. es incluso el único ejemplo que tenemos en el Nuevo Testamento de un texto de sermón conservado íntegramente. se dirige desde luego «a las iglesias de Galacia» (Gal 1. No se les nombra nunca. 1). 20-2l). ¿se seguiría de esto que esa obra maestra de oratoria debería colocarse en la literatura epistolar al lado de las cartas de Madame de Sévigné? Es evidente que no. encontramos en ella más de un punto de contacto con las enseñanzas paulinas. ni siquiera de pasada. y a unos cristianos ya antiguos (cf.2 ¿Una carta o un sermón? En general. 19. Si fuera suficiente para cambiar el género literario de una obra añadirle al final tres frases de saludo. 22-25. 3-4. La única realidad que llama su atención es su vocación cristiana. más brevemente. inserta inmediatamente antes de la conclusión solemne del sermón (13.Conviene señalar que este título tampoco forma parte de la obra. «La epístola» a los hebreos tampoco es una carta. tiene más que unas cuantas frases rápidas. Estas llevan títulos que encuentran su confirmación en el propio texto. para darle más viveza. 7-8). En nuestras biblias. Sin embargo. sería deseable en principio cambiar el nombre de «carta a los hebreos». el texto no contiene ninguna designación precisa de sus destinatarios. De hecho. redactada cuando el texto de aquel sermón fue enviada a una comunidad lejana. en nuestra obra se buscará en vano una mención «a los hebreos». pertenece_al género de la predicación. 2) no es de san Pablo: 3) no se dirige a los hebreos.12). ni alusión. 1. Tampoco encontramos en ella el nombre de_«judíos». intentando favorecer su desarrollo con todas sus fuerzas (cf. Heb 3.. tan frecuente en la pluma de Pablo. tiene que tomar posición contra ciertas tendencias judaizantes que se hacían sentir en su época. 2) e interpela a los «insensatos gálatas» (Gal 3. Como señalaba un profesor con cierto buen humor. por ejemplo. sería preferible llamarla «predicación sobre el sacerdocio de Cristo» o. No evoca en ninguna parte la diferencia entre judíos y paganos. «A los hebreos» no es una carta sino un sermón ni al final del cual se ha añadido una nota de envío. 10. Va dirigido visiblemente a unos cristianos (cfr. En los demás casos se trata siempre de unos trozos de predicación incorporados a las cartas o de composiciones literarias incorporadas a unos relatos. sería más justo titularla. ya que la predicación de la Iglesia oriental se las atribuía este apóstol.14). ya que el título actual no hace más que mantener el estado de confusión. ni el de «Israelitas». Pero el autor no indica ni la región en que viven. Ha sido sin duda este aspecto de su obra el que ha ocasionado posteriormente la elección del título tradicional. el Nuevo y. 2. lo mismo que se habla de «la oración sacerdotal de Jesús» para designar el capítulo 17 del evangelio de san Juan. compuesto ² como luego veremos² según todas las reglas del arte oratorio. de la «carta a los hebreos». 22-25). Esa nota no. tal como lo hacía ya Orígenes en el siglo III. se completa el título tradicional añadiéndole el nombre de epístola.3 El sermón sacerdotal Teniendo en cuenta todo lo dicho.1) hasta el final (13. El tono sencillo y familiar de estos pocos versículos (13. iré pronto por allá. «A los hebreos» no ha sido escrita por san Pablo. que consiste en profundizar en la fe en Cristo y en dar un nuevo impulso a la vida cristiana. escribiendo en su última página: «acoged con benevolencia este discurso. 3. 12. saludos». La personalidad de siu autor tal como se manifiesta en el vocabulario en e1 movimiento del estilo.22. ni su pertenencia étnica Tampoco habla de lo que eran antes de su conversión. ya que no corresponde a la orientación esencial de la obra. En este punto puede advertirse una clara diferencia con las cartas de san Pablo. 2. a los que hay que añadir una frase muy corta (13. Con esta ocasión. es claramente distinta. Desde el comienzo (1.25) los distingue claramente del conjunto del sermón. conviene hablar en este caso de origen paulino en un sentido amplio. Por el contrario. . En efecto. No ocupa más que los cuatro últimos versículos del texto actual (13. 2. Se habla de la «epístola a los hebreos» e incluso. En realidad.20- 21). 19). alguna a la «circuncisión». podría justificarse el título de «carta a los hebreos». se ve seguramente llevado a considerar el problema de las relaciones entre el Antiguo Testamento. en la orientación del pensamiento. esa predicación cristiana que lleva el título de «A los hebreos» está colocada inmediatamente despues de las cartas de san Pablo. Elección poco afortunada. 5.

14. 20. 4. a Jesús» (Heb 3. El único cambio que podríamos esperar que se introdujera ²y que yo recomiendo calurosamente a los lectores de estas páginas² es un cambio de interpretación. De manera semejante. hemos de esforzarnos ante todo en averiguar sus bases de partida. Cuando los evangelios emplean el título de sacerdote o de sumo sacerdote.. sólo uno es sacerdote: Jesús todos participan de ese único sacerdocio (todos son sacerdotes) hay algunos curas (permítasenos la expresión). convendría que «carta a los hebreos» se convirtiera para nosotros simplemente en un nombre propio. el único «sumo sacerdote».) y presenta la afirmación del sacerdocio de Cristo como el «punto capital» de su enseñanza (8. escrito que no es ni una carta. Como hemos dicho. EL PROBLEMA DEL SACERDOCIO La interesante originalidad del autor de Hebreos consiste en ser el único de todo el Nuevo Testamento que afirma explícitamente el sacerdocio de Cristo.13). sin definir ni mucho menos su género literario ni su contenido. Hebreos. por tanto. pero nunca para señalar a Jesús. . Expliquémonos: cuando una palabra se utiliza como nombre propio de una persona. 5. pero nunca de los «curas». sino como un nombre propio desprovisto de significado. pero esto no le impide llamarse Calvo. ya que en castellano sólo tenemos una palabra para traducir dos palabras griegas. no habla ni una sola vez de curas ni de sacerdocio. Después de habernos desprendido de estas falsas perspectivas. 3. etc. ni va dirigido a los hebreos. Para facilitar este cambio de interpretación. 1). diremos simplemente Hebreos. invita a sus oyentes a «considerar al apóstol y sumo sacerdote de nuestra fe. Es necesario hacerlo. ¡«Epístola a los hebreos»! seguirá siendo el título oficial del sermón sacerdotal y habrá que continuar hablando incluso de la «carta» a los hebreos.15. Semejante contraste tiene motivos para extrañarnos. en una apelación convencional para designar uno de los escritos del Nuevo Testamento. Jesús es el único mediador. por ejemplo el nombre de señor Calvo. el autor de Hebreos no vacila en designar al propio Jesús como «sacerdote» y «sumo sacerdote». ¿Cómo es posible que una doctrina ignorada por san Pablo y por los evangelistas se presente como un «punto capital» en otro escrito inspirado? ¿Cómo explicar este largo período inicial de la omisión y luego semejante insistencia en la innovación? Si queremos comprender el proceso que siguieron los primeros cristianos en este terreno. lo hacen siempre para designar a los sacerdotes judíos. Algo parecido es lo que ocurre con los Hechos de los apóstoles. san Pablo no toca nunca este tema. no hemos de prestar atención a su sentido. Para nosotros. el único que posee el sacerdocio. El señor Calvo puede muy bien tener una hermosa cabellera. Por el contrario. Podríamos decir en resumen: ‡ ‡ ‡ sólo uno tiene el sacerdocio. La expresión «carta a los hebreos» no debería ya comprenderse como un título significativo. tendremos que resignarnos al statu quo. para darle mayor viveza a la expresión. su único valor es el de ser una «referencia» a la persona designada con esa palabra. ni de sumo sacerdote. Conviene precisar el -vocabulario. todavía es más difícil realizar una operación de este género en el caso de un escrito cuyo título está afincado en una tradición de hace casi veinte siglos. El esfuerzo que realicemos nos será útil por otra parte para 3 ¿QUIEN ES SACERDOTE? El lector corre el peligro de sentirse desconcertado al leer estas páginas: en este «sermón sacerdotal» se habla del sacerdocio de Jesús y del de los cristianos. es él nombre propio de un escrito que conocemos. cf. con la única excepción de que en ellos se utiliza en cierta ocasión el título de sacerdote para designar a un sacerdote pagano (Hech 14. recordaremos ordinariamente esta fórmula y en vez de hablar de «la carta a los hebreos».Pero si ya para una persona resulta bastante enojoso tener que modificar su nombre y sus apellidos debidamente inscritos en el registro civil. 6.. y esto supone que renunciemos por unos momentos a nuestra forma actual de comprender las palabras «sacerdote» y «sacerdocio»3. 10. sino que es un espléndido sermón dirigido a unos cristianos del siglo I. podemos partir con nuevo ardor hacia el descubrimiento de este escrito inspirado. 1.

Pero si por encima de esta diversidad intentamos captar el motivo más profundo de la institución sacerdotal. 16) hasta el control sanitario (Lev 13-14). Por otra parte. 1 Sam 14. El hombre es un ser llamado a entrar en relación con Dios y no hay nada tan importante para él como la respuesta que da a esta vocación. 36. que insisten en este punto. tal como nos lo ha recordado el Vaticano II. los hombres han reconocido desde los tiempos inmemoriales ese rasgo esencial de su situación. pero ésta se sitúa en lo más profundo del ser y tiene una extensión universal. En esto va de acuerdo perfectamente con una corriente importante del pensamiento moderno y de las ciencias del hombre. En su esfuerzo por llegar a una existencia verdaderamente humana. Pero el sacramento del orden no está más que al servicio del sacerdocio esencial. Un niño no se desarrolla como persona humana más que gracias a toda una red de relaciones con las demás personas.clarificar nuestras propias posiciones. Podían pensar también en los sacerdotes paganos y en los animales inmolados en los templos de los ídolos. Núm 5. No se les ocurría entonces ni mucho menos poner en esa misma En Jesús. cuando se les hablaba del sacerdote y del sacerdocio. el de los bautizados. estas atribuciones han ido tomando formas muy diversas con el correr de los siglos. todos los bautizados participan de su sacerdocio. Lo que resaltaba a sus ojos era más bien la diferencia que había en ambos casos. Para que los cristianos puedan de esta forma participar de este único sacrificio de Cristo. Sabemos igualmente que Cristo posee la perfección del sacerdocio y que existe una misa votiva de «Cristo sumo y eterno Sacerdote». en él.26) y las bendiciones en nombre de Dios (Núm 6.42. actitudes. ciertas atribuciones jurídicas (por ejemplo. la enseñanza de las decisiones divinas (Dt 33. Nos ayudará a desprendernos de confusiones demasiado frecuentes y a captar mejor las diferencias que existen entre el sacerdocio de Cristo y el sacerdocio antiguo. 3. una repulsa de la dimensión religiosa .). Condiciona además a todas las otras relaciones. aun cuando no se tenga clara conciencia de ella. que iría desde los sacrificios rituales (Lev 1-9. Sir 45. Aquí. los católicos y los protestantes comparten la misma fe. Mucho mejor que la filosofía griega. Pues bien. todos pueden. Nos cuesta trabajo darnos cuenta de que nuestra mentalidad en todos estos puntos está muy lejos de la de los cristianos de los primeros tiempos. Pero ante esta comprobación son posibles tres. la revelación bíblica nos hace tomar conciencia de la importancia fundamental que tienen las relaciones interpersonales para la existencia humana. los católicos piensan espontáneamente en los curas de sus parroquias y en su ministerio. entre las relaciones constitutivas de la persona humana hay una que es realmente fundamental. sus «sacramentos»: los curas. 23. 9. Se podría hacer de ellas una enumeración muy pintoresca.1 El sacerdocio antiguo Cuando se habla de sacerdote y de sacerdocio. 8. descubrimos que se trata de una cuestión de relaciones entre las personas. realizado una vez para siempre. 11-31). 912. el único que durará eternamente. Estos. ofrecerse a Dios. hacer una ofrenda de su vida cotidiana. etc. pasando por la misión de echar suertes (Dt 33. a) Sacerdocio y relaciones interpersonales Las atribuciones de los sacerdotes judíos no carecían de variedad. 31. 15). los católicos piensan que es preciso que la única mediación de Cristo se haga presente por unos hombres que son solamente sus signos. esto es. E CHARPENTIER categoría al Señor Jesús ni tampoco a los apóstoles de Jesús. 15-16). Las demás relaciones no afectan más que a algún que otro sector de la existencia y se sitúan en niveles variables. La primera es completamente negativa. vivirla con el reconocimiento de que esta vida es el regalo más hermoso que Dios les ha hecho para el servicio a sus hermanos (Heb 13. Sabemos muy bien que todos los cristianos participan de una cierta forma de sacerdocio. pensaban espontáneamente en los sacerdotes judíos y en la inmolación de los animales en el templo de Jerusalén. 22-27. 9-10. No existe el hombre aislado. En el encuentro con el otro es donde la persona se despierta y empieza a crecer. La conquista progresiva del mundo exterior no es posible más que con el establecimiento de múltiples formas de relaciones interpersonales. Se trata de la relación con Dios.

pero pretende restringirla a los límites de la vida psicológica individual. habrá unos preceptos severos que obligarán al sacerdote a evitar todo cuanto pudiera devolverlo al nivel profano (Lev 21). la vida de la víctima. pone aparte a una tribu. encargado de asegurar las buenas relaciones entre el pueblo y Dios. que recibirá una consagración particular. Sal 14. Por consiguiente. En otras palabras. 20). unas vestiduras especiales que expresan su pertenencia al mundo sagrado. Heb 12. Si adquiriésemos la costumbre de sustituir mentalmente la palabra «sangre» por la expresión de «vida ofrecida». 33. Tuvieron el sentimiento agudo de la enorme distancia que separa al hombre de Dios. que estará consagrada al servicio de Dios. «sacrificio» equivale a «privación». impidiendo que desborde en los otros sectores de la existencia. ya no le sería posible acercarse a Dios. gracias a una «consagración». Lev 9): un baño ritual para purificar de los contactos profanos. Si intentase hacerlo. no ya una privación. 29)? Cuando Dios se manifiesta. Para estar en el lugar santo. CHARPENTIER 4 . 5. 24. La solución propuesta por el culto antiguo para satisfacer a esta exigencia era una solución ritual. el sacerdote tiene que acomodarse a un ritual. b) Sacerdocio y culto ritual Los pueblos antiguos. consistente en un sistema de separaciones rituales. y particularmente el pueblo de Israel.2 1). Si llegara a infringir esos preceptos. extendiendo su influencia decisiva a todas las dimensiones de la existencia. Ex 20. El pueblo no tiene la santidad requerida para acercarse a Dios. es en realidad otra forma de repulsa. El lugar santo es un espacio reservado al culto. Uno se abre teóricamente a la relación con Dios. que evite a la vez «el drama del humanismo ateo» y el ahogo del individualismo religioso. Conviene recordar que para la biblia «la sangre es la vida». separado del mundo terreno por medio de una consagración que lo traslada a la esfera de lo sagrado. 3). Entre la exuberancia de la vida de Dios y la fragilidad de su propia existencia. en esa tribu se pone aparte a una familia. Por consiguiente. La «santidad» que se le ha conferido de ese modo tendrá que mantenerse luego cuidadosamente. Es una actitud incoherente (cf. hay que aceptar una tercera solución. en esa familia se escogerá al sacerdote. A esta exigencia es a la que quiere responder la institución del sacerdocio. transformación que concibe como un paso del nivel profano al nivel sagrado. una solución que corresponda plenamente a la vocación humana. 1. para ser todavía más radical. Dios es santo. La segunda actitud. que le prescribe realizar unas ceremonias sagradas en determinados tiempos «sagrados. Se trata del individualismo religioso. pero el sentido antiguo de esta palabra es totalmente distinto4. 1 Jn 4. Efectivamente. comprendieron muy bien la dificultad de semejante empresa. Rom 1. como la relación que sostiene y orienta todas las demás relaciones.de la existencia que. tiene un papel de mediador. ¿Cómo podría un ser débil y miserable ponerse en contacto con el ser tres veces santo. el sacerdote es un hombre que tiene la responsabilidad social de las relaciones con Dios. esto es. llega incluso a negar la existencia de Dios (cf. aparentemente positiva. unos sacrificios de consagración. está al servicio del grupo en su conjunto ²y consiguientemente al servicio de cada uno de los miembros del grupo² para todo aquello que toca a las relaciones con Dios. sino una transformación. El sacerdote queda. sino la «sangre caliente» o «vida». Es una solución simple en apariencia. la generosidad apasionada de Dios constituye para él una exigencia insostenible. No se encuentra a Dios en cualquier sitio. También en este caso tenemos que hacer un esfuerzo para desprendernos del sentido que les damos ordinariamente a las palabras. «Sacri-ficar» significa hacer sagrado. la más significativa de esas ceremonias es el ³sacrificio´». 1819). muchos textos bíblicos dejarían de parecemos curiosos o extraños y se nos harían tremendamente evocadores. «fuego devorador» (Dt 4. 18-32). sino solamenten un lugar santo. pero que conduce a un desastre definitivo (cf. prohibido al público. Ex 19. esto es. 12. Expresa. una unción que lo impregna de santidad. Esta consagración se nos describe con detalle en los libros del Éxodo y del Levítico (Ex 29. Para nosotros. abriendo la existencia entera de los hombres a la relación vivificante con Dios. lo mismo que «puri¿SE OFRECE LA SANGRE O LA VIDA? El uso de la sangre en los sacrificios y la insistencia de los hebreos en la sangre suelen resultarnos extraños. la relación con Dios no puede ser auténtica más que cuando es acogida como fundamental. ¡ Por otra parte. E. su encuentro con Dios está sometido a otras nuevas condiciones. Rom 1. para poder entrar sin perjuicio ni daño alguno en relación con él se impone una condición previa: impregnarse uno mismo de santidad. el hombre se siente invadido de pánico (cf. el hombre vislumbra una diferencia tremenda de densidad y reconoce que la relación con Dios no es posible para él sin una transformación radical de su ser. También en este caso se trata de separación. La luz fulgurante de Dios es demasiado fuerte para sus ojos enfermos. perecería (cf. Is 6. En los sacrificios no se ofrece la víctima (que no es más que un cadáver).

ficar» significa hacer puro y «pacificar» hacer la paz. Lev 1. Elementos descendentes el sacerdote transmite al pueblo los dones de Dios (perdón. instrucciones. se espera evidentemente un movimiento descendente de favores divinos. 10. las bendiciones divinas. su ministerio no se encontraba inserto en ella y su propia muerte lo había alejado de ese mundo sacerdotal. sus ofrendas sacrifícales se separan de la vida terrena para que puedan subir hasta Dios. ¿qué relaciones podían encontrar los primeros cristianos? A primera vista. o bien ² un nuevo símbolo² su sangre será como lanzada hasta el trono de Dios (Lev 16. ¿Por qué tiene que presentar sacrificios el sacerdote? Porque le es imposible a él mismo pasar enteramente al mundo divino. El sacrificio es un acto ritual que hace pasar una ofrenda del mundo profano al mundo sagrado. sigue siendo un hombre terreno. Elementos ascendentes sene ascendente de separaciones rituales.38. deja el espacio profano para entrar en el lugar santo. Después de este movimiento ascendente de separaciones sucesivas. Llegamos de esta forma al siguiente esquema. Como fácilmente se ve.20-21. que se realiza por medio de una serie progresiva de separaciones rituales. tal como la concebía el culto antiguo. sus ofrendas sacrificailaes se separan de la vida terrena para que pueda subir hasta Dios.17. b.9. c.2 Jesús y el sacerdocio antiguo Entre la institución sacerdotal antigua tal como acabamos de describirla. el perdón de las faltas y el fin de las calamidades que por ellas padecía. esto es. A pesar de las ceremonias de su consagración. se habían planteado muchas cuestiones. cuya cima es la ofrenda que el sacerdote hace a Dios de un animal inmolado. El buen funcionamiento de este esquema depende enteramente.15). que sea capaz de dar ese paso en su lugar. ya que será inmolado y ofrecido sobre el altar del templo. de la eficacia de su fase ascendente. Por consiguiente. 1. 3. 3. Elemento central el sacerdote es admitido en la morada de Dios. cuidando de que no tenga defecto alguno.27-31). en el que encuentran su lugar y adquieren su sentido todas las atribuciones del sacerdocio: Esquema de la mediación sacerdotal antigua 2. etc.). ninguna. en buenas relaciones con Dios y obtendrá las gracias que deseaba: a. y la existencia humana de Jesús. a) A propósito de la persona de Jesús. Si el sacrificio es digno de Dios la víctima le será agradable. Se habían preguntado quién era aquel hombre y se habían . El pueblo representado por el sacerdote se encontrará. por su mediación. bendiciones). profanas para llevar a cabo las ceremonias sagradas. abandona las actividades profanas para llevar acabo las ceremonias sagradas. todo se basa en definitiva en el sistema de las separaciones rituales que hemos señalado. la aplicación a todos los sectores de la existencia de la influencia bienhechora que produce la relación positiva con Dios. subirá hasta el cielo transformándose en humareda (cf. Jesús no pertenecía a esa institución. Este es el punto culminante de la empresa de mediación. Hech 21. se trata de un intento: de consagración cada vez más total. El ritual le prescribe elegir a un determinado animal. no tiene más remedio que elegir a otro ser vivo. Las infracciones a este sistema eran castigadas co pena de n muerte (cf. Por consiguiente. Núm 1. 14. Gen 8. las instrucciones divinas que le permitirán encontrar el camino recto a través de las perplejidades de la existencia. Por eso precisamente los judíos le concedían la mayor importancia. Consumido por el fuego. Ese animal quedará totalmente sustraído del mundo profano. como es fácil de comprender. 3. 51. El sacerdote que la ha ofrecido podrá entrar en contacto con Dios y verá escuchadas sus plegarias. El sacerdote queda separado del pueblo a fin de reservarse para el culto.

. los israelitas ²y por consiguiente los Primero cristianos² percibían un contraste total. Los profetas se rebelaban contra este formalismo y exigían una verdadera docilidad para con Dios en la existencia concreta. la respuesta afirmativa tiene que llegar hasta el fondo de una reflexión que comienza con una postura negativa. Jesús se situó claramente en la línea de esta tradición profética. un significado totalmente distinto. En vez de una santificación obtenida separándose de los demás. 33). Mt 9. Su ministerio no fue sacerdotal. 7). Para no ser simplistas. sino también como una execración. 30). 1) Rechazaba la manera antigua de comprender la santificación.el cumplimiento exterior de los ritos y la observancia de las separaciones requeridas. Se trataba más bien. se veía no solamente como el peor de los castigos. cuya cima como hemos dicho. por el contrario. un acto de glorificación de santificación. el condenado era una persona maldita y fuente de maldición (Dt 21. se trata más bien de suprimirlas. Mc 12. Gal 3. Demostraba que le concedía muy poca importancia a las preocupaciones por la pureza ritual (Mt 9. y escoge la orientación contraria. Estaba demasiado claro que Jesús no era sacerdote según la ley judía. pues. (sino en unos ritos de ofrecimiento realizados en el lugar santo. La institución corría el peligro de imaginarse que para estar en regla con Dios (era suficiente.45). «un seductor». 13). que unía con Dios y era una fuente de bendiciones. 16-18. por parte de Jesús. desde su interior. 13. ni mucho menos en sus sufrimientos.. unas veces favorables y otras hostiles: «es un profeta». Hay que comenzar por reconocer que la muerte de Jesús no fue un sacrificio en el sentido antiguo de la Palabra. que proclamaban la palabra de Dios y anunciaban la intervención próxima de Dios. un «sacrificio»? Nos hemos acostumbrado a responder afirmativamente a estas preguntas Y no estamos equivocados al hacerlo así. cf. está constituida por la ofrenda del «sacrificio. pero no por ello se convertía en un acto ritual ni constituía por tanto un «sacrificio» en el sentido antiguo de la palabra. Murió «por nuestros pecados» (1 Cor 15. la muerte de Cristo no tuvo lugar en el templo ni tuvo nada que ver con una ceremonia litúrgica. que era un sentido ritu al. La muerte sufrida por un condenado. Su actividad continuaba más bien la de los profetas. la que intenta honrar a Dios propagando la misericordia que procede de él. Pero ¿no se dio finalmente una marcha atrás? ¿No ejerció Jesús el sacerdocio en su muerte? ¿No constituye la muerte de Cristo una ofrenda sacerdotal. especialmente en la vida social y política. 9. ni siquiera a la tribu escogida para el servicio del culto. en el sentido antiguo de la palabra. 15. Queda abolida la preocupación por la pureza ritual para dejar sitio a un dinamismo de reconciliación y de comunión. 1-20 y paralelos). el día del sábado (Mt 12. Pues bien. Los ritos del sacrificio constituían un acto solemne. pero quizá no nos demos cuenta de toda la complejidad de esta situación.. Fue todo lo contrario: la ejecución de un condenado. 23. 6. se negaba a conceder un valor absoluto a la regla del descanso (sagrado. c) Así. En la serie ascendente de separaciones rituales. pero no hay nada de extraño en este hecho. Conviene señalar a este propósito que con frecuencia se había manifestado una fuerte tensión entre la predicación de los profetas la institución sacerdotal antigua. no pertenecía a una familia de sacerdotes o de sumos sacerdotes. 6-8). la condenación era evidentemente injusta y el acontecimiento recibía. Jesús se encontraba en el escalón más bajo. En vez de multiplicar las barreras. (Os 6. Resulta significativo que a nadie se le ocurriera designar a Jesús como sacerdote. Lejos de reducir la distancia entre Jesús y él sacerdocio antiguo. el ministerio de Jesús había tomado una dirección contraria a la del sacerdocio antiguo. Entre la ejecución de un condenado y el cumplimiento de un sacrificio ritual. el acontecimiento que tuvo lugar en el calvario a aumentó todavía más. el del pueblo. Efectivamente. que quería «la misericordia y no el sacrificio» (Mt 9. «el mesías». 12. Jesús opone por dos veces a adversarios la palabra de Dios proclamada por el Profeta Oseas: «Quiero la misericordia y no el sacrificio». Apartado del pueblo de Dios (cf. Núm 15. 113. 13. Este acto de misericordia correspondían los deseos de Dios. Jesús llegó hasta «dar su vida como rescate por la multitud» (Mc10. Según la concepción antigua e1 sacrificio no consistía en la matanza de una Víctima. . de un acto de «misericordia» llevado hasta el extremo.propuesto varias respuestas. De esta forma se enfrenta con el Sistema dejas separaciones rituales. b) Jesús no pretendió nunca ejercer ninguna de las funciones de los sacerdotes judíos. En el caso de Jesús. En el evangelio de Mateo. 3. propone una santificación obtenida mediante la acogida del prójimo. Rom 5. 10-13. Los evangelios nos ofrecen el testimonio de una acción sistemática emprendida por Jesús contra la concepción ritual de la religión. Jn 5. como lo contrario de una «consagración». «un poseso».

habría que hablar de innovación pura y simple y sería imposible situar esta innovación dentro del designio de Dios preparado y anunciado desde antiguo. Si. ni siquiera en su muerte. que un evangelio viene a presentarnos como salvador a un hombre nacido de un pueblo pagano y privado de todo parent sco con la e descendencia de Abrahán. ya que las d iferencias eran ESCRITURAS a) Para que pueda reconocerse en el Nuevo Testamento un cumplimiento del Antiguo Testamento se cumplan tres condiciones. se tendría únicamente una variación de valor discutible. lógicamente. por ejemplo. ni en su ministerio. por ejemplo. Al contrario. Un cumplimiento divino no es nunca una mera repetición de lo que ya se hizo. aunque era diferente en muchos aspectos de la construcción de Salomón. De lo contrario. ni en la persona de Jesús. no habría podido evidentemente reconocerse en él el cumplimiento de las promesas mesiánicas que nos refiere la biblia. que corresponda a la imagen que entonces tenían de lo que era el sacerdocio. ya que se sitúa en otro nivel. que ocupa un lugar tan amplio en el Antiguo Testamento?5. normal al principio. en vez de pasar al de la realización definitiva. Provocaba interrogantes que cedían en desventaja de la fe cristiana. Las diferencias observadas tienen que eliminar los límites y las imperfecciones antiguas. la tribu de Judá y la familia de David. fundamentalmente. Si la realidad nueva que pretende suceder a la . Esta es la tercera condición para el cumplimiento. la reconstrucción del templo después del destierro. En el caso contrario. tenemos que darnos ahora cuenta del cambio que tuvo lugar a continuación. que hizo necesaria una cuestión ineludible. nos seguiríamos encontrando en el nivel de las preparaciones. tienen que ir en el sentido de un progreso decisivo e 5 LAS TRES CONDICIONES PARA EL CUMPLIMIENTO DE LAS imprevisible. ¿de una infidelidad al mensaje primitivo? 0 se trata de una profundización auténtica de la fe? La respuesta no plantea dudas de ningún género: se trata de una profundización auténtica. c) Éste nivel es. Por eso. un nivel superior. En efecto. no habría podido reconocerse en él el cumplimiento perfecto de las promesas mesiánicas. que realizó con toda perfección los designios de Dios anunciados en el Antiguo Testamento. ya que estas cuestiones ponían en juego una pretensión fundamental de la fe cristiana. ¿Por qué no se mantuvo esa omisión indefinidamente? ¿Por qué se introdujo el tema del sacerdocio en la expresión de la fe cristiana? ¿Se trata de una adición superflua?.3 La cuestión del cumplimiento de las escrituras Dicho esto. Supone siempre unas diferencias y unas rupturas. Jesús hubiera tomado la sucesión del rey David de la misma forma que Salomón o que Josías. no podría hablarse de cumplimiento. ¿Era acaso una religión sin sacerdocio la que esta fe introducía? ¿Formaban los cristianos una comunidad que prescindía del sacerdote? ¿Era admisible una situación semejante? No podía bastar una respuesta evasiva. 3. Esta proclamaba y sigue proclamando que Cristo cumplió las escrituras. no constituía el cumplimiento definitivo del proyecto expresado por Dios de habitar en medio de su pueblo. esa omisión no podía prolongarse sin crear serios problemas. b) La segunda condición ²no se piensa espontáneamente en ella² es que la realidad nueva no sea semejante a la antigua en todos sus puntos. ni atribuirle el sacerdocio. es la existencia de una relación de parecido y de continuidad. esto es. ejerciendo el poder sobre la tierra durante el tiempo de su vida mortal. Pero ¿cómo sostener esta afirmación si el misterio de Cristo quedaba completamente desprovisto de la dimensión sacerdotal. Supongamos. que manifieste la intervención creadora de Dios.Todas estas observaciones nos ofrecen la respuesta a una de las cuestiones que planteábamos: nos dan a comprender por qué en los primeros tiempos de la iglesia no se le ocurrió a nadie aplicar a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote. antigua no guarda ninguna relación con esa. El largo período inicial de omisión se explica por tanto fácilmente: no hay nada aparentemente. La primera.

acumulando en su persona la autoridad religiosa y el poder político (cf. a la que acaba de ponerse un término. que demuestran cómo se esperaba en aquella época a un sacerdote de los últimos tiempos. Pero. 24). se incluía en ellos una renovación del sacerdocio (MI 3. Sir 50. Jer 2. 42). por ejemplo. En los libros históricos se observa que la influencia del sumo sacerdote fue aumentando continuamente. el sacrificio de Abrahán (Gen 22. Is 1. b) Esta situación histórica encerraba también sin duda alguna ciertos aspectos oscuros. Una gran parte de la ley de Moisés se refiere a la organización del culto y del sacerdocio (Ex 25-31. era de esperar una nueva intervención de Dios (Ag 2. sumo sacerdote seguía siendo la autoridad suprema de la nación. 2 Mac 4). 1-9. En el siglo II a. sino incluso por los profetas.a) Cuando se lee el Antiguo Testamento.35-40. presidía las asambleas del sanedrín. Y era ésta una cuestión sumamente grave e ineludible: el cumplimiento llevado a cabo por Jesucristo ¿encerraba. en otros términos. ya que para merecer su nombre el cumplimiento final no podía dejar de lado ninguno de los elementos esenciales del proyecto de Dios. 1 -3). El éxito de la insurrección llevó al poder a aquella familia de sacerdotes y dio una nueva confirmación de la importancia del sacerdocio. por otra. Am 5.8. fue una familia de sacerdotes la que fomentó y dirigió la insurrección contra los seléucidas y el motivo determinante fue también un motivo sacerdotal: no era posible aceptar la profanación del templo por los paganos. Después del destierro. dada la ausencia de relaciones ²mejor dicho. Y la mediación sacerdotal se presentaba con toda evidencia como uno de esos elementos esenciales. Parecido. MI 2. 16-17. ya que ésta se veía apoyada no solamente por la ley de Moisés. Pueden verse innumerables ejemplos de ello en el Nuevo Testamento. ruptura. entre la iglesia cristiana (1 Pe 2. superioridad o. 13. y la preparación antigua. la oposición² que hemos comprobado entre la existencia de Jesús y el sacerdocio antiguo? Y un intento de innovación en este punto ¿no presentaba graves problemas para la fe cristiana. C. sí o no una dimensión sacerdotal? Si a esta cuestión se le daba una respuesta negativa. continuidad. 1-9. ¿cómo dar una respuesta positiva después de todo lo que dijimos anteriormente? ¿No resultaba imposible una respuesta afirmativa. por consiguiente. Las manipulaciones de algunos sumos sacerdotes ambiciosos y sin escrúpulos habían suscitado amargas protestas (cf. Los manuscritos de Qumran en particular nos ofrecen varios textos que hablan claramente en este sentido. 3). c) Así. De todo esto se seguía que cuando se evocaba el cumplimiento de los designios de Dios prometidos para los tiempos del mesías. el de orden secundario y no iban en el sentido de un progreso (cf Ag 2. En tiempos de Jesús. acabó convirtiéndose en el único jefe de la nación. 8. 38).21-24. cf Heb 11. que los romanos reconocían como poder local. 12-14). 17-19) o la historia de José (Gen 37. Y el Sirácida recordaba con insistencia que el sacerdocio de Aarón estaba garantizado por un pacto eterno (Sir 45. 21-25. 28. no había dejado de anunciar de parte de Dios que jamás le faltarían sucesores a los sacerdotes levíticos para ofrecer los sacrificios (Jer 33. 16-6. 5-10) y el templo de Salomón (1 Re 5. a los cristianos se les planteaba una cuestión por el hecho mismo de afirmar que habían encontrado en Jesucristo el más acabado cumplimiento de los designios de Dios. C. a pesar de que éstos no se abstuvieron de criticar con frecuencia a los sacerdotes y su culto (cf. Trabajo propuesto: Ejercitarse en distinguir estas tres clases de relaciones en Heb 8. cf Heb 11. 7.15-19. pues. diferencia.Núm 3-4.15. etcétera). 12. pero lo que no podía ponerse en discusión era la institución divina del sacerdocio. 1-4). superación: estas son las tres clases de relación que se encuentran siempre en un verdadero cumplimiento entre la realidad nueva. 1.24-25). etcétera. la posición cristiana corría el serio peligro de no poder ya defenderse. 18). 4. o también. 6-9). había que restaur a ar toda costa el culto del verdadero Dios (1 Mac 1-2:4. no es posible dejar de constatar en él la importancia de la institución sacerdotal. o también entre la pasión-resurrección de Jesús por una parte y la historia de Abel (Gen 4.8). Se conservan varios escritos judíos del siglo I a.Lev 1-10. Os 5. Era una espera normal.36-59). que entonces se establece. Jeremías. que habría quedado entonces desnaturalizada? . que había llegado en su audacia a predecir la destrucción del templo (Jer7. 10-16.

Este doble esfuerzo de reflexión suponía evidentemente un cambio de mentalidad en muchos puntos. ¿Querrá acaso Lucas insinuar de este modo que aquel samaritano presintió que el verdadero «sacerdote» no estaba en el templo. en la predicación apostólica y en la vida de la comunidad cristiana había ya varios elementos que servían para preparar el camino. De esta manera. 7). Es curioso observar cómo el tercer evangelio acaba con una visión de Crist o bendiciendo a sus apóstoles: «levantando las manos. era la frase que había pronunciado Jesús durante la última cena sobre la copa de vino. Lucas nos muestra al décimo leproso que. hemos de reconocer que el autor de Hebreos no partió de cero6. que por otra parte presenta algunas afinidades con Hebreos.» final de la liturgia de la expiación (Sir 50. sometió ese culto a un análisis riguroso. En la catequesis evangélica. Para ser justos. Este texto de Lucas forma una inclusión con el comienzo de su evangelio. la completó situándola en una perspectiva sacrificial: «Cristo nos amó y se entregó por nosotros en ofrenda y sacrificio a Dios. Con ello se sugería una relación inesperada entre la muerte de Jesús y el sacrificio ritual realizado por Moisés en el Sinaí (Ex 24. la fecha de la ejecución de Jesús sugería otra relación. recogiendo la fórmula no sacrificial de Gal 2. 50-51). Pasando por encima de las circunstancias desconcertantes. 20) y escuchar de nuevo aquellas palabras. en el momento en que cesa cierta forma de presencia con sus discípulos (ascensión). la situación no parecía tener salida alguna.Entre la espada y la pared. nuestra pascua» (1Cor 5. evocando de este modo un sacrificio de alianza (Mt 26. 22-24). pero la actuación revelaba su insuficiencia. el mismo Antiguo Testamento daba testimonio de ello. 20: «Me amó y se entregó por mí». ciertos aspectos del misterio de Cristo quedaban iluminados y realzados de una forma nueva.. 20). no puede bendecir al pueblo. teniendo en cuenta la incapacidad humana.25). cuando afirmó el establecimiento de una alianza en su sangre. se da media vuelta para regresar a Jesús.24. Era preciso abandonar la imagen antigua del sacerdocio para dejar sitio a una concepción más empapada de realidad. CHARPENTIER 6 Hebreos es el único texto del Nuevo Testamento que desarrolla una teología de Jesús sumo sacerdote. después de marcharse con sus compañeros de infortunio a que los sacerdotes comprueben su curación. dirigió su atención a la realidad profunda de los acontecimientos y descubrió que Cristo había asumido el proyecto fundamental del sacerdocio y lo había llevado a buen fin. y la segunda al . 6-8). En otro lugar. Este análisis le llevó a distinguir en el culto antiguo entre el proyecto fundamental y su actuación concreta. De hecho. desde luego. los bendijo. otro texto paulino. 28 y Me 14. Más tarde. La encontramos dos veces en el Antiguo Testamento: la primera vez después de la consagración del sumo sacerdote (Lev 9. sino que era Jesús? E. Cristo era presentado como una víctima ofrecida en sacrificio. Se comprende entonces que san Pablo tuviera la idea de poner en oposición ²y por tanto en paralelismo-² la comunión eucarística y la participación en los sacrificios rituales paganos (1 Cor 10. al quedarse sin habla. 20 y 1 Cor 11. y mientras los bendecía. El más importante. pero para encontrarla era menester llegar hasta el fondo de las cosas. 14-22). existía una solución. La asamblea cristiana se reunía regularmente para revivir esta «cena del Señor» (1Cor 11.. sin duda alguna. ya que el sacerdote Zacarías. que comienza con una liturgia sin acabar. No obstante. Por otra parte. La actitud de Cristo es aquí la del sumo sacerdote que bendice al pueblo. a la luz de su fe. En vez de detenerse en las prescripciones rituales del culto antiguo. Y eso fue lo que hizo el autor de Hebreos.. dejándose guiar por la propia biblia. Le 22. Por otra parte. indicada discretamente por los evangelistas y expresada con toda claridad por san Pablo: «Ha sido inmolado Cristo.» (Lc 24. el sumo sacerdote Jesús acaba esa liturgia con su bendición sobre ellos. El proyecto era válido. El autor aplicó además al misterio de Cristo un esfuerzo análogo de reflexión. pueden encontrarse algunas alusiones a este tema en el evangelio de Lucas..

que puso fin de una vez para siempre a todos los otros sacrificios. es la meta de su camino terreno (Heb 10. La superación se describe en 12. Sin embargo.40). el autor subsume a la generación de Moisés y a la generación cristiana actual. La generación de Moisés.8-13. En este sentido.74. No llegaron al descanso. por ello se justifica que hablemos de superación. (permanece) por los siglos de los siglos» (Sal 44. Dios tenía ya «dispuesto algo mejor para nosotros» (11. 2). En unión con el equipo apostólico del que formaba parte. se nos ha ofrecido salvación y redención. la muerte del Hijo en la cruz.22. La identidad permanente de la palabra de Dios se manifiesta muy bien en el paso de la Cfr. Sacrificios y oblaciones por el pecado no te agradaron. Estas primeras indicaciones. al hacerlo haya salido de sí mismo. que en la carta a los Hebreos este hablar de Dios se contempla una y otra vez en la sucesión de un entonces y un ahora. y a ellos hay que atender. a las que podríamos añadir algunas más.5-10). Es verdad que hay grados. Lo decisivo en todo ello es que Dios ha hablado ahora en su Hijo. pero me has formado un cuerpo. que la salvación se vincula a la palabra de Dios. ya que no afrontaban con toda claridad el problema del sacerdocio: ¿tenían los cristianos un sacerdote? Ni tampoco señalaban qué cambios se necesitaban en la forma de comprender el sacerdocio y el sacrificio para que esas nociones pudieran servir para expresar el misterio de Cristo. en l. de que. El Sal 40. de modo que sea posible finalmente entrar en su descanso. Ha sido introducida en el acontecimiento de Cristo. Teología del Nuevo Testamento. Dios 7 mismo. es el caso de «Tú eres mi Hijo. Era una palabra de promesa. . para él. ASPECTOS TEOLÓGICOS7 4. se evoca como una forma de advertencia. Pero lo que llama la atención en esta forma de argumentar es que.1 La teología de la Palabra de Dios Dios ha hablado desde antiguo a los padres por medio de los profetas pero al final de los tiempos nos ha hablado por medio de su Hijo. El autor trata la palabra de Dios de la Escritura admirablemente mostrando una capacidad singular para aplicarla al presente de forma directa y eficaz. estas palabras las pronuncia el Hijo al entrar en el mundo. antiguo y nuevo debe contemplarse en un sentido histórico salvífico. oh Dios. Así. Dios los dirige directamente al Hijo. La distinción entre antes y ahora. promesas mejores. conviene observar dos cosas. una alianza mejor (7. 8.6). ¿cómo saldremos nosotros absueltos si descuidamos tal salvación» (2. yo te he engendrado hoy» (Sal 2. Este «mejor» constituye una categoría fundamental en la argumentación del autor. palabra de Dios. se ha superado en cierto modo. Se trata de la advertencia a escuchar «hoy» la voz de Dios y a no endurecer el corazón. oh Dios. 19). La frase de la Escritura del Antiguo Testamento se convierte en la predicación cristiana directa. La iglesia ha reconocido que su obra es un escrito inspirado por el Espíritu Santo. En primer lugar. La referencia a la palabra de Dios pronunciada en el pasado y superada ahora puede interpretarse en el sentido de un ejemplo admonitorio: «Pues si la palabra pronunciada por medio de ángeles obtuvo tal firmeza que toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución. lo cual significa que. Dios no ha suprimido su palabra pasada. en segundo lugar.5s. el autor de Hebreos se puso a profundizar en este problema y lo trató en toda su amplitud. Lo que ocurrió sigue teniendo valor. tal y como se indica al principio. pero la ha superado.11. no carecían de valor. La promesa que hizo Dios de entrar en su descanso no se cumplió en la generación de Moisés. Según el autor. Entonces dije: he aquí que vengo ²pues de mí está escrito en el rollo del libro² a hacer. A ello se añade. Al hablar en el Hijo. del mismo modo. Resulta muy significativo el uso parenético del salmo 95 en Heb 3. que se endureció con la incredulidad. Con esta indicación. en el terreno cristológico y parenético se puede considerar que la palabra de Dios pronunciada en el pasado ²accesible a través de la Escritura se dirige directamente a la comunidad. dirigida al pueblo de Dios y que forma parte por consiguiente del Nuevo Testamento 4. hecha al principio de la carta. algunos textos de la Escritura en los que el autor descubre una relevancia cristológica.2).7).7) o «Tu trono. JOACHIM GNIKA. sigue en pie y se cumplirá en la comunidad cristiana. pero no acababan de constituir una respuesta suficiente.(Ef 5. Por el simple hecho de que Dios haya hablado. a la luz de la palabra de Dios.1824 con una serie de imágenes impresionantes. 393-413. tu voluntad». La sucesión cronológica de la palabra de Dios en un antes y un ahora implica una valoración diferente. Ahora hay una esperanza mejor (7. Sus cuerpos fueron abandonados en el desierto. se manifiesta la importancia eminente de la palabra de Dios. Lo que ocurre ahora es mejor. la palabra que Dios ha dirigido en el pasado no ha perdido su valor.7-9 se pone con toda osadía en labios de Cristo: «Sacrificio y oblación no quisiste. más eficaz.

Esta afirmación vale tanto para la palabra dirigida al antiguo pueblo de Dios y renovada ahora en Jesucristo.. que se refiere a la ocasión singular. lo que interesa es el hecho de que Dios se ha revelado definitivamente en Jesucristo. el autor pasa a tratar explícitamente el tema del Sumo Sacerdote. un «hoy» (4. más tajante que una espada de doble filo. Los hijos ²adecuándose así al Hijo² se muestran también solidarios. A través de esa doctrina se exponen las preocupaciones cristológicas y soteriológicas esenciales. lo mismo que ellos». también es juicio. De este modo se valora tanto el hecho de que en la predicación del Jesús terreno la palabra se haya enraizado históricamente.promesa al Evangelio (4. esa independencia no se manifiesta únicamente en el uso predicado «Sumo Sacerdote». En este sentido resulta interesante la primera aparición del título «Sumo Sacerdote» en 2. hay que decidirse claramente por esta última opción. En él se muestra el punto central. perfeccionando mediante sufrimiento al que iba a guiarlos a la salvación» (2. que sólo este escrito aplica a Cristo. en torno al cual se ordenan más o menos las otras ideas de la carta. El acontecimiento de la salvación es en primer término acontecimiento de la palabra. inmediatamente después de la amonestación del salmo 95.ls. aun cuando la carta a los Hebreos no haya recogido ningún elemento de la predicación de Jesús como los que encontramos en los Evangelios. La salvación comenzó con la predicación del Señor y se ha reforzado entre nosotros a través de aquellos que la escucharon (2.permaneciendo en vigor la promesa (. el Hijo realiza. por encima de los contenidos. Así queda patente que en la doctrina sobre el Sumo Sacerdote la persona y la salvación de Cristo se hallan unidas inseparablemente. una idea que se desarrollará inmediatamente. que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en las alturas» (8. Cristo y su salvación aparecen con una luz nueva.2 Jesucristo el Sumo Sacerdote El signo más evidente de la independencia de la teología de la carta los Hebreos lo constituye la doctrina sobre el Sumo Sacerdote. en el contexto el acento recae en la parénesis. Esto se puede afirmar. En esta expresión el Hijo y los hijos se confrontan en su respectiva condición de santificador y santificados por él..): «.7). 1).) También nosotros hemos recibido una buena nueva. Ahora podemos decir que la confesión de fe en la humillación y la exaltación del Hijo se reinterpreta mediante la doctrina del Sumo Sacerdote.. Él los ha hecho capaces de recorrer bajo su guía el camino hacia Dios. Por eso no se avergüenza de llamarlos hermanos».ls. Es viva. las junturas y las médulas. Dios puso al Hijo en el camino de una solidaridad extraordinaria.9s. que conduce a la gloria y en definitiva a Dios. También esto es un signo de que. Pero la palabra de Dios no es sólo salvación. pues por la gracia de Dios gustó la muerte para bien de todos. relacionándolo con la humillación: «. Al final de la primera parte de la carta. El «hoy». Aun cuando ya son perfectos. se da cuenta de la función enjuiciadora de la palabra.12s.1). inaugura un camino.1-4). En favor de ella se puede invocar el testimonio del autor: «Este es el punto capital de cuanto venimos diciendo: que tenemos un Sumo Sacerdote tal.. Su capacidad para llamar a los hombres a penitencia y para desvelar sus pensamientos la subraya el hecho de que casi se identifica con Dios (4. recurriendo a Sal 8. pero ello se realiza sobre todo a través del sufrimiento que el Hijo debe asumir.17 y su contexto. El Espíritu Santo ha hablado en la Escritura (3. Pero también lo concede el . Pues convenía en verdad que aquel (Dios) por quien es todo y para quien es todo llevara muchos hijos a su gloria. el camino de la salvación. En último término. la idea del pueblo de Dios peregrino. 2. Hemos constatado muchas veces que en la carta a los Hebreos se reinterpreta la confesión de fe de la comunidad con una coherencia que hay que calificar de extraordinaria. como el de que esa palabra se haya transmitido y se haya formado una especie de tradición cristiana. Sin embargo.. En su condición de «guía».7). tras hacer valer la teología de la Palabra de Dios y de la necesidad de escucharla debidamente (l. que sirve para exponer la situación del Hijo por encima de los ángeles y de la creación entera (cap. Dios volvió a determinar un día.. se hallan todavía en camino. Penetra y divide alma y espíritu. Tras una cadena de citas de la Escritura.5-7. 11 mediante un argumento tan extraño como discutido: «Pues santificador como los santificados tienen todos el mismo un origen.). También esto se relaciona con el carácter revelador de la palabra 4. La argumentación teológica se apoya en la idea de la fidelidad de Dios a sus promesas. como para la palabra que Jesucristo ha pronunciado. se renueva en el momento actual. Esta solidaridad del Hijo con los hijos se fundamenta en 2.. En la escucha de la palabra hay salvación. Si nos preguntamos cuál es el punto central de la carta. Con todo.).3). poder-acercarsea-Dios sólo puede concederlo el mismo Dios. la interpretación de la Escritura o bien la idea del Sumo Sacerdote. Es decir. eficaz. al momento que se apresura hacia el final.

pues tienen que ver también con el título de Sumo Sacerdote. Además. tenía que hacerse hombre y asumir las condiciones de su existencia. este paso es gracia. Para fundamentar una actividad tan inaudita se ofrece en este texto el argumento de que el Hijo y los hijos tienen el mismo origen. Esto se expresa en la frase «No se avergüenza de llamarlos hermanos». con lo cual manifiesta su cualidad divina. 7.20. ese interés no toca a los detalles históricos de su actividad terrena Incluso algunos textos que podrían interpretarse en esa línea persiguen otro objetivo.7. Ahora bien. Sin duda. Se plantea la cuestión de saber quién o cuál es ese origen. no parece que se hable de la creación. el Anthropos. El uso del nombre de Jesús revela ciertamente un interés especial por el Jesús terreno.15. el texto recuerda la perícopa de los sinópticos sobre Getsemaní. En principio debería quedar claro que se trata de una persona y no de un objeto. Abrahán.14) y trata de su Pasión. 13.10 habría que entenderlo. 10. cf.14: 6. Según esto.9.1 7).13). Lo importante es el hecho de que ha venido. tan extendida en la literatura epistolar.19. Con todo.8. según las cuales el estar en el mundo significa estar en esclavitud. al que recurren también los relatos sinópticos de la pasión (cf. pese a ello sigue siendo interesante la referida observación. concretamente de un combate de súplica previo a su muerte.21. Elementos distintivos son que es misericordioso y fiel. también. este título podría referirse a su actividad predicadora (según 2. y no en la forma Jesucristo.27). Lo importante no son los detalles históricos. pues el Hijo prexistente no ha sido creado.25: «lo invocaba». que el nombre de Jesús aparece solo. Actualmente se va imponiendo la opinión de que se trata de Dios. El texto con mayores resonancias «históricas» podría ser 5. esto llevaría consigo la consecuencia de que también los hijos preexistían. el «gran Sumo Sacerdote» e «Hijo de Dios» (4. soteriológico. durante el cual «ofreció en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte». Sal 22. en que está libre de pecado (4.1 se dice de Jesús que es «enviado (apóstol) y Sumo Sacerdote de nuestra confesión». (10.22). más en concreto.).Hijo. humana. 7.9. su estar en el mundo significaría un destino trágico. De hecho utiliza la idea ya existente de la syngeneia como una forma de hablar y para ilustrar llamativamente la disposición del Hijo a la solidaridad plena con los hombres. Por ello no se puede afirmar que el autor de Hebreos quería enseñar realmente la doctrina de la preexistencia de las almas. ¿Habrá pensado el autor en que los hijos preexistían en el Hijo al modo del mito sobre el Anthropos? En ese caso. sino de una necesidad exigida por las circunstancias. Esto era absolutamente necesario para realizar su ministerio de Sumo Sacerdote. se realiza con libertad amorosa. sino que Jesús vivió una vida terrena. además 4. . el interés del autor no es histórico. La inserción del combate suplicante de Jesús en Heb 5 no responde al interés por el dato histórico. 39. El carácter gratuito de la salvación separa la carta a los Hebreos de la gnosis.14s. en cuya concepción cosmológica y soteriológica se admite la actuación de leyes físico-teológicas. Inmediatamente nos acercaremos a los más importantes. Por otra parte. sino teológico y. no como expresión de la conformidad con las Escrituras. Ahora bien. La solidaridad la realizó el Hijo en su encarnación. O. 13. En 3. Se han hecho distintas propuestas: Adán. parece más probable suponer que se habla de la passio iusti con el lenguaje de los salmos. 12. el «convenía» de 2. más que pensar en una dependencia directa respecto a los sinópticos. Sin embargo. desde esta perspectiva adquiere toda su importancia la idea de solidaridad. su destino está determinado por el destino de los hijos.20: «nuestro Señor Jesús»). de que el Hijo y los hijos fueran creados por Dios. el Hijo se distingue de los hijos en un punto. En este sentido. sobre todo con su muerte (2. En favor de ello abogarían las afirmaciones que siguen.24. Para librarlos tenía que participar de su suerte. Es cierto que el autor de la carta a los Hebreos conoce también esa forma. 13. para ser misericordioso y Sumo Sacerdote fiel en lo que toca a Dios en orden a expiar los pecados del pueblo» (2.3). De hecho. En relación con esta cita hay que observar que tanto en ella como en otras se introduce el nombre de Jesús. Sólo tras asegurar esa solidaridad considera el autor adecuado introducir el título de «Sumo Sacerdote». Por lo demás.10. Y al hacerlo se vuelve a acentuar la «simpatía» con los hermanos: «Por eso tuvo que asemejarse en todo a sus hermanos. estar marcado por el temor ante la muerte y estar entregado al dominador de la muerte. al diablo (2. cf.1 «apóstol» -único caso en todo el Nuevo Testamento-. a Jesús se le llama en 3.12. el uso del nombre de Jesús aparece relacionado normalmente con el ministerio y la función del Sume Sacerdote. cabría decir mejor. Se refiere a Jesús. sino que existe desde la eternidad. Pero.

La tensión se sitúa en el contexto de su camino. se sintetiza en su Pasión y muerte.). en cuanto Sumo Sacerdote. cuya aparición en Gen 14. Esa forma de argumentar se debe al propio autor.18-20 posee caracteres generales. Él es capaz de sufrir con nuestras debilidades (4. la «simpatía».). nos encontramos con una cristología en proceso. Pero tampoco en este caso se argumenta históricamente. adquieren ambos temas su fuerza impulsora.9). pero Sumo Sacerdote ha sido constituido. es decir.) y por ello supera a Moisés como el hijo a los esclavos (3.20s.Más bien quiere aclarar que Jesús cumplió un presupuesto esencial para ser Sumo Sacerdote. En ella se hace valer el esquema de la correspondencia y la superación. Así. a la que tuvo que enfrentarse.5s. pero también su superación. compartir sus debilidades (Heb 4. El Sumo Sacerdote tenía que ofrecer continuamente sacrificios por sus propios pecados (5. que sentía el influjo de su medio ambiente espiritual. en consecuencia. Parece incluso que ambos predicados mantienen cierta tensión: a pesar de ser Hijo. fue llamado por la palabra de Dios (5. En ellos mostró su capacidad de compasión y puso las bases para ser constituido Sumo Sacerdote y. todos ellos fascinados aún por el antiguo culto del templo. Dicha razón ha querido relacionarse con el círculo de los destinatarios de la carta. 7). el rey-sacerdote de Jerusalén (cap. La humillación.1 7). La última dimensión la manifiesta en su compasión con los ignorantes y extraviados (5. pasando por la humillación (v.). aprendió a obedecer. se manifiesta así la forma característica de argumentar en este escrito. mediante juramento (7.).4. Este versículo del salmo se cita una y otra vez y constituye con toda evidencia la afirmación fundamental: su sacerdocio eterno. Jesús ofreció en su combate de muerte. y en este proceso fue perfeccionado y constituido Sumo Sacerdote y causa de salvación eterna. Este ha sido llamado por Dios y puesto en favor de los hombres. Actualmente se han abandonado casi totalmente estas interpretaciones. Pero la analogía del Sumo Sacerdocio debe contemplarse desde su relación con la analogía del pueblo de Dios peregrino. se halla implicado este conflicto. el ya conocido «mejor». La concomitancia de los títulos Hijo y Sumo Sacerdote constituye también aquí un paso desde la confesión de fe a la interpretación. Todo lo contrario.15) En su condición de Hijo. «causa de salvación eterna» (5. Una nota histórica la ofrece el dato de que Jesús procede de la tribu de Judá. esenios de Qumrán (considerados eventualmente como minoría dentro de la comunidad) o judeo-cristianos.5-9 los pasos de su camino desde la preexistencia (v. Sólo entonces. pero el valor lo obtiene sobre todo por la nueva mención que se hace de él en Sal 110. pues fue constituido causa de salvación eterna y Sumo Sacerdote (5. recibe la bendición.3).9s. sino también a la tentación. aun cuando la carta los Hebreos contemple siempre todo el acontecimiento de Jesucristo y se pueda descubrir en 5. Sin embargo lo que permanece es sobre todo el juramento de Dios: «Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (7. Por lo que toca al Sumo Sacerdote. El Sumo Sacerdocio de Cristo es mejor que el del Templo debido a las condiciones que se ponen al sacerdote. la capacidad para sufrir con los hombres. Esta afirmación puede mantenerse. 5: Dios le habló). es decir. la fase de su existencia terrena. 9: y perfeccionó). oraciones y lágrimas y fue escuchado. lo que estaba en juego no era una nimiedad. La figura simbólica de ese sacerdocio mejor es Melquisedec. En su real condición humana no sólo fue entregado a la muerte. Esta forma de argumentar se desarrolla aún más en relación con el aspecto soteriológico. La tentación. consistió concretamente en aceptar o rechazar la pasión como voluntad de Dios. pues. es el antepasado de Leví (7. En la obediencia. que aprendió. Que sea sacerdote y rey lo convierte en una figura simbólica apropiada. La carta a los Hebreos desarrolla la doctrina del Sumo Sacerdote contraponiendo el Sumo Sacerdocio de Jesús al del Templo para hablar de la constitución de Jesús como Sumo Sacerdote.7-10). que no procede de la tribu sacerdotal (7. Podemos preguntarnos si había alguna razón especial que condujera al autor a argumentar por contraposición. el dato sirve para apoyar la afirmación de que Jesús encarna un sacerdocio de nuevo cuño. La historia del encuentro de Abrahán con Melquisedec se vuelve a contar poniendo el acento en la superioridad de Melquisedec sobre Abrahán (y sobre Leví): Abrahán ofrece el décimo. que en sus distintos grados su contempla como una unidad: en cuanto Hijo está del lado de Dios. que supera al sacerdocio antiguo.15). a los que se ha identificado con antiguos sacerdotes. pues éste había previsto perfeccionar al guía de nuestra salvación mediante el sufrimiento. en que siente con ellos.13s.2) en que domina sus pasiones (su ira) frente a ellos. El dato está de acuerdo con la creencia generalizada en que el Mesías real nacería de Judá.5s. Hijo lo era. Se . La solidaridad de Jesús ²manifestada en su combate de muerte² es incomparablemente mayor. 7: en los días de su vida mortal) y hasta la exaltación (v. del lado de los hombres.

3.11-18). Nuestro Sumo Sacerdote se ha sentado a la derecha del trono de la Majestad. Cristo. el rito decisivo y típico de esta fiesta: la entrada del sumo sacerdote oficiante en el Santo de los Santos. Este Sumo Sacerdote se ofreció a sí mismo como sacrificio (7. no fabricada por mano de hombre. Pero en la segunda parte entra una vez al año. fascinadora en su singularidad. sino que además nos abrió el camino a nosotros. sin origen.18 s.5). «en el mismo cielo» (9.27). Pero que nosotros pudiéramos tener acceso hasta Dios. detrás del segundo velo. 9. no por un hombre» (8. más en concreto. Y penetró en el santuario una vez para siempre. se supera así el sacerdocio antiguo. El Espíritu Santo. Por otra parte.22-25). El punto de comparación (9.). Esta entrada solitaria del sumo liturgo terreno en el Santo de los Santos. cometidas en la primera . El carácter especulativo a la hora de manejar la Escritura se manifiesta aquí con toda claridad.16).15: su muerte llevó a cabo la remisión de las transgresiones.ls. que se libra en buena medida en un terreno que toca a la historia de las religiones. el Sumo Sacerdote. Era débil e inútil (7. sin principio de sus días ni final de su vida (7. Es preciso incluso llegar a tener la impresión de que el mundo celeste es más real que el terreno.24. La entrada de Cristo en el verdadero santuario del cielo se convierte en expresión de nuestra salvación. cf. La idea a la que se orientan todas las elucubraciones sobre Melquisedec es el sacerdocio eterno del Hijo. Nuestra esperanza llega al interior de la Tienda (6. siempre válido y eficaz. Sólo adquiere sentido simbólicamente.14: él purifica nuestra conciencia de las obras muertas. Lo cual comporta dos aspectos: en primer lugar.). Su ministerio de Sumo Sacerdote llega hasta el cielo. 10.17: para expiar los pecados del pueblo.24). Pero de acuerdo con la idea de la superación se convierte en símbolo de la deficiencia. «al servicio del Santuario y de la Tienda verdadera. erigido por Señor. El ministerio sacerdotal terreno es sólo sombra.). Ese camino lo abrió Cristo.6s. Pero esta afirmación toca en último término al Hijo. se realiza en él. de modo que también nosotros podamo: acceder al trono de la gracia (4. el Sumo Sacerdocio de Jesús se presenta como un sacerdocio permanente. está vuelto hacia el cielo. de lo celeste (8.19s. ¿Cómo se realiza el Sumo Sacerdocio de Jesús? ¿Sólo en su muerte de cruz? ¿O en un culto celeste? Sobre este punto se ha producido un encendido debate exegético. La capacidad simbólica de la actuación del sumo sacerdote en la fiesta de la Expiación se manifiesta plenamente cuando se considera que la entrada detrás del velo conducía en último término al vacío. sino con su propia sangre. no sin sangre que ofrecer por sí mismo y por los pecados del pueblo» (9. es decir. se eleva a la categoría de símbolo. esta última se concibe como su entrada en el cielo. La humillación se sitúa antes de la exaltación. «Cristo se presentó como Sumo Sacerdote de los bienes verdaderos. Por este medio. no de este mundo. a través de una Tienda mayor y más perfecta. Lo cual significa que (sólo) él puede salvar y conducir a los hombres a Dios (7. Interpretando la confesión de fe sobre la humillación y exaltación de Cristo. El autor parece asumir el riesgo de llegar casi a convertir a Melquisedec en un competidor de Jesús. no se perfeccionó él mismo. y solo.8): «Los sacerdotes entran siempre en la primera parte de la Tienda para desempeñar las funciones del culto.llega incluso a ampliar de algún modo esa eternidad hacia adelante -debido también a aquél². El verdadero camino hacia Dios nos conduce fuera de ese mundo. no con sangre de machos cabríos ni novillos. limitado temporalmente y que debía realizarse una y otra vez en personas diferentes. Jesús» (6. al presentarlo sin edad. adonde entró por nosotros como precursor. Llama la atención que se diga que el efecto de este sacrificio fue la purificación de los pecados (1. 12. El sumo entraba con la sangre de un animal (Lev 16). Pues en último termino aquella entrada no podía tener ningún efecto. consiguiendo una redención eterna» (9.l). Se argumenta desde las prescripciones de la Escritura sobre estos ritos y ceremonias. desde la Tora cultual. por ser «sombra y figura» de lo verdadero.3). del trono de Dios. El resto de la argumentación de la carta a los Hebreos se entiende si se percibe el realismo con que se habla del cielo. 2. «más allá del velo. que es quien lo había dispuesto así. El Sumo Sacerdote. prescindiendo en cierto modo de la forma en que se desarrolla realmente el ministerio sacerdotal terreno (hacía tiempo que el templo de Jerusalén había sido destruido). como se afirma repetidamente (9.1618). 14). El es mediador de la nueva alianza. es decir.).9) para entender el aspecto soteriológico del Sumo Sacerdocio de Jesús lo constituye la fiesta judía de la Expiación (yom kippur) y.15. lo hizo posible Cristo por su muerte en la cruz. De esta entrada se habla una y otra vez en términos diferentes: «Penetró los cielos» (4. El Espíritu Santo lo había dispuesto así (9. 9. reveló de ese modo que aún no se había abierto el camino hacia el santuario verdadero.

La cuestión es saber hasta qué punto un modelo dado de la historia de las religiones se puede convertir en clave para entender el pensamiento de la carta.1 s.20). De hecho se pueden descubrir numerosos puntos de contacto con ambos modelos.19s: «Tenemos. el Reino. En cuanto tal sigue intercediendo para siempre por nosotros (7. de su propia carne». pero esto no significa que haya rechazado ²por una actitud negativa frente al cuerpo² la idea de la resurrección de entre los muertos. En coincidencia con la fe bíblica en la creación. Pone fin al valor del sacrificio antiguo e ineficaz.2ss). El sacrificio de la muerte de Cristo es el que realiza lo decisivo. donde ejerce su poder el que mantiene en esclavitud demoníacamente (2. A estas palabras sigue la invitación a acercarse (10. (7. Esta idea encaja perfectamente con la concepción soteriológica de la carta. en virtud del sacrificio de su muerte. Esta idea es completamente bíblica. La carta a los Hebreos privilegia el discurso sobre la exaltación de Cristo al cielo. que ha eliminado la cruz y la ha reducido a algo episódico. expresado en la frase de-una vez-para-siempre. han ido surgiendo ya algunas ideas sobre la auto- . donde la oposición entre el santuario terreno y celeste es expresión de un pensamiento dualista que responde al esquema «más acá» y «más allá» y se sitúa en los umbrales de la gnosis. Y siéndolo.27s. La posibilidad de acceder a Dios es una consecuencia de esa muerte. en la que el camino de la libertad se ha abierto ahora a quien tiene conciencia de vivir en una caverna. Con todo. Es quebradizo. pues hemos sido lavados con agua pura (10.24). entró en el santuario (9. Por eso su sacrificio también nos ha santificado (10.). el dualismo de la carta a los Hebreos no es 'metafísico.19).27). los sentimientos de la carta a los Hebreos sobre el mundo son más próximos al segundo.1 0). ¿Se puede llegar a afirmar que esta subida y bajada han sido el verdadero acto salvador.14). referencia al bautismo). En su condición de tal se presentó ahora ante el trono de Dios para interceder en favor nuestro (9. El esfuerzo por salir de este mundo para seguir el camino en el que nos precedió Cristo. podría hacer pensar que el mundo se concibe como una caverna. Hemos visto que el perdón de los pecados y la purificación de la conciencia en cuanto actos que han dispuesto a la persona para poder acceder a Dios se hallan vinculados a la muerte de Cristo en la cruz.22.3). el camino abierto por Cristo.12). indicando que hay que dar primacía al examen del texto. La diástasis entre Dios y el mundo y la idea de la imposibilidad de acceder a Dios encuentran paralelos en el medio ambiente. confirmó que es un Sumo Sacerdote compasivo y fiel. Algunos han llamado la atención frente al excesivo valor concedido a estos datos. En este sentido se nos puede pedir que entremos. todo. a través del velo. pues en la Escritura el pecado es el gran impedimento para acceder a Dios.alianza.3 El pueblo de Dios peregrino Al considerar el tema de la cristología de la carta a los Hebreos en el apartado anterior. camina hacia la ruptura. hace que todo se concentre en ese acontecimiento.14s. adquiere una importancia especial el texto de Heb 10. Con la misma claridad se presenta el carácter definitivo del sacrificio de Cristo. Dios es poderoso para resucitar muertos (11. nuestro guía (6. pese a los sentimientos negativos frente al mundo. permanece (12. Este de-una-vez-para-siempre afecta al carácter definitivo y el valor universal de la salvación. pues. ha perfeccionado para siempre a los santificados (10. tanto en el rabinismo. En el tema que estamos considerando. Dicha idea pertenece al fundamento de la fe (6. cuestionando la idea de una continuación del rito de la expiación en el santuario celeste. inaugurado por él para nosotros. El carácter definitivo de la ofrenda. Cristo es mediador de la creación (l. El mundo terreno aparece como un espacio lleno por el miedo a la muerte. ha sido creado por Dios (11. incluido el mundo terreno. Cristo confirmó su solidaridad con nosotros los hombres. hemos sido santificados (10. el rabínico y el de la filosofía de corte gnóstico. a la transformación. pues hermanos. en su condición humana.). plena seguridad para entrar en el santuario en virtud de la sangre de Jesús. por este camino nuevo y vivo. como en Filón de Alejandría. y ha suscitado de entre los muertos al gran Pastor de las ovejas (13. donde se la relaciona con el santuario celeste.28: por su sacrificio ha quitado los pecados). es decir. 9.26). Por otra parte. apareció para quitar los pecados (9.22).25). De una vez para siempre ofreció él ese sacrificio. Su actividad permanente de Sumo Sacerdote consiste en esa intercesión compasiva y fiel en un culto celeste que continuara la muerte en la cruz. El lo ha abierto por su sangre y por su carne.10). Lo que se 'celebra es.20).). En su carne. Nada indica que Cristo en su entrada haya dejado su carne en el muro que separa el mundo de Dios del de los hombres. mientras que el mundo inconmovible de Dios. 4.

La multitud de los que pertenecen a Cristo es «descendencia de Abrahán» (2.3. 17). Al considerar el tema de la palabra de Dios hemos podido constatar parecida continuidad en la discontinuidad. Hay textos que podrían reflejar aparentemente una esperanza de ese tipo (10.).1.39). Esta se halla en el futuro. con toda lógica de la asociación generación de Moisés-comunidad. la expresión más adecuada de esa autoconciencia la constituye la imagen del pueblo de Dios peregrino.9. pierde su significado (8. Seguramente. el presente y el futuro. Si lo antiguo se separa de su orientación hacia Cristo. con todo. El tono parenético tiene una razón de ser concreta. Este hoy vuelve a darse ahora. Pero los desobedientes no llegaron al descanso por su falta de fe (3. El mundo no es la patria definitiva. que es también una distancia objetiva. el autor opone su visión de Cristo. el Sumo Sacerdote.9)'. el momento de la conversión (cf. Los miembros del antiguo pueblo de Dios que permanecieron fieles ansiaban este camino. comunidad (2.12-6.28). pueblo de Dios.23). Dado que ellos no llegaron. La comunidad ha tenido que soportar duras tribulaciones.20) hacia el santuario del cielo. y de pasada (9. 5.).37s.25. La palabra dicha anteriormente ha sido superada en la palabra dicha en el Hijo. La idea que domina no es sólo la de peregrinación. 12.. Dios ha vuelto a determinar un hoy. Estas tocan tanto a sus posiciones eclesiológicas como escatológicas. lo que se les había prometido. ¿Sufría la comunidad el hecho de que. Dios habló a los padres por medio de los profetas. Esta evolución es tanto más apremiante cuanto que la comunidad se ha visto confirmada en los difíciles ataques pasados que le han venido desde fuera (6. se pueden usar no sólo los términos eclesiológicos de pueblo. La diferencia fundamental consiste en que Cristo ha abierto un camino nuevo y vivo (10. Uno podría sacar la impresión de que el antiguo pueblo de Dios realizó la misma peregrinación que la que realiza ahora el nuevo. Pero en el Hijo nos ha dirigido la última palabra. Característico de la carta es que el término pueblo.7).11).13.). Es el tiempo de la salvación ofrecida. también puede perderse. etc.3. Ya no hay límite entre ellos: son una unidad. La preocupación parenética es predominante. este último versículo es una cita combinada de Is 26.20 y Hab 2. Se le vuelve a dirigir la llamada al seguimiento. el autor no fuerza la esperanza en la venida inminente. Lo mismo que la generación de Moisés realizó un camino difícil por el desierto hasta llegar a la tierra. que la comunidad debe aceptar como propio. 4. 5.12).18s. con todo.10. Esta relación se puede considerar como una continuidad en la discontinuidad. La comunidad no puede sentirse segura de su meta. . La generación de Moisés se convierte en una advertencia. Toda la carta se halla atravesada por duras críticas. 10. Así se marca la distancia temporal. La ocasión para ello la ofrecen las manifestaciones de indiferencia (2. Al poco ánimo con que la comunidad vive su fe. 12.1.16). de creciente inseguridad en la fe (5. 7.3-6). Por otra parte. a la autoconciencia de esa comunidad y de los demás cristianos sobre el pasado.la salvación constituía una realidad meramente invisible? A estos juicios ²demasiado modernos en su expresión² habrá que añadir la experiencia de una fuerte persecución. sino también los de casa (3. Esta no alcanzó la promesa debido a su falta de fe.conciencia de la comunidad. de herejías que se iban introduciendo (13. Esta es además la nueva interpretación de la confesión de fe recibida sobre la humillación y la exaltación de Cristo.4ss. al final de los días nos habla por medio del Hijo (1. Es cierto que en ningún texto se expresa de forma explícita la asociación desierto-mundo.) Esta afirmación se convierte en una advertencia para el pueblo de Dios. sino la del pueblo de Dios. LXX). Es difícil concretar la situación. Pero este pensamiento teológico no se desarrolla ulteriormente. el presente seguía estando tan falto de salvación? ¿Sufría porque ²a su manera de ver. Se trata siempre del mismo Dios. y de su camino.19). no es la ciudad definitiva. la parusía sólo se menciona una vez. pero eso mismo puede repetirse ahora. Es posible que se hubiera introducido la sensación tan mundana de que tal vez todo lo vivido no habría valido la pena. pese a que Cristo había realizado ya la salvación. e 1 acento recae en la seguridad de la salvación ya realizada.32-36). de apostasía (3.12. no alcanzaron la plenitud sin nosotros (11. se aplica tanto al antiguo como al nuevo pueblo de Dios.3). la ocasión que. Este «mejor» no lo alcanzarían sin nosotros. En este sentido «histórico-salvífico» marcado por la tensión. Frente a estos desarrollos negativos. Con todo. también los cristianos son peregrinos hacia la patria celeste. pueblo de Dios (2. Esos tales se pueden proponer a la nueva comunidad como ejemplo (11 . se manifiesta sobre todo en el uso del salmo 95: «Si escucháis hoy su voz no endurezcáis el corazón» (3. por ello debe conocer muy bien este camino de Cristo y tener la seguridad de que es el camino hacia la meta.17. pero ésta se deduce.

en el evangelio de Juan y en la carta a los Efesios). La salvación significa. pero es seguro que la alcanzarán. por ejemplo.14) todas las cuales se conciben en su sentido espacial realista. en la ciudad celeste de Dios. La ciudad de Dios.2).4).) Lo cual debería entenderse en relación con la idea de seguimiento. Inmediatamente después de la muerte. Desempeñan sobre todo funciones de predicación. 12. Conviene guardarse de suposiciones demasiado atrevidas. por la celebración de la eucaristía.11: la promesa que aquéllos no alcanzaron y que vuelve a estar vigente ahora es entrar en su descanso. es decir. El punto central es para el autor la cristología. que el autor se enfrente a una interpretación equivocada de la eucaristía. que determina amplios pasajes de la carta. los miembros de la comunidad son transportados misteriosamente a la asamblea celeste. Incluso en esta formulación se hace presente la oposición entre la Alianza antigua y la nueva. El sábado que se contempla es participación en el descanso de Dios.9). ll.) se pueden entender como una alusión a una catequesis regular. lava los pecados (10. Por lo que toca a la estructura y la vida de la comunidad nos contentaremos con hacer algunas indicaciones. por ejemplo. No se puede probar.10: «Tenemos nosotros un altar del cual no tienen derecho a comer los que dan culto en la Tienda» hay que relacionarla con la eucaristía. (13.10.10).9). Habrá que preguntarse cómo se puede vivir una existencia cristiana éticamente. se puede correr el peligro de no alcanzar la meta Celeste. el descanso no es algo que se pueda merecer a base de fatigas. en el mundo. Lo que aquí se expresa es algo más que una simple comparación es decir. Pero la carta a los Hebreos evita a apropósito decir que ya hemos obtenido la salvación. alianza eterna (13. En la cuestión tan debatida de los posibles precedentes de la idea de descanso (o katapausis). pues. La meta de la peregrinación es el descanso sabático de Dios (4. 16). 14.22. pues son realidades creadas. por el contrario. poder participar en esa dimensión supone plenitud. redención eterna (9. La dimensión teológica se expresa también aquí en la escatología. 1 2). éxodo. Además la muerte del individuo ocupa también con mayor claridad el centro de atención.20).17. En este descanso de Dios tras la creación se expresa una dimensión notable del ser divino. que es característica de Pablo. esta consideración acentúa el carácter eminentemente teológico de la carta. Pero la afirmación de 13. La plenitud del hombre sólo podemos imaginarla adecuadamente como participación en el descanso sabático de Dios. Se aproxima mucho a la muerte sacrificial de Cristo (9. alivio y salvación. partiendo de esta perspectiva de huida del mundo.26. Pero tampoco se puede afirmar. Todo lo contrario. se conmoverán. que comenzaba con la catequesis bautismal. 13. Toda la salvación se deduce de ahí. Por otra parte. Entrar en su descanso constituye un don. Por ello podemos preguntarnos si la perspectiva del descanso de Dios no oscurece y deja en segundo plano las otras representaciones sobre el santuario celeste. El recuerdo de las enseñanzas elementales de los comienzos (6. 11. De ellos se habla en las advertencias finales. En el más allá.10s. el hecho de que el sacrificio de Cristo se haya ofrecido de una vez para siempre. la sustituye la consideración del estar con Dios como meta de la plenitud. La dimensión espacial ha sustituido a la temporal. La dimensión teológica se ofrece ya en Sal 95. En la comunidad hay algunos miembros que han asumido una responsabilidad especial. en el otro extremo.28. que Dios ha creado para los justos. que la eucaristía abre el camino nuevo y vivo o que. El bautismo es iluminación (6. pero también juicio eterno (6. 7. al hombre le espera ya el juicio individual.15). herencia eterna (9. 5. Se les llama los dirigentes.24). no se trata sólo de afirmar que lo mismo que Dios descansó tras la obra de la creación también se descansará tras la penosa peregrinación de la vida (4. El cielo y la tierra. . Lo cual se logra. pero también de dirección de la comunidad. pese a que el factor temporal desaparece. para el ser humano. la ciudad celeste la patria celeste (2. La meta en el más allá no la alcanzarán de inmediato. no representa el premio merecido. En ella se alcanzan todas estas cosas porque es permanente. Y el éxodo conduce en último término a Dios.22). Los autores discuten si la eucaristía aparece en la carta a los Hebreos y hasta qué punto se hace presente. es inmutable e inconmovible (12. por otra parte. hay seguridad. En otros escritos este cambio de acento constituye un elemento característico de la concepción escatológica del presente (por ejemplo.El sello característico de la concepción escatológica de la carta los Hebreos es su intensa orientación hacia el más allá. 16.ls.27s. que lógicamente se considera descanso permanente. Habría que mostrar que la idea de la comunión escatológica y definitiva con Cristo. En este contexto entran en juego categorías relacionadas con lo eterno: salvación eterna (5. habrá que tener en cuenta que esa idea se configura en el sentido de la unión con Dios.

25). a lo que aún no se ha realizado. En ella se manifiesta de forma impresionante la unidad de la argumentación. que han comenzado a albergar dudas. Esta debe aprender de Moisés. Con lo tiene que ver la dimensión de perseverancia implicada en la fe (11. que construyó el arca.24-26). Puesto que Dios se sirve de ella. pero también encaja con la concepción teológica de la carta. es sin duda alguna una forma de fe muy distinta de la paulina. en la lista paradigmática se alude repetidas veces a situaciones parecidas: Noé. que salió de su patria. habla también la consideración de la paideia como ideal divino de educación (cap. de este modo se sitúa en la perspectiva bíblica. se basa en la palabra de Dios dirigida a todos estos testigos de la fe. por esa misma razón. El autor identifica sus sufrimientos con el oprobio de Cristo para hacer frente a la inseguridad en la que ha caído la comunidad cristiana.8. Que la comunidad debe reconocerse en estos testigos se expresa de forma muy clara en el ejemplo de Moisés. pese a ser tenido como hijo de la hija del Faraón. Retengamos una vez más en dos frases la concepción teológica y la situación de la comunidad. y que. Por esta razón. De esta estructura de esperanza que comporta la fe depende asimismo que en la carta a los Hebreos no se mencione el objeto de la fe. La lista de nombres. dispuesto a ofrecer a su hijo Isaac (11.1). supera cualquier norma educativa humana. el Sumo Sacerdote. siguiendo a Cristo. lo que importa mostrar la estructura de la fe.6. cuyas pruebas por causa de la fe se describen de forma muy concreta (11. llama la atención que la actitud que más se exige sea la fe. con la ayuda de estos testigos. la fe en Jesucristo justifica y salva al hombre. cierto carácter visible. Por esta razón. 6. y los muchos testigos anónimos. El pueblo de Dios peregrino. Pablo había unido la esperanza a lo que no se ve. es algo específico y ofrece la posibilidad de establecer una relación entre los testigos veterotestamentarios de la fe y la fe cristiana. En Rom 8. por otra. El autor subraya que la fe tiene como objeto lo invisible. que abandonó Egipto (11. Por una parte. que va desde Abel hasta Rajab o Samuel. pues. la que se le exige ahora a la comunidad cristiana. que para el autor es la misma entonces que ahora.4. La fe que se orienta a lo que no se ve.1). ello se debe básicamente a dos razones. según la cual habría que creer que Dios existe y que recompensa a los que le buscan (cf. La fe se orienta pues. la lista paradigmática incluye una serie de testigos de la fe que se mantuvieron firmes en la prueba: Abrahán. Dicha instrucción tiene que ver con la situación de peligro por la que atravesando la comunidad. en su relación con Dios. Una excepción la constituye la afirmación de 11. Moisés que abandonó Egipto. el carácter invisible de la palabra. estimó que el oprobio de Cristo era un tesoro mayor que los tesoros de Egipto (11. y a la que se añaden además otros ejemplos generales de fe debe ilustrar. Ahora bien. a pesar de verse perseguido. es un instrumento . La estructura de la esperanza abre la fe a lo esperado. se halla en camino hacia la patria celeste. Moisés. según ésta. de quien se afirma que. según la cual el hombre es. A muchos de la comunidad. las palabras pueden haberles parecido muy poco.7. Frente a ello. Pero en cualquier caso. confiaron en la palabra de Dios. que les prometía algo que ellos no veían o no conocían (11. En favor del carácter helenista del mundo de las ideas de la carta. corno señala la definición que precede a la lista: «fe es garantía de lo que se espera. Lo menos importante en esas listas es la cuestión de si ya en el Antiguo Testamento fue posible una fe «cristiana».33-38).24s. a lo que no se ve. la fe en el Evangelio. a la comunidad se le ofrecen ejemplos de fe (catálogo paradigmático). quien. 12). que incluye e implica esta esperanza. No pocos de los peregrinos se han cansado y corren el peligro de quedarse atrás. En la lista de testigos veterotestamentarios de la fe en el capitulo 11. que no se diga que la fe tiene como objeto a Dios o a Cristo. la estructura de la salvación corno promesa. que desarrolla una teología de la Palabra de Dios mantiene la importancia de la escucha. No es un castigo y mucho menos una amenaza. Puede que tras ese escepticismo se oculte la convicción helenista de que la visión es mucho más importante que la palabra.4 La ética La instrucción ética se concentra en los capítulos 10-13. es decir. el autor. El carácter invisible de la palabra fue para los que dudaban una ocasión especial de tentación en la hora de la prueba. la fe adquiere.27) La fe. consideró su pertenencia al pueblo de Dios como lo más importante (11. Los dos elementos estructurales decisivos son mantenerse firmes y esperar.1).26). Sobre el telón de fondo del carácter invisible de la palabra. Abrahán. oyente de la palabra. esta afirmación forma parte de los elementos iniciales de la vida cristiana que es importante recordar a cristianos procedentes de la gentilidad y también a cristianos que viven rodeados de gentiles.17). la prueba de las realidades que no se ven» (11.

pues crucifican por su parte de nuevo al Hijo de Dios y le exponen a pública infamia» (6. El conjunto se escribe como una advertencia. JOACHIM. DUSSAUT L. sino de que el bautizado apostate de la fe. VANHOYE ALBERT. el sermón sacerdotal (Heb 1.Prigent. El mensaje de la carta a los hebreos. "Carta a los hebreos" EN. Dicha exclusión se apoya invocando a Cristo. 1-13. IN E. también probablemente. MANZI FRANCO.. . FITZMAYER J. 1984. Navarra.. La corrección conduce a la paz (12. 5. pues. París.F. 10. S. Escritos de Juan y carta a los Hebreos. Escritos Paulinos. 10. de él se habla en tres textos: «Porque es imposible que los que fueron una vez iluminados. 12. Navarra 1990. para celebrar la eucaristía (cf. Así. Su apostasía es también volver desde la luz a las tinieblas. Henao. a pesar de todo cayeron se renueven otra vez mediante la penitencia. no se argumenta psicológicamente sino que se indica que los apostatas precisarían de un nuevo sacrificio de la cruz. Santander.26-31. The Epistle to the Hebrews.. Este se colocó él mismo en una situación tal. Los cristianos se han reunido para escuchar la palabra de Dios. Paolo Epístola agli Ebrei.. La cuestión decisiva es saber si estas afirmaciones sobre el rechazo de la penitencia segunda deben entenderse jurídicamente es decir. Introducción a la lectura de la Biblia 10. MAWULE KOUTO JULIEN. 1998.1-3). J. de pecados mortales o algo parecido. No había peticiones de reconversión. MURPHY ROLAND.. El sacerdocio en la Biblia. Por otra -y esto se relaciona íntimamente con lo que acabamos de decir-. ED. Epístola a los Hebreos.12-17: aquí se explica con el ejemplo de Esaú). Me CONNELL. 21) ha sido compuesto para ser pronunciado ante una asamblea cristiana. GNILKA. 1 Cor 11. MONTEFIORE HUGH. gustaron el don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo (. Cothenet. Hech 20. Rome 1985. BROWN RAYMOND. 2005. Pese a que el rechazo de la penitencia segunda no constituye en principio un problema ético. Vale también para nosotros. que resultó de hecho irreversible.) y. 1961 BOURKES MYLES. Conoce la Biblia: Nuevo Testamento 12. 2002 SPISQ. P..B.. New York. P. SÁNCHEZ BOSH JORDI. 1964.. le Fort. 7. Navarra. Teología del Nuevo Testamento. como revela el ejemplo Esaú. Michigan. ED. Cuadernos bíblicos 70. BONSIRVEN. 7 o san -8 Pablo en 1 Cor 14.. y ello de dos modos. Roma.283-331.. Este supuesto hay que negarlo en relación con la carta a los Hebreos. A juzgar por el análisis que acabamos de hacer. Valladolid. 1977. análoga sin duda a la que nos describe san Lucas en Hech 20. será preciso decir aquí algo sobre el tema.. La posibilidad de una nueva iluminación queda excluida. Conviene indicar que no se trata de faltas morales. C. Colémonos en medio de ellos y escuchemos la predicación que se les dirige. para cantar y para rezar y. cf.4). BIBLIOGRAFÍA AUNEAU JOSEPH.11). 1990 WESTCOTT. los apostatas vuelven a clavar a Cristo en la cruz (cf. Por una parte se puede descubrir un paralelismo entre el único sacrificio de Cristo en la cruz y la iluminación acontecida (6. 26. 319-373.4-6. Precisamente por ello es indispensable avanzar en el camino a través del sufrimiento. L'Épitre aux Hebreux.1985.29).. Pero sobre todo sitúa al cristiano junto a Cristo y le otorga así la seguridad de haber sido aceptado como hijo de Dios (12.. si ya existía una disciplina eclesiástica sobre el tema. Madrid. Tomo IV. Comentario Bíblico San Jerónimo. Humanité et autorité du Christ-prétre. Carta a los Hebreos. Cuadernos bíblicos 70. 20). The Epistle to the Hebrews.para crecer en la forma de la existencia cristiana. "Epístola a los Hebreos" IN. 1966.

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