ESTUDIO DE LA CARTA A LOS HEBREOS CON ESPECIAL RELEVANCIA AL TEMA SACERDOTAL1 0.

INTRODUCCIÓN (ETIENNE CHARPENTIER) «Homilía a unos cristianos desorientados»: así es como podría titularse esta «carta a los hebreos», que no es ni carta, ni de Pablo, ni a los hebreos. Un grupo de hombres y de mujeres se han adherido a Cristo con todo su entusiasmo. Pero resulta que, con el correr de los años, ante las dificultades y ante esas persecuciones que se vislumbran en el horizonte, empiezan a descorazonarse. Sin embargo, son buenos cristianos y nuestro autor quiere sacudir su ánimo: «Vuestro sufrimiento no guarda comparación con el conocimiento que tenéis de Cristo. ¿Os sentís desconcertados por la evolución actual de las cosas, por las dificultades que surgen? Entonces, profundizad en vuestra fe. Pongamos nuestros ojos en el guía de nuestra fe, en Cristo, nuestro sumo sacerdote». Llamada vigorosa y sin concesiones a los cristianos de todos los tiempos, a nosotros, los cristianos de hoy: si queremos mantener la fe en los tiempos difíciles, hemos de profundizar en nuestra inteligencia de esa fe para ir a lo esencial. El fasto de las ceremonias de antaño, los sacrificios o el latín, todo eso es algo secundario y caduco; lo esencial es Cristo. ¿Será una paradoja decir que esta carta, o mejor dicho, este sermón resulta desesperante por su simplicidad? En las cartas de Pablo nos vemos muchas veces ahogados por la multiplicidad de los temas que se tocan. Aquí, el autor no tiene más que una idea: Jesús es nuestro sumo sacerdote. La dificultad de este sermón se debe sin duda a la profundidad de esta doctrina; el autor va dando vueltas a todas sus caras para hacer brillar sus múltiples facetas. Quizá se deba al hecho de dirigirse a personas que conocen muy bien los ritos judíos, el que se refiera continuamente a las instituciones judías para señalar cómo iban preparando a Jesús y cómo éste las ha cumplido y superado. En fin, se trata de un escritor cabal, y su texto es una obra literaria maestra, pero cuyos procedimientos nos resultan desconcertantes. Para guiamos en lo esencial y ayudarnos a superar estas dificultades, necesitábamos un maestro. Albert Vanhoye, jesuita, profesor del Instituto
1 El presente estudio pertenece a parte del curso que se dio en el ciclo de bachiller en Loeches por Vadimir Merchan curso 2006-2007. Personalmente he hecho un selección del curso a mi amaño.

Bíblico de Roma, lo es en todos los sentidos. Su tesis sobre la estructura de la carta a los hebreos ha marcado una fecha en la historia de su interpretación. En la actualidad es casi universalmente admitida y ha pasado concretamente a la traducción ecuménica de la biblia. Pero este estudio técnico no tiene nada de árido; está al servicio de la inteligencia religiosa del texto. Gracias a él, este «sermón sacerdotal», como le gusta llamarlo, que tantas veces ha sido juzgado como demasiado difícil de entender, se convierte en luz para nuestro camino. ¡Ojala nos sintamos todos deslumbrados por esa riqueza de Jesús, Hijo de Dios y hermano nuestro, que aprendió gracias al sufrimiento lo que cuesta ser hombre! En Jesucristo, los cristianos, partícipes todos ellos de su sacerdocio, tenemos ahora acceso ante el Padre. 1. ¿Quién es el autor de la carta a los Hebreos? 1.1 ¿Es el apóstol Pablo? No, porque esta carta nos revela una personalidad diferente. PABLO EL AUTOR DE LOS HEBREOS estilo impetuoso e irregular estilo cuidado y tranquilo le gustan las oposiciones enérgicas le gustan las transiciones suaves suele situarse en primera fila se borra detrás de su obra defiende su autori dad apostólica no pretende ser apóstol (Heb 2, 3) (Gal 1,1.12; 2 Cor 11) suele usar: «en Cristo», "Cristo no utiliza esas expresiones, Jesús», «Jesucristo nuestro Señor» o compone fórmulas originales para «nuestro Señor Jesucristo» para citar preparar el nombre de «Jesús» el A. T. dice con frecuencia: «la (Heb 2, 9; 3, 1; 4, 14; 6,20; 7, 22; escritura», «está escrito» 12, 2.24). nunca habla de «sacerdote», no usa esas expresiones; de ordinario usa simplemente el «sumoSacerdote», «sacerdocio» verbo "decir" Habla constantemente sacerdote", "sacerdocio2" de "sacerdote", "sumo
. B.²Estas observaciones se aplican al sermón (Heb 1, 1-13, 21), y no a la nota de envío (Heb 13, 19.22-25); ésta podría ser del apóstol Pablo.
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1.2 ¿Tiene el autor alguna relación con el apóstol Pablo? Sí; hay una estrecha relación en puntos importantes: a. Fuerte polémica contra la ley: Gal 2, 16-21; 3, 19-25 Heb 7, 12.16.18-19.28 Rom 4, 14-15; 5, 20; 8, 3 10, 1.8-9; 13,9-10 b. Insistencia en la obediencia redentora de Cristo: Rom 5, 19; Flp 2, 8 Heb 5, 8-10; 10,9-10 c. Forma de expresar la gloria divina de Cristo: Col 1, 15-17 Heb 1,2-3 Filp 2, 9;Ef 1,21 Col 2, 15; Ef 1,21 Heb 1,4 Heb 1, 4-14 ICor 15,27; Ef 1,22 Heb 2,8 1 Cor 15,25 Heb 10,13 d. La doctrina de hebreos sobre el sacrificio de Cristo 9,14; 10,10.12; 13,12) encuentra su mejor preparación en Ef 5,2.25 (Gál 2,20). 1. 3. numerosos candidatos Hay testimonios antiguos que con cierta vacilación, atribuyen la redación de Hebreos unas veces al evangelista Lucas, otras a Bernabé, cristianos de los primeros tiempos (Hec 4,36) y luegos compañeros de Pablo (Hech 9,27; 11,22-30; 13-15; Gál 2), y otras inclusive a Clemente Romano (¿Filp 4,3?). Cada una de estas candidaturas ha encontrado abogados recientemente, sobre todo la de Bernabé. Pero ninguna ha logrado imponerse. En su lugar se ha propuesto el nombre de Silas o Silvano (Hech 15, 22), compañero de Pablo (Hech 15, 40-18, 5; 1 Tes 1, 1; 2 Tes 1, 1; 2 Cor 1, 19) y secretario de Pedro (1 Pe 5, 12), e incluso el del mismo Pedro y los de Judas, hermano de Santiago, del que se conserva una breve carta, de Felipe, «uno de los siete» (Hech 6, 5; 8; 21, 8), de Priscila, esposa de Aquila (Rom 16, 3-5; Hech 18), de Apolo (1 Cor 1, 12; 3, 4-6, 22; 16, 12; Tit 3, 13), de Aristión, discípulo del Señor, según Papías. Últimamente se ha llegado a sugerir que la doctrina de Hebreos procede de María, la madre de Jesús. Todo esto quiere decir que su identificación resulta muy problemática. La descripción que nos hace Lucas de Apolo en Hech 18, 24-28 corresponde con bastante exactitud a la idea que podemos forjarnos del autor de Hebreos al leer su obra: origen judío, educación en una gran ciudad helenística como Alejandría, conocimiento profundo del Antiguo Testamento, gran talento para la predicación, cristianismo de inspiración paulina. Pero esto no basta

para demostrar que Apolo sea efectivamente el autor de Hebreos, ya que todos estos rasgos pueden encontrarse igualmente en otros hombres apostólicos de la época. Por tanto, hemos de resignarnos a la incertidumbre. Tampoco se conoce fecha en que fue compuesto este sermón sacerdotal ni los lugares en que fue pronunciado o a los que se envió. Son muy variadas las opiniones en este sentido. Parece probable una fecha algo anterior al año 70, en que fue tomada la ciudad de Jerusalén y quedó destruido el templo. En efecto, el autor describe la liturgia del templo como todavía actual (10, 1-3.11) aunque afirma que está destinada a desaparecer (9, 10). 2. PRIMEROS CONTACTOS 2.1 ¿«A los hebreos» o «a unos cristianos»? Un sociólogo italiano ha estudiado recientemente los nombres masculinos y femeninos de la población de Bolonia. Al exponer los resultados de esta encuesta, el cronista del Corriere della Sera señalaba lo molesto que resultaba para una joven llevar un nombre que parece masculino o para un muchacho ser llamado con un nombre aparentemente femenino. Tal era precisamente su caso y recordaba con humor las muchas peripecias que esto le había hecho pasar. En el Nuevo Testamento se ha presentado una situación análoga, no ya con una persona, sino con un escrito. Por una serie de circunstancias que ignoramos, una magnífica plática sobre el sacerdocio de Cristo ha recibido el título de «A LOS HEBREOS», palabras que no corresponde ciertamente a su contenido. El efecto más ordinario de esta titulación poco afortunada ha sido quitarles a los cristianos el interés por esta obra o al menos, falsear desde el comienzo sus perspectivas. Y es una pena, porque esta predicación es un verdadero tesoro, Encierra unas riquezas doctrinales y espirituales inagotables y las presenta con una perfección literaria poco común. No se contenta con ideas teóricas, sino que se preocupa también de estimular a la comunidad cristiana en la vivencia de su fe. La gran novedad que encontramos en ella es que le da a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote, como no ocurre en ningún otro escrito del Nuevo Testamento. Más todavía, logra una síntesis vigorosa de la fe cristiana, centrándola en el tema del sacerdocio. Pero de todo esto no nos da la menor idea el título de «A los hebreos».

Por tanto en vez del título «A los hebreos». Se habla de la «epístola a los hebreos» e incluso.3 El sermón sacerdotal Teniendo en cuenta todo lo dicho. En los demás casos se trata siempre de unos trozos de predicación incorporados a las cartas o de composiciones literarias incorporadas a unos relatos. «A unos cristianos». encontramos en ella más de un punto de contacto con las enseñanzas paulinas. En efecto. en nuestra obra se buscará en vano una mención «a los hebreos».Conviene señalar que este título tampoco forma parte de la obra. En realidad. En este punto puede advertirse una clara diferencia con las cartas de san Pablo. ni alusión. se ve seguramente llevado a considerar el problema de las relaciones entre el Antiguo Testamento. 4. es incluso el único ejemplo que tenemos en el Nuevo Testamento de un texto de sermón conservado íntegramente. Heb 3.. Va dirigido visiblemente a unos cristianos (cfr. Elección poco afortunada. Pero el autor no indica ni la región en que viven. La personalidad de siu autor tal como se manifiesta en el vocabulario en e1 movimiento del estilo. 3. por ejemplo. 19-25. escribiendo en su última página: «acoged con benevolencia este discurso. «A los hebreos» no ha sido escrita por san Pablo. iré pronto por allá. 2. 22-25). 1). se puede proponer de la «carta de san Pablo a los hebreos» una presentación en tres puntos: 1) no es una carta.1) hasta el final (13. se dirige desde luego «a las iglesias de Galacia» (Gal 1. Pero ¿cómo sostener semejante opinión? Supongamos que Bossuet envió a un amigo una copia de su «Oración fúnebre de Enriqueta de Inglaterra».2 ¿Una carta o un sermón? En general. . 2) no es de san Pablo: 3) no se dirige a los hebreos. El tono sencillo y familiar de estos pocos versículos (13. ¿se seguiría de esto que esa obra maestra de oratoria debería colocarse en la literatura epistolar al lado de las cartas de Madame de Sévigné? Es evidente que no. Por consiguiente. «A los hebreos» no es una carta sino un sermón ni al final del cual se ha añadido una nota de envío. que consiste en profundizar en la fe en Cristo y en dar un nuevo impulso a la vida cristiana. «La epístola» a los hebreos tampoco es una carta. ya que no corresponde a la orientación esencial de la obra. y a unos cristianos ya antiguos (cf. 2. 19. ya que la predicación de la Iglesia oriental se las atribuía este apóstol. 7-8). conviene hablar en este caso de origen paulino en un sentido amplio. tal como lo hacía ya Orígenes en el siglo III.20- 21). ya que el título actual no hace más que mantener el estado de confusión. repitámoslo. pertenece_al género de la predicación. es claramente distinta. Estas llevan títulos que encuentran su confirmación en el propio texto. 14. sería deseable en principio cambiar el nombre de «carta a los hebreos». Se le ha añadido sin tener ningún apoyo explícito en el texto. lo mismo que se habla de «la oración sacerdotal de Jesús» para designar el capítulo 17 del evangelio de san Juan. intentando favorecer su desarrollo con todas sus fuerzas (cf. para darle más viveza. esa predicación cristiana que lleva el título de «A los hebreos» está colocada inmediatamente despues de las cartas de san Pablo. por otra parte. ni su pertenencia étnica Tampoco habla de lo que eran antes de su conversión. Con esta ocasión. el texto no contiene ninguna designación precisa de sus destinatarios. sería preferible llamarla «predicación sobre el sacerdocio de Cristo» o. 13. Ha sido sin duda este aspecto de su obra el que ha ocasionado posteriormente la elección del título tradicional. En nuestras biblias. Desde el comienzo (1. Si fuera suficiente para cambiar el género literario de una obra añadirle al final tres frases de saludo. 1. sería más justo titularla. tiene más que unas cuantas frases rápidas. en la orientación del pensamiento. de la «carta a los hebreos». tiene que tomar posición contra ciertas tendencias judaizantes que se hacían sentir en su época. 3-4. alguna a la «circuncisión». Por el contrario. No se les nombra nunca. De hecho. Esa nota no. 10. saludos». Sin embargo.22. redactada cuando el texto de aquel sermón fue enviada a una comunidad lejana. La única realidad que llama su atención es su vocación cristiana. se completa el título tradicional añadiéndole el nombre de epístola.25) los distingue claramente del conjunto del sermón. Tampoco encontramos en ella el nombre de_«judíos». Es otra equivocación. ni el de «Israelitas». No ocupa más que los cuatro últimos versículos del texto actual (13. inserta inmediatamente antes de la conclusión solemne del sermón (13. No evoca en ninguna parte la diferencia entre judíos y paganos.14). 22-25. 5. 20-2l). compuesto ² como luego veremos² según todas las reglas del arte oratorio. podría justificarse el título de «carta a los hebreos». ni siquiera de pasada. 19).12). más brevemente. La carta titulada «A los gálatas». «sermón sacerdotal». 12. Como señalaba un profesor con cierto buen humor. tan frecuente en la pluma de Pablo. 2) e interpela a los «insensatos gálatas» (Gal 3. el Nuevo y. 2. a los que hay que añadir una frase muy corta (13.

1). ¿Cómo es posible que una doctrina ignorada por san Pablo y por los evangelistas se presente como un «punto capital» en otro escrito inspirado? ¿Cómo explicar este largo período inicial de la omisión y luego semejante insistencia en la innovación? Si queremos comprender el proceso que siguieron los primeros cristianos en este terreno. no habla ni una sola vez de curas ni de sacerdocio. es él nombre propio de un escrito que conocemos.) y presenta la afirmación del sacerdocio de Cristo como el «punto capital» de su enseñanza (8. diremos simplemente Hebreos. 3. Es necesario hacerlo. cf. escrito que no es ni una carta. el autor de Hebreos no vacila en designar al propio Jesús como «sacerdote» y «sumo sacerdote». hemos de esforzarnos ante todo en averiguar sus bases de partida. Algo parecido es lo que ocurre con los Hechos de los apóstoles. san Pablo no toca nunca este tema. lo hacen siempre para designar a los sacerdotes judíos. Por el contrario. sin definir ni mucho menos su género literario ni su contenido. 10. por tanto. El esfuerzo que realicemos nos será útil por otra parte para 3 ¿QUIEN ES SACERDOTE? El lector corre el peligro de sentirse desconcertado al leer estas páginas: en este «sermón sacerdotal» se habla del sacerdocio de Jesús y del de los cristianos.Pero si ya para una persona resulta bastante enojoso tener que modificar su nombre y sus apellidos debidamente inscritos en el registro civil. no hemos de prestar atención a su sentido. sólo uno es sacerdote: Jesús todos participan de ese único sacerdocio (todos son sacerdotes) hay algunos curas (permítasenos la expresión).. sino que es un espléndido sermón dirigido a unos cristianos del siglo I. . pero esto no le impide llamarse Calvo. Para nosotros. EL PROBLEMA DEL SACERDOCIO La interesante originalidad del autor de Hebreos consiste en ser el único de todo el Nuevo Testamento que afirma explícitamente el sacerdocio de Cristo. y esto supone que renunciemos por unos momentos a nuestra forma actual de comprender las palabras «sacerdote» y «sacerdocio»3.13).. en una apelación convencional para designar uno de los escritos del Nuevo Testamento. 5. 20. El señor Calvo puede muy bien tener una hermosa cabellera. para darle mayor viveza a la expresión. ¡«Epístola a los hebreos»! seguirá siendo el título oficial del sermón sacerdotal y habrá que continuar hablando incluso de la «carta» a los hebreos. El único cambio que podríamos esperar que se introdujera ²y que yo recomiendo calurosamente a los lectores de estas páginas² es un cambio de interpretación. Para facilitar este cambio de interpretación. sino como un nombre propio desprovisto de significado. todavía es más difícil realizar una operación de este género en el caso de un escrito cuyo título está afincado en una tradición de hace casi veinte siglos. recordaremos ordinariamente esta fórmula y en vez de hablar de «la carta a los hebreos». Jesús es el único mediador. podemos partir con nuevo ardor hacia el descubrimiento de este escrito inspirado. pero nunca para señalar a Jesús. tendremos que resignarnos al statu quo. Después de habernos desprendido de estas falsas perspectivas. ni de sumo sacerdote. Cuando los evangelios emplean el título de sacerdote o de sumo sacerdote. Como hemos dicho. a Jesús» (Heb 3. ni va dirigido a los hebreos. por ejemplo el nombre de señor Calvo. ya que en castellano sólo tenemos una palabra para traducir dos palabras griegas. Semejante contraste tiene motivos para extrañarnos. invita a sus oyentes a «considerar al apóstol y sumo sacerdote de nuestra fe. Expliquémonos: cuando una palabra se utiliza como nombre propio de una persona. su único valor es el de ser una «referencia» a la persona designada con esa palabra. el único «sumo sacerdote». La expresión «carta a los hebreos» no debería ya comprenderse como un título significativo. etc. con la única excepción de que en ellos se utiliza en cierta ocasión el título de sacerdote para designar a un sacerdote pagano (Hech 14. 6. pero nunca de los «curas». Conviene precisar el -vocabulario. 1. convendría que «carta a los hebreos» se convirtiera para nosotros simplemente en un nombre propio. el único que posee el sacerdocio. De manera semejante.15. Hebreos. 4. Podríamos decir en resumen: ‡ ‡ ‡ sólo uno tiene el sacerdocio. 14.

8. los católicos y los protestantes comparten la misma fe. ofrecerse a Dios. Nos cuesta trabajo darnos cuenta de que nuestra mentalidad en todos estos puntos está muy lejos de la de los cristianos de los primeros tiempos. 1 Sam 14. Pero ante esta comprobación son posibles tres. Estos. los católicos piensan espontáneamente en los curas de sus parroquias y en su ministerio. 36. 23. Se podría hacer de ellas una enumeración muy pintoresca. estas atribuciones han ido tomando formas muy diversas con el correr de los siglos. Las demás relaciones no afectan más que a algún que otro sector de la existencia y se sitúan en niveles variables. a) Sacerdocio y relaciones interpersonales Las atribuciones de los sacerdotes judíos no carecían de variedad. Pues bien. Lo que resaltaba a sus ojos era más bien la diferencia que había en ambos casos. el único que durará eternamente. Pero el sacramento del orden no está más que al servicio del sacerdocio esencial. Pero si por encima de esta diversidad intentamos captar el motivo más profundo de la institución sacerdotal. ciertas atribuciones jurídicas (por ejemplo. En esto va de acuerdo perfectamente con una corriente importante del pensamiento moderno y de las ciencias del hombre.1 El sacerdocio antiguo Cuando se habla de sacerdote y de sacerdocio. Sir 45. hacer una ofrenda de su vida cotidiana. todos pueden. Nos ayudará a desprendernos de confusiones demasiado frecuentes y a captar mejor las diferencias que existen entre el sacerdocio de Cristo y el sacerdocio antiguo. la enseñanza de las decisiones divinas (Dt 33. 15). que insisten en este punto. pero ésta se sitúa en lo más profundo del ser y tiene una extensión universal. No existe el hombre aislado. los hombres han reconocido desde los tiempos inmemoriales ese rasgo esencial de su situación. Sabemos muy bien que todos los cristianos participan de una cierta forma de sacerdocio. Para que los cristianos puedan de esta forma participar de este único sacrificio de Cristo. 912. la revelación bíblica nos hace tomar conciencia de la importancia fundamental que tienen las relaciones interpersonales para la existencia humana. pensaban espontáneamente en los sacerdotes judíos y en la inmolación de los animales en el templo de Jerusalén. 31.42. Por otra parte. En el encuentro con el otro es donde la persona se despierta y empieza a crecer. actitudes. Un niño no se desarrolla como persona humana más que gracias a toda una red de relaciones con las demás personas. En su esfuerzo por llegar a una existencia verdaderamente humana. 9. cuando se les hablaba del sacerdote y del sacerdocio. 16) hasta el control sanitario (Lev 13-14).clarificar nuestras propias posiciones. en él. pasando por la misión de echar suertes (Dt 33. esto es. La conquista progresiva del mundo exterior no es posible más que con el establecimiento de múltiples formas de relaciones interpersonales. Mucho mejor que la filosofía griega. 9-10.). 3. 22-27. Sabemos igualmente que Cristo posee la perfección del sacerdocio y que existe una misa votiva de «Cristo sumo y eterno Sacerdote». tal como nos lo ha recordado el Vaticano II. No se les ocurría entonces ni mucho menos poner en esa misma En Jesús. Aquí. Condiciona además a todas las otras relaciones. La primera es completamente negativa. los católicos piensan que es preciso que la única mediación de Cristo se haga presente por unos hombres que son solamente sus signos. una repulsa de la dimensión religiosa . entre las relaciones constitutivas de la persona humana hay una que es realmente fundamental. El hombre es un ser llamado a entrar en relación con Dios y no hay nada tan importante para él como la respuesta que da a esta vocación. realizado una vez para siempre.26) y las bendiciones en nombre de Dios (Núm 6. el de los bautizados. E CHARPENTIER categoría al Señor Jesús ni tampoco a los apóstoles de Jesús. etc. Se trata de la relación con Dios. vivirla con el reconocimiento de que esta vida es el regalo más hermoso que Dios les ha hecho para el servicio a sus hermanos (Heb 13. aun cuando no se tenga clara conciencia de ella. que iría desde los sacrificios rituales (Lev 1-9. descubrimos que se trata de una cuestión de relaciones entre las personas. 11-31). 15-16). Podían pensar también en los sacerdotes paganos y en los animales inmolados en los templos de los ídolos. todos los bautizados participan de su sacerdocio. sus «sacramentos»: los curas. Núm 5.

Se trata del individualismo religioso. Uno se abre teóricamente a la relación con Dios. pero que conduce a un desastre definitivo (cf. 1819). la más significativa de esas ceremonias es el ³sacrificio´». «Sacri-ficar» significa hacer sagrado. comprendieron muy bien la dificultad de semejante empresa. b) Sacerdocio y culto ritual Los pueblos antiguos. 20). ¡ Por otra parte. esto es. gracias a una «consagración». El sacerdote queda. 5. Para estar en el lugar santo. A esta exigencia es a la que quiere responder la institución del sacerdocio. que estará consagrada al servicio de Dios. En otras palabras. ya no le sería posible acercarse a Dios. Esta consagración se nos describe con detalle en los libros del Éxodo y del Levítico (Ex 29. CHARPENTIER 4 . 1. tiene un papel de mediador. la generosidad apasionada de Dios constituye para él una exigencia insostenible. Rom 1. En los sacrificios no se ofrece la víctima (que no es más que un cadáver). La solución propuesta por el culto antiguo para satisfacer a esta exigencia era una solución ritual. transformación que concibe como un paso del nivel profano al nivel sagrado. extendiendo su influencia decisiva a todas las dimensiones de la existencia. abriendo la existencia entera de los hombres a la relación vivificante con Dios. sino la «sangre caliente» o «vida». 1 Jn 4. Lev 9): un baño ritual para purificar de los contactos profanos. Por consiguiente. 33. No se encuentra a Dios en cualquier sitio. llega incluso a negar la existencia de Dios (cf. Rom 1. y particularmente el pueblo de Israel. También en este caso tenemos que hacer un esfuerzo para desprendernos del sentido que les damos ordinariamente a las palabras. Para nosotros. una unción que lo impregna de santidad. E. está al servicio del grupo en su conjunto ²y consiguientemente al servicio de cada uno de los miembros del grupo² para todo aquello que toca a las relaciones con Dios. Ex 19. sino una transformación. como la relación que sostiene y orienta todas las demás relaciones. prohibido al público. Ex 20. es en realidad otra forma de repulsa. Si intentase hacerlo. separado del mundo terreno por medio de una consagración que lo traslada a la esfera de lo sagrado. la relación con Dios no puede ser auténtica más que cuando es acogida como fundamental. aparentemente positiva. pone aparte a una tribu. que recibirá una consagración particular. en esa tribu se pone aparte a una familia. Por consiguiente. hay que aceptar una tercera solución. La segunda actitud. el hombre vislumbra una diferencia tremenda de densidad y reconoce que la relación con Dios no es posible para él sin una transformación radical de su ser. Heb 12. El lugar santo es un espacio reservado al culto. Si adquiriésemos la costumbre de sustituir mentalmente la palabra «sangre» por la expresión de «vida ofrecida». Conviene recordar que para la biblia «la sangre es la vida». Si llegara a infringir esos preceptos. habrá unos preceptos severos que obligarán al sacerdote a evitar todo cuanto pudiera devolverlo al nivel profano (Lev 21). lo mismo que «puri¿SE OFRECE LA SANGRE O LA VIDA? El uso de la sangre en los sacrificios y la insistencia de los hebreos en la sangre suelen resultarnos extraños. esto es. Entre la exuberancia de la vida de Dios y la fragilidad de su propia existencia. 3). pero pretende restringirla a los límites de la vida psicológica individual. La «santidad» que se le ha conferido de ese modo tendrá que mantenerse luego cuidadosamente. en esa familia se escogerá al sacerdote. Efectivamente. «fuego devorador» (Dt 4. Es una actitud incoherente (cf. El pueblo no tiene la santidad requerida para acercarse a Dios. 29)? Cuando Dios se manifiesta. 24. También en este caso se trata de separación. Dios es santo. perecería (cf. unos sacrificios de consagración. la vida de la víctima. consistente en un sistema de separaciones rituales. 12. para ser todavía más radical.2 1). que evite a la vez «el drama del humanismo ateo» y el ahogo del individualismo religioso. su encuentro con Dios está sometido a otras nuevas condiciones. sino solamenten un lugar santo. impidiendo que desborde en los otros sectores de la existencia. ¿Cómo podría un ser débil y miserable ponerse en contacto con el ser tres veces santo. muchos textos bíblicos dejarían de parecemos curiosos o extraños y se nos harían tremendamente evocadores. que le prescribe realizar unas ceremonias sagradas en determinados tiempos «sagrados. Sal 14. La luz fulgurante de Dios es demasiado fuerte para sus ojos enfermos. el sacerdote tiene que acomodarse a un ritual. Is 6.de la existencia que. encargado de asegurar las buenas relaciones entre el pueblo y Dios. 18-32). el hombre se siente invadido de pánico (cf. pero el sentido antiguo de esta palabra es totalmente distinto4. Tuvieron el sentimiento agudo de la enorme distancia que separa al hombre de Dios. Es una solución simple en apariencia. el sacerdote es un hombre que tiene la responsabilidad social de las relaciones con Dios. una solución que corresponda plenamente a la vocación humana. «sacrificio» equivale a «privación». Expresa. no ya una privación. para poder entrar sin perjuicio ni daño alguno en relación con él se impone una condición previa: impregnarse uno mismo de santidad. unas vestiduras especiales que expresan su pertenencia al mundo sagrado.

se habían planteado muchas cuestiones. El buen funcionamiento de este esquema depende enteramente. etc. de la eficacia de su fase ascendente. en el que encuentran su lugar y adquieren su sentido todas las atribuciones del sacerdocio: Esquema de la mediación sacerdotal antigua 2. ninguna. 3. 10. Como fácilmente se ve. que sea capaz de dar ese paso en su lugar. b. Ese animal quedará totalmente sustraído del mundo profano. Gen 8. El ritual le prescribe elegir a un determinado animal. El sacrificio es un acto ritual que hace pasar una ofrenda del mundo profano al mundo sagrado. Por consiguiente. instrucciones.20-21. 3.2 Jesús y el sacerdocio antiguo Entre la institución sacerdotal antigua tal como acabamos de describirla. esto es. Elementos ascendentes sene ascendente de separaciones rituales. abandona las actividades profanas para llevar acabo las ceremonias sagradas. bendiciones).27-31). a) A propósito de la persona de Jesús. y la existencia humana de Jesús. Por consiguiente. todo se basa en definitiva en el sistema de las separaciones rituales que hemos señalado. la aplicación a todos los sectores de la existencia de la influencia bienhechora que produce la relación positiva con Dios. ¿qué relaciones podían encontrar los primeros cristianos? A primera vista. Después de este movimiento ascendente de separaciones sucesivas. Por eso precisamente los judíos le concedían la mayor importancia. c. El sacerdote que la ha ofrecido podrá entrar en contacto con Dios y verá escuchadas sus plegarias. Si el sacrificio es digno de Dios la víctima le será agradable. por su mediación. Hech 21. no tiene más remedio que elegir a otro ser vivo. Llegamos de esta forma al siguiente esquema. sigue siendo un hombre terreno. como es fácil de comprender. 3. cuya cima es la ofrenda que el sacerdote hace a Dios de un animal inmolado. cuidando de que no tenga defecto alguno. las instrucciones divinas que le permitirán encontrar el camino recto a través de las perplejidades de la existencia. o bien ² un nuevo símbolo² su sangre será como lanzada hasta el trono de Dios (Lev 16.ficar» significa hacer puro y «pacificar» hacer la paz. en buenas relaciones con Dios y obtendrá las gracias que deseaba: a. El sacerdote queda separado del pueblo a fin de reservarse para el culto. profanas para llevar a cabo las ceremonias sagradas. ya que será inmolado y ofrecido sobre el altar del templo. Jesús no pertenecía a esa institución. 51. Se habían preguntado quién era aquel hombre y se habían . deja el espacio profano para entrar en el lugar santo. las bendiciones divinas. 14. sus ofrendas sacrifícales se separan de la vida terrena para que puedan subir hasta Dios. sus ofrendas sacrificailaes se separan de la vida terrena para que pueda subir hasta Dios.38.15). Núm 1. A pesar de las ceremonias de su consagración.9. el perdón de las faltas y el fin de las calamidades que por ellas padecía. Lev 1. tal como la concebía el culto antiguo. El pueblo representado por el sacerdote se encontrará. Elementos descendentes el sacerdote transmite al pueblo los dones de Dios (perdón. Elemento central el sacerdote es admitido en la morada de Dios. Las infracciones a este sistema eran castigadas co pena de n muerte (cf.17. que se realiza por medio de una serie progresiva de separaciones rituales. se trata de un intento: de consagración cada vez más total. se espera evidentemente un movimiento descendente de favores divinos. su ministerio no se encontraba inserto en ella y su propia muerte lo había alejado de ese mundo sacerdotal. subirá hasta el cielo transformándose en humareda (cf. Consumido por el fuego.). 1. ¿Por qué tiene que presentar sacrificios el sacerdote? Porque le es imposible a él mismo pasar enteramente al mundo divino. Este es el punto culminante de la empresa de mediación.

10-13. (sino en unos ritos de ofrecimiento realizados en el lugar santo. se veía no solamente como el peor de los castigos. Rom 5. Demostraba que le concedía muy poca importancia a las preocupaciones por la pureza ritual (Mt 9.45). pero quizá no nos demos cuenta de toda la complejidad de esta situación. Lejos de reducir la distancia entre Jesús y él sacerdocio antiguo. 6. En vez de una santificación obtenida separándose de los demás. Su actividad continuaba más bien la de los profetas. Para no ser simplistas. Efectivamente. En vez de multiplicar las barreras. Gal 3. los israelitas ²y por consiguiente los Primero cristianos² percibían un contraste total. que unía con Dios y era una fuente de bendiciones. 13. Mc 12. Su ministerio no fue sacerdotal. 1-20 y paralelos). el condenado era una persona maldita y fuente de maldición (Dt 21. Murió «por nuestros pecados» (1 Cor 15. Hay que comenzar por reconocer que la muerte de Jesús no fue un sacrificio en el sentido antiguo de la Palabra. 33). de un acto de «misericordia» llevado hasta el extremo. sino también como una execración. La institución corría el peligro de imaginarse que para estar en regla con Dios (era suficiente. se trata más bien de suprimirlas. Según la concepción antigua e1 sacrificio no consistía en la matanza de una Víctima. 7). el del pueblo. Este acto de misericordia correspondían los deseos de Dios. 30). la respuesta afirmativa tiene que llegar hasta el fondo de una reflexión que comienza con una postura negativa.propuesto varias respuestas. 23. el ministerio de Jesús había tomado una dirección contraria a la del sacerdocio antiguo. . Jesús se situó claramente en la línea de esta tradición profética. Conviene señalar a este propósito que con frecuencia se había manifestado una fuerte tensión entre la predicación de los profetas la institución sacerdotal antigua. b) Jesús no pretendió nunca ejercer ninguna de las funciones de los sacerdotes judíos. 3. por parte de Jesús. un acto de glorificación de santificación. La muerte sufrida por un condenado. la condenación era evidentemente injusta y el acontecimiento recibía. 13). En el caso de Jesús. en el sentido antiguo de la palabra. Los ritos del sacrificio constituían un acto solemne. ni mucho menos en sus sufrimientos. Los evangelios nos ofrecen el testimonio de una acción sistemática emprendida por Jesús contra la concepción ritual de la religión. Jn 5. 12. pero no por ello se convertía en un acto ritual ni constituía por tanto un «sacrificio» en el sentido antiguo de la palabra. ni siquiera a la tribu escogida para el servicio del culto. se negaba a conceder un valor absoluto a la regla del descanso (sagrado. Estaba demasiado claro que Jesús no era sacerdote según la ley judía. c) Así. Los profetas se rebelaban contra este formalismo y exigían una verdadera docilidad para con Dios en la existencia concreta. el acontecimiento que tuvo lugar en el calvario a aumentó todavía más. especialmente en la vida social y política. Resulta significativo que a nadie se le ocurriera designar a Jesús como sacerdote.. 113. Núm 15. y escoge la orientación contraria. 13. Jesús opone por dos veces a adversarios la palabra de Dios proclamada por el Profeta Oseas: «Quiero la misericordia y no el sacrificio». En el evangelio de Mateo. Jesús se encontraba en el escalón más bajo. De esta forma se enfrenta con el Sistema dejas separaciones rituales. que quería «la misericordia y no el sacrificio» (Mt 9. un significado totalmente distinto. desde su interior. está constituida por la ofrenda del «sacrificio. pero no hay nada de extraño en este hecho. Queda abolida la preocupación por la pureza ritual para dejar sitio a un dinamismo de reconciliación y de comunión. Jesús llegó hasta «dar su vida como rescate por la multitud» (Mc10. que era un sentido ritu al. cf. propone una santificación obtenida mediante la acogida del prójimo. como lo contrario de una «consagración». Entre la ejecución de un condenado y el cumplimiento de un sacrificio ritual.. «un poseso». cuya cima como hemos dicho. Mt 9. un «sacrificio»? Nos hemos acostumbrado a responder afirmativamente a estas preguntas Y no estamos equivocados al hacerlo así. que proclamaban la palabra de Dios y anunciaban la intervención próxima de Dios.el cumplimiento exterior de los ritos y la observancia de las separaciones requeridas. «el mesías». 16-18. la que intenta honrar a Dios propagando la misericordia que procede de él. En la serie ascendente de separaciones rituales. Pues bien. 9. no pertenecía a una familia de sacerdotes o de sumos sacerdotes. 15. la muerte de Cristo no tuvo lugar en el templo ni tuvo nada que ver con una ceremonia litúrgica. pues. «un seductor». unas veces favorables y otras hostiles: «es un profeta». Apartado del pueblo de Dios (cf. por el contrario. Pero ¿no se dio finalmente una marcha atrás? ¿No ejerció Jesús el sacerdocio en su muerte? ¿No constituye la muerte de Cristo una ofrenda sacerdotal. 1) Rechazaba la manera antigua de comprender la santificación.. (Os 6. Fue todo lo contrario: la ejecución de un condenado. Se trataba más bien. el día del sábado (Mt 12. 6-8).

Las diferencias observadas tienen que eliminar los límites y las imperfecciones antiguas. ¿de una infidelidad al mensaje primitivo? 0 se trata de una profundización auténtica de la fe? La respuesta no plantea dudas de ningún género: se trata de una profundización auténtica. no habría podido reconocerse en él el cumplimiento perfecto de las promesas mesiánicas. Supongamos.3 La cuestión del cumplimiento de las escrituras Dicho esto. por ejemplo. ya que estas cuestiones ponían en juego una pretensión fundamental de la fe cristiana. antigua no guarda ninguna relación con esa. normal al principio. tienen que ir en el sentido de un progreso decisivo e 5 LAS TRES CONDICIONES PARA EL CUMPLIMIENTO DE LAS imprevisible. ¿Por qué no se mantuvo esa omisión indefinidamente? ¿Por qué se introdujo el tema del sacerdocio en la expresión de la fe cristiana? ¿Se trata de una adición superflua?. tenemos que darnos ahora cuenta del cambio que tuvo lugar a continuación. ejerciendo el poder sobre la tierra durante el tiempo de su vida mortal. Si. la tribu de Judá y la familia de David. que un evangelio viene a presentarnos como salvador a un hombre nacido de un pueblo pagano y privado de todo parent sco con la e descendencia de Abrahán. que realizó con toda perfección los designios de Dios anunciados en el Antiguo Testamento. que corresponda a la imagen que entonces tenían de lo que era el sacerdocio. Un cumplimiento divino no es nunca una mera repetición de lo que ya se hizo. ni en la persona de Jesús. no habría podido evidentemente reconocerse en él el cumplimiento de las promesas mesiánicas que nos refiere la biblia. que hizo necesaria una cuestión ineludible. fundamentalmente. nos seguiríamos encontrando en el nivel de las preparaciones. en vez de pasar al de la realización definitiva. Esta proclamaba y sigue proclamando que Cristo cumplió las escrituras. Esta es la tercera condición para el cumplimiento. El largo período inicial de omisión se explica por tanto fácilmente: no hay nada aparentemente. Por eso. esto es. no podría hablarse de cumplimiento. De lo contrario. En efecto. ni atribuirle el sacerdocio. b) La segunda condición ²no se piensa espontáneamente en ella² es que la realidad nueva no sea semejante a la antigua en todos sus puntos. ni siquiera en su muerte. ¿Era acaso una religión sin sacerdocio la que esta fe introducía? ¿Formaban los cristianos una comunidad que prescindía del sacerdote? ¿Era admisible una situación semejante? No podía bastar una respuesta evasiva. Si la realidad nueva que pretende suceder a la . Jesús hubiera tomado la sucesión del rey David de la misma forma que Salomón o que Josías. se tendría únicamente una variación de valor discutible. ya que se sitúa en otro nivel.Todas estas observaciones nos ofrecen la respuesta a una de las cuestiones que planteábamos: nos dan a comprender por qué en los primeros tiempos de la iglesia no se le ocurrió a nadie aplicar a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote. es la existencia de una relación de parecido y de continuidad. por ejemplo. que ocupa un lugar tan amplio en el Antiguo Testamento?5. ya que las d iferencias eran ESCRITURAS a) Para que pueda reconocerse en el Nuevo Testamento un cumplimiento del Antiguo Testamento se cumplan tres condiciones. no constituía el cumplimiento definitivo del proyecto expresado por Dios de habitar en medio de su pueblo. que manifieste la intervención creadora de Dios. Pero ¿cómo sostener esta afirmación si el misterio de Cristo quedaba completamente desprovisto de la dimensión sacerdotal. 3. La primera. Al contrario. lógicamente. ni en su ministerio. esa omisión no podía prolongarse sin crear serios problemas. Supone siempre unas diferencias y unas rupturas. habría que hablar de innovación pura y simple y sería imposible situar esta innovación dentro del designio de Dios preparado y anunciado desde antiguo. c) Éste nivel es. aunque era diferente en muchos aspectos de la construcción de Salomón. un nivel superior. la reconstrucción del templo después del destierro. En el caso contrario. Provocaba interrogantes que cedían en desventaja de la fe cristiana.

ya que ésta se veía apoyada no solamente por la ley de Moisés. no es posible dejar de constatar en él la importancia de la institución sacerdotal. ruptura. 1-9. Jeremías. o también entre la pasión-resurrección de Jesús por una parte y la historia de Abel (Gen 4. Sir 50. etcétera. 6-9). Am 5. había que restaur a ar toda costa el culto del verdadero Dios (1 Mac 1-2:4. Parecido. 1-4). 42). que había llegado en su audacia a predecir la destrucción del templo (Jer7. en otros términos. entre la iglesia cristiana (1 Pe 2. que habría quedado entonces desnaturalizada? . Trabajo propuesto: Ejercitarse en distinguir estas tres clases de relaciones en Heb 8. C. 16-6. sí o no una dimensión sacerdotal? Si a esta cuestión se le daba una respuesta negativa. continuidad. y la preparación antigua. 5-10) y el templo de Salomón (1 Re 5. El éxito de la insurrección llevó al poder a aquella familia de sacerdotes y dio una nueva confirmación de la importancia del sacerdocio. 1 -3).8. C. superioridad o. b) Esta situación histórica encerraba también sin duda alguna ciertos aspectos oscuros. Los manuscritos de Qumran en particular nos ofrecen varios textos que hablan claramente en este sentido. que entonces se establece. a pesar de que éstos no se abstuvieron de criticar con frecuencia a los sacerdotes y su culto (cf. que demuestran cómo se esperaba en aquella época a un sacerdote de los últimos tiempos.24-25). 2 Mac 4). Se conservan varios escritos judíos del siglo I a. se incluía en ellos una renovación del sacerdocio (MI 3. De todo esto se seguía que cuando se evocaba el cumplimiento de los designios de Dios prometidos para los tiempos del mesías. Las manipulaciones de algunos sumos sacerdotes ambiciosos y sin escrúpulos habían suscitado amargas protestas (cf. c) Así. Pueden verse innumerables ejemplos de ello en el Nuevo Testamento. 4. fue una familia de sacerdotes la que fomentó y dirigió la insurrección contra los seléucidas y el motivo determinante fue también un motivo sacerdotal: no era posible aceptar la profanación del templo por los paganos. 12.a) Cuando se lee el Antiguo Testamento. Era una espera normal. Jer 2. era de esperar una nueva intervención de Dios (Ag 2. la posición cristiana corría el serio peligro de no poder ya defenderse. presidía las asambleas del sanedrín. diferencia. Pero. por otra. cf Heb 11. 12-14). 3). Is 1. a la que acaba de ponerse un término. o también. el sacrificio de Abrahán (Gen 22. Os 5. 38). Una gran parte de la ley de Moisés se refiere a la organización del culto y del sacerdocio (Ex 25-31. pero lo que no podía ponerse en discusión era la institución divina del sacerdocio. el de orden secundario y no iban en el sentido de un progreso (cf Ag 2.36-59). 8. a los cristianos se les planteaba una cuestión por el hecho mismo de afirmar que habían encontrado en Jesucristo el más acabado cumplimiento de los designios de Dios. En el siglo II a. En los libros históricos se observa que la influencia del sumo sacerdote fue aumentando continuamente. sumo sacerdote seguía siendo la autoridad suprema de la nación. Y era ésta una cuestión sumamente grave e ineludible: el cumplimiento llevado a cabo por Jesucristo ¿encerraba. 7. la oposición² que hemos comprobado entre la existencia de Jesús y el sacerdocio antiguo? Y un intento de innovación en este punto ¿no presentaba graves problemas para la fe cristiana. 13. 17-19) o la historia de José (Gen 37. cf Heb 11.15.Núm 3-4. 28. etcétera). 1-9. 24). por consiguiente. no había dejado de anunciar de parte de Dios que jamás le faltarían sucesores a los sacerdotes levíticos para ofrecer los sacrificios (Jer 33. ya que para merecer su nombre el cumplimiento final no podía dejar de lado ninguno de los elementos esenciales del proyecto de Dios. sino incluso por los profetas. dada la ausencia de relaciones ²mejor dicho. Y la mediación sacerdotal se presentaba con toda evidencia como uno de esos elementos esenciales. 10-16.15-19. Después del destierro. En tiempos de Jesús. 18). que los romanos reconocían como poder local. MI 2. por ejemplo. 1. 21-25.21-24. ¿cómo dar una respuesta positiva después de todo lo que dijimos anteriormente? ¿No resultaba imposible una respuesta afirmativa. pues.Lev 1-10. superación: estas son las tres clases de relación que se encuentran siempre en un verdadero cumplimiento entre la realidad nueva. acabó convirtiéndose en el único jefe de la nación. 16-17. Y el Sirácida recordaba con insistencia que el sacerdocio de Aarón estaba garantizado por un pacto eterno (Sir 45. acumulando en su persona la autoridad religiosa y el poder político (cf.35-40.8).

Para ser justos. teniendo en cuenta la incapacidad humana. 7). que comienza con una liturgia sin acabar. y mientras los bendecía. 14-22). Pasando por encima de las circunstancias desconcertantes. 20) y escuchar de nuevo aquellas palabras. 50-51). En la catequesis evangélica. En vez de detenerse en las prescripciones rituales del culto antiguo. desde luego. Es curioso observar cómo el tercer evangelio acaba con una visión de Crist o bendiciendo a sus apóstoles: «levantando las manos. Este doble esfuerzo de reflexión suponía evidentemente un cambio de mentalidad en muchos puntos. ya que el sacerdote Zacarías. existía una solución.Entre la espada y la pared. Y eso fue lo que hizo el autor de Hebreos. recogiendo la fórmula no sacrificial de Gal 2. el mismo Antiguo Testamento daba testimonio de ello. ¿Querrá acaso Lucas insinuar de este modo que aquel samaritano presintió que el verdadero «sacerdote» no estaba en el templo. En otro lugar. Este análisis le llevó a distinguir en el culto antiguo entre el proyecto fundamental y su actuación concreta. el sumo sacerdote Jesús acaba esa liturgia con su bendición sobre ellos. 22-24). 6-8). Le 22. sino que era Jesús? E.25). cuando afirmó el establecimiento de una alianza en su sangre. El proyecto era válido. CHARPENTIER 6 Hebreos es el único texto del Nuevo Testamento que desarrolla una teología de Jesús sumo sacerdote. De esta manera. El autor aplicó además al misterio de Cristo un esfuerzo análogo de reflexión.. sometió ese culto a un análisis riguroso. en el momento en que cesa cierta forma de presencia con sus discípulos (ascensión). dirigió su atención a la realidad profunda de los acontecimientos y descubrió que Cristo había asumido el proyecto fundamental del sacerdocio y lo había llevado a buen fin. la fecha de la ejecución de Jesús sugería otra relación. pero para encontrarla era menester llegar hasta el fondo de las cosas.. evocando de este modo un sacrificio de alianza (Mt 26. Lucas nos muestra al décimo leproso que. nuestra pascua» (1Cor 5.. otro texto paulino. Más tarde. La actitud de Cristo es aquí la del sumo sacerdote que bendice al pueblo. Por otra parte. Se comprende entonces que san Pablo tuviera la idea de poner en oposición ²y por tanto en paralelismo-² la comunión eucarística y la participación en los sacrificios rituales paganos (1 Cor 10. en la predicación apostólica y en la vida de la comunidad cristiana había ya varios elementos que servían para preparar el camino.. y la segunda al . No obstante. Era preciso abandonar la imagen antigua del sacerdocio para dejar sitio a una concepción más empapada de realidad. dejándose guiar por la propia biblia. Cristo era presentado como una víctima ofrecida en sacrificio. Con ello se sugería una relación inesperada entre la muerte de Jesús y el sacrificio ritual realizado por Moisés en el Sinaí (Ex 24. 20 y 1 Cor 11. la situación no parecía tener salida alguna. la completó situándola en una perspectiva sacrificial: «Cristo nos amó y se entregó por nosotros en ofrenda y sacrificio a Dios. 28 y Me 14. Este texto de Lucas forma una inclusión con el comienzo de su evangelio. De hecho.» (Lc 24. 20: «Me amó y se entregó por mí». al quedarse sin habla. se da media vuelta para regresar a Jesús. La encontramos dos veces en el Antiguo Testamento: la primera vez después de la consagración del sumo sacerdote (Lev 9. pueden encontrarse algunas alusiones a este tema en el evangelio de Lucas. Por otra parte. a la luz de su fe. indicada discretamente por los evangelistas y expresada con toda claridad por san Pablo: «Ha sido inmolado Cristo. que por otra parte presenta algunas afinidades con Hebreos.24. no puede bendecir al pueblo. El más importante. La asamblea cristiana se reunía regularmente para revivir esta «cena del Señor» (1Cor 11.» final de la liturgia de la expiación (Sir 50. pero la actuación revelaba su insuficiencia. sin duda alguna. los bendijo. hemos de reconocer que el autor de Hebreos no partió de cero6. después de marcharse con sus compañeros de infortunio a que los sacerdotes comprueben su curación. 20). era la frase que había pronunciado Jesús durante la última cena sobre la copa de vino. ciertos aspectos del misterio de Cristo quedaban iluminados y realzados de una forma nueva.

Es verdad que hay grados. dirigida al pueblo de Dios y que forma parte por consiguiente del Nuevo Testamento 4.6). Resulta muy significativo el uso parenético del salmo 95 en Heb 3. El autor trata la palabra de Dios de la Escritura admirablemente mostrando una capacidad singular para aplicarla al presente de forma directa y eficaz. JOACHIM GNIKA. Así. algunos textos de la Escritura en los que el autor descubre una relevancia cristológica. ¿cómo saldremos nosotros absueltos si descuidamos tal salvación» (2. Se trata de la advertencia a escuchar «hoy» la voz de Dios y a no endurecer el corazón.40). La referencia a la palabra de Dios pronunciada en el pasado y superada ahora puede interpretarse en el sentido de un ejemplo admonitorio: «Pues si la palabra pronunciada por medio de ángeles obtuvo tal firmeza que toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución. La promesa que hizo Dios de entrar en su descanso no se cumplió en la generación de Moisés. A ello se añade. Lo que ocurre ahora es mejor. Estas primeras indicaciones. Entonces dije: he aquí que vengo ²pues de mí está escrito en el rollo del libro² a hacer. La frase de la Escritura del Antiguo Testamento se convierte en la predicación cristiana directa. es el caso de «Tú eres mi Hijo. en el terreno cristológico y parenético se puede considerar que la palabra de Dios pronunciada en el pasado ²accesible a través de la Escritura se dirige directamente a la comunidad. Por el simple hecho de que Dios haya hablado. La distinción entre antes y ahora. promesas mejores. Teología del Nuevo Testamento. a las que podríamos añadir algunas más.7) o «Tu trono. una alianza mejor (7. ASPECTOS TEOLÓGICOS7 4. Con esta indicación. . Ha sido introducida en el acontecimiento de Cristo.1 La teología de la Palabra de Dios Dios ha hablado desde antiguo a los padres por medio de los profetas pero al final de los tiempos nos ha hablado por medio de su Hijo.22. tu voluntad». no carecían de valor. se nos ha ofrecido salvación y redención.11. El Sal 40. oh Dios. se ha superado en cierto modo. la palabra que Dios ha dirigido en el pasado no ha perdido su valor. por ello se justifica que hablemos de superación. Dios 7 mismo. pero no acababan de constituir una respuesta suficiente. No llegaron al descanso. (permanece) por los siglos de los siglos» (Sal 44. que puso fin de una vez para siempre a todos los otros sacrificios. yo te he engendrado hoy» (Sal 2. Ahora hay una esperanza mejor (7. 393-413. 2). ya que no afrontaban con toda claridad el problema del sacerdocio: ¿tenían los cristianos un sacerdote? Ni tampoco señalaban qué cambios se necesitaban en la forma de comprender el sacerdocio y el sacrificio para que esas nociones pudieran servir para expresar el misterio de Cristo. Lo que ocurrió sigue teniendo valor. En este sentido. Sin embargo. Sus cuerpos fueron abandonados en el desierto.74. Sacrificios y oblaciones por el pecado no te agradaron. Dios no ha suprimido su palabra pasada. el autor subsume a la generación de Moisés y a la generación cristiana actual. al hacerlo haya salido de sí mismo. estas palabras las pronuncia el Hijo al entrar en el mundo.5-10). tal y como se indica al principio. y a ellos hay que atender. pero me has formado un cuerpo. el autor de Hebreos se puso a profundizar en este problema y lo trató en toda su amplitud. Al hablar en el Hijo. que se endureció con la incredulidad. es la meta de su camino terreno (Heb 10. de modo que sea posible finalmente entrar en su descanso. La identidad permanente de la palabra de Dios se manifiesta muy bien en el paso de la Cfr. se manifiesta la importancia eminente de la palabra de Dios. antiguo y nuevo debe contemplarse en un sentido histórico salvífico. 8.5s. de que. para él. palabra de Dios. Este «mejor» constituye una categoría fundamental en la argumentación del autor. en segundo lugar. que en la carta a los Hebreos este hablar de Dios se contempla una y otra vez en la sucesión de un entonces y un ahora. la muerte del Hijo en la cruz. 19). sigue en pie y se cumplirá en la comunidad cristiana.2). La iglesia ha reconocido que su obra es un escrito inspirado por el Espíritu Santo. Dios tenía ya «dispuesto algo mejor para nosotros» (11.(Ef 5. oh Dios.1824 con una serie de imágenes impresionantes. En unión con el equipo apostólico del que formaba parte. que la salvación se vincula a la palabra de Dios. En primer lugar. del mismo modo. lo cual significa que. La superación se describe en 12. La generación de Moisés. Lo decisivo en todo ello es que Dios ha hablado ahora en su Hijo. conviene observar dos cosas. Era una palabra de promesa. La sucesión cronológica de la palabra de Dios en un antes y un ahora implica una valoración diferente. Dios los dirige directamente al Hijo. a la luz de la palabra de Dios. más eficaz. Según el autor. en l.7-9 se pone con toda osadía en labios de Cristo: «Sacrificio y oblación no quisiste. se evoca como una forma de advertencia.8-13. pero la ha superado.7). hecha al principio de la carta. Pero lo que llama la atención en esta forma de argumentar es que.

En esta expresión el Hijo y los hijos se confrontan en su respectiva condición de santificador y santificados por él. De este modo se valora tanto el hecho de que en la predicación del Jesús terreno la palabra se haya enraizado históricamente. Dios volvió a determinar un día. eficaz. la idea del pueblo de Dios peregrino. el camino de la salvación. que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en las alturas» (8. Penetra y divide alma y espíritu. Los hijos ²adecuándose así al Hijo² se muestran también solidarios.) También nosotros hemos recibido una buena nueva. relacionándolo con la humillación: «. la interpretación de la Escritura o bien la idea del Sumo Sacerdote. Ahora podemos decir que la confesión de fe en la humillación y la exaltación del Hijo se reinterpreta mediante la doctrina del Sumo Sacerdote. Esta solidaridad del Hijo con los hijos se fundamenta en 2. Hemos constatado muchas veces que en la carta a los Hebreos se reinterpreta la confesión de fe de la comunidad con una coherencia que hay que calificar de extraordinaria.. por encima de los contenidos. en torno al cual se ordenan más o menos las otras ideas de la carta.permaneciendo en vigor la promesa (. Pues convenía en verdad que aquel (Dios) por quien es todo y para quien es todo llevara muchos hijos a su gloria. inmediatamente después de la amonestación del salmo 95. La salvación comenzó con la predicación del Señor y se ha reforzado entre nosotros a través de aquellos que la escucharon (2. en el contexto el acento recae en la parénesis... Esto se puede afirmar. Pero la palabra de Dios no es sólo salvación. hay que decidirse claramente por esta última opción. tras hacer valer la teología de la Palabra de Dios y de la necesidad de escucharla debidamente (l. En la escucha de la palabra hay salvación. Aun cuando ya son perfectos. que conduce a la gloria y en definitiva a Dios.7). También esto es un signo de que. recurriendo a Sal 8. que sólo este escrito aplica a Cristo. pues por la gracia de Dios gustó la muerte para bien de todos. A través de esa doctrina se exponen las preocupaciones cristológicas y soteriológicas esenciales.1).2 Jesucristo el Sumo Sacerdote El signo más evidente de la independencia de la teología de la carta los Hebreos lo constituye la doctrina sobre el Sumo Sacerdote.7). El acontecimiento de la salvación es en primer término acontecimiento de la palabra.. inaugura un camino.12s.). al momento que se apresura hacia el final. 11 mediante un argumento tan extraño como discutido: «Pues santificador como los santificados tienen todos el mismo un origen.. que sirve para exponer la situación del Hijo por encima de los ángeles y de la creación entera (cap.ls. lo mismo que ellos». Él los ha hecho capaces de recorrer bajo su guía el camino hacia Dios. se renueva en el momento actual. En su condición de «guía». como el de que esa palabra se haya transmitido y se haya formado una especie de tradición cristiana.5-7. perfeccionando mediante sufrimiento al que iba a guiarlos a la salvación» (2. 1).9s. Es viva.promesa al Evangelio (4. Al final de la primera parte de la carta. Sin embargo. Cristo y su salvación aparecen con una luz nueva.3). el autor pasa a tratar explícitamente el tema del Sumo Sacerdote. Es decir. el Hijo realiza. También esto se relaciona con el carácter revelador de la palabra 4.). Con todo. Dios puso al Hijo en el camino de una solidaridad extraordinaria. lo que interesa es el hecho de que Dios se ha revelado definitivamente en Jesucristo. pero ello se realiza sobre todo a través del sufrimiento que el Hijo debe asumir.ls. las junturas y las médulas. La argumentación teológica se apoya en la idea de la fidelidad de Dios a sus promesas. poder-acercarsea-Dios sólo puede concederlo el mismo Dios. un «hoy» (4. Por eso no se avergüenza de llamarlos hermanos». El «hoy». En él se muestra el punto central. Esta afirmación vale tanto para la palabra dirigida al antiguo pueblo de Dios y renovada ahora en Jesucristo. Tras una cadena de citas de la Escritura. más tajante que una espada de doble filo. Pero también lo concede el .17 y su contexto.1-4). En favor de ella se puede invocar el testimonio del autor: «Este es el punto capital de cuanto venimos diciendo: que tenemos un Sumo Sacerdote tal. que se refiere a la ocasión singular.. En último término. Si nos preguntamos cuál es el punto central de la carta. El Espíritu Santo ha hablado en la Escritura (3. una idea que se desarrollará inmediatamente. aun cuando la carta a los Hebreos no haya recogido ningún elemento de la predicación de Jesús como los que encontramos en los Evangelios. Su capacidad para llamar a los hombres a penitencia y para desvelar sus pensamientos la subraya el hecho de que casi se identifica con Dios (4. como para la palabra que Jesucristo ha pronunciado. también es juicio. esa independencia no se manifiesta únicamente en el uso predicado «Sumo Sacerdote». Así queda patente que en la doctrina sobre el Sumo Sacerdote la persona y la salvación de Cristo se hallan unidas inseparablemente. se hallan todavía en camino. 2.. En este sentido resulta interesante la primera aparición del título «Sumo Sacerdote» en 2. se da cuenta de la función enjuiciadora de la palabra.): «.

Por lo demás. Y al hacerlo se vuelve a acentuar la «simpatía» con los hermanos: «Por eso tuvo que asemejarse en todo a sus hermanos. Lo importante no son los detalles históricos. .14) y trata de su Pasión. el «convenía» de 2. el uso del nombre de Jesús aparece relacionado normalmente con el ministerio y la función del Sume Sacerdote. no parece que se hable de la creación. Abrahán. de que el Hijo y los hijos fueran creados por Dios. 39. este paso es gracia.3). no como expresión de la conformidad con las Escrituras. desde esta perspectiva adquiere toda su importancia la idea de solidaridad. el interés del autor no es histórico.8. Lo importante es el hecho de que ha venido. en cuya concepción cosmológica y soteriológica se admite la actuación de leyes físico-teológicas. 7. ese interés no toca a los detalles históricos de su actividad terrena Incluso algunos textos que podrían interpretarse en esa línea persiguen otro objetivo. Por ello no se puede afirmar que el autor de Hebreos quería enseñar realmente la doctrina de la preexistencia de las almas. el texto recuerda la perícopa de los sinópticos sobre Getsemaní. La inserción del combate suplicante de Jesús en Heb 5 no responde al interés por el dato histórico.1 se dice de Jesús que es «enviado (apóstol) y Sumo Sacerdote de nuestra confesión». pues tienen que ver también con el título de Sumo Sacerdote.21. sino teológico y.Hijo.15. En relación con esta cita hay que observar que tanto en ella como en otras se introduce el nombre de Jesús. a Jesús se le llama en 3. Sin duda. más que pensar en una dependencia directa respecto a los sinópticos. sino que Jesús vivió una vida terrena. Sin embargo.20: «nuestro Señor Jesús»). sobre todo con su muerte (2.12. Por otra parte. Pero. Se refiere a Jesús. al diablo (2. El uso del nombre de Jesús revela ciertamente un interés especial por el Jesús terreno.9. Ahora bien. cf. sino de una necesidad exigida por las circunstancias. ¿Habrá pensado el autor en que los hijos preexistían en el Hijo al modo del mito sobre el Anthropos? En ese caso. 12.25: «lo invocaba». más en concreto. Se plantea la cuestión de saber quién o cuál es ese origen. (10. parece más probable suponer que se habla de la passio iusti con el lenguaje de los salmos. pues el Hijo prexistente no ha sido creado. O. soteriológico. pese a ello sigue siendo interesante la referida observación.19. sino que existe desde la eternidad. se realiza con libertad amorosa. humana. 10. Sal 22.9. cabría decir mejor. al que recurren también los relatos sinópticos de la pasión (cf.7. La solidaridad la realizó el Hijo en su encarnación.27).10 habría que entenderlo. Además. Con todo. Inmediatamente nos acercaremos a los más importantes.22). el Hijo se distingue de los hijos en un punto. De hecho. Ahora bien. 7. el Anthropos. cf. 13. con lo cual manifiesta su cualidad divina.24. que el nombre de Jesús aparece solo. además 4. para ser misericordioso y Sumo Sacerdote fiel en lo que toca a Dios en orden a expiar los pecados del pueblo» (2. su estar en el mundo significaría un destino trágico. durante el cual «ofreció en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte». estar marcado por el temor ante la muerte y estar entregado al dominador de la muerte. Sólo tras asegurar esa solidaridad considera el autor adecuado introducir el título de «Sumo Sacerdote». Para librarlos tenía que participar de su suerte. concretamente de un combate de súplica previo a su muerte. su destino está determinado por el destino de los hijos. según las cuales el estar en el mundo significa estar en esclavitud. Es cierto que el autor de la carta a los Hebreos conoce también esa forma. Elementos distintivos son que es misericordioso y fiel. en que está libre de pecado (4.20. y no en la forma Jesucristo. En este sentido. En principio debería quedar claro que se trata de una persona y no de un objeto.14: 6. también. En favor de ello abogarían las afirmaciones que siguen.13).10.1 «apóstol» -único caso en todo el Nuevo Testamento-. De hecho utiliza la idea ya existente de la syngeneia como una forma de hablar y para ilustrar llamativamente la disposición del Hijo a la solidaridad plena con los hombres. 13. el «gran Sumo Sacerdote» e «Hijo de Dios» (4. Esto se expresa en la frase «No se avergüenza de llamarlos hermanos». Para fundamentar una actividad tan inaudita se ofrece en este texto el argumento de que el Hijo y los hijos tienen el mismo origen. este título podría referirse a su actividad predicadora (según 2. El texto con mayores resonancias «históricas» podría ser 5. esto llevaría consigo la consecuencia de que también los hijos preexistían. Esto era absolutamente necesario para realizar su ministerio de Sumo Sacerdote. El carácter gratuito de la salvación separa la carta a los Hebreos de la gnosis.14s. En 3. Se han hecho distintas propuestas: Adán. Actualmente se va imponiendo la opinión de que se trata de Dios. tenía que hacerse hombre y asumir las condiciones de su existencia.1 7). 13.). Según esto. tan extendida en la literatura epistolar.

la fase de su existencia terrena. oraciones y lágrimas y fue escuchado. aprendió a obedecer. se halla implicado este conflicto.7-10). La última dimensión la manifiesta en su compasión con los ignorantes y extraviados (5.9).15).) y por ello supera a Moisés como el hijo a los esclavos (3. compartir sus debilidades (Heb 4. adquieren ambos temas su fuerza impulsora. El dato está de acuerdo con la creencia generalizada en que el Mesías real nacería de Judá. fue llamado por la palabra de Dios (5. En ella se hace valer el esquema de la correspondencia y la superación. es decir.5-9 los pasos de su camino desde la preexistencia (v.5s. todos ellos fascinados aún por el antiguo culto del templo. Jesús ofreció en su combate de muerte. pues fue constituido causa de salvación eterna y Sumo Sacerdote (5. mediante juramento (7. Este ha sido llamado por Dios y puesto en favor de los hombres. 5: Dios le habló). recibe la bendición.). La tentación. la capacidad para sufrir con los hombres.). Esta afirmación puede mantenerse. 7: en los días de su vida mortal) y hasta la exaltación (v. Pero tampoco en este caso se argumenta históricamente.20s. Parece incluso que ambos predicados mantienen cierta tensión: a pesar de ser Hijo. a los que se ha identificado con antiguos sacerdotes. Una nota histórica la ofrece el dato de que Jesús procede de la tribu de Judá.Más bien quiere aclarar que Jesús cumplió un presupuesto esencial para ser Sumo Sacerdote. Dicha razón ha querido relacionarse con el círculo de los destinatarios de la carta. lo que estaba en juego no era una nimiedad. es decir.18-20 posee caracteres generales. En la obediencia. se manifiesta así la forma característica de argumentar en este escrito. que en sus distintos grados su contempla como una unidad: en cuanto Hijo está del lado de Dios. Se . que supera al sacerdocio antiguo.13s. La historia del encuentro de Abrahán con Melquisedec se vuelve a contar poniendo el acento en la superioridad de Melquisedec sobre Abrahán (y sobre Leví): Abrahán ofrece el décimo. se sintetiza en su Pasión y muerte.4.). que aprendió. el ya conocido «mejor». 7). Hijo lo era. Que sea sacerdote y rey lo convierte en una figura simbólica apropiada. esenios de Qumrán (considerados eventualmente como minoría dentro de la comunidad) o judeo-cristianos. el rey-sacerdote de Jerusalén (cap. la «simpatía». El Sumo Sacerdote tenía que ofrecer continuamente sacrificios por sus propios pecados (5. aun cuando la carta los Hebreos contemple siempre todo el acontecimiento de Jesucristo y se pueda descubrir en 5. el dato sirve para apoyar la afirmación de que Jesús encarna un sacerdocio de nuevo cuño. Sin embargo lo que permanece es sobre todo el juramento de Dios: «Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (7. En ellos mostró su capacidad de compasión y puso las bases para ser constituido Sumo Sacerdote y. a la que tuvo que enfrentarse. pero también su superación. en consecuencia. consistió concretamente en aceptar o rechazar la pasión como voluntad de Dios.15) En su condición de Hijo. que sentía el influjo de su medio ambiente espiritual.2) en que domina sus pasiones (su ira) frente a ellos. cuya aparición en Gen 14. Así. que no procede de la tribu sacerdotal (7. pero el valor lo obtiene sobre todo por la nueva mención que se hace de él en Sal 110. Podemos preguntarnos si había alguna razón especial que condujera al autor a argumentar por contraposición. Pero la analogía del Sumo Sacerdocio debe contemplarse desde su relación con la analogía del pueblo de Dios peregrino. La carta a los Hebreos desarrolla la doctrina del Sumo Sacerdote contraponiendo el Sumo Sacerdocio de Jesús al del Templo para hablar de la constitución de Jesús como Sumo Sacerdote. en que siente con ellos.5s. En su real condición humana no sólo fue entregado a la muerte.3). Esta forma de argumentar se desarrolla aún más en relación con el aspecto soteriológico. Este versículo del salmo se cita una y otra vez y constituye con toda evidencia la afirmación fundamental: su sacerdocio eterno. La tensión se sitúa en el contexto de su camino. nos encontramos con una cristología en proceso.1 7). Esa forma de argumentar se debe al propio autor. Sólo entonces. Todo lo contrario. La solidaridad de Jesús ²manifestada en su combate de muerte² es incomparablemente mayor. pasando por la humillación (v.). pues. y en este proceso fue perfeccionado y constituido Sumo Sacerdote y causa de salvación eterna. pues éste había previsto perfeccionar al guía de nuestra salvación mediante el sufrimiento. 9: y perfeccionó). Actualmente se han abandonado casi totalmente estas interpretaciones. Por lo que toca al Sumo Sacerdote.9s. es el antepasado de Leví (7. en cuanto Sumo Sacerdote. Él es capaz de sufrir con nuestras debilidades (4. La figura simbólica de ese sacerdocio mejor es Melquisedec. La concomitancia de los títulos Hijo y Sumo Sacerdote constituye también aquí un paso desde la confesión de fe a la interpretación. La humillación. «causa de salvación eterna» (5. sino también a la tentación. pero Sumo Sacerdote ha sido constituido. El Sumo Sacerdocio de Cristo es mejor que el del Templo debido a las condiciones que se ponen al sacerdote. del lado de los hombres.

«en el mismo cielo» (9.8): «Los sacerdotes entran siempre en la primera parte de la Tienda para desempeñar las funciones del culto. Por este medio. el Sumo Sacerdocio de Jesús se presenta como un sacerdocio permanente. limitado temporalmente y que debía realizarse una y otra vez en personas diferentes. no sin sangre que ofrecer por sí mismo y por los pecados del pueblo» (9. La humillación se sitúa antes de la exaltación. «al servicio del Santuario y de la Tienda verdadera. Lo cual significa que (sólo) él puede salvar y conducir a los hombres a Dios (7.).ls. Era débil e inútil (7. De esta entrada se habla una y otra vez en términos diferentes: «Penetró los cielos» (4. Nuestro Sumo Sacerdote se ha sentado a la derecha del trono de la Majestad. Pero esta afirmación toca en último término al Hijo. Esta entrada solitaria del sumo liturgo terreno en el Santo de los Santos. de lo celeste (8.24). erigido por Señor. cometidas en la primera . sin principio de sus días ni final de su vida (7. el Sumo Sacerdote.24.). «más allá del velo. La entrada de Cristo en el verdadero santuario del cielo se convierte en expresión de nuestra salvación.22-25). El Espíritu Santo.9) para entender el aspecto soteriológico del Sumo Sacerdocio de Jesús lo constituye la fiesta judía de la Expiación (yom kippur) y. El sumo entraba con la sangre de un animal (Lev 16). Este Sumo Sacerdote se ofreció a sí mismo como sacrificio (7. está vuelto hacia el cielo. lo hizo posible Cristo por su muerte en la cruz. detrás del segundo velo.19s.14: él purifica nuestra conciencia de las obras muertas. Cristo. 2.3. El verdadero camino hacia Dios nos conduce fuera de ese mundo. siempre válido y eficaz. se eleva a la categoría de símbolo. 10. El resto de la argumentación de la carta a los Hebreos se entiende si se percibe el realismo con que se habla del cielo. El carácter especulativo a la hora de manejar la Escritura se manifiesta aquí con toda claridad. por ser «sombra y figura» de lo verdadero.1618). ¿Cómo se realiza el Sumo Sacerdocio de Jesús? ¿Sólo en su muerte de cruz? ¿O en un culto celeste? Sobre este punto se ha producido un encendido debate exegético. Por otra parte.l). El punto de comparación (9. Pero que nosotros pudiéramos tener acceso hasta Dios. fascinadora en su singularidad. y solo. del trono de Dios. Nuestra esperanza llega al interior de la Tienda (6. más en concreto. Pero en la segunda parte entra una vez al año.). 12. Ese camino lo abrió Cristo. prescindiendo en cierto modo de la forma en que se desarrolla realmente el ministerio sacerdotal terreno (hacía tiempo que el templo de Jerusalén había sido destruido). Jesús» (6.llega incluso a ampliar de algún modo esa eternidad hacia adelante -debido también a aquél².15: su muerte llevó a cabo la remisión de las transgresiones. a través de una Tienda mayor y más perfecta. es decir. adonde entró por nosotros como precursor.27).17: para expiar los pecados del pueblo. Su ministerio de Sumo Sacerdote llega hasta el cielo. Llama la atención que se diga que el efecto de este sacrificio fue la purificación de los pecados (1. Lo cual comporta dos aspectos: en primer lugar. no de este mundo. 14). esta última se concibe como su entrada en el cielo. es decir. que se libra en buena medida en un terreno que toca a la historia de las religiones.6s. La capacidad simbólica de la actuación del sumo sacerdote en la fiesta de la Expiación se manifiesta plenamente cuando se considera que la entrada detrás del velo conducía en último término al vacío. 9. Pues en último termino aquella entrada no podía tener ningún efecto. se supera así el sacerdocio antiguo. consiguiendo una redención eterna» (9. no se perfeccionó él mismo. La idea a la que se orientan todas las elucubraciones sobre Melquisedec es el sacerdocio eterno del Hijo. no con sangre de machos cabríos ni novillos. El Espíritu Santo lo había dispuesto así (9. Sólo adquiere sentido simbólicamente. El es mediador de la nueva alianza.5). al presentarlo sin edad. El ministerio sacerdotal terreno es sólo sombra.18 s. se realiza en él. de modo que también nosotros podamo: acceder al trono de la gracia (4. sino con su propia sangre. Pero de acuerdo con la idea de la superación se convierte en símbolo de la deficiencia. El autor parece asumir el riesgo de llegar casi a convertir a Melquisedec en un competidor de Jesús.3). que es quien lo había dispuesto así. «Cristo se presentó como Sumo Sacerdote de los bienes verdaderos. El Sumo Sacerdote. cf.11-18). Interpretando la confesión de fe sobre la humillación y exaltación de Cristo. como se afirma repetidamente (9. no por un hombre» (8. sin origen.).15. el rito decisivo y típico de esta fiesta: la entrada del sumo sacerdote oficiante en el Santo de los Santos. 9. Es preciso incluso llegar a tener la impresión de que el mundo celeste es más real que el terreno. Y penetró en el santuario una vez para siempre. sino que además nos abrió el camino a nosotros. Se argumenta desde las prescripciones de la Escritura sobre estos ritos y ceremonias. no fabricada por mano de hombre. reveló de ese modo que aún no se había abierto el camino hacia el santuario verdadero.16). desde la Tora cultual.

a través del velo.26). pero esto no significa que haya rechazado ²por una actitud negativa frente al cuerpo² la idea de la resurrección de entre los muertos. Esta idea es completamente bíblica. el camino abierto por Cristo. el Reino. 4.14). referencia al bautismo).25).). como en Filón de Alejandría. ha perfeccionado para siempre a los santificados (10. pues. Nada indica que Cristo en su entrada haya dejado su carne en el muro que separa el mundo de Dios del de los hombres.20).22. Por eso su sacrificio también nos ha santificado (10. han ido surgiendo ya algunas ideas sobre la auto- . es decir. Por otra parte. El carácter definitivo de la ofrenda. De hecho se pueden descubrir numerosos puntos de contacto con ambos modelos. y ha suscitado de entre los muertos al gran Pastor de las ovejas (13. El lo ha abierto por su sangre y por su carne. incluido el mundo terreno. Su actividad permanente de Sumo Sacerdote consiste en esa intercesión compasiva y fiel en un culto celeste que continuara la muerte en la cruz. que ha eliminado la cruz y la ha reducido a algo episódico. tanto en el rabinismo.1 s.2ss). pues hermanos. Esta idea encaja perfectamente con la concepción soteriológica de la carta. Hemos visto que el perdón de los pecados y la purificación de la conciencia en cuanto actos que han dispuesto a la persona para poder acceder a Dios se hallan vinculados a la muerte de Cristo en la cruz. inaugurado por él para nosotros. El esfuerzo por salir de este mundo para seguir el camino en el que nos precedió Cristo. de su propia carne». Algunos han llamado la atención frente al excesivo valor concedido a estos datos. entró en el santuario (9. La cuestión es saber hasta qué punto un modelo dado de la historia de las religiones se puede convertir en clave para entender el pensamiento de la carta. confirmó que es un Sumo Sacerdote compasivo y fiel.14s. adquiere una importancia especial el texto de Heb 10. La diástasis entre Dios y el mundo y la idea de la imposibilidad de acceder a Dios encuentran paralelos en el medio ambiente. pues en la Escritura el pecado es el gran impedimento para acceder a Dios.alianza. hace que todo se concentre en ese acontecimiento. El sacrificio de la muerte de Cristo es el que realiza lo decisivo. A estas palabras sigue la invitación a acercarse (10. cuestionando la idea de una continuación del rito de la expiación en el santuario celeste.12). indicando que hay que dar primacía al examen del texto. La posibilidad de acceder a Dios es una consecuencia de esa muerte. donde se la relaciona con el santuario celeste. Este de-una-vez-para-siempre afecta al carácter definitivo y el valor universal de la salvación. Cristo es mediador de la creación (l.27). a la transformación. ¿Se puede llegar a afirmar que esta subida y bajada han sido el verdadero acto salvador. pese a los sentimientos negativos frente al mundo. plena seguridad para entrar en el santuario en virtud de la sangre de Jesús. nuestro guía (6.3 El pueblo de Dios peregrino Al considerar el tema de la cristología de la carta a los Hebreos en el apartado anterior. De una vez para siempre ofreció él ese sacrificio. Con la misma claridad se presenta el carácter definitivo del sacrificio de Cristo. el rabínico y el de la filosofía de corte gnóstico. por este camino nuevo y vivo. los sentimientos de la carta a los Hebreos sobre el mundo son más próximos al segundo. hemos sido santificados (10.24). Cristo confirmó su solidaridad con nosotros los hombres. pues hemos sido lavados con agua pura (10. donde ejerce su poder el que mantiene en esclavitud demoníacamente (2. en su condición humana.). Con todo.1 0). 9.22).20).3).27s.28: por su sacrificio ha quitado los pecados). mientras que el mundo inconmovible de Dios. ha sido creado por Dios (11. Y siéndolo. permanece (12. En este sentido se nos puede pedir que entremos. La carta a los Hebreos privilegia el discurso sobre la exaltación de Cristo al cielo.19s: «Tenemos.10). Pone fin al valor del sacrificio antiguo e ineficaz. podría hacer pensar que el mundo se concibe como una caverna. En su carne. En su condición de tal se presentó ahora ante el trono de Dios para interceder en favor nuestro (9. En cuanto tal sigue intercediendo para siempre por nosotros (7. (7. El mundo terreno aparece como un espacio lleno por el miedo a la muerte. donde la oposición entre el santuario terreno y celeste es expresión de un pensamiento dualista que responde al esquema «más acá» y «más allá» y se sitúa en los umbrales de la gnosis. camina hacia la ruptura. en virtud del sacrificio de su muerte. Es quebradizo. En el tema que estamos considerando. Lo que se 'celebra es. todo.).19). Dios es poderoso para resucitar muertos (11. Dicha idea pertenece al fundamento de la fe (6. En coincidencia con la fe bíblica en la creación. expresado en la frase de-una vez-para-siempre. el dualismo de la carta a los Hebreos no es 'metafísico. apareció para quitar los pecados (9. en la que el camino de la libertad se ha abierto ahora a quien tiene conciencia de vivir en una caverna.

conciencia de la comunidad.3. lo que se les había prometido. Es el tiempo de la salvación ofrecida. no alcanzaron la plenitud sin nosotros (11.la salvación constituía una realidad meramente invisible? A estos juicios ²demasiado modernos en su expresión² habrá que añadir la experiencia de una fuerte persecución. sino también los de casa (3. se aplica tanto al antiguo como al nuevo pueblo de Dios. Pero los desobedientes no llegaron al descanso por su falta de fe (3. el autor no fuerza la esperanza en la venida inminente. Esta relación se puede considerar como una continuidad en la discontinuidad. La palabra dicha anteriormente ha sido superada en la palabra dicha en el Hijo. a la autoconciencia de esa comunidad y de los demás cristianos sobre el pasado.12. Con todo.3). 10. Al poco ánimo con que la comunidad vive su fe. la parusía sólo se menciona una vez. y de pasada (9.20 y Hab 2. también los cristianos son peregrinos hacia la patria celeste. la expresión más adecuada de esa autoconciencia la constituye la imagen del pueblo de Dios peregrino. En este sentido «histórico-salvífico» marcado por la tensión.19). 7. La idea que domina no es sólo la de peregrinación.25. el autor opone su visión de Cristo. La comunidad no puede sentirse segura de su meta. Este «mejor» no lo alcanzarían sin nosotros.12-6.13. sino la del pueblo de Dios. La comunidad ha tenido que soportar duras tribulaciones. La generación de Moisés se convierte en una advertencia. La preocupación parenética es predominante.12). . se pueden usar no sólo los términos eclesiológicos de pueblo. este último versículo es una cita combinada de Is 26. Es cierto que en ningún texto se expresa de forma explícita la asociación desierto-mundo.28). pero ésta se deduce. al final de los días nos habla por medio del Hijo (1. se manifiesta sobre todo en el uso del salmo 95: «Si escucháis hoy su voz no endurezcáis el corazón» (3. con toda lógica de la asociación generación de Moisés-comunidad.. Esta se halla en el futuro. de herejías que se iban introduciendo (13.17. Dado que ellos no llegaron. Ya no hay límite entre ellos: son una unidad. Por otra parte.3. Dios ha vuelto a determinar un hoy.1.). que es también una distancia objetiva. 4. etc.). Se trata siempre del mismo Dios.3-6). ¿Sufría la comunidad el hecho de que.9.1. también puede perderse. Frente a estos desarrollos negativos.32-36). Los miembros del antiguo pueblo de Dios que permanecieron fieles ansiaban este camino.16). El mundo no es la patria definitiva.9)'. Es difícil concretar la situación. Lo mismo que la generación de Moisés realizó un camino difícil por el desierto hasta llegar a la tierra. con todo. el momento de la conversión (cf.23).4ss. Característico de la carta es que el término pueblo. LXX). Este hoy vuelve a darse ahora. La ocasión para ello la ofrecen las manifestaciones de indiferencia (2. 12. pero eso mismo puede repetirse ahora. el Sumo Sacerdote. Al considerar el tema de la palabra de Dios hemos podido constatar parecida continuidad en la discontinuidad. e 1 acento recae en la seguridad de la salvación ya realizada.). 5. con todo. comunidad (2. el presente seguía estando tan falto de salvación? ¿Sufría porque ²a su manera de ver. el presente y el futuro. Esta es además la nueva interpretación de la confesión de fe recibida sobre la humillación y la exaltación de Cristo. por ello debe conocer muy bien este camino de Cristo y tener la seguridad de que es el camino hacia la meta. pueblo de Dios (2. y de su camino. El tono parenético tiene una razón de ser concreta. Pero este pensamiento teológico no se desarrolla ulteriormente.11). Es posible que se hubiera introducido la sensación tan mundana de que tal vez todo lo vivido no habría valido la pena.37s. Uno podría sacar la impresión de que el antiguo pueblo de Dios realizó la misma peregrinación que la que realiza ahora el nuevo.39).7). Se le vuelve a dirigir la llamada al seguimiento. 12. 5. pierde su significado (8. no es la ciudad definitiva.) Esta afirmación se convierte en una advertencia para el pueblo de Dios. La diferencia fundamental consiste en que Cristo ha abierto un camino nuevo y vivo (10. Esos tales se pueden proponer a la nueva comunidad como ejemplo (11 .20) hacia el santuario del cielo. pese a que Cristo había realizado ya la salvación. Pero en el Hijo nos ha dirigido la última palabra. la ocasión que. Así se marca la distancia temporal. pueblo de Dios.18s. Seguramente.10. de apostasía (3. Estas tocan tanto a sus posiciones eclesiológicas como escatológicas. Hay textos que podrían reflejar aparentemente una esperanza de ese tipo (10. que la comunidad debe aceptar como propio. Toda la carta se halla atravesada por duras críticas. 17). Esta evolución es tanto más apremiante cuanto que la comunidad se ha visto confirmada en los difíciles ataques pasados que le han venido desde fuera (6. La multitud de los que pertenecen a Cristo es «descendencia de Abrahán» (2. Esta no alcanzó la promesa debido a su falta de fe. Dios habló a los padres por medio de los profetas. Si lo antiguo se separa de su orientación hacia Cristo. de creciente inseguridad en la fe (5.

15). Desempeñan sobre todo funciones de predicación. El recuerdo de las enseñanzas elementales de los comienzos (6.) se pueden entender como una alusión a una catequesis regular. Y el éxodo conduce en último término a Dios. Incluso en esta formulación se hace presente la oposición entre la Alianza antigua y la nueva. alianza eterna (13. Se aproxima mucho a la muerte sacrificial de Cristo (9. partiendo de esta perspectiva de huida del mundo. Por otra parte. en el evangelio de Juan y en la carta a los Efesios). La meta de la peregrinación es el descanso sabático de Dios (4. La dimensión teológica se ofrece ya en Sal 95.26. 1 2). 5. por otra parte. por el contrario. se puede correr el peligro de no alcanzar la meta Celeste. La salvación significa. . el hecho de que el sacrificio de Cristo se haya ofrecido de una vez para siempre. para el ser humano. pero también juicio eterno (6. que determina amplios pasajes de la carta.ls. En el más allá. Lo cual se logra. que lógicamente se considera descanso permanente. En este contexto entran en juego categorías relacionadas con lo eterno: salvación eterna (5.10). alivio y salvación. es decir. Pero la carta a los Hebreos evita a apropósito decir que ya hemos obtenido la salvación. en la ciudad celeste de Dios. La meta en el más allá no la alcanzarán de inmediato. Habrá que preguntarse cómo se puede vivir una existencia cristiana éticamente. redención eterna (9. lava los pecados (10. que la eucaristía abre el camino nuevo y vivo o que.17.9). que el autor se enfrente a una interpretación equivocada de la eucaristía. ll. el descanso no es algo que se pueda merecer a base de fatigas.4). En este descanso de Dios tras la creación se expresa una dimensión notable del ser divino. Además la muerte del individuo ocupa también con mayor claridad el centro de atención. 16).) Lo cual debería entenderse en relación con la idea de seguimiento. éxodo. Inmediatamente después de la muerte. No se puede probar. Se les llama los dirigentes.10s. 11. por ejemplo. Los autores discuten si la eucaristía aparece en la carta a los Hebreos y hasta qué punto se hace presente. En otros escritos este cambio de acento constituye un elemento característico de la concepción escatológica del presente (por ejemplo. Todo lo contrario. La ciudad de Dios. pese a que el factor temporal desaparece. La dimensión teológica se expresa también aquí en la escatología. en el otro extremo. Lo que aquí se expresa es algo más que una simple comparación es decir. Pero tampoco se puede afirmar. hay seguridad. Por lo que toca a la estructura y la vida de la comunidad nos contentaremos con hacer algunas indicaciones. El bautismo es iluminación (6. En la comunidad hay algunos miembros que han asumido una responsabilidad especial.27s. 7. no se trata sólo de afirmar que lo mismo que Dios descansó tras la obra de la creación también se descansará tras la penosa peregrinación de la vida (4. Pero la afirmación de 13. la sustituye la consideración del estar con Dios como meta de la plenitud. en el mundo. Conviene guardarse de suposiciones demasiado atrevidas. El cielo y la tierra. De ellos se habla en las advertencias finales. pues son realidades creadas. La dimensión espacial ha sustituido a la temporal. por ejemplo. se conmoverán.14) todas las cuales se conciben en su sentido espacial realista. Habría que mostrar que la idea de la comunión escatológica y definitiva con Cristo. 13. no representa el premio merecido. que Dios ha creado para los justos. 12. (13.24). pero también de dirección de la comunidad. 14. La plenitud del hombre sólo podemos imaginarla adecuadamente como participación en el descanso sabático de Dios.10. es inmutable e inconmovible (12. poder participar en esa dimensión supone plenitud. al hombre le espera ya el juicio individual.11: la promesa que aquéllos no alcanzaron y que vuelve a estar vigente ahora es entrar en su descanso. 16.9).28. En la cuestión tan debatida de los posibles precedentes de la idea de descanso (o katapausis). que es característica de Pablo. esta consideración acentúa el carácter eminentemente teológico de la carta. los miembros de la comunidad son transportados misteriosamente a la asamblea celeste. El punto central es para el autor la cristología. la ciudad celeste la patria celeste (2. por la celebración de la eucaristía. En ella se alcanzan todas estas cosas porque es permanente. Entrar en su descanso constituye un don.22. Toda la salvación se deduce de ahí.10: «Tenemos nosotros un altar del cual no tienen derecho a comer los que dan culto en la Tienda» hay que relacionarla con la eucaristía.20).2). pues. pero es seguro que la alcanzarán.22). Por ello podemos preguntarnos si la perspectiva del descanso de Dios no oscurece y deja en segundo plano las otras representaciones sobre el santuario celeste.El sello característico de la concepción escatológica de la carta los Hebreos es su intensa orientación hacia el más allá. El sábado que se contempla es participación en el descanso de Dios. herencia eterna (9. habrá que tener en cuenta que esa idea se configura en el sentido de la unión con Dios. que comenzaba con la catequesis bautismal.

Puede que tras ese escepticismo se oculte la convicción helenista de que la visión es mucho más importante que la palabra. supera cualquier norma educativa humana. la prueba de las realidades que no se ven» (11. Pero en cualquier caso.25). Por esta razón. quien.6. No es un castigo y mucho menos una amenaza.8. el Sumo Sacerdote. El autor subraya que la fe tiene como objeto lo invisible. dispuesto a ofrecer a su hijo Isaac (11. Puesto que Dios se sirve de ella. es decir. pese a ser tenido como hijo de la hija del Faraón. Pablo había unido la esperanza a lo que no se ve. ello se debe básicamente a dos razones. cuyas pruebas por causa de la fe se describen de forma muy concreta (11. Sobre el telón de fondo del carácter invisible de la palabra.1). la fe adquiere. de quien se afirma que. y a la que se añaden además otros ejemplos generales de fe debe ilustrar.33-38).24s. Que la comunidad debe reconocerse en estos testigos se expresa de forma muy clara en el ejemplo de Moisés. por otra. confiaron en la palabra de Dios. que desarrolla una teología de la Palabra de Dios mantiene la importancia de la escucha. el autor. consideró su pertenencia al pueblo de Dios como lo más importante (11. cierto carácter visible. en su relación con Dios. A muchos de la comunidad.17). a lo que aún no se ha realizado. Dicha instrucción tiene que ver con la situación de peligro por la que atravesando la comunidad. Los dos elementos estructurales decisivos son mantenerse firmes y esperar. la estructura de la salvación corno promesa. El pueblo de Dios peregrino. es un instrumento . En Rom 8.1). Ahora bien. En ella se manifiesta de forma impresionante la unidad de la argumentación. que para el autor es la misma entonces que ahora. El carácter invisible de la palabra fue para los que dudaban una ocasión especial de tentación en la hora de la prueba. Una excepción la constituye la afirmación de 11. Abrahán. que no se diga que la fe tiene como objeto a Dios o a Cristo.7. corno señala la definición que precede a la lista: «fe es garantía de lo que se espera. en la lista paradigmática se alude repetidas veces a situaciones parecidas: Noé. De esta estructura de esperanza que comporta la fe depende asimismo que en la carta a los Hebreos no se mencione el objeto de la fe. Por esta razón. según ésta. pues. y los muchos testigos anónimos. que salió de su patria. de este modo se sitúa en la perspectiva bíblica. se halla en camino hacia la patria celeste. Retengamos una vez más en dos frases la concepción teológica y la situación de la comunidad. siguiendo a Cristo. La fe se orienta pues. por esa misma razón.26). 12). la fe en Jesucristo justifica y salva al hombre. se basa en la palabra de Dios dirigida a todos estos testigos de la fe. 6. y que. llama la atención que la actitud que más se exige sea la fe. que les prometía algo que ellos no veían o no conocían (11. Por una parte. En favor del carácter helenista del mundo de las ideas de la carta.27) La fe. Lo menos importante en esas listas es la cuestión de si ya en el Antiguo Testamento fue posible una fe «cristiana». es algo específico y ofrece la posibilidad de establecer una relación entre los testigos veterotestamentarios de la fe y la fe cristiana. Frente a ello. pero también encaja con la concepción teológica de la carta. la fe en el Evangelio. El autor identifica sus sufrimientos con el oprobio de Cristo para hacer frente a la inseguridad en la que ha caído la comunidad cristiana. que han comenzado a albergar dudas. la que se le exige ahora a la comunidad cristiana. que incluye e implica esta esperanza. Con lo tiene que ver la dimensión de perseverancia implicada en la fe (11. Esta debe aprender de Moisés. a pesar de verse perseguido. habla también la consideración de la paideia como ideal divino de educación (cap. Moisés.4 La ética La instrucción ética se concentra en los capítulos 10-13. según la cual habría que creer que Dios existe y que recompensa a los que le buscan (cf. Moisés que abandonó Egipto. que construyó el arca.4. esta afirmación forma parte de los elementos iniciales de la vida cristiana que es importante recordar a cristianos procedentes de la gentilidad y también a cristianos que viven rodeados de gentiles. según la cual el hombre es. La lista de nombres. es sin duda alguna una forma de fe muy distinta de la paulina. lo que importa mostrar la estructura de la fe. a la comunidad se le ofrecen ejemplos de fe (catálogo paradigmático). con la ayuda de estos testigos. a lo que no se ve.1). que va desde Abel hasta Rajab o Samuel. el carácter invisible de la palabra.24-26). La fe que se orienta a lo que no se ve. La estructura de la esperanza abre la fe a lo esperado. oyente de la palabra. En la lista de testigos veterotestamentarios de la fe en el capitulo 11. que abandonó Egipto (11. estimó que el oprobio de Cristo era un tesoro mayor que los tesoros de Egipto (11. la lista paradigmática incluye una serie de testigos de la fe que se mantuvieron firmes en la prueba: Abrahán. las palabras pueden haberles parecido muy poco. No pocos de los peregrinos se han cansado y corren el peligro de quedarse atrás.

La posibilidad de una nueva iluminación queda excluida. "Epístola a los Hebreos" IN. Conoce la Biblia: Nuevo Testamento 12. Precisamente por ello es indispensable avanzar en el camino a través del sufrimiento. Este supuesto hay que negarlo en relación con la carta a los Hebreos. 1 Cor 11. 12. 1998. Tomo IV.26-31. de él se habla en tres textos: «Porque es imposible que los que fueron una vez iluminados. Valladolid. 2005. MAWULE KOUTO JULIEN. análoga sin duda a la que nos describe san Lucas en Hech 20. . Roma. Hech 20. 7 o san -8 Pablo en 1 Cor 14. si ya existía una disciplina eclesiástica sobre el tema. Por otra -y esto se relaciona íntimamente con lo que acabamos de decir-. 1961 BOURKES MYLES. pues crucifican por su parte de nuevo al Hijo de Dios y le exponen a pública infamia» (6. Navarra 1990. J. La cuestión decisiva es saber si estas afirmaciones sobre el rechazo de la penitencia segunda deben entenderse jurídicamente es decir. Este se colocó él mismo en una situación tal. París. cf.. DUSSAUT L. El sacerdocio en la Biblia. New York. VANHOYE ALBERT. 1964. Escritos de Juan y carta a los Hebreos. le Fort. sino de que el bautizado apostate de la fe. como revela el ejemplo Esaú. Por una parte se puede descubrir un paralelismo entre el único sacrificio de Cristo en la cruz y la iluminación acontecida (6.Prigent. Cothenet. Comentario Bíblico San Jerónimo. P.. Santander. Pero sobre todo sitúa al cristiano junto a Cristo y le otorga así la seguridad de haber sido aceptado como hijo de Dios (12. BIBLIOGRAFÍA AUNEAU JOSEPH. de pecados mortales o algo parecido.4). Navarra. 1984. no se argumenta psicológicamente sino que se indica que los apostatas precisarían de un nuevo sacrificio de la cruz. el sermón sacerdotal (Heb 1. El conjunto se escribe como una advertencia. gustaron el don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo (. 20).. IN E. Cuadernos bíblicos 70..4-6. Dicha exclusión se apoya invocando a Cristo. 1977. La corrección conduce a la paz (12. Escritos Paulinos. MONTEFIORE HUGH. Cuadernos bíblicos 70.. Carta a los Hebreos. 2002 SPISQ. Rome 1985.1-3). P. No había peticiones de reconversión.1985. Vale también para nosotros. C. FITZMAYER J. 1-13.29). A juzgar por el análisis que acabamos de hacer. pues. ED. 7. JOACHIM. GNILKA. 5. L'Épitre aux Hebreux. que resultó de hecho irreversible.) y. Madrid. MANZI FRANCO.. Colémonos en medio de ellos y escuchemos la predicación que se les dirige. Humanité et autorité du Christ-prétre.283-331. "Carta a los hebreos" EN. BONSIRVEN.. Su apostasía es también volver desde la luz a las tinieblas.. Introducción a la lectura de la Biblia 10. S. Me CONNELL.11). ED.para crecer en la forma de la existencia cristiana. los apostatas vuelven a clavar a Cristo en la cruz (cf. Navarra.12-17: aquí se explica con el ejemplo de Esaú). 1990 WESTCOTT. SÁNCHEZ BOSH JORDI. Teología del Nuevo Testamento. Paolo Epístola agli Ebrei. también probablemente..B.. MURPHY ROLAND. 10. 319-373. 1966. Los cristianos se han reunido para escuchar la palabra de Dios.F. Henao... 21) ha sido compuesto para ser pronunciado ante una asamblea cristiana. para cantar y para rezar y. Michigan. The Epistle to the Hebrews. 10. El mensaje de la carta a los hebreos. Así. Conviene indicar que no se trata de faltas morales. BROWN RAYMOND. Pese a que el rechazo de la penitencia segunda no constituye en principio un problema ético. The Epistle to the Hebrews. será preciso decir aquí algo sobre el tema. para celebrar la eucaristía (cf. y ello de dos modos.. Epístola a los Hebreos. a pesar de todo cayeron se renueven otra vez mediante la penitencia. 26.

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