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Resumen Carta a Los Hebreos

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ESTUDIO DE LA CARTA A LOS HEBREOS CON ESPECIAL RELEVANCIA AL TEMA SACERDOTAL1 0.

INTRODUCCIÓN (ETIENNE CHARPENTIER) «Homilía a unos cristianos desorientados»: así es como podría titularse esta «carta a los hebreos», que no es ni carta, ni de Pablo, ni a los hebreos. Un grupo de hombres y de mujeres se han adherido a Cristo con todo su entusiasmo. Pero resulta que, con el correr de los años, ante las dificultades y ante esas persecuciones que se vislumbran en el horizonte, empiezan a descorazonarse. Sin embargo, son buenos cristianos y nuestro autor quiere sacudir su ánimo: «Vuestro sufrimiento no guarda comparación con el conocimiento que tenéis de Cristo. ¿Os sentís desconcertados por la evolución actual de las cosas, por las dificultades que surgen? Entonces, profundizad en vuestra fe. Pongamos nuestros ojos en el guía de nuestra fe, en Cristo, nuestro sumo sacerdote». Llamada vigorosa y sin concesiones a los cristianos de todos los tiempos, a nosotros, los cristianos de hoy: si queremos mantener la fe en los tiempos difíciles, hemos de profundizar en nuestra inteligencia de esa fe para ir a lo esencial. El fasto de las ceremonias de antaño, los sacrificios o el latín, todo eso es algo secundario y caduco; lo esencial es Cristo. ¿Será una paradoja decir que esta carta, o mejor dicho, este sermón resulta desesperante por su simplicidad? En las cartas de Pablo nos vemos muchas veces ahogados por la multiplicidad de los temas que se tocan. Aquí, el autor no tiene más que una idea: Jesús es nuestro sumo sacerdote. La dificultad de este sermón se debe sin duda a la profundidad de esta doctrina; el autor va dando vueltas a todas sus caras para hacer brillar sus múltiples facetas. Quizá se deba al hecho de dirigirse a personas que conocen muy bien los ritos judíos, el que se refiera continuamente a las instituciones judías para señalar cómo iban preparando a Jesús y cómo éste las ha cumplido y superado. En fin, se trata de un escritor cabal, y su texto es una obra literaria maestra, pero cuyos procedimientos nos resultan desconcertantes. Para guiamos en lo esencial y ayudarnos a superar estas dificultades, necesitábamos un maestro. Albert Vanhoye, jesuita, profesor del Instituto
1 El presente estudio pertenece a parte del curso que se dio en el ciclo de bachiller en Loeches por Vadimir Merchan curso 2006-2007. Personalmente he hecho un selección del curso a mi amaño.

Bíblico de Roma, lo es en todos los sentidos. Su tesis sobre la estructura de la carta a los hebreos ha marcado una fecha en la historia de su interpretación. En la actualidad es casi universalmente admitida y ha pasado concretamente a la traducción ecuménica de la biblia. Pero este estudio técnico no tiene nada de árido; está al servicio de la inteligencia religiosa del texto. Gracias a él, este «sermón sacerdotal», como le gusta llamarlo, que tantas veces ha sido juzgado como demasiado difícil de entender, se convierte en luz para nuestro camino. ¡Ojala nos sintamos todos deslumbrados por esa riqueza de Jesús, Hijo de Dios y hermano nuestro, que aprendió gracias al sufrimiento lo que cuesta ser hombre! En Jesucristo, los cristianos, partícipes todos ellos de su sacerdocio, tenemos ahora acceso ante el Padre. 1. ¿Quién es el autor de la carta a los Hebreos? 1.1 ¿Es el apóstol Pablo? No, porque esta carta nos revela una personalidad diferente. PABLO EL AUTOR DE LOS HEBREOS estilo impetuoso e irregular estilo cuidado y tranquilo le gustan las oposiciones enérgicas le gustan las transiciones suaves suele situarse en primera fila se borra detrás de su obra defiende su autori dad apostólica no pretende ser apóstol (Heb 2, 3) (Gal 1,1.12; 2 Cor 11) suele usar: «en Cristo», "Cristo no utiliza esas expresiones, Jesús», «Jesucristo nuestro Señor» o compone fórmulas originales para «nuestro Señor Jesucristo» para citar preparar el nombre de «Jesús» el A. T. dice con frecuencia: «la (Heb 2, 9; 3, 1; 4, 14; 6,20; 7, 22; escritura», «está escrito» 12, 2.24). nunca habla de «sacerdote», no usa esas expresiones; de ordinario usa simplemente el «sumoSacerdote», «sacerdocio» verbo "decir" Habla constantemente sacerdote", "sacerdocio2" de "sacerdote", "sumo
. B.²Estas observaciones se aplican al sermón (Heb 1, 1-13, 21), y no a la nota de envío (Heb 13, 19.22-25); ésta podría ser del apóstol Pablo.
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1.2 ¿Tiene el autor alguna relación con el apóstol Pablo? Sí; hay una estrecha relación en puntos importantes: a. Fuerte polémica contra la ley: Gal 2, 16-21; 3, 19-25 Heb 7, 12.16.18-19.28 Rom 4, 14-15; 5, 20; 8, 3 10, 1.8-9; 13,9-10 b. Insistencia en la obediencia redentora de Cristo: Rom 5, 19; Flp 2, 8 Heb 5, 8-10; 10,9-10 c. Forma de expresar la gloria divina de Cristo: Col 1, 15-17 Heb 1,2-3 Filp 2, 9;Ef 1,21 Col 2, 15; Ef 1,21 Heb 1,4 Heb 1, 4-14 ICor 15,27; Ef 1,22 Heb 2,8 1 Cor 15,25 Heb 10,13 d. La doctrina de hebreos sobre el sacrificio de Cristo 9,14; 10,10.12; 13,12) encuentra su mejor preparación en Ef 5,2.25 (Gál 2,20). 1. 3. numerosos candidatos Hay testimonios antiguos que con cierta vacilación, atribuyen la redación de Hebreos unas veces al evangelista Lucas, otras a Bernabé, cristianos de los primeros tiempos (Hec 4,36) y luegos compañeros de Pablo (Hech 9,27; 11,22-30; 13-15; Gál 2), y otras inclusive a Clemente Romano (¿Filp 4,3?). Cada una de estas candidaturas ha encontrado abogados recientemente, sobre todo la de Bernabé. Pero ninguna ha logrado imponerse. En su lugar se ha propuesto el nombre de Silas o Silvano (Hech 15, 22), compañero de Pablo (Hech 15, 40-18, 5; 1 Tes 1, 1; 2 Tes 1, 1; 2 Cor 1, 19) y secretario de Pedro (1 Pe 5, 12), e incluso el del mismo Pedro y los de Judas, hermano de Santiago, del que se conserva una breve carta, de Felipe, «uno de los siete» (Hech 6, 5; 8; 21, 8), de Priscila, esposa de Aquila (Rom 16, 3-5; Hech 18), de Apolo (1 Cor 1, 12; 3, 4-6, 22; 16, 12; Tit 3, 13), de Aristión, discípulo del Señor, según Papías. Últimamente se ha llegado a sugerir que la doctrina de Hebreos procede de María, la madre de Jesús. Todo esto quiere decir que su identificación resulta muy problemática. La descripción que nos hace Lucas de Apolo en Hech 18, 24-28 corresponde con bastante exactitud a la idea que podemos forjarnos del autor de Hebreos al leer su obra: origen judío, educación en una gran ciudad helenística como Alejandría, conocimiento profundo del Antiguo Testamento, gran talento para la predicación, cristianismo de inspiración paulina. Pero esto no basta

para demostrar que Apolo sea efectivamente el autor de Hebreos, ya que todos estos rasgos pueden encontrarse igualmente en otros hombres apostólicos de la época. Por tanto, hemos de resignarnos a la incertidumbre. Tampoco se conoce fecha en que fue compuesto este sermón sacerdotal ni los lugares en que fue pronunciado o a los que se envió. Son muy variadas las opiniones en este sentido. Parece probable una fecha algo anterior al año 70, en que fue tomada la ciudad de Jerusalén y quedó destruido el templo. En efecto, el autor describe la liturgia del templo como todavía actual (10, 1-3.11) aunque afirma que está destinada a desaparecer (9, 10). 2. PRIMEROS CONTACTOS 2.1 ¿«A los hebreos» o «a unos cristianos»? Un sociólogo italiano ha estudiado recientemente los nombres masculinos y femeninos de la población de Bolonia. Al exponer los resultados de esta encuesta, el cronista del Corriere della Sera señalaba lo molesto que resultaba para una joven llevar un nombre que parece masculino o para un muchacho ser llamado con un nombre aparentemente femenino. Tal era precisamente su caso y recordaba con humor las muchas peripecias que esto le había hecho pasar. En el Nuevo Testamento se ha presentado una situación análoga, no ya con una persona, sino con un escrito. Por una serie de circunstancias que ignoramos, una magnífica plática sobre el sacerdocio de Cristo ha recibido el título de «A LOS HEBREOS», palabras que no corresponde ciertamente a su contenido. El efecto más ordinario de esta titulación poco afortunada ha sido quitarles a los cristianos el interés por esta obra o al menos, falsear desde el comienzo sus perspectivas. Y es una pena, porque esta predicación es un verdadero tesoro, Encierra unas riquezas doctrinales y espirituales inagotables y las presenta con una perfección literaria poco común. No se contenta con ideas teóricas, sino que se preocupa también de estimular a la comunidad cristiana en la vivencia de su fe. La gran novedad que encontramos en ella es que le da a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote, como no ocurre en ningún otro escrito del Nuevo Testamento. Más todavía, logra una síntesis vigorosa de la fe cristiana, centrándola en el tema del sacerdocio. Pero de todo esto no nos da la menor idea el título de «A los hebreos».

«sermón sacerdotal». Heb 3.2 ¿Una carta o un sermón? En general. «La epístola» a los hebreos tampoco es una carta. sería más justo titularla. ya que el título actual no hace más que mantener el estado de confusión. 19. El tono sencillo y familiar de estos pocos versículos (13. ni siquiera de pasada. 20-2l). En realidad. Por tanto en vez del título «A los hebreos». ya que no corresponde a la orientación esencial de la obra. 4. No ocupa más que los cuatro últimos versículos del texto actual (13. saludos». 3-4. Por el contrario. Pero el autor no indica ni la región en que viven. más brevemente. 1. ¿se seguiría de esto que esa obra maestra de oratoria debería colocarse en la literatura epistolar al lado de las cartas de Madame de Sévigné? Es evidente que no. Se le ha añadido sin tener ningún apoyo explícito en el texto. 22-25). Estas llevan títulos que encuentran su confirmación en el propio texto. 1).25) los distingue claramente del conjunto del sermón. es claramente distinta. se puede proponer de la «carta de san Pablo a los hebreos» una presentación en tres puntos: 1) no es una carta. esa predicación cristiana que lleva el título de «A los hebreos» está colocada inmediatamente despues de las cartas de san Pablo. que consiste en profundizar en la fe en Cristo y en dar un nuevo impulso a la vida cristiana. De hecho. 2) e interpela a los «insensatos gálatas» (Gal 3. en nuestra obra se buscará en vano una mención «a los hebreos». se dirige desde luego «a las iglesias de Galacia» (Gal 1. La carta titulada «A los gálatas». 12. escribiendo en su última página: «acoged con benevolencia este discurso. Desde el comienzo (1. ni el de «Israelitas». 2. 22-25. intentando favorecer su desarrollo con todas sus fuerzas (cf. lo mismo que se habla de «la oración sacerdotal de Jesús» para designar el capítulo 17 del evangelio de san Juan. tal como lo hacía ya Orígenes en el siglo III. repitámoslo. Sin embargo. para darle más viveza. Pero ¿cómo sostener semejante opinión? Supongamos que Bossuet envió a un amigo una copia de su «Oración fúnebre de Enriqueta de Inglaterra». el Nuevo y. 10.20- 21). alguna a la «circuncisión». por ejemplo. se completa el título tradicional añadiéndole el nombre de epístola. tiene que tomar posición contra ciertas tendencias judaizantes que se hacían sentir en su época. redactada cuando el texto de aquel sermón fue enviada a una comunidad lejana. 14. «A los hebreos» no es una carta sino un sermón ni al final del cual se ha añadido una nota de envío. por otra parte. Es otra equivocación. y a unos cristianos ya antiguos (cf.Conviene señalar que este título tampoco forma parte de la obra.22. es incluso el único ejemplo que tenemos en el Nuevo Testamento de un texto de sermón conservado íntegramente. encontramos en ella más de un punto de contacto con las enseñanzas paulinas.1) hasta el final (13. el texto no contiene ninguna designación precisa de sus destinatarios. Ha sido sin duda este aspecto de su obra el que ha ocasionado posteriormente la elección del título tradicional. No se les nombra nunca. Por consiguiente. 7-8). pertenece_al género de la predicación. 2) no es de san Pablo: 3) no se dirige a los hebreos. Se habla de la «epístola a los hebreos» e incluso. Va dirigido visiblemente a unos cristianos (cfr. se ve seguramente llevado a considerar el problema de las relaciones entre el Antiguo Testamento. ni alusión. En efecto. 5.14). de la «carta a los hebreos». iré pronto por allá. . En nuestras biblias. tiene más que unas cuantas frases rápidas. La única realidad que llama su atención es su vocación cristiana.12). en la orientación del pensamiento. Elección poco afortunada. «A los hebreos» no ha sido escrita por san Pablo. No evoca en ninguna parte la diferencia entre judíos y paganos. podría justificarse el título de «carta a los hebreos». La personalidad de siu autor tal como se manifiesta en el vocabulario en e1 movimiento del estilo. Como señalaba un profesor con cierto buen humor. a los que hay que añadir una frase muy corta (13. 19). «A unos cristianos». compuesto ² como luego veremos² según todas las reglas del arte oratorio. conviene hablar en este caso de origen paulino en un sentido amplio. En este punto puede advertirse una clara diferencia con las cartas de san Pablo. tan frecuente en la pluma de Pablo. Si fuera suficiente para cambiar el género literario de una obra añadirle al final tres frases de saludo. 19-25. sería deseable en principio cambiar el nombre de «carta a los hebreos». 2.. Con esta ocasión. inserta inmediatamente antes de la conclusión solemne del sermón (13. Tampoco encontramos en ella el nombre de_«judíos». 2.3 El sermón sacerdotal Teniendo en cuenta todo lo dicho. sería preferible llamarla «predicación sobre el sacerdocio de Cristo» o. ya que la predicación de la Iglesia oriental se las atribuía este apóstol. 3. En los demás casos se trata siempre de unos trozos de predicación incorporados a las cartas o de composiciones literarias incorporadas a unos relatos. ni su pertenencia étnica Tampoco habla de lo que eran antes de su conversión. 13. Esa nota no.

¿Cómo es posible que una doctrina ignorada por san Pablo y por los evangelistas se presente como un «punto capital» en otro escrito inspirado? ¿Cómo explicar este largo período inicial de la omisión y luego semejante insistencia en la innovación? Si queremos comprender el proceso que siguieron los primeros cristianos en este terreno. EL PROBLEMA DEL SACERDOCIO La interesante originalidad del autor de Hebreos consiste en ser el único de todo el Nuevo Testamento que afirma explícitamente el sacerdocio de Cristo. a Jesús» (Heb 3. Después de habernos desprendido de estas falsas perspectivas. no habla ni una sola vez de curas ni de sacerdocio. El único cambio que podríamos esperar que se introdujera ²y que yo recomiendo calurosamente a los lectores de estas páginas² es un cambio de interpretación. Semejante contraste tiene motivos para extrañarnos. Conviene precisar el -vocabulario. sino como un nombre propio desprovisto de significado. pero nunca para señalar a Jesús. y esto supone que renunciemos por unos momentos a nuestra forma actual de comprender las palabras «sacerdote» y «sacerdocio»3. El señor Calvo puede muy bien tener una hermosa cabellera. es él nombre propio de un escrito que conocemos. El esfuerzo que realicemos nos será útil por otra parte para 3 ¿QUIEN ES SACERDOTE? El lector corre el peligro de sentirse desconcertado al leer estas páginas: en este «sermón sacerdotal» se habla del sacerdocio de Jesús y del de los cristianos. pero nunca de los «curas». ni de sumo sacerdote. por ejemplo el nombre de señor Calvo. 3. Por el contrario.) y presenta la afirmación del sacerdocio de Cristo como el «punto capital» de su enseñanza (8. etc. lo hacen siempre para designar a los sacerdotes judíos. 5. De manera semejante. 4. Expliquémonos: cuando una palabra se utiliza como nombre propio de una persona. 10. Hebreos. Para nosotros. todavía es más difícil realizar una operación de este género en el caso de un escrito cuyo título está afincado en una tradición de hace casi veinte siglos. La expresión «carta a los hebreos» no debería ya comprenderse como un título significativo. su único valor es el de ser una «referencia» a la persona designada con esa palabra. Como hemos dicho. sino que es un espléndido sermón dirigido a unos cristianos del siglo I. podemos partir con nuevo ardor hacia el descubrimiento de este escrito inspirado. Podríamos decir en resumen: ‡ ‡ ‡ sólo uno tiene el sacerdocio. recordaremos ordinariamente esta fórmula y en vez de hablar de «la carta a los hebreos». pero esto no le impide llamarse Calvo.. escrito que no es ni una carta. invita a sus oyentes a «considerar al apóstol y sumo sacerdote de nuestra fe. 20. el único que posee el sacerdocio. 1). 14. el autor de Hebreos no vacila en designar al propio Jesús como «sacerdote» y «sumo sacerdote». por tanto.15. convendría que «carta a los hebreos» se convirtiera para nosotros simplemente en un nombre propio. ¡«Epístola a los hebreos»! seguirá siendo el título oficial del sermón sacerdotal y habrá que continuar hablando incluso de la «carta» a los hebreos. 1. . hemos de esforzarnos ante todo en averiguar sus bases de partida. san Pablo no toca nunca este tema. cf. sólo uno es sacerdote: Jesús todos participan de ese único sacerdocio (todos son sacerdotes) hay algunos curas (permítasenos la expresión).13). en una apelación convencional para designar uno de los escritos del Nuevo Testamento. Algo parecido es lo que ocurre con los Hechos de los apóstoles. con la única excepción de que en ellos se utiliza en cierta ocasión el título de sacerdote para designar a un sacerdote pagano (Hech 14. sin definir ni mucho menos su género literario ni su contenido. Es necesario hacerlo.. diremos simplemente Hebreos. ni va dirigido a los hebreos. Para facilitar este cambio de interpretación. 6. Jesús es el único mediador.Pero si ya para una persona resulta bastante enojoso tener que modificar su nombre y sus apellidos debidamente inscritos en el registro civil. tendremos que resignarnos al statu quo. no hemos de prestar atención a su sentido. Cuando los evangelios emplean el título de sacerdote o de sumo sacerdote. el único «sumo sacerdote». ya que en castellano sólo tenemos una palabra para traducir dos palabras griegas. para darle mayor viveza a la expresión.

el único que durará eternamente. los católicos piensan espontáneamente en los curas de sus parroquias y en su ministerio. Lo que resaltaba a sus ojos era más bien la diferencia que había en ambos casos. El hombre es un ser llamado a entrar en relación con Dios y no hay nada tan importante para él como la respuesta que da a esta vocación. 9. 16) hasta el control sanitario (Lev 13-14). todos los bautizados participan de su sacerdocio.clarificar nuestras propias posiciones. Aquí. Las demás relaciones no afectan más que a algún que otro sector de la existencia y se sitúan en niveles variables. la enseñanza de las decisiones divinas (Dt 33. Se trata de la relación con Dios. En el encuentro con el otro es donde la persona se despierta y empieza a crecer. Estos. tal como nos lo ha recordado el Vaticano II. 36. La primera es completamente negativa. aun cuando no se tenga clara conciencia de ella. 912. actitudes. todos pueden. En su esfuerzo por llegar a una existencia verdaderamente humana. Pero si por encima de esta diversidad intentamos captar el motivo más profundo de la institución sacerdotal.). etc. los católicos piensan que es preciso que la única mediación de Cristo se haga presente por unos hombres que son solamente sus signos. vivirla con el reconocimiento de que esta vida es el regalo más hermoso que Dios les ha hecho para el servicio a sus hermanos (Heb 13. que insisten en este punto. 8. Pero el sacramento del orden no está más que al servicio del sacerdocio esencial. ofrecerse a Dios. Pues bien. Sir 45. Se podría hacer de ellas una enumeración muy pintoresca. en él.42. pasando por la misión de echar suertes (Dt 33. Para que los cristianos puedan de esta forma participar de este único sacrificio de Cristo. ciertas atribuciones jurídicas (por ejemplo. esto es. 1 Sam 14. Nos ayudará a desprendernos de confusiones demasiado frecuentes y a captar mejor las diferencias que existen entre el sacerdocio de Cristo y el sacerdocio antiguo. que iría desde los sacrificios rituales (Lev 1-9. pensaban espontáneamente en los sacerdotes judíos y en la inmolación de los animales en el templo de Jerusalén. Un niño no se desarrolla como persona humana más que gracias a toda una red de relaciones con las demás personas. La conquista progresiva del mundo exterior no es posible más que con el establecimiento de múltiples formas de relaciones interpersonales. cuando se les hablaba del sacerdote y del sacerdocio. Nos cuesta trabajo darnos cuenta de que nuestra mentalidad en todos estos puntos está muy lejos de la de los cristianos de los primeros tiempos. estas atribuciones han ido tomando formas muy diversas con el correr de los siglos. 23.26) y las bendiciones en nombre de Dios (Núm 6. Por otra parte. los católicos y los protestantes comparten la misma fe. 31. a) Sacerdocio y relaciones interpersonales Las atribuciones de los sacerdotes judíos no carecían de variedad. Podían pensar también en los sacerdotes paganos y en los animales inmolados en los templos de los ídolos. En esto va de acuerdo perfectamente con una corriente importante del pensamiento moderno y de las ciencias del hombre. 22-27. Núm 5. descubrimos que se trata de una cuestión de relaciones entre las personas. sus «sacramentos»: los curas. realizado una vez para siempre. Sabemos muy bien que todos los cristianos participan de una cierta forma de sacerdocio. 3. una repulsa de la dimensión religiosa . Mucho mejor que la filosofía griega. el de los bautizados. los hombres han reconocido desde los tiempos inmemoriales ese rasgo esencial de su situación. No se les ocurría entonces ni mucho menos poner en esa misma En Jesús. 11-31). 15-16). pero ésta se sitúa en lo más profundo del ser y tiene una extensión universal. E CHARPENTIER categoría al Señor Jesús ni tampoco a los apóstoles de Jesús. hacer una ofrenda de su vida cotidiana. entre las relaciones constitutivas de la persona humana hay una que es realmente fundamental. 9-10. No existe el hombre aislado. Pero ante esta comprobación son posibles tres. Sabemos igualmente que Cristo posee la perfección del sacerdocio y que existe una misa votiva de «Cristo sumo y eterno Sacerdote». la revelación bíblica nos hace tomar conciencia de la importancia fundamental que tienen las relaciones interpersonales para la existencia humana.1 El sacerdocio antiguo Cuando se habla de sacerdote y de sacerdocio. Condiciona además a todas las otras relaciones. 15).

Si llegara a infringir esos preceptos. la más significativa de esas ceremonias es el ³sacrificio´». pone aparte a una tribu. llega incluso a negar la existencia de Dios (cf. prohibido al público. que le prescribe realizar unas ceremonias sagradas en determinados tiempos «sagrados. encargado de asegurar las buenas relaciones entre el pueblo y Dios. unos sacrificios de consagración. pero pretende restringirla a los límites de la vida psicológica individual. para ser todavía más radical. el hombre vislumbra una diferencia tremenda de densidad y reconoce que la relación con Dios no es posible para él sin una transformación radical de su ser. Tuvieron el sentimiento agudo de la enorme distancia que separa al hombre de Dios. Ex 20. sino solamenten un lugar santo. No se encuentra a Dios en cualquier sitio. una unción que lo impregna de santidad. 1819). En los sacrificios no se ofrece la víctima (que no es más que un cadáver). Uno se abre teóricamente a la relación con Dios. La segunda actitud. y particularmente el pueblo de Israel. el sacerdote es un hombre que tiene la responsabilidad social de las relaciones con Dios. Lev 9): un baño ritual para purificar de los contactos profanos. «sacrificio» equivale a «privación». Esta consagración se nos describe con detalle en los libros del Éxodo y del Levítico (Ex 29. es en realidad otra forma de repulsa. sino una transformación. ¡ Por otra parte. la relación con Dios no puede ser auténtica más que cuando es acogida como fundamental. 24. esto es. Si intentase hacerlo. Expresa. Entre la exuberancia de la vida de Dios y la fragilidad de su propia existencia. Es una solución simple en apariencia. el sacerdote tiene que acomodarse a un ritual. El sacerdote queda. Dios es santo. sino la «sangre caliente» o «vida». 3). Conviene recordar que para la biblia «la sangre es la vida». perecería (cf. Si adquiriésemos la costumbre de sustituir mentalmente la palabra «sangre» por la expresión de «vida ofrecida». aparentemente positiva. en esa familia se escogerá al sacerdote. pero que conduce a un desastre definitivo (cf. ¿Cómo podría un ser débil y miserable ponerse en contacto con el ser tres veces santo. 1 Jn 4. 29)? Cuando Dios se manifiesta. está al servicio del grupo en su conjunto ²y consiguientemente al servicio de cada uno de los miembros del grupo² para todo aquello que toca a las relaciones con Dios. Es una actitud incoherente (cf. 20). separado del mundo terreno por medio de una consagración que lo traslada a la esfera de lo sagrado. Rom 1. no ya una privación. como la relación que sostiene y orienta todas las demás relaciones. gracias a una «consagración». También en este caso tenemos que hacer un esfuerzo para desprendernos del sentido que les damos ordinariamente a las palabras. A esta exigencia es a la que quiere responder la institución del sacerdocio. impidiendo que desborde en los otros sectores de la existencia. pero el sentido antiguo de esta palabra es totalmente distinto4. Por consiguiente. en esa tribu se pone aparte a una familia. La luz fulgurante de Dios es demasiado fuerte para sus ojos enfermos. También en este caso se trata de separación. hay que aceptar una tercera solución. la vida de la víctima. habrá unos preceptos severos que obligarán al sacerdote a evitar todo cuanto pudiera devolverlo al nivel profano (Lev 21). lo mismo que «puri¿SE OFRECE LA SANGRE O LA VIDA? El uso de la sangre en los sacrificios y la insistencia de los hebreos en la sangre suelen resultarnos extraños. Para nosotros. Efectivamente. que estará consagrada al servicio de Dios. consistente en un sistema de separaciones rituales. que recibirá una consagración particular. El lugar santo es un espacio reservado al culto. extendiendo su influencia decisiva a todas las dimensiones de la existencia. una solución que corresponda plenamente a la vocación humana. la generosidad apasionada de Dios constituye para él una exigencia insostenible. comprendieron muy bien la dificultad de semejante empresa. Is 6. tiene un papel de mediador. transformación que concibe como un paso del nivel profano al nivel sagrado. muchos textos bíblicos dejarían de parecemos curiosos o extraños y se nos harían tremendamente evocadores. para poder entrar sin perjuicio ni daño alguno en relación con él se impone una condición previa: impregnarse uno mismo de santidad. 1. «Sacri-ficar» significa hacer sagrado. Rom 1. el hombre se siente invadido de pánico (cf. La solución propuesta por el culto antiguo para satisfacer a esta exigencia era una solución ritual. que evite a la vez «el drama del humanismo ateo» y el ahogo del individualismo religioso. Sal 14. En otras palabras. su encuentro con Dios está sometido a otras nuevas condiciones. Heb 12. ya no le sería posible acercarse a Dios. La «santidad» que se le ha conferido de ese modo tendrá que mantenerse luego cuidadosamente. Ex 19. b) Sacerdocio y culto ritual Los pueblos antiguos. Por consiguiente. CHARPENTIER 4 . 5. esto es. Se trata del individualismo religioso. El pueblo no tiene la santidad requerida para acercarse a Dios. Para estar en el lugar santo. 33. «fuego devorador» (Dt 4. unas vestiduras especiales que expresan su pertenencia al mundo sagrado. 18-32).de la existencia que. abriendo la existencia entera de los hombres a la relación vivificante con Dios. 12. E.2 1).

3. que se realiza por medio de una serie progresiva de separaciones rituales. de la eficacia de su fase ascendente. ¿qué relaciones podían encontrar los primeros cristianos? A primera vista.15). no tiene más remedio que elegir a otro ser vivo. Las infracciones a este sistema eran castigadas co pena de n muerte (cf. Por consiguiente.27-31). Este es el punto culminante de la empresa de mediación. las bendiciones divinas. esto es. El buen funcionamiento de este esquema depende enteramente. Elemento central el sacerdote es admitido en la morada de Dios. que sea capaz de dar ese paso en su lugar. sigue siendo un hombre terreno. Consumido por el fuego. deja el espacio profano para entrar en el lugar santo.). 14. sus ofrendas sacrifícales se separan de la vida terrena para que puedan subir hasta Dios.20-21. c. Hech 21. 1. Se habían preguntado quién era aquel hombre y se habían . Gen 8. Después de este movimiento ascendente de separaciones sucesivas. y la existencia humana de Jesús. como es fácil de comprender. la aplicación a todos los sectores de la existencia de la influencia bienhechora que produce la relación positiva con Dios. profanas para llevar a cabo las ceremonias sagradas. abandona las actividades profanas para llevar acabo las ceremonias sagradas. por su mediación. A pesar de las ceremonias de su consagración. Lev 1. ninguna. Núm 1. el perdón de las faltas y el fin de las calamidades que por ellas padecía. El sacerdote que la ha ofrecido podrá entrar en contacto con Dios y verá escuchadas sus plegarias. en el que encuentran su lugar y adquieren su sentido todas las atribuciones del sacerdocio: Esquema de la mediación sacerdotal antigua 2. Por consiguiente. o bien ² un nuevo símbolo² su sangre será como lanzada hasta el trono de Dios (Lev 16. en buenas relaciones con Dios y obtendrá las gracias que deseaba: a. El sacerdote queda separado del pueblo a fin de reservarse para el culto. Llegamos de esta forma al siguiente esquema. 10. 51. Por eso precisamente los judíos le concedían la mayor importancia. cuidando de que no tenga defecto alguno. bendiciones). su ministerio no se encontraba inserto en ella y su propia muerte lo había alejado de ese mundo sacerdotal. sus ofrendas sacrificailaes se separan de la vida terrena para que pueda subir hasta Dios. subirá hasta el cielo transformándose en humareda (cf.17. etc. El sacrificio es un acto ritual que hace pasar una ofrenda del mundo profano al mundo sagrado. El pueblo representado por el sacerdote se encontrará. Elementos descendentes el sacerdote transmite al pueblo los dones de Dios (perdón. todo se basa en definitiva en el sistema de las separaciones rituales que hemos señalado.ficar» significa hacer puro y «pacificar» hacer la paz. Jesús no pertenecía a esa institución. Como fácilmente se ve. Si el sacrificio es digno de Dios la víctima le será agradable.2 Jesús y el sacerdocio antiguo Entre la institución sacerdotal antigua tal como acabamos de describirla. instrucciones. El ritual le prescribe elegir a un determinado animal. Ese animal quedará totalmente sustraído del mundo profano. ya que será inmolado y ofrecido sobre el altar del templo. a) A propósito de la persona de Jesús.9. b.38. tal como la concebía el culto antiguo. cuya cima es la ofrenda que el sacerdote hace a Dios de un animal inmolado. se espera evidentemente un movimiento descendente de favores divinos. se habían planteado muchas cuestiones. 3. 3. Elementos ascendentes sene ascendente de separaciones rituales. ¿Por qué tiene que presentar sacrificios el sacerdote? Porque le es imposible a él mismo pasar enteramente al mundo divino. las instrucciones divinas que le permitirán encontrar el camino recto a través de las perplejidades de la existencia. se trata de un intento: de consagración cada vez más total.

Mc 12. «un seductor». La institución corría el peligro de imaginarse que para estar en regla con Dios (era suficiente. Entre la ejecución de un condenado y el cumplimiento de un sacrificio ritual. En vez de una santificación obtenida separándose de los demás. Su actividad continuaba más bien la de los profetas. que era un sentido ritu al. Apartado del pueblo de Dios (cf. ni mucho menos en sus sufrimientos. sino también como una execración. En el evangelio de Mateo. por parte de Jesús. propone una santificación obtenida mediante la acogida del prójimo. la que intenta honrar a Dios propagando la misericordia que procede de él. desde su interior. 23.. En el caso de Jesús. por el contrario. como lo contrario de una «consagración». Los evangelios nos ofrecen el testimonio de una acción sistemática emprendida por Jesús contra la concepción ritual de la religión. 16-18. pero no por ello se convertía en un acto ritual ni constituía por tanto un «sacrificio» en el sentido antiguo de la palabra. cuya cima como hemos dicho. Lejos de reducir la distancia entre Jesús y él sacerdocio antiguo. el ministerio de Jesús había tomado una dirección contraria a la del sacerdocio antiguo. 30). Su ministerio no fue sacerdotal. 9. Jesús se encontraba en el escalón más bajo. el del pueblo. Gal 3. 13. de un acto de «misericordia» llevado hasta el extremo. 10-13. Para no ser simplistas. Estaba demasiado claro que Jesús no era sacerdote según la ley judía.propuesto varias respuestas. (Os 6. 7). En vez de multiplicar las barreras. Fue todo lo contrario: la ejecución de un condenado. Los ritos del sacrificio constituían un acto solemne. pero quizá no nos demos cuenta de toda la complejidad de esta situación. Jn 5. Hay que comenzar por reconocer que la muerte de Jesús no fue un sacrificio en el sentido antiguo de la Palabra. Conviene señalar a este propósito que con frecuencia se había manifestado una fuerte tensión entre la predicación de los profetas la institución sacerdotal antigua. cf. se trata más bien de suprimirlas. Mt 9. Pues bien. Rom 5. 15. la respuesta afirmativa tiene que llegar hasta el fondo de una reflexión que comienza con una postura negativa. Demostraba que le concedía muy poca importancia a las preocupaciones por la pureza ritual (Mt 9. b) Jesús no pretendió nunca ejercer ninguna de las funciones de los sacerdotes judíos. Jesús se situó claramente en la línea de esta tradición profética.. 1) Rechazaba la manera antigua de comprender la santificación. en el sentido antiguo de la palabra. Según la concepción antigua e1 sacrificio no consistía en la matanza de una Víctima. En la serie ascendente de separaciones rituales. 113. Efectivamente. el día del sábado (Mt 12. La muerte sufrida por un condenado. un significado totalmente distinto. Se trataba más bien. Núm 15. Pero ¿no se dio finalmente una marcha atrás? ¿No ejerció Jesús el sacerdocio en su muerte? ¿No constituye la muerte de Cristo una ofrenda sacerdotal. «un poseso». 6. 13). se veía no solamente como el peor de los castigos. 12. 6-8). 33). ni siquiera a la tribu escogida para el servicio del culto. Murió «por nuestros pecados» (1 Cor 15. . no pertenecía a una familia de sacerdotes o de sumos sacerdotes. la condenación era evidentemente injusta y el acontecimiento recibía. y escoge la orientación contraria. se negaba a conceder un valor absoluto a la regla del descanso (sagrado. 1-20 y paralelos). «el mesías». (sino en unos ritos de ofrecimiento realizados en el lugar santo. 13. c) Así. un acto de glorificación de santificación. Queda abolida la preocupación por la pureza ritual para dejar sitio a un dinamismo de reconciliación y de comunión. los israelitas ²y por consiguiente los Primero cristianos² percibían un contraste total. Este acto de misericordia correspondían los deseos de Dios. el condenado era una persona maldita y fuente de maldición (Dt 21. De esta forma se enfrenta con el Sistema dejas separaciones rituales. que quería «la misericordia y no el sacrificio» (Mt 9. que proclamaban la palabra de Dios y anunciaban la intervención próxima de Dios. está constituida por la ofrenda del «sacrificio. la muerte de Cristo no tuvo lugar en el templo ni tuvo nada que ver con una ceremonia litúrgica. que unía con Dios y era una fuente de bendiciones. un «sacrificio»? Nos hemos acostumbrado a responder afirmativamente a estas preguntas Y no estamos equivocados al hacerlo así. pues. unas veces favorables y otras hostiles: «es un profeta». Jesús opone por dos veces a adversarios la palabra de Dios proclamada por el Profeta Oseas: «Quiero la misericordia y no el sacrificio».45). pero no hay nada de extraño en este hecho. especialmente en la vida social y política. el acontecimiento que tuvo lugar en el calvario a aumentó todavía más. 3. Los profetas se rebelaban contra este formalismo y exigían una verdadera docilidad para con Dios en la existencia concreta. Jesús llegó hasta «dar su vida como rescate por la multitud» (Mc10.el cumplimiento exterior de los ritos y la observancia de las separaciones requeridas.. Resulta significativo que a nadie se le ocurriera designar a Jesús como sacerdote.

c) Éste nivel es. tienen que ir en el sentido de un progreso decisivo e 5 LAS TRES CONDICIONES PARA EL CUMPLIMIENTO DE LAS imprevisible. Provocaba interrogantes que cedían en desventaja de la fe cristiana. que manifieste la intervención creadora de Dios. que realizó con toda perfección los designios de Dios anunciados en el Antiguo Testamento. un nivel superior. no podría hablarse de cumplimiento. ejerciendo el poder sobre la tierra durante el tiempo de su vida mortal. Las diferencias observadas tienen que eliminar los límites y las imperfecciones antiguas. Si la realidad nueva que pretende suceder a la . no constituía el cumplimiento definitivo del proyecto expresado por Dios de habitar en medio de su pueblo. Supongamos. ya que estas cuestiones ponían en juego una pretensión fundamental de la fe cristiana. nos seguiríamos encontrando en el nivel de las preparaciones. Esta proclamaba y sigue proclamando que Cristo cumplió las escrituras.3 La cuestión del cumplimiento de las escrituras Dicho esto. b) La segunda condición ²no se piensa espontáneamente en ella² es que la realidad nueva no sea semejante a la antigua en todos sus puntos. Al contrario. Si. Un cumplimiento divino no es nunca una mera repetición de lo que ya se hizo. ya que las d iferencias eran ESCRITURAS a) Para que pueda reconocerse en el Nuevo Testamento un cumplimiento del Antiguo Testamento se cumplan tres condiciones. en vez de pasar al de la realización definitiva. lógicamente. Esta es la tercera condición para el cumplimiento. por ejemplo. ¿de una infidelidad al mensaje primitivo? 0 se trata de una profundización auténtica de la fe? La respuesta no plantea dudas de ningún género: se trata de una profundización auténtica. no habría podido reconocerse en él el cumplimiento perfecto de las promesas mesiánicas. De lo contrario.Todas estas observaciones nos ofrecen la respuesta a una de las cuestiones que planteábamos: nos dan a comprender por qué en los primeros tiempos de la iglesia no se le ocurrió a nadie aplicar a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote. Por eso. ni atribuirle el sacerdocio. se tendría únicamente una variación de valor discutible. ya que se sitúa en otro nivel. esto es. ni en su ministerio. que corresponda a la imagen que entonces tenían de lo que era el sacerdocio. Supone siempre unas diferencias y unas rupturas. que hizo necesaria una cuestión ineludible. la tribu de Judá y la familia de David. que un evangelio viene a presentarnos como salvador a un hombre nacido de un pueblo pagano y privado de todo parent sco con la e descendencia de Abrahán. 3. por ejemplo. El largo período inicial de omisión se explica por tanto fácilmente: no hay nada aparentemente. es la existencia de una relación de parecido y de continuidad. no habría podido evidentemente reconocerse en él el cumplimiento de las promesas mesiánicas que nos refiere la biblia. fundamentalmente. ¿Por qué no se mantuvo esa omisión indefinidamente? ¿Por qué se introdujo el tema del sacerdocio en la expresión de la fe cristiana? ¿Se trata de una adición superflua?. En el caso contrario. Jesús hubiera tomado la sucesión del rey David de la misma forma que Salomón o que Josías. ¿Era acaso una religión sin sacerdocio la que esta fe introducía? ¿Formaban los cristianos una comunidad que prescindía del sacerdote? ¿Era admisible una situación semejante? No podía bastar una respuesta evasiva. antigua no guarda ninguna relación con esa. aunque era diferente en muchos aspectos de la construcción de Salomón. ni siquiera en su muerte. Pero ¿cómo sostener esta afirmación si el misterio de Cristo quedaba completamente desprovisto de la dimensión sacerdotal. La primera. ni en la persona de Jesús. la reconstrucción del templo después del destierro. habría que hablar de innovación pura y simple y sería imposible situar esta innovación dentro del designio de Dios preparado y anunciado desde antiguo. tenemos que darnos ahora cuenta del cambio que tuvo lugar a continuación. que ocupa un lugar tan amplio en el Antiguo Testamento?5. En efecto. esa omisión no podía prolongarse sin crear serios problemas. normal al principio.

Parecido. o también. acabó convirtiéndose en el único jefe de la nación.8). Am 5. Pueden verse innumerables ejemplos de ello en el Nuevo Testamento. 13. 7. no había dejado de anunciar de parte de Dios que jamás le faltarían sucesores a los sacerdotes levíticos para ofrecer los sacrificios (Jer 33. 1 -3). 24). sí o no una dimensión sacerdotal? Si a esta cuestión se le daba una respuesta negativa. ya que para merecer su nombre el cumplimiento final no podía dejar de lado ninguno de los elementos esenciales del proyecto de Dios.15-19.21-24. que había llegado en su audacia a predecir la destrucción del templo (Jer7. superación: estas son las tres clases de relación que se encuentran siempre en un verdadero cumplimiento entre la realidad nueva. 16-17. cf Heb 11. De todo esto se seguía que cuando se evocaba el cumplimiento de los designios de Dios prometidos para los tiempos del mesías. En los libros históricos se observa que la influencia del sumo sacerdote fue aumentando continuamente. sino incluso por los profetas. a pesar de que éstos no se abstuvieron de criticar con frecuencia a los sacerdotes y su culto (cf.8. había que restaur a ar toda costa el culto del verdadero Dios (1 Mac 1-2:4. no es posible dejar de constatar en él la importancia de la institución sacerdotal. a la que acaba de ponerse un término. 18). b) Esta situación histórica encerraba también sin duda alguna ciertos aspectos oscuros. ya que ésta se veía apoyada no solamente por la ley de Moisés. pero lo que no podía ponerse en discusión era la institución divina del sacerdocio. 10-16. 4. por otra. entre la iglesia cristiana (1 Pe 2.24-25). 38). el de orden secundario y no iban en el sentido de un progreso (cf Ag 2. 1. Sir 50. 16-6. la oposición² que hemos comprobado entre la existencia de Jesús y el sacerdocio antiguo? Y un intento de innovación en este punto ¿no presentaba graves problemas para la fe cristiana. era de esperar una nueva intervención de Dios (Ag 2. MI 2. Una gran parte de la ley de Moisés se refiere a la organización del culto y del sacerdocio (Ex 25-31. que los romanos reconocían como poder local. a los cristianos se les planteaba una cuestión por el hecho mismo de afirmar que habían encontrado en Jesucristo el más acabado cumplimiento de los designios de Dios. o también entre la pasión-resurrección de Jesús por una parte y la historia de Abel (Gen 4. C. En el siglo II a. Os 5. 42). pues.15. Y era ésta una cuestión sumamente grave e ineludible: el cumplimiento llevado a cabo por Jesucristo ¿encerraba. superioridad o. se incluía en ellos una renovación del sacerdocio (MI 3. que habría quedado entonces desnaturalizada? . etcétera. 5-10) y el templo de Salomón (1 Re 5. fue una familia de sacerdotes la que fomentó y dirigió la insurrección contra los seléucidas y el motivo determinante fue también un motivo sacerdotal: no era posible aceptar la profanación del templo por los paganos. 28. 21-25. Y la mediación sacerdotal se presentaba con toda evidencia como uno de esos elementos esenciales.Lev 1-10. Se conservan varios escritos judíos del siglo I a. Los manuscritos de Qumran en particular nos ofrecen varios textos que hablan claramente en este sentido. diferencia. 3). 17-19) o la historia de José (Gen 37. ruptura. 6-9). ¿cómo dar una respuesta positiva después de todo lo que dijimos anteriormente? ¿No resultaba imposible una respuesta afirmativa.a) Cuando se lee el Antiguo Testamento. acumulando en su persona la autoridad religiosa y el poder político (cf. continuidad. en otros términos. la posición cristiana corría el serio peligro de no poder ya defenderse. 12. 1-4). Jer 2. El éxito de la insurrección llevó al poder a aquella familia de sacerdotes y dio una nueva confirmación de la importancia del sacerdocio. y la preparación antigua. que entonces se establece. Después del destierro. Era una espera normal. 12-14). dada la ausencia de relaciones ²mejor dicho. el sacrificio de Abrahán (Gen 22. que demuestran cómo se esperaba en aquella época a un sacerdote de los últimos tiempos. presidía las asambleas del sanedrín. Is 1. Pero. Trabajo propuesto: Ejercitarse en distinguir estas tres clases de relaciones en Heb 8. c) Así. por ejemplo. 8.Núm 3-4. 2 Mac 4). 1-9. 1-9. sumo sacerdote seguía siendo la autoridad suprema de la nación. Y el Sirácida recordaba con insistencia que el sacerdocio de Aarón estaba garantizado por un pacto eterno (Sir 45. En tiempos de Jesús. cf Heb 11. etcétera). por consiguiente. Las manipulaciones de algunos sumos sacerdotes ambiciosos y sin escrúpulos habían suscitado amargas protestas (cf. Jeremías. C.36-59).35-40.

Cristo era presentado como una víctima ofrecida en sacrificio. al quedarse sin habla. Por otra parte. 20) y escuchar de nuevo aquellas palabras. a la luz de su fe. era la frase que había pronunciado Jesús durante la última cena sobre la copa de vino.. Más tarde. 22-24). Y eso fue lo que hizo el autor de Hebreos... recogiendo la fórmula no sacrificial de Gal 2. Este texto de Lucas forma una inclusión con el comienzo de su evangelio.» (Lc 24. Lucas nos muestra al décimo leproso que. pueden encontrarse algunas alusiones a este tema en el evangelio de Lucas. De esta manera. 28 y Me 14. cuando afirmó el establecimiento de una alianza en su sangre. Es curioso observar cómo el tercer evangelio acaba con una visión de Crist o bendiciendo a sus apóstoles: «levantando las manos. desde luego. existía una solución.. El proyecto era válido. la completó situándola en una perspectiva sacrificial: «Cristo nos amó y se entregó por nosotros en ofrenda y sacrificio a Dios. El más importante. Era preciso abandonar la imagen antigua del sacerdocio para dejar sitio a una concepción más empapada de realidad. ya que el sacerdote Zacarías. en el momento en que cesa cierta forma de presencia con sus discípulos (ascensión). la fecha de la ejecución de Jesús sugería otra relación. Por otra parte. La actitud de Cristo es aquí la del sumo sacerdote que bendice al pueblo. teniendo en cuenta la incapacidad humana. 20). el sumo sacerdote Jesús acaba esa liturgia con su bendición sobre ellos. no puede bendecir al pueblo. Este análisis le llevó a distinguir en el culto antiguo entre el proyecto fundamental y su actuación concreta. 50-51). sometió ese culto a un análisis riguroso. los bendijo. En la catequesis evangélica. dirigió su atención a la realidad profunda de los acontecimientos y descubrió que Cristo había asumido el proyecto fundamental del sacerdocio y lo había llevado a buen fin.» final de la liturgia de la expiación (Sir 50. se da media vuelta para regresar a Jesús. que comienza con una liturgia sin acabar. CHARPENTIER 6 Hebreos es el único texto del Nuevo Testamento que desarrolla una teología de Jesús sumo sacerdote. que por otra parte presenta algunas afinidades con Hebreos. después de marcharse con sus compañeros de infortunio a que los sacerdotes comprueben su curación. 14-22). pero la actuación revelaba su insuficiencia. Para ser justos. ciertos aspectos del misterio de Cristo quedaban iluminados y realzados de una forma nueva.24.Entre la espada y la pared. dejándose guiar por la propia biblia. pero para encontrarla era menester llegar hasta el fondo de las cosas. La asamblea cristiana se reunía regularmente para revivir esta «cena del Señor» (1Cor 11. 7). indicada discretamente por los evangelistas y expresada con toda claridad por san Pablo: «Ha sido inmolado Cristo. sin duda alguna. En vez de detenerse en las prescripciones rituales del culto antiguo. otro texto paulino. el mismo Antiguo Testamento daba testimonio de ello. nuestra pascua» (1Cor 5. ¿Querrá acaso Lucas insinuar de este modo que aquel samaritano presintió que el verdadero «sacerdote» no estaba en el templo. Le 22.25). Pasando por encima de las circunstancias desconcertantes. 6-8). en la predicación apostólica y en la vida de la comunidad cristiana había ya varios elementos que servían para preparar el camino. evocando de este modo un sacrificio de alianza (Mt 26. 20: «Me amó y se entregó por mí». Con ello se sugería una relación inesperada entre la muerte de Jesús y el sacrificio ritual realizado por Moisés en el Sinaí (Ex 24. De hecho. La encontramos dos veces en el Antiguo Testamento: la primera vez después de la consagración del sumo sacerdote (Lev 9. y la segunda al . sino que era Jesús? E. No obstante. En otro lugar. hemos de reconocer que el autor de Hebreos no partió de cero6. la situación no parecía tener salida alguna. y mientras los bendecía. Este doble esfuerzo de reflexión suponía evidentemente un cambio de mentalidad en muchos puntos. El autor aplicó además al misterio de Cristo un esfuerzo análogo de reflexión. Se comprende entonces que san Pablo tuviera la idea de poner en oposición ²y por tanto en paralelismo-² la comunión eucarística y la participación en los sacrificios rituales paganos (1 Cor 10. 20 y 1 Cor 11.

En unión con el equipo apostólico del que formaba parte. se nos ha ofrecido salvación y redención. La iglesia ha reconocido que su obra es un escrito inspirado por el Espíritu Santo. la muerte del Hijo en la cruz. es la meta de su camino terreno (Heb 10. de modo que sea posible finalmente entrar en su descanso. el autor de Hebreos se puso a profundizar en este problema y lo trató en toda su amplitud. en l. Teología del Nuevo Testamento. por ello se justifica que hablemos de superación. Pero lo que llama la atención en esta forma de argumentar es que. La frase de la Escritura del Antiguo Testamento se convierte en la predicación cristiana directa.7) o «Tu trono. el autor subsume a la generación de Moisés y a la generación cristiana actual. La identidad permanente de la palabra de Dios se manifiesta muy bien en el paso de la Cfr.8-13. El Sal 40. que puso fin de una vez para siempre a todos los otros sacrificios. En este sentido. antiguo y nuevo debe contemplarse en un sentido histórico salvífico.40). 393-413.74. A ello se añade. ¿cómo saldremos nosotros absueltos si descuidamos tal salvación» (2. No llegaron al descanso. Ahora hay una esperanza mejor (7. Dios no ha suprimido su palabra pasada. 2). Se trata de la advertencia a escuchar «hoy» la voz de Dios y a no endurecer el corazón. en segundo lugar. palabra de Dios. más eficaz. hecha al principio de la carta. del mismo modo. Así. que en la carta a los Hebreos este hablar de Dios se contempla una y otra vez en la sucesión de un entonces y un ahora.22. ya que no afrontaban con toda claridad el problema del sacerdocio: ¿tenían los cristianos un sacerdote? Ni tampoco señalaban qué cambios se necesitaban en la forma de comprender el sacerdocio y el sacrificio para que esas nociones pudieran servir para expresar el misterio de Cristo. una alianza mejor (7. ASPECTOS TEOLÓGICOS7 4. dirigida al pueblo de Dios y que forma parte por consiguiente del Nuevo Testamento 4. algunos textos de la Escritura en los que el autor descubre una relevancia cristológica.11.1 La teología de la Palabra de Dios Dios ha hablado desde antiguo a los padres por medio de los profetas pero al final de los tiempos nos ha hablado por medio de su Hijo. Según el autor.7-9 se pone con toda osadía en labios de Cristo: «Sacrificio y oblación no quisiste. 19). conviene observar dos cosas. pero me has formado un cuerpo. a las que podríamos añadir algunas más. Resulta muy significativo el uso parenético del salmo 95 en Heb 3. sigue en pie y se cumplirá en la comunidad cristiana.5-10). se evoca como una forma de advertencia. Dios los dirige directamente al Hijo. a la luz de la palabra de Dios. El autor trata la palabra de Dios de la Escritura admirablemente mostrando una capacidad singular para aplicarla al presente de forma directa y eficaz. estas palabras las pronuncia el Hijo al entrar en el mundo. Entonces dije: he aquí que vengo ²pues de mí está escrito en el rollo del libro² a hacer. lo cual significa que. que la salvación se vincula a la palabra de Dios. En primer lugar. de que.5s. se manifiesta la importancia eminente de la palabra de Dios.7).1824 con una serie de imágenes impresionantes.6).2). es el caso de «Tú eres mi Hijo. La sucesión cronológica de la palabra de Dios en un antes y un ahora implica una valoración diferente. Ha sido introducida en el acontecimiento de Cristo. promesas mejores. pero la ha superado. Estas primeras indicaciones. Lo que ocurrió sigue teniendo valor. . al hacerlo haya salido de sí mismo. y a ellos hay que atender. Sus cuerpos fueron abandonados en el desierto. Es verdad que hay grados. JOACHIM GNIKA. se ha superado en cierto modo. oh Dios. (permanece) por los siglos de los siglos» (Sal 44. Lo decisivo en todo ello es que Dios ha hablado ahora en su Hijo. Sin embargo. pero no acababan de constituir una respuesta suficiente. Dios 7 mismo. La generación de Moisés. Lo que ocurre ahora es mejor. tu voluntad». Al hablar en el Hijo. para él. Dios tenía ya «dispuesto algo mejor para nosotros» (11. yo te he engendrado hoy» (Sal 2. Con esta indicación. Por el simple hecho de que Dios haya hablado.(Ef 5. Era una palabra de promesa. La distinción entre antes y ahora. La referencia a la palabra de Dios pronunciada en el pasado y superada ahora puede interpretarse en el sentido de un ejemplo admonitorio: «Pues si la palabra pronunciada por medio de ángeles obtuvo tal firmeza que toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución. que se endureció con la incredulidad. tal y como se indica al principio. Sacrificios y oblaciones por el pecado no te agradaron. La superación se describe en 12. oh Dios. en el terreno cristológico y parenético se puede considerar que la palabra de Dios pronunciada en el pasado ²accesible a través de la Escritura se dirige directamente a la comunidad. La promesa que hizo Dios de entrar en su descanso no se cumplió en la generación de Moisés. no carecían de valor. Este «mejor» constituye una categoría fundamental en la argumentación del autor. 8. la palabra que Dios ha dirigido en el pasado no ha perdido su valor.

.5-7. el Hijo realiza. las junturas y las médulas. también es juicio. se da cuenta de la función enjuiciadora de la palabra. se hallan todavía en camino. El acontecimiento de la salvación es en primer término acontecimiento de la palabra. al momento que se apresura hacia el final. El «hoy».7). inmediatamente después de la amonestación del salmo 95. un «hoy» (4. Esta afirmación vale tanto para la palabra dirigida al antiguo pueblo de Dios y renovada ahora en Jesucristo. inaugura un camino. 11 mediante un argumento tan extraño como discutido: «Pues santificador como los santificados tienen todos el mismo un origen. eficaz. Ahora podemos decir que la confesión de fe en la humillación y la exaltación del Hijo se reinterpreta mediante la doctrina del Sumo Sacerdote. pero ello se realiza sobre todo a través del sufrimiento que el Hijo debe asumir.9s. lo mismo que ellos»... Cristo y su salvación aparecen con una luz nueva. Dios volvió a determinar un día. En él se muestra el punto central. que sirve para exponer la situación del Hijo por encima de los ángeles y de la creación entera (cap.. más tajante que una espada de doble filo. por encima de los contenidos. Él los ha hecho capaces de recorrer bajo su guía el camino hacia Dios.permaneciendo en vigor la promesa (. recurriendo a Sal 8.). También esto se relaciona con el carácter revelador de la palabra 4.7).. en torno al cual se ordenan más o menos las otras ideas de la carta.promesa al Evangelio (4. tras hacer valer la teología de la Palabra de Dios y de la necesidad de escucharla debidamente (l. Por eso no se avergüenza de llamarlos hermanos». El Espíritu Santo ha hablado en la Escritura (3. pues por la gracia de Dios gustó la muerte para bien de todos.1-4). A través de esa doctrina se exponen las preocupaciones cristológicas y soteriológicas esenciales.2 Jesucristo el Sumo Sacerdote El signo más evidente de la independencia de la teología de la carta los Hebreos lo constituye la doctrina sobre el Sumo Sacerdote. Pero también lo concede el . relacionándolo con la humillación: «. Es viva. La argumentación teológica se apoya en la idea de la fidelidad de Dios a sus promesas.ls. La salvación comenzó con la predicación del Señor y se ha reforzado entre nosotros a través de aquellos que la escucharon (2. Tras una cadena de citas de la Escritura. como el de que esa palabra se haya transmitido y se haya formado una especie de tradición cristiana. Es decir. En la escucha de la palabra hay salvación. en el contexto el acento recae en la parénesis. En favor de ella se puede invocar el testimonio del autor: «Este es el punto capital de cuanto venimos diciendo: que tenemos un Sumo Sacerdote tal.3). Sin embargo. 1). Si nos preguntamos cuál es el punto central de la carta. el autor pasa a tratar explícitamente el tema del Sumo Sacerdote. 2. Esta solidaridad del Hijo con los hijos se fundamenta en 2. En su condición de «guía». perfeccionando mediante sufrimiento al que iba a guiarlos a la salvación» (2. En este sentido resulta interesante la primera aparición del título «Sumo Sacerdote» en 2. poder-acercarsea-Dios sólo puede concederlo el mismo Dios. Pero la palabra de Dios no es sólo salvación. Pues convenía en verdad que aquel (Dios) por quien es todo y para quien es todo llevara muchos hijos a su gloria.ls. Dios puso al Hijo en el camino de una solidaridad extraordinaria. Aun cuando ya son perfectos.): «.). Hemos constatado muchas veces que en la carta a los Hebreos se reinterpreta la confesión de fe de la comunidad con una coherencia que hay que calificar de extraordinaria.1). el camino de la salvación. También esto es un signo de que. que sólo este escrito aplica a Cristo. En esta expresión el Hijo y los hijos se confrontan en su respectiva condición de santificador y santificados por él. se renueva en el momento actual. Esto se puede afirmar. Al final de la primera parte de la carta. que conduce a la gloria y en definitiva a Dios. una idea que se desarrollará inmediatamente. De este modo se valora tanto el hecho de que en la predicación del Jesús terreno la palabra se haya enraizado históricamente.) También nosotros hemos recibido una buena nueva. Su capacidad para llamar a los hombres a penitencia y para desvelar sus pensamientos la subraya el hecho de que casi se identifica con Dios (4.. esa independencia no se manifiesta únicamente en el uso predicado «Sumo Sacerdote». la interpretación de la Escritura o bien la idea del Sumo Sacerdote. que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en las alturas» (8. hay que decidirse claramente por esta última opción. Los hijos ²adecuándose así al Hijo² se muestran también solidarios. como para la palabra que Jesucristo ha pronunciado..12s. que se refiere a la ocasión singular. la idea del pueblo de Dios peregrino. Penetra y divide alma y espíritu. En último término. lo que interesa es el hecho de que Dios se ha revelado definitivamente en Jesucristo.17 y su contexto. aun cuando la carta a los Hebreos no haya recogido ningún elemento de la predicación de Jesús como los que encontramos en los Evangelios. Con todo. Así queda patente que en la doctrina sobre el Sumo Sacerdote la persona y la salvación de Cristo se hallan unidas inseparablemente.

el interés del autor no es histórico.19. en que está libre de pecado (4. Según esto. tan extendida en la literatura epistolar. Sin embargo.14s. 7. humana. a Jesús se le llama en 3.13). estar marcado por el temor ante la muerte y estar entregado al dominador de la muerte. el «gran Sumo Sacerdote» e «Hijo de Dios» (4. Es cierto que el autor de la carta a los Hebreos conoce también esa forma. Inmediatamente nos acercaremos a los más importantes. 12.25: «lo invocaba». En este sentido.24. tenía que hacerse hombre y asumir las condiciones de su existencia. Esto se expresa en la frase «No se avergüenza de llamarlos hermanos». al que recurren también los relatos sinópticos de la pasión (cf. ese interés no toca a los detalles históricos de su actividad terrena Incluso algunos textos que podrían interpretarse en esa línea persiguen otro objetivo. concretamente de un combate de súplica previo a su muerte. sino que existe desde la eternidad. Con todo. En relación con esta cita hay que observar que tanto en ella como en otras se introduce el nombre de Jesús. Se plantea la cuestión de saber quién o cuál es ese origen. más que pensar en una dependencia directa respecto a los sinópticos.1 «apóstol» -único caso en todo el Nuevo Testamento-. no como expresión de la conformidad con las Escrituras. cf.). durante el cual «ofreció en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte». que el nombre de Jesús aparece solo. Esto era absolutamente necesario para realizar su ministerio de Sumo Sacerdote. no parece que se hable de la creación. Para librarlos tenía que participar de su suerte. desde esta perspectiva adquiere toda su importancia la idea de solidaridad. se realiza con libertad amorosa.14) y trata de su Pasión. (10.9. esto llevaría consigo la consecuencia de que también los hijos preexistían. parece más probable suponer que se habla de la passio iusti con el lenguaje de los salmos. La solidaridad la realizó el Hijo en su encarnación. además 4. Abrahán. al diablo (2.3). Sólo tras asegurar esa solidaridad considera el autor adecuado introducir el título de «Sumo Sacerdote». Actualmente se va imponiendo la opinión de que se trata de Dios. El texto con mayores resonancias «históricas» podría ser 5.20: «nuestro Señor Jesús»). de que el Hijo y los hijos fueran creados por Dios. Se refiere a Jesús. Lo importante es el hecho de que ha venido. Y al hacerlo se vuelve a acentuar la «simpatía» con los hermanos: «Por eso tuvo que asemejarse en todo a sus hermanos. 10. el texto recuerda la perícopa de los sinópticos sobre Getsemaní.14: 6. también. pues el Hijo prexistente no ha sido creado. el uso del nombre de Jesús aparece relacionado normalmente con el ministerio y la función del Sume Sacerdote. En principio debería quedar claro que se trata de una persona y no de un objeto. Además. De hecho. su destino está determinado por el destino de los hijos. Elementos distintivos son que es misericordioso y fiel.20. En 3. cf. ¿Habrá pensado el autor en que los hijos preexistían en el Hijo al modo del mito sobre el Anthropos? En ese caso.10.22). En favor de ello abogarían las afirmaciones que siguen. este título podría referirse a su actividad predicadora (según 2. El carácter gratuito de la salvación separa la carta a los Hebreos de la gnosis.27).8. 13. el «convenía» de 2.21.7. La inserción del combate suplicante de Jesús en Heb 5 no responde al interés por el dato histórico. 39.1 7). su estar en el mundo significaría un destino trágico. este paso es gracia. Se han hecho distintas propuestas: Adán. más en concreto. Sal 22. 13.Hijo.9. pese a ello sigue siendo interesante la referida observación. con lo cual manifiesta su cualidad divina. Por lo demás. El uso del nombre de Jesús revela ciertamente un interés especial por el Jesús terreno. Por ello no se puede afirmar que el autor de Hebreos quería enseñar realmente la doctrina de la preexistencia de las almas. 13. y no en la forma Jesucristo. sino teológico y. Lo importante no son los detalles históricos. Pero.12. O. De hecho utiliza la idea ya existente de la syngeneia como una forma de hablar y para ilustrar llamativamente la disposición del Hijo a la solidaridad plena con los hombres.15. el Anthropos. sino que Jesús vivió una vida terrena. . en cuya concepción cosmológica y soteriológica se admite la actuación de leyes físico-teológicas. Para fundamentar una actividad tan inaudita se ofrece en este texto el argumento de que el Hijo y los hijos tienen el mismo origen. para ser misericordioso y Sumo Sacerdote fiel en lo que toca a Dios en orden a expiar los pecados del pueblo» (2. Ahora bien. sino de una necesidad exigida por las circunstancias. Por otra parte. pues tienen que ver también con el título de Sumo Sacerdote.1 se dice de Jesús que es «enviado (apóstol) y Sumo Sacerdote de nuestra confesión». 7. Sin duda. según las cuales el estar en el mundo significa estar en esclavitud. sobre todo con su muerte (2. Ahora bien.10 habría que entenderlo. soteriológico. cabría decir mejor. el Hijo se distingue de los hijos en un punto.

nos encontramos con una cristología en proceso.). que no procede de la tribu sacerdotal (7. pero también su superación. 9: y perfeccionó). Esa forma de argumentar se debe al propio autor. Hijo lo era.9s. La concomitancia de los títulos Hijo y Sumo Sacerdote constituye también aquí un paso desde la confesión de fe a la interpretación. en consecuencia. pero el valor lo obtiene sobre todo por la nueva mención que se hace de él en Sal 110. En ella se hace valer el esquema de la correspondencia y la superación. lo que estaba en juego no era una nimiedad. Se . Esta forma de argumentar se desarrolla aún más en relación con el aspecto soteriológico. sino también a la tentación. La solidaridad de Jesús ²manifestada en su combate de muerte² es incomparablemente mayor. La humillación.20s. La última dimensión la manifiesta en su compasión con los ignorantes y extraviados (5.15). la «simpatía». Todo lo contrario. mediante juramento (7. del lado de los hombres. la capacidad para sufrir con los hombres.5s. La tensión se sitúa en el contexto de su camino. La figura simbólica de ese sacerdocio mejor es Melquisedec.2) en que domina sus pasiones (su ira) frente a ellos. Pero tampoco en este caso se argumenta históricamente. La carta a los Hebreos desarrolla la doctrina del Sumo Sacerdote contraponiendo el Sumo Sacerdocio de Jesús al del Templo para hablar de la constitución de Jesús como Sumo Sacerdote. 7). todos ellos fascinados aún por el antiguo culto del templo.Más bien quiere aclarar que Jesús cumplió un presupuesto esencial para ser Sumo Sacerdote.9). pues fue constituido causa de salvación eterna y Sumo Sacerdote (5. 5: Dios le habló). pues. Parece incluso que ambos predicados mantienen cierta tensión: a pesar de ser Hijo. En ellos mostró su capacidad de compasión y puso las bases para ser constituido Sumo Sacerdote y.18-20 posee caracteres generales. aprendió a obedecer. Podemos preguntarnos si había alguna razón especial que condujera al autor a argumentar por contraposición.) y por ello supera a Moisés como el hijo a los esclavos (3. 7: en los días de su vida mortal) y hasta la exaltación (v.4. El Sumo Sacerdote tenía que ofrecer continuamente sacrificios por sus propios pecados (5. recibe la bendición. Actualmente se han abandonado casi totalmente estas interpretaciones. que sentía el influjo de su medio ambiente espiritual. es decir. pero Sumo Sacerdote ha sido constituido.). que aprendió. pues éste había previsto perfeccionar al guía de nuestra salvación mediante el sufrimiento. El Sumo Sacerdocio de Cristo es mejor que el del Templo debido a las condiciones que se ponen al sacerdote. la fase de su existencia terrena. El dato está de acuerdo con la creencia generalizada en que el Mesías real nacería de Judá. es el antepasado de Leví (7. En la obediencia. el ya conocido «mejor». esenios de Qumrán (considerados eventualmente como minoría dentro de la comunidad) o judeo-cristianos. Que sea sacerdote y rey lo convierte en una figura simbólica apropiada. consistió concretamente en aceptar o rechazar la pasión como voluntad de Dios. Esta afirmación puede mantenerse. «causa de salvación eterna» (5. aun cuando la carta los Hebreos contemple siempre todo el acontecimiento de Jesucristo y se pueda descubrir en 5.7-10). a los que se ha identificado con antiguos sacerdotes. en que siente con ellos. Dicha razón ha querido relacionarse con el círculo de los destinatarios de la carta. Él es capaz de sufrir con nuestras debilidades (4. se halla implicado este conflicto. La historia del encuentro de Abrahán con Melquisedec se vuelve a contar poniendo el acento en la superioridad de Melquisedec sobre Abrahán (y sobre Leví): Abrahán ofrece el décimo. Sin embargo lo que permanece es sobre todo el juramento de Dios: «Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (7. se sintetiza en su Pasión y muerte. que en sus distintos grados su contempla como una unidad: en cuanto Hijo está del lado de Dios. fue llamado por la palabra de Dios (5.13s. el dato sirve para apoyar la afirmación de que Jesús encarna un sacerdocio de nuevo cuño. Por lo que toca al Sumo Sacerdote. Pero la analogía del Sumo Sacerdocio debe contemplarse desde su relación con la analogía del pueblo de Dios peregrino.15) En su condición de Hijo. en cuanto Sumo Sacerdote. Jesús ofreció en su combate de muerte. Este ha sido llamado por Dios y puesto en favor de los hombres. oraciones y lágrimas y fue escuchado. adquieren ambos temas su fuerza impulsora. En su real condición humana no sólo fue entregado a la muerte. Una nota histórica la ofrece el dato de que Jesús procede de la tribu de Judá. es decir. cuya aparición en Gen 14. que supera al sacerdocio antiguo.3). compartir sus debilidades (Heb 4. se manifiesta así la forma característica de argumentar en este escrito. Este versículo del salmo se cita una y otra vez y constituye con toda evidencia la afirmación fundamental: su sacerdocio eterno. a la que tuvo que enfrentarse.). Así. el rey-sacerdote de Jerusalén (cap. y en este proceso fue perfeccionado y constituido Sumo Sacerdote y causa de salvación eterna. pasando por la humillación (v.1 7). La tentación.5s. Sólo entonces.).5-9 los pasos de su camino desde la preexistencia (v.

cometidas en la primera . sino que además nos abrió el camino a nosotros. Pues en último termino aquella entrada no podía tener ningún efecto. Este Sumo Sacerdote se ofreció a sí mismo como sacrificio (7. Es preciso incluso llegar a tener la impresión de que el mundo celeste es más real que el terreno. consiguiendo una redención eterna» (9. sino con su propia sangre. Su ministerio de Sumo Sacerdote llega hasta el cielo. Pero que nosotros pudiéramos tener acceso hasta Dios. Esta entrada solitaria del sumo liturgo terreno en el Santo de los Santos. de lo celeste (8. 14). el Sumo Sacerdote.3.llega incluso a ampliar de algún modo esa eternidad hacia adelante -debido también a aquél². Cristo. del trono de Dios. «al servicio del Santuario y de la Tienda verdadera.24. lo hizo posible Cristo por su muerte en la cruz. el Sumo Sacerdocio de Jesús se presenta como un sacerdocio permanente.14: él purifica nuestra conciencia de las obras muertas. «más allá del velo. esta última se concibe como su entrada en el cielo.1618). a través de una Tienda mayor y más perfecta. El carácter especulativo a la hora de manejar la Escritura se manifiesta aquí con toda claridad. erigido por Señor. de modo que también nosotros podamo: acceder al trono de la gracia (4. no fabricada por mano de hombre.24). Ese camino lo abrió Cristo.16). La humillación se sitúa antes de la exaltación. se realiza en él. «Cristo se presentó como Sumo Sacerdote de los bienes verdaderos. 2. se supera así el sacerdocio antiguo. Lo cual comporta dos aspectos: en primer lugar. La entrada de Cristo en el verdadero santuario del cielo se convierte en expresión de nuestra salvación. ¿Cómo se realiza el Sumo Sacerdocio de Jesús? ¿Sólo en su muerte de cruz? ¿O en un culto celeste? Sobre este punto se ha producido un encendido debate exegético. sin principio de sus días ni final de su vida (7. el rito decisivo y típico de esta fiesta: la entrada del sumo sacerdote oficiante en el Santo de los Santos. 10. está vuelto hacia el cielo.27). Jesús» (6. Era débil e inútil (7. no por un hombre» (8.18 s. adonde entró por nosotros como precursor.19s. Por otra parte.15: su muerte llevó a cabo la remisión de las transgresiones. El punto de comparación (9. El es mediador de la nueva alianza. 9.l).11-18). Interpretando la confesión de fe sobre la humillación y exaltación de Cristo. Se argumenta desde las prescripciones de la Escritura sobre estos ritos y ceremonias.3). desde la Tora cultual. La idea a la que se orientan todas las elucubraciones sobre Melquisedec es el sacerdocio eterno del Hijo.). Por este medio. Llama la atención que se diga que el efecto de este sacrificio fue la purificación de los pecados (1. El autor parece asumir el riesgo de llegar casi a convertir a Melquisedec en un competidor de Jesús. El sumo entraba con la sangre de un animal (Lev 16).5). cf. 9. Pero en la segunda parte entra una vez al año. que se libra en buena medida en un terreno que toca a la historia de las religiones. «en el mismo cielo» (9. es decir. Lo cual significa que (sólo) él puede salvar y conducir a los hombres a Dios (7. sin origen. Y penetró en el santuario una vez para siempre. La capacidad simbólica de la actuación del sumo sacerdote en la fiesta de la Expiación se manifiesta plenamente cuando se considera que la entrada detrás del velo conducía en último término al vacío.17: para expiar los pecados del pueblo. fascinadora en su singularidad. Pero esta afirmación toca en último término al Hijo. se eleva a la categoría de símbolo. más en concreto. prescindiendo en cierto modo de la forma en que se desarrolla realmente el ministerio sacerdotal terreno (hacía tiempo que el templo de Jerusalén había sido destruido).9) para entender el aspecto soteriológico del Sumo Sacerdocio de Jesús lo constituye la fiesta judía de la Expiación (yom kippur) y. El Espíritu Santo lo había dispuesto así (9. Nuestro Sumo Sacerdote se ha sentado a la derecha del trono de la Majestad. Pero de acuerdo con la idea de la superación se convierte en símbolo de la deficiencia.).). El ministerio sacerdotal terreno es sólo sombra. por ser «sombra y figura» de lo verdadero. es decir.6s. y solo. reveló de ese modo que aún no se había abierto el camino hacia el santuario verdadero. detrás del segundo velo. no con sangre de machos cabríos ni novillos. Nuestra esperanza llega al interior de la Tienda (6. Sólo adquiere sentido simbólicamente. El Sumo Sacerdote. El verdadero camino hacia Dios nos conduce fuera de ese mundo.ls. no de este mundo. De esta entrada se habla una y otra vez en términos diferentes: «Penetró los cielos» (4. como se afirma repetidamente (9. que es quien lo había dispuesto así.15. El resto de la argumentación de la carta a los Hebreos se entiende si se percibe el realismo con que se habla del cielo. 12.22-25). El Espíritu Santo. siempre válido y eficaz.). no se perfeccionó él mismo. al presentarlo sin edad. no sin sangre que ofrecer por sí mismo y por los pecados del pueblo» (9.8): «Los sacerdotes entran siempre en la primera parte de la Tienda para desempeñar las funciones del culto. limitado temporalmente y que debía realizarse una y otra vez en personas diferentes.

En el tema que estamos considerando. Algunos han llamado la atención frente al excesivo valor concedido a estos datos. Dios es poderoso para resucitar muertos (11. expresado en la frase de-una vez-para-siempre. donde se la relaciona con el santuario celeste. el Reino. a la transformación.). La carta a los Hebreos privilegia el discurso sobre la exaltación de Cristo al cielo. adquiere una importancia especial el texto de Heb 10. referencia al bautismo). A estas palabras sigue la invitación a acercarse (10. que ha eliminado la cruz y la ha reducido a algo episódico. indicando que hay que dar primacía al examen del texto. nuestro guía (6. Esta idea encaja perfectamente con la concepción soteriológica de la carta. hace que todo se concentre en ese acontecimiento. inaugurado por él para nosotros.26). mientras que el mundo inconmovible de Dios.14). apareció para quitar los pecados (9. como en Filón de Alejandría.27s. han ido surgiendo ya algunas ideas sobre la auto- . Dicha idea pertenece al fundamento de la fe (6.1 0). Su actividad permanente de Sumo Sacerdote consiste en esa intercesión compasiva y fiel en un culto celeste que continuara la muerte en la cruz. Por eso su sacrificio también nos ha santificado (10. Hemos visto que el perdón de los pecados y la purificación de la conciencia en cuanto actos que han dispuesto a la persona para poder acceder a Dios se hallan vinculados a la muerte de Cristo en la cruz. donde ejerce su poder el que mantiene en esclavitud demoníacamente (2.25). 9. el dualismo de la carta a los Hebreos no es 'metafísico. todo. El sacrificio de la muerte de Cristo es el que realiza lo decisivo. tanto en el rabinismo. pero esto no significa que haya rechazado ²por una actitud negativa frente al cuerpo² la idea de la resurrección de entre los muertos. En cuanto tal sigue intercediendo para siempre por nosotros (7. ha perfeccionado para siempre a los santificados (10. Esta idea es completamente bíblica.19). En coincidencia con la fe bíblica en la creación. confirmó que es un Sumo Sacerdote compasivo y fiel. El carácter definitivo de la ofrenda. Este de-una-vez-para-siempre afecta al carácter definitivo y el valor universal de la salvación. plena seguridad para entrar en el santuario en virtud de la sangre de Jesús. De hecho se pueden descubrir numerosos puntos de contacto con ambos modelos. El esfuerzo por salir de este mundo para seguir el camino en el que nos precedió Cristo. cuestionando la idea de una continuación del rito de la expiación en el santuario celeste. En su carne. permanece (12.19s: «Tenemos. ¿Se puede llegar a afirmar que esta subida y bajada han sido el verdadero acto salvador. pues. De una vez para siempre ofreció él ese sacrificio.10). Nada indica que Cristo en su entrada haya dejado su carne en el muro que separa el mundo de Dios del de los hombres. en virtud del sacrificio de su muerte. El mundo terreno aparece como un espacio lleno por el miedo a la muerte. La posibilidad de acceder a Dios es una consecuencia de esa muerte.2ss). pues hermanos.3). Cristo es mediador de la creación (l. el camino abierto por Cristo. en la que el camino de la libertad se ha abierto ahora a quien tiene conciencia de vivir en una caverna.14s.3 El pueblo de Dios peregrino Al considerar el tema de la cristología de la carta a los Hebreos en el apartado anterior. Pone fin al valor del sacrificio antiguo e ineficaz. los sentimientos de la carta a los Hebreos sobre el mundo son más próximos al segundo.28: por su sacrificio ha quitado los pecados). ha sido creado por Dios (11. Por otra parte. (7. 4. de su propia carne». La diástasis entre Dios y el mundo y la idea de la imposibilidad de acceder a Dios encuentran paralelos en el medio ambiente. donde la oposición entre el santuario terreno y celeste es expresión de un pensamiento dualista que responde al esquema «más acá» y «más allá» y se sitúa en los umbrales de la gnosis.22). por este camino nuevo y vivo. incluido el mundo terreno.). camina hacia la ruptura. El lo ha abierto por su sangre y por su carne.1 s. La cuestión es saber hasta qué punto un modelo dado de la historia de las religiones se puede convertir en clave para entender el pensamiento de la carta.24). a través del velo. Con todo. pese a los sentimientos negativos frente al mundo.22. y ha suscitado de entre los muertos al gran Pastor de las ovejas (13. es decir.alianza. Cristo confirmó su solidaridad con nosotros los hombres.27). hemos sido santificados (10. el rabínico y el de la filosofía de corte gnóstico. Con la misma claridad se presenta el carácter definitivo del sacrificio de Cristo. Y siéndolo.20).20). Lo que se 'celebra es. en su condición humana. Es quebradizo. En este sentido se nos puede pedir que entremos. pues hemos sido lavados con agua pura (10. podría hacer pensar que el mundo se concibe como una caverna. pues en la Escritura el pecado es el gran impedimento para acceder a Dios.12). entró en el santuario (9. En su condición de tal se presentó ahora ante el trono de Dios para interceder en favor nuestro (9.).

el presente y el futuro. no alcanzaron la plenitud sin nosotros (11.3). Uno podría sacar la impresión de que el antiguo pueblo de Dios realizó la misma peregrinación que la que realiza ahora el nuevo. la ocasión que. Pero los desobedientes no llegaron al descanso por su falta de fe (3. 5. lo que se les había prometido.16). el presente seguía estando tan falto de salvación? ¿Sufría porque ²a su manera de ver. Al poco ánimo con que la comunidad vive su fe.). La idea que domina no es sólo la de peregrinación. de creciente inseguridad en la fe (5. La comunidad no puede sentirse segura de su meta.. el momento de la conversión (cf. La diferencia fundamental consiste en que Cristo ha abierto un camino nuevo y vivo (10. Pero en el Hijo nos ha dirigido la última palabra.23). Con todo. Este «mejor» no lo alcanzarían sin nosotros.3-6). Lo mismo que la generación de Moisés realizó un camino difícil por el desierto hasta llegar a la tierra. Ya no hay límite entre ellos: son una unidad.12-6. Se le vuelve a dirigir la llamada al seguimiento. La multitud de los que pertenecen a Cristo es «descendencia de Abrahán» (2. 12. el autor opone su visión de Cristo. Dios ha vuelto a determinar un hoy.12). y de pasada (9. ¿Sufría la comunidad el hecho de que.9.13. Este hoy vuelve a darse ahora. la parusía sólo se menciona una vez.la salvación constituía una realidad meramente invisible? A estos juicios ²demasiado modernos en su expresión² habrá que añadir la experiencia de una fuerte persecución.1.37s. que la comunidad debe aceptar como propio. se aplica tanto al antiguo como al nuevo pueblo de Dios. pierde su significado (8. al final de los días nos habla por medio del Hijo (1. La ocasión para ello la ofrecen las manifestaciones de indiferencia (2. La preocupación parenética es predominante.18s. En este sentido «histórico-salvífico» marcado por la tensión. Esos tales se pueden proponer a la nueva comunidad como ejemplo (11 . Hay textos que podrían reflejar aparentemente una esperanza de ese tipo (10.). de apostasía (3.9)'.).11).3.17. Los miembros del antiguo pueblo de Dios que permanecieron fieles ansiaban este camino. Esta relación se puede considerar como una continuidad en la discontinuidad. pueblo de Dios.39). a la autoconciencia de esa comunidad y de los demás cristianos sobre el pasado. pueblo de Dios (2.20 y Hab 2.28). El mundo no es la patria definitiva. que es también una distancia objetiva. Pero este pensamiento teológico no se desarrolla ulteriormente. La palabra dicha anteriormente ha sido superada en la palabra dicha en el Hijo. se manifiesta sobre todo en el uso del salmo 95: «Si escucháis hoy su voz no endurezcáis el corazón» (3. Seguramente. La comunidad ha tenido que soportar duras tribulaciones. Dado que ellos no llegaron. Esta es además la nueva interpretación de la confesión de fe recibida sobre la humillación y la exaltación de Cristo. Al considerar el tema de la palabra de Dios hemos podido constatar parecida continuidad en la discontinuidad. no es la ciudad definitiva. Dios habló a los padres por medio de los profetas.3.32-36). Frente a estos desarrollos negativos. Por otra parte. por ello debe conocer muy bien este camino de Cristo y tener la seguridad de que es el camino hacia la meta. se pueden usar no sólo los términos eclesiológicos de pueblo. Si lo antiguo se separa de su orientación hacia Cristo. La generación de Moisés se convierte en una advertencia.) Esta afirmación se convierte en una advertencia para el pueblo de Dios. 12.4ss. e 1 acento recae en la seguridad de la salvación ya realizada. 10. Es el tiempo de la salvación ofrecida. Toda la carta se halla atravesada por duras críticas. con todo. Característico de la carta es que el término pueblo. 4.20) hacia el santuario del cielo.25. El tono parenético tiene una razón de ser concreta. pese a que Cristo había realizado ya la salvación. Esta no alcanzó la promesa debido a su falta de fe. comunidad (2. 5. sino la del pueblo de Dios. sino también los de casa (3. LXX).1. este último versículo es una cita combinada de Is 26.7). también puede perderse. Es difícil concretar la situación.19). el Sumo Sacerdote. Se trata siempre del mismo Dios. etc. Así se marca la distancia temporal. 17). también los cristianos son peregrinos hacia la patria celeste. Es posible que se hubiera introducido la sensación tan mundana de que tal vez todo lo vivido no habría valido la pena. la expresión más adecuada de esa autoconciencia la constituye la imagen del pueblo de Dios peregrino. 7. pero eso mismo puede repetirse ahora.12. pero ésta se deduce. y de su camino. el autor no fuerza la esperanza en la venida inminente. Esta evolución es tanto más apremiante cuanto que la comunidad se ha visto confirmada en los difíciles ataques pasados que le han venido desde fuera (6. con toda lógica de la asociación generación de Moisés-comunidad.conciencia de la comunidad. de herejías que se iban introduciendo (13. Esta se halla en el futuro. Estas tocan tanto a sus posiciones eclesiológicas como escatológicas.10. . con todo. Es cierto que en ningún texto se expresa de forma explícita la asociación desierto-mundo.

pero es seguro que la alcanzarán. La dimensión teológica se ofrece ya en Sal 95. La dimensión teológica se expresa también aquí en la escatología. por ejemplo. No se puede probar. La dimensión espacial ha sustituido a la temporal. Inmediatamente después de la muerte. hay seguridad. 1 2). es decir. esta consideración acentúa el carácter eminentemente teológico de la carta. el descanso no es algo que se pueda merecer a base de fatigas.22. Los autores discuten si la eucaristía aparece en la carta a los Hebreos y hasta qué punto se hace presente. En el más allá.24). El bautismo es iluminación (6. lava los pecados (10. en el otro extremo.26. Pero tampoco se puede afirmar. Lo que aquí se expresa es algo más que una simple comparación es decir.9).ls. En ella se alcanzan todas estas cosas porque es permanente.20). la ciudad celeste la patria celeste (2. pues son realidades creadas. De ellos se habla en las advertencias finales. Lo cual se logra. ll.2). Pero la afirmación de 13. Se aproxima mucho a la muerte sacrificial de Cristo (9. Conviene guardarse de suposiciones demasiado atrevidas. por otra parte. habrá que tener en cuenta que esa idea se configura en el sentido de la unión con Dios. se conmoverán. alivio y salvación.10: «Tenemos nosotros un altar del cual no tienen derecho a comer los que dan culto en la Tienda» hay que relacionarla con la eucaristía. no se trata sólo de afirmar que lo mismo que Dios descansó tras la obra de la creación también se descansará tras la penosa peregrinación de la vida (4.10. pero también juicio eterno (6. Habría que mostrar que la idea de la comunión escatológica y definitiva con Cristo. en el evangelio de Juan y en la carta a los Efesios). La meta en el más allá no la alcanzarán de inmediato.10). pese a que el factor temporal desaparece. es inmutable e inconmovible (12. 5. Desempeñan sobre todo funciones de predicación. que comenzaba con la catequesis bautismal. Habrá que preguntarse cómo se puede vivir una existencia cristiana éticamente. La salvación significa.11: la promesa que aquéllos no alcanzaron y que vuelve a estar vigente ahora es entrar en su descanso. herencia eterna (9. Por otra parte. en el mundo. poder participar en esa dimensión supone plenitud. Pero la carta a los Hebreos evita a apropósito decir que ya hemos obtenido la salvación. para el ser humano. Todo lo contrario. El punto central es para el autor la cristología. en la ciudad celeste de Dios. 14. En la comunidad hay algunos miembros que han asumido una responsabilidad especial.) Lo cual debería entenderse en relación con la idea de seguimiento. que la eucaristía abre el camino nuevo y vivo o que. por el contrario.4). . 12.14) todas las cuales se conciben en su sentido espacial realista.22). 7. alianza eterna (13. 11.9). En este descanso de Dios tras la creación se expresa una dimensión notable del ser divino. que determina amplios pasajes de la carta.17. se puede correr el peligro de no alcanzar la meta Celeste. En la cuestión tan debatida de los posibles precedentes de la idea de descanso (o katapausis). no representa el premio merecido. al hombre le espera ya el juicio individual. Por lo que toca a la estructura y la vida de la comunidad nos contentaremos con hacer algunas indicaciones. En este contexto entran en juego categorías relacionadas con lo eterno: salvación eterna (5. Por ello podemos preguntarnos si la perspectiva del descanso de Dios no oscurece y deja en segundo plano las otras representaciones sobre el santuario celeste. los miembros de la comunidad son transportados misteriosamente a la asamblea celeste.El sello característico de la concepción escatológica de la carta los Hebreos es su intensa orientación hacia el más allá. el hecho de que el sacrificio de Cristo se haya ofrecido de una vez para siempre.10s. partiendo de esta perspectiva de huida del mundo. El cielo y la tierra. pues. por la celebración de la eucaristía. redención eterna (9. que Dios ha creado para los justos. El sábado que se contempla es participación en el descanso de Dios. 13. (13. Incluso en esta formulación se hace presente la oposición entre la Alianza antigua y la nueva. que es característica de Pablo. que lógicamente se considera descanso permanente. Además la muerte del individuo ocupa también con mayor claridad el centro de atención. El recuerdo de las enseñanzas elementales de los comienzos (6. la sustituye la consideración del estar con Dios como meta de la plenitud. 16). éxodo. Toda la salvación se deduce de ahí. pero también de dirección de la comunidad. por ejemplo. Y el éxodo conduce en último término a Dios. En otros escritos este cambio de acento constituye un elemento característico de la concepción escatológica del presente (por ejemplo. La plenitud del hombre sólo podemos imaginarla adecuadamente como participación en el descanso sabático de Dios. La ciudad de Dios. 16.27s. Se les llama los dirigentes.) se pueden entender como una alusión a una catequesis regular. La meta de la peregrinación es el descanso sabático de Dios (4. que el autor se enfrente a una interpretación equivocada de la eucaristía. Entrar en su descanso constituye un don.15).28.

El autor subraya que la fe tiene como objeto lo invisible. el Sumo Sacerdote. es sin duda alguna una forma de fe muy distinta de la paulina. la fe en el Evangelio. En Rom 8. Lo menos importante en esas listas es la cuestión de si ya en el Antiguo Testamento fue posible una fe «cristiana». La lista de nombres. Con lo tiene que ver la dimensión de perseverancia implicada en la fe (11. La fe se orienta pues. supera cualquier norma educativa humana.17). quien. con la ayuda de estos testigos. Por una parte. que va desde Abel hasta Rajab o Samuel. Una excepción la constituye la afirmación de 11. Por esta razón. Los dos elementos estructurales decisivos son mantenerse firmes y esperar. corno señala la definición que precede a la lista: «fe es garantía de lo que se espera. cuyas pruebas por causa de la fe se describen de forma muy concreta (11. la estructura de la salvación corno promesa. y a la que se añaden además otros ejemplos generales de fe debe ilustrar. que salió de su patria.8. En ella se manifiesta de forma impresionante la unidad de la argumentación. la fe en Jesucristo justifica y salva al hombre. según ésta. por otra. El autor identifica sus sufrimientos con el oprobio de Cristo para hacer frente a la inseguridad en la que ha caído la comunidad cristiana.26). la fe adquiere. que abandonó Egipto (11. siguiendo a Cristo. el carácter invisible de la palabra. que no se diga que la fe tiene como objeto a Dios o a Cristo. habla también la consideración de la paideia como ideal divino de educación (cap. Que la comunidad debe reconocerse en estos testigos se expresa de forma muy clara en el ejemplo de Moisés. a la comunidad se le ofrecen ejemplos de fe (catálogo paradigmático). es un instrumento . a lo que aún no se ha realizado. Moisés.33-38). según la cual el hombre es. de este modo se sitúa en la perspectiva bíblica. El pueblo de Dios peregrino. que para el autor es la misma entonces que ahora. Abrahán. las palabras pueden haberles parecido muy poco. se halla en camino hacia la patria celeste. En favor del carácter helenista del mundo de las ideas de la carta. El carácter invisible de la palabra fue para los que dudaban una ocasión especial de tentación en la hora de la prueba. es algo específico y ofrece la posibilidad de establecer una relación entre los testigos veterotestamentarios de la fe y la fe cristiana. de quien se afirma que. pese a ser tenido como hijo de la hija del Faraón. A muchos de la comunidad. ello se debe básicamente a dos razones. la que se le exige ahora a la comunidad cristiana. No es un castigo y mucho menos una amenaza. dispuesto a ofrecer a su hijo Isaac (11. esta afirmación forma parte de los elementos iniciales de la vida cristiana que es importante recordar a cristianos procedentes de la gentilidad y también a cristianos que viven rodeados de gentiles. Puesto que Dios se sirve de ella.6. oyente de la palabra. pero también encaja con la concepción teológica de la carta. y los muchos testigos anónimos. a lo que no se ve. Sobre el telón de fondo del carácter invisible de la palabra.7. se basa en la palabra de Dios dirigida a todos estos testigos de la fe. Puede que tras ese escepticismo se oculte la convicción helenista de que la visión es mucho más importante que la palabra.1). consideró su pertenencia al pueblo de Dios como lo más importante (11. 12). Moisés que abandonó Egipto. Pablo había unido la esperanza a lo que no se ve. No pocos de los peregrinos se han cansado y corren el peligro de quedarse atrás. cierto carácter visible. Dicha instrucción tiene que ver con la situación de peligro por la que atravesando la comunidad. La estructura de la esperanza abre la fe a lo esperado. por esa misma razón. Ahora bien. la lista paradigmática incluye una serie de testigos de la fe que se mantuvieron firmes en la prueba: Abrahán. en su relación con Dios.24s. En la lista de testigos veterotestamentarios de la fe en el capitulo 11.1). que construyó el arca. que desarrolla una teología de la Palabra de Dios mantiene la importancia de la escucha. es decir.27) La fe. que han comenzado a albergar dudas. a pesar de verse perseguido. que incluye e implica esta esperanza. que les prometía algo que ellos no veían o no conocían (11. De esta estructura de esperanza que comporta la fe depende asimismo que en la carta a los Hebreos no se mencione el objeto de la fe. Por esta razón.24-26). la prueba de las realidades que no se ven» (11. lo que importa mostrar la estructura de la fe.1). según la cual habría que creer que Dios existe y que recompensa a los que le buscan (cf. Esta debe aprender de Moisés. Pero en cualquier caso. y que. confiaron en la palabra de Dios.4 La ética La instrucción ética se concentra en los capítulos 10-13.4. el autor. estimó que el oprobio de Cristo era un tesoro mayor que los tesoros de Egipto (11. La fe que se orienta a lo que no se ve. llama la atención que la actitud que más se exige sea la fe. Frente a ello. pues. 6. en la lista paradigmática se alude repetidas veces a situaciones parecidas: Noé. Retengamos una vez más en dos frases la concepción teológica y la situación de la comunidad.25).

Roma. Rome 1985. Vale también para nosotros. Henao. 1984. pues crucifican por su parte de nuevo al Hijo de Dios y le exponen a pública infamia» (6. Navarra 1990. IN E. que resultó de hecho irreversible.4). 7. Este supuesto hay que negarlo en relación con la carta a los Hebreos.12-17: aquí se explica con el ejemplo de Esaú). Conoce la Biblia: Nuevo Testamento 12. La cuestión decisiva es saber si estas afirmaciones sobre el rechazo de la penitencia segunda deben entenderse jurídicamente es decir. No había peticiones de reconversión. The Epistle to the Hebrews. P... 5. SÁNCHEZ BOSH JORDI. Teología del Nuevo Testamento. 20). 1964. BIBLIOGRAFÍA AUNEAU JOSEPH. Escritos de Juan y carta a los Hebreos. Paolo Epístola agli Ebrei. L'Épitre aux Hebreux.. también probablemente. será preciso decir aquí algo sobre el tema. Tomo IV. El conjunto se escribe como una advertencia. París. Escritos Paulinos. Dicha exclusión se apoya invocando a Cristo. para cantar y para rezar y.. Por una parte se puede descubrir un paralelismo entre el único sacrificio de Cristo en la cruz y la iluminación acontecida (6. como revela el ejemplo Esaú. 10. Michigan. 12. 1977. gustaron el don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo (. Pero sobre todo sitúa al cristiano junto a Cristo y le otorga así la seguridad de haber sido aceptado como hijo de Dios (12. 2005..11). Precisamente por ello es indispensable avanzar en el camino a través del sufrimiento. Valladolid. La corrección conduce a la paz (12... 319-373. . 1990 WESTCOTT. Pese a que el rechazo de la penitencia segunda no constituye en principio un problema ético. 7 o san -8 Pablo en 1 Cor 14. pues. ED. Comentario Bíblico San Jerónimo.) y. FITZMAYER J. 1998. el sermón sacerdotal (Heb 1. BONSIRVEN. Su apostasía es también volver desde la luz a las tinieblas. MAWULE KOUTO JULIEN. Carta a los Hebreos. le Fort.B. MURPHY ROLAND. Hech 20. a pesar de todo cayeron se renueven otra vez mediante la penitencia. Cuadernos bíblicos 70.para crecer en la forma de la existencia cristiana. Navarra. ED. para celebrar la eucaristía (cf.1985.Prigent. no se argumenta psicológicamente sino que se indica que los apostatas precisarían de un nuevo sacrificio de la cruz.283-331.. los apostatas vuelven a clavar a Cristo en la cruz (cf. 1 Cor 11. Los cristianos se han reunido para escuchar la palabra de Dios. 10. Por otra -y esto se relaciona íntimamente con lo que acabamos de decir-. Introducción a la lectura de la Biblia 10. VANHOYE ALBERT. P. MANZI FRANCO. análoga sin duda a la que nos describe san Lucas en Hech 20.F. Madrid. The Epistle to the Hebrews. Epístola a los Hebreos. Este se colocó él mismo en una situación tal. Así. El sacerdocio en la Biblia.29). cf.. JOACHIM.. New York. "Carta a los hebreos" EN. J. Me CONNELL. sino de que el bautizado apostate de la fe. S. 21) ha sido compuesto para ser pronunciado ante una asamblea cristiana. El mensaje de la carta a los hebreos.. 2002 SPISQ.26-31. BROWN RAYMOND. de pecados mortales o algo parecido. La posibilidad de una nueva iluminación queda excluida.4-6. Santander. Cothenet. MONTEFIORE HUGH. C. 26. 1966. si ya existía una disciplina eclesiástica sobre el tema. 1-13.. Colémonos en medio de ellos y escuchemos la predicación que se les dirige. Cuadernos bíblicos 70.1-3). "Epístola a los Hebreos" IN. Conviene indicar que no se trata de faltas morales. A juzgar por el análisis que acabamos de hacer. Humanité et autorité du Christ-prétre. DUSSAUT L. 1961 BOURKES MYLES.. GNILKA. Navarra. y ello de dos modos. de él se habla en tres textos: «Porque es imposible que los que fueron una vez iluminados.

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