ESTUDIO DE LA CARTA A LOS HEBREOS CON ESPECIAL RELEVANCIA AL TEMA SACERDOTAL1 0.

INTRODUCCIÓN (ETIENNE CHARPENTIER) «Homilía a unos cristianos desorientados»: así es como podría titularse esta «carta a los hebreos», que no es ni carta, ni de Pablo, ni a los hebreos. Un grupo de hombres y de mujeres se han adherido a Cristo con todo su entusiasmo. Pero resulta que, con el correr de los años, ante las dificultades y ante esas persecuciones que se vislumbran en el horizonte, empiezan a descorazonarse. Sin embargo, son buenos cristianos y nuestro autor quiere sacudir su ánimo: «Vuestro sufrimiento no guarda comparación con el conocimiento que tenéis de Cristo. ¿Os sentís desconcertados por la evolución actual de las cosas, por las dificultades que surgen? Entonces, profundizad en vuestra fe. Pongamos nuestros ojos en el guía de nuestra fe, en Cristo, nuestro sumo sacerdote». Llamada vigorosa y sin concesiones a los cristianos de todos los tiempos, a nosotros, los cristianos de hoy: si queremos mantener la fe en los tiempos difíciles, hemos de profundizar en nuestra inteligencia de esa fe para ir a lo esencial. El fasto de las ceremonias de antaño, los sacrificios o el latín, todo eso es algo secundario y caduco; lo esencial es Cristo. ¿Será una paradoja decir que esta carta, o mejor dicho, este sermón resulta desesperante por su simplicidad? En las cartas de Pablo nos vemos muchas veces ahogados por la multiplicidad de los temas que se tocan. Aquí, el autor no tiene más que una idea: Jesús es nuestro sumo sacerdote. La dificultad de este sermón se debe sin duda a la profundidad de esta doctrina; el autor va dando vueltas a todas sus caras para hacer brillar sus múltiples facetas. Quizá se deba al hecho de dirigirse a personas que conocen muy bien los ritos judíos, el que se refiera continuamente a las instituciones judías para señalar cómo iban preparando a Jesús y cómo éste las ha cumplido y superado. En fin, se trata de un escritor cabal, y su texto es una obra literaria maestra, pero cuyos procedimientos nos resultan desconcertantes. Para guiamos en lo esencial y ayudarnos a superar estas dificultades, necesitábamos un maestro. Albert Vanhoye, jesuita, profesor del Instituto
1 El presente estudio pertenece a parte del curso que se dio en el ciclo de bachiller en Loeches por Vadimir Merchan curso 2006-2007. Personalmente he hecho un selección del curso a mi amaño.

Bíblico de Roma, lo es en todos los sentidos. Su tesis sobre la estructura de la carta a los hebreos ha marcado una fecha en la historia de su interpretación. En la actualidad es casi universalmente admitida y ha pasado concretamente a la traducción ecuménica de la biblia. Pero este estudio técnico no tiene nada de árido; está al servicio de la inteligencia religiosa del texto. Gracias a él, este «sermón sacerdotal», como le gusta llamarlo, que tantas veces ha sido juzgado como demasiado difícil de entender, se convierte en luz para nuestro camino. ¡Ojala nos sintamos todos deslumbrados por esa riqueza de Jesús, Hijo de Dios y hermano nuestro, que aprendió gracias al sufrimiento lo que cuesta ser hombre! En Jesucristo, los cristianos, partícipes todos ellos de su sacerdocio, tenemos ahora acceso ante el Padre. 1. ¿Quién es el autor de la carta a los Hebreos? 1.1 ¿Es el apóstol Pablo? No, porque esta carta nos revela una personalidad diferente. PABLO EL AUTOR DE LOS HEBREOS estilo impetuoso e irregular estilo cuidado y tranquilo le gustan las oposiciones enérgicas le gustan las transiciones suaves suele situarse en primera fila se borra detrás de su obra defiende su autori dad apostólica no pretende ser apóstol (Heb 2, 3) (Gal 1,1.12; 2 Cor 11) suele usar: «en Cristo», "Cristo no utiliza esas expresiones, Jesús», «Jesucristo nuestro Señor» o compone fórmulas originales para «nuestro Señor Jesucristo» para citar preparar el nombre de «Jesús» el A. T. dice con frecuencia: «la (Heb 2, 9; 3, 1; 4, 14; 6,20; 7, 22; escritura», «está escrito» 12, 2.24). nunca habla de «sacerdote», no usa esas expresiones; de ordinario usa simplemente el «sumoSacerdote», «sacerdocio» verbo "decir" Habla constantemente sacerdote", "sacerdocio2" de "sacerdote", "sumo
. B.²Estas observaciones se aplican al sermón (Heb 1, 1-13, 21), y no a la nota de envío (Heb 13, 19.22-25); ésta podría ser del apóstol Pablo.
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1.2 ¿Tiene el autor alguna relación con el apóstol Pablo? Sí; hay una estrecha relación en puntos importantes: a. Fuerte polémica contra la ley: Gal 2, 16-21; 3, 19-25 Heb 7, 12.16.18-19.28 Rom 4, 14-15; 5, 20; 8, 3 10, 1.8-9; 13,9-10 b. Insistencia en la obediencia redentora de Cristo: Rom 5, 19; Flp 2, 8 Heb 5, 8-10; 10,9-10 c. Forma de expresar la gloria divina de Cristo: Col 1, 15-17 Heb 1,2-3 Filp 2, 9;Ef 1,21 Col 2, 15; Ef 1,21 Heb 1,4 Heb 1, 4-14 ICor 15,27; Ef 1,22 Heb 2,8 1 Cor 15,25 Heb 10,13 d. La doctrina de hebreos sobre el sacrificio de Cristo 9,14; 10,10.12; 13,12) encuentra su mejor preparación en Ef 5,2.25 (Gál 2,20). 1. 3. numerosos candidatos Hay testimonios antiguos que con cierta vacilación, atribuyen la redación de Hebreos unas veces al evangelista Lucas, otras a Bernabé, cristianos de los primeros tiempos (Hec 4,36) y luegos compañeros de Pablo (Hech 9,27; 11,22-30; 13-15; Gál 2), y otras inclusive a Clemente Romano (¿Filp 4,3?). Cada una de estas candidaturas ha encontrado abogados recientemente, sobre todo la de Bernabé. Pero ninguna ha logrado imponerse. En su lugar se ha propuesto el nombre de Silas o Silvano (Hech 15, 22), compañero de Pablo (Hech 15, 40-18, 5; 1 Tes 1, 1; 2 Tes 1, 1; 2 Cor 1, 19) y secretario de Pedro (1 Pe 5, 12), e incluso el del mismo Pedro y los de Judas, hermano de Santiago, del que se conserva una breve carta, de Felipe, «uno de los siete» (Hech 6, 5; 8; 21, 8), de Priscila, esposa de Aquila (Rom 16, 3-5; Hech 18), de Apolo (1 Cor 1, 12; 3, 4-6, 22; 16, 12; Tit 3, 13), de Aristión, discípulo del Señor, según Papías. Últimamente se ha llegado a sugerir que la doctrina de Hebreos procede de María, la madre de Jesús. Todo esto quiere decir que su identificación resulta muy problemática. La descripción que nos hace Lucas de Apolo en Hech 18, 24-28 corresponde con bastante exactitud a la idea que podemos forjarnos del autor de Hebreos al leer su obra: origen judío, educación en una gran ciudad helenística como Alejandría, conocimiento profundo del Antiguo Testamento, gran talento para la predicación, cristianismo de inspiración paulina. Pero esto no basta

para demostrar que Apolo sea efectivamente el autor de Hebreos, ya que todos estos rasgos pueden encontrarse igualmente en otros hombres apostólicos de la época. Por tanto, hemos de resignarnos a la incertidumbre. Tampoco se conoce fecha en que fue compuesto este sermón sacerdotal ni los lugares en que fue pronunciado o a los que se envió. Son muy variadas las opiniones en este sentido. Parece probable una fecha algo anterior al año 70, en que fue tomada la ciudad de Jerusalén y quedó destruido el templo. En efecto, el autor describe la liturgia del templo como todavía actual (10, 1-3.11) aunque afirma que está destinada a desaparecer (9, 10). 2. PRIMEROS CONTACTOS 2.1 ¿«A los hebreos» o «a unos cristianos»? Un sociólogo italiano ha estudiado recientemente los nombres masculinos y femeninos de la población de Bolonia. Al exponer los resultados de esta encuesta, el cronista del Corriere della Sera señalaba lo molesto que resultaba para una joven llevar un nombre que parece masculino o para un muchacho ser llamado con un nombre aparentemente femenino. Tal era precisamente su caso y recordaba con humor las muchas peripecias que esto le había hecho pasar. En el Nuevo Testamento se ha presentado una situación análoga, no ya con una persona, sino con un escrito. Por una serie de circunstancias que ignoramos, una magnífica plática sobre el sacerdocio de Cristo ha recibido el título de «A LOS HEBREOS», palabras que no corresponde ciertamente a su contenido. El efecto más ordinario de esta titulación poco afortunada ha sido quitarles a los cristianos el interés por esta obra o al menos, falsear desde el comienzo sus perspectivas. Y es una pena, porque esta predicación es un verdadero tesoro, Encierra unas riquezas doctrinales y espirituales inagotables y las presenta con una perfección literaria poco común. No se contenta con ideas teóricas, sino que se preocupa también de estimular a la comunidad cristiana en la vivencia de su fe. La gran novedad que encontramos en ella es que le da a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote, como no ocurre en ningún otro escrito del Nuevo Testamento. Más todavía, logra una síntesis vigorosa de la fe cristiana, centrándola en el tema del sacerdocio. Pero de todo esto no nos da la menor idea el título de «A los hebreos».

ni su pertenencia étnica Tampoco habla de lo que eran antes de su conversión. 2. ni alusión. escribiendo en su última página: «acoged con benevolencia este discurso. No evoca en ninguna parte la diferencia entre judíos y paganos. Heb 3. ¿se seguiría de esto que esa obra maestra de oratoria debería colocarse en la literatura epistolar al lado de las cartas de Madame de Sévigné? Es evidente que no. 20-2l). tiene que tomar posición contra ciertas tendencias judaizantes que se hacían sentir en su época. conviene hablar en este caso de origen paulino en un sentido amplio. 4. Con esta ocasión.20- 21). La carta titulada «A los gálatas». Como señalaba un profesor con cierto buen humor. el Nuevo y. En nuestras biblias. ya que el título actual no hace más que mantener el estado de confusión. por otra parte. 2) no es de san Pablo: 3) no se dirige a los hebreos. 13. Si fuera suficiente para cambiar el género literario de una obra añadirle al final tres frases de saludo. en la orientación del pensamiento. a los que hay que añadir una frase muy corta (13. esa predicación cristiana que lleva el título de «A los hebreos» está colocada inmediatamente despues de las cartas de san Pablo. para darle más viveza. En este punto puede advertirse una clara diferencia con las cartas de san Pablo. Se le ha añadido sin tener ningún apoyo explícito en el texto. en nuestra obra se buscará en vano una mención «a los hebreos». se dirige desde luego «a las iglesias de Galacia» (Gal 1. Se habla de la «epístola a los hebreos» e incluso. «sermón sacerdotal». sería preferible llamarla «predicación sobre el sacerdocio de Cristo» o..3 El sermón sacerdotal Teniendo en cuenta todo lo dicho. Pero el autor no indica ni la región en que viven. En realidad. ni el de «Israelitas». más brevemente. de la «carta a los hebreos». 3. Sin embargo. De hecho. Ha sido sin duda este aspecto de su obra el que ha ocasionado posteriormente la elección del título tradicional. El tono sencillo y familiar de estos pocos versículos (13. lo mismo que se habla de «la oración sacerdotal de Jesús» para designar el capítulo 17 del evangelio de san Juan. encontramos en ella más de un punto de contacto con las enseñanzas paulinas.25) los distingue claramente del conjunto del sermón. redactada cuando el texto de aquel sermón fue enviada a una comunidad lejana. sería deseable en principio cambiar el nombre de «carta a los hebreos». No ocupa más que los cuatro últimos versículos del texto actual (13.22. se puede proponer de la «carta de san Pablo a los hebreos» una presentación en tres puntos: 1) no es una carta. 22-25. 19. 14. sería más justo titularla. por ejemplo. que consiste en profundizar en la fe en Cristo y en dar un nuevo impulso a la vida cristiana. Por consiguiente. tal como lo hacía ya Orígenes en el siglo III. es incluso el único ejemplo que tenemos en el Nuevo Testamento de un texto de sermón conservado íntegramente.12). Por el contrario. intentando favorecer su desarrollo con todas sus fuerzas (cf. 2. 19-25. «A los hebreos» no es una carta sino un sermón ni al final del cual se ha añadido una nota de envío. se completa el título tradicional añadiéndole el nombre de epístola. repitámoslo. saludos». se ve seguramente llevado a considerar el problema de las relaciones entre el Antiguo Testamento. alguna a la «circuncisión». inserta inmediatamente antes de la conclusión solemne del sermón (13. 10. y a unos cristianos ya antiguos (cf. 7-8). el texto no contiene ninguna designación precisa de sus destinatarios. La única realidad que llama su atención es su vocación cristiana. 12. Por tanto en vez del título «A los hebreos». 2) e interpela a los «insensatos gálatas» (Gal 3. En efecto. compuesto ² como luego veremos² según todas las reglas del arte oratorio. iré pronto por allá. 22-25). «A unos cristianos». ya que no corresponde a la orientación esencial de la obra.14). tan frecuente en la pluma de Pablo. En los demás casos se trata siempre de unos trozos de predicación incorporados a las cartas o de composiciones literarias incorporadas a unos relatos. 3-4. «La epístola» a los hebreos tampoco es una carta. podría justificarse el título de «carta a los hebreos». Es otra equivocación. La personalidad de siu autor tal como se manifiesta en el vocabulario en e1 movimiento del estilo. Desde el comienzo (1. Pero ¿cómo sostener semejante opinión? Supongamos que Bossuet envió a un amigo una copia de su «Oración fúnebre de Enriqueta de Inglaterra». 1. 19). Elección poco afortunada. Tampoco encontramos en ella el nombre de_«judíos». . 1). Va dirigido visiblemente a unos cristianos (cfr.1) hasta el final (13. tiene más que unas cuantas frases rápidas. 2. Estas llevan títulos que encuentran su confirmación en el propio texto. No se les nombra nunca. Esa nota no. pertenece_al género de la predicación. ni siquiera de pasada. «A los hebreos» no ha sido escrita por san Pablo.2 ¿Una carta o un sermón? En general. es claramente distinta.Conviene señalar que este título tampoco forma parte de la obra. 5. ya que la predicación de la Iglesia oriental se las atribuía este apóstol.

a Jesús» (Heb 3. no habla ni una sola vez de curas ni de sacerdocio.Pero si ya para una persona resulta bastante enojoso tener que modificar su nombre y sus apellidos debidamente inscritos en el registro civil. para darle mayor viveza a la expresión. ¡«Epístola a los hebreos»! seguirá siendo el título oficial del sermón sacerdotal y habrá que continuar hablando incluso de la «carta» a los hebreos. es él nombre propio de un escrito que conocemos. pero nunca de los «curas». ni de sumo sacerdote. Como hemos dicho. lo hacen siempre para designar a los sacerdotes judíos. 10. etc. por tanto. 4. cf. ya que en castellano sólo tenemos una palabra para traducir dos palabras griegas. Después de habernos desprendido de estas falsas perspectivas. Para nosotros. Es necesario hacerlo. 5. Podríamos decir en resumen: ‡ ‡ ‡ sólo uno tiene el sacerdocio. pero esto no le impide llamarse Calvo.. en una apelación convencional para designar uno de los escritos del Nuevo Testamento. El esfuerzo que realicemos nos será útil por otra parte para 3 ¿QUIEN ES SACERDOTE? El lector corre el peligro de sentirse desconcertado al leer estas páginas: en este «sermón sacerdotal» se habla del sacerdocio de Jesús y del de los cristianos. el único «sumo sacerdote». Expliquémonos: cuando una palabra se utiliza como nombre propio de una persona. ¿Cómo es posible que una doctrina ignorada por san Pablo y por los evangelistas se presente como un «punto capital» en otro escrito inspirado? ¿Cómo explicar este largo período inicial de la omisión y luego semejante insistencia en la innovación? Si queremos comprender el proceso que siguieron los primeros cristianos en este terreno. 20. El único cambio que podríamos esperar que se introdujera ²y que yo recomiendo calurosamente a los lectores de estas páginas² es un cambio de interpretación. Hebreos. y esto supone que renunciemos por unos momentos a nuestra forma actual de comprender las palabras «sacerdote» y «sacerdocio»3.13). Cuando los evangelios emplean el título de sacerdote o de sumo sacerdote. 3. no hemos de prestar atención a su sentido. La expresión «carta a los hebreos» no debería ya comprenderse como un título significativo. el único que posee el sacerdocio. su único valor es el de ser una «referencia» a la persona designada con esa palabra. El señor Calvo puede muy bien tener una hermosa cabellera.) y presenta la afirmación del sacerdocio de Cristo como el «punto capital» de su enseñanza (8. 14. sólo uno es sacerdote: Jesús todos participan de ese único sacerdocio (todos son sacerdotes) hay algunos curas (permítasenos la expresión). podemos partir con nuevo ardor hacia el descubrimiento de este escrito inspirado. el autor de Hebreos no vacila en designar al propio Jesús como «sacerdote» y «sumo sacerdote». sino que es un espléndido sermón dirigido a unos cristianos del siglo I. 6.. EL PROBLEMA DEL SACERDOCIO La interesante originalidad del autor de Hebreos consiste en ser el único de todo el Nuevo Testamento que afirma explícitamente el sacerdocio de Cristo. sino como un nombre propio desprovisto de significado. tendremos que resignarnos al statu quo. con la única excepción de que en ellos se utiliza en cierta ocasión el título de sacerdote para designar a un sacerdote pagano (Hech 14. ni va dirigido a los hebreos. Para facilitar este cambio de interpretación. hemos de esforzarnos ante todo en averiguar sus bases de partida. diremos simplemente Hebreos. Por el contrario. recordaremos ordinariamente esta fórmula y en vez de hablar de «la carta a los hebreos». Conviene precisar el -vocabulario.15. sin definir ni mucho menos su género literario ni su contenido. san Pablo no toca nunca este tema. todavía es más difícil realizar una operación de este género en el caso de un escrito cuyo título está afincado en una tradición de hace casi veinte siglos. invita a sus oyentes a «considerar al apóstol y sumo sacerdote de nuestra fe. . pero nunca para señalar a Jesús. convendría que «carta a los hebreos» se convirtiera para nosotros simplemente en un nombre propio. Jesús es el único mediador. 1). 1. Algo parecido es lo que ocurre con los Hechos de los apóstoles. por ejemplo el nombre de señor Calvo. De manera semejante. Semejante contraste tiene motivos para extrañarnos. escrito que no es ni una carta.

ciertas atribuciones jurídicas (por ejemplo. La primera es completamente negativa. Pues bien. Lo que resaltaba a sus ojos era más bien la diferencia que había en ambos casos. Condiciona además a todas las otras relaciones. No existe el hombre aislado. los hombres han reconocido desde los tiempos inmemoriales ese rasgo esencial de su situación. La conquista progresiva del mundo exterior no es posible más que con el establecimiento de múltiples formas de relaciones interpersonales. 15-16). 9. una repulsa de la dimensión religiosa . la enseñanza de las decisiones divinas (Dt 33. Pero el sacramento del orden no está más que al servicio del sacerdocio esencial. los católicos y los protestantes comparten la misma fe. Sabemos igualmente que Cristo posee la perfección del sacerdocio y que existe una misa votiva de «Cristo sumo y eterno Sacerdote». 23. Nos ayudará a desprendernos de confusiones demasiado frecuentes y a captar mejor las diferencias que existen entre el sacerdocio de Cristo y el sacerdocio antiguo. Se podría hacer de ellas una enumeración muy pintoresca. etc. E CHARPENTIER categoría al Señor Jesús ni tampoco a los apóstoles de Jesús. aun cuando no se tenga clara conciencia de ella. a) Sacerdocio y relaciones interpersonales Las atribuciones de los sacerdotes judíos no carecían de variedad. Nos cuesta trabajo darnos cuenta de que nuestra mentalidad en todos estos puntos está muy lejos de la de los cristianos de los primeros tiempos. en él. hacer una ofrenda de su vida cotidiana. los católicos piensan espontáneamente en los curas de sus parroquias y en su ministerio. ofrecerse a Dios. El hombre es un ser llamado a entrar en relación con Dios y no hay nada tan importante para él como la respuesta que da a esta vocación. Estos. Sir 45. realizado una vez para siempre. 36.42. Pero ante esta comprobación son posibles tres. el único que durará eternamente. En esto va de acuerdo perfectamente con una corriente importante del pensamiento moderno y de las ciencias del hombre. esto es. descubrimos que se trata de una cuestión de relaciones entre las personas.1 El sacerdocio antiguo Cuando se habla de sacerdote y de sacerdocio. Mucho mejor que la filosofía griega. Para que los cristianos puedan de esta forma participar de este único sacrificio de Cristo. 8. que insisten en este punto.clarificar nuestras propias posiciones. 912. 1 Sam 14. que iría desde los sacrificios rituales (Lev 1-9. Las demás relaciones no afectan más que a algún que otro sector de la existencia y se sitúan en niveles variables. todos los bautizados participan de su sacerdocio. No se les ocurría entonces ni mucho menos poner en esa misma En Jesús. estas atribuciones han ido tomando formas muy diversas con el correr de los siglos.). pensaban espontáneamente en los sacerdotes judíos y en la inmolación de los animales en el templo de Jerusalén. pasando por la misión de echar suertes (Dt 33.26) y las bendiciones en nombre de Dios (Núm 6. los católicos piensan que es preciso que la única mediación de Cristo se haga presente por unos hombres que son solamente sus signos. Sabemos muy bien que todos los cristianos participan de una cierta forma de sacerdocio. Un niño no se desarrolla como persona humana más que gracias a toda una red de relaciones con las demás personas. 15). En su esfuerzo por llegar a una existencia verdaderamente humana. la revelación bíblica nos hace tomar conciencia de la importancia fundamental que tienen las relaciones interpersonales para la existencia humana. 3. sus «sacramentos»: los curas. 31. todos pueden. 9-10. pero ésta se sitúa en lo más profundo del ser y tiene una extensión universal. entre las relaciones constitutivas de la persona humana hay una que es realmente fundamental. cuando se les hablaba del sacerdote y del sacerdocio. Pero si por encima de esta diversidad intentamos captar el motivo más profundo de la institución sacerdotal. En el encuentro con el otro es donde la persona se despierta y empieza a crecer. vivirla con el reconocimiento de que esta vida es el regalo más hermoso que Dios les ha hecho para el servicio a sus hermanos (Heb 13. Núm 5. 11-31). Por otra parte. tal como nos lo ha recordado el Vaticano II. Se trata de la relación con Dios. 22-27. actitudes. 16) hasta el control sanitario (Lev 13-14). Podían pensar también en los sacerdotes paganos y en los animales inmolados en los templos de los ídolos. Aquí. el de los bautizados.

sino la «sangre caliente» o «vida». Si adquiriésemos la costumbre de sustituir mentalmente la palabra «sangre» por la expresión de «vida ofrecida». También en este caso tenemos que hacer un esfuerzo para desprendernos del sentido que les damos ordinariamente a las palabras. sino una transformación. La segunda actitud. ¿Cómo podría un ser débil y miserable ponerse en contacto con el ser tres veces santo. Rom 1. que estará consagrada al servicio de Dios. Is 6. su encuentro con Dios está sometido a otras nuevas condiciones. Es una solución simple en apariencia. unas vestiduras especiales que expresan su pertenencia al mundo sagrado. esto es. perecería (cf. ya no le sería posible acercarse a Dios. pero que conduce a un desastre definitivo (cf. 5. 1. La solución propuesta por el culto antiguo para satisfacer a esta exigencia era una solución ritual. Esta consagración se nos describe con detalle en los libros del Éxodo y del Levítico (Ex 29. la relación con Dios no puede ser auténtica más que cuando es acogida como fundamental. También en este caso se trata de separación. extendiendo su influencia decisiva a todas las dimensiones de la existencia.2 1). habrá unos preceptos severos que obligarán al sacerdote a evitar todo cuanto pudiera devolverlo al nivel profano (Lev 21). no ya una privación. Por consiguiente. Tuvieron el sentimiento agudo de la enorme distancia que separa al hombre de Dios. esto es. la generosidad apasionada de Dios constituye para él una exigencia insostenible. abriendo la existencia entera de los hombres a la relación vivificante con Dios. unos sacrificios de consagración. «fuego devorador» (Dt 4. el sacerdote tiene que acomodarse a un ritual. E. en esa familia se escogerá al sacerdote. Heb 12. el hombre se siente invadido de pánico (cf. La «santidad» que se le ha conferido de ese modo tendrá que mantenerse luego cuidadosamente. para poder entrar sin perjuicio ni daño alguno en relación con él se impone una condición previa: impregnarse uno mismo de santidad. Si intentase hacerlo.de la existencia que. una solución que corresponda plenamente a la vocación humana. El sacerdote queda. b) Sacerdocio y culto ritual Los pueblos antiguos. encargado de asegurar las buenas relaciones entre el pueblo y Dios. 33. el hombre vislumbra una diferencia tremenda de densidad y reconoce que la relación con Dios no es posible para él sin una transformación radical de su ser. pero el sentido antiguo de esta palabra es totalmente distinto4. sino solamenten un lugar santo. el sacerdote es un hombre que tiene la responsabilidad social de las relaciones con Dios. que le prescribe realizar unas ceremonias sagradas en determinados tiempos «sagrados. pero pretende restringirla a los límites de la vida psicológica individual. aparentemente positiva. Conviene recordar que para la biblia «la sangre es la vida». En otras palabras. muchos textos bíblicos dejarían de parecemos curiosos o extraños y se nos harían tremendamente evocadores. la vida de la víctima. A esta exigencia es a la que quiere responder la institución del sacerdocio. El lugar santo es un espacio reservado al culto. hay que aceptar una tercera solución. lo mismo que «puri¿SE OFRECE LA SANGRE O LA VIDA? El uso de la sangre en los sacrificios y la insistencia de los hebreos en la sangre suelen resultarnos extraños. Lev 9): un baño ritual para purificar de los contactos profanos. 24. 18-32). tiene un papel de mediador. Si llegara a infringir esos preceptos. Sal 14. impidiendo que desborde en los otros sectores de la existencia. para ser todavía más radical. Para estar en el lugar santo. Rom 1. La luz fulgurante de Dios es demasiado fuerte para sus ojos enfermos. Se trata del individualismo religioso. está al servicio del grupo en su conjunto ²y consiguientemente al servicio de cada uno de los miembros del grupo² para todo aquello que toca a las relaciones con Dios. prohibido al público. una unción que lo impregna de santidad. transformación que concibe como un paso del nivel profano al nivel sagrado. «sacrificio» equivale a «privación». que evite a la vez «el drama del humanismo ateo» y el ahogo del individualismo religioso. 20). en esa tribu se pone aparte a una familia. que recibirá una consagración particular. «Sacri-ficar» significa hacer sagrado. Expresa. gracias a una «consagración». como la relación que sostiene y orienta todas las demás relaciones. 29)? Cuando Dios se manifiesta. Dios es santo. la más significativa de esas ceremonias es el ³sacrificio´». Efectivamente. Ex 20. No se encuentra a Dios en cualquier sitio. En los sacrificios no se ofrece la víctima (que no es más que un cadáver). 12. 1 Jn 4. CHARPENTIER 4 . y particularmente el pueblo de Israel. Para nosotros. Uno se abre teóricamente a la relación con Dios. es en realidad otra forma de repulsa. Ex 19. Entre la exuberancia de la vida de Dios y la fragilidad de su propia existencia. consistente en un sistema de separaciones rituales. El pueblo no tiene la santidad requerida para acercarse a Dios. comprendieron muy bien la dificultad de semejante empresa. ¡ Por otra parte. 3). llega incluso a negar la existencia de Dios (cf. separado del mundo terreno por medio de una consagración que lo traslada a la esfera de lo sagrado. Por consiguiente. pone aparte a una tribu. Es una actitud incoherente (cf. 1819).

cuya cima es la ofrenda que el sacerdote hace a Dios de un animal inmolado. a) A propósito de la persona de Jesús. sus ofrendas sacrificailaes se separan de la vida terrena para que pueda subir hasta Dios. Por consiguiente. sus ofrendas sacrifícales se separan de la vida terrena para que puedan subir hasta Dios. instrucciones. etc. Elementos descendentes el sacerdote transmite al pueblo los dones de Dios (perdón. tal como la concebía el culto antiguo. Por consiguiente. en el que encuentran su lugar y adquieren su sentido todas las atribuciones del sacerdocio: Esquema de la mediación sacerdotal antigua 2. b. 51. el perdón de las faltas y el fin de las calamidades que por ellas padecía.38. las bendiciones divinas. Se habían preguntado quién era aquel hombre y se habían . esto es. 3. en buenas relaciones con Dios y obtendrá las gracias que deseaba: a. que se realiza por medio de una serie progresiva de separaciones rituales. su ministerio no se encontraba inserto en ella y su propia muerte lo había alejado de ese mundo sacerdotal. 14.ficar» significa hacer puro y «pacificar» hacer la paz. Ese animal quedará totalmente sustraído del mundo profano.9. las instrucciones divinas que le permitirán encontrar el camino recto a través de las perplejidades de la existencia. Por eso precisamente los judíos le concedían la mayor importancia. que sea capaz de dar ese paso en su lugar. Después de este movimiento ascendente de separaciones sucesivas.2 Jesús y el sacerdocio antiguo Entre la institución sacerdotal antigua tal como acabamos de describirla.17. abandona las actividades profanas para llevar acabo las ceremonias sagradas. El sacerdote queda separado del pueblo a fin de reservarse para el culto. como es fácil de comprender. o bien ² un nuevo símbolo² su sangre será como lanzada hasta el trono de Dios (Lev 16. El ritual le prescribe elegir a un determinado animal. subirá hasta el cielo transformándose en humareda (cf. ya que será inmolado y ofrecido sobre el altar del templo. bendiciones). Núm 1. se espera evidentemente un movimiento descendente de favores divinos. Consumido por el fuego. 3. ¿Por qué tiene que presentar sacrificios el sacerdote? Porque le es imposible a él mismo pasar enteramente al mundo divino. c. El sacrificio es un acto ritual que hace pasar una ofrenda del mundo profano al mundo sagrado. deja el espacio profano para entrar en el lugar santo. Elemento central el sacerdote es admitido en la morada de Dios. de la eficacia de su fase ascendente. Como fácilmente se ve. por su mediación. no tiene más remedio que elegir a otro ser vivo. El pueblo representado por el sacerdote se encontrará. cuidando de que no tenga defecto alguno. Las infracciones a este sistema eran castigadas co pena de n muerte (cf. 1. Hech 21. A pesar de las ceremonias de su consagración. Gen 8. y la existencia humana de Jesús.20-21. ¿qué relaciones podían encontrar los primeros cristianos? A primera vista. la aplicación a todos los sectores de la existencia de la influencia bienhechora que produce la relación positiva con Dios. 10. sigue siendo un hombre terreno.27-31). El buen funcionamiento de este esquema depende enteramente.15). todo se basa en definitiva en el sistema de las separaciones rituales que hemos señalado. El sacerdote que la ha ofrecido podrá entrar en contacto con Dios y verá escuchadas sus plegarias. Jesús no pertenecía a esa institución. Este es el punto culminante de la empresa de mediación. ninguna. profanas para llevar a cabo las ceremonias sagradas. se habían planteado muchas cuestiones.). Elementos ascendentes sene ascendente de separaciones rituales. se trata de un intento: de consagración cada vez más total. Si el sacrificio es digno de Dios la víctima le será agradable. 3. Lev 1. Llegamos de esta forma al siguiente esquema.

que unía con Dios y era una fuente de bendiciones. Mt 9. sino también como una execración.propuesto varias respuestas. la muerte de Cristo no tuvo lugar en el templo ni tuvo nada que ver con una ceremonia litúrgica. (Os 6. Murió «por nuestros pecados» (1 Cor 15. Fue todo lo contrario: la ejecución de un condenado. Núm 15. unas veces favorables y otras hostiles: «es un profeta». 30). desde su interior. 15. pero no hay nada de extraño en este hecho. por parte de Jesús. como lo contrario de una «consagración». los israelitas ²y por consiguiente los Primero cristianos² percibían un contraste total. (sino en unos ritos de ofrecimiento realizados en el lugar santo. «el mesías». el día del sábado (Mt 12. 7). Jesús se encontraba en el escalón más bajo. 1) Rechazaba la manera antigua de comprender la santificación. «un seductor». Los profetas se rebelaban contra este formalismo y exigían una verdadera docilidad para con Dios en la existencia concreta. En el evangelio de Mateo. Los evangelios nos ofrecen el testimonio de una acción sistemática emprendida por Jesús contra la concepción ritual de la religión. ni siquiera a la tribu escogida para el servicio del culto. que era un sentido ritu al. se trata más bien de suprimirlas. 13). especialmente en la vida social y política. el ministerio de Jesús había tomado una dirección contraria a la del sacerdocio antiguo. 13. b) Jesús no pretendió nunca ejercer ninguna de las funciones de los sacerdotes judíos. Pues bien. Para no ser simplistas. Hay que comenzar por reconocer que la muerte de Jesús no fue un sacrificio en el sentido antiguo de la Palabra. por el contrario. la condenación era evidentemente injusta y el acontecimiento recibía. en el sentido antiguo de la palabra.. Los ritos del sacrificio constituían un acto solemne. En el caso de Jesús. Jesús llegó hasta «dar su vida como rescate por la multitud» (Mc10. 12. 9. La institución corría el peligro de imaginarse que para estar en regla con Dios (era suficiente. En vez de multiplicar las barreras. cuya cima como hemos dicho. 113. c) Así. Este acto de misericordia correspondían los deseos de Dios. La muerte sufrida por un condenado. pero no por ello se convertía en un acto ritual ni constituía por tanto un «sacrificio» en el sentido antiguo de la palabra. 6. Entre la ejecución de un condenado y el cumplimiento de un sacrificio ritual. 13.. Se trataba más bien. y escoge la orientación contraria. no pertenecía a una familia de sacerdotes o de sumos sacerdotes. la que intenta honrar a Dios propagando la misericordia que procede de él. «un poseso». cf. Apartado del pueblo de Dios (cf. se negaba a conceder un valor absoluto a la regla del descanso (sagrado. pues. Estaba demasiado claro que Jesús no era sacerdote según la ley judía. Efectivamente. la respuesta afirmativa tiene que llegar hasta el fondo de una reflexión que comienza con una postura negativa. En la serie ascendente de separaciones rituales. 16-18. un «sacrificio»? Nos hemos acostumbrado a responder afirmativamente a estas preguntas Y no estamos equivocados al hacerlo así. 33). de un acto de «misericordia» llevado hasta el extremo. pero quizá no nos demos cuenta de toda la complejidad de esta situación. Gal 3. 6-8). que proclamaban la palabra de Dios y anunciaban la intervención próxima de Dios. está constituida por la ofrenda del «sacrificio. Resulta significativo que a nadie se le ocurriera designar a Jesús como sacerdote. un acto de glorificación de santificación. Conviene señalar a este propósito que con frecuencia se había manifestado una fuerte tensión entre la predicación de los profetas la institución sacerdotal antigua. 1-20 y paralelos). ni mucho menos en sus sufrimientos. Su actividad continuaba más bien la de los profetas. 3. el del pueblo. Queda abolida la preocupación por la pureza ritual para dejar sitio a un dinamismo de reconciliación y de comunión. En vez de una santificación obtenida separándose de los demás. el acontecimiento que tuvo lugar en el calvario a aumentó todavía más. Pero ¿no se dio finalmente una marcha atrás? ¿No ejerció Jesús el sacerdocio en su muerte? ¿No constituye la muerte de Cristo una ofrenda sacerdotal. el condenado era una persona maldita y fuente de maldición (Dt 21. Demostraba que le concedía muy poca importancia a las preocupaciones por la pureza ritual (Mt 9. Lejos de reducir la distancia entre Jesús y él sacerdocio antiguo. Jesús opone por dos veces a adversarios la palabra de Dios proclamada por el Profeta Oseas: «Quiero la misericordia y no el sacrificio». Su ministerio no fue sacerdotal. un significado totalmente distinto. 23. Jesús se situó claramente en la línea de esta tradición profética. que quería «la misericordia y no el sacrificio» (Mt 9. Rom 5. De esta forma se enfrenta con el Sistema dejas separaciones rituales. 10-13. Jn 5.45). Mc 12. se veía no solamente como el peor de los castigos. Según la concepción antigua e1 sacrificio no consistía en la matanza de una Víctima.el cumplimiento exterior de los ritos y la observancia de las separaciones requeridas. . propone una santificación obtenida mediante la acogida del prójimo..

ni en la persona de Jesús. no habría podido evidentemente reconocerse en él el cumplimiento de las promesas mesiánicas que nos refiere la biblia. Si. que hizo necesaria una cuestión ineludible. esto es. fundamentalmente. ejerciendo el poder sobre la tierra durante el tiempo de su vida mortal. no podría hablarse de cumplimiento. se tendría únicamente una variación de valor discutible. que realizó con toda perfección los designios de Dios anunciados en el Antiguo Testamento. ya que estas cuestiones ponían en juego una pretensión fundamental de la fe cristiana. Pero ¿cómo sostener esta afirmación si el misterio de Cristo quedaba completamente desprovisto de la dimensión sacerdotal. b) La segunda condición ²no se piensa espontáneamente en ella² es que la realidad nueva no sea semejante a la antigua en todos sus puntos. en vez de pasar al de la realización definitiva. no constituía el cumplimiento definitivo del proyecto expresado por Dios de habitar en medio de su pueblo. ni siquiera en su muerte. aunque era diferente en muchos aspectos de la construcción de Salomón. ya que las d iferencias eran ESCRITURAS a) Para que pueda reconocerse en el Nuevo Testamento un cumplimiento del Antiguo Testamento se cumplan tres condiciones. ni atribuirle el sacerdocio. ya que se sitúa en otro nivel. que ocupa un lugar tan amplio en el Antiguo Testamento?5. no habría podido reconocerse en él el cumplimiento perfecto de las promesas mesiánicas. que manifieste la intervención creadora de Dios. tienen que ir en el sentido de un progreso decisivo e 5 LAS TRES CONDICIONES PARA EL CUMPLIMIENTO DE LAS imprevisible.3 La cuestión del cumplimiento de las escrituras Dicho esto. es la existencia de una relación de parecido y de continuidad. Supongamos. ¿de una infidelidad al mensaje primitivo? 0 se trata de una profundización auténtica de la fe? La respuesta no plantea dudas de ningún género: se trata de una profundización auténtica. que un evangelio viene a presentarnos como salvador a un hombre nacido de un pueblo pagano y privado de todo parent sco con la e descendencia de Abrahán. ¿Era acaso una religión sin sacerdocio la que esta fe introducía? ¿Formaban los cristianos una comunidad que prescindía del sacerdote? ¿Era admisible una situación semejante? No podía bastar una respuesta evasiva. que corresponda a la imagen que entonces tenían de lo que era el sacerdocio. por ejemplo. normal al principio. Esta es la tercera condición para el cumplimiento. Al contrario. c) Éste nivel es. la tribu de Judá y la familia de David. habría que hablar de innovación pura y simple y sería imposible situar esta innovación dentro del designio de Dios preparado y anunciado desde antiguo. Jesús hubiera tomado la sucesión del rey David de la misma forma que Salomón o que Josías. por ejemplo. esa omisión no podía prolongarse sin crear serios problemas.Todas estas observaciones nos ofrecen la respuesta a una de las cuestiones que planteábamos: nos dan a comprender por qué en los primeros tiempos de la iglesia no se le ocurrió a nadie aplicar a Cristo los títulos de sacerdote y de sumo sacerdote. Esta proclamaba y sigue proclamando que Cristo cumplió las escrituras. antigua no guarda ninguna relación con esa. Supone siempre unas diferencias y unas rupturas. ¿Por qué no se mantuvo esa omisión indefinidamente? ¿Por qué se introdujo el tema del sacerdocio en la expresión de la fe cristiana? ¿Se trata de una adición superflua?. De lo contrario. Por eso. La primera. Provocaba interrogantes que cedían en desventaja de la fe cristiana. En el caso contrario. lógicamente. Si la realidad nueva que pretende suceder a la . la reconstrucción del templo después del destierro. Un cumplimiento divino no es nunca una mera repetición de lo que ya se hizo. tenemos que darnos ahora cuenta del cambio que tuvo lugar a continuación. El largo período inicial de omisión se explica por tanto fácilmente: no hay nada aparentemente. Las diferencias observadas tienen que eliminar los límites y las imperfecciones antiguas. En efecto. 3. ni en su ministerio. nos seguiríamos encontrando en el nivel de las preparaciones. un nivel superior.

Una gran parte de la ley de Moisés se refiere a la organización del culto y del sacerdocio (Ex 25-31. Trabajo propuesto: Ejercitarse en distinguir estas tres clases de relaciones en Heb 8. Las manipulaciones de algunos sumos sacerdotes ambiciosos y sin escrúpulos habían suscitado amargas protestas (cf. En los libros históricos se observa que la influencia del sumo sacerdote fue aumentando continuamente. o también.a) Cuando se lee el Antiguo Testamento.Lev 1-10. en otros términos. ¿cómo dar una respuesta positiva después de todo lo que dijimos anteriormente? ¿No resultaba imposible una respuesta afirmativa.8). 7. ya que ésta se veía apoyada no solamente por la ley de Moisés. b) Esta situación histórica encerraba también sin duda alguna ciertos aspectos oscuros. Is 1. 18). 1 -3). presidía las asambleas del sanedrín. a los cristianos se les planteaba una cuestión por el hecho mismo de afirmar que habían encontrado en Jesucristo el más acabado cumplimiento de los designios de Dios. cf Heb 11. Parecido.21-24. 2 Mac 4). 13. 1-9. no había dejado de anunciar de parte de Dios que jamás le faltarían sucesores a los sacerdotes levíticos para ofrecer los sacrificios (Jer 33. ya que para merecer su nombre el cumplimiento final no podía dejar de lado ninguno de los elementos esenciales del proyecto de Dios. etcétera). c) Así. la oposición² que hemos comprobado entre la existencia de Jesús y el sacerdocio antiguo? Y un intento de innovación en este punto ¿no presentaba graves problemas para la fe cristiana. MI 2. Pero. C. no es posible dejar de constatar en él la importancia de la institución sacerdotal. o también entre la pasión-resurrección de Jesús por una parte y la historia de Abel (Gen 4. por consiguiente. 1-4). cf Heb 11. 42). Jer 2. En el siglo II a. a la que acaba de ponerse un término. y la preparación antigua. Después del destierro. etcétera. el sacrificio de Abrahán (Gen 22. 5-10) y el templo de Salomón (1 Re 5. Os 5. sí o no una dimensión sacerdotal? Si a esta cuestión se le daba una respuesta negativa. Era una espera normal. sumo sacerdote seguía siendo la autoridad suprema de la nación. El éxito de la insurrección llevó al poder a aquella familia de sacerdotes y dio una nueva confirmación de la importancia del sacerdocio. 12-14). 8. que habría quedado entonces desnaturalizada? . 28. 4.36-59). fue una familia de sacerdotes la que fomentó y dirigió la insurrección contra los seléucidas y el motivo determinante fue también un motivo sacerdotal: no era posible aceptar la profanación del templo por los paganos. era de esperar una nueva intervención de Dios (Ag 2.24-25). a pesar de que éstos no se abstuvieron de criticar con frecuencia a los sacerdotes y su culto (cf. había que restaur a ar toda costa el culto del verdadero Dios (1 Mac 1-2:4.8. Los manuscritos de Qumran en particular nos ofrecen varios textos que hablan claramente en este sentido. Jeremías. 38). sino incluso por los profetas.15-19. que entonces se establece. continuidad. 17-19) o la historia de José (Gen 37. 3). pero lo que no podía ponerse en discusión era la institución divina del sacerdocio. el de orden secundario y no iban en el sentido de un progreso (cf Ag 2. 12. se incluía en ellos una renovación del sacerdocio (MI 3. por otra. Sir 50. 1. que había llegado en su audacia a predecir la destrucción del templo (Jer7. Pueden verse innumerables ejemplos de ello en el Nuevo Testamento. 21-25.15. por ejemplo. que demuestran cómo se esperaba en aquella época a un sacerdote de los últimos tiempos. 16-6. 1-9. Am 5. acumulando en su persona la autoridad religiosa y el poder político (cf. Y la mediación sacerdotal se presentaba con toda evidencia como uno de esos elementos esenciales. pues. 10-16. 6-9). 16-17. Y era ésta una cuestión sumamente grave e ineludible: el cumplimiento llevado a cabo por Jesucristo ¿encerraba. que los romanos reconocían como poder local. En tiempos de Jesús. 24). Y el Sirácida recordaba con insistencia que el sacerdocio de Aarón estaba garantizado por un pacto eterno (Sir 45. la posición cristiana corría el serio peligro de no poder ya defenderse.35-40. De todo esto se seguía que cuando se evocaba el cumplimiento de los designios de Dios prometidos para los tiempos del mesías. C. Se conservan varios escritos judíos del siglo I a.Núm 3-4. diferencia. entre la iglesia cristiana (1 Pe 2. ruptura. dada la ausencia de relaciones ²mejor dicho. acabó convirtiéndose en el único jefe de la nación. superioridad o. superación: estas son las tres clases de relación que se encuentran siempre en un verdadero cumplimiento entre la realidad nueva.

Pasando por encima de las circunstancias desconcertantes. los bendijo. recogiendo la fórmula no sacrificial de Gal 2. Con ello se sugería una relación inesperada entre la muerte de Jesús y el sacrificio ritual realizado por Moisés en el Sinaí (Ex 24.. De esta manera. sino que era Jesús? E. nuestra pascua» (1Cor 5. 20: «Me amó y se entregó por mí». Le 22.. la situación no parecía tener salida alguna. sin duda alguna. el sumo sacerdote Jesús acaba esa liturgia con su bendición sobre ellos.» final de la liturgia de la expiación (Sir 50. se da media vuelta para regresar a Jesús. El más importante. el mismo Antiguo Testamento daba testimonio de ello.25). La asamblea cristiana se reunía regularmente para revivir esta «cena del Señor» (1Cor 11. Este doble esfuerzo de reflexión suponía evidentemente un cambio de mentalidad en muchos puntos. indicada discretamente por los evangelistas y expresada con toda claridad por san Pablo: «Ha sido inmolado Cristo... 28 y Me 14. ¿Querrá acaso Lucas insinuar de este modo que aquel samaritano presintió que el verdadero «sacerdote» no estaba en el templo. El proyecto era válido. De hecho. ciertos aspectos del misterio de Cristo quedaban iluminados y realzados de una forma nueva. en el momento en que cesa cierta forma de presencia con sus discípulos (ascensión). 6-8). evocando de este modo un sacrificio de alianza (Mt 26. En otro lugar. Es curioso observar cómo el tercer evangelio acaba con una visión de Crist o bendiciendo a sus apóstoles: «levantando las manos. Cristo era presentado como una víctima ofrecida en sacrificio. teniendo en cuenta la incapacidad humana. Este análisis le llevó a distinguir en el culto antiguo entre el proyecto fundamental y su actuación concreta. En vez de detenerse en las prescripciones rituales del culto antiguo. 20). cuando afirmó el establecimiento de una alianza en su sangre. Por otra parte. ya que el sacerdote Zacarías. después de marcharse con sus compañeros de infortunio a que los sacerdotes comprueben su curación. no puede bendecir al pueblo. hemos de reconocer que el autor de Hebreos no partió de cero6. El autor aplicó además al misterio de Cristo un esfuerzo análogo de reflexión.24. CHARPENTIER 6 Hebreos es el único texto del Nuevo Testamento que desarrolla una teología de Jesús sumo sacerdote. y mientras los bendecía. en la predicación apostólica y en la vida de la comunidad cristiana había ya varios elementos que servían para preparar el camino. Para ser justos. pero para encontrarla era menester llegar hasta el fondo de las cosas. existía una solución. desde luego. sometió ese culto a un análisis riguroso. a la luz de su fe.» (Lc 24. otro texto paulino. 20) y escuchar de nuevo aquellas palabras. pueden encontrarse algunas alusiones a este tema en el evangelio de Lucas.Entre la espada y la pared. y la segunda al . que comienza con una liturgia sin acabar. La actitud de Cristo es aquí la del sumo sacerdote que bendice al pueblo. Era preciso abandonar la imagen antigua del sacerdocio para dejar sitio a una concepción más empapada de realidad. al quedarse sin habla. La encontramos dos veces en el Antiguo Testamento: la primera vez después de la consagración del sumo sacerdote (Lev 9. Por otra parte. 50-51). 7). la completó situándola en una perspectiva sacrificial: «Cristo nos amó y se entregó por nosotros en ofrenda y sacrificio a Dios. 22-24). era la frase que había pronunciado Jesús durante la última cena sobre la copa de vino. que por otra parte presenta algunas afinidades con Hebreos. 14-22). Se comprende entonces que san Pablo tuviera la idea de poner en oposición ²y por tanto en paralelismo-² la comunión eucarística y la participación en los sacrificios rituales paganos (1 Cor 10. dirigió su atención a la realidad profunda de los acontecimientos y descubrió que Cristo había asumido el proyecto fundamental del sacerdocio y lo había llevado a buen fin. pero la actuación revelaba su insuficiencia. Más tarde. Este texto de Lucas forma una inclusión con el comienzo de su evangelio. dejándose guiar por la propia biblia. En la catequesis evangélica. No obstante. la fecha de la ejecución de Jesús sugería otra relación. 20 y 1 Cor 11. Y eso fue lo que hizo el autor de Hebreos. Lucas nos muestra al décimo leproso que.

pero la ha superado. 2). una alianza mejor (7. Al hablar en el Hijo. hecha al principio de la carta. se ha superado en cierto modo. Lo que ocurrió sigue teniendo valor.74. En primer lugar. antiguo y nuevo debe contemplarse en un sentido histórico salvífico. La sucesión cronológica de la palabra de Dios en un antes y un ahora implica una valoración diferente.6). Estas primeras indicaciones. Por el simple hecho de que Dios haya hablado.22. y a ellos hay que atender.5-10). pero no acababan de constituir una respuesta suficiente. al hacerlo haya salido de sí mismo. Con esta indicación.1824 con una serie de imágenes impresionantes. JOACHIM GNIKA. La generación de Moisés. que puso fin de una vez para siempre a todos los otros sacrificios. en l. El Sal 40. más eficaz. Así. Lo decisivo en todo ello es que Dios ha hablado ahora en su Hijo.(Ef 5.2). para él. 8. Es verdad que hay grados. ASPECTOS TEOLÓGICOS7 4. En este sentido. oh Dios. el autor subsume a la generación de Moisés y a la generación cristiana actual. ¿cómo saldremos nosotros absueltos si descuidamos tal salvación» (2. yo te he engendrado hoy» (Sal 2. conviene observar dos cosas. La iglesia ha reconocido que su obra es un escrito inspirado por el Espíritu Santo. Sus cuerpos fueron abandonados en el desierto. Era una palabra de promesa. en el terreno cristológico y parenético se puede considerar que la palabra de Dios pronunciada en el pasado ²accesible a través de la Escritura se dirige directamente a la comunidad. por ello se justifica que hablemos de superación. No llegaron al descanso. Se trata de la advertencia a escuchar «hoy» la voz de Dios y a no endurecer el corazón.40).7) o «Tu trono. . de modo que sea posible finalmente entrar en su descanso. de que. La identidad permanente de la palabra de Dios se manifiesta muy bien en el paso de la Cfr. oh Dios. La frase de la Escritura del Antiguo Testamento se convierte en la predicación cristiana directa. se nos ha ofrecido salvación y redención. Sacrificios y oblaciones por el pecado no te agradaron. el autor de Hebreos se puso a profundizar en este problema y lo trató en toda su amplitud. sigue en pie y se cumplirá en la comunidad cristiana. promesas mejores. pero me has formado un cuerpo. A ello se añade.7). (permanece) por los siglos de los siglos» (Sal 44. del mismo modo. 19). Ahora hay una esperanza mejor (7.8-13. Pero lo que llama la atención en esta forma de argumentar es que. Según el autor. La promesa que hizo Dios de entrar en su descanso no se cumplió en la generación de Moisés. Dios 7 mismo. El autor trata la palabra de Dios de la Escritura admirablemente mostrando una capacidad singular para aplicarla al presente de forma directa y eficaz. Dios los dirige directamente al Hijo. que se endureció con la incredulidad. que la salvación se vincula a la palabra de Dios. Dios no ha suprimido su palabra pasada. La distinción entre antes y ahora. no carecían de valor. la palabra que Dios ha dirigido en el pasado no ha perdido su valor. es el caso de «Tú eres mi Hijo. La superación se describe en 12. En unión con el equipo apostólico del que formaba parte. Este «mejor» constituye una categoría fundamental en la argumentación del autor.11. se evoca como una forma de advertencia. que en la carta a los Hebreos este hablar de Dios se contempla una y otra vez en la sucesión de un entonces y un ahora. en segundo lugar. a las que podríamos añadir algunas más.5s.1 La teología de la Palabra de Dios Dios ha hablado desde antiguo a los padres por medio de los profetas pero al final de los tiempos nos ha hablado por medio de su Hijo. tal y como se indica al principio. La referencia a la palabra de Dios pronunciada en el pasado y superada ahora puede interpretarse en el sentido de un ejemplo admonitorio: «Pues si la palabra pronunciada por medio de ángeles obtuvo tal firmeza que toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución. Ha sido introducida en el acontecimiento de Cristo. lo cual significa que. Entonces dije: he aquí que vengo ²pues de mí está escrito en el rollo del libro² a hacer. palabra de Dios. se manifiesta la importancia eminente de la palabra de Dios.7-9 se pone con toda osadía en labios de Cristo: «Sacrificio y oblación no quisiste. estas palabras las pronuncia el Hijo al entrar en el mundo. a la luz de la palabra de Dios. ya que no afrontaban con toda claridad el problema del sacerdocio: ¿tenían los cristianos un sacerdote? Ni tampoco señalaban qué cambios se necesitaban en la forma de comprender el sacerdocio y el sacrificio para que esas nociones pudieran servir para expresar el misterio de Cristo. Dios tenía ya «dispuesto algo mejor para nosotros» (11. 393-413. algunos textos de la Escritura en los que el autor descubre una relevancia cristológica. Lo que ocurre ahora es mejor. Resulta muy significativo el uso parenético del salmo 95 en Heb 3. dirigida al pueblo de Dios y que forma parte por consiguiente del Nuevo Testamento 4. tu voluntad». Teología del Nuevo Testamento. es la meta de su camino terreno (Heb 10. Sin embargo. la muerte del Hijo en la cruz.

que sirve para exponer la situación del Hijo por encima de los ángeles y de la creación entera (cap. En último término.1). también es juicio. Su capacidad para llamar a los hombres a penitencia y para desvelar sus pensamientos la subraya el hecho de que casi se identifica con Dios (4. el camino de la salvación. En él se muestra el punto central.promesa al Evangelio (4. El acontecimiento de la salvación es en primer término acontecimiento de la palabra.5-7. pero ello se realiza sobre todo a través del sufrimiento que el Hijo debe asumir. la idea del pueblo de Dios peregrino. Esto se puede afirmar. Pero la palabra de Dios no es sólo salvación.1-4). El «hoy». Penetra y divide alma y espíritu. Es decir.17 y su contexto. Por eso no se avergüenza de llamarlos hermanos».7). Hemos constatado muchas veces que en la carta a los Hebreos se reinterpreta la confesión de fe de la comunidad con una coherencia que hay que calificar de extraordinaria. recurriendo a Sal 8.. 11 mediante un argumento tan extraño como discutido: «Pues santificador como los santificados tienen todos el mismo un origen. En la escucha de la palabra hay salvación. al momento que se apresura hacia el final.. A través de esa doctrina se exponen las preocupaciones cristológicas y soteriológicas esenciales.) También nosotros hemos recibido una buena nueva. una idea que se desarrollará inmediatamente.. Esta afirmación vale tanto para la palabra dirigida al antiguo pueblo de Dios y renovada ahora en Jesucristo. Ahora podemos decir que la confesión de fe en la humillación y la exaltación del Hijo se reinterpreta mediante la doctrina del Sumo Sacerdote. lo que interesa es el hecho de que Dios se ha revelado definitivamente en Jesucristo. Tras una cadena de citas de la Escritura. Así queda patente que en la doctrina sobre el Sumo Sacerdote la persona y la salvación de Cristo se hallan unidas inseparablemente. las junturas y las médulas. Esta solidaridad del Hijo con los hijos se fundamenta en 2. como el de que esa palabra se haya transmitido y se haya formado una especie de tradición cristiana. perfeccionando mediante sufrimiento al que iba a guiarlos a la salvación» (2.). De este modo se valora tanto el hecho de que en la predicación del Jesús terreno la palabra se haya enraizado históricamente..3).. relacionándolo con la humillación: «. lo mismo que ellos». pues por la gracia de Dios gustó la muerte para bien de todos. esa independencia no se manifiesta únicamente en el uso predicado «Sumo Sacerdote». un «hoy» (4. en el contexto el acento recae en la parénesis. Con todo. hay que decidirse claramente por esta última opción. aun cuando la carta a los Hebreos no haya recogido ningún elemento de la predicación de Jesús como los que encontramos en los Evangelios. Cristo y su salvación aparecen con una luz nueva. por encima de los contenidos. se da cuenta de la función enjuiciadora de la palabra. Pues convenía en verdad que aquel (Dios) por quien es todo y para quien es todo llevara muchos hijos a su gloria. la interpretación de la Escritura o bien la idea del Sumo Sacerdote.9s.7).): «. Los hijos ²adecuándose así al Hijo² se muestran también solidarios.12s. Sin embargo. poder-acercarsea-Dios sólo puede concederlo el mismo Dios. Si nos preguntamos cuál es el punto central de la carta. Aun cuando ya son perfectos. inaugura un camino.. inmediatamente después de la amonestación del salmo 95. La salvación comenzó con la predicación del Señor y se ha reforzado entre nosotros a través de aquellos que la escucharon (2. En favor de ella se puede invocar el testimonio del autor: «Este es el punto capital de cuanto venimos diciendo: que tenemos un Sumo Sacerdote tal. que se refiere a la ocasión singular.). También esto se relaciona con el carácter revelador de la palabra 4. el autor pasa a tratar explícitamente el tema del Sumo Sacerdote. La argumentación teológica se apoya en la idea de la fidelidad de Dios a sus promesas. en torno al cual se ordenan más o menos las otras ideas de la carta.ls. se renueva en el momento actual. Dios volvió a determinar un día. Dios puso al Hijo en el camino de una solidaridad extraordinaria. que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en las alturas» (8. que conduce a la gloria y en definitiva a Dios. Es viva.ls. el Hijo realiza. En su condición de «guía». El Espíritu Santo ha hablado en la Escritura (3. tras hacer valer la teología de la Palabra de Dios y de la necesidad de escucharla debidamente (l.permaneciendo en vigor la promesa (. como para la palabra que Jesucristo ha pronunciado. que sólo este escrito aplica a Cristo. En esta expresión el Hijo y los hijos se confrontan en su respectiva condición de santificador y santificados por él. 2. Pero también lo concede el . En este sentido resulta interesante la primera aparición del título «Sumo Sacerdote» en 2. más tajante que una espada de doble filo. eficaz. 1). Él los ha hecho capaces de recorrer bajo su guía el camino hacia Dios. También esto es un signo de que.. se hallan todavía en camino. Al final de la primera parte de la carta.2 Jesucristo el Sumo Sacerdote El signo más evidente de la independencia de la teología de la carta los Hebreos lo constituye la doctrina sobre el Sumo Sacerdote.

Y al hacerlo se vuelve a acentuar la «simpatía» con los hermanos: «Por eso tuvo que asemejarse en todo a sus hermanos. Según esto.). Abrahán. el «convenía» de 2. esto llevaría consigo la consecuencia de que también los hijos preexistían. Lo importante es el hecho de que ha venido.1 7).1 «apóstol» -único caso en todo el Nuevo Testamento-.15. Inmediatamente nos acercaremos a los más importantes. el uso del nombre de Jesús aparece relacionado normalmente con el ministerio y la función del Sume Sacerdote. sino de una necesidad exigida por las circunstancias. 13. 7. . este paso es gracia. al diablo (2. La solidaridad la realizó el Hijo en su encarnación. El texto con mayores resonancias «históricas» podría ser 5. Pero. Se refiere a Jesús.10 habría que entenderlo. en cuya concepción cosmológica y soteriológica se admite la actuación de leyes físico-teológicas.19.20: «nuestro Señor Jesús»).14) y trata de su Pasión. no parece que se hable de la creación.Hijo. a Jesús se le llama en 3. el Anthropos. cf. ¿Habrá pensado el autor en que los hijos preexistían en el Hijo al modo del mito sobre el Anthropos? En ese caso. El carácter gratuito de la salvación separa la carta a los Hebreos de la gnosis. pues tienen que ver también con el título de Sumo Sacerdote. Lo importante no son los detalles históricos. pese a ello sigue siendo interesante la referida observación.24. Ahora bien. De hecho utiliza la idea ya existente de la syngeneia como una forma de hablar y para ilustrar llamativamente la disposición del Hijo a la solidaridad plena con los hombres. Por ello no se puede afirmar que el autor de Hebreos quería enseñar realmente la doctrina de la preexistencia de las almas. Esto se expresa en la frase «No se avergüenza de llamarlos hermanos». pues el Hijo prexistente no ha sido creado. con lo cual manifiesta su cualidad divina. En este sentido. Por otra parte. El uso del nombre de Jesús revela ciertamente un interés especial por el Jesús terreno. este título podría referirse a su actividad predicadora (según 2. Además. más en concreto. tenía que hacerse hombre y asumir las condiciones de su existencia. 39. también.9.9. O. durante el cual «ofreció en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte». cf.14: 6.25: «lo invocaba». no como expresión de la conformidad con las Escrituras. de que el Hijo y los hijos fueran creados por Dios. humana. Para librarlos tenía que participar de su suerte.20. se realiza con libertad amorosa. Para fundamentar una actividad tan inaudita se ofrece en este texto el argumento de que el Hijo y los hijos tienen el mismo origen. según las cuales el estar en el mundo significa estar en esclavitud. 7.1 se dice de Jesús que es «enviado (apóstol) y Sumo Sacerdote de nuestra confesión».21.8. sino que Jesús vivió una vida terrena. En relación con esta cita hay que observar que tanto en ella como en otras se introduce el nombre de Jesús.14s. en que está libre de pecado (4. 10. En principio debería quedar claro que se trata de una persona y no de un objeto. su destino está determinado por el destino de los hijos. 13. Sal 22. que el nombre de Jesús aparece solo. Ahora bien. sino que existe desde la eternidad. más que pensar en una dependencia directa respecto a los sinópticos. (10. Sin embargo.27). ese interés no toca a los detalles históricos de su actividad terrena Incluso algunos textos que podrían interpretarse en esa línea persiguen otro objetivo. Sin duda. Actualmente se va imponiendo la opinión de que se trata de Dios. soteriológico.13). De hecho. Esto era absolutamente necesario para realizar su ministerio de Sumo Sacerdote. el Hijo se distingue de los hijos en un punto. 13. cabría decir mejor. concretamente de un combate de súplica previo a su muerte. al que recurren también los relatos sinópticos de la pasión (cf. estar marcado por el temor ante la muerte y estar entregado al dominador de la muerte. En favor de ello abogarían las afirmaciones que siguen. sobre todo con su muerte (2. tan extendida en la literatura epistolar. En 3. y no en la forma Jesucristo. Es cierto que el autor de la carta a los Hebreos conoce también esa forma. además 4. para ser misericordioso y Sumo Sacerdote fiel en lo que toca a Dios en orden a expiar los pecados del pueblo» (2. Se plantea la cuestión de saber quién o cuál es ese origen. el texto recuerda la perícopa de los sinópticos sobre Getsemaní.7. sino teológico y. Por lo demás. Se han hecho distintas propuestas: Adán. parece más probable suponer que se habla de la passio iusti con el lenguaje de los salmos. desde esta perspectiva adquiere toda su importancia la idea de solidaridad.22).3). 12. su estar en el mundo significaría un destino trágico. Sólo tras asegurar esa solidaridad considera el autor adecuado introducir el título de «Sumo Sacerdote». La inserción del combate suplicante de Jesús en Heb 5 no responde al interés por el dato histórico. Con todo. el «gran Sumo Sacerdote» e «Hijo de Dios» (4. el interés del autor no es histórico.10.12. Elementos distintivos son que es misericordioso y fiel.

Una nota histórica la ofrece el dato de que Jesús procede de la tribu de Judá. lo que estaba en juego no era una nimiedad.4. a la que tuvo que enfrentarse. Esa forma de argumentar se debe al propio autor.Más bien quiere aclarar que Jesús cumplió un presupuesto esencial para ser Sumo Sacerdote.). es decir. se manifiesta así la forma característica de argumentar en este escrito. Dicha razón ha querido relacionarse con el círculo de los destinatarios de la carta. El Sumo Sacerdocio de Cristo es mejor que el del Templo debido a las condiciones que se ponen al sacerdote. el ya conocido «mejor». Así. La carta a los Hebreos desarrolla la doctrina del Sumo Sacerdote contraponiendo el Sumo Sacerdocio de Jesús al del Templo para hablar de la constitución de Jesús como Sumo Sacerdote. «causa de salvación eterna» (5. cuya aparición en Gen 14. Actualmente se han abandonado casi totalmente estas interpretaciones.2) en que domina sus pasiones (su ira) frente a ellos.15) En su condición de Hijo. pues fue constituido causa de salvación eterna y Sumo Sacerdote (5. la «simpatía».5s. del lado de los hombres.15).7-10).). Él es capaz de sufrir con nuestras debilidades (4. en que siente con ellos. 7).13s. La tentación. La solidaridad de Jesús ²manifestada en su combate de muerte² es incomparablemente mayor.9s. Esta forma de argumentar se desarrolla aún más en relación con el aspecto soteriológico. que no procede de la tribu sacerdotal (7. Hijo lo era. sino también a la tentación. que aprendió. se halla implicado este conflicto. Sólo entonces. La tensión se sitúa en el contexto de su camino. oraciones y lágrimas y fue escuchado.18-20 posee caracteres generales. recibe la bendición. en consecuencia. El dato está de acuerdo con la creencia generalizada en que el Mesías real nacería de Judá. consistió concretamente en aceptar o rechazar la pasión como voluntad de Dios. 7: en los días de su vida mortal) y hasta la exaltación (v. Este ha sido llamado por Dios y puesto en favor de los hombres. Esta afirmación puede mantenerse. compartir sus debilidades (Heb 4. Jesús ofreció en su combate de muerte.) y por ello supera a Moisés como el hijo a los esclavos (3. En ella se hace valer el esquema de la correspondencia y la superación. el rey-sacerdote de Jerusalén (cap. La figura simbólica de ese sacerdocio mejor es Melquisedec. fue llamado por la palabra de Dios (5. aun cuando la carta los Hebreos contemple siempre todo el acontecimiento de Jesucristo y se pueda descubrir en 5. aprendió a obedecer.5s. 5: Dios le habló). pero el valor lo obtiene sobre todo por la nueva mención que se hace de él en Sal 110. En ellos mostró su capacidad de compasión y puso las bases para ser constituido Sumo Sacerdote y.1 7). El Sumo Sacerdote tenía que ofrecer continuamente sacrificios por sus propios pecados (5. todos ellos fascinados aún por el antiguo culto del templo.). Parece incluso que ambos predicados mantienen cierta tensión: a pesar de ser Hijo. pero Sumo Sacerdote ha sido constituido. La última dimensión la manifiesta en su compasión con los ignorantes y extraviados (5. En su real condición humana no sólo fue entregado a la muerte. la capacidad para sufrir con los hombres. Pero tampoco en este caso se argumenta históricamente. el dato sirve para apoyar la afirmación de que Jesús encarna un sacerdocio de nuevo cuño. y en este proceso fue perfeccionado y constituido Sumo Sacerdote y causa de salvación eterna. nos encontramos con una cristología en proceso. La concomitancia de los títulos Hijo y Sumo Sacerdote constituye también aquí un paso desde la confesión de fe a la interpretación.5-9 los pasos de su camino desde la preexistencia (v. Que sea sacerdote y rey lo convierte en una figura simbólica apropiada.3). que sentía el influjo de su medio ambiente espiritual. En la obediencia. Todo lo contrario. Sin embargo lo que permanece es sobre todo el juramento de Dios: «Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (7. 9: y perfeccionó). a los que se ha identificado con antiguos sacerdotes. se sintetiza en su Pasión y muerte. mediante juramento (7. que supera al sacerdocio antiguo. La historia del encuentro de Abrahán con Melquisedec se vuelve a contar poniendo el acento en la superioridad de Melquisedec sobre Abrahán (y sobre Leví): Abrahán ofrece el décimo. pues éste había previsto perfeccionar al guía de nuestra salvación mediante el sufrimiento. en cuanto Sumo Sacerdote. adquieren ambos temas su fuerza impulsora. Podemos preguntarnos si había alguna razón especial que condujera al autor a argumentar por contraposición. Por lo que toca al Sumo Sacerdote. pero también su superación. que en sus distintos grados su contempla como una unidad: en cuanto Hijo está del lado de Dios. La humillación. Este versículo del salmo se cita una y otra vez y constituye con toda evidencia la afirmación fundamental: su sacerdocio eterno.). es decir. esenios de Qumrán (considerados eventualmente como minoría dentro de la comunidad) o judeo-cristianos. pasando por la humillación (v. Pero la analogía del Sumo Sacerdocio debe contemplarse desde su relación con la analogía del pueblo de Dios peregrino. Se . la fase de su existencia terrena.20s. pues.9). es el antepasado de Leví (7.

de lo celeste (8. 10. La entrada de Cristo en el verdadero santuario del cielo se convierte en expresión de nuestra salvación. el Sumo Sacerdocio de Jesús se presenta como un sacerdocio permanente. Y penetró en el santuario una vez para siempre. Interpretando la confesión de fe sobre la humillación y exaltación de Cristo. «en el mismo cielo» (9. no se perfeccionó él mismo.27).14: él purifica nuestra conciencia de las obras muertas. Era débil e inútil (7. Nuestro Sumo Sacerdote se ha sentado a la derecha del trono de la Majestad. como se afirma repetidamente (9. Pero en la segunda parte entra una vez al año. Ese camino lo abrió Cristo. desde la Tora cultual. El verdadero camino hacia Dios nos conduce fuera de ese mundo. el rito decisivo y típico de esta fiesta: la entrada del sumo sacerdote oficiante en el Santo de los Santos.llega incluso a ampliar de algún modo esa eternidad hacia adelante -debido también a aquél². El Espíritu Santo. Pero que nosotros pudiéramos tener acceso hasta Dios. La capacidad simbólica de la actuación del sumo sacerdote en la fiesta de la Expiación se manifiesta plenamente cuando se considera que la entrada detrás del velo conducía en último término al vacío. no por un hombre» (8. Se argumenta desde las prescripciones de la Escritura sobre estos ritos y ceremonias. Es preciso incluso llegar a tener la impresión de que el mundo celeste es más real que el terreno. 9. no fabricada por mano de hombre.3). al presentarlo sin edad. se eleva a la categoría de símbolo.6s. Pero de acuerdo con la idea de la superación se convierte en símbolo de la deficiencia. sino que además nos abrió el camino a nosotros. no sin sangre que ofrecer por sí mismo y por los pecados del pueblo» (9.). 12. adonde entró por nosotros como precursor. más en concreto. no con sangre de machos cabríos ni novillos. de modo que también nosotros podamo: acceder al trono de la gracia (4. «Cristo se presentó como Sumo Sacerdote de los bienes verdaderos.).l). a través de una Tienda mayor y más perfecta. prescindiendo en cierto modo de la forma en que se desarrolla realmente el ministerio sacerdotal terreno (hacía tiempo que el templo de Jerusalén había sido destruido). 2. es decir. se supera así el sacerdocio antiguo. reveló de ese modo que aún no se había abierto el camino hacia el santuario verdadero. La idea a la que se orientan todas las elucubraciones sobre Melquisedec es el sacerdocio eterno del Hijo. no de este mundo. cometidas en la primera .15: su muerte llevó a cabo la remisión de las transgresiones. El Espíritu Santo lo había dispuesto así (9. El Sumo Sacerdote. esta última se concibe como su entrada en el cielo. El es mediador de la nueva alianza.24. Por otra parte. lo hizo posible Cristo por su muerte en la cruz. sino con su propia sangre. detrás del segundo velo.11-18).15. «más allá del velo. Pues en último termino aquella entrada no podía tener ningún efecto. Por este medio. limitado temporalmente y que debía realizarse una y otra vez en personas diferentes. El ministerio sacerdotal terreno es sólo sombra. que es quien lo había dispuesto así. el Sumo Sacerdote. cf. siempre válido y eficaz.22-25). El autor parece asumir el riesgo de llegar casi a convertir a Melquisedec en un competidor de Jesús.5). del trono de Dios.17: para expiar los pecados del pueblo. Cristo. 9.18 s.3. De esta entrada se habla una y otra vez en términos diferentes: «Penetró los cielos» (4. La humillación se sitúa antes de la exaltación.24). El punto de comparación (9. Este Sumo Sacerdote se ofreció a sí mismo como sacrificio (7.8): «Los sacerdotes entran siempre en la primera parte de la Tienda para desempeñar las funciones del culto. Nuestra esperanza llega al interior de la Tienda (6.16). Jesús» (6. El resto de la argumentación de la carta a los Hebreos se entiende si se percibe el realismo con que se habla del cielo. Llama la atención que se diga que el efecto de este sacrificio fue la purificación de los pecados (1. Pero esta afirmación toca en último término al Hijo.9) para entender el aspecto soteriológico del Sumo Sacerdocio de Jesús lo constituye la fiesta judía de la Expiación (yom kippur) y. Sólo adquiere sentido simbólicamente. y solo.1618). consiguiendo una redención eterna» (9. erigido por Señor. El carácter especulativo a la hora de manejar la Escritura se manifiesta aquí con toda claridad. fascinadora en su singularidad. sin principio de sus días ni final de su vida (7.). que se libra en buena medida en un terreno que toca a la historia de las religiones. Lo cual comporta dos aspectos: en primer lugar.ls. está vuelto hacia el cielo. se realiza en él. ¿Cómo se realiza el Sumo Sacerdocio de Jesús? ¿Sólo en su muerte de cruz? ¿O en un culto celeste? Sobre este punto se ha producido un encendido debate exegético. «al servicio del Santuario y de la Tienda verdadera. Esta entrada solitaria del sumo liturgo terreno en el Santo de los Santos. por ser «sombra y figura» de lo verdadero. 14).19s. Su ministerio de Sumo Sacerdote llega hasta el cielo.). El sumo entraba con la sangre de un animal (Lev 16). sin origen. Lo cual significa que (sólo) él puede salvar y conducir a los hombres a Dios (7. es decir.

¿Se puede llegar a afirmar que esta subida y bajada han sido el verdadero acto salvador. Pone fin al valor del sacrificio antiguo e ineficaz.14). en su condición humana.1 s.27s.3). entró en el santuario (9. Con la misma claridad se presenta el carácter definitivo del sacrificio de Cristo.28: por su sacrificio ha quitado los pecados). adquiere una importancia especial el texto de Heb 10. el dualismo de la carta a los Hebreos no es 'metafísico. donde se la relaciona con el santuario celeste. 9.14s. Por eso su sacrificio también nos ha santificado (10. hace que todo se concentre en ese acontecimiento. pues hemos sido lavados con agua pura (10.22. La cuestión es saber hasta qué punto un modelo dado de la historia de las religiones se puede convertir en clave para entender el pensamiento de la carta. Su actividad permanente de Sumo Sacerdote consiste en esa intercesión compasiva y fiel en un culto celeste que continuara la muerte en la cruz. En coincidencia con la fe bíblica en la creación. En su carne. como en Filón de Alejandría. Cristo es mediador de la creación (l. donde ejerce su poder el que mantiene en esclavitud demoníacamente (2. El mundo terreno aparece como un espacio lleno por el miedo a la muerte. Hemos visto que el perdón de los pecados y la purificación de la conciencia en cuanto actos que han dispuesto a la persona para poder acceder a Dios se hallan vinculados a la muerte de Cristo en la cruz. han ido surgiendo ya algunas ideas sobre la auto- . ha sido creado por Dios (11.1 0). Nada indica que Cristo en su entrada haya dejado su carne en el muro que separa el mundo de Dios del de los hombres. ha perfeccionado para siempre a los santificados (10. A estas palabras sigue la invitación a acercarse (10. nuestro guía (6. por este camino nuevo y vivo. Y siéndolo. el camino abierto por Cristo. Dios es poderoso para resucitar muertos (11. apareció para quitar los pecados (9. indicando que hay que dar primacía al examen del texto. Este de-una-vez-para-siempre afecta al carácter definitivo y el valor universal de la salvación. de su propia carne». Cristo confirmó su solidaridad con nosotros los hombres. donde la oposición entre el santuario terreno y celeste es expresión de un pensamiento dualista que responde al esquema «más acá» y «más allá» y se sitúa en los umbrales de la gnosis. Algunos han llamado la atención frente al excesivo valor concedido a estos datos.). 4. pero esto no significa que haya rechazado ²por una actitud negativa frente al cuerpo² la idea de la resurrección de entre los muertos. En este sentido se nos puede pedir que entremos.26). inaugurado por él para nosotros. El sacrificio de la muerte de Cristo es el que realiza lo decisivo. podría hacer pensar que el mundo se concibe como una caverna. y ha suscitado de entre los muertos al gran Pastor de las ovejas (13.20). a través del velo. en virtud del sacrificio de su muerte.alianza. El carácter definitivo de la ofrenda. hemos sido santificados (10. tanto en el rabinismo. es decir. expresado en la frase de-una vez-para-siempre. pues hermanos. permanece (12. La posibilidad de acceder a Dios es una consecuencia de esa muerte.20). Dicha idea pertenece al fundamento de la fe (6. pese a los sentimientos negativos frente al mundo.19s: «Tenemos. confirmó que es un Sumo Sacerdote compasivo y fiel. (7. cuestionando la idea de una continuación del rito de la expiación en el santuario celeste.2ss). El lo ha abierto por su sangre y por su carne. el rabínico y el de la filosofía de corte gnóstico.22).). Esta idea es completamente bíblica.25). Por otra parte. pues.10). el Reino. los sentimientos de la carta a los Hebreos sobre el mundo son más próximos al segundo.3 El pueblo de Dios peregrino Al considerar el tema de la cristología de la carta a los Hebreos en el apartado anterior. a la transformación. La carta a los Hebreos privilegia el discurso sobre la exaltación de Cristo al cielo.24).). plena seguridad para entrar en el santuario en virtud de la sangre de Jesús. todo. Es quebradizo. incluido el mundo terreno. En su condición de tal se presentó ahora ante el trono de Dios para interceder en favor nuestro (9. El esfuerzo por salir de este mundo para seguir el camino en el que nos precedió Cristo. Con todo. que ha eliminado la cruz y la ha reducido a algo episódico. De hecho se pueden descubrir numerosos puntos de contacto con ambos modelos. De una vez para siempre ofreció él ese sacrificio. mientras que el mundo inconmovible de Dios. en la que el camino de la libertad se ha abierto ahora a quien tiene conciencia de vivir en una caverna. En cuanto tal sigue intercediendo para siempre por nosotros (7. Lo que se 'celebra es. camina hacia la ruptura. pues en la Escritura el pecado es el gran impedimento para acceder a Dios. referencia al bautismo).12).19).27). Esta idea encaja perfectamente con la concepción soteriológica de la carta. La diástasis entre Dios y el mundo y la idea de la imposibilidad de acceder a Dios encuentran paralelos en el medio ambiente. En el tema que estamos considerando.

Este «mejor» no lo alcanzarían sin nosotros.12). la ocasión que. la parusía sólo se menciona una vez.). Ya no hay límite entre ellos: son una unidad. de apostasía (3.3). La preocupación parenética es predominante. Esta evolución es tanto más apremiante cuanto que la comunidad se ha visto confirmada en los difíciles ataques pasados que le han venido desde fuera (6.1. pueblo de Dios (2. sino también los de casa (3. pierde su significado (8. de creciente inseguridad en la fe (5. Los miembros del antiguo pueblo de Dios que permanecieron fieles ansiaban este camino. no alcanzaron la plenitud sin nosotros (11. Se trata siempre del mismo Dios. Así se marca la distancia temporal. Frente a estos desarrollos negativos. . La comunidad no puede sentirse segura de su meta.18s. lo que se les había prometido.1.20) hacia el santuario del cielo. la expresión más adecuada de esa autoconciencia la constituye la imagen del pueblo de Dios peregrino. La generación de Moisés se convierte en una advertencia. Por otra parte. este último versículo es una cita combinada de Is 26. Se le vuelve a dirigir la llamada al seguimiento.3. pero eso mismo puede repetirse ahora. Esta relación se puede considerar como una continuidad en la discontinuidad. se pueden usar no sólo los términos eclesiológicos de pueblo. Es difícil concretar la situación. al final de los días nos habla por medio del Hijo (1. por ello debe conocer muy bien este camino de Cristo y tener la seguridad de que es el camino hacia la meta. Dios habló a los padres por medio de los profetas.) Esta afirmación se convierte en una advertencia para el pueblo de Dios. El tono parenético tiene una razón de ser concreta. ¿Sufría la comunidad el hecho de que. Toda la carta se halla atravesada por duras críticas. con toda lógica de la asociación generación de Moisés-comunidad. el autor opone su visión de Cristo. y de su camino. que la comunidad debe aceptar como propio. pero ésta se deduce. LXX).). 4.25. Es cierto que en ningún texto se expresa de forma explícita la asociación desierto-mundo. el Sumo Sacerdote. Pero en el Hijo nos ha dirigido la última palabra. 7. Al poco ánimo con que la comunidad vive su fe. Pero los desobedientes no llegaron al descanso por su falta de fe (3. Pero este pensamiento teológico no se desarrolla ulteriormente.13. 5. Estas tocan tanto a sus posiciones eclesiológicas como escatológicas.11). etc.19).9. pueblo de Dios.). se aplica tanto al antiguo como al nuevo pueblo de Dios. Si lo antiguo se separa de su orientación hacia Cristo. con todo. Uno podría sacar la impresión de que el antiguo pueblo de Dios realizó la misma peregrinación que la que realiza ahora el nuevo. Lo mismo que la generación de Moisés realizó un camino difícil por el desierto hasta llegar a la tierra.10.23). Con todo. Al considerar el tema de la palabra de Dios hemos podido constatar parecida continuidad en la discontinuidad. La palabra dicha anteriormente ha sido superada en la palabra dicha en el Hijo. también los cristianos son peregrinos hacia la patria celeste. el autor no fuerza la esperanza en la venida inminente. Es posible que se hubiera introducido la sensación tan mundana de que tal vez todo lo vivido no habría valido la pena. se manifiesta sobre todo en el uso del salmo 95: «Si escucháis hoy su voz no endurezcáis el corazón» (3. de herejías que se iban introduciendo (13. 17). Es el tiempo de la salvación ofrecida. Este hoy vuelve a darse ahora. pese a que Cristo había realizado ya la salvación. el presente y el futuro.12. 10. e 1 acento recae en la seguridad de la salvación ya realizada. el momento de la conversión (cf. Hay textos que podrían reflejar aparentemente una esperanza de ese tipo (10. y de pasada (9.. con todo. el presente seguía estando tan falto de salvación? ¿Sufría porque ²a su manera de ver.3.9)'.12-6. sino la del pueblo de Dios. Seguramente. La diferencia fundamental consiste en que Cristo ha abierto un camino nuevo y vivo (10. El mundo no es la patria definitiva. Esta es además la nueva interpretación de la confesión de fe recibida sobre la humillación y la exaltación de Cristo.20 y Hab 2. a la autoconciencia de esa comunidad y de los demás cristianos sobre el pasado. 12. Esta no alcanzó la promesa debido a su falta de fe.3-6).4ss.17. también puede perderse.conciencia de la comunidad.32-36).la salvación constituía una realidad meramente invisible? A estos juicios ²demasiado modernos en su expresión² habrá que añadir la experiencia de una fuerte persecución.37s.39). En este sentido «histórico-salvífico» marcado por la tensión. Esos tales se pueden proponer a la nueva comunidad como ejemplo (11 .16). La idea que domina no es sólo la de peregrinación. que es también una distancia objetiva. comunidad (2. 5. no es la ciudad definitiva. La ocasión para ello la ofrecen las manifestaciones de indiferencia (2. Dado que ellos no llegaron. Característico de la carta es que el término pueblo. 12. La comunidad ha tenido que soportar duras tribulaciones. Dios ha vuelto a determinar un hoy.28). Esta se halla en el futuro. La multitud de los que pertenecen a Cristo es «descendencia de Abrahán» (2.7).

al hombre le espera ya el juicio individual. el descanso no es algo que se pueda merecer a base de fatigas.10. Toda la salvación se deduce de ahí. que el autor se enfrente a una interpretación equivocada de la eucaristía. que Dios ha creado para los justos.11: la promesa que aquéllos no alcanzaron y que vuelve a estar vigente ahora es entrar en su descanso. En la comunidad hay algunos miembros que han asumido una responsabilidad especial.27s. Además la muerte del individuo ocupa también con mayor claridad el centro de atención. Desempeñan sobre todo funciones de predicación. Pero la afirmación de 13. por otra parte. Incluso en esta formulación se hace presente la oposición entre la Alianza antigua y la nueva. En otros escritos este cambio de acento constituye un elemento característico de la concepción escatológica del presente (por ejemplo.4).) se pueden entender como una alusión a una catequesis regular. que comenzaba con la catequesis bautismal. Lo cual se logra. 1 2). La plenitud del hombre sólo podemos imaginarla adecuadamente como participación en el descanso sabático de Dios. 7. En este descanso de Dios tras la creación se expresa una dimensión notable del ser divino. que determina amplios pasajes de la carta. esta consideración acentúa el carácter eminentemente teológico de la carta. Y el éxodo conduce en último término a Dios. La meta de la peregrinación es el descanso sabático de Dios (4. Pero tampoco se puede afirmar.22). ll. es decir. por la celebración de la eucaristía. Habrá que preguntarse cómo se puede vivir una existencia cristiana éticamente. pues. 13. que es característica de Pablo. En ella se alcanzan todas estas cosas porque es permanente. El punto central es para el autor la cristología. alivio y salvación. 12. en el otro extremo. La salvación significa. El cielo y la tierra. 14. 5. no se trata sólo de afirmar que lo mismo que Dios descansó tras la obra de la creación también se descansará tras la penosa peregrinación de la vida (4. El recuerdo de las enseñanzas elementales de los comienzos (6. se puede correr el peligro de no alcanzar la meta Celeste. poder participar en esa dimensión supone plenitud. por el contrario.9). que lógicamente se considera descanso permanente. En la cuestión tan debatida de los posibles precedentes de la idea de descanso (o katapausis).17.10s. No se puede probar. éxodo.14) todas las cuales se conciben en su sentido espacial realista. Se les llama los dirigentes. habrá que tener en cuenta que esa idea se configura en el sentido de la unión con Dios. los miembros de la comunidad son transportados misteriosamente a la asamblea celeste. para el ser humano. El bautismo es iluminación (6. Pero la carta a los Hebreos evita a apropósito decir que ya hemos obtenido la salvación. redención eterna (9. La meta en el más allá no la alcanzarán de inmediato. 16). En el más allá. La dimensión teológica se ofrece ya en Sal 95. . La dimensión teológica se expresa también aquí en la escatología. En este contexto entran en juego categorías relacionadas con lo eterno: salvación eterna (5. La ciudad de Dios. por ejemplo. (13.22. no representa el premio merecido. pero es seguro que la alcanzarán. pese a que el factor temporal desaparece. Entrar en su descanso constituye un don.2). Conviene guardarse de suposiciones demasiado atrevidas.15).ls. Todo lo contrario. es inmutable e inconmovible (12. la sustituye la consideración del estar con Dios como meta de la plenitud. el hecho de que el sacrificio de Cristo se haya ofrecido de una vez para siempre.28. alianza eterna (13. Los autores discuten si la eucaristía aparece en la carta a los Hebreos y hasta qué punto se hace presente. La dimensión espacial ha sustituido a la temporal.9). Se aproxima mucho a la muerte sacrificial de Cristo (9. Inmediatamente después de la muerte. por ejemplo. herencia eterna (9.) Lo cual debería entenderse en relación con la idea de seguimiento.24). en la ciudad celeste de Dios. Habría que mostrar que la idea de la comunión escatológica y definitiva con Cristo. pero también juicio eterno (6. 11.10). Lo que aquí se expresa es algo más que una simple comparación es decir. pero también de dirección de la comunidad. El sábado que se contempla es participación en el descanso de Dios. Por ello podemos preguntarnos si la perspectiva del descanso de Dios no oscurece y deja en segundo plano las otras representaciones sobre el santuario celeste. se conmoverán. en el evangelio de Juan y en la carta a los Efesios).El sello característico de la concepción escatológica de la carta los Hebreos es su intensa orientación hacia el más allá. De ellos se habla en las advertencias finales. Por lo que toca a la estructura y la vida de la comunidad nos contentaremos con hacer algunas indicaciones. partiendo de esta perspectiva de huida del mundo. pues son realidades creadas.10: «Tenemos nosotros un altar del cual no tienen derecho a comer los que dan culto en la Tienda» hay que relacionarla con la eucaristía. Por otra parte.26. en el mundo. la ciudad celeste la patria celeste (2. 16. lava los pecados (10. hay seguridad. que la eucaristía abre el camino nuevo y vivo o que.20).

a la comunidad se le ofrecen ejemplos de fe (catálogo paradigmático). La fe que se orienta a lo que no se ve.26). Puesto que Dios se sirve de ella. Ahora bien. que abandonó Egipto (11. es decir. Por esta razón.4 La ética La instrucción ética se concentra en los capítulos 10-13. que incluye e implica esta esperanza. de quien se afirma que.25). La lista de nombres. por esa misma razón.1). la lista paradigmática incluye una serie de testigos de la fe que se mantuvieron firmes en la prueba: Abrahán. con la ayuda de estos testigos. cierto carácter visible. es sin duda alguna una forma de fe muy distinta de la paulina. siguiendo a Cristo. La estructura de la esperanza abre la fe a lo esperado. No es un castigo y mucho menos una amenaza. se basa en la palabra de Dios dirigida a todos estos testigos de la fe. Por esta razón. de este modo se sitúa en la perspectiva bíblica. se halla en camino hacia la patria celeste. llama la atención que la actitud que más se exige sea la fe. Que la comunidad debe reconocerse en estos testigos se expresa de forma muy clara en el ejemplo de Moisés. Por una parte. a pesar de verse perseguido. la que se le exige ahora a la comunidad cristiana. pues. y a la que se añaden además otros ejemplos generales de fe debe ilustrar. pese a ser tenido como hijo de la hija del Faraón. Abrahán.33-38).27) La fe. En Rom 8. Lo menos importante en esas listas es la cuestión de si ya en el Antiguo Testamento fue posible una fe «cristiana». que salió de su patria. la estructura de la salvación corno promesa. A muchos de la comunidad. En favor del carácter helenista del mundo de las ideas de la carta. es un instrumento . estimó que el oprobio de Cristo era un tesoro mayor que los tesoros de Egipto (11. confiaron en la palabra de Dios. la fe adquiere. que desarrolla una teología de la Palabra de Dios mantiene la importancia de la escucha. y los muchos testigos anónimos. lo que importa mostrar la estructura de la fe.7. según la cual el hombre es. El carácter invisible de la palabra fue para los que dudaban una ocasión especial de tentación en la hora de la prueba. las palabras pueden haberles parecido muy poco. que han comenzado a albergar dudas. oyente de la palabra. en su relación con Dios.8. El pueblo de Dios peregrino. a lo que aún no se ha realizado. La fe se orienta pues.24s.17). esta afirmación forma parte de los elementos iniciales de la vida cristiana que es importante recordar a cristianos procedentes de la gentilidad y también a cristianos que viven rodeados de gentiles. cuyas pruebas por causa de la fe se describen de forma muy concreta (11.24-26). el Sumo Sacerdote. Frente a ello. consideró su pertenencia al pueblo de Dios como lo más importante (11. No pocos de los peregrinos se han cansado y corren el peligro de quedarse atrás. De esta estructura de esperanza que comporta la fe depende asimismo que en la carta a los Hebreos no se mencione el objeto de la fe. Sobre el telón de fondo del carácter invisible de la palabra. el carácter invisible de la palabra. que construyó el arca. es algo específico y ofrece la posibilidad de establecer una relación entre los testigos veterotestamentarios de la fe y la fe cristiana. que no se diga que la fe tiene como objeto a Dios o a Cristo. Moisés que abandonó Egipto. Con lo tiene que ver la dimensión de perseverancia implicada en la fe (11. habla también la consideración de la paideia como ideal divino de educación (cap.6. dispuesto a ofrecer a su hijo Isaac (11. pero también encaja con la concepción teológica de la carta. la prueba de las realidades que no se ven» (11. Pablo había unido la esperanza a lo que no se ve. ello se debe básicamente a dos razones. el autor. Moisés. por otra. la fe en Jesucristo justifica y salva al hombre. Los dos elementos estructurales decisivos son mantenerse firmes y esperar. la fe en el Evangelio. 12).1). en la lista paradigmática se alude repetidas veces a situaciones parecidas: Noé.1). corno señala la definición que precede a la lista: «fe es garantía de lo que se espera. quien. supera cualquier norma educativa humana. que les prometía algo que ellos no veían o no conocían (11. que va desde Abel hasta Rajab o Samuel. y que. que para el autor es la misma entonces que ahora. 6. En ella se manifiesta de forma impresionante la unidad de la argumentación. El autor subraya que la fe tiene como objeto lo invisible. Esta debe aprender de Moisés. a lo que no se ve. Puede que tras ese escepticismo se oculte la convicción helenista de que la visión es mucho más importante que la palabra. Una excepción la constituye la afirmación de 11. según ésta.4. En la lista de testigos veterotestamentarios de la fe en el capitulo 11. Dicha instrucción tiene que ver con la situación de peligro por la que atravesando la comunidad. Retengamos una vez más en dos frases la concepción teológica y la situación de la comunidad. Pero en cualquier caso. El autor identifica sus sufrimientos con el oprobio de Cristo para hacer frente a la inseguridad en la que ha caído la comunidad cristiana. según la cual habría que creer que Dios existe y que recompensa a los que le buscan (cf.

.11). Así. Michigan. Dicha exclusión se apoya invocando a Cristo. gustaron el don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo (. Su apostasía es también volver desde la luz a las tinieblas. P. Conoce la Biblia: Nuevo Testamento 12. BONSIRVEN.283-331. el sermón sacerdotal (Heb 1. Conviene indicar que no se trata de faltas morales. S. 26. ED. Por otra -y esto se relaciona íntimamente con lo que acabamos de decir-. Comentario Bíblico San Jerónimo. "Carta a los hebreos" EN. GNILKA. le Fort. 12. Este supuesto hay que negarlo en relación con la carta a los Hebreos.Prigent. La corrección conduce a la paz (12. análoga sin duda a la que nos describe san Lucas en Hech 20... MAWULE KOUTO JULIEN. París. Pese a que el rechazo de la penitencia segunda no constituye en principio un problema ético. VANHOYE ALBERT. Colémonos en medio de ellos y escuchemos la predicación que se les dirige.) y. 10. ED.. The Epistle to the Hebrews. 1990 WESTCOTT. Navarra 1990. Hech 20. Epístola a los Hebreos. Madrid. no se argumenta psicológicamente sino que se indica que los apostatas precisarían de un nuevo sacrificio de la cruz. MURPHY ROLAND. 10. 21) ha sido compuesto para ser pronunciado ante una asamblea cristiana. Por una parte se puede descubrir un paralelismo entre el único sacrificio de Cristo en la cruz y la iluminación acontecida (6. L'Épitre aux Hebreux. Navarra..29). como revela el ejemplo Esaú. BIBLIOGRAFÍA AUNEAU JOSEPH. The Epistle to the Hebrews.. . pues crucifican por su parte de nuevo al Hijo de Dios y le exponen a pública infamia» (6. sino de que el bautizado apostate de la fe. para cantar y para rezar y.. Escritos de Juan y carta a los Hebreos. Rome 1985.26-31.1-3). Tomo IV. 1977. J. Santander. 7 o san -8 Pablo en 1 Cor 14. "Epístola a los Hebreos" IN. 1984..12-17: aquí se explica con el ejemplo de Esaú). MANZI FRANCO. FITZMAYER J. y ello de dos modos.para crecer en la forma de la existencia cristiana.B. JOACHIM. Vale también para nosotros. 319-373. de pecados mortales o algo parecido. 1-13. Introducción a la lectura de la Biblia 10. La posibilidad de una nueva iluminación queda excluida. pues. Valladolid. C.. SÁNCHEZ BOSH JORDI.. a pesar de todo cayeron se renueven otra vez mediante la penitencia. Paolo Epístola agli Ebrei. también probablemente. 1961 BOURKES MYLES. que resultó de hecho irreversible. Me CONNELL. 1964.. New York. los apostatas vuelven a clavar a Cristo en la cruz (cf. MONTEFIORE HUGH.. Pero sobre todo sitúa al cristiano junto a Cristo y le otorga así la seguridad de haber sido aceptado como hijo de Dios (12. Escritos Paulinos. Los cristianos se han reunido para escuchar la palabra de Dios. El conjunto se escribe como una advertencia. 1 Cor 11. 20). 2005. cf. 5. BROWN RAYMOND. El sacerdocio en la Biblia.4-6. Roma. será preciso decir aquí algo sobre el tema.F. 7. La cuestión decisiva es saber si estas afirmaciones sobre el rechazo de la penitencia segunda deben entenderse jurídicamente es decir. El mensaje de la carta a los hebreos.4). 2002 SPISQ. Cuadernos bíblicos 70. Teología del Nuevo Testamento. Humanité et autorité du Christ-prétre.1985. IN E. Navarra. Henao. de él se habla en tres textos: «Porque es imposible que los que fueron una vez iluminados. si ya existía una disciplina eclesiástica sobre el tema. Precisamente por ello es indispensable avanzar en el camino a través del sufrimiento. 1998. P. 1966. No había peticiones de reconversión. A juzgar por el análisis que acabamos de hacer. Cuadernos bíblicos 70. Este se colocó él mismo en una situación tal.. DUSSAUT L. Cothenet. para celebrar la eucaristía (cf. Carta a los Hebreos.

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