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Resumen - Robert Castel (1997)

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Resumen del Capítulo 5 de "Las metamorfosis de la cuestón social. Una crónica del salariado"
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Robert Castel (1997) LAS METAMORFOSIS DE LA CUESTIÓN SOCIAL Capítulo 5 – Una política sin estado

El Antiguo Régimen desplegó intervenciones públicas enérgicas en el dominio social: políticas de lucha contra la mendicidad y el vagabundeo, apoyo de la monarquía a la organización tradicional del trabajo, iniciativas del poder real que crearon instituciones de trabajo, hospitales generales, “talleres de caridad”, “depósitos de mendicidad”… Inglaterra: sistema de socorro alimentado por un impuesto obligatorio. Primer tercio del siglo XIX, gran debate entre las posiciones a favor o en contra de la abolición de las Poor Laws, es decir, la “caridad legal” que aseguraba un ingreso mínimo a todos los indigentes. Y cuando la tendencia abolicionista pareció prevalecer, la legislación reformada de 1834 instauró en realidad un nuevo sistema público de socorro. Nada semejante hubo en Francia, nunca hubo un gran debate público sobre las cuestiones de la indigencia y el trabajo antes de 1848. La cuestión social volvía a plantearse porque esos “nuevos pobres” estaban insertados en el corazón de la sociedad, constituían la punta de lanza del aparato productivo. La sociedad del siglo XIX movilizó estrategias originales en lo “social”, sin remitirse al Estado, e incluso para evitar su intervención. Pero en el núcleo de esos dispositivos había una falla. La eficacia moral suponía la adhesión de aquellos a quienes se moralizaba, y debía de tal modo perpetuar la situación de minoridad social de los sometidos. La historia de una política sin estado narra también las desventuras de una concepción moral de lo social que volvería a ser atrapada por lo político. Los Miserables Alexis de Tocqueville, comparación entre Portugal e Inglaterra. Portugal era una sociedad preindustrial o del Antiguo Régimen, lo contrario de una sociedad opulenta, pero en la que la pobreza masiva era apenas visible, porque se trataba de una pobreza integrada, de la que se hacían cargo las redes primarias de sociabilidad campesina o las formas trilladas de asistencia practicadas por la Iglesia Católica. En Inglaterra, la revolución industrial había multiplicado la riqueza. Sin embargo, la indigencia era omnipresente, insistente, masiva. Pauperismo. Dos caracteres principales del pauperismo permiten captar la novedad de esta formulación. Por una parte se opone al pensamiento liberal elaborado durante el siglo XVIII, en virtud del cual “un hombre no es pobre porque no tenga nada, es pobre cuando no trabaja.” Indigencia no debida a la falta de trabajo sino a la nueva organización del trabajo, es decir al trabajo “liberado”. Esa indigencia era hija de la industrialización. La precariedad del trabajo, la ausencia de calificación, la alternancia del empleo y el no-empleo, los desempleos, caracterizan la condición general de la clase obrera naciente. Otra característica del pauperismo explica su carácter nuevo y literalmente conmocionante. El pauperismo era una categoría históricamente inédita de la desdicha del pueblo, constituida no sólo por la miseria material sino también por una suerte de degradación moral profunda. El pauperismo representaba una especie de inmoralidad convertida en naturaleza a partir de la degradación completa de los modos de vida de los obreros y sus familias. El alienista Morel construiría su concepto de “degeneración” a partir de la observación de los obreros textiles y sus familias. La degeneración era consecuencia de una degradación de la especie humana, hereditaria pero no originaria. Era provocada por un ambiente social cuyos efectos más deplorables fueron observados por Morel en las poblaciones obreras. Estas apreciaciones fundaron un racismo antiobrero considerablemente difundido entre la burguesía del siglo XIX. “Clases laboriosas, clases peligrosas”. Louis Chevalier demuestra que esta temática dominante no se refería solamente a la criminalidad, aunque la criminalidad constituía su límite. Con relación a las descripciones seculares “de los pordioseros”, al novedad consistía en que se tomaba conciencia de una condición del trabajador a tal punto degradada que colocaba a poblaciones enteras en los limites de la asocialidad. La lucha de clases no fue inventada sólo por los “colectivistas”. También la formularon los conservadores y los moderados que, al principio de la década de 1830, tomaron conciencia de la existencia de un riesgo inminente de disociación social, porque los trabajadores de la industria formaban “una nación en la nación, a la que se comienza a designar con un nuevo nombre: el proletariado industrial”. Esta sorpresa de los contemporáneos ante el pauperismo y las reacciones que suscitaba, deben a su vez sorprendernos hoy en día. En primer lugar, porque el fenómeno no tenía el carácter masivo que estas descripciones y estos miedos le atribuían. Había permanencia de los modos de vida tradicionales, pero también formas dispersas de organización del trabajo. El proceso de concentración industrial fue muy lento, y la mayoría de las grandes concentraciones de trabajadores datan de lo que se denomina la “segunda revolución industrial”, de fines del siglo XIX y principios del XX. De modo que, en la primera mitad del siglo XIX, el tímido despegue de la gran industria no había aún reemplazado a las dos formas anteriores de organización del trabajo: el artesanado rural y la organización urbana del trabajo en pequeños talleres. Entonces, ¿era el pauperismo un fantasma mantenido por el miedo de clases poseedoras? Trabajos históricos recientes reconsideran las descripciones catastróficas del pauperismo, producidas en el siglo XIX: ellas serían el efecto de una especie de etnocentrismo de clase, y sus autores expresaban a través de esos cuadros su incomprensión de las costumbres y comportamientos populares, asimilados a perversiones monstruosas. Pero, aunque estas reevaluaciones invitan a relativizar ciertas descripciones del pauperismo, no son totalmente convincentes. Es indudable que el pauperismo era una construcción social. Pero toda realidad es una construcción social. Es también incuestionable que las descripciones extremas del pauperismo sólo se referían a una minoría de trabajadores de la primera mitad del siglo XIX: Pero esta constatación no refuta la importancia histórica del fenómeno. Tanto antes como después de la industrialización, la cuestión social se planteó a partir de la situación de poblaciones aparentemente marginales. Pero no por ello concierne menos a la sociedad en su totalidad. Tomar en serio la cuestión del pauperismo permite comprender algo que estaba en juego en la historia social durante la primera mitad del siglo XIX: la competencia entre dos modelos de industrialización. El primero parecía “suave” en el sentido de inscribirse en un movimiento de transformaciones seculares que se prolongaba sin sobresaltos dramáticos. Su anclaje familiar y rural

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perpetuaba las protecciones cercanas de la sociabilidad primaria, y parecía evitar la desafiliación. Alain Dewerpe habla en tal sentido de “proletarización en familia”. La industrialización parecía posible en el marco protegido de la familia y la aldea, sin cuestionar, al menos en apariencia, sus sistemas tradicionales de regulación. Con relación a este modelo, las formas modernas de concentración industrial adquirieron el carácter de una novedad trágica. Esta oposición entre una economía doméstica y un “modelo manchesteriano” de concentración industrial representó a los ojos de los contemporáneos un esquema esencial de lectura para identificar la novedad y la especificidad de las formas nuevas que tomaba la industrialización. En la primera mitad del siglo XIX, la protoindustria inició su lenta decadencia, y fue reemplazada a continuación por la gran industria. Pero lo que retrospectivamente nos parece evidente, para los contemporáneos era un riesgo. Así puede comprenderse que el pauperismo haya sido el punto de cristalización de la nueva cuestión social. El pauperismo fue en primer lugar una inmensa decepción, que sancionaba el fracaso del optimismo liberal a la manera del siglo XVIII. Planteaba el problema de la significación de la modernidad y de la amenaza fundamental de la que ella era portadora: el riesgo deque, a menos que se renunciara a la industrialización, el progreso económico condujera a una disociación social completa. Con el pauperismo se reveló el peligro de una desafiliación de masas inscrita en el corazón mismo del proceso de producción de la riqueza. Paradoja: la voluntad de construir un aparato productivo competitivo determina la cuasi exclusión de quienes se encuentran en el centro mismo de la dinámica de la modernización. El pauperismo es un drama que ilustra este “efecto bumerán” por el cual lo que parece estar en los márgenes de una sociedad destruye su equilibrio de conjunto. El retorno de las tutelas ¿Qué hacer ante este desamparo de la condición salarial? ¿Qué hacer ante otras formas de indigencia y otros riesgos de disociación social, como el crecimiento de la tasa de nacimientos ilegítimos, del número de niños abandonados y de los infanticidios? Frente a tal situación, las respuestas generadas en la primera mitad del siglo XIX parecen a primera vista irrisorias. Se reconstituyeron las antiguas estructuras de la asistencia confesional. El sistema de los hospitales y hospicios concernía sobre todo a los indigentes validos. Estaba mal organizado y era arcaico. La vertiente extrahospitalaria estaba representada por las oficinas de beneficencia. También existían establecimientos especiales, del tipo de los institutos para sordos, ciegos o mudos, más los orfelinatos y los asilos de alienados. De modo que era extrema la pobreza del sistema público o parapúblico de socorro, en contraste con la amplitud de la “caridad legal” tal como existía entonces en Inglaterra. Pero también se elaboró una concepción nueva y original de la movilización de las elites sociales para desplegar un poder tutelar con los desdichados, y asumir una función de beneficencia sin la intervención del Estado. Es decir que la cuasi prohibición opuesta en Francia al desarrollo de la “caridad legal” tuvo por contrapartida estrategias complejas basadas en la búsqueda de respuestas no estatales a la cuestión social. El primer vocero de estas orientaciones que serían dominantes hasta fines del siglo XIX fue sin duda el convencional Delacroy. Bajo el Directorio propuso un plan general de organización del socorro, con un texto corto, pero denso, que contiene ya lo esencial de la temática liberal en materia social. “El gobierno no le debe nada a quien no lo sirve. El pobre sólo tiene derecho a la conmiseración general.” Posición de principio que será incesantemente recordada por los pensadores liberales, como un tope insuperable, para contener el intervencionismo del Estado en materia de socorro. Así, aún en el marco de la negativa a elaborar políticas públicas, las prácticas de “beneficencia” no son excluidas sino, al contrario, recomendadas, incluso por parte del gobierno. El derecho era garante de las relaciones de reciprocidad entre individuos responsables e iguales en el intercambio que sanciona el contrato. En cambio, las prácticas de asistencia tenían lugar en el marco de un intercambio desigual. El indigente pide y no puede dar una contrapartida equivalente a lo que recibe. Legislar en estas cuestiones equivaldría a tomar partido sobre la organización de la sociedad civil o, en el lenguaje de la época, “legislar sobre las costumbres”. Pero el hecho de que la esfera del derecho deba estar estrictamente limitada no significa que el resto de la vida social pueda dejarse librada a la fantasía o a lo arbitrario. En la vida social rige un tipo de obligaciones igualmente estrictas, pero de naturaleza diferente: las obligaciones morales. La moral no se limita a lo privado. Hay una moral pública, es decir hay obligaciones que regulan ciertas relaciones sociales sin sanción jurídica. La apuesta del liberalismo consistirá en tratar de sostener una política social completa en un especio ético, no político. Este deber es un deber de protección, y se cumple por medio de la virtud moral de utilidad pública que es la beneficencia. “la beneficencia es una suerte de tutela”, dijo Duchâtel. Los miembros de las clases inferiores, como los niños, son menores que carecen de la capacidad de conducirse por sí mismos. Se necesitaba de una política moral o, lo que es lo mismo, la política social era necesariamente de naturaleza moral, en cuanto se dirigía a grupos en situación de minoridad. Tutela, patronato, “capacidades” (Guizot) o “autoridad social” (Le Play): ideas fundadoras de un plan de gubernamentalidad con las clases inferiores. Una respuesta a la vez política y no estatal. Todos los espíritus de la época posrevolucionaria padecían esa obsesión de la disociación social, un sentimiento compartido de que la Revolución, en cierto sentido, había tenido demasiado éxito, y al abolir todos los cuerpos intermedios, había dejado un vacío peligroso entre el Estado y los individuos atomizados. La gran cuestión de principios del siglo XIX era concluir la Revolución volviendo a tejer los vínculos sociales cortados. Si se rechazaba la opción literariamente reaccionaria de reconstruir como tales las antiguas sujeciones, había que construir, en un universo en el que en principio reinaba el contrato, nuevas regulaciones compatibles con la libertad, mientras se mantenían las relaciones de dependencia indispensables para mantener el orden social. Contra la concepción rousseaniana del contrato libre concertado entre individuos soberanos, el verdadero contrato social era un contrato de tutela. Podía haber tutelas nuevas puesto que entre los sujetos sociales existía una desnivelación tal que hacia imposible la concertación de un contrato de intercambio reciproco. Esas tutelas podían ser provisionales o definitvas, en función del carácter transitorio o permanente de la relación de desigualdad. Pero ya no expresaban la irracionalidad de herencias arcaicas. Traducían en cambio la legitimidad del saber, de la autoridad basada en la competencia; en síntesis, eran el ejercicio más justificado de la razón en una coyuntura histórica en la que no todo el mundo era razonable. En adelante, habría dependencias legítimas entre un hombre y otro. Incluso era urgente constituir otras nuevas, e inscribirlas sólidamente en el tejido social. Guizot fue uno de los personajes más representativos del enfoque liberal de la cuestión social, una figura clave de la oposición liberal bajo la Restauración, y al mismo tiempo militante activo de la corriente que se autodenominaba “filantrópica”, y cuyo objetivo era

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desplegar la beneficencia con las “clases inferiores” de la sociedad. Él fue uno de los miembros fundadores de la Sociedad de Moral Cristiana en 1821. Esa sociedad era en la época el grupo de presión más importante entre los que reunían a la intelligentsia preocupada por los problemas sociales. En efecto, más allá de las actividades de la Sociedad de Moral Cristiana, que signaron sobre todo la Restauración y los inicios de la Monarquía de Julio, esta postura se perpetuó a lo largo del siglo XIX, adaptándose a las circunstancias y enriqueciéndose con múltiples matices. Resulta difícil subsumir bajo un concepto único las distintas corrientes que la componían. La caracterización propiamente política de estos reformadores no es fácil. La mayoría, a lo largo d elos años, atravesaron los diferentes regímenes, menos preocupados por la fidelidad a la etiqueta de un partido que por defender esa posición “centrista”, entre los excesos de la reacción y el cinismo del puro economicismo, por una parte, y por la otra los “desbordes” de los socialismos. La política social que preconizaban no era responsabilidad del gobierno sino de ciudadanos esclarecidos, que debían hacerse cargo voluntariamente del ejercicio de ese patrocinio sobre las clases populares. En tal sentido, se podría decir que sus actitudes seguían en la órbita del liberalismo o, en todo caso, que no lo contradecían. El liberalismo que prevaleció en el siglo XIX se volvió conservador, o más bien restaurador del orden social. Esta disolución del ideal crítico en la obsesión de preservar la paz social a cualquier precio hizo al liberalismo compatible con las diferentes variantes de la filantropía social. A pesar de su heterogeneidad, este campo puede caracterizarse por dos rasgos principales: por una parte, una interdicción al Estado, o más bien, en virtud de que el rechazo a la intervención pública resultará cada vez más difícil de mantener en forma absoluta, un encarnizamiento en minimizarla y circunscribirla. Al mismo tiempo, aunque aparentemente en contradicción con esa interdicción, un rechazo del laisser-faire, es decir, un distanciamiento respecto de la economía política “pura”. Por ello, la manera menos insatisfactoria de denominar lo que tenían en común estas posturas consiste en decir que ellas presentaban diversas variantes de la economía social. El patrocinio y los patrones De modo que fue en el seno de esta nebulosa de los reformadores sociales donde se formuló inicialmente la cuestión social en su versión del siglo XIX, la cuestión de la rehabilitación de las clases trabajadoras “gangrenadas” por la plaga del pauperismo. La cuestión social estaba “más allá de las condiciones parlamentarias del ejercicio del poder”, es decir más allá de la esfera de lo político. Concernía eminentemente a la condición del pueblo, y los opositores políticos que eran los legitimistas interpelaban al gobierno en nombre de ese problema, a fin de que “prestara atención” a la miseria popular. Pero esta cuestión no implicaba aún una recomposición del campo político. Se trata de una “política sin Estado”, que no compromete la estructura estatal. Es cierto que, en esas décadas de 1830 y 1840, la cuestión social también comenzó a ser planteada de una manera totalmente distinta por socialistas y obreros que preconizaban una organización alternativa del trabajo, la asociación de los productores y la abolición del salariado. Pero, desde la posición de las clases dominantes, a pesar de la doble negación masiva (interdicción del Estado y atribución de una menor capacidad a las “clases inferiores” para influir sobre su propio destino), las clases dominantes llegaron a desplegar un conjunto sistemático de procedimientos. Estas estrategias operaban en tres niveles: 1- asistencia a los indigentes mediante técnicas que anticipaban el trabajo social; 2- desarrollo de instituciones de ahorro y previsión voluntaria; y 3- la institución del patrocinio patronal, garante a la vez de la organización racional del trabajo y de la paz social. 1- Sobre todo, había que subordinar el otorgamiento del socorro a la buna conducta del beneficiario. El benefactor era un modelo de socialización. Por su mediación, el bien alcanzaba al beneficiario. Este a su vez, respondía con su gratitud; se restablecía el contacto entre las personas de bien y los miserables. La relación de tutela instituía una comunidad en la dependencia y por ella. Este empleo reflexivo de la beneficencia no tenía anda de ingenuo. Iba a constituir un núcleo de pericia del que podría surgir el trabajo social profesionalizado: evaluación de las necesidades, control del empleo del socorro, intercambio personalizado con el cliente. En toco aso, tratándose del siglo XIX hay que advertir que, en el espíritu de sus promotores, esas prácticas generaban el derecho al socorro. Era el ejercicio de ese diagnóstico guiado por la virtud de la beneficencia lo que debía regir el acceso a la ayuda, así como las formas que debía tomar. 2- No obstante, estas técnicas de rehabilitación de los pobres no podían hacer frente a la amplitud de los problemas planteados por el pauperismo. Era necesario que se añadieran prácticas colectivas, inscritas en instituciones. Para esta corriente reformista, la insistencia en la dimensión institucional de las intervenciones sociales era lo que, a sus propios ojos, determinaba su diferencia esencial con las formas tradicionales de la asistencia. En el seno del conjunto, resultaban digas de interés las instituciones capaces de prevenir los males causados por la indigencia. Desde este punto de vista, dos instituciones, la caja de ahorro y la sociedad de socorros mutuos, podían ser las más aptas para llevar a la práctica con la mayor eficacia el mandato de la rehabilitación moral de las clases inferiores, que daba su contenido a la filantropía. Se pensaba que la imprevisión era la causa principal de la desdicha del pueblo. Ahorrar en una caja era inscribir en el presente la preocupación por el porvenir, aprender a disciplinar los instintos y a reconocerle al dinero un valor que iba más allá de la satisfacción de las necesidades inmediatas. Era también constituir reservas, asegurarse contra los azares de la existencia. El alcance moralizador de las sociedades de socorros mutuos era aún mayor. En efecto, ellas, con el patrocinio patronal, sostendrían lo esencial de las esperanzas de un mejoramiento de la suerte de las clases populares compatible con la estructura liberal de la economía. Pero las sociedades de socorros mutuos tenían dos grandes desventajas. Los obreros podían utilizar esa posibilidad para asociarse con fines reivindicativos o subversivos, y convertir a las sociedades de socorro en sociedades de resistencia. El peligro consistía también en que, al volverse obligatorias las contribuciones, perdieran su valor moralizador. No había ninguna previsión que no fuera voluntaria. De modo que la mutualidad debía ser vigilada y encuadrada, y la participación tenía que seguir siendo optativa. De modo que libertad bajo vigilancia. Se alentaba la creación de sociedades de socorro, pero se las encuadraba cuidadosamente. Las sociedades de socorros debían combatir al pauperismo mediante la previsión, pero con la condición de que siguieran inscritas en el complejo tutelar. 3- fue no obstante en la empresa donde la idea del patrocinio adquirió toda su fuerza, en virtud del poder casi total del jefe de empresa sobre los obreros. La diferencia entre economía política y economía social adquiere aquí un contenido claro y concreto. Era cierto que

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el empleador sólo le debía el salario al empleado. Pero podía comprender que resultaba equitativo, y también servía a su propio interés, que brindara servicios no impuestos por una estricta lógica de mercado. De modo que era por medio de servicios como las preocupaciones “sociales” podían tomar forma sin entrar en contradicción con las exigencias económicas. El patrón se convertía de tal modo en organizador de la seguridad del obrero, por sí mismo incapaz de esa tarea. El ideal era logar una ósmosis perfecta entre la fábrica y la vida cotidiana de los obreros y sus familias. La ciudad y la fábrica constituían una institución total en el sentido literal de la palabra, un lugar único en el cual el hombre realizaba la totalidad de sus necesidades, vivía, trabajaba, se albergaba, se nutría, procreaba y moría. Estas acciones contribuían al mismo tiempo a resolver el más grave problema que tuvo que enfrentar el capitalismo en los comienzos de la industrialización: fijar la inestabilidad del obrero, hacer realidad a la vez “la disciplina del trabajo y la disciplina en el trabajo”. El patrocinio patronal era un poderoso factor de fijación de esa movilidad obrera, pues si el trabajador abandonaba la compañía perdía todas estas “ventajas sociales”. Pero esa influencia sólo podía imponerse a la perfección en el especio cerrado de las grandes concentraciones industriales. En los pequeños talleres, o cuando vivía en la ciudad, el obrero corría el riesgo de quedar expuesto a las “malas influencias” del cabaret y las solidaridades populares. Sin embargo, incluso en esas condiciones menos favorables, la tutela del patrón continuaba ejerciéndose a través de dos instituciones: la libreta obrera y el reglamento de taller. La libreta tenía por objetivo controlar l movilidad obrera. Necesaria en el momento de la contratación servía de pasaporte ante las autoridades policiales, y además en ella constaban las deudas que el obrero podía haber contraído con su ex patrón. Más derogatorio aún del derecho común era el reglamento de taller. Él expresaba claramente la voluntad de absorción de lo público en lo privado, característica de la tutela patronal. Como propietario de la fábrica, el patrón establecía un reglamento que tenía fuerza de ley, y cuya transgresión daba lugar a sanciones. Es este un ejemplo significativo del desborde del orden contractual por el orden tutelar, pero el conjunto de todos estos desbordes forma sistema. La combinación de las dependencias instauradas por el orden patronal era el modelo que debía extenderse al conjunto de la sociedad para asegurar la paz social. Una utopía a contrapelo No obstante, estas estrategias tenían un carácter paradójico. En lo esencial, sus voceros aceptaban el liberalismo económico, la industrialización, la estructura contractual del derecho en general, y la relación salarial en particular. Pero al mismo tiempo se esforzaban en reinyectar en ese universo de la modernidad un modelo de relación tutelar evocativo de lo que Marx y Engels llamaban “el mundo encantado de las relaciones feudales”. Esta concepción del manejo del personal seguía siendo la del “visitador del pobre”: apostar a los sentimientos, esperar la gratitud a cambio de buenas obras, disolver la diferencia de roles y los conflictos de interés en una dependencia personalizada. Ese modelo familiarista, ¿era compatible con el desarrollo de la división del trabajo, la jerarquización cada vez más técnica de las tareas y la toma de conciencia en cuanto al antagonismo de intereses? Los representantes más conscientes y más tardíos del patronato patronal advirtieron lo difícil que resultaba hacer compatibles la tutela moral, la eficiencia técnica y la paz social. Las estrategias del patrocinio subestimaron dos factores que iban a desempeñar un papel cada vez más decisivo en al gran industria. 1- las exigencias de la organización del trabajo en gran escala iban a imponer relaciones objetivas y definidas por las tareas a realizar, más bien que relaciones de dependencia personal regidas por imperativos morales. 2- el segundo atolladero era aún más grave. Tenía que ver con la subestimación del “sentimiento orgulloso y celoso” que los obreros tenían de su independencia, con la imposibilidad de tomar en cuenta en ese contexto las reivindicaciones de los trabajadores y sus formas específicas de organización. A medida que se implantaba y organizaba una clase obrera, que ella se volvía permeable a las doctrinas socialistas y comunistas que exaltaban su importancia y denunciaban su explotación, tenía necesariamente que oponerse a las formas de gestión patronal que exigían que los trabajadores fueran felices en su miseria y les estuvieran agradecidos a quienes se aprovechaban de ellos. En este sentido, se puede hablar de una “utopía reaccionaria”, o de “utopía a contrapelo”: una utopia cuyo esquema organizador del porvenir es una referencia del pasado. El liberalismo desplegó dos modelos de organización social que no son necesariamente contradictorios: el registro del intercambio contractual entre individuos libres, iguales, responsables, razonables, y el registro del intercambio desigual, del patrocinio a ejercer con quienes no podían entrar en la lógica de la reciprocidad contractual. Las intervenciones “sociales” se inscribían entonces en este espacio de una diferencia casi antropológica, ya no regida por al responsabilidad entre iguales sino por el ejercicio de una tutela ilustrada con los menores. La condena del patronato se hizo tanto más viva cuanto que el movimiento obrero imaginó un modo alternativo de asociación del trabajo que debía abolir la explotación salarial: la asociación obrera. La asociación suponía otra concepción de lo social, cuya realización pasaba por la constitución de colectivos que instituyeran relaciones de interdependencia entre individuos iguales. No puede sorprender que los representantes de las clases dominantes condenaran esta forma de organización del trabajo, la asociación obrera, que les quitaría sus recursos. Pero más significativos son los argumentos empleados, y la concepción de la actividad social que los subtiende. Lo estigmatizado no es sólo “el colectivismo” como tal, en el sentido de una voluntad de apropiación colectiva de los medios de producción. El rechazo de la demanda se refiere a la existencia en sí del colectivo, es decir, a todos los intentos de asumir colectivamente la miseria obrera y el sometimiento de los obreros. El único camino de salvación para el pueblo era su adhesión respetuosa al sistema de valores construido para él y sin él. Lo que se consideraba política social consistía en la extrapolación de una actitud moral, llevada a la escala de las apuestas colectivas. De esencia moral, su éxito se basaba en último análisis en la adhesión del pueblo a los valores que le eran propuestos/impuestos. Pero, a medida que se estructuraba el mundo obrero, fue elaborando sus propios modos d eorganziación y programas que entrarían en conflicto con esas concepciones basadas en la negación del otro. El discurso de la paz social creó de tal modo las condiciones de la lucha de clases que quería evitar. Por su negativa a hacer del estado un asociado participante en el juego social, dejó cara a cara, sin mediaciones, a dominantes y dominados. En el nombre mismo de la paz social, sería necesario dotar al Estado de nuevas funciones para dominar ese antagonismo destructor.

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[Robert Castel, Las metamorfosis de la cuestión social. Una crónica del salariado, Paidós, Buenos Aires, 1997, pp. 217-267.]

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