P. 1
TRABAJO DE INVESTIGACIÓN MODA

TRABAJO DE INVESTIGACIÓN MODA

|Views: 971|Likes:
Publicado porginagaona_pando
Trabajo de investigación de final de Master en Derecho Ambiental. URV. 2010.
Trabajo de investigación de final de Master en Derecho Ambiental. URV. 2010.

More info:

Categories:Types, Research
Published by: ginagaona_pando on Jul 04, 2011
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

12/23/2012

pdf

text

original

EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

GEORGINA GAONA PANDO

TREBALL DE FI DE MÀSTER (Itinerari de recerca)

dirigit pel Dr. Antoni Pigrau Solé

Tarragona 2010

2

La Tierra es el germen de la existencia... Un lugar vivo hecho de cielo, de nubes, de ríos, de árboles, del viento, la arena, y en cada cosa un espíritu que alienta -mi tierra... Ella es un ser vivo. Ella me pertenece. Yo le pertenezco. Ella es mi descanso. De ella provengo. - Bill Nedji Anciano, Territorio del Norte, Australia

3

EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................. 6 ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS ................................................................................................. 9 CAPÍTULO I. EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS. ..................................................................................................................................... 11 A. ORGANIZACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS ................................................................ 11

1. INSTRUMENTOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS DE INTERÉS PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS .................................................................................................................................... 20 1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos .......................................................... 21 1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales ................................. 21 1.2. Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial ................... 22 1.3. Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer. ... 22 1.4. Convención sobre los Derechos del Niño. .............................................................................. 23 1.5. Convención sobre la Diversidad Biológica. ............................................................................ 23 1.6. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. ..................... 24 2. ÓRGANOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS ................................................................. 28 2.1. Comisión de Derechos Humanos............................................................................................ 28 2.2. Consejo de Derechos Humanos .............................................................................................. 29
2.2.1 Procedimientos Especiales................................................................................................................ 30 2.2.1.1 Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la Promoción y Protección de los Derechos humanos. .............................................................................................................................. 30 2.2.1.2 Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas .................................................................................................................................................. 33 2.2.2 Foro Permanente para las cuestiones indígenas.................................................................................. 37 2.2.3 El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas ............................................ 38 2.2.4 Examen Periódico Universal............................................................................................................. 40

2.3 Comité de Derechos Humanos ............................................................................................... 43 2.4. Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DESC) ............................................ 44 2.5 Alto Comisionado para los Derechos Humanos ............................................................................ 45 B. ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO...................................................... 47

3. INSTRUMENTOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS DE INTERÉS PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS .................................................................................................................................... 49 3.1. Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957.................................................... 49 3.2. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, 1989 .................. 54 4. ÓRGANOS DE LA OIT ..................................................................................................................... 59 4.1. Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones (CEACR) .................. 60

4
4.2. Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia. ........................................................... 62 5. MECANISMOS DE CONTROL. ........................................................................................................... 62 5.1. El mecanismo de control periódico ........................................................................................ 63 5.2. Procedimientos especiales ..................................................................................................... 65
5.2.1 5.2.2 Procedimiento de reclamación .......................................................................................................... 65 Procedimiento de queja .................................................................................................................... 66

CAPÍTULO II.- EL SISTEMA INTERAMERICANO DE PROMOCIÓN Y PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS ....................................................................................................... 69 C. ORGANIZACIÓN DE LOS ESTADOS AMERICANOS ...................................................... 70

6. INSTRUMENTOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS DE INTERÉS PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS .................................................................................................................................... 71 6.1. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre ........................................ 71 6.2. La Convención Americana sobre Derechos Humanos............................................................. 73 6.3. El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (PDADPI) 75
SECCIÓN TERCERA: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances .......................................... 78 SECCIÓN QUINTA: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad .................................................... 83

7. ÓRGANOS ...................................................................................................................................... 88 8.1. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos .............................................................. 89 8.2. La Corte Interamericana de Derechos Humanos .................................................................... 91 CAPITULO III.- LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SISTEMA INTERNACIONAL ............. 95 8. DEFINICIÓN DE PUEBLO INDÍGENA.................................................................................................. 95 12.4 Consideraciones históricas del debate sobre el concepto de pueblos indígenas a nivel internacional...................................................................................................................................... 98 9. LOS PUEBLOS INDÍGENAS COMO SUJETOS DE DERECHO INTERNACIONAL ........................................ 111 10. LOS DERECHOS TERRITORIALES Y AMBIENTALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. ............................... 115 10.1. El Derecho a la tierra y protección del medio ambiente de los Pueblos Indígenas................. 115
10.1.1. El respeto a la integridad y conservación de su hábitat natural. .................................................... 125

11. LOS DERECHOS SOBRE LOS RECURSOS NATURALES ........................................................................ 135 12. LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE LA TIERRA Y LOS RECURSOS NATURALES EN EL SISTEMA INTERAMERICANO DE DERECHOS HUMANOS................................................................... 140 13. LA JURISPRUDENCIA RELEVANTE DE LA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS .......... 141 13.1. Decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria ................................... 141 13.2. Medidas Provisionales ordenadas por la Corte .................................................................... 146 CONCLUSIONES.......................................................................................................................... 148 BIBLIOGRAFÍA............................................................................................................................ 154 APÉNDICE I.- PIDCP ...................................................................................................................... 162 APÉNDICE II.- PIDESC .................................................................................................................. 163 APÉNDICE III.- DIRECTRICES AKWE:KON ................................................................................ 164 APÉNDICE IV.- DNUDPI ............................................................................................................... 165 APÉNDICE V.- CONV 107 OIT ....................................................................................................... 166 APÉNDICE VI.- CONV 167 OIT...................................................................................................... 167

5
APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. PUEBLOS INDÍGENAS, DESARROLLO TURÍSTICO Y SOSTENIBILIDAD AMBIENTAL EN LA SIERRA TARAHUMARA DE CHIHUAHUA, MÉXICO. ............................................. 168

6

INTRODUCCIÓN A lo largo de los años los Estados americanos, en ejercicio de su soberanía, han adoptado una serie de instrumentos internacionales que se han convertido en la base de un sistema regional de promoción y protección de los derechos humanos. Dicho sistema normativo reconoce y define estos derechos, establece obligaciones tendientes a su promoción y protección, y crea órganos destinados a velar por su observancia. Este sistema interamericano de promoción y protección de derechos fundamentales se inició formalmente con la aprobación de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre en la Novena Conferencia Internacional Americana celebrada en Bogotá en 1948, en el marco de la cual se adoptó la propia Carta de la OEA que proclama los ―derechos fundamentales de la persona humana‖ como uno de los principios en que se funda la Organización1. Por otro lado, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, reconoce los derechos básicos de los pueblos indígenas en algunas áreas de especial interés para estos pueblos, tales como el derecho a la integridad cultural, el derecho a la igualdad y a la no-discriminación, el derecho al autogobierno y a la autonomía, el derecho a la tierra, el territorio y los recursos naturales, el derecho al consentimiento previo, libre e informado, entre otros, basándose en el principio general del derecho a la libre determinación. El objetivo general de este trabajo es el realizar una indagación sobre el Sistema Universal de Protección de los Derecho Humanos, haciendo un énfasis en los instrumentos internacionales que pueden ser utilizados para la protección del medio

1

En la misma Conferencia se aprobaron otras resoluciones en materia de derechos humanos tales como el ―Convenio sobre la concesión de los derechos civiles y políticos de la mujer‖ y la ―Carta Internacional Americana de Garantías Sociales‖.

7

ambiente por parte de los pueblos indígenas así como de los órganos establecidos para regular el cumplimiento de estos instrumentos. El objetivo específico es analizar los Derechos de los pueblos Indígenas, reconocidos a nivel internacional, que se pueden vincular y usar para la protección del medio ambiente por parte de los Pueblos Indígenas. La hipótesis en la que me baso es que existe un numeroso cuerpo de disposiciones o herramientas internacionales para la protección de los derechos humanos que

pueden utilizar los pueblos o comunidades indígenas para la defensa de su territorio, su forma de vida y el ambiente que los rodea. A manera personal, como propuesta, este trabajo me brindara los conocimientos y las herramientas jurídicas necesarias para la defensa y protección del medio

ambiente a nivel internacional. A nivel social, este trabajo aportara una herramienta más a la lucha que algunos pueblos indígenas de mi país y de mi estado mantienen en la actualidad en defensa de su territorio, su forma de vida y el ambiente que los rodea. El método que utilizare para la elaboración del presente trabajo será el análisis documental, puesto que se trata de elaborar un recuento de los tipos de herramientas internacionales vigentes (convenios, tratados, acuerdos internacionales, etc.) en México que se pueden utilizar para la defensa del medio ambiente por parte de los grupos indígenas de México así como su forma de aplicación y ejercicio por parte de este colectivo. Para tal fin, analizare el Sistema de Internacional y el Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, así como los derechos relacionados con la protección y defensa del medio ambiente por parte de los pueblos indígenas de América, haciendo un énfasis en el derecho a la tierra y conservación del medio ambiente, así como el derecho a la vida y a la salud humana, contrastándolo con jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Complementando el método utilizado, reforzare la investigación con publicaciones disponibles en las páginas web oficiales de la instituciones y organismos nacionales e internacionales, textos de revistas, cuadernos de estudio, así como las impresiones

8

personales y la información obtenida en el marco del ―Congreso sobre Autonomía y participación de los pueblos indígenas‖ que se celebro en fechas pasadas en la ciudad de Bilbao, país Vasco y a la que me fue posible asistir gracias a la siempre atenta ayuda del CEDAT.

9

ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS

CADH Convención Americana sobre Derechos Humanos CIAJ Corte Interamericana de Justicia CIDH Comisión Interamericana de Derechos Humanos CIDH Corte Interamericana de Derechos Humanos CIJ Corte Internacional de Justicia CNDPI Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas CONV 107 Convenio No. 107 de la Organización Internacional del Trabajo relativo a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribuales y semitribales en los países independientes CONV 169 Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes DNUDPI Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los pueblos indígenas. ECOSOC Consejo Económico y Social ENAH Escuela Nacional de Antropología e Historia GTNUPI Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas INAH Instituto Nacional de Antropología e Historia INI Instituto Nacional Indigenista OACDH Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos OEA Organización de Estados Americanos PDADPI Proyecto de Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas

10

PIDCP Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos PIDESC Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales UN-NU Naciones Unidas

11

CAPÍTULO I. El Sistema Universal de Protección de los Derechos Humanos. A. Organización de las Naciones Unidas

Dentro del marco de la actividad del Sistema Universal de Protección de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas se encuentran algunos instrumentos internacionales que desde comienzos de los años 40´s hacían mención de los grupos indígenas. En primer lugar, aunque no hace una mención específica a los grupos indígenas, es importante la referencia que hace la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH)2, que señala, en su artículo 7º, la igualdad de las personas ante la ley sin distinción alguna; en su artículo 17 proclama el derecho de propiedad, individual y colectiva, así como la garantía de que nadie será privado arbitrariamente de su propiedad. Por otro lado, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, de 1948, también contiene algunas disposiciones para proteger a los grupos étnicos, nacionales, raciales o religiosos, al disponer, en su artículo 2º que se entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal: a) Matanza de miembros del grupo; b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo;
2

La DUDH fue aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas mediante su resolución 217 A(II), de 10 de diciembre de 1948. Este instrumento contiene una enumeración y definición de los principales derechos civiles, políticos, sociales, económicos y culturales a nivel internacional, lo que supone el primer intento de dar contenido sustantivo a las disposiciones de la Carta de las Naciones Unidas. Sin embargo, la DUDH es solo una resolución de la AGNU, lo cual implica que carece de valor jurídico obligatorio, además de que no establece mecanismos de control para proveer el respeto a esos derechos. Vid. OCHOA R., Natalia, ―Derecho internacional de los Derecho Humanos‖ en Sánchez, Víctor M., Derecho Internacional Público. Huygens Editorial. España, 2009. Pp..401.

12

c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial; d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo; e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo3. En 1960, otro elemento vendría a reforzar los instrumentos de referencia en materia de protección de los derechos de los pueblos indígenas con la adopción de la Convención Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, la cual hace una mención particular a la dimensión colectiva de los derechos fundamentales y en la ―aceptación del concepto de igualdad sobre una base de discriminación positiva‖ 4, al mencionar, en su artículo 1.4 que las medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de asegurar el adecuado progreso de ciertos grupos raciales o étnicos o de ciertas personas que requieran la protección que pueda ser necesaria con objeto de garantizarles, en condiciones de igualdad, el disfrute o ejercicio de los derechos humanos y de las libertades fundamentales no se considerarán como medidas de discriminación racial, siempre que no conduzcan, como consecuencia, al mantenimiento de derechos distintos para los diferentes grupos raciales y que no se mantengan en vigor después de alcanzados los objetivos para los cuales se tomaron5.

3

Convenio para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, aprobado por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 9 de diciembre de 1948. Entrada en vigor: 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/genocidio.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes 14 de junio de 2010.
4

GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales y marcos nacionales. Bilbao: Universidad de Deusto, 2002, pp.34.
5

Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial. Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 2106 A (XX), de 21 de diciembre de 1965. Entrada en vigor: 4 de enero de 1969, de conformidad con el artículo 19. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes 14 de junio de 2010.

13

Por su parte, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, en el párrafo cuarto de su Recomendación General Nº XXIII sobre los derechos de las poblaciones indígenas de 1997, exhorta a los Estados Partes, en otras cosas, a que: a. Reconozcan y respeten la cultura, la historia, el idioma y el modo de vida de

las poblaciones indígenas como un factor de enriquecimiento de la identidad cultural del Estado y garanticen su preservación, b. Garanticen que los miembros de las poblaciones indígenas sean libres e

iguales en dignidad y en derechos, y libres de todas discriminación, particular, de aquella que se basa en el origen o la identidad indígena, c. Proporcionen a las poblaciones indígenas las condiciones que les permitan

un desarrollo económico y social sostenible, compatible con sus características culturales, d. Garanticen que los miembros de las poblaciones indígenas gocen de

derechos iguales con respecto a su participación efectiva en la vida pública y que no se adopte decisión alguna directamente relacionadas con sus derechos e intereses sin su consentimiento informado, e. Garanticen que las comunidades indígenas puedan ejercer su derecho a

practicar y reavivar sus tradiciones y costumbres culturales y preservar y practicar su idioma6. Además, en su párrafo quinto, el Comité exhorta especialmente a los Estados Partes a que reconozcan y protejan los derechos de las poblaciones indígenas a poseer, explotar, controlar y utilizar sus tierras, territorios y recursos comunales, y que en todos los casos en que se haya privado de sus tierras y territorios, de los que tradicionalmente eran dueños, o se han ocupado o utilizado esas tierras y territorios sin el consentimiento libre e informado de aquellas poblaciones, que adopten medidas para que le sean devueltos. Únicamente cuando, por razones
6

Recomendación general Nº 23, Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, relativa a los derechos de los pueblos indígenas, 51º período de sesiones, en U.N. Doc.HRI/GEN/1/Rev.7 at 248 (1997). Fuente: http://www1.umn.edu/humanrts/gencomm/Sgencom-cerd.html, página oficial de la Biblioteca de los Derechos Humanos de la Universidad de Minnesota, consultada el sábado 5 de junio de 2010.

14

concretas, ello no sea posible, se sustituirá el derecho a la restitución por el derecho a una justa y pronta indemnización, la cual, en la medida de los posible, deberá ser en forma de tierras y territorios7. En otro contexto, la Carta de las Naciones Unidas, de 1945 y la Declaración sobre la Concesión de Independencia a los Países y Pueblos Coloniales, aprobada por Asamblea General mediante su resolución 1514 (XV), de 14 de diciembre de 1960, constituyen los dos principales textos de referencia de los pueblos indígenas en materia de autodeterminación, derecho esencial, para la protección y defensa de las tierra y recursos naturales por parte de los grupos indígenas. Otros instrumentos de importante relevancia para los derechos de los pueblos indígenas son los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de 1966: el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC), los cuales refuerzan el derecho de los pueblos a la libre determinación así como los derechos colectivos 8. En especial, el artículo 27 del PIDCP reconoce y protege la identidad de los indígenas como grupos no dominantes, estableciendo que:

7

Ibíd. Pp. 2. Cf. en Documento de Naciones Unidas. A/52/18, Anexo V.

8

La Comisión de Derechos Humanos, una vez aprobada la Declaración Universal de los Derechos Humanos, continúo con la redacción de un nuevo convenio, denominado Pacto de derechos humanos. En 1952, el instrumento inicialmente proyectado fue dividido en dos: el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, lo cual era un reflejo de las rivalidades ideológicas entre los dos principales bloques imperantes en ese tiempo en la AGNU: el occidental y el socialista. El enfrentamiento de estos bloques durante la Guerra Fría provocó la demora en la elaboración y adopción de los Pactos, que no fueron aprobados hasta 1966 a la vez que hubo que esperar diez años más para lograr un número suficiente de ratificaciones y adhesiones para su entrada en vigor. Los dos pactos fueron adoptados y abiertos a su firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966. Su entrada en vigor fue el 23 de marzo de 1976. El Objeto de los Pactos consiste en detallar el contenido de los derechos humanos y las libertades fundamentales protegidos internacionalmente, así como el de precisar las obligaciones de los Estados en esa materia y establecer mecanismos de protección. Vid. OCHOA R., Natalia, op. cit, pp.402.

15

En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma9. A este respecto, el Comité de Derechos Humanos 10, en su Comentario General 23, de 1994, hace una diferenciación entre el derecho a la libre determinación y los derechos amparados en virtud del artículo 27, al observar que el disfrute de los derechos a los que se refiere el artículo 27 no menoscaba la soberanía y la integridad territorial de los Estados Parte 11. No obstante, en algunos de sus aspectos, los derechos de las personas amparados en virtud de este artículo –por ejemplo, el disfrute de una determinada cultura- puede guardar relación con modos de vida estrechamente asociados a un territorio y al uso de sus recursos, tal y como se menciona en el párrafo 7 al disponer que por lo que se refiere al ejercicio de los derechos culturales protegidos por el artículo 27, el Comité observa que la cultura se manifiesta de muchas formas, inclusive un modo particular de vida relacionado con el uso de recursos terrestres, especialmente en el caso de los pueblos indígenas. Ese derecho puede incluir actividades tradicionales tales como la pesca o la caza y el derecho a vivir en reservas protegidas por la ley12. Esto podría particularmente cierto en el caso de los miembros de comunidades indígenas que constituyen una minoría, por lo que el goce de esos derechos puede
9

Art. 27. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Adoptado y abierto a la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966. Entrada en vigor: 23 de marzo de 1976.
10

El Comité de Derechos Humanos es un órgano de expertos independientes que se encarga de supervisar la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por sus Estados Partes. En el apartado 2.6 de este trabajo se detallaran las funciones de éste órgano.
11

Párrafo 3.2 de la Observación General No. 23, Comentarios generales adoptados por el Comité de los Derechos Humanos, Artículo 27 - Derecho de las minorías, 50º período de sesiones, en U.N. Doc. HRI/GEN/1/Rev.7 at 183 (1994).
12

Ibíd. Pp. 3.

16

requerir la adopción de medidas jurídicas positivas de protección y medidas para asegurar la participación efectiva de los miembros de comunidades minoritarias en las decisiones que les afectan‖.13 Especialmente, Naciones Unidas comenzó a interesarse por los derechos de los pueblos indígenas, de manera distinta a los derechos de las minorías, a partir de la década de los 70´s del siglo pasado, cuando, en respuesta a informes previos sobre violaciones de los derechos humanos, en 1970 la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías recomendó la elaboración de un amplio estudio sobre la situación de los pueblos indígenas, nombrando, en 1971, al Sr. José Martínez Cobo, como Relator Especial para que iniciara esa labor. El estudio del Sr. Martínez Cobo, consistente en cinco volúmenes presentados de 1981 a 1984, fue decisivo para el estudio de la cuestión indígena en el ámbito internacional14. Alrededor del año 1977, a medida que el Relator Especial, Sr. Martínez Cobo, presentaba a la Subcomisión sus informes sobre el progreso de su trabajo, se comenzó a prestar más atención a la situación de los pueblos indígenas. Fue por estas fechas cuando 200 delegados indígenas de todo el mundo viajaron a Ginebra para asistir a una Conferencia de Organizaciones no gubernamentales sobre la Discriminación contra los Pueblos Indígenas de las Américas, celebrada del 20 al 23 de septiembre 197715.

13

Vid. G. OTIS et B. MELKEVIK, Peuples autochtones et normes internationales, les Editions Yvon Blais, Quebec, 1996, en Gómez del Prado, op. cit. pp. 34. Cf. Documento de Naciones Unidas, A/49/40. Anexo V.
14

Vid. LOS DERECHOS HUMANOS DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS. Estudio sobre los tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Estados y las poblaciones indígenas. Informe final presentado por el Sr. Miguel Alfonso Martínez, Relator Especial., en Documento del Consejo Económico y social, E/CN.4/Sub.2/1999/20 de 22 de junio de 1999.
15

Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados para continuar la labor del Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, Ginebra, 6-7 de diciembre de 2007, en Documento UN IMWGIP/2007/CRP.7

17

Al principio no se permitió la entrada a muchos de estos delegados, ya que no encajaban en alguna de las categorías de organización establecida a la fecha, pero, posteriormente, Naciones Unidas permitió la participación de los representantes indígenas, prerrogativa que se mantiene hasta el día de hoy, como comentare más adelante. Posteriormente, en 1982 el Consejo Económico y Social creó el Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas (en delante GTNUPI)16 como órgano subsidiario de la Subcomisión con el mandato expreso de examinar los acontecimientos relativos a la promoción y la protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, prestando especial atención a la evolución de las normas relativas a esos derechos. Poco después de su establecimiento, se hicieron arreglos, únicos en el sistema de las Naciones Unidas, para que los pueblos indígenas participaran en los períodos de sesiones del Grupo de Trabajo. Con el fin de facilitar la participación de los pueblos indígenas, Naciones Unidas ha creado un fondo especial de contribuciones voluntarias con el objetivo de sufragar los gastos de los más de 200 representantes indígenas que cada año participan en las reuniones del GTNUPI, sobre una base de distribución geográfica. Por otro lado, la Convención sobre los Derechos del Niño, de 198917, relaciona la protección de los derechos del niño con el hecho de que los Estados en los que existen personas de origen indígena no se negara a un niño el derecho que le corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, de tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su religión o a emplear su propio idioma. (Artículos 2, 18, 29 y 30)

16

Establecido mediante la resolución 1982/34 del Consejo Económico y Social

17

Convención sobre los Derechos del Niño. Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 44/25, de 20 de noviembre de 1989 Entrada en vigor: 2 de septiembre de 1990, de conformidad con el artículo 49. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/crc.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes 14 de junio de 2010.

18

En 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamo Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo‖, con

el ―Año

el objetivo de

fortalecer la cooperación internacional para la solución de los problemas con que se enfrentan las comunidades indígenas en esferas tales como los derechos humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud18. Después, en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, celebrada en la ciudad de Viena en 1993, se pidió por primera vez la creación de un Foro Permanente para los Pueblos Indígenas. Un año después, en 1994 la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004)19. Entre los objetivos principales de su programa de actividades se encontraba el establecimiento del Foro Permanente para los Pueblos Indígenas, el cual se formo en el año 200020, así como acrecentar el compromiso de las Naciones Unidas en la promoción y protección de los derechos de pueblos indígenas por todo el mundo. De la misma manera que para el GTNUPI, Naciones Unidas estableció un fondo voluntario con este motivo, con el objetivo de financiar la realización seminarios internacionales sobre temas de interés para los grupos indígenas o proyectos que las mismas comunidades indígenas someten directamente a NU con el objeto de promover y proteger sus derechos y libertades fundamentales 21.
18

Vid. Documento AGNU A/CONF.157/PC/47, de 31 de agosto de 1992.

19

El Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004) fue proclamado por la Asamblea General en su resolución 48/163, de 21 de diciembre de 1993. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/decade.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes 14 de junio de 2010
20

Vid. Establecimiento de un foro permanente para las cuestiones indígenas. Resolución 2000/22 del Consejo Económico y Social. 45ª sesión plenaria, de 28 de julio de 2000.
21

En su resolución 49/214, de 23 de diciembre de 1994, la Asamblea General aprobó el programa de actividades de corto plazo para 1995. La Asamblea aprobó su programa amplio de actividades en su resolución 50/157, de 21 de diciembre de 1995. La Asamblea autorizó también el establecimiento del Fondo de Contribuciones Voluntarias para el Decenio Internacional, con el fin de financiar proyectos y programas durante su desarrollo. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/decade.htm, página oficial de la OACDH, consultada el viernes 25 de junio de 2010.

19

Como parte del Decenio, varias agencias de las Naciones Unidas se preocuparon en trabajar con los pueblos indígenas diseñando y poniendo en práctica proyectos en salud, educación, vivienda, empleo, desarrollo y medio ambiente a fin de promover la protección de las costumbres tradicionales, valores y prácticas de los pueblos indígenas22. Posteriormente, el 22 de diciembre de 2004, la Asamblea General adoptó la resolución 59/174 que proclama el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas, el cual comenzó el día 1 de enero del 2005 y termina en de enero de 2015. Económicamente, ha sido establecido un fondo fiduciario como sucesor del Fondo de Contribuciones Voluntarias, ya existente para el Primer Decenio, con el objetivo de solventar los gastos de los representantes indígenas. Los objetivos principales del Segundo Decenio son: 1. El fomento de la no discriminación y de la inclusión de los pueblos

indígenas en la elaboración, aplicación y evaluación de los procesos internacionales, regionales y nacionales relativos a la legislación, las políticas, los recursos, los programas y los proyectos; 2. El fomento de la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en

las decisiones que afectan directa o indirectamente a sus estilos de vida, tierras tradicionales y territorios, a su integridad cultural como pueblos indígenas que poseen derechos colectivos o a cualquier otro aspecto de sus vidas, teniendo en cuenta el principio del consentimiento libre, previo e informado; 3. La redefinición de las políticas de desarrollo para que incluyan una visión

de equidad y sean culturalmente adecuadas, con inclusión del respeto de la diversidad cultural y lingüística de los pueblos indígenas; 4. La adopción de políticas, programas, proyectos y presupuestos que tengan

objetivos específicos para el desarrollo de los pueblos indígenas, con inclusión de

22

GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp. 74

20

parámetros concretos, e insistiendo en particular en las mujeres, los niños y los jóvenes indígenas; 5. La creación de mecanismos de supervisión estrictos y la mejora de la

rendición de cuentas a nivel internacional y regional y particularmente a nivel nacional, en lo tocante a la aplicación de los marcos jurídicos, normativos y operacionales para la protección de los pueblos indígenas y el mejoramiento de sus vidas23. Los pueblos indígenas también han participado en varias conferencias mundiales, como la Conferencia de Naciones Unidas sobre el Ambiente y el Desarrollo (Cumbre de la Tierra), realizado en Río de Janeiro en 1992; la Conferencia Mundial sobre Mujeres, realizado en Pekín en 1995; y la Cumbre Social en 1996, así como en la Conferencia Mundial contra el Racismo en el 2001, realizado en Durban, Sudáfrica, entre otros. Posteriormente, el 1 de febrero de 2008, el Grupo de las Naciones Unidas para el Desarrollo aprobó las ―Directrices sobre los Asuntos de los Pueblos Indígenas‖, las cuales han sido diseñadas para asistir a los Equipos de Naciones Unidas en cada País a integrar los asuntos indígenas en sus políticas y programas. Éstas han sido desarrolladas por un grupo de organizaciones de NU y otras agencias especializadas patrocinadas por el Grupo Interinstitucional de Apoyo al Foro (ÎASG) 24

1.

Instrumentos de protección de los derechos humanos de interés para los

pueblos indígenas

Respecto a los instrumentos de Derechos Humanos, se puede hablar de algunos que hacen una referencia indirecta o aquellos que tienen directamente como
23

Vid. Proyecto de programa de acción para el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo en Documento de la AG A/60/270, de 18 de agosto de 2005.
24

El documento de referencia se puede consultar en la dirección electrónica: http://www2.ohchr.org/english/issues/indigenous/docs/UNDG-irectrices_pueblos_indigenas.pdf

21

beneficiarios a los Pueblos Indígenas. Entre los primeros podemos encontrar, los Pactos Internacionales y las Convenciones, Entre los segundos, se encuentran los Convenios 107 y 169 de la OIT y, de reciente creación, la DNUDPI.

1.1.

Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos

Adoptado y abierto a la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 196625. Su entrada en vigor fue el 23 de marzo de 1976. El Comité de Derechos Humanos, responsable de la supervisión del cumplimiento del Pacto, ha aplicado varias de sus disposiciones en el contexto específico de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la libre determinación26 (artículo 1), y los derechos de las minorías nacionales, étnicas y lingüísticas. (Artículo 27)27. 1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales

Adoptado por la Asamblea General el 16 de diciembre de 1966, mediante la Resolución A/RES/2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 196628. El Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Comité DESC), encargado de la aplicación del pacto, ha aplicado algunas de sus disposiciones en el contexto específico de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la vivienda 29;

25

El texto del Pacto se puede consultar en el apéndice I de este trabajo.

26

Vid. en OACDH, Comentario General No. 12: El Derecho a la libre determinación de los pueblos (Art. 1), del 13.03.1984, consultable en la dirección electrónica: http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/f3c99406d528f37fc12563ed004960b4?Opendocu ment
27

Vid. en OACDH, Comentario General No. 23: El Derecho de las minorías (art 27), del 08.04.1994, consultable en la dirección electrónica: http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/fb7fb12c2fb8bb21c12563ed004df111?Opendocu ment
28

El texto del Pacto se puede consultar en el apéndice II de este trabajo.

29

Vid. en OACDH, Comentario General No. 7: El Derecho a una vivienda adecuada (Art. 11.1), del, 20.05.1997 consultable en la dirección electrónica:

22

el derecho a la alimentación; el derecho a la educación; el derecho a la salud; el derecho al agua, y los derechos de propiedad intelectual. 1.2. Racial Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 2106 A (XX), de 21 de diciembre de 1965, su entrada en vigor fue el 4 de enero de 1969, de conformidad con el artículo 30. El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), responsable de la supervisión de la Convención, ha prestado una especial atención a la situación de los pueblos indígenas a través de sus distintos procedimientos31. 1.3. Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación

Discriminación contra la Mujer. Adoptada por la Asamblea General el 18 de diciembre de 1979 32, su Comité ha prestado una especial atención a la situación de las mujeres indígenas como grupos particularmente vulnerables y desaventajados. En la resolución que establece su mandato, el Consejo de Derechos Humanos ha solicitado al Relator Especial que preste una especial atención a la situación de las mujeres indígenas, así como a tomar en cuenta una perspectiva de género en el desempeño de su mandato.

http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/959f71e476284596802564c3005d8d50?Opendoc ument
30

Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm, página oficial de la OACDH, consultada el viernes 25 de junio de 2010.
31

Vid. Observación general no. 23, respectiva a los pueblos indígenas, en Recopilación de las observaciones generales y recomendaciones generales adoptadas por órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos, de 12 de mayo de 2004. Documento de NU HRI/GEN/1/Rev.7. 32 Adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 34/180, de 18 de diciembre de 1979.

23

1.4.

Convención sobre los Derechos del Niño.

Adoptada por la Asamblea General el 20 de noviembre de 1989 33. El artículo 30 de la Convención se refiere explícitamente a la situación de los niños indígenas. Sobre la base de esta disposición, el Comité sobre los Derechos del Niño ha prestado una especial atención a la situación de la infancia indígena. En la resolución que establece su mandato, el Consejo de Derechos Humanos ha solicitado al Relator Especial que preste una especial atención a la situación de los niños y las niñas indígenas. 1.5. Convención sobre la Diversidad Biológica.

Adoptada en Río de Janeiro el 5 de junio de 1992 34, esta convención no pertenece al ámbito de los derechos humanos sino al de la protección del medio ambiente,

33

Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 44/25, de 20 de noviembre de 1989. Entrada en vigor: 2 de septiembre de 1990, de conformidad con el artículo 49.
34

Los objetivos del Convenio sobre Diversidad Biológica son "la conservación de la biodiversidad, el uso sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa de los beneficios resultantes de la utilización de los recursos genéticos". El Convenio es el primer acuerdo global cabal para abordar todos los aspectos de la diversidad biológica: recursos genéticos, especies y ecosistemas, y el primero en reconocer que la conservación de la diversidad biológica es "una preocupación común de la humanidad", y una parte integral del proceso de desarrollo. Para alcanzar sus objetivos, el Convenio - de conformidad con el espíritu de la Declaración de Río sobre Medio Ambiente y Desarrollo - promueve constantemente la asociación entre países. Sus disposiciones sobre la cooperación científica y tecnológica, acceso a los recursos genéticos y la transferencia de tecnologías ambientalmente sanas, son la base de esta asociación. La Conferencia de Partes (COP) es el máximo órgano del Convenio, el cual reúne a los representantes de todos los países que lo han ratificado (Partes). La COP dirige, supervisa y decide sobre el proceso de implementación y futuro desarrollo del Convenio, mediante el análisis y discusión de los temas de la agenda. Como parte de la Secretaría Ejecutiva del Convenio, la Conferencia de las Partes designó al Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), como la organización internacional competente para desempeñar las siguientes funciones secretariales: - Organizar las reuniones de la Conferencia de las Partes y prestar los servicios necesarios. - Desempeñar las funciones que se le asignen en los protocolos. - Preparar informes acerca de las actividades que desarrolle en desempeño de sus funciones, para presentarlos a la Conferencia de las Partes. - Asegurar la coordinación necesaria con otros órganos internacionales pertinentes, y en particular, concertar los arreglos administrativos y contractuales que puedan ser necesarios para el desempeño eficaz de sus funciones.

24

aunque se constituye como de los instrumentos de referencia para el Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, como detallare más delante. En este sentido, el artículo 8(j) de la Convención reconoce el derecho a las ―comunidades indígenas y locales‖ sobre ―los conocimientos, las innovaciones y las prácticas…que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica‖, así como a participar en su aplicación más amplia y en los beneficios derivados de los mismos. Además, la Conferencia de las Partes de la Convención ha adoptado una serie de decisiones pertinentes sobre estos asuntos, y ha desarrollo unas Directrices Voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales, ambientales y sociales sobre las comunidades indígenas. 35 1.6. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas. El 13 de septiembre del 2007, en su 107ª Sesión Plenaria, la Asamblea General de la ONU adoptó la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI)36, la cual es considerada un hito de gran

significación para la construcción de un consenso internacional sobre derechos humanos de los pueblos indígenas, pueblos que han sido históricamente sometidos,

Fuente: http://www.conabio.gob.mx/institucion/cooperacion_internacional/doctos/cdb.html, página oficial de la Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad de México.
35

Para más información consultar Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica (2004). Directrices Akwé: Kon voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales, ambientales, y sociales de proyectos de desarrollo que hayan de realizarse en lugares sagrados o en tierras o aguas ocupadas o utilizadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y locales o que puedan afectar a esos lugares. Montreal, 27p. (Directrices del CDB) - Directrices Akwé: Kon, consultables en el apéndice III de este trabajo.
36

La Declaración se adoptó con el voto favorable de 144 Estados miembros, el voto en contra de cuatro Estados miembros (Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda) y 11 abstenciones (incluyendo a Colombia, en América Latina). Vid. Resolución de AGNU 61/295, de 13 de septiembre de 2007. El texto de la Declaración se puede consultar en el apéndice IV de este trabajo

25

negados y discriminados, aquellos que integran los más de 450 millones de personas en todo el planeta37. A pesar de que su texto final fue objeto de diversas modificaciones, con el objeto de lograr un consenso mayoritario para su aprobación por la Asamblea General38, en muchos aspectos la Declaración va mas allá del Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes de 1989, el cual, hasta septiembre del 2007, se constituía como el único instrumento de internacional referido a los pueblos indígenas y a sus derechos. En su Preámbulo, la Declaración establece la igualdad de los pueblos indígenas frente a los demás pueblos, haciendo hincapié en el derecho que éstos tienen a ser diferentes y a ser respetados como tales; reconoce la aportación que los pueblos indígenas hacen al patrimonio común de la humanidad así como la urgente necesidad de respetar y promover los derechos intrínsecos de los pueblos indígenas, especialmente los derechos a sus tierras, territorios y recursos a la vez que reconoce que ―el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas tradicionales indígenas contribuye al desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación adecuada del medio ambiente‖39, entre otras afirmaciones.
37

derecho

A nivel mundial existen cerca de 5000 pueblos indígenas diferentes cuyos miembros suman 450 millones de personas. Fuente: http://www.indigene.de/amazonien_indigene.html?&L=2, página electrónica de Alianza del Clima, consultada el lunes 1 de marzo de 2010
38

En otoño de 2006, el Gobierno de Estados Unidos de Norteamérica y un pequeño grupo de amigos cercanos lograron bloquear la adopción de la Declaración al convencer al grupo de Estados Africanos de que algunos de los artículos del texto podrían hacer peligrar su unidad nacional y su integridad territorial, preocupación latente para muchos de éstos estados, que han padecido en el pasado los conflictos de diversos movimientos secesionistas y otros conflictos fronterizos con participación de minorías étnicas y tribales. Como resultado de esto, el Grupo Africano presentó una moción a la AGNU pidiendo más tiempo para modificar el texto en el sentido deseado. Vid. STAVENHAGEN, Rodolfo. ―Los pueblos indígenas como nuevos ciudadanos del mundo‖ en ALVAREZ MOLINERO, Natalia, J. Daniel Oliva Martínez y Nieves Zúñiga García-Falces (eds). DECLARACIÓN SOBRE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. Hacia un mundo intercultural y sostenible. Catarata. 2009. Madrid. Pp.22. y Resolución NU 61/178, de 20 de diciembre de 2006, en la que decidió aplazar el examen y la adopción de medidas sobre la Declaración a fin de disponer de más tiempo para seguir celebrando consultas al respecto, y decidió también concluir su examen de la Declaración antes de que terminase el sexagésimo primer período de sesiones.
39

Párrafo 11 Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

26

En el texto de su articulado, la Declaración dispone que los indígenas, como pueblos y como personas, tienen el derecho al disfrute de todos los derechos humanos y libertades fundamentales reconocidos por la normativa internacional de derechos humanos40 (Artículo 1), sin discriminación alguna (Artículo 2), así como el derecho a la libre determinación (Artículo 3), a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido (Artículo 26) así como a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos (Artículo 29), entre otros derechos reconocidos por este instrumento. La Declaración, más que crear nuevos derechos, reconoce a los indígenas derechos relativos a los pueblos y a las personas actualmente vigentes en el derecho internacional de los derechos humanos, pero que en muchas ocasiones no les han sido respetados41. Entre los derechos más importantes reconocidos por la Declaración a los pueblos indígenas se encuentran los de carácter político, como el de la libre determinación, reconocido de manera similar al que realiza el Articulo 1 común del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de la ONU (1966), el derecho de autonomía o al autogobierno, en cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales (Artículo 4), el derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones (Artículo 5), el derecho a definir su propio desarrollo (Articulo 23); y a mantener y desarrollar

40

Tales como la Carta de N.U., la Declaración Universal de los Derechos Humanos y otras normas internacionales de Derechos Humanos.
41

De la misma manera se expresa Rodolfo Stavenhagen al declarar que ―es verdad que los Pueblos Indígenas a veces gozan de ciertos derechos (por ejemplo civiles y políticos) más que de otros (económicos, sociales y culturales). Pero, en general, los Pueblos Indígenas insisten en que la inserción de aquellos en la estructura y práctica de los derechos humanos está basada en el acceso diferencial y desigual a estos derechos. Esto a su vez puede ser el resultado de distintos factores, tales como la ineficacia de los mecanismos de implementación de los derechos humanos, los obstáculos que enfrentan los pueblos indígenas cuando desean ejercer sus derechos o las diversas formas de discriminación de las que siguen siendo objeto alrededor del mundo‖. Op. Cit. P. 24.

27

sus estructuras institucionales y costumbres o sistemas jurídicos (Artículo 34), entre otros. Por otro lado, como una consecuencia de la libre determinación, la Declaración dispone el derecho de los pueblos indígenas a que se obtenga su consentimiento libre, previo e informado antes de que los Estados adopten decisiones que les afectan, tales como el traslado de sus tierras y territorios (Artículo 10), las de carácter legislativo y administrativas (Artículo 19), y la aprobación de proyectos que afecten sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente aquellos relacionados con "…el desarrollo, la utilización o explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo." (Artículo 32.2). En materia de derechos territoriales, la Declaración dispone que los pueblos indígenas tienen el derecho "…a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma." (Artículo 26.2), reconociendo, de manera expresa, el derecho

propiedad indígena basado en la propiedad ancestral sobre sus tierras territorios y recursos, a la vez que establece la obligación de los Estados de dar a los pueblos indígenas reconocimiento y protección jurídica sobre estas tierras, territorios y recursos, respetando para ello sus costumbres y tradiciones (Artículo 26.3). Reconoce además, el derecho de los pueblos indígenas a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y de los recursos que ahí se encuentren (Artículo 29), a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos (Artículo 32) así como la obligación inherente a los Estados de celebrar consultas y procedimientos de participación en los planes y programas que puedan afectar a los pueblos indígenas.

La Declaración dispone, además, el derecho de los pueblos indígenas a la reparación, incluyendo la restitución, previendo, cuando ello no sea posible, la compensación por las tierras, territorios y recursos que les hayan sido " confiscados,

28

tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo, e informado" (Artículo 28). Por último, cabe mencionar que la Declaración también establece la protección de los derechos culturales de los pueblos indígenas, incluyendo, entre ellos, el derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales (Artículo 11.1), a utilizar, fomentar y trasmitir sus historias, idiomas, tradiciones orales, nombres, entre otros, (Artículo 13.1), a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, medicinas, diseños, y a la propiedad intelectual sobre estas expresiones culturales (Artículo 31.1). 2. I. Órganos de protección de los derechos humanos Basados en la Carta de las Naciones Unidas

Los órganos de Derechos Humanos, basados en la Carta de las Naciones Unidas, se constituyen como un mecanismo de supervisión de los Derechos Humanos en el sistema de Naciones Unidas, y son: Comisión de Derechos Humanos Consejo de Derechos Humanos Procedimientos Especiales Examen Periódico Universal. Alto Comisionado para los Derechos Humanos 42 2.1. Comisión de Derechos Humanos

La Comisión es el órgano técnico-político que concentra las actividades más importantes de NU en materia de derechos humanos. Está compuesta por 53 Estados

42

Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de junio de 2010.

29

miembros43, elegidos cada tres años por el ECOSOC y celebraba en Ginebra sus periodos ordinarios de sesiones una vez al año 44. 2.2. Consejo de Derechos Humanos

La Comisión de Derechos Humanos fue reemplazada por el Consejo de Derechos Humanos, el cual es un órgano intergubernamental que forma parte del sistema de NU, creado por la Asamblea General el 15 de marzo de 2006 45, con el objetivo principal de considerar las situaciones de violaciones de los derechos humanos y hacer recomendaciones al respecto. Su primera reunión se celebró el 19 de junio de 2006. Este órgano intergubernamental, que se reúne en Ginebra durante 10 semanas al año, está compuesto por 47 Estados miembros de las Naciones Unidas elegidos por un periodo inicial de tres años, los cuales no pueden ser elegidos por más de dos periodos consecutivos. El Consejo de Derechos Humanos es una entidad separada de la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (OACDH), de acuerdo a los diferentes mandatos otorgados por la Asamblea General. Sin embargo, la OACDH presta apoyo sustantivo a las reuniones del Consejo de Derechos Humanos, y da seguimiento a las deliberaciones que ahí tienen lugar. Un año después de celebrar su primera reunión, el 18 de junio de 2007, el consejo adoptó su "paquete de construcción institucional" que proporciona elementos que guían su trabajo futuro. Entre estos se destaca el nuevo Mecanismo de examen periódico universal, a través del cual se examinará la situación de los derechos humanos en los 192 Estados miembros de las Naciones Unidas.

43

Vid. Resolución 50/6 d la AGNU, de 24 de octubre de 1995 (―Declaración con motivo del cincuentenario de las Naciones Unidas)
44

Vid. VILLAN D., Carlos. Curso de Derechos Internacional de los derechos humanos. Editorial Trotta, Madrid, 2002. Pp. 159.
45

Vid. Declaración sobre la creación del Consejo de Derechos Humanos formulada por la presidencia de la Unión Europea, en nombre de la Unión, el 16 de marzo de 2006. Resolución A/60/808 de la Asamblea General, de 21 de abril de 2006.

30

2.2.1 Procedimientos Especiales Los Procedimientos Especiales, si bien son establecidos como órganos de NU, se refieren, de manera general, a los mecanismos establecidos por la Comisión de Derechos Humanos y asumidos por el Consejo de Derechos Humanos para abordar situaciones específicas en los países o cuestiones temáticas en todo el mundo. Estos procedimientos pueden estar compuestos de un individuo (representante especial o un relator) o de un grupo de trabajo, compuesto por expertos independientes que trabajan a título voluntario, nombrados por el Consejo de Derechos Humanos. Todos informan al Consejo de Derechos Humanos sobre sus conclusiones y recomendaciones46. Generalmente, en los mandatos de los Procedimientos Especiales se encomienda examinar, supervisar, asesorar e informar públicamente acerca de situaciones de derechos humanos en países o territorios específicos, conocidos como mandatos por país, o sobre los principales casos de violaciones de derechos humanos en todo el mundo, denominados mandatos temáticos. En la actualidad, existen 30 mandatos temáticos y 8 mandatos sobre países específicos. Estos procedimientos, en ocasiones, son el único mecanismo que sirve para alertar a la comunidad internacional sobre determinadas cuestiones de derechos humanos. 2.2.1.1 Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la Promoción y Protección de los Derechos humanos. La Subcomisión de las Naciones Unidas para Promoción y la Protección de los Derechos Humanos, renombrada en 199947, es un órgano subsidiario principal de la Comisión de Derechos Humanos

46

La OACDH facilita la labor de los relatores, representantes y grupos de trabajo a través de su División de Procedimientos Especiales (DPE) a mantener 27 mandatos temáticos; y la División de Investigación y del Derecho al Desarrollo (DIDD), que busca mejorar la integración de los estándares y principios de derechos humanos, incluyendo los derechos al desarrollo; mientras que la División de Operaciones sobre el Terreno y Cooperación Técnica (DOTCD) presta apoyo a mandatos por país.
47

Originalmente, ésta Subcomisión se denominaba 'Subcomisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías', establecida en 1947.

31

Las funciones principales de la Subcomisión consisten en emprender estudios en derechos humanos y hacer recomendaciones referentes a la prevención de la discriminación de clase y de la protección de minorías. Los estudios emprendidos han tratado diversos aspectos de la realización de derechos humanos, de la administración de la justicia, del combate a la discriminación de lucha y a la protección de los derechos humanos de las minorías, poblaciones indígenas y otros grupos vulnerables. En 1996 la Comisión de Derechos Humanos decidió que las cuestiones indígenas merecían ser consideradas aparte, por lo que a partir de este momento, la Comisión examinaría todos los años, bajo un tema especifico de su programa, las cuestiones indígenas. Esa decisión concreta más de diez años de trabajo del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión, el cual fue establecido mediante la resolución 1982/34 del Consejo Económico y Social. Este grupo de trabajo tenía como mandato: examinar la evolución relacionada con la promoción y protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas así como el estudio del desarrollo normativo. Desde su creación, el GTNUPI fue extendiendo su mandato ocupándose de temas tales como: los tratados, acuerdos y otras negociaciones entre pueblos indígenas y Estados; los derechos a la propiedad intelectual y cultural, el medio ambiente; la salud; la educación, la relación de los pueblos indígenas con la tierra y el desarrollo sostenible de sus comunidades y, la posibilidad de creación de un foro permanente para los pueblos indígenas en el seno de Naciones Unidas. Por otro lado, al mismo tiempo que se establecía el Grupo de Trabajo, se planteaba el tema de la participación de los pueblos indígenas en dicho Grupo. Inicialmente, solo podían participar en las reuniones organizadas de NU los representantes de los Estados Miembros, los Estados observadores, las organizaciones

intergubernamentales y no gubernamentales con estatuto consultivo en el Consejo Económico y Social (ECOSOC).

32

Sin embargo, solo 15 organizaciones de pueblos indígenas poseen este estatuto consultivo, por lo que desde un principio se cuestiono la apertura a otras organizaciones indígenas con la finalidad de que pudiesen participar en el Grupo de Trabajo48, aclarando también que los pueblos indígenas no quieren ser identificados como organizaciones o gubernamentales ya que consideran estar al mismo nivel de los Estados. En base a esto, se llego al acuerdo de que las Organizaciones Indígenas y Organizaciones no Gubernamentales cuya metas y propósitos se encuentren de conformidad con los propósitos y los principios de la Carta de Naciones Unidas, sobre la base de arreglos tales como la resolución 1996/31 del Consejo Económico y Social, de 25 de julio de 199649, y de las prácticas de la Comisión de Derechos Humanos, mediante un procedimiento de acreditación abierto y transparente, de conformidad con el reglamento del Consejo de Derechos Humanos, podrán participar en las reuniones del Grupo de Trabajo, prerrogativa que se otorga para otros tipos de sesiones o reuniones de los órganos de NU relativos a los pueblos indígenas. El GTNUPI está compuesto por cinco miembros de la Subcomisión que participan en su calidad de expertos independientes. El Grupo de Trabajo informa a la Subcomisión, que a su vez informa a la Comisión de Derechos Humanos, quien debe de contar con la aprobación del ECOSOC para cualquier decisión sobre poblaciones indígenas para poder llegar hasta la Asamblea General de la UN. Sin embargo, el Grupo de Trabajo no está capacitado para realizar investigaciones, comprometerse financieramente o pronunciarse sobre posibles alegaciones de violaciones de los derechos humanos de individuos o comunidades indígenas, ya

48

El primer periodo de sesiones se celebro en 1982, contando con la participación de 30 representantes indígenas.
49

Consultable en http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=E/1996/96, página electrónica consultada el martes 29 de junio de 2010.

33

que su mandato solo le permite establecer su programa de trabajo y hacer recomendaciones a sus superiores50. 2.2.1.2 Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas En 2001, mediante la Resolución 2001/57, la Comisión de Derechos Humanos decidió nombrar al Dr. Rodolfo Stavenhagen51 como Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales en las poblaciones indígenas52, como parte de los procedimientos especiales de la Comisión, mandato cuya duración que se previó, en un principio, para sólo tres años.

Cf. BURGER, Julian. ―Indigenous peoples and the United Nations‖ in Cynthia Price Cohen, Human Rights of Indigenous Peoples, Transnational Publications, New York, 1998.
51

50

El Dr. Stavenhagen estudió Artes en la Universidad de Chicago. Hizo su maestría en Antropología Social en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, y el doctorado en Sociología en la Universidad de Paris. Ha sido profesor en las universidades Stanford, Harvard, Sevilla, UNAM, Paris, Ginebra, y en la Pontificia Universidad Católica do Río de Janeiro. Es investigador del Centro de Estudios Sociológicos de El Colegio de México. Pertenece al Sistema Nacional de Investigadores. Especialista en sociología agraria, minorías étnicas, derechos humanos, conflicto étnico, pueblos indígenas y desarrollo social, es uno de los más importantes estudiosos del entorno agrario en México. En 2001, la Comisión de Derechos Humanos de la ONU lo designó como Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Ha sido consultor, además, para prácticamente todas las agencias multinacionales ocupadas en asuntos de Derechos Humanos, cuestión indígena, discriminación y marginación. Fue el primer director del Centro de Estudios Sociológicos y coordinador general académico de El Colegio de México; secretario general del Centro Latinoamericano de Investigaciones en Ciencias Sociales en Río de Janeiro; investigador principal en el Instituto Internacional de Estudios Laborales, Organización Internacional del Trabajo, Ginebra; director general de Culturas Populares, Secretaría de Educación Pública; Subdirector general de la UNESCO, encargado de la división de ciencias sociales; Relator Especial para los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas de la ONU. Es integrante del Consejo Consultivo de Ciencias de la Presidencia de la República. Fue presidente fundador de la Academia Mexicana de Derechos Humanos. Fuente: http://www.ccc.gob.mx/semblanzas/473-rodolfo-stavenhagen, página electrónica del Consejo Consultivo de Ciencias, consulta el domingo 4 de julio de 2010.
52

Vid. Resolución E/CN.4/RES/2001/57, del Consejo de Derechos Humanos, en su 57ª sesión, celebrada el 24.04.2001.

34

Posteriormente su mandato fue renovado por la Comisión de Derechos Humanos, en 2004 y por el Consejo de Derechos Humanos en 200753. En virtud de este mandato, el Relator especial: Presenta informes anuales sobre asuntos específicos o situaciones de especial importancia relativas a la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas. Realiza visitas a países. Comunica información recibida sobre la situación de los derechos de los pueblos indígenas en países específicos. Lleva a cabo actividades en países en seguimiento de las recomendaciones recogidas en sus informes de visita a países. Las funciones del Relator especial son: Recabar, solicitar, recibir e intercambiar información y comunicaciones de todas las fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los pueblos indígenas, sus comunidades y organizaciones, sobre las violaciones de sus derechos humanos y libertades fundamentales, Formular recomendaciones y propuestas sobre medidas apropiadas para prevenir y remediar las violaciones de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, Trabajar en estrecha relación con otros relatores especiales, representantes especiales, grupos de trabajo y expertos independientes de la Comisión y de la Subcomisión54

53

Vid. Resolución 6/12 del Consejo de Derechos Humanos, en su 21ª sesión, celebrada el 28 de septiembre de 2007, consultable en la dirección electrónica: http://ap.ohchr.org/documents/S/HRC/resolutions/A_HRC_RES_6_12.pdf
54

GOMEZ DEL PRADO, op. cit. pp.45.

35

Además, el Relator tendrá que tomar en cuenta todas las recomendaciones del GTNUPI y del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas que tengan relación con su mandato55. El 26 de marzo de 2008, el Consejo de Derechos Humanos nombró al Prof. S. James Anaya nuevo Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, quien asumió su mandato el 1 de mayo del mismo año. El Prof. Anaya es Profesor de Derecho Internacional y de Derechos Humanos en la Universidad de Arizona (Estados Unidos) 56. En cuanto a su mandato, la resolución 6/12 del Consejo de Derechos Humanos solicita al Relator Especial que: a) Examine las formas de superar los obstáculos existentes para la plena y eficaz protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, de conformidad con su mandato, e individualizar, intercambiar y promover prácticas óptimas; b) Reúna, solicite, reciba e intercambie información y comunicaciones de todas las fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los indígenas y sus comunidades y organizaciones, sobre las violaciones denunciadas de sus derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas; c) Formule recomendaciones y propuestas sobre las medidas y actividades adecuadas para evitar y reparar las violaciones de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. d) Trabaje en estrecha cooperación, procurando evitar las duplicaciones innecesarias, con otros procedimientos especiales y los órganos subsidiarios del

55

Cf. Resolución de la Comisión de Derechos Humanos 2002/65, en su 55 ª sesión, celebrada el 25 de abril de 2002. Documento de NU E/2002/23 - E/CN.4/2002/200, véase cap. XV
56

Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de junio de 2010.

36

Consejo de Derechos Humanos, los órganos pertinentes de las Naciones Unidas, los órganos de tratados y las organizaciones regionales de derechos humanos; e) Trabaje en estrecha cooperación con el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y participe en su período de sesiones anual; f) Entable un diálogo de cooperación sistemático con todos los actores pertinentes, incluidos los gobiernos, los órganos, organismos especializados y programas competentes de las Naciones Unidas, así como con los pueblos indígenas, las organizaciones no gubernamentales y otras instituciones subregionales

internacionales, en particular sobre las posibilidades de proporcionar la cooperación técnica que soliciten los gobiernos; g) Promueva la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y los instrumentos internacionales relativos a la promoción de los derechos de los pueblos indígenas cuando proceda; h) Preste especial atención a los derechos humanos y libertades fundamentales de las mujeres y los niños indígenas, y tenga en cuenta la perspectiva de género en el desempeño de su mandato; i) Examine las recomendaciones pertinentes de las conferencias mundiales, cumbres y otras reuniones de las Naciones Unidas, así como las recomendaciones, observaciones y conclusiones de los órganos creados en virtud de tratados sobre las cuestiones relativas a su mandato; j) Presente un informe sobre la aplicación de su mandato al Consejo de Derechos Humanos de conformidad con el programa de trabajo anual del Consejo57 De acuerdo con este mandato, las actividades del Relator Especial se basan, entre otros, en los instrumentos detallados en la primera parte de este trabajo

57

Vid. Resolución 6/12 de la 21ª sesión del Consejo de Derechos Humanos, relativo a Los derechos humanos y los pueblos indígenas: mandato del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, de 28 de septiembre de 2007, consultable en la dirección electrónica: http://ap.ohchr.org/documents/S/HRC/resolutions/A_HRC_RES_6_12.pdf

37

2.2.2 Foro Permanente para las cuestiones indígenas El 28 de julio de 2000, el Consejo Económico y Social aprobó el establecimiento de un Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en el seno de Naciones Unidas 58, como respuesta a la falta de un mecanismo permanente en las Naciones Unidas que permita la coordinación e intercambio de información permanente entre los gobiernos, Naciones Unidas y los Pueblos Indígenas. Como comente anteriormente, desde el nacimiento de Naciones Unidas, en 1919, los Pueblos Indígenas habían luchado por el reconocimiento internacional, algo que ni la misma NU ni la Corte Internacional de Justicia les habían concedido. Esta demanda se hizo más concreta durante la Conferencia Mundial de Viena, de 1993, en donde se adopto un texto en el que se propone la creación de un Foro Permanente de las Poblaciones Indígenas59, alcanzando una de las metas que Naciones Unidas se había propuesto en el programa de actividades del Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo 60. Específicamente, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU es un organismo asesor del Consejo Económico y Social, con el mandato de examinar las cuestiones indígenas relacionadas al desarrollo económico y social, la cultura, la educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos. En base a estos objetivos, el Foro Permanente podrá realizar las siguientes funciones: Prestar asesoramiento especializado y formular recomendaciones 61 sobre las cuestiones indígenas al Consejo, así como a los programas, fondos y organismos de las Naciones Unidas, por conducto del Consejo;
58

El Foro Permanente fue establecido por el Consejo Económico y Social (ECOSOC) resolución 2000/22 del 28 de Julio de 2000. Vid. Documento de UN E/CN.4/2002/97.
59

Vid. Documento de UN E/CN.4/2002/97/Add.1.

60

Otro de los objetivos, también conseguido, fue la adopción de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, de 2007.
61

Las recomendaciones se podrán adoptar por consenso general, según lo estipulado en la Resolución 2000/22 del Consejo Económico y Social.

38

Difundir las actividades relacionadas con las cuestiones indígenas y promoverá su integración y coordinación dentro del sistema de las Naciones Unidas, y, entre otras, Preparar y difundir información sobre las cuestiones indígenas.

El Foro Permanente está integrado por 16 expertos independientes 62, que actúan a título personal y quienes sirven por un período de 3 años en calidad de Miembros y pueden ser reelectos o re nombrados para un período adicional. El Foro Permanente se reúne una vez al año durante 10 días hábiles. El primer período de sesiones se realizó en Mayo del 2002 y anualmente las sesiones se realizan en Nueva York o Ginebra.

2.2.3 El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas es un nuevo elemento de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, el cual se configura como un mecanismo subsidiario de expertos del Consejo de Derechos Humanos con un mandato específico y compuesto de cinco miembros. Este mecanismo ha sido creado por el Consejo de Derechos Humanos tras una reunión informal sobre los mecanismos más apropiados para continuar la labor del Grupo de Trabajo sobre los Pueblos Indígenas63.

62

Ocho de los miembros son nombrados por los gobiernos y mientras que los ocho restantes son nombrados directamente por las organizaciones indígenas en sus respectivas regiones. Los miembros nombrados por los gobiernos son elegidos por ECOSOC con base a los cinco grupos regionales de Estados: África, Asia, Europa del Este, América Latina y el Caribe, Europa del Oeste y Otros Estados. Los miembros nombrados por las organizaciones indígenas son designados por el Presidente de ECOSOC y representan a siete regiones socio-culturales determinadas para una representación más amplia de los pueblos indígenas del mundo. Dichas regiones son: África, Asia, Centro y Sud América y el Caribe, el Ártico, Europa del Este, Federación Rusa, Asia Central y Transcaucásica, América del Norte y el Pacífico. Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de junio de 2010.

39

El Mecanismo de Expertos proveerá al Consejo de Derechos Humanos conocimientos temáticos especializados sobre los derechos de los pueblos indígenas, de la manera y forma solicitadas por el Consejo 64 Con este fin, se centrará principalmente en la elaboración de estudios y la prestación de asesoramiento basado en la investigación. Además, el Mecanismo de Expertos podrá presentar propuestas al Consejo para que éste las examine y apruebe, en las condiciones que determine el Consejo. El Consejo de Derechos Humanos ha nominado cinco expertos65 siguiendo el procedimiento establecido entre los párrafos 39 a 53 del anexo de la resolución 5/1 del Consejo, de 18 de junio de 2007, procurando, en la medida de lo posible, que se tenga debidamente en cuenta los expertos de origen indígena. Los expertos

63

Como resultado del proceso de reforma de Naciones Unidas en materia de Derechos Humanos, el consejo de Derechos Humanos adopto la resolución 6/16 solicitando a la OACDH que convocase una reunión oficiosa para discutir sobre los mecanismos más apropiados para continuar la labor del Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, la cual tuvo lugar en la ciudad de Ginebra el 6 de diciembre y la mañana del 7 de diciembre de 2007. En seguimiento al proceso iniciado con la reunión oficiosa, el conclave indígena y un grupo de Estados continuaron el proceso de negociaciones informales que concluyó con un proyecto de resolución que fue presentado en la sexta sesión resumida del Consejo de Derechos Humanos. El 14 de diciembre de 2007, el proyecto de resolución A/HRC/6/L.42 (Resolución 6/36) que establece un nuevo mecanismo experto sobre los derechos de los pueblos indígenas fue adoptada por consenso por el Consejo de Derechos Humanos. Tomado de la página oficial del Alto Comisionado de UN para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/groups/groups-01.htm, consultada el jueves 17 de junio de 2010. Cf. Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados para continuar la labor del grupo de trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, Ginebra, 6-7 de diciembre de 2007, en Documento NU IMWGIP/2007/CRP.3.
64

De acuerdo a la resolución 6/36 del Consejo de Derechos Humanos, consultable en: http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/docs/ExpertMechanism/RES6.36_sp.pdf, página electrónica consultada el jueves 27 de mayo de 2010.
65

Los cinco expertos nombrados por el Presidente del Consejo para el periodo 2008-2010 son: -Sra. Catherine Odimba Kombe (Congo) -Sra. Jannie Lasimbang (Malasia) -Sr. John Bernhard Henriksen (Noruega) -Sr. José Carlos Morales Morales (Costa Rica) -Sr. José Mencio Molintas (Filipinas) Fuente: página oficial del Alto Comisionado de UN para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/index.htm, consultada el jueves 27 de mayo de 2010.

40

desempeñarán sus funciones por un período de tres años y podrán ser reelegidos por un período adicional.

El Mecanismo de Expertos podrá establecer sus propios métodos de trabajo, pero no podrá adoptar resoluciones ni decisiones. En este sentido, se invitará a la reunión anual del Mecanismo de Expertos, al Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas y un miembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas estarán invitados a estar presentes y hacer contribuciones. Además, la reunión estará abierta a la participación, como observadores, de: Estados Mecanismos, órganos y organismos especializados, fondos y programas de la Naciones Unidas Organizaciones intergubernamentales, organizaciones y mecanismos

regionales en el ámbito de los derechos humanos Instituciones nacionales de derechos humanos y otros órganos nacionales pertinentes Académicos y expertos en cuestiones indígenas Organizaciones no gubernamentales reconocidas como entidades consultivas por el Consejo Económico y Social Otras organizaciones o representantes indígenas acreditadas de conformidad a la resolución 1996/31 del Consejo Económico y Social, de 25 de julio de 1996.

2.2.4 Examen Periódico Universal. El Examen Periódico Universal (EPU) es un nuevo mecanismo del Consejo de Derechos Humanos de la ONU mediante el que se examina la situación que guardan los derechos humanos en los 192 Estados miembros de la ONU.

41

El examen se aplica sin distinción a todos los Estados, cubre la totalidad de los derechos humanos y es llevado cabo por los Estados. Los objetivos generales del EPU son: El mejoramiento de la situación de los derechos humanos sobre el terreno en el país objeto de examen. El cumplimiento de las obligaciones y los compromisos del Estado en materia de derechos humanos y la evaluación de los progresos realizados y de los retos que quedan por superar. El fortalecimiento de la capacidad del Estado para proteger los derechos humanos. El intercambio de las mejores prácticas entre los Estados. La cooperación en la promoción y protección de los derechos humanos. El fomento de la plena cooperación con el Consejo, sus mecanismos y otros órganos de derechos humanos de las Naciones Unidas66. El examen se efectúa en el Grupo de Trabajo sobre el mecanismo de examen periódico universal (Grupo de Trabajo sobre el EPU), integrado por los 47 Estados miembros del Consejo. La periodicidad del examen es cuatrienal, lo que significa que cada año se examinan 48 países, 16 en cada uno de los tres periodos de sesiones anuales del Grupo de Trabajo. Cada examen se basa en tres documentos clave: La información preparada por el Estado examinado que, en la mayoría de los casos, adoptará la forma de un informe nacional. Una compilación, preparada por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH), de la información incluida en los informes de los mecanismos de derechos humanos de la ONU, entre

66

Fuente: http://www.amnesty.org/es/united-nations/universal-periodic-review/background, página oficial de Amnistía Internacional, consultada el sábado 1 de mayo de 2010.

42

ellos los órganos de vigilancia de los tratados, los procedimientos especiales y otros órganos pertinentes. Un resumen, también preparado por la OACNUDH, de la información facilitada por otros interlocutores pertinentes, por ejemplo, ONG, instituciones de derechos humanos nacionales, eclesiásticos67. Una parte clave de este examen es el diálogo interactivo en el Grupo de Trabajo sobre el EPU entre el Estado examinado y otros Estados miembros de la ONU. Durante este diálogo, los Estados miembros pueden plantear preguntas y formular recomendaciones al Estado examinado. Tras el diálogo, una terna de relatores y la secretaría del EPU, en consultas con el Estado examinado, elaboran un informe, que incluye las preguntas planteadas durante el diálogo y las recomendaciones formuladas, indicando cuáles de ellas han sido aceptadas por el Estado examinado. A continuación el Grupo de Trabajo aprueba el informe del examen y lo remite al Consejo para su aceptación. En el siguiente periodo de sesiones, el Consejo adopta el resultado final del examen, incluyendo nuevos puntos de vista del país examinado. Es entonces cuando corresponde al Estado examinado y a otras partes, si procede, actuar para cumplir las recomendaciones. grupos de mujeres, sindicatos y grupos

II.

Basados en Tratados Internacionales

Existen ocho órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos y que tienen como principal objetivo el supervisar la aplicación de los principales tratados internacionales de derechos humanos68, dos de los cuales tienen una profunda

67 68

Ibíd. Órganos basados en tratados internacionales: -Comité de Derechos Humanos (CCPR) -Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (CESCR) -Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) -Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW)

43

repercusión en el estudio del derecho internacional de los pueblos indígenas: el Comité de Derechos Humanos y el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales

2.3

Comité de Derechos Humanos

El Comité de Derechos Humanos es un órgano de 18 expertos independientes que supervisa la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por sus Estados Partes. Uno de los mecanismos de supervisión69 establece la obligación de todos los Estados Partes de presentar al Comité informes periódicos (mecanismo de informes periódicos) sobre la manera en que se ejercitan los derechos. Inicialmente los Estados deben presentar un informe un año después de su adhesión al Pacto y luego siempre que el Comité lo solicite (por lo general cada cuatro años). El Comité examina cada informe y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado Parte en forma de "observaciones finales". Además del procedimiento de presentación de informes, el artículo 41 del Pacto establece que el Comité debe examinar las denuncias entre los Estados. Además, el Primer Protocolo Facultativo del Pacto otorga al Comité competencia para examinar las denuncias de los particulares en relación con supuestas violaciones del Pacto cometidas por los Estados Partes en el Protocolo.
-Comité contra la Tortura (CAT) y el Protocolo Facultativo de la Convención contra la Tortura y Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes - Subcomité para la Prevención de la Tortura -Comité de los Derechos del Niño (CRC) -Comité para la Protección de los Derechos de todos los Trabajadores Migratorios y de sus Familiares (CMW) -Comité sobre los derechos de las personas con discapacidad (CRPD) FUENTE: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de junio de 2010.
69

El Comité de Derechos Humanos supervisa la aplicación del Pacto por medio de tres mecanismos de protección: el Mecanismo de informes periódicos, el Mecanismo de reclamaciones interestatales y el Mecanismo de comunicaciones individuales. Vid. OCHOA R., Natalia, op. cit. pp. 407 y VILLAN D., Carlos. Op.cit. pp. 470.

44

El Comité se reúne en Ginebra o en Nueva York y normalmente celebra tres períodos de sesiones al año. Además, cuenta con la obligación de publicar su interpretación del contenido de las disposiciones de derechos humanos, denominadas observaciones generales sobre cuestiones temáticas o sus métodos de trabajo.

2.4.

Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DESC)

El de 28 de mayo de 1985, ECOSOC creó, mediante la resolución 1985/17, el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales como un órgano de expertos independientes70 que supervisa la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales por sus Estados Partes. Todos los Estados Partes deben presentar al Comité informes periódicos sobre la manera en que se ejercitan esos derechos. Inicialmente, los Estados deben presentar informes a los dos años de la aceptación del Pacto y luego cada cinco años. El Comité examina cada informe y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado Parte en forma de "observaciones finales". El Comité no puede examinar las denuncias de los particulares, aunque se está estudiando un proyecto de Protocolo Facultativo del Pacto que facultaría al Comité para ello. La Comisión de Derechos Humanos ha establecido un grupo de trabajo al respecto. Sin embargo, es posible que otro comité con competencia para examinar comunicaciones de los particulares considere cuestiones relacionadas con los derechos económicos, sociales y culturales en el contexto de su tratado.

70

En un principio, el ECOSOC había estipulado que la composición del Comité estaría encargada a representantes gubernamentales, pero posteriormente, mediante la resolución 1985/17 del ECOSOC, de 28 de mayo de 1985, se dispuso que su composición pasaría a ser por representantes independientes, lo que permitió un mayor dinamismo en la interpretación progresiva de los derechos contenidos en el PIDESC. Vid. VILLAN D. Carles, op. cit. pp. 155.

45

Comité se reúne en Ginebra y normalmente celebra dos períodos de sesiones al año, que constan de una sesión plenaria de tres semanas y un grupo de trabajo anterior al período de sesiones que se reúne durante una semana. El Comité también publica su interpretación de las disposiciones del Pacto, en forma de observaciones generales. 2.5 Alto Comisionado para los Derechos Humanos El 20 de diciembre de 1993 se crea, mediante la Resolución 48/141 de la Asamblea General el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humano. El Alto Comisionado es, de acuerdo con esta Resolución, el funcionario de la organización que asume la responsabilidad principal en el ámbito de los derechos humanos71. Este funcionario está integrado en la Secretaria de la ONU con rango de Secretario General Adjunto, dependiente además, del Secretario General, quien lo nombra, por lo que no goza de autonomía plena, ya que, según lo dispuesto en el párrafo dispositivo cuatro de la mentada resolución, el Alto Comisionado desempeñara sus funciones bajo la dirección y autoridad del Secretario General y en el marco de la competencia, la autoridad y las decisiones de la Asamblea General, el Consejo Económico y Social y la Comisión de Derechos Humanos 72. Materialmente, el mandato del Alto Comisionado se define en términos muy amplios, los cuales le permiten ejercer funciones de promoción y protección del disfrute efectivo de los derechos humanos, coordinar todas las actividades integradas en el Programa de Derechos Humanos de la Organización, proporcionar asistencia técnica y financiera, así como servicios consultivos a los Estados y organizaciones que lo soliciten y potenciar la ampliación de la cooperación internacional en el ámbito de los derechos humanos 73, así como

71

Alto Comisionado para la promoción y la protección de todos los derechos humanos. Resolución de la Asamblea General 48/141 del 20 de diciembre de 1993, párrafo dispositivo 4.
72

Ibíd. DIEZ DE VELAZCO. Op.cit. pp. 595.

73

46

desempeñar las demás funciones que les sena encomendadas por los órganos del sistema de protección de los derechos humanos de las Naciones Unidas. El Alto Comisionado ha desempeñado un papel importante en el avance de las cuestiones indígenas y la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, temas que siguen siendo una prioridad para la Oficina del Alto Comisionado. Esta Oficina, con sede en Ginebra, desarrolla sus funciones bajo la dirección del Alto Comisionado e integra a todo el personal de la Secretaria de las Naciones Unidas dedicada específicamente al ámbito de los derechos humanos. Es, además, la encargada de prestar apoyo administrativo y técnico a los distintos órganos creados pro al Organización en el marco del programa de derechos humanos. Entre otras cosas, la Oficina contribuye activamente al trabajo del Grupo de Apoyo Inter-Agencial sobre Cuestiones Indígenas, así como en la promoción e implementación de las Directrices sobre las Cuestiones Relativas a los Pueblos Indígenas, del Grupo de las Naciones Unidas para el Desarrollo. En este ámbito, la Oficina participa igualmente al programa de capacitación sobre cuestiones indígenas para los Equipos de País de Naciones Unidas y las Oficinas de terreno de la OACDH. La Oficina asiste a la Relatora Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, y apoya también al nuevo Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Además, realiza una importante contribución al desarrollo de capacidades de los pueblos indígenas, en particular a través de su programa de becas para representantes indígenas74 y de su ayuda al Fondo de Contribuciones Voluntarias de las Naciones Unidas para las Poblaciones indígenas. El Fondo apoya la participación de representantes de comunidades y organizaciones indígenas en las

74

Para más información consultar: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/fellowshiprogramme.htm, pagina oficial de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, consultada el jueves 10 de junio de 2010

47

sesiones anuales del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas 75.

B.

Organización Internacional del Trabajo

La Organización Internacional del Trabajo (en delante OIT) es una de las agencias especializadas del sistema de la ONU. Está configurada como una organización internacional tripartita que reúne, en un mismo nivel de igualdad, para examinar cuestiones relacionadas con el trabajo, a los representantes de los Estados, de los sindicatos de trabajadores y de los sindicatos de empleadores. Fue creada el 11 de abril de 1919, como entidad autónoma vinculada a la Sociedad de las Naciones, al aprobarse su constitución como Título XIII del Tratado de Versalles76. En 1946 se convirtió en el primer organismo especializado asociado a la ONU. Para incorporarla al nuevo esquema de las Naciones Unidas, se estimó necesario modificar y actualizar la constitución de la OIT. Fue asi como en la XXVI Conferencia General de la OIT, celebrada en Filadelfia en el año de 1944, se emitió una Declaración, 77 que se incluyó como apéndice de la constitución de la OIT en 1946. El objetivo principal de la OIT es la promoción de la justicia social, basada en las normas laborales internacionalmente reconocidas así como en la asistencia técnica
75

Para más información consultar: http://www2.ohchr.org/spanish/about/funds/indigenous/, página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, consultada el jueves 10 de junio de 2010
76

Vid. Constitución de la Organización Internacional del Trabajo, en: http://www.ilo.org/ilolex/spanish/iloconst.htm, página oficial de la Organización Internacional del Trabajo, consultada el 1e de junio de 2010.
77

Vid. Declaración relativa a los fines y objetivos de la Organización Internacional del Trabajo. Documento anexo al texto de Constitución de la OIT. Op. cit.

48

en diversas gamas de trabajo. Estas normas asumen la forma de Convenios y Recomendaciones, los cuales, de ser ratificados por parte de los Estados, se convierten en instrumentos vinculantes de derecho internacional. El número actual de Estados miembros 78 es de 151, entre ellos México, que ingreso en 1931. La OIT desarrolla sus actividades a través de la Conferencia General, el Consejo de Administración y la Oficina Internacional del Trabajo, orientada por un Director General. La Conferencia General es el órgano principal y se reúne anualmente para tomar decisiones relativas a la política general de la OIT. Está compuesta de todas las delegaciones nacionales, formadas por cuatro personas: dos que representan al gobierno, una a los empleadores y una a los trabajadores. Le concierne la tarea esencial de plasmar en convenios normas sociales de carácter internacional. Integran el Consejo de Administración 56 miembros: 28 en representación de gobiernos (12 de ellos de Estados de alta importancia industrial), 14 que representan a la empresa y 14 a la fuerza de trabajo. El Consejo es el órgano ejecutivo, que supervisa las labores de la Oficina Internacional del Trabajo y de los comités y comisiones de la Organización. La Oficina Internacional del Trabajo brinda servicios de secretaría a la Conferencia General y al Consejo de Administración, colabora con los gobiernos que le solicitan en la redacción de proyectos de ley basados en las decisiones de la Conferencia,

78

Los miembros fundadores de la Sociedad de las Naciones lo fueron también de la OIT. A raíz de la creación de la ONU, se estableció en la constitución de la OIT que "cualquier miembro originario de las Naciones Unidas y cualquier Estado admitido como miembro de las Naciones Unidas por decisión de la Asamblea General, de acuerdo con las disposiciones de la Carta, podrán adquirir la calidad de Miembro de la Organización Internacional del Trabajo comunicando al Director General de la Oficina Internacional del Trabajo la aceptación formal de las obligaciones que emanan de la Constitución de la Organización Internacional del Trabajo". La Conferencia General de la OIT puede también admitir el ingreso de un Estado que no sea Miembro de la ONU, por mayoría de dos tercios de los delegados presentes en la reunión. Fuente: http://www.ilo.org/ilolex/spanish/convdisp1.htm, página oficial de la OIT consultada el lunes 19 de julio de 2010

49

recolecta y distribuye información, ofrece el mecanismo necesario para ayudar a la aplicación eficiente de las convenciones. Las normas internacionales del trabajo han sido desarrolladas con la finalidad de constituir un sistema global de instrumentos relativos al trabajo y a la política social, el cual es sostenido a su vez por un sistema de control que permite abordar todos los tipos de problemas que plantea su aplicación a escala nacional, las cuales están respaldadas por un sistema de control que contribuye a garantizar la aplicación, por parte de los países, de los convenios que ratifican. En este sentido, la OIT se encarga de examinar regularmente la aplicación de las normas en los Estados Miembros y señalando aquellas áreas en las que se podría mejorar su aplicación. En caso de que existiera algún problema con la aplicación de las normas, la OIT tiene la obligación de asistir a los países, a través del diálogo social y de la asistencia técnica. 3. Instrumentos de protección de los derechos humanos de interés para los

pueblos indígenas 3.1. Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957

Específicamente, la OIT ha estado trabajando con pueblos indígenas y tribales desde principios de los años veinte 79 haciendo hincapié en su particular vulnerabilidad y marginación. En el año de 1953, este organismo público su primer ―estudio sobre las condiciones de vida y de trabajo de las poblaciones indígenas‖ 80. A ello siguió la adopción, por la Conferencia Internacional del Trabajo el 26 de junio de 1957, del Convenio sobre Poblaciones Indígenas y Tribales en países
79

Algunos Convenios de la OIT relacionados con pueblos indígenas son: Convenio 50, sobre el reclutamiento de trabajadores indígenas, 1936; Convenio 64, sobre los contratos de trabajo (trabajadores indígenas), 1939; Convenio 65, sobre las sanciones penales (trabajadores indígenas), 1939; Convenio 86, sobre los contratos de trabajo (trabajadores indígenas), 1947 y, Convenio 104, sobre la abolición de las sanciones penales (trabajadores indígenas), 1955. Fuente: ILOLEX, http://www.ilo.org/ilolex/spanish/convdisp1.htm, página consultada el lunes 19 de julio de 2010.
80

Oficina Internacional del Trabajo, Las poblaciones indígenas, Ginebra, Oficina Internacional del Trabajo, 1953.

50

independientes (en delante Convenio 107)81, el cual ha sido reemplazado por el Convenio No. 169 pero continua en vigor en algunos estados, aunque, algunas de sus disposiciones se encuentran ahora superadas y tienen un carácter asimilacionista o integracionista. Actualmente, el Convenio 107, aunque es un instrumento que ha sido superado, continúa en vigor y cuenta con la ratificación de 27 estados, tal y como se puede apreciar en la siguiente tabla82:

81

Ratificado por México el 01:06:1959 y denunciado el 05:09:1990 debido a la ratificación del Convenio 169 de la misma organización. El Convenio 107 ya no está abierto para ratificación pero sigue vigente en 19 países, incluyendo a Bangladesh, El Salvador, India y Panamá. El texto del Convenio se puede consultar en el apéndice V de este trabajo.
82

El Convenio continua vigente para: Angola, Bangladesh, Bélgica, Cuba, Egipto, El Salvador, Ghana, Guinea- Bissau, Haití, India, Iraq, Malawi, Pakistán, Panamá, República Dominicana, República Árabe de Siria y Túnez. Los países que lo han denunciado son: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Ecuador, México, Paraguay, Perú, Portugal, Perú, Portugal.

51

Convenio 107. Países ratificantes

Fuente: ILOLEX - 8. 7. 2010

52

Este Convenio, es un ejemplo de la ideología política que se tenía sobre el tratamiento de la cuestión indígena en el sistema nacional e internacional, ideología que tendía a la integración y asimilación de los Pueblos Indígenas a la cultura nacional, lo que ha motivó que haya tenido duras críticas por parte de los pueblos indígenas, quienes consideraban al Convenio como un ―instrumento tendiente a la integración de los indígenas a la sociedad nacional en la que viven y por qué no propone disposiciones sobre la identidad cultural de los indígenas‖ 83. Sin embargo, el Convenio contiene normas relativas al derecho indígena sobre sus tierras ancestrales, establecidas en la Parte II de su articulado, a decir: Artículo 11 Se deberá reconocer el derecho de propiedad, colectivo o individual, a favor de los miembros de las poblaciones en cuestión sobre las tierras tradicionalmente ocupadas por ellas.

Artículo 12 1. No deberá trasladarse a las poblaciones en cuestión de sus territorios habituales sin su libre consentimiento, salvo por razones previstas por la legislación nacional relativas a la seguridad nacional, al desarrollo económico del país o a la salud de dichas poblaciones. 2. Cuando en esos casos fuere necesario tal traslado a título excepcional, los interesados deberán recibir tierras de calidad por lo menos igual a la de las que ocupaban anteriormente y que les permitan subvenir a sus necesidades y garantizar su desarrollo futuro. Cuando existan posibilidades de que obtengan otra ocupación y los interesados prefieran recibir una compensación en dinero o en especie, se les deberá conceder dicha compensación, observándose las garantías apropiadas.

83

GÓMEZ DEL PRADO, op. cit: pp.31.

53

3. Se deberá indemnizar totalmente a las personas así trasladadas por cualquier pérdida o daño que hayan sufrido como consecuencia de su desplazamiento.

Artículo 13 1. Los modos de transmisión de los derechos de propiedad y de goce de la tierra establecidos por las costumbres de las poblaciones en cuestión deberán respetarse en el marco de la legislación nacional, en la medida en que satisfagan las necesidades de dichas poblaciones y no obstruyan su desarrollo económico y social. 2. Se deberán adoptar medidas para impedir que personas extrañas a dichas poblaciones puedan aprovecharse de esas costumbres o de la ignorancia de las leyes por parte de sus miembros para obtener la propiedad o el uso de las tierras que les pertenezcan.

Artículo 14 Los programas agrarios nacionales deberán garantizar a las poblaciones en cuestión condiciones equivalentes a las que disfruten otros sectores de la colectividad nacional, a los efectos de: a) la asignación de tierras adicionales a dichas poblaciones cuando las tierras de que dispongan sean insuficientes para garantizarles los elementos de una existencia normal o para hacer frente a su posible crecimiento numérico; b) el otorgamiento de los medios necesarios para promover el fomento de las tierras que dichas poblaciones ya posean.

Estas disposiciones, dan una muestra de la dirección que más adelante tomarían otros instrumentos internacionales respecto al reconocimiento y protección del derecho a la tierra y los recursos naturales, como veremos más delante.

54

Posteriormente, como resultado de la toma de conciencia de la comunidad internacional sobre las limitaciones del Convenio 107 así como del cambio de paradigma respecto al tratamiento de los pueblos indígenas, la OIT revisó el Convenio 107 y adoptó, el 7 de junio de 1989, el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Estados Independientes (Convenio 169) cuya principal diferencia con el Convenio anterior es el cambio del enfoque integracionista y paternalista hacia uno que promueve, sobre todo, el reconocimiento de la identidad, de las culturas y estilos de vida de los pueblos indígenas y tribales, así como al del derecho inherente que éstos tienen para ejercer el control de sus propias vías de desarrollo. 3.2. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países

independientes, 1989 Adoptado por la Conferencia Internacional del Trabajo el 27 de junio de 1989 84, es, hasta la fecha, el tratado internacional más avanzado específicamente dedicado a la promoción de los derechos de los pueblos indígenas, debido a que incorpora una serie de disposiciones relativas, entre otros, a la administración de justicia y el derecho consuetudinario indígena, educación bilingüe, y cooperación

transfronteriza,

derechos sociales y laborales, el derecho a la consulta y a la

participación, así como el derecho a la tierra, territorio y recursos naturales, como detallare más delante. El Convenio 169 es un instrumento global, que cubre una amplia gama de temas, incluyendo los derechos a la tierra, acceso a los recursos naturales, salud, educación, capacitación vocacional, condiciones de empleo y contacto transfronterizos. Actualmente, este instrumento se constituye como el instrumento internacional más exhaustivo para proteger los derechos de los pueblos indígenas en sus usos y costumbres en las comunidades nacionales en las que viven.

84

El texto del Convenio se puede consultar en el apéndice VI de este trabajo.

55

Este Convenio ha sido ratificado por 20 países, como se aprecia en la tabla siguiente, la mayoría de los cuales está en América Latina. México ratifico este Convenio el 5 de septiembre de 199085. Convenio 169. Países ratificantes

Fuente: ILOLEX -8.07.2010 En estos países, la Convención ha estado en el centro de las recientes reformas constitucionales, legales e institucionales para incorporar derechos de los pueblos indígenas y tribales. Además, la Convención está estableciendo normas más allá de

85

Fuente: página electrónica oficial de la OIT, consultada el 7 de julio de 2010. http://www.ilo.org/ilolex/cgi-lex/singles.pl?query=191990MEX169@ref&chspec=19

56

la actual cantidad de ratificaciones como un punto de referencia global para la discusión y definición de los derechos de los pueblos indígenas 86. Los principios fundamentales del Convenio 169 son la consulta y la participación de los Pueblos Indígenas en todos los procesos políticos, legislativos, administrativos y de desarrollo que los afectan, esto con la finalidad de decidir sus propias prioridades para el desarrollo. Las disposiciones del Convenio establecen una serie de derechos mínimos que deben ser reconocidos y respetados por los estados que lo han ratificado, en especial: a. Medidas especiales para salvaguardar a las personas, las instituciones, los

bienes, el trabajo, la cultura y el medio ambiente de los pueblos interesados (art. 4) b. El derecho a decidir sus prioridades respecto al proceso de desarrollo, en la

medida en que este afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual, así como a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural (art. 7) c. La obligación de respetar la importancia especial que para las culturas y

valores espirituales de los pueblos indígenas tiene su relación con la tierra que ocupan o utilizan de alguna u otra manera, así como de los aspectos colectivos de esa relación (art. 13) d. El reconocimiento del derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras

que tradicionalmente ocupan, por lo que se establece la obligación a los Estados de tomar las medidas necesarias para determinar las tierras que los pueblos indígenas han ocupado tradicionalmente y garantizar la efectiva protección de sus derechos de propiedad y posesión (art. 14)
86 Una serie de otras Convenciones de la OIT son también de relevancia directa para los pueblos indígenas y tribales. Entre estas están la Convención sobre el Trabajo Forzoso (No.29), la Convención sobre la Discriminación en el Empleo y la Ocupación (No. 111) y la Convención de las Peores Formas de Trabajo Infantil (No. 182). En el contexto de estas Convenciones, la OIT está trabajando sobre temas pertenecientes a los pueblos indígenas y tribales de todo el mundo, también en países que no han ratificado la Convención No. 107 o No. 169. La Declaración de la OIT sobre Principios y Derechos Fundamentales en el Trabajo también es de relevancia directa para los pueblos indígenas y tribales.

57

e.

La protección de los derechos de los pueblos indígenas a los recursos

naturales existentes en sus tierras, los cuales comprenden el derecho de esos pueblos participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos (art. 15) f. g. El derecho a no ser trasladados de las tierras que ocupan (art. 16) El respeto a las modalidades de transmisión de los derechos sobre la tierra

entre los miembros de los pueblos interesados, establecidos por los mismos pueblos (art. 17), entre otros. Uno de los objetivos rectores del Convenio es la instauración de una ―relación de respeto entre los pueblos indígenas y tribales y el Estado en el que viven, sin que ello implique la autonomía o la independencia política y territorial del Estadonación‖87. Pero la aplicación de las disposiciones del Convenio puede implicar, al interior del Estado, la adopción de nuevas normas a nivel internacional o la adaptación de las ya existentes; además, la aplicación del Convenio puede requerir la adopción de reformas constitucionales en aquellos países que lo han ratificado. Este Convenio ha influenciado en las policías indigenistas de algunos países que lo han ratificado, como es el caso de Bolivia, Colombia, Ecuador, México y Perú, entre otros, lo que ha originado un proceso de revisión y enmiendas de sus respectivas constituciones a fin de lograr el objetivo de reconocer el carácter multiétnico de su población nacional y de la anterioridad histórica de los pueblos indígenas, así como otros cambios legislativos88. Para algunos países que no han ratificado el Convenio, como Rusia, Camboya, Laos, Tailandia y Vietnam, éste ha servido para revisar la situación de los pueblos

87

GÓMEZ DEL PRADO, op.cit. pp.32.

88

Como consecuencia de la ratificación de este Convenio, Colombia ha otorgado vastas extensiones de selva amazónica a los pueblos indígenas habitantes de esa zona. En Noruega, la ratificación ha dinamizado el proceso de negociaciones relacionadas con las reclamaciones de tenencia de las tierras de los Samis, y en México, el Convenio sirvió de marco para las posteriores reformas constitucionales de 2001.

58

indígenas en estos países. En los 4 países asiáticos los gobiernos han pedido el asesoramiento y la asistencia de la OIT sobre la base del Convenio. El Convenio ha servido también como marco de referencia en la conclusión de los Acuerdos de Paz en Guatemala y como una base importante para la elaboración de la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, así como para el proyecto de Declaración que la Organización de Estados Americanos está elaborando sobre los derechos de los pueblos indígenas. Por otro lado, Tribunales Supremos de varios países han tomado decisiones sobre las base de las disposiciones de este Convenio, lo que nos da una muestra de la capacidad de influencia que este instrumento tiene sobre el derecho positivo así como de la fuerza que tiene para ―modificar la relación de fuerzas en las negociaciones entre los pueblos indígenas y los gobiernos‖89. Respecto a la aplicación de las disposiciones de este Convenio, como mencione anteriormente, la OIT cuenta con mecanismos específicos para supervisar su aplicación. En todo caso, habiendo ratificado cualquier Convención de la OIT, un Estado está comprometido a presentar informes periódicos a la OIT sobre las medidas tomadas para aplicarla. Los informes son examinados por la Comisión de Expertos sobre la Aplicación de Convenciones y Recomendaciones (CEACR), que publica sus observaciones90 sobre el cumplimiento de los Estados con las Convenciones ratificadas, en un proceso de diálogo con el Gobierno concerniente. En adición a la información regular, la OIT tiene también una serie de procedimientos especiales para tratar con supuestas violaciones de convenciones ratificadas. Mediante este procedimiento han sido examinadas una serie de Representaciones (una forma de queja) concernientes al no cumplimiento del Convenio 169. Estas tratan principalmente de la falta de consulta con las

89

GÓMEZ DEL PRADO, op. cit.pp.32.

90

Para consultar el Informe 2010 de la CEACR, dirigirse a: http://www.ilo.org/global/What_we_do/InternationalLabourStandards/WhatsNew/lang-es/docName--WCMS_142001/index.htm,

59

comunidades indígenas sobre proyectos de desarrollo y cambios legislativos que los afectan. En los últimos años se han recibido varias quejas a nivel internacional en el seno de la OIT contra países como Colombia, Dinamarca o Ecuador, dentro del marco de los procedimientos especiales previstos en los mecanismos de vigilancia de la Constitución de la OIT (art. 24). Estas quejas estaban relacionadas con el hecho de que los gobiernos de estos países no habían puesto en ejecución las disposiciones del Convenio 169, haciendo una mención especial de que los pueblos indígenas de esos países no estaban asociados lo suficiente en la toma de decisiones que les conciernen en materia de derechos de tenencia de la tierra y de desarrollo, un problema que se repite en algunos países, y, en el caso de México, con algunos de los grupos indígenas del país, los cuales, carecen de la organización y la infraestructura política, social o económica, para hacer procedimientos . Resumiendo, la OIT tiene un rol doble: por un lado busca promover y proteger específicamente los derechos de los pueblos indígenas y tribales basados en el Convenio 169 y, por otro lado, debe asegurar que los pueblos indígenas y tribales sean considerados y participen en programas más amplios que tratan de temas centrales de la OIT como el empleo y normas laborales internacionales. En ambos casos, el enfoque basado en los derechos provistos por el Convenio 169 guía el trabajo de la OIT, con un enfoque particular en la consulta y la participación.
91

frente a estos

4.

Órganos de la OIT

El examen de las memorias es llevado a cabo por dos órganos de la OIT, la Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones, y la Comisión tripartita de Aplicación de Convenios y Recomendaciones de la Conferencia Internacional del Trabajo
91

Vid. Documento de Naciones Unidas, E/CN.4/Sub.2/2001/24.

60

4.1.

Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones

(CEACR) Cuando un país ratifica un convenio de la OIT, se ve obligado a presentar memorias regulares sobre las medidas que ha arbitrado para aplicarlo. Cada dos años, los gobiernos deben transmitir memorias con información detallada sobre las medidas que se han adoptado, en la legislación y en la práctica, para aplicar cualquiera de los ocho convenios fundamentales y los cuatro convenios prioritarios que hubiesen ratificado. En cuanto a los demás convenios, las memorias deben presentarse cada cinco años, excepto en el caso de los Convenios que han sido dejados de lado. Las memorias sobre la aplicación de los convenios pueden solicitarse a intervalos más breves. Los gobiernos deben comunicar copias de sus memorias a las organizaciones de empleadores y de trabajadores. Estas organizaciones pueden formular comentarios en torno a las memorias de los gobiernos; asimismo, pueden enviar comentarios sobre la aplicación de los convenios directamente a la OIT. La Comisión de Expertos fue creada en 1926, con el fin de examinar el creciente número de memorias de los gobiernos sobre los convenios ratificados. Actualmente, está compuesta por 20 juristas eminentes, nombrados por el Consejo de Administración por periodos de tres años. Los Expertos proceden de diferentes regiones geográficas y de diferentes sistemas jurídicos y culturas. El cometido de la Comisión de Expertos es la realización de una evaluación técnica imparcial del estado de la aplicación de las normas internacionales del trabajo. A la hora de proceder al examen de la aplicación de las normas internacionales del trabajo, la Comisión de Expertos efectúa dos tipos de comentarios: observaciones y solicitudes directas. Las observaciones contienen comentarios sobre las cuestiones fundamentales planteadas por la aplicación de un determinado convenio por parte de un Estado. Estas observaciones se publican en el informe anual de la Comisión. Las solicitudes directas se relacionan con cuestiones más técnicas o con peticiones de más información. No se publican en el informe, sino que se comunican directamente a los gobiernos concernidos.

61

El informe anual de la Comisión de Expertos consta de tres partes: 1) La Parte I contiene el Informe general, que incluye los comentarios acerca

del respeto de los Estados Miembros de sus obligaciones constitucionales; 2) la Parte II contiene las observaciones sobre la aplicación de las normas

internacionales del trabajo; 3) la Parte III contiene el Estudio general.

El 24 de febrero de 2010, se presento el Informe de la Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones (Informe III (1A)) 92 , en el cual se presenta una evaluación técnica e imparcial del estado de aplicación de los convenios y recomendaciones de la OIT en los Estados Miembros. La Comisión ha examinado un sinnúmero de memorias de gobiernos acerca de la aplicación de convenios ratificados93. Cabe mencionar que el informe anual de la Comisión de Expertos94, que generalmente se adopta en diciembre, se presenta a la siguiente Conferencia Internacional del Trabajo, en el mes de junio, donde es examinado por la Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia.

92

El texto del informe se puede consultar en la dirección electrónica: http://www.ilo.org/global/What_we_do/Officialmeetings/ilc/ILCSessions/98thSession/Reportssubmi ttedtotheConference/lang--es/docName--WCMS_123426/index.htm.
93

En el caso de México, algunas organizaciones indígenas han denunciado la falta de cumplimiento del Convenio 169 por parte del Gobierno, lo que motivo que un vocero de la Secretaria de Relaciones Exteriores realizara una desafortunada declaración en el sentido de que ―el Gobierno Mexicano no acepta la intromisión de la OIT en sus asuntos domésticos‖. Vid. GÓMEZ, Magdalena. Derechos Indígenas. Lectura comentada del Convenio núm. 169 de la Organización Internacional del Trabajo, Instituto Nacional Indigenista, México, 1995.
94

Se puede consultar el informe 2009 en la dirección electrónica: http://www.ilo.org/ilolex/spanish/conf2009S.htm. En el informe 2009, dentro del marco de observaciones generales, la Comisión expone el caso individual relativo al Convenio 169: Pueblos indígenas y tribales, 1989 en el Perú. El documento en cuestión se puede consultar en: http://www.ilo.org/ilolex/spanish/conf2009S.htm

62

4.2.

Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia.

Esta Comisión, que es permanente, está compuesta por delegados de los gobiernos, de los empleadores y de los trabajadores. Analiza el Informe en un marco tripartito y selecciona del mismo diversos comentarios que serán objeto de debate. Los gobiernos mencionados en estos comentarios son invitados a responder ante la Comisión de la Conferencia y a comunicar información sobre la situación en consideración. En muchos casos, la Comisión de la Conferencia adopta conclusiones, recomendando a los gobiernos que arbitren medidas específicas para solucionar un problema o que soliciten asistencia técnica a la OIT. Las discusiones y las conclusiones sobre las situaciones examinadas por la Comisión de la Conferencia se publican en su informe. Las situaciones especialmente preocupantes se destacan en párrafos especiales de su Informe General. 5. Mecanismos de Control.

Par cumplir con estas funciones, la OIT ha creado diversos mecanismos de control que permiten hacer un seguimiento de las medidas adoptadas, esto con la finalidad de hacer efectivos los convenios y recomendaciones, ya sea a través de la ley y/o en la práctica, tras su aprobación por la Conferencia Internacional del Trabajo y su ratificación por los Estados. Para esto, existen dos tipos de mecanismos de control: 1. El mecanismo de control periódico, el cual realiza el examen de las

memorias de aplicación95 que periódicamente presentan los Estados Miembros sobre aquellas medidas que han adoptado para poner en ejecución los convenios a los cuales se han adherido y es de importante relevancia para las cuestiones de los Pueblos Indígenas, y 2. Los procedimientos especiales (reclamación, queja, procedimiento en

materia de libertad sindical), los cuales incluyen un procedimiento de reclamaciones

95

La obligación de presentar estas memorias está contemplada en el Artículo 22 de la Constitución de la OIT

63

y un procedimiento de quejas de aplicación general, así como un procedimiento especial en materia de libertad sindical.

5.1.

El mecanismo de control periódico

El mecanismo de control periódico de aplicación de las normas está basado en el examen de las memorias sobre la aplicación por ley y en la práctica que los Estados Miembros envían (también llamado ―procedimiento de control regular‖), así como en las observaciones respectivas remitidas por las organizaciones de trabajadores y de empleadores. La ilustración siguiente nos muestra el curso de este procedimiento:

64

Ilustración 1: Procedimiento de control regular

Fuente: ILOLEX -8.07.2010

65

5.2.

Procedimientos especiales

Por otro lado, existen tres procedimientos especiales para la presentación de una reclamación o de una queja: procedimiento de reclamación con respecto a la aplicación de convenios ratificados; procedimiento de queja con respecto a la aplicación de convenios ratificados; procedimiento especial de queja por violación de la libertad sindical: Comité de Libertad Sindical

5.2.1 Procedimiento de reclamación El procedimiento de reclamación se rige por los artículos 24 y 25 de la Constitución de la OIT. Garantiza a las organizaciones profesionales de empleadores y de trabajadores el derecho de presentar al Consejo de Administración de la OIT una reclamación contra cualquier Estado Miembro que, en su opinión, "no ha adoptado medidas para el cumplimiento satisfactorio, dentro de su jurisdicción, de un convenio en el que dicho Miembro sea parte". Puede establecerse un comité tripartito del Consejo de Administración, compuesto por tres miembros, para examinar la reclamación y la respuesta del gobierno. El informe que el comité somete al Consejo de Administración contempla los aspectos jurídicos y prácticos del caso, examina la información presentada y concluye formulando

recomendaciones. Cuando la respuesta del gobierno no se considera satisfactoria, el Consejo de Administración tiene el derecho de publicar la reclamación y la respuesta.

66

Ilustración 2: procedimiento de reclamación.

Fuente: ILOLEX -8.07.2010

5.2.2 Procedimiento de queja El procedimiento de queja se rige por los artículos 26 al 34 de la Constitución de la OIT. En virtud de estas disposiciones, puede presentarse una queja contra un Estado Miembro por incumplimiento de un Convenio ratificado por otro Estado Miembro que hubiese ratificado el mismo Convenio, por un delegado a la Conferencia Internacional de Trabajo o por el Consejo de Administración en el marco de sus competencias. Después de haber recibido la queja, el Consejo de Administración puede constituir una comisión de encuesta para el caso, compuesta por tres miembros independientes, que será responsable de realizar una investigación profunda de la

67

queja, determinándose todos los hechos del caso y formulándose recomendaciones sobre las medidas que deben tomarse para tratar los problemas planteados por la queja. La comisión de encuesta es el procedimiento de investigación de más alto nivel de la OIT. En general, se recurre a él cuando un Estado Miembro es acusado de cometer violaciones persistentes y graves, y se hubiese negado reiteradamente a ocuparse de ello. Hasta la fecha, se han establecido 11 comisiones de encuesta. Cuando un país se niega a cumplir con las recomendaciones de una comisión de encuesta, el Consejo de Administración puede tomar medidas en virtud del artículo 33 de la Constitución de la OIT96. Esta disposición establece que, "en caso de que un Miembro no dé cumplimiento dentro del plazo prescrito a las recomendaciones que pudiere contener el informe de la comisión de encuesta o la decisión de la Corte Internacional de Justicia, según sea el caso, el Consejo de Administración recomendará a la Conferencia las medidas que estime convenientes para obtener el cumplimiento de dichas recomendaciones."

96

El artículo 33 fue invocado por primera vez en la historia de la OIT en 2000, cuando el Consejo de Administración solicitó a la Conferencia Internacional del Trabajo que arbitrase medidas para hacer que Myanmar pusiese fin al uso del trabajo forzoso. En 1996, se había presentado una queja contra Myanmar en virtud del artículo 26 de la Constitución por violación del Convenio sobre el trabajo forzoso, 1930 (núm. 29), y la Comisión de Encuesta constató que en este país estaba muy extendido y era sistemático el uso del trabajo forzoso. Fuente: página oficial de la OIT, consultada en: http://www.ilo.org/global/What_we_do/InternationalLabourStandards/ApplyingandpromotingInterna tionalLabourStandards/Complaints/lang--es/index.htm el lunes 19 de julio de 2010.

68

Ilustración 3: procedimiento de queja

Fuente: ILOLEX -8.07.2010 Sobre el procedimiento especial no especificare dado que su aplicación se encuentra alejada del objetivo de esta investigación.

69

Capítulo II.- El sistema interamericano de promoción y protección de los derechos humanos Dentro del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, no se encuentra ningún instrumento regional que trate específicamente los derechos de los pueblos indígenas, ya que la Declaración Americana sobre Derechos de los Pueblos Indígenas continúa bajo consideración de la Organización de Estados Americanos, sin que haya la aprobación de texto alguno todavía 97. Pero algunos organismos pertenecientes al Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, recientemente han conocido varios casos relativos a los derechos de los pueblos indígenas. El primer caso relativo a estos derechos, que ha marcado un hito

internacionalmente, en el cual la Corte Interamericana de Derechos Humanos determino violaciones de derechos de los pueblos indígenas, es el caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra la República de Nicaragua, particularmente bajo una amplia interpretación del derecho a la propiedad y el derecho a la vida98. Este caso tuvo un tremendo impacto en las comunidades indígenas alrededor del mundo, dando como consecuencia que un mayor número de casos ha sido presentado ante el sistema interamericano y la Corte ha podido desarrollar una mayor protección de estos derechos, como detallaré más delante.

97

Vid. Organización de los Estados Americanos, Comunicado de la Prensa: OEA Insta Pronta Aprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 23 de abril de 2007, disponible en http://www.oas.org/OASpage/pressreleases/press release.asp?s Código=C-109/07 en donde se reconoce la importancia de adoptar un instrumento interamericano que aborde directamente los derechos de los pueblos indígenas.
98

Vid. Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C) No. 79 de 31 de agosto de 2001, en donde se declara, por siete votos contra uno, que Nicaragua violo el derecho a la propiedad garantizado en el artículo 21 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos y el derecho a la protección judicial consagrado en el artículo 25 de dicha Convención.

70

C.

Organización de los Estados Americanos

La Organización de los Estados Americanos (en delante OEA) es una organización internacional, de carácter regional99, creada por los Estados del continente americano con la finalidad de lograr un orden de paz y justicia, fomentar su solidaridad y defender su soberanía, su integridad territorial y su independencia, según se desprende del Artículo 1 de la Carta de la OEA. Los Estados americanos han reafirmado en la Carta de la OEA los siguientes principios: ―la validez del derecho internacional como norma de conducta en sus relaciones recíprocas; que el orden internacional se fundamenta esencialmente en el respeto a la personalidad, la soberanía y la independencia de los Estados y en el fiel cumplimiento de sus obligaciones; que la buena fe debe regir las relaciones recíprocas entre aquéllos; que la solidaridad requiere de la organización política de los Estados sobre la base del ejercicio efectivo de la democracia representativa; que la guerra de agresión es condenable y la victoria no da derechos; que todo Estado tiene derecho a elegir, sin injerencias externas, su sistema político, económico y social, y a organizarse en la forma que más le convenga, y tiene el deber de no intervenir en los asuntos de otro Estado; que la eliminación de la pobreza extrema es parte esencial de la promoción y consolidación de la democracia representativa y que constituye una responsabilidad común y compartida de los Estados americanos; que la agresión contra un Estado miembro significa la agresión contra todos ellos; que las controversias internacionales deben ser resueltas por medios pacíficos; que la justicia social es la base de la paz duradera; que la cooperación económica es esencial para el bienestar y la prosperidad de los pueblos del Continente; la vigencia de los derechos esenciales de la persona humana sin distinción de raza, nacionalidad, credo y sexo; que la unidad espiritual de las Américas se basa en el respeto de la personalidad cultural de los países americanos; y que la educación debe orientarse hacia la justicia, la libertad y la paz‖100

99

Según lo estipulado en el Artículo 52 de la Carta de Naciones Unidas. Artículo 3 de la Carta de la OEA

100

71

6.

Instrumentos de protección de los derechos humanos de interés para los

pueblos indígenas 6.1. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre

La Declaración Americana, las disposiciones de la Carta de la OEA referentes a los derechos humanos y otras resoluciones relacionadas, tienen importantes antecedentes adoptados en previas reuniones y conferencias interamericanas 101. En febrero y marzo de 1945 la Conferencia Interamericana sobre los Problemas de la Guerra y de la Paz, celebrada en la Ciudad de México, adoptó, entre otras, dos resoluciones de importancia capital en el desarrollo del sistema interamericano de promoción y protección de los derechos humanos: la Resolución XXVII sobre ―Libertad de Información‖ y la Resolución XL sobre ―Protección Internacional de los Derechos Esenciales del Hombre‖. La segunda resolución es la predecesora directa de la Declaración Americana, ya que proclama ―la adhesión de las Repúblicas Americanas a los principios consagrados en el Derechos Internacional para la salvaguardia de los derechos esenciales del hombre‖ y se pronuncia en favor de un sistema de protección internacional. En su Preámbulo señala que ―para que esa protección sea llevada a la práctica se requiere precisar tales derechos -así como los deberes correlativos- en una Declaración adoptada en forma de Convención por los Estados‖.

101

Los primeros antecedentes se encuentran en algunas de las resoluciones adoptadas por la Octava Conferencia Internacional Americana, celebrada en la ciudad de Lima, Perú en 1938, tales como la relacionada con la ―Libre Asociación y Libertad de Expresión de los Obreros,‖ la ―Declaración de Lima en favor de los Derechos de la Mujer,‖ la Resolución XXXVI en la que las Repúblicas Americanas declararon que ―toda persecución por motivos raciales o religiosos... contraría los regímenes políticos y jurídicos [de América]‖ y, especialmente, la ―Declaración en Defensa de los Derechos Humanos‖. Vid. DURANGO, Rodrigo. Los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Protección al Medio Ambiente Dentro del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos. American University International Law Review, 2008. El último antecedente se encuentra en el preámbulo del Tratado Interamericano de Asistencia Recíproca (TIAR) (Río de Janeiro, Brasil, 1947). Este Tratado expresa que ―la paz se funda en la justicia y en el orden moral y, por tanto, en el reconocimiento y la protección internacional de los derechos y libertades de la persona humana‖.

72

En consecuencia, la Conferencia encomendó al Comité Jurídico Interamericano la redacción de un anteproyecto de declaración para ser sometido a consideración de los gobiernos y encomendó al Consejo Directivo de la Unión Panamericana ―la convocatoria de la Conferencia Internacional de Jurisconsultos Americanos... a fin de que la declaración sea adoptada en forma de convención por los Estados del Continente‖102. El proyecto de Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre preparado por el Comité Jurídico Interamericano fue presentado y aprobado en el marco de la Novena Conferencia celebrada en 1948. La Declaración se convirtió en el primer instrumento internacional de su tipo ya que fue adoptada con antelación a la aprobación de la Declaración Universal de Derechos Humanos en el seno de las Naciones Unidas. La Declaración Americana estableció ―el sistema inicial de protección que los Estados americanos consideran adecuado a las actuales circunstancias sociales y jurídicas, no sin reconocer que deberán fortalecerlo cada vez más en el campo internacional, a medida que esas circunstancias vayan siendo más propicias‖. En otra cláusula introductoria, la Declaración indica que ―los derechos esenciales del hombre no nacen del hecho de ser nacional de determinado Estado sino que tienen como fundamento los atributos de la persona humana‖. Por lo tanto, los Estados americanos reconocen que cuando el Estado legisla en esta materia, no crea o concede derechos sino que reconoce derechos que existían antes de la formación del Estado. En efecto, tales derechos tienen su origen en la naturaleza misma de la persona humana. Tanto la Corte como la Comisión Interamericana de Derechos Humanos han dictaminado que a pesar de haber sido adoptada como una declaración y no como

102

Vid. Conferencias Internacionales Americanas, Primer Suplemento. 1938-1942. Washington, D.C. dotación Carnegie para la Paz Internacional, 1943, pp.. 52-53

73

un tratado, en la actualidad la Declaración Americana constituye una fuente de obligaciones internacionales para los Estados miembros de la OEA 103. Es importante señalar también que la Declaración, además de un preámbulo, comprende 38 artículos que definen los derechos protegidos y los deberes correlativos. La Declaración incluye un catálogo tanto de derechos civiles y políticos como de derechos económicos, sociales y culturales. 6.2. La Convención Americana sobre Derechos Humanos

Como comente con anterioridad, los antecedentes de la Convención Americana sobre Derechos Humanos (CADH) se remontan a la Conferencia Interamericana celebrada en México en 1945, la cual encomendó al Comité Jurídico Interamericano la preparación de un proyecto de Declaración. Dicha idea fue retomada en la Quinta Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores que se reunió en Santiago de Chile en agosto de 1959 y decidió impulsar la preparación de una convención de derechos humanos104. El proyecto elaborado por el Consejo Interamericano de Jurisconsultos fue sometido al Consejo de la OEA y sujeto a comentario por parte de los Estados y de la Comisión Interamericana. En 1967 la Comisión presentó un nuevo proyecto de Convención. A fin de analizar los diferentes proyectos, la OEA convocó a una Conferencia Especializada Interamericana sobre Derechos Humanos, la cual se reunió en San José de Costa Rica del 7 al 22 de noviembre de 1969.

103

Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Opinión Consultiva OC-10/89, Interpretación de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre dentro del marco del artículo 64 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, 14 de julio de 1989, Ser. A No 10 (1989), párrs. 35-45; CIDH, James Terry Roach y Jay Pinkerton c. Estados Unidos, Caso 9647, Res. 3/87, 22 de septiembre de 1987, Informe Anual 1986-1987, párrs. 46-49, Rafael Ferrer-Mazorra y Otros c. Estados Unidos de América, Informe No. 51/01, caso 9903, 4 de abril de 2001. Véase también el artículo 20 del Estatuto de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.
104

Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010. Pp. 16

74

El 21 de noviembre de 1967 la Conferencia adoptó la Convención Americana sobre Derechos Humanos, conocida comúnmente como ―Pacto de San José‖. La entrada en vigencia de la Convención el 18 de julio de 1978 constituyó un paso fundamental en el fortalecimiento del sistema de protección y permitió incrementar la efectividad de la Comisión, establecer una Corte y modificar la naturaleza jurídica de los instrumentos en los que se basa la estructura institucional. Según establece el primer párrafo de su Preámbulo, la Convención Americana tiene como propósito ―consolidar en este Continente, dentro del cuadro de las instituciones democráticas, un régimen de libertad personal y de justicia social, fundado en el respeto de los derechos esenciales del hombre‖. En su parte primera, establece la obligación de los Estados de respetar los derechos y libertades en ella reconocidos así como su deber de adoptar las disposiciones de derecho interno que sean necesarias para hacer efectivo el goce de tales derechos. A continuación la Convención define los derechos y libertades protegidos, principalmente, los derechos civiles y políticos. En cuanto a los derechos económicos, sociales y culturales, al momento de adoptar la Convención los Estados sólo se comprometieron a ―adoptar providencias tanto a nivel interno como mediante la cooperación internacional, especialmente económica y técnica, para lograr progresivamente la plena efectividad de los derechos que se derivan de las normas económicas, sociales y sobre educación, ciencia y cultura, contenidas en la Carta de la Organización de los Estados Americanos..., por vía legislativa u otros medios apropiados‖ (artículo 26). En su segunda parte, la Convención Americana establece los medios de protección: la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos, a los que declara órganos competentes ―para conocer de los asuntos relacionados con el cumplimiento de los compromisos contraídos por los Estados partes de la Convención‖. Las funciones y facultades de la Comisión aparecen enunciadas en los artículos 41 a 43 y los artículos 44 a 51 establecen el procedimiento referido al régimen de peticiones individuales.

75

6.3.

El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas (PDADPI) Durante los últimos años, los Estados miembros de la OEA y los pueblos indígenas del continente han estado trabajando en la elaboración de una declaración para promover y proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA adoptó, en 1997, un proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, proyecto que está siendo actualmente examinado por los gobiernos de la Asamblea de la OEA 105. Específicamente, dentro del Consejo Permanente de la OEA, en su comisión de Asuntos Jurídicos y Políticos, se encuentra el Grupo de Trabajo que fue el encargado de elaborar el proyecto de Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, el cual, a la fecha de hoy no ha cristalizado. El proyecto de Declaración representa, para la mayoría de los países americanos, un reconocimiento de los Derechos de miles de personas que viven dentro de sus fronteras y que se autoidentifican como indígenas. Un gran número de países miembros de la OEA tiene poblaciones indígenas en su territorio. En algunos países como Bolivia, Ecuador, Perú, Guatemala o México, las poblaciones indígenas representan la mayoría o casi la mayoría de la población. El proyecto de Declaración se inspira en las disposiciones y el espíritu del Convenio 169 de la OIT, la Declaración de NU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en la Agenda 21 de la Conferencia de Rio sobre medio ambiente y desarrollo. A diferencia de la DNUDPI, el proyecto de la OEA ha tratado de incluir una definición de pueblos indígenas, aunque, finalmente, la Comisión interamericana ha

105

El texto consolidado del proyecto de declaración se puede consultar en el apéndice 9 de este trabajo.

76

dejado más flexible este concepto106, haciendo una referencia expresa de que la utilización del término pueblos no implica el reconocimiento de otros derechos asociados en el ámbito internacional, como es el derecho a la libre determinación, principio reconocido en la Carta de NU y demás instrumentos de la ONU. Sin embargo, el proyecto de Declaración ha incluido a la auto identificación como uno de los criterios fundamentales para determinar a los pueblos que serán aplicables las disposiciones de la Declaración El proyecto de Declaración se vertebra en torno a 7 principios fundamentales: I. El reconocimiento de la OEA sobre la importancia que representan los pueblos indígenas en los Estados miembros de la organización, así como de sus culturas, su dignidad y sus contribuciones a la vida nacional y universal II. El reconocimiento al carácter pluricultural de las sociedades indígenas y de su diversidad en el interior de cada Estado III. El concepto de integridad, reconocimiento por una parte del Estado de la integridad de los pueblos indígenas al exterior o al interior del sistema legal del Estado (Artículo 1), en el sistema de enseñanza (Artículo 9), en el sistema legal (Artículo 16), en el derecho al desarrollo entre otros. IV. El reconocimiento de la situación y la naturaleza específica inherente a los pueblos indígenas. V. El reconocimiento a los pueblos indígenas del derecho a la

autodeterminación y a la autonomía interna. VI. VII. La preeminencia y la primacía de los Derechos Humanos. La necesidad de establecer medida especiales y de reparación consecuencia de la profunda discriminación de la que han sido objeto los pueblos indígenas así como del desposeimiento que ha sufrido 107.

106

Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp.50-51.

107

Vid. KREIMER, O. ―The future Inter-American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples: a challenge for the Americas‖, en Cynthia Price Cohen, Human Rights of Indigenous Peoples, Transnational Publications, New York, 1998.

77

Respecto a la DNUDPI, el Grupo de Trabajo Encargado de Elaborar el proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, a través de la Oficina de Derecho Internacional ha elaborado un ―Cuadro comparativo entre el Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas‖108, en el cual se presentan comentarios de índole general de los aspectos substantivos del proyecto de Declaración Americana a luz del texto de la Declaración aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007109. El documento referido está dividido en 6 secciones, cada una de las cuales contiene diversos artículos agrupables en los siguientes temas: Sección Primera: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances Sección Segunda: Derechos Humanos y Derechos Colectivos Sección Tercera: Identidad Cultural Sección Cuarta: Derechos Organizativos y Políticos Sección Quinta: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad Sección Sexta: Provisiones Generales. Entre los artículos más relevantes en relación con el medio ambiente, se encuentran los detallados en la Tabla que se presenta a continuación:

108

Vid. Documento del Grupo de Trabajo Encargado de Elaborar el Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: OEA/Ser.K/XVI GT/DADIN/doc.317/07 rev. 1, del 14 marzo 2008.
109

El texto de referencia de la OEA ha sido el documento ―Registro del estado actual del Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Resultados de las Diez Reuniones de Negociación para la Búsqueda de Consensos celebradas por el Grupo de Trabajo)‖ [GT/DADIN/doc.301/07]. En el caso de las Naciones Unidas el texto de referencia es el distribuido con fecha 10 de diciembre de 2007 para el español. Ibíd., pp. 2.

78

Tabla 1 Cuadro comparativo entre el Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas SECCIÓN TERCERA: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances

PDADPI Artículo XVIII. [Derecho a] la Preámbulo

DNUDPI

protección del medio ambiente sano [1. Los pueblos indígenas tienen

Reconociendo que el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas tradicionales indígenas contribuye al

derecho a vivir en armonía con la naturaleza y a un medio ambiente sano y seguro, condiciones

desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación adecuada del medio ambiente, Artículo 29: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio

esenciales para el goce del derecho a la vida, a su espiritualidad y al bienestar colectivo.] 2. Los pueblos indígenas tienen

ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación. 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las

derecho a conservar, restaurar, recuperar, administrar, aprovechar y proteger el medio ambiente y al manejo sustentable de sus tierras, [territorios] [y recursos]. 3.
110

Los pueblos indígenas tienen a [ser previamente

derecho

informados y consultados de] [su

110

Debido a que no se ha logrado un consenso sobre este inciso, la Presidencia ha registrado propuestas de Estados Miembros y del Cónclave de los Pueblos Indígenas. Varias delegaciones de Estados Miembros solicitaron la inserción de corchetes a las palabras ―territorios‖ y ―recursos‖. Adicionalmente, parte de este inciso será objeto de consideración al revisar el capítulo de las provisiones generales.

79

consentimiento informado acciones

previo,

libre

e y

tierras o territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado. 3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para asegurar, según sea

sobre] que

medidas

puedan

afectar
111

[significativamente] el ambiente en tierras [y territorios] indígenas. 4.

Los pueblos indígenas tienen

necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales, programas que serán elaborados y

derecho a la participación plena y efectiva en la formulación, y

planeamiento,

ordenamiento

aplicación de medidas, programas, leyes, políticas y cualquier otra actividad [tanto] pública [como privada] que puedan afectar el ambiente, para la conservación, uso y manejo de sus [las] tierras [, territorios] [y recursos]112. 5. Los pueblos indígenas tienen

ejecutados por esos pueblos

Artículo 27: Los Estados establecerán y aplicarán, conjuntamente con los pueblos indígenas equitativo, pertinentes, un proceso imparcial,

independiente,

derecho a la asistencia técnica y financiera de sus Estados y de los Organismos Internacionales con el propósito de proteger el medio ambiente [de conformidad con los trámites establecidos en las

abierto y transparente, en el que se reconozcan debidamente las leyes,

tradiciones, costumbres y sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas, para reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y

legislaciones nacionales].
111

Debido a que no se ha logrado un consenso sobre este inciso, la Presidencia ha registrado propuestas de Estados Miembros y del Cónclave de los Pueblos Indígenas. Los términos ―significativamente‖ y ―consentimiento previo, libre e informado‖ fueron objeto de especial consideración por parte del Grupo de Trabajo. Este inciso será objeto de consideración al revisar el capítulo de las provisiones generales.
112

Este inciso será objeto de consideración al revisar el inciso 2 del artículo XX y la propuesta del cónclave de los pueblos indígenas para el artículo XXII.

80

[6.

Los Estados prohibirán y

recursos,

comprendidos

aquellos

que

sancionarán, con la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas [y su consentimiento], la introducción, abandono, dispersión, tránsito, uso o depósito de cualquier sustancia nociva, incluyendo los contaminantes orgánicos

tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado. Los pueblos indígenas tendrán derecho a participar en este proceso.

persistentes, materiales nucleares, radioactivos, químicos y biológicos y [organismos genéticamente

modificados] que puedan afectar directa o indirectamente a las comunidades, tierras, [territorios] y recursos indígenas.] 7. Los pueblos indígenas tienen

el derecho de crear sus propias áreas protegidas o de conservación en sus tierras [y territorios], que deben ser reconocidos, respetados y protegidos por el Estado. Los

Estados no crearán áreas protegidas o de conservación de cualquier tipo, en las tierras [y territorios] que los pueblos indígenas histórica o

tradicionalmente han usado, poseído u ocupado y a las que han adquirido de otra forma, sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas afectados. En la

81

creación de dichas áreas los Estados no podrán [bajo ninguna

circunstancia / salvo las excepciones previstas en el artículo 25 de la presente declaración], requerir el traslado y la reubicación forzada de las comunidades de los pueblos indígenas, imponer restricciones o inhiban el uso tradicional de la tierra, sus modos de vida y sus medios de subsistencia. Comentarios:

Existe un derecho a la conservación y protección del medio ambiente, aunque en el texto de la OEA se trataría de un derecho al medio ambiente sano y seguro. El

carácter sano no se encuentra en el texto de la ONU; mientras que la referencia a la seguridad estaría contenida explícitamente en el artículo XXX (Derecho a la paz, a la seguridad y a la protección) de la OEA y 7 del texto de la ONU (derecho a vivir en paz, libertad y seguridad).

En relación al tratamiento otorgado a las tierras, territorios y recursos el proyecto de Declaración de la OEA incluye la conservación, restauración, recuperación, administración, aprovechamiento y protección versus la referencia a “capacidad productiva” de la Declaración de la ONU.

En cuanto a las sustancias nocivas o materiales peligrosos, el texto de la OEA parece ser más detallado en la descripción de la prohibición. En primer lugar se impone una obligación en el Estado lo cual difiere de la adopción de medidas eficaces que requiere el texto de la ONU. Además el texto de la OEA insta a prohibir y sancionar “la

82

introducción, abandono, dispersión, tránsito, uso o depósito de cualquier sustancia nociva, incluyendo los contaminantes orgánicos persistentes, materiales nucleares, radioactivos, químicos y biológicos y [organismos genéticamente modificados] que puedan afectar directa o indirectamente a las comunidades, tierras, [territorios] y recursos indígenas.]”. Por su parte, en el texto de la ONU las medidas deben garantizar “que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado.”. Un elemento en donde la ONU innova es en la aplicación de “programas de control, mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos” que los Estados deberán adoptar.

El Proyecto de Declaración de la OEA acuerda un derecho de participación a los pueblos indígenas en relación a decisiones o actividades públicas o privadas que puedan afectar el ambiente, para la conservación, uso y manejo de sus [las] tierras [, territorios] [y recursos]. En la declaración de la ONU los Estados son llamados a establecer un proceso “para reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos” (artículo 27).

Ambos textos requieren la asistencia por parte de los Estados para la protección, pero el texto de la OEA incluye también a los organismos internacionales.

Finalmente, el texto de la OEA otorga un derecho a los pueblos indígenas a crear áreas protegidas o de conservación en sus tierras y territorios, dichas áreas no han sido mencionadas en el texto de la ONU.

SECCIÓN QUINTA: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad

Artículo XXIV. tradicionales de

Formas propiedad y

Artículo 25: Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios, tienen aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras.

supervivencia cultural.

Derecho a

tierras, territorios y recursos. Los pueblos indígenas

derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual, cultural y material con sus tierras, territorios y recursos, y [el deber] de asumir sus responsabilidades para conservarlos para ellos mismos y para las generaciones venideras. 113

Artículo 26: [Los pueblos indígenas tienen 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido. 2. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y derecho al reconocimiento de su propiedad y de los derechos de dominio con respecto a las tierras y territorios que ocupan

históricamente, así como al uso de las tierras a las que

tradicionalmente han tenido acceso para la realización tradicionales de y sus de

controlar las tierras,

territorios y

recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otro tipo

actividades

sustento, respetando los principios del sistema legal de cada Estado. Estos derechos también comprenden
113

tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma.

La delegación de Chile, en virtud de instrucciones recibidas de su capital después de la consideración en sala de este párrafo, se reserva el derecho de volver a revisar el término ―territorios‖ contenido en dicha cláusula.

84

las aguas, mares costeros, la flora, la fauna, y los demás recursos de ese hábitat, así como de su medio ambiente, preservando los mismos para sí y futuras generaciones. Los pueblos indígenas tienen

3.

Los

Estados

asegurarán

el

reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento las respetará las

debidamente

costumbres,

tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.

derecho al reconocimiento legal de las modalidades y formas diversas y particulares de propiedad, posesión y dominio de de sus tierras a y los

territorios,

acuerdo

Artículo 27: Los Estados establecerán y aplicarán, conjuntamente indígenas equitativo, con los un pueblos proceso imparcial,

principios del sistema legal de cada Estado. Los Estados establecerán

los regímenes especiales apropiados para ese reconocimiento, y para su efectiva demarcación o titulación. Los derechos de los pueblos

pertinentes,

independiente,

abierto y transparente, en el que se reconozcan debidamente las leyes,

indígenas a sus tierras y territorios que ocupan o utilizan históricamente son permanentes, exclusivos, e

tradiciones, costumbres y sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas, para reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos, comprendidos aquellos que

inalienables, inembargables.

imprescriptibles

Los títulos serán sólo modificables de común acuerdo entre el Estado y el pueblo indígena respectivo, con pleno conocimiento y comprensión por sus miembros respecto a la naturaleza y atributos de dicha propiedad y de la propuesta de

tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado. Los pueblos indígenas tendrán derecho a participar en este proceso.

Artículo 28: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho

modificación. El acuerdo por el

85

pueblo indígena interesado deberá ser dado siguiendo sus prácticas, usos y costumbres. Los pueblos indígenas tienen el derecho de atribuir la titularidad dentro de la comunidad de acuerdo a los valores, usos y costumbres de cada pueblo. Los Estados tomarán medidas

a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento informado. 2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otra cosa, la indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad, extensión y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra libre, previo e

adecuadas para prevenir, impedir y sancionar toda intrusión o uso de dichas tierras, territorios o recursos por personas ajenas que se arroguen la propiedad, posesión o el derecho a uso de las mismas. En caso de pertenecer al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o que tenga derechos sobre otros recursos Artículo 32: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos. 2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre

reparación adecuada.

existentes en las tierras y territorios de los pueblos deberán indígenas, establecer los o de

Estados mantener

procedimientos de los

participación

pueblos

interesados para determinar si los intereses de esos pueblos serían perjudicados y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección,

planeamiento o explotación de los

86

recursos existentes en sus tierras y territorios. Los pueblos interesados deberán participar en los beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización

e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos,

particularmente en relación con el desarrollo, explotación la de utilización recursos o la

equitativa por cualquier daño que pudieran sufrir como resultado de dichas actividades. Los Estados proveerán, dentro de sus sistemas jurídicos, un marco legal y recursos jurídicos efectivos para proteger los derechos de los pueblos indígenas a que se refiere este artículo.]

minerales,

hídricos o de otro tipo. 3. Los Estados proveerán mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativa por cualquiera de esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas consecuencias para mitigar de las orden

nocivas

ambiental, económico, social, cultural o espiritual.

Comentarios:

Ambos textos incluyen el fortalecimiento de la relación espiritual con sus tierras, territorios y recursos.

También se pronuncian a favor de la propiedad y derechos de dominio de tierras y territorios, así como el reconocimiento legal de modalidades y formas de propiedad, posesión y dominio de sus tierras y territorios.

El texto de la OEA se pronuncia sobre la atribución de titularidad dentro de la comunidad y la modificación de títulos.

87

Ambos textos requieren la participación de los pueblos interesados para la realización por parte del Estado de ciertos proyectos y prevén una indemnización equitativa (reparación justa y equitativa en el texto de la ONU). En el Proyecto de Declaración de la OEA se trataría de “todo programa de prospección, planeamiento o explotación de los recursos existentes en sus tierras y territorios”, mientras que la Declaración de la ONU comprende “cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos,”, para lo cual se requiere un “consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto”.

Finalmente ambos textos imponen ciertas atribuciones de protección al Estado: El texto de la OEA incluiría la prevención contra la intrusión o el establecimiento de un marco jurídico para la protección de los derechos de los pueblos indígenas. Por su parte, el texto de la ONU contiene una obligación más directa que asegure el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos.

El texto de la OEA adicionalmente acuerda un carácter exclusivo, inalienable, imprescriptible e inembargable a las tierras y territorios que los pueblos indígenas ocupan históricamente.

El texto de la ONU dispone de un derecho de restitución o indemnización por tierras, territorios o recursos “confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado”. El artículo XII del Texto de la OEA “respecto a la propiedad contiene un derecho a restitución o indemnización

integrante” del patrimonio histórico y ancestral del que fueron despojados.

88

7.

Órganos

La Organización de los Estados Americanos realiza sus fines por medio de los siguientes órganos: o La Asamblea General, órgano supremo que decide la acción y la política generales de la Organización. Todos los Estados miembros tienen derecho a estar representados en la Asamblea General donde cada uno tiene su voto. o La Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores, que se constituye a pedido de algún Estado miembro para considerar problemas de carácter urgente e interés común, y sirve de órgano de consulta para considerar cualquier amenaza a la paz y a la seguridad del Continente, de conformidad con lo dispuesto en el Tratado Interamericano de Asistencia Recíproca, firmado en Río de Janeiro en 1947. o El Consejo Permanente, que conoce, dentro de los límites de la Carta y de los Tratados y acuerdos interamericanos, cualquier asunto que le encomienda la Asamblea General o la Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores. Puede también actuar provisionalmente como órgano de consulta. El Consejo Permanente se compone de un representante de cada Estado miembro. o El Consejo Interamericano para el Desarrollo Integral, que tiene como finalidad promover la cooperación entre los Estados americanos con el propósito de lograr su desarrollo integral, y en particular para contribuir a la eliminación de la pobreza crítica. El Comité Jurídico Interamericano, que sirve de cuerpo consultivo de la Organización en asuntos jurídicos y promueve el desarrollo progresivo y la codificación del derecho internacional. o La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, cuyas funciones principales son las de promover la observancia y defensa de los derechos humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en esta materia.

89

o La Secretaría General, órgano central y permanente de la Organización, con sede en Washington, D.C. o Las Conferencias Especializadas Interamericanas, que se ocupan de asuntos técnicos especiales y de desarrollar aspectos específicos de la cooperación interamericana. o Los Organismos Especializados Interamericanos, que son organismos multilaterales con funciones específicas en materias técnicas de interés común para los Estados americanos. Actualmente funcionan los siguientes organismos especializados: el Instituto Interamericano del Niño, la Comisión Interamericana de Mujeres, el Instituto Indigenista

Interamericano, el Instituto Interamericano de Cooperación para la Agricultura, la Organización Panamericana de la Salud y el Instituto Panamericano de Geografía e Historia 114. 8.1. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos

La CIDH es un órgano colegiado compuesto por siete expertos independientes, elegidos por la Asamblea General de la OEA con un mandato de 4 años, según lo establecido en los artículos 30 a40 de la CADH. Sus funciones se encuentran reguladas en los artículos 41-43 del mismo ordenamiento, las cuales se pueden agrupar en tres tipos: 1. Promoción de los Derechos Humanos. 2. Asesoramiento a los gobiernos mediante la elaboración de recomendaciones. 3. Protección de los Derechos Humanos mediante la recepción de quejas interestatales e individuales. Los antecedentes de la CIDH se encuentran en la Resolución referida a ―Derechos Humanos‖ de la Declaración de Santiago, la cual, en su parte II crea la Comisión Interamericana de Derechos Humanos 115.
114

Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010.
115

Vid. Declaración en la Quinta Reunión de Consulta, Santiago de Chile, 12 al 18 de agosto de 1959, Acta Final, Documento OEA/Ser.C/II.5, págs. 4-6.

90

La Parte II resuelve, textualmente: Crear una Comisión Interamericana de Derechos Humanos que se compondrá de siete miembros, elegidos a título personal de ternas presentadas por los gobiernos, por el Consejo de la Organización de los Estados Americanos, encargada de promover el respeto de tales derechos, la cual será organizada por el mismo Consejo y tendrá las atribuciones específicas que éste le señale 116. Posteriormente, en mayo de 1960, el Consejo de la Organización aprobó el Estatuto de la Comisión eligió a sus primeros miembros en junio de ese mismo año117. La Comisión se rigió por su Estatuto original hasta noviembre de 1965, cuando, en la Segunda Conferencia Interamericana Extraordinaria celebrada en Río de Janeiro, Brasil, se resolvió modificarlo con el fin de ampliar las funciones y facultades de la Comisión ―con el fin de obtener las informaciones que considere pertinentes y para que les formule recomendaciones, cuando lo considere apropiado, con el fin de hacer más efectiva la observancia de los derechos humanos fundamentales‖ 118. Años después, la CIDH se constituyó en un órgano principal de la OEA con la reforma del entonces artículo 51 de la Carta de la Organización bajo el Protocolo de Buenos Aires adoptado en 1967119. El Estatuto actual de la Comisión fue aprobado en el noveno período ordinario de sesiones de la Asamblea General de la OEA, celebrado en La Paz, Bolivia, en 1979.
116

Ibíd. El texto del Estatuto original figura en Doc. OEA/Ser.L/V/II, 26 de septiembre de 1960.

117

118

Vid. Acta final de la Segunda Conferencia, Documentos Oficiales OEA/Ser.C/I.13, 1965, págs. 33 y 35.
119

La reforma, que entró en vigencia en 1970, hace referencia a la Comisión en sus entonces artículos 112 y 150. El primero de esos artículos hace referencia a una Comisión Interamericana de Derechos Humanos y le asigna como función principal la tarea de ―promover la observancia y la defensa de los derechos humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en esta materia‖ y expresa que ―una convención interamericana sobre derechos humanos‖ debe determinar ―la estructura, competencia y procedimiento de dicha Comisión, así como la de los otros órganos encargados de esa materia‖. Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica. Pp. 15.

91

Su artículo 1º define a la Comisión como ―un órgano de la Organización de los Estados Americanos creado para promover la observancia de los derechos humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en esta materia‖. Las disposiciones referentes a las funciones y atribuciones de la CIDH están contenidas en los artículos 18, 19 y 20 del Estatuto. Después, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos aprobó un nuevo Reglamento en el 137º período ordinario de sesiones celebrado en noviembre de 2009. El nuevo Reglamento entró en vigencia el 31 de diciembre de 2010. El Título I del Reglamento consta de 5 capítulos que contienen las normas sobre la naturaleza y composición de la Comisión, sus miembros, la directiva, la Secretaría Ejecutiva y el funcionamiento de la CIDH. El Título II establece el procedimiento aplicable, conforme al Estatuto, a los Estados partes en la Convención Americana sobre Derechos Humanos y a aquellos Estados que no son partes en dicho instrumento. Asimismo, las disposiciones de este Título regulan las investigaciones in loco conducidas por la Comisión, sus informes anuales, generales y especiales, y la celebración de audiencias. El Título III del Reglamento se refiere a las relaciones de la Comisión con la Corte Interamericana de Derechos Humanos. El Capítulo I define lo referente a delegados, asesores, testigos y peritos, y el Capítulo II regula el procedimiento a seguir cuando la CIDH decide llevar un caso ante la Corte, de conformidad con el artículo 61 de la Convención Americana. Por último, el Título IV establece las disposiciones finales referentes a la interpretación del Reglamento, su modificación y entrada en vigencia.

8.2.

La Corte Interamericana de Derechos Humanos

La Corte Interamericana de Derechos Humanos es el segundo órgano previsto en la CADH para la protección judicial de los derechos humanos.

92

Los antecedentes de la CIDH se encuentran en la Novena Conferencia Internacional Americana, celebrada en Bogotá, Colombia, en 1948, en donde se adoptó la Resolución XXXI denominada ―Corte Interamericana para Proteger los Derechos del Hombre‖, en la que se estipulaba que la protección de estos derechos debía ser garantizada por un órgano jurídico. En base a esto, se encomendó al Comité Jurídico Interamericano la elaboración de un proyecto de Estatuto para la creación de una Corte Interamericana destinada a garantizar los derechos del hombre120, la cual fue adoptada el 22 de noviembre de 1969, en la Conferencia Especializada reunida en San José de Costa Rica mediante la Convención Americana sobre Derechos Humanos, por la que se crea una Corte Interamericana de Derechos Humanos (Capítulo VII de la Parte II). Posteriormente, la Asamblea General de la OEA celebrada en La Paz, Bolivia, en 1979, aprobó el Estatuto de la Corte mediante la Resolución 448. El artículo 1º la define como ―una institución judicial autónoma que tiene por objeto la aplicación e interpretación de la Convención Americana sobre Derechos Humanos‖. La Corte se compone de siete jueces nacionales de los Estados miembros de la OEA, elegidos a título personal en la Asamblea General de la OEA, sobre la base de un lista de candidatos propuesta por los Estados con un mandato de seis años 121. La Corte tiene dos funciones: jurisdiccional y consultiva. Respecto a la primera, se establece que sólo la Comisión y los Estados partes en la Convención, que hubieren reconocido la competencia de la Corte, están autorizados para someter a su decisión un caso relativo a la interpretación o aplicación de la Convención Americana, con la condición de que se haya agotado el procedimiento ante la Comisión previsto en los

120

Conferencias Internacionales Americanas, op. cit., Segundo Suplemento, pág. 210. VILLA D., Carlos. Op. cit. pp.544.

121

93

artículos 46 a 47 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos así como en los artículos 48 a 50 del Estatuto de la Corte122. En cuanto a la función consultiva, la Convención Americana que cualquier Estado miembro de la Organización puede consultar a la Corte acerca de la interpretación de la Convención o de otros tratados concernientes a la protección de los derechos humanos en los Estados americanos (artículo 64), derecho que se hace extensivo, en lo que a cada uno les compete, a los órganos enumerados en el Capítulo X de la Carta de la OEA. Además, la Corte puede emitir opinión acerca de la compatibilidad entre las leyes internas de los Estados y los instrumentos internacionales anteriormente mencionados, a solicitud del Estado miembro de la Organización. Durante el tercer período de sesiones, llevado a cabo del 30 de julio al 9 de agosto de 1980, la Corte adoptó su Reglamento, el cual fue aprobado en julio de 1980 y completó los trabajos sobre el Acuerdo Sede concertado con Costa Rica 123. Posteriormente, ante la necesidad de agilizar su procedimiento, la Corte aprobó un segundo Reglamento el cual entró en vigor el 1º de enero de 1997. Después, el 24 de noviembre de 2000 la Corte Interamericana reformó por cuarta vez su Reglamento, la cual entró en vigencia el 1º de junio de 2001 e introduce una serie de medidas destinadas a otorgar a las presuntas víctimas, sus familiares o sus representantes debidamente acreditados, la participación directa (locus standi in judicio) en todas

122

Los artículos 46 y 47 de la CADH requieren que para que una queja sea admitida por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, se hayan agotado previamente los recursos internos ―conforme a los principios del Derecho Internacional generalmente reconocidos‖ (art. 46.1.a) así como que la petición se presente en un plazo máximo de seis meses a partir de la fecha de la notificación de la decisión interna definitiva, a excepción de los casos de que en la legislación interna del Estado no exista el debido proceso legal para la protección del derecho cuya violación se alega o no se haya permitido a la victima acceder a los recursos de la jurisdicción interna, se le hayan impedido agotarlos o haya retraso en la decisión de los tribunales internos (art. 46.2). Vid. VILLAN D., Carlos. Op. cit. pp.542.
123

En dicho acuerdo, ratificado por el Gobierno de Costa Rica, se estipulan las inmunidades y los privilegios de la Corte, sus jueces y su personal, así como de las personas que comparezcan ante ella. Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010. Pp. 21

94

las etapas del proceso iniciado mediante la presentación de una demanda ante el Tribunal. Por último, en su LXXXV Período Ordinario de Sesiones celebrado del 16 al 28 de noviembre de 2009 la Corte aprobó su Nuevo Reglamento. Las principales reformas que éste introduce las encontramos en el papel de la Comisión en el procedimiento ante la Corte, la inclusión de una disposición en la que se establece que los jueces no podrán participar en el conocimiento y deliberación de una petición individual cuando sean nacionales del Estado demandado y la recopilación de diversas prácticas procesales de la Corte124.

124

Ibíd. Pp. 22

95

CAPITULO III.- Los pueblos indígenas en el sistema internacional 8. Definición de Pueblo Indígena.

Por lo general, al hablar de indígenas se hace referencia a un grupo de personas con características diferenciales al resto de la población estatal, haciendo mención al carácter generalista de esta definición. Sin embargo, a la hora de establecer categorías jurídicas, es importante determinar el concepto específico de lo que se desea estudiar y regular, por lo que surge la necesidad de delimitar el concepto de análisis a fin de establecer si el objeto de estudio se acerca al concepto de minorías, pueblo, pueblos o poblaciones indígenas125. Respecto al primer concepto, minorías, desde un punto de vista meramente técnico se puede decir que los grupos indígenas, por sus rasgos diferenciadores, se aproximan más a la categoría de pueblos que al de minorías126 a pesar de que tal diferenciación poco ayuda al estudio de este colectivo, pues a nivel internacional no se ha llegado a un acuerdo respecto a la definición de estas dos categorías 127, de tal manera que se puede afirmar que no existe una definición general a nivel

125

Para un análisis más detallado sobre estos conceptos ver TORRECUADRADA, Soledad. Los pueblos indígenas en el orden internacional. Cuadernos internacionales 2, UAM. Edit. Dykinson. Madrid, 2001, Pp.49-57, ANAYA, James. Los Pueblos Indígenas en el Derecho Internacional. Editorial Trotta. UIA. Madrid, 2005. Pp. 24, JIMÉNEZ BARTLETT, Lelia. Diversidad Cultural y pueblos indígenas. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos. Núm. 54. Universidad de Deusto. Bilbao. 2009. Pp.20-33.
126

En este sentido, TORRECUADRADA, op. cit. pp. 49. y LÓPEZ BÁRCENAS, Francisco. Autonomía y derechos indígenas en México. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos. Núm. 39. Universidad de Deusto. Bilbao. 2006. Pp.21-31.
127

A pesar de la Resolución 47/135 de la AGNU de 18 de diciembre de 1992, para el caso de las minorías y el Convenio 169 de la OIT para el caso de los pueblos indígenas. Otro estudio detallado sobre el concepto de minorías se puede encontrar en CASTELLÁ, Santiago. La protección internacional de las minorías. Silva Editorial. Tarragona, 2002. pp.62-65.

96

internacional, aceptada universalmente, de los pueblos indígenas 128, por lo que existen en la actualidad muchas definiciones -doctrinales, de derecho interno e internacional- usadas indistintamente en los textos internacionales y en estudios que al respecto se hacen, lo cual genera un problema para definir el sujeto de Derecho nacional e internacional, al utilizar indistintamente las palabras ¨pueblo¨, ¨pueblos¨, ¨poblaciones¨ o ¨grupos¨ indígenas129. La problemática principal se encuentra en el hecho de que con esta definición se trata de encuadrar a un grupo heterogéneo de pueblos, con características culturales y realidades históricas tan diversas que hacen difícil el acoplamiento de una sola definición provocando diversos problemas a la hora de su aplicación. Por otra parte, el establecimiento de una definición universal podría implicar el reconocimiento de estos colectivos como sujetos de derecho, lo que conllevaría a la asunción de derechos y obligaciones a nivel nacional e internacional, situación que genera preocupación a los Estados en los cuales existe una importante población indígena. Esta preocupación se ve reflejada en el desarrollo del debate sobre los conceptos de pueblo o poblaciones indígenas en el marco de Naciones Unidas, de la Organización Internacional de Trabajo y de la Organización de Estados Americanos frente a la posición de varios estados130, ya que de la sola consideración de un
128

Lo que si existe es un debate y un uso indiscriminado de las palabras ¨pueblo¨, ¨pueblos¨ y ¨poblaciones¨ indígenas, como se puede apreciar en los distintos documentos consultados.
129

Por ejemplo, TORRECUADRADA utiliza indistintamente la palabra pueblo-poblaciones, mientras que en el Pacto de la Sociedad de Naciones utiliza el término poblaciones y en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se utiliza la palabra pueblos. Por otro lado, el Convenio 107 de la OIT utiliza el término poblaciones y el Convenio 169 de la misma organización el concepto pueblos. A mi parecer, esta variabilidad en el concepto nos demuestra la evolución en el interés del estudio de los derechos indígenas desde una concepción individualista (indígena) a un sujeto colectivo (pueblo), lo que tiene semejanza a la evolución del derecho internacional (de derechos humanos individuales a colectivos).
130

Algunos Estados, generalmente asiáticos, se oponen a la adopción de una definición que pueda incluir a los grupos étnicamente diferentes asentados en sus respectivos territorios. Tal y como muestra M. Alfonso Martínez, en su segundo informe preliminar sobre el Estudio sobre los Tratados celebrados entre los Pueblos Indígenas y Estados, algunas comunidades que habitan en estados asiáticos o africanos pueden ser realmente consideradas como indígenas, en base a su hábitat y modo de vida. Vid. NU Doc. E/CN.4/Sub.2/1995/27, parágrafos 116 y 128. Algunos autores que

97

colectivo humano como indígena ―deriva la obligación de concederle los derechos que internacionalmente se les reconozcan, aspecto que suscita el desagrado de Estados que prefieren ignorar su propia realidad social‖ 131. No obstante a esto, se cuenta con una definición positiva en el ámbito sectorial ofrecida por el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Estados Independientes132 de la Organización Internacional del Trabajo, adoptado en 1989 y sucesor del Convenio 107, relativo a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países independientes, de 1957- el cual determina que: Convenio 169. Artículo 1 1. El presente Convenio se aplica: a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial; b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.

profundizan sobre esto son: TORRECUADRADA, Soledad, op.cit. pp. 30-49; ANAYA, James, op, cit. pp., 141-148; GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales y marcos nacionales. Bilbao: Universidad de Deusto, 2002. pp. 27-30.
131

TORRECUADRADA, op. cit. pp. 30.

132

A la fecha el Convenio núm. 169 ha sido ratificado por 20 países. Fuente: http://www.ilo.org/indigenous/Conventions/lang--es/index.htm , página consultada en 18 de mayo de 2010.

98

2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio. 3. La utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional.

Este concepto, como se analizará más delante, es el que mejor incorpora los elementos identificadores de este colectivo y, por ende, es el que se utilizara en el presente trabajo. 12.4 Consideraciones históricas del debate sobre el concepto de pueblos

indígenas a nivel internacional.

Fue en el Pacto de la Sociedad de Naciones 133, en su artículo 22, en donde se encuentra la primera referencia a este colectivo al incorporar la misión sagrada de civilización que tienen los estados miembros de esta organización internacional en relación con las poblaciones indígenas de las colonias y territorios bajo su control134. El artículo en cuestión declaraba que: Art. 22. –– 1. Los principios siguientes se aplican a las colonias y territorios que, a raíz de la guerra, han cesado de hallarse bajo la soberanía de los Estados que los gobernaban anteriormente y que son habitados por pueblos aun incapaces de regirse por sí mismos en las condiciones particularmente difíciles del mundo moderno. El bienestar y desarrollo de esos pueblos constituye una misión sagrada
133

El Pacto de la Sociedad de Naciones se encuentra contenido en los primeros 27 artículos del Tratado firmado en la ciudad de Versalles el 28 de junio de 1919. Para consultar el texto del Pacto dirigirse a: http: //www.indigenas.bioetica.org/sonaciones.htm, página electrónica consultada el sábado 1 de mayo de 2010.
134

Vid. WALTERS, F.P. Historia de la Sociedad de Naciones, Tecnos, Madrid, 1971, Pp. 56 y ANAYA, James, op.cit. pp.71-76.

99

de civilización, y conviene incluir en el presente pacto garantías para el cumplimiento de esta misión. Sin embargo, la primera aproximación conceptual sobre ―poblaciones‖ indígenas incorporada en un texto internacional (carente de alcance universal) fue la Resolución XI de la 8ª Conferencia Internacional de los Estados Americanos, de 21 de diciembre de 1938, la cual aportaba una definición que contiene algunos datos indicativos sobre lo que podría entenderse como poblaciones indígenas, a saber: 1)Descendientes de quienes habitaban los territorios antes de la Conquista de las potencias Europeas de la época, 2) Dentro de las fronteras de los actuales Estados 3) Grupos marginados con un desarrollo físico e intelectual inferior a la media del resto de la población del país135. Estos tres elementos serán posteriormente considerados en el debate que se ha realizado a nivel internacional sobre la definición de pueblos indígenas. En 1949, la Asamblea General de Naciones Unidas recomienda la necesidad de estudiar las cuestiones relativas a las poblaciones indígenas mediante un estudio de las condiciones en las que se encontraba la población aborigen y otros grupos socialmente subdesarrollados de América, con el objetivo primordial de promover su integración y desarrollo136. Fue así como surgió la Resolución 275 (III) de la
135

Vid. Working paper by the Chairperson-Rapporteur, Mrs. Erica-Irene A. Daes, On the Concept of ―Indigenous People‖ de 10 de junio de 1996, en NU.Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2, parágrafo 15.
136

Fue a partir de los años 40 cuando surge el interés por el estudio de las poblaciones desarrolladas y subdesarrolladas a nivel internacional, dentro de los cuales, los indígenas, se encuadraban en el ámbito de las poblaciones subdesarrolladas. Surge así el discurso "duro" sobre desarrollo en la segunda posguerra, que trata de redefinir en el nuevo escenario político las futuras relaciones entre las potencias del norte y del sur. En tal sentido se suele tomar como acta fundacional del desarrollo el discurso del presidente de Estados Unidos Harry Truman, el 20 de enero de 1949, sobre el "estado de la Unión" y, en especial, el punto cuarto que a la letra dice: "Más de la mitad de la población mundial está viviendo en condiciones próximas a la miseria. Su alimentación es inadecuada, son víctimas de la desnutrición. Su vida económica es primitiva y miserable. Su pobreza es su hándicap y una amenaza, tanto para ellos como para las regiones más prósperas. Por primera vez en la historia la humanidad posee el conocimiento y la técnica para aliviar el sufrimiento esas poblaciones. EE.UU. ocupa un lugar preeminente entre las naciones en cuanto al

100

AGNU, la cual no tuvo una mayor trascendencia internacional debido a que los Estados afectados por ésta nunca llegaron a invocarla. Poco después, en 1952, como consecuencia de los debates del 4º Comité de Naciones Unidas sobre Descolonización, se trato de incorporar a las poblaciones indígenas dentro del concepto de territorios no autónomos, intentando la aplicación del artículo 73 de la carta, lo cual no tuvo mucho éxito 137. Pero no es hasta la segunda década de los años 50´s, bajo el impulso de la OIT, que se puede hablar de la primera incorporación global de un concepto de tal naturaleza. De esta manera, es en el Convenio 107 de la OIT sobre Poblaciones Tribales y Semitribales en estados independientes138, de 1957, en donde se pueden encontrar los orígenes de esta definición.

desarrollo de las técnicas industriales y científicas. Los recursos materiales que podemos permitimos utilizar para asistir a otros países son limitados. Pero nuestros recursos en conocimiento técnico -que, físicamente no pesan nada- no dejan de crecer y son inagotables. Yo creo que debemos poner a la disposición de los pueblos pacíficos los beneficios de nuestra acumulación de conocimiento técnico con el propósito de ayudarles a satisfacer sus aspiraciones a una vida mejor [...]. Lo que estoy contemplando es un programa de desarrollo basado en los conceptos de una negociación equitativa y democrática. Todos los países, incluido el nuestro, obtendrán un gran provecho de un programa constructivo que permitirá utilizar mejor los recursos humanos y naturales del planeta [...]. Una mayor producción es la clave para la prosperidad y la paz. Y la clave para una mayor producción es una aplicación más extensa y más vigorosa el conocimiento técnico y de la ciencia moderna". Tomado de SARIEGO, Juan Luis. (correspondencia personal).
137

Vid. BARSH, Russell Laurence. ―Indigenous peoples in the 1990´s: from object to subject of international Law?‖ en Harvard Human Rights Journal 7. 1994, pp. 33-86.
138

El Convenio 107, surge como fruto de la resolución de la Conferencia General de la OIT de 1946 sobre los ―estándares mínimos de política social aplicables a las poblaciones indígenas de los territorios independientes‖. Este Convenio constituyó un primer intento de codificar las obligaciones internacionales de los Estados en relación con los pueblos indígenas y tribales. Por tanto, fue el primer convenio internacional en el asunto y la OIT lo adoptó en 1957 a solicitud del sistema de la ONU. Sin embargo, hay que mencionar que este Convenio se aplicaba exclusivamente a los estados independientes, quedando excluidas, por lo tanto, las poblaciones indígenas, tribales o semitribales que habitaran en Territorios No Autónomos. Vid. en OIT, Record of Proceedings, 29th session, 1946. Pp.541. El Convenio núm. 107 es un instrumento amplio sobre el desarrollo, que cubre una variada gama de temas, como los derechos a las tierras; contratación y condiciones laborales; formación profesional, artesanías e industrias rurales; seguridad social y salud; y educación y medios de comunicación. En

101

En este sentido, el Convenio 107 establece, en su artículo 1, que: 1. a) “El presente Convenio se aplica: a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países

independientes, cuyas condiciones sociales y económicas correspondan a una etapa menos avanzada que la alcanzada por los otros sectores de la colectividad nacional y que estén regidas total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial; b) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países

independientes, consideradas indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país, o en una región geográfica a la que pertenece el país, en la época de la conquista o la colonización y que, cualquiera que sea su situación jurídica, viven más de acuerdo con las instituciones sociales, económicas y culturales de dicha época que con las instituciones de la nación a que pertenecen. 2. A los efectos del presente Convenio, el termino semitribal comprende los

grupos y personas que, aunque próximos a perder sus características tribales, no están aún integrados en la colectividad nacional. 3. Las poblaciones indígenas y otras poblaciones tribales o semitribales

mencionadas en los párrafos 1 y 2 del presente artículo se designan en los artículos siguientes con las palabras las poblaciones en cuestión.”

particular, las disposiciones del Convenio núm. 107 en materia de tierras, territorios y recursos proporcionan una amplia cobertura y son similares a las del Convenio núm. 169. El Convenio núm. 107 fue ratificado por 27 países. Sin embargo, tiene un enfoque integracionista que refleja el discurso sobre el desarrollo del momento de su adopción. Durante la década de 1970, cuando la ONU comenzó a examinar la situación de los pueblos indígenas y tribales con más detalle, y cuando los pueblos indígenas comenzaron a hacerse más visibles a nivel internacional, el enfoque del Convenio núm. 107 fue objeto de cuestionamientos. El Consejo de Administración de la OIT convocó a una Comisión de Expertos en 1986 y ésta concluyó que el ―enfoque integracionista del Convenio estaba obsoleto y que su aplicación era perjudicial en el mundo moderno‖. Luego, el Convenio fue revisado durante 1988 - 1989, y en 1989 se adoptó el Convenio núm. 169. Desde la adopción de este último Convenio, el Convenio núm. 107 ya no quedó abierto para ratificación. Sin embargo, continúa estando en vigencia para 18 países, muchos de los cuales tienen poblaciones significativas de indígenas, y sigue siendo un instrumento útil en esos países ya que cubre muchas áreas que son clave para estos pueblos.

102

Por lo tanto, se puede decir que este convenio y su articulado habla

de

―poblaciones‖ indígenas, tribales o semitribales, haciendo especial mención a los miembros de éstas, por lo que se denota un carácter marcadamente individualista y alejado del posterior debate entre los conceptos de pueblo y poblaciones. Según este texto, las poblaciones tribales se caracterizan por: 1) su nivel de desarrollo inferior al estado en que habitan 2) su organización interna mediante normas diferentes al resto de la población. Se argumenta además, que ―todos los grupos indígenas son por definición tribales o semitribales, encontrando sus diferencias en relación a su descendencia de los primeros habitantes de las tierras que ocupan, así como el mantenimiento de las características particulares que tenían estas poblaciones en el momento de la conquista o colonización, sin que hubiera diferencia sustantiva en cuanto a los derechos establecidos para ellos‖ 139. Sin embargo, esta definición tiene como defecto fundamental, el que considera a los pueblos indígenas solo a aquellos grupos humanos descendientes de aquellos que fueron objeto de conquista o colonización europea, dejando de lado a aquellos cuya marginación no era consecuencia de estas dos causas, sino de los propios grupos dominantes estatales. Por otro lado, con el transcurso del tiempo y gracias al trabajo de profesionales y académicos dedicados a la defensa de los derechos de los grupos indígenas, se entendió que el texto y el objetivo perseguido por el Convenio 107, en cuanto al deseo de buscar la integración y asimilación de los Pueblos Indígenas al Estado, era inadecuado. En México, este cambio de actitud comenzó a principios de los años 60´s, en donde se planteo, por parte de antropólogos y demás investigadores sociales, un cambio de modelo en las políticas indigenistas a nivel nacional, fenómeno que se vivió también a nivel internacional.

139

TORRECUADRADA, op. cit. Pp.35

103

De esta manera, si desde finales de los años 40´s, se buscaba la integración y asimilación de estos pueblos, a partir de los años 60´s el trato de la cuestión indígena vive un salto radical, centrándose ahora, en la búsqueda y proyección del etnodesarrollo. Gracias a esto, se comienza a gestar, a comienzos de la década de 1980, una conciencia internacional en base la insuficiencia y falta de adecuación del texto del Convenio 107 de la OIT, por lo que en 1987 se convoca a una reunión de expertos (la cual contó con la presencia del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas), con la finalidad de revisar este instrumento. Este procedimiento de revisión termino con la adopción, en 1989, del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Estados Independientes por el Pleno de la Conferencia Internacional del Trabajo, el cual en su artículo 1 determina lo siguiente: 1. El presente Convenio se aplica: a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial; b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. 2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio.

104

3. La utilización del término en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional. Las principales diferencias con el antiguo texto son las siguientes: - Desaparición a la referencia de poblaciones semitribales - Reconocimiento de los indígenas como Pueblo - Desaparición de la vinculación expresa de la definición de Pueblos Indígenas a su consideración como tribales - Modificación del contenido de los conceptos ―pueblos tribales‖ y ―pueblos indígenas‖. En base a esto último, se argumenta que todos los pueblos indígenas serian tribales, pero no a la inversa, ya que para ser considerado como grupo tribal únicamente se necesita contar con unos rasgos sociales, culturales y económicos diversos, así como la necesidad de contar con un régimen total o parcial propio, es decir, que sean regidos por sus propias costumbres o tradiciones o, en último caso, por una legislación especial, características todas ellas, compartidas por los Pueblos Indígenas. Otro elemento diferenciador del nuevo texto se encuentra en el hecho de que, según el artículo 1.1 apartado a del Convenio 169, los Grupos Tribales pueden decidir abandonar esta condición sin que su decisión sea efectiva a causa de que el Estado en que habitan les imponga un estatuto legal especial, de manera tal, que en este caso, el grupo tribal continuaría rigiéndose por una legislación especial, caso contrario a los Pueblos Indígenas, cuya decisión sobre el mantenimiento de su identidad si resultaría efectiva, contando éstos con la oportunidad de poder abandonar en cualquier momento sus propias instituciones socio-culturales, económicas y políticas sin que para ello se les pueda imponer una legislación especial que les perpetué como grupo indígena. Importantes también, son los numerales 2 y 3 del artículo 1 del Convenio 169, ya que conceden una importancia fundamental a la ―conciencia de pertenencia a un

105

pueblo tribal o indígena‖, incorporación textual que obedece a la demanda específica de los grupos indígenas participantes en el proceso de discusión y redacción del instrumento. Sin embargo, aún y cuando el Convenio 169 realiza un reconocimiento internacional a los grupos indígenas como pueblos, en el mismo articulado incorpora una clausula de salvaguarda, denominada ―supra‖, la cual advierte que “la utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional (artículo 1.3), entre ellos, el del artículo 1.1 del Pacto de Nueva York sobre Derechos Civiles y Políticos, el cual proclama que ―todos los pueblos tienen derecho a la libre determinación‖. Como se ha visto, la definición que de los Pueblos Indígenas se utilizaba en cada época era el fruto de la discusión en diversos foros internacionales de trabajo, los cuales debatían, con o sin la participación de representantes indígenas, el establecimiento universal de una definición, la cual no se ha podido establecer hasta el día de hoy. Uno de los problemas principales que se plantea para la elaboración de una definición universal de pueblo indígena, radica en la variedad de situaciones heterogéneas que se pretenden abarcar. En este sentido, si se planteara establecer un concepto demasiado estricto se correría el riesgo de dejar al margen a grupos que podrían ser merecedores de este estatuto o, por el contrario, si se estableciera un concepto demasiado amplio, se podría presentar la hipotética situación de integrar dentro de este concepto (Pueblo Indígena) a poblaciones no idóneas 140 para aplicarles esta definición pero que pudieran estar interesadas en invocarla con el fin de beneficiarse de los derechos que les son reconocidos a nivel internacional.

140

Algunos ejemplos podrían ser los casos de poblaciones de migrantes u otras minorías, que, en caso de compartir algunos rasgos de identidad con los pueblos indígenas, podrían ―aprovechar‖ este hecho para invocar un reconocimiento de ciertos derechos.

106

Por lo tanto, a fin de evitar este problema, se plantea la necesidad de elaborar un concepto flexible, capaz de aglomerar todos los elementos definitorios de estos grupos de población y hacer frente a las actuales políticas de exclusión estatales, que, en el mejor de los casos, buscan evadir el reconocimiento de los derechos que, en el ámbito internacional, les correspondan. En el caso del presente estudio, se utilizara la definición utilizada por el Convenio 169 de la OIT por considerarlo el más completo e integrador de los elementos identitarios de este colectivo, agregando además otros elementos para determinar que pueblo indígena es: ―aquel colectivo humano descendiente de los habitantes originarios del territorio que actualmente ocupan, diferente cultural, étnica, social y políticamente de otros grupos del mismo Estado y que pretende conservar y trasmitir a las generaciones venideras esas características diferenciales.” Por otro lado, individuo indígena será: “ aquel que cumpliendo unos requisitos objetivos mínimos, tales como el lenguaje, cultura, antepasados comunes, ocupación de las tierras en las que se asienta el pueblo indígena en cuestión o de parte de ellas, se consideran tales y son admitidos como miembros por el grupo indígena con el que se sienten identificados.” Sin embargo, se manifiesta la necesidad de contar con un acercamiento real a este colectivo a fin de comprender mejor los ¨elementos o parámetros¨ que ellos utilizan para determinar quien es o no indígena. En la década de los 90´s la cuestión del concepto de pueblos indígenas fue objeto de un estudio monográfico del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas141, en el cual se analizaron las definiciones incorporadas en textos positivos internacionales así como el punto de vista de los interesados. Este estudio en particular concluye mencionando las peculiaridades de los grupos

141

El Grupo de Trabajo es un órgano de la subcomisión de Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías, compuesto por cinco expertos independientes en Derechos Humanos en cuyas tareas participan representantes de los estados y de los pueblos indígenas aceptados al efecto, con derecho a voz pero no a voto.

107

indígenas en relación con los pueblos coloniales o las minorías, sin incorporar definición alguna del concepto de referencia 142 lo que les ha llevado a utilizar como guía la definición propuesta por J.R. Martínez Cobo -Relator Especial de la Subcomisión de N.U. sobre la Prevención de la Discriminación y la protección de Minorías- quien en 1994 realizo un estudio 143 en donde planteo un análisis preliminar sobre el concepto ¨indígena¨, indicando lo siguiente: ―379. Son comunidades, pueblos y naciones indígenas los que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos. Constituyen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la determinación de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia continuada como pueblo, de acuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y sistemas legales.”144 Esta definición tiene un carácter relevante debido a que incorpora elementos esenciales, de carácter objetivo y subjetivo, que pueden ayudar a caracterizar a un pueblo indígena, a saber: La existencia originaria y su continuidad histórica con las sociedades

anteriores a la invasión extranjera y colonización Su caracterización identitaria y cultural propia y diferenciada del resto de la

población del Estado en que se asientan
142

El texto de este estudio fue publicado el 10 de junio de 1996 como Doc. UN E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2. Vid. en http:www.halcyon.com/pub/FWDP/International/96-12980.txt.
143

Vid. en UN Doc. E/CN.4/Sub.2/1994/2, parágrafo 10.

144

Traducido del original: Indigenous communities, peoples and nations are those which, having a historical continuity with pre-invasion and pre-colonial societies that developed on their territories, consider themselves distinct from other sectors of the societies now prevailing in those territories, or parts of them. They form at preserve, develop and transmit to future generations their ancestral territories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence as peoples, in accordance with their own cultural patterns, social institutions and legal systems‖. Vid. en UN Doc. E/CN.4/Sub.2/1986/7/Add.4, parágrafo 379.

108

-

Su consideración como grupos no dominantes (subordinados), a pesar de ser,

en muchos casos, mayoría de población La especial relación y vinculación que tienen con las tierras y territorios que

ocupan así como su deseo de conservarlas y transmitirlas a sus descendientes Su conciencia de grupo que los afirma en su deseo de continuar su existencia

como pueblos indígenas de acuerdo a sus propias costumbres, modelos culturales, instituciones sociales y sistemas legales así como el derecho a preservar estos patrones. Estos elementos, han sido los que se han tomado en cuenta para la redacción de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la cual, sin llegar a definir un concepto en particular, utiliza la palabra pueblos indígenas en su redacción, asumiendo que nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará en el sentido de que confiere a un Estado, pueblo, grupo o persona derecho alguno a participar en una actividad o realizar un acto contrarios a la Carta de las Naciones Unidas, ni se entenderá en el sentido de que autoriza o alienta acción alguna encaminada a quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la integridad territorial o la unidad política de Estados soberanos e independientes (artículo 46.1). En México, como consecuencia del Movimiento Zapatista de Liberación Nacional y de las demandas que los pueblos indígenas del país reclamaban al estado mexicano (reconocimiento, derecho a la autonomía, a la libre determinación, a la salud, a la educación, al trabajo, etc.) en el 2001 se realizo una reforma al texto constitucional, la cual significo una mayor aportación al reconocimiento histórico de los Pueblos Indígenas de México 145.

145 Las reformas constitucionales que han reconocido a los pueblos indígenas en el estado mexicano son la del artículo 4º en 1992 y la del artículo 2º en 2001. Para consultar más información al respecto Vid. ARAGÓN ANDRADE, Orlando, Indigenismo, movimientos y derechos indígenas de México. La reforma del artículo 4º constitucional de 1992. Instituto de Investigaciones Históricas. Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. México. 2007; ASSIES, Willem, ―Los pueblos indígenas y la reforma del Estado en América Latina‖, en Willem Assies, Gemma Van der Haar y André Hoekema (Eds.), El reto de la diversidad. Pueblos indígenas y reforma del Estado en América Latina, Colegio de Michoacán, México, 1999; BENGOA, José. La emergencia indígena en América

109

En este sentido la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos establece, en su artículo 2º, que: La Nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitaban en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamental para determinar a quiénes se aplican las disposiciones sobre pueblos indígenas. Juan Luis Sariego, aclara que en la constitución federal, el concepto de pueblo indígena equivale al de grupo étnico o etnia146. En cambio, el término de comunidad indígena se refiere a aquellas unidades que integran un pueblo indígena y que se caracterizan por conformar: a.) una unidad social, económica y cultural, b.) con una forma de asentamiento identificable en un determinado territorio, c.) que reconoce autoridades propias de acuerdo a sus usos y costumbres, d.) que mantiene rasgos de identidad étnica y lingüística e.) y cuyos miembros se rigen por un principio de auto-adscripción. Estas características, a las que cabría añadir el tipo de relación que cada comunidad establece con otras entidades sociales, agrarias y políticas del entorno (otras comunidades, municipios, ejidos, dependencias federales, etc.) asumen
Latina, Fondo de Cultura Económica, Chile, 2000; BURGUETE, Araceli. ―Los indios a la constitución. Crónica de una reforma en la Cámara‖, en: Margarito Ruiz Hernández y Araceli Burguete Cal y Mayor. Derechos y autonomía indígena. Veredas y caminos de un proceso: una década 1988-1998, Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, México, 2003; CASTELLANOS, Alicia y Gilberto López Rivas, ―El reconocimiento constitucional de los pueblos indios en México‖, en Grupo Parlamentario del Partido de la Revolución Democrática, Los derechos constitucionales de los pueblos indios. Partido de la Revolución Democrática, México, 1992; GÓMEZ, Magdalena, Derechos Indígenas. Los pueblos indígenas en la constitución mexicana, Instituto Nacional Indigenista, México, 1995; GONZÁLEZ, José Alberto (coord.), Constitución y derechos indígenas, Instituto de investigaciones jurídicas de la UNAM, México, 2002.
146

Siguiendo este enunciado, los pueblos indígenas o etnias del estado de Chihuahua son: los tarahumaras o rarámuri, los guarijíos o warijó, los pimas u o’oba y los tepehuanes o ódami.

110

formas muy variadas según las matrices culturales de cada pueblo indígena, así como las condiciones históricas, económicas, políticas y aquellas que derivan del hábitat territorial en el que se desenvuelve la vida de estos pueblos 147. Por otra parte, la Constitución Política del Estado de Chihuahua, si bien, en su Capítulo II (relativo a los Pueblos Indígenas), establece algunos derechos de los pueblos indígenas en materia de justicia, educación, salud y propiedad de la tierra, no ofrece ninguna definición expresa sobre este concepto, entendiéndose que la definición de pueblos indígenas obedecerá a la definición establecida en la Constitución Federal. Por lo tanto, se hace manifiesta la necesidad de que en los trabajos del borrador de Ley Reglamentaria (Ley Indígena del Estado de Chihuahua), se incluya un apartado de estudio sobre este tema, a fin de determinar el concepto (pueblo y/o comunidad) que deberá aplicarse en el ámbito estatal148.

147

SARIEGO RODRIGUEZ, Juan Luis. Reflexiones en torno al reconocimiento constitucional de las comunidades y el Gobierno Tarahumara. ENAH Chihuahua, Chihuahua, 2009.
148

A pesar de que se han venido discutiendo en los últimos diez años diferentes propuestas sobre el tema, no existe hasta la fecha una Ley reglamentaria que precise la forma de aplicación de estos derechos ni la manera en que se entiende el concepto de comunidad. SARIEGO, Op. cit.pp.25.

111

9.

Los Pueblos Indígenas como sujetos de derecho internacional

El estudio de los sujetos de Derecho internacional y de su personalidad jurídica de vital importancia, ya que la atribución de personalidad jurídica internacional a una entidad le capacita al desarrollo de ciertas actividades sometidas, en sus efectos y consecuencias, al derecho internacional. El concepto de personalidad jurídica o de subjetividad jurídica está íntimamente relacionado con el sistema jurídico concreto. De manera general, es sujeto de derecho el destinatario de normas jurídicas, es decir, a quien las normas jurídicas le atribuyen derechos y obligaciones. Por otro lado, BARBERIS considera que un sujeto de derecho es la ―denominación que los juristas dan a los destinatarios de derechos u obligaciones en las condiciones indicadas‖149. De esta manera, se puede concretar que, es sujeto de derecho internacional el ―titular de derechos y obligaciones conferidos por normas jurídicas internacionales‖150. La personalidad jurídica internacional se presume cuando un ente posee la aptitud para hacer valer estos derechos ante las instancias internacionales o para ser responsable, en el plano internacional, de la posible violación de sus obligaciones internacionales. Mientras el derecho internacional era estatocéntrico, la designación de sujeto internacional no significó problema alguno, puesto que solo los estados podían ser sujetos de derecho internacional. El problema comenzó a aparecer cuando en el ámbito internacional aparecen otras entidades, sin soberanía, que comienzan a reclamar una capacidad de actuación a la par que los sujetos estatales.
149

BARBERIS, Julio A. Los sujetos del derecho internacional actual. Edit. Tecnos, Madrid, 1984, Pp. 20-27.
150

PÉREZ B., Carmela. ―Personalidad jurídica internacional‖ en Sánchez, Víctor M. Derecho Internacional Público. Editorial Huygens. Barcelona, 2009. Pp. 135

112

En este sentido, el derecho internacional ha reconocido, con más o menos alcance, la titularidad de derechos y obligaciones así como la capacidad de entablar relaciones de responsabilidad internacional a otros entes sociales como las organizaciones internacionales, los beligerantes en un conflicto, e, inclusive, a los individuos151. Hasta ahora, los Estados son los sujetos que cuentan con un margen más amplio de competencias de carácter internacional (celebración de tratados, establecimiento de relaciones diplomáticas, etc.), pero desde hace tiempo, otras entidades ha hecho reclamo de esta subjetividad, la cual ha sido negada (en el caso de las multinacionales o las ONG´s) o reconocida limitadamente (como es el caso de las organizaciones internacionales) 152. En este sentido, la atribución de la subjetividad internacional se rige por ciertas normas, como puede ser, el principio de efectividad, que se relaciona con la posesión de los elementos básicos de la estatalidad, tales como el territorio, la población, órganos políticos y soberanía, o, como se ha hecho con otros sujetos de derecho internacional no estatales, mediante un acto de atribución o un reconocimiento especifico, emanado principalmente, de la voluntad de los Estados. Este acto de atribución delimita el alcance de la personalidad jurídica reconocida, acotando el tipo de manifestaciones de subjetividad internacional que están, expresa o implícitamente, al alcance del ente reconocido, y, por otro lado, concreta a quién le es oponible esa personalidad jurídica internacional.

151

En el asunto de la Reparación por daños sufridos al servicio de Naciones Unidas, en diciembre de 1948 la AGNU realizo una consulta a la Corte Internacional de Justicia sobre la capacidad de la ONU para presentar una reclamación a nivel internacional contra Israel, responsable del asesinato del diplomático Sueco Folke Bernadotte, quien actuaba como mediador en Palestina. La Corte, respondió afirmativamente conformando la idea de que otros entes distintos a los Estados pueden ser sujetos de derecho internacional así como ejercer derechos vinculados a esta categoría, disociando la anterior concepción de soberanía, vinculada únicamente a los Estados, de la personalidad jurídica internacional, la cual podía ser reconocida a otros entes por relación a las funciones que realizaran en el derecho internacional. Vid. Reparación por daños sufridos al servicio de Naciones Unidas, opinión consultiva de 11 de abril de 1949, CIJ, pp.178.
152

Vid. DÍEZ DE VELASCO, Manuel. Organizaciones internacionales, 15ª ed. Tecnos, Madrid, 2008.

113

Así pues, si nos abocamos al sentido estricto de la condición de sujeto internacional (todo aquel beneficiario de derechos y obligaciones a nivel internacional) podría concluirse negándose esta calidad a los pueblos indígenas, en tanto que son éstos objeto de las normas jurídicas internacionales, no así sujetos de las mismas, calidad que es exclusiva a los estados. Como un ejemplo de ello son los Convenios 107 y 169 de la OIT se refieren a los derechos de los pueblos indígenas más los destinatarios de estas normas son los Estados, no los Pueblos Indígenas como tal. Al respecto, se considera que ésta situación podría cambiar si se llegara a considerar, en el ámbito internacional, a los indígenas como Pueblo y se atribuyera, además, a los pueblos, derechos y obligaciones a nivel internacional, es decir, reconocer a la categoría Pueblo, el reconocimiento como sujeto de derecho internacional153. Sin embargo, tal como lo indica BROWNLIE 154, el problema respecto a los pueblos indígenas se establece a que en la mayoría de las ocasiones éstos pueblos no constituyen unidades de Libre determinación, elemento esencial para su consideración como pueblo, a la vez que no cuentan con el reconocimiento internacional que les dite de esta subjetividad. Este reconocimiento, siguiendo la lógica seguida por el autor, se obtiene por tres medios: 1.- los votos afirmativos en la AGNU de las resoluciones que les reconocen como unidades de Libre Determinación, 2.- Tratados multilaterales que establecen su territorio como unidades de Libre Determinación,
153

Vid. TORRECUADRADA, op. cit. pp.59 y MARIÑO MENENDEZ, F. en Manuel Diez de Velasco, Instituciones de Derecho Internacional Público, 9ª edición. Edit. Tecnos, Madrid, 1991. pp.288
154

De acuerdo con la argumentación de este autor ―no existiría una respuesta univoca para la subjetividad internacional de los pueblos indígenas, dado que solo se entenderían sujetos de Derecho Internacional los que fueran destinatarios del Derecho a la Libre Determinación‖. BRONWLIE, Ian. Treaties and indigenous Peoples. The Robb Lectures, Oxford, 1992, Pp..47-54.

114

3.- Las opiniones consultivas de la Corte Internacional de Justicia. En otro sentido, encontramos la redacción de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de N.U. la cual, establece: Artículo 3 Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural. Conforme a esto, los Pueblos Indígenas, en tanto que titulares del Derecho a la Libre Determinación, contarían con una subjetividad internacional limitada, con lo que se continuaría siendo, objeto y no sujeto de regulación. Por otro lado, según lo estipulado por BEREZOWSKI 155, los Pueblos Indígenas serian catalogados como ―sujetos organizados territoriales no soberanos‖, ya que cuentan con elementos tales como: - una organización heredada de la tradición de sus antepasados, - Un territorio, con el que guardan vínculos afectivos y representan su significación como pueblos indígenas - son organizaciones permanentes, puesto que un rasgo distintivo de los Pueblos Indígenas es el mantenimiento de sus tradiciones y formas de vida con el objeto de trasmitirlas a las generaciones venideras. Como conclusión, se puede afirmar que en la actualidad, como resultado de los derechos reconocidos en la Declaración de N.U., los Pueblos Indígenas cuentan con una subjetividad limitada, ya que este instrumento no es vinculante para los Estados a la vez que, en el Convenio 169 de la OIT, no se reconoce el derecho a la libre determinación, lo que, en su caso, les dotaría de subjetividad internacional.

155

BEREZOWSKI, C. ―Les sujets non souverains du Droit International‖, en Rec. Des C., 1938-III, t. 65, p.5.

115

10.

Los derechos territoriales y ambientales de los pueblos indígenas.

El marco del presente trabajo es la defensa del medio ambiente por parte de los Pueblos Indígenas, por lo que me limitare a realizar un análisis detallado sobre uno de los varios156 derechos de los pueblos indígenas reconocidos en textos a nivel internacional: el derecho a la tierra, entendiendo que en la medida en que se garantice el efectivo ejercicio y protección de éste derecho, los Pueblos Indígenas podrán ejercer las acciones de protección y defensa del medio ambiente a nivel nacional e internacional, objeto central de este estudio.

10.1. El Derecho a la tierra y protección del medio ambiente de los Pueblos Indígenas

En la mayoría de los documentos internacionales sobre Pueblos Indígenas el centro de gravedad se encuentra en los derechos relacionados con las tierras y territorios indígenas, lo que pone de manifiesto el interés que éstos tienen hacia la reivindicación de las formas de posesión, trasmisión, utilización y acceso a sus tierras ancestrales y el reconocimiento de sus derechos colectivos, necesarios para asegurar tales fines. En todos los países que comparten territorios con Pueblos Indígenas, existe una violación histórica –y continuada- del derecho a la tierra que innatamente poseen los
156

TORRECUADRADA op.cit. analiza otros tres derechos reconocidos a los Pueblos Indígenas a nivel internacional son: derecho al patrimonio cultural, intelectual e industrial; derecho al desarrollo y derecho a la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas. Otros derechos reconocidos internacionalmente son: el derecho a la igualdad, a la no discriminación respetando la diferencia, el derecho a la vida, a la seguridad, el derecho a la protección contra toda tentativa de eliminación física (etnocidio, genocidio), protecciones especiales durante conflictos armados, derecho a poder desarrollar sus propias tradiciones culturales, su idioma, sus prácticas religiosas y modos de vida, su patrimonio, derecho a la educación, a la información teniendo en cuenta su diversidad cultural, derecho al trabajo, a la participación en el desarrollo, a la propiedad intelectual, entre otros. Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. Pp.41-45.

116

miembros de éstos pueblos, tal y como se puede apreciar de las continuas y antiguas reclamaciones a nivel nacional e internacional que diversos pueblos indígenas han presentado ante los organismos internacionales de protección de los Derechos Humanos. En el continente Americano, el antecedente de esta situación se encuentra vinculado a los diversos procesos de colonización que siguieron los europeos para apropiarse de las tierras que iban ―descubriendo‖. En el caso de la Colonización Española, cuando los ―adelantados‖ 157 llegaban a territorios en los cuales no existía presencia europea, se apropiaban de las tierras y de sus pobladores, a quienes sometían a la soberanía de la Corona que los enviaba para, una vez consolidado el dominio sobre esas tierras, posteriormente desposeer y robar a los pueblos indígenas de sus tierras a través de la figura de la ―encomienda158‖, el desconocimiento de los títulos indígenas sobre sus tierras, la
157

Colonizadores que eran encomendados por la Corona para realizar las labores de descubrimiento y colonización de nuevas tierras.
158

Los colonizadores españoles no reconocieron los títulos indígenas sobre sus tierras, sino que por el contrario, despojaron a los nativos de ellas. Nicolás de Oviedo – Primer Gobernador Real de La Española- introdujo el sistema de Encomiendas, en virtud del cual los pueblos indígenas rendían una especie de ―tributo‖ a los encomenderos, a quienes prestaban ―voluntariamente‖ su trabajo, aunque en realidad el sistema de encomienda era un régimen de verdadera esclavitud. El sistema de Encomienda significaba el respeto de dos sociedades diferenciadas: la de los colonizadores y la de los indios (indígenas), de manera tal que éstos últimos eran confinados en territorios especialmente fijados para ellos, ya fueran sus propios pueblos –denominados congregaciones o reducciones- o en secciones especiales y delimitadas dentro de las ciudades en las que habitaban también los colonizadores. Vid. (TORRECUADRADA 2001, 101). Además, generalmente se reconocía que la posesión colectiva de la tierra era objeto de una protección legal especial, como sucedió en el actual México, con la figura de las ―Leyes de Indias‖. En otros casos, o inclusive cuando existía una protección legal de estos pueblos, la colonización no fue pacífica y se obligo a los indígenas, por diferentes motivos, a dispersarse, lo que dio pie al trabajo misionero de reunir y congregar a diversos grupos indígenas en ―pueblos españoles‖ con la finalidad de enseñarles a vivir en ―sociedad‖, situación que se presento de manera muy marcada en todo el Norte del actual México. El resultado de esta política fue el creciente aislamiento de la población indígena y la disgregación de la vida nacional, fenómeno que está presente en los grupos indígenas del estado de Chihuahua, tal y como se verá con posterioridad. Para más información al respecto Vid. STAVENHAGEN, R. Derecho Indígena y Derechos Humanos en América Latina, FCE, México, D.F. 1998; VARIOS, Derechos culturales y derechos indígenas en la Sierra Tarahumara. Universidad Autónoma de Ciudad Juárez, Ciudad Juárez, Chihuahua. 1993; PLANCARTE, Francisco M., El problema indígena tarahumara. Memorias del Instituto Nacional Indigenista, INI, México. 1954; URTEAGA, Augusto, ―Aspectos culturales del sistema político rarámuri‖. En: E. Krotz (coord.), El estudio de la cultura política en

117

enajenación y dispersión de las mismas, así como el uso de la fuerza y la violencia, entre otros procedimientos que fueron utilizados y que son compartidos por Ingleses y Portugueses para hacerse de estas tierras 159. Otra coincidencia entre los colonizadores, con independencia de su origen, se establece respecto al valor que conferían (diametralmente opuesto al que conferían – y aún confieren- los pueblos indígenas) a las tierras. En este sentido, los pueblos indígenas confieren a las tierras un especial valor espiritual y material 160. Es en las tierras ancestrales en donde estos grupos encuentran el fundamento y origen de su cosmovisión, de sus prácticas religiosas y simbólicas, de su organización social y cultural, además de ser la fuente última de vida y sabiduría y el elemento que, en última y primordial instancia, les dota de identidad 161. En este sentido, los Pueblos Indígenas defienden la propiedad colectiva de las tierras al entender que éstas proporcionan beneficios colectivos a toda la comunidad, rechazando su posible apropiación individual y entendiendo que la labor que ellos, pueblos indígenas, tienen en relación con la tierra, es su conservación y preservación para las generaciones venideras162.

México (Perspectivas disciplinarias y actores políticos). CNCA/ CIESAS, México. 1996 p. 293-323; SARIEGO, Juan Luis, El indigenismo en Chihuahua. Antología de Textos. Escuela Nacional de Antropología e Historia, Unidad Chihuahua, Chihuahua. 1998 y AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo, Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el proceso dominical en Mestizoamérica. Instituto Indigenista Interamericano, Ediciones especiales, 46, México. 1967, entre otros.
159

Para un análisis más detallado de este aspecto, Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp. 53-62.

160

. En este sentido, además, la Reunión Técnica sobre el Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, celebradas de conformidad con lo dispuesto en la resolución 46/128 de la AGNU en Ginebra entre los días 3-5 de agosto de 1992 (Doc. UN/E/CN.471992/AC.4/TM2/3, parag.29). La importancia que tiene este elemento para los pueblos indígenas es conocida, poniéndose de relieve en el preámbulo de cuantos textos se dirigen a proteger los derechos de estos grupos humanos, tal y como se manifiesta en el párrafo quinto de la Declaración Americana, referido al territorio y la supervivencia indígena; los artículos 25 y 26 de la DNUDPI.
161

Tal y como se plantea demostrar en mi investigación de tesis para obtener el título de antropología social de la ENAH Chihuahua.
162

Cabe mencionar también, que la mayor parte de los recursos naturales inexplotados se encuentran en territorios indígenas, lo que da muestra de su labor conservacionista y protectora del medio ambiente, aunque, en primera instancia, no sea este su objetivo primordial respecto a sus tierras.

118

Por otro lado, para los recién llegados y sus descendientes, es decir, la población europea que se estableció en esos territorios, la tierra solo tenía un valor patrimonial al considerarla como base de riqueza y de poder político y económico, sin que tuviera un esbozo de valor cultural o espiritual para ellos. Bajo ésta óptica, la propiedad de la tierra es de carácter exclusivamente individual y trasmisible, alejándose de la concepción que los pueblos indígenas tienen sobre ella. El método utilizado por los colonizadores para desposeer a los pobladores indígenas de sus tierras, es decir, el rechazo a la ocupación inmemorial de las tierras como título adquisitivo – aún y cuando, con carácter general, la posesión inmemorial era fuente de derechos válidamente admitido desde la Edad Media Europea163- fue un método ampliamente utilizado en ausencia de otros instrumentos jurídicos susceptibles de fundamentar sus propiedades164. Posteriormente, durante el proceso colonial, se continúo desconociendo ese derecho ancestral a las tierras de los pueblos indígenas, quienes, en el mayor de los casos, carecían de títulos legalmente válidos para fundamentar el derecho que éstos tenían sobre sus tierras165, por lo que la posesión pacifica de éstas se encontraba constantemente amenazada por la posible aparición de alguien que contara con la requerida documentación o que el mismo Estado requiriera sus territorios ancestrales como de propiedad pública, situaciones agravadas por la tendencia de algunos estados de no reconocer a las comunidades indígenas, la capacidad jurídica necesaria para adquirir sus propias tierras, al

163

Vid. VATTEL, Emmerich. The Law of nations or The principles of natural law: applied to the conduct and to the affairs of nations and sovereigns. v. 3 / by E. de Vattel ; translation by Charles G. Fenwick ; with an introduction by Albert de Lapradelle. Washington (D.C.): Carnegie Institution of Washington, 1916, p. 302 y MAINE, Henry S. Ancient Law, London [etc.]: J. M. Dent & Sons, 1917. pp.257.
164

Aún y cuando, según la ideología jurídica de la época, la sola guerra justa, servía de fundamento para hacerse de las tierras despojadas a los indígenas. Vid. ANAYA, op, cit. Pp. 45; SÁNCHEZ Bella, Ismael. Derecho indiano: estudios. Ediciones Universidad de Navarra, Pamplona: 1991.
165

No era –ni es- práctica común, por parte de algunos grupos indígenas de México, el ―legalizar‖ la propiedad de sus tierras bajo la concepción del derecho occidental, situación que se presenta con mayor intensidad en los pueblos indígenas del Estado de Chihuahua.

119

defender estos grupos sistemas de propiedad colectiva, no individual166, lo que ocasiona directamente, la falta de capacidad jurídica para acceder al sistema judicial a fin de defender sus intereses167. Por otro lado, al ser desposeídos de sus tierras, los pueblos indígenas se vieron sometidos a un proceso de dependencia económica y política de la élite gobernante, fenómeno que se mantiene vigente en la actualidad168. Agravando la situación, la pérdida de sus tierras ancestrales rompía con uno de los objetivos primordiales de los grupos indígenas: la trasmisión de las mismas, de acuerdo con sus propias tradiciones, a las generaciones venideras, lo que provocó un punto de quiebra en el sistema de organización cultural y social de muchos grupos indígenas en México 169, y que ha generado problemas tan diversos como la creciente migración indígena hacia los centros urbanos, la perdida de tradiciones, de cultura, de identidad y, en

166

En el caso de México, se reconoce la propiedad colectiva, ejidal y particular de las tierras, pero sin hacer distinción alguna sobre el origen étnico de los propietarios, Es decir, no hay un reconocimiento expreso del derecho de los pueblos indígenas de México a la propiedad colectiva de sus tierras.
167

Algunas constituciones estatales reconocen la personalidad jurídica de los pueblos indígenas, tales como la Constitución Brasileña, en su artículo 232 o el artículo 10 de la Ley Indígena Chilena, de acuerdo con la cual es necesaria la previa constitución jurídica como comunidad indígena de conformidad con el procedimiento establecido en el citado texto. A nivel internacional, sólo el artículo 4 de la Declaración Americana incorpora este reconocimiento.
168

Vid. AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo. Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el proceso dominical en Mestizoamérica. Instituto Indigenista Interamericano, Ediciones especiales, 46, México, 1967. 169 La reducción o privación de sus tierras afectaba la capacidad moral de gobierno de las autoridades indígenas para ejercer sus funciones, Por otro lado, los colonizadores establecieron un orden político-administrativo que tenía como objetivo primordial el reemplazar las formas de gobierno tradicional indígena así como sus procedimientos decisorios, los cuales se habían mantenido vigentes durante siglos. La aplicación de éstas medidas tuvo consecuencias desiguales: en algunos lugares del país los grupos indígenas las aceptaron -o bien se integraron o lograron hacer un tipo de sincretismo político- acomodando su comportamiento a ellas, y en otros lugares no fueron bien recibidas, lo que ha mantenido un tanto ―puras‖ las formas de organización socio-política de los pueblos indígenas.

120

general, una mayor vulnerabilidad económica y jurídica, al integrarse a la sociedad occidental170. A nivel internacional, algunos países reconocen la posesión de las tierras y la personalidad jurídica de las comunidades indígenas, tal y como lo hace Chile en el artículo 12.2 de su Ley Indígena 171; Perú en su artículo 89 constitucional172 o Bolivia en su artículo 30 constitucional173, pero, a nivel general, no se puede hablar de un reconocimiento generalizado, pues mientras existen países que si les reconocen esta prerrogativa hay otros que muy al contrario, incluso niegan la presencia de grupos indígenas en su territorio u otros que, sin hacerlo, carecen de una legislación que les garantice un uso y posesión de la tierra de manera específica, como es el caso de México. En este sentido, la Constitución mexicana, en su artículo 2º, inciso A establece que: Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a la libre determinación y, en consecuencia, a la autonomía para:
170

La asimilación al resto de la sociedad tiene como inconveniente la posible marginación de este colectivo en la sociedad a la que se pretende integrar así como la posibilidad de ser objeto de discriminación por su condición étnica, social, de género, etc.
171

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA DE CHILE. Artículo 12º Son tierras indígenas: 1º Aquellas que las personas o comunidades indígenas actualmente ocupan en propiedad o posesión provenientes de los siguientes títulos: ...... 2º Aquellas que históricamente han ocupado y poseen las personas o comunidades mapuches, aimaras, rapa nui o pascuenses, atacameñas, quechuas, collas, kawashkar y yámana, siempre que sus derechos sean inscritos en el Registro de Tierras Indígenas que crea esta ley, a solicitud de las respectivas comunidades o indígenas titulares de la propiedad.
172

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DEL PERÚ. Artículo 89°.- Las Comunidades Campesinas y las Nativas tienen existencia legal y son personas jurídicas.
173

CONSTITUCION POLITICA DEL ESTADO DE BOLIVIA. Artículo 30....... II. En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución las naciones y pueblos indígena originario campesinos gozan de los siguientes derechos: 6. A la titulación colectiva de tierras y territorios.

121

V. Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los términos establecidos en esta Constitución. VI. Acceder, con respeto a las formas y modalidades de propiedad y tenencia de la tierra establecidas en esta Constitución y a las leyes de la materia, así como a los derechos adquiridos por terceros o por integrantes de la comunidad, al uso y disfrute preferente de los recursos naturales de los lugares que habitan y ocupan las comunidades, salvo aquellos que corresponden a las áreas estratégicas, en términos de esta Constitución. Para estos efectos las comunidades podrán asociarse en términos de ley. Es decir, se reconoce a las comunidades indígenas la autonomía para preservar la integridad de sus tierras y acceder, al uso y disfrute preferente de los recursos naturales de los lugares que habitan y ocupan las comunidades, aclarando el mismo cuerpo legal, un propio candado legal al requerir el necesario respeto a las formas y modalidades de propiedad y tenencia de la tierra establecidas constitucionalmente, lo que nos remite a artículo 27 constitucional, el cual establece, entre otras cosas, que La propiedad de las tierras y aguas comprendidas dentro de los límites del territorio nacional, corresponde originariamente a la Nación, la cual ha tenido y tiene el derecho de transmitir el dominio de ellas a los particulares, constituyendo la propiedad privada (párrafo primero) Corresponde a la Nación el dominio directo de todos los recursos naturales de la plataforma continental y los zócalos submarinos de las islas... (párrafo cuarto) La capacidad para adquirir el dominio de las tierras y aguas de la Nación, se regirá por las siguientes prescripciones... (párrafo 9). Y, específicamente, sobre los pueblos indígenas, este artículo constitucional establece que: VII. Se reconoce la personalidad jurídica de los núcleos de población ejidales y comunales y se protege su propiedad sobre la tierra, tanto para el asentamiento humano como para actividades productivas.

122

La ley protegerá la integridad de las tierras de los grupos indígenas. En base a este articulo, los pueblos indígenas de México carecen de un reconocimiento especifico y particular sobre la titularidad de sus tierras, las cuales, en cualquier caso, pueden poseer alguna de las tres maneras que se establecen en la Ley Agraria (reglamentaria del artículo 27 constitucional), es decir: la propiedad privada, el ejido y la propiedad comunal, la última de las cuales cuenta con un reconocimiento constitucional de su personalidad jurídica, pero sin hacer distinción de las comunidades agrarias integradas por indígenas. De esta manera, es el Estado mexicano quien se mantiene como propietario originario de las tierras comunales, mientras que los pueblos indígenas aparecen solamente como usufructuarias de las mismas, reservando a la actuación estatal la aprobación y el diseño de los planes y proyectos –los que muchas veces son llevados a cabo mediante la actos jurídicos unilaterales como pueden ser el otorgamiento de concesiones174 y expropiaciones175- en las tierras pertenecientes o que ocupan los pueblos indígenas. Como consecuencia de esto, la inseguridad jurídica de este grupo es evidente, ya que se sienten amenazados en aspectos tan elementales como el titulo jurídico que
174

La concesión forma parte esencial del régimen de propiedad establecido en el artículo 27 constitucional. Desde su redacción original se estableció como un derecho del Estado para brindar a los particulares y a las sociedades civiles y comerciales la explotación y aprovechamiento de los recursos naturales (excepto los considerados estratégicos). Son las leyes reglamentarias en materias de minas, petróleo, aguas, bosques, pesca, fauna silvestre y de Bienes Nacionales, las que consolidan el régimen de concesiones para dar cabida a la inversión privada, en donde el Estado se sitúa como un vigilante de la explotación racional de tales recursos. Respecto a los pueblos indígenas, éstos podrían ser beneficiarios de concesiones publicas sin distinción de derechos (es decir, como cualquier ciudadano mexicano), pero las circunstancias socioeconómicas dificultan el que estos colectivos contar con los recursos necesarios viabilizar los proyectos.
175

La expropiación también es otra de las figuras jurídicas establecidas en el artículo 27 constitucional, el cual establece que las expropiaciones solo podrán realizarse por causa de utilidad pública y mediante indemnización. La Ley General de Expropiación -de 1936-, establece en su artículo 1º la enumeración de los casos que pueden ser considerados de utilidad pública y proceder, por ende, a la expropiación. Sin embargo, en el caso de los pueblos indígenas, han prevalecido los intereses políticos y económicos, los cuales en aras de un supuesto ―desarrollo‖ han afectado a un sinfín de tierras pertenecientes a estos colectivos, por lo que en general, para los pueblos indígenas, las expropiaciones se han traducido en violaciones de sus derechos humanos fundamentales.

123

sirve de fundamento para la utilización de la tierra o, de manera cada vez más creciente, por acciones del Estado tendientes a la ejecución de proyectos de diversa naturaleza que producen un impacto notable en el medio natural en que habitan estos colectivos176, situaciones que se producen inclusive, en países ―desarrollados‖ como E.U.A, en donde se desposee a los pueblos indígenas de sus tierras son mediar siquiera un procedimiento legal, ni una reparación mediante una indemnización justa177. Aparte de la falta de reconocimiento jurídico sobre la propiedad de las tierras que habitan, otro problema al que se enfrentan los pueblos indígenas es la utilización y usufructo de sus tierras, tal y como manifiesta el Informe Final del Estudio sobre los Tratados celebrados entre los Pueblos Indígenas y los Estados al determinar que estos colectivos pueden encontrarse con la amenaza directa de evicción forzosa o la obligación de obtener licencias o permisos de las autoridades administrativas no indígenas para poder realizar sus actividades económicas tradicionales, en otras ocasiones se les imponen cuotas restrictivas que no siempre cubren las necesidades de abastecimiento del grupo178 por lo que aún cuando el Derecho no indígena les haya reconocido la propiedad sobre sus tierras, siempre que desean utilizar los

176

Es el caso de la Comunidad (de hecho) Indígena de Mogotavo, ubicada en terrenos de propiedad particular que son objeto de actuaciones estatales para el desarrollo e implantación de un mega proyecto turístico denominado ―Plan Maestro Barrancas del Cobre‖, ubicada en el municipio de Urique, en el corazón de la Sierra Madre Occidental, conocida como Sierra Tarahumara, en el Estado de Chihuahua, México. Para más información consultar apéndice VII MOGOTAVO. Pueblos indígenas, desarrollo turístico y sostenibilidad ambiental en la Sierra Tarahumara de Chihuahua, México.
177

Es el caso Tee-Hit-Ton en donde el Tribunal Supremo de este país entendió que los E.U.A. tiene capacidad con carácter general ¨para apropiarse de las tierras o de los bienes de una tribu india o confiscarlos sin el debido procedimiento legal y sin abonar una indemnización justa, a pesar de que su Constitución dispone explícitamente que el Gobierno no puede apoderarse de bienes sin cumplir esas condiciones. La Corte Suprema dictaminó que los bienes amparados por un titulo aborigen, como la mayoría de las tierras indias, no gozan de la protección constitucional concedida a todos los demás bienes ¨. Parágrafo 41 del Segundo Informe del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas y su relación con la tierra. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1999/18.
178

TORRECUADRADA, op.cit. pp.106.

124

recursos naturales tienen la obligación de solicitar la preceptiva autorización administrativa179. En base a esto, las reivindicaciones de los grupos indígenas respecto a la tierra se centran en tres elementos: 1. 2. la recuperación de las tierras de las que fueron desposeídos, el reconocimiento de los derechos colectivos a poseer, desarrollar, utilizar,

controlar y ocupar sus tierras y los recursos tradicionales que se encuentren en ellas, y 3. el reconocimiento del derecho al respeto a la integridad y conservación de su

hábitat natural, incluyendo la protección medioambiental. Este último elemento será la base de mi análisis, al entender que la protección medioambiental por parte de los pueblos indígenas, está íntimamente ligada a la defensa de su tierra así como al reconocimiento de su derecho a la misma y a la conservación de los recursos que en ella se encuentren. Al respecto, el Comité de Derechos Humanos de N.U. ha reiterado la intima relación existente entre el derecho a la tierra y a los recursos que se encuentran en ella y el ejercicio del derecho a la libre determinación de los pueblos, en tanto que los primeros son elemento esencial para la consecución del segundo. En este sentido, el Comité ha hecho hincapié en que ¨el derecho a la autodeterminación requiere, entre otras cosas, que todas las poblaciones puedan disponer libremente de sus riquezas y recursos naturales, y que no se les prive de sus medios de subsistencia¨180, subrayando que es esta la interpretación que debe darse al artículo 1.2 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos.

179

Vid. parágrafo 234 del Informe Final del Estudio sobre los tratados celebrados entre los pueblos indígenas y los estados. op. cit. pp.58
180

Vid. Observaciones Finales al Comité de Derechos Humanos: Canadá. Doc. UN. CCPR/C/79/Add.105, de 7 de abril de 1999.

125

10.1.1. El respeto a la integridad y conservación de su hábitat natural. Es ampliamente conocida la importancia del medio natural como base del elemento cultural de los pueblos indígenas181, puesto que este se constituye como un elemento que les dota de recursos y de identidad realizando una función de generadora de conceptos y estructuradora de su organización social182. A nivel internacional, diversos textos se han hecho eco de esta significación para los pueblos indígenas, por lo que han integrado dentro de su texto o articulado, disposiciones relativas a los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras y sobre los recursos naturales que ahí se integran. Sin embargo, la preocupación por la conservación y protección del medio ambiente es una cuestión relativamente novedosa, motivo por el que se ha incorporado de manera general en los textos nacionales e internacionales más recientes. A nivel internacional, en el preámbulo del Convenio 169 de la OIT, se hace una breve referencia a la importancia de este elemento para los pueblos indígenas al reconocer la particular contribución de los pueblos indígenas y tribales a la diversidad cultural, a la armonía social y ecológica de la humanidad y a la cooperación y comprensión internacionales. También en el preámbulo del Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se subraya la importancia de este elemento al reconocer, en su parágrafo tercero ―el respeto que los pueblos indígenas de las Américas rinden al medio ambiente y la ecología‖, así como ―el valor de las culturas, conocimientos y prácticas de los pueblos indígenas
181

En este sentido se ha manifestado el Comité de Derechos Humanos en su Dictamen sobre el asunto Jouni E. Länsman y otros contra Finlandia, en el cual los autores, pertenecientes a la etnia Sami, criadores de renos, consideran que los planes de la Junta Forestal Central de Finlandia de aprobar un proyecto que pretende realizar la tala de árboles y la construcción de carreteras en una zona que abarca 33, 000 has. de tierras ocupadas por el Comité de pastores Muotkatunturi les afectara negativamente. Vid. Doc. NU CCPR/C/58/D/671/1995, de 22 de noviembre de 1996.
182

Elementos de análisis utilizados frecuentemente por la corriente antropológica denominada ―Ecología Cultural‖. Steward, Julian en su libro Theory of culture change (1955:30), establece que la ecología cultural tiene por objeto el estudio de los procesos a través de los cuales una sociedad se adapta socioculturalmente a su ambiente. Además, explica cómo una sociedad y sus diversas instituciones para ser estudiadas y comprendidas deben ser analizadas como adaptaciones socioculturales a ambientes específicos.

126

para mantener un desarrollo sustentable y para vivir en armonía con la naturaleza‖183. Por otra parte, la Declaración de N.U sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas hace una referencia importante al medio ambiente al declarar, en su preámbulo, que “considerando que el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas tradicionales indígenas contribuyen al desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación adecuada del ambiente‖184 y reconocer, en su artículo 29, el derecho de los pueblos indígenas a las conservación y protección del medio ambiente, así como de la capacidad productiva de sus tierras, territorios y recursos: Artículo 29 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación. 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado. 3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para asegurar, según sea necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos 185. Por otro lado, en su artículo 32, la Declaración establece el derecho de consulta previa de los pueblos indígenas, sobre todo respecto a los proyectos que puedan

183

Vid. Texto consolidado del Proyecto de Declaración preparado por la presidencia del Grupo de Trabajo, consultable en: http://www.oas.org/DIL/GT-DADIN-doc_139-03_eng.doc, página electrónica consultada el miércoles 21 de junio de 2010.
184

La importancia de este elemento para la cultura indígena se ha manifestado en variadas ocasiones, entre las que destaca la reunión técnica sobre el Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del mundo, celebrada de acuerdo a lo dispuesto en la resolución 46/128 de la AGNU. Vid. Doc. UN E/CN.4/1992/AC.4/TM2/3, parágrafos 25 y 29.
185

Articulo 27. DNUDPI

127

afectar sus tierras o los recursos naturales que en ellas se encuentren. En este sentido, la Declaración determina que: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos. 2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo. 3. Los Estados proveerán mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativa por cualquiera de esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas para mitigar las consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural o espiritual186. Sin embargo, muchos estados, guiados en su mayoría por intereses económicos y/o políticos, aprueban sin previa consulta a los pueblos indígenas, proyectos que deben ejecutarse en tierras pertenecientes a estos grupos, o que, en cualquier otro caso, dificultan o impiden el ejercicio de las actividades económicas, religiosas o culturales de los mismos y que además, provocan una afectación negativa a las condiciones medioambientales de su entorno, tales como la construcción de presas, carreteras, minas, infraestructuras turísticas, industriales, depósitos de residuos, etcétera, o que, si bien la dimensión del proyecto no es tan grande, los mismos provocan serios trastornos al hábitat tradicional de estos pueblos, como podrían ser la ejecución de proyectos de desarrollo o la utilización del entorno natural indígena como fuente de recursos económicos a través de su utilización como destino turístico187.
186

Articulo 32. DNUDPI

187

En el caso de la Comunidad de Mogotavo, el proyecto turístico Divisadero, se vale de utilización de este entorno cultural y natural para impulsar su actividad Turística. El Grupo de Trabajo de

128

En este último caso, es de manifestar la importante afectación que los proyectos turísticos generan a las comunidades indígenas, sobre todo aquellos que son implantados desde fuera y que carecen de una red de participación y de respeto a los modos de organización social de las comunidades indígenas. Este tipo de proyectos, además de afectar la cultura de éstos pueblos, provocan una seria afectación al entorno natural provocando una precarización de las formas de subsistencia tradicionales indígenas y una posible desarticulación social, ya que como consecuencia del deterioro del hábitat natural de los pueblos indígenas, los miembros del grupo se vean obligados a prestar su fuerza laboral en beneficio de las empresas que están destruyendo su modo de vida 188, tal y como sucede en la mayor parte de los proyectos turísticos implantados en el territorio nacional y específicamente, en el estado de Chihuahua 189. El Comité de Derechos Humanos se muestra sensible a este tipo de problemas, tal y como lo manifiesta en algunas de sus observaciones finales realizadas con motivo de la presentación de los informes nacionales que le remiten los estados.190 Constitucionalmente, algunos Estados han reconocido la importancia del elemento medioambiental para los pueblos indígenas, tal y como lo hace la Constitución de Brasil (art 231.1)191, Ecuador (art. 57.8)192 o Bolivia 193.

Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas, en su octavo periodo de sesiones, realiza una aproximación a esta problemática en el parágrafo 66 de su Informe. Vid. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1991/40/Rev.1-. de 3 de octubre de 1991. 188 Vid. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1994/40, parag.14, de 15 de junio de 1994.
189

En este sentido, sírvase como ejemplo el citado caso de la comunidad indígena de Mogotavo, en cuyo caso, sus habitantes, a falta de permiso ara cultivar sus tierras o pastorear su ganado, se ven obligados a trabajar en el complejo hotelero de la propietaria de sus tierras (de la comunidad), crenado, a tal efecto, una verdadera relación de neo-latifundio.
190

Por ejemplo, preocupado por la situación Chilena, el Comité manifiesta que se siente preocupado por los proyectos de energía hidroeléctrica y otros proyectos de desarrollo que podrían afectar al estilo de vida y los derechos de las personas que pertenecen a las comunidades mapuches y otras comunidades indígenas.
191

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA FEDERATIVA DE BRASIL, 1988, CAPITULO VIII. DE LOS INDIOS:

129

México, por su parte, ha decidido tomar una postura no tan comprometedora al reconocer constitucionalmente a los pueblos indígenas, en su artículo 2º, la autonomía para conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras194, aclarando que el ejercicio de esta autonomía deberá hacerse de acuerdo a los términos establecidos en la misma Constitución, es decir, según lo establecido en el artículo 27 constitucional y la Ley General de Equilibrio Ecológico y Protección del Ambiente (en delante LGEEPA), reglamentaria del artículo constitucional mencionado referente a los recursos naturales de la nación mexicana. Respecto a los pueblos indígenas, la LGEEPA fue reformada en el año de 1996, estableciéndose un limitado reconocimiento a la participación de este colectivo en algunas áreas de la protección y/o conservación medioambiental.

Art. 231. Se reconoce a los indios su organización social, costumbres, lenguas creencias, tradicionales y los derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan, correspondiendo a la Unión demarcarlas, protegerlas y hacer que se respeten todos sus bienes. 1. Son tierras tradicionalmente ocupadas por los indios las habitadas por ellos con carácter permanente, las utilizadas para sus actividades productivas, las imprescindibles para la preservación de los recursos ambientales necesarios para su bienestar y las necesarias para su reproducción física y cultural, según sus usos, costumbres y tradiciones.
192

CONSTITUCION POLITICA DE ECUADOR. Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos, convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos, los siguientes derechos colectivos: 8.- Conservar y promover sus prácticas de manejo de la biodiversidad y de su entorno natural. El Estado establecerá y ejecutará programas, con la participación de la comunidad, para asegurar la conservación y utilización sustentable de la biodiversidad.
193

CONSTITUCION POLITICA DE BOLIVIA. Art. 30.II. En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución las naciones y pueblos indígena originario campesinos gozan de los siguientes derechos: 17. A la gestión territorial indígena autónoma, y al uso y aprovechamiento exclusivo de los recursos naturales renovables existentes en su territorio sin perjuicio de los derechos legítimamente adquiridos por terceros.
194

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS. Art. 2º.A. Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a la libre determinación y, en consecuencia, a la autonomía para: V. Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los términos establecidos en esta Constitución.

130

Los preceptos jurídicos que vinculan a los pueblos indígenas con la nueva juricidad ambiental y ecológica del país son los establecidos en los artículos 44, 45 fracción VII, 46, 47, 54, 56, 56 bis, 59, 60 fracciones IV, V y VI, 63, 64, 64 bis 1, 67, 78 y 78 bis, artículos que se circunscriben a las Áreas Naturales Protegidas; posteriormente, en su artículo 79, fracciones IX y X, se refiere a la fauna silvestre y, por último, el artículo 158 que se refiere a la participación social e información ambiental. Ahora bien, es cierto que las reformas y adiciones mencionadas reconocen -con cierto alcance- la participación de los pueblos indígenas respecto a la legislación ambiental, el mismo sistema legal mexicano dificulta que, en la realidad, se lleve a cabo esta articulación, por motivos, como explique con anterioridad, de carácter político y económico. Por otra parte, los pueblos indígenas han manifestado a nivel nacional e internacional, su interés por ser consultados antes de la aprobación y ejecución de proyectos, participando de ésta manera en las actividades que se pretenden llevar a cabo en sus territorios. La DNUDPI, hace eco de este requerimiento de los pueblos indígenas, al establecer en sus artículos 18 y 19 el derecho a la participación y a la consulta: Artículo 18 Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción de decisiones en las cuestiones que afecten a sus derechos, por conducto de representantes elegidos por ellos de conformidad con sus propios procedimientos, así como a mantener y desarrollar sus propias instituciones de adopción de decisiones.

Artículo 19 Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado.

131

Asimismo, en su artículo 28, la Declaración reconoce a los pueblos indígenas el derecho a la reparación, estableciendo a la obligación a los estados de acordar las indemnizaciones adecuadas a los daños causados así como la adopción de medidas necesarias para reducir al mínimo los prejuicios que puedan causarse, ya sean culturales, religiosos, medioambientales u otros, como consecuencia de alguna actuación en su territorio: Artículo 28 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado. 2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otra cosa, la indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad, extensión y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra reparación adecuada.

Por otro lado, el Convenio 169 de la OIT – el 107 carece de disposiciones al respecto- en su artículo 7195, regula la protección del entorno medioambiental imponiendo al estado dos obligaciones: 1) La elaboración de estudios, en cooperación con los pueblos indígenas

interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas pueden tener sobre esos

195

Conv. 169 OIT, Art. 7.3. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas pueden tener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser consideradas como criterios fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas. 4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan.

132

pueblos, debiéndose considerar los resultados de estos estudios como criterios fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas (artículo 7.3) 2) La adopción de medidas, previa participación de los pueblos interesados,

que tengan por objeto la protección y conservación medioambiental en las tierras indígenas (artículo 7.4) Cabe mencionar que el Convenio 169 no establece el grado de vinculación jurídica de los resultados de estos estudios hacia el Estado, manifestándose únicamente la necesidad de realización de los mismos como un elemento de requisito para cumplir con la normativa internacional, aun y cuando, en palabras de la autora (TORRECUADRADA 2001, 130), la redacción de precepto resulta adecuada para proteger los intereses en presencia. Por su parte, la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre, en su artículo 18, reconoce, en relación con el medio ambiente, derechos a los pueblos indígenas y obligaciones a los Estados. Sobre la primera cuestión, confiere a los pueblos indígenas el derecho a un medio ambiente seguro y sano; a recibir información de todas las medidas estatales que puedan afectar su medio ambiente; a conservar y proteger su medio ambiente; a la plena participación en la totalidad del proceso decisorio de los programas que adopten los Estados en relación con sus territorios y, por último, a la asistencia estatal o internacional con el objeto de proteger el medio ambiente. Respecto a los Estados, la Declaración establece dos obligaciones: a) La de prohibir y sancionar el depósito de materiales o residuos radiactivos o

de cualquier otra naturaleza tóxica en tierras indígenas, así como el acceso, transporte, uso o posesión de todo tipo de armas químicas, biológicas o nucleares b) La de impedir la explotación de los recursos que se encuentren en las tierras

indígenas sin el consentimiento responsablemente expresado por los pueblos afectados.

133

A nivel estatal, el derecho de consulta ha sido introducido en diversas constituciones que han sido objeto de reciente modificación, como son la de Bolivia196 y Ecuador197, o introducidas mediante reformas al texto constitucional, como es el caso de México. La reforma constitucional de 2001 introdujo el derecho de consulta a los pueblos indígenas, reconocido a nivel internacional, y la obligación del estado mexicano de realizarla – mediante la incorporación a su derecho interno, como parte de las obligaciones de la ratificación del Convenio 169 de la OIT-, según se ha plasmado en el artículo 2º constitucional: B. La Federación, los Estados y los Municipios, para promover la igualdad de oportunidades de los indígenas y eliminar cualquier práctica discriminatoria, establecerán las instituciones y determinarán las políticas necesarias para garantizar la vigencia de los derechos de los indígenas y el desarrollo integral de sus pueblos y comunidades, las cuales deberán ser diseñadas y operadas conjuntamente con ellos. Para abatir las carencias y rezagos que afectan a los pueblos y comunidades indígenas, dichas autoridades, tienen la obligación de: ............ IX. Consultar a los pueblos indígenas en la elaboración del Plan Nacional de Desarrollo y de los estatales y municipales y, en su caso, incorporar las recomendaciones y propuestas que realicen.
196

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE BOLIVIA. Artículo 352. La explotación de recursos naturales en determinado territorio estará sujeta a un proceso de consulta a la población afectada, convocada por el Estado, que será libre, previa e informada. Se garantiza la participación ciudadana en el proceso de gestión ambiental y se promoverá la conservación de los ecosistemas, de acuerdo con la Constitución y la ley. En las naciones y pueblos indígena originario campesinos, la consulta tendrá lugar respetando sus normas y procedimientos propios.
197

CONSTITUCIÓN POLITICA DE ECUADOR. Artículo 57.16. Participar mediante sus representantes en los organismos oficiales que determine la ley, en la definición de las políticas públicas que les conciernan, así como en el diseño y decisión de sus prioridades en los planes y proyectos del Estado. 17. Ser consultados antes de la adopción de una medida legislativa que pueda afectar cualquiera de sus derechos colectivos.

134

Sin embargo, en México, estos derechos de consulta, así como los demás reconocidos constitucionalmente, han sido muy poco aplicados –e invocados-, debido principalmente, el primero de los casos, a que han sido pocos los Estados integrantes de la República Mexicana que han realizado reformas o leyes complementarias para aplicar estos derechos y a que, en general, los propios sistemas de organización política de los pueblos indígenas, dificultan el ejercicio de este derecho198, por lo que queda aun trabajo por hacer para lograr el efectivo reconocimiento y ejercicio del derecho a la tierra por parte de los pueblos indígenas, tal y como lo demuestran las continuas denuncias de los representantes indígenas ante el Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas o las múltiples observaciones realizadas por el Comité de Derechos Humanos en relación con los informes que le remiten los Estados, o al hecho de que la reciente Declaración de N.U. sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, contenga una parte significativa del total de su articulado referida en particular a los derechos indígenas sobre las tierras. De la futura – y presente- aplicación y respeto de esta Declaración, que se constituye como el instrumento ideal por antonomasia para la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, por parte de los estados, depende la consecución de tales fines, así como de la propia organización y defensa de los derechos de este y por este colectivo.

198

Hay que recordar que las reformas a la Constitución del 2001 respecto a los pueblos indígenas están profundamente marcadas por el Movimiento Zapatista de Liberación Nacional, en el marco del cual se propuso, como referente para la reforma, a la llamada iniciativa de Ley COCOPA (Comisión de Concordia y Pacificación del Congreso de la Unión), la cual contaba con la participación y el apoyo mayoritario de los pueblos indígenas de México. Los senadores se negaron a aprobar íntegramente esta iniciativa modificando substancialmente lo ahí enunciado y realizando una reforma al artículo 2º constitucional, lo que ha provocado que esta reforma no se ampliamente reconocida por el movimiento zapatista y por los pueblos indígenas del país. Entre las obras más importantes sobre esta reforma constitucional se puede encontrar a: CARBONELL, Miguel y PÉREZ PORTILLA, Karla (coords.), Comentarios a la reforma Constitucional en materia indígena, México, Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM, 2002 y ARAGÓN ANDRADE, Orlando. op cit. pp. 34

135

11.

Los derechos sobre los recursos naturales

Como comenté, los Convenios 107 y 169 de la Organización Internacional del Trabajo son en la actualidad los únicos instrumentos internacionales vinculantes que hacen referencia exclusiva a los derechos de los pueblos indígenas 199, aunque el primero de ellos no contiene ninguna referencia importante para la protección del medio ambiente. Por su parte, el Convenio 169, si bien no declara derechos ambientales como tal 200, relaciona los temas ambientales a dichos pueblos, tal y como se puede determinar a partir de la redacción de su articulado, el cual, entre otras cosas, establece la obligación de aplicar medidas preventivas antes de la aplicación de un proyecto que pueda afectar a pueblos indígenas, tales como la realización de estudios de impacto ambiental de actividades de desarrollo que se hayan propuesto (art. 7), la protección a los recursos naturales (art. 15), así como otro tipo de medidas tendientes a la protección y preservación de los territorios indígenas (art. 4- adopción de medidas especiales-, art. 6 -derecho de consulta previa- art. 17 – respeto a las modalidades de transmisión de sus tierras-, entre otros), además de establecer la obligación de respetar la ―importancia especial‖ que tienen las tierras para los pueblos indígenas, al aplicar lo dispuesto en la parte II del convenio, relativa a las tierras (art. 13) Mediante su articulado, el Convenio 169 reconoce a los pueblos indígenas cierto grado de "auto-gobierno" con respecto a sus instituciones sociales y políticas así como en la decisión de determinar la dirección y naturaleza de su desarrollo social y cultural.

199

Vid. Organización de los Estados Americanos, Comunicado de la Prensa: OEA Insta Pronta Aprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 23 de abril de 2007, disponible en http://www.oas.org/OASpage/pressreleases/pressrelease.asp?s Código=C-109/07 [en adelante Comunicado de la Prensa], en donde se hace un reconocimiento de la importancia de adoptar un instrumento interamericano que aborde directamente los derechos de los pueblos indígenas.
200

El Convenio 169 no establece un derecho al medio ambiente de los pueblos indígenas, sino que habla de los derechos a los ―recursos naturales‖ existentes en sus tierras (art. 15); derecho que pueden ejercer ―participando‖ en la utilización, administración y conservación, es decir, el artículo 15 no otorga un derecho absoluto sobre estos recursos, sino el derecho a participar en el aprovechamiento de ellos.

136

En este sentido, el artículo 7.1 contiene uno de los más importantes principios de este convenio y proporciona un marco dentro del cual los otros artículos pueden ser interpretados al establecer que: Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias prioridades en lo que atañe el proceso de desarrollo, en la medida en que este afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.

Otro principio general de este convenio es el que gira en torno a la participación, consulta, negociaciones de buena fe y el reconocimiento de los derechos de estos pueblos sobre su tierra y recursos sobre la base de la ocupación y uso tradicionales. Los artículos 13.1 y 14.1, por su parte, establecen que "[...] los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios 201, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación" y que ―deberá reconocerse a los pueblos

interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. A este respecto, deberá prestarse particular atención a la situación de los pueblos nómadas y de los agricultores itinerantes‖, respectivamente.
201

Respecto al uso de las palabras tierras o territorios, el numeral 2 del artículo 13 menciona que ―la utilización del término tierras, en los artículos 15 y 16, deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna manera‖.

137

En este sentido, muchos estudios antropológicos y etnográficos, así como muchas de las demandas que estos pueblos realizan202, demuestran que la relación entre los pueblos indígenas y la tierra es un vínculo esencial que da y mantiene la identidad cultural de estos pueblos, ya que es necesario comprender a la tierra no como un simple instrumento o medio de producción agrícola, sino como una parte del espacio geográfico y social, simbólico y religioso, con el cual se vincula la historia y actual dinámica de estos pueblos. Sin embargo, cabe destacar que el Convenio 169 no solo otorga derechos territoriales a favor de las comunidades indígenas, sino también derechos ambientales, aunque de forma limitada, tal y como se desprende de lo establecido en su artículo 15: 1. Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos. 2. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a consultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de esos pueblos serian perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus tierras. Los pueblos interesados deberán participar siempre que sea posible en los beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de esas actividades.

Tal y como se puede apreciar, en este artículo, se prevén dos situaciones:

202

Vid. Caso Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C) No. 79, P 83.

138

1)

que los recursos naturales pertenezcan a las comunidades indígenas por el

solo hecho de encontrarse en sus territorios, entendiendo que en caso de ser necesaria la explotación de los mismos, los pueblos indígenas solo cuentan con el derecho a ―participar‖ en la utilización, administración y conservación de los mismos, más no el de decidir si se explotan o no, y 2) que en el caso de recursos de propiedad del Estado, como minerales y

otros bajo la superficie, el derecho de estos pueblos se reduce simplemente al de ser consultados, sin expresar el valor vinculante de lo decidido por las comunidades indígenas en esas consultas203 En estos casos, los Estados pueden considerar que el derecho de consulta sea un requisito más a cumplir como parte de su obligación internacional, y que el objeto de la consulta sea tan solo para proporcionar información sobre los proyectos a ejecutarse204, aunque lo conveniente sería que las poblaciones indígenas otorgaran su autorización previa al gobierno si este va a iniciar alguna actividad que pueda provocar un fuerte impacto medioambiental (o, en todo caso, cualquier tipo de impacto). Sin embargo, no existe norma alguna que faculte a las comunidades indígenas a ejercer un derecho de veto sobre una decisión estatal respecto a la explotación de sus recursos naturales, en especial aquellos bajo la superficie205.

203 Conforme a mi experiencia, en México, cuando se llegan a realizan consultas a los pueblos indígenas, éstas se realizan con el único objeto de cumplir con la obligación gubernamental y de respetar el derecho de los pueblos indígenas, pero sin tomar en cuenta nada de lo ahí decidido. Además, los procedimientos y formas de realizarlas no garantizan la plena participación de los grupos indígenas en las cuestiones que ahí se debaten. 204 En este sentido se expresa, Alejandro Ponce V., al agregar que la norma se puede entender de dos maneras pero que se debería interpretar ampliamente para permitir dialogo entre el Estado y la comunidad para prevenir actos violatorios por parte del Estado. PONCE V., Alejandro. ―El Derecho de los Pueblos Indígenas‖ en Claudia Martí y Diego Rodríguez Pinzón (comp.), Derecho Internacional de los derechos humanos, Fontamara, México, 2004, pp.. 544-545.
205

Vid. Corporación de Finanzas Internacionales-Grupo de Banco Mundial, Convención 169 y el Sector Privado, Preguntas y Respuestas para Clientes del IFC. disponible en: http://www.ifc.org/ifcext/enviro.nsf/AttachmentsByTitle/p ILO169/$ FILE/ILO 169.pdf, en donde se discute si la Convención 169 otorga a los pueblos indígenas el derecho de vetar los proyectos que les afectan.

139

La Convención 169 también establece, en su artículo 6, una serie de requisitos necesarios para llevar a cabo la consulta, al disponer que este proceso deba efectuarse "de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas propuestas." Esta obligación significa que el proceso de consulta debe ser el

adecuado y el más efectivo, en relación a las costumbres de los pueblos indígenas de que se trate, con el objetivo de obtener acuerdos basados en el consenso 206. En consecuencia, de conformidad con lo establecido en su artículo 7.3, la Convención 169 demanda que ―los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos‖, añadiendo que los resultados de esos estudios deberán tomarse como criterios fundamentales a tomarse en cuenta para la ejecución de los correspondientes proyectos, sin declarar un valor vinculante para estos estudios, lo que ha generado incertidumbre y desprotección de los derechos ambientales y territoriales de los pueblos indígenas. Además, este mismo artículo, en su numeral 4 establece la obligación de los gobiernos de tomar medidas, en cooperación con los pueblos indígenas, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan, lo que continua dejando sin poder efectivo a las comunidades indígenas respecto a sus tierras y los recursos que ahí se encuentran. En este sentido, la práctica de los gobiernos se ha realizado de forma tal que reconocen que la consulta con las comunidades indígenas acerca de sus necesidades es esencial para el cumplimiento de los propósitos de la Convención 169 pero han determinando en la realidad que los pueblos indígenas ―no gozan de un derecho de veto en contra de los proyectos que les puedan afectar207.

206

Sobre los acuerdos, podría analizarse a profundidad la dinámica de los ―Acuerdos Constructivos‖. Consultar el capitulo ―El acuerdo entre pueblos indígenas y Estados como medio para resolver los problemas actuales‖ de TORRECUADRADA, op. cit. pp. 84-94, entre otros.
207

Ibíd. Pp.67

140

Además, como he mencionado anteriormente, muchas veces las consultas se realizan de maneras inadecuadas, no conforme con los usos, practicas, costumbres y formas de organización indígenas, además de estar, muchas veces, limitadas a tiempos legislativos ajenos a las propias dinámicas de los pueblos indígenas, lo que genera que muchas de las consultas sean meras reuniones entre representantes gubernamentales e indígenas, sin que esto garantice que los ahí presentes – generalmente indígenas- entiendan el objeto de la consulta, sus alcances, motivaciones, etc. Además, en muchas ocasiones, como sucede en el Norte de México, la falta de una organización social efectiva por parte de los pueblos indígenas y el problema adicional que representa el poder político y social que detentan los mestizos o población no indígena sobre estos pueblos, limita la toma de decisiones por y para los pueblos indígenas exclusivamente. 12. Los derechos de los pueblos indígenas sobre la tierra y los recursos

naturales en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos.

Los organismos del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, han conocido en fechas recientes varios casos relativos a los derechos de los pueblos indígenas, entre los que se encuentran el derecho a la tierra y a los recursos naturales. Por otro lado, aunque ningún instrumento regional trata específicamente los derechos de estos pueblos, la Declaración Americana sobre Derechos de los Pueblos Indígenas continua bajo consideración de la Organización de Estados Americanos, sin que haya la aprobación de texto alguno todavía. Como comente anteriormente, uno de los primeros casos paradigmáticos internacionalmente, en el cual la Corte Interamericana de Derechos Humanos determino la existencia de violaciones de derechos ambientales de los pueblos indígenas, es el caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra la

141

República de Nicaragua208. La sentencia de esta caso representa el primer pronunciamiento de un tribunal internacional a favor del reconocimiento de derechos, tan fundamentales para los pueblos indígenas, como son el derecho a la tierra y el territorio, el derecho a los recursos naturales, lo que supuesto una verdadero paso en la lucha por la protección de los derechos de estos pueblos. En el caso, la Corte Interamericana realiza una amplia interpretación del derecho a la propiedad y el derecho a la vida, lo cual ha tenido un gran impacto en las comunidades indígenas alrededor del mundo y ha abierto las puertas para que un gran número de pueblos indígenas presenten casos ante el Sistema Interamericano y, como consecuencia, la Corte haya podido desarrollar una mayor protección de estos derechos, como se analizara a continuación.

13.

La jurisprudencia relevante de la Corte Interamericana de Derechos

humanos La Corte Interamericana ha conocido de varios asuntos y conflictos relativos a los derechos de los pueblos indígenas, tratando este tema desde varias perspectivas, ya sea a través de sus decisiones en casos contenciosos o emitiendo medidas de protección para salvaguardar los derechos indígenas, especialmente los ambientales. En base a esto, se analizaran las decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria así como las medidas provisionales ordenadas por la Corte.

13.1. Decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria Sobre el primero de los Derechos, en el caso de la Comunidad Indígena Yakye Axa contra la República del Paraguay209, la Corte Interamericana interpreto el artículo 4

208

Vid. GOMEZ ISA, Felipe, ed. El caso Awas Tingni contra Nicaragua. Nuevos horizontes para los derechos humanos de los pueblos indígenas. Bilbao: Instituto de Derechos Humanos, Universidad de Deusto, 2003. 209 Caso: Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005. Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, P 135 (17 de junio de 2005) disponible en http://www.corteidh.or.cr/pais.cfm?id País=5.

142

de la Convención dentro de una dimensión más amplia, agregando que el derecho a la vida comprende varios derechos, incluso el derecho al medio ambiente 210. En el caso, la Corte, basada en lo dispuesto en el artículo 4.1 de la Convención, el cual establece que "toda persona tiene derecho a que se respete su vida"211, sostuvo que "el derecho a la vida es fundamental en la Convención Americana, por cuanto de su salvaguarda depende la realización de los demás derechos, puesto que al no respetarse el derecho a la vida, todos los demás derechos desaparecen, puesto que se extingue su titular". Debido a esto, el Estado tiene la obligación de generar

condiciones mínimas de vida que sean compatibles con el derecho a vivir con dignidad y, por lo tanto, a adoptar medidas positivas y concretas dirigidas a satisfacer este derecho en particular, especialmente en lo que respecta a la protección de sectores vulnerables, como lo es la población indígena 212. Además, la Corte Interamericana señalo la especial relación que existe entre el derecho a la vida y el derecho de los indígenas a la propiedad comunitaria o comunal, al determinar que ―las afectaciones especiales del derecho a la salud (e íntimamente vinculadas con él, las del derecho a la alimentación y el acceso al agua limpia) impactan de manera aguda el derecho a una existencia digna y las condiciones básicas para el ejercicio de otros derechos humanos, como el derecho a la educación o el derecho a la identidad cultural. En el caso de los pueblos indígenas el acceso a sus tierras ancestrales y al uso y disfrute de los recursos naturales que en ellas se encuentran está directamente vinculado con la obtención de alimento y el acceso a agua limpia. Al respecto, el [...] Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales ha destacado la especial vulnerabilidad de muchos grupos de pueblos indígenas cuyo acceso a las tierras ancestrales puede verse amenazado y, por lo

Vid. id. La Corte, en el caso mencionado destaca que el derecho a la vida "comprende no solo el derecho de todo ser humano de no ser privado de la vida arbitrariamente, sino también el derecho a que no se generen condiciones que le impidan o dificulten el acceso a una existencia digna."
210

Organización de los Estados Americanos, Declaración de San José sobre Derechos Humanos, de 22 de noviembre de 1969, O.A.S.T.S No. 36, 1144 U.N.T.S. 123 disponible en: http://www.oas.org/juridico/spanish/otros.htm
211
212

Ibíd. Pp. 162.

143

tanto, su posibilidad de acceder a medios para obtener alimento y agua limpia‖ 213, por lo tanto, la Corte encontró que Paraguay estaba privando a la comunidad Yakye Axa del derecho a la vida cuando rechazo esta garantía 214. Así pues, cualquier tipo de acción u omisión por parte del Estado que impida a la población indígena el completo acceso a sus recursos naturales, y que afecte de este modo a sus medios de subsistencia, como el alimento o el agua limpia, constituye una violación al derecho a la vida bajo la interpretación de la Convención Americana. Sobre el derecho a la propiedad comunitaria, en el caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, la Corte Interamericana ha dado una importancia preponderante a los derechos territoriales de las comunidades indígenas a la vez que ha reconocido que existe una especial relación de estas comunidades con sus tierras al declarar que esta relación ―[...] debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras‖ 215. Con esta declaración, la Corte reconoció que la cultura indígena constituye una forma de vida única, basada en la especial relación entre los pueblos indígenas y la tierra, de donde emana su identidad. Por lo tanto, este vínculo tan estrecho entre las comunidades indígenas, sus territorios y los recursos naturales, además de los elementos incorporales que se puedan derivar de ellos, deben ser protegidos mediante la protección del derecho de propiedad a sus tierras, bajo el amparo del

213

Ibíd., pp.167

214

Op. cit. pp. 168, en donde la Corte determina que ―el estado no había garantizado el derecho de los miembros de la Comunidad Yakye Axa a la propiedad comunitaria".
215

Caso: ―La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua‖, 2005, Corte I.D.H. (ser. C), No. 79, P 149 (31 de agosto de 2001) disponible en http://www.corteidh.or.cr/pais.cfm?id País=15.

144

artículo 21 de la Convención Americana, el cual consagra el derecho a la propiedad privada al establecer que: a) toda persona tiene el derecho al uso y goce de sus bienes; b) que dicho uso y goce puede ser subordinado, de acuerdo con la ley, a un "interés social" c) que una persona puede ser privada de su propiedad por razones de "utilidad pública o interés social, y en los casos y según las formas establecidas por la ley"; d) cuando sea privada de su propiedad, debe pagarse una indemnización justa216.

Según lo establecido en este articulo, existe una restricción legal a este derecho, en el caso de que esta restricción "este orientada a satisfacer un interés público imperativo, siendo insuficiente que se demuestre, por ejemplo, que la ley cumple un propósito útil u oportuno‖217. Pero esta restricción debe ser proporcional y justificarse según objetivos colectivos que, por su importancia, preponderen claramente sobre la necesidad del pleno goce del derecho restringido. De esta manera, "los Estados [parte de la Convención] deben valorar caso por caso las restricciones que resultarían del reconocimiento de un derecho por sobre el otro218". Además, la Corte ha especificado que, en tal evaluación, los Estados deben tener en cuenta que las comunidades indígenas tienen un concepto diferente sobre sus derechos territoriales, sus derechos colectivos a la supervivencia, y sobre la necesidad a controlar su habitar para el desarrollo de sus comunidades. Consecuentemente, ―si un Estado no puede regresar las tierras ancestrales a la comunidad por causas justificadas y concretas, la compensación debe tomar en

216

Vid. Convención Americana sobre Derechos Humanos, supra nota 26, art. 21.

217

Vid. La Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005 Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, pp. 145.
218

Op. cit, pp. 146.

145

consideración, esencialmente, el significado de esas tierras para esa comunidad indígena‖219. La Corte, además, ha estipulado que ―un reconocimiento jurídico o abstracto de las tierras, territorios o recursos indígenas carece de sentido si la propiedad en cuestión no ha sido "establecida y delimitada" apropiadamente‖220. De esta manera, en el caso de la Comunidad Awas Tingni en Nicaragua, la Corte sostuvo que cuando las tierras no son demarcadas adecuadamente se crea "[...] un clima de incertidumbre permanente entre los miembros de la Comunidad Awas Tingni en cuanto no saben con certeza hasta donde se extiende geográficamente su derecho de propiedad comunal y, consecuentemente, desconocen hasta donde pueden usar y gozar libremente de los respectivos bienes" 221. Como resultado de ello, la Corte determinó que los Estados tienen obligaciones adicionales en lo referente a la propiedad indígena, tales como que: ―delimite, demarque y titule el territorio de propiedad de la Comunidad; y[,] ... se abstenga de realizar, hasta tanto no se realice esa delimitación, demarcación y titulación, actos que puedan llevar a que los agentes del propio Estado, o terceros que actúen con su aquiescencia o su tolerancia, afecten la existencia, el valor, el uso o el goce de los bienes ubicados en la zona geográfica donde habitan y realizan sus actividades los miembros de la Comunidad‖222.

219

Op. cit. pp.149, en donde se reconoce en toda situación en la cual exista un conflicto entre los derechos territoriales indígenas e intereses privados o estatales, los primeros no siempre prevalecerán sobre los últimos.
220

Op. cit. pp. 143, en donde la Corte se declara sobre la importancia del reconocimiento físico de las tierras, territorios o recursos.
221

La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H (ser. C) No. 79, P 153 (sentencia de 6 de agosto de 2001) en donde se afirma que el estado de Nicaragua violo los derechos de los miembros de la Comunidad Magayana Awas Tingini al no haber delimitado y demarcado su propiedad comunal y así no haber protegido de explotación de terceros tierras y recursos que pueden llegar a pertenecerle a dicha comunidad.
222

Op. cit. pp. 93.

146

13.2. Medidas Provisionales ordenadas por la Corte Los fundamentos legales de este tipo de protección de derechos fundamentales se encuentran en los artículos 63.2 de la Convención Americana y 25.1 del Reglamento de la Corte Interamericana 223. Algunas medidas para proteger la integridad física de los pueblos indígenas han sido efectivas para prevenir abusos a los derechos humanos, en lugar de presentar una petición reclamando por esos abusos cuando estos ya han ocurrido 224. En el caso de las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó en Colombia, la Corte manifestó que: [...] el Estado debe adoptar todas las medidas necesarias para proteger la vida y la integridad personal de todos los miembros de las Comunidades constituidas por el Consejo Comunitario del Jiguamiandó y las familias del Curbaradó, asegurar que ellos puedan seguir viviendo en su residencia habitual, sin ningún tipo de coacción o amenaza, y que los humanitarias... 225 Como se comento anteriormente, la Corte ha reconocido la importancia de tomar en consideración ciertos aspectos de las costumbres de los pueblos indígenas al aplicar las disposiciones de la Convención Americana; como por ejemplo, asuntos relativos
223

desplazados regresen a sus hogares o a las "zonas

Vid. Convención Americana sobre Derechos Humanos, supra nota 26, art. 63.2, en donde se habla de la autorización a la Corte a adoptar medidas provisionales "en casos de extrema gravedad y urgencia y cuando sean necesarias para evitar daños irreparables a las personas"; ver también Reglamento de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, 16-25 de noviembre de 2000, art. 25.1, disponible en http://corteidh.or.cr/reglamento.cfm (reitera la autoridad de la Corte a ordenar dichas medidas provisionales que considere pertinentes en acuerdo con artículo 63.2 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos).
224

Ver, por ejemplo, Las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó, Medidas Provisionales Respecto de la República de Colombia, 2005 Corte I.D.H. (ser.E) P 10 (resolución de 15 de marzo de 2005); El Pueblo Indígena de Sarayaku, Medidas Provisionales Respecto de la República del Ecuador, 2005 Corte I.D.H. (ser. E) P 9 (resolución de 17 de marzo de 2005).
225

Ver Las Comunidades Jiguamiandó y del Curbaradó, 2005 Corte I.D.H. (ser. E) P 10 (requiriéndole al Estado de Colombia que adopte las medidas provisionales de artículo 63.2 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos y los artículos 25 y 29 de su Reglamento).

147

a las tierras de las comunidades indígenas 226. En consecuencia, la Corte ha dictado medidas provisionales a favor de todos los miembros de una comunidad determinada, a pesar de que no habían sido nominados con anterioridad, pero pueden ser identificados y determinados, y están en una situación de grave peligro debido a que son parte de esa comunidad 227. En base a esto, se puede afirmar que la Corte ha protegido derechos indígenas y prevenido abusos a los derechos humanos por medio de las medidas provisionales al realizar una determinación precisa de las obligaciones estatales en este sentido.

226

Ver, por ejemplo, Bamaca Velásquez v. Guatemala, Reparaciones y Costas, 2002 Corte I.D.H. (ser. C) No. 91, P 81-82 (sentencia de 22 de febrero de 2002), en donde se hace una consideración de la importancia de los restos en la cultura maya y se determino que el Estado de Guatemala tenía la responsabilidad de localizar los restos mortales de Efraín Bamaca Velásquez; ver también La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C) No. 79, P 149 (sentencia de 6 de agosto de 2001). En este caso se determina la importancia de considera la tradición comunitaria sobre una forma comunal de propiedad en las comunidades indígenas; Aloeboetoe v. Surinam, Reparaciones y Costas, 1993 Corte I.D.H. (ser. C) No. 15, P 62 (sentencia de 10 de septiembre de 1993). Aquí, la Corte reconoce los derechos locales y la costumbre Saramaca en la interpretación de "hijos," "cónyuge" y "ascendientes" en determinar sucesores.
227

Ver Las Comunidades Jiguamiandó y del Curbaradó, 2005 Corte I.D.H. (ser. E), pp.9 En esta resolución se declara que el Estado de Colombia tiene la obligación de proteger a toda persona bajo su jurisdicción a través de medidas provisionales acuerdo a lo dispuesto en la Convención Americana sobre Derechos Humanos.

148

CONCLUSIONES La preocupación por los pueblos indígenas a nivel internacional no tiene nada de nuevo, sino que viene de una tradición que podría decirse, comenzó desde el mismo momento de la conquista y colonización. Sin embargo, en fecha recientes esta importancia e interés se ha incrementado, mayoritariamente, entre los estudiantes y profesionales no indígenas, en aquellos países aún denominados del ―primer mundo‖, aunque esta acepción carezca de sentido hoy en día. Por otro lado, en los demás países (los del segundo y tercer mundo) ese interés se ve renovado por la necesidad diaria de tratar de resolver lo que se denomina actualmente ―la cuestión indígena‖. Este interés, además, se ve incrementado en esta época en el que los conceptos de independencia, nación, libertad y neocolonialismo han vuelto a tomar importancia, conceptos que los pueblos indígenas de América y del resto del mundo, han venido sufriendo como consecuencia de su aplicación. Son estos grupos humanos, los que representan mayor interés para investigadores sociales de varias ramas de estudio, ya sea la antropología, la etnografía o el derecho, aunque de esta última, cabe mencionarlo, no sea su área de estudio predilecta, ya sea por la vocación clásica del derecho o por la clásica vocación de sus estudiantes a intentar ganarse la vida en otras más beneficiosas ocupaciones. Pero ahora, el interés por el estudio de la cuestión indígena, se siente más vivo que nunca, y esto es gracias también, al interés renovado que muchas organizaciones, representantes y comunidades indígenas de todo el mundo, especialmente de América Latina, han manifestado a nivel nacional e internacional. La lucha por la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, por parte de ellos mismos, como he comentado en el texto de este trabajo, comenzó al poco tiempo de

149

la creación de las Naciones Unidas, la cual nació como una organización de corte europeo, por no decir occidental, que buscaba la solución a los problemas de unos sociedad que se les antojaba universal, bajo la óptica del eurocentrismo. Como consecuencia de estas carencias, en un principio, las demandas de los

representantes indígenas no fueron escuchadas, como no lo eran tampoco en los Estados de donde provenían. Sin embargo, puede decirse que desde la segunda mitad del siglo pasado, hasta ahora, esa importancia, ese interés y esas demandas indígenas han ido tomando un papel relevante en el ámbito internacional de protección de los derechos humanos. Si en un principio, los pueblos indígenas padecieron los rigores de un sistema ajeno que los oprimía y los desposeía de lo que era suyo, ese mismo sistema, ahora, les sirve para protegerse, defender y recuperar esos terrenos que desde hace cientos de años, en muchos lugares, habían perdido, Y no solo me refiero a los terrenos metafóricos de los derechos, las ideas y el poder socio-político, sino también a aquellos terrenos que conforman sus territorios, sus tierras, sus formas de vida. Nunca como antes las demandas de los pueblos indígenas eran tan claras, tan coherentes y tan organizadas. La lucha por la tierra y su protección, ha sido uno de los bastiones identitario de esta gente desde que comenzó la historia de la colonización, de los despojos y de la segregación social; pero es ahora cuando esta lucha se ve más definida. Es ahora cuando los mismos pueblos indígenas han tomado el valor de salir de su aislamiento y de su autoaislamiento y acudir ante el sistema internacional, ya sea el ―universal‖ o el Americano. Ahora, a esa protección y defensa de la tierra se le añade la de los elementos naturales que ahí se contienen, en consecuencia, básicamente, de la actual ola de degradación y explotación del medio ambiente por parte de las sociedades no indígenas. No hay que sorprenderse de que la mayor parte de las reservas naturales de flora, fauna y recursos minerales, se encuentren en ―territorios indígenas‖, que no son más

150

que aquellos últimos rincones del mundo a donde muchos estos mismos pueblos llegaron a refugiarse y a intentar salvar parte de su vida e identidad como grupo. Esos rincones que hoy se ven amenazados ante la avaricia y el deseo inacabable de riqueza de unos cuantos. Es por eso, que ahora, a la lucha por el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, especialmente los relativos a sus tierras, a su autodeterminación, así como a la aplicación de medidas que garanticen la plena participación de estos pueblos en los procesos de ―desarrollo‖, se le ha sumado, casi de manera inevitable, la lucha por la defensa y protección del medio ambiente.

Actualmente existen varios órganos de Naciones Unidas con un mandato específico de atención y protección de los derechos fundamentales de este grupo poblacional, así como varias normas dedicadas especialmente al desarrollo, fomento, promoción y protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas del mundo. Algunos de estos instrumentos normativos son los Pactos de derechos, los Convenios de la OIT y, recientemente, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, declaración que ha sido el fruto de esta historia de luchas, de esfuerzos y de ideas a nivel internacional, por parte de los Estados, de los órganos de Naciones Unidas, pero sobre todo, de los mismos pueblos indígenas. Sin embargo, el único instrumento internacional, con un valor coercitivo real, es decir, que puede invocarse internacionalmente y mediante al cual se puede exigir responsabilidad a un Estado, es el Convenio 169 de la OIT. Este Convenio es de los más completos e importantes en cuanto a la defensa y protección de los derechos de los pueblos indígenas se refieren, aun y cuando es anterior a la Declaración de Naciones Unidas. Sin embargo, la propia dinámica de algunos Estados, curiosamente de aquellos que tiene mayor porcentaje de población indígena entre su población, ha impedido la correcta y efectiva aplicación de lo convenido en este instrumento internacional.

151

El caso de México es relevante, ya que si bien fue uno de los primeros estados en ratificar el Convenio 169 ha sido uno de los que mas lo ha incumplido, entre otras cosas, por no proveer de los medios necesarios para trasladar el espíritu de este texto a su normativa interna, es decir, a la de sus Estados. México, como Estado federal, se organiza a través de tres niveles de gobierno: el federal, el estatal y el municipal. Según lo estipulado en la Constitución, toda normativa internacional ratificada por México, tiene el mismo rango que la Constitución Mexicana, por lo que una de las obligaciones de los Estados es la integración a nivel local, de lo dispuesto por la normativa internacional ratificada. Sin embargo, a 20 años de su adopción, las disposiciones contenidas en este Convenio siguen sin su efectiva aplicación. Actualmente, algunos Estados de la República Mexicana se encuentran en un proceso de estudio y redacción de su normativa interna respecto al reconocimiento de los pueblos indígenas (Ley Indígena), la cual, una vez instaurada, abrirá el camino para la efectiva defensa y protección de los derechos de este colectivo. Sin embargo, el camino que queda por recorrer, aun es amplio, ya que la misma problemática que se aprecia a nivel internacional (problemas de definición con el concepto de pueblos indígena, la subjetividad internacional de estos pueblos, el reconocimiento amplio de sus derechos, y de sus obligaciones también, etc.) se repite a nivel nacional y estatal. No resulta extraño comprobar la gran influencia que el sistema internacional ejerce en el sistema normativo interno de un Estado, cuando se analizan temas como el derecho de los pueblos indígenas, fenómeno que es muy claro en muchos de los estados latinoamericanos. Es en estos mismos Estados, en donde la lucha por la declaración, promoción y defensa de estos derechos ha retomado una vital importancia, razón que me motivó para emprender este estudio, entendiendo que si bien es difícil acceder al sistema internacional de defensa de los derechos humanos (ya sea al Americano o al universal), la comprensión y la invocación de lo dispuesto en estos instrumentos y

152

en este sistema , puede ayudar a dinamizar y solucionar muchos de los conflictos que se viven actualmente en muchas regiones de mi país, y del mundo entero. En este sentido, con la reciente aprobación de las constituciones de Bolivia y Ecuador, se abre un nuevo camino para el reconocimiento y el respeto de la cultura indígena, así como el respeto de sus derechos, por lo que se hace necesaria una investigación más amplia que detalle los mecanismos y las herramientas que pueden utilizar los grupos indígenas, para la defensa de su territorio y del medio ambiente que les rodea, ya sea a nivel nacional e internacional. Sin embargo, debido quizá al propio proceso de lucha que estos pueblos mantienen, la lucha por la protección del medio ambiente y los recursos naturales tiene un carácter secundario dentro de sus agendas políticas, si bien muchas de sus demandas son la defensa de la tierra y de los recursos que ahí existen. Por eso, es importante remarcar el carácter, un tanto utópico, de este trabajo. El mismo ha tratado de analizar aquellos instrumentos de carácter internacional que pueden ser utilizados por los pueblos indígenas para la defensa del medio ambiente que les rodea, una defensa que, en muchos de los casos, queda segregada a un segundo nivel ante la imperante necesidad del reconocimiento de su derecho a la tierra, al trabajo, a la salud, a la educación, a la alimentación, a la justicia, entre otros derechos de primer orden. Es decir, en muchos de los casos, los pueblos indígenas se concentran en asegurar primero de todo, este tipo de derechos y garantías sociales antes que planear una defensa y protección del medio ambiente. Pero, por otro lado, hay muchos otros pueblos que si que hacen esta defensa de la protección del medio ambiente, especialmente aquellos que han alcanzado un ―independencia‖ económica y socio-policita más eficaz, y que han entendido que la defensa y protección del medio ambiente es a la vez la defensa y protección de su tierra y de sus territorios, de su forma de vida y subsistencia, y por consecuencia, de su identidad. Son estas luchas y estos nuevos replanteamientos de conciencias los que se tendrán que estudiar con mucho más detalle, en futuros estudios.

153

Es aquí en donde las ideas de autodeterminación, autonomía e identidad cobran fuerza y demuestran que, en la práctica, no son solo palabras con alto contenido semántico, sino verdaderos garantes de derechos y organización social. Por lo tanto, considero que en la medida en que los Estados y demás entes administrativos, garanticen y respeten estos principios-derechos fundamentales de los pueblos indígenas, se podrá asegurar el fomento a la defensa y protección de este elemento que considero tan importante para estos pueblos y para el mundo el general, el medio ambiente. Es necesario pues, la promoción a nivel interno de cada Estado, del reconocimiento de estos derechos para los pueblos indígenas así como de la adopción de medidas reales que puedan asegurar que estos derechos no se quedaran en la mesa de algún juzgado, medidas tales como el reordenamiento agrario, la seguridad jurídica de los individuos indígenas y de la comunidad como tal, el reconocimiento de los derechos colectivos al interior de los Estados, el respeto por la cultura y organización social de estos pueblos, así como la educación a conciencia dentro de estos estados para la comprensión cabal de la importancia de estos pueblos para la vida cultural de cada estado y si innegable contribución al entendimiento, conservación y protección del medio ambiente. Por esta razón, es indispensable pues, para las sociedades no indígenas, el entender la importancia espiritual, social, cultural, económica y política para las comunidades indígenas, de sus tierras, territorios y recursos para su sobrevivencia y vitalidad.

154

Bibliografía AGUIRRE BELTRÁN, Gonzálo. Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el proceso dominical en Mestizoamérica. Ediciones especiales, 46. México: Instituto Indigenista Interamericano, 1967. ALVAREZ Molinero, Natalia; OLIVA Martínez, J. Daniel; ZUÑIGA, GarcíaFalces, Nieves (Eds.). Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Hacia un mundo intercultural y sostenible. Madrid: Catarata, 2009. ANAYA, James. Los pueblos indigenas en el Derecho Internacional. Traducido por Luis Rodríguez Piñero-Royo. Madrid: Trotta, 2005. ARAGÓN ANDRADE, Orlando. INDIGENISMO, MOVIMIENTOS Y DERECHOS INDIGENAS EN MÉXICO. La reforma del artículo 41 constitucional de 1992. Instituto de Investigaciones Históricas. Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo., 2007. ASSIES, Willem,. «Los pueblos indígenas y la reforma del Estado en América Latina.» En El reto de la diversidad. Pueblos indígenas y reforma del Estado en América Latina, de Gemma Van der Haar y André Hoekema (Eds.) Willem Assies. México: Colegio de Michoacán, 1999. BARBERIS, J.A. Los sujetos del derecho internacional actual. Madrid, 1984. BARSH, Russell Laurence. «Indigenous peoples in the 1990´s: from object to subject of international Law?» Harvard Human Rights Journal 7., 1994: 33-86. BENGOA, José. La emergencia indígena en América Latina. Fondo de Cultura Económica, 2000. BRONWLIE, Ian. Treaties and indigenous Peoples. Oxford: The Robb Lectures, 1992. BURGER, Julian. «Indigenous peoples and the United Nations.» En Human Rights of Indigenous Peoples, de Cynthia Price Cohen. New York: Trasnational Publications, 1998.

155

BURGUETE, Araceli. «Los indios a la constitución. Crónica de una reforma en la Cámara.» En Derechos y autonomía indígena. Veredas y caminos de un proceso: una década 1988-1998, de Margarito Ruiz Hernández y Araceli Burguete Cal y Mayor. México: Comisión Nacional para la Defensa de los Pueblos Indígenas, 2003. CARBONELL, Miguel y PÉREZ PORTILLA, Karla (coords.). Comentarios a la reforma Constitucional en materia indígena. México: Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM, 2002. CASTELLÁ, Santiago. La proteccion internacional de las minorías. Tarragona: Silva, 2002. CASTELLANOS, Alicia y Gilberto López Rivas. «El reconocimiento

constitucional de los pueblos indios en México.» En Los derechos constitucionales de los pueblos indios, de Grupo Parlamentario del Partido de la Revolución Democrática. México: Partido de la Revolución Democrática, 1992. DÍEZ DE VELASCO, M. «Organizaciones internacionales.» Madrid: Tecnos, 2008. DIEZ DE VELAZCO, M. Instituciones de Derecho Internacional Público. 14ª. Madrid: Tecnos, 2003. GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales y marcos nacionales. Bilbao: Universidad de Deusto, 2002. GOMEZ ISA, Felipe, ed. El caso Awas Tingni contra Nicaragua. Nuevos horizontes para los derechos humanos de los pueblos indígenas. Bilbao: Instituto de Derechos Humanos. Universidad de Deusto, 2003. GÓMEZ, Magdalena. Derechos Indígenas. Lectura comentada del Convenio núm. 169 de la Organización Internacional del Trabajo. México: Instituto Nacional Indigenista, 1995. —. Derechos Indígenas. Los pueblos indígenas en la constitución mexicana . México : Instituto Nacional Indigenista, 1995.

156

GONZÁLEZ, José Alberto (coord.) . Constitución y derechos indígenas . México : Instituto de investigaciones jurídicas de la UNAM , 2002. JIMÉNEZ Bartlett, Lelia. Diversidad cultural y pueblos indígenas. Bilbao: Universidad de Deusto, 2009. KREIMER, O. «The future Inter-American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples: a challenge for the Americas.» En Human Rights of Indigenous Peoples, de Cynthia Price Cohen. New York: Trasnational Publications, 1998. KROTZ, Esteban (coord.). El estudio de la cultura política en México (Perspectivas disciplinarias y actores políticos). México. : CNCA/ CIESAS, 1996. LÓPEZ Bárcenas, Francisco. Autonomía y derechos indigenas en México. Bilbao: Universidad de Deusto, 2006. MAINE, H. Ancient Law. 13ªed. Londres, 1850. MARIÑO MENENDEZ, F. «La subjetividad internacional de los pueblos.» En Instituciones de Derecho Internacional Público, de Manuel Diez de Velasco. Madrid: Edit. Tecnos, 1991. PÉREZ B., Carmela. «La personalidad juridica internacional.» En Derecho internacional público, de Victor M. Sánchez, 133-137. Barcelona: Huygens, 2009. PLANCARTE, Francisco M. El problema indígena tarahumara. México. : Memorias del Instituto Nacional Indigenista, INI, 1954. PONCE V., Alejandro. «El Derecho de los Pueblos Indígenas.» En Derecho Internacional de los derechos humanos, de Claudia Martí y Diego Rodríguez Pinzón (comp.). México: Fontamara, 2004. Racial, Comité para la Eliminación de la Discriminación. Recomendación General XXII (51). SÁNCHEZ BELLA, Ismael. Derecho indiano: estudios. Publicación Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 1991. SÁNCHEZ, Victor M (Dir.). Derecho internacional Público. Barcelona: HUYGENS, 2009.

157

SÁNCHEZ, Víctor M. Derecho Internacional Público. España: Huygens Editorial, 2009. SARIEGO RODRIGUEZ, Juan Luis. «Reflexiones en torno al reconocimiento constitucional de las comunidades y el Gobierno Tarahumara.» Chihuahua: ENAH Chihuahua, 2009. SARIEGO, Juan Luis. El indigenismo en Chihuahua. Antología de Textos. Chihuahua: Escuela Nacional de Antropología e Historia, Unidad Chihuahua, 1998. STAVENHAGEN, R. Derecho Indígena y Derechos Humanos en América Latina. México, D.F., 1998. STEWARD, J.H. «Theory of culture change : the metodology of multilinear evolution .» Urbana: University of Illinois Press, 1973. TORRECUADRADA, Soledad. Los pueblos indigenas en el orden internacional. Madrid: Dikynson, 2001. VARIOS. Derechos culturales y derechos indígenas en la Sierra Tarahumara. Ciudad Juárez, Chihuahua. : Universidad Autónoma de Ciudad Juárez, 1993. VATTEL, Emmerich. The Law of Nations. VILLAN D., Carlos. Curso de Derechos Internacional de los derechos humanos. Madrid: Editorla Trotta, 2002. WALTERS, F.P. Historia de la Sociedad de Naciones. Traducido por F. Férnandez de Castillejo. Madrid: Tecnos, 1971.

Documentos de la Organización de las Naciones Unidas. - AGNU o Declaración Universal de Derechos Humanos. Resolución AGNU 217 A(II), de 10 de diciembre de 1948. o Declaración sobre la concesión de independencia a los países y pueblos coloniales. Resolución AGNU 1514 (XV), de 14 de diciembre de 1960 o Alto Comisionado para la promoción y la protección de todos los derechos humanos. Resolución AGNU 48/141 del 20 de diciembre de 1993

158

o Alto Comisionado para la promoción y la protección de todos los derechos humanos. Resolución AGNU A/RES/48/141 de 7 enero 1994. o Conferencia Mundial de Derechos Humanos. Resolución AGNU A/RES/48/121 de 14 febrero 1994. o Informe del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial. Resolución AGNU A/RES/48/90 de 16 febrero 1994 (A/RES/48/90) o Realización universal del derecho de los pueblos a la libre determinación. Resolución AGNU A/RES/48/93 de 16 febrero 1994 o Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, 1993. Resolución AGNU A/RES/48/135 de 18 febrero 1994. o Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas. Resolución AGNU A/RES/48/138 de 4 marzo 1994. o Instituciones nacionales de promoción y protección de los derechos humanos. Resolución AGNU A/RES/48/134 de 4 marzo 1994. o Decisión del establecimiento del Consejo de Derechos Humanos. Resolución AGNU 60/251 de 13 de septiembre de 1996. o Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos- Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Resolución AGNU 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966 (A/RES/2200 A (XXI)) o Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Resolución AGNU A/RES/59/174 de 24 de febrero de 2005. o Convenio sobre la Diversidad Biológica. Resolución AGNU A/RES/59/236 de 28 de febrero de 2005. o Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial. Resolución AGNU A/RES/59/176 de 2 de marzo de 2005. o Declaración sobre la creación del Consejo de Derechos Humanos formulada por la presidencia de la Unión Europea, en nombre de la Unión, el 16 de marzo de 2006. Resolución AGNU A/60/808 de 21 de abril de 2006.

-

CONSEJO DE DERECHOS HUMANOS o Decisión de nombrar un relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Resolución CDH 2001/57 de 24 de abril de 2001 o Derechos humanos y cuestiones indígenas. Resolución CDH 2001/57 de 24 de abril de 2001.

159

o Extensión del mandato del relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Resolución CDH 6/12 de 28 de septiembre de 2007. o Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados para continuar la labor del grupo de trabajo sobre las poblaciones indígenas. Resolución CDH IMWGIP/2007/CRP.11 de 6/16 de 28 de septiembre de 2007.

-

CONSEJO ECONOMICO Y SOCIAL o Examen de la composición, organización y acuerdos administrativos del Grupo de Trabajo del período de sesiones de expertos gubernamentales en la Aplicación del Pacto Internacional, Social, Cultural y Económico. Resolución ECOSOC 1985/17 de 28 de mayo de 1985 o Los derechos humanos de las poblaciones indígenas. Estudio sobre los tratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Estados y las poblaciones indígenas. Informe final presentado por el Sr. Miguel Alfonso Martínez, Relator Especial. Documento ECOSOC E/CN.4/Sub.2/1999/20 de 22 de junio de 1999 o Relación consultiva entre las Naciones Unidas y las organizaciones no gubernamentales. Resolución 1996/31 ECOSOC, de 25 de julio de 1996 o Decisión del establecimiento de un foro permanente para las cuestiones indígenas. Resolución ECOSOC 2000/22, de 28 de julio de 2000 o Establecimiento del Grupo de trabajo sobre las poblaciones indígenas. Resolución ECOSOC 1982/34 de de 28 de julio de 2000.

-

COMISION DE DERECHOS HUMANOS o Discriminación contra las poblaciones indígenas. Documento de CDH E/CN.4/Sub.2/1994/30 de 17 de agosto de 1994. o La aplicación del programa de actividades para el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas. Documento de CDH E/CN.4/2002/96 de 23 de enero de 2002.

160

o Informe del Grupo de Trabajo sobre el Proyecto de Declaración sobre los Pueblos Indígenas. Documento de CDH E/CN.4/2002/98 de 6 de marzo de 2002. o Situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas - Informe de las comunicaciones examinadas por el Relator Especial. Documento de CDH E/CN.4/2002/97/Add.1 E/CN.4/2002/97/Add.1 de 6 de marzo de 2002. o Derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas. Documento de CDH E/CN.4/2002/91/Add.2 de 8 de marzo de 2002.

-

COMITÉ DE DERECHOS HUMANOS o Observaciones finales del Comité de Derechos Humanos, Canadá. U.N. Doc. CCPR/C/79/Add.105 de 7 de abril de 1999. o Observación General 23. Artículo 27: derecho de las minorías. Instrumentos internacionales de Derechos Humanos HRI/GEN/1/Rev.7/ de 12 de mayo de 2004.

- Otros documentos de las Naciones Unidas o Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica (2004). Directrices Akwé: Kon voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales, ambientales, y sociales de proyectos de desarrollo que hayan de realizarse en lugares sagrados o en tierras o aguas ocupadas o utilizadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y locales o que puedan afectar a esos lugares. Montreal, 27p. (Directrices del CDB)

Documentos de la OEA

o Declaración en la Quinta Reunión de Consulta. Acta Final, Documento OEA/Ser.C/II.5 de 26 de septiembre de 1960. o Registro del estado actual del Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Grupo de Trabajo encargado de elaborar

161

el proyecto de declaración americana sobre los derechos de los pueblos indígenas GT/DADIN/doc.301/07 de 5 de junio de 2007. o Cuadro comparativo entre el Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Documento del grupo de trabajo encargado de elaborar el proyecto de declaración americana sobre los derechos de los pueblos indígenas OEA/Ser.K/XVI GT/DADIN/doc.317/07 rev. 1, del 14 marzo 2008.

-

CORTE IDH o CIDH, James Terry Roach y Jay Pinkerton c. Estados Unidos, Caso 9647, Res. 3/87, 22 de septiembre de 1987, Informe Anual 1986-1987 o Aloeboetoe v. Surinam, Reparaciones y Costas, 1993 Corte I.D.H. (ser. C) No. 15, P 62 (sentencia de 10 de septiembre de 1993 o Rafael Ferrer-Mazorra y Otros c. Estados Unidos de América, Informe No. 51/01, caso 9903, 4 de abril de 2001 o Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C) No. 79 de 31 de agosto de 2001, o Bamaca Velásquez v. Guatemala, Reparaciones y Costas, 2002 Corte I.D.H. (ser. C) No. 91, P 81-82 (sentencia de 22 de febrero de 2002), o Las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó, Medidas Provisionales Respecto de la República de Colombia, 2005 Corte I.D.H. (ser.E) P 10 (resolución de 15 de marzo de 2005 o Comunidad Indígena de Sarayaku, Medidas Provisionales Respecto de la República del Ecuador, 2005 Corte I.D.H. (ser. E) P 9 (resolución de 17 de marzo de 2005). o Caso: Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005. Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, P 135 (17 de junio de 2005)

-

Otros documentos de la Corte Interamericana o Corte Interamericana de Derechos Humanos, Opinión Consultiva OC-10/89, Interpretación de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre dentro del marco del artículo 64 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, 14 de julio de 1989, Ser. A No 10 (1989). o Documentos básicos en materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010.

162

APÉNDICE I.- PIDCP

163

APÉNDICE II.- PIDESC

164

APÉNDICE III.- DIRECTRICES AKWE:KON

165

APÉNDICE IV.- DNUDPI

166

APÉNDICE V.- CONV 107 OIT

167

APÉNDICE VI.- CONV 167 OIT

168

APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. Pueblos indígenas, desarrollo turístico y sostenibilidad ambiental en la Sierra Tarahumara de Chihuahua, México.

169

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->