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filosofos modernos y contemporáneos

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Karl Marx Ricardo Alvarez En la segunda mitad del siglo XIX la revolución industrial estaba en su momento culminante.

Las fábricas operaban día y noche. Los turnos que debían cumplir los obreros (hombres, mujeres y niños) eran de 12 a 16 horas diarias, no había sindicatos ni obras sociales, ni protección legal alguna, las condiciones de trabajo eran inhumanas y los salarios ínfimos. El destino de quienes no morían prematuramente era la desnutrición, la enfermedad, el embrutecimiento y la desesperanza. La obra de Karl Marx significó entonces una toma de posición a favor de una sociedad en la que el hombre no fuese sólo una mercancía y, a la vez, un intento de mostrar la estructura misma del capitalismo y sus íntimas contradicciones. La formulación madura de las teorías de Marx apareció en un libro que habría de cambiar la historia del siglo XX: “El capital”. Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, pequeña ciudad renana. Su padre era un acomodado abogado de ideas liberales y ascendencia judía que, luego de la anexión de Renania por parte de Prusia, para poder seguir ejerciendo, tuvo que convertirse al evangelismo y hacer bautizar a su esposa e hijos. Los niños Marx recibieron el bautismo en 1824. Entre 1830 y 1835 el joven Karl cursó sus estudios en el Liceo Friedrich-Wilhelm de Tréveris. Comenzó inmediatamente a estudiar Derecho en la Universidad de Bonn y, luego, en la de Berlín. A la vez estudió filosofía, historia del arte, literatura, mitología clásica e historia. El 15 de abril de 1841 obtuvo el título de Doctor de la Facultad de Filosofía de Jena con su tesis sobre “La filosofía de la naturaleza en Demócrito y Epicuro”. Marx se orientó desde un primer momento hacia el periodismo. En 1842 publicó algunos artículos en medios de la izquierda hegeliana y en la Rheinische Zeitung, un periódico liberal apoyado por industriales renanos, que dirigió. Se instaló en Colonia y conoció a quien sería su fiel amigo e íntimo colaborador, Friedrich Engels. En 1843 Marx se casó con su amiga de la infancia, Jenny von Westphalen. A fines de ese año escribió su ensayo “A propósito de la cuestión judía”, donde señaló que la emancipación humana sólo sería alcanzada mediante la supresión del Estado y el dinero. Redactó también en esa época algunos ensayos y su “Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel”. Hegel, el más importante filósofo alemán de principios del siglo XIX, fallecido en 1831, había entendido la historia como un camino hacia la libertad. Marx estaba de acuerdo con ello. Pero Hegel encontraba en el Estado la realización racional de esa libertad. Marx objetaba que la existencia de una clase social explotada y marginada de la plena humanización desmentía la pretensión hegeliana. La contradicción entre capitalistas y proletariado exigía su superación dialéctica. Para Marx, la filosofía de Hegel era reaccionaria porque legitimaba el status quo. Sin embargo, el método de Hegel, la dialéctica, seguía siendo, para Marx, la clave de toda racionalidad. Sólo se trataba de darle un giro, para que asentara sus pies firmemente en la materialidad de lo real. Para Hegel, “lo que es real es racional y lo que es racional es real”. Pero mientras haya hombres que no pueden vivir dignamente, dice Marx, no podrá hablarse de realidad racional. En 1844 se dirigió con su esposa a París, donde intentó vivir de sus colaboraciones periodísticas a diversos periódicos, revistas y semanarios. Estudió a los economistas ingleses y se contactó con cierta sociedad comunista secreta (la Liga de los Justos) y con reuniones obreras. En aquella época no había diferencia entre “comunistas” y “socialistas”; ambas denominaciones designaban indistintamente a quienes cuestionaban el sistema capitalista y proponían que los medios de producción fuesen propiedad de la sociedad toda y no de algunos pocos. Este punto de vista tenía gran afinidad con las opiniones de Marx, que se convirtió rápidamente en un comunista convencido. Escribió en esa época los “Manuscritos económico-filosóficos”, que se mantendrían inéditos hasta 1930. En los “Manuscritos” Marx destacó la naturaleza alienada del trabajo bajo el capitalismo y la contrastó con una sociedad posible en la que los seres humanos pudieran desarrollar libremente sus potencialidades en un marco de producción cooperativa. Se relacionó con los anarquistas Proudhon y Bakunin. Mantuvo largas conversaciones también con Engels, que acababa de finalizar su obra “La situación de las clases trabajadoras en Inglaterra”. Ambos escribieron conjuntamente un libro contra el círculo de Bruno Bauer, que llevó por título “La sagrada familia” y que apareció en Frankfurt del Main en 1845. Para entonces, bajo la presión del gobierno prusiano, el Ministerio del Interior francés ordenó la expulsión de los más importantes colaboradores del Vorwärts, un semanario de lengua alemana publicado en París, de tendencia anti-rusa y anti-prusiana, en el que Marx había publicado diversos artículos. Marx se trasladó a Bruselas, donde reanudó sus estudios económicos y comenzó a profundizar sus conocimientos históricos. Redactó entonces sus “Tesis sobre Feuerbach”, la más famosa de las cuales expresa: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos

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modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” (Tesis 11). El sentido de esa tesis resulta más claro si recordamos que, según estimaciones del gobierno inglés, la duración media de vida de quienes trabajaban en la industria manufacturera alcanzaba sólo a 17 años. Engels ayudó económicamente a Marx, cuya situación financiera era desesperada, y se instaló en Bruselas para colaborar con él. En esa época Marx escribió “La ideología alemana” que sólo fue conocido póstumamente. Exponía allí que la naturaleza de los individuos depende de condiciones materiales. Las instituciones políticas, religiosas y legales, así como las ideologías por medio de las que los hombres comprenden el mundo en que viven, su lugar en él y su propio ser, están condicionadas por la base económica de la sociedad. En esta obra, Marx continuaba su discusión con Hegel. Para Hegel la ética, el derecho, el arte, la religión y la filosofía son resultado de un movimiento dialéctico del espíritu. Marx admite el tratamiento dialéctico, pero entiende lo espiritual no como despliegue y manifestación del Absoluto, como Hegel, sino a partir de lo material. La consecuencia es que el hombre sólo podrá realizarse plenamente en una sociedad verdaderamente racional y libre. En la sociedad capitalista, en cambio, en nombre del principio de la división del trabajo, un gran sector de la población es relegado a condiciones inferiores de vida. En 1846 Marx y Engels fundaron una red de comités de correspondencia comunistas, con el objeto de relacionar a los socialistas alemanes con los franceses e ingleses. En 1847 Marx redactó su “Miseria de la filosofía”, respuesta polémica a la “Filosofía de la miseria” de Proudhon. Fundó, junto con Engels, la Sociedad de Obreros Alemanes de Bruselas. Fue elegido vicepresidente de la Asociación Democrática y participó en el Segundo Congreso de la Liga de Comunistas, realizada en Londres. Se le encargó confeccionar, junto con Engels, un “Manifiesto comunista”, que resultaría publicado en febrero de 1848. Allí Marx y Engels expusieron con la mayor claridad, entre otras cosas, que “la historia de las sociedades es siempre historia de las luchas de clases”. Ello fue la piedra angular de lo que luego recibió el nombre de “materialismo histórico”. Instalado en Colonia, participó en el Primer Congreso de Demócratas Renanos. Viajó a Viena y a Berlín donde discutió con líderes demócratas y anarquistas. En 1849 publicó “Trabajo asalariado y capital” y propuso un congreso de todas las asociaciones obreras alemanas. En ese año, además, publicó un artículo sobre la historia de Prusia que generó su expulsión del territorio alemán. Volvió a Francia en junio y en agosto se estableció en Londres. Marx confiaba en poder mantener a su familia con su trabajo periodístico, pero a pesar de escribir para diferentes medios internacionales, no logró cubrir sus gastos mínimos y debió recurrir una y otra vez a la ayuda de su amigo Engels. Largos períodos de comer “sólo pan y papas” trajeron sus consecuencias. Tres de los hijos de Marx fallecieron en esos años. Sin dinero para comprar medicamentos, la salud de su esposa se deterioró y él mismo comenzó sus padecimientos, que ya no lo dejarían hasta el fin de su vida: hepatitis crónica, furunculosis recurrentes, bronquitis, insomnio, etc. Sin embargo, en 1850 Marx escribió “Las luchas de clases en Francia”, y, en 1852, “El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte”. Mientras tanto, reinició sus estudios sistemáticos de la historia económica y, puesto que, además del alemán, sólo manejaba inglés y francés, encontró tiempo para aprender español y ruso. En el British Museum realizó lecturas orgánicas y copiosas y comenzó a redactar las notas de lo que sería su mayor obra, una crítica de la Economía Política. Debido a los problemas familiares, financieros y de salud, el trabajo fue mucho más lento de lo que el propio Marx había previsto. Hacia 1857, había redactado sólo una primera Introducción. Escribió luego los dos primeros libros de esa obra, publicándolos en 1859, con una buena recepción en Alemania, bajo el título de “Contribución a la crítica de la Economía Política”. En la misma época, redactó un borrador que, en realidad, sólo fue publicado en 1941 y que es hoy conocido como los “Grundrisse”. Según expone Marx en su “Contribución”, el sistema capitalista era un estadio histórico que debía ser superado porque, tal como había ya argumentado contra Hegel, era esencialmente irracional; pero había que probar esta irracionalidad. Ello implicaba discutir los principios establecidos por los economistas clásicos. Una parte de esa Crítica estará luego integrada por los tres volúmenes de “El capital”. A la “Contribución” debía seguir un estudio sobre el capital. Pero Marx interrumpió la redacción para redactar su voluminoso estudio sobre “Teorías de la plusvalía”, que fue publicado recién entre 1905 y 1910 por Karl Kautsky.. Desde 1864, además, fue elegido para integrar el Consejo General de la Asociación Internacional de los Trabajadores o, como luego se la llamó, “Primera Internacional”, redactando casi todos los documentos elaborados por dicho organismo. La experiencia de la Comuna de París en 1871, que dio lugar a su “Memoria sobre la guerra civil en Francia”, lo llevó a subrayar, en abierta oposición a los dirigentes anarquistas, la necesidad de formas efectivas de acción, sin excluir “la constitución de la clase obrera en un partido político”.

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La continuación de la obra publicada en 1859, conteniendo un detallado análisis del proceso de producción capitalista, apareció en alemán en 1867 bajo el título “El capital. Crítica de la Economía Política. Libro I”. La obra tuvo inmediato éxito. Pronto fue reeditada y traducida a otros idiomas. El Libro I de “El capital” comienza con una reexposición del análisis realizado en la “Contribución a la crítica de la economía política” en torno a la mercancía y el dinero. Luego analiza el proceso de producción del capital. Marx se opone aquí a la economía política de los liberales ingleses. Contra ellos, su análisis se encamina a mostrar que la riqueza no es producida por el capital sino por el trabajo humano. Según Marx, lo que origina la ganancia capitalista no es más que la explotación del obrero. A lo que se apunta con este planteo es, nuevamente, a la afirmación de que la miseria del trabajador le es impuesta por un sistema injusto, que es necesario remover. Lo original del enfoque radica en la aplicación del método dialéctico a los desarrollos de la economía política. Ello permite a Marx poner a la vista contradicciones y conflictos que los economistas clásicos habían ignorado. Según Marx, los productos humanos tienen dos tipos de valor, según se los considere desde un punto de vista cualitativo o cuantitativo. Desde el primer punto de vista hablamos del valor de uso de un objeto; desde el segundo, de su valor de cambio. El valor comercial de la mercancía depende exclusivamente de este último, que corresponde a la mutua comparación de los artículos expuestos al proceso de intercambio. ¿Cómo es posible esa comparación? La respuesta de Marx es simple: el valor de cambio de los diversos artículos deriva del tiempo de trabajo social necesario para producirlos. “Lo que determina la magnitud de valor de un objeto no es más que el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción... Mercancías que encierran cantidades de trabajo iguales o que pueden ser producidas en el mismo tiempo de trabajo representan la misma magnitud de valor” (I, 1, 1) Allí donde los economistas clásicos ven relaciones entre mercancías, Marx descubre relaciones sociales; es decir, relaciones entre personas. El dinero mismo no es, para Marx, más que una mercancía que se presenta como un standard universal que expresa y mide el valor de cambio de las demás mercancías. O sea, el trabajo humano correspondiente a su producción, cuantitativamente considerado. El uso del dinero y la cuantificación del valor de los artículos sugiere lo que Marx llama “fetichismo de la mercancía”. y que consiste en adjudicar a las cosas valores como si fuesen sus propiedades naturales, olvidando que toda valorización se resuelve en las mutuas relaciones de los seres humanos como productores y permutantes de bienes. “El carácter misterioso de la forma mercancía estriba, pura y simplemente, en que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo de éstos como si fuese un carácter material de los propios productos de su trabajo, un don natural de estos objetos, y como si la relación social que media entre los productores y el trabajo colectivo de la sociedad fuese una relación establecida entre los mismos objetos, al margen de sus productores” (I, 1, 4) En la producción capitalista, esa falsa conciencia que no ve más que relaciones entre cosas, encuentra una particular expresión en la cosificación y venta de la fuerza de trabajo. En este simple hecho de considerar la fuerza de trabajo como una mercancía entre otras, que puede ser comprada y vendida en el mercado, consiste la explotación capitalista. Se produce explotación no porque la fuerza de trabajo del obrero se venda a un precio más o menos bajo, sino por la caracterización de esa venta en sí misma. Para que haya una venta tal (lo que llamamos “trabajo asalariado”) debe haber hombres legalmente libres para disponer de su fuerza de trabajo y a la vez forzados a venderla al propietario de los medios de producción. Esta situación caracteriza efectivamente al capitalismo. El valor de uso de la fuerza de trabajo crea un valor de cambio mayor que el que posee. Al vender su fuerza de trabajo el asalariado recibe a cambio una cantidad de dinero igual al costo de su subsistencia y de otras necesidades, que pueden variar históricamente. El propietario de los medios de producción paga esa suma y adquiere el derecho de utilizar la fuerza de trabajo del obrero, apropiándose del excedente de valor creado. Si, digamos, la mitad de la jornada de trabajo corresponde al valor de los productos necesarios para reproducir la fuerza de trabajo, la otra mitad es trabajo no pagado y apropiado por el empresario. La economía clásica señala que el dinero comenzaba a funcionar como capital cuando su uso agregaba valor a su valor inicial, es decir, cuando a su vez proporcionaba o producía dinero. La definición general del capital es, precisamente,

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quiere decir que. Falleció en Londres el 14 de marzo de 1883. “El capital no es una cosa material. el capitalismo puede ser definido como un sistema en el que el único objeto de la producción es aumentar sin límite tal acumulación. El libro II apareció en 1885 y el Libro III en 1894. Ella se manifiesta. y a la que este antagonismo personifica como capital” (III. no soy marxista”. por el otro. y esa fracción del valor es trabajo gratuito realizado por los obreros. En otras palabras. “El verdadero límite de la producción capitalista es el hecho de que. 7. La lucha de clases es sólo una expresión de esta contradicción creciente. Pero Marx muestra que la producción de la plusvalía en el capitalismo sólo es apropiación de trabajo no pagado. De hecho. 15) La irracionalidad del sistema capitalista había quedado revelada. son el capital y su propia valorización lo que constituye el punto de partida y la meta. Ese trabajo excedente no pagado se va acumulando una y otra vez por la clase capitalista en forma expansiva. que toma cuerpo en una cosa material y le infunde un carácter social específico. su pésima salud y las muertes de su esposa y su hija mayor oscurecieron sus últimos años. había declarado a Engels: “Yo. 3. en ella. como si éste fuese algo fijo y acabado. sino también su creación. el carácter capitalista de la producción: su existencia lleva implícita la contradicción de clase entre capitalistas y obreros asalariados” (II. por un lado.. pero. Este capital condiciona. desde luego. sin embargo. el hecho de que aquí la producción sólo es tal para el capital y no. Sería luego Engels quien los revisaría y publicaría póstumamente. el motivo y el fin de la producción.. partiendo de cualquier cantidad determinada 4 . 1. en la tendencia a la baja de la tasa de ganancia. Pero la ganancia del empresario es una fracción del valor de cambio de las mercancías que queda en sus manos una vez deducido el precio de costo. los productos y condiciones de ejercicio de la fuerza de trabajo sustantivados frente a la fuerza de trabajo vivo. 1) El modo de producción capitalista implica la contradicción entre capital y trabajo. Poco antes. la que se presenta entre el desarrollo y socialización de las fuerzas productivas. refiriéndose a quienes pretendían hablar en su nombre y representar su pensamiento. y la propiedad privada de los medios de producción. Analiza allí. En el libro II de “El capital” Marx estudia el proceso de reproducción y circulación del capital. A partir de 1869 Engels. El libro III integra también las relaciones de distribución para presentar el proceso de producción capitalista en su conjunto. siguió corrigiéndolos hasta su muerte. “La tendencia progresiva de la cuota general de ganancia a bajar es una expresión característica del régimen capitalista de producción. pudo asegurar a Marx una renta anual fija para que pudiera despreocuparse del dinero. “El capital industrial es la única forma de existencia del capital en que es función de éste no sólo la apropiación de plusvalía o del producto excedente. más fundamentalmente. 48) Todo pasa como si el salario pagara el trabajo del obrero y como si el capital se acrecentara automáticamente. el capital a interés y la renta del suelo. Los siguientes dos volúmenes deberían sólo terminar de desplegarla.. aunque el salario le dé al trabajo no pagado la apariencia de trabajo pagado. A través de las diversas metamorfosis del capital y mediante sus rotaciones. Así muestra que el mecanismo de la producción de plusvalía estudiado ya en el caso del capital industrial se articula necesariamente con las otras formas de ganancia capitalista. los medios de producción simples medios para ampliar cada vez más la estructura del proceso de vida de la sociedad de los productores” (III. sino una determinada relación social de producción.la de ser valor que valora y proporciona una plusvalía. a un nivel más profundo. el funcionamiento de la competencia y las relaciones del capital industrial con el capital comercial. Los dos volúmenes siguientes de “El capital” habían sido terminados por Marx en los años inmediatamente siguientes a la aparición del primero. No obstante. por tanto. se pone en evidencia que la circulación funciona como equilibrio dinámico en las relaciones de valor. a la inversa. pero. Es el conjunto de los medios de producción monopolizados por una determinada parte de la sociedad. además. por ejemplo. corresponde a una determinada formación histórica de la sociedad. en las crisis recurrentes de la sociedad capitalista y.

la muerte y la angustia. Laon y finalmente en París. pues. Establece con ella una pareja decidida a “no degenerar en obligación ni en costumbre”. A partir de 1932 comienza a interesarse por la fenomenología. En 1936 publica “La imaginación” y en 1938 su primera novela. obteniendo allí. Jean Hyppolyte y otros jóvenes que luego transformarían el paisaje cultural del siglo XX. Marx opinaba que el capitalismo avanzaba hacia su crisis final y. que defendió lo que él mismo llamó un “existencialismo ateo”. Luego de concluir el bachillerato ingresa en la Escuela Normal de París. Sin embargo. Entre 1933 y 1935 realiza estudios de posgrado en Berlín y Friburgo. una filosofía en primera persona. En 1911 el grupo familiar se traslada a París donde el abuelo de Jean-Paul funda un Instituto de Lenguas Vivas. “La náusea”. Brillante como novelista. En 1935 escribe “La trascendencia del Ego”. el Congreso de Zurich de la Segunda Internacional recibió a Engels. En 1917 su madre contrae nuevamente matrimonio. en cuyo Liceo es inscripto el joven Sartre. y alzó un llamado a la responsabilidad humana. 3. Lo cierto es que sus ideas no sólo influyeron en el movimiento obrero en general y en muchos grupos autotitulados “marxistas” que comenzaron a operar por todo el mundo y que protagonizarían mucha de la historia del siglo XX. autor teatral y filósofo.. El niño pasa por varias escuelas pero completa su enseñanza básica con maestros privados. y un ensayo filosófico. En 1939 da a conocer un volumen de cuentos. ejerciendo la docencia en el Lycée Condorcet. profundamente emocionado. Un amigo común le da a la joven el apodo de “castor”. ensayista. Se instalan en La Rochelle. como contará Sartre en su obra autobiográfica “Las palabras”. una filosofía que afronta el sufrimiento. 13) Según Marx el capitalismo supone una tendencia al aumento de la miseria material de los trabajadores. Publica algunos textos y hace amistad con Emmanuel Mounier. 5 . Charles Schweitzer. exclamó: “Ay. de modo que su madre y él se mudaron a casa de sus abuelos maternos. Cuando en 1893. APERTURA Jean-Paul Sartre nació en París en 1905. era un respetable profesor que.. Maurice Merleau-Ponty. y se parecía tanto a Dios padre que a menudo lo tomaban por él”. “al castor” su novela “La náusea” y sus más importantes estudios filosóficos. También el capitalismo y sus teóricos tomaron nota de sus observaciones y realizaron cambios estructurales que sin él hubieran sido más improbables. Quizás su representante más puro sea Jean-Paul Sartre. Junto a él el pequeño Jean-Paul descubrirá un mundo inagotable y maravilloso: los libros. En esos años empieza a intervenir en la vida intelectual francesa. Claude Lévi-Strauss.del capital social medio. “El muro”. “escribía libros. el “Bosquejo de una teoría de las emociones”. Su abuelo. Cuando tenía dos años falleció su padre. en 1928. invitado a la sesión de clausura.” “El ser y la nada” de Jean-Paul Sartre Guión: Ricardo Alvarez INTRODUCCION El existencialismo puede ser definido como una filosofía interesada primordialmente en la existencia del hombre concreto. La obra en que formuló los fundamentos de este pensamiento se llamó “El ser y la nada”. con un interminable aplauso.. El Estado funciona al respecto como instrumento coercitivo al servicio de las clases propietarias.. éste. aludiendo a la similitud fonética entre “Beauvoir” y “beaver” (= castor). A partir de 1929 enseña filosofía en Le Havre. por lo tanto. Retorna luego a París. el título de Agregado en Filosofía. Ello implica cada vez mayores tensiones sociales. la parte destinada a medios del trabajo tiende siempre a aumentar y la destinada a trabajo vivo a disminuir” (III. con gran éxito. Sartre le dedicará. si Marx hubiera podido ver esto. Paul Nizan. Conoce allí también a una muchacha que sería una de las más importantes ensayistas y narradoras francesas: Simone de Beauvoir. hacia la revolución que aboliría las clases sociales mismas y humanizaría finalmente la sociedad humana. Sartre expuso que el hombre es nada más y nada menos que su libertad. En su momento. en Mendou.

si se prefiere. “El ser y la nada” supone un diálogo profundo y crítico con Descartes. propone un psicoanálisis existencial. Participa entonces. que rechaza el inconsciente freudiano. por lo tanto.. “El ser es. Esto significa que no hay conciencia que no sea la posición de un objeto trascendente. Sartre había hecho su servicio militar en 1929 en la unidad de meteorología. La obra es extremadamente rigurosa y metódica. que es puesto por ella. 6 . junto con sus dos novelas y las dos obras teatrales escritas hasta entonces. se siguen publicando libros. hay que decir que es “esto y fuera de esto nada”. es lo que llamamos “fenómeno”. Las notas de esa lectura serán el germen de “El ser y la nada”. en agosto de 1944. del mundo. de la Resistencia.Al declararse la 2da. pues. En 1941 es liberado (para lo cual se hace pasar por civil) y vuelve a su cátedra de filosofía en el Liceo Pasteur. presentando obras musicales. lo es absolutamente. los dos primeros volúmenes de una novela. Al decir lo que algo es decimos también lo que no es. la total gratuidad del ser de las cosas que lo rodeaban y de sí mismo. “Las moscas” y “A puerta cerrada”. Hegel. Si la conciencia es conciencia del ser. También un denso y voluminoso tratado titulado “El ser y la nada. El fenómeno es absolutamente indicativo de sí mismo. perfectamente gratuito” Ya en una famosa página de “La náusea”. Explica Sartre que la conciencia. por tanto. atraída por un ser que no es ella. El ser es lo que es. “Los caminos de la libertad” (cuyo tercer tomo recién aparecerá en 1949). es siempre conciencia de alguna cosa.. La conciencia es distanciamiento o separación respecto del ser De suyo es no-ser. Así. No se trata de un aparecer “exterior” que disimule la “verdadera naturaleza” del objeto. Ese tratado. Presta ahora servicio en esa misma unidad. esta nada? Sartre señala que la nada asedia al ser como fundamento de nuestras interrogaciones y negaciones. Con ello Sartre rechaza toda sustancialización de la conciencia. milita en el grupo “Socialismo y Revolución” y sostiene la necesidad de un frente común anti-nazi. Ensayo de ontología fenomenológica”. imprevisible y absurdo. un no-ser. El ser-en-sí es denso. Mientras Francia continúa ocupada por los alemanes. El ser no es una noción reflexiva. en relación con ellas. En junio de 1940 es hecho prisionero y trasladado a Alemania. la mirada. generaría. Husserl y Heidegger. sin causa y sin necesidad. en Nancy. pues se devela como es” El ser de esta mesa y. La actitud interrogativa exige una determinación y. o. por lo tanto. “Lo imaginario”. Pensaba entonces: “Existir es simplemente estar ahí”. Dicho de otro modo. Si soy conciente de esta mesa. En la segunda parte investiga las estructuras del para-sí y. Nace. En la Introducción presenta algunas precisiones sobre el tema del fenómeno y el ser-en-sí. un movimiento que presidiría la vida intelectual de los años siguientes: el existencialismo. Rebasa el conocimiento que nosotros podamos tener de él. como ya lo había mostrado Husserl. ¿Pero qué es este no-ser. el cuerpo y el nosotros. “Lo que el fenómeno es. ella no está contenida en mí conciencia sino puesta como trascendente.. “Toda conciencia es conciencia de algo. El ser es sin razón. macizo. no apunta a algo que esté “detrás” de él. En la primera parte se ocupa de la nada y de la mala fe. la temporalidad y la trascendencia. en general. que aparece en 1943. Guerra Mundial es movilizado. el ser del mundo fenoménico es simplemente lo que es. que la conciencia no tiene ningún contenido” Este algo trascendente a la conciencia. y un par de obras teatrales. En la última parte estudia la libertad y la situación. Roquentin. Se compone de una Introducción y cuatro partes. que hace posible la interrogación. aunque sólo intelectualmente. El ser es en sí. ha de ser distinta del ser. estrenando obras de teatro. la conciencia funda la nada al relacionarse con el ser. La tercera parte introduce los temas del prójimo. está implicado por la conciencia. El ser es gratuito y. El ser-en-sí es la total inmediatez de las cosas consigo mismas. Sartre publica en esos años un ensayo. Es absolutamente contingente y. idéntico a sí mismo. Si se interroga por él. Hasta la liberación de París. Pero esto no implica ningún idealismo porque el ser de lo que aparece no existe sólo en tanto que aparece. Sartre hacía experimentar a su personaje central. pleno. y avanza perspectivas morales.. mientras estaba sentado en un jardín público. En el campo de prisioneros relee el “Ser y tiempo” de Heidegger.

consiste en el surgir del ser ante la conciencia. que. En segundo lugar. “Puedo volverme de mala fe en la aprehensión de la angustia que soy pero esta mala fe. Ya en “La trascendencia del ego” había declarado Sartre que “el modo de existencia de la conciencia es ser conciente de sí misma. o sea. no puede conocerse ni definirse. No es. con ciertas características sociales. etc. La existencia está permanentemente en riesgo de no ser lo que puede ser. Digo que “no puedo hacer esto o aquello” cuando. Pero este para-sí es alcanzable de dos maneras.. y que se origina en la contradicción entre su aspiración a ser y su imposibilidad de ser otra cosa que nada. Esta libertad constitutiva se reconoce en la angustia. a la que Sartre llama “proyecto”. Es en la angustia donde el hombre comprende su ser como libertad originaria La conciencia hace una elección original a partir de un determinado conjunto de valores. Su ser no está predeterminado. En ese sentido. sustancia. Dicho de otro modo: la conciencia es el para-sí. De tal forma.. Una definición de algo es su esencia. sino que su ser (esto es. para enmascarar la angustia. que es la relación de hecho que se da entre la contingencia de la conciencia y la contingencia del ser. El hombre es ese ser por el que la nada viene al mundo” La conciencia no es un objeto dado una vez y para siempre. dice Sartre. por lo tanto. “Como la conciencia no es posible antes de ser. 7 . En la reflexión impura la conciencia es llevada a constituirse en una objetividad cerrada. en el futuro. implica precisamente esa nada que suprime” A través de la angustia se me revelan dos características de la conciencia. En primer lugar. En el hombre hay la tendencia a pasar de la conciencia prerreflexiva. Sartre señala que el presente es el para-sí que se hace presencia. La conciencia es conciencia de esto o de aquello. Así. económicas. en su propia entidad. determina lo que es. temporalidad y libertad.“El ser por el que la nada se introduce en el mundo es un ser en el que.. [poniéndose como un] objeto trascendente”. debería decir que “elijo no hacerlo”. me identifico con ciertos roles o con ciertas respuestas tomadas de otros y pretendo entender mi libertad sólo como una propiedad entre otras. Todas las elecciones particulares son dirigidas por esa proyección. lo que ya no es. El para-sí es entonces conciencia de sí como temporalidad Al analizar la temporalidad. En la reflexión pura. en una época determinada. es su existencia la que implica su esencia” El hombre se hace a sí mismo. en verdad. Es espontaneidad. “[El presente] es huida del ser co-presente y del ser que era hacia el ser que será” La conciencia se niega como pasado. su existir) es la fuente y la condición de toda posibilidad. amenazada por él. Este es el sentido de la famosa frase de Sartre: “en el hombre la existencia precede a la esencia”. La conciencia está así limitada por el ser. proyectando su yo ideal. su facticidad. Lo que llega a ser depende de sus elecciones. Esta es la estructura de lo que Sartre llama “mala fe”. que puede ser diferente del que dice o cree que es su yo ideal. que sólo puede modificarse por un cambio radical. El presente así entendido no es. “Lo que llamamos libertad es imposible distinguirlo del ser de la realidad humana” El ser del hombre consiste en la libertad. la existencia de cada uno. al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir. todas las acciones de un hombre son libres porque están contenidas en aquella original elección libre. Más bien. como si fuese un en-sí. en cambio. Pero el hombre puede disimular su libertad. en tanto nada-de-ser. aliena su libertad. la existencia reconoce su libertad originaria. se manifiesta en la angustia lo que Sartre llama “la desdicha de la conciencia”. en ningún sentido. de determinada manera y en una situación particular.. Sólo lo podemos pensar como huida. Para ello me constituyo en una conciencia sustancializada. destinada a llenar la nada que soy en relación a mí mismo. a la conciencia reflexiva. familiares. pero como pura posibilidad. y se proyecta en el ser que todavía no es. No se puede dejar de elegir y. La libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. de estar expuesto al fracaso y al ser-nada frente al mundo y ante los otros hombres. se está condenado a ser libre. inmediata. La situación designa aquí simplemente que el hombre nace en cierto sitio. se cuestiona la nada de su ser: el ser por el que la nada entra en el mundo ha de ser su propia nada. Pero en el hombre no hay una esencia a la que los individuos fácticos se ajusten.

Sartre pasa revista a diferentes actitudes y modos de relación: el amor. el consciente autofundado. vivimos o somos. que es la imposibilidad de todas sus posibilidades. debe asumirla con la orgullosa conciencia de ser autor de ella. y presenta varias obras teatrales. El cuerpo es la condición para que haya conciencia. pues los mayores inconvenientes o amenazas que pueden tocarme sólo tienen sentido en virtud de mi proyecto y aparecen sobre el fondo del compromiso que soy. por decirlo de otro modo: Dios. sin embargo. puesto que es también aquel que se hace ser. pero.. Así mi libertad es la elección de ser Dios. entre los que deben mencionarse “Baudelaire”. y. el para-sí. “Es por el otro que yo tengo un exterior. Pero a la vez esa mirada me convierte en objeto. Según Sartre. por ello. esta posibilidad de modificar el en-sí en su materialidad óntica. el sadismo. Pero esta huida del hombre no acaba en la realización del proyecto básico de la unificación del ser y la conciencia.El hombre huye del ser que fue hacia el ser que será. “El hombre. o. cualquiera que fuere la situación en que se encuentre.. del ser hacia el ser. Dios no representa más que “el límite permanente a partir del cual el hombre se hace anunciar lo que él mismo es”. En tanto tal. Es en virtud de esta presencia en medio del mundo que el existente puede actuar. sino que nosotros somos esa solución”. En los años siguientes escribe numerosos artículos sobre infinidad de temas.. debe asumirla enteramente con su coeficiente de adversidad propio. tiene que hacerse. comenta. El hombre es. y reivindicar plenamente su responsabilidad?” En 1945 Sartre y Merleau-Ponty fundan “Les Temps Modernes”. la indiferencia. También es cuerpo. y todos mis actos. El para-sí es aquel por quien se hace que haya un mundo. “no es necesario tener esperanzas para obrar”. una de las revistas más importantes de la posguerra. es también en-sí. es objeto para el otro. aunque sea insostenible. Es mi exterioridad. Sartre decide abandonar la actividad docente y vivir de su trabajo como escritor. Mientras vive.. comediante y 8 . En ella defiende la necesidad del compromiso histórico más allá de toda ilusión. ambiguas y conflictivas.. “Esta posibilidad perpetua de actuar. sólo para-sí... es decir. El hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios. todos mis proyectos. Para Sartre.. “San Genet. el odio. Las relaciones concretas con el otro son. el deseo. pues. es responsable del mundo y de sí mismo en tanto que manera de ser. porque. el masoquismo... es simple reivindicación lógica de las consecuencias de nuestra libertad” El hombre no es. por eso.. mi caída original es la existencia del otro” Es a través de la mirada del otro que me reconozco. lleva sobre sus hombros el peso íntegro del mundo. traducen esta elección y la reflejan de mil y un modos” Este proyecto imposible hace del hombre “una pasión inútil”. en la acción. Ésta cobra su significación verdaderamente humana al integrarse en un proyecto que le confiere sentido. absolutamente responsable de su ser. sino en la muerte. el lenguaje. pues. etc. el libro termina con una serie de interrogantes situados en el campo moral en torno de una cuestión básica: “¿puede la libertad tomarse como fin a sí misma.. por el concurso del otro. el para-sí no es más que su huida hacia sus posibilidades. Esta responsabilidad absoluta no es aceptación. “Ser hombre es tender a ser Dios. debe ser considerada como una característica esencial del para-sí” La libertad de elección se exterioriza. Tal proyecto se configura como “esquema de una solución al problema del ser. pues. El análisis del ser-para-otro revela que el para-sí es negación del en-sí. el hombre aspira contradictoriamente al proyecto ideal de ser el en-sí-para-sí. presente en medio del mundo. al estar condenado a ser libre. aunque no pueda ser objeto de conocimiento para mí. También da a conocer importantes trabajos teóricos. Ser para él es elegirse. Huye. pues nada ajeno o extraño ha decidido lo que sentimos. Es insensato pensar en quejarse. Reveladoramente. En ese año pronuncia también su célebre conferencia “El existencialismo es un humanismo”. aunque esta solución no es primero concebida y después realizada.

además de numerosos artículos. 1831 en adelante depende en gran medida. la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. la sensación de vacío. Simone de Beauvoir.<<OK>> OFF: Esos cuatro libros publicados por Hegel representan la culminación del pensamiento metafísico occidental. Comienza a ser tildado de “utópico”. fue ya póstumo. son los mejores que nunca se publicaron. porque. este. Cuatro grandes libros. que el viejo mundo se desmoronaba. el defendía una monarquía constitucional. A partir de los sucesos de mayo de 1968 Sartre defiende la necesidad de una organización a la izquierda del Partido Comunista. obra que intenta realizar la síntesis de existencialismo y marxismo. Prefacio a “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”) ALBIZU: es el cierre de la metafísica. diálogos. el último gran metafísico quizás. Más de veinte mil personas forman el cortejo fúnebre. “Materialismo y revolución”. REBOK: Hegel tenía clara idea de que estamos en un cambio radical. y si quieren. Lo sacaría. constituido en Estocolmo para juzgar los crímenes de guerra en Vietnam.mártir”. y que. es difícil de entender de qué habla. Sartre estaba ciego de un ojo desde los tres años. Acá falta un off que introduzca el tema. al sufrir una hemorragia detrás del ojo sano. todo lo que viene después. En esa época escribió “El fantasma de Stalin”. lo que es racional es real” (G. estamos recién presentado al personaje. cuatro obras fundamentales. había que pensar en cambios justamente de. Jean-Paul Sartre muere en París el 15 de abril de 1980. pero se apartó de él en 1956 a causa de la invasión soviética a Hungría. la “Fenomenología del Espíritu” en 1807. Víctima de un edema pulmonar. su obra será sólo oral: entrevistas. “Cuestiones de método”. Tampoco tengo claro porqué está acá. En 1964 se le concede el Premio Nobel de Literatura. Se vincula de ahí en más a grupos de extrema izquierda. eh y trivialidad. de época. de paradigmas ALBIZU: Hegel publicó cuatro libros. Hegel. digamos. que rechaza. REBOK: se lo ha criticado mucho a Hegel. Y a partir de ahí. En 1967 asume la presidencia del Tribunal Russell. eran justamente síntomas de que este mundo ya era insostenible. Sartre se había acercado al Partido Comunista durante la década del ’50. Su figura domina la segunda mitad del siglo XX como la de un pensador y escritor insobornable en la afirmación de la libertad y en la exigencia del compromiso. se lo ha considerado un reaccionario. que se transforma de la primera edición a la tercera. queda imposibilitado de leer o escribir. es decir el mundo de la. W. la “Ciencia de la Lógica” en 1812/16 con el primer libro re-escrito en 1832. no un montón de sonseritas. El hecho que haya habido una 9 . Después se ve obligado a detener su actividad por razones de salud. incluso cierta liviandad. de la modernidad. si no exclusivamente de él. “Qué es la literatura?” y en especial la “Crítica de la razón dialéctica”. declaraciones. Georg Wilhelm Friedrich HEGEL Guión: Ricardo Alvarez Versión: primera Productora: Gabriela “Lo que es real es racional. Pero por otra parte. la síntesis más acabada de dos mil quinientos años de filosofía. alocuciones públicas. Ahora. síntomas como el aburrimiento. bueno. Su obra señala los alcances y las limitaciones de un modo de entender la realidad que viene desde los antiguos griegos. A su lado siempre estará su amiga y compañera. en 1817/1830 y finalmente la “Filosofía del Derecho” en 1821. Y si se lo sigue discutiendo es porque nos sigue desafiando y definiendo. F. que para la época era bastante avanzado el asunto. Hay un antes y un después de Hegel. el último gran filósofo. En alguna ocasión se define curiosamente como “maoísta libertario” Publica aún “Las palabras” y los tres volúmenes de “El idiota de la familia”. En adelante.

) Eh.. ya después como se. se enfrentan justamente cada una. una ciudad al sur de Alemania que pertenecía al Imperio Prusiano. eh. Escribió esto en principio para tener una introducción a la filosofía un libro de introducción a la filosofía eh. que es el catolicismo en el fondo. bueno. eh. y muchas veces se habla de un individuo cuya existencia es bastante opaca. en 10 . del totalitario estado (. gracias a la recomendación de Schelling. a la mujer fue en principio sumamente tímido y concurría a las fiestas estudiantiles mas que nada para observar a la belleza femenina desde lejos. su hermana Christianne.. por la cual también empieza a cobrar interés por saber. desde. eh. eh Auguste Heggermayer. si se quiere de la conservación como el elemento de la innovación. pero eh. se ha hablado mucho de Hegel se ha escrito mucho sobre Hegel. no lo abandona del todo. y el hermano era Geodor Ludwig . Eh de la. siempre tuvo esa preocupación. tanto el elemento. que se hace oficial y también muere antes de Hegel. que sirviera para los estudiantes. Al finalizar sus estudiosy consciente de su falta de vocación para la carrera eclesiástica. mmm? Pasando por diferentes estadios hasta llegar al saber absoluto. ALBIZU: la fenomenología del espíritu fue publicada en 1807. que tiene que ver con la hija de un profesor. cuando se estaban peleando a unos kilómetros de Jena. y lo que cuenta mas es. y el protestantismo reconocido como religión moderna. no es cierto que es tan pronunciado dentro de la reforma eh efectuada por la religión protestante. OFF: A los 18 años el joven Hegel se inscribió en la Universidad de Tubinga para cursar la carrera de teología. claro que es difícil pensar que la fenomenología del espíritu pueda servir de introducción a la filosofía a los estudiantes actuales. REBOK: tiene dos hermanos. le agrego un prefacio. como de revolucionarla en función de otras verdades nuevas y superiores. lo que su obra dice. que era una belleza admirada por la generalidad de los estudiantes. que con mucho trabajo se han ido descifrando. Eh. de Annete Endel. tiene por lo menos. Los Franceses de Napoleón con tropas alemanas. Pero su primer texto importante no aparecería hasta 1807 Se trataba de la “Fenomenología del Espíritu”. ALBIZU: sobre todo desde los años 1930 y después de terminada la segunda guerra mundial. a lo que. hasta llegar a la filosofía como una ciencia libre. que de alguna manera nos va a transmitir testimonio acerca de ciertas actitudes y conductas de Hegel. una de ellas. con el mismo nombre del padre. eh básicamente. REBOK: la parte mas significativa es esa famosa postulación de que cuando dos autoconciencias se enfrenta. su condición de conciencia. pero entra después en conflicto con su postura decididamente protestante. eh. en 1770. ALBIZU: lo que hace es estudiar las figuras fundamentales que adquiere la experiencia que la conciencia va teniendo de si misma hasta llegar a la autopercepción total. en 1832 suicidándose. Al terminarla. Hegel se ganó la vida como preceptor en familias acomodadas. concebida por Hegel como una introducción a su sistema filosófico. Recién en 1801 obtuvo. queriendo obtener el reconocimiento de la otra autoconciencia. se convirtió en una obra muy. se trata de las configuraciones de la conciencia.. donde Hegel vivía y trabajaba. de la personalidad o la historia de este autor. es decir.. Era ya uno de los.. se va animando y antes de su casamiento de Marilyn Von Tugger que es en el año 1811. pero eso quiere decir que puede haber facetas diversas del pensamiento. es decir. una. entonces tan. estudios e ideales. ser reconocido.derecha y una izquierda Hegeliana. eh y por consiguiente en defensa justamente de la autonomía de la conciencia.. fue terminada hacia 1806. el siete. formula que usaban en ese momento los filósofos al saber absoluto. Los tres amigos compartieron habitaciones. Hegel es el maestro de los prefacios. acerca de si es el filósofo oficial. luego se enamora mucho de una muchacha católica. natural. es decir una conciencia común. es clarísimo que en el pensamiento de él había tanto este elemento dialéctico de conservar la verdad del camino transitado. frente inacabables a los inacabables capítulos finales sobre todo el seis. fue la historia que sale huyendo llevándose el manuscrito este que podría haberse perdido. y acerca de la cual puede haber habido los misterios que cualquier individuo tiene derecho a tener. entonces. hoy no se escriben prefacios así. Trabó allí amistad con dos jóvenes que serían clave para la cultura romántica alemana: el filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. eh.. una cátedra en la Universidad de Jena y publicó la que sería su primera obra “Sobre las diferencias entre los sistemas filosóficos de Fichte y Schelling”. interés que. eh. Su padre era funcionario fiscal del Ducado. varias experiencias amorosas. que son muy valiosas y muere un año despuñes de la muerte de Hegel.. REBOK: dentro de la fenomenología del espíritu. OFF: George Wiulhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart. La obra se le escapó de las manos. esta hermana Christianne. muy larga entonces uno se encuentra que los primeros capítulos son cortos o son relativamente cortos. ha habido todas esas peleas. un filósofo actual un filósofo profesor. coincide la terminación de la fenomenología de Espíritu con la batalla de Jena. eh. de parte de la hermana sabemos que su aproximación al elemento femenino.

incluso a precio de esclavitud. cada una. lo indica. le debe y buena parte tal vez de todo lo que está en el capital de 11 . o sea. esto tiene consecuencias después para entender la noción hegeliana de espíritu y el papel que el espíritu juega en tanto sujeto de la historia REBOK: justamente lo que Hegel quería. en un contexto social. bueno este va a ser el señor. eh quiere ser reconocida. incluso el entendimiento moderno si trataba incluso de fijar con sus categorías. en el centro de ese movimiento esta la. la Universidad de Heidelberg le ofreció una cátedra de filosofía que él aceptó ALBIZU: la ciencia de la lógica es la obra tal vez mas enigmática.sus condición de libre. del señor y siervo. es como los. Y se perdía nada menos que la relación. Somos. Es decir. En 1810 Hegel conoció a Marie Hèlene Susanna von Tucher. que había tenido en 1807. fue nombrado rector del Colegio de Nüremberg. Y la verdad. los molinos a los cuales don quijote. etc. La “Fenomenología del espíritu” pronto comenzó a reeditarse y traducirse.. evitar. En el Prefacio de esa obra advierte que la filosofía toma como punto de partida la convicción profundamente racional de que lo verdadero es el Todo. entonces serían estos dos momentos. es la que provoca el. Hegel escribió también una de sus principales obras: la “Ciencia de la lógica”. quería. resiste cualquier tipo de ataque frontal eh. en los sujetos (. entre las diferentes figuras y entre los diferentes principios que estan en juego. el extrañamiento y el proceso de reconocimiento y la otra consecuencia importante es que el sujeto entonces es el resultado de este proceso. eh. a partir de ahí. desde la mera conciencia sensible. sino de toda la historia de la filosofía y tal vez una de las obras que todavía está esperando. y que la lucha por el reconocimiento es una lucha a muerte. la Universidad de Jena cerró sus puertas. pasando por la autoconciencia. de 21 años. la quietud translucida. dándole renombre aunque no fortuna. separado del todo. del amo y esclavo. para caracterizar esto recurre a la figura. a la conciencia de que en el propio pensamiento el absoluto se piensa a sí mismo. el entendimiento. como su nombre lo. las neuronas de Dios. Puesto que. en convertirlo en un elemento decididamente trágico. Con el apoyo de algunos amigos.. es decir. adherirse a la vida porque por angustia frente a la muerte decidió vivir a cualquier precio. en cambio la dialéctica. quería vencer. porque cualquier afirmación estática. totalmente ido. se trata de un movimiento donde cada uno de los miembros esta como extático en esa danza pero lo que no quiere decir que este. La pareja tendría pronto tres hijos. y es una relación asimétrica. es una relación en la que uno someterá al otro (. y por consiguiente. pues Hegel donó todas las sumas percibidas por derechos de autor a la madre de un hijo natural. dice en otra de sus afirmaciones. en la Introducción a la “Fenomenología” Hegel señala que el Absoluto está en nosotros y que el conocimiento es el rayo del Absoluto que nos toca. Por eso. es fluidificadora. este será el esclavo. por un lado. es decir. La situación económica de Hegel se hizo insostenible.. hija de un senador y burgomaestre de Nüremberg. de algún modo atrevida de la danza de las bacantes. este. por lo menos de la filosofía moderna. y el que prefirió.) el sujeto se conoce sólo a través de este extrañamiento. y el resultado. o porque sea varón o mujer. En ese tiempo. se visualiza. diálogo. de este pasar por otro para finalmente reconocerse. y siempre habla de la dialéctica como un elemento fluidificador. no es algo dado. pero buena parte de la filosofía posterior. BELVEDRERI: En este sentido se tiene que entender la afirmación de Hegel del prólogo de la fenomenología del espíritu según el cual la sustancia es sujeto entendiendo por esta afirmación que el sujeto no es algo estático y dado de una vez para siempre sino que es el resultado de este proceso dialéctico de producción del sujeto a partir de este extrañamiento en lo otro. sino que esto tiene que ver hasta qué punto uno esta dispuesto a apostar la vida por la libertad. Ese el que lucha hasta el final porque prefiere morir antes que vivir sin libertad. ser penetrada y desde luego resiste . de delimitar. son las dos figuras. son las categorías y los conceptos fijos. editó un periódico en Bamberg hasta que. hasta llegar al saber absoluto. ALBIZU: una de las ideas fundamentales es que lo verdadero es el todo. cargo que ocupó durante ocho años. OFF: La “Fenomenología del Espíritu” dibuja las figuras de la conciencia. y contrajo matrimonio con ella. eh. A consecuencia del prestigio ganado. tiene en sí la verdad. pero no está igualmente dispuesta a reconocer. al punto de perder la vida por la libertad.) Y quién es el que queda como señor y como siervo? Esto no está predeterminado porque uno pertenezca a una clase social. OFF: Como consecuencia de la ocupación napoleónica. eh. pero que es un contexto social lleno de conflictos. que estamos eh. de este proceso de producción. es el movimiento de ella en ella misma. de fijar. ebrio. puede ser contradicha. la transparencia del saber. es decir.. definitivo sino que se produce a través de este extrañamiento y de este despliegue. habrá que esperar que la filosofía del siglo XIX progrese un poco para penetrar mas esta idea de la danza de las bacantes y la verdad filosófica como la totalidad de este movimiento de modo que lo verdadero es el todo. y Hegel no se queda atrás en. por así decirlo. esto es la verdad no es una afirmación estática. que nada separado tiene. bueno. en 1808.

mas allá de lo finito. eso lo dice en las lecciones de filosofía. hasta que se redescubrió la Fenomenología del Espíritu OFF: En 1818 Hegel ocupó una cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín. tiene algo que lo limita.Viene al final. como. guerreras. perdón. la razón es una entidad en devenir. que la filosofía viene al final. lo cual se ha entendido. eh. que entonces el infinito. entonces no es tan infinito como se hace. ALBIZU: en la Filosofía del Derecho. el tema de ese movimiento incansable. esto tiene que entenderse también en este contexto dinámico que señalaba antes (. Eso permite aclarar la idea de razón. y podría decirse se manifiesta en sus ausencias.totalmente diferente de lo que planeaba antes. Hegel escribe también un prefacio pero un prefacio destinado a mostrar que la filosofía no tiene la función de indicar qué debe ser. entonces. se desarrolla cuando un pueblo una unidad histórica ha agotado ya todas sus otras posibilidades. se llega al absurdo. Este proceso no permite al pensamiento detenerse. no se trata de. y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis.. eh. como una especie de numero inalcanzable al estilo kantiano. al volverlo más racional lo vuelve más real entonces habría que ser muy cuidadoso aquí en no equiparar lo real con lo efectivamente existente. artísticas. jurídicas. es decir. Eso viene a concluir en la gran figura final del Buho de Minerva. OFF: La “Ciencia de la lógica” comienza donde termina la “Fenomenología del Espíritu” y constituye propiamente la Primera Parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle. Hegel presentó la visión general de su sistema en un libro que llevó el título de “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. la filosofía viene. por lo que se hace pasar. se liquida a si misma. todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí. que tiene tres ediciones en vida de Hegel. aquello que expresa o manifiesta el carácter del espíritu 12 . según el que una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis. que a su vez supone su negación y así sucesivamente. de esa indiferenciación. presenta un sistema que no es. con lo infinito. esto es que el mundo es tal como debe ser. lo incondicionado. una finitud que no tenga relación con el infinito.? Y. En segundo lugar.. ALBIZU: La enciclopedia. el sistema de las ciencias filosóficas. consideramos definitiva la tercera de 1830. Eh. mm. sino de aprender qué es lo que es.Marx sale de la lógica de la esencia de Hegel. el Estado. esta es como una problemática fundamental y es ese dialogo el que la dialéctica en su doble negación realmente quiere establecer. el filósofo viene post festum.. la historia universal dirá Hegel resulta ser entonces el despliegue del supuesto filosófico según lo cual lo racional es real. dividido en tres grandes partes: la lógica. y el modo de su relación es lo que Hegel llamó movimiento dialéctico. algo que lo excluye. Poco tiempo después. Más bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. por eso Marx se burlaba o se enojaba cuando decía sí. El movimiento dialéctico opera en la “Ciencia de la Lógica” desde el principio al fin. eh tenemos un nuevo punto de partida. permite aclarar que lo que es real es racional. mmm? No se puede determinar. Tres años después publicó sus “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”. la necesidad de reunir lo diferenciado.) es este dirá Hegel el modo en que el espíritu hace racional lo real que tiene también un correlato con los hombres. carece de consistencia. la filosofía de la naturaleza. religiosas. esto es el modo en el que el hombre como sujeto existente va más allá de lo existente y efectivamente hace al mundo más parecido a sí mismo esto es vuelve más racional al mundo. que no sea capaz de entrar en relación y de constituir sistema con otros. y ella no es solo. cubren el siglo XIX y buena parte del XX. de que simplemente sea un sacar consecuencias pero quiero decir. lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. En primer lugar. no se puede enriquecer. y se manifiesta en las huellas que deja. es. en el que exponía con más detalles algunas ideas que ya había planteado en su “Enciclopedia”. ahora. pero al mismo tiempo. Ese es el sistema de la enciclopedia. ella afirma el momento superior y a partir del cual.. el Búho de Minerva levanta el vuelo al anochecer.. ciertas pautas de desenvolvimiento. etc. eso no significa que lo que es real es lo que esté bien hecho o algo por el estilo. un elemento central que en realidad aparece muchas veces este en relación a otras discusiones y que tiene que ver con el modo en que es leído después Hegel desde las variantes de la izquierda o la derecha. de esa insatisfacción. REBOK: El problema fundamental es como relacionar lo finito... que tiene que ver con la famosa afirmación de lo real es racional y lo racional es real que aparece en la filosofía del derecho pero que también debe entenderse en relación a la filosofía de la historia. BELVEDRERI: hay una. sino al mismo tiempo. la filosofía del espíritu.. pero ahora funciona solo. se vacía. si se pone lo infinito. no tiene solo el motor de la negatividad. levanta el vuelo al anochecer. este fue el sistema que ejerció influencia en el siglo XIX. La verdadera realidad será entonces aquello que es racional. al volver. y en este caso. justamente dirá Hegel la filosofía de la historia lo que puede demostrar es que de qué manera el ideal se realiza. Y viceversa. eh. OFF: Las ideas principales de la “Ciencia de la Lógica” son principalmente dos.

porque esa filosofía para destruirse que debe destruirse debe realizarse. BELVEDRERI: la finalidad de la historia es el autoconocimiento del espíritu. porque justamente nos abre. tal vez antes. o tal vez antes. dice Hegel en la historia el espíritu conoce fundamentalmente su esencia. El concepto de la angustia. se siente angustia ante ella. Entendía que su filosofía era nada menos que la expresión del Absoluto. con muchísimo éxito. allá por 1756. pero al mismo tiempo la enriquece enormemente en ese intercambio. cap. el espíritu no es algo fijo y definitivo sino que está en constante movimiento. eh. Fue el menor de siete hermanos. el ingreso del otro entonces en la relación consigo mismo. Heidegger habría dicho por allá por los años 50. tal vez cuarenta. está en su tesis de doctorado. En cuanto a Hegel. según comunica uno de sus allegados. por el yo puedo. la posteridad hegeliana. GRANDES FILÓSOFOS: Sören Kierkegaard Guión: Ricardo Alvarez Para Sol “En la eternidad está suprimida toda contradicción. se confirma. la identidad de la naturaleza humana con la divina. la hace estallar. es una figura bisagra. este autosuficiente. de inquietudes económicas. Para algunos de sus discípulos significó que lo humano era nada menos que divino. esa es la historia de la filosofía de 1830 para acá. el espíritu es acción. retirándose luego para dedicarse a la meditación y a la formación de sus hijos. Careció. y para realizarse debe destruirse. es decir. el espíritu es esencialmente libre ahora bien el espíritu no puede conocerse de manera inmediata sino a través de este proceso de mediaciones y extrañamientos que se expresa en la historia universal. Pero no se quiere pensar gravemente en la eternidad. para otros. esta. al norte de Dinamarca. lo lo que se esta transformando es en primer lugar el pensamiento de Hegel. o sea. significativa. incluso porque la va a llevar a su exasperación. el espíritu es esencialmente su libertad.OFF: Hegel fue nombrado rector de la Universidad de Berlín en 1829. y. un yo un sujeto. Fue sepultado con grandes honras. IV) OFF: Sören Kierkegaard nació en Copenhague. el 15 de mayo de 1813. es decir. Dirá también Hegel. de derechas o izquierdas. Filosofía de la Historia Universal. bueno esta es la razón por la cual yo. Pero esa concepción fue interpretada en diferentes maneras. y la angustia busca cien escapes” (Sören Kierkegaard. que lo divino era nada más que humano. se convierte en energia. El sentido global de la filosofía hegeliana sigue siendo materia de discusión. incluso las 13 . a lo largo de toda su vida. y pronto sus discípulos publicaron los textos de sus clases y cursos sobre Historia de la Filosofía. filosofía de la subjetividad autónoma. este movimiento que es fundamentalmente un proceso de carácter dialéctico este es el que tiene lugar en desarrollo de la historia universal. Entre éstos últimos. evidentemente. yo y unos cuantos . circunstancias que influyeron en su carácter. en energía histórica. es decir yo pienso. lo temporal se halla penetrado por la eternidad y conservado en ella. Afirmó. SCHUSTER: El padre de Kierkegaard nació en Jutlandia. por ejemplo. Tuvo desde su nacimiento una pequeña joroba y una pierna levemente más corta que la otra. REBOK: la figura de Hegel. El 14 de noviembre de 1831 murió abruptamente a causa del cólera. frente a otra autoconciencia. a la relación con el otro. Su padre había logrado reunir una importante fortuna en el comercio textil. Dinamarca. en la que estamos viviendo ahora. Qué ocurre con una filosofía que ha llegado a abarcar a toda la realidad. en conflictos. de conservadurismo y revolución. donde Hegel. trabajó desde chico y a los 14 años se fue a Copenhague donde rápidamente se dedicó al comercio con . pero. aún no ha llegado. confirmada por la revolución francesa. un momento del autoconocimiento del Todo. hay una frase significativa dentro de la filosofía del espíritu. cierra una época que sería la modernidad o la lleva a su culminación. abre la puerta del pensamiento contemporáneo. descollaron Ludwig Feuerbach y Karl Marx. Heidegger. Y en ese sentido es claro que. justamente dice que solo hay una autoconciencia. él pretendió siempre estar más allá de teísmos y ateísmos. consideramos que Hegel inaugura nuestra época. Entonces esta va a ser una marca que va a estar en Hegel. ALBIZU…algo que el joven Marx descubrió. Estética y otros temas.

muy retraído a sí mismo y con una gran carga.. no hay que inculcarles miedos. incluso trata de suicidarse (56. hacia Kierkegaard (. él también se pregunta.... Anne Lund... había empezado. de la alegría sino en el cristianismo del Cristo ensangrentado. que en definitiva queda ligado al padre celeste pero ya no más al padre biológico. por ejemplo. ese también sería el devenir del propio Kierkegaard ¿no? él por la escritura pretendería quedar desligado de su propio padre biológico que fue un blasfemo y ligarse a ese padre celeste. lo cual lo lleva a un vacío interior muy grande. cuando era joven. logra elaborar esto Isaac. de esa blasfemia. dice. con Sócrates.inversiones que hizo. pero era también un hombre muy amargado. financieros.. Kierkegaard nunca tuvo problemas monetarios. de la fiesta. en realidad ¿no? Aunque él lo ama. después del intento de suicidio. Él. en una oportunidad.. en lo que después él va a llamar el estadio estético de la vida. ALVAREZ: Kierkegaard va a estudiar al seminario de teología.) GONZALEZ: Él elabora muchas veces las marcas del padre en el hijo. Pero Sören prefirió profundizar sus conocimientos de literatura y filosofía. por los cafés. se la pasa de farra en farra. ese vínculo complejo entre un padre que sacrifica al hijo que está al borde de darle la muerte por fidelidad al otro padre celeste y el modo en que el hijo se siente traicionado y de qué manera se. tenían que caer sobre él y sobre su familia. La mujer. Él dice: a los niños no hay que hablarles de. que si yo hubiera tenido otra educación. inclusive. pero no en el cristianismo del nacimiento del niño-Dios.. como más importantes que cualquier placer o displacer 14 .. ya identificándose con los que van a ser sus personajes. bastante próspero. y también. ni del pecado (05.42) OFF: La relación de Kierkegaard con su padre nunca fue fácil En 1830 fue enviado a estudiar teología para que siguiera la carrera pastoral. que ya estaba embarazada. él también iba a estar maldito (54.00) VIRASORO: Le gustaba andar mucho por las calles. es un padre que le ha dado mucha tristeza. Entonces.07) ALVAREZ: El padre de Kierkegaard era un comerciante de Copenhague. Creía que entonces las consecuencias de esas. por la calle con un bastón. por qué. Gracias a eso. una gran religiosidad con lo cual no hay que extrañarse que vía el padre mismo y transmitido a Kierkegaard una idea de que el pecado estaba por allí detrás. realmente el mismo joven Kierkegaard creía que él también iba a morir joven. noten ustedes había una gran religiosidad en el padre de Kierkegaard... cinco murieron jóvenes. Estaba casado.. pero en realidad. había maldecido a Dios.. también haciendo bromas a sus profesores. del Teatro de la Ópera (0656) ALVAREZ: Kierkegaard va a cortar relaciones con el padre y se va a reconciliar recién cuando el padre está a punto de morir y de alguna manera asume explícitamente su culpa. su espíritu crítico. Como de los siete hijos que tenía... interpelando a la gente.. compañeros. de esa idea suya. en ese sentido. de la celebración. por eso también reelabora mucho en un texto de él que se llama “Temor y temblor” el vínculo entre Abraham e Isaac ¿no? esa. que afectaron profundamente el desarrollo del pensamiento de Kierkegaard. también muy asiduo habitué de la Ópera. no hay que hablarles de la tristeza. de la pasión y muerte. también. lo que llamaríamos el estadio ético de la vida. que realmente fue una profunda y complicada influencia de. y dedicarse a una vida mundana. en charlas pseudoacadémicas. también de ahí se extrae. porque él. y no tuvo hijos con su primera mujer. bueno. porque el padre quería que fuera pastor. su espíritu satírico. a esa promesa de una bienaventuranza eh escatológica y no aquí en .. donde él demostraba su habilidad dialéctica. donde él trataba de asumir ciertas reglas de conducta.. de ese pensamiento. del padre de Kierkegaard hacia. si yo hubiera tenido otro padre. pero todo por amor ¿no? Entonces. algún pensamiento sobre la educación. embarazada. la del padre ¿no? Su sentimiento de condenación. es decir. la primera mujer falleció y entonces se casó con una criada y pariente lejana.en terrenal ¿no? es a lo que se aferró su padre equívocamente en un momento VIRASORO: Él dice que fue criado en el cristianismo.. Todo esto tiene que ver como factores psicológicos. las inversiones en bonos fueron muy exitosas y rápidamente se transformó en una persona acaudalada. que criticaba al burgués de la época.

Entonces. Un tema es. a la casa de Regina y rápidamente se enamoró de ella. con la polis es decir se puede hacer universal por la internalización de los valores de su propia religión y de los valores nacionales. es decir. esto iba a culminar por parte de Kierkegaard con la ruptura de su compromiso con Regina Olsen ALVAREZ: El rompimiento con Regina Olsen. muy alegre lo que contrastaba con el carácter más taciturno y solitario de Kierkegaard.que pudiera afectarlo. Y esa tensión entre la. siempre es un punto de imposibilidad en cambio para.. que es la de “jugar a ser cristiano”. cuando él va. durante los tres años de su profundo amor. la aparición de la subjetividad en el mundo (. sea un obstáculo. En los años siguientes.. SCHUSTER: Ella tenía 14 años cuando lo conoció a Kierkegaard que fue invitado a una reunión en su casa. este. Regina pese a su corta edad estaba de novia en ese momento. entonces está muy en el marco de un lector de Hegel. digamos. estaba de novia con alguien que. muy de acuerdo con la postura hegeliana. Pero en el fondo era una crítica a la filosofía hegeliana. el caballito de la fe es una figura que emplea una metáfora que emplea Kierkegaard es precisamente el de siempre la ruptura ¿no? siempre la insuficiencia de toda fe para alcanzar eh la relación con Dios.. una especie de humanismo burgués.. en esta obra él trata en primer lugar la ironía socrática y la trata en principio. este. en fin. en fin.. Sören retomó las prácticas religiosas. Regina también se sintió atraída por Kierkegaard y rompió su noviazgo e inició su noviazgo con Kierkegaard.38) OFF: El padre de Kierkegaard murió en 1838. Y por el otro lado. que es una de las pocas obras de Kierkegaard que son más académicas. Regina era muy.. el del individuo y su existencia concreta y el otro tema que está íntimamente relacionado con este es el de la relación de Kierkegaard con el cristianismo. es la primera aparición de la ironía en el mundo o que podriamos decir. entonces. esa perspectiva es la que para Kierkegaard es imposible porque esa religión hegeliana es muy tranquilizadora digamos así y el modo en que vive la fe... al fondo de su. digamos.. VIRASORO: Se trata de una tésis doctoral. Kierkegaard.... Se centraba en el análisis de la ironía socrática y del romanticismo. del cristianismo que él ve a su alrededor. al cual él respeta. que fue muy intenso. para Hegel el individuo se puede universalizar a través de su relación con el Estado y con Iglesia ¿no? con la. de su corazón y a lo lar. digamos. simplemente como ordenamiento de su propia vida. al final en la obra. va a combatir. va a regir toda la vida de Kierkegaard (58. con esta relación con Regina. era profesor de Regina y. a encontrarse con lo que él va a llamar “su misión” (57. en última instancia. decidido a dedicarse por entero a la misión religiosa para la que se sentía llamado. va a criticar a Hegel.. después de haberse reconciliado con su hijo.. en este caso. también... bueno.) OFF: La tesis doctoral de Kierkegaard se titulaba “El concepto de ironía”.. A la vez. desafío que es imposible. deseabilidad de ese ideal y la imposibilidad de conseguirlo... la inmediatez en la relación con Dios (. pero con el cual. que lo distraiga de su misión ¿Y cuál es esta misión de Kierkegaard? En realidad todo el pensamiento de Kierkegaard va a girar en torno de dos temas. Pero es bastante más tarde. por un lado. realmente. como pensando que Regina no iba a poder acceder al fondo de su pensamiento. para que ella pudiera también fijarse en él. o que para ambos es. el desafío de ser un verdadero cristiano. él hace una diferencia 15 .. la subjetividad. sea una molestia. en este caso. admira como maestro. que había abandonado. bueno. La crítica...) Entonces después.. donde el contenido de la fe pasó a ser simplemente un hecho social. bueno. esa instancia que para él es una instancia fundamentalmente ética. muy vivaz. Porque Hegel considera que Sócrates es un momento. Se licenció en teología en 1840 y en filosofía en 1841. sino que en otras obras. dos temas que son prioritarios. donde él dice que se comete la peor de las herejías. tenía que responder a los requisitos de la Academia. sea algo que lo disperse. vendría a ser sinónimo. y la persiguió un poco. y reinició sus estudios. en realidad tiene que ver con que Kierkegaard teme que el matrimonio. también.10) GONZALEZ: Si hay algo que él plantea como el punto central de su filosofía es la noción de individuo entonces el individuo siempre es un punto de conflicto. porque en Hegel todo es mediación. del cual se ha escrito tanto. veía esto como positivo. pero avanzando el tiempo se fue sintiendo cada vez más angustiado por esta relación. cortó su compromiso matrimonial con Regina Olsen. y no sólo en esa obra.

hay un período intermedio que comienza en 1843 y va hasta 1847. o. por una característica inusual: Kierkegaard escribió sermones y “discursos edificantes”. o sea. y cuenta esta historia de Abraham. que es muy interesante. y entonces este juego de los seudónimos tenía por un lado ese o. hay un intento de comprender lo que pasa en Abraham. pero le es imposible. que va a sacrificar al hijo. Por un lado. Por otro lado. (21. donde el seudónimo que más aparece es “Johanes Climacus” y no deja de llamar la atención que los escritos posteriores. que más o menos. Kierkegaard se dedicó casi exclusivamente a escribir.bastante clara entre lo que es la filosofía del sistema y la filosofía de la praxis. Por ejemplo en “Temor y temblor”. y que el uso de seudónimos le permitía sacarlos de sí. a lo largo de los años. La filosofía del sistema. de ocultar su relación íntima con Dios. que es una parte de los papeles. junto a estas obras. verdadero. la conciencia desdichada finalmente es resuelta a través de. Su producción es asombrosa en dos sentidos. con la conciliación de la conciencia desdichada de Hegel es falsa. en De Silentio. ALVAREZ: Por ejemplo. para ver a dónde podía llegar. porque. lo contrario ¿no? Y el punto 16 . Kierkegaard decía que. de esa necesidad lógica de la razón. era algo que implicaba acceder muy profundamente bueno en el caso de Kierkegaard al estadio religioso y de alguna manera Kierkegaard tenía necesidad en algún sentido de ocultar. ALVAREZ: Kierkegaard escribe. del espíritu ¿no? Todo se transforma en lógica. lo critica. SCHUSTER: ¿Por qué escribió con seudónimos? Porque la verdad era algo difícil. digamos. que está criticando a toda nuestra visión filosófica que viene desde los griegos y de la cual Hegel es el máximo exponente. digamos. entre las cuales esta su diario personal que comienza en 1831 y termina en 1855. no en Kierkegaard. tenemos que ser muy atentos a los seudónimos OFF: En uno de sus escritos. aparecen otras con seudónimo. el diario sólo. anotaciones. es decir. Y se salta la vida. Porque De Silentio se ubica en el punto de vista ético. esta es una expresión de él. ese diálogo con Dios en tanto su obra eventualmente hacía referencia a otros temas. Hegel se salta la vida. la vida no es mediación. está siempre mirando al pasado y todo se transforma en una mediación. represente un punto de vista. la vida no se puede saltar. una gran cantidad de páginas con su nombre propio. Cuando uno lee se da cuenta de que hay en el autor. y esto es un recurso. él intentaría darles otra vez ese. lo que hace experimentalmente ahí Kierkegaard. por la cantidad de libros realizados en muy poco tiempo. por un lado. de 1848 a 1851 tienen como seudónimo “Anti-Climacus”. son unos veinte volúmenes. tomar un punto de vista y desarrollarlo. sermones (una gran cantidad de ellos). es tomar un autor. y desde el punto de vista ético trata de abarcar aquello que está más allá de lo que puede comprender. una imposibilidad de entender. después. este juego de máscaras. y cuando él critica a Hegel.44. esto de lo experimental. dice Kierkegaard ¿no? Esto cuando habla en general de la filosofía del sistema o cuando habla de Hegel.40) ALVAREZ: Para Kierkegaard la filosofía tiene una culminación en Hegel. la solución. papeles. Es decir. Este tipo de juego se va a dar siempre con los seudónimos. el autor aparece firmando como Johannes De Silentio. por un lado pregonarla pero por otro lado ocultarla. Ustedes piensen. había ido acumulando fantasmas. de los libros que corresponden a lo que se ha llamado el ciclo de Regina Olsen. sino. ese matiz (00. objetivo digamos ese poder tener esa conversación. que de alguna manera. ocupa más de cinco mil páginas en la edición de obras completas de Kierkegaard. de desenvolvimiento. donde hay.30) OFF: A partir de 1843. pero lo critica con gran respeto GONZALEZ: Hay que pensar que todos los conceptos que trabaja eh Kierkegaard son conceptos de matriz teológica y que él trata de eh reinsertarlos en esa tradición cuando han sido puestos en la filosofía hegeliana como conceptos racionales nada más. lo hace con la convicción de que no está criticando un filósofo particular. Discursos edificantes. también a ocultar lo que sería el secreto de su relación con Regina. solamente. desenvolvimiento de lo mismo. que publicó con su nombre y apellido. pero también alrededor de una docena de títulos que aparecieron con diversos seudónimos. Pero. porque no representa la vida. porque Dios se lo ordenó. vamos a encontrar que hay un período intermedio. para mostrar sus limitaciones.

del hombre. VIRASORO: El estadio ético es el estadio del matrimonio. puede estar en el estadio estético (1. en la vida de cada uno. es decir. Esa relación es resignación y confianza infinitas. Fausto y Antígona. que asume su subjetividad como su única verdad. como un estar ante Dios. al menos según puedo imaginarlo. del mundo de lo general. algunos podrán recorrer los tres. Es un salto sobre el abismo de la incertidumbre. del mundo de lo general. que todos lleguemos a recorrer los tres estadios. dice él. si hablaríamos con terminología hegeliana ¿no? El ético es el que entra en el mundo de lo general. ateo 17 .20) ALVAREZ: La desesperación es la enfermedad mortal del espíritu. No es una elección de carácter estético entre ser actor o pastor. Kierkegaard pudo exponer distintas opciones de vida. (. es el estadio estético (. al siguiente estadio que es el ético. la opción. o dedícate a los negocios. Esta interpretación kierkegaardiana de la fe puso en primer plano al individuo concreto. lo que no quiere decir.. está fuera. porque justamente el estar ante dios. de aquel que puede dar consejo. o sea. y no importa si se elige el bien o el mal. Es decir. también. con el placer.03. que revela su libertad. es el individuo. Heidegger.. el hombre cuya figura o protofigura es Abraham. lo perfecto. los autores que mencioné. dice.. y su relación con Dios como un salto sobre el abismo de la nada. el ético y el religioso. no conoce la vida auténtica. Lo que le pasa al estético. él inclusive. Pero esa desesperación es esta imposibilidad de elección (18. no se le puede decir. Y esa exposición es la angustia misma. digamos. el punto de vista del cristianismo (1. una elección en la cual él se hunda en ese abismo de la elección. El individuo está siempre expuesto a la nada. también es una excepción ALVAREZ: El hombre del estadio religioso. en la desesperación yo encuentro la relación del pecador con dios. es que no puede elegir. En alguna medida desafía la voluntad de dios OFF: Para Kierkegaard. realmente.. cásate. decisión. la decisión. también. toda conducta humana comparada con ese absoluto. Se trataba básicamente de tres estadios: el estético. Y que. entre otros. el Anti-Climacus. ahí uno se define. con la búsqueda de goce. Entre ellos no había mediación posible sino sólo riesgo. la fe es una relación personal entre el individuo y el Tú absoluto que lo interpela. pero no es meramente hedonismo. de alguna manera la desesperación me arroja fuera del estadio estético.12) OFF: A partir del estudio de diversos personajes. digamos del bípedo ¿no? de alguna manera. vive su existencia. dice que la desesperación es la enfermedad del hombre. otros se quedarán en alguno. el que ha tomado una elección dentro del. dice él mismo: es una elección en el marco del bien o del mal. como Sócrates. Ninguna conducta humana puede compararse en pureza. de angustia que es verdaderamente eh nodal para el existencialismo contemporáneo. Al estético. en el estadio ético. el primer estadio.54) VIRASORO: Lo que le falta al estético. la cuestión es la elección. incluso un placer virtual. porque eso es una falsedad. la cuestión no es el placer o displacer. porque está en una relación con Dios. Y ahí uno se hunde. básicamente. con la búsqueda de satisfacción. es el punto de vista de lo que él considera que es. ALVAREZ: Kierkegaard habla de tres estadios en la vida. es desespera. el que no ha desesperado. es pecaminosa.)El estadio estético. su responsabilidad y el riesgo ineludible de elegirse a sí mismo a cada paso.22. es la esencia del pecado. Sartre el que de algún modo lo rescata y retoma este concepto que decíamos recién este concepto de. para Kierkegaard. y a través de los diferentes seudónimos utilizados. GONZALEZ: Es el existencialismo de los años 40’ 50’. para Hegel..último Kierkegaard con seudónimo.) El estético vive en la desesperación. el esposo. Y el religioso es el que está fuera de todo. tiene que ver. lo único que se le puede decir al estético.. que son tres posibilidades de vida. tanto cristiano como ateo en el caso de los. es la elección. pero es en el marco del bien y del mal.del. Porque Dios es lo absoluto. solamente desesperándose conoce la vida auténtica. salto. y esto es una ambigüedad. es indigna. Don Juan. sino. él habla siempre del esposo.

. como un precursor. es un hecho. porque él también dice. en la calle. En nuestros países de habla hispana no muy reconocido aún. no es que voy pasando ¿no? que primero está uno. etc.15.... todos los existencialistas han reconocido en Kierkegaard. se desmaya en. entendiendo que esas elecciones lo definen. de su pensamiento ¿no? Entonces. y a la persecución. ¿Existe algún modo de acceso a lo que no puede ser pensado? Esta sería la pregunta de fondo que se debería hacer a la filosofía de Schopenhauer.. tiene un derrame cerebral. apartado LXXI) MARESCA (IN: 01: 39:45 OUT: 01:40:02): Schopenhauer es un filósofo de una importancia extraordinaria.abiertamente como en Sartre o que no se expide sobre el problema de Dios como en Heidegger pero ambos toman esa noción de angustia ¿no? de angustia como estado existencial no como afecto psicológico (. Kierkegaard contestó que la vida de un cristiano. pero. es decir.. que cuando se envejece se vuelve religioso. GRANDES FILOSOFOS: Arthur Schopenhauer Guión: Ricardo Alvarez “El que sintamos horror por el vacío de la nada no es sino la expresión de nuestro amor sin límites a la vida. para llegar a ser un testimonio de la fe. yo pienso.. La 18 . Este conflicto llegó a su punto máximo cuando. Él dice que la paradoja es la pasión del pensamiento (1. Kierkegaard rescata.. buscando. no lo vamos a leer. se llega al estadio religioso. después está el otro. Inclusive él nunca. se desmaya en la. lo que no había sido el caso del buen obispo. requiere leerlo de una manera muy especial. al sufrimiento. pero. yo no lo tengo presente. el cantor de lo religioso (38. tratando de ver ahí una coherencia permanente.. Esto generó una polémica que duró prácticamente.. Pero oportuna y honesta.. recién con Kierkegaard.. yo soy poeta de lo religioso.) VIRASORO: A mi me parece que la relación de Kierkegaard y del existencialismo es innegable. no lo podemos definir.56) Falta frase de cierre<<OK>> OFF: La filosofía de Kierkegaard es un profundo llamado al compromiso con las propias decisiones que cada individuo debe tomar en su vida. Él dice. de profunda comunión con Dios y muere con una gran tranquilidad el 11 de noviembre de 1855 a los 42 años VIRASORO: Kierkegaard es un filósofo que tiene una manera muy especial. no lo vamos a leer como a un Kant. no es cierto. no sé. más que religioso. Por eso es también una protesta contra la comodidad burguesa y a favor de la libertad individual.. bueno es internado.. en mí. justamente lo que él no quería.. en la calle. hasta el momento de su muerte. tenía que estar expuesta al dolor.. no leerlo como un académico. justamente el valor de la paradoja. se habló de su vida como de “un testimonio de la fe”. quizá haya otro. y la vida personal (43. Libro IV. entre otras cosas tenemos el problema de que recién hace creo un año contamos con una buena traducción de “El mundo como voluntad y representación” completo LIPSITZ (IN: 00:03:00 OUT: 00:03:43): La realidad no puede ser pensada. SCHUSTER: Un día de octubre de 1855 Kierkegaard se. a la muerte del obispo de Copenaghe -Pondría el lugar mas que el nombre<<OK>>. este interés de la filosofía por la vida misma ¿no? Por la vida.. desde el comienzo está el estético y el religioso.. sí.35) ALVAREZ: Se puede decir que el pensamiento de Kierkegaard es notoriamente paradójico. El mundo como voluntad y representación. pues no conocemos ni somos otra cosa que voluntad de vivir” (Arthur Schopenhauer.15) OFF: La concepción que desarrolló Kierkegaard del cristianismo chocaba con el que alentaba la Iglesia Danesa. él está siempre en la ambigüedad y la ambigüedad es como lo sustancial de su obra.. ser un antecedente. Acaso una protesta exagerada. se recupera pero luego empeora y pasa un último mes de comunión con Dios. es siempre un anhelo de llegar al estadio religioso.

. porque la madre luego en 1823 lo deshereda directamente de la pésima relación que tenían. 2) del conocer. OFF: El padre le permitió al joven Arthur visitar Inglaterra y Francia entre 1803 y 1804. un gran respeto. empíricas. financiar la cultura. Su padre.. Alemania. columna: 1) del devenir.respuesta de Schopenhauer. quería que él continuara eh lo que había iniciado y que le había ido tan bien eh (.. 2) juicios. que podría ilustrarse con una tabla de tres columnas (objetos. era con su madre. LEVERMAN (IN: 01:40:50 OUT: 01:42:31): Arthur Schopenhauer proviene de una familia de origen holandés.) No podemos poner un testimonio tan largo y difícil (dice todo esto en un minuto cuarenta?) que el guión tome algo del tema y lo aclare por favor. si bien durante algunos años trabaja en algunas casas de comercio. LEVERMAN (IN: 02:03:57 OUT: 02:04:33): En el tratado de 1813 sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente Schopenhauer va a tratar de explicar todos los fenómenos de la naturaleza reduciéndolos a 4 clases fundamentales: el del devenir.. que era ciudad libre eh se incorpora al estado prusiano entonces la familia se muda a Hamburgo y es donde tiene lugar la formación de Schopenhauer en sentido más pleno. el principio de razón suficiente establece que no hay ningún hecho que no posea una razón. Finalmente. A estas señoras que les gusta la cultura.. en el medio de la representación. siempre conservó por el padre una gran admiración. una mujer de muy buena posición. era un próspero comerciante que lo inició en la carrera comercial. el de conocer.. era como diríamos hoy una ‘culturosa’. El idealismo alemán se presenta ante los ojos de Schopenhauer como una radicalización de la filosofía griega OFF: Arthur Schopenhauer nació en Danzig. y comienza a estudiar medicina.. Y luego lo complementa con estudios de filosofía.. que es el de lograr cómo explicar entonces lo relativo a nuestras decisiones. relaciones. absolutamente asombrosa.<<OK. 3) del ser. principio de razón suficiente) y cuatro filas. era un motivo de orgullo muy especial para él ya que Holanda había recibido a Descartes y a Spinoza eh filósofos que tenían alta estima.. Con los años propondría una sorprendente interpretación del mundo y de la vida humana. opuesta a las visiones que ofrecían los filósofos de su época. este punto va a ser el que Schopenhauer va a desarrollar específicamente LIPSITZ: Bueno. como digo. en la 3ra. concretas. todo esto va a ser muy importante en la formación cultural de Arthur Schopenhauer. es “Sí. 2) conceptos abstractos. qué se yo. y luego filosofía en Berlín.. en 1788. además de dominar varios idiomas. la familia se trasladó después a Alemania y Arthur Schopenhauer nació la ciudad libre de Danzig un 22 de febrero de 1788. la llamada ley de motivación. creo que termina suicidándose además en 1805. alrededor de los 20 años. que le valió el reconocimiento de la Universidad de Jena. Con quien tenía una pésima relación. El padre le puso Arthur porque es un nombre que se dice y se escribe igual en diferentes idiomas y esto lo consideraba como una cosa muy provechosa a los fines de la difusión de una firma comercial. estudió medicina.. a él no le gustaba la carrera comercial. en el medio de la filosofía griega”. 4) del querer (motivación). el del ser y fundamentalmente el 4to. Sin embargo.. con la idea de que reuniera experiencia y que luego se dedicara a los negocios. Heinrich. Su padre había querido que él naciera en Inglaterra para nacionalizarlo inglés ya que él había tenido en su juventud una formación inglesa... La tesis original de Schopenhauer es mostrar que en rigor el principio de razón suficiente se manifiesta de cuatro formas diferentes e irreductibles unas a las otras (. y 4) determinación del carácter. Creo que lo mejor será aquí eliminar todo este testimonio y reemplazarlo por un texto en Off. Finalmente. OFF: Schopenhauer. En la segunda columna: 1) relaciones espacio-temporales. yo diría difícil... 3) intuiciones a priori: espacio y tiempo (objetos matemáticos). química y matemática en la Universidad de Göttingen. MARESCA (IN: 01:29:04 OUT: 01:30:58): Schopenhauer siempre tuvo una gran admiración por el padre pero el padre realmente era una personalidad. Su hijo cumplió sus expectativas a pesar de que la carrera de comerciante no le interesara. presentó su tesis doctoral: “Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente”. pero este accceso precisamente no puede tener lugar en el medio del pensamiento. en 1813. En la primer columna debería consignarse: 1) representaciones intuitivas. a las acciones de la ley de causalidad vista por dentro.. 3) interrelación. Naturalmente.. pésima realmente.. pero en un momento da un vuelco. En realidad Schopenhauer vive toda su vida de la herencia que deja el padre. como fue el caso de Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. La madre era muy distinta del padre.) Cuando la ciudad de Danzig. >> 19 . y que habría de influenciar a numerosos autores posteriores. esto lo. y 4) yo. existe un acceso a lo no pensable. Precisamente es en este contexto donde va a tener lugar toda la crítica de Schopenhauer al idealismo alemán....

desde ya. como sus obras anteriores. Se trata de la explicación causal. en Noruega. recordemos que en 1831 Hegel precisamente muere por una epidemia de cólera. así que Schopenhauer eh se refugia entonces a partir de 1831 en Frankfurt de donde ocasionalmente va a salir. Una epidemia de cólera eh a la cual Schopenhauer era totalmente fóbico lo aleja también de Berlín. empíricas y concretas. es decir. es decir.OFF: Los objetos que podemos conocer pertenecen a uno de estos cuatro tipos: son (1) representaciones intuitivas. Antes bien hay que atender a las distintas clases de relación posibles entre objetos pertenecientes a cada uno de dichos tipos. desde ya soltero.. como es el caso de los objetos físicos. pasó casi desapercibido. creo que era 1820. Hegel lo evalúa. en tanto sujeto del querer. en lo que se refiere a los hechos del sujeto volitivo. o son (2) conceptos abstractos. objetos ideales. ¿Qué pasó? Pasó lo que tenía que pasar.. y se le ocurrió dar clase en la misma universidad y a la misma hora que Hegel. Schopenhauer se instaló en Dresden. encontramos la determinación del carácter y ahí el principio de razón es lo que recibe el nombre de “motivación”. por lo general. El principio de razón no sólo no es aplicable de igual manera a los diversos objetos sino que además no puede aplicarse al mundo fenoménico como totalidad. Schopenhauer entiende que es un error pretender aplicar una sola modalidad de principio de razón o explicación a los diferentes objetos. “El mundo como voluntad y representación”.. “Sobre el fundamento de la moral”. Y además de alguna manera se había convertido en el profesor oficial del estado..) OFF: En 1836. En virtud de esta clasificación. Hegel por esos años. (4) se trata del propio yo. Schopenhauer escribió en 1816 un ensayo “Sobre la visión y los colores”. dominaba en toda la cultura prusiana y en gran medida en Alemania MARESCA (IN: 01:31:53 OUT: 01:32:56): Intentó la docencia un semestre nada más. en la redacción de la que sería su obra más importante. En agradecimiento. Y claro... Schopenhauer publicó un ensayo filosófico “Sobre la voluntad en la naturaleza”. Es lo que llamamos la consistencia. 20 . le hace alguna pregunta incómoda de la que se tiene registro por alguno que presenció el examen. como son los filósofos. Schopenhauer presentó al año siguiente un escrito al concurso convocado por la Real Sociedad Danesa de Ciencias. como Goethe... Su vida transcurrió como digo en una completa soledad.) LEVERMAN (IN: 01:50:21 OUT: 01:51:25): Schopenhauer intenta después eh continuar con esa política de competir con Hegel infructuosamente así que ya ve que su carrera docente no va a poder prosperar y se aleja entonces de Berlín. Esta distinción le dio por fin un cierto renombre en el ambiente académico europeo.. una cuestión que va a afectar a Schopenhauer también de manera muy especial. Bueno.12) OFF: Desalentado por la indiferencia general ante su tesis doctoral. Entre los objetos matemáticos lo que se verifica es la interrelación de sus partes y ahí el principio de razón es el del ser. en el tribunal de examinación de esta. Se trata de la deducción lógica. de esta habilitación para la carrera docente está presente Hegel. en último lugar. Hegel tenía 400 alumnos y Schopenhauer 5..14. Hegel por esos años era un afamado profesor. El texto fue desestimado. Schopenhauer editó 500 ejemplares de los cuales se vendieron 100 y el resto fue tirado años después (00. De todos modos su tesis de 1813 es decir “La cuádruple raíz del principio de razón suficiente” es suficientemente original como para producir un escándalo y el escándalo no lo produce porque en rigor no lo leyó prácticamente nadie. o.. como los objetos matemáticos.. no así Hegel... quedó muy amargado de esa experiencia y nunca más enseñó. a pesar de ser el único concursante. Tuvo la satisfacción de recibir el elogio de algunos pensadores prestigiosos. Schopenhauer aprueba este examen y a partir de allí quiere competir directamente con Hegel que en ese momento dominaba en la universidad de Berlín... Pero se trataba sólo de un escrito de ocasión. que fue publicado en 1819. siempre hay excepciones en esto (... por “el escaso respeto exhibido por el autor respecto de filósofos famosos en el mundo entero”. o son (3) intuiciones a priori.... pero que será su ciudad de residencia hasta 1860 cuando muere (.. Entusiasmado. Entre los objetos físicos rigen relaciones espacio-temporales y ahí el principio de razón es el del devenir. con su trabajo “Sobre el libre albedrío”. que. LEVERMAN (IN: 01: 49:28 OUT: 01:50:21): En 1820 prepara su habilitación para la carrera docente esto tiene lugar en la universidad de Berlín y casualmente lo que va a ser una... en el que respaldaba ciertas posiciones de Goethe contrarias a Newton. considerado como objeto del autoconocimiento. En 1839 obtuvo un premio de la Academia de Ciencias de Drontheim. Y. Entre los conceptos abstractos la relación reviste la forma del juicio y ahí el principio de razón es el del conocimiento.... Las energías de Schopenhauer estaban concentradas.. LIPSITZ: esta cuarta forma del principio de razón suficiente es la que nos permite acceder a la cosa en si kantiana la que nos permite acceder a la esencia de la realidad la que nos permite salir de la representación hee pero no lo dice todavía en su tesis de 1813. Los filósofos tienen una mala relación con el casamiento..

. Y aparece fragmentado en la apariencia... una voluntad LEVERMAN (IN: 02:08:14 OUT: 02:08:54): Schopenhauer entiende que hay una manera de acceder a la cosa en sí que es a través de nuestra interioridad pero nuestra interioridad vista desde el punto de vista del cuerpo.. Lo que conocemos son solo fenómenos. los impulsos. en la simpatía y lo critica también duramente por haber defenestrado con términos durísimos a colegas que podrían haberse sentido injuriados. es uno de los aspectos más. con una gran crítica a los profesores de filosofía. Murió apaciblemente en 1860.LEVERMAN (IN: 01:54:00 OUT: 01:55:57): La academia danesa no comparte el criterio de Schopenhauer de situar entonces el fundamento desde la moral en la compasión. Ahora bien. La obra tendría aún una tercera edición. el cuerpo exteriormente es materia pero si lo consideramos desde el interior eso nos permite llegar a la cosa en sí. que trata de encontrar una objetividad en donde pueda reposar –y así construye el mundo de la apariencia-.. la castidad. ¿Qué es nuestro entendimiento? Nada más que un recurso para que esa voluntad se quiera a sí misma. Es como algo que pulsa. intenciones. tiempo. más feos de su personalidad sin duda junto con este otro de no haber encarnado aquello que él sostenía. por ejemplo.. qué es lo que descubrimos. Muchas universidades dieron lugar a la discusión de sus opiniones.. ambos trabajos. eran las consecuencias de la filosofía de Kant. moral y su vida personal. a todo lo que sea académico (. son una colección de escritos de diverso tema y de muy diverso tenor en un vocabulario mucho más adecuado al gran público y con ese tono pesimista. Esto era algo muy común en el Schopenhauer maduro. después del éxito de “Parerga y Paralipómena”. Aquello que permanece inaccesible para nosotros que solo conocemos apariencias en el espacio y el tiempo. a través de nuestro propio cuerpo… no de nuestro cuerpo anatómico.. que son lo que verdaderamente está representando a esta voluntad. He pero por otro lado Schopenhauer dice: mi cuerpo también me es dado inmediatamente. con una gran cultura.. Schopenhauer pone una cosa que llama la voluntad de vivir. en el fondo.) Ahí donde Kant ponía la cosa-en-sí. a consecuencia de sus aforismos. nuestro intelecto en el caso del hombre.) OFF: En 1844 Schopenhauer publicó una segunda edición de “El mundo como voluntad y representación” agregándole unos cincuenta capítulos. etc. no es sino un instrumento de nuestras pasiones y nuestras pulsiones. un universo donde el fenómeno que aparece por detrás del fenómeno griego por detrás del cuerpo objetivo. es sufrimiento LIPSITZ (IN: 00:27:13 OUT: 00:28:16): Schopenhauer se ilumina cuando descubre en el cuerpo propio un objeto absolutamente extraordinario.. no de nuestro cuerpo como fenómeno. Y nuestro entendimiento.. el de el trabajo sobre la libertad de la voluntad humana y el trabajo criticado del fundamento de la moral son publicados con un solo título en común.. ¿Qué es la voluntad de vivir? La voluntad de vivir es la esencia del mundo. la voluntad se fragmenta en la apariencia. digamos que me es dado desde adentro es en esta iluminación de Schopenhauer. no son las cosas-en-sí”. Esto entonces en el 1841. el filósofo gozaba de fama y prestigio en toda Europa. porque no esta conforme consigo. dice Schopenhauer. en 1859. la compasión.. En realidad esa voluntad hace quererse a sí misma. 21 . a su entender. esto es una obra importante pero tampoco le granjeó esto el aplauso del público. “Los dos problemas fundamentales de la ética” en 1841. decía... esto lo plantea en “El mundo como voluntad y representación” (. Porque nosotros no somos sino criaturas de esa única voluntad. Proponía que la realidad no era. de todos nuestros movimientos corporales. causalidad. Para entonces. hay una disociación muy fuerte entre el elemento teórico en él. él era médico. hubo que esperar entonces hasta 1851 en el que Schopenhauer publica con un título extraño los Parerga y Paralipómena. detrás de todos los órganos del cuerpo es la voluntad y la voluntad es la misma. relaciones causales en el espacio y en el tiempo No obstante. MARESCA (IN: 01:56:00 OUT: 01:57:38): Nosotros somos criaturas de esa voluntad.. pero esto no hace a los méritos de su filosofía estrictamente. con más agregados. Pero la doctrina que propuso en sus obras era mucho menos sosegada y agradable que sus últimos años.. A través de escuchar esto accedemos a esa voluntad de vivir. las pulsiones. y no la encuentra jamás. irónico. MARESCA (IN: 01:48:05 OUT: 01:48:21 / IN: 01:54:14 OUT: 01:55:41): Schopenhauer dice “Tiene razón Kant. Y llegaba a esta terrible intuición siguiendo lo que. que es por esta iluminación Schopenahauer que se la va abrir un universo yo diría no griego. en los distintos seres. Por eso la esencia del mundo es dolor. Los últimos diez años de Schopenhauer fueron brillantes. la única en todas las dimensiones de la naturaleza en los distintos hombres. etc. descubrimos que lo que está detrás de todos nuestros fenómenos. pero malqueriéndose además. Nosotros y todo. ¿Qué caracteriza a esa voluntad de vivir? Lo que caracteriza a esa voluntad de vivir es ser un anhelo siempre insatisfecho. Descubre que es el único objeto en el universo que es dado de dos maneras a la vez de dos maneras simultáneamente que es dado de manera simultáneamente efectivamente el cuerpo propio es dado como representación en ese titulo se somete como todo otro objeto a todas las condiciones de posibilidades del conocimiento representativo: espacio. De todos lados llegaban importantes visitantes para conocer al brillante filósofo. sino de escuchar las pasiones que lo agitan. Entonces va construyendo objetividades para ver si en alguna se satisface. más que una voluntad ciega e irracional. es precisamente una fuerza.

Schopenhauer 22 .. si yo me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo. Redención quiere decir salirse de la maldición esta que implica este requerirse de la vida de una forma completamente absurda. ella siendo querer y siendo el todo no puede hacer mas que otra no pude hacer otra cosa mas que querer eternamente e indefinidamente. La historia no tiene ningún sentido. Entonces hay un segundo paso. Por eso todo esto en el hombre hace que Schopenhauer diga que nuestra vida es un permanente sufrimiento. si la realidad es un querer que lo único que puede hacer es querer sin poder detener pues no le falta nada. es lo que sería el nirvana. Así que la contemplación estética. y donde se busca? Se busca en el elemento de la representación.) como que existir ya es pecado. Sigmund Freud. O hay la búsqueda permanente.) para Schopenhauer aquieta esa demanda feroz e irracional de la voluntad. Digamos. O apenas por instantes. Entonces lo que él propone es ser receptivo. en la contemplación estética hay un aquietamiento de la voluntad. Por un instante.. Es decir. no tiene ningún sentido (. por la contemplación estética. Y lo que Freud considera como sublimación tiene bastante que ver también con las formas de hacer algo con ese horror originario. ‘mitleiden’ en alemán. esta visión tan amarga y. porque lo que propone Schopenhauer es dejar de amar a la vida. profundamente estúpida. para así irse desinteresando de la vida.05. no en todos los casos el influjo de Schopenhauer es directo pero sí hay una novedad. sino que es el peor de los mundos posibles. Porque es imposible suprimir en última instancia los síntomas. Porque el tema de ellos es hacer algo con el horror. pero el decía que no tenía por qué vivir como pensaba. mi interés por la vida disminuye.. A una vida que. o digamos que lo unico que puede querer es ella misma pero dado que es inconsciente no lo sabe. Y creo que en Freud y en Nietzsche hay algo de eso. Para apartarse. porque los síntomas van desplazándose pero el síntoma de alguna manera está hablando de un real. se destrozan sin ninguna finalidad LEVERMAN (IN: 02:18:15 OUT: 02:18:43): Éste no solamente no es el mejor de los mundos posibles. vuelvo a decirlo. presente y futuro. apenas por un instante. O exactamente como pensaba (02. Poder hacer algo con el horror. que es la esencia del mundo. sufrir con-. Freud por citar a alguien exterior a la filosofía. y dado que es inconsciente y no lo sabe se busca desesperadamente. hay una insatisfacción permanente que nos lleva a buscarnos. Porque es la voluntad ésta la que opera en nosotros y nos hace amar a la vida. en el sentido de que es advenir a un ámbito de trasgresión en el sentido de que no hay qué realizar (. El no-querer. porque tiene que ver justamente con esta insistencia de la voluntad de vivir (. está la idea de que la existencia es culpable. no es más que esto que se repite indefinidamente. Esencialmente culpable. apegarnos a la vida. si fuera peor todavía simplemente se destruiría entonces está allí a un paso de ser absolutamente malo. Para Schopenhauer la vida. lo cual es ridículo. Entonces la cuestión no es tanto suprimir el síntoma. nos acosa el tedio. pasado. pero es el peor de los posibles. Es un neologismo que inventa él. En el caso de Freud hoy lo pensaríamos no tanto como suprimir el síntoma.. La no-luntad. Pero el horror está ahí. es la moral de la compasión. la voluntad entonces es un impulso ciego. intelecto y razón. pero un querer que no quiere nada pues en el fondo no hay nada mas que ella. Eso explica también muchas críticas de Nietzsche a esta moral ¿Cómo funciona muy sencillamente esto? Si yo me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo -en alemán es igual que en castellano. finalmente el tercer punto o paso. MARESCA (IN: 02:09:51 OUT: 02:11:33): Lo que Freud considera como ‘el ello’ tiene que ver con esa voluntad de vivir.. Y ese camino pasa primero por el arte. no le falta ningún elemento que venga a completarla y que puede así lograr que deje de querer. Es una transacción. Sino en poder hacer algo con ello. tan sombría sobre la vida se repite entonces en el resto de sus obras MARESCA (IN: 02:00:41 OUT: 02:02:14 / IN: 02:02:24 OUT: 02:05:01): Hay un camino de redención del hombre. el mundo. Cambiar la voluntad por la no-luntad. pero está hablando de un real que está disfrazado. y en los momentos que no lo es lo que adviene es el tedio. aún la razón está subordinada por completo a la voluntad. llegar a un estado tal en el que hayamos aniquilado en nosotros cualquier querer. Su influencia se ha hecho sentir en artistas como Richard Wagner y Thomas Mann... Ese caldero de pulsiones. hay una impronta distinta que es este primado de la voluntad OFF: Schopenhauer ha encarnado la más extrema reacción contra el optimista racionalismo de la tradición filosófica europea que había culminado en la filosofía de Hegel y que se prolongó en la obra de Marx. apenas por instantes.00) LEVERMAN (IN: 02:20:51 OUT: 02:21:28): Distinguiendo con Kant entre sensibilidad. Porque a mi me parece que ahí hay una cosa importante en Freud y en Nietzsche. un querer infinito. buscar activamente el sufrimiento propio y ajeno. La vida no tiene ningún valor LIPSITZ (IN: 00:33:18 OUT: 00:34:34): Si la realidad pertenece a la esfera de una fuerza que es inconsciente. y cuando se consigue algo por un momento. y tan negativa. en filósofos como Friedrich Nietzsche y Henri Bergson.Imposible. Se habla de pesimismo en Schopenhauer. la historia. Bueno. el caso de Bergson en Francia. Porque además sí. el caso de los grandes autores vitalistas en Alemania. porque eso supondría llegar a un sujeto sin síntoma.) El segundo planteo que él hace. es padecer con.) Bueno. Que se le reprochaba que no lo hacía. es decir si la realidad es un querer y no un saber. para sustraerse a la voluntad. (. este es un tema que muchos autores van a retomar después en épocas posteriores. hay un real en el síntoma.. se se busca en el medio de la multiplicidad donde choca con ella misma se entre devora y asistimos nosotros los humanos a al espectáculo extraordinario de fuerzas naturales que chocan ciegamente. com-pasión. y en el padre del psicoanalisis.

no solo Nietzsche. Conoció allí la obra de Schopenhauer.02. su abuelo también y él por herencia familiar estaba destinado a ser pastor por eso después de sus estudios en el liceo él realiza un año de teología en la universidad se da cuenta que esa no es su vocación (00. vivían prácticamente allí. Hasta 1858 estudió en el Gymnasium local y luego continuó su formación académica en el famoso Internado de Pforta. GRANDES FILÓSOFOS: FRIEDRICH NIETZSCHE – Betty Guión: Ricardo Alvarez “La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta. Así que ya desde muy joven es profesor ahí de filología (. a pesar de que éstas no asumieron su radical pesimismo. entonces parte del Imperio Prusiano. Schopenahuer tenga todavía algo para decir OFF: La obra de Schopenhauer marcó acaso más que ninguna otra la transición desde el movimiento idealista y sus grandes sistemas especulativos a las diversas filosofías de la vida. actualmente territorio alemán.00) OFF: En Basilea. su maestro Ritschl. Era un alumno tan brillante que se lo designa profesor en Basilea. dejó su cátedra para incorporarse como enfermero al ejército alemán.... de Schule Pforta. parecía que estaba todo el tiempo en la enfermería ¿no? o sea tenía problemas de visión por su miopía. la escuela. un colegio muy estricto.. luego. que era un poco su tutor.. que lo fascinó..15) OFF: En 1869 Nietzsche fue nombrado profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea. Al estallar la guerra franco-prusiana. Wagner representaba para el joven Nietzsche la 23 . en él. Así habló Zaratustra. con su madre. Tenían una enorme formación humanística. tenía problemas estomacales. en un siglo que ha visto. pensemos que esta gente. Por eso la moral de la compasión. a quien admiraba y que constituyó una influencia sobre él casi tan grande como la ejercida por Schopenhauer. Sajonia.) estudia filología.. CRAGNOLINI: La primera influencia que reconoce desde el punto de vista filosófico en su pensamiento es la influencia de Schopenhauer él dice que siendo estudiante en Leipzig encontró en una librería de viejo el libro de Schopenhauer El mundo como voluntad y como representación. en la de Leipzig. Luego el cursa estudios (.) OFF: En 1864 Nietzsche profundizó sus estudios en la Universidad de Berlín y. CRAGNOLINI: Nietzsche es una persona enferma desde muy pequeño ¿no? es decir está en los registros de Pforta... De sustraerse a la vida.18. LEVERMAN (IN: 02:38:13 OUT: 02:38:49): El mensaje de Schopenhauer no es ciertamente alentador pero compensa en gran medida ese optimismo unilateral que en la línea de Hegel . Su padre era un pastor luterano. se sintió totalmente entusiasmado por ese tipo de filosofía que es una filosofía podríamos decir de tipo pesimista que ve la negatividad y el dolor del mundo (00.00.. Nietzsche conoció al compositor Richard Wagner. y murió cuando Friedrich tenía sólo cinco años de edad. Ese camino de la ascesis.. De desenamorarse de la vida. reumáticos. El niño se crió en la casa de su abuela. como el siglo XX. en realidad él de profesión era filólogo. Nietzsche. directamente. tanta pelea fratricida. su hermana...28) MARESCA: Se forma en la escuela de Pforta.Marx como decíamos antes estuvo tan presente en el siglo XIX y todavía en gran parte del siglo XX. en Naumberg. Prólogo) OFF: Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken. en latín. tantas muertes. o sea siempre fue una persona enferma. pero problemas de salud lo obligaron a regresar a sus tareas académicas.. CRAGNOLINI: Nietzsche nace en lo que sería el seno de una familia de pastores protestantes o sea su padre era pastor luterano. a los 17 años ya escribía perfectamente en griego.. lo que en el hombre se puede amar es que es un tránsito y un ocaso” (Friedrich W. es en realidad un recurso.también propone hacer algo. en donde aparecen todas las entradas que hacía Nietzsche en la enfermería y la verdad que estaba. Quizás bajo algunos aspectos Schopenahuer pueda ser todavía un autor actual. Ese camino ascético. tanto es así que si uno se pone a pensar él se jubiló a los 34 años ¿no? o sea él solamente fue profesor durante 10 años en la universidad de Basilea y después por sus enfermedades se tiene que jubilar (00. y dos tías. hace que se lo designe profesor en Basilea sin haber terminado su carrera. tanta devastación. era como un secundario pero de una enorme estrictez.

... En cambio el mito viene a apaciguar eso con el elemento de la palabra (1. que es lo que se muestra en la escena. que apareció en 1872. De manera tal que ahí recibió una crítica feroz de otro joven. Entonces puede transformar esta monstruosidad. digamos. la embriaguez. el mismo Goethe que tiene también una etapa de romanticismo o del ‘sturm und drung’. Y bueno. en plena situación orgiástica.. el éxtasis. este término de huida de los 24 .. algunos lo llaman el Nietzsche temprano. pero el celebrante dionisíaco...... que en definitiva mata a sus padres. O sea. de racionalización.) CRAGNOLINI: Tal vez el verdadero Nietzsche o el Nietzsche que tiene que ver con el pensamiento que él intenta desarrollar es el posterior a El nacimiento de la tragedia.. que luego fue un gran filólogo. de dos componentes que son lo apolíneo.10.. Nietzsche escribió su primer libro: “El origen de la tragedia en el espíritu de la música”. con sus más remotos orígenes. MARESCA: En Nietzsche hay varias etapas (ejem) en su producción filosófica. porque en El nacimiento de la tragedia lo que aparece es un Nietzsche podríamos decir platónico que cree en los transmundos que considera que hay una realidad aparente y una realidad verdadera que es lo que él expresa en términos de lo apolíneo y lo dionisíaco ¿no? o sea lo apolíneo como diríamos la configuración apariencial de las cosas y lo dionisíaco como el fondo verdadero de la realidad (. lo que haría el arte es proporcionar un consuelo frente a lo horrible de la existencia. tiene una visión apolínea.... podemos vislumbrar el horror dionisíaco.. Nosotros no podríamos vivir de un modo directo esta tremenda cuestión de Edipo. que es la etapa en la que está profundamente influido por Schopenhauer y por Wagner. lo dionisíaco es la vida misma. que es la otra gran figura que es un punto de referencia importante para Nietzsche. de eso que es horrible para hacerlo soportable de vivir.00) VIRASORO: El Nietzsche temprano.50... No solo por las ideas que él tiene..... Bueno a esta primera etapa le corresponden dos obras fundamentalmente.10) OFF: Imbuído de las concepciones wagnerianas de la cultura y de los horizontes de la filosofía schopenhaueriana. Ese primer gran libro que lo desacredita para siempre de los filólogos. por ejemplo.. el sujeto se sumerge en el horror...10) MARESCA: ¿Qué pasa en la tragedia? Nosotros a través del ensueño apolíneo. la tragedia es la conjunción de dos elementos. de Schopenhauer. de desencantamiento del mundo.. Es decir. la claridad.. Ahí lo asiste Apolo. evidentemente el producto más importante es “El Nacimiento de la Tragedia”. inclusive la crueldad. De esta etapa de su producción. Lo apolíneo representando la armonía de la forma. pero de las más importantes ‘El nacimiento de la tragedia’ y ‘Las consideraciones intempestivas’.. lo que enfoca él allí es un tema que también ha sido muy caro para los románticos que es la crítica de la cultura (. y que son la música y el mito (. Digamos. porque el lo presentó como un libro vinculado con la ciencia filológica y que en realidad desde ese punto de vista no es algo demasiado defendible. que va entre 1870 y 1876.. o el joven Nietzsche. y lo dionisíaco representando eso más oscuro de la vida. y esto tiene que ver con el nacimiento de la tragedia. la puede traducir en visiones. con fuerte influencia romántica. de las formas artísticas. de alguna manera su carrera como filólogo quedó ahí arruinada con esa primera gran obra (0. es el embellecimiento a través del arte.. en bellas formas (.. claro.renovación de la cultura alemana a través de su concepción del arte total y del ejemplo de sus altisonantes dramas musicales. si. como Schiller. es lo que produce un desborde. se acuesta y tiene hijos con su madre. (X) que son bien reconocidas.. la luz.) Porque la música es lo dionisíaco. el éxtasis. como de Wagner. Schelling. Esto es lo central de la idea que plantea en ‘El nacimiento de la tragedia’ (1. Lo otro.. porque hay otras también. digamos....) VIRASORO: Primero empieza definiendo qué es la tragedia.. más aún con los criterios estrictísimos que tenía la filología en esos tiempos.. la exaltación de las pasiones.. esto es un poco escolar.. la belleza.. lo que era el dios Apolo. Hay una primera etapa que se suele calificar como romántica. de huida de los dioses –en los mismos términos. lo apolíneo. esta pérdida de los límites.36.. sino también por otros románticos que él cita en ‘El nacimiento de la tragedia’..) VIRASORO: ¿La muerte de la tragedia por qué se da? Por el proceso de secularización. VIRASORO: Este drama musical wagneriano lo que tiene de interesante es que liga dos elementos fundamentales que considera Nietzsche que son necesarios para crear una cultura auténtica -porque no olvidemos que aquí el problema es el problema de la cultura-. la embriaguez.. está sobretodo bajo la influencia del romanticismo. La idea es que en la embriaguez dionisíaca. la sensualidad... que fue Wilamowitz. Inició así lo que se ha llamado la primera etapa de su pensamiento. y lo dionisíaco. No podríamos vivirla sin todo el desarrollo del drama.

En cambio lo que trata de hacer Eurípides es eliminarlo. pero no lo eliminaba. y a través de una fría razón (1. MARESCA: En una segunda etapa. pasión. pero por extensión podría entenderse la cultura moderna.50) MARESCA: Yo creo que hay una intuición básica en Nietzsche que es “lo real como horror”. no solo es acorde a la razón.. o sea a finales de ‘La gaya ciencia’. Todo se puede comprender (.) MARESCA: Eurípides es una máscara de Sócrates para Nietzsche en “El Nacimiento de la Tragedia”.. La concepción trágica en cambio es pesimista en el sentido de que siempre se repite en cierta forma lo mismo (0. Porque el empieza a hablar del romanticismo como una cosa patética. demorarse en el horror.. que es estéril. occidental..... que es la etapa ilustrada de él. de la cultura cristiana en definitiva. esto es.. que mata.) Él había en realidad privilegiado totalmente al arte.. él en realidad considera que se entregó demasiado rápidamente a la ilusión artística.. le encontraba un valor a la religión como aquello que produce energía. ¿Qué es el optimismo teórico? Es esa idea de que todo se puede resolver y entender con la razón...25. que pertenecen ya a su pensamiento maduro. y otra que caliente con las pasiones. ya al fin de “Humano....35. la verdad fría. especialmente. de química. Esta obra marca la transición hacia lo que sería su segunda etapa. Porque a la vez él se da cuenta..) VIRASORO: En la primer etapa el arte era digamos la consolación metafísica. etcétera.dioses lo utilizaban los románticos refiriéndose también a Dionisos-. Para ese entonces.. comienzos de Zaratustra Esos cuatro grandes temas son el superhombre. ¿Qué es lo que le critica a esta cultura? Un poco dentro de la misma tónica romántica. pero no solamente el hegelianismo sino la idea de ver todo lo que acontece como si fuera un desfile de cosas desde un punto de vista absolutamente contemplador (1.. Nietzsche ya se había jubilado como docente universitario. o desafío. publicada en 1882. de mirar de frente este horror sin demasiadas ilusiones. demasiado humano”. Esta etapa culmina en “La Gaya Ciencia”.. él reconoce. Y se propone.... suspendiendo esto.) OFF: Entre 1873 y 1876 Nietzsche publicó cuatro ensayos que luego reunió bajo el título de “Consideraciones intempestivas”. VIRASORO: Ahí en ‘Las consideraciones intempestivas’ lo que hace Nietzsche es hacer la crítica de la cultura alemana. Le empieza a repugnar todo el arte romántico. “Aurora” y llega hasta esa obra de transición que fue “La gaya ciencia”.) 25 .. Ahora el acento está más puesto en la cuestión de la búsqueda de la verdad rigurosa pero de todas maneras las dos cabezas son necesarias. ir más a fondo. cada vez con más profundidad...00) VIRASORO: La tragedia no tiene conciliación. y la religión también estaba favorecida porque inclusive él decía que las religiones sin mitos eran religiones pálidas.. Y el culpable de esto en ‘El nacimiento de la tragedia’ es la figura de Sócrates. Esta potencia propia del arte de redimirnos de la verdad a través de la belleza. que sería la que corresponde a la religión y al arte.... Es la época que además él empieza a tener un interés muy grande por la pintura impresionista y por Baudelaire.. Estas dos cabezas tienen que seguir subsistiendo. La tragedia griega lo que hacía es con el arte apolíneo embellecer eso trágico que ocurría. Una para lo racional.. que todo el edificio de la cultura europea. la ciencia alegre.. la voluntad de poder y el eterno retorno.. la cultura europea. Esto digamos para esta segunda etapa (.... es decir. y que consiste en creer que el ser. en el peor sentido (. no solo es revelable sino que hasta es mejorable. Yo en realidad prefiero. Sin embargo aquí en la segunda etapa que es absolutamente iluminista... dice Nietzsche Y sobretodo en la segunda intempestiva él habla de la cultura histórica.35.. lo real. es irresoluble.. En general se suele sintetizar la filosofía de Nietzsche en cuatro grandes temas.. está absolutamente vacío (. prefiero poner el acento en esta cuestión (.. aunque después hablemos de esos cuatro grandes temas. La tragedia es...) Y acompañando también esta figura de Sócrates aparece también la figura de Eurípides (.. demorarse en la verdad. por la literatura impresionista también..30) OFF: La segunda etapa del pensamiento nietzscheano abarca desde 1878 hasta 1881.. ¿Y cuál es el instrumento que encuentra él? La ciencia. ¿Qué es la cultura histórica? Un poco uno podría entender que es el hegelianismo. la muerte de dios. Eso no se puede eliminar.. Además por eso mismo profundiza sus estudios de física.entonces en estas obras el suspende esta función redentora del arte. Aunque en algunos casos es más específico sobre la alemana.. Y la permanente tendencia de él. Aunque finalmente haya que rescatar todo el mundo de la apariencia y de la ilusión para poder sobrellevar ese horror.. demasiado humano” reconoce que es necesario tener dos cabezas.. que no puede crear nada.... Y eso es el optimismo racionalista que nace en el siglo V entre los griegos. Comprende “Humano... al romanticismo wagneriano. de biología. donde el da por finalizado toda esta relación si se quiere patética. que para Nietzsche representa el optimismo teórico. cientificista y positivista. eso de la razón analítica que diseca..

. de la moral que se prolonga no obstante como crepúsculo. que sería el gran amor de su vida.. una intelectual valiosa (..”. En ese momento una joven de veinte años que después fue amante de Rilke y trabajó con Freud finalmente... y con mucha nostalgia al principio... porque ya no tiene lugar.. busco a Dios... tanto Nietzsche como Rée solicitaron matrimonio a la joven. Por eso el filósofo posterior a la muerte de Dios tiene que ser un vagabundo...) OFF: En estos años Nietzsche conoció a Lou Andrea von Salomé. una que es maravillosa: “¿Quién nos ha borrado con la esponja todo el horizonte?”... que ese mundo de la tradición metafísica.. Dios ha muerto... publicada entre 1883 y 1885. del arte. en “Humano. Por eso va como el loco a la plaza con el farol en pleno día y dice “Busco a Dios. ha considerado más valioso lo que está alejado de lo corporal.. lo hace en Humano demasiado humano... la que se ha llamado su etapa afirmativa... y él dice “Me doy cuenta de que mis contemporáneos no están preparados para este acontecimiento.. Entonces a partir de Humano demasiado humano él inicia podríamos decir una tarea crítica y destructiva de los grandes valores de occidente. eso.. donde se ve que conocía profundamente el pensamiento de Nietzsche. más allá de sus méritos. deciden vivir juntos en una especie de comunidad de afectos y afinidades intelectuales y artísticas. la centra sobre todo en la moral (.. Nietzsche no es nihilista.... El experimento duró casi un año...) 26 . porque es un errante... como pensamiento metafísico y él inicia allí lo que se llama la filosofía del martillo o la filosofía de ruptura con todos los grandes ideales de occidente o sea él hace una evaluación crítica de todo el pensamiento como un pensamiento que siempre ha considerado más valioso lo que está alejado de lo humano...) MARESCA: En esta etapa él hace una crítica demoledora. forman una comunidad que digamos Lou la denominaba la comunidad más allá del bien y del mal. Pero las preguntas que él hace. donde por primera vez habla de la muerte de Dios.. que centra sobre todo. religiosa. Se acabó el fundamento (. escrito en 1896...) CRAGNOLINI: En esa expresión “Dios ha muerto” lo que él quiere señalar es que los grandes valores de occidente como valores sublimes alejados de lo vital ya no tienen sentido para el hombre entonces su filosofía se va a empeñar en luchar contra esos grandes valores mostrando desde una tarea genealógica de qué manera lo que nosotros consideramos grandes ideales en realidad se basan en cosas humanas demasiado humanas (. y que encontró su más alta expresión en su obra “Así habló Zaratustra”........ lo hace en La ciencia jovial que lleva por subtítulo La gaya ciencia. por lo menos del arte romántico (..... o sea son todos textos en donde con diferentes armas como digamos la crítica científica. más que en la religión. Rée por su lado también... Finalmente. moral. critica tanto la religión como la filosofía.. la crítica filosófica... Nietzsche comenzó a perfilar la tercera etapa de su pensamiento.. porque en cierto modo es una obra que si bien no es pesimista en el sentido habitual del término es un obra que está fundada sobre ese tipo de metafísica ¿no? la metafísica de Schopenhauer. Y la muerte de Dios lo que resume de alguna manera. está acabado. Y está su libro que no es para nada un mal libro. Paul Rée. no tiene lugar de arraigo. CRAGNOLINI: Entre los tres deciden irse a vivir juntos digamos que para la época fue bastante escandaloso. pero después critica también a la ciencia ¿no? es decir hace una crítica podríamos decir extrema de todos los grandes valores de occidente y de todo aquello en lo que podríamos decir se condensa el término Dios (.....” Todos se le ríen...) OFF: En “La gaya ciencia”.. Demasiado Humano”...... Junto con un amigo común.. de los placeres.... en la metafísica y en el arte. también muerte del arte (tema que hay que pensar). MARESCA: Él empieza el libro tres de ‘La Gaya Ciencia’.. A veces se dice que Nietzsche es nihilista.. condensa el final de la metafísica. por supuesto... es decir hay juego muy interesante que realiza allí Nietzsche porque él adopta de repente la máscara del científico para criticar la metafísica. de la religión desde ya.) MARESCA: Nietzsche le propuso a Lou casamiento un par de veces. lo hace en Aurora. esto es muy interesante porque bueno uno de los libros de Nietzsche se llama precisamente Más allá del bien y del mal y seguramente lo ha tomado de esta relación (. Sus obras críticas de la etapa anterior lo habían conducido al descubrimiento del agotamiento de la civilización occidental judeo-cristiana. Es la pérdida del horizonte... Nietzsche descubre. No. que se resumía en la expresión “Dios ha muerto”. No aceptó a ninguno de los dos... Esto quiere decir de otra manera que no hay más fundamento... de la vida y ha entronizado siempre una filosofía o un pensamiento de lo negativo..CRAGNOLINI: Nietzsche le declara la guerra a todo lo que había sido su pensamiento anterior como pensamiento teológico. Era una gran histérica Lou Salomé.) MARESCA: Nietzsche no es nihilista. con lo que terminó la convivencia. del pesimismo por eso es que él rechaza El nacimiento de la tragedia. artística. La muerte de Dios es en realidad.

. En esa obra él expresa su filosofía la afirmativa es decir ahí vamos a encontrar la idea de la voluntad de poder.que se ha oscurecido el sol. pese a todo. ¡Y en el fondo seguir soñando con un trasmundo! ¡Y en el fondo seguir desacreditando este mundo! Porque en la medida en que nosotros planteamos un mundo mejor que este. sino de un horizonte infinito. Nosotros nos transformamos en creadores.. Y después aparece también en el libro cuarto que en un párrafo que dice qué es lo que trae nuestra jovialidad. pero Nietzsche con eso inaugura una nueva forma de hacer filosofía que es la forma de hacer filosofía que se aleja de los tratados de lo que ha sido siempre tradicionalmente el libro filosófico como estilo argumentativo y plantea bueno otra forma de pensar ¿no? que es a través de la literatura. pero es magnífica. Porque tener utopías es renunciar a realizarlas... el superhombre y el eterno retorno de lo mismo.. Pero en realidad no se trata del cielo.. por decirlo de alguna manera frente al gran valor (autos) que le ha concedido toda la tradición a las ideas. La imagen es magnífica. más afirmativa de Nietzsche es la obra en donde está expresada como él dice su filosofía afirmativa ¿no? en esa obra que digamos desde el punto de vista filosófico es una obra muy. de los aventureros y navegantes que se lanzan a mares desconocidos.VIRASORO: Es justamente acá. Si yo estuviera condenado a una 27 . Empiezan a aparecer las imágenes del mar.. que es la obra digamos más positiva.. y entonces se retira. de lo que acontece día a día podríamos decir es una filosofía que reafirma el valor de lo.... Representa el enigma de las pulsiones y expresa una afirmación radical de la vida. lo que podríamos llamar las grandes ideas nietzschianas que en esa obra son expresadas diríamos de manera no filosófica. Es imposible.) OFF: En “Así habló Zaratustra” aparecen los temas característicos de la tercera etapa del pensamiento de Nietzsche: la voluntad de poder.... sin límites. a través del juego. al estilo de la “Voluntad” de Schopenhauer. se da cuenta a partir del Zaratustra con total claridad.. y muchas que no hago las hiciera. obviamente. Esto es muy importante. No es una utopía. como que llega temprano y nadie entiende la gravedad del tema.. Al hablar de “voluntad de poder” Nietzsche señala que no debe pensársela como un trasmundo. sino de una multiplicidad de puntuaciones dinámicas que constituyen todo.. en ‘La ciencia jovial’ donde aparece.. a los proyectos en realidad. aparece primero en un primer momento el hombre loco.. incluso a través de la risa y la danza (. el frenético que va con una lámpara preguntando dónde está Dios y que finalmente dice ‘nosotros lo hemos matado’.) Caemos en un vacío infinito dice. Por eso la filosofía de la afirmación del Zaratustra. es construir. nos da la oportunidad de lanzarnos a nuevos mares. probablemente muchas cosas que hago no las hiciera... No es un ideal... por eso llega la jovialidad.. porque para Nietzsche la afirmación no es negación de la negación. incluso a aquello que nos destruye.. MARESCA: El superhombre no es un ideal. nos lanzamos a territorios desconocidos (2.13.) CRAGNOLINI: La filosofía de Nietzsche es una filosofía de lo vital. la idea del eterno retorno. claro. Es una filosofía de afirmación de la vida aún en lo más pequeño (. ya no existe nada. En el Zaratustra dice “mil islas de la vida aún no han sido recorridas” (. que aparece en la figura del superhombre y en la doctrina del eterno retorno. La misma afirmación de la vida. pero al mismo tiempo esta cuestión de que todo..) MARESCA: Si ante cada acción yo me planteo si yo estaría dispuesto a hacer eso infinitas veces. es decir a través de la literatura ¿no? de forma tal vez literaria. dice. La afirmación es auto posición (.. Es lanzarse hacia lo desconocido. pero como que nadie lo escucha.... Para Nietzsche la utopía es propia de los impotentes. al mundo trascendente etc. concepto caro al progresismo.. La muerte de Dios es la apertura de un horizonte infinito (..) Lo que se necesita.) CRAGNOLINI: Así habló Zaratustra. La afirmación nietzscheana es esta ascensión que tiene un ojo hacia el abismo insondable y otro hacia lo abierto de la infinitud del cielo....30) MARESCA: En el Zaratustra Nietzsche dice “Yo tengo que escalar subiendo sobre mis propios hombros”.... Construir proyectos de vida. No hay un lugar donde apoyarse. de los conceptos. Porque muerto Dios es la posibilidad de crear en extenso.. y es justamente la muerte de Dios (. que son muy de esta época estas metáforas.. (autos) de lo que acontece cotidianamente por. muy peculiar porque no adopta el clásico estilo de las obras filosóficas sino que está escrita uno podría decir casi en forma novelada ¿no? él ahí relata la historia de Zaratustra el profeta persa y de lo que le aconteció después de estar 10 años en la soledad meditando y cuando se dirige a los hombres bueno y comienzan los discursos de Zaratustra ¿no? yo creo que esa es la obra tal vez más conocida de Nietzsche porque bueno ha sido leída tanto por filósofos como por literatos este digamos es una obra que convoca a distintos públicos. etc. Nietzsche descree de la dialéctica hegeliana. por eso aquello que dice Nietzsche que en un esfuerzo supremo tenemos que decirle sí a todo.. estamos desacreditando este mundo y estamos en el nihilismo.. ¿Cuál es la forma suprema de la afirmación? ‘Decirle sí a todo incluso (ríe) a aquello que nos niega’..... también. de que todo se ha borrado.

y debió ser internado con daño cerebral irreversible y parálisis general progresiva. Nietzsche ha tenido. o sus descendientes. El hombre que carece de filosofía va por la vida preso en los prejuicios derivados del sentido común. que dejó una influencia grande en Russell a lo largo. ¿Qué planteaba Kant? “Obra de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda convertirse en ley universal de la naturaleza”. escritos todos en 1888.. de los más importantes del siglo xx y se destaca tambien. Lamentablemente... Bueno. en su vida... en la filosofía y sobre todo en la lógica. de 1886. de las creencias habituales de su tiempo o de su nación. produjo una abrumadora cantidad de escritos sobre temas morales. Diccionario del hombre contemporáneo) KLIMOVSKY: Russell nació en 1872 de manera que en realidad en el comienzo de su vida él era un hombre del siglo XIX y como fue revolucionario en filosofía hay que marcar con el comienzo del siglo XX y especialmente el año 1903 una fecha en la que él abandona gran parte de sus posiciones filosóficas de el siglo XIX para transformarse en un hombre del siglo XX (01..12) OFF: De todos los filósofos británicos del siglo XX.18: Bertrand Russell Guión: Ricardo Alvarez “El valor de la filosofía reside en su misma incertidumbre. pondría una frase menos “caliente”.. en definitiva. una vez en la primera guerra mundial... También organizó la edición de sus fragmentos póstumos... a estar en la carcel. su personalidad por su lucha constante en contra de la guerra.inmanencia absoluta.18) OFF: En 1889 Nietzsche sufrió un colapso. manifestándose en contra de las armas nucleares. en 1918. por ejemplo en ‘Mas allá del bien y del mal’ hay tratamientos mucho más rigurosos de algunos temas anteriores. aparentemente debido a una sífilis. junto con einstein creó uno de los. a tener que vivir infinitas veces (sonido de fondo). Además de sus esenciales aportes a la lógica matemática. gran influencia en la filosofía alemana y francesa del siglo XX... Ha cerrado la historia de la metafísica europea y ha anunciado el destino de los próximos siglos: la difícil tarea de la superación del nihilismo. de 1887. Bertrand Arthur William Russell ha sido. Fue Elizabeth la que. en 1961. sin duda. el más conocido. y “El anticristo”. de modo que era un hombre que hablaba fluidamente esos dos idiomas. ‘La genealogía de la moral’ es un tratado cerrado en el cual también hay toda una elaboración quizás hasta más perfecta pero de temas que ya estaban antes..... parodiando el imperativo kantiano: “Obra de tal manera como si lo que realizas u omites lo tuvieras que hacer infinitas veces” (. terminó yendo a la universidad de 28 . VIRASORO: A veces. sobre los más variados temas (.. liberal humanista y agnóstico.23. Fue a la vez aristocrático y demócrata.. sin embargo.22. Sus padres habían dejado expresado el deseo de que en caso de fallecimiento fuera educado por algunos amigos de la familia. y otra vez. Luego fue llevado a casa de su madre donde fue cuidado por ella y por su hermana Elizabeth hasta su muerte en 1900. “El caso Wagner” y su autobiografía “Ecce homo”. y de las convicciones nacidas sin consentimiento de su razón” (Bertrand Russell. entre otros John Stuart Mill. Él no fue educado en colegios. “La genealogía de la moral”. Eso puede servir como un imperativo categórico. con gran espíritu comercial. a Nietzsche le gusta la parodia.. Comprende “Más allá del bien y del mal”. Grandes Filósofos Guión Nro. PEREZ: Tuvo un aporte filosófico.. y escribió. el más influyente y el más importante. sino que tuvo institutrices francesas y alemanas. Pero no hay algo nuevo. políticos y filosóficos. que estaban más lanzados así.. censuró o adulteró algunos textos de acuerdo con su propio criterio. alimentó el culto a Nietzsche. ya muy mayor. sociales. Bueno. parodiando.) OFF: La cuarta etapa del pensamiento de Nietzsche vuelve al planteo crítico. Su carácter era tan racionalista como apasionado. “El crepúsculo de los ídolos”. En definitiva la gran educadora de los chicos Russell fue la abuela.. sus manifestaciones antibélicas que lo llevaron dos veces..) RABOSSI: Tuvo la desgracia de perder a sus padres muy chico. Recién hacia 1960 comenzó a publicarse la edición crítica de la obra nietzscheana. a hacer infinitas veces lo mismo. de las organizaciones en contra de la proliferación de las armas nucleares en la década del cincuenta y del sesenta. no hay algo que se agregue (2.

es una suerte de puerta de entrada o trampolín con el que lanzarse y descubrir la estructura de la realidad. una especie de situación de crisis. y ahí inician.. en cierto sentido implícito. Alfred North Whitehead. Afirmó allí que la metafísica occidental. no podían con estos tres elementos continuar adherido a posiciones del tipo idealista ¿por qué? En parte dice que no encuentra en la lógica hegeliana ninguna posibilidad de fundamentación de las matemáticas cosa que a él le importaba y después encuentra además como 2º motivo de rechazo del idealismo alemán.. a estudiar lógica y matemática.. con dieciocho años. junto con la de 29 . forma lógica del lenguaje (. natural corriente. Esta obra fue. El resultado fueron tres volúmenes publicados entre 1910 y 1913 bajo el título “Principia Mathematica”. un análisis para descubrir no la forma gramatical sino la forma lógica. en 1890. que el tiempo es real y que el mundo está compuesto de individuos separados y discretos que entran en relaciones entre ellos (. la que todos conocemos y la que nos enseñan en el colegio. se inicia después sobretodo con su amistad con George Moore. no es esa estructura que va a ser isomórfica con la estructura de la realidad.... Russell reacciona en contra de esta tradición. trabajando sobre todo en el área de matemáticas.)llega entonces como digo a Cambridge.. la respuesta es sí. y estando ahí. el idealismo alemán es una posición. Lo que digo tiene sentido. y espiritualista acerca de la realidad y esto no puede dar cuenta de convicciones básicas del sentido común.... el análisis del lenguaje es una técnica para conocer la realidad porque en definitiva Russell lo que quiere es conocer la realidad. la geometría. basada en las categorías de sustancia y atributo no era más que un reflejo. sino que el lenguaje coloquial requiere una reformulación. Este descubrimiento alentaría sus posteriores investigaciones filosóficas. nos permite acceder a la realidad. esa. se enfrenta con esta tradición hegeliana. punto de vista. de la estructura proposicional con su sujeto y su predicado. la acepta.. Cambridge es un centro de predominio del idealismo alemán. una estructura gramatical. pero años después. la matemática.43.. STIGOL: La idea es que la proposición. una adopción de la posición opuesta extrema. publicó “Exposición crítica de la filosofía de Leibniz”. va a ser una especie de reacción contra su propio realismo extremo que él adopta en esas partes (00. el intento de fundar sistemáticamente la matemática pura a partir de la lógica. lo que piensa que debe hacer la filosofía es conocer la realidad..) por ejemplo si yo en este momento le digo “Las hadas son seres femeninos hermosos”. un punto de vista monista y. qué es lo que.45) OFF: La reacción de Russell contra Hegel comenzó en 1898. que es su gran compañero en esas épocas (00. ahora esta tesis de isomorfismo estructural tampoco hay que entenderla en el sentido que Russell estuviera pensando que el lenguaje coloquial. que es en realidad el origen de su preparación..Cambridge a hacer su estudio universitario. encuentra que el idealismo alemán no puede explicar ciertas creencias muy básicas.. lo que él llama. como suele ocurrir en esas situaciones. el sentido común no puede sino decir que la materia es real. entonces la filosofía no es análisis del lenguaje. digo. A punto tal de que lo que va a seguir en Russell. parece que lee el tratado de geometría de Euclides y se siente muy fuertemente inclinado por el estudio de las ciencias formales.. Gran parte de su filosofía trataría de explicitar ese supuesto..... la lógica. conoce a varias personalidades que influyen fuertemente en su pensamiento filosófico y en su trabajo como lógico (.. Russell acometió junto con otro filósofo británico. es la revuelta que él junto con Moore realizan en contra del idealismo alemán. y.. el lenguaje habitual. todo a lo que se haga referencia a través de la expresión lingüística tiene prima facie en la posibilidad de tener cierta dimensión de realidad.) entonces el análisis del lenguaje no es algo que se acaba en el análisis del lenguaje sino que es.. y entra entonces. Y en 1903 publicó “Los principios de las Matemáticas”. estoy hablando de algo. básicamente.. a Cambridge. Con lo cual ellos se mueven a una especie de realismo platonizante muy fuerte (. de corte hegeliano (.38. En cierto momento hay una quiebra.... el lenguaje nuestro de todos los días. el lenguaje coloquial que tiene una forma gramatical. y ante la pregunta ¿pero de lo que hablo existe?. no es este el lenguaje que es isomórfico con la realidad. La filosofía va después.. su temperamento algo escéptico y su sólida formación científica. Así que ellos son realistas en este sentido muy fuerte de la palabra. O sea. refleja la realidad y que hay una similaridad de estructura entre el lenguaje y la realidad a la que el lenguaje refiere (.45) PEREZ: Ya a los once años.) RABOSSI: Lo cierto es que tanto Russell como Moore inician en Cambridge una cruzada contra el idealismo hegeliano.. escribe un libro bajo esa..... En el año 1900.) OFF: Por la misma época Russell se interesó seriamente en la fundamentación de las matemáticas.. cuáles son los motivos que lo llevan a él a renunciar y reaccionar en contra del idealismo alemán. En los años siguientes. ciertas convicciones básicas de sentido común. particularmente la teoría de las descripciones y demás.) STIGOL: Cuando Russell llega a Cambridge a los 18 años. lo que él piensa es que ese lenguaje. bueno yo diría principalmente su temperamento crítico. que el lenguaje... en el 98....

Por ejemplo... Gottlob Frege.. aunque gramaticalmente esta bien porque tiene sujeto y predicado.. con lo cual se ha determinado que una enorme cantidad de esos teoremas son correctos en cuanto a su formulación... y una de las llamadas paradojas.45) OFF: Entre los aportes más significativos de Russell a la lógica hay que nombrar el descubrimiento de la paradoja que lleva su nombre y la solución que le propuso bajo el nombre de teoría de los tipos. no es lo mismo hablar de la propiedad de ser colorada. y una cosa es hablar de heredos. un intento de fundamentación de la matemática. caemos en una contradicción. Russell tendría que haber pasado a la inmortalidad en el panteón de los grandes genios de la humanidad. Entonces claro. desde el punto de vista intelectual. que de alguna manera había que solucionar. porque el numero ocho no es un individuo (. pero eso desde el punto de vista lógico y de la teoría de los tipos está mal. pero se mete en una tarea que según él lo llevo varias veces a la idea seria de suicidarse. de la lógica matemática y con muchas de las técnicas que la matemática moderna iba ofreciendo pero muchas de las cuales son realmente ideas de Bertrand Russell y de un maestro de Bertrand Russell.. ahí se me produce una complicada situación que no puedo evitar a menos que regimente.. KLIMOVSKY: Escribió uno de los libros más difíciles que hay todavía en la actualidad en tres tomos de 800 páginas cada uno. entonces voy a poder impedir que se dé lo que parece ser el diagnóstico de la paradoja. justamente.. editados en Cambridge que era el Principia Mathematica. y si lo es. Así que es una obra que es una de las grandes obras cumbres de la humanidad. sin ningún agregado adicional. Russell cree que si él construye un lenguaje formal en donde los predicados sean ordenados de tal manera que se puedan usar los que corresponden a cada nivel.... o dos mentes en este caso.... Probando cientos y cientos de teoremas. entonces no lo es. con eso solo.. el origen de la matemática moderna. si yo preguntara lo siguiente: ¿el numero ocho es valiente? Desde el punto de vista gramatical es una buena pregunta. muestra una inconsistencia en la noción misma de conjunto o de clase..12) OFF: La paradoja de Russell consiste en lo siguiente: consideremos la clase de todas las clases que no son miembros de sí mismas. hecho con el nuevo lenguaje lógico. donde aplicamos generalmente propiedades de un tipo a cosas que no son de las que ese tipo admite y permite a la aplicación a algo 30 . así que no es lo mismo hablar de esta flor. Y acá viene. y que es la elaboración de Principia Mathematica.. Dicho de otro modo. o sea que yo pueda construir distintos tipos de predicados. que realidad habría que llamar antinomias. Porque lo que se logra hacer ahí es una sistematización general del conocimiento lógico de la época (0. los conceptos que uno puede emplear no pueden tener referencias o relaciones confusas unas con otras. estoy habando de un numero ocho y pregunto si le puedo aplicar la propiedad de ser valiente.... y otra cosa es hablar de propiedades de propiedades de heredos. esa es la idea.. gran filósofo inglés que fue uno de los maestros de Bertrand Russell y terminó siendo uno de sus amigos íntimos. por el enorme esfuerzo intelectual. Se ha intentado y se ha logrado poner eso en un programa de computación.. tanto si suponemos que esta clase es miembro de sí misma como si afirmamos que no lo es. pueden haber hecho eso. El modo de salir de la aporía fue la teoría de los tipos.. contradicciones principales que se deben a Bertrand Russell es la que llama precisamente “la antinomia de Russell” (.otros investigadores como George Boole. Digamos. la llamada jerarquía de los tipos. Todo cuadro lleva a la conclusión de que si no se toman ciertas precauciones.) RABOSSI: Russell publica varias cosas en esa época. David Hilbert. de que el discurso filosófico tradicional tiene constantemente violaciones de este tipo de naturaleza. Que es que yo tengo predicados que predico de predicados. aunque gramaticalmente las cosas parecen estar bien dichas. Y que realiza junto con Whitehead. la misma idea de clase parece llegar a paradojas (14.. Porque esa obra. Giuseppe Peano. Pero si esta clase no es miembro de sí misma... no es lo mismo de hablar de la propiedad de ser una propiedad. pueden suceder que digamos disparates.. RABOSSI: Los intentos de Russell lo llevan por ejemplo a construir su famosa llamada teoría de los tipos lógicos. entre muchas ideas de Bertand Russell. otra cosa es hablar de propiedades de heredos. se entiende. bastante escondidas muchas veces. y algunos más. a menos que regimente la utilización de estos predicados (.) Ni cobarde ni valiente se pueden aplicar al numero ocho. entonces lo es. que son tres volúmenes que hay que hojear.. a mí me produce la sensación de cómo una mente.53. KLIMOVSKY: Si uno no tiene cuidado en el desarrollo y fundamentación de la propia lógica se pueden producir contradicciones nada menos que dentro de la lógica misma.. se van engendrando constructivamente en una jerarquía.) PEREZ: La paradoja de Russell.) KLIMOVSKY: La teoría de los tipos es la teoría según la cual. no está bien construida la frase desde el punto de vista lógico. Alfred North Whitehead (.. etc. simplemente..

. Ahora. en este. luego el enunciado es falso (0...) Entonces no es el análisis del lenguaje coloquial lo que le importa sino el análisis del lenguaje que él llama lenguaje lógicamente perfecto o lenguaje ideal o lenguaje artificial algunos han dicho que dicho sea de paso sus estudios de matemáticas le ofre. en términos de constituyentes básicos que sean o bien datos de los sentidos..) Entonces la solución de Russell es hacer en primer lugar una diferencia muy crucial entre forma gramatical y forma lógica.48..) PEREZ: Lo que él trata de hacer. tengo una oración de sujeto y predicado... Una es ‘On denoting’. STIGOL: El lenguaje coloquial requiere una reformulación. Esta es una conjunción. aunque no se haga referencia a ningún caballo en particular. ni es un índice para acceder a la estructura lógica y entonces él piensa que por el contrario ahora ya más adelante. a pesar de no referir a nada en el mundo. no estamos hablando metafóricamente. Pero Russell dice que esta no es la forma lógica. por eso son enunciados generales. y que ese rey de Francia es calvo. de términos referidos a clases.45) PEREZ: Lo que muestra Russell. Si yo digo. ‘Sobre la denotación’ que él publica 1903/1905 en Maine.que dice un individuo una propiedad por lo cual él fue uno de los iniciadores de una practica que se transformó bastante en característica en el circulo de Viena (02... estamos hablando literalmente (. ta. pero después empieza a pensar por consideraciones diversas. y que existe un único rey de Francia.. cosas que pueden ocupar el lugar de x en esas descripciones. ser calvo. “existe un rey de la Argentina que ta. es que existe el rey de Francia.. piensa en otras concepciones pero en definitiva es una estructura que está por debajo de la estructura gramatical del lenguaje coloquial. no es un camino adecuado ni es una guía. con esta teoría de las descripciones definidas. o es el comienzo del desarrollo de una de sus doctrinas más importantes.. tienen plenamente significado.... o sea. que funciona como algo así como guía o como índice fidedigno de cómo es la realidad o cómo es la estructura lógica y esto lo sostiene al principio. cuando lo que digo. Entonces la gran pregunta. porque ocurre que no existe el rey de Francia..08.. empieza a pensar que no. Un artículo breve. lo que él llama. no sé. Esa es la forma gramatical. esta misma técnica filosófica se aplica a otros ámbitos de la discusión de problemas filosóficos. y ahora viene su análisis.... El problema a ver si lo puedo decir muy brevemente es este. yo estoy predicando la propiedad de ser calvo del actual rey de Francia. ta…” será una oración verdadera o falsa dependiendo de si hay individuos que satisfacen la descripción que se da. “existen los caballos”. Yo en realidad lo que estoy diciendo ahí. Es un enunciado que tiene un cuantificador existencial.. esto es la finalidad del análisis del lenguaje hecho por Russell y este mismo mecanismo. viejo problema: ¿De quién digo que es calvo. esta técnica de eliminar expresiones significativas pero que no hacen referencia a nada en el mundo.) El problema es que no puede ser ni verdadero ni falso.. que. lo aplica al análisis de objetos físicos en el mundo y lo aplica al análisis de lo que él llama en general símbolos incompletos (. piensa que por el contrario el lenguaje ordinario y la forma gramatical del lenguaje ordinario son más bien distorsionantes y son más bien desorientadores y en ese sentido dice por ahí obstinarse en el análisis del lenguaje ordinario es uno de los mayores obstáculos para el progreso filosófico (. será simplemente falsa (. corresponde a una entidad que no existe y que sé que no hay en el mundo? (. RABOSSI: Russell tiene varias publicaciones que son muy importantes. Estoy diciendo que el actual rey de Francia tiene la propiedad de ser calvo. 31 . para descubrir en él. curiosamente en algún momento al principio en los comienzos de Russell cuando escribe “Los principios de la matemática” él está pensando que el lenguaje coloquial es un lenguaje que nos. ustedes y todo el mundo entiende lo que estoy diciendo. y de lógica le ofrecen algo más para poder armar esta estructura profunda. porque en el fondo esconden una afirmación de tipo existencial y así. como podemos decir. la estructura lógica y a partir de ahí entonces poder acercarse a la estructura de la realidad. un análisis para descubrir no la forma gramatical sino la forma lógica. si no existen esas cosas. mediante el análisis.) STIGOL: Si ustedes prestan atención. a partir de la forma gramatical corriente. donde él introduce ahí.... sea una oración verdadera... es mostrar como se puede descomponer toda oración significativa.. es cómo este tipo de oraciones. que como toda conjunción con que uno solo de sus conjuntos sea falso se falsifica toda la conjunción.. Yo me dejo guiar por la forma gramatical y me lleva a un error teórico: cuando pienso que el actual rey de Francia es calvo. el ejemplo es de Russell. está mal decir estructura profunda porque mienta.. ha desaparecido el sujeto y ahora las tres oraciones hacen referencia a propiedades.. La forma lógica es mucho más complicada. Russell lo aplica concretamente al análisis de.. “el actual rey de Francia es calvo”. que el lenguaje coloquial no... forma lógica del lenguaje (..26) OFF: Russell propuso reformular el lenguaje coloquial.) OFF: Otro importante desarrollo en este sentido fue la famosa teoría de las descripciones elaborada por Russell.

00. cuando trata de describir fenomenológicamente lo que percibe. Russell publicó obras sobre muy diversos temas: “Sobre la educación”. La idea de atomismo lógico viene de ahí: hay hechos atómicos. visitó la Unión Soviética y China. KLIMOVSKY: En realidad muchas de las cosas de las que hablamos. y otros de divulgación científica. y en los crímenes de guerra. Ludwig Wittgenstein. Esas series tienen estructura lógica.) OFF: En los años previos a la primera guerra mundial Russell publicó varios libros muy importantes. ontológicamente hablando. Lo que hace el lenguaje es componer esto.. Las manchas que uno tiene en el campo visual. que yo decía antes. habiendo sido invitado por la Ciudad de New York para dar una serie de conferencias.. entre ellos “Investigación sobre el significado y la verdad” y “El conocimiento humano.... “Religión y ciencia” y otros más. él dice “es un buen lenguaje. Entre ellos. “Matrimonio y moral”. si bien publicó algunos títulos notables para la problemática filosófica.. ¿qué es desde el punto de vista de mi pensamiento? Y bueno es lo que yo veo en un momento determinado y lo que puedo volver a ver si lo veo mas adelante. La memoria juega un papel fundamental para Russell en la formación de esas secuencias de episodios mentales. Por ejemplo que hay objetos.) OFF: La lectura y discusión de la obra “Tractatus Logico-Philosophicus” de su ex-alumno y colega. “El derecho a ser feliz”. “Fundamentos de filosofía”. en especial. “Por qué no soy cristiano”.58) RABOSSI: Entonces el análisis de Russell a lo que apunta es que esta mesa. los veo como físicos. “Análisis de la materia”. presentando luego sus observaciones y críticas en sendos libros.. Y ahí yo construyo lo mental (. Así. esto es propiedades que se pueden aplicar. En la cárcel escribió su “Introducción a la filosofía matemática”. un objeto es la serie de las percepciones o datos perceptuales o fenoménicos que uno puede tener las de las cosas.. en el peligro de un holocausto nuclear. en la carrera armamentista. que esas entidades son independientes unas de otras. que desde el punto de vista del conocimiento. Si yo meto los elementos que capto en una serie causal.. 32 .que para él serían las cosas que deberían ocupar el lugar de la x. esto se compone a nivel lingüístico. En particular.. que hay entidades que tienen propiedades. o relaciones que se pueden aplicar a una multiplicidad de individuos (. eliminaría una serie de problemas”.. “Los problemas de la filosofía” y “Nuestro conocimiento del mundo exterior”. pero también serias resistencias. y entonces la mesa es una construcción. no son meras sensaciones. Por lo cual. de causas eficientes. Lo cierto es que el lenguaje de Principia supone varias cosas. es una construcción lógica a partir de lo que él llama datos sensoriales.) OFF: La posición pacifista de Russell durante la primera guerra mundial lo llevó a ser condenado a prisión. que entonces son reflejadas por esta posición metafísica de Russell.. que los hechos que incluyen esas entidades son independientes. tanto en la descripción de cómo son las percepciones con la cual la serie esta formada. llevó a Russell a reformular su filosofía como “atomismo lógico”. como también de las propiedades de semejanza continuidad que pueden tener las partes de ese tipo de serie (02. Son lo que son. algo que hemos construido a partir de estos datos básicos. son los hechos básicos que están compuestos por datos sensoriales y propiedades de estos datos sensoriales.03. o esta silla. Por ejemplo la mesa es la clase del conjunto de perspectivas que se tienen actuales o posibles (. y ahí entonces Russell contribuye con la idea de que hay una causación mnémica.. su alcance y sus límites”.. universales. que si se pudiera enseñar a un chico. Las conferencias fueron prohibidas por los Tribunales de la Ciudad. los elementos básicos de la realidad no son ni físicos ni mentales.. que condenó los crímenes llevados a cabo por las fuerzas militares estadounidenses contra la población civil en Vietnam. Finalizado el conflicto bélico.. RABOSSI: Russell cree. en 1940. Estos títulos le generaron grandes adhesiones...45) OFF: Hasta el inicio de la segunda guerra mundial. decía. Como recompensa a sus grandes méritos y vastos esfuerzos. en 1952 recibió el Premio Nobel. Si lo meto en una serie causal. que el lenguaje de Principia Mathematica. O sea. a causa de su concepción anti-victoriana de la moral sexual. con más un aparataje lógico. y lo dice expresamente. Por estos años publicó también su “Análisis de la mente”.... la mayoría de sus esfuerzos estuvieron enfocados en los problemas de la época y. se halló de pronto en el centro de una escandalosa campaña en la que se lo acusaba de inmoralidad. digamos así (1.. como por ejemplo puede ser esta silla que está acá al lado mío. tienen entidad. Esos datos sensoriales tienen entidad. convocó a una serie de intelectuales de todo el mundo para constituir lo que se llamó “Tribunal Russell”.. En estas obras fundó la corriente filosófica llamada “empirismo lógico”.. y seguramente un chico lo podría aprender.. Después de la segunda guerra mundial. RABOSSI: Ahí defiende una posición monista neutral. o bien.

lamentablemente.21 OFF: Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889 Su familia. y de alguna manera.57. en fin. Estos chichones nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (Ludwig Wittgenstein: Investigaciones filosóficas. político ético y que abarcan cuestiones. al igual que sus 7 hermanos. cursó estudios en la Realschule de Linz. a consecuencia de una gripe. gozaba de una situación acomodada. mientras tanto. Grandes Filósofos Guión Nro. el sexo.. la religión y sus luchas en contra de la guerra. signado por conflictos bélicos a gran escala y él participó. por otro lado los aportes de Russell en filosofía. se pueden dividir en tres áreas.KLIMOVSKY: En 1952 ganó el premio Nóbel de literatura que en realidad pienso yo que se lo dieron porque escribía muy bien y sus libros filosóficos no son esos libros de dificultad de lectura terribles que uno puede encontrar por ejemplo en filósofos como Hegel. El amor. yo creo. que insiste en la búsqueda de la claridad. parágrafo 119) SOUSS: Wittgenstein se enmarca dentro de una tradición filosófica que nace a principios del siglo XX que se conoce como giro lingüístico porque es una corriente que considera que la investigación filosófica tiene que versar sobre el lenguaje en tanto comprende que todos los problemas filosóficos son problemas lingüísticos. motivado por esa infancia tan solitaria que tuvo y en parte.56. en parte. sus intereses se fueron desplazando hacia las matemáticas puras y sus fundamentos lógicos y filosóficos. teoría del conocimiento y metafísica y finalmente. Luego. En un contexto en el 33 . dice que hubo tres grandes ideas que fueron el motor de su vida. el pacifismo.01.33. fuertemente. también. de ascendencia judía. (14. como el matrimonio. el conocimiento y la piedad. en contra de la bomba de Hiroshima. etc. según dice. En 1908 se inscribió como “estudiante investigador” en la Universidad de Manchester y diseñó un motor de propulsión a chorro para la aviación que fue utilizado con éxito. en la introducción de su autobiografía. y la piedad.. el desarme nuclear. fue algo. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de las artes. él escribe más sencillo. Pero. en el énfasis del aspecto analítico al tratar ciertos problemas filosóficos. por el hecho de que tuvo múltiples relaciones con el sexo opuesto. los escritos que tienen más un tono político. se crió y se desarrolló. fue educado por preceptores privados hasta los 14 años. es un siglo. o sea. es lo que motivó en él. pensemos que el siglo XX. en contra de Vietnam. que son el amor. en particular Wittgenstein piensa que los problemas filosóficos surgen ahí cuando el hombre embiste contra los límites del lenguaje. parte I. este amor al conocimiento. justamente. es lo que guía su investigación filosófico teórica. es un modo de hacer filosofía. todo su fuerte compromiso antibélico en las distintas instancias de su vida. 19: LUDWIG WITTGENSTEIN Guión: Ricardo Alvarez “Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. una disposición a ir más allá de lo que se puede decir entonces él se propone en una tarea crítica como y desde dentro señalar los límites del lenguaje ¿por qué? Porque él cree que el lenguaje es la expresión perceptible del pensamiento por lo tanto si el pudiese y cree haberlo logrado señalar las fronteras de lo decible inmediatamente y en modo indirecto estaría señalando las fronteras de lo pensable RIVERA: 01. activamente. Ludwig. las contribuciones de Russell. yo diría teórica.00) PEREZ: Básicamente. y en la firme voluntad de no ceder a la inconsistencia lógica. en contra de la primera guerra mundial. muchas historias y enredos de polleras en la vida de Russell. los fundamentos de la matemática. CABANCHIK: Si vamos al punto de la familia en que él nació. su figura está aún hoy a la base de lo que se llama filosofía analítica. muy importante en la vida de Russell. es realmente un hombre de comunicación muy accesible para la gente (01. podemos pensar en Ludwig como alguien que encontró en la filosofía un camino que de alguna manera le salvó la vida. básicamente.12) OFF: Bertrand Russell falleció en 1970. En lo que se refiere a la filosofía. Ingresó a continuación en la Escuela Técnica Superior de Berlín para estudiar ingeniería. se caso cuatro veces. Por un lado las contribuciones en el ámbito de la lógica.49 . más que una corriente propiamente dicha. aparentemente. El. quiero decir con esto Wittgenstein entiende que hay una propensión. que. él dice.

03. qué significa que la ética no es expresable. los Principia Mathematica.01 . y un último Wittgenstein a partir de los años 30. meta filosófico e inclusive plantea problemas del límite más allá de lo cual no se puede hablar. no olvidemos que tres de sus hermanos se suicidaron. o de los padres. se muestra entonces reseñando un poco este recorrido que parte de una proposición categórica que puede producir una sensación de estar muy ajeno a aquello de lo que no se puede hablar hay que callar.00 SOUSS: Wittgenstein le señala a su amigo Engelman que el libro. digo este. y él cree que lo ha dicho con verdad además en el libro. se alistó como voluntario en la artillería austríaca. se muestra vacua es decir todas las fundamentaciones éticas son cosas que no se pueden decir RIVERA: 02.cual. un segundo Wittgenstein.58. que la ética no es expresable. a estudiar con el filósofo británico Bertrand Russell.) 01. logró hacerle llegar una copia de su trabajo a Russell. en donde abierta salen muchos Wittgenstein de esa caja. al declararse la Primera Guerra Mundial. como la de Pandora. Esta obra señala el primer período de la filosofía de Wittgenstein. etcétera. Sin embargo. según él decía. esa dimensión de una profundidad.. entonces se abre camino ahí a lo místico RIVERA: 02. o comienza.01. Aunque tampoco hay que perder de vista los hilos comunes que también se pueden encontrar a través de todos esos períodos RABOSSI: El Tractatus es una obra extraordinaria en varios sentidos en primer lugar porque es breve. filosófico.10 . tiene 7 aforismos básicos y luego tiene una serie de sub-aforismos. como instrumentos distintos para arreglar nuestros problemas con las perplejidades que crea el lenguaje.06. Efectivamente Wittgenstein es una especie de caja de herramientas. Es decir. empieza esta proposición a cobrar ese.02. es un texto que nos conmina a un silencio pero es el silencio más respetuoso es como que frente a este silencio cualquier otro intento de una palabrería se. un tercer Wittgenstein… hay muchos Wittgenstein en Wittgenstein. famoso por haber publicado junto con Alfred North Whitehead. porque lo que nos está invitando Wittgenstein es a un silencio respecto de las cuestiones más importantes para la vida de hecho Wittgenstein señala las cuestiones más importantes de la vida son aquellas en las cuales se debe guardar silencio. Decidió entonces abandonar la ingeniería y dedicarse plenamente a la filosofía. el Tractatus Logico-Philosophicus es una obra muy peculiar que pretende decir. en Monte Cassino. Pero positivamente. Yo creo que esa es una buena metáfora. Desde su prisión. este es un texto.05. En ese sentido hay un primer Wittgenstein. todos muy breves. que todos los intentos por más arrojados y decididos que sean de dar una fundamentación intelectual a la dimensión moral son infructuosos y él asimismo agrega que la ética si bien no se puede expresar es decir no se puede decir la ética se muestra.29 CABANCHIK: Bueno. se muestra vacío. y digamos que cada uno de los hijos trató de forjarse un rol dentro de una familia muy exigente desde el punto de vista sobretodo del padre. con él incluido eran cinco varones y tres mujeres.55. bueh. quizás un Wittgenstein de transición en el año 1929. RIVERA: 01.55. eso ya queda para un posible psicoanálisis para el que nos faltan algunos elementos. con problemas ontológicos no? como esta constituido el mundo y culmina con problemas de tipo ético. con la fuente de confusión que es la filosofía. Pero Ludwig Wittgenstein de alguna manera esquivó los distintos destinos que la familia tenía para sus hijos OFF: Por consejo del famoso lógico alemán Gottlob Frege. todos muy concisos. y que eso muestra lo poco que se puede decir. En tercer lugar porque es un tractatus. cada uno de los cuales supone una larga reflexión de temas que se están tratando. en relación al estudio de la filosofía de Wittgenstein.05.42 OFF: Hecho prisionero hacia 1918.41 .02. es un tratado de filosofía. Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar sus apuntes.. Wittgenstein fue a Cambridge. se. como dice en el prólogo el propio Wittgenstein. Es una periodización que me parece que no hay que perder. decir todo lo que se puede decir con sentido.01 . una obra clave para la constitución de la matemática contemporánea. CABANCHIK: De Wittgenstein se suele decir que hay un primer Wittgenstein. dan apoyo ahora para comprender lo que Wittgenstein piensa de la ética y qué es lo que piensa de la ética y señala en el texto. en segundo lugar por su estructura. abarca desde.58.01.25 (. el Tratatus es un libro sobre ética con lo cual tenemos que entender que todo lo que dijo anteriormente que se aplica a la relación lenguaje y mundo de que hay cosas que se muestran pero que no se puede decir. el Tractatus enseña esas 34 . El manuscrito se titulaba Tractatus Logico-Philosophicus.

no. es que Russel describe el objetivo del tractatus como el intento de.08. no delimitar la isla sino mostrar los confines del océano. y deben ser usadas. patear la escalera es decir es ese gesto de utilizar el texto como para llegar hasta un determinado umbral ¿no? que nos permita abrir una cierta dimensión en este caso la dimensión de lo que tiene que permanecer en el silencio pero que es una dimensión. tratando de defender a Wittgenstein decía. por el estado de las proposiciones científicas.) 02. por lo tanto solo se lo podía captar en el silencio místico. pero algo que no se daba en el mundo.) deben ser usadas como una escalera para subir y después dejar a un lado y entonces se puede ver al mundo tal cual es.03 . mostrar los confines del océano ¿no? me parece que.00 (..27 OFF: Después de la publicación del Tractatus. etc.. Fuertemente místico. cerca de Viena. en su primera parte tiene que ver con la. dice al final (. y lo ha hecho con corrección.13. una dimensión es como. Wittgenstein era un temperamento místico. tiene que ver con una serie de temas.09 .dos cosas.38 . RABOSSI: Uno de los puntos centrales de discrepancia de Wittgestein con el prólogo que le escribió Russel.00. entre otros.07. condición de toda decibilidad pero ella misma no decible. Y esto es la estética. compuesto por Rudolf Carnap y Friedrich Waismann.25 . a los integrantes del llamado “Círculo de Viena”. a través de él. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio franciscano. no son carentes de sentido. pieza clave de su segundo período. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas..16.00. Wittgenstein. la ética y la religión. con el mundo. tarea que lo ocupó durante dos años. eh. RIVERA: 02. sino que muestran. y luego el tractatus trata una serie. Este es el significado y valor del mundo y de la vida. una persona que puede hacer eso y que sin embargo se llama al silencio me parece que es algo sumamente elogiable y respetable CABANCHIK: Hay un indecible que es el de la forma lógica. dice SOUSS: él nos invita a utilizar el texto como una escalera que una vez que nos servimos de ella y subimos a esa instancia porque algo se mostró. En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y. lo que Wittgenstein intentó hacer no es mostrar los límites de la isla.53 35 .16.. RIVERA: 02.) 02. Wittgenstein no aprobó esa introducción.) Y entonces aquí aparece ya antes también en el tractatus.31 OFF: En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado.. en su parte central tiene que ver con el desarrollo de categorías de la representación. no dicen en el sentido en que dicen las proposiciones con contenido empírico. Piensa que ha resuelto todos los problemas que se pueden resolver en filosofía. y comenzó a dictar clases que pronto se hicieron famosas.02. la suficiente sagacidad y la suficiente lucidez para repetir un gesto encontrado una y otra vez de convertir a partir de determinado fundamento teórico una ética como la ética. lo ha resuelto realmente. las proposiciones del tractatus. son sin sentido. y que por lo tanto no podía ser descrito con sentido. lo más valioso. Hay un más allá de los hechos. que pasan por la ciencia. Curiosamente un misticismo aprisionado y transfigurado en lógica filosófica....02.15. Dio entonces una importante disertación conocida como “Conferencia sobre ética”.02. con la ontología..02.17 (. Hay otro elemento indecible que es lo que está más alto de los hechos. De alguna manera eso podríamos decir que permanece en toda la obra de Wittgenstein OFF: El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado en Inglaterra.. en 1922 con una Introducción de Russell. y sobre todo por una cuestión muy importante que es el estatus o condición de las proposiciones de la matemáticas y de la lógica (. Para él era lo más importante.02. poner digamos sobre el tapete las condiciones de significatividad de un lenguaje perfecto y eso no es lo que Wittgestein quiere hacer en el tractatus RIVERA: 02. una proposición como la de la lógica o las proposiciones del propio tractatus que no cumplen con los requisitos de significatividad. que este gesto y este digamos este coraje ¿no? este coraje de alguien que tenía el suficiente genio. Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos. sino solo mostrable. y de ahí la metáfora final del tractatus. abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas. no? que tantas proposiciones en realidad son sin sentido. alguien quería. y que eso muestra lo poco que se puede hacer en filosofía RABOSSI: El tractatus entonces. convencido de que Russell mostraba total incomprensión de aspectos centrales de su trabajo.08.50 .08. una definición fundamental de Wittgestein que una cosa es lo que se dice cuando se dice algo y otra cosa es lo que se muestra cuando se dice algo.

pero esto es una cosa caótica. porque la mera posibilidad que nosotros nos enfrentamos. Y cuando se ha descripto completamente una práctica lingüística. donde falleció. que varía con la historia. es la idea de forma de vida. muy básicos. a través nuevamente por un rodeo del lenguaje mostrando que los lenguajes privados son imposibles y que en todo caso hablar una lengua significa ya la presencia de los otros porque ese lenguaje es siempre una práctica compartida RABOSSI: Otra de las nociones cruciales en Wittgestein. de una tarea imposible porque no se puede salir de un determinado juego de lenguaje en el cual estoy inserto para encontrar un fundamento que a la vez funde este juego 36 . que tenemos acuerdos muy básicos. de patrones. a lo mejor podemos inventar juegos lingüísticos SOUSS: Lo que Wittgenstein dice es que hay determinados juegos de lenguaje en los cuales y dentro de los cuales las palabras tienen un uso y por ende un significado y que esos juegos de lenguaje son el lecho rocoso a partir de lo cual se puede decir que algo es verdadero o falso y cualquiera de nosotros independientemente de la actividad que esté haciendo siempre está inmerso en algún juego de lenguaje quiere decir que la pretensión de. que algo no es así. presupone que en fondo estamos de acuerdo. este juego de lenguaje que es un lecho rocoso del cual no se puede decir ni que es verdadero ni que es falso (. CABANCHIK: Utilizando como una especie de metáfora la idea de juegos de lenguaje. no. porque se habría hecho todo lo que había que hacer y lo que se podía hacer SOUSS: Si aceptamos que el argumento en contra del lenguaje privado fue uno de los legados más importantes que lega Wittgenstein a la comunidad no solamente filosófica porque esto es algo que toman de distintas disciplinas. en 1951. que ha corrido mucha tinta tratando de dar cuenta de este problema y fíjense que Wittgenstein a través otra vez. ah no. año en que renunció a su cátedra en Cambridge y se estableció en Irlanda. con la sociedad”. ¿Qué criterio tendríamos para decir “y estas son todas”? Pero si eso fuera posible. porque ahí la pregunta podría ser. Durante la Segunda Guerra Mundial colaboró como enfermero en Londres y en Newcastle. yo siempre estoy dentro de un juego de lenguaje y dentro de un juego de lenguaje puedo fundar cosas pero cuál es el fundamento de eso fundado.OFF: En 1937. al mera posibilidad de que podamos criticarnos mutuamente si seguimos o no determinado tipo de reglas. la mayoría de las cuales o muchas de las cuales responden a ciertas reglas que se pueden comprender y se pueden enunciar. no sea una mera representación. El lenguaje no es más que un conjunto de prácticas que se da en la historia natural de los hombres. la idea es que no es así. de conducta lingüística y no lingüística.. En esta obra se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje. distintas disciplinas se nutren de esto. del alter ego y que el otro no sea fagocitado por el yo. de Descartes o de cualquier otro filósofo de ponerse por fuera del mundo en términos de Wittgenstein sería ponerse fuera de un juego de lenguaje que abre determinadas formas de vida es imposible. de la vida. acerca del mundo. y si lográramos describir una especie de totalidad de las prácticas lingüísticas. este es un problema que ha tenido muy ocupados a. con la mayor amplitud y discriminación de la que sea capaz. bueno este es un tema que por. al producirse la anexión de Austria por los nazis. de esa tarea. habría ya que callar filosóficamente. No es el conjunto de las proposiciones ni el fundamento del sentido ni nada que aquello que pensé. porque Wittgenstein estaría señalando que si los lenguajes privados son imposibles entonces todo lenguaje siempre es público en la medida que involucro una práctica con otros es una actividad social entonces ese supuesto problema en el cual cae toda la filosofía de la conciencia que es el tema del solipsismo porque si de lo único que puedo dar cuenta con absoluta certeza es de mi existencia cómo doy cuenta del otro. poder encontrar aquel constituyente último del cual están hechas todas las cosas por decirlo de una manera simplificada de liberarnos de ese.) es comprensible esto de que el hombre pretenda ir. que tenemos acuerdos. Luego reanudó sus actividades académicas hasta 1947. de una tarea imposible. víctima de cáncer. cualquiera puede inventar un juego lingüístico cuando se le ocurra. que yo pensé en el Tractatus. ir más allá de los límites del lenguaje y decir lo indecible por ejemplo esto de encontrar una última verdad fundamento de todas las cosas esto digo caracteriza el nacimiento y el gesto más propio de la filosofía que nace metafísica es decir ir más allá de la física. cosa que no se puede suponer que haya. Entre la obra póstuma de Wittgenstein. esas mismas prácticas que son como especies de juegos de lenguaje. y que si aún supusiéramos que la hay no podríamos decir que la habríamos encontrado. en el Wittgestein de las investigaciones filosóficas. lo que dice Wittgenstein es “El lenguaje no es la unidad ideal. de los juegos lingüísticos legítimos. Y lo que el filósofo debe hacer es describir sinópticamente. con la cultura. a todos los filósofos que han seguido por esta línea e intentar dar cuenta del otro. Es decir. se destaca el libro Investigaciones filosóficas. formal.. que constituye el tercer período de su filosofía. Wittgenstein adoptó la ciudadanía británica. Allí critica la concepción del lenguaje privado que había defendido en el Tractatus.

Han tomado de Wittgenstein.02. cosas que. lo que ya estaba ahí desde el comienzo. para al final. Si yo reemplazo ahí ‘zen’ por ‘filosofía’. 19: LUDWIG WITTGENSTEIN Guión: Ricardo Alvarez “Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. en los desarrollos de Morris Weitz sobre el arte y la estética. la famosa metáfora no? de la mosca encerrada en una especie de cazamoscas. cuando uno ya lo ha aprendido al zen. de modo que filosofar se transforma en otra cosa muy distinta a la del tractatus. es una especie de tarea. una comprensión que sin ella no se tendría RIVERA: 02. cuando nos llamamos a algo un problema filosófico. y en los estudios de Jürgen Habermas sobre el discurso argumentativo y sus consecuencias para el pensamiento social y político. parte I.49 . parágrafo 119) SOUSS: Wittgenstein se enmarca dentro de una tradición filosófica que nace a principios del siglo XX que se conoce como giro lingüístico porque es una corriente que considera que la investigación filosófica tiene que versar sobre el lenguaje en tanto comprende que todos los problemas filosóficos son problemas lingüísticos. una disposición a ir más allá de lo que se puede decir entonces él se propone en una tarea crítica como y desde dentro señalar los límites del lenguaje ¿por qué? Porque él cree que el lenguaje es la expresión perceptible del pensamiento por lo tanto si el pudiese y cree haberlo logrado señalar las fronteras de lo decible inmediatamente y en modo indirecto estaría señalando las fronteras de lo pensable RIVERA: 01.56. como él dice.57. muchos representantes de la filosofía contemporánea han abandonado la búsqueda de un orden perfecto y han intentado reorientarse hacia la comprensión de los innumerables órdenes establecidos desde los juegos de lenguaje en que participamos y sus respectivas prácticas sociales. Esta influencia se refleja en los trabajos de John Austin y John Searle sobre el lenguaje. no encuentra la salida. quiero decir con esto Wittgenstein entiende que hay una propensión. puede aplicarse a lo que es la enseñanza de la filosofía en Wittgenstein.10 OFF: A partir de las investigaciones de Ludwig Wittgenstein. nudos que no sabemos como desatar. yo diría que Wittgenstein podría decir esto: ¿qué es lo propio de la filosofía? Reconocer. en particular Wittgenstein piensa que los problemas filosóficos surgen ahí cuando el hombre embiste contra los límites del lenguaje. Grandes Filósofos Guión Nro. mientras uno aprende el zen. y problema.RABOSSI: Lo que nosotros llamamos ´problemas filosóficos´ en realidad son perplejidades. en las investigaciones de Gilbert Ryle sobre la noción de lo mental. sino que la profundidad está generada por el propio movimiento de perder el objeto que se daba de entrada. Hacer filosofía para dejar de hacer filosofía. Por ejemplo hay una que dice: “Al comienzo de aprender el zen. filosofar no es llegar a construir una estructura teórica que nos va a dar luz sobre ciertas cosas de nuestros problemas. A través de estas influencias. Estos chichones nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (Ludwig Wittgenstein: Investigaciones filosóficas. pero que se empieza a caracterizar de terapéutica CABANCHIK: Puedo recordar algunas anécdotas zen que perfectamente son aplicables a Wittgenstein.01.21 37 . Luego. pero en realidad estamos metidos en un lío del cual no sabemos como salir.23. Y que no había ninguna profundidad. y otras no menos importancia.15 . para luego recuperarlo y tenerlo por primera vez. volver a ser montaña montaña y río río. sino que filosofar es una especie de desatanudos. lo llamamos filosofico porque creemos. la montaña y el río son la montaña y el río. la figura de Ludwig Wittgenstein se ubica en el origen y fundamento de lo que se ha llamado con razón el giro lingüístico-pragmático de la filosofía contemporánea. en un segundo tiempo.. la montaña y el río dejan de ser la montaña y el río. porque creemos que hay algo planteado y que podemos resolver. nos encontramos. así. su idea más poderosa: que la filosofía no es una doctrina sino una actividad que ejercemos en pos de la mayor lucidez. que busca desesperadamente por donde salir. pero ganar en ese hacerla y dejar de hacerla. montaña y río en el ejemplo. ahí surge la idea de que entonces lo que nosotros entendemos por problemas filosóficos son en realidad enormes perplejidades y caminos sin salida en que nos encontramos.22. no se si él lo dice. Creo que esa especie de enseñanza del budismo zen.

00 SOUSS: Wittgenstein le señala a su amigo Engelman que el libro. o de los padres.03.55.01 . con él incluido eran cinco varones y tres mujeres. quizás un Wittgenstein de transición en el año 1929. mientras tanto. Su padre era un importante industrial siderúrgico y protector de las artes. Ludwig. este 38 . todos muy breves.01 . gozaba de una situación acomodada. eso ya queda para un posible psicoanálisis para el que nos faltan algunos elementos. Desde su prisión. En tercer lugar porque es un tractatus. CABANCHIK: De Wittgenstein se suele decir que hay un primer Wittgenstein. Su familia. Sin embargo. un tercer Wittgenstein… hay muchos Wittgenstein en Wittgenstein. a estudiar con el filósofo británico Bertrand Russell. en donde abierta salen muchos Wittgenstein de esa caja. una obra clave para la constitución de la matemática contemporánea. famoso por haber publicado junto con Alfred North Whitehead. un segundo Wittgenstein. tiene 7 aforismos básicos y luego tiene una serie de sub-aforismos. entonces se abre camino ahí a lo místico RIVERA: 02.01. y un último Wittgenstein a partir de los años 30. Luego. en Monte Cassino. Aunque tampoco hay que perder de vista los hilos comunes que también se pueden encontrar a través de todos esos períodos RABOSSI: El Tractatus es una obra extraordinaria en varios sentidos en primer lugar porque es breve.10 . el Tratatus es un libro sobre ética con lo cual tenemos que entender que todo lo que dijo anteriormente que se aplica a la relación lenguaje y mundo de que hay cosas que se muestran pero que no se puede decir.. o comienza. meta filosófico e inclusive plantea problemas del límite más allá de lo cual no se puede hablar. como la de Pandora Pero positivamente.55.25 (. Pero. es un tratado de filosofía. empieza esta proposición a cobrar ese. podemos pensar en Ludwig como alguien que encontró en la filosofía un camino que de alguna manera le salvó la vida. filosófico.) 01. no olvidemos que tres de sus hermanos se suicidaron. CABANCHIK: Si vamos al punto de la familia en que él nació.58. todos muy concisos. de ascendencia judía. Es una periodización que me parece que no hay que perder. se muestra entonces reseñando un poco este recorrido que parte de una proposición categórica que puede producir una sensación de estar muy ajeno a aquello de lo que no se puede hablar hay que callar.58. y digamos que cada uno de los hijos trató de forjarse un rol dentro de una familia muy exigente desde el punto de vista sobretodo del padre.01. fue educado por preceptores privados hasta los 14 años. qué significa que la ética no es expresable. porque lo que nos está invitando Wittgenstein es a un silencio respecto de las cuestiones más importantes para la vida de hecho Wittgenstein señala las cuestiones más importantes de la vida son aquellas en las cuales se debe guardar silencio. al igual que sus 7 hermanos. sus intereses se fueron desplazando hacia las matemáticas puras y sus fundamentos lógicos y filosóficos. se alistó como voluntario en la artillería austríaca. digo este.02.42 OFF: Hecho prisionero hacia 1918. los Principia Mathematica. El manuscrito se titulaba Tractatus Logico-Philosophicus. Efectivamente Wittgenstein es una especie de caja de herramientas. en relación al estudio de la filosofía de Wittgenstein. cursó estudios en la Realschule de Linz. Esta obra señala el primer período de la filosofía de Wittgenstein. con la fuente de confusión que es la filosofía. En 1908 se inscribió como “estudiante investigador” en la Universidad de Manchester y diseñó un motor de propulsión a chorro para la aviación que fue utilizado con éxito. Decidió entonces abandonar la ingeniería y dedicarse plenamente a la filosofía. En ese sentido hay un primer Wittgenstein. bueh. Wittgenstein fue a Cambridge. al declararse la Primera Guerra Mundial. se crió y se desarrolló. que todos los intentos por más arrojados y decididos que sean de dar una fundamentación intelectual a la dimensión moral son infructuosos y él asimismo agrega que la ética si bien no se puede expresar es decir no se puede decir la ética se muestra. Pero Ludwig Wittgenstein de alguna manera esquivó los distintos destinos que la familia tenía para sus hijos OFF: Por consejo del famoso lógico alemán Gottlob Frege. dan apoyo ahora para comprender lo que Wittgenstein piensa de la ética y qué es lo que piensa de la ética y señala en el texto. esa dimensión de una profundidad. Yo creo que esa es una buena metáfora.05. Wittgenstein dispuso de tiempo libre para revisar y reordenar sus apuntes. abarca desde. etcétera. con problemas ontológicos no? como esta constituido el mundo y culmina con problemas de tipo ético. cada uno de los cuales supone una larga reflexión de temas que se están tratando. como instrumentos distintos para arreglar nuestros problemas con las perplejidades que crea el lenguaje. RIVERA: 01.OFF: Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. que la ética no es expresable. logró hacerle llegar una copia de su trabajo a Russell. En un contexto en el cual. en segundo lugar por su estructura.. Ingresó a continuación en la Escuela Técnica Superior de Berlín para estudiar ingeniería.

es que Russel describe el objetivo del tractatus como el intento de. una definición fundamental de Wittgestein que una cosa es lo que se dice cuando se dice algo y otra cosa es lo que se muestra cuando se dice algo. Curiosamente un misticismo aprisionado y transfigurado en lógica filosófica. según él decía. con el mundo.00. no? que tantas proposiciones en realidad son sin sentido. dice SOUSS: él nos invita a utilizar el texto como una escalera que una vez que nos servimos de ella y subimos a esa instancia porque algo se mostró. se muestra vacua es decir todas las fundamentaciones éticas son cosas que no se pueden decir RIVERA: 02. a los integrantes del llamado “Círculo de Viena”. y que eso muestra lo poco que se puede hacer en filosofía RABOSSI: El tractatus entonces. la suficiente sagacidad y la suficiente lucidez para repetir un gesto encontrado una y otra vez de convertir a partir de determinado fundamento teórico una ética como la ética. etc. no delimitar la isla sino mostrar los confines del océano. y de ahí la metáfora final del tractatus. pero algo que no se daba en el mundo. y que por lo tanto no podía ser descrito con sentido. y luego el tractatus trata una serie. en 1922 con una Introducción de Russell. una persona que puede hacer eso y que sin embargo se llama al silencio me parece que es algo sumamente elogiable y respetable CABANCHIK: Hay un indecible que es el de la forma lógica. y que eso muestra lo poco que se puede decir. en su primera parte tiene que ver con la.. En 1927 conoció al filósofo Moritz Schlick y.05. y lo ha hecho con corrección. compuesto por Rudolf 39 . tarea que lo ocupó durante dos años. en su parte central tiene que ver con el desarrollo de categorías de la representación. También se dedicó a diseñar y construir una casa para una de sus hermanas. no dicen en el sentido en que dicen las proposiciones con contenido empírico. una proposición como la de la lógica o las proposiciones del propio tractatus que no cumplen con los requisitos de significatividad. Fuertemente místico. lo más valioso. que pasan por la ciencia..es un texto. Wittgenstein no aprobó esa introducción. como dice en el prólogo el propio Wittgenstein. eh. Hay un más allá de los hechos.) Y entonces aquí aparece ya antes también en el tractatus. el Tractatus Logico-Philosophicus es una obra muy peculiar que pretende decir. la ética y la religión. abandonó la filosofía y trabajó como maestro en varias aldeas austríacas.00. RABOSSI: Uno de los puntos centrales de discrepancia de Wittgestein con el prólogo que le escribió Russel.09 .. Wittgenstein. se muestra vacío. y él cree que lo ha dicho con verdad además en el libro. Wittgenstein era un temperamento místico..) deben ser usadas como una escalera para subir y después dejar a un lado y entonces se puede ver al mundo tal cual es.02. Y esto es la estética. dice al final (. Hay otro elemento indecible que es lo que está más alto de los hechos. decir todo lo que se puede decir con sentido.41 . Para él era lo más importante. una dimensión es como. no.29 CABANCHIK: Bueno. tratando de defender a Wittgenstein decía. Este es el significado y valor del mundo y de la vida. Es decir.27 OFF: Después de la publicación del Tractatus. poner digamos sobre el tapete las condiciones de significatividad de un lenguaje perfecto y eso no es lo que Wittgestein quiere hacer en el tractatus RIVERA: 02.06. sino que muestran. y sobre todo por una cuestión muy importante que es el estatus o condición de las proposiciones de la matemáticas y de la lógica (. que este gesto y este digamos este coraje ¿no? este coraje de alguien que tenía el suficiente genio. es un texto que nos conmina a un silencio pero es el silencio más respetuoso es como que frente a este silencio cualquier otro intento de una palabrería se. mostrar los confines del océano ¿no? me parece que. De alguna manera eso podríamos decir que permanece en toda la obra de Wittgenstein OFF: El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado en Inglaterra. Piensa que ha resuelto todos los problemas que se pueden resolver en filosofía. a través de él. condición de toda decibilidad pero ella misma no decible.. tiene que ver con una serie de temas. lo que Wittgenstein intentó hacer no es mostrar los límites de la isla. son sin sentido. por el estado de las proposiciones científicas. En 1926 ingresó como jardinero en un monasterio franciscano.. sino solo mostrable. se. las proposiciones del tractatus. no son carentes de sentido. con la ontología. por lo tanto solo se lo podía captar en el silencio místico. cerca de Viena. patear la escalera es decir es ese gesto de utilizar el texto como para llegar hasta un determinado umbral ¿no? que nos permita abrir una cierta dimensión en este caso la dimensión de lo que tiene que permanecer en el silencio pero que es una dimensión.02. lo ha resuelto realmente. el Tractatus enseña esas dos cosas. alguien quería. y deben ser usadas. convencido de que Russell mostraba total incomprensión de aspectos centrales de su trabajo.

al mera posibilidad de que podamos criticarnos mutuamente si seguimos o no determinado tipo de reglas. Es decir. bueno este es un tema que por. El lenguaje no es más que un conjunto de prácticas que se da en la historia natural de los hombres. Y lo que el filósofo debe hacer es describir sinópticamente. distintas disciplinas se nutren de esto. No es el conjunto de las proposiciones ni el fundamento del sentido ni nada que aquello que pensé. la idea es que no es así.13. pero esto es una cosa caótica.02. al producirse la anexión de Austria por los nazis. formal. de patrones.16..02. Allí critica la concepción del lenguaje privado que había defendido en el Tractatus. es la idea de forma de vida. a todos los filósofos que han seguido por esta línea e intentar dar cuenta del otro. con la sociedad”. acerca del mundo. porque Wittgenstein estaría señalando que si los lenguajes privados son imposibles entonces todo lenguaje siempre es público en la medida que involucro una práctica con otros es una actividad social entonces ese supuesto problema en el cual cae toda la filosofía de la conciencia que es el tema del solipsismo porque si de lo único que puedo dar cuenta con absoluta certeza es de mi existencia cómo doy cuenta del otro. RIVERA: 02. Y cuando se ha descripto completamente una práctica lingüística. víctima de cáncer. muy básicos. Entre la obra póstuma de Wittgenstein. con la mayor amplitud y discriminación de la que sea capaz. que tenemos acuerdos. yo siempre estoy dentro de un juego de lenguaje y 40 .38 . Wittgenstein adoptó la ciudadanía británica. en el Wittgestein de las investigaciones filosóficas.) 02. del alter ego y que el otro no sea fagocitado por el yo.Carnap y Friedrich Waismann.16. ¿Qué criterio tendríamos para decir “y estas son todas”? Pero si eso fuera posible.. Luego reanudó sus actividades académicas hasta 1947. de conducta lingüística y no lingüística. cualquiera puede inventar un juego lingüístico cuando se le ocurra.. con la cultura. porque ahí la pregunta podría ser. no. Dio entonces una importante disertación conocida como “Conferencia sobre ética”. donde falleció. porque se habría hecho todo lo que había que hacer y lo que se podía hacer SOUSS: Si aceptamos que el argumento en contra del lenguaje privado fue uno de los legados más importantes que lega Wittgenstein a la comunidad no solamente filosófica porque esto es algo que toman de distintas disciplinas. de los juegos lingüísticos legítimos. este es un problema que ha tenido muy ocupados a.53 OFF: En 1937.03 . entre otros. en 1951. a lo mejor podemos inventar juegos lingüísticos SOUSS: Lo que Wittgenstein dice es que hay determinados juegos de lenguaje en los cuales y dentro de los cuales las palabras tienen un uso y por ende un significado y que esos juegos de lenguaje son el lecho rocoso a partir de lo cual se puede decir que algo es verdadero o falso y cualquiera de nosotros independientemente de la actividad que esté haciendo siempre está inmerso en algún juego de lenguaje quiere decir que la pretensión de.07. que algo no es así.17 (. que tenemos acuerdos muy básicos. se destaca el libro Investigaciones filosóficas. RIVERA: 02. pieza clave de su segundo período. habría ya que callar filosóficamente. de Descartes o de cualquier otro filósofo de ponerse por fuera del mundo en términos de Wittgenstein sería ponerse fuera de un juego de lenguaje que abre determinadas formas de vida es imposible.25 . de la vida.08. que ha corrido mucha tinta tratando de dar cuenta de este problema y fíjense que Wittgenstein a través otra vez.) 02. que varía con la historia. Durante la Segunda Guerra Mundial colaboró como enfermero en Londres y en Newcastle.50 . porque la mera posibilidad que nosotros nos enfrentamos. cosa que no se puede suponer que haya.15. que constituye el tercer período de su filosofía.31 OFF: En 1929 regresó a Cambridge y obtuvo el doctorado. año en que renunció a su cátedra en Cambridge y se estableció en Irlanda. no sea una mera representación.02. y que si aún supusiéramos que la hay no podríamos decir que la habríamos encontrado. y si lográramos describir una especie de totalidad de las prácticas lingüísticas. la mayoría de las cuales o muchas de las cuales responden a ciertas reglas que se pueden comprender y se pueden enunciar. lo que dice Wittgenstein es “El lenguaje no es la unidad ideal.. En esta obra se produce una importante profundización de la comprensión del lenguaje.02. a través nuevamente por un rodeo del lenguaje mostrando que los lenguajes privados son imposibles y que en todo caso hablar una lengua significa ya la presencia de los otros porque ese lenguaje es siempre una práctica compartida RABOSSI: Otra de las nociones cruciales en Wittgestein. y comenzó a dictar clases que pronto se hicieron famosas.00 (. CABANCHIK: Utilizando como una especie de metáfora la idea de juegos de lenguaje. ah no. esas mismas prácticas que son como especies de juegos de lenguaje. presupone que en fondo estamos de acuerdo. que yo pensé en el Tractatus.08.08. Se reunió periódicamente con ellos y comenzó nuevamente a discutir problemas filosóficos.

de esa tarea. y problema. montaña y río en el ejemplo. sino que la profundidad está generada por el propio movimiento de perder el objeto que se daba de entrada. no se si él lo dice. no encuentra la salida. Hacer filosofía para dejar de hacer filosofía. Grandes Filósofos Guión Nro. nos encontramos. que busca desesperadamente por donde salir.. Esta influencia se refleja en los trabajos de John Austin y John Searle sobre el lenguaje. ir más allá de los límites del lenguaje y decir lo indecible por ejemplo esto de encontrar una última verdad fundamento de todas las cosas esto digo caracteriza el nacimiento y el gesto más propio de la filosofía que nace metafísica es decir ir más allá de la física. poder encontrar aquel constituyente último del cual están hechas todas las cosas por decirlo de una manera simplificada de liberarnos de ese. de una tarea imposible porque no se puede salir de un determinado juego de lenguaje en el cual estoy inserto para encontrar un fundamento que a la vez funde este juego RABOSSI: Lo que nosotros llamamos ´problemas filosóficos´ en realidad son perplejidades. Creo que esa especie de enseñanza del budismo zen. pero en realidad estamos metidos en un lío del cual no sabemos como salir. lo llamamos filosofico porque creemos. mientras uno aprende el zen. hasta el grado de toma de conciencia y de responsabilidad universal. y otras no menos importancia. su idea más poderosa: que la filosofía no es una doctrina sino una actividad que ejercemos en pos de la mayor lucidez. la montaña y el río dejan de ser la montaña y el río. sino que filosofar es una especie de desatanudos. una comprensión que sin ella no se tendría RIVERA: 02. en las investigaciones de Gilbert Ryle sobre la noción de lo mental. como él dice. es una especie de tarea. la famosa metáfora no? de la mosca encerrada en una especie de cazamoscas.10 OFF: A partir de las investigaciones de Ludwig Wittgenstein. pero ganar en ese hacerla y dejar de hacerla. para luego recuperarlo y tenerlo por primera vez.. en este nivel la conciencia aprehende (. cuando nos llamamos a algo un problema filosófico.23. Han tomado de Wittgenstein. cosas que. puede aplicarse a lo que es la enseñanza de la filosofía en Wittgenstein. de una tarea imposible. volver a ser montaña montaña y río río. porque creemos que hay algo planteado y que podemos resolver.. filosofar no es llegar a construir una estructura teórica que nos va a dar luz sobre ciertas cosas de nuestros problemas. la montaña y el río son la montaña y el río. ocasionales. Si yo reemplazo ahí ‘zen’ por ‘filosofía’.) es comprensible esto de que el hombre pretenda ir. cuando uno ya lo ha aprendido al zen. así. A través de estas influencias. en los desarrollos de Morris Weitz sobre el arte y la estética. 20: EDMUND HUSSERL Guión: Ricardo Alvarez “La vida personal verdaderamente humana se despliega a través de diversos grados de conciencia y de responsabilidad personal. yo diría que Wittgenstein podría decir esto: ¿qué es lo propio de la filosofía? Reconocer.02. muchos representantes de la filosofía contemporánea han abandonado la búsqueda de un orden perfecto y han intentado reorientarse hacia la comprensión de los innumerables órdenes establecidos desde los juegos de lenguaje en que participamos y sus respectivas prácticas sociales.. Por ejemplo hay una que dice: “Al comienzo de aprender el zen. pero que se empieza a caracterizar de terapéutica CABANCHIK: Puedo recordar algunas anécdotas zen que perfectamente son aplicables a Wittgenstein. para al final. Y que no había ninguna profundidad. ahí surge la idea de que entonces lo que nosotros entendemos por problemas filosóficos son en realidad enormes perplejidades y caminos sin salida en que nos encontramos. Luego.15 . nudos que no sabemos como desatar. desde los actos de forma reflexiva.22. lo que ya estaba ahí desde el comienzo. La filosofía como autorreflexión de la humanidad) 41 ..dentro de un juego de lenguaje puedo fundar cosas pero cuál es el fundamento de eso fundado. y en los estudios de Jürgen Habermas sobre el discurso argumentativo y sus consecuencias para el pensamiento social y político. la figura de Ludwig Wittgenstein se ubica en el origen y fundamento de lo que se ha llamado con razón el giro lingüístico-pragmático de la filosofía contemporánea. todavía dispersos. en un segundo tiempo. este juego de lenguaje que es un lecho rocoso del cual no se puede decir ni que es verdadero ni que es falso (.) la decisión de imponer al conjunto de su vida personal la unidad sintética de una vida colocada bajo la regla de la responsabilidad universal de sí mismo” (Edmund Husserl. de modo que filosofar se transforma en otra cosa muy distinta a la del tractatus.

fuyeron Adolf Abraham Husserl y Julie Selinger y pertenecía a la pequeña burguesía........ mientras se escucha el Off que sigue (y que reemplaza una parte extensa del testimonio de Banegas): Primera investigación.. Elizabeth y Wolfgang. de origen judío...... con quien tuvo tres hijos..... publicando su tesis de habilitación “Sobre el concepto de número” en 1887........ el joven Edmund pudo estudiar matemáticas y astronomía en las Universidades de Leipzig...... Moravia.vivencia intencional : conciencia / percepción Sexta investigación........... Que es justamente los prolegómenos de la lógica pura. Berlín y Viena.. BANEGAS: El concepto de número es algo que se aplica a cualquier cosa..concreto / abstracto Cuarta investigación.... y la intuición que guía esta primera investigación importante de Husserl es que.expresión / significado Segunda investigación. Gerhard. sino universal y objetiva.... el segundo de cuatro hermanos. Y Husserl mismo en esos años de la guerra asume de manera fuerte su compromiso como un alemán con visión universalista OFF: En su trabajo “Sobre el concepto de número” Husserl pretendía sentar las bases de una filosofía de la aritmética. Todo esto me parece imposible de escuchar de un tirón..gramática lógica pura Quinta investigación...... nació en abril de 1859 en Prossnitz.. ..intención vacía / intención significativa>> 42 . donde Husserl hace una crítica devastadora a todo intento de relativización ya sea psicologista. La verdad de una suma. considerando que la verdad de un teorema no reside en las operaciones mentales mediante las cuales se procede a su demostración.. que aparecen en 1900/01..parte / todo .... que después tuvo un lugar importante en la política europea y lo introduce a Husserl en la lectura de los filósofos y en el conocimiento de Franz Brentano..... Si se quiere se puede mostrar el siguiente esquema..... Y para Husserl ahí obtendría el concepto del número cinco OFF: Husserl abandonó sus posiciones psicologistas... y pienso en lo que he abstraído..... En ese mismo año contrajo matrimonio con Malvine Steinschneider..... por ejemplo..... Como reflejo de esa exigencia metodológica publicó sus “Investigaciones Lógicas”. de alguna manera. y a partir de ahí el concepto del número cinco. podemos contar incluso nuestros propios estados mentales...... Gracias a sus esfuerzos y sacrificios. Estas reflexiones lo condujeron a buscar un método riguroso de acceder al ámbito de la universalidad.... BONILLA Los Husserl tienen tres hijos. que es decisivo para la obra de Husserl.... habría que incorporar algo al guión para poder mostrarlo con gráficos<<OK. BONILLA: Esta crítica al psicologismo entonces Husserl la incorpora en lo que sería la primera parte de las ‘Investigaciones Lógicas’.. y Gustav Albrecht. Wolfgang muere en la guerra del 14.. Lo mismo puede decirse de los principios lógicos.. o que intente dar cuenta esta concepción relativista del origen de los enunciados o de las proposiciones de la lógica. por ejemplo. Esto luego ha sido llamado el psicologismo de Husserl... y los otros dos hijos también colaboran con la guerra en el sentido en que la hija va como enfermera....... antropológica.. los actos mentales están en conexión con los números. alguna manera. o historicista.. perteneciente entonces al Imperio Austro-Húngaro.... y de la conversión definitiva de Husserl al cristianismo evangélico en el año 1886. Tanto (X) como Albrecht son de.. BONILLA: allí toma contacto con quienes van a ser sus amigos casi toda la vida: su mentor y amigo Thomas (X). Para ello se preguntaba cómo es posible que operemos con números y que podamos aplicarlos a objetos reales.. responsables de haber introducido en Husserl preocupaciones religiosas.significado ideal / abstracción Tercera investigación... dejo de pensar en los dedos.. que después es profesor de ciencias naturales y también se mantiene como amigo de toda la vida. OFF: Husserl obtuvo su doctorado en Viena y completó su formación de posgrado en los años siguientes con estudios llevados a cabo en la Universidad de Halle.... no es contingente y subjetiva. en el año 16......OFF: Edmund Husserl... Sus padres...... porque da la idea de que lo que se realiza es un proceso de abstracción sobre los propios estados mentales. podemos contar distinto tipo de objetos. Yo cuento mis cinco dedos. el otro hijo también actúa y es herido en el frente.....

justamente. empobreciéndola en los dos casos (…) Este retroceder a las cosas mismas indica un volver a pensar. inicia el retrato de Husserl que termina el propio Brentano. lo que pasa en nuestra relación con el mundo y en nuestra relación con el conocimiento. el desafío para Husserl es vivir como filósofo y pensar la vida y la muerte. como dijimos al principio. no hay percepción sino es percepción de algo. la intencionalidad designa el puro dinamismo en que consiste la conciencia. Tomar todo lo que se da en la intuición tal como se da. Es por eso que en términos más o menos populares la filosofía de Husserl. y empieza a problematizar la conciencia. y en algún momento la mujer de Brentano. Este es un trabajo relativamente breve que se publica en la revista Logos. Husserl tomó esa noción de intencionalidad de su maestro Franz Brentano. lo dice con los términos de una conversión ética y de una conversión religiosa. “Problemas fundamentales de la fenomenología” y “La filosofía como ciencia estricta”. Expone allí una descripción de las vivencias intencionales. pero es una filosofía del conocimiento con una impronta ética muy fuerte. quien también influyó fuertemente a otro de sus alumnos: Sigmund Freud. es decir. entre lo concreto y lo abstracto. y entre las intenciones vacías y las significativas.. No puedo pensar ningún acto de conciencia sin aquello hacia lo que está intencionado. y eso intencionado sólo se da en ese acto de conciencia. Por lo tanto es una filosofía del conocimiento. lo va a visitar después a Brentano que se radica en Italia prácticamente hasta el momento de su muerte. Y lo habla con términos muy fuertes. donde va a intentar analizar cuál es la relación entre una intención vacía o una intención significativa. La vivencia intencional y qué es la conciencia. sin presupuestos ni prejuicios. con la donación. y sobre todo qué es la percepción. ‘a las cosas mismas’. con la percepción intuitiva de eso que el enunciado nombra. Todo acto de conciencia va hacia algo que le corresponde. Dicho de otro modo: Si la conciencia es siempre “conciencia de”. BONILLA: En el año 1911 aparece un trabajo fundamental para la fenomenología que se llama ‘La filosofía como ciencia estricta’. y completa. que pintaba. intencionalidad. OFF: En 1901 Husserl aceptó una cátedra en la Universidad de Göttingen. Husserl pasa con los Brentano vacaciones. OFF: La noción central de las Investigaciones Lógicas es la de “intencionalidad”. No hay sujeto en sí ni objeto en sí: ambos son correlatos supuestos en cada acto intencional. En la versión de Husserl. es decir lo que da origen al movimiento fenomenológico. No hay pensamiento sino sólo pensamiento de algo. entre las partes y los todos. se la relaciona con una filosofía del conocimiento. Ahora creo que va a quedar más comprensible>>. BANEGAS: En la quinta investigación lógica es donde Husserl va a tematizar qué es lo que sucede con la vivencia. 43 . de manera que se da una relación que es diríamos de amistad. BONILLA: Normalmente se ha dicho que la originalidad de la fenomenología. Y ahí empieza a aparecer lo que sería el germen de la fenomenología posterior.. Este contínuo “ir hacia” de la conciencia es lo que Husserl denomina “intencionalidad”. Y uno se olvida que. que se complementa con la sexta investigación. entonces sujeto y objeto no son más que polos de una relación intencional. (. allí entre maestro y discípulo. es difícil de entender <<OK. se encuentra expresada en este imperativo ‘(X)’. o con una visión realista de la fenomenología. y en este lugar Husserl habla de manera muy insistente sobre algo así como la conversión filosófica que se tiene que operar al pasar a la fenomenología. sino también incluso en el ámbito personal. no solamente en el ámbito teórico y formativo.) Es decir. y de alguna manera Brentano (sonido) toma ese lugar del padre. auto-reflexión y auto-responsabilidad van para Husserl unidos de modo inescindible. y yo diría también su originariedad. que es una especie de eslogan para el movimiento fenomenológico que muchas veces se ha vinculado ya sea con una visión idealista de la fenomenología. pero a la vez sólo dentro de los límites en que se da.OFF: En la “Investigaciones Lógicas” Husserl presenta una teoría de la abstracción y una gramática lógica pura. y esto es simplemente un enunciado lingüístico a niveles ilustrativos. BONILLA: El contacto fuerte entre Husserl y Brentano comienza en el mismo año en que muere el padre de Husserl. OFF: Esto conduce directamente a las nociones centrales de la fenomenología: reducción o “epojé”. asimismo analiza las relaciones entre expresión y significado. En los años siguientes publicó varios trabajos que tuvieron gran repercusión en el ambiente académico: “La idea de la fenomenología”. cuando se la conoce. nóesis y nóema. OFF: La teoría del conocimiento que Husserl va a diseñar estará fuertemente determinada por la conversión fenomenológica La divisa original de ese método al que Husserl empieza a llamar “fenomenología” es atenerse a los fenómenos.

. yo pongo el suspenso la tesis de efectividad pero soy yo el que la pone. Vale decir. es decir. Y en ese sentido se produce. que se ocupara de supervisar la edición de “Fenomenología de la conciencia interior del tiempo”. pasa a ser retensión. lo cual señaló su consagración académica. La parte activa es la noesis. dejar el mundo fuera. Husserl descubrió que sus trabajos eran leídos y discutidos en toda Europa e incluso en Japón y América. porque en el momento en que intentamos capturarla. pero en realidad la (X) es estar de alguna manera firmemente parado en alguna parte. en el modo de ser. Esa protensión se convierte inmediatamente en presente. Y la conciencia se manifiesta como siendo siempre centrífuga. no es que diga que el mundo no existe. Que es precisamente ser un fluir de una presencia que jamás va a ser un instante. BANEGAS: ¿Qué significa la epojé trascendental? Lo voy a decir rápidamente y después voy a intentar explicarlo. ese libro que es muy interesante que habla justamente de lo que se descubre en el. Yo traduzco la palabra (X) por actitud. pero sigue pasando y es retensión de retensión y así se va alejando hasta que ya no la tenemos más presente. que inmediatamente ‘ya pasó’ y entonces es retensión. dejar de lado el problema de la existencia. OFF: En 1913. y eso realmente le abrió un campo que no estaba previsto en esos primeros pasos dados por la fenomenología. Entonces hay una sucesión. Al finalizar la guerra. La conciencia es siempre conciencia de algo. por lo tanto. ya pasó. digamos si pudiéramos cerrarlo de alguna manera. la lógica. es el ‘yo’ que sigue reflexionando. y a su vez. Una sería la de la actitud natural.. el lenguaje. IRIBARNE: En 1921 en una obra que se llama ‘Para el análisis de la síntesis pasiva’. En este trabajo realizaría lo que se ha llamado el giro trascendental de su filosofía. Entonces queda. como por ejemplo una melodía. Este es el panorama que se va abriendo a partir de 1913. En 1916 Husserl fue nombrado profesor en la Universidad de Friburgo. y el resultado de la aplicación de esas operaciones a la materia que es la (X). a partir de cierta materia que es la (X). BANEGAS: Para Husserl el tiempo subjetivo es la base del tiempo objetivo. Ahí. uno de sus hijos murió en el frente y otro fue seriamente herido. un adentrarse en las profundidades del conocimiento. que tiene la posibilidad de volverse sobre sus propios estados de conciencia. de estos campos específicos del saber. que de eso se trata la reducción fenomenológica.. mientras que uno podría decir que antes de 1913 Husserl estaba preocupado por la matemática. Husserl publicó el primer volumen de una nueva obra que habría de dividir a sus seguidores: “Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica”. hay un momento actual. simplemente lo saca como problema de la filosofía. le aplica formas de la conciencia. O uno 44 . Es decir que nunca se puede cerrar como nada. a partir de ese dejar de lado el problema de la existencia de las cosas. y empieza a preocuparse por cuál es la relación de estos campos discursivos. porque aplica la reducción fenomenológica. En esos años agitados. Husserl encomendó a su discípulo Martin Heidegger. Es poner en suspenso la tesis de efectividad con que el sujeto percibe el mundo y analizar lo que queda luego que yo puse en epojé. logra una evidencia absoluta. Este es el entramado que se va armando de los conceptos Husserlianos. tiene un capítulo que se llama justamente ‘Fenomenología estática y fenomenología genética’. la palabra que la caracteriza es la intencionalidad. de estar en el mundo. la tesis de existencia de él. está siempre dirigida hacia algo. es el objeto o noema. esa lección hacia delante. queda enfocado el ámbito de la conciencia. Y ese ‘yo’ que pone en suspenso la tesis de efectividad con la que coloco el mundo. sigue la conciencia que está en actividad. eso sería la protensión. sin que esto signifique por otra parte un conocimiento vago o una claudicación ante elementos irracionales. una actividad que es la propia de la conciencia que le permite configurar eso que tiene delante como lo que técnicamente se llama noema. con los campos del sujeto. pero acá lo que se está preguntando es cómo es posible que yo pueda percibir un objeto que tiene tiempo dentro de sí. en analogía con la formulación cartesiana. Y lo que queda entonces es el mundo como un residuo de la conciencia. OFF: En 1914 estalló la Primera Guerra Mundial. la ontología formal. a partir de la reducción fenomenológica. cuando accede a sus propios estados de conciencia.. para luego seguir trabajando entonces en estas operaciones constitutivas de la conciencia. Y el ‘yo’ que sigue reflexionando. Ahora bien. de esa manera. lo constituye. y eso es la reducción fenomenológica. Y esa es en rigor la estructura temporal de la conciencia OFF: En 1928. y otra sería la de la actitud trascendental. o suspendí la tesis de efectividad con la que yo percibo el mundo. trabajo en el que Husserl elaboró la noción de tiempo subjetivo. que constituyen al mundo. Entonces este estar del fenomenólogo significa un ir más allá de la vida superficial. digamos.IRIBARNE: Ese es otra de los grandes aportes de Husserl. porque digamos desde un momento que podamos pensar como futuro que es como una apertura de la conciencia lo que va a venir. BONILLA: Husserl dice que hay dos maneras. en ese intencionar eso que sea su objeto.

que es la última gran obra. con una doble intencionalidad. su propio telos. Y luego en Noviembre del mismo año viaja a Praga. Husserl se niega a considerar que se trata de una crisis terminal. OFF: A partir de 1933 Husserl comenzó a sufrir la discriminación que a las personas de origen judío se hacían en Alemania. ¿y cómo es posible que pueda percibir los tonos de la melodía si primero tengo que percibir la fase que constituye ese tono? (…) Y empieza a pensar entonces que el tiempo de la conciencia. él lo que quiere saber es qué es lo que funcionó: cuáles fueron las operaciones de la conciencia que permiten constituir un sentido como el de la mesa. a la humanidad hacia sí misma. reflexión que no tiene otra función. 45 . ahí nos damos cuenta. lo que sea el problema. Husserl la denomina la conciencia absoluta constitutiva del tiempo. hasta cierto punto. no queriendo demostrar que la intersubjetividad existe. igual que cuando se trata de la constitución de la mesa -no es que en nuestra actitud natural estemos todos equivocados cuando decimos que la mesa es la mesa. Y esa conciencia anterior que constituye el tiempo de la conciencia inmanente. que la de reconducir. o sea que son 30 años. desde la Alemania que él ha soñado y en la que él ha creído. y después en el círculo del lingüista Jakobson. propio de la filosofía moderna desde Descartes. en fin. Una que se llama de modo parecido a la anterior. y liberarse de las pseudo interpretaciones que como máscaras ocultan su ser más auténtico. él lo que siempre quiso. como lo dice el título de la obra. que se retiene a sí misma y evita que esta conciencia se termine desperdigando en los objetos que percibe. no puede explicarse qué es lo que pasa con el nazismo. ‘La crisis de las ciencias europeas y la psicología’.. puedo ir constituyendo ese tiempo inmanente. (. Eso abarca desde el año 1905 hasta el año 1935. el tiempo que cada vivencia tiene.) Y bueno. Entonces por eso tiene que ver tematizar la crisis.. Pero Husserl había sido reconocido como el filósofo más importante de Alemania. ese no es el problema. no es que tenga que convencer que el otro existe. y ya él se dedica con las pocas fuerzas que le quedan a la redacción final de ‘La crisis…’. Husserl se pregunta ‘¿cómo es posible que pueda percibir una melodía si primero tengo que percibir los tonos?. IRIBARNE: Y esa fue una de las más grandes críticas que se le hizo a Husserl. BONILLA: Husserl. que es posible. Sin embargo. no entiende para nada lo que le ha pasado y lo que está pasando en Alemania. Cuando se habla de intersubjetividad también. OFF: Entre 1929 y 1937 Husserl publicó varias obras importantes: “Lógica formal y lógica trascendental”. En esos años escribió también “Experiencia y juicio” y “Filosofía Primera”. Y es una crisis que no es solamente la crisis de la ciencia. está constituido por una instancia anterior que. del alter-ego. una vez más. la enfermedad del cuerpo social y la pérdida de la fe en la razón. que fueron publicadas póstumamente. longitudinal y transversal. sino que es una crisis de la humanidad. lo que en filosofía se denomina “solipsismo”mas comprensible xfa <<ya está>>. por supuesto la fenomenología reclamó para sí la tarea de esta reflexión radical. OFF: En los años siguientes.. y se liga con la fase impersonal ahora de la misma vivencia. hasta 1973 en que se publicaron los tres volúmenes sobre intersubjetividad. lo respeta por su relevancia internacional. como la prohibición de acceso a la universidad y al ejercicio de la función pública. Husserl se abocó a superar el punto de vista de la subjetividad. que tiene un contenido bastante similar. Definitivamente se le retira la licencia docente de la universidad en ese año. OFF: Esa crisis que Husserl ve extenderse por toda Europa asume las formas del sentimiento generalizado de desamparo. está en contra y se reivindica a sí mismo nuevamente como judío. BONILLA: En el mes de mayo Husserl pronuncia en Viena una conferencia decisiva que se llamó ‘La filosofía en la crisis de la humanidad europea’. porque intersubjetividad quiere decir nosotros hablamos del otro. y en esta autoconciencia encontrar su propia finalidad.podría decir como por ejemplo una misma proferición lingüística. una conferencia sobre fenomenología del lenguaje. pero realmente no puede explicarse.. De lo que se trata es de exhibir las operaciones que funcionan para que sea posible hablar del otro. pobre. Ahí el sujeto que está percibiendo está llevando a cabo algunas operaciones para decir que yo percibí el sentido de esa oración y no que me perdí en la yuxtaposición de las palabras. que. digamos hasta los años. por un mecanismo en el cual retiene la fase temporal recién pasada. para Husserl. y que ve la luz de modo incompleto –las dos primeras partes se publican en Belgrado en el año 36 (…) Visto el fracaso de las filosofías históricas. y el régimen nazi. Lo mismo sucede con la música. Salió así al cruce de quienes acusaban a su filosofía de dejar al sujeto encerrado en sí mismo. “La filosofía como autorreflexión de la humanidad” y “La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental”. “Meditaciones cartesianas”. y allí pronuncia dos conferencias importantes. donde yo empiezo a percibir una oración cuando alguien empieza a proferirla y termino de percibir el objeto cuando la persona termina de proferir la oración.

Sin embargo. a un observatorio meteorológico en el frente. Es un libro de lectura ardua pero apasionante. primero de esto? (. se integró a la carrera académica. Para ello. No hay una concesión jamas que le permita a uno en el discurso tomar un respiro. luego. Según él. va a decir que esa forma superior del amor sería la del amor universal.) Esto creo que nos da ya la introducción a “Ser y tiempo”. etc. por él creada. en 1909. el filósofo Edmund Husserl lo llamó para que colaborara con él en Friburgo. Simultáneamente.IRIBARNE: Él descubre que recíprocamente los unos para los otros somos almas germinales. influyó a toda la filosofía europea continental del siglo XX. la musa inspiradora de su obra más famosa: “Ser y tiempo”.) La cuestión es el sentido del ser.. un pequeño pueblo en el sudoeste de Alemania. Sobre el evento) PICOTTI: El pensar de Heidegger es un pensar esencialmente histórico. es de 1927. anuncia ni enseña. lo más importante de su obra estaba en esos textos inéditos. Ella fue. que tuvo dos hermanos. la lectura de un libro de Franz Brentano sobre el significado del ser en Aristóteles. El joven Martin. él piensa que todos tenemos una vocación y que tienen que dársenos las circunstancias. Un año más tarde. fue dirigido por sus padres para la carrera sacerdotal. esto es muy novedoso. ALVAREZ: El tema básico de “Ser y tiempo”. y agotadora en su lectura. en tanto historia que se sigue tejiendo.. sino que es éste mismo en tanto el esenciarse del ser. y parte de la historia del pensamiento humano. Unos meses antes de morir. no. En 1923 fue nombrado profesor extraordinario y Director del Seminario de Filosofía en la Universidad de Marburgo. Justamente ahora. comenzó a dictar diversos cursos y seminarios.. ¿Cual es el sentido. radical. El resto del libro jamás fue escrito. estaba trabajando en una nueva reformulación de su pensamiento.. a donde esta puesta la coma. ingresó en la Universidad de Friburgo. como Privatdozent. La fenomenología. Friedrich Heidegger era maestro tonelero y tanto él como su esposa eran católicos.. justamente ahora. Su padre. cuando he podido emprender mi propio camino. que se sigue construyendo OFF: Martin Heidegger nació en Messkirch. El pensar transitorio produce el proyecto fundante de la verdad del ser como meditación histórica” (Martin Heidegger. Dejó más de 40. Heidegger se casó con Elfride Petri. La época de la construcción de la forma esencial del ente a partir de la verdad del ser no ha llegado aún. pero sólo una parte de ellas han visto la luz hasta ahora. hay que estar a cada momento atento a cada palabra. y las circunstancias somos todos los demás para que cada uno pueda dar respuesta a esa vocación. tomaba el ser 46 . responder a una vocación. Entre 1919 y 1920 tuvo dos hijos y abandonó el catolicismo. en tanto historia. ojo. Interrumpió definitivamente su formación sacerdotal y concluyó sus estudios universitarios en 1913 con una tesis sobre “La teoría del juicio en el psicologismo” Durante la Primera Guerra Mundial fue destinado a un puesto de control postal y. entonces nuestra responsabilidad es crear las condiciones para que el alma en germen del otro se desarrolle hasta llegar a ser una persona. que es la cuestión del ser (. en particular sobre San Agustín. Allí conoció a una joven estudiante judía llamada Hannah Arendt con quien mantuvo un romance extramatrimonial durante casi dos años. La época de los sistemas ha pasado.. lo convenció de estudiar filosofía.000 páginas estenografiadas a publicar. con una disertación sobre “La teoría de las categorías y del significado en Duns Escoto”. hacia 1907. En 1916. donde ustedes saben es una obra inagotable en su lectura. ¿que digo cuando digo ser?. aquí el decir no está frente a lo por decir.. porque la filosofía tradicionalmente. escribió: “Yo no sabía que fuese tan difícil morir. Y esto no tiene un límite inmediato. Aportes a la filosofía. hija de un alto oficial prusiano de confesión luterana. adonde esta puesto el signo de interrogación.. GRANDES FILÓSOFOS Guión Nº 21: MARTIN HEIDEGGER Guión: Ricardo Alvarez “Aquí no se describe ni explica. el neoplatonismo y la fenomenología.. OFF: Husserl murió en Abril de 1938 a la edad de 79 años. Cuando lo sorprendió el fin. tengo que interrumpir mi trabajo y dejar mi tarea inconclusa”. es de qué manera el tiempo puede ser un horizonte de comprensión del sentido del ser. cuyas primeras dos secciones fueron publicadas en 1927. Después de la guerra. según propias palabras de Heidegger. CORONA: “Ser y tiempo” introduce aparentemente una cuestión nueva. originario. es decir un pensar que parte de la historia misma del ser en tanto acaecer. en 1889. donde están puestas las comillas..

a aquello que se muestra. pulir. es decir yo no puedo pensar al hombre antes de estar habitado por lo otro que él. El hombre es. lo que comprendido del hombre. CORONA: Cada vez que yo tengo que habérmelas con esta o aquella cosa. desde aproximadamente. que son las cosas. Heidegger señala. la trascendencia. y mostrándose. Dios. es que se copertenecen.. Lo que va a decir Heidegger. que habría que aclarar un poco más. o si quieren el sentido del ser. significa que esta apertura ya esta colmada. sino. en esos diez años. que heidegger lo ha sometido a una torsión bastante grande. precisamente. y el mundo ya esta en cada uno de nosotros. La primera sección de “Ser y tiempo” se ocupa. CORONA: Cada vez que yo pienso el es. el ámbito donde el ser se despliega y manifiesta. posteriormente. Este término alemán designa habitualmente a la existencia. Heidegger va a decir que lo propio del “Dasein”. quizás. en analizar ese ahí que somos cotidianamente. pero. o si quieren lo que el ser significa remite a y viene de un horizonte mas radical que es el tiempo. el núcleo. el Y no dice que la obra va a tratar de dos cuestiones. no que abolir. quizás. o por lo que el entiende por ser. la primera guerra mundial. el comprender del hombre. 47 . ALBIZU: “Ser y tiempo” es un programa. el mundo es esa trama de significaciones en la que convivimos. hacia el mundo. abre esa obra señalando que se ha perdido el sentido de la pregunta por “ser”. y sustrayéndose a su vez lo convoca. Lo cual significa.. él de hecho. basicamente. ha quedado rebasada y que incluso. por ejemplo. hubiera que. la expresión “ser y tiempo”. la pregunta por el ser. donde no hay que entender por trascendencia lo que habitualmente se entiende un objeto trascendente. sino como el “ahí del ser”. Como además el ser-en-el-mundo es siempre un ser-con los otros. Sino que trascendencia significa el estar trascendiendo hacia. es la “trascendenz”.por un lado y el devenir por otro. ¿Hacia donde la he trascendido?. y responder o no. abre su obra. primera de las clásicas fórmulas de Heidegger. De allí. pero Heidegger lo usó en función de su etimología: “ahí-ser”. en primer lugar. y el método o el camino que se elige para llegar a determinar el sentido del ser es dicho primero desde afuera de Heidegger. Y yo siempre ya estoy mas allá de esta o aquella cosa. la clave de toda la historia de la filosofía: “ser y tiempo”. De este ser-en-el-mundo se puede decir que es un proyectarse en las posibilidades que tiene ante sí en cada caso. es hacer una analítica de la existencia humana.) la cuestión es el sentido del ser. y este mas allá al que estoy referido que es mundo. dicho ahora muy genéricamente (. configuran su mundo. el sentido del ser viene de y va hacia el horizonte del tiempo (. puramente filosófico. da algunas indicaciones OFF: El Dasein es un ser-en-el-mundo.) Estamos ya cabe mundo. Mejor. CORONA: Dasein quiere decir apertura. justamente.. bueno. que el ser y el tiempo se excluían. diríase. corregir y corregir en el sentido en que el mundo es un concepto metafísico. En esa obra toma el camino de interrogar al ente que es él mismo. ¿hacia donde la he sobrepasado?. como el animal racional. como dentro de la escala de los vivientes como un ente. es decir. por eso. la comprensión del ser. ALBIZU: Existir es ser en el mundo. como aquel que ha de acoger o no. en este sentido hay que usar el sentido trascendencia. yo ya siempre he de algún modo trascendido esta cosa. porque está inevitablemente concernido por las cosas y las ocupaciones que. Por eso en un texto posterior. PICOTTI: el hombre mismo no aparece determinado. es decir. OFF: Heidegger llamó “Dasein” al ser del hombre. fórmula que hoy. es casi. por ser. es el que me posibilita que yo pueda habérmelas con tal o cual cosa. ya no se sabe que quiere decir y ese es el núcleo. para expresar que el ser del hombre es el ahí del ser. De modo que si yo quiero ver que significa ser. Las resoluciones que tomamos a partir de esas posibilidades nos definen y también definen el sentido de las cosas con las que cotidianamente nos involucramos. o sea que entendamos expresamente. esta atravesado permanentemente por el sentido del ser. CORONA: si el hombre es un ser que comprende. si se permite decirlo así. la pregunta por el ser. como el lugar de tal manifestación. del modo que fuere. Heidegger. que el Dasein es pura apertura. que pulir. que intenta precisamente detectar que el ser viene de y va hacia el horizonte del tiempo. o algo así. lo que tengo que hacer es desmenuzar esta existencia humana para ver de que modo allí se devela el sentido del ser. es una única cuestión. en la que había trabajado lentamente y aprovechando todo lo que había venido decantándose. ver como sea posible rescatar la posibilidad de preguntar por “ser”. el título “Ser y tiempo” es un programa total..

toda la historia de la metafísica sea pensada en tiempo. pero lo importante. etc. nuestra vida se pierde en la inautenticidad. y entonces ¿esta es la ultima palabra?. contestamos “yo” nos equivocamos. podemos preguntar quién es en el mundo. la irrupción de la angustia. correr el riesgo de equivocarnos y arrepentirnos y sentirnos culpables de las elecciones que hacemos. heidegger. se imponen como. El ser no es permanente presencia. De eso.) Entonces hay estos tres niveles y todavía. al revés (. Aunque en la cotidianeidad esto no aparezca. el estar allí. el arbol. todo lo cual puede discutirse. al tiempo se lo ha pensado como una cosa.) Entonces el horizonte ultimo decíamos es la muerte. en obras posteriores. heidegger llama “extasis”. El tiempo se revela en el análisis del Dasein como horizonte de comprensión del ser. decidiéndose por esto. al igual que un trabajo sobre “Kant y el problema de la metafísica”. de las ocupaciones. vivir cada momento de nuestra vida de cara a nuestra mortalidad. en cierto modo si.. es lo que logró. ALBIZU: No es que somos temporales porque somos históricos.. Y la muerte no. al hablar del ser-en-el-mundo. de lo que se espera que hagamos. El ser que somos cada uno de nosotros es pura temporización. ser para la muerte. que el la llama la Stimmung. pero ahora la vida cotidiana tiene que ser permeada por este horizonte ultimo que es el horizonte de la muerte. ha creado el hombre. es decir es el temple de animo básico. en fin. que alimenta todo temple de animo (.. OFF: El arrepentimiento y la culpa nos muestran que lo pasado es presente. muestra que lo futuro es presente. Y si. No es que desaparecemos de la vida cotidiana. La lección inaugural de Heidegger. el estar al alcance de la mano y el (¿?). Y es natural que asçi suceda. pero. Su prestigio siguió creciendo enormemente. cualquiera sea las teorias que ha habido y no a partir de esta triple estructura estática. aproximadamente. el cuerpo académico solicitó a Heidegger que aceptara el nombramiento de Rector. Por eso. Habitualmente. y digamos. hasta el parágrafo 65. bueno aquí. lo cual no quiere decir nada. incluso. La vida impersonal del “uno” nos releva de nuestro sí mismo. sino.. entes diversos. Pasado. etc. presente y futuro son modos de ser de esa temporalidad que somos. diría Heidegger. como dice Heidegger. rodeados por estas cosas. “uno” es en el mundo. no está terminada. donde incluye a algunos respetables teorias filosóficas del tiempo. esta allá como posibilidad cualificando toda mi vida. Es lo que se suele traducir como el estar al alcance de la mano. Y vine ya la famosa expresión de Heidegger “sein……. no yo mismo. Dicho de otro modo: somos temporalidad. CORONA: El horizonte ultimo que da sentido si sentir yo a todo lo que hago. En general. abruptamente. el cielo. y a mi existencia.. de modo que ya hay dos planos diversos. tambien. cosas que en última instancia. apropiándose de esto... Edmund Husserl se retiró de su cátedra en Friburgo y propuso a Heidegger para reemplazarlo. ha realizado. que el fenómeno de la historicidad adquiere sentido a partir de esta estructura de la temporalidad Segundo. la obra no está terminada. hay que distinguir las otras. el horizonte del trabajo.) el hombre se esfuerza porque este horizonte no aparezca Es el horizonte de la cotideanidad. Una cosa son los útiles.ALBIZU: Existir es estar junto con cosas. no estan al alcance de la mano. y. lo que fuera. Y hay que vivir. en cierto modo estoy siempre muriendo. más bien se imponen. como por ejemplo. la obra termina. hegel. sino. en tanto es un anticiparse a la más radical posibilidad. en tal caso. los extasis de la temporalidad. a mi habérmelas con las cosas es la muerte. La mortalidad asumida. ha inventado. o. ¿Como puede irrumpir este ultimo horizonte?. se publicó ese mismo año. a todas las cosas. que no es mera posibilidad lógica. haciéndose cargo de esto. porque no se puede terminar. que sólo tienen sentido por estar al alcance de la mano.”. Vivimos al amparo de los roles sociales. cuando en 1933 parecía que la Universidad de Friburgo iba a ser intervenida por el reciente gobierno nacionalsocialista. en la medida en que heidegger va desarrollando su pensamiento OFF: Heidegger señala que. otra cosa son los entes diversos. con el título “Qué es metafísica”. aceptar la angustia de no poder cumplir todas las posibilidades que se despliegan ante nosotros. OFF: En 1929. de que en este 1927. El motivo es que nuestro modo propio de ser implica asumirnos como radicalmente finitos. encontrable. otra cosa las obras de arte. Heidegger los llama éxtasis temporales. es la vida cotidiana. como suponía la tradición occidental. de alguna manera. el ser-hacia-la-muerte. no es algo que esta allí. hay que abrir otro plano (. El hombre no se identifica con ninguno de los dos. 48 . que implican una relación compleja y el mundo con el horizonte de la tierra y el (¿?) y se irá transformando. lo cual lo lleva a desarrollar una teoría en la concepción vulgar del tiempo. tendrá que introducir un nivel especial. el (¿’?). fuera de esta cosa o de este estar yo viviendo ahora aquí. como pasa con la idea del mundo. etc. sino advenir o acontecer. a la manera de la piedra. para la obra de arte. (¿?). esta allá como posibilidad.. esta el famoso tema de la angustia. Sólo excepcionalmente somos auténticos. pensemos. Y aun cotidianamente. evidentemente. el que.

que de alguna manera ya estaba en Ser y tiempo. Nombra a Molendorff. para los profesores. oficial era otra. donde el hablaba sobre el concepto de libertad. en ese momento. ex rector social demócrata.) Esto es importante destacarlo.. etc. durante la guerra no lo hizo. todos los años treinta y buena parte de los años cuarenta. no voy a opinar. al fhürer y demás. la etapa del sentido del ser. ese mismo día. si es una teoría filosófica fuerte. (. termina renunciando él..) luego de la segunda guerra mundial. se va haciendo un lenguaje muy singular.. por aquellos elementos políticos. lo único que se me ocurrió responderle fue: a mi me hubiera gustado que “Ser y tiempo” lo hubiera escrito Greta Garbo. no nombra a ningún decano ni a ningún director de departamento del partido nac. decano en una de las facultades. pero esos son laterales. finalmente. alguna vez alguien. etapa de su filosofía. porque yo soy de la gestapo y tengo que pasar un informe. como su “Introducción a la metafísica”. era potable. Y finalmente la crisis llega cuando se niega a expulsar a dos profesores judíos. a veces. De qué valía que el dijera que no lo era. Cuando Heidegger. la conferencia se llama “la autoafirmación de la universidad alemana”. y se cartean y demás. No llega a estar un año como rector de la universidad de Friburgo. Pero el sentido profundo era: la universidad se debe autoafirmar. pasionales. Sin duda puede haber factores de rechazo. acepta. no pierde la precisión que tenía. la etapa de ser y tiempo. 34:04 y después. y lo que cuenta del profesor Heidegger. el lugar del ser. etc. PICOTTI: Yo insisto en que hay una continuidad en el pensamiento de Heidegger si bien se vaya explicitando según los temas que trata.. obviamente la política. esta a la cual ya me he referido. un alumno lo espera. o sea. etc. porque Molendorf es social-demócrata y entonces amenazan con intervenir la universidad. en esos años produjo textos que fueron editados bastante posteriormente. incluso. digamos. todavía sería muy difícil fechar todo. etc. no lo étnico. lo escribió Heidegger y se acabó ALVAREZ: Marcuse. lo que él está planteando. el pensamiento entra en lo que él llama. según aquello a lo cual se refiere y según su propio camino que se va determinando mas y mas si bien podría decirse también que no es un autor en el cual 49 . pareciera como si heidegger fuera. El cuerpo de profesores lo llama a Heidegger. Heidegger se alejó de la política. pero que le vamos a hacer. porque. René Char. todos los nazis dijeron que no eran nazis. incluso todavía. era un acto oficial. justamente. por más que la teoría filosófica pueda contaminarse un poco de decisiones políticas. socialista. no tenía actuación política. ya sus últimas obras. Y. respecto de la filosofía misma. incluso. Heidegger era un individuo neutro. hace muy poco. es la manera de cómo ha entrado en la tradición filosófica y lo que ha revuelto en el rio de la filosofía y lo que ha hecho llegar a la superficie.. según el momento en que lo hace. a pesar de que se lo tratan de imponer. después de eso no tiene ninguna actuación oficial y cuenta. no se. Heidegger lo hace como un trámite más. eso podría decirse abarca.) hace quitar todos los carteles que estaban en la universidad. A pesar de que hay algunas frases. toma otras precisiones que es habitual referirlas a la poesía. acerca de la posible militancia política de Heidegger o no. como Jean Beaufret. más.ALVAREZ: Estaba Molendorff como rector de la universidad de Friburgo. que era la idea de que si el hombre es un ámbito de sentido. el topos del ser. que me decía. tanto como para el gobierno. el gobierno nazi no lo acepta. Se acostumbra considerar ésta como la 2da. de salutación al orden establecido. Gadamer dice que el problema de Heidegger fue la cobardía. dá la conferencia. cuando. que fue un alumno de él. OFF: En los años siguientes a su rectorado. afuera de clase y le dice –por favor doctor. que él tiene que dar la charla o la conferencia inagurando su período. hasta de decisiones eróticas. ALBIZU: Heidegger dice que hay como tres etapas en su pensamiento. echando a los judíos de la universidad. es la autonomía universitaria. gran filósofo luego y que hizo la tesis de doctorado con Heidegger. lo. el señor Heidegger tenía estas características. Al no poder mantener la situación. piensa en un diálogo constante con la poesía. Sobre eso. darnos una obra que se ha publicado en su totalidad. no sé. y que despúes su pensamiento en el dominio de la verdad del ser. de decisiones personales. le pide que se retracte después de la guerra. Cuando Heidegger es rector de Friburgo (. Sin embargo. son intelectuales que pertenecían a la resistencia francesa. ALBIZU: Ha habido todo un revuelo. muy especialmente los “Aportes a la filosofía”. pero. que se afilie al partido nacional-socialista. habría que haber estado ahí (. luego. más que con la tradición filosófica. lo racial. puede faltar algo. Y Heidegger le contesta que bueno. en Schelling y él desarrollaba una idea. que en una de las clases. biológico. se refugió en sus cursos y publicó muy pocos escritos. judío. quienes le dan un ámbito de difusión y viajan a Alemania para conocerlo. porque tenía familia y que después de la guerra. porque. no hable más de eso. cambia su lenguaje. etc. eso es lo que lo caracteriza. le pide que acepte el rectorado. el director de un campo de concentación. No es el caso. cierta tortuosidad de su estilo.. además. se le informa que es condición. por lo tanto. no queda aplastada.

se puedan encontrar respuestas, al menos respuestas mas o menos definitivas, sino mas bien es un autor, es un pensador de preguntas, todo lo deja en pregunta, y me parece que eso es también infinitamente rico. Además, como su maestro Husser, siempre habla del pensar como un camino, es el pensar de nuestra propia vida, es el camino de lo humano, no puede seguir sino camino. Y este camino que se hace al andar, como dicen nuestros cantores, es un camino que no termina nunca CORONA: El movimiento del pensamiento de Heidegger hasta aquí, ¿cual fue?, ir para decirlo muy brutalmente, ir del hombre al ser. Bueno, el camino posterior de Heidegger va a ser al revés, del ser al hombre. Insisto, lo estoy diciendo de manera muy esquemática, por tanto con cierto elemento de traición al pensamiento de Heidegger (...) La cuestión ahora es como el ser se desvela, o se desoculta y se manifiesta al hombre. Verdad en el sentido mas radical para HEIDEGGER es desvelamiento, “alétheia” entonces el tema ahora es la manifestación del ser al hombre. Fíjense, que interesante, como aquí empieza a tomar protagonismo no ya el hombre, sino el ser. PICOTTI: En 1938, 36, 38, de esta época, proceden estos manuscritos que fueron publicados como tales, “Aportes a la filosofía”, donde como decía se explícita este segundo comienzo, que pone muy en claro lo que significa. Significa un desplazamiento desde el plano, desde el ámbito entitativo al ámbito mas originario del ser como acaecer . Pero eso implica también un cambio , un cambio en el modo de pensar. Aquí esta lo que se ha llamado la “kéhre”, el “viraje” del cual tanto se ha hablado a veces sin comprenderlo realmente. Se trata de un viraje del ente al ser, y también un cambio en el modo de pensar, y un cambio en el planteo de los temas habituales de la filosofía. Este segundo comienzo del pensar a partir del ser como acaecer, permite todo otro planteo de los problemas fundamentales. Ante todo un planteo del mismo pensar, que ya no parte del hombre mismo, ya no se concreta en “decir algo sobre algo”, sino el punto de partida es aquí “lo que acaece”, y el pensar, y el lenguaje humano son una respuesta a aquello que se muestra y a la vez, se rehusa, o se sustrae en lo que acaece. La verdad ya no aparece como una correspondencia a lo que es sino, ante todo aparece un sentido mas originario que es, la verdad de ser mismo en tanto acaeciendo, se manifiesta, se muestra y al vez se sustrae. Y la verdad humana será un acogimiento de esto que se manifiesta con actitud de contencion, es decir, no la actitud de iniciativa, de punto d partida, sino de espera, de acogida, de fundacion y ya no de fundamentacion, de esto que se manifiesta. Fundar significa acoger, instituir, dejar ser, por lo tanto hay un cambio profundo, una modificación profunda, con respecto a la fundamentacion que presentaba la filosofía. OFF: En los “Aportes a la filosofía”, Heidegger consideró su propio pensamiento como un tránsito. No se trataba ya de metafísica, por cuanto la metafísica no piensa el ser, ya que si bien pregunta por el ser contesta hablando del ente en general, en tanto que ontología, o del ente supremo, en tanto que teología. Tampoco se trataba ya de que se esté en condiciones de desplegar el pensar del ser mismo. Sólo se trataba de preparar el 2do. comienzo del pensar, un comienzo ya no metafísico. PICOTTI: Me parece que desde otro comienzo del pensar es posible ir comprendiendo que pasa con lo que pasa. Y desde nuestra propia situación histórico cultural, desde nuestro propio continente, que es el fruto del cruce de todo tipo de culturas y de identidades, me parece, que es posible darse mejor cuenta de cómo desde este segundo comienzo del pensar, es decir, desde lo que acaece, es posible acoger lo que acaece entre nosotros, y es posible ir construyendo un pensar que sea respuesta a esto que pasa entre nosotros (...) Es como dice en “Aportes”: el segundo comienzo devuelve el ser a los entes. Porque los entes son vistos como el mismo participio presente ente lo dice, como siendo, como algo que esta siendo. Y no simplemente como un objeto, como una determinación cognoscitiva, o como un instrumento. Me parece que es muy elocuente en nuestra época técnica recuperar el ser y sentido, no solo del hombre sino de las cosas. Por eso que es un pensar sugerente en muchos aspectos (...) En este sentido, el hombre es ubicado no como señor de la realidad sino como habitante de un mundo. Y habitante de un mundo, dice en algunos de sus trabajos, de sus escritos ,significa ser uno de los cuatro, uno del cuarteto del mundo, significa ser, habitar un mundo es poder acoger la novedad del cielo, poder cuidar la tierra, poder venerar lo sagrado, es decir lo que trasciende, y poder acompañar a los humanos. Entonces, me parece que también esto es muy importante en esta época, la reubicacion del hombre en su verdadero lugar, que no es de dominador o el de señor. Y a su vez, como decíamos con respecto a las cosas, también es recuperar el sentido y ser de todo lo que es (...) Entonces, me parece que también en este aspecto, este pensar del segundo comienzo, es sumamente sugestivo. Y creo que toda la obra heidggeriana desde un comienzo, paso a paso se va dirigiendo hacia esto

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OFF: En los años siguientes al fin de la guerra, Heidegger hizo conocer su “Carta sobre el humanismo”, en respuesta a algunas afirmaciones del filósofo francés Jean-Paul Sartre y numerosos cursos, conferencias y seminarios. Luego, en lo que se ha llamado la última época de su pensamiento, Heidegger interpretó el ser-enel-mundo como un habitar poéticamente el mundo, y propuso que la filosofía se aproximase decididamente a la poesía. CORONA: Heidegger se propone un nuevo pensar, ¿y que es este nuevo pensar?, ahora es un pensar en pos de la poesia. Pensar en pos de la poesia, o en pos del poetizar, se puede decir en aleman, “…..”, es decir pensar según el poeta, pensar siguiendo los pasos al poeta. Voy a decir las mismas palabras que el poeta?, puede ser. Voy a decir otras que el poeta?, puede ser Pero lo que diga viene de el y va hacia el. Y aun citando diga las mismas palabras del poeta, la articulación en el discurso pensante, va a ser distinta que la articulación en el discurso poético (...) Entonces, el ultimo paso de Heidegger es pensar así, en pos de, “secundum”, en el sentido latino, siguiendo a, conforme a, lo que se revela en la palabra poética OFF: En 1975, comenzó la publicación de las obras completas de Martin Heidegger, que todavía se halla en curso. El filósofo falleció el 26 de mayo de 1976 en su ciudad natal, Messkirch. Hoy se lo considera el más influyente pensador alemán del siglo XX. Grandes filósofos Guión Nro. 22: JEAN-PAUL SARTRE Guión: Ricardo Alvarez Productora: Gabriela Gordon “El hombre, al estar condenado a ser libre, lleva sobre sus hombros el peso íntegro del mundo; es responsable del mundo y de sí mismo en tanto que manera de ser... Esa responsabilidad absoluta no es, por lo demás, aceptación: es simple reivindicación lógica de las consecuencias de nuestra libertad” (Jean-Paul Sartre, El ser y la nada, Cuarta parte, Capítulo 1, Punto 3) OFF: Jean-Paul Sartre nació en París en 1905. Cuando tenía dos años falleció su padre y quedó al cuidado de su madre y sus abuelos maternos. Jean-Paul pasó por varias escuelas pero completó su enseñanza básica con maestros privados y luego ingresó en el Liceo o Escuela Normal de París. ABRAHAM: La familia materna y el abuelo son de apellido Schweitzer. Los Schweitzer son un apellido muy importante porque Albert Schweitzer, Premio Nobel de la paz, era un pastor protestante, medico y músico que vivió bastante tiempo en África y que es mundialmente famoso por su pensamiento y por sus obras. Y esta es la familia materna, es decir que él fue criado por los Schweitzer, como hijo único. En su autobiografía titulada “Las palabras” él cuenta un poco como fue esta infancia mimada, hijo único, con su madre, con su abuelo, la falta de un hombre, aunque el abuelo hacía de autoridad. Después en la primaria y secundaria era un nene lindo con bucles, eso llama la atención, esto llama la atención porque siempre fue famoso por su fealdad (...) Tiene una infancia en la que se le da mucha importancia a él como niño. Y según él mismo cuenta o rememora ya, la escritura y el escribir en su hogar era algo prestigioso, casi como una misión, él la tomaba como tal, como una misión BERBEGLIA: Sartre nace en París en el años1905, estudia en el Liceo. Conoce a los grandes filósofos franceses, Descartes fundamentalmente, se interesa muy rápidamente del pensamiento contemporáneo europeo, y cuando tiene la oportunidad de ir a Berlín a estudiar fenomenología conoce el pensamiento de un filósofo que en aquel momento estaba teniendo muchísima trascendencia que es Martín Heidegger ABRAHAM: Él hace esta especie de estadía, de stage de pasantía en Alemania y ahí estudia el tema de la conciencia y el tema de la intencionalidad, lo que se llama la fenomenología, es una corriente filosófica, y esta corriente filosófica es lo que a él le hace elaborar una serie de textos, algunos breves, otros como “Lo imaginario” un poquito más eh... amplios, en los que el pone allá en funcionamiento la bibliografía que leyó y todas estas cuestiones que tiene que ver con el tema de la conciencia BERBEGLIA: En su primera etapa, una vez terminados sus estudios en París, él viaja a Berlín y ahí estudia fenomenología. La fenomenología es una corriente filosófica muy en boga en esa época y todavía aun, se tiene mucha

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influencia en el medio, precisamente la fenomenología, el existencialismo como doctrina, la fenomenología como método, el existencialismo como doctrina y posteriormente, sobre todo después de la guerra mundial, el marxismo, son las 3 fuentes de fundamentales a partir de las cuales el pensamiento de Sartre se expresa con una amplitud muy grande y como le dije recién, de mucha trascendencia OFF: De vuelta en París, en 1929, Sartre formó pareja con su condiscípula Simone de Beauvoir, quien sería su compañera hasta el fin de su vida, y se dedicó a la enseñanza de la filosofía. Entre 1935 y 1936 escribió “La trascendencia del Ego” y “La imaginación”. Estas obras inaugurarían el primer período de su obra. BERBEGLIA: La obra de Sartre pasa por varios períodos. El primer periodo, que va de los años 1935 al año 43, 44 aproximadamente, fundamentalmente la obra anterior a “El ser y la nada” que mas remarcamos es el bosquejo de una de la teoría de la emociones y en esta obra y en los textos literarios “le imaginaire” y los textos “le bodelaire”, se da lo q el llama “La trascendencia del ego”. La trascendencia del ego es el YO puesto precisamente como pivote del mundo y la reflexión del mundo a partir del ego. El yo como centro fundamental de un mundo que es siempre un presente, estoy hay que tenerlo muy en cuenta, es un mundo que carece de pasado, es un mundo que el pasado esta totalmente… es un pasado que el recuerdo construye constantemente y es un pasado prácticamente inventado, es un pasado sin consistencia ontológica, lo que importa es el puro presente, al presente lo trasciende el ego pero se trasciende desde si mismo y cuando vuelve sobre si se vuelve a encontrar en el presente. Esta idea de Sastre, es fundamental. Se trasciende en un presente, pero esta trascendencia siempre lo remite a si mismo OFF: En 1939 dio a conocer un volumen de cuentos, “El muro”, y un ensayo filosófico, siempre dentro de la corriente fenomenológica: el “Bosquejo de una teoría de las emociones”. BERBEGLIA: Lo que podemos considerar el salto filosófico fundamental de Juan Pablo Sartre, es una obra que se denomina “bosquejo para una teoría de las emociones”, en donde, aplicando el método fenomenológico, en seguida vamos a ver de que se trata muestra que las emociones son periféricas, esto es que no surgen de lo que podríamos llamarle interioridad humanas y se van hacia fuera, sino que al contrario, las emociones son una suerte del resultado de la experiencia del mundo. esta experiencia del mundo que el registra en esta obra “bosquejo para una teoría de las emociones” es decisiva porque, después en las obras posteriores de la década siguiente, es “el ser y la nada” e inclusive “la nausea” que es una obra que la precede, va a insistir muchísimo en la relación del mundo y el yo ABRAHAM: Es interesante La Nausea. Es el mundo de una persona, que creo, en mi interpretación, no puede tomar contacto con nosotros. Especialmente, una especie de fóbico, no? que le cuesta tomar contacto con nosotros, que ve pasar las cosas, que las ve suceder. Y que adoptan incluso dentro de esta lejanía de esta distancia que tiene de la vida, las cosas adoptan formas texturas raras, es decir, que no es decir que tenga alucinaciones, pero las cosas pierden su sentido convencional, su familiaridad, entonces adoptan formas y movimientos como dice, extraños, mas allá de la biografía que dice que en esa época había probado mezcalina Sartre y por lo tanto se le dio vuelta un poco la percepción. La Nausea no es un libro de Don Juan de Castañeda, pero.. pero.. la percepción deformada que tiene de las cosas tampoco es alucinógena, quiere adoptar como esa percepción, esa distancia o esa viscosidad que tienen las cosas y las personas como desde una posición filosófica, es decir que, de rechazo, de falta de adherencia de falta de significado que la sociedad le da a las cosas. Entonces, ¿qué pasa cuando uno se desprende de ese significado? ¿qué sentido tienen las cosas? Y como..van perdiendo el sentido, y en la medida en que van perdiendo el sentido adquieren una consistencia extraña, rara. Es una novela para leer GONZALEZ: La Nausea es la historia de un drama de conocimiento inabordable, desde el drama de Roquentín, eh.. que... encamina el conocimiento en sentido del diccionario, al mismo tiempo en su vivir, en su vivir (ruido de sillas) desolado ya... ya encarga de un modo no sabido el conocimiento. Y el conocimiento es una revelación que implica la nausea, es el precio del conocer, es el precio de entrar en contacto con las cosas, es la famosa escena en La Náusea que es la escena del árbol, del nogal, donde efectivamente, y esos son los exámenes de Sartre de toda la poesía de la época, la poesía sobre todo de Francis Ponge, ¿qué son las cosas? Y las cosas nos integran, las cosas están en el mundo porque nosotros luchamos con las cosas para salir del estadio de cosa, y al mismo tiempo identificarnos de alguna manera con las cosas también es una experiencia de revelación, de una conciencia histórica, de una conciencia auto fundamentada, digamos de una conciencia libertad, amplio palabras un poco imprecisas o inespecíficas porque los que digo son recuerdos de lectura de un ya viejo profesor argentino, de todo es... ese enorme archipiélago de nombres que es la obra da Sartre, no? La náusea influye muchísimo en la literatura de la época, era algo así como lo que escribía Faulkner

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en situaciones variadas estos conceptos que elabora en “el Ser y la nada” OFF: “El ser y la nada”. no hay una libertad de siete. Pero nosotros nos relacionamos con nosotros mismos y esta relación que tenemos con nosotros mismos que es el movimiento de la 53 . en. en. que inauguró la corriente filosófica llamada “existencialismo” era un diálogo crítico y riguroso con la tradición filosófica. pero no está muy. reacciones que no espera. reacciones que por sobre todas las cosas le sobrevienen de una manera repentina y a las cuales tiene responder. creo que la publica en el año 43 bajo la ocupación Alemania y allí el elabora una serie de conceptos que son un poco el núcleo y la raíz de lo que va a ser la filosofía existencial o la filosofía de Sartre. etc.. el ser del hombre es su libertad. y después en el “Ser y la nada” se va a presentar como algo deficiente. nosotros nos relacionamos con nosotros mismos. el tema de la muerte.. Para Sartre. como algo distinto 00:07:34 entonces ese mundo le provoca una serie reacciones a las cuales no esta acostumbrado. el escribe esta obra. tiene nauseas ante la existencia de las cosas. No hay una esencia humana a la que los individuos se ajusten. determina su ser. es una bola. justificar nuestra decisiones por la decisión de otros. Entonces. la mirada del otro. Guerra Mundial Sartre prestó servicio en la unidad de meteorología. La libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. impuesto. de la responsabilidad. las decisiones son nuestras y. ese. da la sensación. un puro presente y a lo sumo a lo que apunta es a un futuro pero el pasado que nosotros que generalmente nosotros creemos que es constitutivo... la mala fe.. Estamos solos en el sentido en que las decisiones no las toma no las tomamos en coro. nuestra sociedad. son estos conceptos que después el va a poner en funcionamiento en sus lamas.. por lo tanto. religiosas. en Nancy. pero un ser ´para sí´. El ser ´en si´ no tiene fisuras es redondo. y con que el hombre no es una cosa OFF: El hombre se hace a sí mismo.. mucho tiempo detenido. no somos un ser ´en sí. famosa frase de Sartre.. generalmente. obra que inició la segunda etapa de la obra de Sartre. en los años 40. temporalidad y libertad. al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir. BERBEGLIA: Entre los años 1940 y 1941 es prisionero de los alemanes y en el campo de concentración donde esta en ningún momento deja de dictar sus. lecciones muy anormales. dice Sartre. este tipo de libertad al menos que tiene que ver con la conciencia. con ese desgarrón original. estamos solos. toma en cuanta es la existencia es la inexistencia del pasado. pero no solos para llorar. En junio de 1940 fue hecho prisionero y trasladado a Alemania. exterior. económicas. Entonces. Lo que cada uno llega a ser depende de sus elecciones. puede dar la sensación de algo sobrio. La mala fe consiste en eso en tirar la pelota para afuera. En ese sentido. en el protagonista de esta novela. dice Sartre. es decir.... se está condenado a ser libre No se puede dejar de elegir y. por algo externo. lo otro es lo sombrío.. ABRAHAM: Cualquier argumento o pensamiento nuestro que dice que estamos justificados por una elección. por suerte somos libres. el –para.BERBEGLIA: La nausea es interesante de tener en cuenta brevemente las alternativas que presenta.implica una relación. oscuro. Una de las cosas que Raquenten. como algo distante. entonces el mundo se le revela como algo ajeno. OFF: En el campo de prisioneros Sartre releyó el libro “Ser y tiempo” de Martin Heidegger. Su ser no está predeterminado. a ser libres. como algo inexistente y como algo que nosotros construimos desde el presente OFF: Al declararse la 2da. por suerte decidimos. permanentemente fabrica conductas de excusa. es de mala fe. está para ser manejado y punto. es un protagonista Raquenten que tiene nausea.. estamos solos. el tema de lo. la religión es una gran excusa. en las obras de teatro. la. digamos.. mientras yo estoy hablando. con el estar afuera. muy discontinuas de filosofía.. Este es el sentido de la famosa frase de Sartre: “en el hombre la existencia precede a la esencia”. siempre hubo. Sartre era un tipo muy optimista. religiosas. en. en realidad por lo menos Sartre pretendía al menos que esto fuese algo muy vital... la muerte. somos un ser ´para sí. es que el hombre es un puro presente. un auto no se relación con su ser auto. por suerte estamos solos. La existencia de cada uno. morales. la burguesía como el dirá.. es decir estamos condenamos. el tema. Somos libres. De las notas de esa lectura surgió “El ser y la nada”. pero el. sino le tema de la libertad.. es decir en los personajes y en las tramas de las obras de teatro. esa es la responsabilidad que nos da una libertad. van a mostrar un poco aquello en situaciones vividas. no alcanza a ser un año. ABRAHAM: Sartre escribe esta obra durante la segunda guerra mundial. no tanto la intencionalidad de la conciencia que ya proviene de las obras anteriores. estos temas de la filosofía meditando la psicología. dirá Sartre. en circunstancias que tiene que ver con una ocupación militar nazi. No podemos evitar ser libres. de exponerse al fracaso ABRAHAM: Nosotros. La conciencia no es un objeto dado una vez y para siempre es espontaneidad. es ´en sí´. precisamente lo que revela esta novela. el protagonista.

al vivir un pur.. y todo ese tipo de cosas es una resonancia Hegeliana OFF: “El ser y la nada” catapultó a su autor a la fama internacionalmente. encuentros en donde uno sirve al otro. trágico.. no se puede llenar con nada.. etc. ser para si. A partir de entonces publicó numerosos artículos sobre diferentes temas y presentó varias obras teatrales. paradojal. agostada. declara que el mundo que nosotros vivimos es un mundo vacío. no se puede llenar con papa. somos sujetos. afirmó. no se puede llenar con lucha de clase. lo que se llamaba en Hegel la dialéctica del ´amo y del esclavo´. eh hay un lenguaje Hegeliano.. Estas cosas tiene resonancia Hegeliana. es decir. es la historia la historia que la política Latinoamérica ah constituido también. es la mirada del otro... un mundo sin ningún tipo de trascendencia. casi diría que me juzga (. en el sentido de que al no tener trascendencia. no? OFF: En 1945 Sartre pronunció una conferencia que se hizo famosa: “El existencialismo es un humanismo”. me modifica el mundo. en donde es una relación amorosa y de poder.. involuntaria mente quizá. un esclavo psicológico. el murillo de la conciencia..) todos esos autores de alguna u otra manera confluyen en mostrar una sociedad que esta agotada. de tener su propia raíz en la autenticidad. un mundo en el cual el hombre no tienen ninguna responsabilidad trascendente salvo. es decir. en la razonabilidad. aunque no al estalinismo. Hay que tener en cuenta que en este sentido las obras de Sartre son contemporáneas a la mayor parte de las grandes obras de la gran literatura francesa que se. que no tiene horizonte. me pone en un objeto. eso a mi me molesta. Sólo en virtud de este compromiso radical.) Cualquiera que sea una persona. Y esto no se puede llenar con nada.. Es esa exigencia de compromiso lo que abre su tercera etapa.. la mirada del otro es otro concepto del “ser y la nada”. al acercarlo al marxismo. le da muerte en nombre de una célula de ese mismo partido enemiga de las amplias alianzas. eso da pie a que el hombre realmente se sienta a si mismo como un ser arrojado. él piensa a lo griego... Estamos irremediabl. el. donde defendió la necesidad del compromiso histórico. distintas a las que harías solo (. La mirada del otro te perturba. la mirada del otro. 54 . Sartre abandonó la actividad docente y vivir de su trabajo como escritor. es decir que tiene varios sistemas de finalidad al mismo tiempo y ninguno cuenta con la garantía de ese. el famoso juez y Hugo que es el famoso personaje. superpuesta. al vivir un puro presente y que su futuro se resuelva en una serie de incertidumbres. una situación ficticia. dice el.. al no tener pasado. tal vez la obra de teatro más decisiva.. cuando vuelve se encuentra con su ex compañeros opinando lo mismo y haciendo lo mismo que el que había matado. que el otro te puede.. entre ellas “Las moscas” y “Las manos sucias”.. de poder al otro. Hegel. con el tiempo esa misma célula toma la política de amplias alianzas pero el que lo mató al jefe partidario va preso. pero un sujeto partido BERBEGLIA: La libertad es algo que puede suceder si y solo si el hombre no tiene ningún compromiso con lo trascendente en este sentido hay que entender la frase de Sartre “el hombre esta condenado a ser libre. sin querer. se da a conocer entre los años 1930 y 1960 (. yecto. vos me miras a mi. es. es una. no que me molesta en el sentido como que me picó una abeja. alguien debe dar muerte al jefe del partido político que se opone a un frente amplio. en seguida empezás a hacer cosas. se siente solo con un crimen. me perturba. Al finalizar la guerra. que está sumamente angustiada por los sucesos bélicos y que por sobre todas las cosas ha perdido la fe por el mundo trascendente (. que más trascendencia tuvo y que muchas veces se represento inclusive en la Argentina. es “las noscas” en donde hace una relectura de la tragedia que sufre la cuidad de Tebas y la transmite a la tragedia que viven las ciudades europeas acosadas por la guerra. puede aún hablarse de humanismo.conciencia es también el movimiento de libertad. eh. ser en si.) porque la mirada del otro me cosifica. como hacemos para ser amo del otro. en si para si. conmovió la conciencia de los años 60. porque él no era un Anuil ni otros escritores de teatro que buscaban reconstituir modernamente lo griego. La resolución fue facilitada por el éxito de tres novelas que integró bajo un título común y sugestivo: “Los caminos de la libertad”. BERBEGLIA: Las obras de teatro reflejan constantemente cuales son los malestares de la sociedad contemporánea y en este sentido.) en este sentido Juan Pablo Sartre asume la muerte de dios.... el crimen aparece entonoces con ese sentimiento de gratuidad que queizás en ese caso hasta Camus comentó mejor que él y.. tal vez sus coetáneos.. irremediablemente extraviados respecto de cualquier sustancia. entonces el.. y esta falta de trascendencia la debe resolver como una responsabilidad que tiene hacia si mismo y hacia sus coetáneos GONZALEZ: “Las manos sucias” es fascinante. al hombre no le queda mas remedio que acruar libremente aunque no lo quiera” en este sentido hay que entender el final del “ser y la nada” el hombre es una pasión inútil. lo piensa en terminos de una conciencia abierta. lo que quiere decir Sartre con esa obra que reescribe la tragedia griega. no somos sustancia. como digo. es una terminología muy cara a los existencialistas ABRAHAM: Yo creo que en “el ser y la nada” hay una. (interrumpe pregunta) y la vida sería así. no se puede llenar con inconciente...

donde. había nacido en Antillas creo que en Martinica y.. de la libertad? Porque. y se puso. donde se baja y se levante el dedo.BERBEGLIA: El humanismo en concreto es la idea de un hombre solo cuya única vinculación es con si mismo y cuya única responsabilidad es consigo mismo. la introduce precisamente con su discípulo. Este. En cambio. un par de años. que es la “critica de la razón dialéctica” que la escribió tomando más o menos.... no quiero un marxismo burocrático. quizás inaceptable. en la calle repartiendo a transeúntes que no saben que hoy están convertidos en transeúntes celebres rechazan un diario de Sartre. a “Los condenados de la tierra” de Franz Fanon. por considerarlo un premio burgués. no quiero un marxismo de aparato. como decían los fenomenólogos de esa época de la. va a venir después pero ya desde un punto de vista de erudición.. pero inaceptable en su lucidez.. eso me parece que hoy tiene validez esa critica. con el cual hay célebres imágenes sobre. él quería que lo metieran en cana entonces iba y gritaba entonces Degaul decía ´en Francia no se pone en la carcel a Votaire´. en la historia de la filosofía sin duda. como experiencias de un pasado intelectual reñido con un futuro de la humanidad que esta vinculada con la posibilidad revolucionaria que ofrece el marxismo ABRAHAM: La cuestión con el marxismo. reconoce en el marxismo una filosofía de la historia (. Precisamente en esta obra. ¿cómo hago yo para integrarme o integrar el pensamiento marxista. entendió los procesos históricos. no esta conforme con esa posición del invididuo asilado en el mundo sino que el quie.. a partir de esta época piensa que el marxismo es la única alternativa que le queda a la humanidad para liberarse. en realidad no era Argelino.. es la critica a la izquierda que dice cosas fundamentales pero abstractas. Castro. una gloria Voltaire y Sartre se sentía muy ofendido porque lo tratada justamente como lo que no quería: un laureado de las letras. más racional y más revolucionaria.. Podía viajar a cualquier parte del mundo que lo recibían los presidentes.. y que el mismo intenta decir que pertenece al pasado.. muchos mas años de lo que uno cree vivió solo.. sí aceptó integrar el famoso Tribunal Russell para condenar los crímenes de guerra norteamericanos en Corea y Vietnam. “critica de razón dialéctica” en donde se refiere a su pasado no tan buenos términos.) Sartre empieza a ver todas estas experiencias que el tiene respecto a la vida humana... su filosofía. y si bien siempre entendió que el marxismo era una filosófica liberadora. lectura y que Sartre no esta conforme con su “ser y la nada”. paro cardíaco a la semana pero eso es más o menos lo que se reconoce GONZALEZ: Yo recuerdo con verdadera simpatía el prologo a la. un compromiso político que tiene sus cambios (. y yo diría que hasta en la historia de la literatura un tipo tan mundialmente conocido como Sartre. menores. Y con muy pocos interlocutores. sin embargo esta antecedida por una seria de obras. basado justamente en el relato de las vivencias. que es “critica a la razón dialéctica” como recién les dije.. era un rompe pelotas.. GONZALEZ: Las dos imágenes finales de Sartre son el rechazo al premio Novel y su vinculación con un grupo político. y sin embargo era este. deshojando la margarita y leyendo cosas que estuve leyendo últimamente te encontrás con un hombre que. cosa que no le creo porque si. por lo tanto me voy a poner. principios de los 60. la idea de tercer mundo.Fanon funda los años 60 OFF: En 1964 la Academia Sueca le otorgó el Premio Nobel de Literatura. No había rincón del mundo que no se lo conociera. en donde se refleja muy bien su compromiso político. que había escrito un libro. Y con mucha modestia.. este.... Y ese fue su trabajo en un libro imposible. he. hay gente que pasa rápido por París mientras Sartre va ofreciendo un periódico bajo el impulso de uno de sus discípulos de la época que era maoísta ABRAHAM: No ha habido en la historia del pensamiento. hasta la critica de la razón dialéctica. no? (. mas de 20 anfetaminas por día. Y el prologo en el año. Sartre da un giro decisivo a su obra filosófica y a su pensamiento. no. Sartreq euria q lo metieran en cana durante el movimiento del mayo. no? pero. hay que aclararlo... libro de 1960. Degaul se le enfrentaba que era como el gran padre de la patria francñes. y entonces empieza a considerar todas las obras anteriores. es una pieza muy recordable donde Sartre se inclina por la violencia pero como una especie de desnudamiento basado en su filosofía. de buscar la esencia reveladora de la condición de la libertad... la forma mas perdurable en aquella época. como una suerte de pensamiento que él vincula con un propio pasado burgués y que el mismo denostad. muy terminantes y casi secas. más científica.. difícil. y con mucha humildad 55 .. es decir. aparecía vendiendo la L´acose proletaire periódico Maoísta.. “La critica a la razón dialéctica” que se llama “cuestiones de método” es su critica a la izquierda esquemática.. pero él lo rechazó. quiero un socialismo en libertad. aún en la fama. eh.. compromiso con la violencia y ahí eh esa relación Sartre ..)El adoptaba posiciones muy tajantes.. Mao.) y el marxismo es la filosofía que interpretó de la mejor manera. el médico Argelino Fran Fano. a una obra que empieza a escribir en ese tiempo que va a publicar un poco más tarde.. y Sartre la encuentra en esos años en la violencia y escribe un prólogo memorable. Si bien. pero al mismo tiempo sin perder esta filosofía del individuo. a partir del año 1950. de las esencias digamos. siempre estuvo cerca del marxismo.. según el. a ver como el podía conjugar y componer la filosofía de la libertad con el marxismo y la historia. eh.

con lo cual él crece como en un enorme agujero negro. La madre falleció cuando el pequeño Paul tenía sólo unos 6 meses de edad. un fenómeno extraordinario que es la cantidad de gente que fluye hacia el cementerio para despedir los restos mortales de él. Y considero que Ricoeur está muy marcado por el juego de la presenciaausencia en su filosofía. en el seno de una familia protestante. pero de sus orígenes directos. del liceo. donde obtuvo su licencia de Filosofía en 1933. FORNARI: Era un gran devorador de libros desde chico. Tal es así que cuando iba a la escuela. porque vivió con sus abuelos. Otro aspecto importante de su vida. BEGUE: Su madre muere al nacer él.OFF: En 1973. neo-tomista. Jean-Paul Sartre murió en París el 15 de abril de 1980. pero en 1929 tuvo un profesor de filosofía que ejerció una fuerte influencia sobre él y lo decidió a abocarse a esa disciplina. es tan grande la cantidad de gente. marcó a fuego la cultura occidental de la 2da. y siempre tiene como en cuenta los otros aspectos que en este momento no están. para él mismo. las letras. Sartre expuso que el hombre es su libertad. obras teatrales y ensayos filosóficos. cuentos. Roland Dalbiez era su nombre. De manera que él y su hermana fueron criados por los abuelos paternos en Rennes. y el padre murió combatiendo en la primera guerra mundial.. Preocupado por la existencia del hombre concreto. el encuentro con un gran profesor de filosofía. luterana. OFF: Ricoeur recibió una beca para costear sus estudios. Su padre muere al año. que es el agujero negro de sus orígenes. con la comprensión. es la fuerte educación literaria y religiosa al mismo tiempo. FORNARI: En realidad su interés primero en la formación. este hombre tenía una formación tomista. no encerrado en lo trágico de esas desgracias que habían acontecido en su vida. tanto como el existencialismo ateo que defendió en sus novelas. es decir explicada en la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Francia. BERBEGLIA: Cuando Sartre muere en París se produce una. Pero al mismo tiempo era un hombre muy abierto a las problemáticas contemporáneas OFF: Ricoeur siguió sus estudios en la Universidad de Rennes. Víctima de un edema pulmonar... que ni siquiera Simone de Voubuar prácticamente puede llegar a la tumba a despedir los restos mortales de quien fuera su amante y su pareja OFF: La figura de Jean-Paul Sartre. Cuando él muere tiene todavía en la cabecera de su cama dos fotografías de diferentes mujeres porque no sabía cuál de las dos era su madre. Descubrió allí la fenomenología de Edmund Husserl y comenzó a participar en las reuniones que organizaba el filósofo Gabriel Marcel 56 . Está atendiendo un problema. La simbólica del mal) OFF: Paul Ricoeur nació el 27 de febrero de 1913 en Valence. pero he aquí que se da en los últimos años del secundario. mitad del siglo XX. GRANDES FILOSOFOS Guión Nº 25 PAUL RICOEUR Guión: Ricardo Alvarez “Apuesto a que comprenderé mejor al hombre y el vínculo entre el ser del hombre y el ser de todos los entes si sigo la indicación del pensamiento simbólico” (Paul Ricoeur. pero él los tiene en cuenta. y por esas vicisitudes de la familia jamás la familia le habló de quién era su madre. ya en las vacaciones se había leído todo lo correspondía a ese curso y por tanto estaba como adelantado. es tan intens. De sus orígenes directos. en 1915.. Al ingresar al Liceo de Rennes. es como que los maestros le llamaban la atención. parecía inclinado a la Literatura. a una responsabilidad en su vida como huérfano de guerra. en primer lugar. Hasta tal extremo. dentro del contexto de la iglesia protestante. No están presentes. Sartre quedó ciego y se vio imposibilitado de leer o escribir. cuando ya llego el momento de acceder a la formación universitaria. un profesor. en 1934. era la Literatura. se trasladó a la Sorbonne. en la guerra del 14. en la paradoja del dolor y la esperanza y sobre todo como un llamado. y alzó un llamado radical a la responsabilidad individual y al compromiso histórico. Eso lo llevo a él a frecuentar desde muy chico la Biblia y a tener un sentido también profundo de la existencia humana. Era un oficial de la marina francesa que era profesor de filosofía y del cual él aprendió antes que nada. porque él cuando los otros estaban aprendiendo. sino a vivirlos también dentro del dolor. Luego.

La tercera influencia que debemos mencionar es la de Jean Nabert. Ese mismo año se casó con su amiga de la infancia Simone Lejas y comenzó a enseñar en Colmar (Alsacia). OFF: En 1935 obtuvo la agregación de filosofía en la Sorbonne. que lo bombardeo durante dos días. que era el hijo de la “paz”. donde él luego. donde se reunían jóvenes filósofos. sin diccionario. este gran libro de Husserl. porque ya cuando tenía mas de treinta años este hijo se suicidó y para un filósofo del sentido como 57 . un poco como para no volverse loco. que para él son la relación entre la libertad y el problema del mal. del momento de la alegría y del reencuentro. donde Paul realizó un curso de perfeccionamiento de alemán. OFF: Al finalizar la guerra. que es allá en el limite con Polonia. pero lo va viviendo en su contacto diario con los prisioneros y con sus carceleros. puesto que Husserl había sido depuesto de sus cátedras por Hitler. En los años siguientes. escrito conjuntamente con Michel Dufrenne. articulada por la terminología fenomenológica y unificada por la una reflexión que el pensador siempre hace. que es cual es el sentido de esa experiencia. ejerció como profesor en el Colegio Cévenol en Chambon-surLignon y continuó sus estudios de fenomenología. hasta que llegaron casi trinchera a trinchera. lo extrae de Jean Nabert junto con dos grandes contenidos. como para sostenerse en una disciplina y como acción de resistencia. la dimensión existencial y la dimensión metodológica fenomenológica. FORNARI: Es llamado a la segunda guerra mundial como oficial. en la Pomerana. él ya tenia dos hijos. nace su tercer hijo. el rigor del método fenomenológico. Nada más que un lápiz. Sí. nacieron sus hijos Jean-Paul y Marc Hacia 1939 la familia Ricoeur se trasladó a la Universidad de Munich. Permaneció allí hasta el estallido de la guerra. con su exigencia de rigurosidad metodológica. Primero una descripción del problema. él se consulta con el capellán católico. Precisamente él estaba comandando. FORNARI: Jean Nabert. y al mismo tiempo él quedo desligado. y Marcel. un pelotón que en un determinado momento es bombardeado en el frente alemán. con su exigencia de compromiso existencial. FORNARI: Cuando vuelve de la guerra. Volvió entonces a Francia y fue movilizado. Ahí él pasa cuatro años y ahí precisamente es donde él comienza la traducción de “Ideas para una fenomenologia”. Mezclado. sin goma. alma por el otro. y que después Ricoeur mismo va a decir que lo escribió como un complemento a la Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty. en la zona bien al este de Alemania. se unifican que es en la “reflexividad” del “yo filosófico”. En esa experiencia nace su libro ‘De lo voluntario y lo involuntario’. que había sido compañero suyo en el campo de prisioneros. uno sobre la Libertad y el otro “Ensayo sobre el mal” que son dos temas esenciales en el mismo Paul Ricoeur. que también había sobrevivido en combate y deciden rendirse. donde cada uno era llamado no a repetir discursos que ya sabían. él lo comienza a traducir en el campo de concentración. quedo desligado su pelotón de las líneas de sus compañeros que venían como pelotones paralelos Al quedar desvinculado quedó solo. frente a estas posturas filosóficas del cogito. pero es un complemento que él descubre en su propia experiencia. Entonces. previos a la guerra ya tenia dos hijo. decide empezar a traducir el libro de Husserl ‘Ideas 1’ con un lápiz. no sé 3000 soldados que eran quedaron 40 o 50. y es muy interesante verlo (ahora está como en un museo). “Karl Jaspers y la filosofía de la existencia”. del “yo que reflexiona filosóficamente”. Está escrito entre líneas. mientras se dedicaba a estudiar alemán y a profundizar sus estudios sobre Husserl y Heidegger. y todos los comentarios de él alrededor. OFF: Dos de las grandes influencias presentes en la formación de Ricoeur fueron entonces Husserl. cada línea de alemán una línea en francés. Ese espíritu reflexivo. y lo oficiales alemanes les decían que se rindieran porque sino no les iba a quedar otra salida que eliminarlos a todos y seguirlos bombardeándolos a todos hasta tomarlos al final. y de una cantidad de. sino a enfrentarse con problemas concretos de la existencia humana y a tratar de aportar una reflexión. un filósofo que ha escrito dos grandes libros sobre todo. los viernes en la casa de Gabriel Marcel. en algunas entrevistas.FORNARI: Gabriel Marcel fue su gran maestro. del hombre cuerpo por un lado. de Husserl. pero sobretodo del hombre capaz de pensar. Una reflexión nutrida por el contenido de la existencia. fueron llevados por los suboficiales alemanes como prisioneros a un campo de concentración del ejercito alemán. BEGUE: Cuando está en el campo de prisioneros. Ricoeur fue liberado. era un momento grande-dice él. Y toma ese libro. Mientras está escribiendo este libro Ricoeur está viviendo una situación muy extrema. Él se da cuenta que estamos mechados de inhumanidad. que tiene la disciplina de la fenomenología. deciden rendirse. Un hijo que después fue una terrible tragedia para él. de alguna manera lo obtiene él. una exposición fenomenológica del “problema” . para justamente llevarla después a un segundo plano de una reflexión segunda.de “aprendizaje”. En 1947 publicó su primer libro. Y claro. como oficial de reserva. va a hablar que su experiencia era de lo in-humano en lo humano. del hombre abstracto que piensa. y que forman el punto en el cual.

salvar a su hijo del suicidio”. CORONA: A esta primera etapa le sigue una segunda también muy importante..... esta inhumanidad mechada en la humanidad. o bien por lenguajes míticos. y ahí anida el mal . toda obra de la cultura. Siempre dijo que era heredero de la corriente reflexiva. O bien por quejas. por las formas mas horribles. De que el hombre. En tanto que el mito está estructurado como una suerte de símbolos que se enhebran entre sí. que es la etapa en la cual Ricoeur se consagra al estudio de Freud. o bien por gestos.. Nunca dejó la fenomenología. en el cual ya estamos involucrados. Pero al observar se da cuenta que los seres humanos no logramos expresar el mal en forma directa. de Husserl. una interpretación de la cultura”. OFF: El estudio fenomenológico de lo voluntario y lo involuntario lleva a Ricoeur a las puertas de su propio desarrollo filosófico.) Acá juega un papel fundamental.. para el terreno psicológico también. desde ya. y la filosofía hermenéutica que le permite el diálogo de las culturas. su gran preocupación es el mal. también debido a la experiencia que acaba de pasar. dos partes. En 1957 fue nombrado profesor de Filosofía General en la Universidad de París-La Sorbonne. lo que el después va a llamar el injerto hermenéutico en la fenomenología.) La característica central que habría que mencionar acá es que el símbolo sigue teniendo un protagonismo muy importante. No es que el método fenomenológico no sirve más.. que su hijo. que es esta paradoja de “finitud”. la noción de símbolo. Ahí donde está su grandeza está también la posibilidad de su soberbia. en 1950 apareció en Francia su traducción de “Ideas I”. de “deseo infinito” y por otro lado es un “yo carnal infinito”. que hay en el hombre. No sirve para recoger ciertas experiencias humanas que solo se dicen en forma indirecta. que es el símbolo.. Entonces Ricoeur. pero siempre está mediatizado a través de algo que dice más que lo que en sí dice. en esta primera etapa. “Lo voluntario y lo involuntario”.. es interpretada también como símbolo. yendo un poco a lo que decíamos respecto del 58 . sobre todo de la mano del poder político. pero además. Enseñaría allí hasta 1967.es Ricoeur. digamos. que estaba trabajando con el método fenomenológico. en el que se acostumbra señalar varias etapas. Y después. que está mucho más allá del relato inmediato y literal. OFF: Entre 1955 y 1960 aparecieron sus libros “El hombre falible” y “La simbólica del mal”.) A veces los fenomenólogos dicen que Ricoeur se pasó a la hermenéutica y dejó la fenomenología. Y es así que Ricoeur pasa entonces a lo que diríamos. Mientras tanto. FORNARI: Ricoeur lo que pretende ir es al origen profundo de la experiencia del mal y a la pregunta: “¿por donde ingresa el mal en el hombre?” Justamente el mal ingresa en el hombre por lo más grande que hay en el hombre. para todo el ámbito de la psicología. abierto a la interpretación de los textos y los símbolos. en el movimiento de la conciencia fenomenológico. OFF: En 1948 publicó su trabajo “Gabriel Marcel y Karl Jaspers: filosofía de la miseria y filosofía de la paradoja” y se hizo cargo de la cátedra de Historia de la Filosofía en la Universidad de Strasbourg. (. con mucho peso en este caso no solamente para el terreno filosófico sino también. como sí ocurría en la etapa anterior en el caso de los mitos (.. más concretamente a partir del estudio de los mitos. BEGUE: La filosofía de la voluntad de Ricoeur tiene dos aspectos.) Es decir. cuando se pone a estudiar el problema del mal se da cuenta que tiene que recurrir a otro método. (. CORONA: Una primera etapa muy marcada en el pensamiento de Ricoeur es la que se vincula directamente con el estudio de los mitos. que sería publicada ese mismo año. a través de la obra fundamental que se tradujo al español como “Freud. Esto le permite a Ricoeur extender el análisis del símbolo. en tanto que análoga de los sueños en Freud. con el estudio del origen y el fin del mal (. sino que siempre es en forma simbólica. de reconocimiento de él de cómo esta hecho y de qué es necesario que tome en cuenta. El mal. esta lectura del símbolo como liberador de sentido permite justamente ver y comprender lo que se juega realmente en el mito.”no haber podido acompañar. La primera es donde él trata de mostrar este involuntario mechado con lo voluntario. aquello que libera sentido. La posibilidad de leer y de interpretar lo que se dice en los mitos viene dada a partir de la lectura y de la interpretación del símbolo. para no dejarse atrapar. con lenguajes quebrados como son lenguajes simbólicos. mas de terror que produce el mal cuando entra cuando entra a la historia. Una etapa muy importante. a partir de la noción del símbolo como aquello que da que pensar. de reconciliación del hombre. A la vez sostuvo su tesis de doctorado. la primera de las cuales tiene que ver con el estudio de los mitos y de la simbólica del mal. en el cual ya originalmente en la historia estamos involucrados en el mal y que por tanto siempre es necesaria una “labor de pacificación del hombre” . Esas son las tres fidelidades de Ricoeur: la filosofía reflexiva. y fundamentalmente. de “infinitud” . Enseñaría allí hasta 1957. fue para él también una tragedia muy profunda. la filosofía fenomenológica. pero con la diferencia que en este caso el símbolo deja de ser entendido exclusivamente en el terreno religioso. la posibilidad de ponerse “contra su ser” y “contra el ser”. Toda obra cultural humana es también un símbolo.

Ricoeur fue nombrado profesor en la Facultad de Letras de la Universidad de París-Nanterre. Y acá Ricoeur tiene un norte muy importante. no solo el lenguaje oral. el interlocutor fundamental de Ricoeur para tratar el tema del lenguaje en general y de la metáfora en particular es el estructuralismo lingüístico (. en la Universidad de Chicago. En cambio el “yo humano. en Descartes y en Kant por ejemplo. como si el yo fuera transparente inmediatamente a sí mismo”. Creo que es importante decir un par de palabras respecto de estos dos momentos o etapas. A partir de 1973 retomó sus clases en Nanterre. Entonces de esta manera está bastante lejos el estructuralismo de esta perspectiva a la que hace referencia Ricoeur de que el lenguaje dice algo de la realidad. Este paso por Freud le permite despegarse un poco de la tentación subjetivista que podría representar esa filosofía moderna en cuyo origen se encuentra su pensamiento. Intentó propulsar una política de convergencia y mediación entre los diferentes sectores y. tratar de comprender el tema de la referencia del lenguaje.) Precisamente porque hay una insondabilidad del sujeto. Citando casi textualmente a Ricoeur. que se refiere a la narración en general. ¿Cuál es la referencia del lenguaje? ¿A qué refiere el lenguaje? El lenguaje en general. Estados Unidos. y una segunda etapa o un segundo momento. yo soy. que dice: “Yo soy inconmensurablemente más de lo que yo sé de mí”. como Descartes. o digamos la intención fundamental que tiene Ricoeur es pensar. ya más cercana en el tiempo. Mientras tanto. pero quién soy yo. dimitió en 1970 y se apartó de la vida intelectual francesa. yo les enseño la filosofía europea”. toma una perspectiva de la filosofía. CORONA: Hay una tercera etapa también muy importante. Con respecto al primero de estos dos momentos. un cuatrimestre por año. Lo cual es importante porque decíamos que el mismo Ricoeur se reconoce como proviniendo de una tradición que tiene su raíz en la filosofía moderna. pero que sin embargo me constituye. es decir soy insondeable para mí mismo.origen de su pensamiento. en 1965. Una primera etapa dentro de este momento del lenguaje de Ricoeur. una insondabilidad del yo. FORNARI: Él dice: “La modernidad se basó en una concepción cartesiana del yo. la función de todo lenguaje es expresar la realidad. y muy en particular al tema de los textos. Un día yo le pregunté: “¿Pero qué enseña usted allá? ¿La filosofía analítica?” “No. En los siguientes veinte años vivirá como un filósofo itinerante. Después de los sucesos de Mayo de 1968.. su pensamiento comenzó a abrirse paso a través de lo que sería su tercera etapa. ir como al fondo. sobre todo como decía: “los grandes aportes de la filosofía analítica”. al principio arcaico de una memoria de lo inmemorial. En 1967 apareció su “Historia y verdad”. El lenguaje para el estructuralismo es un sistema cerrado en sí mismo. decir algo acerca de la realidad. el yo encarnado”. ellos me enseñan a mí la filosofía analítica. Ahí es donde él aprende de la filosofía del lenguaje analítica del mundo anglosajón. que él aprende de Gabriel Marcel. quién soy yo? (. que se refiere sobre todo al tema de la metáfora.. Son simplemente signos que se remiten unos a otros dentro de la clausura del sistema. el yo carnal. muy digna de destacar en el pensamiento de Ricoeur. BEGUE: Directamente lo reciben con los brazos abiertos y durante más de 25 años enseña en Estados Unidos. le permite romper en sus propias palabras con toda forma de idealismo. agredido por grupos izquierdistas.) En este punto específico la temática fundamental sobre la cual se centra Ricoeur. Desde el momento en que el símbolo le permite interpretar al hombre a partir de sus obras. Acá a su vez habría que distinguir quizá dos momentos. que quizás hasta podría considerarse como cuarta etapa en la totalidad del pensamiento de Ricoeur. este de Ferdinand de Saussure. ese fondo insondable a través de mi inconsciente. es decir. OFF: Luego de la publicación de su “Ensayo sobre Freud”. Canadá y Louvain. de ninguna manera. expresa algo de la realidad. ¿Por qué entonces dentro de esta perspectiva fundamental su interlocutor es en este diálogo el estructuralismo? Justamente porque el estructuralismo lingüístico. que se manifiesta a través de la dimensión del inconsciente y de lo que él después va a llamar una arqueología del sujeto.. algo que mi memoria inmediata y auto consciente no contiene. para Ricoeur el lenguaje tiene como función “decir algo sobre algo”. tengo la certeza de que soy y existo. OFF: En 1970 Ricoeur publicó “El conflicto de las interpretaciones” y en 1972 “El discurso de la acción”. donde los términos se remiten unos a otros. FORNARI: Fue ahí donde él fue a enseñar a la “Universidad Católica de Lovaine” en Bélgica y después pasa a Chicago. esto le permite a su vez separarse de una perspectiva meramente subjetivista de interpretación del hombre. Para Ricoeur. “es opaco para sí mismo”. Él tiene una frase que me encanta. fue nombrado Decano en la Universidad de Nanterre. 59 . subjetivismo o solipsismo. que es la que se refiere a las cuestiones relativas al lenguaje. pero sin abandonar su actividad en Estados Unidos.. concibe el lenguaje de una manera muy diferente. y dicho casi en sus propias palabras.

¿Dónde se juega finalmente la comprensión? En lo que Ricoeur llama la fusión de estos dos mundos. sí. que no es lo inmediato. en una comprensión de sí mismo. en un libro de aparición relativamente reciente. FORNARI: Para Ricoeur la metáfora tiene que ver con la verdad. referir a la realidad. sino que tiene un modo especial propio de referir a la realidad. ¿Qué pasa con ese sentido propio? Yo me encuentro con ese sentido propio a partir de mí. tres tomos referidos al relato histórico . lo cual implicaría un acceso. OFF: En este período extremadamente fértil que se extendió entre 1975 y 2000. Hay allí una innovación de sentido. Lo que la metáfora está diciendo de la realidad es una dimensión presente pero no a la vista. “Ideología y utopía”. dentro de este momento del pensamiento de Ricoeur cuyo centro es el lenguaje. El autor ya no está allí: solo tengo el texto para dialogar. la realidad en nato.. CORONA: Ricoeur. se trata de considerar al autor como muerto y al libro como póstumo. o un intento de acceso a la psicología del autor para reconstruir el proceso creador que hizo posible la obra? (. para crear un nuevo sentido. Hay también entonces un mundo del lector. sin embargo. dice Ricoeur en una expresión muy feliz. del año 2000. que es la “identidad del hombre”. es decir libera un sentido propio. Además coordinó investigaciones y congresos internacionales para la Unesco y otras instituciones. el encuentro y la fusión de esos dos mundos en un diálogo abierto y franco. libros que están siempre dentro de la cuestión central de Ricoeur.. en la medida que su identidad es enigmática porque el hombre es en una dimensión suya “conmensurable” y en otra dimensión suya “inconmensurable”. si lo que está en juego es que el lenguaje tiene que decir algo de la realidad. que es la etapa de los textos. si bien está claro que su perspectiva difiere mucho de la del estructuralismo lingüístico. culmina finalmente en un comprenderse ante el texto. entonces por lo menos en un primer momento.) ¿Por qué la metáfora constituye una preocupación fundamental acá. Ricoeur publicó “La metáfora viva”. en ese sentido recupera. Hay un nuevo ‘sí mismo’ que surge a partir de esa lectura. los tres volúmenes de “Tiempo y relato”. Es la dimensión más rica y más propia de las cosas de la realidad. toma algunos puntos.. por así decir.. Finalmente entonces esta comprensión que se lleva a cabo mediante este encuentro se resuelve. pero que sin embargo es lo fundamental. la historia. se trata... La búsqueda de identidad del hombre como.) En realidad acá. entonces la metáfora tiene como esa fuerza. parecería que en la metáfora esto no se daría.FORNARI: De su contacto con Estados Unidos. que se llama “La memoria. si se quiere. nuevas orientaciones ante mi.. En este análisis también Ricoeur propone una innovación de sentido. el tema de la narración. en el encuentro del lector con el texto se produce una innovación de sentido (. en una primera lectura. en los que cada uno de los dos pone en juego lo propio para encontrarse (. Entonces está diciendo algo de la realidad. donde 60 . Y el texto tiene su propio mundo. está liberando un sentido que de alguna manera me está sugiriendo nuevas posibilidades. dice Ricoeur. de la narración. cuando yo me enfrento a un texto. CORONA: Hay una última etapa del pensamiento de Ricoeur donde se refiere a cuestiones relativas a la historia.expresión de la poética de Aristóteles que dice: “La función de la poesía es presentar las cosas. a la conciencia histórica.. de los símbolos del lenguaje.. (. Primero la metáfora viva y después los tres grandes tomos de la filosofa de la narración no? “Tiempo y Narración”. sale su gran filosofía del discurso. Entonces esto se resuelve. una primera atribución literal inmediata de la frase. algunos aspectos del estructuralismo lingüístico que el considera valiosos para su perspectiva (. Por lo menos no en una primera impresión. Es decir el texto está proponiendo. el olvido”. adopta.. Por eso Ricoeur finalmente formula esto diciendo “Comprender un texto es comprenderse ante el texto”.) Acá por mundo debe entenderse la noción heideggeriana de mundo.) ¿Qué es lo que ocurre cuando se lee un texto? ¿Qué es lo que ocurre cuando se produce el encuentro entre el lector y el texto? ¿Qué es lo que se busca descubrir o comprender en un texto? ¿Se busca descubrir lo que el autor quiso decir allí? ¿Se busca develar la intención oculta del autor. Y por tanto.) Ricoeur justamente hace todo un trabajo de interpretación de la metáfora a través del cual él finalmente termina afirmando que la metáfora no solamente refiere a la realidad. es como el lenguaje que hace reingresar de nuevo la realidad en la experiencia CORONA: Dentro del tema del lenguaje. Un lector que con su propio mundo va al encuentro de ese mundo del texto. Está liberando una dimensión oculta. los tres volúmenes de “Lecturas” y otros muchos textos. “Sí mismo como otro”. También en la lectura de un texto. del lenguaje metafórico son como lugares a través de los cuales el hombre redescubre o se reen. por lo menos en el inicio? Porque si lo que está en juego justamente es el tema de la referencia del lenguaje a la realidad. es decir.. recupera una . este poner en juego lo propio frente al otro que también está poniendo en juego lo propio. Lo que pasa es que la particularidad de la metáfora en todo caso va a residir en que en ese modo de referir a la realidad se destruye una primera pertinencia literal. redescubre la realidad y se reencuentra y se a como reencontrando consigo mismo a través de otro.. “Del texto a la acción”. en vivo”. pero está diciendo algo que no es lo presente. cuando leo un texto.. hay otra etapa. Y eso es lo que permite liberar la metáfora. al relato literario.

OFF: Paul Ricoeur murió el 20 de mayo de 2005. el retoma el tema orientado hacia la historia en este texto. consciente de su falta de vocación para el ministerio eclesiástico. para recoger la muerte del sujeto. agudo y serio. Por supuesto.. por eso. diferentes regiones dentro de él mostraban cierta especificidad. una cátedra en la Universidad de Jena y publicó la que sería su primera obra. BEGUE: Yo creo que Ricoeur ha propuesto. incluso lingüística y cultural. en 1770. como momentos previos. la distinción entre ética y moral. de G. Al finalizar sus estudios. De mediados de 1800 data un manucrito en el que Hegel ya apunta su intención de presentar su filosofía como una visión articulada y totalizadora de la realidad. no como prusiano. que pretendía comprender y explicar todo lo pensable. Hegel Varias ediciones Guión: Ricardo Alvarez INTRODUCCION Hegel era un hombre jovial. Los tres amigos fueron realmente muy unidos. esto no significa que no se pueda eliminar la referencia a Suabia si Uds. W. todas que a lo largo de su obra él ha ido proponiendo. Se acostumbra a caracterizar a Hegel como suabo. ha ofrecido al siglo XX conceptos claves y muy fecundos para pensar. En aquella época correspondía al Imperio Prusiano. También allí insistirá en que la filosofía debe presentarse como sistema. “La lógica especulativa contiene a la lógica anterior y a la metafísica. gracias a la recomendación de Schelling. Esa visión habría de acoger en sí a todas las filosofías anteriores. Ese carácter contradictorio y complejo concibió el último gran sistema del pensamiento occidental. del mismo modo que se habla del origen renano de Marx. APERTURA Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart. Su padre era un funcionario fiscal del Ducado. hay que encontrar una vía media”. porque dinamizaron a menudo pensamientos que estaban estancados en una aporía tan tensionada que estaban como la muerte del sujeto. después de él. Nadie. “la metáfora viva”. “ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS”. Se trata de “Sobre las diferencias entre los sistemas filosóficos de Fichte y Schelling”. pero este Imperio era bastante extenso y. 61 . que serían muy importantes para la cultura romántica alemana. en 1793. F. pero a la vez profundo. se ganó la vida como preceptor familiar. A los 18 años el joven Hegel se inscribió en la Universidad de Tubinga para cursar la carrera de teología. Para él. Hacia esa meta confluirán sus esfuerzos. así lo quieren>> Suabia. en las manifestaciones literarias y en las tradiciones de las diferentes culturas y pueblos. intentaría llegar tan alto. que pais es Suabia? No podemos poner Alemania? <<Hoy pertenece al sur de Alemania.. Él siempre decía que “entre la humillación del sujeto por Nietzsche y la exaltación del sujeto de Descartes por el cogito. sus leyes y objetos. conserva sus mismas formas de pensamiento. Conoció allí al filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y al poeta Friedrich Hölderlin. mostró su manifestación más completa en un compendio que recibió el título de “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. la filosofía siempre ha de ser un diálogo abierto y no una mera doctrina. la paradoja entre los diferentes temporalidades. # 9) En 1801 obtuvo.a partir de cuestiones relativas al tiempo y a la historia ya presentes en “Texto y narración”. Como por ejemplo “el símbolo da que pensar”. la distinción entre mismidad e ipseidad. Ese sistema. Hegel. pero al mismo tiempo las reelabora y transforma con ulteriores categorías” (“Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. Pero son muy fecundos estos conceptos. A lo largo de su vida desplegó siempre una gran capacidad de diálogo con todos los sectores y corrientes del pensamiento contemporáneo así como con el gran depósito de sabiduría que reside en los relatos míticos. buen bailarín y sociable.

por cuanto lo lógico es la forma absoluta de la verdad y.. Así. # 89) A partir de estos trazos con los que comienza su estudio. porque es un pasar de ser a no ser. lo infinito tendría a lo finito como límite y. esto es. lo más libre y autosuficiente. pensado por Hegel como una introducción a su sistema filosófico. en cuanto uno con la nada. y que toda afirmación que 62 . Finalmente. El movimiento dialéctico opera en la “Ciencia de la Lógica ” desde el principio al fin. En 1810 Hegel conoció a la hermosa Marie Hèlene Susanna von Tucher. porque tal modo de filosofar expresa de suyo más bien un modo subjetivo de sentir. En segundo lugar. fue nombrado rector del Colegio de Nüremberg. por su contradicción interna. amor y cuidado mutuo. lo lógico puede ser entendido también como útil” (id. es algo completamente distinto de lo simplemente útil. su resultado es. viviera con ellos. Ludwig. El casamiento se celebró en 1811.. Si así fuera. “La historia de la filosofía es la historia del descubrimiento de los pensamientos sobre lo absoluto. La “Fenomenología del espíritu” no fue adecuadamente comprendida en un principio. La “Ciencia de la lógica” comienza donde termina la “Fenomenología del Espíritu” y constituye propiamente la Primera Parte del sistema hegeliano y una de las pocas que desarrolló en detalle. y en ir teniendo pensamientos en la cabeza también en tanto que pensamientos. lo infinito no se opone a lo finito como si fueran cosas distintas. Sin embargo. es la misma verdad pura. Este proceso no permite al pensamiento detenerse. o de no ser a ser. La síntesis de ser y nada es el devenir. cargo que ocupó durante ocho años.. lo cual es precisamente el objeto de la filosofía” (ob. sería desde entonces un ejemplo de armonía. Hegel está en condiciones de afirmar que cualquier cosa que podamos señalar está en devenir. entonces... prólogo a la 2da. en 1808. La Universidad de Heidelberg le ofreció una cátedra de filosofía que él aceptó. También la madre del hijo natural de Hegel dio su conformidad. no sería infinito. de 21 años y se enamoró apasionadamente de ella. lo que deviene es un ser. todas las categorías están íntimamente relacionadas entre sí. el devenir coincide. senador y burgomaestre de Nüremberg. Hegel decide comenzar por lo más indeterminado y vago: el mero ser. que pronto tendría dos hijos. que a su vez supone su negación y así sucesivamente. pero un ser que tiene en sí la negación: es el ser determinado. son sólo desapareciendo. Este trabajo le proporcionó gran prestigio. El padre de la joven. editó un periódico en Bamberg hasta que. dio consentimiento para la boda. y el modo de su relación es lo que Hegel llamó movimiento dialéctico..“Un filosofar sin sistema no puede ser nada científico. y la diferencia entre ambas resulta superada en una síntesis. Más bien hay que decir que lo finito pertenece a lo infinito y que éste se expresa en aquél. pero fue rechazado. con el apoyo de algunos amigos.cit. y ésta es su antítesis. más que esto aún. así como la nada en cuanto una con el ser. dandole renombre en toda Europa.. porque esta ciencia es un pensar del pensar. Pero un ser tan vacío que no admite más predicados que el solo ser es lo mismo que la nada. Hegel señala. Un contenido sólo se justifica como momento del todo. En primer lugar. edición) Su situación económica se hizo tan insostenible que solicitó empleo hasta como guardia de los jardines de la ciudad. “La lógica es la ciencia de la Idea pura. nacido en 1807. “El ser en el devenir. el ser determinado. con la unidad en la cual ambos están superados. Hegel escribió una de sus principales obras: la “Ciencia de la lógica”. Durante su estadía en Nüremberg. Pero al poco tiempo comenzó a reeditarse y traducirse. de la Idea en el elemento abstracto del pensar. o existente” (id. es contingente según su contenido. # 14) En 1807 publicó la “Fenomenología del espíritu”. # 19) Las ideas que están a la base de este libro son principalmente dos. que es algo y no otra cosa. fuera de éste es una suposición infundada o certeza subjetiva” (id. por consiguiente. por eso: el absoluto está en nosotros. según el que una afirmación o tesis supone siempre su negación o antítesis. La formación del sujeto mediante la lógica consiste en ejercitarse en pensar. que todo lo que existe es íntimamente contradictorio. El temperamento abierto y generoso de Marie permitió que el hijo natural de Hegel. Sólo en tanto es lo más excelente. La pareja. no sin mediación de amigos comunes.

En su último año de vida. cotejando los borradores del filósofo con los apuntes tomados en clase por los diferentes alumnos. Hegel presenta en la sección del Espíritu Subjetivo tres instancias. Se divide en un “Concepto previo” y tres secciones: la doctrina del ser. y la Psicología . Presenta una Introducción y tres secciones. donde cada frase está sólidamente justificada por la totalidad de la obra. en su unilateralidad y finitud” (id. que se ocupa del espíritu. la Religión y la Filosofía. prólogo a la 2da. Espíritu Objetivo y Espíritu Absoluto. de que afirmó la identidad de la naturaleza humana con la divina. edición) La “Enciclopedia de las ciencias filosóficas” termina con una extensa cita de la “Metafísica” de Aristóteles. que quedó incompleta. Tres años después publicó sus “Principios fundamentales de la Filosofía del Derecho”. Johann Gottlieb Fichte. mientras que el entendimiento sólo las comprende en su abstracción y. En Heidelberg. donde cada elemento guarda relación con todos los otros. un pensar que es en sí actividad infinita y vida eterna. Filosofía de la Historia . En el Arte. Se estructura mediante una Introducción y tres secciones: Espíritu Subjetivo. Así hemos podido conocer sus lecciones sobre Historia de la Filosofía . por ejemplo. Y así dijo que la verdad del cristianismo está en la figura de Cristo como hombre y Dios a la vez. considerado en su totalidad infinita. La moralidad es sólo individual y no puede instalarse adecuadamente en el campo de lo social. Física y Física orgánica. en el cementerio de Dorotheenstadt. Esas determinaciones requieren ser pensadas en su unidad concreta y no unilateralmente. donde nada se ha escrito por capricho. En el Espíritu Absoluto. en la Religión . La obra en su conjunto ofrece al lector la impresión de una catedral. La Primera Parte es un resumen de la ya publicada “Ciencia de la Lógica ”. que se ocupa de la conciencia. hallamos el Arte.efectuemos implica también su negación. Estética y otros temas. El sentido global de la filosofía hegeliana sigue siendo materia de discusión. finalmente. Pero esa concepción fue interpretada en diferentes maneras. Los textos de sus clases y cursos fueron publicados póstumamente por sus discípulos. con vistas a publicar una versión corregida. La Tercera Parte tiene como tema la Filosofía del Espíritu. En la Filosofía del Espíritu. que Hegel titula respectivamente: Mecánica. Y nosotros en él. por ende. No cabe duda. la de la esencia y la del concepto. Hegel fue nombrado rector de la Universidad de Berlín pero un año después. En el Espíritu Objetivo encontramos el Derecho Formal. La Antropología . junto a la tumba de otro filósofo alemán. donde se define a Dios como el pensar que se piensa perfectamente a sí mismo. En 1818 Hegel aceptó las reiteradas propuestas de la Universidad de Berlín y ocupó una cátedra de filosofía. con grandes honras. La eticidad es el ámbito de la justicia y. y sólo en la Filosofía alcanza el ámbito conceptual. Lo verdadero es el proceso mismo. Para Hegel no hay eticidad posible más que en el seno de un Estado. Dios deviene quiere decir: Dios se está haciendo. Lo Absoluto es el proceso infinito de su autodeterminación y de su autoconciencia. es la síntesis y superación de los momentos anteriores. Dicho de otro modo: Dios no es. si se quiere evitar que el pensar resulte abstracto e incompleto.. la Moralidad y la Eticidad. mediante representaciones. sino la síntesis de las contradicciones. la suma de las perfecciones. acaso lo más original del libro. y es la Idea en la Filosofía. Hegel revisaba la “Fenomenología del espíritu”. La “Enciclopedia” consta (además de los Prólogos a cada una de las tres primeras ediciones) de una Introducción y tres Partes. en el que exponía con más detalles algunas ideas que ya había planteado en su “Enciclopedia”. La Segunda Parte se ocupa de Filosofía de la Naturaleza. Fue sepultado. lo absoluto se manifiesta sensiblemente. El espíritu es la verdad del alma y de la conciencia. También podríamos decir: Dios deviene en nosotros. por eso. que se ocupa del alma. el 14 de noviembre de 1831 murió abruptamente a causa del cólera. Lo Absoluto es lo Bello en el Arte. El Derecho Formal es meramente abstracto y sólo se ocupa del cumplimiento de los pactos y normas. Más radicalmente: Dios es puro devenir. Para los llamados 63 . para Hegel. Hegel produjo un texto en el que presentó por fin la visión general de su sistema: la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas”. es Dios en la Religión . “ La Idea es en general la unidad concreta y espiritual de las determinaciones conceptuales. la Fenomenología .

“Temor y temblor”.hegelianos de derecha significaba que lo humano era nada menos que divino. La noción de pecado como el simple estar ante Dios. Depresión e intento de suicidio (1836). “El punto de vista” (1848). Las figuras de Don Juan. Ideas principales. Ideas principales. Los “Sermones” o “Escritos edificantes”. para los llamados hegelianos de izquierda lo divino era nada más que humano. Ideas principales. Esferas de la existencia: la estética. Abraham y Sócrates. Obras escritas bajo seudónimo y obras escritas bajo su propio nombre. como una especie de demócrata revolucionario. También pretendía estar más allá de teísmos y ateísmos. Lectura actual de Kierkegaard. “La repetición”. aunque ajeno a la desmesura del Terror y crítico de ella. Con esta calificación lo interpretan. El valor del individuo. Kierkegaard y la dialéctica. Importancia. infancia y juventud. Casi todos los filósofos que vinieron después de Hegel tuvieron que luchar con su sombra para diferenciarse. Últimos años y muerte (1855). o de derechas e izquierdas. La fe como riesgo y como salto. Entre éstos últimos. Kierkegaard y Heidegger. Hegel fue algo así como el filósofo oficial del Estado Prusiano. descollaron Ludwig Feuerbach y Karl Marx. Ideas principales. Publicación de “O lo uno o lo otro” (1843). Dios como el tú absoluto. Estudios en Copenhague y en Alemania. Kierkegaard y el cristianismo. También en lo político cabe el desacuerdo. El ataque a la iglesia danesa. Existencia y angustia. Ideas principales. Kierkegaard y Unamuno. Ideas principales. Pretendía describir cómo son las cosas. La ironía de Kierkegaard. la ética y la religiosa. pero lo cierto es que representa la síntesis más lograda de dos mil años de filosofía occidental y que tanto el siglo XIX como el XX han permanecido bajo la sombra de su gigantesca figura. Crítica del hegelianismo. “Etapas en el camino de la vida” (1845). Familia. Para algunos. Hegel pretendía estar más allá de conservadurismo y revolución. “El concepto de angustia” y “Fragmentos filosóficos” (1844). La desesperación. El “Diario íntimo”. Kierkegaard y Regina Olsen. El individuo y la masa: el uno. Ideas principales. “La enfermedad mortal” (1849). Hoy puede parecernos que esas pretensiones son excesivas. 64 . Otros lo califican de jacobino moderado. cómo es el Todo. Ideas principales. Ideas principales. Muerte del padre (1838) y conversión religiosa. Punteo temático SÖREN KIERKEGAARD • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • Lugar y fecha de nacimiento. de acuerdo con el papel que ejerció el partido jacobino en la Revolución Francesa . a pesar de que en su “Filosofía del Derecho” propone un parlamentarismo al estilo británico y otras particularidades ajenas al régimen prusiano. El “Postcriptum no científico” (1846). Influencia e importancia de Kierkegaard en la Historia de la Filosofía. El tema de los seudónimos. Kierkegaard y los existencialistas. El “Diario de un seductor”. Kierkegaard y el protestantismo. La experiencia mística de 1848.

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