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El Siglo de La Fraterninadad

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En esta segunda parte entraremos de llenos sobre el tema que nos compete, La
Fraternidad. Por eso vamos retomar el devenir evolutivo que tuvieron las redes sociales
de interacción directa desde los sistemas sociales proto humanos para terminar con la
inauguración de lo que se da por llamar la "historia de la humanidad". En consecuencia
sería necesario comenzar por hacer una distinción de lo que significan algunos términos
que vamos a necesitar para plantear el problema, palabras como matriarcado,
matriarcalismo, matrilinialidad y matríztico porque de ellas se heredan las tradiciones
asociativas que poseemos los humanos hoy en día.
Aquellas proto sociedades, como se verá en el próximo capítulo, eran matriarcales o al
menos matrilineales, que en términos de red social representan a una red social
distribuida en donde todos se relacionan con todos con lo cual, en general, el comercio
sexual se mantenía de esta misma forma o segmentado de acuerdo a un proceso que
respondía a la selección natural, típico de las sociedades agrícolas.
Sin embargo este proceso que significó el tránsito desde un mundo puramente material
al mundo de lo humano como lo conocemos ahora, si bien es un proceso lineal, no es
homogéneo. Mientras el sistema patriarcal estaba totalmente desarrollado en la Europa
del siglo XV, en América precolombina subsistían sociedades, y aún persisten hoy,
centradas en redes distribuidas donde la centralización y el acopio no estaban presentes.
Tales estructuras sociales se las asocia con el matriarcalismo
Es curioso pero la diferencia que existe entre los términos matriarcado y patriarcado no
está muy clara, máxime si consideramos que en las culturas con ascendencia
grecorromana, el matriarcado casi ha desaparecido. Por ese motivo hay una tendencia a
asociar al matriarcado a una suerte de opuesto del patriarcado, asignándole el mismo

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orden jerárquico que se establece para el caso de una cultura centrada en el hombre-
padre, pero esta vez ubicándola con centro en la mujer-madre. Esta simplificación lleva
a que muchos antropólogos se nieguen a afirmar que “exista” una tradición social de
matriarcado, centrada en una autoridad femenina. Esa negación tiene origen en una falta
de constatación fáctica que respalde este hecho.
A pesar de esto, lo que sí existió y existe todavía es la posibilidad de establecer un
orden matriarcal definido mediante características propias. Ya no se habla de
matriarcado como una versión femenina del patriarcado, (concentración y acopio en
manos de una mujer), sino que se habla de sociedades matrialcales o de matriarcalismo
para referir a un orden con características femeninas pero esencialmente creativo, la
madre tierra como matriz generadora.
Afortunadamente todavía encontramos algunos sistemas matriarcales entre los muchos
pueblos patriarcales del mundo actual. Uno de los ejemplos más notorios de este tipo
estructura social es el de los indios Wayúu que se pueden encontrar en la península de la
Guajira, a lo largo de la frontera entre Colombia y Venezuela.
En un reportaje que le hace Yamid Amat a la congresista indígena colombiana, Orsinia
Polanco Jusayú nos comenta que
La sociedad wayúu es el grupo étnico más importante de Colombia; es una de las
pocas etnias del continente americano que resistieron con éxito a la dominación
europea; es, además, la única cultura matriarcal del país”.

Por su parte Orsina aclara algunos puntos salientes de las tradiciones de su comunidad,
dice:

“La mujer, además de ser la responsable de todas las actividades en la comunidad, es
un ser casi sagrado. Si hay una guerra, por ejemplo, a la mujer no la pueden matar. La
familia paterna también tiene unos derechos y unos deberes pero no son tan fuertes
como los de la materna”.

Nos hace ruido en la cabeza leer que cosas como estas estén sucediendo en el mundo en
este mismo momento, decimos esto luego de ser testigos de lucha que han llevado
adelante las mujeres del mundo occidental para reivindicar sus derechos a través de la
historia. Pero los Wayúu no son la única etnia que mantiene esta forma de organización
social, muchos otros pueblos originarios latinoamericanos conservan vivas estas
tradiciones. Sin ir más lejos, en la Bolivia de Evo Morales, comienzan a reaparecer
ahora pueblos que presentan este tipo de características y que por siglos habían sido
inhibidos de visibilidad política. Estos casos son ejemplos vivos, no solo de lo que ha
sido históricamente lo matriarcal como organización social, sino de lo que se puede
apreciar de su cultura como posibilidad real para una organización social y política
moderna. El parlamento indígena es un ejemplo de esto, la participación de la mujer en
sindicatos y organizaciones políticas y sociales, etc., son rasgos propios de estas
sociedades matriarcales y están allí para que nosotros podamos estudiarlos y analizar
sus posibilidades para la práctica social y política. No son una utopía, sino muy por el
contrario, son ejemplos vivos de una organización posible.
Tal es el caso que abordan los filósofos Andrés Ortiz-Osés y Franz-Karl Mayres que se
abocan al estudio de lo que denominan: el Matriarcalismo vasco. Desde un principio los
autores se niegan a hablar de “matriarcado” ya que esa palabra denota una versión
femenina de patriarcado. Mientras la palabra matriarcado lleva implícita una
imposición autocrática desde lo femenino, el matriarcalismo es una estructura psico-
social centrada en el símbolo de la Madre/Mujer y su proyección a la Madre
Tierra/Naturaleza divinizada, la Pacha Mama. En el matriarcalismo la figura femenina
no aparece como competidora del hombre sino como productora-generadora de todo lo

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que existe sobre la tierra y para eso necesita del hombre, por que es el hombre el que la
hace producir. El hombre es su colaborador en la empresa creativa.

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