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Sistema de Salud Mapuche

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SISTEMA DE SALUD MAPUCHE 1.

Concepto de Salud Desde la Visión Mapuche Generalmente cuando se habla de salud lo primero que se hace es asociar esta palabra con la presencia de enfermedad física en un individuo, dejando así de lado los demás aspectos que también forman parte de la salud en las personas. El sistema de salud del mundo mapuche tiene una visión integral que abarca diversos planos del mapuche mongen (forma de vida mapuche). El “estar bien” implica un bienestar integral, tanto espiritual, psicológico, físico y social. Todos estos ámbitos son abarcados por el concepto kutran y todo ello se percibe como “dolor”. Estos kutran pueden ser: Espirituales: que están relacionados al desequilibrio del pensamiento de la persona. Psíquico: se relaciona a los problemas mentales y al desequilibrio emocional donde el Che puede perder su Ad (identidad y característica individual). Físico: Es el dolor en sí, la enfermedad que se siente como dolor en el cuerpo. Social: Cuando los problemas causados por diferentes razones, como por ejemplo de tipo económico, de tierras, ambientales, etc., afectan negativamente a las familias y al lof. Cuando todos estos componentes de la vida están en equilibrio existe armonía, entonces se puede hablar de un Küme Felen (bienestar pleno). Cuando algunos de estos aspectos no está funcionando bien trae como consecuencia el trastorno familiar principalmente, porque cada uno de estos aspectos están estrechamente ligados entre si. Es decir que cuando una persona está afectada físicamente, ese malestar puede convertirse también en un malestar espiritual o psíquico. Eso puede traer a su vez un malestar generalizado en el ámbito familiar y en el lof. De esta manera el concepto de salud de nuestro sistema abarca nuestra vida mapuche en toda su integridad. Así cualquier parte de ella que se desequilibre afectará a los demás aspectos que forman parte del bienestar de los che (persona), manifestándose generalmente como Kutran (dolor). Esto deja claro también, que dicho dolor es el producto de algún tipo de desequilibrio en el individuo, familia y/o comunidad. Ahora, el desequilibrio que los che pueden sufrir no viene por sí solo, sino que

nosotros mismos, los che, tenemos gran responsabilidad en ello. Desde nuestra visión del mundo los che somos parte del “Wall Mapu” entendido como la tierra en que vivimos y todos los espacios materiales e inmateriales que lo componen, no solo lo que sentimos bajo nuestros pies, sino también lo que está arriba, abajo y dentro de ella. En todos estos espacios existe Newen, Ngen y Ngünen: Newen: Fuerza que sostiene a los distintos espacios y elementos que existen en el wall mapu. Todas las personas, cada elemento y lugar que existe (plantas, agua, montaña, animales, piedra, relámpago, sol, estrellas, Etc) tiene un newen determinado. Ngünen: Es la fuerza, la energía que regula el comportamiento de cada uno de estos elementos y espacios dándole identidad específica y que

cantidad excesiva. esquinces y luxaciones. Así en cada lof mapu existe una diversidad de newen. está atropellando al dueño de ese lugar. calientes. sarna y heridas infectadas. verdes. Durante el invierno. el sol y la exposición constante a éste en el desarrollo de las actividades agrícolas. crudos. debido al frío son usuales los dolores reumáticos. prolongada exposición al frío o calor y bruscos cambios de temperaturas. Clasificación de las Enfermedades Dentro de nuestro Sistema de Salud las enfermedades se clasifican de acuerdo al origen y causa de cada una de ellas. por lo tanto están más propensas a caídas. las enfermedades de las vías respiratorias y a las vías urinarias. Desde esta perspectiva los aspectos que mayor relevancia adquieren son los factores climáticos y el ciclo productivo. regulan y cuidan lo que allí existe. En el verano por el calor. Alimentación. Por esta razón muchas veces los mapuche nos enfermamos por no respetar las normas existentes en los lugares donde vivimos. Por lo tanto los cambios de la naturaleza durante el año influyen directamente en la vida de las personas. por la cuál el respeto a la naturaleza y al orden cósmico es necesario para el bienestar de la persona y la familia. 2. 1995) El Re kutran se puede catalogar en cuatro tipos según su origen por: Los factores climáticos. tiene su ngünen. Así encontramos: Re Kutran: (Re: nuevo. contacto sexual. etc. ngünen y ngen que sostienen. enfermedad) El Re Kutran son enfermedades “sencillas o pasajeras” cuyo énfasis está puesto en la casualidad natural de estas. che. flores y cultivos. animal. Por lo tanto tendrá un “llamado de atención” y esto se puede manifestar en kutran. debido a que es época de brotes de árboles. Por ejemplo: Si alguien arranca una planta medicinal sin pedir permiso al ngen del espacio y de la planta. grasos. característica y función que deben cumplir durante su existencia en el wall mapu.hace cumplir la función de cada cosa existente en el wall mapu. Los tres conceptos permiten el cumplimiento de las normas culturales en nuestro pueblo para mantener todo en equilibrio. en especial los granos. puro. “Se dice pro ejemplo. que cuida y protege a estos espacios y elementos. Esfuerzo físico excesivo o brusco Contagio por falta de higiene. son frecuentes las insolaciones” (Medicina y cultura en la Araucanía . Desde la cosmovisión mapuche el hombre y el medio ambiente representan una unidad. reptiles entre otros. Ngen: Cada uno de los elementos nombrados también tiene un “dueño”(Ngen) materializado en animales. hortícola y ganaderas. esencial Kutran: Dolor. En la primavera proliferan las enfermedades de la piel. Re kutran causado por factores climáticos Kon Antü . aves. que el mes de Agosto debido a los cambios de temperatura las personas se encuentran más débiles principalmente en su estructura ósea. ingestión de alimentos fríos. con elementos contaminados. Cada planta. mezclas contraproducentes y descompuestos. agua sucia. menoko .

quebradura o zafadura. caracterizada por fiebre con escalofríos por exposición prolongado al frío o calor. fiebre. y hematomas. Re kutran causado por alimentos Küfiwun Producido por el consumo excesivo de alimentos fríos. Re kutran causado por esfuerzos físicos excesivos: Aifeñ Herida interna o externa producido por golpes. Agküñman estreñimiento con decaimiento. Se forma una “pelota” que se nombra como ”sobreparto” y que está acompañado con dolor de cabeza y vientre. Se concibe como una distensión en el estomago provocando flatulencia y dolor. Pafmuge Enfermedad causado por cambio brusco de temperaturas y corriente de aire que afecta a los ojos. en mal estado. se ponen rojos Wüf Wijen Provocado por exposición prolongado al frío de la cintura para abajo. . ardor local. malestar estomacal.Causado por la exposición prolongada de la cabeza al sol durante el mediodía. Püra Koñiwen Enfermedad de mujeres que se produce después del parte por exposición al frío durante la menstruación. La sangre que debe ser desalojada se acumula en el útero y no puede ser evacuado. post parto o puerperio. conocida como “enfriamiento” o “estar pasado de frío”. dolor de cabeza. Produce dolor de cabeza. dolor al orinar. p. Síntomas son: Escalofríos. estar sentado encima de algo helado y húmedo. Üna Namun Hongos y sabañones causados por mucha humedad a los pies. trastornos urinarios y dolor de huesos. se tranca la orina. decaimiento. irritación de la piel y dolor. ej. crudos. Chafo Causado por excesiva exposición al frío. verdes o por ingestión de frutas tibias. Puede llegar en su estado más grave a trastornos mentales. tos. humedad y cambios bruscos de temperatura. dolor de estómago. Produce catarro. produciendo picazón. Kon Atreg Causado por exposición prolongada a ambientes fríos o por cambio brusco de temperatura. Yañchin Kuxtran Enfermedad aguda y leve. Pechay Diarrea leve por consumos de alimentos exageradamente helados. Caracterizado por dolor. Enfriamiento de la vejiga. diarrea y vómitos. Causa hinchazón y gases en el estómago.

los ngen (dueño) pueden llamar la atención. provocando enfermedades. montañas. Son momentos que tienen que ser respetados por los che. rangiantü (mediodía) y kon antü (al entrar el sol). contacto con elementos contaminados. estrellas. Koñiwe kutran Caída o desvío de la matriz por fuerzas menstruación. animales. ardor local y hinchazón. Los menoko (pantano). plantas. Üjgozun Zafaduras. extremas durante la Re kutran por contagio con entes contaminados: Chizma Inflamación y granos en los órganos sexuales trasmitidos por hombres y mujeres Pitru Granos infectados producidos por falta de higiene. En la vida mapuche existen normas culturales que están basados en el respeto hacia cada elemento de la naturaleza. Huesos salen de su lugar.Katrüfün Cortadura de carne o nervio. En determinados momentos del día. donde se encuentran los püllü (espíritus).. ngüngen (…. No se debe realizar trabajos fuera de la casa ni los niños deben jugar en el patio. cada lugar tiene un dueño (Ngen). relámpago. provocando dolor. embarazo o post parto. Produce dolor y ardor local del músculo hasta inmovilidad y afecta mayormente personas adultas. piedras. los trayenko (cascada). Por ejemplo: Cada espacio. Cuando las personas (che) transgreden estas normas culturales o les falta el respeto a todo lo que les rodea. Mapu kutran Según la cosmovisión mapuche existen espacios. producido por una fuerza mal aplicada. los lil (quebrada) etc. Existen otros seres invisibles que conviven con los che en el wall mapu.) y newen (fuerzas) que rigen los elementos y comportamientos de la naturaleza como el agua. los newen (fuerzas) intervienen en el mundo y pueden provocar enfermedades en las personas. son lugares muy delicados donde las personas tienen que entrar con respeto. Existen distintos tipos de Mapu kutran: Konün Mewlentun Inakon Ñiwin Trafentun Rumelwüy Konün Enfermedad producida por la transgresión de una norma que establece que las mujeres embarazadas y niños deben evitar el contacto con . actúan y ocupan los espacios. Provocan picazón. Si no es así. ngen (dueño). minerales etc.

Trafentun Enfermedad producida por el encuentro con fuerzas espirituales de la naturaleza que aparecen en cualquier momento del día o noche en forma de remolino de viento. Puede provocar repentino y fuerte decaimiento. La persona se pierde. Provoca decaimiento. mediodía (ranginantü) o cuando entra el sol (kon antü). Si una persona está debilitado espiritualmente y sicológicamente y transita en un espacio delicado a una hora no prudente. uñas. temor o fiebre. malformaciones). muerte de animales. fiebre. Rulmewüy En cada lof (comunidad) existen espacios con fuerte newen (fuerzas. Estas se pueden producir a través del: preparado con efecto venenoso.) Por la transgresión a estos lugares y provocación a su Ngen (dueño) se produce enfermedad. Zawün: Esto es cuando a través de una ceremonia cerrada se provoca escasez en la cosecha. Cuando nazca el niño puede presentar síntomas o rasgos agonizantes (dificultad al respirar. humanos o animales y seres con deformación (mirar detenidamente). angustia. sueño. saliva. Los niños que salen a jugar en horario en que no deberían salir o que presencian la muerte de un animal. Ñiwin Se produce una desorientación del tiempo y del espacio causado por fuerzas de la naturaleza (newen) que transitan en el momento en ese lugar. (Existe tiempo favorable y desfavorable). temor. Weda kutran: Aquí se ubican aquellas enfermedades que son producidas por otras personas llamadas Kalku dentro de la sociedad mapuche. inflamación del intestino. posiblemente sufre un Inakon. Si la embarazada rompe esta norma y presencia a la muerte de un ser o toma el “último aliento” de este. Es una fuerza de la naturaleza que se apega a la persona y comienza a desgastar su energía hasta enfermarla. sueño. desorientación. no sabe donde está ni en que tiempo u hora se encuentra. Inakon Se produce cuando se transgrede la norma del tiempo adecuado. Mewlentun Enfermedad producida por el contacto con remolinos de viento que se producen en el momento en que el sol está en la posición vertical. etc. también pueden sufrir dolor de guata. son las enfermedades conocidas comúnmente como Kalkutuwün Kutran. lo que trae como consecuencia a su vez . llanto y tristeza. temor.seres agónicos. soñar mal y tener pesadillas. Los síntomas se manifiestan a través susto. Afecta fácilmente personas que están sicológicamente y espiritualmente débiles. Üñfitun: Mal que se causa a la víctima a través de algún objeto de uso personal o de elementos como cabello. vómitos y pesadillas. puede traspasarse al feto. no poder dormir bien. convulsiones. etc.

dentro de la medicina mapuche. Longko Ngillatufe. quebradura (fractura). la Diabetes como Kowi Mollfüñ. Por esta misma razón la mayoría de ellas. por ello pueden componer los huesos cuando hay una zafadura (luxación). puesto que los médicos que atienden en esos ámbitos forman parte de otra cultura.enfermedades en los integrantes de la familia. Por ejemplo la Bronconeumonía como Chüll ponon. como las grandes ciudades. . y que Conocen las plantas adecuadas para curar las cortadura de carne. Agentes de Salud En nuestro Pueblo siempre han existido personas conocedoras de la medicina mapuche. aquí se pueden nombrar al SIDA y la Depresión entre otros. los hematomas. Todas estas formas de hacer mal a una persona o familia se le llama Filladkan y que se producen generalmente cuando existe mucha envidia entre distintas familias mapuche. es decir que proviene de su propio Püllü (espíritu) El perimontun que ha tenido una persona cuando transgrede un espacio. también se le llama kisu kutran. Es importante decir que estos diversos conocimientos medicinales siempre han estado en determinadas familias y que se sostiene y sostendrá a través del tiempo mientras las nuevas generaciones mapuche valoren la riqueza cultural de nuestro Pueblo. es decir. Cuando estos no cumplen bien su función sea por la causa que sea. no son detectables en el sistema de salud tradicional. Como se refleja en general las enfermedades en el sistema de salud mapuche están estrechamente relacionadas a la visión de mundo que tiene este Pueblo. y el Cáncer como Kotipaw (tumor). algunas traídas por el wigka y que cada vez son más frecuentes en los mapuche. (hospitales). que afectan a los mapuche que viven y tienen una practica de su cultura. organizado en especialidades de acuerdo al conocimiento transmitido de generación en generación en las familias. Son enfermedades que el sistema de salud mapuche aun no ha incorporado. Son las más conocidas hasta el momento. 3. Kisu Kutran: Le llamamos así a las enfermedades propias de las personas que son Machi. son diferentes personas que han sido elegidas por su Küpalme (ascendencia familiar) para que su newen le entregue una serie de conocimientos a través de sueños sobre la función que deberá cumplir durante su vida. Zugumachife y otros lawentuchefe. lo que no quiere decir que los mapuche estén libres de este tipo de enfermedad. por lo que el Sistema de Salud Mapuche lo ha ido incorporando dándole un nombre desde su propio conocimiento así como encontrando cura para los mismos. Así encontramos: Ngütamchefe con mucho conocimiento del kalül la anatomía física de las persona. Nngenpiñ. son afectados por alguna enfermedad que generalmente es espiritual. tienen otra visión de mundo y no conocen la forma de sentir y ver el mundo mapuche. We Kutran: Son las enfermedades más nuevas. etc. Wingka Kutran: Son aquellas enfermedades propias de la modernidad wingka que son provocadas por la forma de vida que ellos llevan y que se desarrolla sobretodo en los medios urbanos.

pero a diferencia de un machi lo hace siempre a través de pewma (sueño). el che que cumple el rol de machi tiene un determinado “Ad” (característica. Ellos además manejan conocimiento a cerca de las enfermedades y plantas medicinales. identidad). del lugar de crecimiento de éstas y basto conocimiento de los ecosistemas. sino el de conducir la ceremonia religiosa del ngillatun. preferentemente en la zona lafkenche y williche. La manifestación de los machi se da de varias formas: .Püñeñelchefe: Personas con mucho conocimiento a cerca de los embarazos su rol cuidar de la mujer embarazada. En este sentido de acuerdo al newen que tenga cada elemento natural. pudiendo realizar distintos tipos de ceremonias de sanación y religiosa. ya que sin ellos esta forma de diagnosticar no se podría realizar. ya que una vez finalizado el trance debe repetir todo para el machi y todos los presentes en la ceremonia. Por lo tanto este püllü estará esperando reaparecer a través de las nuevas generaciones . Pueden diagnosticar enfermedades. Zugumachife/ Güchalmachife: Son quienes hacen de rangiñelwe (intermediario) entre los che y el püllü machi. tienen un amplio conocimiento del lenguaje ritual utilizado por éstos durante el küymin (trance).Son elegidos por un “Püllü Machi” que tiene que ver con el newen que siempre ha estado en su küpalme (ascendencia familiar). como también tienen la capacidad de retener en la memoria todo el mensaje entregado por el püllü machi. estado de comunicación directa con su püllü. si bien la función principal de estas personas no es el de la medicina. Estos reciben el nombre de Machi Küpan. Tiene un newen específico. tienen la posibilidad de lograr el Küymin. wentru machi y domo machi. y su propia forma de conducir la ceremonia religiosa. los zugumachife adquieren mucha importancia en los momentos en que los machi realizan alguna ceremonia de sanación y en ocasión de diagnosticar la enfermedad a través de la ropa. Es decir que si en una determinada familia en el pasado hubo un machi. normalmente el espíritu se manifiesta entre los seis y doce años. Machi: Son los principales agentes del sistema y práctica de la Salud Mapuche. Así mismo todo el kimün (conocimiento) que los ngenpiñ tienen lo adquieren a través de sueño. Eso se debe a que cada familia mapuche tiene un newen distinto por tener su conexión con distintos elementos existente en el wall mapu. Existe una diversidad muy amplia dentro del mundo de los machi. ese newen permanece por siempre en dicha familia. Los machi son hombres y mujeres. guiar el nacimiento del niño así como asistir a la madre cuando existe algún tipo de problemas durante el periodo del embarazo y después de dar a luz. Esto quiere decir que todos los machi son diferentes. Generalmente son personas elegidas a muy temprana edad por un püllü machi (espíritu de machi) para asumir el rol. Ngenpiñ: Significa dueño del saber. forma propia y particular de sanar y diagnosticar las enfermedades. Lawentuche: Son aquellas personas que tienen un amplio conocimiento a cerca de la herbolaria mapuche. Entre los agentes de salud.

dependiendo del tipo que sea. dicha persona ha sido elegida para ser machi. la persona transita por una serie de etapas donde su cuerpo sufre una serie de cambios que se manifiestan como kutran (dolor. Por esto su newen no es de fiar ya que desciende de alguien que no cumplió bien su rol de machi mientras vivió. pues han llegado a su rol de machi por fuera de las normas que exige la cultura. En este delicado proceso de aprendizaje. de la anatomía humana. enfermedad) y recibe el nombre de Machi kutran (dolor o enfermedad de Machi). desde su niñez sus sueños no serán comunes a . su capacidad de entendimiento. dentro de la sociedad mapuche. Esta forma de manifestación busca al che más débil para instalarse. a través del pewma (sueños) le será entregado mucho conocimiento a cerca del mundo espiritual. Este püllü machi proviene de otro che que fue machi en vida y que su püllü al momento de morir no fue recibido en su Künga (origen del tronco familiar). . comprensión y conocimiento de las cosas. la mayoría de los machi se inician en su rol a través de esta forma. También pueden ser muy sensibles a las tentaciones materiales por lo que no hacen diferencia entre sanar y hacer daño a una persona. pues es necesario para las diversas ceremonias que deberá realizar. Este espíritu queda sin un lugar donde vivir y deambula por el wall mapu hasta que encuentra donde cobijarse. Por lo general. Proceso de consagración de los Machi: Las manifestaciones mencionadas actúan como señales en las personas que son llamadas a ser Machi.(generalmente cada cuatro)siempre de la misma familia eligiendo a la persona con las condiciones necesarias para asumir el rol. de plantas medicinales. por ello elige a una persona mayor y lo hace en forma de perimontun. de sanación o religiosa. Como ya se dijo.El “Perimontun” es otra forma de manifestación para que un che asuma esta función. etc. Por esto. Esto no quiere decir que las personas no acudan a ellos al momento de tratarse por alguna enfermedad. llegando incluso a causar la muerte por pedido de otros. pero siempre debe haber antecedentes de la existencia de otro machi en los antepasados de dicha persona. y a partir de ahí la persona elegida comienza todo un largo y delicado proceso de aprendizaje y formación para su futuro rol de Machi. lugar donde debe volver el püllü de cada che cuando deja de existir como tal. . las personas que asumen el rol de machi a una avanzada edad (después de los 30 años generalmente). estas señales aparecen a una edad muy temprana. Cabe aclarar que los angkantu machi son mal vistos dentro de la sociedad mapuche. En la preparación espiritual y medicinal.“Angkantu Machiwün” Este es el nombre que reciben. Así. Esto quiere decir que si una persona tiene perimontun (una visión) y el newen que se hace ver ante él es un machi püllü. su cuerpo y su mente se prepara para ser capaz de resistir largas horas de esfuerzo físico y mental. se va modificando y va ampliando cada vez más su conocimiento y sabiduría acerca de muy diversos elementos de la naturaleza que lo preparan para su rol específico en la atención de la salud de la sociedad mapuche. De la misma forma.

Así entre las tareas específicas relacionadas a la salud. el campo de acción de los machi es muy variado. Pues son quienes conducen los Fütake Gillañmawün (ceremoniales religiosos) de los Lof o rewe en zonas del territorio mapuche. Así. El geykurewen es realizado periódicamente como una forma de ir renovando el compromiso asumido. Diagnóstico: . ceremonia donde se comprometen públicamente con el newen. Esto les da el carácter de intermediarios entre el mundo espiritual y el material. De acuerdo al tipo de newen que tenga puede realizar tal o cual ceremonia. el aspecto espiritual está siempre presente y forma parte de la concepción mapuche sobre la salud en forma integral. finalizando en la sanación. una de las funciones de mayor importancia para la vida de la sociedad mapuche es la que cumplen los Machi al ser los guías espirituales de los Lof che. quienes han mantenido vigente durante miles de años hasta la fecha. con el püllü así como con sus kutran y lof. y lafkenche. como ya dijimos anteriormente. el conocimiento para el bienestar integral de la sociedad mapuche. Rangiñelwe (intermediario) teniendo la capacidad de conectarse con distintas dimensiones espirituales de los espacios que conforman el Wall mapu y los newen que existen en el lof.los sueños de otros che. Machi Como Agente de salud En el contexto de la medicina mapuche. nagche. A través de estas ceremonias tienen la función de guiar y ordenar la relación de los che hacia los diversos ngen y newen de los distintos espacios del Wall Mapu para lograr un Küme Felen (un bienestar pleno) en la comunidad. CAPITULO II MACHI 1. ubicado en frente a su ruka (casa) y que deben renovar año tras año. 2. cumplen la función de mantener el equilibrio de los lofche con el entorno donde habitan. El “Küme Felen” es una de las metas sociales que se considera de mayor valor en el mundo social mapuche. Todos los machi son gillatufe pero no todos conducen las ceremonias religiosas. Machi Como Autoridad Religiosa Los Machi son. Es el momento cuando instalan su kemu kemu o machi rewe. En el Sistema de Salud Mapuche los machi tienen la función de sacar la enfermedad y re establecer el equilibrio entre los seres humanos y el resto de los seres espirituales que existen en el Universo. Además de ser los médicos originales de nuestro pueblo. Así. tales como entre los wenteche. amplio en unos y reducido en otros casos. Esto quiere decir. esto se debe a que cada machi es diferente a otro. que son ellos quienes guían y ordenan la relación de los che con los distintos ngen y newen existentes en el lof mapu y con todos los newen del wall mapu. los Machi abordan el tratamiento de la enfermedad en un proceso que tiene básicamente dos grandes etapas que son: el diagnóstico y el tratamiento. Los machi se consagran plenamente cuando realizan el Geykurewen.

En el caso de los procedimientos de diagnósticos mencionados. se consultarán y acordarán sobre la disposición de seguir o no el tratamiento indicado por medio del küymin. Para ello debe hacer küymin (trance) y por eso. Este recibe el nombre de “lawentun” (tomar remedio) y puede realizarse de varias formas según la enfermedad: Putun Lawen: Consiste en ingerir en forma líquida el remedio preparado en base a hierbas medicinales. Cuando un miembro de la familia está enfermo. Entre los procedimientos para diagnosticar se puede distinguir entre los más simples (la orina y el tacto por ejemplo) y los mas complejos (ver ropa. Luego. que en el Sistema de Salud Mapuche el rol de acompañamiento de los familiares del paciente es de gran importancia. diagnostico de las enfermedades lo realiza por medio de diferentes procedimientos: mediante la orina. siempre acompañado por el ngen kutran. las que el machi busca y encuentra para saber el tipo de tratamiento adecuado que el paciente debe seguir para restablecer el equilibrio en su salud. el paciente y los demás familiares. el machi debe entrar en trance y necesita por eso de la presencia de un zugumachife. Tukun Lawen: Consiste en realizar un lavado externo del cuerpo al paciente.El Pelotun. tacto. Este familiar recibe el nombre de “Ngen Kutran” (dueño del enfermo) y juega el rol de intermediario entre el machi . Ngüler o Ngüllfü Lawen: Es el tratamiento en base a masajes por medio de presión y fricción en el cuerpo del paciente. sí es necesario la presencia del paciente. el enfermo deberá someterse a un tipo de tratamiento que puede consistir solo en tomar el “lawen”(remedio) recomendado sin necesidad de ninguna ceremonia. el que está presente para la consulta al machi. Son las causas que provocan la enfermedad. es siempre otro familiar el que acude a realizar la consulta al machi. pues es a él a quien se le debe tomar el pulso. excepto en el püllütun y el tacto. el zungumachife. ropa. Después de recibir toda la información necesaria. el machi debe entrar en contacto con su propio püllü y el de su paciente. sobre el diagnóstico y el tratamiento que se recomienda. por su característica. conjuntamente con los familiares del paciente y el machi. La característica principal en cada uno de estos procedimientos es la búsqueda del origen y las razones de la dolencia. En cuanto al püllütun este puede hacerse por medio de la ropa o bien se hace directamente con al presencia del paciente. es el ngen kutran. kewün y püllütun. diagnóstico y tratamiento que entrega el püllü a través del machi. Etapas del Tratamiento Dependiendo del tipo de enfermedad detectada. Mientras que en el segundo caso. entrega a su vez toda esa información al machi cuando haya salido de su trance. En esta forma de diagnosticar. En el caso del tacto. el rol del zungumachife es esencial para hacer de intermediario en la comunicación. kewün y püllütun). sin necesidad de la presencia del paciente. En el primer caso (orina y tacto) el machi puede proceder sin necesidad de entrar en trance ni contar con la presencia de un zugumachife. Importante es destacar. .

mapu kutran. En esta ceremonia se utilizan hojas medicinales o solamente se realiza el llellipun con wada o kultrung al kutran. Aquí lo fundamental es el llellipun que realiza el machi al mismo tiempo que cubre y fricciona el cuerpo del paciente con distintos tipos de hierbas medicinales para restablecerlo físicamente. el ngen kutran debe juntar una cantidad de gente entre amigos y familiares que ofician de ayudantes en el momento del desarrollo de la ceremonia. concretamente hablando. Dependiendo del püllü y el newen de que provenga el machi se necesitará una determinada cantidad de personas para servir de ayudantes.Küzawtun. En algunos casos es necesaria la presencia de un zugumachife dependiendo esto del tipo de enfermedad que tenga el paciente. Este es el nombre que recibe el conjunto de las distintas ceremonias a que deben someterse los pacientes según la causa que provoca la enfermedad por la que están afectados. re kutran. Dicha ceremonia consta de dos grandes partes. mawiza (montaña) lil (rocas) etc. Esto incluye consultas por enfermedad o cualquier otro tipo de orientación para el equilibrio de la vida mapuche. Cuando el machi no logra diagnosticar bien la enfermedad. Dentro del küzawtun se pueden identificar las siguientes ceremonias: Ülütun: Es una ceremonia de curación sencilla para quien esté afectado y se puede realizar tanto en la casa del machi como en la casa del kutran (paciente). en este sentido cada kona (ayudante) tiene un valor de diez fuerza. dando comienzo al atardecer en su primera parte y recomenzando a la madrugada (al aclarar) del día siguiente en su segunda parte. Generalmente la cantidad máxima de personas que suele necesitarse son doce kona. el término machitun se refiere al conjunto de consultas y tratamientos que los pacientes realizan cuando acuden a un machi. dos llangkañ (que realiza purun para el machi) y un yeülfe o tayülfe (que acompaña al machi con un segundo kultrung). Datun: Es la ceremonia mayor que se puede realizar a todo tipo de enfermedad. Generalmente participa aquí únicamente la familia sin ayuda de vecinos o amigos. como menoko (pantano). Es decir que a cada tipo de enfermedad corresponde una determinada ceremonia. Para el Datun se necesita una gran cantidad de distintos tipos de hierbas medicinales indicados con anterioridad por el o la machi. para ello. Generalmente esas hierbas deben extraerse de distintos ecosistemas. dos capitan kona (que dirigen). un zugumachife. es necesario que la ceremonia sea de mas largo tiempo en donde el machi debe entrar en trance para ubicar mejor el origen de la enfermedad. En el Datun la ceremonia se da por comenzada en el momento en que el o la machi realiza su propia ceremonia para presentarse ante los . (weda kutran. aunque en algunos casos puede tener dos partes. kisu kutran).Ceremonias: Generalmente se suele usar el término Machitun para hablar de las ceremonias de sanación que realiza un machi. Es importante aclarar que. El ülütun puede realizarse en cualquier momento del día y consta de una sola parte. Se debe realizar en la casa del paciente. Aclarado el punto anterior veremos ahora todo lo relacionado al Küzawtun (Ceremonias). we kutran.

el animal se sacrifica para ver la afección existente en el paciente. para ver la profundidad de la afección en el sistema respiratorio y digestivo del paciente. Para saber si efectivamente el Ad ha vuelto debe escucharse un aukiñ (eco) a medida que se lo llama en el espacio donde se está desarrollando la ceremonia. En ese momento. El Datun consta de varias subpartes. Consiste en que el kutran absorbe la respiración del animal. y de esta forma también el animal es utilizado para sacar la enfermedad a la persona. entra en comunicación con su püllü para que lo guíe en la ceremonia. frente a la casa donde trabajará al paciente. Las enfermedades causadas por estos newen tienen distintas características pero generalmente se relacionan más al desequilibrio emocional.  Mütrüm Adtun: Se denomina así a la ceremonia que se realiza a los pacientes.  Malorukan: Aquí se realiza una recorrida en todo el espacio de la casa. Esto sucede cuando el paciente padece de Mapu Kutran y Weza Kutran. que por causa del tipo de su enfermedad se ha desaparecido su Ad (característica interna. cerdo y/o pollo. el machi planta su küchüngka foye ( se instalan dos coligües con un atado de laurel puesto en sus puntas). En algunos casos se necesita realizar pewütun (verse). El pewütun se puede realizar con una oveja.  Mütrüm püllün: Aquí se llama el espíritu del paciente para que vuelva a su cuerpo. las cuales van ordenadas de la siguiente manera: Primer día:  Ngillatuñmangey kutran: Se habla a nombre del enfermo a los distintos espacios y newen que están involucrados en el desequilibrio del paciente. el che sufre una transformación fuerte en cuanto a su característica propia como persona. llevándose a cabo la ceremonia en la casa del paciente y agregándose dos ayudantes más.Ngen mapu del lof. . a su vez el animal absorbe la respiración del kutran y de esta manera traspasa su estado de salud al animal. A través de este küzawtun principalmente se restablece a la persona psíquica y emocionalmente conectándolo nuevamente con su Ad. Una vez finalizada esta parte. propia de la persona). La ceremonia para su sanación se llama entonces. para limpiarlo de distintas fuerzas que pudieran estar interfiriendo en el bienestar de la familia.  Ngülertun: Momento en que el machi realiza masajes al paciente con las hierbas medicinales preparadas. para llamar el Ad de la persona. con algún animal. Mütrüm Adtun.  Konpapüllün: Es el momento en que el o la machi. cuya forma de realización es similar al que vimos en el Datun. Segundo día:  Se repite todo lo anterior.

que si el o la machi que realiza dicha ceremonia necesita normalmente doce kona. Es decir. Por lo mismo. para pagar al Ngen con algún animal y realizar parte del Ngillatuñmawün en ese espacio especifico. cuando estas personas no están siendo consecuentes con su rol.Mütrüm Püllütun: Dicha ceremonia consiste en llamar el püllü (espíritu) de la persona que está afectado por Kisu Kutran. Ngillatuñmawün: Esta ceremonia es menor en relación a la descrita anteriormente y se realiza para el bienestar integral del grupo familiar. Por otra parte si el Püllü o el Ad que se busca no logra volver. En un Perimontun por ejemplo. en este caso necesitará veinticuatro kona. Tiene una duración de dos noches. no es muy común realizar este tipo de ceremonias. Weda kutran o un Mapu kutran. sucede que el newen que causa el desequilibrio se introduce en el che y reemplaza el püllü propio de éste. por ello se le llama Kisu Kutran. Por esta razón se necesita de la convicción tanto de los ngen kutran como de el o la machi. El Ngillatuñmawün es simple o complejo según el motivo por el que se realice. A través de esta ceremonia se reconecta al che con su püllü. Trutruka. en la sociedad mapuche. También implica el bienestar económico de quienes deciden realizar dicha ceremonia para el equilibrio de la salud por un lado y por otro para la abundancia en la cosecha y en la producción de animales. y no lo cumplen como debieran. Mapu Kutran y a veces por Weza Kutran. Por la característica de la enfermedad el küzawtun del Mütrüm Longkon es una ceremonia muy delicada y se pone en juego mucha responsabilidad de parte del o la machi como de todos los ayudantes. Machi. Efectivamente la persona pierde o se desconecta con su espíritu y su característica propia cuando está afectado muy fuertemente por un Kisu kutran. Es mucha la fuerza que se pone en juego aquí. También el alejamiento del püllü es muy común en las personas que tienen un rol específico en la vida como los Logko. su püllü comienza a alejarse. cuatro capitanes. el asunto es más delicado. En este tipo de Küzawtun forma parte de la ceremonia el purun (baile) y todos los instrumentos necesarios como Kultrung Pifüllka. este hecho sucede muy a menudo en los últimos tiempos. La persona debe ir al lugar donde le ocurrió dicho perimontun. Geñpin. el paciente corre el riesgo de perder la vida. La ceremonia del Mütrüm Püllütun se realiza en la casa del paciente y tiene las mismas características del Mütrüm Adtun. cuatro jangkañ y así será el doble de personas y elementos a utilizar. alejándolo. puesto que si no resulta bien o falla alguno de los que están participando puede haber drásticas sanciones para los mismos. con la diferencia de que aquí se le llama el püllü al paciente. Así queda claro que no necesariamente debe existir la presencia de un kutran para realizar este tipo de küzawtun. La cantidad de ayudantes aquí es la misma y la ceremonia al igual que la anterior tiene una duración de dos días. . Cuando la afección es el Mapu Kutran. Es decir. Mütrüm Logkon: Esta ceremonia se realiza a los pacientes para revincularlo con su püllü y su Ad. se necesita el doble de ayudantes para su realización y se utiliza el doble de hierbas medicinales. Un Ngillatuñmawün es necesario de realizar cuando existe un perimontun y también se realiza cuando se habitará una nueva casa.

. espiritual y psíquico del che cuando algunos de estos aspectos están afectados. Éste es uno de los momentos mas relevantes en términos colectivos para pedir una vida plena y armoniosa sin escasez ni enfermedades. Laf mapu (espacio de llano). Es una ceremonia para vincularse con los distintos newen que actúan para mantener la armonía general en el wall mapu. algas. En este sentido hemos hablado de los Ngen y los Newen. el mar es un ecosistema donde viven distintos tipos de peces. Ecosistema para nosotros los mapuche es cada espacio. Así existen muchos otros espacios en nuestro territorio que contienen distintos tipos de vidas. pues de igual forma se relaciona al bienestar de la salud de los che. donde existen y conviven distintos tipos de vidas pero solo visibles. tanto en las personas como en los animales y todo el entorno que rodea nuestra existencia como che. Wingkul (cerro). y a los Ngen que intervienen en la fertilidad de las diversas vidas existentes en la naturaleza para que lo sigan haciendo.Wada. social y familiar. Si bien hasta ahora estamos describiendo únicamente las ceremonias que se relacionan directamente a la sanación de algún tipo de enfermedad. Nosotros hemos tomado este concepto ECOSISTEMA para definir un espacio específico que contiene diversidad pero desde nuestra cosmovisión. El Ngillatun conocido por todos como una ceremonia religiosa mapuche y en general vista solo como un momento propicio de grandes reuniones sociales y encuentros familiares por su carácter amplio. contenidos en un espacio específico”. Por ello se puede decir que el ngillatun es la actividad ritual central en el sistema de salud mapuche. desde nuestro punto de vista. Etc. CAPITULO III. Se realiza una petición de manera muy solemne a los Ngen mapu que proporcionan los frutos. Por ejemplo. Como ya explicamos en la primera parte de este texto. Para una mejor clarificación podemos nombrar un Menoko (pantano). Mawidantu (lugar demontaña). participando los familiares. existe en el Wall Mapu vida material y no material. tangible e intangible. pues realizándola se puede mantener el equilibrio. A ellos relacionaremos concretamente el concepto Ecosistema en el presente capitulo de nuestro texto. granos. Es en estos espacios precisamente donde el Sistema de Salud Mapuche encuentra una diversidad de herbolaria medicinal y otro tipo de materia para restablecer el equilibrio tanto físico. vecinos y amigos invitados por los Ngen zungu (dueños de la ceremonia). ECOSISTEMAS Los no mapuche llaman así a un espacio geográfico donde coexisten diversas formas de vidas en el plano material. nos interesa mencionar también la ceremonia denominada: Ngillatun. cereales. el equilibrio climático. Es decir. Este concepto viene a definir para nosotros “diferentes tipos y formas de vida visibles e invisibles. por pequeño que sea. lil (zonas rocosas). el equilibrio territorial. aves entre otros. etc. Kadkawilla. que contiene tanto vida visible e invisible.

su propio Newen y sus Ngen. Ellos junto a otros aspectos y/o factores. Importante es tener en cuenta que más allá de que sea la misma hierba. malliñ. la utilización de cualquier hierba u otro elemento medicinal también está sujeto a la causa de lo que produjo la enfermedad. pütrantu (lugar de pitra). entre otros. puede ser frecuentado por distintos tipos de aves Etc. agua. Si recuerdan. lil. La que se ubica en el menoko es efectiva para un tipo de Kutran. laf mapu. Este hecho a su vez se ha convertido en una de las causas más importante de la progresiva pérdida y desvalorización de nuestro sistema de Salud Propia Mapuche. El que está en el laf mapu puede tener distintas plantas medicinales. la deforestación de los árboles nativos que ha ido en un constante crecimiento en el último tiempo. la que está en el lil para otro tipo y la del mawidantu para otro. Es decir que un menoko que se encuentra en un laf mapu no es igual a uno que está en el mawidantu. Por ejemplo. wigkul. . Algunos de los Ecosistemas que se encuentran en nuestro territorio son: Mawidantu. en cada uno de ellos pueden existir varios Ngen y Newen que sostienen la vida en esos espacios. la misma hierba como se encuentra en tres espacios distintos. Sin embargo podemos decir que a pesar de ello aún existe una cantidad importante de estos ecosistemas. En este sentido. Para finalizar con este capitulo. el barro. nos parece importante mencionar que en nuestros “Kiñel Mapu” Koyawe y Champulli. y árboles entre otros. Una determinada hierba puede existir tanto en un menoko como en un lil o un mallinentu (lugar con mucha humedad). hemos hablado de los distintas enfermedades y que dependiendo de las causas que las han producido se designa un determinado tratamiento y/o ceremonia para encontrar nuevamente el equilibrio del paciente. está sostenido por algún Newen determinado y los Ngen de cada elemento existente en el espacio. medicinalmente hablando.Cada ecosistema es distinto a otro. De la misma forma el menoko del mawidantu tiene su propia característica. trayenko (vertiente). Esto quiere decir a su vez. rulu (vega). También son usados otros distintos tipos de elementos como es el agua. si hablamos de un menoko debemos tener en cuenta que no todos los menoko son iguales. ésta es distinta en esencia y/o propiedad curativa. Es importante aclarar que no solo las hierbas son utilizadas como medicina en nuestra cultura. Porque como ya dijimos. Ahora concretamente nos interesa comentar a cerca de la herbolaria y otros elementos que se utilizan como medicina existentes en los ecosistemas. Pues bien. Por lo tanto su efectividad se relaciona a la causa que produjo el Kutran. menoko. dependiendo del ecosistema de donde se extraiga la medicina ésta tiene un determinado Newen. junquillo. se constituyen en este momento en la esperanza para revertir la situación de pérdida en la que se encuentra nuestro Sistema de Salud. que el menoko y todo lo que contiene. ha traído también la desaparición de muchos ecosistemas de esos espacios. sus características físicas son distintas y a su vez los Ngen y Newen existentes en ellos son distintos. wüfko (vertiente). Todas las hierbas que habitan ese espacio tienen también un Newen determinado. contiene distintas propiedades. Puesto que cada una de ellas proviene de un distinto Ngen y Newen.

al momento de hablar de las plantas medicinales. Esto implica además que son plantas medicinales que no pueden ser cultivadas ni trasplantadas a otros ecosistemas. CAPITULO IV LAWEN En este capitulo trataremos de diferenciar las plantas medicinales mapuche de las plantas utilizadas en la medicina popular. solemos hacer una gran mezcla entre uno y otro. es decir Curar y/o sanar a un enfermo. En la actualidad existe una confusión en cuanto a la medicina mapuche y a la medicina popular. árboles. Mawiza lawen: Son todos aquellos que se encuentran en las zonas montañosas. Lafken lawen: Son los remedios que se desarrollan en zonas de mar.Importante es aclarar que algunos de los espacios nombrados aquí ya no existen en varias de las comunidades de la zona. de la misma forma. Lo que si se puede hacer. El término “Lawen” que se puede traducir como “remedios” se refiere a todo tipo de elementos naturales con propiedades capaz de revertir una situación de desequilibrio. piedra. en los alrededores y dentro de esos espacios. pues estamos en el esfuerzo de reafirmar el sistema de salud propiamente mapuche y para ello se necesita explicar cuáles son las características de dichos sistemas. sino a todo elemento con piedades curativas. lagos. Wingkul lawen: Son aquellos que se desarrollan en lugares de cerros. . Vemos la necesidad de aclarar esta confusión. sobretodo en árboles y rocas. tierra. metal. Comúnmente no se saben diferenciar estos dos sistemas de salud. agua. son de características nativas y crecen en distintos ecosistemas. Estos lawen pueden ser plantas. Entonces cuando hablamos de lawen. hierbas. El Lawen que forma parte del sistema mapuche. minerales. No olvidemos que las propiedades de los lawen dependen del ngen y newen del espacio donde se desarrollan. no nos estamos refiriendo solo a las hierbas. si se quiere conservar sus propiedades originales. por ello también dichos remedios son de uso exclusivo de los especialistas mapuche que son los distintos lawentuchefe (médicos) de nuestro sistema de salud. es trasplantar de un tipo de ecosistema a otro igual. Los Lawen de nuestro sistema los podemos clasificar de la siguiente manera: Wenu lawen: Son todos aquellos remedios que se desarrollan en las partes altas. (Notro-Treumun) Menoko lawen: Los que se desarrollan en los pantanos y lugares fangosos. Malliñ lawen: Estos remedios se desarrollan en lugares muy húmedos.

En cambio los conocimientos sobre las plantas medicinales populares son producto de una mezcla de saberes de las culturas originarias (indígenas) con los saberes populares de la cultura occidental o europea. De la misma forma entregamos un índice de enfermedades más comunes. Convivencia que se caracteriza muchas veces por entrecruzarse en diferentes ámbitos de la vida cotidiana. Rulu lawen: Son los que se desarrollan en los espacios de vegas. pues además quienes saben administrar y tienen la facultad de usar los lawen en nuestra cultura son los distintos agentes de nuestro Sistema de Salud Mapuche. fáciles de cultivar y de frecuente uso familiar. Trayenko lawen: Son los que se pueden encontrar en las vertientes. pero como ya dijimos lo que entregamos aquí son solo de uso común. con su nombre en Mapuzugun y castellano. . el poleo. a efectos de aportar elementos básicos que hacen a la convivencia de dos culturas. La medicina mapuche tiene un innumerable listado de plantas medicinales para restablecer a una persona enferma. Así podemos mencionar variedades de plantas aromáticas que tienen un uso común y cotidiano en diversas culturas y espacios. como la menta. sino que son introducidas. ruda. quienes son los encargados de la salud en nuestro pueblo. entre otros.Lil lawen: Son los remedios que crecen en lugares rocosos y en las mismas rocas. Dichas plantas a diferencia de la mapuche no son originarias de este espacio territorial. el paico. entregaremos a continuación un listado de plantas medicinales mapuche. A los efectos de entregar a nuestros lectores algunos elementos prácticos para su vida cotidiana. popular y familiar que son de uso más común en los ámbitos familiares.

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