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Historia Macua

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Macua (Parte I

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Heriberto Feraudy Espino

INTRODUCCIÓN Escribir acerca de los Macua, etnia de donde proceden los últimos esclavos traídos a Cuba, es tan importante como sería hacerlo de los Yoruba, Mandinga, Arara, Ibo, Gangá, Carabalí, etc. Se trata de conocer y dar a conocer sobre estas étnias que constituyeron buena parte de nuestra propia existencia. Limitarnos a un solo etnos africano al abordar la conformación de la cosmogonía cubana sería un grave error como erróneo y ridículo sería considerar solo la influencia africana desdeñando la de otros pueblos, como el aborigen, el hispano, el chino, los del Caribe, etc. En correspondencia con lo anterior resulta conveniente llamar la atención sobre la tendencia a lo que un ilustre investigador ha dado en llamar el hegemonismo lucumí o yoruba, en lo que respecta a las referencias de lo africano en Cuba. Si bien es cierto que mejor que "aquí el que no tiene de congo tiene de carabalí", sería decir: "... aquí el que no tiene de congo tiene de yoruba o lokumí". Esto es si nos referimos al aspecto cuantitativo e incluso cualitativo,habrá que tener en cuenta que además de estos grupos étnicos aquí estaban los Macuas, Gangá, Mandingas, Minas, Arará, Fulas, Yolofes, Ibos, hasta llegar casi a más de 200. Yo descubro a los Macua leyendo a José Luciano Franco. En su libro "Las Conspiraciones de 1810 y 1812". Al abordar la conspiración de Aponte "quien era lucumí (yoruba)" él cita entre los seguidores de éste a los Macua. Posteriormente, repasando la obra "Los Negros Esclavos" del insigne Don Fernando Ortiz leo: "Macua. Pueblo numeroso de la parte oriental de Africa, que confina con Mozambique. Dialecto bantú, según Hovelacque. Hay, sin embargo, una población llamada Makue en el interior del Congo francés; pero sin dudas los Macuás que con tal nombre llegaron a Cuba son de Mozambique, pues así lo confirman José M. de la Torre, T. Athol Joyce y E.T. Pichardo, en su mapa". En la misma obra Don Fernando, al referirse a la psicología de los afrocubanos señala: "Los Macuás o Mozambiques eran menos negros y menos resistentes a las faenas del campo que los esclavos de Africa Occidental. Eran muy propensos a la tuberculosis, amables e inteligentes".

Más adelante, el propio maestro nos informa: "Así se sabe que el Venus negrero de Baltimore, salió de La Habana en 1838 y cargó esclavos en Mozambique con pabellón norteamericano y llegó a La Habana con 890 negros, bajo el pabellón portugués". Siguiendo las pesquisas sobre la presencia de este pueblo en nuestro país, voy al no bien recordado Pedro Deschamps Chapeaux y en un artículo suyo publicado en la Revista Etnología y Folklore, donde trata acerca de las Marcas tribales en los Esclavos en Cuba, nos dice: "Macua". "El día 24 del presente, desapareció de la casa de su amo, el negro llamado Francisco, de nación macua tiene cinco marcas en las sienes que aparecen cicatrices y un medio círculo en la frente... (Faro Industrial de La Habana, abril 26 de 1843)". "Lorenzo, negro macuá como de 40 años de edad, que había sido traído a Cuba de unos 28 años, presentaba, según Dumont las siguientes marcas: una multitud de rayas diseminadas por los pómulos y 16 puntos en el epigastrio. En la espalda tiene 7 keloides, en el brazo derecho 3, en el izquierdo 1 y 7 en el rostro". "Juana, macuá de unos 25 años de edad, que había sido traída a Cuba de 22, presentaba, según Dumont... en cada lado de la sien se observaba un círculo compuesto de cinco grupos aislados de rayas muy cortas y unidas de dos en dos. Sobre el nacimiento de la nariz tiene una línea vertical situada entre dos curvas..." Y Teodoro Díaz Fabelo en su "Ilorun" nos dice: "... mientras congos y makuás conocen y usan muchos "palos", árboles, los yorubas, ararás y mandingas usan y conocen muchas yerbas o ewes". Seguimos hurgando y en el interesante libro del Dr. Jesús Guanche "Componentes étnicos de la Nación Cubana" observamos un gráfico acerca de la composición étnica de la población africana, según archivos parroquiales seleccionados donde en diez denominaciones de grupos étnicos africanos en Cuba, los aquí llamados Macua ocupan el 5to. lugar con el 4,45% por encima de Mandingas, Minas, Ararás, Ibos y otros. Entonces, ¿quienes son estos macuas de donde algunos cubanos por muy pocos que sean, descendemos?, ¿cuál fue su origen, su vida, su historia, su cultura? Insisto en la verdad de perogrullo que para saber quienes somos y a donde vamos se torna imprescindible saber quienes fuimos. Tiene sobrada razón el profesor Argeliers León al referirse a la necesidad de nuevas monografías que contribuyan a desentrañar nuestras manifestaciones culturales, que pongan en nuestras manos los instrumentos de un conocimiento objetivo, que aclaren la casualidad que obra como antecedente a nuestras maneras de hacer, de decir, de cantar, de crecer..., que permitan un mejor conocimiento de todos nosotros y que nos sitúen como un conglomerado étnico perfectamente definible en el concierto universal de los hombres. Aquí vale recordar que en una oportunidad, conversando en Lagos, Nigeria con el Profesor Wole Soyinka en ocasión de su primera visita a Cuba, lo alerté sobre estas “casualidades” de las que

hablaba Argeliers León. Le hablé de la impronta africana en nuestra lucha por la independencia, en nuestra economía, en la religión, en nuestras comidas, en nuestra forma de hablar y de caminar. Días después cuando me encontré nuevamente con el Premio Nobel de Literatura en el aeropuerto de La Habana, de regreso a su país, me comentó: "... no se equivocó usted, hasta haciendo el amor". Hoy, cuando el tema de la identidad cultural se torna cada vez más recurrente se impone sin lugar a dudas mirar atrás para avanzar hacia adelante, y cuando digo atrás, no me refiero al pasado inmediato (al que vale la pena tener siempre en cuenta si queremos ser buenos arquitectos en la construcción de una nueva sociedad), sino al más remoto de nuestros antepasados. Pienso que en el marco de esta modesta reflexión no sería ocioso citar los apuntes certeros del Dr. Díaz Fabelo cuando escribía: "Al tratar de contestar a la pregunta: ¿Quiénes somos los cubanos?, se hace necesidad, entre otros datos saber quiénes fueron los pueblos que nos formaron y cuál era la apariencia de los individuos físicos, tanto como qué forma y credos, conocimientos, actitudes y sentimientos tenían". De eso se trata en este libro que le presentamos al amable lector, particularmente a aquel interesado en conocer de la raíz africana, la que tanta savia ha dado al árbol de la vida cubano.

ORIGENES Cuéntase que el primer hombre, cuando fue creado, miraba todos los días a su alrededor y contemplaba la extensa planicie verde del monte Namuli, donde crecía toda especie de árboles y plantas. Un día, queriendo satisfacer su curiosidad, decidió descender del monte para conocer mejor el rico panorama y se paseó por los atajos perdidos entre las rocas. Dícese que durante el peligroso descenso aquel hombre tropezó con una piedra y cayó al suelo, hiriéndose y desmayándose. Fue después de un largo y profundo sueño que despertó y al abrir los ojos vio su sangre mezclada con el agua de un riachuelo que por allí corría. Intrigado siguió el curso de esta sustancia y observó cómo se mezclaba misteriosamente entre las cavidades de las rocas, formándose lentamente, del líquido rojo, una figura semejante a un cuerpo humano, ¡era una mujer!; así nació del primer hombre (mulopwana), la primera mujer (muthiyana). De la unión de esta pareja nacieron otros seres, que crecieron y se multiplicaron y así se fue poblando la Tierra. Para los macuas en este mito está el origen de su pueblo, del mundo y la humanidad. Se dice que en el monte Namuli hay una caverna (considerada como seno materno de la humanidad, un huevo grande, símbolo del nacimiento del mundo). Del mismo monte nacen varios ríos y hay una laguna encima, símbolo de la fecundidad. Además de las huellas del primer hombre y de la primera mujer en la piedra, están también las huellas de animales, espíritus de la naturaleza y muestras de semillas. "Regresar al Namuli quiere decir morir, más también es, regresar al hueco donde está el ombligo del mundo (renacer)".

Equivale a decir nosotros somos alguien. también en las islas del Océano Indico. los Macuas Meto y el Macua — Lomwe o Lomoué. Después de ciertas diferencias entre ambos hermanos. los Macua son descendientes. Los parlantes de la lengua macua se distribuyen principalmente por las provincias norteñas de Nampula. venidos del norte en busca de marfil y esclavos para el comercio zanzibariano. Estos a su vez se subdividen en Rovuma. Existen los grupos Macuas del interior. El pico del mismo nombre tiene una altitud de 2 700 metros y se encuentra rodeado por otros tales como Mruli. Como podrá observarse. cuyos miembros fueron más tarde acosados y dispersos de aquel lugar por las hordas Mucuanganas (hombres que vestían pieles). sabemos de dónde venimos. Se considera que las lenguas emakhuwa. De esta forma quedó predominando Lomus. Chirima y los del litoral. Niassa y Zambezia. al norte de la provincia mozambicana de Zambezia y sus tierras abarcan parte de Nampula. Opanereni Namuli — ( tropezará contra el monte Namuli).Otra leyenda relata que en épocas remotas vivían en las sierras de Namuli dos importantes grupos bantús dirigidos por dos hermanos de nombre Lomus y Achirim. Chaca. en cada rito. El mito del Monte Namuli está presente en la muerte y en las diferentes etapas de la vida de los Macúas. Un canto popular se refiere a esta tradición: Naxipa Murima — (el envidioso de mi salud). . Este monte se encuentra situado en la sierra de Gurue. Nwako Motokwene — (monte muy importante). según las versiones. De acuerdo con otra tradición el primer grupo Macua que nació en el monte Namuli fue el Chirima. el nordeste de Tete y el nordeste de Malawi. Niasa. la historia de los orígenes de los macuas siempre va a estar relacionada con el Monte Namuli. pero finalmente Achirim optó por dejar la zona y fue a radicarse en la región de Nampula.3% del pueblo mozambicano. estimado en no menos de cinco millones de personas que constituyen alrededor del 30% de la población total del país. conocemos nuestro origen y sabemos para dónde vamos. son habladas por cerca del 41. Muluku Apattuxaiye Wo Atthu — (donde Dios creó a las personas). e-lomwe y echuwabo. en cada celebración. Cuéntase que con el decursar del tiempo los dos grupos volvieron a unirse. Todas ellas producto del comercio de esclavos durante los siglos XVIII y XIX. "La expresión Miyo Kokkuma o Namuli (yo vengo de Namuli) encierra todo un significado de identidad personal y social. Seychelles y Mauricio. Varias son las leyendas que se refieren al origen del pueblo Macua. tenemos una finalidad en la vida". particularmente en Madagascar. Cabo Delgado. lo que dio origen al clan Lomué y al Nihimo del mismo nombre Nihimo (palabra para designar familiar o clan matrilineal) de donde. Debido a una antigua emigración de particular incidencia en el último cuarto del siglo XIX y primeros decenios del XX dos importantes comunidades Macua de origen mozambicano viven hoy en Tanzania y Malawi. el grupo étnico mayor de Mozambique. Mrai y Muacua. en cada acto importante de su existencia. el grupo de Lomus decidió abandonar el monte Namuli y establecerse en los montes Inago. Comores. con alturas que varían entre los 2 000 y 2 500 m.

Su cruzamiento con los Bosquímanos es antropológicamente evidente y está testimoniado por la tradición oral de los indígenas. al sur del Río Rovuma. En . llamaron Kafirs (infieles) a los pueblos denominados bantu. Este fenómeno repetido a lo largo de siglos (siglos en que nuevas invasiones se sucedieron). tiene correspondencia con lo citado anteriormente. ellos fueron absorbiendo elementos incluyendo inmigrantes arabes y swahiles". Francisco Gavicho de Lacerda en su libro Os Cafres. trajeron consigo un complejo de costumbres y culturas que revelan una organización ya bastante adelantada y que presupone cierto trato con las civilizaciones del Medio Oriente". donde ellos asimilaron a los agricultores. el término bantú fue usado por primera vez en 1862 por Wilhem H.I. lo cierto es que está bastante generalizado el criterio indiscutible del origen bantú de los Macuas. En la revista Arqueología y Antropología de la Universidad Eduardo Mondlane No. El sur del continente africano en aquella época estaba habitado por Bosquimanos y Hotentotes. filólogo alemán que dedicó la mayor parte de su vida al estudio de las lenguas sur-africanas y significa gente. Desde el punto de vista histórico. al parecer convertidos en el Islam. Estas migraciones fueron ocupando sucesivamente la franja ecuatorial Camerún-Kenya hasta El Cabo llegando a Mozambique. entre ellos los Macua de Mozambique. Bleek (1827-1875). Según algunos registros. de donde se dice expulsaron a los Hotentotes. al sur de la línea divisoria que va desde los montes del Camerún hasta la desembocadura del río Tana (Africa Oriental). habladas mayoritariamente en Africa Austral. Durante el trayecto los invasores absorbían o se fundían con otros grupos que encontraban en el camino. 1987 se lee: "Alguna evidencia arqueológica sugiere que los macuas se expandieron para la región norte de Mozambique de la Tanzania Central a través de Malawi y/o el este de Zambia alrededor del año 1000 Ad. Según algunas fuentes los árabes. Con esa palabra se designó a un conjunto de lenguas de la misma familia. Seus Usos E Costumes señala que el término Bantú fue fundado por Frederico Muller (viajante historiador alemán nacido en 1705 y fallecido en 1783) y significa gente. junio. tal vez por medio de los Hamitas. Más tarde. dio origen al surgimiento de nuevos grupos étnicos. El culto a los muertos y algunas prácticas entre los Bantu. se recoge que en tiempos muy remotos (hay quien dice que hace dos mil trescientos años) de la región de los Grandes Lagos — hay quienes estiman que de las zonas donde hoy se encuentra ubicada Uganda.ORIGEN BANTU Al margen o no de mitos y leyendas. con características comunes. Mozambique es de los países de Africa Austral en cuyo territorio no existen otras lenguas africanas que no sean de la subfamilia Bantú de la cual se dice se hablan ocho en el país. Maputo. Para Abel Dos Santos Baptista "los mal llamados" Macuas deben haber sido los primeros bantú que alcanzaron la costa oriental. sólo así se explica que. bantus de la Edad de Hierro inferior y grupos de cazadores — recolectores en el área. persona. "Parece indudable que los Bantus estuvieron en tiempos antiguos en contacto con los egipcios. como la circuncisión y hasta cierta ley de familia como la que obliga al cuñado a tomar a la viuda del hermano como esposa. en la costa. otros consideran que el Congo —. cuando iniciaron su progresión para el sur del Congo. 3. partieron rumbo al sur oleadas de hombres y mujeres. en lo que se dio en llamar la expansión Bantú. palabra que los portugueses transformaron en cafres.

Nasi Pereira señala cómo otras olas vinieron más tarde impulsadas por causas físicas. Se encontraron grupos humanos diferentes — bosquimanos y hasta hotentotes. abandonaron este lugar dirigiéndose hacia el Nordeste. dado que el casamiento entre elementos del mismo clan o linaje uterino (Nihimo) estaban prohibidos. los macuas son el resultado de un complejo proceso de población al cual no está ajena una larga evolución in loco de pueblos agricultores y metalúrgicos que desde el inicio de Nuestra Era se establecieron en aquella región. demográficas. lo que constituye parte. En los grupos migratorios iban individuos de los diferentes clanes para asegurar la perpetuidad del grupo. encaminándose por el naciente. sicológicas o técnicas. fueron avanzando a lo largo de los ríos. huyendo . salidos de la lejana y enorme cuenca del Congo vinieron hasta la costa occidental del lago Niassay antes de llegar al Zambeze. los Achirima habrían abandonado los Namulis.Zambezia se conocen varias leyendas de "pigmeos" habitando las serranías del Ile y que salían de noche "con lanza de palo" (sic). En otra parte de su tesis. unas siguieron para el Sur. como se cree. Lentamente ordenadamente. Ricardo Texeira Duarte en su contribución para el estudio de los grupos poblacionales en Mozambique concluye en afirmar que desde el punto de vista histórico y con base en los resultados de recientes investigaciones arqueológicas. estos pueblos fueron ocupando las planicies fértiles en las márgenes de los ríos que abundaban en la región y los planaltos donde comenzaron a cultivar las tierras y a construir casas en pequeños grupos familiares. refiriéndose al Norte del país. Nasi Pereira se refiere a todo este proceso de la siguiente forma: La desagregación de los Macuas se produjo en los primeros tiempos por expansión lenta. Forzados nuevamente a emigrar. otros cruzaron el río Chire. por curiosidad o por necesidad. atravesando el Zambeze. trocaron para Oriente. que otros bantús atravesaron. practicando la agricultura itinerante cuando era necesario y dejando el ganado pastar y multiplicarse. Sobre estos movimientos cuenta la tradición que en tiempos pasados pueblos del interior descendieron al valle de Chire por su margen derecho. ciertamente. en la confluencia de Chire con Zambeze. grandes proporciones. De estas fracciones. de un conjunto de recordaciones de la raza primitiva que los negros vinieron a encontrar aquí. si bien la lucha por la tierra o por la supremacía nunca haya alcanzado. otros por fin se dirigieron a las regiones montañosas de Morrumbala. Las leyendas transcritas no son concordantes. por donde alcanzaron las márgenes del Lugela. deteniéndose donde las tierras eran más a su gusto. a los cuales los Maraves (Macuas) llamaban "macafulas". Si damos crédito a la tradición oral. ¿Cuál fue la razón del éxodo? ¿Por qué abandonaron los macuas las tierras en abundancia y caminos de la cordillera zambeziana? No están perfectamente esclarecidas las razones. llegando a las tierras de Kundo. donde pararon. La expansión lenta fue a continuación de la dispersión de los bantú. dispersándose después en todas las direcciones. seguida más tarde de pequeños movimientos migratorios. Así. Aquí se dividieron y fraccionaron en diferentes clanes. siguiendo el valle de Zambeze. Los grupos humanos. También el Doctor Santos Junior conoció en Zambezia (Maravia) la tradición de una raza de hombres muy pequeños y de mujeres que estiraban la piel de la barriga. La ocupación hecha por estos últimos que llegaban no siempre fue ordenada y pacífica. también encontraron pigmeos que huían o se refugiaban en el monte de las regiones más internas.

en las tierras que se extendían a sus pies y se perdían a la vista. fueron buscando. mañana otro. el clan partiría a la búsqueda de nuevos dominios y destinos. olas sucesivas se fueron dispersando por montes y llanos. Suponen algunos que las migraciones fueron realizadas por clanes independientes que se desmembraban de la tribu madre. a agregados familiares o clanes. De este modo habían surgido nuevas tribus. De cualquier forma. Lo que parece más probable es que el abandono de las montañas se debió a presiones producidas con la llegada de nuevas hordas.de las devastaciones de los pueblos guerreros venidos del Norte (Macuanganas). en su origen. . equivalentes. hoy uno. al frente de sus familias o clanes. con el tiempo estos grupos fueron estableciéndose definitivamente. los Lomues de Molbase. Del núcleo inicial de los pueblos de Morrumbala. Bajo el comando de su jefe. ya sea por causas violentas o pacíficas. otras fortuna. con el aumento de la población se vieron necesitados a salir los macuas a la búsqueda de nuevos territorios. unas veces refugio. pasando de pueblos nómadas a pueblos sedentarios. en virtud de un diluvio. Jefes tribales. Es decir.

Según algunas informaciones Makuwa quiere decir gran extensión de tierra pantanosa. usos y conocimientos de sus antepasados. que antes de nuestra ocupación efectiva llámase 'macuane' a otro del interior. sino apenas un término peyorativo que los indígenas del litoral lo utilizaban para designar a los del interior. la designación legítima de una raza o subraza". Desde Porto Amelia hasta el Ligonhaa. La palabra Macua proviene de Makhuwa y ésta de Nikhuwa. "Este término sufre hoy transformaciones. Los propios Acherimas se dicen Maraves. el ser pensante del interior era designado por 'macua'. incluso ya habitando en el interior. más a poca distancia del litoral por macuas trataban a aquellos que se hallabam en puntos más remotos". no se encuentra ni un solo indígena. mas sí una gran nación 'Maravé'" No obstante lo afirmado por el citado autor. argumentando que en la remota antigüedad Goa tenía el nombre de Kuva y que precisamente por ser oriundos de allí los macuas se apellidaban de esa forma.Macua (Parte II) LA PALABRA MACUA Existen varias interpretaciones sobre el término. tanto en Quelimane. o mejor 'Macuane' no es. los que viven en el pantano. Dos Santos Baptista considera que el verdadero patronímico de este pueblo es Marave. que significa lago o pantano. pero por supuesto que este argumento no tiene validez ninguna. macuas ni Lomues o Acherimas. No hay. selva y por tal se nombraban a los hombres que vivían por allí. por más versado que sea en las costumbres. "Séame permitido discordar de esta designación racial — señala Dos Santos Baptista —. si no muerto". por cuanto 'Macua'. pudiendo designarse por Nikhuwa el sitio donde se reúnen las autoridades tradicionales para resolver problemas relativos a la comunidad". Para algunos autores el nombre macua o ma-cua se deriva de ma-nkua . No puede haber ninguna duda. Ello se debe a que los pueblos provenientes de Katanga habitaban en las zonas lacustres y pantanosas (Makhuwa-plural y Nikhuwa-singular). hombre de tanga. ni nunca fue. Al respecto él dice: "Todos los macuas. desierto. lo menos que le acontecía sería ser por éste apaleado. sertón. pues. nos dicen con certeza y convicción que su raza es Marave. de Angoche al Lurio. que no nos diga que "Macua" o "Macuane" no es ni nunca fue la designación de su raza o tribu. Y es curioso que la designación tanto se generalizó que los indígenas. como en Nampula y en Cabo Delgado. él mismo no deja de utilizar el término macua en su ensayo sobre esta nación. la respuesta era: makhuwa. "Cualquier indígena del litoral. Cuéntase que cuando los portugueses llegaron a la región y preguntaban quiénes eran aquella gente. "Para los achirimas del litoral. Hay quienes incluso han pretendido darle una connotación bastante rara al decir que son originarios de Goa.

A veces cooperaba con las mujeres abriendo huecos para la siembra de las semillas y en la construcción de almacenes para las cosechas. Las hojas son de unos ochenta centímetros de largo. tabaco y caña de azúcar. más se dice que en él tenía una gran influencia un insecto llamado Enie. berenjenas. la sociedad tradicional macua desde tiempos remotos comenzó la práctica de siembra de algunos cultivos y la recogida de frutos silvestres. limpieza del terreno y recogida de frutas. ECONOMIA La producción agrícola de subsistencia era la actividad económica principal de los macuas. Utilizando medios empíricos que dependían de la naturaleza y la mitología. los cuales eran desbrozados y cultivados siguiendo un sistema de cultivo itinerante. El ciclo vegetativo es corto. Definitivamente se hace muy complejo saber exactamente el origen de este nombre. Además de los cultivos señalados anteriormente. utilizaban el fuego. se acudía a nuevos terrenos. mientras que el hombre se limitaba a algunos trabajos de desbroce. Las mujeres trabajaban no solo en los cultivos. El gran calendario agrícola del macua era vasto. a él nos atenemos. que se sembraba en suelos arcillosos y arenosos. de color verde y con cerca de diez centímetros de largo. con espigas ramificadas donde se encuentran las semillas. pimientos. Su aparición marcaba el inicio de una nueva temporada y el final de otra. .(gente venida del este) refiriéndose al hecho de ser considerados como una muestra de las primeras oleadas de invasión bantú que llegaron a la región donde éstos hoy habitan. calabazas. su planta llega a alcanzar una altura que oscila entre dos y tres metros. La agricultura era una actividad desarrollada fundamentalmente por las mujeres. también es cierto que antes de la llegada de estos comerciantes ya se cultivaban por parte de los macuas distintas variedades de maíz fino. La mapira es una planta de origen mozambicano. diversos tipos de frijoles y se dice que hasta de café. Si bien la mayoría de las plantas de mayor utilidad para el consumo alimentario fueron introducidas por comerciantes árabes y europeos. de sorgo como la mapira. pero como todas las investigaciones conducen al nominativo macua. del momento oportuno para el inicio de los cultivos. Es un cultivo anual. El contacto con los árabes permitió la introducción del arroz. El segmento de linaje y los parientes por alianza que a ella se ligaban constituían la unidad tradicional de producción. los hombres además de cuchillos. machetes y otras herramientas. La explotación de la tierra se hacía rudimentariamente y a medida que ésta se agotaba. Se conoce que los macuas tenían muy buena intuición para escoger los terrenos y la certeza de cuándo se produciría la época de lluvia. y por lo tanto. es el llamado maíz pequeño de los pueblos mediterráneos. los macuas sembraban también boniato. Para el desbroce del terreno. sino también en la colecta y el traslado de los productos agrícolas para los almacenes y lugares de consumo. entre otros cultivos. el trigo y la yuca.

Hay un sentido más acentuadamente personal que individual. Esto. la fuerza de trabajo humana y algunos instrumentos de trabajo rudimentarios como el palo de escarbar y el primitivo azadón de cabo corto. existían trampas para animales de determinadas corpulencias como leopardos. comunitarios. Los bienes inmóviles (terrenos de cultivo. gomas y otros productos vegetales se logró una amplia actividad mercantil. un aumento en la producción de alimentos y un crecimiento demográfico de las comunidades domésticas. armas. y por eso. tierras de caza y pesca) eran bienes colectivos. mejor dicho. los cuernos de rinoceronte. El usufructo pertenece a todos y no hay lugar para la atribución individual y definitiva de parcelas en régimen de propiedad plena. muchos de estos artículos acostumbraban ser enterrados con el propietario cuando este moría. sin que. La economía de trueque de productos dinamizada por los contactos con extranjeros tornó más frecuente la ausencia de los hombres en la producción agrícola. El concepto de propiedad entre los macuas estaba profundamente ligado a su estructura matrilineal. sin contar con el comercio de esclavos al cual nos referiremos después. Entre los macuas Lomue los medios de producción eran fundamentalmente la tierra. Con el marfil. generalmente cerca de los ríos y de las fincas.Junto a las poblaciones florecían árboles frutales. pieles. vestuario. antílopes. Estos procesos tecnológicos y agrícolas originaron un sedentarismo más pronunciado. utensilios. parte de la población se dedicaba a la pesca. En la sociedad macua la caza y la colecta representaban un papel indispensable para la obtención de subsistencia complementaria. que vendían en los mercados urbanos o trocaban en el interior por mercancías agrícolas. chacales. plátano. El concepto comunitario de bienes inmuebles no impide la propiedad individual constituida por pertenencias adquiridas o fabricadas. todo esto haya provocado una transformación social y familiar notable. etcétera. además del arco y la flecha utilizaban trampas de distintos tipos. una de ellas consistía en montar palos con cuerdas sobre las huellas por donde atravesaban los animales salvajes. El nivel de las fuerzas productivas agrícolas se mantuvo muy bajo durante los primeros siglos. sin embargo. papaya. bosques. La caza y la colecta también constituían medios básicos para el comercio con extranjeros. Así. de los que se hacían buenas cosechas de mango. Este medio de caza variaba según el tipo de animal que se pretendía capturar. A lo largo de los primeros siglos de población se registraron lentas transformaciones en la base material económica mediante de la adopción de nuevas plantas y el desarrollo de la metalurgia del hierro y de otras industrias. dientes de hipopótamo. En el litoral. En lo que respecta a la caza. al comercio y a la guerra. ceras. cuya utilización era solo frecuente en las regiones donde existía tal mineral y era probable su extracción. En estas actividades la participación del hombre era determinante. zorros. COMERCIO Y ESCLAVITUD . etcetera. melón y piña. adornos. quienes además de su modesta contribución en este sector se dedicaban a producir instrumentos de hierro. mandarina.

Documentos tan antiguos como el Periplo do Mar da Eritreia (probablemente de un autor griego que vivió en Egipto en los finales del siglo I d. A través del contacto con los pueblos afroasiáticos y portugueses. la goma y otros productos agrícolas o naturales. No pocas veces los pequeños estados. Algunos consiguieron imponerse sobre otros. que fueron tornándose en pequeñas comunidades autónomas.. nuevas especies de plantas. la cera. en base a que. La historia de la esclavitud se repetía como se repetía el papel de las armas introducidas por los de afuera. Sangangue y Angoche.C. todos situados en el litoral norte de Mozambique. En los referidos documentos se mencionan lugares próximos de los territorios ocupados por los macuas. Estos nuevos estados fueron verdaderos centros de atracción para los macuas del interior. . "Entre algunos regulados macuas y los pequeños reinos afroasiáticos de la costa se establecieron alianzas basadas en el comercio de productos y en el tráfico de esclavos". aumentó la importancia de las redes comerciales de larga distancia. de caza o pesca se ofrecía armoniosamente dentro de un espíritu de solidaridad africana. fueron poco a poco introduciendo en los negocios los trueques mercantiles. Inicialmente la sociedad tradicional en Mozambique no practicaba el comercio en base a moneda. tejidos y armas de fuego. entraron en guerra entre sí.. hoy soy yo quien te ayuda. mañana serás tú". se llevaron también lo más valioso: el hombre. El desarrollo de contactos con comerciantes asiáticos establecidos a partir del siglo X o incluso antes. sobre la costa mozambicana. Sancul. Sin lugar a dudas. la religión del Islam. como Cabo Delgado y la desembocadura del río Rovuma. y por supuesto. a través de las cuales se trocaban el marfil. Los árabes llegaron y se fueron estableciendo paulatinamente creando empresas y negocios que le permitieron con el decursar de los años el surgimiento de los estados afroasiáticos independientes como los de Quitanoa. comenzaron llevándose los marfiles. Los árabes introdujeron entre los macuas el intercambio de productos en larga escala.) y la Geografía de Claudio Ptolomeu (años 91-168 aproximadamente). contra sal. cuentas. el oro y no conforme con ello. Comenzó de esta forma el capítulo más trágico de la historia del pueblo macua: la esclavitud. las pieles. nos dan a conocer elementos geográficos de la costa oriental-norte de Mozambique e indicios de los primeros intercambios comerciales en la zona. las pieles de animales. — apunta Felizardo Cipire. el comercio de esclavos. nuevas técnicas agrícolas. La venta de esclavos estuvo siempre presente en este comercio. estos pueblos constituyeron la mayor reserva humana destinada al tráfico de esclavos. "Su excedente de producción. así nacidos. que comenzaron a reunirse para defenderse y vender sus productos. Entre los siglos VIII y X surgieron a la palestra las factorías árabes-persas. entre los habitantes de la región y navegantes del sudoeste asiático.

desafiando el control que tenían los jefes macuas de las rutas.En los finales del siglo XV llegaron los portugueses a la isla de Mozambique y a principios del XVI ya se expandían como una fuerza más sobre el territorio. Ellos entraron en guerra con los árabes por el dominio de las factorías y llegaron a someterlas. "En los finales de 1837 se traficaba directamente para La Habana. Durante la segunda mitad del siglo XVII. formar con los de Brasil una Federación Transoceánica independiente de Portugal". . Es precisamente en este período de 1840 a 1859 que se incrementa la salida de esclavos de Mozambique para Cuba y el Caribe y por supuesto. siempre que pagasen las respectivas tasas de impuestos aduanales. Después de 1820 se intensificó la presencia en el litoral de negreros procedentes de las islas del índico. "Poco antes de 1857 siete grandes barcos cargados de esclavos habían partido de la Isla de Mozambique para La Habana y tan tarde como 1859 se verificaron cuatro embarques en Ibo con destino a Cuba". quienes continuaron sus estrechos vínculos con los nativos. En 1787 los portugueses legalizaban y favorecían la venta de armas de fuego para sus colonias. La búsqueda de esclavos con destino a las islas anglo-francesas del Océano Indico. Madagascar y Comores. Desde entonces comenzaron a establecerse en diversos puntos del litoral y en las diferentes islas de los países sucursales de firmas europeas que ambicionaban oleaginosas y otros artículos de origen vegetal y animal. Quelimane trasladaba mercadería humana para Cuba y Brasil". "La importancia del comercio de esclavos en Mozambique desde el punto de vista de los negreros puede medirse por el hecho de que en 1893. ellos eran fundamentalmente macuas. En 1853 se había abierto el comercio de Mozambique a todas las naciones. Brasil y Cuba. se instalaron muchas tiendas en varios puntos de la costa y del interior. Los mismos comerciantes portugueses e indianos organizaban grandes campañas para la captura de esclavos. Zanzíbar. ellos intentaron. venta y exportación de esclavos. la procura de hombres y mujeres como mercancía superó la búsqueda del oro y del marfil. junto con los negreros establecidos en Angola. y como consecuencia se generalizaba aún más la cacería humana. Las poblaciones de origen macua fueron las principales víctimas. necesarios a la industria europea de la época. El hambre insaciable de negros para explotar y exportar aumentaba. Durante todo el siglo XIX el panorama político y económico del norte de Mozambique fue completamente dominado por la captura. Brasil. pero el comercio se mantuvo prácticamente dominado por los árabes. En 1840. De acuerdo con Eduardo Medeiros puede considerarse que entre 1643 y 1720 ya existía el tráfico de esclavos de las zonas norteñas de Mozambique para América. Utilizando mercancías suministradas a crédito por esas casas. Cuba y el Caribe no se detuvo. En ese mismo tiempo surgieron también tiendas móviles controladas por indianos y afroeuropeos.

sin embargo. Mucho más difícil resulta estimar el número de aquellos que capturados y arrancados de sus tierras no pudieron llegar con vida a sus lugares de destino. Además del rapto y de las guerras existían otras formas para obtener esclavos como la compra. También se les daba una extraña bebida con el fin de que olvidasen a sus familiares. podía ser por un homicidio cometido y otros delitos o deudas. que varía entre 600 000 y 1 000 000. también en tributo por la ocupación de un territorio determinado. Como es de suponer. Unos dicen que luchaban entre sí. hay algunos datos que tal vez puedan resultar de algún interés. Recuérdese además que este comercio se producía casi exclusivamente con las Islas del Indico. El cautiverio. . paños y otros productos de interés. los estériles. lo cierto es que las incursiones contra las poblaciones del interior se sucedían una tras otra.Hasta el momento no está bien claro. muriendo entre cadenas sobre el mar. hermanos casi siempre. sino también a jóvenes y niños. De acuerdo con cifras calculadas por Gerhard Liesegang. el embargo y la solicitud de cautiverio por determinadas razones. calcular el número de esclavos que fueron exportados durante estos siglos de cruel y despiadada cacería. Producto de la venta-compra se recibía en cambio armas de fuego. Entre 1784 y 1795 los mayores suministradores de esclavos a los súbditos portugueses de la Isla de Mozambique serían los jefes macua de Urticulo. Cuba y otros paises del Caribe. los débiles. los hechiceros. el surgimiento y desarrollo del comercio de ébano tuvo consecuencias traumáticas para Mozambique y particularmente para la sociedad macua. pólvora. por ejemplo. la práctica del rapto se tornó más violenta. El cautiverio por compra era menos considerado que el causado por la guerra. Las guerras internas se multiplicaban. de Cambira y de Matibane. entre 1730 y 1900 habían salido de Mozambique como esclavos un total de hombres y mujeres. y es casi imposible. tenía causas diversas. No obstante. En los períodos de hambruna y de crisis sociales era frecuente que personas y hasta familias enteras se entregaran a los decanos de linajes poderosos a cambio de alimentos. la aldea a que pertenecían. quienes de súbito asaltaban a personas aisladas o pequeños poblados. También se vendían aquellos que eran indeseables. de Mozambique se exportaban alrededor de 25 000 esclavos por año. De estos se desconoce el número de los salidos para el Caribe. otros lo niegan. se capturaban no sólo a hombres y mujeres adultas. época en que se incrementa el tráfico negrero con La Habana. Brasil. el pillaje y el vandalismo. ya sea para obtener cautivos. De cualquier forma no deja de ser interesante conocer que después de 1800. "A aquellos que resultaban capturados se les amarraba y se le llenaba la boca de harina para que no gritasen. para vender o someter a la esclavitud doméstica. a sus jefes y toda su vida anterior". los perezosos. cercenó la principal fuerza productiva del país y creó la distensión y rivalidad entre grupos que se dedicaron a la guerra. de vestuario y de protección. Siempre apuntamos Brasil antes de Cuba. Con el desarrollo del comercio de esclavos a partir del siglo XVIII. Frecuentemente los principales ataques se ejecutaban por grupos de diez a veinte hombres. los ladrones. pues además de mutilar centenares de familias y más aún de arrasarlas definitivamente de la faz de la tierra. pues con este país fue mayor el tráfico.

Producto de estas contiendas.. Manhaúmos (hijos del regulo). Estando todo preparado. Entre los macuas de Angoche existía un sistema muy original para la declaración de guerra consistente en el toque del Palapata y Cavende. el jefe macua Mucuto-Muno se tornó famoso por su oposición victoriosa a los portugueses.. Después de esto. Se decía que todo esto para preservarlos durante los combates. luego se le entregaba a un fornido combatiente. era la señal que convocaba a reunión a todos los vecinos del lugar para declararlos en pie de guerra. En compensación. Decidida la guerra. "Sólo se debía regresar a combatir después del curandero haber hecho los trabajos correspondientes y de haber tenido un buen sueño sobre la guerra". una en la garganta y otra en la nuca. Ménahúmos (jefes de guerra. las guerras internas no siempre se realizaron por el afán de obtener esclavos. se reunía al personal y se procedía a la distribución de pólvora.. arbitrariedades o despotismo de un gobernante. El grupo Karonga-Mazura se alió con los portugueses en la lucha que estos libraron contra el famoso reino de Monomotapa. quienes podían expresar sus puntos de vista. que dominó varias áreas del territorio macua imponiendo su autoridad política y sus costumbres. el jefe de guerra. motivos y quejas) y la guerra con certeza nos será favorable". balas y las escopetas a quienes no las tenían. no se hacía. formaba a todos los que iban a pelear en un círculo y entonces venía el hechicero con sus medicinas a hacerle a cada uno siete marcas que eran: una en la frente. La dirección que tomaba cualquier animal que encontrase en el trayecto también servía para indicar el partido a tomar. siendo esta la primera arma en disparar. de inmediato se consultaba a las autoridades. en ese siglo XVII se hizo famoso jefe Marave. dos en las sienes. aunque generalmente estos criterios no tenían mucha validez. De estas guerras internas pueden citarse varias como la que tuvo lugar durante la mitad del siglo XVI con motivo de la invasión del pueblo Zimba. al sur del río Zambeze. nuestro regulo puede mandar a hacer la guerra contra el regulo fulano de tal y todos ustedes deben seguirlo porque ese regulo es esto o lo otro (y aquí se enumeraban las causas. El regulo le entregaba su escopeta al curandero quien le cargaba con determinados preparativos especiales. si ésta no aprobaba la guerra. Karonga.. los hermanos y ayudantes.Como señalamos anteriormente. si se aprobaba se traía un plato de harina de maíz (Epapa) y la Piamane la iba echando poco a poco en un plato diciendo: ". en pleno siglo XVIII. El Mculucana siempre acompañaba al jefe armado con sus trabajos de hechicería y por el camino iba observando el movimiento o la posición de los animales y según éstos él decidía o por lo menos alertaba sobre si se debía seguir o no la marcha. conflictos por posiciones de tierra. . dos en las carótidas. hermanos del regulo) y el Mculucana (hechicero). Si encontraba una cobra enroscada era señal de que no tenía fuerzas suficientes y por lo tanto en esas condiciones no se debía emprender un combate. Esta se decidía en un Consejo presidido por el regulo y formado por la Piamane o Apwiyamwene (hermana mayor del regulo). rivalidades entre jefes. A veces eran otros los motivos. hermano del regulo. era la hermana del regulo. Antiguamente la primera autoridad a ser consultada para saber si se iba a la guerra o no.

Historia Militar e. las tácticas de los cuadros. Conocían y utilizaban dos técnicas militares conforme a los objetivos a alcanzar: a) El ataque de sorpresa a personas aisladas o pequeños grupos. Al respecto nada mejor que el testimonio de un militar portugués cuando afirmaba: "Hace cuatro siglos que se vienen mostrando siempre los adversarios más constantes e irreductibles que hemos encontrado en Africa Oriental. que iban siendo adquiridas a los comerciantes extranjeros contra la entrega de esclavos.. Lisboa: Centro Tipográfico Colonial. los portugueses se encontraron con la resistencia armada de los guerreros locales. No fue sino después de varias campañas militares. territorio escogido por Mouzinho de Albuquerque para iniciar la conquista. no obstante estar familiarizados con su manejo.. Este hecho explica la derrota frente a los ejércitos coloniales que poseían mejor y mayor armamento.El rechazo y la intransigencia de los macua ante los intentos de ocupación portuguesa está llena de permanente sacrificio y de verdadero heroísmo. y lejos de morir en una posición que defiende con constancia. asemejándose en sus procesos de lucha a los que adoptan las guerrillas". Estos guerreros. donde fusila al adversario. b) La razia.. La ocupación del territorio macua no fue fácil. sin que hasta 1896 hubiesen recibido una lección severa que les impusiese el temor a las armas portuguesas". Mas. ORGANIZACION SOCIAL Y POLITICA . como casi todos aquellos de la población del norte de Mozambique. En estas condiciones. que nos diera tanta victoria en el sur. muy conocedor de las armas de fuego (. tenían la guerrilla como técnica de combate.) los procesos de combate usados por los pueblos de esta región de Macuana difieren esencialmente de los que se emplean en el sur y centro de la colonia (. ora ataca en un punto. desde el siglo XVI los guerrilleros del Norte conocían las armas de fuego. En el interior. 1936). usaban su medio ecológico como arma y evitaban el enfrentamiento con el ejército rival en formación compacta y en campo abierto. donde se volvía por una segunda vez para el pillaje "Otiman" era el nombre de esta acción guerrera. frente a la isla de Mozambique. Tanto una como otra de estas técnicas de combate fueron usadas contra los intrusos extranjeros de la costa. por varias veces desbarataron las expediciones que se aventuraron a entrar en Macuana. De hecho. las utilizaban limitadamente dada las dificultades para la obtención de municiones. Vol.) Aquí el enemigo. 1. en macua-lomué. pues habiéndonos derrotado por primera vez en 1585. Escribió un autor colonial: "(. Política dos Portugueses em Mocambique.. Esta técnica era conocida por el término "Wita". ora en otro. realizadas entre los años 1890 al 1920 y en gran medida debido a su tradicional política de divide y vencerás que los colonialistas pudieron lograr al fin sus propósitos. no tienen aquí las mismas posibilidades de éxito (Teixeira Botelho.) se oculta en el monte. ataque devastador a una o varias poblaciones.. Durante decenas y cientos de años se vieron las fuerzas portuguesas hostigadas constantemente por la resistencia macua.

otras de monte o río. sobresaltan como fundamentos básicos integradores. jefatura tradicional caracterizada por jefes locales o de linajes y diferentes tipos de ritos como los llamados "Ritos de iniciación" ya sean femeninos o masculinos. fijo. es una especie de comunidad compuesta por madre (matriarca piamuene). sin significado preciso. Las mujeres y los hombres eran portadores de la misma esencia del antepasado común. el nihimo expresa el origen de la estirpe.Siempre que se aborda la organización social de los macuas. alimentos y hospitalidad por parte de los que se consideraban su familia. de esta forma todos los individuos de un nihimo se consideraban parientes. más solo ellas gozaban de la facultad y el privilegio de transmitirla a los hijos. tradicional. Para el reverendo Gérard. en otros casos nombres vagos. es el nombre del antepasado fundador del Clan o de la familia. Cada Nihimo o Clan tenía una abuela común y de este modo se consideraban parientes. asociando los antepasados muertos y los descendientes vivos en la misma comunidad. conocer si había alguien de su mismo Nihimo. ya sea hombre o mujer pertenecía a un Nihimo y nadie podía cambiarse del mismo. Esta palabra ha sido tenida o traducida como clan. es el nombre familiar. Todo individuo. dos Santos Junior considera que el Nihimo es un nombre invariable. conformadores y definidores de esta sociedad. Cuando se pregunta ¿quién vive aquí? la respuesta es: son hijos de tal o más cual (generalmente de un regulo). pasando de padres a hijos.R. célula de carácter matrilineal a partir de la cual se estructuraba todo el andamiaje familiar y social. Dondequiera que se encontraban personas del mismo Nihimo se consideraban familia entre sí y se establecían relaciones de ayuda mutua y de solidaridad. es decir. conocida por Nihimo (en plural Mahimo). nietos. De acuerdo a las tribus y su hablar. J. Cuando alguien viajaba. hombre o mujer. tabúes de varios ordenes. Sea como sea. Sobre éste existen varias interpretaciones. Todavía encuentránse pequeñas poblaciones de cuatro o seis familias del mismo Nihimo. Todo individuo. biznietos y demás descendientes por la línea femenina. a veces de animal o planta y en este caso existe una relación con ellas. el regulado. Si era así enseguida de seguro recibía alojamiento. unas veces es nombre de persona. En Angoche una forma muy peculiar de un macua identificarse al visitar a algún lugar era estornudando y diciendo: . El profesor Dr. hijos. Cada clan tenía una abuela común. permanente y eterna que reunía a todos los individuos descendientes de una madre originaria. elementos tales como el Nihimo. el Nihimo tiene varias designaciones. El Nihimo era una entidad mística. Las personas que pertenecían al mismo Nihimo tenían el mismo nombre distintivo. dedicado investigador de los usos y costumbres de los macuas el Nihimo puede traducirse como Clan. NIHIMO La unidad social de los macuas estaba constituida por la familia matrilineal o estirpe uterina. al llegar a determinada zona lo primero que hacía era interesarse por el apellido de los que allí radicaban. aún cuando no existiese entre ellos muchas veces más que una remontísima consanguinidad. integrado a un nihimo dado. estaba por su nacimiento. al que pertenecía por esencia.

Un hombre de determinado Nihimo que viajara de Quilimane a Puerto Amelia. evitar que sobre el clan cayera cualquier calamidad por la falta en que se incurrió. que era el jefe del escalón inmediato superior o jefe de linaje. Esta purificación tenía por fin. "El marido fecunda el nihimo de la mujer tal como el agricultor echa la semilla en la tierra.— Vaxa! (Ah-Tche!) Owanhakao Laponi. Ella era por eso también llamada "Athu Anruwiha Nuthawaliha Nihimo Naya". Lucaze. El sistema matrilineal que se expresaba por la filiación vía uterina no significaba ginecocracia. Teniendo en cuenta que la descendencia. al encontrarse aquí a una mujer de su nihimo la trataría por madre si fuera una persona mayor y por hermana si fuese joven. llamado Nihumo. en la sociedad macua era considerada por la vía matrilineal. como en ocasiones presentan algunos autores. Selege. ahora en que aquella pena no puede ser aplicada. hermanas. El jefe del linaje y los decanos de los respectivos segmentos eran los Atata (plural de Tata) más viejos. Esto quería decir "aquella que tiene la tarea de engendrar y enriquecer al nihimo". Si por una parte se destaca el papel de la mujer como garantía de continuación de la familia. Estaba totalmente prohibido el casamiento o el contacto sexual entre ellos. No obstante es preciso señalar que el rol del hombre no se limitaba a dicha función de semental. Nalei. por otra parte se subrayaba el rol del marido como productor de individuos o agente de fecundación. En cada grupo uterino de consanguíneos era el hombre quien detentaba el poder sobre los hermanos. La transgresión de este tabú era antiguamente castigado con la muerte. él tenía una gran responsabilidad respecto a sus hermanos y las hijas de ellos. al escuchar esta expresión se le acercaría. lo tocaba en un brazo y diría: — Omudi Aka Weyo (tú eres de mi familia). ocurría que el hombre al verse obligado a buscar esposa fuera de su estirpe. la cual producirá frutos". tampoco matriarcado. responsable del grupo familiar. pertenecen al nihimo de la madre. Efectivamente se consideraba que era por medio de ella que el clan se conservaba y eventualmente crecía. cuando éstos alcanzaban entre los 9 y 12 años o más. Como la mujer era la transmisora del Nihimo. sobrinos y sobrinas. del nihimo. Al hombre que tenía relaciones con la mujer del mismo nihimo se le llamaba Emuenemuene. La concepción nihimista era transmitida oralmente por los padres a los hijos. sus hijos por ende. Mulima. . Marroe y Makolo. como se le quiera llamar. Si entre los desconocidos hubiera algún Laponi. él era la autoridad directa. le echaban después agua de donde salían limpias las faltas cometidas. Entre los nihimos conocidos se encontraban los Laponi. PODER TRADICIONAL El conjunto de todos los Atata tenía un decano. A pesar de que él se casa fuera de su clan. que quiere decir en mi casa soy laponi Watihi koya Riwa o Mlima (el padre que me engendró es Mulima). los indígenas acostumbran a purificar a los individuos pecadores cortándole la piel y revolviéndole la herida con polvo de carbón. nloko o linaje. Era en su calidad de Tata que el tío materno era jefe decano de la familia ampliada. Incluso. se comprende que la mujer ocupase una función social de destaque. Como atata de ellos.

siendo absolutamente innecesaria la existencia de un jefe máximo. toda vez que no existía un gobierno formal que alcanzara a toda la sociedad.En orden ascendente inmediato superior se encontraba el jefe de un conjunto de linajes que vivían en una determinada población. Es decir. donde no se manifestaban muchas ansias individualistas porque la reacción comunitaria las tornaría insostenibles. era la hermana uterina más vieja de un determinado jefe. una familiar-territorial. donde los hombres creían tener un antepasado común y estaban conscientemente familiarizados entre sí. Con el tiempo este régimen fue abriendo paso al sistema de jefatura tradicional. donde los fundamentos religiosos de cada uno eran iguales a los de sus semejantes. La opinión de esta mujer era decisiva en todos los asuntos concernientes al linaje o clan. las pequeñas diferencias eran resueltas a nivel familiar y en tiempos de infelicidad o calamidades se invocaba a los muertos o se recurría a los dioses. Al surgir la jefatura por elección o herencia. La mayoría de las veces. fuertemente impregnada de religiosidad. judicial y/o tradicional. llamada Apwiyamwene. ella era una especie de consejera. en los trabajos agrícolas se escuchaba a los más experimentados. Normalmente esta mujer no ejercía directamente la autoridad. "La Apwiyamwene representaba el 'vientre' del linaje que. era la garantía de la conservación de la tradición". consejera mayor. primera dama. cerrada y cuantitativamente reducida. Este jefe se llamaba Mwene. ya sea de carácter político. donde no podían sobrevivir incidentes que exigieran la imposición de la fuerza. con un papel muy relevante en la sociedad y en los ritos. donde no existía diferencia de clases. Según las investigaciones realizadas. Paralelamente al jefe de una población existía la figura de la mujer más importante. impidiéndole aprovecharse de cualquier acontecimiento excepcional para aumentar su poder personal. administrativo. Existían más bien dos especies de autoridad tradicional. en las ceremonias rituales oficiaban los más viejos. en los linajes o sus instituciones se contrabalanceaba la autoridad del jefe. . En tiempos remotos fue una sociedad donde imperaba la simple ley de la plena libertad. Era una sociedad colectiva. se extingue la anarquía y aparece en sustitución el jefado o jefatura. Su cargo podría traducirse como Reina. que era una especie de embrión estatal con su estructura. reteniendo el poder. donde nadie exhibía mayor riqueza porque la economía era comunitaria. el tipo de organización política macua fue un sistema sin Estado. En una cacería se seguía a los más hábiles. Era considerada la "la madre de todas las madres". una basada en el sistema de parentesco y otra en embrión de Estado. donde nadie se abrogaba derechos ancestrales porque todos obedecían las costumbres del grupo social. y otra. Una sociedad donde ningún hombre pretendía sobreponerse a los demás hasta porque ignoraba que podía hacerlo. Esa es la razón que llevaba a definir generalmente a la jefatura como siendo un mito tradicional de autocracia personal y democracia familiar y sindicalista.

sucesor del Muene o Nikoto que abrió el camino a la región. elemento del linaje dominante llamado Muene. Por regla general. Realmente era en jefaturas y no reinos que los macuas estaban organizados cuando llegaron los portugueses. "patriarca grande" o "rey grande".EL MUENE Las pequeñas jefaturas anteriores al siglo XVIII eran constituidas por un número reducido de linajes de clanes diferentes. los árabes y otros pueblos islámicos. de lo contrario pasaban a gravitar en la órbita de otra familia que reuniese las condiciones requeridas. el Muene (o Humo) era el decano del linaje. El jefe principal de un clan en una región dada era el Muene del linaje primogénito llamado Muene Mulupale. . pasando a la categoría de Muené Macane b) El jefe de la nación invadida resistía denodadamente hasta ser vencido por las armas. En el litoral. Según Soares de Castro. los Muene tenían relaciones comerciales con los persas. rey pequeño) si conducían un núcleo importante de población. De acuerdo con Medeiros. Como existía una jerarquía de la descendencia del clan. El era el jefe de los jefes de los linajes aliados y/o subordinados dentro de su territorio. después de ligeras escaramuzas con el invasor. El era el jefe grande. aunque aquel sea de origen árabe y éste de origen lomue). existía también una jerarquía entre los respectivos decanos. le pedía la paz y le juraba someterse a su voluntad y dominio. El acceso a la jefatura podía hacerse por herencia o por elección. patriarca pequeño. Esta pequeña unidad territorial centralizada tenía un jefe. que significan "padre Grande". el titular llegó a poseer con el tiempo privilegios económicos y sociales que los distinguieron de los otros hombres. pero jerarquizados. y por lo tanto. esto debe haber influido en su sistema de sociedad. En el segundo caso podían ocurrir dos cosas: a) El jefe de la nación invadida. los jefes supremos de los pueblos del litoral y del interior tomaban respectivamente la designación de "Hakimo" y de "Muene" (términos sinónimos. En el primer caso. quien era apoyado por un Consejo de Ancianos que habitualmente representaba todos los linajes del territorio. los jefes de las "familias" llegadas posteriormente a la región se intitulaban "Muené Mecane" (padre pequeño. Las funciones del "Hakimo" o "Muene" recaían sobre el jefe del "Omudhi" (familia) que en primer lugar hubiese llegado a la región conservando intactas todas sus prerrogativas políticas y administrativas (los usos y costumbres ancestrales conferían a esa familia el derecho a la posición definitiva del territorio y también de cobrar tributos a aquellos que posteriormente viniesen a fijarse allí) o sobre los jefes de tribus invasoras cuando resultasen victoriosos. era decapitado o expulsado y sustituido por un familiar o amigo del jefe invasor. tenían establecida una organización política que se aproximaba tanto a la anarquía como al Estado.

realizaba las principales ceremonias relativas a la fecundidad y la lluvia. Además de representar la máxima autoridad."Los decanos de las secciones del linaje eran también designados por el sustantivo de Nwene". el Muene comenzó a vivir de rentas a prosperar. en una casa pequeña y redonda.las decisiones importantes dependían de la voluntad del pueblo y principalmente de los ancianos y del grupo de jefes.el poder del jefe era limitado. nadie podía hablarle a no ser de espaldas. consideradas "mujeres pequeñas"). vestían de capulana grande y a veces llevaban al hombro una manta doblada. Para el ejercicio de sus funciones el Muene se apoyaba (y en cierta forma era controlado) en un consejo o grupo de jefes de linajes llamados Mahumu. El Muene organizaba la defensa del territorio contra los peligros externos y en términos religiosos era quien presidía los ritos de la comunidad. De acuerdo con las tradiciones. no porque fuera diferente de cualquier otra en tamaño o construcción. heredadas y las restantes adquiridas. La casa de este jefe se distinguía de las restantes. Alrededor y a una distancia de pocos metros. De acuerdo con la tradición era tabú para cualquiera de sus súbditos mirarlo de frente a la cara. los Axulupale y por las Pwianwene (hermana o sobrina) de importancia vital en los destinos del pueblo. sino simplemente porque sus paredes interiores debían estar completamente "sucias" de arriba a abajo. los hombres en cuclillas y las mujeres de rodilla y a cierta distancia. otro grupo de personalidades importantes. Desempeñaba también un papel importante a nivel de reproducción linajera como responsable de los casamientos de las hermanas y de sus sobrinas. mantenía la unidad interna de los miembros de la sociedad y la fidelidad a las tradiciones culturales y a la identidad del pueblo. por tal distribuía las parcelas necesarias en la agricultura familiar. en el hecho de ser representante de sus abuelos o descendientes del primer jefe de su grupo y en ser guardia de las leyes antiguas y de los poderes ocultos. en casas igualmente pequeñas y redondas. entre otras cosas. por regla. habitaban la "Metianas Mecane" (sus otras mujeres. un consejo de ancianos denominado Atokwene. más poderoso. ELECCIÓN E INVESTIDURA DEL MUENE . a más mujeres. un grupo de consejeros llamados Mapili. Con el tiempo. La jerarquía social del "Muene Mulapale" se conocía de inicio por el número de sus mujeres. a enriquecerse y a distinguirse nítidamente de los otros hombres. pudiendo con su consejo legislar según la tradición y administrar justicia. él era quien debía promover el bienestar general. Poseía un palanquín para su transporte y quienes lo cargaban servían a su vez de guardianes o escoltas. la caza y la cosecha. el Muene ejercía funciones legales y judiciales como guardián de las leyes. El Muene Mulupale vivía con la mujer principal "Grande" "Metiana Mulupale" en el centro de la población. Debía también resolver todos las querellas domésticas y velar por las buenas relaciones con otros linajes. Tenía privilegios como el de recibir impuestos y contribuciones en productos derivados de la pesca. que tenían derecho a censurar y al mismo tiempo deponer al Muene Mulupale. Su autoridad estaba basada. con saliva mezclada con tabaco mascado. Las primeras mujeres eran.

La ceremonia de investidura se denominaba Olakiha. El voto era secreto. pues estaba excluido de la línea de sucesión. aunque no necesariamente tenía que ser éste. los vecinos y la sociedad. Por eso. Tener suficientes cualidades de líder. Haber mostrado un buen comportamiento social. pero nunca el hijo del fallecido. salían para la casa del escogido y fingiendo sorpresa lo cogían y lo llevaban agarrado para una casa previamente preparada. su nominación era vitalicia. Este rito de censura por el mal comportamiento era una prueba por la que pasaban todos los macuas en los momentos más importantes de la vida y formaba parte de varios ritos de pasaje del ciclo vital. Había un momento en que el nuevo Muene era sometido a un profundo análisis sobre su vida anterior. entre otras. El candidato debía reunir. no ser muy joven. Realizada la elección del nuevo jefe. tanto mayor era el cuidado con que se escogía a su sucesor. es decir. entre ellos algunos familiares. Los electores se reunían para la elección. La deposición de un jefe era prácticamente imposible. Los miembros más influyentes del linaje y los Muene de los linajes hermanos del mismo clan. La Apwiyanwene.Al fallecer un Muene se buscaba su sucesor en un pariente uterino que generalmente era el sobrino del jefe fallecido. . ésta contemplaba además de lo descrito anteriormente. el hijo más viejo de la hermana uterina más vieja. lo cierto es que de haber ocurrido fue con un carácter bastante excepcional. tenían el derecho y la obligación de escoger el futuro jefe. es decir. las condiciones siguientes: • • • • • • • Pertenecer al linaje del jefe fallecido (por vía uterina) Tener cierto grado de madurez. Ser elegido por el grupo de electores. se analizaban sus defectos y debilidades y de detectarse faltas graves se le injuriaba y se le insultaba fuertemente con el propósito de humillarlo y de despertar en él la voluntad de rectificar. Cuanto más elevado hubiera sido el poder y el prestigio del Muene difunto. la "mujer grande". Allí el nuevo jefe era amarrado. fiestas de bailes. todos los parientes del fallecido y jefes vecinos y amigos del jefe muerto ratifican en sesión secreta la elección que ya había sido efectuada. Esto no significaba que Muenes demasiados tiránicos o incapaces no hayan sido eliminados físicamente. Aunque se ha dicho que existieron algunos Muene mujeres. En esta casa el elegido permanecía aislado o acompañado por las esposas del difunto. El jefe (Muene) era escogido por el cuerpo elector de su jefado o jefatura formado por los jefes de linajes (Mahumu) locales. Haber participado en los ritos de iniciación. de las cuales tenía derecho a escoger a una como su esposa principal. Gozar de una posición económica y social normal. le echaban polvo de harina en la cabeza y le ataban un paño rojo en la frente. después de haber oído el parecer de la "mujer más importante" (Apwiyamwene) y después de conocer el criterio de los consejeros. su conducta y comportamiento ante la familia. ancianos y personalidades importantes del jefado. un grupo de gente. En ese caso se procuraba a otro familiar.

Se le entregaba un bastón de mando. una porra. . Finalmente regresaba y se incorporaba al toque donde era reconocido como jefe mayor. Este se bañaba ritualmente. después se le amarraba a la cabeza un pañuelo rojo llamado Suli. se le cortaba el pelo y se le untaba en todo el cuerpo un aceite especial. una espada o sable. Aquí se le ofrecían sacrificios a los antepasados. cedida para tal ocasión por otro Muene. tambor que no podía ser visto por los no iniciados y que apenas se escuchaba en los momentos difíciles por los que atravesaba el pueblo. quienes lo aclaman ante el toque continuo del "topo topo". se efectuaban otros ritos en los que participaban los jefes de linaje presididos por el guía o instructor de estas ceremonias conocido por el Namuku. De esta forma era aclamado por la población presente en la ceremonia. el Muene. su hermana y la Piamune. Esta cabeza anteriormente había sido cortada a un incauto caminante a que el propio Muene o sus cargadores decapitaban. su tía. situándose ahora a un nivel de organización política centralizada y dominando la estructura de los linajes. efectuándose el corte del cabello sobre la calavera de algún enemigo célebre.. En el Topo Topo del Muene era práctica generalizada la presencia de una cabeza humana decapitada que se mantenía semioculta y para lo cual los bailarines no podían mirar. Algunos Muene más humanos y más valientes utilizaban para estas ceremonias la cabeza de un león o un leopardo. Durante la ceremonia él debía mantenerse sentado sobre una cabeza humana. que sólo él podía usar y era representativo de la máxima autoridad. una lanza. un puñal y el "topo-topo". al igual que las mujeres de la comitiva debían raparse la cabeza. cuya sangre servía para mojar la cabellera a cortar.. Al día siguiente. el Muene se dirigía al monte siempre acompañado por las mismas mujeres. el nuevo jefe se mantenía recogido en casa con estas tres mujeres repartiéndose entre ellas y con las cuales se acostaba en noches sucesivas aún cuando estas fueron casadas. Posterior a esta actividad se procedía explicarle al recién electo los deberes y derechos de su nueva función social y el protocolo tradicional que debía observar a partir de ese momento. el poder y el estatuto de los jefes territoriales se reforzó considerablemente. El toque continuaba. Había zonas donde la investidura del nuevo Muene consistía en lo siguiente: Una vez elegido. el nuevo jefe era reconocido como Muene en presencia de las demás autoridades y pueblo en general. teniendo como testigos a otros jefes tradicionales y parientes más cercanos. Con el tiempo esa tradición fue evolucionando por lo que muchos Muene pasaron a ser investidos. su primera mujer o "mujer grande". decir a una persona We Kulariye (tú no fuiste reprendido) equivalía a un insulto grave". Finalmente.". Concluido el retiro de los seis días. Durante seis días. pidiendo protección para el nuevo jefe. éste se mantenía encerrado en su casa acompañado de tres mujeres: la Hanó. Inicíabase entonces el toque del Topo Topo. En algunos lugares para la posición del cargo. ACERCA DE LOS REGULOS Con el impacto del comercio árabe y europeo principalmente de marfil y de esclavos. antes de la presentación al público. la Nampeua. Los maridos no podían oponerse a esta tradición.

existía en la sierra Promuene una gruta tan grande como una casa. La leyenda cuenta que en el antiguo regulado Mororo se encuentraba un cementerio que tenía por nombre el de la planta con que se envenenó a este regulo. El tenía la responsabilidad de recolectar los impuestos y mantener el control de los extraños que entran al regulado sin la autorización requerida. Una tradición relata que el primer regulo Mororo era muy fuerte y cruel. Según la posición geográfica. Es decir. pero sin conseguirlo. el régimen colonial se encargó de sustituir al verdadero Muene por un nuevo representante de sus intereses y que se conoció como Regulo. El regulo tenía por costumbre mascar determinadas semillas que siempre tenía a la mano. se untó en la mano un poco de Umlumbua y entrando apretó la mano del regulo. las jefaturas Kuphula y Mwakapera entre los macuas centrales. la cual destilaba una sustancia lechosa muy venenosa. quemar. Ya a mediados del XIX comenzaron a conocerse las confederaciones de jefaturas Meto al sur de Cabo Delgado. Durante la ocupación colonial portuguesa fueron distintas las jefaturas y el territorio macua fue dividido en circunscripciones político-administrativas llamadas regulados. requerían una organización política más centralizada y una organización militar más fuerte. aunque sin el reconocimiento oficial de los colonialistas. El podía mandar a ahorcar. Otra leyenda cuenta que en época del regulo Mogabo. Uno de sus consejeros recordó que en la región existía una planta llamada Umlumbua. ahora subordinado directamente a la administración colonial y que no siempre fue un verdadero y legítimo jefe tradicional. una mañana antes de entrar para saludar a su soberano. como era habitual. utilizando los más diversos ardides. Entre sus subordinados estaban los cargadores y reclutas para el ejército y para satisfacer las exigencias del gobernador colonial. Estaba establecido por la tradición que el día en que esta puerta apareciese abierta el regulo tendría que morir y ser transportado para la gruta donde iba a ser velado en presencia de la mujer que en vida prefirió. El regulo era dueño de las tierras y los poderes que adquiría sobre sus vasallos eran casi los de un señor sobre sus esclavos. mascó una y allí mismo quedó envenenado. el más importante de todo el distrito de Cabo Delgado. cogió sus semillas. también de impedir el comercio de bebidas alcohólicas con la excepción de las destinadas a los portugueses. completamente cerrada por una piedra. había jefaturas más desarrolladas que otras en la producción mercantil. ADMINISTRACION DE JUSTICIA . Al frente de cada uno fue colocado un Regulo. Estos intentaron matarlo por varias vías. en los confines de Angoche. por ejemplo. la que antes de ser cerrada la gruta nuevamente debía quedar empotrada junto a su augusto señor. las jefaturas Erati y Chaca de Namapa al sur del río Lurio. Cuenta la historia que transcurrido cierto tiempo del funeral todos los asistentes al velorio tenían que marcharse. quien se hallaba sepultado en ese lugar. entre otros. El consejero. sí se mantuvieron con el apoyo y el respeto de su pueblo. ahogar o fusilar a cualquiera considerado delincuente y determinaba sobre los asuntos más importantes de su región. las más próximas a los terrenos de caza de elefantes y las del interior que eran abastecedores de esclavos. excepto la viuda favorita del regulo.Fue a partir del siglo XVIII que se presume la formación y desarrollo de grandes confederaciones macuas. aunque hubo quienes se negaron decididamente a asumir esta transformación y. y los de Moría y Guaraneia. Este. Con el tiempo se fue reduciendo este poder y esta autoridad fue cobrando mayor fuerza en los decanos del matrilinaje. que castigaba con exagerada severidad a sus súbditos.

quien en la mayoría de los casos era el encargado de relatar la naturaleza de lo ocurrido. la Apwiyanne. El fuego se reservaba para los acusados por brujería. En ocasiones. Para este delito estaba establecida la pena de muerte y también la indemnización. El robo cuando era con violencia se pagaba con la muerte. Algunas veces alguien de la familia del ladrón tenía que permanecer de rehén como garantía del pago o indemnización. el robo y el adulterio.Los tribunales generalmente estaban constituidos por el Regulo que lo presidía. hasta que la infeliz mujer quedara exhausta producto de la agresión. algunos envueltos en una estera y lanzados al mar. extraída de la cáscara de un árbol del mismo nombre. Al reincidente se le cortaba una mano o se le expulsaba de la región. La mujer infiel iba para la casa de sus padres. En este caso el individuo estaba obligado a servir como esclavo hasta su muerte. En caso de adulterio. . el hombre que fuese sorprendido en este acto era entregado al ofendido para convertirse en su esclavo. En algunos casos eran castrados. una de las conductas más abominables y rechazada por la comunidad. La prueba del fuego consistía en colocar una cazuela de agua a hervir entre el acusado y el acusador. los consejeros y jefes más respetados. El quejoso debía presentar el asunto siempre en presencia del tío materno. la cual variaba según la posición del marido ofendido y la cuantía era menor en la medida en que era mayor la edad de la mujer infiel. piedras. esta infidelidad la pagaba el amante con una multa.. A éste se le suministraba una dosis de la infusión de Muhave y si vomitaba o moría entonces el dueño del animal era declarado culpable. quienes pagaban una indemnización al esposo y a veces eran vendidas como esclavas. lo mismo ocurría con las demás faltas cometidas. La familia de la víctima podía optar por recibir a algún familiar del homicida a cambio del difunto. En otros casos la sanción consistía en multas superiores a lo hurtado o pago en trabajo. Si el problema era formulado sólo para conocimiento del regulo. Hubo lugares donde la adúltera era enterrada hasta la cintura por orden del padre o el tío y después se llamaba a los muchachos de la zona para que le tirasen tierra. el interesado se presentaba acompañado de una gallina u otro artículo. otra forma de indemnización estribaba en el pago de una abultada compensación a la familia del fallecido. Entre los delitos más comunes estaban el homicidio. La sanción por homicidio variaba según la región y las circunstancias. acuchillados. el regalo era de mayor cuantía. Los condenados a muerte eran despeñados. etc. si el esposo de la adúltera era un jefe gentilicio el sujeto era sancionado a muerte. LA PRUEBA DE LA VERDAD Se trataba de que para saber si una persona era culpable o no del delito o falta que se le imputaba se utilizaba una sustancia llamada Muhave. Cuando se producía un conflicto y éste era llevado ante el regulo. el cual entregaba como presente. Era obligación que el acusado se presentase acompañado de un animal que podría ser un perro o una gallina vieja. En este caso el culpable era aquel para donde apuntase el vapor del agua. palos.

Además del matrimonio por combinación. En estos casos estaba tradicionalmente prohibido a un sobrino (hijo de la hermana) pasar mucho tiempo sin ofrecer algo al tío (hermano más viejo de la madre). al cual regresaba para asumir la jefatura en caso del fallecimiento del tío materno o con motivo de ceremonias de iniciación. aunque generalmente existían diversos aspectos en común. si no se quemaba era inocente. a veces después de la primera menstruación y en ocasiones. variaba de una región a otra.A veces para comprobar si una infidelidad se había cometido o no se obligaba a la mujer a coger la argolla de una cazuela caliente. Macua (Parte III) Heriberto Feraudy Espino MATRIMONIO (OTHELANA) El matrimonio entre los macuas. entonces el marido era obligado a pagar una indemnización a su esposa o a la familia de ésta. Se cuenta que en la tradición macua cuando el pequeño alcanzaba la edad de conseguir sus propios bienes tenía la obligación de entregar periódicamente una pequeña parte al familiar más viejo. A través del matrimonio el hombre tenía acceso a la tierra y podía liberarse de las reglas y obligaciones de su nihimo. Las mujeres se casaban a edad muy temprana. Hecho el ajuste correspondiente comenzaba el futuro novio a obsequiar a los padres de su novia con todo lo que pudiese conseguir: tabaco. según el cual. Como se observa. como casi todas las cosas. . ritos religiosos y otras actividades. impuestos o indemnización eran costumbres muy arraigadas en los patrones culturales de esta sociedad. El hombre no podía casarse sin antes demostrar sus aptitudes para trabajar en la finca de su suegra. Si la pretendida definitivamente no estaba de acuerdo con el compromiso. entonces los padres tenían que resarcir los gastos que en obsequios incurrió el novio. incluso antes de nacer ya estaban comprometidas en matrimonio. que podría ser 10. el pago de multas. los hombres tenían que buscar mujeres en otros grupos y de acuerdo con el sistema de parentesco matrilinial. no obstante continuar vinculado al mismo.. Hay lugares donde el pretendiente iba marcando con un nudo cada gasto que hacía. Podía darse el caso de que algún vecino o conocido llegase a la casa y pidiera a la niña por nacer para que se casase con su hijo o incluso con él mismo. etc. estaban obligados a residir a la casa de la familia de la esposa donde la autoridad máxima radicaba en el tío materno mayor. clan o nihimo. para construir una casa o para la realización de otras labores. existía el matrimonio por herencia llamado Matupi o Micuta. hasta que la pretendida tuviese la edad mínima para juntarse. Esta prueba tenía por nombre Ulapa. leña. paños. aunque la suegra era quien llevaba el peso del hogar. 11 o 12 años. cuando fallecía el marido la mujer pasaba a ser esposa del sobrino o del hermano del difunto. Debido a que estaba prohibido casarse e incluso la relación sexual entre los miembros de un mismo linaje.

La pareja debía mantener la segunda cópula después que las madrinas examinaban la vagina de la novia para comprobar que de facto el hecho se había consumado. la hermana del pretendiente no tenía otra opción que irse con sus regalos. para las madres verificar si las hijas eran vírgenes o no. las colocaban de cabeza hacia abajo y les echaban un poco de agua en la vulva y según ésta entraba o no. cocinada ésta la madrina aparecía con el novio y lo presentaba a la novia y a los hombres y mujeres reunidos. Las mujeres. Por la madrugada. Si resultaba que la . se comprobaba lo que quería saberse. El acto de casamiento se llamaba en algunos lugares "Harusi" y la retribución "Mahari". De acuerdo con la versión de Dos Santos Baptista se producían fiestas por parte de la familia de la novia y el novio. que sí existe entre otros grupos étnicos y que consistía en una especie de pago por la venta de la mujer. Entre los macuas. Los achírimas exigían que el novio tuviese por lo menos dos cópulas seguidas. de manera que las madrinas pudieran verificar si el semen era espeso como señal de virilidad. la muchacha rechazaba la bebida.También existía el Sororato. se deshacía el matrimonio por "ineptitud". Entre los lomué ocurría que si después de transcurridos tres o cuatro primeras noches del casamiento el hombre no había tenido relaciones sexuales con su mujer. costumbre según la cual la hermana más joven de la mujer tomaba el lugar de ésta en el casamiento si ella moría o era estéril. Llegado el momento ella entraba para comprobar si había sangre y si se había producido la defloración. aunque esto prevalecía más en las sociedades patrilineales. una tela o cualquier objeto de interés. lo cual no se debe interpretar como el lobolo. ofreciéndole enseguida a uno de sus hermanos o pariente próximo del sexo masculino. durante la primera relación sexual de la pareja la eyaculación debía hacerse fuera de la vagina. Si la muchacha bebe y prueba. Antiguamente. En la sociedad macua el matrimonio no constituía un acto ceremonial o ritual propiamente. Había casos en que cuando se producía la primera noche matrimonial la tía del novio permanecía al pie de la puerta de la habitación esperando que concluyeran el acto sexual. Si por el contrario. aunque había lugares en que sí lo era. Recibidos los presentes se iniciaba la conversación y se abría el recipiente de la bebida. sobre los muslos de la mujer. era señal de que aceptaba. Entre los achirimas. también por la madrugada iban al campo y de ahí traían pequeños bultos de leña con la que cocinaban la harina llamada "iacacano". la madrina salía de la casa de la novia e iba a buscar al novio con quien se acostaba para "enseñarle" a tratar con su novia. para la realización del matrimonio los familiares del novio entregaban cierta cantidad de presentes a la familia de la novia como una especie de compensación. En algunas regiones era siempre la hermana del pretendiente quien iba y llevaba a la familia de la futura cuñada los presentes que entre ellos acostumbraban obsequiarse: un garrafón de vino de palma. de acuerdo con el nivel adquisitivo de cada familia. El fenómeno de la virginidad era muy relativo entre los macuas. Cogía una porción del iacacano y se la daba a los novios considerándolos casados a partir de ese momento y exhortándolos a cumplir bien con sus deberes matrimoniales. éste realmente vino a establecerse a partir de la introducción del islamismo y el cristianismo.

seis meses y hasta un año. después iba a buscarlo y le ordenaba que se acostara con su novia.. Terminado el acto sexual entraban entonces las madrinas fingiendo ignorarlo todo hasta que se daban cuenta de lo que había en el pañuelo. conocerse íntimamente y saber si existía verdadero complemento y el nivel adecuado de afinidad entre ambos. habían procesos matrimoniales que duraban tres. sus pertenencias personales. Cuando por fin la familia de la muchacha daba su aprobación. Estas averiguaciones podían durar tres o cuatro semanas. seis meses o hasta un año inclusive. Tanto la esterilidad del hombre como la de la mujer era una cuestión muy grave. maldecida y considerada la negación de la feminidad y de la vida. tres. La familia de la muchacha. que podía durar como apuntamos anteriormente. De ser esta convivencia positiva. Comenzaba así la etapa pre matrimonial. la cual constituía el reconocimiento oficial de la pareja como nueva célula fundamental. el período de prueba de reconocimiento de los verdaderos valores de la pareja y particularmente del hombre. se establecía una fecha para la presentación del pretendiente. pero debiendo eyacular en el paño. Otras veces era la madrina quien colocaba un pañuelo blanco en la cama donde se acostaba la pareja. La mujer estéril era maltratada. La madrina en ausencia del novio colocaba un pañuelo en la cama. El día fijado. este pañuelo se lo entregaban a la madre del joven quien lo observaba bien y después lo estrujaba sobre sus senos diciendo ". Entre los macuas de Cabo Delgado se efectuaba el "rito del semen" para detectar el poder fecundador del cónyuge. temprano en la mañana.. De esta forma quedaba sellada la unión matrimonial y algo muy importante: se preservaba contra toda acusación de infecundidad del joven. tanto por parte de las dos familias como por las autoridades tradicionales y la comunidad en general. Este proceso se iniciaba cuando el muchacho enamorado le comunicaba a su tío materno o a su padre el deseo de comprometerse con determinada muchacha. Realizado el acto sexual. si era un muchacho respetuoso y de buena reputación. Aquí comenzaba una etapa de investigación donde la familia de la futura novia indagaba sobre las cualidades morales del pretendiente. el novio acompañado de su tío o de su padre y de otros familiares acudía a casa de la novia para ser presentado. cuatro. De acuerdo con esto. entonces se producía una ceremonia. Lo mismo hacía la familia del joven. Llevaba consigo además de algunos regalos para la novia y la madre de ésta. la pareja debía vivir junta durante ese tiempo y valorarse mutuamente. luego conducían al joven enamorado hasta donde sería su habitación nupcial. si no padecía de enfermedades. cosa que era muy grave entre los macuas.muchacha no era virgen se ponía al pie de la puerta un pilón boca abajo y la familia de la muchacha tenía que venir en su busca y devolver a la familia los regalos obtenidos. . aquí está el semen de mi hijo". ofendida. alegres y bien vestidos recibía a los visitantes en la puerta de la casa donde se hacía la presentación. pues casi siempre se trataba de no dar la impresión de estar apurados. Según otras tradiciones. la madrina exhibía el pañuelo como prueba de virginidad de la novia. le preguntaban a la novia que era aquello. El tío o el padre lo informaba a los miembros más viejos de la familia y si estaban todos conformes se lo hacían saber a la familia de la joven.

no obsequiando con regalos a su compañera o siendo frío e indiferente a la hora de la entrega sexual. . además del cumplimiento de las tareas hogareñas. Cuando el marido detectaba estos detalles iba donde su tío materno y le contaba la situación y éste a su vez trasladaba el asunto al tío materno de la muchacha. tenía que prestar atención especial a su marido y particularmente a la actividad sexual. Por la mañana temprano se reunían todos los invitados alrededor del árbol Mutholo. se daban casos en que la mujer no estaba de acuerdo en contraer matrimonio y entonces acudía a la indiferencia. pero sin contraer matrimonio a la manera occidental. abandonando las tareas de la construcción de la casa. dejaba sin sal la comida del marido. Si el saldo de la convivencia había sido satisfactorio para todos. no atendía adecuadamente las tareas de la casa. sus virtudes y defectos. como son: el fuego nuevo (un tizón de candela en señal de fuerza vital y del amor conyugal) una azada y un pilón. dinero. También era portador de algunos obsequios para su novia y la madre de esta. la que consistía en una gran fiesta con ritos a los antepasados. Si no había arreglo. allí el jefe de la familia de la novia regaba una harina que le era entregada en un cesto por varias ancianas presentes en el rito. mientras hacia esto pronunciaba una oración e invocaba el nombre de cada uno de los antepasados de la familia de quienes pedía la protección contra las fuerzas del mal (Okhwira). se hacía la remolona a la hora del acto sexual. una lanza como muestra de su disposición a defender a su nueva familia. imploraba la abundancia de bienes. además de cumplir con otras faenas importantes. etc. Tenía que trabajar en la finca de su suegra (Ammati) y también en la construcción de su propia casa. Por supuesto. entonces se producía la ceremonia oficial del matrimonio. los últimos consejos a la pareja y la gran cena comunitaria. Con la ceremonia matrimonial se inauguraba el nuevo hogar.La pareja llevaba una vida de marido y mujer. La frustración podía darse también en el hombre y en este caso se manifestaba desatendiendo las labores del campo. Ella nunca expresaba directamente su inconformidad conyugal. capaz de tener hijos. comida. Transcurrido más o menos el tiempo durante el cual se ha demostrado que ambos poseen potencialidades para constituir un armónico hogar. no le preparaba el agua para el baño. el joven no tenía otra opción que marcharse para la casa de sus padres. Ambos se conocerán mutuamente. salud y muchos hijos para el nuevo hogar. El joven debía demostrar a la familia de la novia que él era un hombre adulto y trabajador. La mujer. ofrendando un sacrificio a los antepasados (Makholo). La nueva esposa hacía su presentación engalanada con su mejor atuendo y con algunos objetos demostrativos de su disposición a ser una buena amante. Ante esta situación también correspondía a los tíos maternos tratar de solventar el problema. un hacha como representación de su capacidad y disposición para alimentar a su esposa e hijos. de formar una familia y alimentarla. El día de la boda tradicional el novio se presentaba acompañado por el jefe de su familia y otros familiares llevando consigo una estera como señal del nuevo lecho matrimonial. medirán sus verdaderas posibilidades. los jefes de las respectivas familias procedían a dar su aprobación para la boda. contra las enfermedades y todo tipo de desgracia. dejando de asistir a cualquier actividad de pesca o cacería.

Concluida la solemne oración. mezclado con raíces. mientras los hombres alegres y entusiastas aplaudían. VIDA SEXUAL EL OTHUNA Según algunas informaciones. Para el goce y la plenitud en el placer entraban a jugar factores de estímulos visuales. para este fin. aceite obtenido de una fruta de color rojo llamada Iphiti. todos los participantes daban unas leves palmadas y se retiraban en silencio para un lugar preparado anteriormente y en el cual tendría lugar la gran cena. utilizando productos tradicionales como: aceite de ricino. palpables y emocionales que comenzaban desde la infancia. Finalizados los consejos. asediados por un grupo de mujeres que a su paso iban gritando "Elulu". El Othuna consistía en el alargamiento de los pequeños labios vaginales que llegaban en la mujer adulta a alcanzar un desarrollo hasta de diez centímetros y más. los novios y familiares se dirigen hacia su nueva casa. los miembros de las familias que se unían. Dentro del hogar y en un lugar apartado de la multitud las personas encargadas de instruir durante el proceso de iniciación de los jóvenes (Anamuko) le daban a la pareja los últimos consejos sobre cómo debían comportarse para lograr un matrimonio sólido y estable. entre otras cosas. entre los macuas la actividad sexual constituía un eje alrededor del cual giraba la estabilidad de la pareja. los cónyuges se presentaban en el umbral de la puerta donde en fila india iban pasando los invitados cantando. el cual mezclado con ceniza de carbón conformaba una pasta y una masa oleaginosa hecha de una semilla del árbol "Mpizi". . En algunos casos esta práctica comenzaba cuando la niña tenía ocho o diez años. jóvenes por lo general y con hijos pequeños. casi desde el nacimiento. alas de murciélago. la mujer macua era preparada. Mientras más temprano era mejor. teniendo dos o tres mujeres. a veces se iniciaba a la edad de dos o tres años. los momentos de interdicción existentes en el acto conyugal. también quemadas y machucadas (porque después de estirados parecían alas de murciélago). sobretodo aumentará el placer del futuro marido. practicando el "Othuna". Consistía en estirarse los labios vulvares hacia adelante y para abajo. Realizado el rito a los antepasados. el período sexual del hombre macua era de los 14 a los 65 años y no sorprendía encontrar a muchos con más de 75 años. apretándole las manos en señal de saldo y entregándoles regalos. danzando. La ceremonia concluía con la gran cena de la que nadie de la aldea era excluido y la que era considerada como una especie de comunión entre los antepasados. La práctica le da placer. que mucho apreciará si la mujer presenta un gran desarrollo de dichos órganos. No obstante. los novios y todo el pueblo. Haciendo Othuna la mujer creaba en los dos márgenes de su sexo dos pieles leves llamadas ithuna (el término deriva de la palabra Othuna). Desde niña..

las féminas se sentaban en el suelo. de compensación de la mujer ante un gesto del esposo. La mujer. después del parto. ya que no tenían conciencia de lo que dicho ejercicio significaba. etc. Hay que señalar que la mujer macua que no tuviese suficientemente desarrollados los labios vulvares corría el riesgo de ser rechazada. A veces ocurría que era el hombre sentado frente a su mujer. para agradecerle su contribución en alguna tarea especial. Otro elemento que adornaba e inspiraba la actividad sexual entre los macuas eran los tatuajes que se dibujaban las mujeres en los senos. aquel para el cual estaba dirigido el referido entrenamiento se consumaba cuando unidos sobre la estera la mujer con sus labios vulvares extendidos empezaba a oprimir el miembro viril del hombre hasta dejarlo completamente exhaugue. al final de una gran jornada laboral o un largo viaje. . cuando las madrinas encontraban una muchacha con los labios vaginales ya alargados decían: "ésta ya mató Onhipi". en ocasión de comunicarle al marido una buena noticia. estiraban las piernas. Para la extensión de los labios vaginales. abuela o madrina por no haber sido capaz de transmitirle durante la infancia o adolescencia. los muslos. en caso de que éste se apareciese por la puerta con un regalo. Pero el objetivo fundamental. pero siempre con la mayor discreción. Era durante los ritos de iniciación de pubertad donde las jóvenes conocían del por qué y para qué de esos masajes. cuando éste se encontraba triste o acongojado. cuando éste regresaba de una prolongada ausencia. Después ella lo continuaba haciendo sola o en compañía de varias amigas que también lo hacían como si se tratase de un juego. un hecho importante o una buena noticia. abandonada o difamada por el marido y en tal caso. la barriga y en el pubis. los glúteos. debía proceder de nuevo a la manipulación de los labios vaginales. el cual en ocasiones se convertía en un verdadero rito sexual. en el río o en el monte. El lugar para esta práctica podía ser en un local aislado dentro de la casa. Llegado el momento de la realización del acto conyugal. se mojaban los dedos índice y pulgar que se embarraban de crema y luego procedían a darse masaje y a estirarse la vulva por espacio de unos diez minutos diariamente. ejemplo: cuando ella iba a estrenarse un vestido que él le regaló. los objetivos que se perseguían con esto era hacer los labios más ligeros y apretados y disminuir el volumen de abertura de la vagina. lo que impedía la salida excesiva del semen o de cualquier líquido vaginal espumoso.. la abuela materna o una madrina enseñaba a la menor a estirarse loslabios. quien con sus manos procedía sobre los órganos de la mujer. Era ahí la fuente de mayor placer. Onhipi es un ratón que tiene seis listas negras y blancas en las espaldas. la mujer desnuda se ponía de rodillas o en cuclillas y con los dedos impregnados de la sustancia preparada para tales efectos. el necesario conocimiento sobre tan preciada tradición. Según un dicho popular.La madre. cuya aplicación era conveniente realizar hasta después de haber alcanzado una dimensión de varios centímetros. muchas veces la culpa le era atribuida a la madre. A la Othuna se acudía regularmente como muestra de agradecimiento. Se consideraba además que esta constituía una medida de higiene y protección contra el polvo que podía adquirirse particularmente durante las labores agrícolas. cuidando de no exagerar. comenzaba a distenderse los labios vaginales ante la ávida contemplación del ardiente esposo. Según se dice. La Othuna servía para despertar el ánimo. pues según se relata estos tendían a disminuir de tamaño en esa ocasión.

en torno a la cual todo giraba y gravitaba. Para la comunicación con la suegra. a quien los yernos halagaban con frecuentes obsequios. éste debía informar al suegro lo sucedido. y es. cuidaba de los cultivos. el personaje central. . sino en una cáscara de árbol cualquiera. LA FAMILIA En una familia matrilineal como la macua. quien ejercía la mayor autoridad en la casa era el hermano mayor de ésta. tampoco cocinará para un extraño o viajará en ausencia del marido. de los bienes y del nombre. quien gobernaba la casa. la primera relación sexual de la viuda después de la muerte de su marido debía efectuarla directamente sobre el suelo y el hombre con quien la realizaba no debía eyacular sobre ella. Tanto el hombre como la mujer mostraban un gran respeto por la suegra. el elemento fundamental era la madre (Apwiya). una práctica el uso por las mujeres de una cadenilla en los tobillos de donde pendían una campanillas. El podía inmiscuirse en la vida de las hermanas. podía incluso hasta expulsarlo de la familia. Estaba terminantemente prohibido una conversación directa entre el yerno y la suegra. Este acto sexual era ritual y purificador. Este hermano mayor era quien resolvía los conflictos hogareños e intervenía en todos los asuntos de la familia. aunque también existía la costumbre de que la viuda pudiese escoger al heredero del marido entre otros familiares de éste para encargarse de los hijos. Cuando surgía cualquier problema entre el yerno y la suegra. cuestionar la conducta del cuñado y exigirle explicación por cualquier motivo. ni bailar con ella en las fiestas. Ella era la guardiana de las costumbres ancestrales. ni entrar en su casa y sentarse en su banco o en su estera. procuraba la alimentación de los suyos. No obstante este papel preponderante de la mujer. En el momento del acto sexual la mujer con el movimiento de las piernas con las que envolvía al hombre hacia sonar dichas campanillas. los hermanos de su padre (Atithi) y los hermanos de su mamá (Atáta) estaban casi al mismo nivel que sus propios padres. cuidados y asistencia moral y también material que corresponde a los padres en otras sociedades. Esto ocurría con mayor frecuencia en el interior. En la familia macua los tíos le dispensan a los sobrinos las atenciones. era ella quien educaba y enseñaba a los hijos. Podía darse el caso de que una de las partes no aceptara a la otra por determinada razón. quien abordaba el asunto con su esposa.Se dice que también era. quien tomaba cuenta de la prole. De acuerdo con la tradición. el no podía darle la mano en muestra de saludo. lo mismo el hombre que la mujer acostumbraban a utilizar mensajeros que podían ser el hijo o la hija más viejo(a) de la familia o el sobrino de la suegra. produciendo de esa forma un ruido tenue y excitante. preparaba la tierra y efectuaba la siembra y recogida. pero generalmente la mujer era obligada a aceptar al heredero. Una práctica tradicional era el sistema de liverato según el cual el hombre se casaba con la viuda o viudas del hermano mayor. además de fabricar los utensilios domésticos. Para un niño. La mujer casada nunca abrazará a un hombre en público ni le dará la mano.

purificada y autorizada a casarse de nuevo. primas o sobrinas en evitación de que el esposo pudiese buscar otras mujeres que viniesen a perturbar el orden y la tranquilidad de su hogar. hay que añadir que en muchos lugares nada impedía que la viuda regresase a la casa de sus padres. Esta práctica era muy común en la provincia de Cabo Delgado. otras veces no estaban dispuesta a acceder a las peticiones de éste y surgía la discusión ". ONTOMUENE Lo que para algunos en la llamada sociedad occidental podría constituir una verdadera promiscuidad sexual o una relación en extremo inmoral. otras se niegan a dar ese consentimiento y en algunos casos prefieren divorciarse". pero siempre con el consentimiento de la "mujer grande" o principal. Otra costumbre era el intercambio de esposas entre amigos como muestra de sincero afecto y cariño. sin consideración ni respeto a la mujer y la institución matrimonial y/o familiar. pues a veces la mujer trocada descubría en el marido ad-hoc cualidades más interesantes y se negaba a regresar a su verdadero esposo. en la sociedad tradicional macua constituía una práctica usual libre de prejuicios y de tabúes y una muestra singular de virtud hospitalaria y amistosa. Después de esto. Significaba que durante el corto tiempo que él habitara allí. otras por el marido haber pretendido casarse con una mujer sin su consentimiento.. POLIGAMIA (WATTEYA) El hombre podía casarse con cuantas mujeres deseara y pudiese mantener. Era como un pacto de sangre entre amigos. . Un amigo de paso o un huésped accidental podía ser obsequiado a tener relación sexual con la mujer principal o con cualquier otra del dueño de la casa. el intercambio era hecho casi siempre con el consentimiento de las esposas. No era raro que ella recurriese con preferencia a mujeres de su propia familia: hermanas. Ahora bien. esto implicaba que cuando este hombre hospitalario y generoso estuviese de visita en casa del dichoso viajero. respeto y confianza con el recién llegado. sin haber sostenido relaciones sexuales con otro hombre. Según la cual los esposos facilitaban sus esposas a un visitante o viajero de ocasión para que sostengan contacto sexual con ellas o satisfacer cualquier otro deseo como muestra de honra. Así se practicaba el Ontomuene. Por otra parte. la viuda estaba limpia. En caso de que el hombre se vinculase con una extraña. aunque esta costumbre dio lugar a graves problemas. éste a su vez tendría también que ser consecuente y actuar de la misma forma.El rito de la viuda contemplaba además el corte de su cabello y untarse en el cuerpo aceite de ricino. muchas veces me presentaron pedidos de divorcio bajo la alegación del marido haber pretendido obligarla al "Ontomuene". Tradicionalmente ésta "mujer grande" es quien escoge a las otras esposas del marido o quien las aprueba.. casi nunca lograba la anuencia de su esposa principal y ello era motivo de grandes discusiones. todo estaría a su disposición.

pues a más mujeres. Oraruwa. especie de dote que se pagaba para el matrimonio. conflictos y discusiones reiteradas. período durante el cual la ayudaba en las labores agrícolas y otras faenas. Estas mujeres "condescendientes y generosas" generalmente vivían en franca y cordial armonía. el lobolo. adulterio. Cuando surgían contradicciones insalvables. Como otra razón para la poligamia estaba el factor económico.Para el ejercicio de la poligamia se esgrimían diversas justificaciones como eran las prohibiciones que tenía el hombre de mantener relaciones sexuales con su esposa durante distintos períodos. como entre otros grupos étnicos. quien se pronunciaba por la separación o no. los de menos nivel dos o tres. La pareja no vacilaba en separarse después de haber vivido varios años juntos. según las circunstancias y deseos de los demandantes. esterilidad. En algunos lugares no era necesaria la intervención del jefe. no se oculta la facilidad con que se disolvía el vínculo matrimonial. de enfermedad. Fuga o abandono del hogar. y por supuesto. En caso de muerte de la "mujer grande" el marido no tardaba en manifestar su interés de sustituirla con la más joven de sus esposas. esterilidad o enfermedad permanente de la mujer. en caso de embarazo. Maridos y mujeres se separaban simplemente por estar aburridos de vivir tanto . A veces cuando se trataba de una casa cuadrangular cada una tenía su cuarto y su cocina. DIVORCIO (MWALANA) Aún cuando se reconoce el esfuerzo de los macuas por mantener la estabilidad familiar. quienes la obedecían con sosiego y respeto. Las causas que generalmente motivaban la separación de la pareja eran. etc. se analizaba el problema en la familia o entre la de los respectivos cónyuges. Ohiyara. Era muy raro ver dos mujeres viviendo en una misma casa con el marido. Cada esposa tenía su casa y hacía su vida aparte. Los hombres de buena posición económica tenían hasta diez y quince mujeres. a su forma. Hay quienes atribuyen esto al hecho de no existir. el tío materno era quien decidía y a veces ni esto ocurría. manteniendo buenas relaciones entre todas ellas. El marido atento y consecuente repartía su tiempo pasando una semana con cada una de ellas. de muerte de un familiar querido. Los regulos pretenciosos y vanidosos gustaban de tener varias mujeres para hacer ostentación de su poder. la mejor vivienda siempre era la de la "mujer grande". el esposo entregaba a la mujer a sus familiares y abandonaba la casa en busca de nueva compañera. entre otras: • • • • • El Ovirikana. maltrato por parte de cualquiera de los cónyuges. por motivos de ritos religiosos. De no haber arreglo se acudía al jefe tribal. es decir. más producción. No habían ritos ni ceremonia para el divorcio. Por aburrimiento. La mujer grande (Mtiana úlúpate) en ausencia del marido ejercía la autoridad sobre las demás.

Otra variante era una cuerda preparada por una curandera con la cáscara del árbol llamado Muchipiacali. se responsabilizaban por el comportamiento de la pareja. Con esto no sólo se evitaba el aborto sino que también le facilitaba el parto. "Al nacer un niño todos sienten que el valor supremo del pueblo. En la reunión de conciliación. También podía ocurrir que después del divorcio la pareja volviese al regulo para pedirle que los casase nuevamente. La creencia de que alguno de los dos está poseído por el demonio. ella se dirigía a la mujer de mayor edad en la casa y le decía Owala (que está cerrada). A este entendimiento los indígenas le llaman Anamungossue . Ciertas enfermedades como la lepra o la locura. Cuando la mujer salía en estado por primera vez quería decir que dejó de ser "Muari" (vírgen) Para informar a la familia de su embarazo. . invocada como razón para la separación. ésta era entregada al marido que a la vez la entregaba a su esposa embarazada y ésta se la amarraba sobre las nalgas. El nacimiento era motivo de fiesta para toda la comunidad. Otra modalidad consistía en convocar a un gran toque durante la primera luna llena del mes y en el que sólo participaban mujeres. el tío materno del hombre y el tío materno de la mujer. por tanto. Abortos frecuentes. quienes sin otra opción decidían aceptar el matrimonio. impotencia. quiere decir que ésta no se acaba. Existen parejas que viven juntos una vida entera. En el Puerto de Larde le echaban un remedio en una cazuela puesta sobre unas brazas de candela y la mujer completamente desnuda se sentaba encima todas las mañanas durante el primer mes. muerte del hijo al nacer. traducida en la expresión "roque uelena". El marido lo anunciaba a amigos y familiares diciendo: Orupanle (está saciada). estoy cansado de ella o de él. esa era señal inequívoca de que había logrado lo más grande en su vida. Para evitar el aborto se machacaba la hoja de Mutato y se mezclaba con harina. DEL EMBARAZO La aspiración mayor de una mujer macua era pasar por la aldea con su hijo a las espaldas. ser madre. Se daba el caso de que la familia de la mujer no estuviera de acuerdo con la relación de los cónyuges y entonces ocurría que ambos decidan fugarse e irse bien lejos del poblado. que los antepasados continuaban siendo intermediarios entre la fuente de la vida y la sociedad.• • • • • tiempo como compañeros. Transcurrido cierto tiempo regresaban de nuevo a la comunidad y se presentaban ante los familiares de la mujer. El número de hijos tampoco cuenta para mantener la unión. pues con la separación habían comprobado que el uno no podía vivir sin el otro. Un hijo significaba para la familia. la vida (Ekumi) se torna más fuerte. Las mujeres embarazadas y el marido tenían que purificarse mediante el fuego. Nyakhwa. La Ohiviramo. De esta forma las raíces del pueblo brotan con nueva energía. se renueva y desarrolla visiblemente. para la sociedad la continuación de la vida. más tal hecho es una excepción. La prolongada unión es. tornándose más profundas".

podía causarle la muerte. Otras recomendaciones estaban relacionadas con su forma de andar por la aldea y de sentarse. entre otras cosas por el riesgo que significaba. La mujer en estado no deberá estar de pie en la puerta de la casa. sufrirá las consecuencias a la hora del parto. No debería comer carne de cerdo porque de hacerlo la criatura pudiera tener cara de puerco. tendrá que llevar una vida de completo recato. • Debía limitarse de comer pato porque si lo hacía el niño podía nacer con los pies chatos. Además de la esterilidad de la mujer. Los hombros debían estar descubiertos en evitación de que el niño naciera envuelto en membranas. Cuando éste se producía el feto tenía que ser bien enterrado para evitar que fuese encontrado por las hienas. en la creencia de que con ello tendrán un parto feliz.La mujer en estado de gestación también se sometía al rito del corte del cabello (Ometxha). Si llegase a tener relaciones sexuales con otro hombre. Era como una especie de amuleto. Tenia que abstenerse de comer carne de mono para evitar que el niño naciera muy inquieto. tabúes y prohibiciones para evitar que el niño se perdiera en el camino de la vida. no debiendo cruzar las piernas e inclinar la cabeza al saludar. tratando de evitar contacto con la gente y evitar mirar a los muertos. No debía ponerse mucha ropa. también era rodeada de cuidados. La capulana (saya típica propia del vestir tradicional) debía ponérsela por encima del cuello y no amarrada a la cintura. . ni sentarse o andar en compañía de otras que tengan la menstruación. por lo que se le recomendaba beber agua sentada o de rodillas. Siempre que comía debería hacerlo sola y no comería ninguna comida elaborada por una mujer con menstruación. Entre estos tabúes estaban los siguientes: • • • • • La mujer embarazada no debía beber agua de pie. ni comería gallinas para que el hijo no le arañe la barriga. ni asistir a fiesta alguna. No comería dos plátanos a la vez en evitación de jimaguas. Feto que era comido por este animal traía como consecuencia la aparición de manadas de hienas hambrientas listas para devorar a quien encuentren a su paso. con el cual anunciaba ante la comunidad su nueva situación. Era costumbre de las que resultaban embarazadas por primera vez usar un collar de palitos llamado Muanamurimo. una anciana de la familia o una de las mujeres que la asistiría en el parto. Debería cuidar de no encender el fogón o fuego alguno dentro de la casa ni delante de los hombres. • • • • El aborto era algo muy temido entre los macuas. en definitiva. La encargada de cortarle el cabello podía ser la suegra. pasando la mayor parte del tiempo en su casa. ni arreglarse el pelo. ni comería huevo. Durante todo el tiempo de embarazo la mujer aún cuando se mantenía trabajando en las labores agrícolas y domésticas. pues esto perjudicaría al niño al nacer. ni carne de tortuga. de hacerlo podía abortar. ni cierto tipo de pescado. La embarazada. porque todo esto puede amenazar con el aborto. No deberá pintarse.

Ethako Onosuwa "El primer hijo abre el vientre. las dos familias y el amante discutían y el asunto se resolvía con el pago de una multa al marido ofendido o éste decidía despreciar a la mujer. Tradicionalmente esta confesión de faltas era mantenida en secreto por la partera y en caso de que se divulgase por determinada indiscreción. código de "lecturas" a hacer por la familia y por la sociedad en general. donde se preparaban las condiciones necesarias. Es el caso del Cabo Delgado donde la vida sexual de la pareja continuaba normalmente hasta los últimos días. ellas estaban mucho más relacionadas con el código de representaciones simbólicas en cada una de las sociedades en cuestión.Entre los Achirimas la mujer que abortaba era considerada impura por cinco meses y durante ese tiempo no podía tener relaciones sexuales con el marido ni con nadie. desde el inicio del embarazo la mujer debía dejar de tener relaciones sexuales con su marido. en su forma de vestir. Estas limitaciones tenían poco que ver con los productos en sí. No podían asistir aquellas que no tuviesen hijos o eran estériles o hubiesen tenido recientemente contacto sexual. Muchas de las prohibiciones alimentarias recogidas en la tradición eran extensivas al marido. las relaciones sexuales se detenían a partir de los cuatro o cinco meses. para no hacerle mal a la cabeza del niño. Se alejaban a los espíritus maléficos con un rabo de antílope y las mujeres que asistían se lavaban las manos y la cara con un líquido preparado con raíces. es decir. de acuerdo con otras tradiciones era recomendable que los padres durante el período de gravidez continuaran las relaciones sexuales lo más posible para que el niño se tornara más fuerte. Tampoco podían asistir hombres. para empezar de nuevo tenían ella y el marido que tomarse un cocimiento especial en evitación de un nuevo aborto. según el lugar. todo aquello que durante su embarazo hizo y le estaba prohibido hacer particularmente los contactos sexuales con su marido y más grave aun si se acostó con otro hombre que no fuera este. Si el parto se efectuaba dentro de la casa se buscaba un lugar muy apartado. las que no se reanudarían hasta que el niño dé los primeros pasos. Nankhu. quien al igual que otros familiares esperaba la noticia sentado en el patio. DEL PARTO (OYARA) Mwana Omwali Ono Txhukula Erukulu. incluyendo al padre. En ciertas regiones. Tenían que ser ancianas y mujeres con la menopausia. se utilizaba una estera. madrina y la partera tradicional a la que llamaban indistintamente. Namuku o Nculucana. Posiane. se le da un brebaje a la mujer para facilitar el mismo de producirse algún inconveniente. esto era considerado como impureza y podría afectar la buena marcha del parto y la salud del niño por nacer. nace flaco". una manta y una laja de bambú para el corte del cordón umbilical. Ante los primeros indicios del parto. la que tenía que irse con el niño a vivir con su amante. incluso. vasijas con agua. el último lo lava”.. Al marido se le habla para que ponga las cosas de la casa (especialmente la ropa) al aire libre y adopte una actitud de tristeza. Lo más común era que a la hora de parir se llevase a la parturienta para el monte al pie de un árbol. tías. Mwana Ohitxile Ohoyariwa Ohilipa "hijo que no come. Pasado este período. cáscaras y hojas. . la abuela. Al parto asistían generalmente la madre de la parturienta. Según algunas tradiciones. Si el problema sigue se procede a realizar el "Rito de las Faltas" (Olaphulela) que es un rito donde la parturienta confiesa todos sus pecados.

En algunas aldeas el nacimiento de una criatura se anunciaba tosiendo dos veces si era una niña y una vez si era varón. y por ello casi siempre se enterraba con todo sigilo en locales escondidos. Particular cuidado tenían con la placenta. grito cuya prolongación estaba en relación con el sexo. se acudía entonces al rito de los nudos. se buscaba a una mujer de mayor edad quien salía a la procura de un remedio denominado Macore. En caso de que el Mukulukano detectara que el causante de tantos inconvenientes para parir era el marido. Si el ombligo se inflamaba. la pérdida de sangre y el cordón umbilical del niño. obtenido de basuras recogidas en las corrientes del agua del río. además. por el contrario. Si después de esto no daba a luz se apelaba a un adivino para que resolviera el asunto. ello significaba que el pequeño sería muy feliz entre los mortales. Si la terrible hormiga blanca se había comido el cordón umbilical. Las parteras se ocupaban con la mayor dedicación a la atención de la mujer parida y de su hijo. Cuando el niño cumplía el primer mes se realizaba la fiesta denominada "Oterela". reciban esa harina. espíritus y dejadla en paz). Se cogía un hilo y con él se hacían tantos nudos como el número de mujeres con las que el esposo mantuvo relaciones sexuales durante el embarazo de su esposa. era mayor si se trataba de una niña y menor de ser varón. Hay lugares donde se mostraba un pilón como muestra de que había nacido hembra o el palo de pilonar de haber nacido varón. después volvían al lugar para conocer cuál sería el futuro que Muluko reservaba para el recién nacido. preferentemente húmedos. Después de cortado el cordón al niño le untaban aceite de coco. Después de cicatrizada la herida del ombligo se realizaba el rito del "fuego ya apagado" (Otxipihyamoro) baño ritual con agua preparada con varios ingredientes tradicionales. Posteriormente estos nudos se deshacían y la madre de la parturienta regaba una harina de maíz en el suelo mientras decía "Iari iorarua aiaia maqueia muaquelele minepa" (si no da a luz por el marido haber tenido relaciones con otras mujeres.A veces se daba el caso de que la cuñada del esposo engañado se ofrecía para acostarse con éste. Terminado el parto la hermana o la tía del marido se lo informan a éste diciéndole si es hembra o varón y si hubo complicación durante el alumbramiento. le ponían residuos en la planta de los pies. Esto era así teniendo en cuenta que la niña en el futuro aumentaría la familia y no abandonaría el hogar. También se acostumbraba a hacer un alarido tradicional con la lengua. El cordón umbilical Eteco se cortaba con una cáscara de bambú y era enterrado fuera de la casa "Orivo Etheku Khontxu Waliwawo" (nadie olvida el lugar donde está su cordón umbilical). con el fin de evitar que las consecuencias en la traición cayera sobre la criatura. por lo menos durante siete días. Se decía. Estas basuras eran machucadas en un pilón y con agua se le daba de beber a la mujer por parir. Según otra tradición. la hormiga ni lo tocaba era muestra de una permanente mala suerte. en un montículo de hojas blancas dos días. Había zonas donde la partera anunciaba el nacimiento gritando Elulu. Por lo general la madre y el niño permanecían encerrados sin salir a ninguna parte. Si no obstante la confesión de culpa continuaban presentándose dificultades en el alumbramiento. . si. pues siempre se corrían riesgos que complicaban el parto. las abuelas de la criatura envolvían el cordón en dos hojas de Piche y lo dejaban en un hueco. que la placenta era la materia más propicia para hacer brujerías.

En algunas regiones el bebé era lavado con agua mezclada con el semen de esa cópula ritual. lo cargaba en sus brazos y lo movía repetidas veces con devoción al Norte y al Sur. conducían a una planificación familiar respecto a los hijos. Todas estas prácticas en definitiva. con el fuego entre las piernas aseguraban al niño y lo movían para que el humo penetrara en el cuerpo de la criatura. a partir de ahora. sentados en el pilón. Existía también la ceremonia llamada Ureviamuana. y tal vez sin proponérselo. La madre lo alzaba en dirección a la luna y exclamaba: "aquí tienes a mi hijo". Acabado esto. Entonces venía una vieja. Esto se hacía para que la mujer tuviese mas leche en los senos y para que a los niños les funcionasen bien los intestinos. luego encendían un ramo de hierbas con el cual despojaban al niño dentro del quitundo. Después se le frotaba a ambos en la cabeza un ungüento llamado "Nipale" del árbol con el mismo nombre. entonces ellos podían satisfacer su necesidad sexual. lo acostaban en la cama y ahí esperaban a que éste hiciera su necesidad fisiológica. Había zonas donde la madre bañaba por primera vez a su hijo con agua simple. después la mujer lo entregaba de nuevo a la curandera que lo colocaba en la cintura del niño.Ese día la partera cortaba la parte delantera del cabello del niño y lo mismo hace con la madre. juntarse a los respectivos maridos. También se hacía la presentación del niño a la luna nueva. Estos consistían en un mineral que era echado al fuego o pedacitos de láminas de azada o machete. . El padre o la madre. completamente desnudas. Sólo después de esta ceremonia era que podían reanudarse las relaciones sexuales. pero sin hacer el amor. Cuando el niño comenzaba a andar los padres. Con el arribo de la próxima luna se repetía la operación y esta vez la madre pedía que al niño le saliera el primer diente "que gatee" y finalmente rogaba que caminara. El recién nacido en la puerta de la casa era colocado en un "quitundo" (pequeño cesto de mimbre). Una tradición establecía ponerle un cordón al niño como resguardo. De no cumplirse este rito. lo sacaba de allí y lo balanceaba mostrándolo al sol o a la luna y todo lo que se le ocurriese. Terminada la comida de ese día las mujeres realizaban. el marido podía morir de tuberculosis. los cuales al igual que ellas tuvieron que mantener la abstinencia sexual. Se afirma que las macuas alcanzaban la pubertad alrededor de los diez años de edad y concebían hasta los cuarenta y cinco. iban al curandero y procuraban los remedios requeridos para romper con la abstinencia sexual. y en el cual participaba la madre del niño. un toque llamado Namwana. En caso de que a la madre le escasease la leche en los senos se le daba jugo de frijoles crudos. protégelo y que él se ría este mismo mes. En algunas zonas era a partir de la fiesta de "Oterela" que la mujer podía cocinar para el marido y acostarse con él. Las mujeres que asistieron al parto podían. sin ningún preparado. Otra costumbre correspondiente a los primeros meses del nacimiento de un hijo era la siguiente: los padres le suministraban al niño un remedio (Nrete). Este era entregado por la partera a una de las mujeres que participó en el parto y esta lo amarraba a la cintura del marido y con él se unía sexualmente. con algunos granos de mapira tostados.

Esto era para que fuese inteligente y fuerte y tuviera un buen corazón. Concluido el baño. con estos mismos ingredientes se bañaba al niño y ella misma se lavaba la cara y así hacían los padres. los que por su color. papaya. La madre le ofrecía una gallina como agradecimiento y aquí terminaban las prohibiciones de todo tipo. lo movía hacia todos los puntos cardinales y citando el nombre de tierras distantes exclamaba: ¡Wahela. Wathela Wu: Así. La curandera lo tomaba en sus brazos. Era un rito de purificación y de integración definitiva a la vida. tenían que abstenerse de ciertos alimentos. Otra ceremonia llamada Orrapamurethe consistía en el lanzamiento por parte de la curandera de agua con remedio por encima de la casa. Wú. determinados pescados. las espaldas. pudiese tener hijos y no sufriera de enfermedades. Esta última ceremonia se llamaba Ikura. Durante este rito el jefe de la aldea hacía una exhortación a la familia sobre la importancia de la educación y el buen comportamiento.. Finalizado el baño del niño se le untaba aceite de ricino en todo el cuerpo y se concluía con una fiesta cuyo momento más importante era la comida. Cada uno de los presentes escogía la parte que deseaba comer. los órganos genitales y las nalgas del niño. plantas lechosas y no beber bebidas alcohólicas. En ocasiones sólo podían acercarse al marido después que al niño le naciese el primer diente.este rito comenzaba cuando el niño empezaba a andar. tanto las alimentarias como las sexuales. la familia la esperaba en la puerta y cuando ésta llegaba allí donde era aguardada. etc. La curandera preparaba un nuevo cordón para el niño. alrededor de los 18 o 20 meses. En el marco de esta ceremonia el niño era puesto en un recipiente o vasija virada. después.. el jefe de la aldea y los jefes de linaje de las restantes familias. pero para coger ese alimento cada uno debía pagar a la curandera. al tiempo que los padres con el niño cargado entraban y salían de la misma tratando de recibir sobre sus cabezas dicho preparado como si se tratase de una lluvia purificadora.INFANCIA EN CABO DELGADO Durante la celebración del primer año de nacimiento se realizaba una ceremonia importante llamada Wakhulelia. se detenía por un instante llevando en la cabeza las hierbas y los palos con los que preparaba un trabajo. Los que tomaban tal alimento ese día no podía tener relaciones sexuales. estas no podían comer en compañía de cualquier persona durante cinco meses más o menos. Sin pronunciar palabra pilonaba su remedio que después soplaba sobre el pecho.) Se le recomendaba alimentarse con hojas de yuca y de maní.!. familiares e invitados. que el niño pueda también ser así amado en todas partes por donde vaya. al niño se le colocaba masa fría de arroz y azúcar en varias partes del cuerpo. tamaño o forma pudiesen afectar al niño (miel. RITOS DE DESMANE Llamado Othalya. del mismo modo que el polvo de harina es llevado por el viento por ese mundo fuera y que todos gustan de su sabor y de su olor. donde participaba todo el mundo. Consistía fundamentalmente en un baño al que asistían todos los miembros de la familia. . Finalmente al niño se le untaba en la cabeza y los oídos aceite de ricino para que pudiese oír y entender los "consejos" de los más viejos. después del parto. PROHIBICIONES A LA RECIÉN PARIDAS No podían faltar las prohibiciones para las parturientas. El padre escogía generalmente la parte que se encontraba encima de las nalgas del niño.

No podían cocinar ni prepararle el agua al marido durante los primeros ocho días del parto. Los menores aprendían que ser grande no . El paso de la adolescencia a la mayoría de edad en ambos sexos recibía el nombre de Masoma cuando se trataba de los varones y de Emwali. Ante cada circunstancia o cambio en el proceso evolutivo se efectuaban una o varias ceremonias. de situación social. etcétera. cazador. de faltarle la leche en los senos era conveniente tomar jugo de frijoles crudos o colocar debajo de la cama hojas de un árbol llamado Rongoni. a estos niños los desaparecían y el regulo los mandaba a matar y enterrar en un lugar específico. como cuando estaba en el seno de la madre porque: " RITOS DE INICIACION Como se habrá podido observar la vida de los macuas transcurría en un constante devenir de ritos y ceremonias. aquel en el que se concentraban todas las atenciones y cuidados eran precisamente los llamados ritos o ceremonias de iniciación. Muari o Muali en el caso de las jóvenes. Más que una ceremonia simbólica de transición de la infancia a la adultez. las viudas se daban un baño ritual de purificación. Los nacidos prematuros. como despedida para acompañar al hijo. artesano. de una maestro herrero. religioso o productivo en casos como la entronización de un jefe. los ritos de iniciación han sido considerados como un sistema tradicional de educación de los jóvenes. El acto más trascendental en la existencia de cualquier hombre o mujer macua. Se trataba de la socialización ritualizada de conocimientos anteriores. Prácticamente había ritos por todo y para todos. ya sean cambio de estado. de lugar. Estas ceremonias estaban generalmente impregnadas de un profundo significado mágico-religioso que tenían como objetivo fundamental integrar al individuo a un nuevo estado social. Sólo salían en caso de extrema necesidad. para alimentarlo. Los nacidos muertos no eran considerados seres humanos y eran enterrados inmediata y secretamente por 3 ó 4 viudas en tiempo de menopausia y sin llorar nadie más podía asistir. Las ceremonias de iniciación de la pubertad acarreaban una transformación profunda en la vida de los jóvenes. el reconocimiento público de un curandero o adivino. Cuando los incisivos inferiores irrumpían con más fuerza sobre los superiores. en un pequeño hueco. Después del entierro. La madre y el padre del nacido muerto se rapaban la cabeza y se untaban en el cuerpo aceite de ricino. Sólo cuando volvía a crecer el cabello y la mujer estuviese curada era que los esposos volvían a vincularse sexualmente y esto era a través de la masturbación. En el caso de fallecimiento de un hijo. productiva y moral de las comunidades. de edad. Ellas tenían como finalidad iniciar a los adolescentes en las creencias y en la vida social. deformados. gemelos. a incorporarlos en la categoría social de los adultos. modificaciones específicas en el status político.Como apuntamos anteriormente. el primer acto conyugal de los padres era incompleto y la esperma era echada en el suelo. albinos o enfermos eran considerados como señales de desventura.

a los jefes de linajes (o familia ampliada). con un fin propio. Los miembros más viejos e idóneos de la comunidad tenían la tarea de servir como padrinos o madrinas de los iniciados. Una de las carácter´siticas de las madrinas es que no podían ser mujeres estériles. sino por los conocimientos básicos de las tradiciones de los antepasados. Todos los participantes desempeñaban convencidos y persuadidos su papel dentro del orden cosmogónico de la fiesta iniciática. los especialistas de las instrucciones. Tanto el padrino como la madrina acompañaban a los jóvenes durante los ritos. desde niño cuando comienza a sentarse solo o gatear. participar en los sacrificios tradicionales. pues a través de ellas se iban transmitiendo consejos y formas de conducta. cada uno con un significado. a los tocadores de tambores. asistir a los funerales y conocer todo tipo de tabúes. sus decorados. tenían que observar la abstinencia sexual. Se considera que con los tiros de iniciación de pubertad el joven. anécdotas. en ocasión de comenzar a caminar. durante este período de iniciación que en el caso de las muchachas podía durar hasta dos o tres meses. aconsejándolos. El macua que no pasara por estos ritos de iniciación no podía considerarse como hombre propiamente. cuando le nacen sus primeros dientes. Generalmente los padrinos tenían la responsabilidad de acompañar a sus ahijados a lo largo de todos los acontencimientos en su vida. ejemplos y de gestos. "El desfloramiento además de ser ritual era más simbólico que ritual. que a partir de ahí tendrá un nuevo nombre. su espacio mítico y su ambiente. La utilización de los penes de barro o de madera servía más para que las iniciadas aprendiesen las reglas de limpieza después del coito y como conocimiento símbolico del aparato masculino. sus reglas de comportamiento y de representación. y hasta las maestras y madrinas. sus trajes. Por lo general. Esto no era apenas un problema de los padres de los muchachos. Toda ceremonia de iniciación tenía su coreografía. la madre. Con mayor razón deberán ser informados ante el matrimonio. los especialistas de las circuncisiones. representaciones. . o la joven. Era el grupo político y familiar más vasto el que se ocupaba de la iniciación de los jóvenes. los padres. una nueva proyección. informarles de lo que se iba a hacer y obtener su aprobación y protección. En ellos se vinculaba a los jefes de las tierras. Antes de los ritos siempre se hacían ceremonias para invocar a los antepasados. los tíos de los muchachos. no sólo a manera de educación sino también por su carácter purificador y como parte integral de la identificación con los antepasados a través de los sacrificios propiciatorios. el embarazo y el parto. y en algunos lugares el padre. proverbios y enigmas. Las ceremonias están llenas de adivinanzas. Después de éstos era que el joven podía tomar parte con pleno derecho en todas las actividades de la sociedad: podía casarse. etcétera. se consideraba como un niño. no podía participar ni siquiera en las reuniones familiares.era por la edad o el tamaño que se tuviese. Al contrario de lo que se acostumbra a decir el desfloramiento de las muchachas durante las ceremonias no era cosa muy común. Las canciones y las danzas tenían un papel educativo. más su papel no terminaba aquí. Las muchachas antes de los ritos de pubertad ya habían tenido antes su experiencia sexual". hablar o reír. un nuevo destino. participar activamente en las fiestas. nace de nuevo a la vida. El fenómeno sexual desempeñaba un rol preponderante.

tu hija ahora está así. "Soñar con un buey por ejemplo: era sinónimo de vida mientras que soñar con un leopardo era señal de muerte o de poca suerte". Podía darse el caso de que la muchacha. Inmediatamente la madre acudía a informar del acontecimiento a su esposo. Si tuviese que salir de la casa se vestiría muy modestamente. debían servirse con la cáscara de un árbol llamado Ekhope.RITOS DE INICIACION FEMENINA De hecho. el padre se lo informaba enseguida a los demás miembros de la familia y particularmente a la madrina (Posiye o Musina) y en algunos lugares a partir de este momento comenzaban los ritos de iniciación de la joven. se lo informase preocupada a la madre o lo ocultase con temor y ésta lo descubriese por su propia cuenta. con un pañuelo en la cabeza hasta la altura de los ojos como muestra del período especial en que se encontraba. Deben tener su calabaza o vasija propia para beber agua y no podrán atizar fuego ni tocar ceniza alguna. quien se reunía en casa de la joven en días alternos durante varias semanas. alcanzó la pubertad". con las primeras manifestaciones de menstruación comienzan los ritos de iniciación femenina. ya había crecido. es decir. Durante ese tiempo debía prestar atención a los sueños porque según la tradición éstos eran interpretados como señal de suerte o de desgracia. La muchacha también era puesta en cuarentena en un rincón apartado de la casa. De las medidas y tabúes (Mikho) establecidos en este período estaban entre otros los siguientes: No comer ni tocar la comida con las manos. abrazar ni dar la mano a ningún varón. Deben sentarse con el máximo cuidado para que no se les vea el paño que le protege el pubis. vestida apenas con la esopa para cubrir el flujo menstrual. entre las que se encontraba la madrina. La reacción de la madre variaba. aunque por lo general gritaba de alegría y consolaba a la niña diciéndole que no era una enfermedad sino la señal de que ya era grande. Después de avisado. ante los primeros síntomas de la menstruación.. No deben bañarse ni permanecer desnudas ante otras muchachas y menos si éstas aún no han sido iniciadas.. . los cuales en esta primera fase eran hechos sólo para ella. Estos ritos consistían en enseñar a la muchacha todo lo relacionado con la nueva etapa de su vida. Deberán dormir en un local aislado y sobre un lecho de pajas. las jóvenes podían casarse e iniciarse sin haberlas observado aún. lo que hacía a través de una relación sexual ritual donde practicaba la Othuna y simultáneamente le daba el aviso diciéndole o poniéndose un paño entre las piernas como para decirle ". de impureza. silenciosa y cabizbaja. En ellos participaban una maestra principal y varias mujeres experimentadas. Las menstruadas no pueden saludar. No obstante. en señal de luto.

gritan y tienen otras manifestaciones de alegría. hablar en susurro y apartarse cuando por su lado pasen personas de más edad. lo que hacía era asustarla. se puede tener relaciones sexuales con cualquier hombre sea de la edad que fuere.La mujer en período de menstruación se abstendrá de comer ciertos alimentos como carnes. las madrinas y sus auxiliares. Por lo tanto nos vas a decir lo que estás sintiendo para poderte curar". Cuando llega donde está la vieja le dicen: ". frutas verdes y otros. Como señal de respeto no podrán contemplar a los mayores y en el momento de saludar deberán hacerlo inclinando el cuerpo. también lo hacían las maestras. El día determinado para el inicio. nosotros vinimos aquí precisamente por causa tuya. Los padres obligaban a la muchacha a permanecer en un local aislado donde no pueda ver llegar a nadie. que la menstruación significa ser grande. En cuanto la niña dice que le sale sangre por la vagina. "Las viejas explican el fenómeno diciéndoles que ello le ocurre a todas las mujeres adultas todos los meses en consonancia con las posiciones de la luna. la Malaka (consejera) manda a llamar a la muchacha. en la vivienda de cada una de las muchachas se ofrecía un sacrificio tradicional para pedir a los antepasados el éxito de los ritos que se iban a realizar. maestras e instrumentos) se organizaba la entrada de las jóvenes a la referida casa Etxikutta. cada grupo familiar acompañaba a la muchacha que iba a participar en los ritos a la casa de iniciación. Después de este sacrificio se organizaba en casa de una de las iniciadas una fiesta con danzas. allí pasaban de .. Eso es para que no pueda descubrir con antelación lo que va a ocurrir. Había casos en que la madre en vez de consolar a la hija ante semejante aparición. Si hace resistencia la llevan a empujones. una casa conocida por Etxicutta especialmente para la realización de los ritos de la segunda fase. Por la noche. Después del arribo de los invitados principales. pero sin decirle toda la verdad. de madrugada. los familiares hacen un gran alarido. Niassa Pasados algunos meses después de realizados los ritos de la primera fase (menstruación) y una vez alcanzado un número suficiente de jóvenes para la iniciación (alrededor de veinte) se construía. fuera de la población. que durante la menstruación no debe copular pues es veneno y mata a las personas". luego mandaba a buscar a una anciana para que ésta le diera algunas explicaciones a la niña. percado. Cuando se tenía todo listo (casa. Vinimos a curar tu dolor. Llegado el momento se organizaba la ceremonia de instrucción sobre tal acontecimiento en la que participaban familiares y consejeros. cuando ésta llega la engañan diciéndole que se trata de un familiar íntimo que está muy enfermo. La joven se acerca muy asustada y triste pensando ver un cadáver que nunca ha visto. diciéndole que se trataba de una grave enfermedad.. La iniciación femenina en el Distrito de Maua. Oímos decir que estás enferma y tus padres están muy afligidos. número de muchachos.

Siempre que tuvieran que entregar algo al marido. Se servían de sentencias. Para este trabajo era costumbre valerse de la ayuda de especialistas de canto. las jóvenes. que comenzaba con la primera fase de iniciación (es decir. Para avisar al marido de que estaban menstruadas ellas debían dejar en la cama una pulsera de semillas rojas y cuando la menstruación concluía dejar una pulsera de semillas blancas. promovía en ellas la lealtad a las instituciones comunitarias. a los superiores y a otros. Las muchachas pasaban el resto del día en silencio y al anochecer recibían instrucciones de dormir. danza y de representaciones. especialmente en el embarazo y en la celebración del casamiento. retiradas del resto de la sociedad realizando los ritos. acompañadas de las respectivas madrinas. enigmas. En este campo debían tener mucho cuidado en abstenerse de las relaciones sexuales durante la menstruación porque estaba prohibido por tradición. los varios ritos y fiestas de la sociedad. mientras la maestra de iniciación con un palito bien afilado le hacía una pequeña incisión en el clítoris. Las muchachas (Atximwali) aprendían a saludar a los adultos. Aprendían como comportarse en la vida conyugal. el comportamiento en los viajes y la participación en los funerales. La prueba de comportamiento y "procura de remedio" . Esta educación además de preparar a las jóvenes para que asumiesen su responsabilidad en la sociedad. proverbios. cánticos. la etiqueta social. Acabada la operación. el aporte femenino en la construcción de una casa. A los hombres les estaba absolutamente prohibida la entrada en la casa de iniciación durante ese tiempo de los ritos. En los casos en que la ceremonia contemplara la defloración en la mañana del primer día de permanencia en la casa de iniciación. la maestra principal reunía a todas las iniciadas en el patio. ahora en esta segunda fase era más intensa. herida que la madrina iba curando con un remedio preparado anteriormente. Era un período de máxima segregación social. adquiría una tonalidad más formal y abarcaba la educación en todos los aspectos de la vida. formas literarias que ayudaban a las jóvenes a fijar las enseñanzas que recibían. a los padres y a personas importantes debían hacerlo de rodillas y con las dos manos. con las explicaciones sobre la menstruación) y que continuaba después de la conclusión de los ritos. Las maestras (Anamuko). mientras que las demás instructoras tocaban tambores con mucha fuerza para ahogar el llanto de las muchachas durante la operación que seguirá. INSTRUCCION (OLAKA) La instrucción. por lo que debían conocer el apellido (Nihimo) del joven con que deseasen casarse. Se les enseñaba que no podían casarse con un hombre del mismo linaje.siete a diez días. Las madrinas sujetaban por los brazos a las ahijadas y le tapaban los ojos. madrina y ahijada entraban en la casa donde en un clima total de segregación esperaban que la herida cicatrizase. para este fin era usado además un lenguaje que podía adquirir la forma de injurias e insultos para suscitar en las muchachas sentimientos de humildad y deseo de rectificar los defectos o evitarlos. los trabajos propios de la mujer en el cultivo de los campos. A una indicación de la maestra. además de iniciar a las jóvenes en la vida sexual. se les explicaban las varias tareas del hogar. se acercaban y se sentaban en el suelo. usaban un lenguaje simbólico. Las instrucciones. derramando algunas gotas de sangre. las preparaban para la vida familiar y social. también se le conocía como Namuku o Mulipa Olaka en su esfuerzo educativo. Estas instrucciones tenían como objetivo moldear la personalidad de la joven.

si la raíz que encontraban era derecha y no estuviera enrollada con otras raíces. Dedícabase particular atención a la práctica de alargar los labios vulvares. el resultado de la prueba era negativo. Si por el contrario. Una vez allí debían procurar. Otros tratamientos Las maestras untaban aceite vegetal en el cuerpo de las jóvenes. como ya se dijo. El tatuaje (ENEPO) estaba íntimamente relacionado con los ritos de iniciación. porque con esta práctica ritual las iniciadas recibían en el cuerpo las señales de su nuevo estado social. las relaciones entre los sexos. de metal o de marfil. por lo que el comportamiento fue malo. y el lugar que ellas ocupaban después de realizados estos ritos de pasajes. Las muchachas tomaban varios baños. La maestra (Namuku) felicitaba o reprendaba a las muchachas de acuerdo con el resultado que se hubiese obtenido. depilarse las axilas y la zona genital. la raíz de una planta llamada Nxileya Mwali. Este rito se realizaba aproximadamente dos meses después del comienzo de la segunda fase de iniciación y tenía una duración de cuatro días. la barriga y el pubis. Aquellas muchachas que lo obtenían negativoo debían confesar sus propias faltas (Opaphuelela) a las maestras de iniciacición. instrucción ésta que era completada durante las ceremonias de casamiento. la raíz que encontrase fuese bifurcada y estuviese enredada con otras. siendo el resultado de la prueba positivo. significaba que el comportamiento de la niña fue bueno. perforar el labio superior o la parte derecha de la nariz con el mismo fin. entonces <> y por consiguiente. los cuales además de su valor higiénico simbolizaban la purificación del tiempo pasado y el nacimiento social. donde se colocaban algunos ornamentos. el pecho. A semejanza de los muchachos. también las jóvenes recibían un nuevo nombre en la iniciación. con lo que se indicaba una nueva relación individual y comunitaria. Se les enseñaba la anatomía. También era usual durante estos ritos perforar el lóbulo de una oreja para colocar una argolla de madera. Las partes del cuerpo de las muchachas más comúnmente escogidas para los tatuajes eran además de la cara. . Las iniciadas.En el cuarto día. después de recibidas las instrucciones se dirigían al monte más próximo. entonces ello quería decir que "el remedio es bueno" y. Este nombre era anunciado públicamente el día de la fiesta de clausura de la iniciación. Este rito tenía lugar en el monte y tenía por finalidad demostrar simbólicamente cuál había sido el comportamiento social de las niñas antes de la iniciación. las jóvenes iban siendo progresivamente instruidas en la vida sexual. Iniciación sexual Durante el tiempo que continuaban en la casa de iniciación. las prohibiciones del incesto y la ley de la exogania. la maestra principal reunía a las muchachas para explicarles el rito de la <> (Otipeliya Murete). en terreno medio pantanoso. Se procedía a cortarle el cabello de la cabeza en forma de corona. de madrugada.

En la noche se organizaban las danzas finales que duraban hasta las primeras horas de la madrugada del día siguiente. Si el Mwene . era ofrecido el sacrificio tradicional a los antepasados en agradecimiento por el éxito de los ritos. La ceremonia concluía con un canto final de las maestras que decía así: Namwali Weyo tú. eras una piedra Ri Nluku Iniciación femenina — Región de Gilé — Zambezia Después de la primera menstruación se realizaban las ceremonias. La noche antes de la fiesta se organizaba una danza en la que participaban todos los invitados y que duraba hasta las primeras horas del día. el día de la actividad las jóvenes recién iniciadas se preparaban para su presentación en público. interrumpido durante las ceremonias. moler e ir de caza para que hubiera carne para todos.RITO DE LAS PRENDAS (Ovelela= ofrecer) El último rito era el <>. ayer no eras persona Ari Munenema Ayepele. muchachita Nsilo Khwali Mutthu. sino solamente el pequeño animal de una parturienta. Acabada la presentación pública cada familia se reunía en casa de la iniciada para participar en la comida comunitaria. La maestra principal. Nanano. vestían las mejores ropas y se ponían los ornamentos. Este rito servía igualmente para restablecer el diálogo entre la madrina y la ahijada. Se daban un baño ritual. En la casa del jefe de la aldea y en presencia de las nuevas iniciadas. De madrugada. presentaba las iniciadas a sus familias y las madrinas comunicaban el nuevo nombre de las ahijadas. Al final del sacrificio el jefe colocaba una porción de harina en la cabeza de cada una de las jóvenes. que era el tiempo mínimo para preparar la bebida y la comida comunitaria. La cena se prolongaba hasta tarde. LA FIESTA DE CLAUSURA Varios días antes de la fecha determinada para la presentación en público de las nuevas iniciadas era grande la algarabía en la casa de cada una de ellas. recibían las unciones corporales. La madre de la jovencita acordaba con el marido los preparativos de la iniciación. comenzaste a hacer parte del pueblo Namwali. ahora Ovolowa Munloko NAtthu. era preciso pilar. Las mujeres aclamaban con el grito gutural-palatal característico llamado Elulu y los hombres aplaudían. Los presentes correspondían con aplausos y gritos de alegría. El padre iba a entrevistarse con el Mwene y le explicaba lo que deseaba al mismo tiempo que le entregaba 40 o 50 escudos. ayer no eras una persona. con la familia e invitados. muchachita Nsilo Khwahi Mutthu. delante de todo el pueblo reunido. Consistía en ofrecer a la madrina de la joven recién iniciada una prenda como agradecimiento por su trabajo a lo largo de todo el tiempo de la iniciación. También se avisaba a los bailarines y músicos para que se preparasen con tiempo. La preparación de la fiesta duraba por lo menos ocho días.

Cada familia contactará entonces con el Mwene. se repiten de nuevo las prohibiciones que ya anteriormente les habían sido explicadas por la madre. una de las mujeres. En el cuarto día se daban clases sobre el matrimonio. particularmente al tío materno de la muchacha y a la mujer que le dio el nombre de infancia cuando nació (primera madrina). utilizando un pedazo de barro quemado con forma de pene enseñaba a las muchachas la manera de cómo limpiárselo a sus maridos después de las relaciones sexuales. Era aquí donde las madrinas verificaban si sus ahijadas estaban en buenas condiciones para el casamiento. para ello le introducían en la vagina a una profundidad de tres o cuatro centímetros. Les enseñaban también cómo se debía dormir en casa ajena o con un hombre que no fuera su marido. que consiste en pasar la referida calabaza entre las piernas de las muchachitas. esta nueva madrina rapaba la cabeza de su nueva ahijada y la abuela o la madre de esta regaban harina sobre su cabeza pidiendo a los antepasados para que todo transcurra bien. Trátase de una pequeña cabaña llamada "casa de las mozas" (Eyéko). . de mañana temprano. Terminado este rito entraban en la Eyeko donde sólo pueden entrar mujeres ya iniciadas y las muchachitas que van a serlo. El tercer día. Aquí le explican a éstas el motivo de la menstruación. El segundo día les enseñaban una especie de danza llamada Onhola que no es más que la técnica de mover el cuerpo durante la cópula y le daban otros consejos relacionados con el marido. El padre también lo informaba a sus familiares y les pedía que lo ayudasen a realizar la fiesta. cómo conocerán cuando están embarazadas. La primera madrina coordinaba con la madre de la joven los detalles de la ceremonia y ambos procuraban una segunda madrina. La madre debía avisar a todos los parientes. un huevo de gallina.aceptaba. las madrinas llevaban a sus ahijadas hasta una encrucijada donde hacían una estera con hierbas finas y se acostaban. la importancia del mismo y la mejor manera de hacer othuna. Sobre la cabeza de la propia madre. avisaba a todo el grupo que habrá una iniciación femenina y que era el momento de que otras en las mismas condiciones fuesen iniciadas. Al día siguiente. La mujer que tenía ese defecto no se mantenía casada por mucho tiempo y se presuponía que lo más probable era que cambiase de marido con frecuencia. salen de la casa del Mwene acompañadas por muchas mujeres y van para la cima de un morro de hormigas blancas donde gritan diciendo palabrotas y cantan la "canción del dedo" (Ekátha). las otras mujeres riegan la misma harina. El día acordado para el inicio de las ceremonias. y casi todo el cuerpo. allí aparece una mujer vieja que trae una calabaza llena de "remedio" para realizar el rito "Ovolowa Emwa”. Si el huevo no entraba bien era señal de que la muchacha aún no estaba madura o tenía un defecto llamado Ephwitamwala. La madrina entonces les enseñaba cómo debían dormir junto a sus esposos y cuál era la mejor posición. Cuando todas las mozas a iniciar están presentes. que después beben de dicho remedio. Si el huevo entraba con facilidad era señal de que la ninfa era capaz de recibir un varón sin dificultades. Enseguida un grupo de mujeres gritando con alegría conducen a la muchacha al local de iniciación que queda cerca de la casa del Mwene. Era durante estos ritos que se le enseñaba además a la mujer a no abandonar a su marido por motivo de pobreza. Se dirigen enseguida corriendo para la "casa de las mozas". el tiempo de duración. Ese sexo artificial pasaba de mano en mano hasta que todas aprendían como manejarlo.

La comida era distribuida primero a los parientes. Nunca deberás negar al agua a una persona así. Ese día las mujeres combinaban y mandaban a buscar una experimentada mujer a quien consideraban la mejor consejera. Si la planta tuviera tres raíces o más. paños. cada madrina junta los obsequios y coordina con la madre de la moza. La prueba consistía en la observación de una raíz que se desenterraba ritualmente.Cuando salían de la casa dejaban allí el huevo enterrado en el suelo. harina. correspondiendo cada uno a una joven y procedían a preparar lo necesario para la fiesta. los mayores regalos venían de la familia de las muchachas. Los regalos no se hacían esperar. mientras más familiares tenía la iniciada mas obsequios recibía. las madrinas se sentaban frente a la "casa de las mozas" con un cesto delante de ellas y por ahí iban pasando las personas dejando lo que quieran. se comenzaba a organizar varias danzas y toques "malapa" que . si ahora recibes este remedio de las manos de una mujer fea y defectuosa. En este caso se trata de una falta muy grave. Esa maestra se llamaba Alipo la Olamula. Terminada esta ceremonia. que según las pruebas. Después de esto. después a los conocidos y seguidamente a aquellos que obsequiaron cualquier cosa. En el caso de los esposos. sal. llenos de indignación tiraban al suelo su coco o calabaza (Catxho) en señal de desánimo y se marchaban profiriendo las mas disimiles maldiciones. La raíz de la joven casta era llevada por la madrina para la "Eyeko" donde era entregada a una mujer con algún defecto físico o leprosa. calabaza o coco que servía para tirar agua y también con un bambú con forma de lanza. El octavo día las mujeres se dividían en grupos. Unos darán dinero. En general. Después de recibir un plato de comida de cada grupo y de comer. Si las muchachas de la iniciación tenían maridos. estos estaban durante las ceremonias con sus padrinos o con los maridos de las madrinas que los iban aconsejando y preparando para la prueba final. Las otras personas podían eventualmente comprar el resto de la comida. etc. gallinas. Si la planta tenía una sola raíz significaba que la joven no tuvo relaciones sexuales desde la menstruación. todos los otros regalos servirán para las fiestas. Con estos pedazos en la mano la joven iba recibiendo los consejos de esta mujer donde se subraya la importancia del amor entre la pareja y especialmente de la fidelidad También se le daban otros consejos de tipo caritativos donde se le decía ". es para que digas que nunca podrás extrañar a las personas defectuosas como esta mujer. La madre y la madrina. Si tuviese dos representaba que tuvo relaciones con el marido. por este motivo. sus esposas habían mantenido relaciones con otros hombres. Al atardecer llegaba la maestra Alipo la Olámula con sus ayudantes. A excepción del dinero. cuentas.. El séptimo día se efectuaba la ceremonia de las ofertas conocida por Otxhúelaemwali.. una de las asistentes a la ceremonia iba a avisar a los maridos de las féminas del resultado de la prueba de las raíces. ". Alrededor de las nueve o diez de la mañana mucha gente iba a ofrecer algunas cosas a las mozas. ello quería decir que la chica mantuvo relaciones con varios hombres. Andaban con un catzho en la mano. pero a la vista de todos para molestar a los hombres y recordarles que su sexo era como el huevo que sirvió en la prueba de las muchachas. Al marido de la iniciada se le llama Iyamwali. quien la partía en varios pedazos entregando uno a uno a la muchacha que compartió con distintos hombres.. se tornaban tristes ante la sola idea de que su hija pudiera ser una mujer perdida..

es decir. sino porque te comportaste mal. Si tú no dieras hijos no será por culpa suya. La moza entraba inmediatamente y la madrina cerrando la puerta pedía a los dos ahijados que disfrutasen el placer del amor. donde recibían consejos nuevamente y las maestras concluían sus tareas. Las mujeres formaban un círculo para que los hombres no vean a la "Alipo la Olamula" que estaba desnuda. Uno a uno los maridos debían sentarse en las piernas de esta mujer pecho contra pecho. llegado el momento de eyacular lo hacía sobre los muslos de su mujer. Las madrinas entonces auxiliaban a las ahijadas a coger un poco de leña para que éstas las llevasen en la cabeza sin tocarlas hasta donde se encontraban las maestras. Entre las doncellas que serían sometidas a los ritos. acompañada por los auxiliares que tocaban "sácalas" y por otras mujeres. La pareja durante la cena habrá de dividir un hueso de esa gallina siendo la mitad para cada uno. el marido y la muchacha comenzaban una apresurada entrega sexual donde el hombre. Mientras las mujeres gritaban y proferían palabrerías obscenas fuera de la casa. Como a las seis o siete la "Alipo" mandaba a venir a los maridos de las mozas. Así transcurría toda la noche. dentro. Hay que apuntar que la práctica sexual de la pareja como parte final del rito no era muy frecuente entre los macúas. Después de este primer acto purificador. . Entre tanto.duraban toda la noche. pero de tal modo que llegado el momento propicio el esperma Muthupo fuera echada en el suelo. quedando apenas la madrina quien hacía una sopa de gallina para los ahijados. Terminado el baño cada madrina conducirá a su respectiva ahijada a casa donde la espera el marido. los maridos de las mozas iban para sus respectivas casas y las iniciadas se trasladaban con las consejeras. para que la muchacha se considerara purificada y libre de tabúes "Mikho Simaliheye" tenía que hacer el amor con el marido. no vas a jugar con ese hombre. la madre de la joven menstruada comunicaba el caso al regulo para que se procediera a la ceremonia de iniciación. siempre que hubiese un número suficiente de mozas en las mismas condiciones. Al día siguiente. o entonces sabremos que es por desgracia que no tienen hijos". Entonces era cuando ella se levantaba y enseguida abría la puerta mostrando las piernas a la madrina. después de terminada la ceremonia de la anterior iniciación. es así que ella bailaba aquella danza que le fue enseñada a las muchachas el segundo día. Finalmente el público asistente se iba retirando. En la casa también había un grupo de mujeres esperando. temprano en la mañana. Esta doncella será siempre la primera que en la población se sintió menstruada. madrinas y madres para el río. A partir de las 8 o 9 de la noche. podían tener relaciones sexuales normales. Después de nuevos consejos se les da un poco de harina en las manos y así van a bañarse al río sin mojar la harina. una era reconocida como jefa del grupo. como señal de alianza entre los dos. la maestra comenzaba a repetir los consejos en una forma cantada y danzada y utilizando adivinanzas y proverbios. Ceremonias de iniciación femenina en Mutuali y Malema-Nampula Transcurridos los primeros días de la menstruación. como hacer en sus casas durante el acto sexual.a su madre y a sus primas. Al ver la muestra de la virilidad todas gritaban aún más y aplaudían diciendo: "tú muchacha.

Durante las ceremonias. tenía la tarea de empuñar la lanza del que la convidó y de vigilar de cerca el comportamiento de su esposa. para invitarlos a que fueran para el "Owaro" a recibir en común los consejos de la Namuku. En este lapso la vieja consejera iba hacia un lugar escondido.Acordado el inicio del acto. casa de gran dimensión y de forma redonda. esta segunda mujer. o en la finca de la Owiyamune. desempeñaba el oficio de madrina "musina" o "posiye" de la propia hija. Alquilar los tambores conocidos por "Ekhavetto". todas las mujeres con hijos llegadas a la pubertad trabajaban en los preparativos de la cerveza (otheka) la cual era destinada a la fiesta de clausura. Transformado el rostro. siempre que fuese necesario. dos veces. Muchas otras mujeres de la familia y de la vecindad prestaban su colaboración para los preparativos y en la participación de la danza Emwali que comenzaba en horas tempranas del día. si las cosas estaban ocurriendo bien o mal. acompañándola y aconsejándola. surgía de pronto ante los ojos espantados de todos y comenzaba a cantar: "Awali ale Otheya Orakala Akhala Wó Kirive. cada una seleccionaba a su gusto una mujer ya iniciada. Los convites siempre irán acompañados de oferta de algún dinero o alguna gallina. A estas fiestas se incorporan otros hombres atraídos por los deseos de compartir un rato y beber Otheka. estando ustedes pilando en un río o moliendo en casa o trabajando en la finca ven pasar a una . cada muchacha era asistida por una representante del marido que tenía el nombre de Mulipa Ottapi Ha Nivaka. que quería decir aquella que hace vibrar la lanza. donde se hacía amarrar grotescamente el labio inferior de la boca con el objetivo de ponerse la cara bien fea y desfigurada.. " (Aquella doncella que acostumbra a reír cuando ve a alguien deformado ¿está acaso ahí para yo poder pasar?). Además de la madrina. El cántico es repetido una.. en el decursar de las diversas ceremonias. "Masha" o "Petheni" e invitar a una mujer experimentada en el arte del toque de tambor de iniciación. la cual. En lo que se refiere a las madres de las otras doncellas. El lugar de las ceremonias se denominaba Owaro. A muy poca distancia de la "Owaro" se organizaba la danza de los maridos donde estos participaban. con el fin de darle mayor ánimo al decursar de las ceremonias. propiedad del regulo. al ritmo de espectaculares movimientos de la lanza. La madre de la primera menstruada era la encargada de todos los preparativos • • • Invitar a la Namuku. hasta que el coro responde: "¡Khawowo Virani!" Posteriormente la consejera Namuku se desataba el nudo del labio y decía a las iniciadas: "Aparecí con el rostro deformado a propósito para enseñarles que si alguna vez. transmitiéndole mediante gestos o palabras. hermana del regulo. En horas de la noche se detenía la danza "Emwali" y un grupo grande de mujeres iban danzando hasta donde estaban los maridos de las iniciadas.

al amanecer. Después de esta primera lección.persona defectuosa no deben reírse de ella porque con certeza ya ella ha tenido que sufrir mucho por encontrarse en ese estado tan deplorable". Recomienda la consejera repetir esos actos antes de la recogida de las primeras cosechas y cuando fueran a comenzar a consumir los productos almacenados o ensacados. los cabellos considerados un impedimento al buen funcionamiento de las relaciones conyugales. Otro consejo que la Namuku daba a las jóvenes y que era aprovechado igualmente por los maridos. las tomen por gente de mala vida. era aquel referido al corte de los pelos del pubis. por cuanto interesa a la buena armonía del hogar que el hombre ande convenientemente alimentado. Pasados algunos momentos en esta actividad. Deben dar señales de mujeres púdicas y recatadas en el habla y en el trato con los otros hombres. para que se sienta feliz con su esposa. Al día siguiente. siempre y cuando ellos las halagaran con algún obsequio. siendo merecedores de que ustedes se muestren agradecidas con aquello de que las mujeres disponen para mejor contentar y complacer al hombre". como si practicasen el alargamiento de los labios vulvares. Después recogía con los dedos pulgar e índice de la mano derecha un poco de herrumbre y empolvaba el montículo de harina de arriba hacia abajo. la consejera ordenaba a todas las muchachas colocadas en fila delante de ella que se pusiera en cuclillas y que pasando las manos por detrás de las piernas hicieran sucesivos movimientos de los dedos. haciendo seis rayas rojas. . y. la Namuku llamaban aparte a las iniciadas y les aconseja que en sus respectivas casas y completamente desnudas nunca dejaran de hacer eso delante de los maridos. lavarían sus manos con agua. La noche se pasaba prácticamente recibiendo instrucciones. Otras normas que las doncellas deberían observar en las relaciones con sus maridos: • • • • Cuando hablen con ellos. para que ninguno. más no distante. debían proceder a limpiar el pene del hombre "Ovutha Mpolo" directamente con las manos y secarlas en la cara de sus propios muslos. le recordaba a sus alumnas que terminada cada unión carnal. la vieja consejera tomaba en las manos una calabaza de harina "Akati y Ephapa" y fuera del "Owaro". lejos de mostrarse perezosas. y explica la razón: "Es que vuestros maridos derrumban los árboles del campo y desbrozan y preparan el terreno de la finca donde van a cultivar esos productos. Al final. lanzaba con la mano derecha la harina al suelo de modo que se formara un montículo en forma de cono. Esta norma higiénica consistía en retirar de la periferia de los órganos sexuales tanto del hombre como de la mujer. para que ellos las estimen y nunca piensen en el divorcio. En cuanto al acto conyugal. deben ser solícitas en corresponder a su deseo. no deben apurarse en verles la cara y sí la barriga. Cuando los maridos pidan el débito conyugal. sobre todo cuando regresan del trabajo. mucho menos el marido. Para dar una lección práctica la Namuku cogía un palo de pilón Mwithi y hace una demostración de como limpiarlo. Deben obedecer a sus maridos y no contrariar sus órdenes.

Concluida esta operación la "Namuku" llamaba a las muchachas y a sus maridos y les indicaba que se sentaran a su alrededor. Entonces, ante la mirada curiosa de todos, hacía la interpretación del enigma y explicaba: "Las seis rayas marcadas de rojo partiendo de lo alto del cono de harina para abajo significa los seis días normales que dura la menstruación de la mujer, fenómeno éste que es señalado por el flujo de sangre. Durante este plazo de tiempo, los hombres deben cohibirse en absoluto de tener relaciones conyugales con sus esposas, pues es un tabú de mucho rigor". Concluídos los días de flujo de sangre, se dejan pasar dos o tres días y entonces es cuando se podrá volver a las relaciones normales. Seguidamente, las doncellas precedidas de la Namuku se dirigían a un lugar apartado del monte, donde van serían sometidas a dos pruebas de fidelidad conyugal. Las acompañan las madrinas y las representantes de los maridos, éstas empuñando siempre las lanzas. Una vez llegados al lugar, cada muchacha, asistida por la vieja instructora, por la propia madrina y bajo la vigilancia de la "Mulipa Ottapiha Niyaka", procedía a la excavación de la planta denominada Nshileya-Nwali. Era la primera prueba y consistía en lo siguiente: • Si la planta al ser sacada presentaba una sola raíz, era señal evidente de que la moza solo había conocido a su propio marido. Si por el contrario, la planta tenía raíz bifurcada o trifurcada, era indicio cierto de que se había envilecido con uno o dos amantes.

La segunda prueba era llamada "la prueba del aceite Makhurya. La vieja Namuku derramaba un poco de aceite "Makhurya" sobre la frente de cada doncella. Si el hilo de aceite al correr frente abajo seguía la línea de la nariz, era señal de que la moza se había mantenido fiel. Si el hilo de aceite se iba hacia un lado era indicio manifiesto de que se había visto secretamente con uno o más amantes. Al regresar a la casa de iniciación, las mozas consideradas honestas eran festejadas con manifestaciones de gritos "Wopa Elulu" por las madrinas y los representantes de los maridos; ellas sobre todo, daban largas a su satisfacción haciendo piruetas y moviendo las lanzas con gestos aparatosos. En cuanto a las consideradas infieles, si bien había maridos clementes que disculpaban los desvíos amorosos de sus esposas, otros elevaban sus razones y allí mismo, en pleno curso de las ceremonias rituales rompían las relaciones. En los ritos de iniciación de las doncellas, ocupaba lugar relevante la danza Nantukuta que se realizaba en pleno monte, en un lugar escondido. En esta danza tomaban parte solamente las muchachas iniciadas, las madrinas, las representantes de los maridos y la vieja "Namuku", todas completamente desnudas. La danza se caracterizaba por los movimientos que le impugnaban al cuerpo simulando el acto sexual.

En otra parte de estos ritos la instructora reunía nuevamente a sus alumnas y se encaminaba con ellas hacia un río próximo donde se bañaban y preparaban para el encuentro definitivo con sus respectivos esposos. Avisados de este paso del ceremonial relativo a sus esposas, los hombres tomaban por otro camino y escogían también un lugar sombreado, para el lado donde nace el mismo río y allí se lavaban y se vestían con las mejores ropas. Después del baño, las muchachas vestían ropas nuevas y se adornaban con collares y coronas de cuentas multicolores en la cabeza. Ese era el día de su presentación en público. Al finalizar estas ceremonias, las jóvenes regresaban al Owaro con la cara completamente tapada por un paño que le caía desde la cabeza hasta los hombros, en forma de velo y con los pies ocultos por la larga capulana. Caminaban lentamente, con mil cuidados para no afectar su figura solemne y grave. A medida que iban entrando al Owaro, la "Namuku" iba señalando a cada una la estera donde debían sentarse. Una vez que todas se habían acomodado, la instructora convidaba a los maridos a que se aproximasen y cada uno se pusiera de pie junto a su mujer. Por supuesto, que se generaba cierta confusión porque las muchachas se presentaban aparentemente irreconocibles. La verdad es que al poco rato todas se reconocían, pues todo no había sido más que un ardid de las madrinas. CALAVE (canción que se interpretaba en las ceremonias de iniciación femenina) Mopo, Vorupale Mopo, voropa ohianlopuana "Cremula" Mppo, voropala ohinanlopuana, é... Nonaka inlavi, ié.... Tite mirapué, olavalova Tite mirapué, olavalova Onhaquela metepe, é... Nojelopiuna, é.. "Cremula" Anhaquela metepe, ié... Nojelopuina, ié Licuennué, Ovenlavi Licuencuene Ovenlavi Nimio Kivele,é... Inthané massa, é... "Cremula" Nimio kiwele, ié... Inthaué massa, ié... Muinono, muinono Muinono, muinono, Omudivela koto, o... Arinatiana, ó... "Cremula" Omudivela Koto, ó.. Arinathiana, ié.. Muilapuitho, Muilapuitho

Muilauitho, Muilapuitho Monduela, ó... Akala Olimane, ó... "Cremula" Alopuana Monduela, ó... Akala Olimane, ó... Traducción: La banana está en estado está en estado la banana y no tiene hombre!... Coro Está en estado la banana y sin tener hombre!... Maldita sea ella Pues si... pues si.. El padre del Mirapué (1) es un malicioso es un malicioso piso la hoja del metepe (2) Sí... más no logró aplastarla sí... Coro piso la hoja del metepe sí... si... pisó... más no logró aplastarla pues sí... donde la tórtola subió yo ta mbién subí... sí... y la tórtola huyó de la pequeña fiesta y yo también huí... sí... Coro Y yo subí, subí.... sí... sí... y huí y huí de la pequeña fiesta pues sí... Oh, hormiga, oh hormiga que adoras guerrear, é... cuando la guerra es con mujer é... é... Adorar tanto la guerra sí... guiando la guerra es con mujeres pues sí... el de rabo corto el de rabo corto ya lo conocen, no? queda en el alto mar

.sí. En realidad no resultaba fácil conocer acerca de las particularidades de estas ceremonias. Por otro lado las instrucciones y orientaciones que se impartían durante el proceso no sólo variaban de una región a otra. quedaba en el alta mar quedaba. para que eso suceda es preciso purificarlo. más ausente en espíritu y por tanto impedido de participar de ninguna forma en los negocios familiares. De ahí en adelante se transforma en un elemento válido y activo. 70 e incluso 100. el iniciado aprende los secretos de su linaje. En realidad no llegó a morir quien todavía no había nacido para la colectividad. seis. Este aprendizaje era severo y brutal. "Aquel que muere durante la fase de tránsito nadie lo llorará. Sólo después de eso (corte del prepucio) es que nace verdaderamente para la colectividad. Mejor. los misterios de la vida. "Conjuntamente con la metamorfosis mística que sufre. El mejor tiempo para su realización era en invierno.. Es algo más amplio y abarcador. No era lo mismo las ceremonias que se efectuaban en el litoral islamizado que en el interior pagano. sino que también dependían de las tradiciones locales. Se podía disfrutar de la caza para que hubiese carne en abundancia. no puede limitarse solo al acto de la circuncisión. ocho o diez años. esclarecerlo e iniciarlo en los misterios de la vida. La cantidad de aspirantes estaba en dependencia de las posibilidades de la familia para costear los gastos en que se incurría. el proceso por el cual el adolescente pasaba a la condición de adulto. el temperamento de éstos. Mas. sí. cuando ya se había hecho la recolección de los productos del agro y en los graneros había suficiente maíz. de su rol de hombre propiamente. . (1) pájaro que se alimenta de las semillas de una planta acuática (2) planta acuática CEREMONIAS DE INICIACION MASCULINA (MASSOMA) Él estaba físicamente presente. Coro Los hombres ya lo conocen sí. Las ceremonias se hacían cada dos o tres años. es todo un período que podía durar cuatro. En una iniciación podían participar muchachos de diferentes edades y el número a iniciar podía ser de 50. Era la época del descanso y no había que preparar el terreno para los cultivos. No está de más reiterar que los ritos de iniciación del hombre macua. el nivel de preparación de los instructores. del estado social e influencia cultural que incidían sobre los mismos. el clan no llegó a queda disminuido con la perdida de quien todavía no le estaba integrado". las tradiciones ancestrales y las leyes por las que se tendrá que regir. Debe tenerse en cuenta que estos ritos eran considerados secretos y a los iniciados se les amenazaba con la muerte en caso de cualquier indiscreción. Las ceremonias de iniciación comenzaban cuando los jóvenes arribaban a la edad de siete... El vino al mundo y para que aquí quedara sano y salvo fue necesario separarlo de la madre por medio de un corte. ocho y hasta doce meses y durante el cual los iniciados tomaban conciencia de su estirpe y de su identidad en el Nihimo. preparando al iniciado para los rigores de la vida y para las luchas que le esperaba. las imposiciones de la tribu y los designios de su destino"...

una joven será escogida para sustituirla en el ceremonial. los productos para las comidas. nos relata cómo en las zonas del litoral antes de comenzar los ritos. Estos entonces convocaban una reunión con los demás jefes. masa viscosa preparada con pedacitos de carne de los prepucios cortados en la anterior circuncisión. Este hecho tendrá un papel `preponderante en los preparativos rituales. mujeres y niños. Después de la referida reunión. La algarabía continúa. los remedios tradicionales. Se avisaba a los instructores. en lugares recónditos y secretos. es el fluido sacramental que constituye el kuhare. Mwene o regulo. sus consejeros y personas importantes de la aldea. Según De Mello. donde se ultimaban los preparativos para las ceremonias. la Piamwene. Si la mujer del Mwene por vieja ya ultrapasa la menopausia.Cuando había una cantidad adecuada para la iniciación. Fijada la fecha se preparaban los lugares de los ritos. no sin antes haber consultado con su hermana mayor. el Mwene enviaba a dos de sus consejeros para que avisaran al <> quien a su vez era el encargado de anunciar a todo el pueblo la celebración de una nueva iniciación a través de dos rabos de antílope que se situaban en un lugar público. el Mwene se dirige a su casa y tiene relaciones sexuales con la mujer menstruada". bailarines y padrinos (Musina o Muathani).D. los jefes de familia se reunían para discutir el asunto y luego iban con una gallina de regalo y se lo informaban al jefe del poblado. Hay regiones donde el paño con el que se limpiaban el sexo el Mwene y la mujer es reducido a cenizas junto a los pelos del pubis de ambos. Los mensajeros en estos casos siempre iban acompañados de una gallina. la cual puede durar hasta cerca de un mes. Major A. las cabañas. Las ceremonias se realizaban en el monte. mientras la cópula se consume en un ambiente selvático. invitándolo a la actividad para que ejerciera su función. van a lavarse los sexos y esta agua manchada de esperma y sangre menstrual. las listas de los jóvenes. la fiesta sólo terminaba con la aparición de la menstruación en la mujer del Mwene. "Luego que el fenómeno surge — señala el autor —. También el Mwene enviaba un mensajero a casa del circundador. La gente brinca frenéticamente y vociferan indecencias. Esta agua ritualmente contaminada es destinada a mezclarse con el agua y la comida que los iniciados tomaran durante las ceremonias. el cual será llevado en cazuela al lugar de iniciación. y con el curandero del pueblo. el Mwene y la mujer. En estos toques participaban indistintamente hombres. dinero para entregar a quienes iban dirigiendo el mensaje. De Mello continua señalando otros ingredientes y hechizos necesarios para los ritos de iniciación como son: El Mazoma. de Mello Machado en su obra Entre los macuas de Angoche. . tocadores. mezclados con miel y esperma humana. Esta ceniza será mezclada con miel y lamida más tarde por los iniciados durante las ceremonias en el monte. propiamente dicho. cumplido el coito ritual. cerca de ríos o lagos y las cabañas eran construidas por los mismos jóvenes a iniciar o sus familiares. los instrumentos. Afuera el toque alcanza su auge mayor. una azada. tenia lugar una fiesta preparatoria denominada Hekalaua.

para que caminemos en paz. rompía el Massoma. Por favor por favor tíos. ku. los acompañaban sus familiares y padrinos. Otras versiones dicen que a los jóvenes le untaban la calabaza con miel..El Ethuta. Ku. Transcurrido cierto tiempo después de los ritos a los viejos difuntos.. Hiyo Niphwanyeke Murettele. toque con el que se convocaba a todos los que aspiraban a iniciarse para la ceremonia de circuncisión. "Por favor. Había lugares donde el primero en ofrecer el sacrificio era el Muene. por favor". El día que iban a comenzar las ceremonias en la casa de cada joven a iniciar la madre o el padrino procedía al rito preliminar del Ometxa.. Señor Dios. que una de las ancianas de la familia le entregaba en un cesto.! que la iniciación corra bien.! Osoma Erekereke Txontte. Ku. depositada en un cementerio con las cenizas de los paños ensangrentados usados por las mujeres menstruadas. mezcla de harina de sorgo. Apwiya Muluku! Opghitana Ni Minepa. quien mientras regaba un puñado de harina en el suelo rezaba una oración: Perdón mi padre perdón mi padre que estos niños que van a ser iniciados salgan ahí sanos Otra forma de rendir tributo a los antepasados era mediante el sacrificio de animales. Ku.. Tyontte. . levantaís la cabeza para nosotros verte y recibe este sacrificio que a vos ofrecemos con las dos manos. mientras el oficiante pronunciaba la oración de sacrificio: Txontte. Los muchachos salían de sus casas vestidos con una simple tanga. Ephepela Nwakhele Ammiravo Ala Ekhale Nokumi Kinawinela Atata. Existía una donde las personas se sentaban en semicírculo alrededor de un árbol o del lugar donde se ofrecía el sacrificio. Dios. Txontte Atata Txontte. Posteriormente se efectuaban las ceremonias propiciatorias a los antepasados. En cada familia donde había un iniciado el jefe de la familia (Atata) era el encargado de pronunciar esta oración mientras ofrecía a los antepasados un poco de harina. Recibe esta harina para que estos jóvenes salgan bien en las iniciaciones.. el cual consistía en cortarle el cabello a cada uno de ellos y después empolvarle la cabeza con harina.! por favor. Estas ceremonias eran conocidas como Minepa y se realizaban de diversas formas.. tíos. Antes de la partida muchas veces las madres le entregaban a los jóvenes una calabaza vacía. Atata. Nuenxe Muru Mukiwehe Makhany Ayula Nnovahahuni Mmwakhele Matata Meli. junto con los antepasados. Tíos. diciéndoles que iban a participar en una fiesta donde se divertirían mucho y habría mucha miel (Orravó). Los participantes permanecían en silencio. Había lugares donde se vestían con una corteza de árbol llamada Malaia y también se ponían una máscara Namami.

. Aquí todos gritaban "Wopa Elulu" diciendo que oyeron y comprendieron. Ha! Las mujeres bien educadas tomarán un saco de apéndices de vulva y van a distribuirlos a casa de "los que tienen el recipiente sin tapa" (esto es la vagina desprovista de esos apéndices). por el jefe de los instructores (Anamuku). El Mwene responsable de la iniciación. Las canciones seguían siempre con referencia a la vida sexual: Ha. De esta forma comenzaba la danza. La danza se animaba con la llegada de los tres tambores del viejo cincuncidador. invitados y pueblo en general. dejaban la aldea y se encaminaban hacia el campamento Orapantani o Mapatcani. Es roja! Es blanca.. Era así como los participantes en la iniciación se dirigían al punto de concentración situado generalmente cerca de la casa del Muene. El repique musical llevaba al frenesí a los bailadores. dando brincos y cantando. Repentinamente pasaba por entre la multitud un bailarín. menos los iniciados. A este se le iban uniendo uno a uno otros bailadores hasta formar una gran rueda. Esta danza se llamaba Mwanamá. los cuales ritualizaban el toque Mwanama. CEREMONIA DE CIRCUNCISION Cada padrino acompañaba a su ahijado tapándole los ojos con las manos para que no vieran lo que le rodeaba ni el lugar de la ceremonia. A esta altura del canto un solista pronunciaba los siguientes monosílabos altamente injurioso para las mujeres: Es roja. Era él quien informaba a los presentes que la gran danza Mwanama marcaba el inicio de los ritos y enfatizaba que si alguien presente quisiera ver en los gestos y las palabras que ella contenga alguna ofensa grave debería retirarse. Y así se iban diciendo otros cantos y la danza Mwánamá se prolongaba toda la noche. . el jefe de los padrinos (Maposiye). era quien daba inicio a la danza. familiares más próximos.Por supuesto que esto tenía como objetivo desvirtuar a los muchachos de lo que realmente les iba a ocurrir. los ayudantes de los ritos y los tocadores. Las mujeres magnánimas dejarán a los hijos y los entregarán al cincuncidador "Mphira" para que le quiten la piel que es semejante a la de un animal despellejado". Es blanca! La entrada de las vaginas de las mujeres! El insulto es perdonado por tratarse de una canción de circuncisión. El circuncidador "Nacanga" o "Namasoma" con la ayuda de sus auxiliares tiraba al muchacho al suelo y procedía a cortarle el prepucio (Ntusu) de un solo tajo con una pequeña navaja hecha de bambú. en evitación de que se escuchara por otros jóvenes que a distancia aguardaban por lo mismo.. vestido de piel de gato salvaje agitando acompasadamente una maraca. Antes de la circuncisión se efectuaba una danza en la que participaban familiares. Alusión mordaz a las mujeres que se descuidaron en hacerse el alargamiento de los grandes labios vaginales. El grito de la víctima no se hacía esperar acallado por el ruido de los tambores que sonaban. Los solistas entonaban sus canciones y los presentes respondían a coro: "Esta es la danza del animalito (referencia al pene al que después de cortarle el prepucio queda como un animalito desollado). De madrugada los iniciados (Alukhu) acompañados por los jefes de familia (Atatá). Estos tambores se nombraban respectivamente Ekomá y Pethela.

El padrino en esta ocasión consolaba al muchacho diciéndole que ya había pasado lo peor y que de ahora en adelante dejaba de ser un niño para convertirse en hombre. los jóvenes eran llevados para el Namaucua. Después de cincuncidados. Terminada la semana los muchachos eran conducidos al río donde se bañaban y eran atendidos por el padrino. siendo sus padrinos u otros familiares quienes les llevaban la comida a la boca. Llamarlo por el nombre anterior sería una ofensa. El Ethuha era un polvo hecho de la mezcla de prepucios de los muchachos circundados en años anteriores. La herida era limpiada con agua y luego le echaban un polvo hecho con una hierba especial llamada Milala. que la dejaba en las proximidades del campamento. en las que los circundados eran acostados con las piernas abiertas y los tobillos amarrados a dos pequeñas estacas para que no corrieran el riesgo de que durante el sueño se puedan lastimar. Otra vez reunidos todos los circundados.La expresión Otxipa Moro (apagar el fuego) servía para indicar la caída del cordón umbilical. La primera semana de circuncisión no era permitido lavar ni aplicar ningún tratamiento a las heridas. A partir del corte del prepucio los muchachos recibían el nombre de Alúkú. Estas iban secando aunque muchas veces se producían infecciones y hemorragias. con paños utilizados por las mujeres en período de menstruación. La comida era llevada a la aldea por un hombre ya circuncidado o por una mujer con la menopausia. Efectuada la circuncisión se le aplicaba un remedio a la herida llamado "Mutupulo" obtenido de la cáscara de un árbol nombrado Mananqua. que en ocasiones acarreaban graves consecuencias. el circundador tomaba de un cuerno de antílope una pequeña porción de Etutha y lo pasaba por la lengua de cada uno de los iniciados. También se utilizaba el amarrar a los jóvenes de pies y manos a una silla hecha de tiras de cáscara de árboles y palos. A veces con estos ingredientes lo que se hacía era una harina con agua de Kuhare. El término Alúkhu era usado en la vida social como una afirmación de la palabra de honor. también se utilizaba un ungüento vegetal preparado con semilla de pepino salvaje y se le suministraba al mismo tiempo una bebida refrescante. Esta argolla se conocía con el nombre de Ekhara. amarrado a la cintura. El tratamiento resultaba tan doloroso o tal vez más que la misma operación del corte del prepucio. pues a estas les estaba prohibido el acceso al lugar de las ceremonias. Dicen que esto estaba dirigido a estimular la potencialidad sexual del hombre. los mozos y no volvían a la misma cabaña. Tampoco podían bañarse. pues las postillas y las costras de tierras eran arrancadas. raíces de árboles y sal. Era usual que durante el día los muchachos se sentasen en el suelo e hicieran polvo con las manos con el objetivo que le cayera en la herida y ayudara la cicatrización del pene. Al amanecer las piernas le eran desatadas para que tengan normal movimiento. cabaña colectiva donde los padrinos preparaban en el suelo pequeñas camas de hierba seca. incluso la muerte. . Concluido el baño y el tratamiento. Durante toda la estadía en esta cabaña los "Alukhú" no podían comer con sus propias manos. Otro medio para evitar que la herida no roce con el cuerpo consistía en colocar en el pene del ahijado un tubo o argolla de hojas.

considerada la más importante de todo el proceso iniciativo. No podían comer alimentos que por su color. los instructores. el pene no se curaba. aquí aprendían sobre las tradiciones. las personas de mayor nivel y autoridad. una vida armónica y placentera. Para practicar una cierta forma de ascetismo no se debían cubrir durante la noche para dormir. La prohibición más rigurosa. plátanos. No podían apartarse del campamento porque se encontraban en una situación de retiro absoluto en relación con el resto de la sociedad. No podían usar la ropa que vestían regularmente. los padrinos. LAS PROHIBICIONES SEXUALES (MWIKHO) Los jóvenes que participan en los ritos de iniciación debían cumplir a siguientes preceptos (Mwikho) durante todo el tiempo de las ceremonias: • • • • No podían bañarse con excepción de los baños rituales.Ahora eran llevados a otro albergue llamado Namuhkwa. Se les iniciaba en la educación sexual. . En caso contrario. era la de no divulgar los secretos de iniciación. debían andar vestidos con cortezas de árboles o casi desnudos. o más exactamente. insultados. echándole en cara los errores. huevos y determinado pescado de color oscuro ni carne de gallina. tamaño o forma pudiesen asumir un valor simbólico: azúcar. Los padres de los iniciados también eran obligados a observar algunas prescripciones rituales: No podían bañarse durante el tiempo de la iniciación. los bailarines y los músicos) también eran obligados a la abstinencia sexual. Debían comer comida sin sal. No podían pintarse. el jefe de la iniciación. injuriados y hasta castigados físicamente. en la práctica sexual. De esta forma los muchachos eran criticados. la historia y las leyes del pueblo. cuáles eran sus deberes y derechos ante la sociedad. También estaban prohibidas las comidas con sal por la semejanza de la sal (color blanco) con la esperma (virilidad). Mediante estos se les explicaba a los jóvenes por qué y para qué pasaban de la infancia a la adultez. Las danzas y los cantos también se convertían en medios de enseñanzas. también disimulada y escondida. y por ende. No podían vestirse con elegancia deben hacerlo humildemente. los ayudantes. donde tendría lugar la fase de instrucción. faltas e indisciplinas cometidas hasta el momento antes de la iniciación. No podían recibir visitas de mujeres. • • • • • • • • Los hombres que acompañaban a los iniciados durante los ritos (el jefe de la aldea. a conocer valorar la anatomía femenina y las distintas formas para lograr una plena relación sexual. No podían comer alimentos elaborados por mujeres menstruadas. cuyo incumplimiento se pagaba con la muerte. No podían mantener relaciones conyugales durante todo el tiempo que durase la iniciación. Las palabras de los instructores eran grabadas en la memoria de los iniciados a través de un lenguaje reiterativo y recitativo acompañado de representaciones corporales. Es aquí en este campamento donde los jóvenes eran iniciados en el conocimiento de la sabiduría popular. El agua que bebían debía ser turbia. Les eran enseñados los tabúes y normas de conducta a seguir ante los adultos. de sus mitos y leyendas.

hacer cestos. . salir de cacería. los ojos y la boca eran pintados con carbón. Esta nueva instalación se encontraba dividida en dos partes iguales por un tronco colocado en su parte central. lo más usual era servirse de algún animal para estos ritos. o eran los propios Aluku que capturaban a alguna persona incauta que se hubiese aventurado en las proximidades de la Mvera". En el tiempo de estancia en este campamento. aunque el agua seguía siendo contaminada por el kuhare. pues antes de la iniciación los jóvenes no sabían atender los funerales ni podían ir a los cementerios.Cuando las mujeres escuchaban el Mucaripo dejaban el camino libre a los iniciados. Durante este proceso también aprendían a enterrar a los muertos y hacer ofertas de sacrificios a los antepasados. bambú y hierbas cerca del anterior. allí la vida es más llevadera. además de ser una exigencia ritual. anunciaban su presencia haciendo vibrar con una vara un rudimentario instrumento de cuerdas nombrado Mucaripo. De cualquier forma. con el auxilio de los padrinos los iniciados confeccionaban tangas y una capa larga hecha con corteza del árbol Nakotco. ese tronco era conocido como Ekuluwe (puerco). pues ya la alimentación era normal. la aldea enviaba para el campamento alguien que sería muerto. para mejor enseñar a los Aluku la manera de tratar a los muertos. Los cráneos de estos muertos eran entregados más tarde al Mwene grande. En algunas regiones. preferentemente un ratón llamado Retxe que hacía las veces de cadáver humano. que consistía en un arco estirado por una cuerda unido a una calabaza como caja de resonancia. como eran: artes manuales. donde los jóvenes permanecían dos. destinaba un joven (habitualmente un esclavo) que debía morir para que fuesen enseñados a los jóvenes los ritos funerarios. Y la tradición oral todavía transmite actualmente que el curandero cuando escogía el local para la Mvera. se repetían permanentemente las enseñanzas de las prácticas sexuales y se impartían nuevas enseñanzas útiles. servía para que los muchachos no pudieran ser reconocidos por nadie. hasta completar la cicatrización de las heridas. esteras de bambú y de caña. Durante las ceremonias los muchachos andaban por los caminos. cantar. "Dicen los viejos que hace mucho. mucho tiempo. Los muchachos podían jugar. En el distrito de Maúa. De este mismo material elaboraban una máscara que era coronada por dos salientes a manera de cuernos. durante la estancia en el campamento Mvera los muchachos preparaban una lanza de bambú para el rito de la "prueba de lanza". práctica de caza y pesquería. Es en la Mvera. Cuando lograban cazar algun ave. Este modo exótico de vestir. danzar. le cortaban las alas y la colocaban como trofeo en un lugar del campamento. Tampoco invocaban a sus antepasados. como no podían ver ni ser vistos por mujeres.Campamento Mvera Era un barracón construido con palos. bañarse todos los días. tres meses y más. el aquel antes de ser abandonado era destruido y quemado. después de los primeros días.

que eran recibidos con exclamaciones de júbilo y gritos de alegría. Los padrinos le entregaban el Moroshosho. no podían ver las llamas ni oír el crepitar de las hierbas y palos encendidos. simbolizaba la purificación de la anterior vida infantil y el paso a la vida adulta. En esa ocasión se juntaban los jóvenes. cubiertos por un paño y guiados por sus padrinos partían los muchachos para la aldea agitando acompasadamente el Moroshosho. Finalmente los muchachos se vestían con sus mejores ropas y atuendos como collares en la frente y en el cuello. Padrinos y ahijados se encaminaban hacia un río donde tenía lugar el último baño. cada cual tiraba su lanza contra un tronco que servía de blanco. tendría dificultades en su vida sexual. Todo lo que vieron y oyeron es secreto que no podían divulgar. alrededor de una fogata prendida en el centro del campamento. Los tambores sonaban. a fin de reconocerlo. Durante toda la noche se bailaba y se cantaba al ritmo de los tambores. Los iniciados. padrinos e instructores incendiaban el barracón y todos los instrumentos y objetos utilizados en la ceremonia. los padrinos iban al pueblo en busca de ropa nueva y de otros medios para hacer una elegante presentación de sus respectivos ahijados. Era una prueba marcial que al mismo tiempo encerraba un simbolismo. a la madurez. A su paso eran agasajados por la multitud que salía jubilosa a su encuentro. Mientras los jóvenes esperaban en el bosque. Los que saltaban el puerco. Esto también significaba que su hijo ya podría caminar en la vida como adulto. ya tenía los pies libres y podía andar. . ya iniciados. orientados previamente por sus padrinos. Alrededor de la hoguera también se daban consejos. el cual además de su valor higiénico. salían corriendo sin mirar para atrás y tapándose los oídos. Etapa final de los ritos de iniciación masculina El final de los ritos era fijado por el curandero o el jefe de iniciación. especie de bastón de mando consistente en un palo de bambú con una maraca atada a la punta y de la cual pendían tres o cuatro plumas de gallina o pavo bravo. Al llegar al sitio indicado para la conclusión de la ceremonia. En horas de la madrugada. A una señal del jefe de la ceremonia la madre de cada joven se aproximaba a su hijo y procedía a descubrir primero el pie derecho y después el izquierdo. después en fila y corriendo iban saltando sobre él a una cierta distancia. pasaban de la infancia a la juventud. Otra prueba consistía en el "rito del salto al puerco". los jóvenes preparaban un tronco y lo colocaban atravesado en el suelo. padrinos e instructores. Todos los que de alguna forma habían participado en la realización de los ritos. los muchachos se sentaban en fila sobre una estera y con los pies cubiertos por una tela. el pueblo se preparaba para la recepción de los nuevos hombres. también asistían a la danza de despedida. Antes de llegar al río. Esa noche se le asignaban los nuevos nombres a los muchachos. Se les amenazaba con la esterilidad y hasta con la muerte en caso de indiscreción. Colocados en fila. Después de este rito se producía un baño purificador. pues quien fallaría.Salían del campamento y en un lugar del monte indicado por el instructor. generalmente la casa del Muene o una cabaña cercana.

Los que asistían a la comida lo hacían vestidos con sus mejores ropas. Concluidos estos ritos. Así. animales de cuatro patas y dinero. También los ahijados llevaban la vara kakala. En este encuentro de agradecimiento. etcétera. cogía la vara y le decía al joven: en la vara kakala hay una fruta seca con tres semillas de diferente color: blanca. Hay que tener en cuenta que se trataba de la fiesta más importante de la sociedad macua. acompañados de sus familias. la multitud presente estallaba en gritos y vítores de ¡Elulu! ¡Elulu!. Le llevaban regalos como gallinas. el o los jóvenes iniciados se sentaban en una estera con el padrino al lado y por delante de ellos desfilaban todos los miembros de la familia. Este era un rito alegórico a lo que él deberá hacer cuando se encuentre con los huesos de un hombre muerto por un animal salvaje. al recibir el presente de su ahijado. Los tres colores significan las fases del ciclo de la mujer (antes. quien tan tenazmente participó en toda la larga jornada de iniciación. collares y buenos paños. porque éste servirá para un nuevo rito. al iniciado se le preparaba un plato confeccionado a base de harina de maíz y de gallina que comerá tratando de no masticar ningún hueso. donde tendría lugar su presentación a la sociedad. los ritos y ceremonias de iniciación de los jóvenes. cómo supo resistir las vicisitudes y asimilar las pruebas que lo hicieron hombre y lo preparan para la vida. dinero. Agradecimiento al padrino Transcurridos unos días después de las ceremonias finales. pulseras. En tal ocasión. el joven recién iniciado y su padrino iban para un lugar fuera de la casa donde el muchacho hacía un hueco en la tierra y enterraba los huesos de la gallina que él comió. bebida. ropa. durante y después de la menstruación) que tú debes respetar siempre. los jóvenes iniciados. el padrino generalmente relataba algunos momentos cruciales en la iniciación del joven y la conducta del mismo. Una vez capturada la pieza y entregada al padrino. Era práctica tradicional que concluidas las ceremonias.Si la madre había logrado a través del pie identificar a su hijo. aretes. baile y música. confeccionada por ellos durante los últimos días de iniciación. Con esta gran celebración concluían las actividades. los iniciados salían de cacería en busca de un animal para ofrecer como obsequio al padrino. los muchachos acompañados de sus padres y padrinos se dispersaban para sus respectivas casas. . Esta vara quería decir "hombre nuevo". visitasen a los padrinos para agradecer todo lo que hicieron por ellos. El padrino. roja y negra.éste la despedazaba y ponía una parte junto al árbol sagrado Mutholo donde la familia acostumbraba a reunirse y ofrecer sacrificios a los antepasados. cantos. Mientras los invitados se diviertían. Los organizadores no escatimaban en distribuir comida y bebida. Al llegar a la gran cena final. la fiesta transcurría entre comida. amigos y conocidos interesados en homenajear al nuevo miembro de la sociedad consagrado por los ritos de iniciación con animales.

familiares. Todos los vecinos. morirse sin haberse iniciado. "La muerte es cambio de estado que supone. sino como continuación de la existencia bajo otras formas y circunstancias. el individuo adquiere nuevos elementos. el cuerpo era depositado en una caja hecha de la parte más gruesa de una vieja palma. La caja se forraba con una sábana blanca y tapada con una tabla del mismo árbol. era a las honras o ritos fúnebres de un conocido. so pena de ser estigmatizado para siempre como falso amigo o persona sin sentimientos. Al fallecido se le cubría el rostro con un pañuelo. ya sea de forma monetaria o ayudando en el quehacer del momento. amigos se sentían obligados por la tradición a asistir a los funerales y a contribuir. También era usual.RITOS FUNEBRES En el contexto cultural macua. la cual era cortada para estos efectos. La muerte buena era aquella que se producía sin problemas. Por lo general. Para el macua el momento en el cual debe manifestarse mayor espíritu de solidaridad. siendo joven. cuando las personas deben mostrar mejor sus sentimientos. Si se trataba de alguien con buenos recursos económicos. Esto no era muy común. brujería o haber parido varias veces niños muertos. sin sufrimientos. al mismo tiempo ruptura y continuidad. era el tío materno más viejo quien asumía la responsabilidad de los preparativos y ritos fúnebres o alguien especialmente seleccionado para tales fines. en el caso de una familia pobre. la que se producía de forma violenta o después de un largo sufrimiento. se podía faltar a una ceremonia de iniciación o a la coronación de un rey. . era morirse a temprana edad. en la propia aldea y dejando una buena prole. a una edad avanzada. pasa de un estado visible a un estado invisible. transformándose en intermediario entre el Ser Supremo y los seres vivos". Con la muerte. Las causas más conocidas de muerte por suicidio eran la esterilidad. La muerte mala era la que llegaba de improviso. con problema pendientes por resolver como podía ser el de una deuda o el de un asunto ante los tribunales. a lo que no se podía faltar nunca. Siempre había quienes se encargaban de preparar el cadáver. es decir. es precisamente ante la muerte. cuando menos uno la espera. muerte buena era la que se recibía sin dejar deudas pendientes. morirse viviendo en medio de una pésima situación económica. Si se trataba de alguien que se había suicidado entonces ese no merecía honor y por tanto no se realizaba ninguna ceremonia especial. pasa de un estado pasajero a un estado definitivo. Una vez que se producía el fallecimiento de alguien se le informaba de inmediato a los familiares más cercanos y al jefe respectivo. morirse sin amar o haber sido amado. el cuerpo es envuelto en una sábana blanca y luego era colocado en el suelo encima de la estera que el difunto usaba para dormir. un niño o un recién nacido. la muerte no era considerada como el fin de la vida ni como ruptura del ciclo vital. de elaborar las comidas y de la preparación de la tumba. envolver el cadáver en una estera hecha de caña nombrada Cangarra. De acuerdo con Martínez Lerma para los macuas existía una muerte buena y una muerte mala. se transforma en antepasado de la sociedad adquiriendo nuevos poderes que le permiten actuar en beneficio de la comunidad. en presencia de los familiares más allegados y en santa paz con la familia y la sociedad. Se podía dejar de asistir a una ceremonia de nacimiento o de casamiento.

Allí estaban todo el tiempo. sollozando en silencio o a gritos. entre los árboles del bosque. a no ser en las danzas que le seguían. por lo que no se puede tocar ninguno de sus objetos personales. casi siempre en el patio y allí cantaban en forma de salmo con preguntas y comentarios dirigidos al difunto. además de sal y ceniza. Para ello extendían las manos y en ellas le eran colocados remedios hechos de pedazos de raíz de un árbol llamado Mpiche y las hojas de un arbusto conocido por Mlata Mata. ridiculizaba la vida del difunto y la de otros fallecidos e incluso la de algunos de los presentes. Se dice que con ello se indicaban dos cosas: el difunto abandona definitivamente esta vida. atrás. Hay lugares donde ésta se medía tomando el tamaño de un hombre en posición de pie hasta los hombros si se trataba de un adulto a quien se enterraba. Había lugares donde estos cánticos se convertían en insultos y burlas por parte de personas que no eran del mismo linaje familiar. en casas toscas y dejadas al descubierto. contraerían una enfermedad llamada Imhuco (hinchazón del cuerpo). los hombres que lo sepultaron eran los primeros en ser purificados. Esta primera purificación también la reciben la mujer o mujeres del difunto. Concluido el entierro. Existían casos en que intervenía un personaje al que llamaban Musukuru quien. la cabeza era colocada hacia el occidente. invocando a los antepasados para que lo protegen a él en el más allá y a ellos aquí en la tierra. De lo contrario. El lugar donde iba a ser enterrado el muerto era seleccionado por el tío materno. al lado izquierdo de la misma tumba. A veces era colocada con posición de sentado o en la que acostumbraba dormir. Finalmente la tierra se echaba sobre la fosa (no sobre el cadáver). por lo que necesita de cosas para que el camino le sea más fácil. si era un niño. casi siempre próximo o apartado de las poblaciones. siendo ayudado en esta ocasión por una o dos personas. En algunas regiones los participantes en el entierro de regreso a la población se lavaban la cara y las manos con una sustancia denominada Mipilapili y esperaban por el Macuto. Con esta mezcla se lavaban las manos y el cuerpo. el difunto inicia un viaje para el mundo de los antepasados. y por dos en caso de que el muerto fuese un niño. la profundidad no debía exceder el ombligo de una persona mayor de edad. Esto es para que puedan tener relaciones sexuales con sus mujeres después de haber asistido al entierro. a cierta distancia seguían las mujeres. . Junto al fallecido eran situados la estera y la manta que usualmente utilizaba para dormir y otros objetos personales. lamentándose de lo ocurrido. Había nihimos que tenían su propio cementerio. festín en el cual las personas íntimas no podían participar. Cuando el cortejo fúnebre llegaba al lugar donde iba a ser enterrado el fallecido (Mahiye) el jefe de la familia u otro familiar del difunto penetraba dentro de la tumba y lo recibía por la parte de la cabeza. Los hombres iban al frente.Llegado el momento del entierro. los que asistieron se detenían en el cruce del camino más cercano a la casa del difunto. La sepultura (Nihiye) usualmente tenía dos metros de profundidad. según la edad del fallecido. preguntándole al difunto por qué se fue. Los hombres que asistían al velorio se reunían en un lugar de la casa. el cadáver era llevado en andas por cuatro personas si se trataba de un adulto. vestidas con ropa vieja. El cadáver. sin adornos ni coloretes. envuelto en un largo manto o sábana blanca era depositado en un nicho o cripta lateral que era hecha en el fondo. las mujeres de la familia y otras vecinas o amigas. Junto al muerto se sentaban.

Finalizado el festín, la vieja que dirigía los funerales danzaba frente la casa del fallecido. Pasados los días, los parientes plantaban un árbol de fruta, mangos, naranja o palma, del cual la vieja Nharrubi podrá obtener un fruto cuando nazca. En otros poblados esta tradición era distinta. Llegados a la casa del fallecido, después del entierro, uno de los más viejos de la familia preguntaba a todos si enterraron al muerto y si tenían algo que decir o si vieron algo anormal durante las ceremonias. Si no recibía respuesta a su pregunta entregaba una cazuela de agua fría donde todos los asistentes lavaban sus manos y seguidamente les servía la comida. Terminada la cena las personas que no son de la familia regresan a sus respectivos hogares mientras los familiares permanecían en la casa del difunto llorando su pérdida durante tres días y el Messucuru (responsable del entierro), les cortaba el cabello en señal de luto. Como muestra de solidaridad, amigos y conocidos visitaban la casa llevando presentes y manifestando su pésame más sentido. El luto también tenía su variante según el grupo o región, lo único en común era el corte del cabello obligatorio para todos los familiares. Duraba normalmente un año, en Angoche era de tres lunas para las mujeres y de cuarenta días para los hombres. Durante ese tiempo las mujeres sólo podían salir a visitar familiares y no pueden usar collares ni ningún tipo de adorno, tampoco deben cubrirse los senos cubrirse los senos. Todos los familiares usan ropa vieja y llevan puesto un paño blanco en el cuello, el brazo o la cabeza. En algunos lugares, al tercer día del entierro es realizada la ceremonia del corte del cabello, en otros, esto se hace el primer día del fallecimiento. Al cabo de treinta o sesenta días, según sea la voluntad de la mujer o mujeres, el primo o sobrino del fallecido purificará a la viuda teniendo relaciones sexuales con ella. Si el difunto tenía varias esposas, solo la primera será purificada y esta a su vez le entregará a las demás un brebaje llamado Napalapala, hecho de raíces cocidas con sal, para que bebiendo éste queden libres del luto. La purificación de la viuda principal también puede hacerse a través de un remedio denominado Calicutula. En otras regiones, transcurrida una semana o doce días tiene lugar el toque de luto, celebrado con abundante cantidad de bebida, comida, danzas y cantos. La primera distribución de comida y bebida es para el muerto, la cual es colocada a la cabeza del sepultado "... sabemos de un europeo de espíritu borrachín (divertido) que comentaba el hecho a un negro diciendo que el muerto ya no podía comer. La respuesta no se hizo esperar: Tampoco puede oler y el blanco le pone flores en la sepultura". En algunas zonas, la viuda regresa al caserío acompañada de los parientes más próximos, generalmente el cuñado, y allí permanecen durante cerca de una semana. Terminado este tiempo aparece el Makulukano sólo o en unión de otros familiares trayendo nueva ropa para la viuda y el referido cuñado. Ambos, en un lugar apartado y durante la noche, se dan un baño y cambian de ropa. Esta es la segunda purificación. La ropa vieja es enterrada. Dentro del bohío continúa la posterior ceremonia. El cuñado rapa la cabeza de la viuda, y ésta a su vez con la misma navaja corta los cabellos de su acompañante. Existe una ceremonia que se celebra cuarenta días después del fallecimiento y consiste en una gran fiesta, la cual dura uno, dos o tres días. Durante la misma se come, se bebe y se baila. También se distribuyen algunos objetos que pertenecían al difunto, la casa donde éste vivía era destruida o quedaba en manos de la viuda. El Messucuru recibía la gratificación por su responsabilidad en el entierro que podía ser en dinero, gallinas, pierna de chivo, etcétera. Messucuru podía ser cualquiera, pero solo una vez en la vida.

Macua (Parte V) Heriberto Feraudy Espino

RELIGION "Si hay un día y una noche, si hay cosas que nosotros vemos y cosas que jamás podremos, ver es porque existen dos mundos distintos entre sí: el mundo visible o de las imágenes y el mundo invisible o de las sombras". "Todos los seres tienen un cuerpo propio (Errutho) y una sombra (Eroruco). El cuerpo es la morada de la sombra o alma (Mnnepa)". En el pensamiento religioso de los macuas había una constante referencia a la interrelación existente entre el mundo material y el espiritual y donde definitivamente predominaba el segundo. La principal manifestación de religiosidad de los macuas era la misma de todos los bantús, el culto a los muertos o manismo, o lo que nosotros llamaríamos espiritismo. La religión, como en otros pueblos africanos, impregnaba toda la vida de la sociedad macua, era elemento central de su cultura y la llave de entendimiento de su identidad y valores inherentes. La de los macuas se consideraba una religión algo avanzada en relación con la estructura social de estos grupos y ello se explica por la influencia ejercida en tiempos remotos por los egipcios y los hamitas. Llama la atención que, como ocurre con la religión de los yorubas, también aquí se observa la preponderancia de la influencia árabe. Para el macua, la religión como elemento estructural del mundo estaba al servicio de la vida. Ellos no tenían un código de verdades religiosas, no adoraban a varios dioses ni consideraban a Dios como si fuese el espíritu de un antepasado. Sobre lo natural no tenían ninguna idea o concepto coherente. Creían en potencias invisibles que los cercaban por todos lados y que se manifiestaban en todos los momentos y en todas las circunstancias. En ellos se daba un sentimiento mezcla de temor y emoción, de éxtasis en presencia de cierto local, de cierto rito y cierta invocación. Existía una hipoteca sobrenatural que ejercía constante presión sobre sus vidas. Por lo general, le atribuían una fuerza sobrenatural a cualquier hecho que les ocurriese. Para el macua, la vida continuaba después de la muerte física Ahorwa ó Wani; decían los macuas Metos "él fue para la casa", lo que quiere decir que alguien murió. Ellos tenían la creencia de que el hombre tenía un alma y que después de muerto iba a vivir otra vida más allá de la tumba. Cuando alguien moría se producía una mezcla de tristeza y de alegría, sentimiento que era mayor mientras más vieja era la persona fallecida. Tristeza porque nos dejaba, nos abandona y alegría porque se iba al otro mundo, el de los antepasados y desde allí nos cuidará y defenderá. El culto a los espíritus empezaba por los antepasados. Se honraba especialmente a los espíritus ancestrales y antepasados más importantes de la familia y de la aldea, considerándolos como auténticos intermediarios entre Dios y el hombre. La creencia en la sobrevivencia más allá de la muerte no es fruto de especulaciones sobre la inmortalidad del alma, ni nació de las necesidades de compensación por las desigualdades e

injusticias practicadas en la vida terrenal, porque en la aldea de los difuntos cada uno reencuentra la misma situación y función que tenía en la vida terrenal, más lo esencial es existir juntos, estar reunidos con los padres. Según la creencia tradicional, los espíritus en sus primeros momentos viven alrededor de los cementerios, en la selva, en los montes y en los ríos. Para Major A.J. Mello, los mawes (muertos) venerados, propiciados e invocados viven entre los vivos. Son "código de justicia". Guardianes de tradiciones y de costumbres están presentes a toda hora y en todos los lugares y circunstancias. "Los muertos, con frecuencia, se encuentran molestos con los vivos siendo necesario aplacar su ira y satisfacer sus exigencias". "Las almas que no alcanzan la otra vida y son obligadas a vagabundear por el mundo, frustrados sus designios, sólo hacen mal. Es de esas almas que los vivos tienen que cuidarse y defenderse, calmándolos, aplacando su ira, satisfaciendo sus deseos". En la cosmología macua la mala conducta del individuo en el seno de la comunidad podía hacer desencadenar sobre ella la cólera de los muertos. La mayoría de los maleficios y daños provocados por alguien, generalmente no eran considerado sólo de su entera responsabilidad y sí de los espíritus que lo poseían. El hombre podía ser poseído por éstos, siendo obligado a actuar según su voluntad. Los espíritus normalmente no actuaban, eran intermediarios. Se dice que en caso de muerte o de cualquier adversidad, el macua sospechaba muchas veces de que hubo la acción de alguna brujería. Se admitía la existencia de espíritus buenos y malos. Los practicantes de estos cultos conversabann, o más bien simulaban conversar, en voz baja con ellos, invocándolos, contándoles sus penas y vicisitudes, formulándoles preguntas o pidiéndoles algo en voz alta. Entre los espíritus existía una verdadera jerarquía. Unos eran considerados más importantes que otros, teniendo en cuenta su posición social en vida, su actitud moral y antigüedad. Los espíritus podían actuar con eficacia en beneficio o en perjuicio de los hombres. Estos podían intervenir en las discordias y disputas familiares, conflictos sociales, en los asuntos relacionados con la salud, la fecundidad, la esterilidad, que tanto preocupaba a los macua; en el buen resultado de los negocios, en la caza, la pesca, las cosechas, en fin, en las buenas como en las malas etapas del individuo. Lejos de utilizar la religión para el mal, el macua la utilizaba fundamentalmente en función del bien, de la protección individual y colectiva, contra los desmanes y desvaríos de la naturaleza, la sociedad y el propio hombre, en procurar el favor de los antepasados en que creen y sin los cuales no conciben el mundo y la vida. Aunque no existían templos sí existían locales específicos para evocar las oraciones. Estos locales en algunos lugares se llamaban Onlopia y eran de los más diversos: en general era junto a un árbol, pero también podía ser junto a una roca (Inluko) o una columna de la casa (Inrripo). También rezaban junto a la puerta de la casa y junto a la pared (Vankorra). Cualquier árbol servía para orar aunque uno de los preferidos era el Mulapa, otros eran el Intonha; el Intolo; el Muleua; Umbila; Mangueira; Jambri; Murrale; Murritinda, etc. Estos árboles eran

Mukona Ouane Mukakalana Muruto Muakilate Muakilate Mukaupuela Anamuane Traducción: ¡Oh muertos! ¡Que enfermedad esta! Que miedo tenemos de ella No te lleves al pobrecito enfermo dejad que mejore enfermedad tal. Oración para que desaparezca una enfermedad: Oalupa Akuié Eretha ela Ionophiha Nula Aniveriva. Llegados al local se procedía a su limpieza y allí se situaban las ofrendas. ¡Guarancia! Danos lluvia ..escogidos según el deseo de cada quien y siempre estaban situados en las cercanías de la casa o junto a un túmulo de los antepasados. Nhuó Mukuié Ekateka Mampannho. Al parecer. nuestros antepasados. Ekodivelane Indueleni. Muinkuce Muhie Avone (*) cuando decidía hacer alguna oración Niretja Ella Kinone Muahieni. Epula Erupé Mualupa Inkuié Murivativó Quaranela Munivahé Epula Nalo Immido Omele Orere Elapó Ella Iathe Iodja Athú Otene Iethe Voreravo Traducción: Aquí queda el pedido: — que llueva Muertos. habiendo uno para él y otro para ella (*). Anamuane Iethe Edanle Ekume. La oración se decía de pie o de rodillas invocando a Muluko y a los antepasados.el macua iba sólo o se hacía acompañar de familiares o consejeros de la familia. cuando vos se siente recúerdese de los niños! ORACION — pedido de lluvia Mukuto Olá. los maridos y las mujeres no se servían de la misma Onlopia.. generalmente en un paño donde se colocaba harina y agua. jamás vimos deja a los niños con salud y en paz para que ustedes les agraden para que ustedes conozcan a vuestros muertos para construirles vuestras casas para conocer las cosas que eran vuestras para plantarles los árboles en que vos habéis de sentar.

los familiares van detrás de la casa y echan harina y piden al Muene. en los lagos. No hay culto alguno especialmente consagrado a Dios ni de carácter colectivo ni privado. "Para que Dios esté a nuestro lado hay que adorar a los espíritus. que se pueda considerar como la fuente original de todo lo que es visible. fundamentalmente a los antepasados. No existe estatua material de madera o de piedra. al bisabuelo. dicen los proverbios. Este término existe como una fuerza sobrenatural. invisible. Martínez Lerma señala: "Es fundamental en la cultura macua la aceptación de la existencia de un ser superior.Queremos sembrar que las semillas nazcan y fructifiquen para tener alimentos ¡y andarnos vestidos! MULUKO (Dios). 106). No existen ni templos ni sacerdotes. a pesar de considerar a Dios como Ser Supremo. a los muertos. un ser más fuerte que el hombre y más poderoso que cualquier otro ser. Muluko para el macua significa poder sobrenatural. Dios vive principalmente en el interior de la tierra. creer en la consistencia de la propia existencia. "Cuando un hombre africano dice 'Dios' expresa no un concepto y sí una experiencia. Según algunas interpretaciones. sin personalidad propia. Al referirse a este tema en su ya citada obra. al abuelo. en el fondo de los ríos. Es un nombre general y neutro. Cuando en la familia se quiere algo. omnipotente y omnipresente. algo que es esencialmente vivido más que pensado" (Elías Cicato. . Decir que Muluko Okhala (Dios existe) para un macua. al mismo tiempo piensa que Dios tiene siempre algo que ver con la actividad de los hombres y como tal lo relaciona. a los espíritus para que hagan llegar el mensaje al Muluko. como algo que está por encima de todo. Para llegar a Dios hay que pasar por los espíritus. en el lodo de los pantanos y en los caminos de la sierra. ob. no es solo proclamar un principio de fe religiosa. pag. la consistencia de todos los seres en el presente y en su apertura al futuro". más sobre todo. en fin. El macua. la fe en la propia vida. "Muluku Watza Makhalelo: Dios tiene muchas manifestaciones". que tanto puede ser bueno como malo. a quien todo lo ve y nosotros no vemos". De acuerdo con estas versiones. Muluku es como la tierra y la madre. ni imágenes ni figura de ningún tipo que represente a este ser. proclamar una fe espiritual. su significado es muy complicado. ellos no traicionan y son de confianza absoluta. El macua era esencialmente monoteísta y ello concuerda con las modernas conclusiones sobre los bantús. cit. Dios en macua se dice Muluko.

pre-científica. jefe. es antes intuitiva. el gran jefe Zulu y quien en 1860 misionaba en Kurumen entre los Ndebele: "Durante un servicio religioso. donde estaba también presente Mzilikazi. trataba de Dios en mi sermón...) Sigue diciendo Moffat ".. muy dispersos y poco precisos. "debe ser él". Nlukuhawo significa "es él de nuevo" o "verlo otra vez". así también conciben y aceptan la existencia de Dios. porque al mismo tiempo que conciben y aceptan su propia existencia. los vientos. Esperé por el silencio profundo que vino sobre todos y dije ". Exclamó con voz retumbante: ¡Usted es un mentiroso! Fue seguido por una gritería de aplausos de los asistentes. preparar una refección. una experiencia de carácter personal o cósmica. curandero o como se le llame. se entiende que Dios para los macua es ante todo una fuerza motora de la vida y de la naturaleza. su actitud respecto a Dios no es académica. Para él derramar sangre de gallina o de gacela por un enfermo es darle vida. Lo que he dicho es la palabra de Dios". que era amigo de Mzilikazi. ni siente su fe. en cuyas manos se encuentra la regulación de las lluvias. igual a la negación de sí propio. en contradicción con Dios hasta por el contrario. yo no he dicho nada mío. las tormentas. Esta vez hubo señales de desagrado. . procura dominar. En el empleaba la palabra Unkulukulo. las inundaciones e incluso de esa corriente energética que el feticheo. un testimonio de John Moffat. Al respecto. De los datos obtenidos. en este sentido existe poca reflexión o conciencia explícita acerca de la esencia de Dios.. Por eso no había protesta del lado de Mzilikaz (. Miré para el jefe cuyo asiento estaba un par de yardas delante de mi.. "El jefe lentamente se sentó en su silla". señal de comunicación y de buenas relaciones en un mundo donde es necesario andar unidos y ayudarse recíprocamente. El se había levantado y temblaba de rabia.. De este Dios no existe una comprensión o una interpretación clara y definitiva. hombres. La expresión Nlukuhawo está en todos los labios. La negación de la existencia de Dios sería según el pensar tradicional. podéis cada uno de vos hablar con Dios y él estará listo a verlos. Definitivamente él está presente en todas las expresiones culturales y recibe de una u otra forma un culto indirecto. participar de la misma comida con los "espíritus" es pacto de amistad. apunté para la multitud compacta que tenía delante de mi y dije: 'Ustedes. es movilizar la vida a su favor. En principio el animista como el mágico no pretende en lo más mínimo excluir a Dios. Decidle a los muchachos y muchachas que siempre que estuviesen solos en los jardines o estuvieren guardando el ganado en los campos. Se dice en momentos en que la presencia de Dios toma por así decir estatura visible un acontecimiento. podían hablar con Dios y el los oiría'". Al principio a los Ndebele les parecía que se trataba del mismo Dios que ellos también conocían.El saber que Dios existe no es todavía para los Macuas un producto de reconocimiento analítico. Hubo un clamor de trueno.

El tiempo fue pasando. Desde allí envió cabras. envío arboles para que los hombres pudiesen encontrar una forma de sombra y abrigo. perdonó a los hombres y todo lo que de ellos aborrecía. Más. era claro para Mzilikazi que él hablaba de otro Dios diferente al de él y de ese Dios podía decirse lo que gente quisiese". Según la tradición para los macuas del interior. . porque aún cuando estaba en la Tierra nadie lo vio. también el marido hizo compañía al hijo y a la mujer. según esta leyenda. Pero los hombres no se conformaron y se propusieron cazarlo con cuchillo y machete. Pasados seis años los padres de la mujer llamaron al niño para que fuese a vivir junto a ellos. Es por eso. también envió refugios y pantanos."Cuando John Moffat decía que estaba diciendo las palabras del propio Dios. Cuando hay truenos es la señal de la subida de él al cielo y los relámpagos la señal de su posterior regreso. las estrellas son hijos de ambos y mientras que el trueno y el rayo son manifestaciones de la cólera de Dios. Por curiosidad muchos lo siguieron y uno de los pequeños fue. hienas y lobos para que se comieran a los indisciplinados. Cuando éste aparece en el horizonte suele decirse. en la Provincia de Nampula. Los niños entraron y ninguno de los adultos vio cuando se encaminaban para los aposentos del hombre de los siete velos. en la repartición el niño se quedó sin platanito y entonces dijo que iría a ver a su padre. más las recomendaciones continuaban siendo las mismas en relación al rostro. En un momento. Sólo sus poderes sobrenaturales hicieron posible que se salvara y llevarlo al cielo. el hijo de la pareja estaba jugando con los otros niños de la casa y aconteció que uno de ellos trajo platanitos para ser distribuidos entre todos. El dijo que nunca divulgaría este secreto. que Dios no se ve. Dícese que la razón por la cual él fue a vivir al cielo fue la indisciplina y terquedad de los hombres. Dios tiene sed. cuéntase que las personas provienen del barro modelado por Dios cuando hace tiempo vivió en la Tierra. Fue entonces que para salvarlos de los animales que ya él había enviado a la tierra. el marido fue para un aposento especial y todos los que querían verlo podían abrir hasta el quinto velo y nada más. desgarra árboles y provoca quemaduras y no quiere verse con el rojo porque él regresa siempre con ese color. como Dios es padre de todos. pero nadie podía seguirlo. Las demás personas murieron y después de cinco días apareció un relámpago que fue una vuelta de Dios al lugar donde había estado para después nunca más verse en la tierra. Al llegar. inclusive. los eclipses son consecuencia de estar el Sol disgustado con la Luna y el arcoiris es una muestra de las bondades del poder supremo. En el Distrito de Monapo. Los familiares de la mujer siempre hicieron todo lo posible por poder verlo. a buscar un platanito para ofrecerle al recién llegado. los niños instigaron al hijo para que abriera los velos del padres y éste así lo hizo. Provincia de Nampula había en la zona una mujer muy desgraciada que se había casado con un hombre que no podía ser visto por nadie más que por su esposa y por eso se cubría el rostro con siete velos. el Sol es una creación de Muluko y la Luna es considerada su mujer. más él decía que en ninguna circunstancia podría ser abierto más del quinto velo. leones. Al tirar el último velo se produjo un trueno estruendoso que marcó la señal de la subida de Dios al cielo con su esposa y su hijo. y la mujer quedó embarazada y dio a luz un varón. Al llegar a la casa de los padres de la mujer. Estos querían saber y preguntaban constantemente a Dios por qué ellos eran diferentes a las mujeres. pero como éste era muy pequeño fue necesario que la madre lo acompañase. En el Distrito de Muecate. Siendo así. A veces desciende molesto.

Por medio del mismo. donde estaban las causas del mal. Estas reciben diferentes denominaciones como curanderos. La palabra Okhula quiere decir extraer y Ekano significa secreto. la penetración en el mundo invisible de los espíritus. A veces será preciso para llegar a una noción exacta. etc. Se cuenta que a veces con una vasija llena de agua ellos leían y hasta podían apreciar el rostro del hechicero que estaba haciendo daño. Hay quienes practicaban o se especializaban en una sola materia y otros en varias a la vez. pero sin embargo estaban aquellos que creían en la existencia de fuerzas vitales en los que ellos podían tomar parte y poner en acción. es decir. los espíritus de los antepasados harán conocer cómo se debe ver el Ekano (secreto) que eventualmente bloquea el asunto o empuja en dirección opuesta. Otros recurrían a un conjunto de huesos pequeños. personas consideradas con facultad para ser poseídas por los espíritus buenos y con capacidad para dialogar con ellos. siquiatras. Trabajaban con huesos. Según G. adivinos. Ellos además de sacar el secreto investigaban como se originaban las dificultades. ni personas que se dedicasen exclusivamente al culto y tratasen de la religión como únicos especialistas. Para Major A.M. Las fuerzas vitales no la tenían ellos por sí. esta palabra se puede estructurar en Okhula y Ekano. videntes.MUKULUKANO Como es conocido en las sociedades como la que tratamos siempre. porque él no era capaz de tener conocimiento del fenómeno o porque una tercera persona todavía desconocida. piedras. médium. feticheros. símbolos y objetos con significado reconocido por todo el medio cultural. pero eran parte de los Ekure. semillas . cómo contribuir a resolver los problemas. hechiceros. Tenían amplio y profundo conocimiento de las hierbas y raíces y presuponían saber cómo ponerse en contacto con los espíritus y comunicarse con ellos. etc. etc. palos. sacerdotes. hierbas. harina. la ligazón con los antepasados y además el pronunciamiento de sus deseos e imposiciones. ¿Qué significa el nombre Mukulukano? (singular Nkulukano). aparecen personas supuestamente investidas de poderes sobrenaturales que ejercen distintas funciones. A estos intermediarios compete la comunicación con los muertos. estaba en el juego. hojas. médium. usando lenguaje. En la sociedad macua no existía clase sacerdotal propiamente dicho. el conocimiento de los procesos para aplicar la cólera". Y esta "otra parte" se debía entender entonces en el sentido de un mundo sobrehumano. Estas técnicas de la adivinación. Cuppen. que el Nkulukano consulte el sortilegio. De Mello: "La íntima interdependencia entre vivos y muertos implica la existencia de intermediarios que establezcan la unión o ligazón entre los mundos visibles e invisibles. estos eran los Mukulukano. la cura y la experiencia mística tenían leyes culturales propias. escamas de ciertos animales. consultar el sortilegio. que venían de otra parte. En términos más modernos son identificados como médicos. etcétera. En este caso tendría que Wasera Chaco. fuerzas que estaban siempre con ellos. raíces.

basados en el conocimiento de una farmacopea natural. socialmente eran rechazados. en los sitios más recónditos de las florestas. A través de sus prácticas se lograban los más raros y exóticos deseos. Mukulukano-Merrete (Murrete en singular). generalmente se trataba de una vieja.y cuentas que tiraban sobre una piel o estera. El Sapenda: los había de distintas categorías. También existían los Gangas. Por medio de sus sueños estaban en contacto con los antepasados y con otros espíritus. sífilis. El más importante era el que utilizaba el Muaui. tuberculosis. pero siempre de cierta edad. unir o crear la divergencia entre marido y mujer. Muchas veces se creía que la acción del Mukulukano era más fuerte dentro de la propia familia que dentro de otro clan o familia ampliada. Pueden ser hombre o mujer. Gavisho De La Cerda nos dice: Los Gangas (médicos) son unos personajes muy respetados. Dicen que comían personas y era inhumano como el león. Según estos caían o se agrupaban. También podían separar. Ellos podían explicarlos y transmitir mensajes respecto al secreto. Era quien presidía los grandes acontecimientos místicos. Este último rarísima vez era consultado. Doctor de los remedios o curandero. venenos y huesos de muertos. Acerca de ellos. heridas. el Combaica y el Nhabece. blenorragia. la impotencia y esterilidad. la misma pertenecía a un árbol alto y frondoso denominado Mussanda y resultaba de mucha utilidad para las curas y la "limpieza" contra las adversidades. sino por sus intenciones que siempre eran malas. habiendo pasado la menopausia amamantar a un nieto cuya madre había muerto. De estos Gangas se afirma que curaban la fiebre. tisanas y remedios que guardaba en secreto. Era una mezcla de hechicero y adivino. ungüentos. una cáscara que al secarse obtenía un color rojizo. el gran intermediario de los espíritus o exconjurador de maleficios. así era la interpretación que se hacía. Le preguntamos cómo es . "Vimos una mujer vieja. El era el curandero que disponía de medicinas. estaban las siguientes: Mukulukano Mulupale (doctor general). era muy eficiente. ciertas plantas y raíces que muchas veces curan los padecimientos. En Zambezia había tres tipos de hechiceros: el Sapenda. diarrea. Adivinaba las causas del maleficio y hablaba sobre las penas y remedios destinados a eliminar la potencialidad del mal hecho a los embrujados. de senos flácidos como sacos de café. recurrían a él en último extremo. era como el "supremo". utilizaban en sus trabajos agujas. Entre las diversas categorías de Mukulukano. No se distinguía de los otros por diferencia de saber. cólicos. en dependencia de los ingredientes que utilizaban para trabajar. Sus productos de cura. Mukulukano-Ehaku (doctor de la adivinación). La mayoría de estos sueños trataban de visitas de los antepasados y los mismos podían ser señales de algo que ocurrió o va a ocurrir. Señor de gran poder y prestigio. Alipa Miretxe: eran siempre temidos. era quien dirigía a los demás Nkulukanos. Mukulukano Namilohi (explicador de sueños). Mukwiri: Considerado como la encarnación del mal absoluto. Alivian los males y enfermedades procurando para ese fin. pocas veces se veía. mientras los otros eran hombres.

quienes al mismo tiempo eran curanderos y adivinos. en caso de enfermedad. siendo agentes o instrumentos de aquellos. Siguía la evocación llamando a los espíritus de los tíos abuelos Ahalo. Siguiendo con las nominaciones es conocido que entre los Achirimas existían los Nacanga. de los hermanos Nulupaliaca y Muamuaca a todos los cuales se les pedía protección. iba al fondo de la casa y allí regaba harina y pedía al Muene ya desaparecido. Todos llegaban a obedecerle ciegamente ¿cómo no había de ser así si él poseía la privilegiada cualidad de hechizar y deshechizar a su bella voluntad. en fin. jefes.que conseguía a aquella edad tener leche. generalmente la madre. siempre prestos para el mal. Ellos eran los encargados de hacer trabajos sucios y peligrosos dirigidos a perturbar el alma. Conocida en algunas regiones como Aculo se trataba del primer antepasado femenino de la familia conservado en la memoria del clan. rabo de búfalo. podía ser asumida por regulos. Eran capaces de sumergirse en las aguas de un río y nadar sin haberlo hecho nunca antes. al bisabuelo. las mujeres más importantes de la tribu. Existían personas poseídas por espíritus malos. esqueleto de culebra o flacos lagartos. de cierta capacidad para interpretar o intermediar ante fenómenos que se le presentaban por encargo. Para la consecución de sus objetivos llegaban incluso a profanar las tumbas. Nos respondió lacónicamente: Sió Ganga ovahiúa Merrube. Por ejemplo. a todos los mortales?. al abuelo. Si se trataba solo de un adivino se le conocía como Nahaco y si solamente se dedicaba a curar enfermedades se les llamaba Fundi. etc. No actuaban de día sino cuando la gente estaban durmiendo. por ejemplo. La primera persona en iniciar u oficiar una ceremonia era la "mujer grande" de la familia. Los macuas detestaban y odiaban a estos personajes. ancianos. el de las tías abuelas Anaque. a los espíritus para que hicieran llegar el mensaje a . eran más bien hombres o mujer dotadas de ciertas facultades. DE LAS CEREMONIAS Y RITOS RELIGIOSOS Las ceremonias religiosas eran muy simples. garras de hiena. Había otra categoría de personas y eran aquellas que estaban poseídas de los espíritus sin responsabilidad de sus actos. Aquí por supuesto también hay que considerar el entorno mágico-religioso en el que se desenvolvía el individuo y su categoría social. Estos individuos podían ser poseídos y hablar en nombre de sus antepasados. a quienes se les conocía como Mukuire y generalmente se dedicaban a hacer daño. por necesidad propia o por la influencia que sobre ellos ejercían determinadas fuerzas síquicas o espirituales. estos oficiantes — decimos oficiantes por cuanto en realidad a ellos no pueden considerarse como profesionales o como entes dedicados a tiempo completo al ejercicio de sus místicas funciones —. Con el tiempo y el desarrollo espiritual podían convertirse en Mukulukano. A quienes tenían esta facultad se les llamaba Mayeine. blandiendo huesos de alimaña muerta. quien invitaba a rezar por los espíritus de la madre grande. el coscucheiro lleva a su consultante a las más extraordinarias regiones de la fantasía. de león o leopardo. algo verdaderamente sagrado para el macua. Así la función sacerdotal. a los de los abuelos Apapa o Atiti. óssua mabéle (señor Ganga dio remedio con que lavar los senos)". Existían las de carácter familiar cuando se estaba necesitado de algo especial. salir con una raíz en las manos y todo esto ocurrir sin tener la más mínima conciencia de ello. Entre los achirimas el fetichero era el primer ciudadano de la sociedad. Como podrá observarse. si así lo deseaban. algunos de los familiares más cercanos.

adornos. etc. los vivos y los muertos estaban en permanente contacto. bebidas dulces. Los regulos iban a rezar en las tumbas de sus antepasados. especie de mausoleo. sin el cual estos no serían aceptados o sancionados por los antepasados.se mantenían siempre limpios. Esta ceremonia en algunos lugares era conocida por el nombre de Olapa. plagas. calamidades. etc. Para el macua. También se utilizaban bebidas de maíz fermentado. estaba prohibida la matanza de animales. LUGARES DE CEREMONIA Como habrá podido observarse y se ha escrito anteriormente. pidiendo salud para el ser querido. ni danza sin ritual. La celebración de estos cultos se realizaba generalmente al pie o alrededor de un árbol preferentemente el boabab (mulapa) en los cementerios (capurene) o en un lugar señalado por determinados objetos como podía ser una piedra o una cazuela y que indicara el sitio donde fue enterrado algún antepasado. En el marco de la cosmogonia. En estos cultos. estos pueblos no adoraban estatuas ni imágenes. Esta falta de comunicación podría traer mala consecuencia para los primeros. En esa relación desempeñaban un papel destacado las danzas y los toques como elementos de transmisión y compensación. ésta se reunía detrás de la casa y la madre o el padre echaba harina debajo del árbol más cercano y todos rogaban a los espíritus por la protección del hijo o de la persona querida que iba a faltar. OFRENDAS Y/O SACRIFICIOS El respeto a los muertos y el deseo de entrar en contacto con ellos se expresaba en la sociedad macua a través de las entregas de ofrenda y sacrificios. Ante situaciones dramáticas como sequía. Se afirma que no había ceremonia sin danzas. su música era como una señal sacramental indispensable a los acontecimientos de la vida. conocida por Chima. a diferencia de otros. tabaco. La materia principal que se ofrecía en los sacrificios era la harina de mapira o de maíz. También rezaban al pie de la puerta de la casa junto a una columna o una pared. . A estos lugares se les llamaba Nifulo. epidemias. eran muy respetados y no se destinaban para otras ceremonias que no fuesen para la evocación u ofrendas a los espíritus. En lo que respecta al tambor. eran invocados los espíritus realizándose distintos ritos y ceremonias. ataques de animales. esta unión debía estrecharse a través de determinado ritual. inundaciones. Si se trataba de algún miembro de la familia que se iba a ausentar por motivo de un viaje o algo por el estilo. los Kerrezas. paños. malas cosechas. que para ellos era la fundamental y más generalizada forma de culto. guerras. Si esta unión no existiera ellos consideraban que se perdería la conexión entre el mundo de los vivos y los antepasados. tormentas. arroz.Muluko.. Existía la ceremonia denominada Olapa Pula que se realizaba en caso de sequía y la Olapa Carramo para neutralizar algún animal causante del terror y muerte en la región.

escuchándolo con atención y sin levantar la cabeza. Si se trataba de un hombre muy fatal en el amor el mukulano cogía un gallo y le daba un baño con un remedio llamado Canzeza. Si se trataba de que el gallo demoraba en cubrir a la gallina ello significaba que el hombre sufriría para ser dichoso con las mujeres. iba humedeciendo entre sus dientes dos pequeñas cáscaras de un árbol llamado Mussanda. mientras éste. Si el gallo cogía otro camino entonces el fatídico moriría sin amor. por su magia. por favor. etc. La hora del día más indicada para la realización de estos podía ser por la madrugada o por la tarde. tráela hacia mí".. Si al saltar al suelo iba y cubría a una gallina eso quería decir que el consultante obtendría su propósito. Cada uno de estos ritos comenzaba con la invocación a Dios Txontte. Como se ha afirmado. arroz. la muerte o la iniciación de los jóvenes. el Sapenda le echaba pedacitos de estas cáscaras a la vez que se hacía una invocación para descubrir si era cierto o no lo que decía el marido. pescado.Entre los creyentes existían aquellos que todos los días antes de beber o comer daban de sus comidas a los espíritus (Muzimos) depositando en la tierra o en una piedra sagrada raciones de harina. si se mantenían en el fondo quería decir que no había engaño. Entre los que estaban llamados a realizarse inobjetablemente se encontraban los que se ofrecían en ocasión del nacimiento. obtenido de una planta del mismo nombre. carne. estoy desesperado por fulana pero ella no me quiere y yo sí la quiero. Si las cáscaras flotaban ello significaba que éste había sido traicionado. El hombre que había sido engañado. . ésta lo mire y quede impresionada. En la frente para que cuando el enamorado hable con su pretendiente. Cuando el muchacho viene con su flor. PARA DESCUBRIR UNA TRAICION Un conjuro propio de la región de Zambezia era el siguiente: Se ponían al fuego dos pequeñas cazuelas. en este caso por una mujer. CONJUROS Cuando un joven no tenía éxito en conquistar a una mujer llamaba al mukulukano y le decía: ". En la lengua para que cuando él le hable quede subyugada por el encanto de su decir. comenzaba a explicarle al Sapenda (hechicero) todo su drama. en la religiosidad macua habían ofrendas y sacrificios para todo. el mukulukano la quema y de su residuo le unta en la frente y en la lengua. aunque unos podían ser o no obligatorios. El gallo era colocado encima de la cabeza del infeliz. "Por favor Dios". se cogía una concha de caracol como cuchara y con ella en la mano derecha se derramaba un poco de agua en cada uno de los recipientes.. mientras con la mano izquierda se iba avivando el fuego. "El mukulukano en este caso le ordenaba: "busca la flor Namutanda del árbol del mismo nombre y tráemela". Antes de que el agua de las cazuelas empezara a hervir. el matrimonio. Muluko.

con la cual se iba a bañar y el otro era para estrujarse en el cuerpo durante el baño. . Era entonces cuando para llegar a un arreglo la mujer le imponía al marido un número de condiciones y por cada una de ellas hacía un nudo en la cuerda. de comer alimentos cocinados. Hecho esto. Llegado éste a la casa de la paciente reunía al marido y a los familiares colocándolos en determinado orden y de inmediato procedía a invocar a los espíritus. La basura de la casa se barría por una esquina y estaba vedado dejarla afuera o lanzar agua para afuera (el ruido espantaba la caza). es decir. Una vez cocinada la gallina. Si estos respondían quería decir que el Mukulukano sería el encargado de desaparecer la enfermedad. el Mukulukano solicitaba una gallina blanca. ahora es esposa de los dos. en medio del ritual. Los cazadores no podían hablar entre ellos ni orinar de pie.PARA UNA CACERIA AFORTUNADA El día exacto se realizaba un tambor y esa noche el Mukulukano y el cazador dejaban de dormir con sus respectivas esposas en la misma estera y los cuatros se privaban de bañarse. Como amigo te pido que la dejes y nunca más vuelvas a molestarla". la mujer del Mukulukano y la del cazador principal se mantenían en sus respectivas casas sin poder ver a gente extraña ni hablar con nadie. el Mukulukano se sentaba colocando a la enferma a su derecha y al marido a la izquierda. Diagnosticada la enfermedad. ello quería decir que el Merite no estaba de acuerdo. No podían sentarse a no ser en umbral de la puerta y no podían dejar que dos puertas estubiesen abiertas al mismo tiempo (si esto ocurría. En el lugar donde pecnotaban hacían una pequeña hoguera. pelos y tierra donde pisaron los antílopes. Los que iban a participar en la cacería se reunían e iban a dormir al monte con sus redes y danzas. Si lo que ocurría era que la paciente entraba en trance y comenzaba a ofender al marido. PARA CURAR A UNA ENFERMA Se llama al Mukulukano. apartar el demonio del cuerpo de la mujer. la misma era repartida entre la enferma y los que asistían a la ceremonia. se rompían las redes). entregándole a cada uno la punta de una cuerda preparada. de aves y de peces. El marido observaba esto mientras exclamaba: "Tu te apoderaste de mi mujer y te casaste con ella. le entregaba unos medicamentos (Merite) explicándole que uno era para mezclar con el agua. El Mukulukano daba una vuelta por las inmediaciones y recogía pequeñas porciones de materiales fecales. Inmediatamente. Con todo esto hacía un mejunje destinado a que los animales perdiesen el olfato. El primer animal cazado era sometido a un rito y las partes se distribuían entre todos. el rumbo y todo instinto de defensa. Mientras esto ocurría. por lo que tenemos que ser amigos y llegar a un acuerdo. Si la mujer movía los ojos en señal de positivo ello significaba que el trabajo funcionaba. la cual mataba mientras realizaba cierto ritual y cocina con determinadas hierbas. la vista. A su regreso pedía agua y le lavaba la cabeza. Posteriormente el Mukulukano le cortaba el cabello a la paciente y salía a esconderlo. Si el espíritu invocado no respondía ello significaba que había que buscar a otro Mukulukano y no a éste.

si se mantenía quieto. quien la reprendía por lo hecho. Conforme la respuesta era dada. Lo que decía el Mukulukano o el Nacanga era sagrado. Si el Etuho o pequeña calabaza comenzaba a moverse en torno a la cuerda por la que estaba suspenso. este aceptaba la culpabilidad. entonces éste le hacía entrega al paciente de la medicina que en su opinión era la más acertada. "Si la enfermedad de esta persona que viene a consultarme proviene de una brujería. OTRA CURA DE ENFERMEDAD El Nacanga utilizaba un objeto hecho de calabaza llamado Muheia conteniendo semillas secas. . el brujo. entonces el Nacanga le preguntaba si la enfermedad era natural y si la medicina aplicada era la indicada. Seguidamente le pedía al Etuhi. Por ello. aún cuando no se ajustase a la verdad. Si el enfermo decía que sí. Si la respuesta era negativa sería el Nacanga el encargado de buscar el remedio apropiado. el Nacanga le decía a esta que fuera a hablar con el curandero que la trató y le dijera cuál era el remedio a aplicar. Si la respuesta era afirmativa entonces le decía al enfermo que fuera para la casa y actuara en consecuencia. Descubierta la persona. si estaba cerca era mandada a llamar en presencia del Nacanga. la cuerda siempre quedaba en poder de la mujer como recuerdo y prueba infalible del pacto entre el espíritu y la familia. En caso de que el Etuho acusara brujería el Nacanga le preguntaba al enfermo si había en la población algún curandero que pudiese curarlo. ello quería decir que la enfermedad fue propiciada por brujería. el Nacanga comenzaba a agitar el Muheia. Hay que decir que aun cuando en realidad el acusado de haber hecho la brujería fuese inocente. un fruto producido por un árbol conocido por Muchaia. El fanatismo a veces era tan grande que uno podía asumir la responsabilidad de algo por el solo hecho de haber sido visto así por uno de estos. el Nacanga le preguntaba entonces al Etuho si la persona indicada era realmente capaz de lograr el remedio adecuado. una cuerda atada a una pequeña calabaza llamada Etuho y en la que en su interior se depositaban cuatro tipos de cenizas de raíces. En el supuesto caso en que el Etuho diera señales contrarias al remedio utilizado por la persona enferma. cuyas semillas producían un sonido característico e iniciaba una conversación con el Etuho. pues de acuerdo a su propia convicción. el Etuho nunca se equivocaba y es que entre algunos de estos pueblos existía un fuerte e invariable arraigo en la creencia como verdad infalible de lo que decía el hechicero. Para trabajar con estos materiales. ¿Deseaba el enfermo conocer quien hizo la brujería? ¿Sospechaba de algún familiar? El Nacanga le preguntaba entonces cuántas personas integraban su familia y por cada uno de ellos tomaba un pedazo de hierro que los representaba. refiriéndose a cada muestra.Concluida la ceremonia se contaban los nudos y el número total sería igual al lapso de tiempo en que el embrujo dejaba a la enferma descansar. así iban siendo eliminados o se encuentraba quien había hecho el mal. o fetichista. quién hizo la brujería. Si el enfermo decía que no valía la pena por cuanto el curandero no comprendería y lo más probable fuese que rechazace el criterio del Nacanga. Esta calabaza tenía en su parte superior un hueco tapado por una especie de corcho hecho de madera. hazme el favor de danzar".

Curaba las fiebres... la espalda y el pecho del guerrero que iba al combate. una leona raquítica y vieja que abatimos sin dificultad y mandamos a cargar en el carro para llevar a los moradores del lugar. Edgar Adrián Nasi Pereira. según las cuales el Mukulukano había identificado al león maldito con su abuela. próximo a la población donde los hechos tuvieron lugar. La anciana tenía cerca de sesenta años y su declaración se redujo. aceite. fue una niña de siete u ocho años. extracto de una planta llamada Merra. La primera persona que vio al animal.  Merite Jo Enyanka: cabellos y uñas de cadáveres. como hacen habitualmente. por escrito a la parte que podía interesar como curiosidad para la etnología o sociología.  Mulala: collar hecho de las astillas del palo del mismo nombre. como cosa que a ella misma no ofrecía ninguna duda. la caza. nos surgió en pleno camino. Con estos ingredientes el Mukulukano embarraba sus dedos y los pasaba por la frente. Se usa para engordar. también palos y hierbas extraídos de las tumbas y conservados en un cuerno para hacer daño y "salarle" la vida a cualquiera. polvo de rabo de búfalo. tener salud y evitar la vejez prematura. quien exteriorizando su mito de adoración y alegría corrió al encuentro de su padre a quien comunicó gritando el administrador mató a mi abuela". Se colocaban en los instrumentos de caza para garantizar una buena captura. .  Se cogía polvo del corazón de un prieto muerto en la guerra. Garantizaba ser irresponsable por los actos que practicaba durante su estado somnífero.  Parrama: un ungüento que se llevaba en un cuerno pequeño y que tenía la propiedad de imposibilitar que bala alguna alcanzace a quien lo usara. confesó ser verdadera la acusación y ofreció como argumento valido para su defensa ". cosa que no dejaría de extrañar. contra cualquier desgracia que puediese entrar por la puerta. Para dar coraje en la guerra. la incapacidad de dejarse de identificar con el león que la visitaba durante el sueño". La mujer fue mantenida apartada de la población en la que normalmente vivía. en su obra Aspectos de la vida macua.  Baños de Erria: un palo que llevaba este nombre. nos relata cómo una vieja abuela fue acusada en una población macua de ser dueña de un león. especie de calabaza que se ponía en la casa encima de la puerta. despojos y cenizas recogidas en bambúes o cuernos. Para la caza  Amuletos confeccionados con partes de la cabeza y los órganos sexuales de los animales a venerar. interrogada cuando fue presentada.Al respecto. al caer la noche. ya que la acusación no fue tomada en serio. para evitar que pudiera ocurrirle accidente. su colaboración en los asaltos felinos a los dos muertos y al herido. Otros trabajos  Merite-Jonanthuntani: hierbas y cenizas que se conservaban en una Nanthunta. Era una lógica conclusión de las conversaciones que había escuchado. el cual se había comido dos personas y despedazado el brazo de una tercera. — sigue relatando el autor —. además de sangre. "Pasado poco tiempo. detrás de la oreja derecha. mas aseguraba. quienes no dejaron de festejar.

Hasta donde yo conozco. diversas opiniones y cada cual se cree poseedor de la verdad. Adde Shina significa "Corona abre camino". él se encontraba dándole de comer a sus atributos religiosos. quienes lo compraron lo pusieron a manejar el coche de la casa y a hacer los mandados. Cuando Addeshina llegó aquí. Hay una leyenda que cuenta que cuando Addeshina fue capturado como esclavo.  Chaa-Maapa: ungüento para mantener la virilidad. Por otra parte Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) había conseguido su libertad allá por Camagüey. Son sus criterios. Macua (Parte VI) Heriberto Feraudy Espino TESTIMONIO DE UN SACERDOTE Resulta imprescindible aclarar podrá estar de acuerdo o no. Cuando fue comprado como esclavo lo pusieron a trabajar en una finca y siempre aconsejaba al amo en los negocios. "Amo no haga este negocio". entre otras cosas. Si te cuento lo que te voy a contar es por que creo que con un poquito de por aquí y otro de por allá se puede ir conformando una historia que es necesario conocer y defender. Ojalá y este testimonio contribuya a que el criterio de otros pueda ser leídos y escuchados. diversas interpretaciones. Se ata a las muñecas de los niños después de la fiesta del sexto mes para preservar su salud. el primer sacerdote de Ifá que hubo en Cuba fue Addeshina. El nombre de Carlos lo recibió del amo. Yo tengo mis criterios y respeto los de los demás. Él también vino con conocimiento de África porque se consagró allá. Contra la mala vista. "Amo sí haga este negocio" Un día llegan . Tenemos que luchar por nuestras raíces y tratar de proteger todo lo bueno que tenemos y desechar toda la basura que surge por ahí. Macuquela: cordón de algodón mezclado con ciertos medicamentos especiales. Hay quienes dicen que su libertad fue comprada por otros yorubas que reconocieron su rango como Rey y que nació en Africa occidental a principios de 1800. se tragó los ikinis y luego los defecó en el barco en el que lo traían para Cuba.  Macacan: pedacitos de la raíz de este árbol frondoso usado en el cuello. Sorprendido. — Tú quieres que te cuente del ifaismo en Cuba y eso no es muy fácil. existen muchas versiones.

ven acá. yo quiero mi libertad. Addebí. — Amo ¿y qué me dan si yo adivino? Dice el amo: — Lo que tú quieras. A mí me parece que él es adivino —. Ño Carlos Addebí se fue y buscó naranjas. — Amo ya tengo atributo. Al otro día el amo fue con Addebí a la alcaldía del pueblo y allí le dio la libertad. esta gente quiere que tú les adivines. — Addebí. le dicen a éste: — ¿Cómo es que tú permites que ese hombre salga y entre. El amo insistió en que consultara a sus amigos. las peló y puso las cáscaras a secar. responde el hombre. — Amo no tengo atributo. Los españoles observaron a Addebí y por curiosidad se interesaron en ver si éste realmente podía adivinar. no tengo atributo. . — No amo. Y como él tenía confianza con el amo le dice: — Amo.. enseguida sacaron oro de sus bolsillos y se lo dieron al amo.a la casa del amo varios españoles que estaban construyendo en un terreno aledaño y al observar las relaciones entre el esclavo y el dueño. Tiró el Ekuele y adivinó para bien de los españoles y fue tanto lo que dijo que estos. y le des tantas libertades a sabiendas de que estos negros son enemigos nuestros? — Yo creo que él tiene una situación muy personal y a veces me aconseja y da resultado. cómo es posible. yo hago atributo.. A partir de aquel instante Addebí abandonó el lugar donde se encontraba para trasladarse a La Habana y vivir en Guanabacoa. asombrados y contentos. Si usted me autoriza. una vez que estas estuvieron secas las ató a una soga de majagua y así fue como surgió en Cuba el primer Ekuele. — Pero Addebí.

Nadie sabe cómo. pero el caso es que hablaron y Addeshina le dijo a Addebí: — Mira me pasa esto y lo otro con Orúla. se lo hicieron los africanos. — ¿Amo. Consagró sólo a dos personas. al primer criollo a quien se le hizo Ifá en Cuba se llamó Cornelio Vidal. Ahora bien. siendo su padrino el africano Lugery (Oyekún Meyi). afeitaba. Todas las demás ramas que existían en aquella época acudían a Bernardo en busca de consejos y de orientación y se unían a él. los animales y de todo y así se hizo Ebbó y cuando se hizo el Itá salió Obara Meyi. Después de conseguir su libertad se traslada para Camaguey donde se hace Ifá. Cómo Addeshina ya estaba muy mayor. Le explica lo sucedido cuando lo capturaron y que había lavado los ikines. un día sale y se encuentra por accidente con un negro africano que dijo llamarse Addeshina. le llevaba. lo atendía. Addebí se ocupó de las hierbas. El caso es que estos señores tenían un caserón que utilizaban como almacén y estaba vacío. que era distinta. pero necesitaba hacer el ebbó correspondiente y quería que él lo ayudara en eso. una se fue para Estados Unidos y nunca más se supo de él y la otra fue Bernardo Roja. así es que aquí en Cuba se ratificó y entonces es cuando él empieza a consagrar y consigue su libertad. lo pelaba. puedo utilizar nave almacén? — Addeshina sí puedes usarlo. él era mayor que Bernardo y Bernardo mayor que Tata Gaitán. Otro de los grandes pilares de Ifá en Cuba lo fue Tata Gaitán. porque él fue quien que más ahijados consagró y además era el que más capacidad tenía. nacido en Matanzas y de padre africano. La rama más grande de babalawos en Cuba fue la de Bernardo Rojas. comida.. Fue de esa forma que Bernardo fue adquiriendo los conocimientos y las experiencias de Addeshina.[1] el mismo signo de Ifá que Addeshina traía de África. Bernardo Roja iba a Guanabacoa donde él vivía y le cortaba las uñas. que no salía mucho. y él les pidió autorización para utilizarlo.Addebí. Un día su padrino le dice: . Addeshina le hacía los mandados a sus dueños y ellos no querían perderlo. menos la de Asunción Villalonga. Oyugbona. de quien se hizo su Aodé.

Oyekún le enseñó a Tata un rezo y un suyere: — Cuando usted llegue allí donde età él. fue aceptado por todos los mayores de aquella época. que es como decir Oba. Averiguó por aquí y averiguó por allá y nada. pero si me demoro o me ocurre algo ve a ver a Ño Cárdena en Matanza. las ceremonias fúnebres. así y así. Tata Gaitán. Ño Cárdena era un esclavo africano venido de Nigeria. Cuando Tata Gaitán llegó donde Ño Cárdena.) — ¿Y qué tú queré? — Bueno.— Tata yo voy a África.. — ¿Y quien te dijo que yo taba aquí? — No. — ¿Y tú quien són? — Yo soy ahijado de Luguere Koco. En esto lo consagró . habladora. los rezos.. quien le dice: — Está en una cueva así y así. hermano de Ifá de Oyekun Meyi. usted se tira en el suelo y hace rezo que yo enseñé. Ño Cárdenas nunca le dio Addimú a nadie. (A los pocos días la mujer murió. hasta que por fin se encuentra con una señora santera. Fue el único babalawo que se consagró en Ashedá. mire yo vine para que usted me enseñe a aprender Ifá porque mi padrino se fue de viaje y. yo te abisà dipue. una mujer así. — Siéntate ahí en cueva y decansa. A Tata Gaitán le costó mucho trabajo poder dar con el paradero de Ño Cárdena. los cantos. — Mujer. y le enseña donde. que era un cerebro privilegiado aprendió todo eso y se convirtió en un gran maestro de ceremonia. se tiró en el suelo e hizo el rezo que le enseñó su padrino. Oyekún Meyi sale para Nigeria vía México y allí muere. rey. pero si enseñó los suyeres.

analfabeto. Cundo Sevilla. él hablaba con una facilidad tremenda. ¿Los mayores? Bernabé Menocal. fuerte. Para hacer Ifá a un hijo de uno hay que hacer Ituto en vida. Todo esto trajo malos resultados. de hablar. Félix el Negro (Osa Rete). ni darle la mano de Orula. cuando muere este él se quedó de maestro de ceremonia de Bernardo. Miguelito y Panchito. su forma de dirigir. En la muerte de Panchito Fable. erudito. era un tipo completamente modesto. Juan Angulo se lo hizo a su hijo Eusebio. ahijado de Cornelio Vidal. hacía temblar un cuarto de Ifá. Bernardo se lo hizo a Benardito.Asunción Villalonga. déspota pero con mucho conocimiento. Babalawo no puede hacerle Ifá a su hijo. Miguel Feble a un hijo suyo. bruto. el otro era Chinito Poey. Joaquín Salazar (Osá Forbeyo). Nada de esto debe hacerse aunque hay quienes lo han hecho. Alfredo Rivero. Juan Chiquito (Iroso Umbowe Mi) a su hijo Panchito. así es como tu lo descuenta como hijo tuyo para recibirlo como ahijado. no sabía leer ni escribir. le hizo Ifá a Panchito. se fue para Estados Unidos y allí murió. ahijado. Panchito Feble (Otura Nico)le decían el Caballero de Ifá por su manera de ser. Ño Cárdenas era muy amigo de Ramón Febles. ahijado de Bernardo. testigo de esto fue un babalawo africano que le decían Kin Kon y otro más. pero a Miguelito. Alfredo Rivero ahijado de Taita Gaitán. vivía en Laguna. Baró (Oshe yekú) un negro alto. El babalawo tampoco puede hacerle Ifá a un nieto. padre de Panchito y Miguelito. Guillermo Castro. Ituto es una ceremonia fúnebre que se hace cuando el babalawo da su caída. ahijado de Cornelio Vidal. aprendieron todo lo que sabía de Oddua. grande. el más loco de todos era Miguelito Feble. Juan Chiquito. como era medio loco. que era babalawo también acostumbraba enviarle sus hijos a Ño Cárdenas para que les enseñara Ifá. Toda esa gente pagó su consecuencia por eso. Asunción Villalonga. Fue el último capitán de su generación en caer. El fue el primero que cometió el grave error de hacer Ifá a su hijo. su forma de expresarse. los mayores de aquella época lo tenían frenao. Ramón Feble (Obetua) era carpintero de ataúd. nosotros decimos: . Bernardo Rojas (Irete Tendi). pero cuando le tocaba hablar de Ifá era un bárbaro. en caso de un hermano tendrá que ser menor que éste. Para hacer eso tiene que hacer una ceremonia y hacerle Ituto a su hijo en vida para recibirlo como ahijado. Babel Baba Eyiogbe (Ifá Lola) se le decía Pozo sin fondo. porque al morir los mayores cada cual creó su propia rama. Tata Gaitán (Ogunda Fun). que era su hermano mayor. Andrés Bombalier (Ogunda Biode) que fue la persona que me hizo Oddua. El primer Oddudua lo dio Tata Gaitán a Bernardo Rojas y Olokun también. firmaba con los dedos. que era el mayor. ahijado de Bernardito (Oshe Paure). él decía que Olofi en el cielo y él en la Tierra. Cornelio Vidal. Ramón. descendiente de Bernabé. filosofo hasta allá. una capacidad también. Ahí fue donde ellos dos. se lo hizo a su hijo. Otros de los grandes de Ifá en Cuba fueron los Febles. Después que se le coronó y él dio su caída a nadie más se le coronó eso.

Me iba para el baño. luego les decía: — Mire mayor. cuando se trataba de Eggun. Porque mucho de los conocimientos que yo tengo se los debo a Panchito Feble. dejaba pasar un tiempo. Se lo entregué a Miguelito. Yo fui aprendiendo. Un día varios babalawos que estábamos aprendiendo con Babel vamos a visitarlo. — ¡Aprendan! Decían.— Cayó un capitán. Estabamos allá en Palmira. Yo estaba en Cienfuegos. un palo con el que se golpea en el suelo mientras se dicen los suyeres y que comenzara a cantarle a los Eggun. lo que pasó allí fu un mundo. Fue ahí donde yo empecé a aprender Oddua. A veces no podía cogerlo todo. yo tenía una libretica en el bolsillo. siempre lo hacíamos. en casa de Cundo Sevilla. se transformaba cuando los suyere. escribía. Yo le pregunto: — ¿Pero cómo si sale Osogbo usted da las gracias? . era extraordinario. Miguelito tenía una virtud grande. me enteré y salí para La Habana. a mí me invitaban por mi seriedad. y yo nada más sé hasta aquí y entonces me decían lo que yo tenía que hacer. el bastón. besa el ekuele y dice: — Gracias Olofi. tengo un ahijado que tengo que hacerle esto y esto. El vivía al doblar del cementerio de Regla. Digo yo: — Sería por parte mía una falta de respeto hacer esto habiendo aquí un erudito para esta ceremonia al cual yo le entrego el bastón: — Mayor. se transformaba. Babel está haciendo un registro y le sale Osogbo. por mi comportamiento. tengo un problema. se pone de pie se arrodilla. no se podía escribir delante de ellos. Yo andaba con todos ellos. de Oddua. estabamos dando Oddua y me mandan a mí a dar coco a Eggun y me dicen que coja el bastón.

LETRA DEL AÑO Ahora te voy a hablar de la letra del año.Y entonces es cuando nos cuenta la historia de los reyes Osogbo y los reyes Iré. y los Osogbo sí lo hicieron. al bajar a la Tierra se consultan con Orula y el oráculo les dijo que tenían que hacer Ebbó. se te va. o apertura del año. en los próximos doce meses. En Cuba se realiza a final del año y en Nigeria a mediados de año. no siempre es firme. Es mía. antes de sacar la apertura del año daba una misa en la iglesia de San Francisco. El Iré te anuncia bien de suerte. Los reyes Osogbo y los reyes Iré. como todas las esposas se consideraban la más bella. esta es mía. dirigida por Joaquín Salazar. pero si tú no haces Ebbó. como se consideraban dueños del dinero. . de la salud. no hicieron sacrificio. cuando este tomó posesión como primer Presidente de la República. En el año 1959 fue cuando se hizo la última apertura del año en casa Bernardo Rojas. Durante esta actividad se predice lo que en el futuro. cada una empezó a discutir con la otra. Iré owó. al país. El Osogbo se puede quitar. religiosos y no religiosos. y yo. Hay que ver cómo viene el Iré. decía otra. Bernardo Rojas. en el cielo no quiero nada. Los Osogbo se hacen Iré si tú haces las cosas. a la nación. — No. Los Iré. fue él quien enseñó a hacer la apertura del año. La primera letra del año en Cuba la sacó Addeshina. de las mujeres. Tengo que afianzar esa suerte. Los reyes Iré dieron una fiesta en su palacio y no invitaron a los Osogbo. reunió a todos los babalawos que habían y lo hizo. Cuando la manzana llegó a la fiesta. Si es Timbelorun es un Iré en el cielo. puede desaparecer. Iré ashegún otá. en la época don Tomás Estrada Palma. y así se pusieron a discutir y a discutir hasta que tuvieron que intervenir los esposos y ahí mismo se formó el fandango. Es una ceremonia que se realiza todos los años por un grupo de babalawos. Iré omá. Esto quiere decir que Iré no siempre es bueno. les puede ocurrir a las personas. ¿Que hicieron estos? Enviaron una manzana con una nota que decía "Para la esposa más bella y más hermosa del rey Iré". Osogbo es una advertencia de lo que te puede pasar en la Tierra y haciendo ebbó tu lo puedes remediar. si tú no haces sacrificio. de todo lo bueno. incluso en el mundo.

Entre los babalawos del Centro Yoruba el que la saca es el mayor. Nos reunimos. Oddua y a Iriwao (La Estrella Polar). Otra de las ramas que se dedica a sacar la Letra del Año es el grupo de 10 de Octubre. que son las últimas deidades en comer. Oddua y a Olofi. la alquilamos porque tiene buenas condiciones para realizar las ceremonias. el difunto Luciano Canto (Iwori Bogbe) y otros que crearon lo que hoy es el Asociación Cultural Yoruba. Nosotros nos reunimos en casa de Cuca. Después de darle de comer a las posiciones. conversando con Bebo Mocongo. todos los babalawos regresan y nos reunimos. el cementerio. Orisha Oko y otros. Blayó. Hace un tiempo. debatimos. Les dijimos que no importaba que ellos quisieran hacer más ceremonias. Se crea una comisión para preguntarle a cada una de las entidades exteriores e interiores qué desean comer: al monte. Este grupo se llamaba Ifá ayer. Bebo Mokongo. Dirigida por un Consejo de Ancianos y muchos Oluo que a su vez han hecho muchas consagraciones. me planteó que por qué yo no hablaba con el grupo mío para ponernos de acuerdo en que los dos grupos sacaran una sola Letra. más suyeres. a los Eggun. nosotros defendimos el sistema nuestro. En 1962 se hizo en casa de Manolo Ibáñez. Elpidio Cárdenas. Shangó. Manolo Ibañez continuó esta práctica junto a Castañeda. el que saca la letra del año. y cuando ya se ha sacado la letra del año. se le da de comer a Orula. el de menos tiempo de iniciado. los ríos. En la ceremonia nuestra el que atefa. Actualmente yo pertenezco a ésta. Después de esto. a los cuatro puntos cardinales. discutimos. se le da de comer a las deidades interiores: Eleguá. Enriquito y yo también pertenecía. las hierbas — por supuesto —. que pertenece a la Asociación Yoruba. El último en comer es Olofi. Al morir Feliberto O'farril. el mar. Porque para nosotros cada una de estas entidades representa a un orisha. los árboles. Castañeda. es el menor de los babalawos.Después de 1959 empezaron a cerrar a la religión y estuvo como tres o cuatro años sin hacerse esta ceremonia. después se va y se le da de comer a esas posiciones lo que ellas pidieron. la línea del ferrocarril. pero que él que tenía que atefar para sacar la letra tenía que ser el más pequeño. a Asojuano. Obatalá. Yemayá. Ifá. hoy e Ifá mañana. No nos pusimos de . incluso el poste de teléfono más cercano de la casa donde se realiza la ceremonia. Después de las doce y un minuto. Oshún. Se le da de comer al joro joro (hueco). En época de Bernardo se le dio un chivo a los cinco ríos de La Habana. donde también estaban Feliberto O'farril (Oche meyi). El día 31 a las diez de la mañana se empieza dándole de comer a los Eggun . Allí nos reunimos un mes o quince días antes del 31 de diciembre para determinar la interrogación a todas las posiciones de la naturaleza. los lagos.

otra era de Tin. En otro tiempo también existieron dos asociaciones que quisieron hacer un templo. Con la Revolución le confiscaron la finca y le dejaron una sola casa y le apropiaron el dinero. le dio el dinero a Tin porque éste era su padrino. una era de Bernardo Rojas. pero él trabaja solo a tres generaciones. compró una finca y dos casas. Tata Gaitán y los que dejó Asunción Villalonga. que ya esa representación material que nosotros tenemos de esa deidad no puede ser utilizada en otras ceremonias. ¿pero qué pasó? Se formó un rollo. al morir lo heredó Joseíto Herrera. quedamos en tener una segunda reunión y hasta ahora no se ha celebrado. cogió el dinero y se lo comió. no se lo daba. que llegó a poner los cimientos del edificio y hasta pusieron la primera piedra. presidente de la República. el Olofi mío. Miguel Feble. El Olofi de Bernardo. ahijado de Tata Gaitán. es decir. muy buenos porque fue hecho con gente de toda aquella época y de ahí viene el de Tata. Olofin nada más lo tenían los mayores de esa época. Para recibir Olofi tienes que ser un babalawo que tenga experiencia. que se puede hacer. Cornelio Vidal. es cuando éste empezó a soltar todas estas cuestiones. ahí están. que eran la válvula reguladora de Miguelito. Tin. hay fotografía de toda esa época. Eso fue en Guanabacoa. Ahí la rama se fue dividiendo y no quedaba más remedio que recibir nuestro propio Olofin. La rama de Ifà a la que yo pertenezco es descendiente del Olofi de Bernardo.acuerdo. pero Tin desbarató todo aquello. mi Oyugbona. los que dejaron. Antiguamente se hizo Ifá con Oddua. Olofi no se despide. Entonces tienes los Olofi que dio Cornelio Vidal. Yo lo recibí de Alfredo Rivero. con todos sus defectos. que era médico y después un ahijado de él. Sin Olofin no hay Ifá. Eso quiere decir que cuando el babalawo muere. al que él estimaba se lo daba y al que no estimaba. porque Olofi no se va. que también murió. lo hice con 15 babalawos. Ya cuando mueren los babalawos mayores. Olofi se hereda. ahí existen. era el cobrador de los babalawos para construir el templo. debe dejarlo a alguien. Carlos Prío Socarrás. los descendientes de Tata. ¿Qué pasa con Olofin? Que al llegar a la tercera generación no deben funcionar más. ¿Requisitos? . Los Olofi reconocidos son los que hicieron los viejos. El Marinero ¿pero qué pasó que El Marinero era a su forma y a su manera. Nosotros no llegamos a comprar el terreno y entonces allí fabricaron una escuela. que tenga cuchillo. pero es mucho más costoso. Los que están buenos son los que dejaron Bernardo.

Las ramas de Ifá que han existido en Cuba son las que he mencionado: Las de Addeshina. que no se cruza. que dentro del Anagó había otro dialecto que es el que nosotros manejamos en la religión. ni ningún tipo de droga. Al venir los yoruba. todos ellos han escrito. trajeron sus dialectos el Anagó pero. Ellos eran analfabetos en el sentido del idioma nuestro. Aquí en Cuba es donde único hay Arará. que a veces no se podían comunicar con otros porque eran dialectos diferentes. Ellos se adaptaron a lo que había aquí. ¿qué sucede?. no estar metido en negocios de marihuana. En Cuba nosotros decimos que Ifá es el pensamiento divino apoyado en la naturaleza. ya con eso aquí se empezó a trabajar. pero todas estas se cruzaron. Asunción Villalonga. Los reyes de España hicieron un decreto según el cual había que dar un día de asueto a los esclavos. las aguas. viene un grupo de sacerdotes a examinarlos. los palos que tuvieron que adaptarse a lo que encontraron aquí en Cuba. Sincretismo significa dos productos que se unen para sacar un tercero. el único animal legítimo que vino de allá. a los que desaprueban le dan otro para que se olviden de lo aprendido. El ifaismo es lo espiritual basado en lo material. el río. los examinan. Porque el guineo no se cruza con ningún animal. ni cocaína. fueron trayendo cosas que hacían falta para la religión. tener moral. Ya después los esclavos del muelle. el agua de pozo. el mar. los lleva para una finca. el colá.1. 2. Una vida familiar ordenada. no en el sentido analfabetos de su lengua. Yo no creo en lo del sincretismo. En cuanto a los animales. Cornelio Vidal. Porque ellos tenían sus dialectos de cada tribu. Son muy pocos lo que han escrito sobre el tema africano: Fernando Ortíz. ni de su tribu. Buen padre. les enseña las hierbas y los odu de Ifá con sus suyeres. pero ya nosotros trabajábamos con la pimienta guinea. En Nigeria un babalawo coge a diez. no desordenada. buen hijo. Cuando ya están preparados. doce o quince muchachos. los ikines de Orula. La naturaleza de Nigeria no es igual a la naturaleza de nosotros. el osun. La que nosotros adoramos aquí como la ceiba no es igual a la de allá. el obí. es decir los caracoles. Abakúa y el fundamento del tambor. sus Ebó y otras cosas. Tata Gaitán. Tener buen carácter. para conservar la memoria. Lydia Cabrera. lo que adoramos aquí como palma tampoco. para que la persona encuentre el beneficio. Es el único animal que se conserva tal como está en Nigeria. el ewe. los dilogunes. de lluvia. utilizando todo lo que produce la naturaleza: las piedras. Los que aprueban van para un lado y los que no aprueban van para otro. así de sencillo. Rómulo Lachatañeré. y por tanto. entre africanos y africanos. Ifá es un pensamiento divino y lo llevó a la vida material. A los aprobados le dan un brebaje ?que aquí no llegó?. es el guineo. Luguere Coco (Oyekún Meyi). pero basados en lo que le decían los entrevistados. en la . había que darle misa para bautizarlos.

¿Pero qué tiene que ver esta religión con la católica o la protestante? Ni Osha ni Ifá tienen nada que ver con la Iglesia. Cuando llegó a Ogún. No había escritura. el clero interesado en la novena los obligaban a inscribir esos cabildos con nombres católicos y celebrar los días católicos. Vamos a empezar con la Mano de Orula o Eleguá. Los esclavos africanos aprovecharon esa corriente del clero para establecer sus cabildos. este le dijo: — Padre. ¿Qué tiene que ver San Pedro con Ogún? Ogún no es solamente el herrero. ¿qué pasó con el muelle? Seguía de cierta forma la esclavitud. pero no. Como esta corriente se abrió también para otras distintas vertientes como el palo. pero después entraron muchos jóvenes que creían que eso era un título de guapo. la construcción. a perencejo. — ¿Pero cómo te voy a maldecir? — Sí. El primer tablero de Ifà se hizo con . uno es hombre y el otro mujer. es él quien sostiene el globo terráqueo en el espacio. yo le voy a pedir a usted una cosa que me maldiga. un pollo. todo el mundo aportaba un dinero y con ese dinero libertaban a fulano. entre ellos fueron muy pocos los que brillaron. a usanza de lo que ellos aprendieron allá. a nadie le gusta cuando está cortando una carne. Cuando Cuba se libera. en los abakuá. todo el mundo en la Tierra me utiliza y nadie me paga. y el abakuá. Ya los amos permitían que en sus fincas fueran a hacer sus fiestas también. Cuando Olofi repartió el poder le dio una gracia a cada Orisha. ¿Cómo nos lo enseñaron? Oralmente. la fuerza. El verdadero bautizo es cuando llevamos a la gente al río. cortarse. el tipo bruto. Ahora. había y hay gente muy buena y algunos eran profesionales. la carpintería. Oshún y la Caridad son dos cosas distintas. no sabían escribir. es una asociación para la defensa. vamos a estar claros. padre.parte del babalaismo. que abusaba como el amo. Ogún significa la inercia. en la guerra del 95. no había papeles. ¿Qué tuvieron que hacer los africanos para defenderse de eso? Crearon la Sociedad Abakuá. De esta manera Ogún está maldecido por Olofi. Lo del bautizo fue obligado. compraban a mengano. No estaban preparados. Ya habían cambiado el látigo por el mayordomo de los muelles. Sabían escribir en su dialecto. el bautismo se hace por costumbre. Shangó distinto a Santa Barbara. que no es una religión. Los cabildo eran de socorro mutuo. hacían sus fiestas. no hay que ir a la Iglesia. Inglaterra obliga a España a dar la libertad a los esclavos. para hacer sus ceremonias cuando muriera uno de ellos. Los políticos se aprovecharon y lo utilizaban como guardaespaldas y a veces como matones. Como ellos no prepararon a los esclavos para que estudiaran. estos tuvieron que coger los oficios más duros: el muelle. No es que no sabían. A lo que quiero llegar es a que nosotros no sacamos nada de la Iglesia.

Quien era amo y señor del mar era Oyá. y la juventud. no es Ifá. de una gran magnitud. por mandato de Olofi convence a Oyá y le propone ser la Secretaria del cementerio y la dueña del mercado. y esto le molestaba. Quedan babalawos muy buenos. Los hicieron en Matanzas. me refiero al fondo filosófico. que no estudia. Oyá acepta y Olokun viene para más tranquilidad. yo no sé qué va a pasar. en Cuba. por lo que amenazó con acabar con la Tierra y con todos los seres humanos. Eso lo encontramos nosotros en el museo de Regla. porque la juventud está. Recientemente cayó otro capitán. Obatalá se entera y va a convencer a Olokun de que no lo haga y le propone un cambio. ¿Por qué? Porque nosotros tenemos la concepción y estamos seguros de que nacemos del polvo y al polvo volveremos. José Pata Palo (Ogbe Nique) y Fermina Gómez. El puerto de Matanzas era muy importante. hay una parte que sí está enamorada de Ifá y está tratado de aprender Ifá y abrirse camino en Ifá. que dice que la palabra del babalawo no cae en el suelo. Cuando desaparezca mi generación. luego Regla. sin contar los que han emigrado. no te digo que todos. Según un mito. Otrupo Di. ya están viejos y en cualquier momento dan su caída. no Olokun propiamente sino Mayelewe. Hay un verso. La Habana. utilizamos el tablero.las manos.. junto a Eleguá. Elpidio Cárdenas. Como era un mayor había que respetarlo. Los nigerianos andan con una bolsa donde llevan a Orula y todas sus cosas. con sus bordes. Los primeros Olokun que se hicieron aquí en Cuba fueron hechos con madera. porque nosotros trabajamos arriba de la estera con el tablero. me refiero en el fondo de la ceremonia. era una cabra con cabeza humana. como es el caso de conocer el ángel de la guarda de una persona. En Matanzas era más fuerte el ifaismo. Otra dice que en Nigeria él vivía en una loma y se disgustó porque había mucha gente. Guanabacoa. esto sufrió su cambio. La dueña de la tumba abierta es Yeguá. además se trabaja con el Yefa (polvo). Se dice que Olokun viene de Egipto. Es uno de los babalawos que más Ifá ha hecho en Cuba en estos últimos tiempos. cuando se trata de algo de gran importancia. . se fastidió la religión. que no está preparada. pero ellos nunca registran con Orula porque es muy tedioso. se usa en una mesa o en una estera. También está el Ekuele. El tablero es redondo.. nada más está en los pesos y haciendo un montón de porquería. Al llegar la religión a Cuba. el tablero significa Ate (mesa). que es un auxiliar de Orula. Obatalá. que muere señorita. que es un auxiliar de esa deidad. que no está en esto. Ahora hay como diez mil o quince mil babalawos. pero está con cadenas. ¿Qué cosa es el tablero? La mesa del babalawo. Nosotros.

pero pocos los escogidos".Hay un verso que dice: "Son muchos los elegidos. — Obi se ha puesto orgulloso —. llevó a todos sus amigos del mercado. En Cuba actualmente existirán unos diez o quince mil babalawos. Cuando éste abre y ve que es un pordiosero. — Padre. yo no quepo. y por eso le dio el cargo de adivino. Pasaron los días y Olofi mandó a buscar a Eleguá. Y se marchó. le tira la puerta. ¿Por qué había babalawos que siendo analfabetos eran tan buenos en Ifá? Te voy a poner un ejemplo. Lo aprenden de oído. que es como se llama el coco. El coco era una persona muy sencilla. Respondió Eleguá. muy limpia y por eso Olofi lo premió y lo puso blanco por fuera y blanco por dentro. la honestidad. Eleguá le contestó: — Si mis amigos no caben. con una inteligencia. Ahora no. ¿Cuántas personas hay que tocan el piano sin saber nada de piano? ¿Cuánta gente ha dado concierto sin conocer el pentagrama? Son gentes que nacen con un privilegio. si resbala te corta. ¿pero qué hizo Eleguá? Conociendo cómo era la cosa. . vio todo aquello dijo: — Mira Eleguá. — ¿Por qué? Pregunta Olofi. La blancura representa la limpieza. ahora la mayoría sabe leer y escribir. las historias. Cuando Obi. — Mira Eleguá. lo sabía todo. yo quiero que tú me lleves este mensaje donde está Obi. pero el coco se volvió orgulloso porque vivía en las alturas y porque era blanco por fuera y blanco por dentro. yo te invité a ti pero no a toda esa gente. pero los escogidos son los verdaderos intérpretes de los Odu de Ifá. El babalawo debe ser honesto y sencillo. usted me manda al fin del mundo y yo voy. Es como saber caminar por sobre una navaja afilada. por trasmano. muy noble. se aprenden los pataquíes. pero si camina hasta el otro extremo y no te cortas. eres de los escogidos. ¿Qué hace Olofi? Se viste de pordiosero y va y le toca la puerta a Obi. Un día él hace una fiesta en el palacio donde vivía e invita a Eleguá. a todos los pordioseros. Pero ocurre que Olofi. pero ahí no quiero ir yo. Fue precisamente por la arrogancia que el coco perdió el poder.

¿qué pasa con el Dilogun? En el Dilogun el que más caracoles tiene es Eleguá con 21. Cuando Obi reconoce la voz se tira al suelo.. yo te puse blanco por fuera y blanco por dentro por tu honestidad. ahí en 16 se quedan en 12 letras. Por ejemplo. tiene su mano de Orula y está determinado su ángel de la guarda. lleva Agayú. que el santero solo puede leer hasta el número 12 en el caracol. mucha. aquí le dicen los orishas que de verdad debe recibir a través del tiempo. El coco seco es utilizado por santeros. también en el Itá de la ceremonia de Osha. mucha. ni! —. Lo utilizan para limpiezas y esas cuestiones. pero él ya no es propiamente un orisha. ¿Qué diferencia hay entre Ifá y Osha? Mucha. el 14 hasta el 16. babalawos. lo utilizan en el oráculo porque tiene su oráculo. pero van 16 a la estera. yo creí que usted. soy yo!). También puede ser que la persona lo que tenga es que lavar santo o hacer Ifá directamente. ahora el número 13. Oshún o Eleguá sí lleva Oyá. aunque sirvas para adivinar. Le dice Olofi (¡Obi. .— ¡Obi. Se corona Osha que lleva todos los santos reglamentarios de acuerdo con el ángel de la guarda de la persona. yo te llamo. — No Obi. Todos esos orishas comen sus animales de cuatro patas y el Itá lo corta el Dilogun. si es Obatalá. ahí sale si tiene que hacer Ifà. ¿Cuál es el proceso para iniciarse en Ifá? Después que la persona tiene los guerreros. Todo esto quiere decir que Obi es un Orisha castigado y aún hoy Olofi no lo ha perdonado. Te volviste orgulloso. pero el coco se podría. espiritistas. sin necesidad de lavar ni coronarse en Osha. si es Shangó no lleva Oyá. Cuando la persona recibe la mano de Orula.. Es decir. porque al principio representaba a Eshu. paleros. Algunas iyaloshas lo ponen en un plato y dicen que es Eleguá. ahora te voy a poner prieto por fuera y blanco por dentro y rodarás y te darán con el pie y con las manos. ya ahí hay que buscar a un babalawo para que interprete el Oddu. Ahora. se rompía y entonces se reunieron los grandes sacerdotes para averiguar y fue cuando se decidió que había que hacerlo de una consistencia más firme y es ahí cuando nace el de piedra. de ahí en adelante hay que buscar a un babalawo. ti ti o fe ni. no se le rinde homenaje. se arrodilla: — Padre perdone. se mira para saber si tiene que hacer Osha o no.

que no tienen una cultura religiosa y no aceptan. y ahí es cuando Ogún lo enreda con la cadena. y tú. tienes que llevar a las personas a su destino final. sin embargo lo más importante del ser humano es el ángel de la guarda. la ceremonia del santo es muy diferente a la de Ifá. Hay un pacto con la muerte y esta no se lo puede llevar hasta que Orula no lo autorice. La diferencia entre Ifá y Osha es como de la noche al día. pero tenemos que hacer un pacto. estos a su vez se multiplican hasta el infinito. en lo nuestro la ceremonia es mucho más fuerte. muchos padres Nkisi. pero este se había preparado y conjuntamente con Shangó. Ni a mí ni a ninguno de mis hijos en la Tierra. pero es tan respetuoso que cuando el babalawo muere es la única vez en que Orula se lo entrega al ángel de la guarda. a veces. la ceremonia del babalawo para determinar el ángel de la guarda de la persona. — No te voy a liquidar — le dice Orula a la Ikú —. pero Ifá no. Eleguá se apodera de la guadaña y Shangó se prepara para darle con su hacha. mil oddun que son parecidos.Hay muchas iyaloshas. no es el mismo que el mío. ¿Cómo es el infinito? Los nigerianos han querido llevar a Ifá a la computadora y no ha podido ser posible. viniste a buscarme. muchos babaloshas. por tus funciones. porque ese ni te cambia. no. que es cuando el babalawo monta. que es lo único que te detiene. Ese es el punto de partida. Cuando la muerte llega en busca de Orula resbala y cae. Y es cuando el tipo tiene que correr y hacer Osha. Ahora vamos a nosotros. muchos padres Nganga. fracasara en su empeño. Esos 256 se multiplican entre sí y dan mil y pico pares negros y mil y pico pares blancos. porque Osha va a la cabeza. el origen de usted: su papá y mamá. fíjate si es fuerte que muchos paleros. Hay 256 oddun pero nosotros no nos quedamos con los 256. Ogún y Eleguá creó las condiciones para cuando la Ikú viniera a buscarlo. y lo determinan con el caracol o con el coco y por eso es que hay tantos errores cometidos. Fue así como en el suelo de la puerta de la casa de Orula se regó una pasta compuesta a base de una baba de quimbombó y añil. ni te alquila. mucha la diferencia. déjenlo pasar. que dice: La muerte vino a buscar a Orula. ¿Por qué motivo? Por la sencilla razón de que cada ser humano es un mundo. Oshe Fun. que el otro y el otro. Sobre el pacto de Orula con la muerte hay un oddun. ni te regala. llega el momento en que la prenda se le revira y no quiere ningún homenaje. un momento. Yo soy salvador de vida. Es mucha. al escuchar el ruido abre la puerta y dice: — No. Puede haber cien. pero no iguales. . no acepta ningún homenaje: Te quiero a ti. Mira. A partir de ahora no te puedes llevar a nadie si yo no lo autorizo. tú estas desarmado ahora. no es el mismo que el de este. es decir su cadáver vibra. Orula.

ni el mismo Olofin. Iban Eshú eso quiere decir que Eshu es quien se encargará de hacer cumplir ese juramento. Iban Eshu. pero ocurre que al hombre se le acabaron todas las provisiones y comenzó a arar la Tierra. Ese es el pacto sagrado. La Tierra le pregunta a Olofi: — ¿Quién es ese personaje que me está arañando el vientre? Olofi le responde: — Ése es el hombre. El amarillo simboliza las hojas muertas. y es que al final te quiero a ti y a todas tus generaciones: Ito. que es cuando caen del árbol. y yo soy la vida y la muerte y soy la resurrección. porque Olofin le dio ese poder a Eleguá y a él no lo rige nadie. Esa es la confirmación total. Hay distintos oddun donde la muerte siempre desea probar el poder de Orula. ¿pero cómo yo puedo identificar a tus hijos en la Tierra? Orula le respondió. Olofin que estaba escuchando la conversación dice: — Ito. ¿qué hago con él? — Pónganse de acuerdo — le dice la Tierra. la Ikú le propone a Orula ser enterrados ambos hasta la cintura. de generación en generación. La Tierra hizo un pacto con el hombre cuando este bajó y ya estaban conformados todos los sistemas. para ver cuál de los dos resiste más. ropa y todo lo que quieras. Iban Eshu. La muerte no se daba cuenta y no .La Ikú acepta y le pregunta a Orula: — Bien. Ya no hay nada más que hacer. Cuando se dice Ito. ¿pero qué pasó? Que Eshu le llevaba por trasmano comida y agua a Orula. pero con un compromiso. — Ellos van a tener el Idé (pulso de cuentas verdes y amarillas). sin comer ni beber. En Eyiogbe. Entonces es cuando Olofi dice: — Te voy a dar alimentos. El pacto es sellado para toda la vida. y el verde las hojas vivas. a arañarla en busca de tubérculos. ¿Por qué Eshu? Porque es la única deidad que se cobija por sí sola. Ya no hay que preguntar nada más.

menos uno. eso está demostrado. lo que debe hacerse para que las personas puedan resolver sus problemas de salud. Orula. la dirección. en otra versión son las hormigas las que le llevan la comida a Orula. siempre que después de varios años y de experiencias como babalawo. Sólo se muere cuando se deja de respirar. Orisha Oko. matrimoniales. Es decir. está dividido en cuatro partes: en una va la mano mayor de Ikines. de trabajo. que Orula cumplía. Con Shangó hay que contar para todo. Shangó. que a veces se le llama sopera. recibir Oddua.pudo resistir. al babalocha. se queda solo para problemas tuyos o de tu familia. la inercia. con la que hiciste Ifá. Él es quien da testimonio de todo lo que se hace. lo hayas recibido. Está presente en los Arará porque él fue quien logró que se coronara a Azojuano. Y es que todos los órganos del cuerpo humano hicieron Ebbó. Si esa persona tiene Ifá. Si vamos a analizar los 256 oddun. la cabeza. Oeste. de indecisión. Este. entonces se le quita el Idé para que no agonice ni sufra los últimos momentos. Es el adivino por excelencia. hasta que se rindió. en cada uno hay una situación de Orula con la muerte. el camino a seguir. pero ten la seguridad que en algún momento se cumple. la nariz está trabajando. nosotros los babalawos debemos basarnos para explicarle al aleyo. para coronar Osha. es la brújula. el gran testigo. Si es para mal. Cuando una persona va a dar su caída. la fuerza. Olokun. ahí están los Egbo para ayudar a resolver el problema. Oggún. de negocio. al iyalosha. Orula nunca se equivoca. y la última es la de Olofi. Sur. para hacer Ifá. Puede ser para bien o para mal. con Osain. ¿Por qué ocurrió esto? Porque Orula le había dado de comer a Eleguá. el que te dice cuál es tu ángel de la guarda. siempre va a vibrar unos instantes antes de morir. Ese es el fondo filosófico en el cual. sacrificio. en la segunda va la mano menor que es la del Yoryé. había quedado bien con los espíritus. ni hacer daño a nadie. porque así lo han confirmado los médicos y hasta el propio Orula. comenzó a agonizar de hambre y de sed. tu Orula descansa. . El recipiente donde vive Orula. Obatalá. en la tercera va la mano de Oddua ( si has recibido esta deidad) y que es con la que tienes que trabajar usualmente. De ahí la importancia de hacer Ebbó. el consejero. Estas cuatro divisiones son los cuatro puntos cardinales: Norte. Azojuano. al iworo. le había dado de comer a éste y al otro orisha. Esto quiere decir que cuando los demás órganos están descansando. nosotros somos salvadores de vida. el orientador.. lo mismo para el público que para dar Aikofafún o Awofaca.. tal vez lo que aparezca en el oráculo no se cumpla hoy o mañana. el que fiscaliza todo lo que se hace en la religión. Hay diferentes apuestas. el dueño de la religión. Eleguá señor de los caminos del ser humano. Orula es el mayor. la nariz. porque nosotros no hacemos obras para amarrar. está en el hospital o en cualquier otro lugar y ya no hay posibilidades de vida.

Ni siquiera los mellizos son iguales. hay una milésima de separación entre el uno y el otro. yo hago un trabajo y digo Oluo Awo Obi es para que se sepa que Awo Obi es el que está trabajando. Hay que decir que en el ifaismo la influencia astrológica es determinante. pero Shangó es el que da el visto bueno. ése es por el cual los babalawo siempre se identifican. pero ser distintas completamente. Por otra parte. Ese es el nombre por . representa a todos los Orishas. porque va asentada en el pilón. Es importante también entre los Arará porque él fue quien logró que coronaran a Azojuano. en el caso de Babel era Ifá Lolá. cualquier trabajo o sacrificio. ahí está Shangó de manifiesto. Orisha Oko hay que contar con él. yo por ejemplo. el acto de estar atefando se puede estar repitiendo en veinte mil lugares a la vez y puede salir el mismo oddun. hay varios caminos. Es el testigo. guerra por allá. Es como si fuera tu inscripción de nacimiento. la influencia astrológica puede ser distinta. Él es el dueño de la religión. el testigo de la religión. Obatalá es el dueño de todas las cabezas. existirán algunas cosas en las que coincidamos. No hay mujer que pueda parir dos al mismo tiempo. Cuando por ejemplo. las mujeres no producen. Oshún fue la única Orisha que le manoteó ante la cara a Olofi. El nombre que sacas durante la ceremonia del kokuanardo (cuchillo) lo utilizas cuando haces ebbó. Esa es la Oshún Kolé. varias historias que te lo dicen. pero somos distintos. cuando se está sacando el oddun. para recibir Oddua. El del signo que sacaste el primer día. para que Olofi te reconozca tienes que mencionar tú nombre. lo llamen por el nombre del signo.. La persona cuando va a hacer Osha.. Tú haces Ifá y hay que contar con Shangó. para la Mano de Orula hay que contar con Shangó.Una deidad muy importante también es Shangó. Shangó es el poder de la religión porque es el adivino por excelencia. Hermes (Oluo Otura). cuando atefas y el del día del cuchillo. para Olokun igual. Esto quiere decir que una misma persona puede tener el mismo signo. Pero en ese momento. a coronar Osha. Es muy común que cuando estén conversando o se refieran a otro. En un mismo instante. Fulano de tal Obbe juani. él fiscaliza todo lo que se hace. Yo tengo el mismo oddun de Elpidio Cárdenas. es la inteligencia. Oshún es sagrada porque es la mensajera que se disfrazó de tiñosa y fue el único animal que pudo llegar donde estaba Olofi a decir que en la Tierra la gente se estaba muriendo de hambre y no caía agua. La influencia astrológica cuando sacaron su signo no era la misma que cuando salió el mío. En el ifaismo tú recibes dos nuevos nombres. en el de Juan Angulo era Obetuá Morá. los animales no producen. Olofi se dio cuenta y le dijo: — Vete despacio. pero no somos iguales. el nombre del signo que sacas el primer día. — Tú me mandas a gobernar y hay hambre por aquí. los árboles no producen. Eso ocurría cuando ella estaba gobernando. mengano Otura nico. es decir hay que dar fe de que se está haciendo la cosa bien hecha.

Mi padre. Mi padre nunca quiso cobrar la pensión de veteranos porque él decía que no había ido a la guerra para eso. quienes entonces se unieron a las tropas de Calixto García y de José Maceo. mi hermano mayor se graduó en Medicina y otro de Físico-Químico con trabajo en Nicaro y posteriormente en Bacardí. Me gradué de Bachiller en Ciencias y Letras por el sistema Guzmán en el Instituto de Santiago de Cuba. él Medicina. quien vino en la invasión a Las Villas. DE SANTIAGO Y OTRAS COSAS En San Felipe. Mi padre.. Todos los domingos se reunía a los niños en la calle y se les impartían clases. Un día mi hermano mayor y yo partimos hacía La Habana para estudiar en la Universidad. y la otra. bae. de las cuales después mamá nos repasaba en la casa. Ese es tu nombre en Ifá. Por ejemplo. Cuando Maceo decidió reforzar a las tropas de Oriente. Él también participó en la Guerra Chiquita y durante la República fue guiterista. yo Derecho. Fue a mamá a quien se le ocurrió la idea de mudarnos para Santiago. Mis primeros estudios los realicé a través del catecismo y del Cristo A B C. Mis dos hermanas se graduaron de maestras en la Normal con titulos de doctoras en Filosofía y Letras una. . un pueblo de San Luis y Santiago de Cuba. Otura Sa". nací yo un día 28 de agosto de 1925. a buscarme la vida trabajando y ayudando al viejo a mantener la familia. descendiente de padre y madre españoles se casó con Dolores Ramírez Vaillan. Una familia con ansias de superación y que llegó a pertenecer a la clase media. para que sus hijos estudiaran y tuvieran futuro en la vida. Francisco Pascual Varela. no dejó de complacerla a pesar de tener que permanecer toda la semana trabajando en San Luis y visitarnos solo el fin de semana. tonu Oluo Elpidio Cárdenas. Papá había sido mambí. los envió a ellos. hombre cortés y complaciente. en unas escuelitas organizadas por los curas. de origen africano y español. en la antigua provincia de Oriente. De profesión era veterinario y cuando yo nací administraba una finca de 40 caballerías de tierra en San Luis. en Pedagogía. escolta del general Camacho Cobani. El que me seguía en edad se gradúo de arquitecto y el más chiquito era mecánico automotor. de donde nacimos cinco varones y dos hembras. Llegué hasta el tercer año porque al cerrar la Colina tuve que regresar de nuevo a Santiago. en el caso de Elpidio Cárdenas se dirá: "Iba.el que se te conocerá hasta después de muerto y con ése se te rinde reverencia. cuando nos llevaba alimentos y otras cosas.

tenía una novía por aquí otra por allá y todas pedidas. Me dice que tengo que llevarle flores. Al llegar al Centro de espiritistas. Ha sido una mujer muy luchadora. Hay un documental de Guayo que se refiere a un hecho donde participo. hicimos una huelga. lanzamos a los estudiantes por toda la calle Enramada y nos sentamos con la bandera cubana. Por fin me dije: es mejor tener una y estar tranquilo. Hemos durado más de cincuenta años y hemos sabido mantenernos firmes. Zenaida tenía ocho hijos de su primer matrimonio. Mi mamá siempre me regañaba y me decía que hacía falta que acabara de asentar cabeza. para ese entonces ya había nacido nuestro pequeño hijo y me lo llevaba a la cárcel para que yo lo viera. tabacos y vela. Un día por poco un marido me coge con su mujer. Yo no creía en esas cosas. una mujer por allá y todas ellas iban a ver a mi madre. cuatro hembras y cuatro varones. me abro la camisa y les digo: — Tiren. con altas y bajas. por la masonería y por lo civil. pero estaba necesitado y fuimos. Cuando uno está preso es que sabe el valor de una mujer. Entre los compañeros estaban Alfredo Yabur que era presidente de la Asociación de Estudiantes y Gerardo Arrazola. Yo en esa época andaba con una novia por aquí. Cuando el ataque al cuartel Moncada. uno tras de otro. Estando ya en La Habana. Me fue impresionando. Eran como una cadena. gracias a mi hermano que me escondió. la mando a buscar y nos casamos por la Iglesia. Los guardias levantan los rifles. era muy sacrificada. Batista tuvo que irse y venir Anselmo Alliegro.Estando en Santiago. Resulta que Batista pensaba dar un acto en la sede del gobierno provincial y los estudiantes no se lo permitimos. muy buena madre y buena esposa. Pasó el tiempo. En aquella época yo andaba suelto. no conseguía trabajo y ya me estaba desesperando cuando me encuentro con un amigo y me dice que me va a llevar a un Centro espiritual. cursando el tercer año en Derecho. teniendo en cuenta que yo había sido dirigente estudiantil en el Instituto de Santiago y que Fidel había visitado mi casa y todas esas cosas. Digo: — ¡Coño! Pero esta mujer es un fenómeno. Escapé de milagro. allí estaba Zenaida quien tiraba las cartas. donde había varias personas. y empieza a decirme lo que nadie más que yo sabía. Le pregunto cuánto cuesta eso y le doy el dinero. Ella me dice que tengo que atenderme. Ella se portó muy bien conmigo cuando yo estuve preso. Prefiero luchar con esto y quitarme a todas esas mujeres. aunque yo no era del 26 de Julio. estoy desarmado. . la policía va y me registra la casa por una denuncia que me hacen. Al otro día voy a verla para preguntarle qué tenía que buscar y en qué consistía la investigación que me tenía que hacer.

Se mueve la Logia y hacen una comisión para ir a ver a Chaviano. El jefe militar de la provincia de Oriente en ese entonces seguía siendo Chaviano. de donde saldría para el monte. Nosotros estábamos detenidos en el Vivac y Cañizares se oponía a que nos trasladaran para la Cárcel de Boniato. cogimos un tanque de agua lo vaciamos y allí pusimos todos los plasmas sanguíneos y demás cosas que teníamos preparadas para llevar para la Sierra. Cuando él estaba con nosotros nos decía que él sabía que no resistiría una paliza. Nosotros resistimos el impacto. Después del interrogatorio vinieron las palizas. Mandan a buscar urgente a Osvaldo para la Sierra y yo soy quien lo lleva hasta San Agustín. A partir de aquel entonces es que quedé sordo de un oído y cojo de una pierna. Luego supimos que el chivato había sido Randich. Se reunió con nosotros y aceptó nuestras demandas. el mismo que posteriormente delatara a Frank País y a Pujol. sacó la soga y se ahorcó. que también era masón. las costillas rotas y las torturas. . se apiada de él y le presta su hamaca. Nosotros le decíamos que sí éramos capaces de aguantar. que pedíamos un Instituto nuevo. las armas también porque ya se nos había agotado el parque. Mi padre era venerable maestro de la masonería y representante de un grupo de Logias en el exterior. el mismo que cayera ajusticiado cuando el asalto a la Embajada de Haití. Con el transcurso del tiempo. Yo recuerdo que cuando el primer intento de la toma de Palmarito por las fuerzas del Segundo Frente. fue rodeada por los sicarios del teniente coronel Salas Cañizares. Libertad y Oriente. Con el tiempo Osvaldo cae preso. que pertenecía a la señora Rebeca Riveris y su hija. eramos masones de la Logia Caballero de la Luz. por la delación de un chivato. lo torturan y un individuo que estaba con él en el vivac de Bayamo. pero que primero muerto antes que hablar.quien era Ministro de Educación en aquel entonces. cuando nos estamos preparando para subir a la Sierra Maestra. Esto está publicado en la prensa de la época que eran los periódicos Diario de Cuba. él lo que pretendía era arrancárnosla. La casa donde estábamos. aquí en La Habana. Salas Cañizares decía que tenía que matar a diez mau-mau por cada libra de peso de su hermano. Osvaldo por la madrugada se levantó. uno de los combatientes era Osvaldo Herrera. ni torturas. caigo preso junto a otros dos compañeros. a quien tuvimos escondido para posteriormente llevarlo a la Sierra. él como yo. una Escuela de Artes y Oficios nueva y la reaparición de la Normal. En esa situación estuvimos durante tres horas y media. Aguantamos. Cuando ya no podíamos más.

Dijimos: — No. aquí el jefe soy yo y hay que trasladar a esa gente y presentarlos a los tribunales. La presión era demasiada. que era el presidente de la Audiencia de Santiago de Cuba. Como no nos habían visto los médicos. Yo orinaba sangre y los demás también estaban hechos leña. antes del juicio nos llevaron al Hospital en un carro blindado. Eran balas de salva. yo te prometo como hombre y como militar que tú me dices donde está Frank País y te pongo un avión para el país que quieras y te doy dinero. Chaviano fue a ver a Cañizalres y le dijo: — Fíjate. . Así fue. todos se movilizaron e intervinieron. yo le digo a usted. como hombre y como militar que soy del 26 de Julio que yo sé donde está Frank País y no se lo voy a decir.Los padres de uno de nosotros tres eran católicos y fueron a ver al padre Pérez Serantes. Cuando llegamos al tribunal acusamos a Chaviano y a Mano Negra. Cañizares acepta. Nos dicen: — ¿Van hablar o no van hablar? Cogen unos paños para vendarnos los ojos. no podían matarnos. Pero sucede que antes de llegar a Boniato nos llevan para un lugar donde hay tres tumbas abiertas y allí nos presentan ante un pelotón de fusilamiento. esto está en candela. Ahí fue cuando le dije a Çhaviano que no era hombre. Yo le dije: — Mire. Me dijo entonces: — Mira. había dicho que si se garantizaba nuestra salida de Santiago. la masonería y la gente del 26. En Boniato estuvimos tres meses y medio. El clero. Urrutia. Pardo Llada también habló de nosotros en el programa que tenía aquí en La Habana. el escándalo es mucho. nos ponían en libertad.

se ponía muy débil y permanecía todo el tiempo de reposo. no puede ser. Urrutia le contesta: — No. y nada. la cual cada día se demoraba más en llegar. OLUO SIGAYU OTURA SA ¿Cómo me metí en la religión? Pues resulta que cuando Zenaida viene para La Habana tenía problemas con la visita de su menstruación. . pero no me fui. con el Presidente Urrutia. donde se preparaba una expedición con el fin de reforzar las fuerzas de Camilo en Las Villas. De allí nos mudamos para Quemados y luego para Centro Habana. donde permanecí hasta el 80 como Jefe de Publicaciones y copias de planos y luego me designaron Jefe de Construcciones. Yo tenía buenas relaciones con él. A los ocho meses Zenaida viene y nos establecimos en una casa de huéspedes en el Palmar. Del Palacio Presidencial pasé a trabajar al Ministerio de Construcción. En una ocasión viene Hubert Matos y le dice a Urrutia: — Póngase duro que lo que viene es comunismo. había que lavar sus ropas. primero se hizo el de Matanzas. al hospital de Maternidad de Línea. Mariano. atendiendo todo lo relacionado con la documentación de la Presentación de Credenciales. El pueblo respaldó a Fidel y Urrutia se fue para su casa. me quedé en La Habana a donde mandé a buscar a Zenaida con mi pequeño hijo. llevarlos a la escuela. Estando en estas funciones me solicitaron para trabajar como prestación de servicios en el Minaz donde dirigí todo el proceso del embarque de azúcar a granel. luego el de Nuevitas y finalmente el del Mariel. Estaban los niños. por no abandonar a mi familia. si yo estoy preparando condiciones para convocar a elecciones. Mi hermano trae un doctor. donde se hizo una junta de médicos. Antes de irse me invitó a irme con ellos. la llevamos al hospital Calixto García. Al triunfar la Revolución comienzo a trabajar en Palacio. y nada. Yo no podía solo con todo aquello y estaba como loco. y nada. se manda a buscar un suero a Suiza.El 26 de Julio decidió que saliéramos para Costa Rica. Yo. Zenaida iba perdiendo fuerzas. cerca había un "juego" de Abacuà. mi trabajo.

yo lo que te voy a dar es un papel con una dirección. Y me da la dirección de un babalawo: ¡Pancho Carabá!. me tomo mi trago. mira me han dado esto. pido un coñac doble y prendo un tabaco. su señora está enferma y no está enferma. Entonces aquel hombre empieza a tirar y yo veo que tira aquello y a darle unas piedras en la mano y todo eso y cuando termina me dice: — Mire. adónde yo he traído a mi mujer. no. a ti te pasa algo y debe ser algo muy grande. En eso llega un tipo alocado que me conocía de Santiago de Cuba: — !Coño! Tú aquí. — Vieja. Cuando llegamos a la dirección en Regla y entramos a la casa. Le digo: — Mira déjame tranquilo que lo que quiero es pensar. lo que tú quieras. Había una piquera del Anchar (taxis) al doblar de la esquina. Le digo: . me siento. Ya yo estaba perdido en el Llano. me contesta. había dos gentes esperando. — ¿Tu quieres ir? Le pregunto a Zenaida. llego. yo no quiero nada.Un día voy al bar de San Lázaro y Aramburu. liquido y me voy para la casa. — Sí —. — Vístete que voy a buscar el carro. Yo tenía una noción muy ligera de la religión. Si tú quieres algo pide. Me echo el papel en los bolsillos. yo veo toda aquella batería de guerreros y digo: — Coño. en Regla. no. — Ve allá que tú vas a encontrar la solución a tus problemas. — No.

su esposa lo que tiene es que coronar un orisha. Y ella me decía: — Esta semillita. Después que se sacó su ángel de la guarda. el resumen lo hizo Bernardo Rojas. Ella nada más que la vista. parada. está enferma o no está enferma. — ¿Cómo se hace eso? Pregunto. hay que hacer esto y lo otro. Yo miraba los palitos y los ceritos que apuntaban aquellos babalao y me decía ¿Cómo es esto? Le digo a ella: — ¿Qué te parece? Me dice: — Sí lo voy a recibir. Estaban también Tamayito y Juan Angulo. Yemayá. arreglarse su dentadura y tiene 85 años. — No. eso es lo que le va a dar salud definitiva. diabetes. no obstante vamos a darle el Icofá de Orula que será una columna para mantenerla por el momento. por su origen ella tiene el Santo en la cabeza. Se le quitaron todos los dolores. ni se inyecta ¿me va a curar a mí? Yo le decía: — ¡Ten fe mujer.— Yo no entiendo términos medios. todos los líos. ahí. que era Olokun. si no lo está entonces dígame ¿por qué está así? — Mire. ponerle sus espejuelos. Sí está enferma dígame de que está enferma. angina de pecho. Se me enfermó hace poco y mírala como está. Entonces es cuando yo decido: — Si esto es así. Tanto es así que yo a esta altura tengo artrosis. que ni se chupa. ten fe! En la ceremonia donde se le dio el Ikofa de Orula. ni se toma. que era el padrino de Pancho Carabá y de Bebo Mokongo. Bernardo me dice con mucha delicadeza: — Mire. yo voy a empezar a estudiar esto. pero hay que hacerle el Santo. Fue su salvación. .

Un día le quitó un brazo. Panchito. secretaria. un trono y una casa toda de blanco con muchas telas. entre otros. eso fue en el año 63. buen salario. lo empezara a dar. es el bastón." Corono Shangó y este me dice que lo mío es de un cuarto para el otro.Cojo la mano de Orula y lo que me batearon fue terrible. Yo tenía carro. A los seis meses ya yo estaba haciendo Ifá. El Ifá me lo hizo Rubén Pineda (Baba Eyiogbe) ahijado de Ogunda Meyi (El Mapo) quien a su vez lo era de Bernardo Rojas. le había dado poder. Alfredo Rivero. Odduduwa era un hombre noble y sencillo. que no me apresurara a dar Oddudua. la dueña de la tumba y preguntarle qué muerto debe acompañar a ese Oddua que se está preparando. Estuve estudiando a Oddudua veinte años. Me apegué a los mayores. . Tamayito y Carlos Martinez. quien se lo dejó antes de morir. a principios del triunfo de la Revolución. ¿Te imaginas? Estoy hablando del año 1959. Olofi cuando se percata de la actitud de Oddua. principalmente con Panchito Otuero. Es el dueño del esqueleto humano y el que fortalece los huesos. lo oía y lo escribía todo. donde recibimos Ifá un hijo de Zenaida y yo. A partir de ese momento comencé a aprender Ifá intensamente. Los otros dos son el de mi difunto Oyugbona y el de su madrina de Osha. durante mi Itá en Oddua me dijo que no me impacientara. es decir tiene mitad Eggun y mitad Orisha y con esa forma hay que trabajar. En aquella época no costaba tanto dinero como ahora. La ceremonia de consagración se realizó en casa del Mapo. Según cuenta uno de los mitos. Después de varios contratiempos relacionados con la salud. Olofin lo ayudaba. En mi ceremonia de Oddua el maestro de ceremonia lo fue Panchito Feble y estuvieron. Mi Oyugbona lo fue Florentino Martínez (Ogunda Roso). Yo tengo tres Oddudua. dos por herencia y el mío. lo fue desmembrando poco a poco. ahijado de Felix el negro. Olofin lo había hecho su ayudante. finalmente me hicieron el último peritaje y fui declarado "incapacitado total. Yo no podía concebirlo. Con el tiempo tengo que hacer Ifá y en el Itá me vuelve a salir que tengo que atender a la gente y abandonar el trabajo. Me dicen que tengo que abandonar mi trabajo y dedicarme a atender a la gente. Él es el gobernador de los Orishas y de los Eggun. el sostén. que era Oyugbona de Bombalier. Para montar un Oddudua hay que ir al cementerio y dialogar con Yeguà. que primero lo estudiara y que cuando tuviera conciencia. se portó muy bien conmigo. Oddudua nace en Odi Ka y su ceremonia en Otura Nico. pero en la medida en que pasaba el tiempo él se iba poniendo cada vez más ambicioso.

Yo estuve veinte años estudiando Oddua. La mejor. que es el que ya ha consagrado distintos orishas. El que sabe es Orula. Otra leyenda cuenta que un día Oduduwa salió con sus hijas y las de Orula. En la actualidad tengo más de cuarenta y dos años como sacerdote de Ifá y cuarenta y dos ahijados. y dos tinajitas de barro: Broma y Brocia. mayor virtud de un babalawo es la sencillez. Odduduwa se corta la lengua y la cocinó para darle de comer a sus hijas y a las de Orula. Guillermo Castro. aquí está el sacerdote Oluo Siguayú. que quiere decir la suerte de tener todos los poderes. porque aquí en Cuba no es como en Nigeria que hay distintos rangos de sacerdotes. Oddua está representado por un cofre de metal. Para mí nada de Odduduwa me es ajeno. Ozain. El Oluo Tonti Oluo es quien ha hecho cuchillo. que no debe abrirse nunca. que se hace de madera. no me considero un superdotado. ahí es donde esta la cosa. sino conocer la mecánica. A todos los vi trabajar. Joaquín Salazar. con los ikinis que debe trabajar es con los de esa deidad. Azojuano. Trabajé con Babel. Cuando nosotros vamos a dar Oddua. Venezuela. He dado un sinfin de Icofà y Manos de Orula. como Oddua. Estados Unidos. Tengo miles de ahijados por todas partes. eran muy buenos Odduero. La primera está pintada con rayas horizontales en blanco y azul y coronada con una Ota (piedrecita) y la segunda con rayas verticales en blanco y rojo y encima un caracol. antes era de madera. España. Olokun. y Orula nunca se equivoca. No había comida en el camino. Orisha Oko. Esta deidad lleva más consagración que Ifá y por lo tanto es más costosa. por eso le llaman el cuerpo dividido. Francia. No puedo decir que me las sé todas. En esto nunca se sabe todo. He hecho más de veinte Olokun y aproximadamente cuarenta Oddua. Juan Angulo. Aunque el problema no es estudiar. Cuando el babalawo tiene hecho Oddua.otro día otro. Nenè Edimbe. el esqueleto se divide en distintos miembros y la carga se pone en la cabeza. los que más sabían de Oddua. Nosotros siempre estamos aprendiendo. no lo soy. las niñas se morían de hambre. Orula se tardaba en llegar. Panamá. . No obstante todo esto que te he dicho. después la otra y así sucesivamente y lo único que le dejó fue la cabeza. Soy Oluo Siguayu. luego una pierna. Por eso es que Orula habla por Oddua. quien hace años se fue para Venezuela y ya esta muy viejo. no se concibe un sacerdote de Ifá sin esta cualidad.

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