Síntesis de: Gilberto Giménez, Estudios sobre las culturas y las identidades sociales, Conaculta/ITESO, México, D.F.

, 2007 Prólogo La obra refleja un itinerario que recorre 15 momentos del pensamiento intelectual de Jiménez sobre las teorías de la cultura y sus distintas interpretaciones. El eje analítico es el de la concepción simbólica de la cultura, para lo cual realiza un recuento desde B. Tylor en 1871 donde se registra la primera formulación del concepto de cultura hasta el debate contemporáneo. El autor analiza cómo cada una de las nuevas corrientes reaccionó contra la tradición intelectual y redefinió los contenidos del canon existente. La caracterización de la cultura desarrollada en esta obra no se cierra en una definición rígida y monocausal, el autor lucha constantemente contra las versiones estrechas y empecinadas en buscar una sola causa. Se presentan también dos críticas a dos grandes propuestas contemporáneas: la teoría de la hibridación de la cultura (Para Jiménez toda cultura es híbrida) y las teorías neoliberales que sugieren el fin de los territorios. Introducción En este libro el tema de la cultura aparece estrechamente entrelazado con el de identidad, porque considero que son indisociables. La secuencia de los capítulos responde a cierto orden de jerarquía teórica y de homogeneidad temática. Los tres primeros capítulos presentan los planteamientos teóricos básicos que sirven de fundamento para los restantes. Los capítulos VI, V y VI son producto de una investigación concluida a fines de los 90 y enfocan la relación territorio y cultura. Los capítulos VII y VIII tratan de la relación entre cultura y política. Los capítulos IX y X abordan el tema de globalización y cultura. El capítulo XI es sobre metodología y los últimos son presentaciones de investigaciones empíricas. Capítulo I, La concepción simbólica de la cultura. 1. La formación histórica del concepto de cultura El momento fundacional del concepto de cultura coincide con la aparición de la obra Primitive culture del Edward B. Tylor en 1871 donde se registra la primera formulación del concepto antropológico de cultura. “La cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio es todo aquel complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbre y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridas por el hombre en cuanto miembro de la sociedad” El concepto tyloriano se inscribe en un contexto teórico evolucionista que en cierto sentido cancela su historicidad. Tylor considera la cultura está sujeto a un proceso de evolución lineal que inicia con el primitivismo. Franz Boas rectifica es perspectiva y la contrapone a una concepción de la cultura basada en el particularismo histórico. Boas afirma la pluralidad histórica irreductible de las culturas. Esta pluralidad implica en Boas y sus discípulos el relativismo cultural que obliga a abandonar “la pretensión de objetividad absoluta del racionalismo clásico para dar entrada a la objetividad relativa basada en las características de cada cultura.” Con Boas culmina la etapa fundacional, a partir de ahí, el concepto de cultura pasa por tres etapas: La fase concreta, cuyo elemento es las costumbres

La fase abstracta (entre 1930 y 1950). Se enfatizan los modelos de comportamiento, las estructuras. Los autores: Margaret Mead, Ruth Benedit, Ralph Linton, Melvill H. Herkovits. En 1973 aparece Clifford Geertz con The interpretation of cultures que Carla Pasquinelli coloca como el inicio de la fase simbólica en la formulación del concepto de cultura. La cultura se define como una telaraña de significados o como “estructuras de significación socialmente establecidas”. En esta perspectiva la cultura es vista como un texto, un texto escrito por los nativos, que el antropólogo se esfuerza por interpretar, por más de que no pueda prescindir de la interpretación de los nativos. Dentro de la antropología cultural norteamericana esta concepción ha sido sometida a una crítica por la antropología posmoderna de James Clifford y George Marcus quienes consideran que el concepto de cultura ligado a la modernidad corre la misma suerte que la crítica a ella: una interpretación etnocéntrica de razón fuerte de la modernidad occidental en su pretensión de lograr un conocimiento totalizante del otro. A su vez esta posición es criticada por su relativismo radical y constituyó uno de los factores de la crisis de la antropología cultural que paradójicamente ha traído un gran interés en la cultura por en casi todos los demás ámbitos de las ciencias sociales. Este giro cultural mantiene vigente la hegemonía de la concepción simbólica de la cultura aunque con algunas modificaciones que reflejan el impacto de la crítica deconsturccionista: La cultura se entiende como un conjunto de prácticas simbólicas dispersas y descentradas; o como caja de herramientas, como repertorio simbólico de estrategias de acción. 2. La cultura como proceso simbólico La tesis central que sirve de punto de partida: es posible asignar un campo específico y relativamente autónomo a la cultura, entendida como una dimensión de la vida social, si la definimos por referencia a los procesos simbólicos de la sociedad. La cultura tendría que concebirse entonces como el conjunto de hechos simbólicos presentes en la sociedad. O como la organización social del sentido como pautas de significado La cultura es la acción de cultivar simbólicamente la dimensión interior y exterior de la especie humana. Pero ¿qué es lo simbólico? Es el mundo de las representaciones sociales materializadas en formas sensibles también llamadas formas simbólicas y pueden ser expresiones, artefactos, acciones acontecimientos y alguna cualidad o relación. Este conjunto de procesos sociales de significación y comunicación puede desglosarse en tres grandes problemáticas: 1) La problemática de los códigos sociales. 2) La problemática de la producción de sentido 3) La problemática de la interpretación o del reconocimiento. Esta triple problemática de la significación es la problemática de la cultura. Cabe formular algunas observaciones importantes: Lo simbólico no se puede tratar como un ingrediente más de la vida social, sino como una dimensión constitutiva de todas las prácticas sociales. La segunda observación se refiere a que el símbolo no se agota en su función de significación sino que abarca diferentes empleos que los usuarios hacen de él para actuar sobre el mundo y trasformarlo.

la identidad es fragmentaria y plástica. La cultura se presenta como telaraña de significados pero no todos los significados pueden llamarse culturales. Jan Pakulski y Malcom Waters) Estos autores parten del presupuesto de que las sociedades contemporáneas están en proceso de transición de la modernidad a la posmodernidad y para ilustrar este cambio comparan la cultura moderna con la posmoderna. La identidad es una de las categorías claves recientemente incorporadas al léxico conceptual de las ciencias sociales. 3. Un significado cultural es la “interpretación típica recurrente y ampliamente compartida de algún tipo de objeto o de evento. evocada en cierto número de personas como resultado de experiencias de vida similares”.La tercera observación se refiere a que la cultura manifiesta una cierta autonomía y coherencia incluso en su sentido plural. Conciencia de clase en Marx. Racionalización. cultura folklórica. Cultura moderna y posmoderna. 3. Hay varias maneras de clasificar la cultura: alta cultura. cultura de masas o culturas populares y subculturas (jóvenes o negros) Para fines de este trabajo interesa la distinción entre cultura moderna y posmoderna. La cultura es la organización social del sentido. 1. conciencia colectiva en Durkheim 2. La cultura ha sido abordada como código o sistema de reglas por la antropología estructural. La intensificación de estos procesos ha conducido a la posmodernidad: hiperdiferenciación. Se reconoce que sin identidad no habría sociedad. la tecnología ha hecho posible la recreación y copia de la cultura y mercantilización que convierte los productos culturales en mercancías. Por ejemplo para la interpretación posmoderna de liquidez y fluidez. (Definida con particular claridad por Stephen Krook. Cultura e identidades. como ideología por el marxismo como sistema cognitivo o evaluativo Capítulo II. Identidad y cultura El concepto de identidad es inseparable del de cultura debido a que las identidades solo pueden formarse a partir de las diversas culturas y subculturas a las que se pertenece. implica el desarrollo de una fantástica variedad de formas culturales sin jerarquía. Son tres las características principales de la cultura moderna: Diferenciación. ¿Objetos de una disciplina o campo transdisciplinario de estudios? El enfoque simbólico de la cultura ha suscitado un notable consenso entre autores de diversas disciplinas. . implica la autonomización de las esferas de la sociedad. Entonces ¿por qué este concepto llega tan tardíamente al discurso de las ciencias sociales? En realidad siempre estuvo presente incluso en los clásicos bajo términos diferentes. La identidad: un concepto estratégico en las ciencias sociales. todo ello en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados. interiorizado de modo relativamente estable por los sujetos en forma de esquemas o de representaciones compartidas y objetivado en formas simbólicas. Existe una estrecha correspondencia entre la concepción de cultura y la de identidad.

2) estilos de vida reflejados en hábitos de consumo. e hipermercantilización implica que todas las áreas de la sociedad ha sido mercantilizadas incluso la familia. Pero es posible hacerlo sin caer en reificación arbitraria. las colectividades territorializadas. ¿Cuáles son esas categorías o grupos de partencia social? Los más importantes según sociólogos: clase social. los grupos de edad y género. definir sus límites. Se presume que la pertenencia social implica compartir los modelos culturales aunque esto no significa que al interior de los grupos existan contradicciones. La identidad predica en sentido propio de los sujetos individuales dotados de consciencia y psicología propia y sólo por analogía de los actores colectivos. La identidad de los individuos resulta siempre de una especie de compromiso o negociación entre afirmación y asignación identitaria. 4. 5.hiperracionalización implica el uso de tecnologías racionalizadas para extender y privatizar el consumo cultural. Atributos particularizantes: 1) atributos caractereológicas. Pero sus similitudes están en que las colectivas también pueden diferenciarse de su entorno. La identidad tiene que ver con la idea que tenemos acerca de quiénes somos y quiénes son los otros. situarse en el interior de un campo. Si asumimos el punto de vista de los sujetos individuales. entre autoidentidad y exoidentidad. La identidad individual (o la identidad vista desde la perspectiva de los sujetos individuales). todo ello a . La identidad es uno de los parámetros cruciales que definen al actor social. la etnicidad. 2) atributos particularizantes: lo individualmente único. y mantener en un tiempo esa diferencia. ¿Y las identidades colectivas? Las identidades colectivas son diferentes a las individuales. la identidad puede definirse como un proceso subjetivo (y frecuentemente autorreflexivo) por el que los sujetos sociales definen su diferencia de otros sujetos (y de su entorno social) mediante autoasignación de un repertorio de atributos culturales frecuentemente valorizados y relativamente estables en el tiempo. La teoría de la identidad forma parte de un marco paradigmático más amplio: el de las teorías de la acción social. Pueden estar dormidas o activas o pueden ser politizadas. ¿Cuáles son los atributos a los que el sujeto apela para fundamentar su voluntad de distinción?: 1) atributos de pertenencia social: identificación con grupos. 3) red personal de relaciones íntimas 4) conjunto de objetos entrañables que poseen 5) biografía personal incanjeable. La autoidentificación requiere ser reconocida.

2) Existe un inicio en la conformación del grupo volcado totalmente a la construcción de la identidad. Para el tratamiento se requiere de la sociología de la socialización (primaria. no constituyen un dato sino un problema a investigar. Con respecto a la formación de identidades grupales sólo podemos formular consideraciones generales: 1) Son posibles por la proximidad de agentes individuales. 6. Con respecto a las identidades sociales así definidas cabe plantear dos cuestiones: ¿Cómo se forman y desarrollan? ¿Cómo cambian y hasta qué punto está en nuestras manos configurarlas y plasmarlas? La primera cuestión: Las identidades individuales se adquieren y se forman mediante el aprendizaje. producida por cierto número de individuos. manifestaciones etc. Esta se concibe como un conjunto de prácticas sociales simultáneas de un número de individuos con características morfológicas similares e implican un campo de relaciones sociales. pero no empírico de la identidad colectiva y encuentra que su unidad distintiva radica en la definición interactiva y compartida. Melucci: el concepto de identidad colectiva lo construye a partir de la teoría de la acción colectiva. La acción social abarca gran cantidad de fenómenos: movimientos sociales.través de sujetos que los representan o administran invocando una real o supuesta delegación de poder. agentes. La identidad colectiva es la capacidad de un actor colectivo para reconocer los efectos de sus acciones y para atribuir estos efectos a sí mismo. Según Benedict Anderson las naciones son comunidades imaginadas surgidas en Europa hacia fines del XVIII por destilación espontánea de fuerzas históricas discretas entre las que destaca el capitalismo de imprenta.. a ello.) En sociedades complejas se dificulta una identidad fuerte debido a discontinuidad de las agencias socializadoras. Si volvemos a las identidades colectivas su proceso de formación responde a mecanismos mucho más complejos y dependen de fuerzas históricas y sociales. Estas lenguas impresas constituyeron el embrión de la conciencia nacional de Europa. Las identidades se aprenden. ¿Identidades posmodernas? ¿Cómo cambian las identidades y hasta qué punto está en nuestras manos configurarlas? Nos limitaremos a las identidades individuales. ¿Cómo es que la gente puede reconocerse en ciertas imágenes y no en otras? Woodward se apoya en 1) Interaccionismo simbólico para afirmar una parte del desarrollo humano consiste en imaginar cómo podrían vernos los demás para ajustarnos. Melucci nos ofrece un concepto analítico. 3) Existe un proceso de activismo y militancia orientados a negociar la adhesión al modelo cultural en trance de ser definido. 7. 2) En la teoría dramatúrgica de Ervin Goffman para afirmar que la identidad se trasforma y desarrolla representando roles en conformidad con expectativas sociales. Las acciones colectivas suponen actores colectivos dotados de identidad. conflictos étnicos. 3) En la teoría psicoanalítica de Freud para afirmar que la identidad se adquiere desde temprana edad mediante la identificación del padre y la madre. Las identidades colectivas pueden verse como sistemas de acción y no como sujetos. .. secundaria.

XIX un sujeto que se relaciona con la sociedad a través de procesos grupales y normas colectivas. la Iglesias. La visión posmoderna de la cultura ha logrado cierta plausibilidad y popularidad debido a: 1) Las sociedades capitalistas ponen un énfasis creciente en el consumismo y en los media han desempeñado un papel central en este aspecto. sino diversas identidades a veces contradictorias. Dos tesis de Stuart Hall y Bauman El primero en The question of cultural identity el autor reconstruye las características de las sociedades premodernas y modernas subdividiendo las últimas en diferentes fases: . con identidad única. híbrido. identidades fragmentadas. La identidad se forma a partir de los otros. La del sujeto posmoderno. La teoría posmoderna adolece de limitaciones: 1. s. electivo y extremadamente reflexivo de las identidades posmodernas. XVI y XVIII La del sujeto sociológico. Esta fragmentación tiene múltiples causas: 1) La clase social deja de ser la identidad maestra. 2) Surgen las políticas de identidad que enfatizan la importancia de escuchar todas las voces. Descartes. Bauman va más lejos que Hall al señalar que la identidad ha perdido toda base estable. 3) El feminismo 4) Poder disciplinario o vigilancia Foucault 5) Proceso de globalización. Pero los autores posmodernos han cuestionado la concepción fuerte de identidad que subraya su capacidad de perdurar en el tiempo y enfatizan la concepción débil. Destacan el carácter fragmentado. que las prácticas culturales adquieren cierta integración y coherencia por la acción de poderosos actores culturales . La identidad se ha vuelto materia de opción. Crítica de la teoría posmoderna de la cultura y de la identidad. 2) Se han desarrollado nuevas profesiones clasemedieras que tienen especial afinidad con la cultura posmoderna: publicidad y diseño. La fragmentación de la cultura sólo concierne a las formas objetivadas de cultura que si se considera el punto de vista de los sujetos existe una cierta condensación en torno a identidades grupales. los mass media. . . Surgen movimientos sociales: feminismo.En la modernidad la identidad pasa por tres fases: La del sujeto del racionalismo: un sujeto individual. La gente ya no posee una representación unificada de lo que son. s.En las sociedades premodernas las identidades tenían por base las estructuras ligadas a la religión. 8. negros.Los sociólogos señalan que la identidad implica relativa estabilidad en el tiempo. ecológicos. fluido. el Estado. 3) Parecen observarse rasgos posmodernos en la publicidad y la arquitectura aunque en otras áreas no. Atribuyen estos cambios a la velocidad provocada por la revolución tecnológica y la globalización. La premisa de posición es su teoría del tránsito de una modernidad dura basada en máquinas pesadas a una liviana y líquida basada en programas ligeros de computadora.

A modo de conclusión. el buen o mal uso de las identidades en relación con los requisitos de solidaridad y convivencia plural sin los cuales ninguna sociedad puede subsistir. Si concebimos la cultura en términos simbólicos o representacionales. Se exagera el papel de los media. Exageran el papel determinante de los medios para el consumo de productos de marca. carece de fundamente la afirmación de que la imagen prevalece sobre la realidad. Hall mezcla sin justificación concepciones filosóficas del y concepciones sociológicas del sujeto. El esbozo de este análisis debería permitirnos entender mejor el buen o mal funcionamiento. En la segunda idea existen implicaciones psicológicas que harían atribuir múltiples personalidades. (cambio de significado al mismo significante. esconden en el fondo un conflicto de identidad o identidades. Capítulo III. 3. el cambio cultural tendrá que manifestarse en forma de desplazamientos de significados y de la constelación simbólica que los sustenta. Si por fragmentación se refiere a lo primero. cambio de significante para el mismo significado.2. No se ha terminado de borrar la distinción entre diferentes formas de cultura particularmente entre arte y cultura popular. Carece de plausibilidad y fundamento empírico la extrema fluidez y precariedad que las metáforas delicuescentes de Bauman atribuyen a la identidad posmoderna. ¿Cómo y por qué cambia la cultura? ¿cómo y por qué cambian las formas interiorizadas de la cultura definidas como “representaciones sociales” (Moscovici) o como habitus ¿cómo puede describirse y explicarse la dinámica cultural? Antes ¿cómo se define el cambio? A S1 T S2. El cambio implica trasformación de un estado de cosas. las identidades siempre estuvieron fragmentadas. La gente sigue comprando por su utilidad y otros ni siquiera tienen para comprarlos. Con relación al tópico de la libre elegibilidad de las identidades consideremos que el carácter estructurado y multirelacional de la identidad impide pensar que esté en nuestras manos cambiarla a voluntad. También debería permitirnos entender la naturaleza íntima de muchos conflictos que. En estos tiempos de globalización la cuestión de la identidad reviste un interés académico. 4. el autor pretende abarcar tres fenómenos: Multiplicación y diversificación de pertenencias sociales Descentramiento de las mismas El carácter efímero de las pertenencias y la posibilidad de mayores opciones. Es dudoso que las concepciones filosóficas hayan sido masivamente interiorizadas por individuos premodernos hasta convertirse en esquemas generalizados de percepción de la propia identidad. La problemática del cambio cultural.) . bajo disfraces diversos. 9. La dinámica cultural 1. etc. político y ético. El otro problema se refiere a lo que Hall denomina identidades fragmentadas.

habitus. de adscripción e indiferenciación funcional a una moderna universalista. en particular. 4) La fabricación de la autenticidad consiste en la pretensión de preservar la pureza original de la identidad del propio grupo de pertenencia frente a supuestas amenazas del exterior. La extraversión cultural que consiste en apropiarse de elementos culturales ajenos para someterlos a objetivos propios. Cambio cultural y conflicto social. En ella se reivindica una supuesta unidad originaria. lugares. eficaz y de especificidad funcional. Ejemplo La Virgen de Gpe. 6) La modernización cultural. Importación de la monarquía de Augsburgo. En las sociedades modernas. Esta visión aunque ha sido fuertemente criticada persiste de alguna manera. 3) La trasferencia de significados consiste en traspasar el sentido de una práctica de un lugar de un símbolo o de un texto. Pero históricamente no son del todo incompatibles ni excluyentes. en general y al campo cultural. 5) Producción de identidades primordiales que tiene un estrecho parentesco con lo anterior. 2. las “estructuras objetivas” de una formación social se presentan como un conjunto de campos relativamente autónomos pero articulados entre sí. ¿Cómo y por qué cambian las formas interiorizadas de la cultura? O Giddens ¿cómo se trasforma la intimidad? Los psicólogos sociales dicen que cambian cuando entran en conflicto con un nuevo entorno. la multidireccionalidad y la incertidumbre de la transformación sociocultural. la antigüedad y originalidad de ciertas etnias. La única precaución del analista será cerciorarse de que lo que se presenta como novedad no sea una dramatización de viejas realidades. Ejemplos: Evangelización cristiana. ¿Cuál sería en última instancia el factor explicativo de la dinámica sociocultural? Preferimos la teoría marxiana que confiere ese papel a la contradicción y al conflicto. Y es la conflictividad inherente a los campos. Para Bourdieu los sistemas de disposiciones. cambian y se trasforman cuando operan en condiciones objetivas nuevas y diferentes de las que les dieron origen. su enfoque reconoce la dinámica. La innovación o invención. Sin embargo la evidencia empírica indica que tradición y modernización sólo se oponen como tipos ideales. símbolos o textos. lo que dinamiza no sólo las . Víctor Turner comparte esta visión. Plantea que el cambio sociocultural dependiendo del grado de solidez cultural de un grupo los cambios pueden variar entre el abandono de tradición hasta su regeneración. Geertz plantea la posibilidad de reconciliar ambos polos. 2. La invención de la tradición de Erick Hobsbawm Y Terense Tanger. Los clásicos de la sociología concibieron a la modernización como amplio proceso de cambio: de la comunidad tradicional a la contractual (Tönnies) del mita a la ciencia (Comte) de la solidaridad por semejanza a la solidaridad por independencia (Durkheim) de la sociedad tradicional a la racional burocratizada (Weber) de las precapitalistas a las capitalistas (Marx) Pero existe otra reinterpretación funcionalista neoevoluciosta (Parsons) que concibe la modernización como proceso inmanente al sistema social por el que éste pasa de una fase tradicional: particularista. Ahora se intenta explicar algunos tipos de producción y desplazamientos de significados. caracterizadas por un alto grado diferenciación.Algunos tipos básicos de desplazamientos de significados son: 1. a otras prácticas. A diferencia de las anteriores esta figura exige cambiar la escala y la longitud temporal del cambio.

etc. Si en cambio se considera el poder bajo su modalidad de hegemonía. La reacción contra esta tesis extremosa no se ha dejado esperar. Esta hipótesis da origen a la oposición gramsciana entre cultura hegemónica y culturas subalternas. Esta se contrapone a todas las formas diferenciadas y diferenciantes de la cultura por su lógica homogeneizante que tiende a cancelar las diferencias. La disolución de las fronteras el debilitamiento de los poderes territoriales. Sin embargo “La globalización de las comunicaciones no ha eliminado el carácter localizado de la apropiación. Hoerner) interpretan de otro modo la globalización. Lejos de provocar desterritorialización tiene por patria de origen y principal beneficiario a un centro constituido por un núcleo reducido de Estados-naciones (los más poderosos USA. Territorio. Ciresse: desniveles culturales internos. (Wallerstaein. Dentro de este esquema. 3. los canales masivos de participación política. La región sociocultural. La desigualdad de clase implica desigualdad en la distribución del poder. Se escapa de los Estados nación de la periferia pero no de los Estados centrales en los que se asientan las multinacionales. cultura e identidades. valores y modos de comportamiento por vía pedagógica o violencia simbólica. Si se considera el poder en su doble modalidad de dominación y dirección políticas. sino como una forma de poder que se define por su capacidad de imponer significados. Esta configuración tiene carácter territorial y es cartografiable.formas interiorizadas de la cultura sino también sus formas institucionalizadas y objetivadas. Lcsote. sociales y culturales. Tiene por base estructural la globalización de la economía capitalista. Hipótesis: Existe una relación significativa entre posiciones en la trama de las relaciones sociales y la cultura entendida como configuración de significados sociales diversamente interiorizados y objetivados. la cultura se convierte en objetivo de las luchas políticas. incluidos los Estados nacionales. La raíz última que condiciona y explica la conflictividad de todos los campos es la estructura de clase. las organizaciones masivas de la práctica religiosa y los modos masivos de modelación y uso del espacio físico y territorial. la cultura ya no se presenta como algo exterior al poder. la de masas. En conclusión: la hegemonía constituye el modo específicamente cultural de confrontación entre clases sociales. Cultura de masas vs culturas particulares La creciente mercantilización de la cultura introduce una nueva forma de cultura. 1. que describiré como el eje de la difusión globalizada y de la apropiación localizada” Las diferencias culturales se subsumen al código económico que es el más universal de todos. la cultura de las clases dominantes se impone como la cultura legítima. Europa y Japón)y se difunde de modo desigual por toda la periferia clasificada según su grado de integración. Fossaert. Braudel. la muerte de particularismos locales. Capítulo IV. Los territorios interiores siguen en plena vigencia pero trasformados y sobredeterminados . ¿Fin del territorio? Una importante corriente de pensamiento de economistas y filósofos plantea la desterritorialización de los procesos económicos. Thompson “más bien ha generado un nuevo eje simbólico en el mundo moderno.”Jhon B. Baud. Los vectores de esta cultura no se limitan a los mass media sino comprenden también la escolarización masiva.

vestimenta. 2) Viaje alrededor del territorio. ancladas en tradiciones rurales. Ya no existen territorios vírgenes o naturales sólo territorios tatuados por la historia. Implantar nudos: centros de poder jerárquicamente relacionados entre sí. Pertenencia socio-territorial. económicos o políticos. Según Hoerner existen dos tipos de territorios: los próximos o identitarios. En una primera dimensión el territorio constituye un espacio de inscripción de la cultura. 4. etc. Se mantiene a pesar de la globalización pero bajo formas modificadas y configuraciones nuevas. La región entre el Estado y la localidad. como símbolo de pertenencia socioterritorial. y los territorios más bastos como los del Estado Nación. pero menor que la correspondiente a una nación-Estado. La región sería un espacio geográfico más amplio que una localidad. aunque no ligadas a un determinado espacio. el poder y la frontera. El apilamiento de los territorios. H M Hoerner distingue tres tipos: 1) regiones históricas. cuyos límites estarían determinados por el alcance efectivo de ciertos sistemas cuyas partes interactúan en mayor medida entre sí que con sistemas externo. En una segunda dimensión el territorio puede fungir como área de distribución de instituciones y prácticas culturales espacialmente localizadas. ¿Qué es el territorio? Es el espacio apropiado y valorizado –simbólica o instrumentalmente. la cultura y el trabajo humano. 6. Trazar redes: entramado de líneas que relacionan por lo menos tres puntos Así estructurados los territorios constituyen en última instancia el envoltorio material de las relaciones de poder y pueden ser diferentes de una sociedad a otra. La cultura. 7. Es la cultura etnográfica (ritos.por los grupos humanos. . por tanto una de sus formas de objetivación. como la aldea. una noción compleja. frecuentemente superpuestos a los geográficos. resultan de la apropiación simbólico expresiva del espacio. Los territorios culturales. aisladas de centros urbanos. terruño. Cultura y territorio. Comunidad pueblerina. 5. Así definido. pueblo. etc. Tiene tres ingredientes: la apropiación de un espacio. 2) los territorios se trasforman y evolucionan. El territorio ha perdido su carácter totalizante y ha dejado de ser horizonte de orientación unívoca. vecindario. el territorio puede ser objeto de representación o de apego afectivo.) En una tercera dimensión. Las prácticas de producción territorial son en correspondencia: Delimitar mallas: que implica límites para el control y para el funcionamiento óptimo de las actividades sociales. 3. el territorio se pluraliza según escalas y niveles que van desde lo local hasta lo supranacional. fiestas. Designa el status de pertenencia a una colectividad caracterizada prevalentemente en sentido territorial.Pero sí hay dos lecciones de los teóricos neoliberales: 1) no todo es territorio y no es la única expresión de las sociedades.

la historia y la cultura.modernizadores. diez veces más que una región. bien integrados pero con aspiraciones de modernizar y con rechazo al patrimonio. La región sociocultural puede considerarse como soporte de la memoria colectiva y como espacio de inscripción del pasado del grupo que funciona como otros tantos recordatorios o centros menmotécnicos. La identidad regional. . En cuanto constructo cultural. políticos o culturales del pasado y presente. La identidad regional se da cuando por lo menos una parte significativa de los habitantes de una región ha logrado incorporar a su propio sistema cultural los símbolos.2) regiones polarizadas o funcionales delimitadas por el área de influencia de una red jerarquizada de ciudades. Centtlibres y Bassand distinguen tres tipos de identidad: 1. . 10: La región como entramado de matrias. . En términos descriptivos las matrias (Luis González) serían espacios cortos. fruto de una creación política e institucional. 6) No hay identidad sin autonomía al menos relativa. 4) No todos los actores comparten una identidad regional. 3) La identidad regional puede ser evaluada positiva o negativamente por los actores regionales. 9. La identidad es creatividad permanente y exploración continua. la región es producto del ambiente físico. 3) regiones programadas. 11. 2) La identidad ya no puede fundarse exclusivamente en el culto a las propias raíces. 8. Cultura. Conclusiones del apartado 1. “”El radio de cada una de estas minisociedades se uede abarcar de una sola mirada y recorrer a pie de punta a punta en un solo día” Luis González olvida mencionar la enorme desigualdad socioeconómica y cultural entre matrias.migrantes potenciales que consideran irrealizable su proyecto en la región . La región sociocultural la define Bonfil Batalla como la expresión espacial. Identidad histórica y patrimonial basada en el pasado 2) Identidad proyectiva basada en proyecto futuro 3) Identidad vivida reflejo de la vida cotidiana. actitud pasiva y no identificados con los intereses del municipio o región. La región sociocultural La región no es dato a priori sino constructor resultante de poderes económicos. de un proceso histórico particular. en un momento dado. Es un espacio geosimbólico cargado de afectividad y significados. P.tradicionalistas con identidad histórica fuerte -regionalistas promueven el desarrollo autónomo de su región frente al centralismo. La cultura sólo puede proyectar su eficacia por mediación de la identidad. identidad y desarrollo regional. Bassand distingue grados de pertenencia. -Apáticos y resignados. 5) No existe incompatibilidad entre identidad regional y apertura al mundo. valores y aspiraciones más profundas de su región.

regional. nacional. Capítulo V. . 1) las regiones fluidas de nómadas y seminómadas 2) las regiones de arraigo (civilizaciones campesinas) 3) las regiones funcionales dominadas por las ciudades No debe confundirse la región con el espacio puramente material. El término paisaje es un concepto elaborado por la geografía clásica alemana y francesa que ha trasmigrado a la geografía cultural norteamericana. mundial. En este capítulo se presenta una síntesis apretada de los conceptos centrales de la nueva geografía cultural. a escala predominantemente local y algunas veces regional” 5. constituye una nueva forma de apropiación del espacio. .Armand Frémont propone tres modelos o tipos-ideales de regiones. una ventana abierta sobre el territorio. El territorio puede ser aprehendido en diferentes niveles de escala geográfica: local. Puebla. Esta nueva territorialidad se superpone a las formas tradicionales de construcción territorial trascendiéndolas y neutralizando efectos regulativos. La apropiación del espacio puede ser prevalentemente utilitaria y funcional o prevalentemente simbólico cultural.Experiencia en Suiza en los 80. Naturaleza multiescalar del territorio. plurinacional. . El paisaje. Ha cobrado actualidad por dos razones: 1) interés de la geografía física por el entorno y asumir el término paisaje como traducción visible de un ecosistema 2) el interés de la geografía cultural por la percepción vivencial del territorio. Habría que acercarse a los geógrafos para compenetrarse con su modo de trabajar. ya que se trata de un desarrollo endógeno autosustentado. que pueden ser materiales o simbólicas. La cultura: mediación entre los hombres y la naturaleza. cultivar su especificidad histórica y cultural y finalmente estimular la participación de los habitantes. paisaje y apego socio-territorial. Territorio. 4.El siguiente nivel escalar es el del Estado nación. Territorio o territorialidad: el espacio apropiado por un grupo social para asegurar su reproducción y la satisfacción de sus necesidades vitales. La territorialidad resulta indisociable de las relaciones de poder.Luego los territorios supranacionales como la Unión Europea. En resumen.El local empieza con el hogar y el barrio . Aunque la globalización suele asociarse con la desterritorialización. una política sensata de desarrollo cultural en el plano regional implica oponer en juego conjuntamente tres tipos de acciones: abrir la región al mundo. . Uno de los beneficios sería la recuperación del sentido del contexto espacio-temporal o neohistórico como matriz indisociable de los hechos sociales. El paisaje de puede definir como “un punto de vista de conjunto sobre una porción del territorio. En esta sección se aborda la relación entre cultura y territorio para ahondar en la dimensión simbólica de este último. 3. ilustrada con un ejemplo de aplicación en una investigación empírica en el valle de Atlixco.

2. y encarnados en formas simbólicas. El caso del Valle de Atlixco. etc. modelos. 1) Cualquier elemento de la naturaleza antropizada. la cultura ecológica 2) La región puede considerase como área cultural a partir de sus trajes. valores e identidad. Una definición así nos obliga a pensar la cultura desde los sujetos. su identidad colectiva. Permite distinguir el estado objetivado y el subjetivado de cultura.A nivel regional y desde las formas objetivadas. El territorio sigue siendo objeto de un fuerte apego afectivo y se presenta como una pantalla sobre la cual la comunidad proyecta su imaginario. valores y mentalidades a partir de los cuales los actores sociales confieren sentido a su entorno y construyen. el marco territorial y paisajístico sigue desempeñando un papel primordial como componente sustancial de la vida social. 7. entre otras cosas. Símbolo de identidad. normas.En esta perspectiva y en términos descriptivos la cultura sería “el conjunto complejo de signos. En cuanto a las relaciones entre territorio y cultura: . fiestas.La geografía cultural ha oscilado entre los polos del objetivismo (cultura como los artefactos) y del subjetivismo (modo de vida). Clifford Geertz define la cultura como “pauta de significados”. Desde las formas internalizadas de cultura: La región puede ser objeto de representación y apego afetivo y. La hibridación ce las culturas en el sentido de diversidad de origen de sus componentes no es novedad ni problema. todo ello en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados. de determinados repertorios culturales. Conclusiones: 1) En México. ritos. El problema de la cultura fronteriza no es el hibridismo o la fusión sino cómo y con qué efectos simbólicos interactúan entre sí individuos provistos de determinadas redes de pertenencia social. Se presenta un caso de estudio en Atlixco con las categorías anteriores. Puebla. el etnográfico y el de los procesos identitarios. 2) Puede existir una fuerte homogeneidad cultural en sentido etnográfico sin que se corresponda un sentimiento de igual escala entre los habitantes. Es la cultural etnográfica. y a través de ellas. Revela una sustancialización de la cultura como algo out there que puede mezclarse. La danza de las metáforas Lo que está ocurriendo es la aplicación abusiva de las metáforas de la fluidez. Capítulo VI. la fusión de la hibridación a la cultura fronteriza y a la llamada cultura posmoderna. actitudes. . 6. 3) El creciente flujo migratorio no ha debilitado el arraigo socioterritorial ni ha desintegrado las comunidades. Permite además distinguir niveles de la cultura territorial: el ecológico. Esa manera de presentar las cosas revela una sorprendente pobreza teórica y analítica. ¿Culturas híbridas en la frontera norte? 1. Contraoefensiva teórica La cultura es la organización social de significados compartidos e interiorizados por los sujetos y grupos sociales. símbolos. lo cual es capital dado que no existe cultura sin sujetos ni sujetos sin cultura.

El problema de la cultura en la frontera se reduce entonces a determinar cuáles son los efectos. oculta relaciones de poder) y empíricamente falso. de esta movilidad. valores y actitudes que permiten a los individuos dar sentido a la experiencia rutinaria de sus relaciones con el poder que los gobierna. Que puede producir tanto intercambio de cultura.3. . Ominipresencia de la cultura en el campo político. por ejemplo. Capítulo VII. como una dimensión analítica de todas las prácticas políticas. actitudes. sino también interétnica.”(p.” (198) 3. en el terreno de la cultura. El supuesto meeting pot se vuelve teóricamente inaceptable (porque es inconcebible una síntesis de lementos sin privilegios ni dominación. creencias. Pero Alejandro Pizzorno demuestra que esta concepción es incapaz de explicar comportamientos políticos tan simples y elementales como “ir a votar” o “hacer política” porque. La cultura como cultura de identidad “La cultura sería entonces el conjunto complejo de signos. Para concluir. la acción de votar conlleva una serie de esfuerzos e inversión de energía que no parece proporcional a la incertidumbre de que con el voto vaya el ciudadano a conseguir las políticas o las promesas de campaña de los candidatos. 196) 2. No se puede inferir la hibridación cultural generalizada como algunos pretende. La lógica del mercado y el racional Choice en el análisis político. Por cultura política nos referimos al conjunto de conocimientos. modelos. su identidad colectiva. La frontera puede considerarse como una zona de intensificación y de densificación de la movilidad humana no sólo internacional. sino como una dimensión inherente a la vida política o. “… si se asume la concepción simbólica –hoy prevaleciente. 4. valores y mentalidades a partir de los cuales los actores sociales construyen.que define la cultura como “patrón de significados” (Thompson 1198. entre otras cosas. 195) entonces la cultura no puede considerase como una “instancia exterior” a la política. modificaciones o transformaciones resultantes. Introducción Muchos politólogos tienden a disociar la política de la cultura como si se tratara de dos esferas autónomas que sólo podrían mantener relaciones de exterioridad. como segregación y defensas identitarias. El problema es uno de aculturación. La teoría del racional Choice asume como paradigma de la explicación de los comportamientos políticos. símbolos. Cultura política e identidad 1. normas. sino a lo más la copresencia y agregación de individuos y grupos portadores de diferentes culturas relacionados en áreas de movilidad. Así definida la cultura se comprende que está llamada a impregnar todos los ámbitos del campo político. Es decir como si el voto fuera una moneda para comprar las políticas públicas que más le convienen e interesan al ciudadano. así como también con los grupos que les sirven como referencias identitarias. mas precisamente. La frontera: laboratorio de aculturación y escaparate del pluralismo cultural. lo que implica la multiplicación exponencial de los contactos y de las interacciones interculturales. a la teoría del mercado.” (198) 4.

Consideraciones finales.sino de la sociedad civil. una doctrina o un programa y tienen que construirse una historia y una memoria que les confiera estabilidad identitaria. como el universo de significados. Antes la definición de cultura: La cultura se define fundamentalmente como pautas de significados compartidos y relativamente estabilizados. es decir. al menos inicialmente. fuera del juego parlamentario. 6. y otro que parte más bien de la hipótesis de la repercusión de los grandes sistemas de creencias globales sobre las instituciones y la vida política. al margen de la sociedad política existente y. Capítulo VIII Cultura. Lo que a su vez conduce a construir tipologías o a proceder a una eventual descripción histórica de las formas de tales identidades en una determinada formación social. 5. en consecuencia. Identidades políticas. patrimonio y política cultural. informaciones y creencias que dan sentido a nuestras acciones y a los cuales recurrimos para entender el mundo. . Suelen presentarse como reformadores no sólo del Estado –al que se oponen al menos en su forma vigente. Los colectivos políticos pueden ser: . Hasta ahora podemos distinguir dos modos de abordaje en los estudios de los factores culturales de la vida política: uno que tiende a automatizar excesivamente la cultura política con respecto a la cultura global.Los comportamientos políticos no obedecen sólo a una lógica de intereses sino también a una lógica de identificaciones. son el conjunto relativamente estable de rasgos distintivos por los que se reconocen o son reconocidos grupos o conjuntos de individuos que comparten representaciones socialmente construidas (creencias. por tanto. con grados de intensidad que varían desde la simple simpatía hasta la participación militante. Son “identidades colectivas orientadas a la participación directa en el ejercicio del poder o a la intervención sobre los poderes públicos en términos de influencia y de presión. que no es el de participar en el ejercicio del poder. orientaciones comunes a la acción. Y las identidades colectivas. De esta definición surge la cultura entendida como: . 1. -Los grupos de presión: se distinguen de los partidos por su objetivo. símbolos…) referentes a un campo específico del espacio social y. a su vez.Partidos políticos: para presentarse como empresa política coherente y seria los partidos tienen que dotarse de una identidad basada en un ideología. o identidades políticas.Movimientos sociales: son organizaciones de acción colectiva que surgen. Son inestables y tienden a extinguirse una vez logrados sus objetivos.” (207) La identidad política se define en términos de afiliación o pertenencia a determinados colectivos políticos. Tres sentidos de cultura Este capítulo desarrolla el tema de la política cultural y sus implicaciones en la promoción de la cultura. Son escasos los trabajos que han acudido al paradigma de las identidades como instrumento de análisis político. sino el de influenciar a los poderes públicos. Este paradigma obliga a los analistas a individualizar y describir el perfil de las identidades confrontadas en la escena política. valores.

No sólo existe un patrimonio nacional real o compartido. Cinco modalidades: . 5. las emprendidas directamente por los poderes públicos . reactivado. La política cultural Como toda política pública. la política cultural implica un conjunto de acciones emprendidas por un sistema de actores internos o externos a las instituciones. Comportamiento declarativo: la autodefinición que un grupo que un grupo ofrece de su vida simbólica y. … El concepto de patrimonio cultural debería incluir las formas interiorizadas de cultura como las identidades colectivas de grupos subalternos y étnicos. Reformulación final del concepto de patrimonio. rituales y actos festivos . 2. en función de recursos. expresiones. dar a conocer actividades . 3. El patrimonio cultural no es toda la cultura de un grupo o país sino sólo una selección valorizada de la misma que funge como simbolizador privilegiado de sus valores más entrañables y emblemáticos. 4. Patrimonio cultural de la humanidad de la Unesco pretende proteger de los Estados ciertos bienes culturales. realza la excelencia del pasado y la admiración de los extraños. 2.Usos sociales. 4.1. es decir. adquiere una valencia económica indirecta por su valor turístico. El patrimonio cultural puede ser privado. simboliza por metonimia el conjunto de una cultura particular.Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo .El patrimonio cultural responde a la necesidad de demanda social de memoria.Políticas voluntaristas.Técnicas artesanales tradicionales 3. En 2003 la Unesco también introduce la noción de patrimonio cultural inmaterial: (usos representaciones.Políticas reglamentarias . alimenta la memoria colectiva 2.Políticas persuasivas.Artes del espectáculo . El patrimonio cultural no es un repertorio museable de artefactos sino un capital vivo incesantemente reinvertido. Estilos de vida: la cultura interiorizada que sirve de guía y pauta para la organización de la vida social. como patrimonio. Lo tangible e intangible del patrimonio Los calificativos intangible y tangible son confusos porque todo puede serlo al mismo tiempo.Tradiciones y expresiones orales como el idioma . objetivos y finalidades en proceso de ajuste permanente conforma se van evaluando resultados. 3. conocimientos o técnicas que las comunidades reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural): . La noción de patrimonio cultural. nacional o universal. Es preferible hablar de formas objetivadas y formas interiorizadas de cultura. Como repertorio de obras valorizadas. También existe un patrimonio de los grupos étnicos. La patrimonialización selectiva del pasado desempeña las siguientes funciones: 1.

la de su fragmentación caleidoscópica. Jan Aart Scholte selecciona cinco significados: 1. El sentido y la orientación de una política cultural resulta siempre de la interacción compleja de tres factores: las instituciones culturales existentes. 7. 9. 8: La animación cultural. (redundante) 2. García Canclini habla de la globalización imaginada. Capítulo IX . Enfatizando la circulación mundial estandarizada de bienes culturales. Globalización equivalente a internacionalización. El más interesante: La globalización como proceso de desterritorialización de sectores muy importantes de las relaciones sociales a nivel mundial o la proliferación de relaciones supraterritoriales. procesos de política cultural e idelogías. Ésta es la concepción de globalización que adoptaré añadiendo que es un proceso desigual y polarizado que implica mecanismos de inclusión y exclusión. 1. Una política fundada en la democracia cultural tiene por objetivo mantener o crear procesos de expresión y de confrontación cultural. de integración y marginación. La idea de democracia cultural. Introducción. Destacando la diversidad y la fragmentación y 2. Como universalización (todo lo que tiene un alcance mundial) (redundante) 4. El nebuloso concepto de globalización. Como liberalización (supresión de reglas y barreras al flujo financiero y comercial) (redundante) 3. Reflexión final sobre patrimonio.- Políticas de subvenciones que distribuyen recursos. Culturas particulares e industrias culturales en tiempos de globalización. 5. Su papel es mejorar la comunicación en entre redes de actores y ayudar a elaborar identidades y proyectos. política cultural y globalización… La amenaza mayor que se cierne sobre el patrimonio cultural por la globalización es su devaluación en cuanto expresión de una cultura particular fuertemente territorializada debido a que resulta disfuncional para la lógica homogeneizante de los mercados globales. Pero las cosas son más complicadas…La diversidad siempre ha existido y por más globalizada que parezca la cultura sigue funcionando como máquina que fabrica diferencias. Políticas de estímulos otorgan subvenciones en condiciones muy precisas. No existe consenso respecto a este término. El animador es un tipo de actor cultural que actúa en todos los niveles de la jerarquía social y en todos los sectores. 6. los procesos de política cultural y las ideologías políticas sobre la función de la cultura. Ambos discursos sugieren las dos tesis principales que se contraponen en la discusión de este problema: la de la tendencia a la homogenización de la cultura y. . Dos tipos de discursos suelen emplearse para ilustrar la globalización de la cultura: 1. 2. Como equivalente a Occidentalización o modernización principalmente en su versión norteamericana. Instituciones. por el contrario.

1 Lo global sólo puede manifestarse localmente. Los efectos de la globalización sobre la cultura. 5. Terciaria que sería la condición posmoderna caracterizada por la desterritorialización de las relaciones sociales. de resolver problemas vitales y de potenciar sus habilidades (Krzysztofeck 2001) Este tipo de cultura es particularizante en diversos niveles: áreas de civilización. La cultura: una noción compleja.3. naciones. regiones y culturas de clase. La relación entre local y global no puede ser pensada como articulación entre dos totalidades diferentes. No hay localidad que no esté contaminada por lo global. Por ejemplo la comunidad virtual. Los debates más importantes: ¿qué pasa con las culturas particulares al entrar en contacto con la industria cultural? ¿las industrias culturales nos conducen a la homogenización? ¿nos empujan al multiculturalismo fragmentado? ¿las culturas globalizadas pueden funcionar como matrices de identidades globales? 5. Sandra Braman distingue tres formas de localidades: Primaria que corresponde al lugar de residencia en el que confluyen elementos geográficos. Son las industrias culturales las que han entrado de lleno en la dinámica de la globalización en el sentido señalado de la supraterritorialidad. . Se plantearán algunas tesis que pretenden sintetizar resultados de múltiples investigaciones. normas. 4. Por su parte las culturas particulares han mostrado una enorme capacidad de resistencia o de negociación frente a las Industrias culturales. Secundaria que corresponde a la revalorización consciente de las pequeñas localidades.4 Pero frecuentemente ambos tipos de cultura entran en conflicto. Culturas particulares vs industrias culturales.2 Lo global puede coexistir pacíficamente con lo local como las lenguas.3 A veces la globalización contribuye a reforzar las culturas locales. Lo global sólo existe en lo local. hábitos. Cultura particular se refiere al modo de vida o como sustrato de la vida: la configuración compleja de creencias. El concepto de industrias culturales se refiere al conjunto de productos culturales fabricados o reproducidos en serie gracias a tecnologías industriales y difundidos a escala mundial a través de redes electrónicas de comunicación. 5. La relación es más bien de interpenetración o de transversalidad. materiales y sociales que forman el hogar propio. La debilidad de muchos análisis consagrados a la hibridación cultural radica en su tendencia a privilegiar sus formas objetivadas sin la más mínima referencia a sus usuarios y consumidores en un determinado contexto de recepción. 5. con el fin de dar sentido a su vida. representaciones y repertorios de acción elaborados por los miembros de un determinado grupo humano a lo largo de su historia a través de un proceso de ensayos y errores. por ello una teoría de la globalización requiere ser elaborada en contrapunto con una teoría de lo local. Las formas locales de cultura resultan disfuncionales para la logística de los mercados globales que necesitan la estandarización. 5.

John Tomlinson señala que ese sentimiento no es suficiente para generar la experiencia de un nosotros global. La cultura sigue funcionando como operadora de diferencias porque su riqueza radica en la diversidad. un sentido de pertenencia al mundo. 7. Otros teóricos identifican la comunidad global con una clase media mundializada construida por una elite urbana que comparte estilos de vida. Lo que existe es una cultura que emerge de lugares específicos (Europa y América) y es manufacturada y distribuida por corporaciones radicadas en USA. Giddens y Beck señalan que lo que nos une globalmente es un sentimiento común de riesgo ante la posibilidad de catástrofes ecológicas. identidad y metropolitanismo global. Levy los llama partidos mundiales. El cosmopolita difícilmente tiene una identidad trascultural y mucho menos global. su unidireccionalidad que les impide crear identidad. 1. Se trata de instituciones. lo cual los modula y los regula. Los actores reales que podemos observar en el escenario global son de naturaleza muy diferente. 5. la recepción es muy diversa. si bien circula en diferentes mundos.5 Existe también un proceso mediante el cual lo global se adapta a las condiciones locales diferentes y los consumidores reinterpretan los productos culturales. Capítulo X Cultura. no llega a ser parte de ninguno de ellos. Algunos comunicólogos asignan a los mass media la posibilidad de generar este sentimiento. La globalización como concepto y como Doxa . Por: su carácter efímero.7 El consumo de los productos culturales tiene siempre un significado e interpretación local. Conclusiones Se infiere la necesidad de deslindarse de cierta retórica hiperbólica que da por hecho la emergencia de una cultura global unificada a expensas de culturas particulares. organizaciones y movimientos sociales muy variado s que conjuntamente parecen constituir un embrión de sociedad civil global y buscan generar una opinión pública mundial. 5. Pero sería una clase teórica no una clase social real. ¿Identidades globales? Los productos culturales globalizados han sido incapaces de generar identidades globales. es decir. En esto no se diferencia de la ecología cuya riqueza es la biodiversidad.6 No existe una cultura popular global supuestamente propalada por los mass media. Este visión responde la confusión de la industria cultural por cultura. Para que surja un sentido de pertenencia global se requiere algo más que un mero sentimiento de riesgo o amenaza común. Pero el poder identificador de la cultura massmediada debe ponerse en duda. Pero lo que los caracteriza es el hecho de que a pesar de su vocación generalista se encuentran inmersos en la estructura internacional de Estados nación. Europa y Japón.5. 6.

estabilidad y repetitividad de ciclos temporales que se cancelan en la modernidad urbana. 4. Los términos clave para entender la globalización son: interconexiones. Los soportes o puntos nodales de las redes supraterritoriales son las ciudades mundiales.. 4. 2: La cultura: una noción compleja. tv) ha llegado a las regiones. Distingo tres dimensiones: económica-financiera y comercial. El eclipse de las culturas rurales. ¿Qué implicaciones tiene la globalización en el plano de la cultura y de la construcción de identidades? ¿cómo altera la globalización el contexto de producción de significados? 1.) 3. 6. La organización social de significados interiorizados por los sujetos y grupos sociales …. .En este capítulo se abordará la relación entre cultura y globalización desde una perspectiva más amplia. sino la aceleración de tendencias preexistentes. La globalización no constituye un fenómeno radical y dramáticamente nuevo. seguros. Las trasformaciones de las regiones rurales amenazan también a las “religiones de memoria” que suponen la permanencia. La conectividad compleja (autopistas. 2. Ya se dijo que la globalización se entiende como desterritorialización de sectores de las relaciones sociales a escala mundial. Una característica central de la globalización es su carácter polarizado y desigual. distancias y fronteras territoriales. a expensas de las culturas rurales y provincianas que tienden a colapsarse junto con sus economías. Así entendida la globalización es pluridimensional y no solamente económica. Cultura y metropolitismo global. etc. Implica la reorganización de la geografía macrosocial en el sentido de que el espacio de las relaciones sociales ya no puede ser cartografiado sólo en términos de lugares. 2) agotamiento criminal de los recurso naturales. la política que se relaciona con el relativo desbordamiento del Estado Nación. 5. Objetivada y subjetivada 3. la cultural. redes y flujos. por ejemplo con el sistema agroalimentario global apoyado por agroindustrias trasnacionales que han provocado: 1) descampesinización global. presentando particular atención a la problemática de las ciudades mundiales. Son centros donde se concentran las corporaciones trasnacionales más importantes junto con las mayores compañías de servicios especializados que les prestan apoyo (bancos. El primer efecto cultural de la globalización es la reorganización general de la cultura en el marco urbano. No todos tienen acceso a Internet y las computadoras se concentran en Estados unidos. . abogados. El metropolitanismo global y la proliferación de megaciudades van de la mano con el colapso de la economía rural lo cual produce la declinación de culturas particulares como las étnicas y campesinas. 3) aniquilamiento de culturas campesinas tradicionales. telecomunicaciones. Consecuencia de lo anterior es la compresión del tiempo y el espacio que produce la polarización entre el mundo acelerado y el mundo lento de las regiones rurales y de barios sociales desfavorecidos. La migración rural-urbana está vaciando las bastas regiones rurales.

La sociología ya no puede hablar del fenómeno de la asimilación sino de la transnacionalización o diáspora que según Friedman debe entenderse como el conjunto de prácticas por las que la identificación con una madre patria constituye la base para la organización de actividades culturales. Este interconexión permite prever tres posibilidades: El ecumenismo cultural tesis del multiculturalismo. Pese a la globalización. 9. bajo el régimen diurno de la conciencia reflexiva. A modo de conclusión. No obstante puede afirmarse que la globalización ha afectado en algunos casos la representación de la identidad nacional. es decir el sujeto sigue siendo cartesiano. la mayor parte de la población mundial. El movimiento ecológico ha creado un nuevo universalismo: salvar la vida del planeta. 6. por tanto. aunque hayan cambiado o se hayan debilitado las funciones del Estado-nación. en virtud de las nuevas tecnologías de comunicación e información. Comunidades transnacionales en diáspora. múltiple. Se puede aceptar que en la modernidad tardía los individuos se han vuelto más autónomos y reflexivos. El terror posmoderno al sustancialismo ha llevado a algunos sociólogos a elaborar una concepción extremadamente constructivista de la identidad moderna. sigue identificándose por referencia a una comunidad nacional. La globalización ha producido el incremento espectacular en el flujo migratorio. híbrida y fluida. Un humanismo ecológico. Globalización y construcción de identidades. Contrariamente a la globalización económica y financiera. económicas y sociales que transgreden las fronteras nacionales. la de la cultura es una globalización débil que sólo implica la interconexión cada vez mayor entre todas las culturas. 8. Castells señala que nuestro mundo y nuestras vidas están condicionadas por dos tendencias opuestas: la de la globalización y la de la identidad. deslizando un contenido neoliberal. Hay que descartar de entrada la idea de una identidad global. pero esto no significa que las coerciones sociales externas o internas hayan dejado de pesar sobre sus actividades. Otra manifestación cultural derivada de la globalización es la nueva sensibilidad ecológica. modernización reflexiva y emergencia de sociedades postradicionales. mientras que el sentido se define desde le punto de vista racionalista como identificación con la finalidad de la acción del actor social Todo ocurre. diferente. como fragmentada. Castells afirma que las identidades son fuentes de sentido por y para los actores mismos y son construidas a través de procesos de individuación. como país moderno. En Giddens es central el concepto de identidad en su teoría acerca de la individuación. como producto integral de un discurso.5. que suele presentarse como hiper-reflexiva. ganador. Las identidades colectivas en cuestión. 7. El sujeto y su identidad se hallan siempre situados en algún lugar entre el determinismo y la libertad. La identidad se concibe entonces como un proceso activo de construcción. La hibridación parcial entre culturas . Caso de Chile.

2) Toda interpretación es una operación constructiva del intérprete que selecciona. todo análisis cultural tendrá que ser un análisis interpretativo que tenga la tarea de descifrar códigos. Thompson. Las grandes categorías de la cultura popular. El analista tendrá que combinar dialécticamente dos actitudes aparentemente contradictorias: La participación distanciada y el distanciamiento participante. El esquema de Thompson introduce tres fases analíticas que corresponden a la hermenéutica profunda: 1) fase del análisis histórico social cuya finalidad es la reconstrucción de las condiciones de producción de circulación y recepción de las formas simbólicas. Habermas. 2) la fase del análisis formal que estudia la estructura interna de las formas simbólicas. cultura festiva o ceremonial que se organizarían centrípetamente en torno a la lengua y la religión. Propone una cuatro categorías para la fase de documentación previa al análisis antes mencionado: cultura de la vida cotidiana. 3) No debe confundirse comprensión con empatía. 3. Problemas metodológicos. Ricoer. reconstruye e imputa sentidos proyectando creativamente un sentido posible entre otros. Pero no baste el análisis semiótico. La institucionalidad y las redes de sociabilidad subyacen a estas cuatro categorías. 2. es necesario el análisis de las condiciones sociohistóricas que le sirven de contexto. El propósito fue aprehender el núcleo de las relaciones hombre-mujer compartido por las clases populares pueblerinas de la época. según John B. La semiótica se ha convertido en instrumento auxiliar indispensable para el análisis cultural. Capítulo XI. Capítulo XII La lírica amorosa popular en tiempos de Don Porfirio Se presenta un esbozo de análisis de un corpus de bolas y corridos lírico-amoroso que formaban parte del repertorio habitual de los trovadores morelenses entre 1900 y el inicio de la Revolución mexicana. 1. Bajtín expresa la situación paradójica de la comprensión al señalar que la interpretación de una cultura resulta siempre de un diálogo entre dos culturas. la observada y la observante. Cultura y hermenéutica Si la cultura se reduce a procesos y estructuras de significados. 3) la fase de la interpretación y reinterpretación que supone una síntesis de lo anterior que construye creativamente un sentido global. Interpretación y explicación: el concepto de “hermenéutica profunda”. “leer” los diferentes “textos” y “reconocer” los símbolos sociales vigentes. . 4) Es necesario un momento crítico y dejar un espacio a la explicación. Bakthine) 1) Toda interpretación implica interpretar lo ya interpretado. 4. La interpretación de la cultura requiere la mediación de métodos analíticos objetivantes.El fundamentalismo cultural que implica el repliegue sobre la propia cultura y la actitud defensiva frente a las demás. El marco metodológico de la hermenéutica profunda. ¿Qué significa interpretar y comprender? Es necesario recurrir a la tradición de la filosofía hermenéutica (Gadamer. reconstruir significados. son complementarias. No se puede oponer la comprensión a la explicación.

Elsa Patricia Maldonado) Con respecto a la dicotomía entre culturas tradicionales y culturas modernas. Se seleccionaron dos sociogramas: el del honor y el del valiente. Entonces el terreno más cultivado fue el de las culturas populares. La cultura dominante no ha suscitado gran interés. José Manuel Valenzuela. la literatura es siempre un discurso que viene después de los demás discursos. Las culturas populares en México han sido abordadas. Lo mismo puede decirse de las clases medias urbanas. de las culturas juveniles. En esta perspectiva. A lo largo del trabajo se ilustra la fecundidad del concepto de sociodrama como herramienta de análisis cultural. es claro el predominio del estudio de las primeras bajo el dominio de las culturas étnicas y las culturas campesinas. Se parte de la hipótesis de que todo texto literario recompone y reelabora siempre un discurso social preexistente que le proporciona la materia prima de su contenido. aunque reconocibles en los textos de la cultura por su configuración característica y por su núcleo condensador.Capitulo XIII La representación de la violencia en la trova popular mexicana: de los corridos de valientes a los narcocorridos. 1. Parámetros del análisis Se retoma la distinción del capítulo VIII en cuanto que la cultura puede ser estudiada como estilos de vida. El interés nace vinculado al descubrimiento de la obra de Antonio Gramsci a través de Alberto Cirese y Bonfil Batalla. aunque respecto a éstas las cosas han cambiado en la última década con aparición de varios trabajos: (Reguillo. José Antonio Pérez Islas. como comportamiento declarativo y como patrimonio. Por el lado de la cultura moderna. ¿Cuáles han sido los ámbitos más frecuentados por las investigaciones culturales en México?: El interés por la cultura como objeto específico de estudio y bajo la perspectiva teórico metodológica también específica es muy reciente en México. Este capítulo es un ensayo de análisis cultural que se propone reconstruir la representación de la violencia en la cultura popular provinciana y mestiza de México desde el Porfiriato hasta nuestros días. Capítulo XV. La investigación cultural en México. por lo general. Los sociogramas son racimos de representaciones de contorno variable. Asimismo merece especial mención el desarrollo reciente del estudio de las culturas subalternas de género No se puede hablar en México de cultura popular sin mencionar la obra de Carlos Monsiváis. a partir de la lectura de un corpus de corridos que tematizan el recurso a la violencia. cultura que es urbana tenemos . 2. Los grandes ejes de la investigación cultural en México. Capítulo XIV El cancionero insurgente del movimiento zapatista de Chiapas. El capítulo da cuenta de analiza la producción cancionera insurgente ligada directa o indirectamente a la insurrección indígena chiapaneca con el presupuesto de que la rebelión zapatista tuvo que haber generado su propia poética insurgente. Héctor Castillo Berthier. no se remonta a más de treinta años. como si fueran autónomas y autosuficientes..

Algunos factores: .Crisis institucional de las ciencias sociales debido en parte a la crisis del marxismo. Se ha comenzado también a explorar la relación entre cultura y otras instancias como la política. Cultura global. No se ha hecho historia cultural. Lo que nos acerca más a la historia cultural son algunas incursiones en la historia de las mentalidades del Colegio de México.Conquistar un espacio institucional para el estudio de la cultura. En cuanto a la perspectiva histórica se ha trabajado mucho y bien sobre la historia del arte en términos de la disciplina en su sentido tradicional. Se ha desarrollado muy poco la antropología de la subjetividad En cuanto a los otros dos sentidos hay muy poco que decir. . los estudios culturales siguen siendo la cenicienta de las ciencias sociales en México.las aportaciones de Jorge González de la Universidad de Colima con estudios sobre la televisión.Corregir el enorme desequilibrio existente entre los diversos sectores. . Guillermo Bonfil sobre el tema del mestizo) Por lo que toca al tema de la cultura patrimonial sólo se constata su casi ausencia total. La dimensión epistemológica. El diagnóstico general: si bien se ha avanzado mucho en pocos años y con pocos recursos. Falta todavía un enfoque sociológico sobre la cultura moderna en México que contemple la articulación entre cultura de masas y cultura “científica” en el sentido neoliberal del término. A modo de conclusiones. (Salvo estudios de Edmond Cros sobre el discurso de la mexicanidad en Octavio Paz y Samuel Ramos. Es muy posible que una de las claves de la debilidad teórica y metodológica de los estudios de la cultura en México radique en la poca o nula familiaridad de los sociólogos con la semiótica. el derecho y la economía. estadístico. La mayoría de los trabajos son descriptivistas en el sentido etnográfico y últimamente. salvo trabajos de Enrique Florescano. La formación filosófica de Nestor García Canclini introdujo el tema de la posmodernidad en la cultura. perspectivas y escalas teóricamente posibles dentro de los estudios culturales.Control burocrático de la investigación . Volviendo a los tres sentidos básicos casi la totalidad de investigaciones culturales en México encajen dentro de la cultura como estilo de vida y dentro de este ámbito el análisis de las formas objetivadas. Elaboró: Catalina Morfín López 9 de octubre de 2008 . Tareas: . 4. 3. y manifiestan un bajo nivel de innovación científica.El reforzamiento permanente de la formación y de la capacidad de reflexión teórica de los investigadores.Crisis fiscal del Estado. . Lo que se observa en la mayor parte de las investigaciones culturales es el predominio abrumador de la descripción sobre la explicación.

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