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Conferencias de Srila Harijan Maharaja

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Publicado porRadha Kripa das
Diferentes conferencias, clases etc, de Srila Harijan Maharaja las cuales tratan toda clase de diferentes temas, que se ven, como aborto, drogas etc, y que casi no se ven, como celibato, rendicion etc, en el mundo.
Diferentes conferencias, clases etc, de Srila Harijan Maharaja las cuales tratan toda clase de diferentes temas, que se ven, como aborto, drogas etc, y que casi no se ven, como celibato, rendicion etc, en el mundo.

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12/29/2012

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INDUSTRIALIZACION DEL ABORTO El aborto de niños, ha sido presentado como una solución aparente ala problemática de la vida moderna

, solo que ahora se le quiere legalizar, tecnificar e incrementar como respuesta a la crisis económica. La falta de piedad de algunos seres llega al extremo de considerar que una criatura deberá morir hoy, para que no se muera de hambre el día de mañana, “para que no pases por lo que yo he pasado hijo de mi alma”. Por ejemplo, hay muchos así llamados “padres” y “madres” y “médicos” que son responsables por el infanticidio de 60.000 seres, como usted querido lector, que son asesinados en Bogotá, anualmente. Los que están a favor del aborto quieren abusar de la democracia de ganarse la vox populi para eliminar el derecho más básico de la civilización humana, el derecho a vivir. Ellos buscan la legalización del aborto siguiendo los pasos despistados de otros países “civilizados” al tratar de convencer a las masas, que son ignorantes del conocimiento medico, que en el vientre todavía no hay vida. También argumentan disfrazados de filántropos que mediante la legalización de los abortos se encontrará la solución a los desequilibrios de la sociedad; y que la injusticia y la carestía podrían erradicarsen con la matanza industrializada de las criaturas en el vientre de sus madres. Imagínese en nuestra patria donde la mayor parte de la gente se llama cristiana, si María, Madre de Jesucristo hubiese abortado su hijo por considerar que iría a sufrir muchisimo en el mundo: carestía, persecuciones y toda clase de vicisitudes, o quién sabía qué importancia iban a tener después de nacer, Hombres como Simón Bolívar, Albert Einsten o Gabriel García Marques. La idea del aborto muestra la profundidad de la crisis de valores en que se encuentra nuestra así llamada "sociedad moderna". El gobierno intenta proteger los intereses de los consumidores, de los industriales, de los pensionados, etc. Solo porque estas criaturas no pueden hablar sobre sus necesidades y su deseo de vivir también ¿cómo se les puede negar la protección? La legalización del aborto será el entierro de la gracia y de la dignidad del hombre y del político colombiano. La campaña LIBERACIÓN POR EL CONOCIMIENTO del instituto a mi cargo está determinada a ayudar para que esto no acontezca. La causa de la profunda crisis de valores es que en nuestra sociedad no se promociona la palabra misericordia, ni la compasión. Los programas de televisión, las sangrientas matanzas en las plazas de toros, tanto de hombres como de animales, la codicia por la plata, que hace que los hombres caminen sobre cadáveres, la depravación de la industria cinematográfica, el maltrato a los indígenas y a la naturaleza, como la sistemática matanza de millones de animales diarios ha causado que el hombre haya llegado a este punto histórico.

Ignorar la ley no es pretexto para transgredirla, aunque el aborto se legalizara, él mismo seria una violación a las leyes de la naturaleza (ley del Karma: justicia infalible, ojo por ojo, diente por diente) en otras palabras acción y reacción, tanto individual como colectiva. Los terremotos son reacciones, no casualidades. Somos responsables por lo que hacemos y por lo que dejamos de hacer también. El aborto no es la solución para resolver los males que aquejan a la humanidad. Muy por el contrario debemos considerar que la espiritualización de la sociedad es la única alternativa que tenemos. La lujuria, la avaricia, la explotación y la envidia, son los verdaderos males que hay que erradicar; debemos luchar por alcanzar la purificación de nuestra existencia promocionando con todo corazón la misericordia, la veracidad, la limpieza interna y externa, en la realización de nuestra vida eterna. Nosotros somos devotos de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y como colombianos no somos ajenos a la problemática social de nuestro país. Estamos conscientes de lo que es vivir en este mundo y sabemos que la solución para la evolución del genero humano no es el aborto del mismo. Pedimos muy respetuosamente que cada persona reconsidere su manera de ser y participe verdaderamente en el proceso de transformación social que hoy se requiere. La democracia nos permite protestar, organizarnos con pancartas o por otros medios, sencillamente por que usted no fue abortado. Svami Harijan Agradecemos profundamente a nuestros colaboradores y amigos que apoyan esta campaña con sus donaciones y espacios publicitarios para concientizar a Colombia. Instituto Superior de Estudios védicos.

PETICION HUMILDE Por B. V. Harijan Svami A todos los pensadores y hombres conscientes de Colombia de la campaña de Lieración por el conocimiento inspirada por las más antiguas enseñanzas de la cultura humana, las instrucciones del Señor Krishna y los vedas. Pedimos a todos ustedes que apoyen con los medios a su acceso uno o más de los puntos de nuestra petición para que en Colombia la verdadera paz y amor puedan ser realidad. 1- Que los medios de comunicación se restrinjan de promocionar el sexo y la violencia, como también la publicidad de productos dañinos para la salud física y mental de los colombianos. 2- Que los científicos que se atreven a desafiar la existencia de Dios mediante su teoría que la vida se genera de la materia sin evidencia ni prueba ninguna, quienes han promocionado el materialismo irresponsable a través de su especulación de que "en el momento de la muerte todo se acaba" sean limitados en el campo de la educación a la realidad de sus alcances. En otras palabras que cada vez que ellos presentan sus teorías se dé igual espacio

educativo o publicitario a la investigación y enseñanzas acerca de las ricas fuentes espirituales que han creado la civilización humana provenientes de las escrituras sagradas del mundo. 3- Que los institutos educativos e informativos investiguen y divulguen alternativas alimenticias para que la matanza de los pobres animales se disminuya y para que las múltiples enfermedades (que se comprueban científicamente por ingerir carne animal) se curen en forma preventiva. 4 - Que se respete el cuerpo de la mujer y no sea utilizado como un instrumento de la gratificación de los hombres, desconociendo los derechos, la dignidad del alma que habita en los cuerpos de las mujeres que al igual que los hombres están buscando la perfección de la vida, 5 - Que como esfuerzo cultural y educacional apoyado por el gobierno

Cali 6 de Septiembre de 1989 Aquí se explica cómo nosotros podemos salir de la ilusión material, es lindo encontrar a alguien que es tan sencillo y tan humilde que dice: “sí yo estoy condicionado en este mundo, yo estoy ilusionado”. Generalmente la gente no acepta esto, porque estar ilusionado es identificarse con algo que no es sólido, que no es tangible, que no tiene consistencia real, y nos podemos dar cuenta que este cuerpo no tiene una existencia real, siempre está cambiando a cada momento. Científicamente está comprobado que este cuerpo cada siete años está cambiando, pero sin embargo nosotros estamos aceptando este cuerpo como una realidad absoluta y no pensamos que vamos a morir, aunque vemos a todo el mundo muriendo, pensamos que no vamos a morir, porque la ilusión nos hace creer que no vamos a morir. La vejes es un poco lenta, en el Bhagavad Gita se dice: “El que nace tiene que morir”. Estamos condicionados a nacer y morir, por eso se nos llama “nitia vadhas”, eternamente condicionados, sin esperanza de salir, ¿cuándo tendremos esperanza de salir de esta condición? Cuando nos encontremos con la asociación de una personalidad que no es de este mundo que no sea un alma condicionada o sea un alma liberada ¿y quién es un alma liberada? Es aquella que no está interesada en nada de este mundo, por eso podemos deducir quién es un alma liberada y quién es un alma condicionada, si estamos apegados al mundo, al espacio imperfecto, a lo erróneo, a lo cambiante, entonces podemos deducir que somos almas condicionadas, peor si no estamos apegados al mundo, deducimos que somos almas liberadas, pero tenemos que estar apegados a algo, y eso significa estar apegados a la verdad absoluta, algunos podemos estar apegados a la verdad relativa y otros a la verdad absoluta, aunque para encontrar a alguien que esté apegado a la verdad absoluta es muy difícil y más aquí en occidente, quizá en la india sí porque hay muchos lugares sagrados, muchos ríos sagrados, muchos lugares de peregrinación, como por ejemplo ahora hay un festival, se llama el festival de kumbha mela, y miles de personas que practican la espiritualidad se reúnen allí para hacer sus prácticas, felizmente así es que se manifiesta nuestra trascendencia, bueno hay cuatro clases de personas en este mundo: Unos son los materialistas, de materialismo hay casi el noventa y nueve por

ciento de las personas; ¿y qué significa materialista? Es aquel que está identificado con este cuerpo y todo lo hace para el cuerpo y generalmente se mira casi todo el día en el espejo, por ejemplo aquí en Bogotá, casi en cada esquina hay un salón de belleza, para decorar este cuerpo, para hacerle tantas piruetas a este cuerpo y entonces ahí la persona está diciendo: “...ah sí, yo soy este cuerpo, comamos y bebamos que mañana moriremos y gratifiquemos al máximo este cuerpo, saquémosle el jugo y pequemos lo que más podamos”. Entonces la gente no conoce las leyes de la naturaleza, como no las conocen, no las creen, si las creyeran, si creyeran en Dios, entonces no se preocupaban tanto por los arreglos externos o decorativos de este cuerpo. Luego los trascendentalistas; entre ellos hay tres: Unos son los impersonalistas aquellos que creen el brahman, o en la energía, aquellos que creen en Dios pero de una forma impersonal, son muy regulados, muy disciplinados son jñanis hay karmis y hay jñanis, hay yoguis y hay devotos jñanis o especuladores mentales, ellos creen en sus interpretaciones como la verdad absoluta, no aceptan ninguna escritura, no aceptan a ningún maestro espiritual, esto significa que no aceptan a Dios, no aceptar la autoridad y no aceptar a un maestro espiritual significa no aceptar un representante de Dios, y no creen que realmente uno necesita una autoridad para practicar la vida espiritual, ellos leen mucha escritura, son muy eruditos, su mente no está involucrada, no están interesados en disfrutar de este mundo, son indiferentes al mundo, su mente está en especulación. Esos son los jñanis, y de los jñanis vienen los yoguis; estos están interesados en las cosas de este mundo pero de una forma sutil, ¿y qué son las cosas sutiles? Como Ustedes saben, la materia se manifiesta burda y sutilmente, generalmente todos conocemos la materia burda pero pocos conocemos la materia sutil, ¿y cuál es la materia sutil? Aquellos que están interesados en el viaje astral, cosas místicas, en levitación, en poderes, esos son los yoguis y también son tr|ascendentaslistas, ¿y quién es el último trascendentalista? El último trascendentalista es el devoto, un yogui devoto, una persona que practica yoga, hay yoga material y hay yoga espiritual, ¿cuál de todos es mejor? El mejor es un devoto, ¿y por qué un devoto? Porque él no tiene ningún deseo, específicamente yo hablo de un devoto puro que es muy difícil de encontrar en el planeta, y él es el mejor, porque depende ciento por ciento de la personalidad de Dios; Él no depende de los caprichos de la mente, ¿y cuáles son los caprichos de la mente? Son muchos, específicamente la de un karmi o la de un burdo materialista, él tiene muchos deseos en su mente, muchos y muchos deseos, pasan y pasan comerciales a través de la televisión de su mente, disfrute esto, disfrute aquello, haga eso, haga aquello, en este mundo hay mucha variedad para uno tratar de disfrutar; pero aun uno no encuentra satisfacción, claro, la mayor parte de la gente tiene muchos deseos en su mente para complacer, y como no puede, por eso se frustra y por eso surge la ira y se dice que la ira y la frustración viene de los deseo no satisfechos, específicamente en Colombia uno no puede complacer todos los deseos porque no es un país desarrollado, Colombia es un país subdesarrollado, qué quiere decir esto, que no tiene un desarrollo económico y si lo tiene, es un desarrollo ilícito, ¿y cómo se desarrollan los colombianos ilícitamente? A través de la matanza de animales, en la edad moderna lo que más se produce son vacas para llevarlas al matadero, porque es un buen negocio engordar vacas, pero es una violación de la naturaleza matar vacas, el animal más útil dentro de nuestra sociedad, más

bondadoso, considerado por la literatura védica como nuestra segunda madre porque nos da muchas cosas ricas como queso, mantequilla, yoghurt, cuajada, etc., entonces es una violación de las leyes de la naturaleza, por eso la Biblia dice no mataras, ¿cómo también se desarrollan ilícitamente? A través de la prostitución, la vida sexual ilícita, la gente a veces para poder sobrevivir tiene que vender su cuerpo, hasta los homosexuales comercian con su cuerpo, entonces este es el hombre moderno y la mujer moderna, dicen hay que sacarle el “jugo” a este cuerpo, pero más bien la naturaleza material nos aniquila, nos marchita este cuerpo material muy rápidamente, a los sesenta, setenta años nada más vive, mucho aspecto de gratificación de los sentidos, la prostitución predomina en la edad moderna, comerciar con el cuerpo, es ilícito porque el cuerpo no se dio para esto, la maquina más perfecta que Dios hizo, no es la computadora si no el cuerpo humano. Otra forma también de desarrollarse económicamente, por ejemplo es a través de los juegos de azar, esto ilusiona al ser humano, lo deja en la calle; Hay tantas formas de explotar a la entidad viviente en este mundo, estas son las causas de la locura, de la enfermedad, son las causas del suicidio; la mayor parte de la gente se desarrolla económicamente de una manera ilícita por eso nuestro país es subdesarrollado, no hay desarrollo económico, ¿y si no hay desarrollo económico cómo podemos complacer nuestros sentidos, con todos estos deseos que pasan por nuestra mente? Hay tanta gente que quisiera tener un apartamento bonito bien amoblado, hay otros que quisieran tener una finca con animales, con caballos con siembras, otros que viven ilusionados por querer tener un reloj, otros que quieren vivir a la moda, otro por querer tener un viaje, otros quieren ir a la universidad, otros porque quieren comprar un carro, son tantos deseos otro por tomar licor todos los días, otros por ejecutar la vida sexual para nada, otros por ser un doctor, en fin tantos deseos, a través de nuestra vida y como no hay desarrollo económico no son satisfechos, por eso tenemos frustración o ira. Hay otra clase de deseos más sutiles, los del yogui; él quiere dominar este mundo, controlarlo, trascender los elementos del la naturaleza, bueno los materialistas también quieren hacerlo, ellos conquistaron el aire, ¿cómo conquistaron el aire? Crearon los aviones, cincuenta años atrás no habían aviones, ahora está avanzada la ciencia, podemos ir rápidamente volando a la India, a Estados Unidos, podemos viajar a novecientos, a mil kilómetros por hora, muy rápido, inventaron un avión supersónico, no les dio mucho resultado, gastaron millones de dólares, la gente no lo utilizaba porque era muy caro el transporte, ahora inventaron el cohete, conquistaron el espacio y se creen incluso dueños del espacio. Colombia se cree dueño del espacio, del área de Colombia, los Rusos del área de Rusia, los Gringos del área de los gringos, cuidado si un avión pasa por esa área, inmediatamente lo fusilan, ya conquistaron también la tierra, ya pueden abrir muchos túneles no podrán ir tampoco muy lejos. Hay otra forma de conserguirlos más científicamente más extendidamente, eso significa volverse un yogui, un yogui también tiene deseos de disfrutar de las cosas del mundo- de disfrutar del misticismo de los poderes, por eso hay muchas filosofías, muchas religiones que tienen mucho éxito, ¿qué significa tener mucho éxito? Tener miles y millones de seguidores, donde a usted le ofrecen el cielo, no el cielo espiritual, le ofrecen el cielo material, ¿qué quiere decir el cielo material? Los planetas celestiales, donde

usted no tiene un cuerpo tan grosero como este cuerpo, donde usted tiene un cuerpo más sutil, más fino, ¿qué clase de cuerpo? El cuerpo celestial, todos los seres tenemos dos cuerpos, yo estoy viendo un cuerpo que ustedes tienen, el cuerpo burdo, pero no estoy viendo el otro cuerpo que ustedes tienen, el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia, y ego, tal como yo veo dos vestidos que ustedes tienen, yo sé que ustedes tienen dos vestidos, veo un vestido, no veo el otro vestido, el sutil, el más fino, así, el cuerpo celestial es más ligero, más sutil, más fino con el cual puede viajar más rápido, todas las noches viajamos en este cuerpo sutil, se dice que el sueño es una muerte pequeña, en las noches uno sale en su cuerpo sutil inconsciente, tiene sueños y experiencias, uno puede viajar a diferentes partes y uno se sueña a veces volando, somos conscientes de ese sueño a veces no, pero también podemos ser plenamente conscientes de ese sueño si nosotros practicamos el yoga, el yoga místico; Usted conscientemente puede abandonar su cuerpo y decir: “voy a la India, a Estados Unidos”, viajar astralmente, y también usted con este cuerpo puede levitar; Claro en esta parte del mundo no ve esto con mucha frecuencia pero en el oriente en el Sur de la India usted allí hay yoguis místicos muy poderosos, puede ver niños levitando, todos tenemos ese misticismo, pero aquí en occidente no lo desarrollamos, pues los queremos tener baratamente ¿y cómo los podemos tener baratamente? Adorando los fantasmas, o le aconsejan adorar a los espiritus o volverse un espiritista, usted no tiene que hacer mucho sacrificio, ellos le dan los poderes de curar, de clarividencia, de levitación, pero usted se endeuda con los fantasmas; y el Bagavad Gita dice: "Aquel que adora los semidioses irá donde los semidioses, aquel que adora los fantasmas y a los espíritus vivirá con tales seres, aquel que adora los antepasados irá donde los antepasados, pero aquel que Me adora a Mí -dice Krishna- vivirá conmigo”. Entonces hay adoraciones o religiones en la modalidad de la ignorancia porque este mundo se compone de las tres modalidades de la naturaleza material, hay países en la modalidad de bondad, o en la modalidad de la pasión, o en la modalidad de la ignorancia, hay hombres, seres humanos también en estas modalidades, o adoraciones como en la ignorancia que son los que adoran los fantasmas o espíritus, en la modalidad de la pasión es cuando el hombre adora un artista, un político, a un deportista, hay personas que adoran almas que son imperfectas, almas condicionadas que tienen defectos, que cometen errores, que caen en ilusión, que tienen sentidos imperfectos y ellos los adoran, como dice el Bhagavatan, es muy pesado, dice: “Los hombres que son como los perros, los gatos, los camellos, y los cerdos, adoran a los hombres que no se interesan por escuchar las glorias del Señor”. En esta posición se encuentran aquellos que están en la modalidad de la pasión, para buscar algún beneficio material, entonces la entidad viviente mientras está confundida por este mundo siempre está buscando cómo disfrutar de este mundo, ya sea burda o sutilmente y la adoración en la modalidad de la bondad es de aquellos que adoran a los semidioses es decir a los habitantes de los planetas más elevados que este, los planetas que están en bondad, una clase fina es decir de gente muy inteligente materialmente, entonces para conseguir muchos poderes, pero hay algunos que quieren poderes muy baratos, son los poderes que dan los espíritus o fantasmas, entonces si uno adora los semidioses irá donde los semidioses, si uno adora a los antepasados, irá donde los antepasados y si uno adora a los espíritus o fantasmas, en su próxima vida será un fantasma, te quedas en

deuda con ellos, si yo le hago un favor a usted, usted queda en deuda conmigo, o si usted me hace un favor, yo quedo en deuda con usted, si recibimos beneficios de los fantasmas o espíritus, entonces nos endeudamos con ellos, y ellos también hacen proselitismo para ganar adeptos, para ir al mundo de los fantasmas, todo el mundo hace proselitismo en este mundo, los basuqueros siempre hacen proselitismo, quieren que todo el mundo fume, las prostitutas también, quieren que todo el mundo esté con ellas y así funciona, nosotros también hacemos proselitismo cuando estamos predicando para que la gente se haga devota. Sí, nadie da puntada si dedal, tiene que ser alguien muy fino y muy lindo, muy espiritual, nuestra verdadera naturaleza, nuestra verdadera identidad, entonces ya dijimos que el materialista tiene muchos deseos, más deseos que el yogui, el yogui tiene deseos místicos también tiene deseos caprichosos porque tampoco podemos decir que en esto está la felicidad, porque por que cree usted que dice Krishna, “desde los planetas más elevados donde vive la gente rica en cuerpos celestiales, todos son lugares de miseria, este mundo y los mundos de abajo también son lugares de miseria, en todos existen el nacimiento, la enfermedad, la vejes y la muerte, el problema principal es que en cada uno tenemos estas cuatro miserias y hay otras personas que son más finas que los materialistas y los místicos, esos son los jñanis, los impersonalistas, los que adoran el brahman, los que quieren liderazgo en este mundo burdo y sutil, también en el deseo de liderazgo, pero ninguno es feliz, el materialista menos, es el que menos, el yogui es un poquito más, y más feliz que este, es el impersonalista, el que se libera de este mundo; pero ninguno es plenamente feliz, ¿cómo hace uno para ser plenamente feliz? Uno no tiene que tener ningún deseo; ¿y entonces? Si nuestra naturaleza es desear, entonces tenemos que desear de acuerdo al deseo del Señor, y claro, los deseos de Krishna son finos, no son caprichosos no, son perfectos, esto lo tenemos que entender, entonces si nosotros nos rendimos al perfecto, todo nos sale plenamente perfecto y si nos volvemos plenamente perfectos, entonces uno es plenamente feliz, es el secreto, mientras tengamos deseos en la mente, tendremos siempre ansiedad, siempre agonía, el no poderse complacer no poder llenar este vacío, por no poder controlar la mente; pero si nosotros nos podemos liberar de los deseos egoístas, por que en este mundo hay deseos egoístas tanto internos como externos, entonces tenemos que desear de acuerdo a lo que el Señor desee y por eso uno puede llegar a ser un asociado íntimo, confidencial, afectuoso, y amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, y eso significa hacer la voluntad de Él, el devoto no tiene ningún deseo material, él tiene deseos trascendentales, ¿cuales son esos deseos? El de servir a la Suprema Personalidad de Dios, no más, ese es el secreto para ser feliz; no servir a Dios caprichosamente o a nuestra manera, sino servir a Krishna inmotiva- damente ininterrumpidamente a la manera de Krishna, ¿y en dónde se manifiesta la voluntad de Krishna? La voluntad de Krishna se manifiesta en el Bhagavad Gita, Bhagavad significa El Señor y Gita, canción, La canción del Señor, este libro trae setecientos versos, setecientas instrucciones para que nosotros las apliquemos y nos desenredemos de este mundo material y desenredemos la mente de la ramificación de tantas cosas de este mundo material, la mente está atada a este mundo, encadenada, enraizada en este mundo, esta mente nos da problemas, nunca puede estar satisfecha, como dice Govinda Das: “Mi querida mente por favor ocúpate en servir al divino hijo de Nanda, Krishna, mi querida mentesita ocúpate en pensarlo, en recordar al

divino hijo de Nanda Maharaja, Krishna, porque por meditar en Él, uno se libera de toda clase de temor, así una persona anda libre, sin temor al qué dirán, sin temor al pasado, sin temor al futuro, sin temor a quedar solo, sin temor a quedar viejo, sin temor a nacer, sin temor a morir, sin temor a la policía, sin temor al vecino, sin temor al esposo o la esposa o a los hijos, sin temor a nada de este mundo material, ¿y cuando uno deja de estar temeroso? Cuando uno es un asociado íntimo y confidencial de Krishna, entonces Krishna le da plena protección, es como cuando un niño está en el regazo de su mama, él se siente bien, feliz, tranquilo. Generalmente cuando uno es pequeño lo que mas le gusta es eso, el regazo. Así, generalmente se siente un alma cuando ya encontró el refugio en la Suprema Personalidad de Dios; Plena protección, protección de las leyes de la naturaleza, es decir, se vuelve una persona trascendental al mundo y es que el propósito de la vida es volvernos trascendentales, indiferentes para el mundo material, porque si usted quiere disfrutar del mundo, entonces ahí sí son problemas, ahí viene la ansiedad, el endudarse con el mundo y más, si uno no quiere pagar lo que extrae del mundo, es como generalmente aquí, en nuestro cuerpo, uno generalmente está condicionado, nuestro cuerpo y mente, nuestros sentidos, son condicionados a extraer de este mundo, a disfrutar de este mundo, bueno dicen: “disfrute ahora y pague después”. Y después viene la cuenta y si no tiene con qué pagar, entonces paga con sufrimiento, con una locura, con enfermedad, con un suicidio, bueno con tantas cosas, por eso están tantos y tantos sufriendo y nadie está interesado en minimizar el sufrimiento sino en incrementar el sufrimiento, lo que hace el hombre moderno es para incrementarlo, como que dice el Bhagavatam: “Todo aquel que se entrega a los pies del Señor Supremo Mukunda, sus sufrimientos y reacciones quedan reducidos a lo que corresponde al tamaño del hueco que deja el casco de una vaca en la tierra al pasar, es decir que Krishna se hace cargo de nuestro karma, se encarga de nuestro destino y tenemos que entender que nuestro destino no ha sido muy bueno hasta ahora qué decir del futuro, nada bueno nos trae, ya viene la vejes, la enfermedad y la muerte y cada día el país está más mal, más pobre, más violencia etc., etc. ¿Será que el país puede conseguir la paz, será que el mundo la puede conseguir? ¿Cuánto hace que estamos tratando de conseguirla? Y todos tenemos que tener este avance y no podemos confiar en nadie porque nadie nos puede solucionar los problemas, no desee que nadie entre en su corazón, todo el mundo nos falla, porque todos estamos influenciados y tenemos nuestros intereses personales nadie quiere o queremos compartir con los demás, no tenemos amor, y por eso estamos en este proceso, porque necesitamos amor, amor espiritual, y eso significa que uno sale de la terrible identificación con este cuerpo y uno realiza que es un eterno servidor.

Cómo volverse un discípulo genuino de nuestro maestro espiritual, yo me creo todavía muy neófito, quizá yo pueda llegar a ser un completo, genuino y puro representante la Suprema Personalidad de Dios, y esto cuándo es? Cuando yo pueda desarrollar impoluta devoción por este mismo señor, pero la devoción impoluta por la Suprema Personalidad Dios no se consigue fácilmente no es de un día para otro, no es barata, así, para llegar a satisfacer, para llegar a atraer

a la Suprema Personalidad de Dios uno necesita toda una vida de dedicación, toda una vida de preparación, toda una vida de consagración, morir para el ego falso, el ego falso es el que gobierna en este mundo y quién hace ese ego falso? Nosotros mismos, todo este proceso es para desvanecer ese ego falso, para que un día se manifieste el ego verdadero y cuando se manifieste ego verdadero, es decir, las cualidades del alma, es decir cuando nos identifiquemos como lo que realmente somos entonces nos vamos a comenzar a tratar como lo que somos, almas espirituales, y vamos a comenzar a servir a Krishna en forma genuina y pura, sin mancha, ni mezclado o contaminado, servicio devocional puro, esta debe ser nuestra meta, ese debe ser nuestro logro, nuestra real esperanza, nuestra única alternativa, que un día nosotros podamos llegar a desarrollar servicio devocional puro, y cuando nosotros lo logremos, entonces podemos desarrollar impoluta devoción, podemos conquistar lo inconquistable, claro, esta devoción ya existe en el plano espiritual en grados muy elevados, muy atractivos y muy dulces aquí en este mundo material nosotros ni siquiera conocemos lo que es devoción pura, solo a través de lo que leemos, pero nuestros cerebros todavía no alcanzan a captar qué es impoluta devoción por la Suprema Personalidad de Dios, nosotros vemos mucho imitacionismo en este mundo porque este mundo es el mundo de la imitación. ¿Quién no quiere imitar? Por eso estamos en este mundo material porque nosotros queremos imitar a la Suprema Personalidad de Dios, así es que nosotros no podemos decir que somos devotos, no, lo mucho que nosotros podemos decir, y eso es decir mucho, es que somos aspirantes a devotos, cuando nosotros desarrollemos pura devoción por Krishna, entonces podemos decir que somos devotos y aún así cuando llegue a esta posición uno no es devoto porque el Jaiva Dharma dice: “Si usted llega a ser un devoto puro sea devoto puro para usted mismo pero para los demás usted tiene que seguirse mostrando como un neófito” Sea internamente un devoto puro pero externamente se debe mostrar como una persona todavía neófita, a pesar de estar cargada de devoción, pero usted es tan sencillo que piensa: “Yo no tengo amor por Krishna yo estoy vacío, simplemente me estoy sirviendo de Krishna, no estoy realmente sirviendo a Krishna”. Pero lo mío es una realidad sólida, soy una persona todavía muy condicionada que no puedo servir como yo quisiera, diestramente, finamente porque si fuera así, si yo fuera un gran sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, entonces con mis palabras y con mi ejemplo estaría atrayendo a muchas personas a Conciencia de Krishna, o como dice Srimati Radharani: ”Yo no tengo ningún amor por Krishna, porque si yo tuviera amor por Krishna ya hubiera muerto cuando Él me abandona, yo no aguantaría, moriría. Srimati Radharani dice: “Yo no tengo amor puro por Dios porque si yo sintiera amor por Krishna, cuando Él me abandona, cuando me deja tan solo por un momento yo no resistiría, me moriría de pena moral o me suicidaría, esa es una muestra de que no tengo amor puro por Krishna”. Aunque ella es la que tiene realmente controlada a la Suprema Personalidad de Dios. No podemos decir que somos los supremos controladores es como un hombre que me estaba diciendo: “Yo soy mi propia autoridad”. Entonces yo le dije: “Bueno si usted es su propia autoridad entonces dígale a la muerte que no lo moleste, que usted no quiere morir, dígale a la muela que no le vaya a dar

dolor, a la nariz que no le vaya salir mocos, dígale a los huecos de su cuerpo que no emanen cosas fétidas, horribles y sucias. Controle el cuerpo para que no envejezca, entonces, ¿nosotros qué controlamos? Pero nosotros vinimos a controlar los instintos de este cuerpo, imagínense que nosotros le pongamos “cara de palo” a la gratificación de los sentidos. Que Maya viene con su sonrisa y con su deseo de hacerlo caer, de hacerlo romper sus votos y que usted le ponga cara de palo, tenemos que ponerle cara de palo a la ilusión, a la ignorancia, a la mentira de la existencia material, a aquello que no es bueno, a aquello que no es eterno, en este mundo nada permanece pero lo del mundo espiritual sí permanece, usted permanece porque es del mundo espiritual pero usted está encarcelado en la no existencia, en nada tangible y nada sólido, todo lo marchita el tiempo, todo se pierde en el olvido, entonces, ¿qué permanece en este mundo? Nada, mientras que usted continúa, usted es del mundo trascendental, entonces nosotros tenemos que tener esa mentalidad tan poderosa y tan fuerte que no nos tumba nadie, porque nuestra mente está totalmente enredada en los tallos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios del Señor Caitanya y del Señor Nityananda, porque en nuestros labios siempre están bailando los nombres de la Suprema Personalidad de Dios Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, porque siempre estamos recordando esas proezas, los pasatiempos, las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Si llegamos a tener esa mentalidad ya no somos desviados ni por un momento de nuestra meditación en la bellísima forma y pasatiempos del Señor Supremo. Ahí usted tiene que volverse muy blando, muy humilde, muy sencillo, muy dócil, cuando vienen estas instrucciones, cuando vienen estas meditaciones, acerca de la verdad absoluta, pero si usted quiere escuchar o cuando vienen estas indicaciones de disfrutar la no existencia, la inconsciencia de la existencia material, usted tiene que tener gran fuerza y determinación, gran poder para siempre poder dar la espalda, aunque su mente esté ahí, muriéndose de deseos por disfrutar de este mundo material pero eso no se da fácilmente, ¿no? Como Maharaja decía: “Lavar esta mente es como lavar carbón, lave y lave y la mente no da su brazo torcer”. Esta mente siempre va a hacer la insinuación de que nosotros sigamos disfrutando de este mundo, porque esta mente que nosotros traemos no es la mente de esta vida, en esta vida que tenemos nosotros, tenemos este cuerpo, este cuerpo no lo teníamos, por ejemplo, ¿cuántos años tiene usted? Cuarenta; hace cuarenta y un años usted no tenía este cuerpo, pero esta mente si la tenía y la tenía de muchas otras vidas anteriores, hasta de especies animales, estamos cargando con una mentalidad que está muy condicionada a la existencia material y lo principal que nosotros tenemos que controlar en Conciencia de Krishna es la mente, y si nosotros llegamos a domar esta mente, podemos llegar a domar nuestros sentidos, conquistar la mente, si nosotros llegamos a conquistarla, como dice Govinda Das bhaja hure mana sri nanda-nandana, “mi querida mente ocúpate en el servicio devocional al divino hijo de Nanda, Krishna, porque por meditar en Él uno se libera de toda clase de temor, y como dice Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Mi querida mente, qué clase de vaisnava eres tú, estás cantando Hare Krishna en un lugar solitario presumiendo de sadhu, de santo, imitando a los grandes sabios como Srila Rupa Gosvami y Srila Hari Das Thakur, cuando

en realidad tu canto es acerca de las mujeres y el dinero, acerca de la vida sexual ilícita, así que tu bhajan es un engaño”. Nosotros no podemos decir que la mente ya se ha rendido a Krishna, ya se ha sumergido en Krishna de un día para otro, eso no se puede, nosotros no podemos exigirle a este proceso que mañana, en un mes, o en un año, uno ya haya conquistado la mente, no. La mente es casi inconquistable, por eso Arjuna le pregunta a Krishna: ¡oh Krishna! conquistar la mente es más difícil que conquistar el viento, que parar el viento”. Imagínense, es más fácil parar el viento que conquistar o parar la mente, pero Krishna dice: “Pero se puede, Arjuna, mediante la práctica constante y el desapego, y la práctica constante no significa un mes y decir “bueno ya la hice, ya soy un gran devoto, ya me puedo ir afuera otra vez y vivir como un devoto”, no, no se puede hacer eso, ¿cuándo uno es un devoto? Como dije anteriormente, es cuando uno desarrolla amor puro por Krishna, como dice el señor Caitanya, “cuando uno cante el santo nombre Krishna y sus ojos se decoran con lágrimas de amor por Krishna”, pero reales, no imitacionistas porqué si usted va a algún proceso religioso, ellos lloran, gritan, se revuelcan... puro sentimentalismo, por esto las escrituras védicas son nuestro mejor juez, el maestro espiritual, las escrituras y los vaisnavas avanzados son nuestros jefes, nuestros jueces que nos pueden decir en qué grado de conciencia, en qué grado de conocimiento, de devoción, o de realización estamos nosotros, no es que nosotros un día de estos podemos decir “ya tengo amor por Krishna”... ja ja ja. Hay un termómetro, o un juez, o un jurado que puede más o menos descubrir si uno tiene tales síntomas de devoción o de amor puro por Krishna, lo cierto es que no se consigue de la noche la mañana. No estoy haciendo este servicio porque sea una persona plenamente calificada, Krishna me lo dio, ¿por qué Krishna me la dio? Porque hay necesidad, como cuando usted compra un carro hoy, mucha gente compra su carro por ego falso, no por prestigio, no por atraer el sexo opuesto, por fama y por estas cosas, por el ego falso, pero hay otras personas que compran el carro por pura necesidad, así Krishna me dio esta responsabilidad por pura necesidad, con mi poquita realización que yo he obtenido, aunque tampoco puedo decir yo que debo ser mal agradecido con Krishna, Krishna me ha dado más de lo que yo me merezco aún así lo que fluye a través de mí es la misericordia de Krishna, y que Krishna lo hace para animarme a mí más, entonces es que yo he aceptado esta responsabilidad pero ojalá que yo pueda, bueno es lo que yo pido a todos ustedes, sus bendiciones, desde luego, imagínense por un momento ustedes eleven sus pensamientos a los pies de loto de Krishna y oren por mí para que yo pueda seguir cumpliendo con esta responsabilidad y no los vaya a defraudar, y siga luchando con la misericordia del Señor Caitanya y luchando en contra de la mentira del mundo para yo un día conseguir mucha devoción por Krishna quizá, no sé cuando sea, lo cierto es que Srila Prabhupada dijo: “canten Hare Krishna, sigan los cuatro principios, y sirvan a Krishna, tengan paciencia que un día de estos Krishna dice: Tome amor puro por mi”. Puede ser mañana, puede ser dentro de 20 años, o cincuenta años, generalmente un maestro espiritual es un viejito, claro el devoto me dijo: “pero no hay ningún viejito”. Como yo soy relativamente joven (risas), un maestro espiritual realmente es una persona que está después de los sesenta años, o sesenta y cinco, uno piensa así del maestro espiritual, cuando uno no conoce a un maestro espiritual y lo invitan a conocer a un

maestro espiritual, uno piensa llegar a conocer un hombre viejito de barba blanca, grave, con ciertos síntomas externos, y de pronto alguien viene y dice: “vea este hombre está joven”, y de pronto me ven barriendo, “¡qué maestro espiritual va a ser este!”, de pronto estoy pelando las papas o algo así, generalmente uno se va a lo externo, por eso a occidente hay que darle forma, por ejemplo en la India a la gente no le importa la forma, que se caen los dientes, bueno se cayeron, no es que están detrás, además, tampoco hay dinero para irse a poner los dientes, como aquí, que se ponen diamantes, se ponen oro, se ponen plata tantas cosas que se ponen, aquí no, aquí tiene que vivir a la moda aquí uno tiene que ponerse anteojos, la gente busca un anteojo bien bonito o algo para que se vea atractivo el cuerpo, aquí uno tiene que ser tan cuidadoso con este cuerpo porque la gente primero ve la forma. Son muy sencillos, simples despreocupados de este mundo despreocupados de este cuerpo, simples y allá nadie está andando como un pavo real, menos ego tienen que nosotros los occidentales, allá casi todos son iguales, mientras que si uno viene a occidente todo el mundo está vistiendo de una forma, otros tienen peluqueados diferente, tantas monerias que le hacen a este cuerpo parar llamar la atención, para ser el centro, ¿que más hay que hacer?, hay tanta ociosidad en este mundo, algo hay que hacer, uno no se puede quedar quieto, porque somos almas, somos dinámicos, somos activos, no somos pasivos, ahí no somos vegetales, o papas, ahí no? Tenemos que hacer algo claro en occidente hacemos cosas para identificarnos más con este cuerpo, pero ojalá un día nosotros lleguemos estar despreocupados con la identificación con el cuerpo, que nosotros nos preocupemos más por la esencia, por la sustancia, por el néctar por el cual siempre estamos ansiosos; no más pensar en el dinero, el dinero, el señor dinero, la gente cree que con el dinero es feliz, detrás de un carro, detrás de un viaje detrás del sexo opuesto, como un loco. Tantas cosas tan artificiales, y usted rechaza todo eso, ¿por qué? Porque usted encuentra un sabor muy especial muy dulce muy agradable en la conciencia de Krishna, que usted solamente desea ser un devoto del señor Supremo, y si nosotros nos esforzamos y nos consagramos así, y ponemos ese ánimo y esa fe, y esa sinceridad y honestidad, y luchamos por actuar así un día nosotros podemos recibir bhakti, esto no se compra con ningún dinero del mundo, no se compra con la ilusión no se compra con austeridades ni con penitencias ni con sacrificios no se compra con visitar los lugares de peregrinación, ¿con qué se compra la devoción? Con servicio devocional puro. Pero este servicio devocional tiene que ser de un calibre muy elevado, sin motivación, y sin interrupción, ahora busquemos en nuestro corazón haber si nosotros estamos limpios de corazón, limpios de motivación. Tampoco nos vamos echar sentimientos de culpa, tampoco nos vamos a desanimarnos, tampoco vamos a abandonar el proceso, ni nos vamos a poner a llorar, o a ponernos sentimentalistas porque estamos todavía anclados en este mundo material, no, tenemos que aceptarnos como somos, con nuestras fragilidades, con nuestras de cadencias, pero al mismo tiempo debemos estar muy felices por tener un proceso que si nosotros lo practicamos, entonces nos purificamos, y uno se da cuenta de usted de aquí un año en la conciencia de Krishna y se da cuenta que no es el mismo que era antes de diez años, o quince años en la conciencia de Krishna y se va a dar cuenta que usted no es el mismo, un hombre que cambia mucho, por lo menos un cincuenta por ciento, y eso ya es mucho, porque no encontramos a alguien que cambie afuera, todo el mundo

hace lo mismo, todo el mundo está quemando la lujuria, todo el mundo tiene ese vicio, hasta los animales, hasta las plantas, no es que ese vicio lo tiene unos pocos no más, bueno el vicio de los cigarrillos si lo tienen sólo algunos, el vicio de la marihuana lo tienen otros, los vicios de jugar el fútbol, de jugar ajedrez, pero el vicio de la vida sexual quien lo tiene? Toditos, raymundo y todo el mundo, el vicio de decir mentiras, el vicio de la vanidad... tantas cosas, pero si usted viene a la conciencia de Krishna y la practica así con gran fe y devoción, con gran determinación, esa es la muestra de que va avanzando, va corriéndole a la ignorancia de la existencia material. Entonces tenemos que mirar a ver cómo nosotros podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios para que Él nos de el regalo más grande, el amor puro por Él, el amor espiritual, el amor divino donde usted ya está hecho, donde usted ya está satisfecho donde ya está pleno, donde esté ya no tiene que seguir buscando y buscando, experimentando y haciendo y deshaciendo, ya no, ya llegó a la perfección, ya llegó a la copa del árbol, a la cima de la montaña, ya llegó a su conexión íntima y amorosa con Krishna, esperamos que algún día podamos hacer mejor nuestro servicio, ustedes como discípulos y yo como maestro espiritual, aunque yo todavía me siento un indigno e insignificante sirviente de mi maestro espiritual Su Divina Gracia Srila Prabhupada y Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhar Deva Gosvami Maharaja, entonces yo le pido a ellos que me den sus bendiciones y su misericordia para que yo pueda en realidad poder inspirarlos a ustedes, me siento incapaz de inspirarlos a ustedes porque de pronto ustedes puede ser almas más sinceras que yo, más determinadas y más entusiastas, lo cierto es que están aquí, casi muchos de ustedes han comenzado la vida espiritual mucho más joven que yo, entonces eso quiere decir que usaron más rápidamente su inteligencia, a mí me costó un par de años más que ustedes usar la inteligencia, de todas maneras ustedes también me están dando misericordia, ¿por qué? porque me están tolerando, porque vinieron para ocuparmen en el servicio devocional, ustedes están ahí, sentados para yo poder hablar un poquito de Krishna, en realidad lo único que me mantiene aquí en la conciencia de Krishna es hablar de Krishna, aunque lo hago imperfectamente, pero ustedes me están dando su misericordia por escucharme, porque si ustedes no me escuchan ¿entonces yo a quién le predicó?, ¿a las paredes? Yo me voy a frustrar, entonces los discípulos hacen el maestro espiritual, como se dice que cuando una mujer se casa entonces ella es la que hace el hogar, ella es la que forma incluso al hombre, buenas esposas desde luego, la que forma al hombre, el hombre nunca ha tenido ninguna responsabilidad, ni ninguna estabilidad, pero de pronto cuando se casa, se pone serio, se pone estable, se pone responsable, para eso es precisamente la vida de grihasta, esto permite que tome responsabilidad,que se forme, que madure. Ustedes van a hablar que nosotros un día tengamos un templo que de aquí salga tanta espiritualidad y tanta fuerza espiritual y tanta pureza que sea como un imán y todos los colombianos lleguen a asilarsen en la conciencia de Krishna, como un hombre que se quiere asilar en la embajada mexicana porque está siendo perseguido por las autoridades colombianas, él está en gran ansiedad en gran agonía, pero en la embajada mexicana ya está en México, aunque la embajada está dentro de Colombia, pero si él se asila en la embajada mexicana ya está en México. Así que la gente un día porque ha sido tan perseguida por los sufrimientos y la ignorancia y la agonía y la depresión

de este mundo material se de cuenta, si se despiertan un poquito la conciencia, entonces cojan y se refugian en la embajada del mundo espiritual de la conciencia de Krishna. La gente vive pero realmente hueca y vive frustrada, la gente que ya se dio cuenta de eso claro hay mucha gente que todavía no ha llegado a ese grado de evolución, de darse cuenta que el mundo es vacío, insípido y horrible. Todavía hay mucha gente que no ha llegado a esa evolución, hay unos que todavía están como niños que se ilusionan con cositas, carritos y esas cosas, corriendo para tener su carro, su casa... no no no no!! Imagínense, pobrecitas las personas ilusionadas con cositas, como jugueticos del mundo material. Pero la gente puede decir también que nosotros estamos ilusionados, pero la ilusión que nosotros tenemos es una ilusión grande, nada más y nada menos que por la Suprema Personalidad de Dios y por su dulce hogar, por los caballeros del mundo espiritual, los devotos puros de Krishna, para ellos Goloka Vrindavan no es una mentira, ni un sueño, para nosotros tampoco es así porque nosotros ya hemos recibido la muestra gratis, cómo podemos decir que esto no es, después de que Krishna ha tocado nuestro corazón cómo podemos decir que no seríamos muy poco sinceras y muy materialistas y muy envidioso y muy impersonalistas, muy horribles y sucios de, así que después de nosotros haber recibido la muestra del néctar por el cual estamos siempre ansiosos, decir que la conciencia de Krishna es otra religión más, o es un movimiento más o es una empresa multinacional, la conciencia de Krishna es para dar solaz al corazón, para llenar el vacío de las almas condicionadas, para darle una real esperanza y una real alegría. A través de la misericordia de Srila Prabhupada, de Srila Sridhar Maharaja, y Sri Caitanya Mahaprabhu es que nosotros estamos aquí reunidos, pero imagínense cómo fuera sin el movimiento para la conciencia de Krishna, que estaríamos haciendo hoy lunes, que estaríamos haciendo, quizá viendo la pornografía, quizá en esas ollas de la once o quizá estaríamos matando la ternera, haciendo “ternera a la llanera” en el campo, con nuestro aguardiente, hay tantas cosas que son tan pendejas, bobas, pero estamos escuchando conocimiento trascendental, cantando Hare Krishna, asociados con personas que no son ordinarias que ya tienen algo en el cerebro, ahí tenemos algo, no es que nuestro cerebro sea totalmente hueco y vacío, ya por lo menos tenemos a Krishna en la cabeza, tenemos conocimiento, pero entonces por lo menos ustedes llevan algún tiempo de ser santos, puede que no sean devotos puros, pero por lo menos unos llevan un mes, otros llevan ocho días, otros quince días otros dos años, otros quince años de no pecar, es difícil dejar de pecar en este mundo, todavía no son devotos puros, pero por lo menos son santos; santo es diferente de ser devoto puro, por lo menos santos de palabra y de acción, no podemos decir que somos santos de mente, ¿cuándo somos santos totalmente puros? Cuando somos limpios de mente, limpios de palabra y limpios de acción. Ese es el propósito, por eso nosotros tenemos que luchar, tenemos que guerrear, para que algún día nosotros lleguemos a ser devotos puros del Señor Supremo y eso significa orar, pedir, suplicar al señor que está en su corazón. Bueno, si no cree que está en el corazón entonces ahí está en el altar, o si no, ahí está el maestro espiritual, Dios existe ¿no? Si usted dice que no, entonces exponga buenos argumentos. Ya incluso en el mismo departamento donde predican, explican en una forma no se cómo será, científica o lógica o práctica que Dios no existe. Pero sería bueno que esas personas desafiaran filosóficamente a los devotos, ya inclusive han habido esos desafíos filosóficos,

pero no han podido derrotar a los devotos, ¿cómo uno puede derrotar a los devotos si los devotos tienen la filosofÌa de Krishna?, ¿y quién puede derrotar a Krishna? ¿Cómo los convencemos de que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios? Arriesgando más, dejando el miedo, si uno tiene temor, nunca demostrará nuevos horizontes, nunca hará nuevos descubrimientos, ¿y qué significa no tener temor? Arriesgarse, arriesgue su tiempo, arriesgue su vida por la búsqueda de la verdad absoluta, porque usted tiene que aceptar que siempre ha estado en una mentira, lo opuesto a la mentira tiene que ser la verdad, en el medio ambiente nosotros no vemos ninguna verdad, claro, vemos una verdad relativa pero estamos buscando la verdad absoluta, si existe una verdad relativa es porque existe la contraparte que es la verdad absoluta, si existe la materia es porque existe lo opuesto, la antimateria y estamos de ese lado, se dice que la mayoría gana y la mayoría va tras de la verdad relativa, detrás de la mentira del mundo, pero una persona solo debe estar detrás de la verdad, de la verdad absoluta. A mí no me importa, mis amigos y parientes me puede llamar un desorientado, mi familia me puede llamar un frustrado, los ricos puede decir que soy un loco, los filósofos pueden decir que yo soy muy orgulloso aún así yo no cedo ni un centímetro en la búsqueda de la verdad absoluta, de investigar más allá de nuestras narices, más allá lo más común, más allá de lo ordinario, investigar lo sutil, lo trascendental, la raíz de todas las cosas. Todas las glorias a Srila Prabhupada y Srila Guru Maharaja!

Si uno siempre está identificado como un alma, siempre cantando Hare Krishna y siempre hablando de Krishna, y siempre recordando Sus pasatiempos, entonces simplemente está en una plataforma trascendental, en una plataforma espiritual, es difícil encontrar una persona en este mundo, difícil de encontrar, si todo el mundo está atraído, más bien es por enseñorearse de este mundo, mostrando aquello que en verdad no tiene, incluso a veces en esa plataforma también caen los devotos, mostrando lo que realmente todavía no tienen, imitando, el imitacionismo es lo que está en boga en la edad moderna, uno debe tratar de ser lo más natural que pueda, salir de la artificialidad, de la mecanisidad de la maquinisidad y volverse natural, ¿y cómo es que uno se vuelve natural? Pues purificando su corazón, porque tenemos el corazón sucio y ahorita se está levantando más polvareda, una gran polvareda, porque en el mundo material uno no se conocía a sí mismo, pero cuando viene a la conciencia de Krishna, uno se purifica y comienza a conocerse y entonces uno puede mirarse, uno comienza mirarse, ¡uy qué contaminado estoy! ¡Yo me encuentro sólo malas cualidades! Bonito ¿no? Es muy bello que uno llegue a aceptar, “sí, tengo esta mala cualidad, y no solamente yo me la estoy viendo, los demás también me la están viendo”. No vaya a creer que los demás no se dan cuenta. Bonito es que usted llegue a conocerse a sí mismo, a aceptarse a sí mismo lo caído, lo condicionado y lo sucio que está y mucho más bonito es que usted llegue a aceptar que lo que piensan de usted, que los demás se lo dicen, usted lo acepte también. Qué bueno, ahí ya empieza el avance, por lo

menos uno aceptar eso, pero si alguien dice: “no, no es así, yo soy esto, yo soy aquello, yo soy lo otro”, ahí está lejos de ser un devoto. Bueno si aceptamos que somos así, ¿qué tenemos que hacer? Pues luchar arduamente, severamente, intrépidamente para tratar de quitar todo ese barro que se ha pegado ahí, eso sucio que no nos deja ver claramente y que no nos deja ser dulces y agradables, y exitosos en la vida espiritual, tenemos que luchar para matar, por asesinar esos deseos materiales, están ahí, todos los días, como un animalito que está gorgojeando la madera, haciendo huecos, ahí, todos los días están molestando esos fantasmas, esos deseos materiales y por eso usted no puede presentar la conciencia de Krishna tan exitosa y tan agradablemente que toda la gente diga: “¡yo quiero ser un devoto!” Pero hay mucha gente que dice: “uy no, yo no quiero ser un devoto, porque yo he visto malos ejemplos de los devotos, qué horrible, ni siquiera yo soy así”. Claro que como la tendencia de la gente siempre es criticar, la tendencia de la gente es hacer de una pulga un elefante, la tendencia de la entidad viviente siempre es criticar, se dice que un punto de lepra que uno tenga en el cuerpo puede ser la base para contaminar todo el cuerpo, similarmente una mala actividad de un discípulo está echando abajo toda la reputación no solamente del maestro espiritual sino toda la reputación de una comunidad entera, incluso de Krishna mismo. Por eso siempre tenemos que ser vigilantes de nosotros mismos, siempre debemos exigirnos, siempre debemos esforzarnos por avanzar espiritualmente, siempre debemos esquivar a la ilusión de este mundo material, como jugarle gambetas, ser muy expertos en evadir, cómo no caer en las tentaciones de este mundo material, que siempre todos los días se le están ofreciendo a usted para que disfrute ilícitamente de este mundo material, siempre usted tiene que estar orando a Krishna, usted tiene que entender que es una persona caída, porque somos personas caídas, kaliyuguenses, personas occidentales que no nacimos en familias muy cultas, o muy filosóficas, o muy renunciadas, o limpias por que este es occidente y además estamos en Kali yuga, en Kali yuga no hay nada bueno, aunque todos somos buenos en esencia, aunque todos somos partes y porciones de Krishna, todos somos puros en esencia, pero en Kali yuga estamos cubiertos, estamos maldecidos por la era, como decía Srila Prabhupada: “Con mis discípulos es como lavar carbón, lavo y lavo y lavo y nunca le encuentro el blanco”. Así Kali yuga siempre quiere hacernos arrastrar por este mundo, hacernos caer, hacernos pecar, pensamientos constantemente fluyendo en la mente diciendo: “disfrute de este mundo, disfrute de este mundo, tú no sirves para ser un devoto, tú eres un alma condicionada, tu eres de Kali yuga”. Siempre, constantemente porque la naturaleza inferior quiere aplastar la poquito naturaleza superior que a veces uno quiere desarrollar, despertar, por eso siempre tenemos que orar al Señor Sri Caitanya Mahaprabhu que nos de Sus bendiciones, sólo esperamos Su misericordia para que nosotros podamos ser realmente devotos exitosos, y bueno, por lo menos en la vida espiritual tenemos que hacerla, menos mal que en el mundo material no la hicimos, porque si la hubiéramos hecho, ni siquiera estaríamos por aquí, escuchando desde la mañana muy temprano practicando la vida espiritual, debido a que no fuimos tan exitosos materialmente, menos mal pero eso no quiere decir que no podamos ser exitosos en la vida espiritual, claro con las bendiciones, aquí como estamos leyendo al comienzo del libro, dice el Señor Caitanya: “Por Mis bendiciones las cosas imposibles o difíciles se vuelven posibles”. Entonces puede ser posible que uno salga adelante y se

vuelva un devoto puro en esta misma vida ¿por qué no? Si el Señor mismo lo dice, para nosotros nos parece casi imposible esto pero para Krishna no es imposible y más cuando alguien es fiel, cuando se esfuerza, cuando se determina y acepta el reto contra la energía ilusoria y que cuando alguien sufre por no disfrutar de este mundo material, cuando alguien se exige y cuando alguien ora a Él con fe: “Krishna, tienes que sacarme de esta condición lastimosa de este mundo, yo espero solamente ese golpecito de misericordia”. Si alguien piensa así y medita así diariamente, constantemente tiene que recibir el favor de Krishna, no es que Krishna simplemente lo va a dejar abandonado y va a ser indiferente con usted. Claro Krishna a veces le pone una prueba a uno y a veces uno piensa, “uy, estoy solito batallando, solo, no tengo quien me ayude, ni siquiera los vaisnavas me tienen en cuenta, ni me miran”, y esto y lo otro. A veces uno se encuentra en una soledad terrible y no cree casi en nadie, no tiene ánimo de nada, Krishna a veces lo pone en esa posición para ver qué es lo que uno hace, a ver si uno realmente abre su corazón y comienza a refugiarse en Él, y honrarlo a Él y a hablarle a Él. Porque Krishna es una realidad, nosotros ya no podemos dudarlo, que el proceso de conciencia de Krishna de salir de este mundo sea difícil es otra cosa, pero que Dios existe es una realidad, nosotros ya hemos realizado tal cosa porque hemos recibido mucha ayuda de Krishna, imagínense, es inconcebible, yo estaba hablando el otro día con un devoto, y él me decía: “Maharaja es inconcebible, supremamente extraordinario que yo lleve un año aquí y no haya pecado, yo era una persona terriblemente pecadora en el mundo material, es más, yo vine a la Conciencia de Krishna, no sé, porque yo nunca leí un libro, solamente un devoto me invitó y me dijo, “vaya”, y cuando yo vine, yo era un borrachín terrible, una persona muy asquerosa y muy orgullosa y simplemente cuando me invitaron, yo vine”. Y como era una madre la que lo había invitado, entonces llegó, y de ahí no volvió a salir, era un vicioso al cigarrillo y un borracho, y un orgulloso terrible, y se sentía feliz de llevar un año en conciencia Krishna y no haber pecado, no haber salido de la asociación de los devotos, con su fe bien sólida, porque realizó que este proceso es genuino y que quien lo practica lo realizará, quien no lo practica no lo realizará, por eso uno debe dedicar gran parte de su tiempo, ocupar todo el tiempo que más pueda en cómo siempre estar practicando conciencia de Krishna, leyendo, escuchando, asociándose, cantando, sirviendo y uno gradualmente sale al otro lado, después respira aire fresco realmente, después está dulce, realizado, sólido, porque el Señor Caitanya Mahaprabhu está interesado en todos aquellos que están interesados en Él, y si uno no está interesado en Dios, entonces Dios no va a estar interesado en nosotros, pero no debemos estar interesados en Dios en una forma sentimental o fanática, debemos estar interesados en una forma lógica y práctica sirviéndole, glorificándolo, de lo contrario uno simplemente será una persona en la plataforma mental, en una plataforma mediocre, siempre dudando, siempre maldiciendo, frustrado, hueco, siempre insatisfecho, por lo tanto siempre hemos de estar unidos, la unión hace la fuerza, uno debe sacar buen provecho de la asociación de los devotos. Y la asociación sirve para avanzar espiritualmente y para ver cómo podemos escapárnosle a Maya y cómo podemos servir mejor a Krishna.

Lo más probable es que ellos resbalen después de algún tiempo, quizá se ocupen pero debido a que no tienen plena fe y convicción les será muy difícil continuar en la conciencia de Krishna, tenemos experiencia práctica durante el desempeño de nuestra actividad misionera de que algunas personas llegan y se dedican a la conciencia de Krishna con algún motivo oculto y tan pronto como están bien situadas económicamente, abandonan este proceso y regresan a su antiguo modo de vida, es sólo mediante la fe que uno puede alcanzar conciencia de Krishna, en lo tocante al desarrollo de la fe, a una persona de estar inmersa a en la literatura del servicio devocional y que ha alcanzado la etapa de fe firme, se le llama una persona de primera clase en conciencia de Krishna; en la segunda clase se encuentran aquellas personas que no están muy avanzadas en la comprensión de las escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen una fe sólida en que el Krishna bhakti, es decir el servicio a Krishna es el mejor camino y así de buena fe lo han emprendido, así ellos son superiores a los de la tercera clase, que ni tienen conocimiento perfecto de las escrituras, ni buena fe, pero que en virtud de la asociación y de la sencillez tratan de seguir el proceso. La persona de tercera clase en la conciencia Krishna puede caer, pero cuando uno está en la segunda o primera clase no cae, una persona en la primera clase con toda seguridad hará progresos y al final alcanzará el resultado. En lo que se refiere la persona de tercera clase en la consciencia de Krishna, aunque tenga fe y convicción en que el servicio devocional a Krishna es muy bueno, no tiene conocimiento de Krishna a través de las escrituras trascendentales como el Srimad Bhagavatam y el Srimad Bhagavad gita. Algunas veces, esas personas de tercera clase tienen alguna tendencia hacia el karma yoga o el jñana yoga y otras veces se perturban, pero tan pronto como la infección del karma yoga o el jñana yoga se desvanece, llegan a ser personas de segunda o primera clase en la conciencia de Krishna, la fe en Krishna también se divide en tres etapas y estas se describen en el Srimad Bhagavatam, allí también se explica en el décimo primer canto el apego de primera, segunda y tercera clase, aquellos que no tienen fe aún después oír acerca de Krishna y de la excelencia del servicio devocional y que piensan que eso es simplemente un elogio, encuentran muy difícil el sendero, aun si supuestamente se dedican al servicio devocional, para ellos hay muy poca esperanza de lograr la perfección. Así pues, la fe es muy importante en el desempeño del servicio devocional. verso Aquellos que no son fieles en el sendero el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh conquistador de los enemigos! Sino que retornan al nacimiento y la muerte de este mundo material. Entonces Krishna nos está explicando en este verso uno de los secretos para tener Éxito en la vida espiritual, y eso es la fe, similarmente, la fe que uno tiene para las actividades materiales, si alguien no tiene entusiasmo y determinación en alguna actividad material él no puede tener éxito, siempre todos tenemos fe, pero desde luego la fe puede ser mal canalizada, por ejemplo alguien que va estudiar a la universidad, él tiene que poner fe que en un futuro va a recibir un título, y con ese título él puede trabajar, puede ganar

dinero, puede complacer sus sentidos, etc. Si alguien va a poner un negocio, tiene que tener fe, porque sin fe, como va a tener éxito, no va a tener ningún entusiasmo para trabajar, para esforzarse, para determinarse, entonces todo el mundo tiene fe, similarmente en conciencia de Krishna, bueno claro la gente es más inteligente y ve que todas sus actividades materiales en un futuro pueden ser exitosas, pero también en un futuro pueden ser destruidas, pueden ser aniquiladas a través del tiempo y que no le van a llegar a dar ninguna clase de felicidad, como por ejemplo la persona que se quema 18 años estudiando, esta persona que se quema sus cejas estudiando 18 años cree ilusionadamente que con esto va a obtener felicidad, y va a alcanzar la meta última de su vida, va a poderse casar, tener niños, casa, amigos, viajes, posición y distinción y honor y tantas cosas, ilusionadamente él piensa esto, que va hacer feliz a través de todas estas cosas, pero si analizara un poquito más y fuera por lo menos un jñani, una persona que está más arriba de los karmis, de los trabajadores fruitivos, una persona que está en la plataforma trascendental, porque un karmi está en una plataforma trascendental, sabiendo qué se debe hacer y qué no se debe hacer, qué es bueno y qué es malo, porque sufre en este mundo, porque está sujeto a nacimiento enfermedad, y muerte, tantas cosas, ahí él comienza a cuestionarse, a hacerse preguntas inteligentes, entonces si una persona de estas todavía quiere alguna gratificación o está ilusionada con las actividades del mundo material se cuestionara si realmente él va a conseguir plena felicidad, va a conseguir pleno conocimiento y va a liberarse de la existencia material, entonces sí una persona de estas se diera cuenta de esto entonces va a ser una frustración porque no hay necesidad de sufrir o de ver simplemente escuchando, claro para asimilar y escuchar y entender una persona tiene que tener mucho cerebro, mucha inteligencia, mucho sukriti en su corazón para aceptar las cosas simplemente por escuchar, pero algunos no lo entienden así, entonces pueden por lo menos ver que todas estas personas que están luchando arduamente por la subsistencia dentro de este mundo material son frustradas porque él no es feliz, sus amigos tampoco lo son, las personas con quienes trabajan menos, el reino es feliz, el presidente, el polÌtico, el artista, el deportista porque uno puede ver que prácticamente no son felices son muy infelices, pero una persona materialista, sin inteligencia, e ilusionada cree que así son felices, entonces él puede sufrir en carne propia quemar 18 años de vida, dedicar parte de su vida a estudiar y trabajar para después tratar de encontrar la felicidad y no la encuentra está frustrado en este mundo pero entonces una persona inteligente podría decir, “no, no voy a participar en ninguna actividad de este mundo material”. Y él se ocuparía en otras actividades, por ejemplo si esta así llamada sociedad moderna y la forma de vida que uno lleva no le ha dado placer, no le ha solucionado a uno los problemas, porque uno tiene que seguir en ella, no es nada inteligente por ejemplo, cuando yo me eleve a una plataforma más bondadosa que la ignorante y la influenciada por la pasión, porque uno pasa por diferentes etapas en la vida materialista, uno siempre está al amparo, o a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, a veces uno está en la ignorancia a veces uno está en la pasión, y a veces está en la bondad, pero en un momento dado quise elevarme a la modalidad de la bondad, no porque yo quisiera, sino por mi karma y porque las modalidades de la naturaleza material lo van subiendo a uno o lo van bajando, siempre está uno en ese vaivén, arriba y abajo como un ascensor, entonces de pronto ahí yo dije, aunque ignorante,

porque no era que tuviera mucha inteligencia ni mucho conocimiento, ni nada de eso, pero sin embargo, yo me cuestione, yo dije: “yo tengo que ser diferente, hacer actividades diferentes a las que hacen todos los seres humanos, por fortuna, Krishna me puso en la conciencia de Krishna, pero así si verdaderamente las actividades que uno viene ejecutando durante veinte o treinta años, no le han dado placer, felicidad plena, no le dan conocimiento, no ha podido liberarse de tantos malos hábitos, malas costumbres contaminaciones, entonces que hace uno ahí en el mundo material, cuál es la calificación que un nombre obtiene en una universidad, en un colegio o en cualquier actividad del mundo material, una persona inteligente busca conocimiento, comienza buscar localmente el conocimiento, si hay conocimiento, entonces no hay obscuridad, entonces como estamos aquí hablando de fe, la fe en la conciencia de Krishna es mucho más importante y realmente vale la pena porque en el mundo material uno pone la fe y aunque se entusiasme tanto, aunque trabaje duramente, o aunque se esfuerce, al final uno se vuelve una persona frustrada. Un viejo en el mundo material es un frustrado, todos ustedes no habrán podido realizar, porque después de trabajar tan duramente tiene que ir a un asilo o sus hijos o nietos están tratando de que muera rápido, sus sentidos están ya atrofiados, no puede disfrutar de este mundo material aunque quiera, ya no le saca placer, tampoco le encuentra sabor a la vida, ya no van tanto al cine, ni van tanto a jugar billar, ellos ya se aíslan, se mantienen en la casa viendo la televisión, jugando naipes, regando las maticas de la casa, ya enfermos, no siendo muy queridos por la sociedad, entonces no podemos decir que la vida materialista es un éxito, es una gran frustración, toda nuestra fe puesta ha sido inútil, pero en la conciencia de Krishna uno en realidad, con la práctica constante y estricta de las reglas y regulaciones impuestas por Krishna a través de las escrituras o de su representante el devoto puro entonces uno puede realizar, que yo me estoy desapegando de tantos malos hábitos y tantas malas influencias que traía anteriormente, entonces uno se dedica con más entusiasmo, pero como aquí se dice que algunos vienen, no con el propósito de hacersen devotos, porque ser devoto no significa alguien que tiene la cabeza rapada, que viste dhoti o kurta o que tiene cordón de brahmana. Es una conciencia, algunos vienen para complacer sus deseos materiales, como dice Krishna, que hay cuatro clases de hombres que se rinden a Él, el afligido materialmente, quien no tiene dónde vivir, algunos si son muy afortunados porque son devotos, y Sri Caitanya Mahaprabhu les da Sus reverencias. Si alguien dentro de un grupo de personas dice Krishna, éste es más elevado que todos los demás, por ejemplo, si alguien en un barrio dice Krishna, entonces es el más elevado que todos los demás, si alguien en Bogotá dice Hare Krishna entonces él es más elevado que el presidente de la república, porque ya entró a una conciencia trascendental, él por lo menos ya practicó vida espiritual por solamente decir Hare Krishna. Entonces aquí uno se da cuenta que se está desapegando del mundo material y se está apegando a Krishna, y por eso hay una lucha entre la mente y la inteligencia, la mente quiere disfrutar de este mundo material, porque la mente es material, para tener una mente trascendental necesitamos tener años y años de conciencia de Krishna de mucha dedicación para controlar nuestra mente, porque ella es bien loca, muy débil a la gratificación de los sentidos, entonces domar la mente no es muy fácil, pero se puede cuando se tiene inteligencia en el mundo material, manda más la mente que la

inteligencia porque la inteligencia está supeditada a la mente, pero en consciencia de Krishna la mente está sujeta a la inteligencia porque aquí uno crea inteligencia, porque la gente en el mundo material no tiene inteligencia, tiene inteligencia material pero no inteligencia trascendental y esta última es superior a la material, porque por ejemplo, el hombre tiene inteligencia material, pero qué está haciendo con ella, ahora por ejemplo están gastando millones y millones de dólares, tiempo y dinero en crear armas para crear la paz, porque cada país quiere sembrar el uno al otro miedo, como por ejemplo yo vi una cómica en el periódico en la cual un tipo estaba ofreciendo armas y le ofreció a un tipo, pero éste no quería, él decía: “no, yo no necesito de eso, no tengo necesidad de eso”, entonces para vender el arma le dijo: “sabe qué, el vecino me compró un revolver”. Entonces así cada país se está armando para crearse temor el uno al otro, pero Prabhupada dice que todo lo que el hombre crea lo utiliza, nunca hemos visto que un hombre crea algo y no lo utilice, todo es usado, vino la primera guerra mundial se creó un institución para contrarrestar la segunda pero fue imposible, vino la segunda se creó otra institución que se llamó las Naciones Unidas, pero Prabhupada dice que no son Naciones Unidas sino perros unidos, donde todos pelean, entonces ya se dio la primera guerra mundial, luego Segunda Guerra Mundial y por qué no la tercera guerra mundial, ya se están presentando los síntomas, cuando el ego falso del hombre es ofendido entonces explota, así como cualquiera de ustedes puede explotar en ira si algún devoto lo ofende, porque no es que usted sea un gran trascendentalista y tenga la mente muy ecuánime y muy controlada, pero si usted no es muy ecuánime y algún devoto le dice una mala palabrita usted inmediatamente quiere invitarlo a pelear o lo critica, entonces ¿qué está haciendo el hombre con su inteligencia material? Complicando más la existencia material, la solución al problema es mucho más difícil, que el problema mismo, entonces el devoto con esta filosofía, con la práctica y con la realización de conciencia de Krishna no está admirando o no envidia ninguna actividad de los materialistas, porque de qué sirve, si todo el mundo va camino a la muerte, camino a tomar otro cuerpo, incluso a cuerpos inferiores, como dice Prabhupada, esta sociedad está influenciada por pasión e ignorancia, por lo tanto, en su próxima vida tendrán un cuerpo de animal porque así está la conciencia, entonces aquí vale la pena poner fe y la fe va acompañada de la práctica, de la buena práctica, qué es lo que está haciendo, qué es lo que va a conseguir y para quién lo está consiguiendo, que uno no debe ser débil ni frágil, ni tonto en creer que lo que está practicando no vale la pena, cuando otras personas lo llevan practicando diez, quince, veinte o cincuenta años, como dice Krishna, “en el pasado muchas personas se purificaron y muchas personas se realizaron mediante la práctica de este proceso”. Uno tiene que aceptar este conocimiento, sin cuestionarlo, sin argumentarlo, sin dudarlo, como Prabhupada decía que las bibliotecas de los diferentes países tienen millones de libros, por ejemplo Rusia tiene veinticinco millones de libros, Estados Unidos tiene 20 millones, pero de qué le sirve al hombre si esto no le da felicidad. Usted puede tener fe en lograr algún éxito material, pero esto lo puede lograr si tiene buen karma, buenas actividades piadosas creadas en su vida pasada, entonces usted puede tener algún éxito material, pero no todos los hombres, porque todo el mundo quiere ser el más rico. Yo me acuerdo cuando yo

practicaba diferentes de deportes y actividades artísticas en el mundo material, yo estaba ilusionado que iba a ser un hombre famoso, que iba a tener mujeres, fama, dinero, que es lo que todos buscamos. Salud dinero y amor, lloraba convencido y soñaba pero no era así. Por ejemplo en la maratón Ciudad de Bogotá salieron 8 mil muchachos a correr, cuántos de esos estaban ilusionados en que podían ganar, “¡esta vez sí la hago!”. Pero sólo uno fue el que llegó primero. Cuántos no salen a correr la vuelta a Colombia, y cuántos llegan de primero, nunca hemos visto que llegan dos o tres personas iguales, la gente lo que también, muchos comienzan pero no terminan porque así es el mundo material, uno comienza muchas cosas, pica aquí pica allá, pero no se queda en ningún sitio, como el picaflor. Cuando hemos visto que un picaflor se queda constantemente en una flor, no, él está aquí y allí y allá, o como un marinero que como dice el dicho “en cada puerto tiene un amor”, entonces así mismo la entidad viviente en el mundo material empieza muchas cosas, pero nunca termina nada, nunca nos determinamos por nada, en cuanto a mí, yo siempre comencé muchas cosas, pero nunca terminé nada, porque no tenía esa constancia, esa fe, esa plena realización, ese avance, no lo veía. Siempre me frustraba y tenía que ir a otra cosa. Pero cuando conocí la conciencia de Krishna, me di cuenta que esto sí vale la pena, esto sí cautivó mi corazón, aunque lo último que hice fue especular un poco, ir a diferentes religiones, leer diferentes libros, escuchar diferentes filosofías, estaba en una plataforma más trascendental que la anterior, pero nadie me había entusiasmado a rendirme totalmente, a acabar con mis actividades pecaminosas, ninguna me llenaba, o me capturaba así, pero cuando conocí conciencia de Krishna dije: “¡Esto es!”. Aunque conciencia de Krishna tiene exigencias muy estrictas, para una persona sincera, él gusta de un sitio donde las cosas son muy estrictas y ordenadas, y esa es la consiencia krishna, Krishna, el maestro espiritual o los líderes las imponen, y alguien que no las siga estrictamente, porque cada una nosotros es individual, y el avance es individual, aunque claro que nosotros estamos asociados en grupos para entusiasmarnos los unos a los otros, pero el avance es individual. Un devoto puede esforzarse más que otro y el que más se esfuerce por seguir estrictamente la cultura védica, su saddhana bhakti, sus reglas y regulaciones, este avanzará más, este estará más cerca de Krishna, comprenderá mejor las cosas, lo entenderá mejor, lo verá mejor, según la fe, el entusiasmo y la determinación que uno le ponga. Entonces en conciencia de Krishna vale la pena ponerle la fe totalmente, porque este conocimiento es dado por Krishna y Krishna es Dios y Dios es perfecto, y está libre de cualquier decadencia física, mental, intelectual, o espiritual, porque Krishna es completo en todas Sus opulencias, y el vino a la Tierra y demostró ser Dios y la filosofía es tan perfecta. Las características de Krishna, lo que está relacionado con Él, la parafernalia de Krishna es tan atractiva, perfecta y lógica, solamente una persona que tiene un poquito de sinceridad puede ver esto, puede realizar esto, y por lo tanto su fe tiene que ser muy profunda. Como la fe que un hombre tiene en el mundo material, por ejemplo, él prende la radio y dice: “en tal parte hay un incendio”. Él acepta la información del radio, no tiene que ir allá, a donde se está quemando la casa, o el edificio para ver si es cierto, él lo

acepta como si fuera un hecho real. Así los karmis también tienen fe, pero claro, desde luego tienen fe en personas que son engañadoras, por ejemplo, ellos tienen una gran fe en la ciencia moderna, los científicos los ilusionan de que en un futuro vamos a crear vida, y esto, y lo otro, ellos tienen fe, también tienen fe en los religiosos, en la religión tradicionalista, ellos no quieren aceptar Conciencia de Krishna, porque claro, para ellos Conciencia de Krishna es algo nuevo, mientras que la religión tradicional viene de años atrás, Y crea un apego. Diferentes apegos tienen la entidad viviente en el mundo material, apegos que son muy difíciles de trascender, el apego al cuerpo, a los hijos, a la vida sexual, a la ciencia moderna, a la religión tradicional. Usted debe aceptar conciencia Krishna, usted debe aceptar la instrucción del Bhagavad gita, muchas personas -como dice Krishna- se realizaron a través del Bhagavad gita, a través del Srimad Bhagavatam, y tenemos tantos ejemplos de devotos que se realizaron a través de los nueve procesos del servicio devocional, ¿cuáles son los nueve procesos del servicio devocional? Oír, cantar, recordar..., en la literatura védica se explica que por escuchar se realizó Maharaja Pariksit, por cantar se realizó Sukadeva Gosvami, por recordar Prahlada Maharaja*, por adorar Pritu Maharaja, por ofrecer oraciones y rendirse completamente Bali Maharaja, por hacer amistad, Arjuna, por servir hay varios ejemplos, Hanuman, o la diosa de la fortuna. Desde luego nosotros no practicamos uno de estos específicamente, sino que practicamos todos los nueve, nosotros escuchamos un poco en la mañana, y un poco la noche y ahí estamos purificándonos, por eso es importante que todos vengan a la clase y escuchen específicamente los pasatiempos de Krishna, claro, uno se purifica más escuchando los pasatiempos de Krishna, que escuchando incluso la filosofía, también la filosofía es parte de Krishna, y la filosofía lo entusiasma a uno para entender quién es Krishna, y poder escuchar de Krishna; también cantamos, se dice que el devoto debe cantar las 24 horas del día, siempre estar cantando Hare Krishna; también recordamos lo que escuchamos porque a la filosofía hay que ponerla en práctica, todo lo que uno escucha debe ponerlo en práctica; también adoramos a Krishna, ya que siempre estamos adorando en la mañana y en la noche; ofrecemos oraciones, cada devoto debe ofrecer oraciones a Krishna; también estamos tratando de hacer amistad con Krishna, y reestablecer nuestra posición constitucional, y así sucesivamente, entonces uno debe ser muy fiel, la fidelidad se necesita, fidelidad a Krishna, no engañar a Krishna, claro, Krishna no puede ser engañado, nosotros mismos nos engañamos, porque si uno trata de engañar a Krishna, Krishna es el mejor engañador, porque Krishna a una persona así, comienza a ilusionarlo con este mundo material, entonces debemos hacer mucho énfasis y tener mucha determinación y mucha fe en practicar esta conciencia de Krishna, para volvernos fieles a Krishna, fieles a Krishna significa que no necesitamos nada de este mundo material, ni leer otro libro, ni ir a ninguna otra parte más, porque todo está aquí, como Krishna le dijo a Arjuna, “después de obtener este conocimiento, ya no queda más por conocer”. Porque si usted tiene a Krishna, usted lo tiene todo, porque todo viene Krishna, todo depende de Él, entonces no necesitamos nada más de este mundo material, ni pedirle consejos al papá o a la mamá, o al presidente, o al policía o al político, ni leer ningún otro libro, ni viajar a ninguna otra parte. Krishna vino aquí a nosotros, no fue que nosotros fuimos donde Krishna, no fue que nosotros estábamos buscando un maestro

espiritual, o estábamos buscando a Krishna, ¡no! Estábamos buscando gratificación de los sentidos, cómo disfrutar más de este mundo material estábamos haciendo arreglos para buscar comodidad en este mundo, pero no para salir de este mundo, fue Srila Prabhupada que vino a crearnos a nosotros ese deseo, vino a darnos inteligencia con la que comenzamos a pensar realmente, anteriormente no pensábamos, pensábamos en relación de querer tener una posición, una distinción, un honor en este mundo, pero no en renuncia, la renuncia vino siendo enseñada por Srila Prabhupada a través de sus libros, porque a través de ellos nos entusiasmamos para practicar la vida espiritual, y para tratar de desapegarnos de este mundo material, entonces fue Srila Prabhupada y Krishna a través de su Bhagavad gita que con sus significados y con la práctica del proceso, nosotros fuimos desarrollando inteligencia; anteriormente no teníamos inteligencia y por eso ahora entre más leamos, entre más practiquemos, entre más sirvamos, más inteligencia vamos a desarrollar, entonces esta inteligencia predominara sobre la mente y entonces la mente será domada, será controlada, y cuando ésta sea domada y controlada, entonces podrá haber paz mental y si hay paz mental, entonces hay felicidad, así entre menos deseos y entre menos planes personales tengamos para complacer nuestros cuerpos, más liberados seremos, y más podemos entender a Krishna al guru, más felicidad y todos estamos buscando felicidad, ahora Krishna nos ha dado felicidad, y debido a esto, a que hemos experimentado un sabor superior, un sabor que nunca habíamos experimentado, ni a través de la droga, ni a través de la asociación con el sexo opuesto, ni viajando, ni a través del honor, la distinción y todas estas cosas, es que estamos nosotros aquí, todavía tratando de servir a Krishna, entonces cuando nosotros incrementemos este servicio, esta fe, esta determinación, estamos incrementando felicidad, y entonces mientras más felicidad haya y más realización haya, hay más visión de la vida espiritual, entonces nadie nos moverá de la determinación de servir a Krishna, como decía Sri Yamunacarya: “dejad que el moralista mordaz me acuse de estar ilusionado, a mi no me importa eso, mis amigos y parientes me puede llamar desorientado, otros me pueden llamar frustrado, otros pueden decir que soy un tonto o que soy muy orgulloso, aún así yo no cedo ni un centímetro en la determinación de servir al Señor Supremo”. Entonces eso significa que un devoto ya ha entrado en las profundidades del servicio devocional al Señor Supremo, ya lo está realizando, ya lo ha saboreado, él ya es un asociado de Krishna, una parte de Krishna, ya es parafernalia de Krishna, ya no podemos decir que él es de este mundo material, como decía el mismo Sri Yamunacarya: “cada vez que yo saboreo más el servicio devocional, siempre que pienso en la vida sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se fruncen de disgusto”. Imagínense con qué propiedad y con qué naturalidad este devoto habla estas palabras, nosotros estamos muy lejos de decir eso ¿no? De realizar eso, porque el devoto materialista sufre, porque no puede disfrutar, y el devoto sincero sufre porque no quiere disfrutar, el sufrimiento del devoto debe ser porque no puede servir Krishna con entrega total, porque el devoto sincero quiere tener amor intenso por Krishna, ese amor que un hombre tiene por el sexo opuesto no es real.

Incluso Kamsa estaba pensando en Krishna, claro no de una forma favorable sino en una forma desfavorable, pero este pensamiento, esta meditación constante lo lleva a ser matado por Krishna y lo llevó a la liberación porque Krishna cuando mata, libera, claro nosotros no somos Kamsas, porque Kamsa es un demonio grande y nosotros somos demonios pequeñitos y para pelear con Krishna uno tiene que estar calificado, porque para pelear con Krishna uno tiene que ser escogido por Él, y los que están cerca a Él son personas puras, son personas calificadas, y nosotros no tenemos ningún poder, ni ninguna inteligencia, ni siquiera para pelear con Krishna, o para competir con Krishna, pero entonces podemos meditar en forma favorable y eso a Krishna le gusta mucho, eso significa entregar todas nuestras actividades al servicio de Él, en una forma muy devocional muy constante, muy especial, entonces nosotros así desarrollamos devoción, amor por Krishna, fe en Krishna, más seguridad acerca de lo que estamos practicando, ya se vuelve en una forma mucho más natural, menos artificial, menos mecánica, tenemos que esforzarnos por salir rápidamente de la posición neófita, de la posición mediocre y situarnos en conciencia de Krishna de una forma mucho más sólida, agarrarnos de un servicio devocional específico, calificarnos en un servicio devocional para nosotros poder satisfacer a Krishna porque Krishna es exigente y esa exigencia Krishna la hace en el servicio devocional, que éste debe ser inmotivado e ininterrumpido con mucha devoción, con inmensa devoción, entonces alguien puede calificarse en distribuir los libros de Krishna, en predicar las glorias de Krishna, o puede calificarse en adorar a la Deidad, en cocinar para Krishna, pero no tratar de estar saboreando, practicando diferentes servicios y no calificarse en ninguno, como pasa siempre, bueno Maharaja ahora póngame en este servicio -y no lo hizo en esto- entonces ahora póngame en esto, o aquello, o si no se va a Cali, Bucaramanga o ahora quiero viajar a Europa, o seguramente en la luna también hay movimiento, entonces voy allá, y no se estabiliza en ningún servicio, uno tiene que buscar establecerse en el servicio devocional, por eso es por lo que uno tiene que luchar, cómo yo me estabilizo en mi servicio devocional, eso es lo que uno tiene que conseguir, cuando uno logra estabilizarse en un servicio, fijarse en un servicio, fijarse significa atraerse por su servicio devocional, como Prabhupada dice, “usted debe sentirse orgulloso de su servicio”, no un orgullo de inflarse y de minimizar a los demás, sino de estar satisfecho, eso es lo que Prabhupada quiere decir, con su servicio devocional, eso significa esforzarnos por establecernos en un servicio devocional, que ese servicio devocional nos mantenga, que ese servicio devocional nos guste, que ese servicio devocional nos estabilice. Cada uno debe tratar de calificarse en un servicio, “¡yo voy a ser sankirtanero!” o “¡yo voy a ser un pujari!”, o “yo voy a ser cocinero, y de aquí no salgo hasta que no pueda complacer a Krishna!”, como por ejemplo en el asram de Guru Maharaja uno puede ver que allá son más o menos deidades, ya son parafernalia de Krishna, expertos en la cocina, expertos en la administración, expertos en adorar la Deidad, expertos en la prédica, expertos en relaciones públicas, para poder complacer a Krishna, si nosotros satisfacemos al representante de Krishna, estamos satisfaciendo a Krishna, si los satisfacemos a los dos, entonces debemos estar satisfechos, y si alguien está satisfecho es porque no está sirviendo correctamente, él tiene intereses creados, él tiene deseos materiales, él no está sirviendo limpia o puramente, y

por ende él no está satisfecho, uno tiene que aprender a servir para estar satisfecho. ¿Alguien tiene preguntas? Devoto: “Maharaja, para una persona que ha estado en el proceso de conciencia de Krishna, y que al desencarnar está consciente de Krishna, ¿él es consciente que estuvo en el proceso del bhakti yoga al dejar el cuerpo?” SHM: se dice que incluso para un alma piadosa, él puede conocer sus cien vidas pasadas, hay mucha gente que quiere conocer su vida pasada, sus diferentes vidas, quizá con el proceso de yoga una persona puede llegar a conocer esto, pero un devoto avanzado, un devoto puro le es revelado incluso en la hora de la muerte sus cien vidas pasadas, pero el devoto no quiere saber eso, ¿para qué uno quiere conocer su negra vida pasada? ¿Quién quiere conocer su negra vida pasada? Nadie, el devoto ha creado una conciencia y él solamente quiere recordar las actividades que le han dado felicidad, supongamos cuando uno está aquí, uno no quiere recordar las estupideces que hizo en el mundo material, uno quiere recordar los pasatiempos o las actividades que hizo en conciencia de Krishna, por ejemplo un sankirtan viajero, que visitó tales templos, que se asoció con tales devotos, que Krishna dice esto en este libro, que los devotos dicen esto en estos libros, uno quiere recordar eso, poco a poco uno va olvidando su vida oscura en el mundo material con conocimiento espiritual, ya después uno solo recuerda a Krishna y Sus pasatiempos, uno ya no quiere recordar nada más, por eso Krishna hizo el arreglo para que nosotros no recordáramos nada, porque si nosotros recordamos algo de nuestra vida pasada, si fuéramos conscientes de nuestra vida pasada, entonces nos volveríamos locos y habrían muchas venganzas y muchas cosas se presentarían. Devoto: pero al llegar a cierto estado de pureza, por ende, no se recordaría ya todo lo que haya sucedido... SHM: Recuerde que el devoto solamente está interesado en recordar a Krishna, y las actividades en la conciencia Krishna, no está interesado en absoluto en recordar la vida pecaminosa porque no es atractiva, para él es un placer recordar la vida espiritual, las actividades de la vida espiritual, para él es una insatisfacción, una molestia llegar a recordar actividades pecaminosas, no son nada atractivas, por ejemplo, claro, en el mundo material uno recuerda los sufrimientos pero difícilmente uno puede decir cuándo fue feliz en el mundo material, si usted hace un análisis puede darse cuenta que ninguna actividad en el mundo material le dio felicidad, el devoto recuerda sus sufrimientos, ¿pero para qué queremos recordar los sufrimientos del mundo material? Queremos recordar las actividades de Krishna porque da a uno gran placer, gran satisfacción y por eso debemos recordar todo lo que más podamos de conciencia de Krishna, mucha conciencia de Krishna. ¡Todas las glorias a Shrila Prabhupad! Ki Jay

Características del Rey Puranjana, canto cuarto, Es decir, yo siempre pongo el ejemplo de un toro de casta, el toro de casta tiene mucho poder y para bajarle ese poder le hacen una actividad llamada “la pica”, sale un caballo bien protegido y lleva una vara el jinete con una pica en la punta, se dice que con ello se le quita algo de poder, pero hay algunos toreros que le quitan más poder, en la punta del pitón el toro trae una punta que cuando hace contacto con algo el toro entra en un nerviosismo pesadisimo y destroza lo que sea, por eso hay algunas partes en la que los toros son afeitados, es decir que se les quita ese pedazo entonces ya no tienen tanto nerviosismo. Aquí en Colombia los toreros tenían miedo de ir a torear a Manizales, porque allí es la única plaza en donde no afeitan los toros. Similarmente así es un brahmacari o una brahmacarina, no pueden tener mucho contacto ni siquiera con otro hombre, porque también ahí está la lujuria, la lujuria no hace discriminación, no respeta a nadie, ahí sí se olvida de que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, se olvida de las instrucciones de las escrituras, del maestro espiritual y se olvida que tiene que tomar un cuerpo de perro la próxima vida, o de paloma, o árbol, de que va a un infierno para sexopatas. Es la enfermedad cutánea que nos tiene atados, arraigados, encadenados en este mundo material al alma condicionada. Como un preso de la cárcel que lo cubren las barras de hierro, pobrecito ese hombre, años y años y años ahí, en la cárcel, unos pagan cadena perpetua y están pensando todo el día cuándo podrán salir, Cómo salir, se puede volver hasta loco de tanto pensar, tanta gimnasia mental para ver cómo pueden salir de la cárcel, similarmente así es la mente del materialista, no del trascendentalista, la mente del materialista es cómo puedo yo disfrutar más de este mundo material, pero la mente de un trascendentalista es cómo me puedo liberar de esa enfermedad cancerosa que me tiene aquí condicionado a este mundo material, que no me deja liberarme, esta enfermedad que dura toda la vida, como dice Brama: “¡Oh mi Señor! Estas pobres criaturas están totalmente influenciadas por el hambre, la sed, padecer frío, las secreciones y la bilis; atadas por un verano sofocante, un frío invierno, lluvias y muchos otros elementos perturbadores, dominadas por fuertes deseos sexuales y una infatigable ira”. Eso es para todos los que estamos aquí, esa es la condición de una entidad viviente en este mundo material, entonces el propósito nuestro es cómo podemos liberarnos principalmente de ese fuerte apego, de ese nudo ciego que nos ata a este mundo material, menos mal que nosotros tenemos un placer superior, porque como dice el Bhagavad gita: visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso`py asya param drstva nivartate Aunque el alma corporificada se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo sensual. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior, sí puede darle la espalda al placer material.

Esa maldita enfermedad, es la más grande que tiene el alma en este mundo material. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior, pueden darle la espalda al placer inferior. En el mundo material como los karmis no conocen un placer superior entonces tienen que trabajar duramente, por complacer ese insignificante placer, por eso los gnósticos están super apegados a la filosofía gnóstica, porque por ejemplo la vida sexual para el materialista, es, como dice un devoto, quince segundos de calambre, pero para el gnóstico se dice que es alguien que practica la magia sexual. “La forma de avanzar mejor espiritualmente es siendo un casado y ejecutando la magia sexual”. Mientras que en nuestra filosofía es lo opuesto, en la filosofía de la conciencia de Krishna es no asociación con el sexo opuesto. Como decía el Señor Caitanya Mahaprabhu, “no te asocies, no pienses en mujeres, ni siquiera en sueños, y no te asocies nisiquiera con tu mamá, porque puedes caer, ni con tu madre siquiera te asocies, porque el hombre de hoy se asocia con una muñeca de madera y ya, ya cayó por solamente ver una foto, por escuchar el sonido femenino, ya queda agitado, similarmente hoy el mundo es controlado por el sexo opuesto específicamente por el sexo femenino, claro básicamente el hombre es controlado por esto, por el sexo débil, entonces esta es la condición en Kali yuga. ¿Preguntas? Devoto: Maharaja, ¿cuál es el sexo débil? SHM: el sexo débil es el sexo femenino, aunque el sexo masculino también ya es débil, porque el sexo fuerte significa que él podría proteger al sexo débil, pero ya los dos son débiles, en realidad, como dicen las escrituras, la mujer es fuego y el hombre es mantequilla, si los dos se unen entonces se derriten, pero si uno es sincero y uno tiene un placer superior, como el que tenemos aquí, que es el placer de la vida espiritual, el placer del kirtan, la filosofía, el prasada, que nos minimiza, inclusive estos deseos, porque la carne incrementa estos deseos, porque las recreaciones que el karmi tiene allí son única y exclusivamente no dar puntada sin dedal, porque a quien se le atraviese los karmis, ellos no respetan. Es muy raro encontrar en el planeta, grupos de personas que no ejecutan la vida sexual, es muy difícil encontrar a personas que respetan las mujeres y que las mujeres respeten a los hombres, claro, el deseo de irrespetar está ahí, pero hay una filosofía que no lo permite, hay conocimiento, y él sabe lo que le espera si rompe estos principios, la reacción de esto, sigue encarcelado, atado, encadenado en este mundo material, entonces eso nos hace temer un poco, claro, si nosotros desarrollamos amor por Krishna, apego por Krishna, entonces esto sería el mejor estímulo, el mejor placer, pero como no es así, como todavía no hemos llegado ese estándar, tenemos la filosofía, entonces no caemos, porque hay ese conocimiento, y algunas personas lo quieren aplicar a su vida diaria, por ejemplo si nosotros por el resto nuestra vida supongamos que seguimos como ahorita estábamos, cantando Hare Krishna, y cantamos por el resto de nuestra vida, no salimos de este cuarto, amarramos la mente a este cuarto y solamente nos dedicamos a cantar Hare Krishna, sin poder salir de aquí, y que nos mandaran un poquito de alimento por un hueco, y nos dedicaramos a cantar Hare Krishna, seríamos

seguro habitantes del mundo espiritual; pero por nuestra condición, seguramente, quien sabe, de pronto nos volveríamos locos, puede ser que entonces comencemos a hacer sexo unos con otros, podría ser así, en la cárcel es así y eso es desastroso. Por ejemplo yo he sabido que si usted va a la cárcel, usted ya tiene su esposo, la ropa suya ya está vendida, otro ya es el dueño de su ropa, y usted es dueño ya de otra persona, de otro hombre, o de varios y si usted va a la cárcel de las mujeres, allí tiene que estar retiradito, porque si no, lo agarran y se lo roban y tiene que ejecutar la vida sexual con unas cuantas, pesadísima esa enfermedad del sexo. El alma entonces no podría salir nunca de este mundo material, si no fuera por la misericordia de Krishna que nos manda este proceso de vida espiritual, que nos da mucha inspiración, purificación, y realización, el sexo nos hace tener que volvernos totalmente animales, pero es eso lo que somos, animales, porque esa es una actividad del animal, porque él lo hace, por ejemplo el animal lo hace y no le da pena, no tiene inteligencia, discriminación, podemos ver a dos perros ahí, una perra y un perro tranquilos, pero por lo menos nosotros tenemos un poquito mas de pudor, de moralidad, todavía hay un poquito de moralidad en los seres humanos, porque los seres humanos ya por lo menos lo hacen encerradamente, en un cuarto bien cerrado, sin que nadie los mire, aunque es la misma cosa, la misma actividad de un animal, pero por lo menos ya lo hacen encerrados, claro en algunas partes de Estados Unidos ya lo hacen libremente, no sé aquí, “amor libre” en los parques y en todo lado. Por ejemplo en Estados Unidos usted va por la calle y ve a una muchacha muy bella, con un abrigo y cuando menos piense ella se abre el abrigo y está desnuda, se le está ofreciendo, las prostitutas en Estados Unidos son así, eso es lo que yo he escuchado; y hombres también, sólo vestidos con abrigo, pero cuando menos piense, se abre su abrigo y están así, desnudos totalmente, y es raro encontrar en el planeta a una persona que lleva un año de celibato, dos, tres, cinco, diez, treinta, es para super hombres, para valientes, aquel que dice no a la complacencia de los sentidos, y eso es por la misericordia de Krishna, por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, que quiere liberar los presos de esta cárcel de la vida sexual. Hay que esforzarse, en la vida espiritual uno tiene que esforzarce ¿cómo? Sirviendo a Krishna. Algunos se meten por jardines de rosas para castigarsen el cuerpo, otros se meten en agua muy helada, otros hacen un hueco en la tierra y se meten para que no puedan salir por mucho tiempo, otros se dan latigazos fuertes, qué no hacen para tratar de liberarsen, pero esa es una forma artificial de liberarsen de la vida sexual, eso no es posible, aunque el alma se esfuerce con regulaciones severas, aún así permanece con el mismo deseo sensual, pero al experimentar un placer superior, uno puede darle la espalda al inferior, ¿y cuál es ese placer superior? La vida espiritual, cuando lleguemos a esforzarnos en una forma tal que lleguemos a saborear la vida espiritual, está bien que los deseos sexuales molesten, pero es que en usted predomina un deseo superior, el deseo de practicar la vida espiritual. Sí, ahí están los deseos sexuales, pero que sus deseos de servir a Krishna sean superiores a los deseos de disfrutar de sus sentidos, entonces cuando suceda eso usted no va sufrir tanto, pero tiene que esforzarse, usted no lo va a conseguir de la noche a la mañana, es total austeridad, total sacrificio, buscar buena asociación, no olvidar a Krishna,

siempre recordarlo, comer poco, claro lo mejor que podríamos hacer sería sacarnos los ojos, pero eso no es correcto, porque ¿qué sentido tendría? otros dicen, “vamos a castrarnos”. Entonces como dice la canción, “se vuelve frío por delante, pero caliente por detrás”. Porque se dice que el cuerpo es una ciudad de nueve puertas, y por cualquiera de las nueve puertas se manifiesta la lujuria, entonces cómo podríamos acabar la lujuria, el hombre que conquista la lujuria es un hombre grande, muy grande, imagínense un hombre poderosísimo, el más poderoso de todos los hombres poderosos. Todos los hombres poderosos materialmente cayeron, tales como Marco Antonio, Napoleón, etc. todos cayeron, si hay alguien que se salve es muy grande, muy valiente, por eso se dice que salir de este mundo material es casi imposible, menos mal que los casi, no valen, y eso significa tener fe, orar a Krishna, en realidad uno es un brahmacari, o es un sannyasi, uno es un estricto grihastha, esto si uno logra probar la misericordia el Señor Supremo, nadie es un brahmacari por sus proezas, por su austeridad, por su esfuerzo, no, él es simplemente porque noche y día, hora tras hora y segundo a segundo está implorando la misericordia del Señor Supremo que está orando con ese sentimiento, eso es lo que Krishna más valora en nosotros, la oración, porque a veces uno es totalmente impersonal, aunque hay una filosofía tan lógica que nosotros no podemos derrotar, la cual nos describe en una forma tan lógica y genuina que Krishna o Dios existe y que está en nuestro corazón, y que se encuentra en todas partes, y que está en el altar, y que es el sancionador de todos nuestros deseos, y que él es el recuerdo y el olvido, aún así uno se puede volver una persona totalmente impersonal, no cree, y como no cree, entonces qué necesidad tiene de orar si no cree, a quién eleva la oración, entonces cómo el Señor lo va a escuchar si el Señor supremo le escucha a uno únicamente por la oración sincera de corazón, entonces cuando usted ora así, muy sinceramente, con gran intensidad, entonces el Señor lo escucha y viene en su apoyo, en su protección. Vuelvo y pongo el ejemplo de Draupadi, ella estaba en un momento crítico de ser totalmente desnudada, eso era el acabose para ella, pero en ese momento ella elevó su oración a Krishna de una forma tan honesta, tan sincera, con plena conciencia, con plena fe y Él inmediatamente vino en su ayuda y místicamente Krishna la protegió, místicamente por esa misericordia de Krishna. Tenemos que entender eso, que si nosotros estamos acá y no hemos violado esos principios y si estamos sirviendo a Krishna renunciadamente, no es por nuestra gran inteligencia, porque entonces en el mundo material hay personas más inteligentes que nosotros ¿y por qué no son célibes entonces? Es por la pura y física misericordia del Señor Supremo, por la pura compasión que Él ha tenido con nosotros, y eso mismo dijo Brahma: “¡oh Señor! ¡Oh gran actor! Todas estas pobres almas condicionadas están influenciadas por el hambre, la sed, el frío severo, las secreciones y la bilis, atados a un verano sofocante, lluvias y muchos otros elementos perturbadores, dominados por fuertes deseos sexuales y una infatigable ira, yo me compadezco de todos ellos”. Entonces es por la misericordia de Krishna y de Sus devotos puros o si no, ¿qué estaríamos haciendo nosotros? Tendríamos un hogar con siete, ocho, o diez muchachos con más mujeres, o seguramente ya hubiéramos sido bisexuales, o que gustan de juntos, quién sabe, nosotros somos unas bestias totales, no del alma sino el cuerpo, somos bestias totales, entonces menos mal que tenemos el Santo Nombre del Señor Supremo. Pero si usted eleva su oración a Krishna y lo ha

servido, entonces Él lo saca de aquí, siempre tenemos que tener en cuenta que Krishna siempre está al lado de uno, pero cuando uno duda que Krishna no esta al lado de uno, “que Dios no existe”, entonces tendrá que salir de este mundo material, será eternamente un alma condicionada, quien nos va a sacar de este mundo material, quien nos va a sacar es Krishna nadie más, Krishna que está en su corazón, Krishna está escuchando, Krishna nos conoce muy bien, usted se conoce muy bien, no tanto pero es lo que más conoce usted, pero el que mas lo conoce a usted se llama Krishna, conoce su pasado, su presente, su futuro, en realidad casi nadie lo conoce a usted, ni usted tampoco revela mucho su mente, quién es usted, su maestro espiritual conoce quién es usted, puede que no lo conozca completamente, ni usted conoce quién es usted, pero entre ellos, el maestro espiritual y usted el que más lo conoce se llama Krishna. Y por esto Krishna vino a dar su misericordia, a través de este dulce proceso que es supremamente atractivo, tan atractivo es este proceso que uno artificialmente renuncia al mundo material, estamos aquí porque hemos renunciado al mundo material, burdamente, sutilmente no, porque hay ocho maneras de sexo ilÌcito, ¿cuáles son? Devoto: mirar a los ojos a una mujer, hablar en un lugar a solas con una mujer, hablar con personas apegadas a las mujeres, tener en la mente a una mujer... SHM: quizá burdamente estamos aquí, pero sutilmente ahí estamos, por eso no decimos que somos totalmente renunciantes, pero somos más renunciante que cualquier otro, por eso decimos que hemos abandonado el mundo material de una forma no tan natural si no un poco artificial, cuando estemos completamente libres del deseo sexual podemos decir que somos completamente renunciantes, pero lo cierto es que el proceso es tan dulce y tan atractivo, que nos ha permitido renunciar a la gratificación de los sentidos y al trabajo fruitivo, por lo menos por un tiempo, eso ya es mucha gracia, eso no se consigue fácil, eso ninguna religión lo ha conseguido, falta un poco más de tiempo, un poco más de dedicación, un poco más de esfuerzo, y uno ahí va dejando atrás todo esto, todas estas cosas horribles, toda esta atracción, esta lujuria, esta complacencia de los sentidos se va dejando gradualmente, solamente falta tiempo, hay que darle tiempo al tiempo, y vuelvo y repito si alguien tiene impoluta devoción por la Suprema Personalidad de Dios, impoluta fe, si él se rinde a Krishna, entonces Krishna hará un arreglo para tal persona, falta esto en nosotros, más apego a Krishna, más fe en Krishna, más escuchar de Krishna, más orar a Krishna, pero si usted toma el proceso así relajadamente, “sí, buena la filosofía y los devotos también, el prasada qué increíble, los programas bonitos, pero Dios no existe, Krishna no existe, si lo veo, quizá lo creo, pero si no... ver para creer”. Ver a Krishna es un misterio, tenemos que actuar de una forma tal para que ese misterio deje de serlo y sea una realidad, entonces el único que realmente nos puede salvar es caitya guru,caitya guru significa el Señor que está en el corazón, al lado suyo, para usted es un misterio ahorita, pero como se dice, el alma y la superalma están en un árbol, el alma está disfrutando de los frutos del árbol, y la superalma está mirándolo ahí detrasito de usted, está mirándolo cómo come los frutos, pero el que está comiendo los frutos no sabe que lo están mirando, y que alguien es el que está sancionando sus actividades, el que está diciendo sí o no, para que usted disfrute, pero en el momento en que el alma o el pájaro

voltea a mirar a su amigo, entonces ahí está la protección, eso significa que nosotros tenemos que voltear a mirar hacia Krishna, pensar en Krishna, aceptar a Krishna, de resto no nos queda otra. En qué momento nuestros deseos son puros, es un estado de conciencia, porque yo le puedo decir a usted lo que es la teoría, pero ese es un estado donde usted mismo experimenta, por ejemplo yo no podía decirle a usted, es así Ranganath, porque no es así, a menos que yo sea puro totalmente, entonces yo le puedo decir a usted, le puedo narrar a usted mi experiencia propia, pero qué saca usted con mi experiencia, si usted no lo experimenta, mi realización es una y su realización es otra, entonces eso es experimentado por uno mismo, nosotros mismos somos el objeto de experimentación, ahora yo no le puedo decir a usted, así es Ranganath, porque yo no lo he realizado, ahora, si yo le digo que es así, entonces es un engaño, porque incluso un devoto puro tampoco lo diría. Devoto: Krishna dice que Él complace los deseos, y también he escuchado que uno debe aprender a desear, si el Señor complace todos los deseos, eso quiere decir que si uno desea cosas materiales, el Señor se las va a cumplir, entonces para que el Señor no caiga en eso... SHM: pero se las complace de acuerdo a su karma, de acuerdo a lo que uno sembró, eso cosecha, no es que el Señor Supremo complazca completamente todos los deseos de uno, porque todo el mundo está queriendo ser rico, pero no a todo el mundo Él complace, ¿cierto? De acuerdo a lo que sembró eso cosecha. Devoto: ¿de acuerdo al karma pasado o al que está haciendo actualmente? SHM: De acuerdo a nuestra actividad pasada entonces disfrutamos en esta vida o sufrimos. Devoto: Maharaja, uno tiene dos conciencias una inferior y otra superior, en el libro del Profesor Sannyal, él recomienda que uno siempre debe trabajar con la conciencia superior, si usted trabaja con la conciencia superior, Krishna le complace esos deseos de esa conciencia... la pregunta es ¿dónde empieza esa conciencia superior y donde acaba la inferior? SHM: Bueno, la conciencia inferior se acaba cuando su mente, sus palabras y sus acciones están veinticuatro horas al día rendidas a Krishna, sin motivación y sin interrupción, ahí ya acaba, ahorita no podemos decir que se acaba porque es una lucha, tenemos algo de conciencia superior y conciencia inferior, y las dos están peleándose, claro que la persona sincera tiene una conciencia superior más ventajosa que el que tiene una conciencia inferior, eso también tenemos que darnos cuenta que a veces esa conciencia inferior gana, es una pelea y una lucha, todos los días que uno tiene que esforzarse, someterse y exigirse para que su naturaleza tan animalistica no lo cubra totalmente, no lo influencie, por eso el que pega primero pega dos veces, por eso uno tiene que ganarle la pelea a maya primero, levantándose muy temprano, esforzándose

por cantar bien las rondas, huyendo de la complacencia de los sentidos, buscando buena asociación escuchando la clase despiertamente, todo. Devoto: Maharaja, en el Bhagavad gita hay un verso que dice “raja vidya raja guhyam...” se dice que es el más secreto de todos los secretos, pero el secreto está es en practicarlo, como le dice Arjuna a Krishna, “Krishna, controlar los sentidos se me hace imposible, para mí es más fácil detener el mismo viento que controlar los sentidos”, pero Krishna le dice que mediante la práctica constante y el desapego lo puede lograr. y Su Divina Gracia Srila Prabhupada también explica en los libros que cuando uno culmina con las actividades materialistas y todo lo desarrolla en el campo espiritual, siempre queriendo complacer y siempre queriendo entender a Krishna, significa que usted ya está bien situado, con una conciencia superior, que ya está despertando su verdadera conciencia, entonces uno automáticamente sabe cuándo uno está avanzando espiritualmente... SHM: claro, por eso digo que uno es la experiencia de cada quien porque uno puede estar aparentando también, por eso se dice “mucha devoción es síntoma de engañador”, entonces por eso decía que el que mejor lo conoce a uno, es uno mismo, Krishna y el maestro espiritual, aunque no totalmente el maestro espiritual. Devoto: Maharaja, en el tercer canto del Srimad Bhagavatam, se habla de esto también y se pone como ejemplo a Kardama Muni y su esposa, ahí habla en los significados Srila Prabhupada que alguien puede estar en la orden de casado y estar en el nivriti marga es decir actividades espirituales... SHM: nivriti marga significa el proceso de la renunciacion. Devoto: Sí, cuando él está establecido en la espiritualidad, es muy conciente y si su esposa está en el pravriti marga, materialista y apegada a la gratificación, entonces el nivel de marga del esposo ayuda a contrarestar eso... SHM: claro, por eso la mujer que se casa con un hombre bien situado espiritualmente avanza, es fuerte, quiere hacer todo védicamente, de acuerdo a la ley. Devoto:puede que alguien sepa... SHM: por eso nosotros siempre aconsejamos que alguien que se quiera casar en la conciencia de Krishna, entre más conciencia de Krishna tenga, entre más maduro sea, va a ser mejor, pero entre menos conciencia de Krishna uno tenga entonces va a ser peor, va a ser un fracaso, por eso como decía Paramadvaiti Maharaja, que uno puede casarse después de que tenga siete años de conciencia de Krishna, porque ya hay madurez, ya no la va a explotar a ella, no la va a dejar, sino que la va a proteger, entonces yo le dije a Paramadvaiti Maharaja que para los colombianos yo creo que siete años no es suficiente, catorce, por lo menos catorce años, imagínense dos personas que se casan después de catorce años de conciencia de Krishna cómo serán esos hijos, la

semilla va a ser muy buena, por eso en la India las mujeres prostitutas siempre están buscando un sannyasi o un sadhu, porque saben que ellos tienen la semilla más purificada, entonces ellas quieren hacer caer al sadhu porque como por ejemplo la sirvienta, ella siempre quiere un hijo del patrón, ¿por qué? porque el patrón es inteligente y tiene un cuerpo muy atractivo, muchos quieren tener un hijo de un artista, de un deportista, porque saben que este hijo va ser grande, porque saben que de tal palo tal astilla, entonces piensan que este niño va a ser famoso y va a ser grande, inteligente, similarmente así hacen las mujeres en la India.

antarhitendriyarthya haraye vihitanjalih sarva-bhutamayo visvam sasarjedam sa purvavat Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien para los sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahma, con las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo lleno de entidades vivientes, tal como se encontraban antes. Entonces se está explicando en el significado de este verso la cura por la cual nosotros podemos erradicar totalmente toda nuestra ignorancia, toda nuestra ilusión y eso significa dedicar nuestros sentidos al objetivo supremo o a complacer a Krishna para nosotros poder purificarnos y poder volver de nuevo a casa, de nuevo a Dios, entonces simplemente tenemos que humildemente, sumisamente, constantemente, en todo tiempo, en todo lugar, en toda circunstancia, tener esa actitud favorable de querer escuchar acerca de Krishna, pues ya nos está narrando, divulgando en todas las escrituras que Él es el objetivo supremo, la personas de quien todos debemos escuchar y debemos adorar y que es la persona más atractiva que es la Única que puede robar realmente nuestro corazón, porque bueno, el corazón puede ser robado pero después puede ser entregado otra vez; en este mundo material no queda completamente capturado, capturado por algún tiempo, seguramente, pero Krishna nos puede robar totalmente nuestro corazón, cuando nosotros podemos escuchar en una forma muy apropiada, muy entusiasta, muy devocional, muy dedicada, entonces Krishna puede llenar nuestro corazón y desde luego nosotros llenar el de Él, aunque el de Él no está vacío, siempre está rodeado de muchas Laksmis, diosas de la fortuna, muchas gopis, muchos devotos, la fuente del placer, la fuente de la bienaventuranza eterna; muy atractivo, muy especial, muy bello... es decir que Krishna está completo, no le hace falta nada, está bien cuidado, mientras que nosotros estamos aquí, solos, vacíos, pero también podemos otra vez tratar de, por escuchar estos pasatiempos y estas glorias de Krishna, ser felices y satisfechos y eso significa sacrificio, sacrificar nuestros sentidos al servicio devocional invertir; entre uno más invierte más saca, más exitoso es. En el mundo material si una persona quiere poner un negocio, él tiene que invertir, dedicarse por completo a la actividad; como una vez le preguntaron a Onasis, ¿cómo usted se volvió tan millonario? Él dijo: “muy fácil, lo difícil es poder conseguir el primer millón de

dólares y después ese mismo millón hacen más y más y más millones, sin tanto esfuerzo”. Veremos a personas muy ricas, muy exitosas que surgieron de la nada, algunos vendiendo costales, o cajones, o tarros y de pronto se volvieron millonarias, entonces así también nosotros estamos comenzando con un insignificante y contaminado servicio devocional, pero si tenemos paciencia, tolerancia, y plena fe en el objetivo, entonces vamos a poder ser grandes capitalistas en la vida espiritual, eso significa invertir sin dudar, dedicados totalmente, entonces uno puede comenzar a tener éxito y poder complacer a Krishna, claro que no es fácil, siempre es difícil, los sentidos siempre quieren identificarse hacia el lado opuesto, el cual es la energía ilusoria de Krishna, disfrutar de este mundo material pero para que no suceda eso uno tiene que buscar siempre una buena protección una buena asociación, siempre estar orando, suplicando, implorando: "Krishna, yo no tengo ningún entusiasmo, ninguna determinación, no es que tenga mucha fe, pero Tú tienes todo esto en grado ilimitado porque Tú eres la fuente, así que por favor dame Tu misericordia, estoy ahogándome en este mundo material, estoy insatisfecho...”. Todos los días una constante meditación, una constante oración para Krishna y así Él ve que el devoto está molestando mucho, y cuando el devoto está molestando mucho entonces Krishna voltea a mirar hacia devoto y ve la determinación y la fe tan sincera de él, y Krishna da misericordia, tal como un niño, el niño quiere ir al parque, o quiere ir a la ciudad de hierro, o quiere ir a cine, entonces ¿qué hace? Está desde por la mañana molestando: “papá, papá ¡dame esto!", y así hasta que el padre se apiada de él y le dice: “tome para el cine, o para los helados, o para ir al parque”. Pero el tiene que estar molestando una y otra vez, similarmente nosotros tenemos que tener esa actitud, siempre de un recogimiento especial, siempre de orarle a Krishna, lo que Él tiene más en cuenta es nuestra forma de orar sinceramente, y entonces después de molestar tanto, Krishna va otorgar Su misericordia, entonces siempre tenemos que estar implorando por la misericordia Krishna y específicamente implorando por Su servicio devocional, porque Krishna no da muy fácil Su servicio devocional. En Colombia por ejemplo hay toneladas de servicio devocional, muchas formas de servir a Krishna, pero en nuestro corazón no hay tanto deseo de entregarnos totalmente a servir a Krishna, porque no hay esa fe tan grande, no hay ese deseo de ocupar totalmente nuestras veinticuatro horas al día en poder servir y complacer a Krishna, porque somos capitalistas muy pequeños, hay capitalistas muy grandes como los Seis Gosvamis, como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, como Srila Prabhupada, como Su Divina Gracia Srila Sridhar Maharaja, tantos ejemplos tan bellos que nos entusiasman cada vez que nosotros leemos acerca de su servicio devocional de una forma muy ansiosa, esa es la actitud para poder uno realmente ser ocupado por Krishna en Su servicio devocional, tener una gran ansiedad por servirlo, una gran ansiedad por complacerlo y una gran ansiedad por visitarlo, pero claro, no podemos ir a visitar a Krishna al mundo espiritual a menos que tengamos algo qué llevarle a Él, tenemos que ir bien cargados de una gran devoción, y la devoción se desarrolla únicamente por servirlo a Él, porque a través de servicio es que se desarrolla devoción, y en el mundo espiritual sólo hay personas devocionales y la devoción es una conciencia muy especial, tiene una característica muy armoniosa, muy atractiva, muy bella.

Krishna es la personificación de la devoción, y Srimati Radharani también y las gopis, ellos están manifestando una devoción impoluta en su servicio devocional, nosotros también tenemos esa devoción hacia Krishna, pero está cubierta, no se manifiesta como debería manifestarse hasta que uno no haga toneladas de servicio devocional; Srila Prabhupada dice: "toda una vida de dedicación, toda una vida de entrega, toda una vida de entusiasmo, de empeño, determinación, uno puede llegar a Krishnaizar todos los átomos, células, sentidos de nuestro cuerpo y puede ser una parafernalia de Krishna entonces esa debe ser la actitud para que uno pueda ser bendecido por Krishna y todos Sus devotos, es tener ese deseo, ese espíritu servicial hacia Krishna y Sus devotos y cuando uno tiene así una actitud sin tanta argumentación, sin tanta duda entonces uno puede desarrollar toneladas de devoción, y de amor, y desde luego de servicio devocional a Krishna, y gradualmente se va purificando, se va Krishnaizando nuestro cuerpo y entonces de esta forma uno no será muy fácilmente atraído por la refulgencia de esta así llamada naturaleza material, que está hecha simplemente para engañarnos, condicionarnos, y hundirnos cada vez más en esta existencia material, entonces nosotros tenemos que implorar con el corazón en la mano para que Krishna nos permita ocuparnos en Su servicio devocional, todos los días, no importa en qué servicio devocional, siempre debemos implorarlo y ese servicio devocional vendrá; pero claro es preferible que este servicio devocional sea implorado, sin ningún deseo material, siempre está contaminado el servicio devocional, pero como Druva Maharaja se lamentaba porque Él se estaba acercando a Krishna porque él tenía un espíritu vengativo hacia su madrastra y también quería tener opulencia material, mayor que la de sus antepasados y también estaba lamentándose porque para ver a Krishna no había sido fácil, Él tuvo que hacer muchos sacrificios, todo esto se estaba lamentando, pero desde luego después de que Krishna le mostró Su bellísima forma, él se purificó, y pudo dedicarse limpiamente al servicio devocional, ¿por qué? Porque él tenía plena fe en las instrucciones que le había dado Narada Muni, las siguió estrictamente con mucho entusiasmo y mucha determinación. Entonces eso es lo que se necesita para tener éxito en la vida espiritual, pero si uno viene a conciencia de Krishna solamente por un vacilón, porque esta es una contaminación de todas las entidades vivientes, que nada tomamos en serio; en el mundo material uno comienza muchas cosas, pero nunca termina nada. Recuerdo cuando estaba en el mundo material, que yo iba a esto, iba a lo otro, quise ser un artista, un deportista, un filósofo, es decir un especulador, ¡qué no quise ser! ¡el hombre orquesta!, de todo, pero nada sólido, por fortuna cuando conocí la conciencia de Krishna, dije: “¡esto es, y de esto no me desprendo!”. siempre en el mundo material en la actividad que más duré fue una de cinco años, siempre comenzaba muchas cosas y duraba seis meses, un año, dos años, tres años, hubo una actividad en la cual duré cinco años, entonces conocí la conciencia Krishna, y dije: “tengo que durar los cinco años, porque esto realmente lo veo lógico”. Y me gustaba mucho porque el único proceso que me exigía todas las demás cosas eran tan baratas y tan sucias, no eran tan atractivas, tenían una chispa de atractivas pero se desvanecían, pero veía que la conciencia de Krishna era tan lógica, tan práctica, tan atractiva, tan especial, que yo dije: “aquí tengo que tratar de permanecer lo que más pueda”. Krishna me ha complacido, y no solamente a mí sino a muchos otros devotos que hemos superado diferentes etapas y ahí vamos, este proceso es

de simplemente tener una gran tolerancia, una gran paciencia, es una prueba de resistencia, específicamente en este proceso se desarrolla una gran tolerancia, una gran paciencia, porque si uno se identifica con la impaciencia, con la modalidad de la pasión, que siempre quiere que todo sea fácil y rápido, sin ningún sacrificio, entonces uno tendrá que salir corriendo, esa es la modalidad de la pasión, pero si uno se sitúa pacientemente, entonces pueden los días ir transcurriendo en conciencia de Krishna y cuando menos piense uno se encuentra en el mundo espiritual asociado con Krishna y disfrutando de tanta bienaventuranza, tanta belleza, tanto amor, esta vida es tan corta, es un abrir y cerrar de ojos, veinte años, treinta, o cuarenta años, se pasan rápido, entonces es mejor orarle a Krishna, implorarle, para que por favor nos mantenga siempre asociados y con un actitud muy favorable hacia los demás vaisnavas, un actitud bien favorable hacia Krishna, Él cuida de Sus devotos siempre cuando ellos tengan esa actitud de dependencia hacia Él, el proceso de la conciencia de Krishna es para aprender a depender de Krishna, nosotros hemos estado independientes de Krishna por miles y miles de años, tenemos esa conciencia contaminada, pero estamos tratando, estamos haciendo el deber, el esfuerzo, y ese pequeño esfuerzo, ese pequeño deseo por querer servir y depender de Krishna, Él lo ve, y debido a eso estamos aquí asociados con devotos, en el lugar más seguro para una entidad viviente, en asociación con devotos, ¿dónde más puede uno estar seguro? Si no fuera así mucha gente no volvería aquí, pero vemos que mucha gente sale y viene, visita, pero no puede olvidar a Krishna; me encontré ayer con un señor que hace cuatro años era un devoto y duró como uno o dos años y cuatro años llevaba en el mundo material, él decía: "no, uno no es el mismo, el mismo karmi, el mismo materialista que era antes, uno ya no puede ser igual”. Claro, desde luego él adquiere una conciencia más elevada, la conciencia de Krishna, él continuaba diciendo: "yo nunca pude olvidar a los devotos, nunca pude olvidar a Krishna, donde iba ellos allá me llegaban”. Entonces eso significa que al volverse un devoto uno ya no se puede liberar de los devotos, conciencia de Krishna está esparcida por todo el mundo y a dondequiera que uno vaya, allá Krishna le manda un devoto, entonces uno ya no puede vivir tranquilo en este mundo material. Ya sea un karmi o un devoto, nadie puede vivir tranquilo en este mundo material, ¿por qué? Digamos en el caso de una persona que se glupea, ella no puede vivir tranquila en el mundo material porque sabe que cuando va a ejecutar alguna actividad pecaminosa su conciencia le va a remorder, entonces no puede estar feliz, ni el karmi ni el devoto pueden ser felices fuera de la conciencia de Krishna, ellos tienen que buscar la asociación de Krishna, y eso significa buscar la asociación de los devotos, servirlos y someterse a ellos, tomar inspiración específicamente de un devoto maduro, un devoto más experto, más dedicado, más renunciado, más humilde, los devotos tienen buenas cualidades, no solamente malas cualidades, aunque se manifiestan algunas veces pero eso debe ser desapercibido. Se explica en el Bhagavad gita que si alguien comete una actividad "no muy atractiva" pero si él está fijo en su servicio devocional, entonces él debe ser considerado como un santo, sólo si él está dedicado al servicio devocional, porque en este mundo material es tan fuerte la energía ilusoria que de pronto un devoto puede ser inducido a una actividad no muy favorable; pero si uno piensa en disfrutar y estar en conciencia de Krishna, entonces uno está cometiendo la séptima ofensa, cometer actividades pecaminosas confiando contrarrestarlas mediante el canto

del Santo Nombre del Señor, uno debe tratar de que su vida sea perfecta, su hoja de vida sea intachable, así uno puede avanzar rápidamente, pero si uno está pensando que puede disfrutar un poco de los sentidos y también quiere conciencia de Krishna, entonces uno no podrá avanzar tanto como quisiera; entonces en este proceso uno tiene que exigirse a sí mismo, y con la instrucción, la guía y la dirección de personas maduras que son los que ven si uno está avanzando o no está avanzando, los que le pueden decir a uno los defectos, las debilidades, entonces en el proceso de la conciencia Krishna cada día un devoto va a hacer más y más y más exigido, entre más avance, hay más exigencias, esto es lo bonito de este proceso, que exige una renuncia total al disfrute los sentidos de este mundo material, cosa que nunca sucede en otros procesos; en otro proceso usted está siendo entusiasmado más bien a cómo volverse un hombre dominador en este mundo, cómo enseñorearse más, cómo ser un gran controlador, un gran disfrutador, pero en el proceso de la conciencia Krishna no, a uno le enseñan y le predican que tiene que aceptar su posición constitucional y eso significa ser un sirviente del Señor Supremo con gran docilidad, gran humildad, eso es lo que enseñamos acá, debido a eso este proceso es un poquito difícil, porque nuestra naturaleza es de querer siempre enseñorearnos sobre esta naturaleza material sobre los demás, y esto es un gran impedimento para uno establecerse en el servicio devocional y eso casi nadie lo acepta, sólo unas pocas personas quieren salir de este mundo material, entre todos los devotos, supongamos que hay cien devotos acá, de esos cien, algunos tendrán un actitud mucho más favorable, mucho más favorable hacia el servicio devocional que otros, algunos estarán aquí sus intereses personales, o por esperar a aprender a trabajar, o tener un poco de conocimiento y ver la oportunidad de cuándo puede volver al mundo material, y trabajar allí, porque la conciencia de Krishna nos califica tanto material como espiritualmente, pero si uno no se esfuerza porque su servicio devocional no sea puro, entonces un día de estos uno va tener que ir al mundo material, porque hace servicio devocional contaminado y no se esfuerza por sacar su contaminación, por no ser un renunciante entonces otra vez va al mundo material, y tiene que volver a ocuparse en las actividades fruitivas y tiene que hacer un esfuerzo sobrehumano, esto es de uno hacer votos y de determinarse, y de esa forma uno podrá estabilizarse en el servicio devocional y saborear el servicio devocional, uno tiene que tratar de sacarle el jugo a las actividades espirituales cuando son bien llevadas y uno tiene que tratar de esa forma de estar bien extático en conciencia de Krishna, no debemos tomar las cosas tan apecho, sino de una forma tranquila, serena, "del afán no queda sino el cansancio". Entonces la vida espiritual se tomará de una forma inteligente, de una forma tranquila, meditativa, para que podamos permanecer hasta el fin de nuestra vida. Cuando uno toma las cosas muy a la carrera, muy fanática, eso significa modalidad de la pasión, uno debe tratar de situarse en modalidad de la bondad. Uno se sitúa en la modalidad por estar ocupado todos los sentidos, si es posible las veinticuatro horas del día en el servicio nacional a Krishna. En veinticuatro horas puede estar quemando su fuerza pasionuda para uno desarrollar fuerza espiritual, este proceso de conciencia de Krishna, desarrolla fuerza espiritual, y con fuerza espiritual tu tienes éxito en el servicio devocional y cuando uno tiene éxito en el servicio devocional uno puede entrar en un océano de bienaventuranza trascendental, y de ahí ¿quién lo podrá mover? Nadie. Ni por más invitaciones que le haga la energía ilusoria, ni por

más atractivos que tenga el mundo material. Uno no quiere nada de este mundo material; tiene que ser así, porque es la realización de grandes devotos. Ellos no están atraídos por nada de este mundo material, ellos solamente quieren hacer servicio devocional única y específicamente adoran el servicio devocional, aman el servicio devocional, y esa muestra la dio Sri Caitanya Mahaprabhu en Sus ocho slokas del Siksakstaka, estos dan una gran inspiración a todo aquel devoto que los lea, todos los días, y si puede aprendérselos de memoria para recitarlos todo el día, entonces él puede realizar a Sri Caitanya Mahaprabhu a través de Sus ocho slokas del Siksakstaka, que es la realización de Sri Caitanya Mahaprabhu. Uno puede tomar esos bellisimos ejemplos y situarse de una forma muy correcta, muy sólida en el servicio devocional, lo que nosotros más necesitamos es podernos estabilizar en el servicio devocional, buscar con ansiedad cómo yo puedo fijarme en la Conciencia de Krishna, que yo pueda satisfacer al representante de Krishna y desde luego a Krishna, y de esa forma uno será una persona exitosa en la vida espiritual, porque nosotros realmente no podemos tener éxito material. Hay gente que no tiene éxito material, y tampoco éxito espiritual, imagínese que un devoto no pueda tener éxito en la vida material, ni en la vida espiritual. Hay muchos que salen pero no trabajan, porque ¿ya con qué deseos y entusiasmo pueden ir a servirle a un karmi? Un día yo estaba hablando con un devoto glupeado y le pregunté cuánto llevaba fuera? Él respondió: “llevo cuatro meses”, ¿y qué está haciendo? – le pregunté - “me dediqué una semana a trabajar, pero me casé”. Él salió corriendo de ese trabajo, ganando sólo el salario mínimo. Está bien que el devoto se haya salido de la Conciencia de Krishna, claro no es bueno, pero si se sale es para que vaya a tener un puesto de ministro donde va a ganar mucho dinero, para complacer todos sus deseos, pero no, casi todos los que se van de conciencia de Krishna, se ven vendiendo cigarrillos, o independientes en los buses, claro, ellos ya viven y trabajan independientemente. Nunca vemos que un devoto después de tres,cuatro,o cinco años se someta a trabajar para un karmi. Entonces mejor servir aquí a Krishna de una forma humilde, una persona a veces se afana de que no es una persona exitosa, una estrella, un sol, o una luna en conciencia de Krishna. Porque uno quiere ser alguien importante, pero esta es la manifestación del ego, la contaminación sutil y la manifestación burda. Entonces uno quiere aquí tener alguna posición, ¿pero para qué uno quiere tener una posición en la conciencia de Krishna? ¡no será para atraer a Krishna! Cuando uno se identifica con una posición, muchas veces uno se vuelve orgulloso, y a Krishna no le gusta esta conciencia. Entonces ¿para qué uno quiere prestigio? ¿Para qué uno quiere ser el centro? Para atraer al sexo opuesto, debemos quitar ese deseo de enseñorearnos. Uno viene del mundo material con esa contaminación, aquí puede que se desapegue de sus apegos burdos, “como ya no tengo ganas de comer a la carta, no estoy atraído por el apego a los padres, ya no tengo ningún deseo de comer carne, ni juegos de azar; claro, para los colombianos dejar la intoxicación es difícil, aunque los devotos a veces llevan dos, tres, o cuatro años y todavía tienen el deseo de disfrutar de la coca, de la marihuana, del sexo y de los hongos. Esta es una enfermedad muy fuerte en Colombia, donde tenemos que vencer la droga, y todavía quedan cosas más difíciles por vencer: mujeres, dinero y después

fama, reputación, muchas cosas quedan por delante, son etapas que uno debe ir trascendiendo. El proceso es genuino, el proceso funciona y nosotros ya lo hemos podido realizar, muchos de los malos hábitos se han ido gracias al proceso de Conciencia de Krishna y esto nos da entusiasmo para seguir adelante, con empeño, con determinación. Uno se está purificando, está realizando A Krishna, y uno está feliz, en cierta forma uno está satisfecho, si no somos totalmente satisfechos, totalmente felices es porque no estamos dedicándonos totalmente al servicio devocional, en las escrituras se dice que uno se puede volver un devoto puro ya, o puede tomarle millones, y millones de vidas. Según el empeño, la fe que uno tenga, la determinación, la humildad, entonces uno tendrá éxito; hay que ser exitosos en la vida espiritual, ¿qué más nos queda a nosotros? Ya fuimos condenados por este proceso, ya escuchamos de Krishna, ya cantamos Hare Krishna, ya servimos a Krishna, ya comimos prasada, ya escuchamos la música de Krishna, ya conocemos los atractivos de Krishna, eso no se puede olvidar fácilmente, es decir uno va al mundo material y ya no puede hacerla allá, ya no le encuentra ningún atractivo al mundo, pese a que uno trata disfrutarlo, ya no puede, porque ya tiene conocimiento, ya tiene una conciencia formada; todo lo contrario de alguien que no conoce Conciencia de Krishna, él puede creer que si está disfrutando del mundo, él sigue ilusionado totalmente, pero aquí, parte de nuestra ilusión ya ha sido erradicada, entonces como dicen: "para atrás, ni para coger impulso". Entonces tenemos que tomarnos de nuestro pequeño servicio devocional y no soltarlo, y siempre estar recordando a Krishna, y nunca olvidarlo y de esa forma entonces nuestra vida va a ser un éxito, un éxito significa conquistar nuestros sentidos, para dedicarlos al servicio devocional, conquistar la mente, ustedes lo saben que no es fácil, todos los días estamos luchando con nuestra mente, estamos luchando con nuestra vista porque siempre se quiere desviar a donde no debe ir, nuestro oído siempre quiere escuchar cómo va la vuelta a España; el sentido del tacto, el sentido del gusto, este mundo material es absorbente, quiere absorber nuestros sentidos, pero el devoto sincero retrae su sentidos, tal como la tortuga retrae sus extremidades dentro del caparazón cada vez que ve el peligro, y en este mundo material el peligro nos está rodeando por todas partes, entonces el devoto siempre debe tener sus sentidos puestos en la bellísima forma de Krishna, en Su servicio devocional y de esta forma una persona puede ser sincera, porque si uno se pone a contemplar los objetos de los sentidos inclusive interviniendo la inteligencia diciéndole que es malo para su avance espiritual entonces uno no será muy sincero, no estará practicando conciencia de Krishna bien, no estará uno practicando como debe ser, uno siempre debe estar implorándole a Krishna: "Krishna estoy apegado a este mundo material, por favor permíteme que ese apego pueda dedicarlo a Ti, permite que estos sentidos que siempre están queriendo disfrutar de este mundo puedan dedicarse a Tu servicio devocional". Tiene que ser una actitud así todos los días, no de una semana, todos los días todo las semanas, todos los meses, todos los años, implorando totalmente la misericordia Krishna, y de esa forma entonces es que así vamos a volvernos devotos sinceros, eso es lo que más se recomienda en la conciencia de Krishna, volverse un devoto sincero, la sinceridad es muy difícil, ¿quién es

sincero? Las personas en el mundo material todos son hipócritas, y nosotros traemos esa contaminación de imitacionismo; en el mundo material todos están imitando, aquí en conciencia de Krishna si hacemos un análisis vemos que también estamos imitando, entonces debemos tratar de no servir en forma mecánica, monótona, sino que sea algo natural, porque esa naturaleza la tenemos, solo tenemos que desarrollarla, cantar de forma natural Hare Krishna, servir a Krishna en forma natural, venir a clase en forma espontánea, es nuestro deber, es nuestra posición, es la posición real y eterna del alma, entonces tenemos que desarrollar esas actitudes de dedicación a la vida espiritual tenemos que hacer análisis todos los días y preguntarnos: ¿en realidad estoy esforzándome en mi servicio devocional? ¿Me estoy sometiendo? ¿Estoy acabando con estas malas costumbres, con estos deseos que me están mortificando todos los días? Así uno tiene que estar todos los días mirándose a sí mismo, aniquilando o haciendo el esfuerzo deshacerse de esos deseos , y de esa forma uno será una persona sincera y podrá realizar conciencia de Krishna, lo que necesitamos nosotros es tener bellísimas realizaciones, éstas se manifiestan cuando uno es dedicado totalmente a la conciencia de Krishna, de lo contrario uno será absorbido por este mundo material y será una persona infeliz y frustrada, no solamente frustrada espiritualmente sino materialmente, entonces una persona frustrada materialmente tiene que dedicarse a la droga, tiene que dedicarse a hacer tantas locuras, o si no por último le queda el suicidio, pero eso no va a pasar con nosotros, tenemos a Krishna que siempre está atento para ayudarnos y protegernos, similarmente el representante de Krishna, el maestro espiritual, no es por falta de ayuda, sino de buscar la misericordia, de revelar la mente, de someterse, de anhelar la buena asociación, hay vientos favorables, Srila Prabhupada dice: "no hay un buen argumento, para uno abandonar la conciencia de Krishna”. ¿preguntas? Devoto: Maharaja, en cierta época Srila Prabhupada sostuvo un diálogo con George Harrison y con Jhon Lennon y ellos preguntaron ¿qué es sinceridad? y Srila Prabhupada contestó que sinceridad es conocimiento, cómo sería, en la situación en que alguien que lleva ocho años en Conciencia de Krishna se retira, entonces si sinceridad es conocimiento se supone que una persona... SHM: A Prabhupada una vez le hicieron esa misma pregunta, que porqué los devotos mayores con tantos años en Conciencia de Krishna se caen, Srila Prabhupada respondió: “¿los buenos devotos se están cayendo? ¿cuáles buenos devotos?, ¿cuándo se cayó Sukadeva Gosvami, o Maharaja Pariksit, o Prahlada Maharaja o Narada Muni?” ¿Entiende? Si nosotros estamos creyendo que somos buenos devotos, estamos bien en ilusion, porque uno lleva diez o quince años en conciencia de Krishna piensa: “yo soy un excelente devoto”. No, Prabhupada dijo “a veces siento que estoy lavando carbón, estoy tratando de encontrarle el blanquito y lavo y no encuentro el blanco. Así pasa con mis discípulos. Devoto: ese conocimiento viene de... SHM: Uno puede tener conocimiento, si se cayó del mundo espiritual, ¿por qué no se va a caer de aquí que estamos peleando en el campo enemigo, en el

campo de maya? Ahora, sí hay conocimiento, pero eso no significa que no estemos atraídos a este mundo material, tenemos conocimiento y ese conocimiento se manifiesta en nosotros como la inteligencia, y tenemos la mente, entonces hay una lucha entre la mente y la inteligencia, hay inteligencia espiritual e inteligencia material, el karmi utiliza su inteligencia material para destruirse a sí mismo, el devoto usa su inteligencia para construirse él mismo espiritualmente, entonces ahí está la mente y la inteligencia, la mente hace las proposiciones de disfrutar de este mundo material, y la inteligencia dice “no”, pero el devoto a veces se identifica con la mente, con las proposiciones que hace ella y se gratifica; mentalmente también y no escucha la inteligencia, entonces hay un dicho que dice: "para hablar, hay que pensar". Entonces uno debe evitar escuchar la mente, y debe escuchar la inteligencia, cada vez que uno va a cometer una actividad pecaminosa entonces uno escucha la inteligencia porque Krishna también está ahí revelándole la inteligencia a uno, y si a veces la inteligencia no se manifiesta, uno está confuso y no sabe qué hacer, entonces uno busca refugiarse en otra inteligencia, eso significa un devoto mayor, uno puede trabajar con la inteligencia de un devoto mayor, y así ¿cómo puede uno caerse? ¿Cómo puede uno abandonar su servicio devocional? Devoto: si desendemos del mundo espiritual, y un devoto que se rinda plenamente a Krishna se puede decir que tiene libre albedrío, si por el libre albedrío es que vino aquí entonces como es la situación de la relación que tenía en el mundo espiritual con el Señor Krishna? Devoto: Según Guru Maharaja, nosotros no hemos tenido una relación con Krishna, la desarrollamos acá, Krishna dice que alguien que conoce janma, su nacimiento, karma, sus actividades, al regresar al mundo espiritual jamás vuelve a caer a este mundo material, entonces estamos para conocer a Krishna. Devoto: ¿Qué relación tiene la no atracción y la repulsión en el proceder del devoto? El Bhagavad Gita dice que no debemos sentir repulsión... SHM: Ni atracción, ni repulsión por este mundo material, eso significa que tenemos que situarnos en una plataforma trascendental porque apego o rechazo es lo mismo, nosotros siempre estamos en esa plataforma de bhoga y tyaga, unos días renunciamos y otros días disfrutamos, pero tenemos que acabar de una vez por todas con ese círculo vicioso, a veces estamos controlando muy bien nuestros sentidos fijos en el servicio devocional pero de pronto nos descuidamos.

Texto 1: “Cuando Sanatana Gosvami regresó de Vrindavan, Sri Caitanya Mahaprabhu afectuosamente lo salvó de su determinación de suicidarse, luego de examinarlo Sri Caitanya Mahaprabhu purificó su cuerpo”. Krishna es Dios al igual que Sri Caitantya. Aquí se está dando el ejemplo de que solamente Dios puede salvarlo a uno de cometer tantas estupideces en este mundo material y una de las estupideces que siempre se manifiesta en la mente de una alma condicionada que se encuentra frustrada, que no encuentra ningún solaz en su corazón, y que no puede resolver sus problemas

es cometer suicidio. Esto es muy común, claro hay diferentes clases de suicidio, hay suicidio a corto plazo y a largo plazo, hay tres clases de suicidio, uno es que alguien se suicida por un problema sentimental, porque su esposa se fue con otro, o el esposo la abandonó, no hay ninguna responsabilidad por que a la entidad viviente no le importa sino su disfrute, su único disfrute personal a costa de lo que sea, si tiene que robar, si tiene que matar, él no tiene en cuenta el sentimiento de los demás, él solamente está pensando en su disfrute egoísta, en su disfrute concentrado, como dicen: “primero yo, segundo yo, tercero yo y quizás después los demás”. Claro, hay una conciencia de egoísmo concentrado y de egoísmo extendido, entonces como la gente está tan materializada, tan maquinizada, no puede ver el sentimiento de las demás personas, porque esa es la conciencia moderna, que todos somos estos cuerpos, estas maquinas, que todo es uno y que la vida se hizo para disfrutar y que no hay sino esta vida entonces vayamos rápido a disfrutar de estos cuerpos, pero para disfrutar de estos cuerpos uno tiene que tener algunas comodidades, tiene que desarrollar mucha sagacidad y muchos reflejos, para poder conseguir disfrutar de este mundo material, porque el disfrute no viene así no mas, incluso para disfrutar de este mundo material uno tiene que hacer grandes tapasyas o grandes austeridades, entonces algunas personas sufren o cometen suicidio porque perdieron su riqueza, eso es muy común también, porque si un pobre se vuelve rico y después se vuelve pobre, él ya había conocido la pobreza, pero alguien si es rico y se vuelve pobre, él puede suicidarse, entonces el suicidio en esta época es muy común, muchas personas que estuvieron en el mundo material y se volvieron devotos también tenían ese pensamiento de suicidarse, a largo plazo las clases de suicidio pueden ser que yo no aprecio este cuerpo, “yo no controlo mis sentidos, sino que yo disfruto de los objetos de los sentidos de una forma desaforada”. La vida sexual ilícita causa la aniquilación rápida de este cuerpo, igualmente la intoxicación, la carne, los juegos de azar, todo esto. Las actividades pecaminosas acortan la vida del ser humano. Por ejemplo en la India la gente trabaja duramente y vive sesenta o setenta años, mientras que los devotos viven noventa, noventa y cinco, o cien años, porque son personas mucho más reguladas con su cuero, más estrictas, mucho más disciplinadas, y a este cuerpo hay que disciplinarlo, entre más duerme, más ignorancia hay, entre más carne coma, más pasionudo se vuelve, más enfermo y así sucesivamente. A veces la gente se intoxica tanto que se muere rápido, no tiene fuerzas, está quemando su cuerpo en tantas cosas tan tontas en este mundo, alguien se vuelve un ciclista por ejemplo, él quiere ser exitoso, y quema su vida manejando una bicicleta, subiendo las montañas, otros se vuelven futbolistas, y terminan con sus piernas rotas, sus costillas, igualmente frustrados de la vida; un pesista puede que vuelva muy atractivo su cuerpo, con muchos músculos, siempre mostrando su cuerpo, poniéndose una camiseta ajustada para exhibirse, porque la entidad viviente está muy identificada con su cuerpo, entonces por un tiempo es apuesto para atraer a los demás, para atraer el sexo opuesto, porque todo lo que hace la entidad viviente es para ello, para gratificar su sentidos, para ser el centro de todos. Esa es una contaminación, muy ignorantes, pero ¿por cuánto tiempo lo va a ser? No lo va a ser eternamente, algunos meses o algunos años pero cuando comienza la vejez empieza la frustración del alma, porque el cuerpo ya no es tan atractivo, desde luego siempre está frustrado, pero la frustración más grande llega cuando

comienzan las miserias de la existencia material, la vejez; por ejemplo artistas, hombres y mujeres que fueron muy famosos que tuvieron mucho dinero y muchos seguidores sin tener que esforzarse tanto, porque algunos traen buen karma materialmente, pero después de viejos ya son rechazados, no los llaman para que se presenten en la televisión, ni tampoco para que hablen a través de los periódicos, ni en las revistas, ya no son tan atractivos, son atractivos porque tienen algún dinero, de resto los cuerpos son horribles, sin embargo uno está adorando su cuerpo, identificado con él. El otro suicidio es el de volverse uno con la verdad absoluta, claro todo el mundo tiene que hacer sacrificio, a nadie se le dan las cosas fácil todos tienen que trabajar para poder subsistir en este mundo material, para poder mantener su falso egoísmo, su falso prestigio, su orgullo, su ignorancia entonces todo el mundo tiene que trabajar duramente, quien no trabaja y quiere vivir de los demás es condenado por la literatura védica, es un ser despreciable, en el mundo material uno tiene responsabilidades y tiene que cumplir con ellas, uno tiene responsabilidades con sus padres, con sus profesores, con el gobierno, con los semidioses, con los antepasados, uno tiene muchas responsabilidades, con los niños, y si uno no corresponde, sino sigue estos mandatos, estas responsabilidades, entonces está sujeto a muchas reacciones, todas las actividades de la entidad viviente son controladas por los semidioses, respirar, mirar, pensar, desear, actuar, etc. si uno no sabe actuar correctamente en este mundo material, entonces tiene que sufrir la reacción en su próxima vida, hay reacciones inmediatas y reacciones para el futuro, entonces si una persona no sabe actuar correctamente en su próxima vida tiene que tomar el cuerpo de un perro, cerdo, vaca, caballo, árbol, todo esto se describe en el quinto canto de Srimad Bhagavatam. Entonces el que se identifica con el brahman, que hace muchas austeridades, muchos sacrificios, y quiere volverse uno con Dios, y fundirse en el brahmajoty, en la refulgencia emanada del cuerpo de Krishna, está también cometiendo suicidio, porque en ninguna de estas partes uno puede conocer a Krishna, uno no puede reestablecer su relación íntima con Krishna, por lo tanto siempre será infeliz porque la soledad, el impersonalismo, el materialismo, el nihilismo no complacen al alma, el alma sólo puede estar complacida cuando se vincula con Krishna, cuando se restablece su relación íntima con Él, cuando conoce a Krishna y Sus actividades trascendentales, Sus glorias, Su fama, Su belleza, Su riqueza, Su poder, Su renunciación, Su erudición, porque por eso se llama Krishna, porque Krishna significa la persona más atractiva, ¿y quién puede ser la persona más atractiva en este mundo? Ninguna, porque si tenemos algún atractivo, éste viene de Krishna, pero Él no los da solamente por unos días no más, pero Él es eternamente atractivo, y alguien que puede conocer sus glorias desde luego se atrae a Krishna, y comienza a servirlo y a dedicar todos sus sentidos en la meditación y al servicio de Krishna, entonces nosotros solamente necesitamos saber de Krishna, saber de Sri Caitanya Mahaprabhu, y además las actividades de Sri Caiantya Mahaprabhu son siempre frescas y siempre placenteras al corazón, como Krishna dice en el Bhagavatam: srinvatam sva katha Krishna punyan sravanam kirtanam hridyam tasto hy abadrany vinudhoti suhinsatan

Sri Krishna quien es la Suprema Personalidad Dios, el Paramatma, la Superaralma dentro del corazón de todos, limpia el deseo del goce material dentro del corazón del devoto, quien saborea Sus mensajes, Sus pasatiempos, cuando se escuchan y se cantan en forma apropiada. Desde luego, todos estamos enamorados de la ilusión, porque le ilusión en este mundo es también parte de Krishna, es la sonrisa de Krishna, y quién no estaría atraído por esa sonrisa? Pero si conocemos al dueño de esa sonrisa, a los pasatiempos de Él, entonces el alma empieza otra vez a satisfacerse y desde luego no comete ninguna clase de suicidio, sino que puede entender, puede reconocer que este cuerpo es muy valioso, y que puede ser utilizado correctamente, entregado al servicio de Krishna, y realizar a Krishna, pero claro esta clase de suicidio que se manifiesta aquí, es el de un gran devoto, como Srila Sanatan Gosvami, o los Seis Gosvamis de Vrindavan, ellos no fueron personas ordinarias, fueron almas autorrealizadas, devotos muy grandes de Krishna y de Sri Caitanya Mahaprabhu, muy renunciados, muy eruditos, muy limpios, muy humildes, muy veraces, hombres de primera clase, pero sin embargo, uno iba a cometer suicidio, pero eso era cuando el tenía sentimientos de separación de Sri Caiantya Mahaprabhu, de Krishna, y él decía: “la vida no tiene sentido sin Krishna”. Porque ellos siempre estaban buscando a Krishna, los Seis Gosvamis nunca dijeron: “ya encontramos a Krishna, ya lo hemos visto”. Ellos siempre estaban diciendo: “no hemos visto a Dios”. Aunque eran las personas que más cerca estaban de Él. Así que él tenía el deseo de abandonar su cuerpo, porque demostraba estar con sentimientos de separación de Krishna, entonces en el siguiente verso dice: “¡todas las glorias al Señor Caitanya! ¡Todas las glorias al Señor Nityananda! ¡Todas las glorias al Señor Advaita Acarya, y todas las glorias a los devotos del Señor Caitanya Mahaprabhu! Él vino con cuatro asociados más: el Señor Nityananda, Su hermano mayor; Sri Advaita, Gadadhara y Srivas, todos ellos vinieron para salvarnos a todos nosotros, si no es por la misericordia Sri Caitanya Mahaprabhu, que personalmente bajó a este planeta en la forma de un devoto para darnos ejemplo y para expandir la conciencia de Krishna, y para entusiasmarnos a cantar el nombre de Krishna”. Por ejemplo se dice que Sri Caitanya Mahaprabhu es mucho más misericordioso que Krishna mismo, porque cuando Krishna descendió era muy exigente, y Él dijo: sarva dharma parityajya, mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah Abandona todo, y ríndete a Mí, no temas Yo te protegeré. Pero quién puede hacer eso en esta época, cuando todos estamos apegados a mamá, a papá, a esposa, a hijos, a opulencia, prestigio, a tantas cosas, ¿quién puede hacer esto? es muy difícil, pero Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “no

importa si usted es un mlecha, un yavana, una mujer, un sudra, lo que sea, usted puede cantar Hare Krishna, en su trabajo, en su estudio”. A usted simplemente se le pide que cante Hare Krishna, que adopte el proceso para la autorealización para la edad moderna, glorifique a Krishna donde usted se encuentre, y esto lo va a llevar a desarrollar una conciencia Divina, una conciencia de Krishna y esto lo lleva a uno a rendirse gradualmente, o a ejecutar servicio devocional, por desilusión Sanantan Gosvami consideró: “yo soy de una casta baja y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional”. A veces la mente pone argumentos para no servir a Krishna, puede decir: “estoy enfermo, soy el más caído, no tengo ninguna iniciativa, no tengo ningún entusiasmo para servir a Krishna”. Uno tiene que orarle a Krishna y tiene que pedirle que lo ocupe en Su servicio devocional, no importa lo que uno sea. “Cuando yo vaya a Jagannath Puri no seré capaz de ver al Señor Jaganath, y nunca seré capaz de ver a Sri Caitanya Mahaprabhu; los sirvientes del Señor Jagannath generalmente se mueven por todos los alrededores cuidando de sus deberes, pero si ellos me tocan yo seré un ofensor, por eso si yo sacrifico este cuerpo en un buen lugar, mi infelicidad se mitigará y conseguiré un destino exaltado, después de ver al Señor de Jagannath abandonaré mi cuerpo debajo de las ruedas de la carroza ante la presencia de Sri Caitanya Mahaprabhu, esta será la mayor bendición de mi vida”. Claro, él tenía la realización que si abandonaba su cuerpo viendo a Krishna o al Señor Jagannath, o viendo a los devotos, o en el kirtan, entonces él va directo al mundo espiritual, a Goloka Vrindavan. Habiendo hecho esta resolución, Sanatan Gosvami fue a Nilacala en donde solicitó direcciones de personas y se aproximó a la residencia de Hari Das Thakur, Él ofreció sus reverencias a los pies de loto de Hari Das Thakur quien lo reconoció y lo abrazó, Sanatan Gosvami estaba muy ansioso por ver los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu, por eso Hari Das Thakur dijo: “El Señor vendrá muy pronto”. En ese mismo momento Sri Caitanya Mahaprabhu después de visitar el templo de Jaganath para observar la ofrenda de upana bhoga, o refrescos matutinos, vino con Sus otros devotos a ver a Hari Das Thakur, viendo a Sri Caitanya Mahaprabhu, ambos inmediatamente se postraron en dandavats, el Señor entonces levantó a Hari Das y lo abrazó, Hari Das Thakur dijo a Sri Caitanya Mahaprabhu: “aquí está Sanatan Gosvami ofreciendo sus reverencias”. viendo a Sanatan Gosvami, el Señor estaba sumamente sorprendido, cuando Sri Caitanya Mahaprabhu se aproximó para abrazarlo Sanatan retrocedió y habló como sigue: “mi Señor por favor no me toques, caigo a Tus pies de loto, soy el más bajo de los hombres, habiendo nacido de una baja casta, además de eso tengo infecciones en mi cuerpo”. Mahaprabhu sin embargo abrazó a Sanatan Gosvami a la fuerza, de esta manera la pus húmeda de la heridas del cuerpo de Sanatan Gosvami sanaron al tocar el cuerpo trascendental de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Señor presentó a todos los devotos a Sanatan Gosvami quien ofreció sus respetuosas reverencias a los pies de loto de todos ellos, el Señor y Sus devotos se sentaron en una plataforma elevada y debajo de ella se sentaron Hari Das Thakur y Sanatan Gosvami. Mahaprabhu inquirió por noticias de Sanatan Gosvami acerca de su bienestar a lo que él replicó: “Todo es auspicioso porque

he visto tus pies de loto”. Cuando el señor le preguntó por todos los vaisnavas en Mathura, Sanatan Gosvami le informó sobre la buena salud y fortuna de ellos, Sri Caitanya Mahaprabhu le informó a Sanatan Gosvami: “Srila Rupa Gosvami estuvo aquí durante diez meses, él salió hacia bengala hace exactamente diez días, su hermano Anupanna ahora está muerto, pero fue un devoto muy bueno, quien tuvo firme convicción en Raghunath”. Sanatan Gosvami dijo: “Yo nacÌ en una familia muy baja, porque mi familia comete toda clase de actos ireligiosos que violan todos los mandatos de las escrituras, mi Señor, sin odio hacia mi familia me has aceptado como Tu sirviente. Solamente por Tu misericordia hay buena fortuna en mi familia, desde el mismo comienzo de su infancia, mi hermano menor era un gran devoto raganuga del Señor Ramacandra y él lo adoró con gran determinación, él cantaba siempre el Santo Nombre de Raghunath y meditaba en Él, continuamente escuchaba acerca de las actividades del Señor, del Ramayana y cantaba acerca de ellos, Rupa y yo somos sus hermanos mayores, él permanecía con nosotros continuamente, él escuchó el Srimad Bhagavatam, y pláticas acerca del Señor Krishna con nosotros y ambos lo examinamos, ¡por favor escúchanos! -dijimos nosotros- el Señor Krishna es supremamente atractivo, Su belleza, dulzura y pasatiempos de amor son ilimitados, ocúpate tú mismo en el servicio devocional a Krishna con nosotros dos, permaneceremos los tres hermanos juntos y discutiremos los pasatiempos del Señor Krishna”. Nosotros le hablamos una y otra vez de esta manera, y a causa de esta persuasión y respeto por nosotros, su mente fue dirigida hacia nuestras instrucciones, Anupanna replicó: “mis queridos hermanos, cómo puedo desobedecer sus órdenes, inícienme en el mantra de Krishna de tal manera que yo pueda ejecutar servicio devocional al Señor Krishna, después de decir esto, en la noche él comenzó a pensar: “Como me rendiré a los pies de loto del Señor Ramacandra?" No durmió en toda la noche, y por la mañana vino hacia nosotros y puso en consideración las siguientes súplicas: “yo he vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Ramacandra, no la puedo recuperar, eso sería demasiado penoso para mí, sean ambos misericordiosos conmigo e instrúyanme de tal manera que yo, vida tras vida, pueda servir los pies de loto del Señor Raghunath, es imposible para mí abandonar los pies de loto del Señor Ramacandra, incluso cuando pienso en abandonarlos, mi corazón se quebranta”. Después de oír esto, ambos lo abrazamos y animamos diciéndole: “tú eres un devoto muy santo porque tu determinación en el servicio devocional es fija”. “Mi querido señor, la familia sobre la cual otorgas una pequeña misericordia es siempre afortunada, pues tal misericordia hace desaparecer todas las miserias”. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “hubo un incidente similar con Murari Gupta, inicialmente lo examiné y su determinación fue similar, glorioso es aquel devoto que no abandona el refugio su señor, y glorioso es aquel señor que no abandona su sirviente, Si por casualidad el sirviente cae y se va para cualquier parte glorioso es el maestro que lo captura y lo trae de regreso por los cabellos, es muy bueno que haya llegado aquí, ahora quedate en este cuarto con Hari Das Thakur, ambos son expertos en entender las melosidades del servicio devocional del Señor Krishna, por lo tanto ambos deben continuar saboreando el gusto por tales actividades y cantando el maha mantra Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”. Habiendo dicho esto Sri Caitanya Mahaprabhu se levantó y se fue, y por intermedio de Govinda les envió prasada para que ellos comieran,

de esta manera Sanatana Gosvami quedó bajo el cuidado de Sri Caitanya Mahaprabhu, Él vería la rueda sobre el pináculo del templo de Jagannath y ofrecería respetuosas reverencias, todos los días iba Sri Caitanya Mahaprabhu a reunirse con estos dos valientes devotos y discutía temas de Krishna con ellos por algún tiempo. Las ofrendas de prasada en el templo del Señor Jagannath eran de calidad máxima, Sri Caitanya Mahaprabhu traía este prasada y lo entregaba a ambos devotos, un día, cuando el Señor vino a reunirse con ellos comenzó de repente a hablarle a Sanatan Gosvami: “Mi querido Sanatana, se dice que si alguien medita en la Suprema Personalidad a la hora de la muerte, él regresa al mundo espiritual”. La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Mi querido Uddhava, ni a través del Asthanga yoga, el sistema de yoga místico para controlar los sentidos, ni a través del monismo impersonal, por el estudio analítico de la verdad absoluta, ni por el estudio de los vedas, ni a través de austeridades, caridad, o aceptación de sannyas puede alguien satisfacerme tanto como desarrollando servicio devocional sin interrupción haciaMí”. Entonces esa es la meta de todo devoto, la meta de todo devoto es de poder estabilizar su mente en el servicio devocional a Krishna, un servicio devocional constante e inmotivado, ¿cuándo será que nosotros podemos desarrollar esa visión o esa realización de que el servicio devocional que satisface al Señor y que Lo atrae es el que se hace en forma constante e inmotivada? Por eso Krishna dice: savai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati La verdadera religión es aquella que puede ocupar al hombre en su actividad eterna, servicio devocional, y debe ser ahaituky apratihata, sin motivación e ininterrumpido, más allá de karma y de jñana, únicamente por amor a Krishna, totalmente entregado al servicio devocional... Uno no tiene necesidad de ver a Krishna, por escuchar de Él uno desarrolla atracción hacia Él, si uno escucha apropiadamente todo acerca de Krishna, Sus glorias, Sus características uno se transporta al mundo espiritual, o si uno quiere hablar de este mundo material, uno se trasporta al mundo material, este proceso es sravanam y kirtanam, escuchar y cantar, y el resultado de que los pasatiempos de Krishna son atractivos y son realidad es que el devoto no quiere escuchar de nada más, no tiene sentido escuchar de nada más, porque no tiene ningún objetivo las cosas de este mundo material, él quiere escuchar acerca de Krishna y cada día estos pasatiempos lo purifica más, y le desarrollan más devoción, más felicidad, más amor por Él, por eso aquí uno puede realizar que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, porque estos pasatiempos los purifica la uno, lo desapegan de este mundo y lo apegan a la vida espiritual, esa es la diferencia.

En la India hay muchas religiones como lo hay también en Occidente, algunos adoran a algún semidiós, otros simplemente no adoran a Krishna, pero ninguno de ellos presenta las características de un devoto, porque alguien que escucha de Krishna se vuelve un devoto y las cualidades de un devoto son muy grandes, ninguna de las otras personas que siguen diferentes religiones, o adoran a diferente semidioses manifiestan la conciencia de un devoto, la conciencia del devoto es muy especial, está narrada del Bhagavad gita, capítulo doce, allí se afirma que ellos son muy desapegados, muy sencillos, muy humildes, las características de Krishna las desarrolla el devoto, Krishna tiene el cien por ciento de las cualidades, y un alma condicionada puede desarrollar un 78% de las cualidades de Krishna, entonces por participar en la conciencia de Krishna, en el servicio devocional, uno gradualmente va manifestando a través de estos cuerpos, las cualidades de Krishna, y el devoto puro manifiesta esas cualidades, y por eso se vuelve tan atractivo y sus palabras cautivan el corazón de cualquier entidad viviente que apropiadamente lo escuche, entonces Krishna dice: “Mi devoto puro no es diferente de Mí, Mi devoto puro debe ser adorado como a Mí”. Entonces el amor a Krishna como lo manifiestan las gopis no tiene barreras, está más allá incluso de los mandatos védicos, de las reglas y regulaciones, si alguien desea amar a Krishna, él tiene derecho a abandonar su casa, su esposa... claro no predicamos eso, sino que le rinda también a Krishna su riqueza, su posición y todo, no importa si después es criticado, condenado, o matado por lo que sea, pero si él lo hace por rendirse a Krishna entonces devarsi bhutatam inam pritina na kinkaranah... quienquiera que se haya rendido a Mukunda, otro nombre de Krishna que significa el que otorga la liberación, abandona todas sus responsabilidades con el mundo material, semidioses, padres, amigos, etc., y que todas estas responsabilidades se cumplen cuando uno sirve a Krishna, porque su relación eterna, su principal responsabilidad es desarrollar amor puro por Él. Todos nosotros somos hijos de candalas, yavanas, comedores de carne y tantas cosas así, pero eso no significa que uno no pueda ser un devoto de Krishna, si uno es llamado a ejecutar servicio devocional, es la misericordia sin causa de Krishna y del devoto puro, el maestro espiritual, y así uno puede volverse más calificado que un brahmana porque la verdadera calificación es desarrollar devoción absoluta e impoluta por Krishna, eso es lo único que vale la pena en este mundo, de resto nada vale la pena, aunque uno sea muy erudito y muy educado materialmente, pero si uno no tiene devoción hacia Krishna, entonces ¿de qué sirve? Las escrituras dicen que es como una vaca que no da leche, o como echar mantequilla a cenizas, no tiene ningún efecto, ninguna utilidad, la única persona realmente útil y valiosa a la sociedad es un devoto, la gente en esta época moderna es filantrópica, muy altruista, muy caritativa y ellos se creen que son grandes hombres, las personas por ejemplo admiran mucho a la madre Teresa de Calcuta, en la India hasta le tienen murti, pero la ayuda que ella presta es solamente externa, solamente ayuda a los cuerpos, protegerlos, darles comida, darles vestidos, darles comodidad, pero un devoto no va a lo externo, el devoto puro va a liberar al alma de este mundo material, de estos cuerpos, y es el propósito del devoto, por eso se le llama patita pavana rescatar a las almas de este mundo condicionado, y

regresarlas otra vez al mundo espiritual, ese es un trabajo muy valioso y muy difícil también, porque tratar de robar a un alma del apego de este mundo material, eso solamente lo puede hacer un devoto puro, el devoto puro con sus enseñanzas y sus instrucciones, con su presencia él entusiasma a que uno practique la vida espiritual, porque ¿quién más lo puede entusiasmar a practicar la vida espiritual? Un materialista no, porque al contrario él lo entusiasma a uno a degradarse más en este mundo material, ¿quién en esta época no se intoxica con cerveza o marihuana? ¿quién no ejecuta vida sexual? Esas son las actividades comunes de las almas condicionadas, de los pecadores. Usted sale y es ilusionado o cautivado por la ignorancia, y esto no lo va a liberar sino que lo va a llevar a tomar otro cuerpo y tal vez un cuerpo inferior a la forma humana, donde usted se identifique como perro, camello, cerdo, o cualquier cuerpo que usted tome, o lo lleva a tomar otro cuerpo en donde usted se identifica como hombre o como mujer o como colombiano, o venezolano, pero si usted sigue las instrucciones de los grandes vaisnavas, usted se llega a identificar como un alma, como su posición constitucional, como su posición eterna, no como este cuerpo, aquí estamos trabajando para acabar con esa falsa identificación de que somos este cuerpo, cuando uno piensa que es este cuerpo entonces empieza a contemplar otros cuerpos, y a querer disfrutar y explotar esos cuerpos, es por eso que este es el mundo de la explotación y uno termina queriendo explotar este mundo, explotar a los demás, engañarlos. En conciencia de Krishna los devotos deben proteger a cinco clases de personas, proteger significa no explotar, no engañar, porque los únicos que no engañan son los devotos, en el mundo material sólo hay engañadores y engañados, el devoto es el único que protege a la vaca, a los brahmanas, a los niños, a las mujeres y a los ancianos, y verdadera protección significa dar conciencia de Krishna, es lo único realmente valioso en el mundo, ¿qué más puede haber valioso en este mundo? yo no veo nada más valioso que esto, y si hay algo más valioso inmediatamente me voy, como Sanatan Gosvami, él estaba en su meditación y tenía una piedra preciosa que mantenía en la basura, pero había un materialista que siempre estaba buscando riqueza, como todo el mundo, entonces él sabía que Sanatan Gosvami estaba meditando y tenía una piedra de toque que lo convierte todo en oro, por lo que fue donde él se encontraba meditando y le dijo: “Mi querido sabio, yo sé que a usted ya nada le interesa de este mundo material, porque usted está apegado a la autorrealización, pero yo sí necesito lo que usted tiene en la basura”. Como el sabio no estaba pegado a nada le dijo tómala, la tomó y se fue a la ciudad, pero luego pensó que el sabio debía tener algo mejor, desde que tiene esta piedra en la basura ¿y qué era lo mejor que tenía? Conciencia de Krishna, tan poderosa es Conciencia de Krishna que uno es capaz de decirle a la gratificación de los sentidos ¡no! A lo que uno ama en el mundo material, allí uno ama la gratificación de los sentidos, para ello trabaja duramente, esforzándose por conseguir la gratificación de los sentidos, y la gente inclusive se suicida si no puede disfrutar de los sentidos, si no puede asociarse con el sexo opuesto, si no puede mantener sus hijos, si no puede mantener la casa, si no puede vestirse opulentamente, si no puede viajar, es una frustración, cuando él no puede conseguir esto entonces piensa en suicidarse, para él la vida ya no tiene sentido, lo que ellos están tratando de conseguir con grandes esfuerzos, con gran sacrificio, con mucho sudor, el devoto lo está rechazando, y es más, estas cosas vienen hacia el devoto de una forma natural y constante,

pero el devoto dice: “no, gracias yo tengo a Krishna, Él es mucho más valioso que el mundo material”. Como le pasó a Sri Yamunacarya que cuando se determinó a servir a Krishna, todo el mundo vino hacia él, a criticarlo, los brahmanas eruditos lo llamaban desorientado, los ricos lo llamaban loco, los amigos lo llamaban frustrado, pero él dijo: “no importa, que me critiquen, que me condenen porque de cualquier forma yo no cedo ni un centímetro en mi deseo de servir a los pies de loto de Krishna, de Govinda, el cual es la única necesidad en este mundo material”. Entonces mejor no olvidar a Krishna y siempre recordarlo para que nuestro servicio devocional siempre sea exitoso y sea aceptado por Krishna, para que en nuestra mente no haya ninguna ilusión, ninguna maya, siempre recordar a Krishna y nunca olvidarlo, si nosotros podemos mantener esa mentalidad 24 horas al día entonces vamos a ser personas muy felices, aunque siempre se torne como una competencia, porque la mente siempre quiere pensar en el disfrute de los sentidos, en sus apegos, en sus pasatiempos karmis, siempre la mente quiere eso, pero siempre el devoto debe estar meditando en cuán bellas son las deidades de Radha y Krishna y lo bello que es el Señor Caitanya Mahaprabhu, como la gente en Jaipur cuando van a visitar el templo de Radha-Govinda, todavía no está abierto el altar y ya ellos estaban haciendo un kirtan al cuadro de RadhaGovinda y al cuadro de Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, ellos adoraban con verdadero amor, con mucha devoción, ellos casi se salían de sus cuerpos, tanto amor habían desarrollado por Krishna, claro primero uno tiene que desarrollar devoción y amor por el devoto de Krishna, por su devoto puro, entonces uno tiene que canalizar su tendencia de amar las cosas de este mundo material por adorar al devoto puro y a Krishna y con eso uno se vuelve exitoso en la vida espiritual, en el mundo material uno quiere ser exitoso materialmente, pero muy pocos son realmente exitosos, eso es un peligro, ojalá nadie sea exitoso materialmente porque más se cubre y nunca va a venir a buscar a Krishna, pero en conciencia de Krishna uno tiene que volverse muy exitoso y Krishna siempre le va a ayudar, siempre le va a proveer, un cojo puede cruzar las montañas, un mudo puede recitar poesía, y un ciego puede ver las estrellas del cielo sólo por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Es por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, nosotros podemos trascender las modalidades de la naturaleza material, trascender este mundo material, lo cual es muy difícil, pero si usted tiene fe impoluta, sin ninguna duda, porque la duda no conduce a nada únicamente al infierno, a tomar otro cuerpo. Si usted tiene plena fe en Krishna, en Sri Caitanya Mahaprabhu, y en el devoto puro, Guru Maharaja, Srila Prabhupada, si tiene fe en su guru, Paramadvaiti Maharaja y usted no duda y tiene plena fe entonces será exitoso en el servicio devocional; y si no tiene fe, entonces será una persona infeliz en el mundo material, cualquier persona en el mundo material es infeliz porque no tiene Krisna, ellos tienen que recurrir a tantas cosas como intoxicarsen, a hacer tantas estupideces.

la rendición Si usted quiere tomar una orden, por ejemplo, usted quiere tomar sannyas, y lo hacen sin tener ciertos síntomas, que le pueden servir para tomar esa orden, o

como por ejemplo usted, un devoto que es casado quiere renunciar a la esposa sin tener todavía ese espíritu de renuncia, simplemente porque la mente la rechazó, o porque como la mente siempre está en bhoga y tyaga, porque ya se cansó de ella, entonces usted la rechaza y dice que se va volver un brahmacari o un renunciante, pero mentiras, sus sentidos otra vez comienzan a contemplar una muchacha, eso significa que una indiferencia temporal no autoriza a un hombre para abandonar su asram. no necesariamente estar aquÌ, o vestirse con prendas de vaisnavas es realmente el sentimiento de que queremos ser vaisnavas ¿Cuándo nosotros queremos ser vaisnavas? Cuando humildemente aceptamos la guía, de inspiración, la protección de un vaisnava superior, pero si comenzamos a decir: “no, qué cansones son, no hay porque practicar tan fanáticamente, no hay porque ser tan estrictos, eso no se puede en Kali yuga”. Y uno comienza a argumentar así entonces uno quiere ser un mayavadi”. Vaisnava es aquel que muere para vivir, vaisnava es aquel que rechaza lo que le gusta a la mente, la comodidad, la gratificación, la independencia, etc. y acepta lo que no le gusta, ahí uno comienza a calificarse como un vaisnava, pero muchos piensan que no hay necesidad de practicar tan estrictamente, Prabhupada no era así, él dio mucha elasticidad, y siempre se agarran de ese argumento, como un día que Prabhupada estaba sentado y llegó un niño hindú y se sentó al lado de él y le dijo Prabhupada: “Tú no te puedes sentar aquí, primero tienes que lavar muchas ollas y después y puedes venir a sentarte”. Eso quiso decir mucho, eso significa que primero debe tener una actitud bastante humilde, pero cómo conseguimos humildad si no tenemos, imagínense que yo le llamo la atención a Mahaprabhu (devoto comandante) y él me saca muchos argumentos: “no Maharaja, estoy muy mal, es que no me hacen caso, me están haciendo la guerra, es que esto y aquello”. Y trae un paquete grande de argumentos; y hay otros que lo aceptan pero aún así no quieren cambiar, yo voy donde Gopal Krishna, y le pregunto que está haciendo y él dice: “no Maharaja, soy muy caído, Kali yuga Maharaja”. Pero aun así no quiere cambiar, este proceso es bastante exigente y a medida que uno permanece en conciencia de Krishna hay más exigencias y más y más, o cambiamos, o nos podrimos en este mundo material, o lo toma, o lo deja, o sale de este mundo material en esta misma vida, o quiere seguir como un alma condicionada, por eso el proceso de sadhana bhakti requiere aplicar todos los principios, para uno volverse un devoto de segunda clase y después volverse un devoto de primera clase y luego asociarse con el que lo tiene todo, el que es de primerísima clase se llama Krishna, la Suprema personalidad de Dios, conseguir la asociación íntima personal y confidencial de Él, eso nosotros no entendemos, no debería ni hablarlo, porque si lo entendiéramos, entonces actuaríamos en forma muy dulce, muy delicada, pero no es así, todos los días estamos identificándonos con nuestro querido maestro espiritual llamado “mente”, quien nos ha acompañado por tantas vidas en este mundo, o ¿es que no escuchamos la mente? ¿Prabhu, cierto que todos los días escuchamos la mente y nos identificamos, y a veces nos asociamos con ella? La mente dice tantos chismes y usted se cree el chisme, todos los días estamos maldiciendo, y estamos esperando que se acabe el movimiento para irnos a disfrutar para

que diga ¡no fue mi culpa! Simplemente el destino acabó todo, y entonces ahora puedo dedicarme a disfrutar de este mundo, ¡pero no fue mi culpa! El destino lo quiso así. La mente dice: “cuándo me liberaré de Conciencia de Krishna. Muchos piensan así, tienen una mente muy condicionada, muy demoníaca, muy terca, entonces así no. Vida espiritual es algo muy serio y estricto, no es una actividad más de las que hemos venido haciendo en el mundo material, muchas veces comenzábamos algo, pero nunca terminábamos nada. Como cuando yo empecé a tratar de rendirme a Krishna, en mi casa no creían, decían: “otro capricho de los que ha tenido él”. Como yo había tenido muchos caprichos en el mundo material, quería ser artista, quería ser deportista, iba a esto, iba a lo otro, trabajaba en esto, trabajaba en lo otro, y de pronto ahora un monje, decían: “¡ah, ese capricho le dura un mes! Déjelo, lo veremos aquí, llegando”. Pero esta vez, como dicen, les salió el tiro por la culata, ¿por qué? Porque hace muchos años ya no vuelvo, y ahora sí, están respetando, están apreciando, incluso me mandan cartas muy bonitas, “estamos muy felices de que usted aquello... lo otro”. Sin embargo uno veces piensa: “Bien aquí, en un pasatiempo más, vengo simplemente a unas vacaciones, vengo a experimentar, vengo a curiosear, vengo a estar un año, o dos”. Cuando de pronto: “ya hice lo que tenía que hacer en conciencia de Krishna, vine a dar lo que tenía que dar, por lo tanto ya estuvo bueno, nos vemos en la próxima vida, me voy al mundo material, allá tengo familia, responsabilidades...”. A veces compramos un tiquete de ida y no de regreso, como aquí a Ramanuja (devoto presente) lo ven muy tranquilo, muy sólido, y muy establecido, pero él también tiene un boleto de regreso en el bolsillo, esperamos que nunca no vaya a utilizarlo y ojalá que se le pierda, pero él lo tiene; y qué decir de Nakula, ese ni siquiera ha comprado el tiquete de venida; y qué decir de estos tres muchachos que están ahí, el que esté libre de pecado que tire la primera piedra, entonces nuestro caso es bien clínico, bien enfermizo, la mente no quiere conciencia de Krishna constante, dice Guru Marras: “hay poca determinación en el individuo, de querer trascender o salir de esta existencia material”. Se ahogan en un vasito de agua, los pobrecitos están completamente ilusionados del mundo material todavía atraídos por las pequeñeces, por las insignificancias de este mundo material, los pobrecitos, no quieren fortificarse, madurar su conciencia, con el dulce proceso de conciencia de Krishna. Sálvese quien pueda, esto no es para muchos, es para machos, muchos tratan de acercarse, cuántos no vienen y se ponen las vestiduras devocionales, la tilaka increíble, rapados, con la cabeza brillante, puede verse el reflejo en ella, y tiene unas japotas grandotas, pero en su corazón no hay vaisnavismo, no hay respeto, no hay tolerancia, por ejemplo hay muchas madres que vienen, no necesariamente por Krishna, vienen porque les gusta la moda hindú, entonces se visten de sari, les gusta presumir que son bhakti yoguis, que son devotas, o que son hindúes, etc., y en el corazón no tienen un propósito determinado, y así también en el hombre, hay muchos que presumen: “yo soy un devoto sincero”. Hay muchos que se encuentran en esta condición, son devotos, pero aun así, están muy lejos de saber qué es ser un buen devoto, como los mismos

cristianos ellos dicen: “yo soy un cristiano”. Pero ni siquiera saben qué es ser cristiano, o soy religioso, pero ni siquiera saben qué es religión; ustedes ven a los hombres que hablan de religión, y ustedes les preguntan qué es religión y ni siquiera saben qué es religión. Lo mismo sucede cuando preguntamos qué es un vaisnava, por lo menos tendríamos que estudiar muchos libros, porque estas son instrucciones muy detalladas, ¿por qué será el conocimiento detallado? explica muy científicamente, muy detalladamente, cómo la entidad viviente debe actuar para no pecar; hay muchas formas de pecar: sutil, y burdamente, quizá nosotros no pequemos tan burdamente, tal vez no, pero sutilmente sí y constantemente, y eso nos permite tener un corazón dulce, eso no nos permite estar siempre agradables, siempre tolerantes, siempre sensibles, siempre sencillos, siempre humildes; porque pecamos sutilmente y muchas veces burdamente, y por eso usted no puede despegar totalmente, y ser un devoto dedicado, e inspirado; tenemos que ponerle un poquito más de atención a nuestro diario vivir, exigirnos más, someternos más, implorar más, pedir más, orar más a Krishna para que se apiada de nosotros, para que pueda dar esa inspiración, esa protección, esa ayuda que todos necesitamos, porque no solamente es estar aquí y coger unas rondas y cantar sin saber en realidad qué es lo que se canta, ¿y sí estamos cantando con calidad? No; ¿sí estamos valorando lo que estamos recibiendo? No, es venir por venir, si venimos es para cambiar, y para cambiar significa que venimos a poner todas esas instrucciones que recibimos diariamente, y que leemos, y no ser indiferentes a ellas, uno dice: “no, eso no es el importante, eso es muy difícil, me queda muy grande, eso no es para mí, además, hay muchas vidas por delante, y puedo rendirme a Krishna en 10 vidas más adelante, o mejor me voy a rendir a Krishna cuando esté viejito, recuerde que usted está incómodo, el alma está incómoda, dentro de este mundo material; inteligencia significa salir ya de este mundo material, salir ya de esta incomodidad, eso significa inteligencia. Toda las glorias a Srila Prabhupad y a Srila Guru Maharaja

Siempre pensamos en relación con el cuerpo y sacar esa identificación corporal de nuestra mente no es fácil, pero tampoco es imposible, para esto hay muchos ejemplos y mucha lógica. La inteligencia se da después de muchos nacimientos. El mundo material es una escuela, donde uno se forma, y madura a través del sufrimiento, después de muchos nacimientos y muertes uno desarrolla inteligencia para entender práctica y lógicamente que no somos el cuerpo, en esta era moderna es más importante escuchar, que ver, porque todos queremos ver porque si yo veo, yo creo, pero si no veo entonces ¿cómo puedo creer? Pero más importante que ver es escuchar, porque el sonido es más poderoso que todo, y por eso es importante saber de quién escuchar, porque no podemos querer escuchar todo, debemos saber qué nos conviene escuchar y qué no nos conviene escuchar, escuchando nosotros también vemos, y en esta era moderna aprendemos más escuchando que mirando, porque el sentido más activo es el oído. Si la ignorancia no fuera atractiva nadie estaría en ignorancia, tomar cerveza es atractivo, dormir es atractivo, pero destructivo.

Con el sonido del Srimad Bhagavatam uno también puede ver, ver a la Suprema Personalidad de Dios, pero claro, uno para poder ver también necesita tener algo de masa encefálica en su cerebro, porque hay algunos que no tienen nada y por eso no ven nada, porque como dice Krishna, maya les ha robado la inteligencia, han sido capturados por la ilusión de este mundo material, por ejemplo si una persona es drogadicta entonces él ha matado las células más finas de su cerebro, y así uno puede corromper o dañar su inteligencia con cosas de este mundo material para robarle la inteligencia al hombre, y una forma de perder la inteligencia es con todo aquello que sea intoxicante, otra cosa que roba la inteligencia es la vida sexual, lo vuelve tonto, bobo, tarado. Los juegos de azar roban totalmente la inteligencia, seguramente han leído en el Mahabharata y saben cómo fue que los Pandavas perdieron su reino, por juego de azar, Maharaja Yudisthira perdió su riqueza, su reino, sus hermanos, el planeta, se jugó él mismo y a su esposa, estaba totalmente cubierto y robado por la ilusión, pero eso no es difícil de entender, se dice que los juegos de azar pone a la persona totalmente fuera de sus cabales, tanto así que está jugando y se está orinando y defecando sin darse cuenta, porque no está en sus cabales, sin inteligencia, o como una persona loca, en ella no funciona la inteligencia, sólo la plataforma mental y ésta siempre lo está llevando a donde quiere, allí se es esclavo de la mente, claro nosotros también caemos a veces en plataforma mental y no podemos discernir porque no hay inteligencia firme, por eso veces no estamos felices en conciencia de Krishna, porque escuchamos la mente, y ella es una mentirosa bien grande, la mente juzga, la mente condena, pero no dice ninguna verdad, nuestra mente material claro, por eso a veces juzgamos sin saber, “a mí me parece que esa persona es esto, o es aquello”, pero sin saber, como las personas que juzgan a los devotos sin conocerlos; eso es plataforma mental, entonces sin inteligencia no podemos entender qué es la conciencia de Krishna, qué es la verdad absoluta, tenemos que desarrollar esa budhi, esa inteligencia, tenemos que crearla, aunque ya tenemos algo de inteligencia, porque para dar este paso que estamos dando es porque debido a tantas vidas en este mundo material ya tenemos alguna realización, alguna madurez, y venimos a la conciencia Krishna como buscando una alternativa, algo superior, algo más dulce más agradable y eso significa conciencia Krishna, pero no quiere decir que tenemos inteligencia suprema, tenemos que crear una inteligencia suprema, una inteligencia trascendental para poder entender claramente las cosas, para no dudar, para no ser malicioso; para no estar insatisfechos y frustrados tenemos que tener buena inteligencia y eso significa por ahora aferrarnos estrictamente al sadhana bhakti, reglas y regulaciones a las que si uno se somete, desarrolla inteligencia, porque lo fundamental es someterse, como dice Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Si la mente le da guerra, entonces todas las mañanas debe coger un zapato y golpearla, así nosotros tenemos que darle a la mente, pero ¿cómo? Como dicen: “al que no quiere caldo se le dan dos tazas”. Entonces la mente no quiere porque es ella la que se interpone ahí, la inteligencia sí quiere porque sabe que es para su beneficio, entonces así como la mente le hace proposiciones a uno, uno también debe escuchar la inteligencia, esta inteligencia viene de la purificación, del conocimiento a través de este conocimiento hay mucha en inteligencia, pero ¿para qué les

sirve esa inteligencia? Para destruirsen y explotar a los demás, para buscar prestigio y posición, es decir ilusión, eso es una inteligencia ilusoria, pero una inteligencia trascendental, espiritual es una inteligencia inspiradora y protectora, entonces nosotros podemos decir que estamos adquiriendo inteligencia porque ya hemos escuchado acerca de la persona más inteligente, ¿y cuándo uno es inteligente? ¿cuando uno no es inteligente qué debe hacer? Buscar una persona inteligente y trabajar con esa inteligencia o acudir a los libros ahí también está Krishna y me da la solución, entonces yo no tengo inteligencia pero se quién es inteligente, eso también es inteligencia, por eso uno no solo debe escuchar la mente sino también la inteligencia, porque ahí está la voz de la conciencia ¿y esa inteligencia viene de dónde? De Krishna que está en el corazón, Él nos puede “soplar” lo que realmente nosotros debemos hacer, y lo que no, y esa inteligencia se encuentra acompañando al alma, Paramatma, como el capitán de un submarino que puede ver lo que pasa en la superficie a través de un periscopio, similarmente nosotros que somos el alma y que estamos dentro de este cuerpo vemos a través de las dos ventanas (los ojos) pero si no los tengo abiertos también puedo ver a través de escuchar, por eso escuchamos y aprendemos y ese es el proceso de conciencia de Krishna, sravanan y kirtanan, escuchar y repetir, mediante esto uno logra entender muchas cosas específicamente cuando uno logra purificarse, purificar el corazón, la mente, purificar los sentidos, este es un proceso de purificación principalmente, todavía no de desarrollar amor puro por Dios, estamos lejos, primero tenemos que purificar nuestros sentidos mediante sadhana bhakti, reglas y regulaciones, prasada, kirtan, lectura, un día vamos a hacer las cosas en forma más natural, menos mecánica, menos artificial, todo va a ser natural con el tiempo, hay que darle tiempo al tiempo, hay que tener paciencia, cuando nosotros hayamos conquistado por ejemplo el sueño, Udakes o aquel que conquistó el sueño, se puede, porque este es un cuerpo mal acostumbrado, condicionado, este cuerpo es un animal de costumbres, de vicios, no quiere sino comer, dormir, ejecutar la vida sexual, jugar, no quiere sino disfrutar, nuestros sentidos quieren esto porque están enredados y contaminados por la asociación material, eso es lo que quiere el cuerpo, pero si usted con la disciplina del bhakti yoga, reglas y regulaciones ayuda a controlar el yo inferior por medio del yo superior, por medio del alma, de la inteligencia, de la Superalma podemos controlar este cuerpo, si usted quiere, entonces usted minimiza el sueño, duerme lo necesario, no tiene que dormir diez o doce horas, los instintos sexuales también los puede controlar mediante la inteligencia; usted todo lo puede controlar porque usted también es un controlador, como Krishna es el Supremo controlador usted también tiene algo de controlador y este control debe ser para controlar nuestros sentidos de los objetos de los sentidos, para desarrollar inteligencia y para poder entender cosas muy sutiles tanto de la materia como del espíritu, muy profundas, donde usted puede ver las cosas claras desde su perspectiva real y desde un ángulo superior donde usted se vuelve una persona realizada, lógica, no se vuelve un tonto, o un sentimentalista que lo niega todo porque nunca se ha sometido a nada, nunca se ha exigido nada, nunca ha practicado nada, pero como uno ya ha practicado, entonces uno tiene ya más propiedad, con más seguridad, con más naturalidad y así tenemos que volvernos, volvernos muy naturales en lo que realmente estamos haciendo, volvernos personas realizadas y eso significa desarrollar inteligencia trascendental, inteligencia espiritual.

¿Preguntas? Devoto: ¿por qué si en las eras anteriores estaba el sruti, los vedas oralmente porque en Kali yuga aparece Vyasadeva a escribir y compilar, si es mas importante escuchar? SHM: Kali yuga lo habitamos una clase de gente menos inteligente, tenemos un cuerpo menos apropiado, menos capacitado físicamente, mentalmente, intelectualmente, debido a eso los libros tuvieron que escribirse, porque anteriormente los cuerpos eran muy fuertes físicamente, una muy buena memoria, muy aguda, porque la gente era mucho más controlada, más disciplinada, ¿por qué la gente pierde la inteligencia? Por la complacencia de los sentidos desautorizadamente, entonces uno daña los cuerpos, Arjuna por ejemplo escuchó el Bhagavad gita en treinta minutos, eso significa que tenía una inteligencia suprema, una buena memoria y así era dado el conocimiento 5000 años atrás, pero cuando vino Kali yuga, entonces todo tuvo que ser escrito, uno no puede recordar bien, tiene que acudir al libro muchas veces, por eso se escribieron los libros, ahora uno puede recuperar un poco de su memoria espiritual por seguir los principios, por ejemplo al escuchar las conferencias de Srila Prabhupada, él constantemente cita versos muy fluido, eso no sucede con una persona que nunca practicó conciencia de Krishna, nunca se sometió, no llevó una vida ordenada, para una persona todo se le olvida con la vejes, pero para un devoto no, porque puede que el cuerpo del devoto este viejito, pero como él es puro, entonces Krishna le revela todo a través de él, Krishna le pone las palabras en la boca, como él tiene una relación intima con Dios, entonces como Krishna dice: “aquel que está dedicado a Mi servicio devocional, Yo le doy la inteligencia mediante la cual puede venir a Mí”. Entonces Krishna le da la inteligencia a aquel que depende totalmente de Él y que tiene plena fe en Él y Él le da todo, para eso Krishna está en el corazón para ayudar al alma a salir del enredo de la existencia material. Devoto: Maharaja, todo proceso del yoga se inicia con el control de los sentidos, incluyendo el que nosotros estamos practicando SHM: Sí Devoto: ¿existe un proceso por medio del cual uno se vuelva conciente de sí? Y ¿cómo uno puede controlar los sentidos? SHM: En realidad nosotros no tenemos la capacidad de controlar nuestros sentidos y no tenemos ningún deseo de controlarlos, el mundo es atractivo, y estamos tan apegados y asociados con el mundo desde tiempo inmemorial que es muy difícil, pero Krishna dice: “el único proceso que realmente controla los sentidos es el servicio devocional”. visaya vinivartante niraharasya dehinah

rasa-varjam raso`py asya param drstva nivartate Aunque el alma corporificada se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo sensual. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior, sí pueden darle la espalda al placer material. Esa es la forma real de controlar los sentidos, y eso significa siempre estar ocupado en servicio devocional, siempre estar cantando Hare Krishna siempre estar recordando a Krishna asociado con devotos buenos, siempre escuchar música espiritual, de esta forma uno entonces saborea, tiene alegría en su corazón y desarrolla inteligencia, y entonces uno lucha por eso, porque sabe que lo otro le da sufrimiento, entonces así uno comienza a controlar los sentidos, por el simple hecho de servir a Krishna, Él controla los sentidos, por eso se llama Hrisikes, el controlador de los sentidos y a la vez se llama Govinda, es decir que también da placer a los sentidos, Él no solo controla nuestros sentidos, sino que a la vez también da placer a éstos, por el hecho de estar glorificándolo y sirviéndolo, aunque uno quiere complacer sus sentidos, como está tan atraído, pero por el simple hecho de servir y de glorificar entonces Él lo saca del peligro de disfrutar y de violar la ley. Devoto: Uno puede desarrollar el servicio mecánicamente inconscientemente, como sucede con la mayoría de nosotros, simplemente hacemos el servicio porque hay que hacerlo, entonces uno cae en una plataforma mental porque está ejecutando el servicio en forma mecánica, puede que le acumule su capital, pero al hacerlo inconsciente y mecánicamente no está controlando los sentidos, puede estar haciendo el servicio porque está buscando gratificación o prestigio y eso no es servicio verdadero... SHM: Eso no es con todos, uno no puede juzgar a los demás juzgándose uno mismo, no es con todos, algunos son más inteligentes que otros, algunos son más afortunados, algunos actúan mecánicamente otros más naturalmente, no es que todo el mundo es una máquina programada. En el mundo material uno si está programado, es condenado e influenciado por el medio ambiente, por ejemplo, si usted va a cine y si es una película sentimental entonces usted llora, se pone todo sentimental, así es controlado por el medio ambiente y si es una película de pistoleros entonces uno sale caminando como machote, como si fuera pistolero, si es una película sexual, usted se puso todo agitado y sale buscando prostitutas y todo eso, entonces el medio ambiente lo influencia a uno, afuera uno es preso por las circunstancias, como me acuerdo de algo nada agradable que hice en el mundo material, una vez había una manifestación y todo el mundo estaba tirando piedras y rompía vidrios y yo iba por ahí y entonces yo también cogí una piedra y rompí un vidrio. Pero aquí no entramos tan fanática o sentimentalmente, para hacerlo, lo pensamos dos veces y tuvieron que convencernos con filosofía y con cariño, con bonitas palabras, con amabilidad y como todo es tan atractivo y voluntario, porque lo que estamos haciendo es voluntario y el que tenga más inteligencia, y más sinceridad, y más realización de lo que es el mundo de afuera entonces

será más fijo, más determinado y más entusiasta ¿y qué significa inteligencia? Es poner en práctica la filosofía, por ejemplo usted lee el Bhagavad gita, uno puede ser indiferente a sus instrucciones, y el Gita dice: “lucha por luchar sin tener en cuenta la felicidad o la aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y actuando así nunca incurrirás en pecado”. Entonces si usted es sincero e inteligente, maduro y realizado entonces piensa: “Bueno, lucho por luchar sin tener en cuenta la felicidad o la aflicción, los buenos o malos ratos, yo voy hacia delante”. Como en tiempo de verano en India cuando la temperatura es de 45 y 50 grados llegaba hasta 53, qué decir en la cocina, porque allí se sube más la temperatura, pero una ama de casa no abandona su oficio, porque si lo hace se mueren de hambre, entonces se dice que si uno abandona la vida espiritual por obstaculizada que sea significa renunciación en la modalidad de la pasión, entonces uno debe estar ahí tolerando, trascendiendo teniendo paciencia, eso significa inteligencia, “no me dejo caer”, eso es un objetivo superior, divino, tenemos que mirar que es lo que realmente queremos, cosas divinas o cosas mundanas. Es mejor actuar mecánicamente que no actuar, porque actuando mecánicamente usted va a actuar naturalmente.

El Señor Caitanya puede Él mismo derrotar incluso Su propia filosofía, hay filosofía personalista e impersonalista, Krishna ha derrotado a ambas, porque Él lo puede todo, si hay algo que Él no pueda hacer, entonces no estamos hablando de Dios, Krishna significa que todo lo puede y nunca se confunde, nunca cae, Él es Acyuta nunca cae y nosotros somos cyuta, muy fácil caemos, muy fácil nos confundimos por muy grandes que seamos, bueno si somos devotos de la Suprema Personalidad de Dios, buenos devotos, leales, nunca vamos a estar confundidos ¿y cómo podemos no confundirnos, cómo podemos ser leales, cómo hacemos para nunca caer? Simplemente llegando a ser 100% devotos de Krishna, no queriendo ser el 10% ó el 20% ó 50% sino el 100% es la única forma para no ser influenciado por la energía ilusoria del Señor Supremo, como por ejemplo Kesava Casimir, era un campeón en derrotar la filosofía, específicamente en Navadvip que es la meca de los grandes filósofos, pero aun así Sri Caitanya lo derrotó a temprana edad. Hay gente tan sucia, tan envidiosa que no quiere aceptar la superioridad de los demás, ese es uno de los problemas de la entidad viviente en este mundo material, eso se llama envidia, así este campeón en filosofía (Kesava Bharati) tampoco quería aceptar al Señor Caitanya, pero aquí humildemente el Señor nos enseña cómo ser predicadores finos, él es un predicador muy fino, es la Suprema Personalidad de Dios, Él sabe cómo lo hace, sabe cómo anima a la persona y cómo la revuelca en el piso, sabe cómo reducir, o desvanecer, o golpear el ego falso, ¿y cuál fue la cualidad que utilizó el Señor Caitanya Mahaprabhu para derrotar a este filosofo? La humildad, sin ningún orgullo, sin ninguna vanidad, no obstante que Él es la fuente de todo el conocimiento, Él podía ser el orgulloso más grande de toda la creación, ¿por qué? porque de Él emana toda la creación, de Él emana belleza, el conocimiento, la riqueza, el poder; con todo esto Él podía ser un pavo real bien inflado, porque Él tiene razones para serlo, y nadie puede ser igual o superior a Él, pero Krishna no es así, Él no tiene ninguna de esas contaminaciones, Krishna no es influenciado por las modalidades de la

naturaleza material, Krishna es trascendental a esto y es plenamente puro, y tiene las más bellas cualidades y una de ellas es su humildad, sencillez, simplicidad, amor afecto, misericordia, compasión, etc. así si queremos tenemos éxito en la vida espiritual. Uno de los principales elementos que nosotros necesitamos es tener fe acompañada de humildad, si tenemos fe y humildad entonces podemos volvernos sinceros y eso significa volverse responsable, si uno no tiene fe tampoco puede tener humildad, o si uno no tiene humildad, tampoco puede tener fe, tiene que tener las dos cosas simultáneamente para poder tener sinceridad y responsabilidad, sino hay nada de estas cosas, entonces uno tiene que predicar humildemente, sin desanimar la persona, sin minimizarla, inteligentemente, sin fanatismos, esa es una tendencia en la que habitualmente caen los devotos cuando son fanáticos.

Srila Sridhar Maharaja quien es reconocido por grandes autoridades a nivel mundial, reconocido como líder espiritual y devoto puro, nos explica cómo buscar el pensamiento más elevado de la vida espiritual, como ir a la esencia, a la sustancia, y no a la forma, porque este es el problema de cada uno de nosotros que estamos buscando la forma, pero en la forma no está necesariamente la esencia, como una muchacha bonita, muy atractiva, no necesariamente quiere decir que tiene buenos sentimientos, puede ser bonita externamente, pero internamente puede tener un corazón muy negro, por ejemplo Hittler, quería hacer una sociedad perfecta, pero de cuerpos; altos, monos, fuertes, de ojos azules, y de alguna forma lo consiguió, porque los alemanes son hermosos físicamente, pueden ser muy avanzados tecnológicamente, económicamente, pero también matan a los animales, no tienen ningún sentimiento de compasión a ninguna entidad viviente, también juegan al azar, allí es donde más cerveza toman, también existe el divorcio, no protegen a las mujeres, también existe el aborto, entonces eso no quiere decir que su conciencia sea elevada, la forma puede ser muy increíble. Por ejemplo hoy un hombre que es respetado si tiene corbatín, si viste elegantemente o si tiene oro, un carro increíble, incluso puede dar conferencias y habla muy fluida y sofisticadamente a multitudes, casi la gente no lo puede entender, sin embargo la gente piensa que es una gran personalidad, aunque puede llegar a la casa borracho, coge a la señora a palo, o encontró a la muchacha del servicio y ya no aguantó, o puede coger a sus mismas hijas, en esta era moderna vale todo, no hay ninguna discriminación, ninguna moralidad, ningún respeto, solo explotación, no hay un solo hombre culto realmente que tenga esencia, que sea fino en el comer, en el escuchar, mirar, pensar, desear, actuar, en la cual nosotros podamos bajar nuestra cabeza, en la que podamos confiar, que nos pueda iluminar, es muy difícil de encontrar, aunque si se la encuentra, Su Divina Gracia Srila Guru Maharaja, Su Divina Gracia Srila Prabhupada, quienes son los fundadores de este movimiento y que están tratando de hacer una sociedad perfecta, es como cuando Srila Prabhupada llegó a Nueva York, un reportero lo entrevistó, Prabhupada había ido con todos sus discípulos, entonces el reportero le dijo: “Svamiji, ¿por qué usted no nos da una exhibición de sus poderes místicos? Entonces Srila Prabhupada dijo: “sí, con mucho gusto véalos ahí, a todos sus discípulos, ahí está mi poder místico”. “No, pero yo quiero que levite, que viaje

astralmente, que haga aparecer un pato” - dijo el reportero. Srila Prabhupada contestó: “en el Sur de la India hay niños de 5 años que ya lo hacen, eso no es nada extraordinario, además ese poder místico lo tenemos cada uno de nosotros, solo falta practicar un sistema de yoga que se llama karma khanda y ya, va a levitar, a volar astralmente y la gente ignorante va a decir que usted es la Suprema Personalidad de Dios, pero en la India cualquier niño lo hace, pero formar hombres, enderezarlos, eso es muy difícil, ser un caballero en Kali yuga es muy difícil, y más que ser un caballero, ser un devoto puro del Señor Supremo”. Por eso se dice que de entre miles de personas materialistas quizá uno se vuelve un filósofo, y de estos, quizá uno se vuelva un devoto del Señor, y de estos que se volvieron devotos del Señor quizá uno se vuelva devoto puro del Señor, porque hay diferentes niveles de devotos del Señor, Krishna mismo dice: “de entre millones de personas que existen, unos pocos buscan la perfección, y de aquellos que la han encontrado quizás uno Me conoce”. Es el mismo mantra del señor Jesucristo que dice: “de mil que me buscan, uno me encuentra, y de aquellos me encontraron, uno es mío”. Entonces hombres que quieran ser de carácter, finos, responsables no hay, por ejemplo los Vedas dicen que si usted quiere ser un padre de familia, esposo, o un educador o si usted quiere ser líder político, tiene liberar a sus dependientes de las garras de la existencia material, así en todo, nosotros tenemos responsabilidades con el gobierno, con los antepasados, con los padres, etc, pero nadie está cumpliendo con esta responsabilidad tal y como lo dicen las escrituras védicas, si un hombre ya no puede mantenerse a sí mismo, entonces qué decir de mantener a otros, y como la vida es tan irreligiosa en la edad moderna, mucha gente habla de religión pero ni siquiera sabe qué significa eso, es una palabra muy trillada, todos hablan de religión, pero ni siquiera saben qué es; hay muchos que dicen que la religión es el opio del pueblo, pero si se les pregunta ni siquiera saben lo que significa religión. Así la gente anda confundida. Fuerza física ya no tenemos ni siquiera para complacer nuestros sentidos, el hombre dice: “yo quisiera tener el cuerpo como de un toro para poder tener mucha vida sexual”. Pero ni siquiera este cuerpo tiene mucha fortaleza para llevar harta vida sexual, tiene más fortaleza una paloma que hace entre 50 y 100 veces sexo al día, el hombre adora la vida sexual, la sublimiza, le hace canciones, poesías, sale en la televisión, la idealiza, la defiende, pero lo divino lo baja a lo más degradado, lo mundaniza totalmente, pero cinco mil años atrás una persona era tan desarrollada, tan inteligente, tan llena de memoria que ya asimilaba, 5000 años para acá comenzó a imponerse la edad moderna, Kali yuga donde las cualidades físicas, mentales, espirituales del hombre estaban por el suelo, tanto que tuvieron que escribirse los Vedas. A UN SABIO NO SE LE DEBE VER, SE LE DEBE ESCUCHAR, queremos ver a un santo con barba sentado en posición de loto, con los ojos entreabiertos, con un turbante y vestido estrafalario, y mostrando algún poder místico, y entonces así sí vamos a decir: “este si es un maestro espiritual”. Este sí es un devoto

puro, no, nosotros tenemos que informarnos acerca de quién es un devoto puro, por ejemplo nosotros no podemos aceptar lugares sagrados, si no están descritos en las escrituras, es como si alguien dice que es una encarnación de Dios, ¿tenemos que aceptarla solo porque lo dijo? ¿o por que domina a un grupo de personas? No, es que cualquiera puede presentarse como una encarnación de Dios, no es que cualquier lugar puede considerarse de peregrinación, no es que cualquier río debemos aceptar que es sagrado, no es que cualquier persona que dice ser un devoto puro debemos aceptarla como tal, tenemos que estar informados por lo menos teóricamente. ¿Cuál es el verdadero propósito del cantar del Hare Krishna? No es controlar la mente, aunque sirve para ello, también se dice que es para purificarse, el Santo Nombre de Krishna también se puede utilizar para lograr algún poder místico, para conseguir algún poder material, por ejemplo los impersonalistas los utilizan, los gnósticos, los rosacruces, tanta gente que lo utiliza superficialmente, externamente, pero sustancialmente no, externamente para propósitos egoístas, pero esencialmente debe ser para desarrollar un intima y confidencial relación con la Suprema Personalidad de Dios, más específicamente para pedirle servicio a Krishna, porque eso es lo que traduce el Santo Nombre, “Mi querido Señor, por favor ocúpame en Tu servicio devocional”. Es para pedirle servicio devocional, por que solo a través del servicio devocional uno puede restablecer su intima relación con Él, pero para eso usted tiene que entender que Dios es una persona, los demás no lo entienden, ellos cantan el nombre, pero no pueden aceptar que el nombre de Dios y Dios no son diferentes, no aceptan que Dios es una persona, algunos dicen que Krishna fue un gran maestro, o que fue un gran iniciado, o un gran semidiós, o una persona histórica o simplemente un avatar, pero no ha habido una persona que diga ser la Suprema Personalidad de Dios y muestre Sus credenciales, y si las muestra, son sentimentalistas y no lógicas, o prácticas pero Krishna sí, Él se describe en forma fina y detallada, si usted lee el Néctar de la Devoción, o el Caitanya Caritamrita o el Srimad Bhagavatam y muchas otras escrituras, Krishna se describe en forma detallada, caballeresca y fina, científica, lógica y práctica de porqué Él es la Suprema Personalidad de Dios, y la diferencia es que si usted se atrae a Él, y renuncia a todo este mundo material. Nosotros vemos a muchos seguidores de las supuestas encarnaciones de Dios que todavía están apegadas a este mundo, todavía fuman, son fruitivos, todavía son especuladores, aun son lujuriosos terribles, en la India hay un mercado de falsas encarnaciones de Krishna, de falsos gurus, como aquí en occidente hay falsos lugares de peregrinación, falsos ídolos y demás, pero los seguidores de Krishna son muy diferentes, por eso son pocos, porque los seguidores son totalmente renunciados, específicamente los avanzados, madhyama y uttama adhikaris son muy consagradas a la vida espiritual, no tienen ni siquiera propiedad privada, no violan las leyes de la naturaleza, no tienen ningún interés de explotar a nadie, ni siquiera a su propio cuerpo, qué decir otros cuerpos, o a la naturaleza, y son verdaderos renunciantes porque están frente a la tentación y dicen: “¡No!”, ¿Dónde está ese hombre valiente? Generalmente todos caen como moscas, porque no tienen un placer superior, un ideal divino, entonces caen fácilmente. Las tentaciones en el mundo lo rodean a usted por todo lado, y más a un trascendentalista, a un yogui, a un devoto esas tentaciones vienen todos los días, a cada momento, en todo lugar

y en cada circunstancia, este mundo está lleno de tentaciones, solo pecado, si usted no es bien sincero, bien honesto, entonces usted cae fácilmente, un devoto dice no a la gratificación de los sentidos, por ejemplo un devoto discípulo de Srila Prabhupada era presidente de un templo en Estados Unidos, y bastantes mujeres estaban enamoradas del presidente del templo e iban donde él y le decían: “Prabhu, estoy en maya, por favor predíqueme que estoy en maya, no tiene un servicio para mí”. Entonces el devoto le contó a Srila Prabhupada para pedirle consejo, y él dijo: “No es un pecado que ellas estén atraídas hacia usted, ellas siempre están buscando un protector, una madre siempre está necesitando un protector, en su niñez necesita a un protector, el cual son sus padres, en su juventud tiene que ser protegida por un esposo y en su vejez tiene que ser protegida por sus hijos, entonces es natural que ellas busquen un esposo, no es condenable y usted debe ver cómo las ocupa en el servicio devocional para que ellas se purifiquen y si se purifican, pueden llegar a ser buenas esposas”. Y lo mismo si el hombre se purifica, puede llegar a ser un buen esposo, porque mediante esta purificación uno desarrolla responsabilidad, no quiere un matrimonio para uno, o dos días, afuera la gente se cualifica durante 3 días, pero al mes ya están peleando, el hombre tiene que saber cómo lo va a hacer, por eso se recomienda que aquí se cualifiquen durante mínimo tres años, pero a veces los agarra el afán que tiene que ser ya, entonces “chupe de esto y luego me cuenta”, y después viene llorando y diciendo: “cometí un error... me dejó”. Es muy difícil encontrar a un hombre que solo quiera una esposa, y es más, la mente no quiere hablar de matrimonio, no quiere responsabilidad, la mente es como el picaflor, pique aquí, pique allá, la mente quiere disfrutar de todas las madres del mundo, no sé si la mente de las madres quiere disfrutar a todos los hombres del mundo, yo no me acuerdo cuando estuve en un cuerpo de mujer para poder hablarles con mas realización de esto, seguramente podemos hacer una encuesta a las madres y ellas nos pueden decir si también la mente de ellas es tan maliciosa como la mente del hombre, así que un hombre culto es el que dice: “por lo menos una esposa”, y mas culto es aquel que no la utiliza para complacer sus sentidos, que cada vez que le da el instinto animal evita pensar en utilizar a la esposa, porque de lo contrario la malacostumbra así y se vuelven viciosos en la vida sexual y cuando él no está, entonces ella tiene que mirar al vecino y él también tiene que mirar a las muchachas, ya ahí comienza la irresponsabilidad, la pureza se pierde, entonces qué bonito que un hombre se califique solamente para la vida sexual, para procrear hijos, como decía Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “si yo puedo tener cien hijos, los tengo, pero que todos sean concientes de Krishna, que todos sean engendrados bajo los principios de la religión”. Porque Krishna dice: “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios de la religión”. Ojalá que fuera así porque para qué vamos a caer en la gran mentira que todos vamos a ser grandes renunciantes, que vamos a ser brahmacaris o sannyasis y no vamos a tomar la orden de la vida de grihastha que es bastante penosa, porque son dos egos que cada uno busca sus intereses personales, no es que usted se casa para ser un santo, el matrimonio generalmente es cuando alguien está lleno de pasión y es para llevar vida sexual, para tener niños, para compartir y no estar tan solos, siempre el hombre necesita de la mujer y la mujer del hombre, aunque si usted tiene amor puro por Krishna no necesita esto, solo necesita vincularse y

relacionarse íntimamente con Él y dedicar toda su mente y energía a Dios y salir rápidamente de este mundo material, pero como eso no es una verdad, la lujuria está que arde como el fuego, y no se satisface, entonces se necesita matrimonio, pero autorizado, no duran nada los matrimonios de hoy en día, entonces necesitamos practicar el proceso de la conciencia de Krishna, el cual nos califica en todos los aspectos, nos da ese sabor superior para volvernos personas responsables, con todo el mundo, y finalmente consagrarnos plenamente a Krishna, ese es el propósito, que gradualmente uno va tomando diferentes responsabilidades, hasta que al final de la vida uno dice: “bueno, yo quiero consagrarme plenamente a Krishna, ahora quiero que mi mente, mis palabras y mis acciones sean dedicadas totalmente a la Suprema Personalidad de Dios”. Pero para eso uno tiene que prepararse gradualmente, o sino, uno llega a ser un viejito morboso, frustrado, jugando al naipe o viendo todo el día televisión, o simplemente en un ancianato o contemplando las piernas a las muchachas. Como un día llegó un viejito y estaba una muchacha con minifalda y él se le acercó a ella y ella le puso la mano, y él le dio unas monedas, y entonces por esas monedas, ya tenía derecho a acariciarle la pierna, luego dijo ella: “ya puede irse”. Qué desgracia llegar a eso, uno no cree que cuando viejito uno tiene lujuria. Todo mundo se decora para atraer al sexo opuesto, “yo soy bonita”, “yo soy bonito”, “yo soy fuerte...”, yo, yo, yo, aham mameti, yo y mío, eso se llama ego falso. Prabhupada una vez estaba contando que un viejito se estaba muriendo, y llegaron muchos familiares y amigos a visitarlo, y los que primero lo visitaron eran hombres y abrían la puerta y lo saludaban pero él no respondía, ni abría los ojos, y así muchos llegaron, pero cuando llegó una muchacha y comenzó a hablar, él abrió los ojos”, ahí está la lujuria, esta lujuria está llevando al hombre al caos, todo mundo trabaja simplemente para complacer su lujuria, y la lujuria no solamente es tratar de explotar una madre, la lujuria tiene muchas ramificaciones, vanidad también es lujuria, avaricia también es lujuria, envidia también es lujuria, tantas cosas, todo proviene del ego falso, pero los que ahora estamos aquí escuchando somos muy afortunados, porque tenemos el remedio, la medicina por medio de la cual nosotros podemos minimizar todos estos vicios, todas estas tendencias, malos hábitos y eso es el proceso de la Conciencia de Krishna. Yo estaba leyendo un libro de Gabriel García Márquez en donde describe cómo va a ser el futuro de la sociedad y describía lo miserable que es este mundo pero él no daba la solución, hay muchos filósofos que describen lo miserable que es este mundo, pero no dan la solución, entonces ¿de qué sirve? Si alguien la da, ofrece una solución sentimentalista, o la solución que da es más grave que el problema mismo, pero Conciencia de Krishna está dando la solución, porque los devotos están practicando y somos muy afortunados, porque tenemos escrituras autorizadas que vienen en sucesión discipular de maestros a discípulos y que ha pasado por hombres trascendentales, almas autorrealizadas que no tienen ningún interés en este mundo, que no tienen egoísmo o envidia son puros, que entregan el mensaje tan puro, tenemos escrituras perfectas, representantes perfectos y personas que lo predican, tenemos que ponerle fe, ponerle voluntad y arriesgar, “el que no arriesga un huevo no saca un pollo”, pero tenemos miedo, podemos pensar: “no será otra mentira, o será otro negocio, o será la CIA, sí hay conocimiento, debe ser una multinacional, o una nueva moda, o una nueva religión, es difícil

porque ya tenemos un escudo ahí, porque sabemos que este mundo es de engañadores y de engañados.

La naturaleza de la edad moderna es que las religiones se critican, se envidian, ¿dónde estará esa religión que valora o que reconoce la superioridad de otra religión? ¿Dónde estará la persona que reconoce la superioridad de otra persona? Es muy difícil de encontrarla, porque hay mucha competencia, la competencia surge cuando uno está identificado con el cuerpo, claro también hay competencia trascendental, pero cuando uno está identificado con el cuerpo es que surge la competencia, incluso entre las religiones, incluso entre las personas que tienen conocimiento, pero tener conocimiento no significa tener pureza uno puede ser muy erudito y muy rápido de la lengua, y de la mente, y hablar muy expertamente pero no quiere decir que tiene pureza, no puede haber amor y confianza entre las personas sino hay pureza, cuando hay pureza uno está libre de la malicia, del engaño, de la explotación, de la duda. Pero ¿si no hay pureza? En este mundo material es difícil encontrar personas puras, si eso es entre la gente materialista ordinaria común, qué decir entre trascendentalistas, quien no tienen egoísmo, y envidia, y malicia es el devoto puro, él ve a todos como partes y porciones de Dios, cuando uno viene a la Conciencia de Krishna como un bhakta, uno ve sólo defectos, es el kanistha adhikari, devoto de tercera clase, el devoto de segunda clase ve defectos y ve cualidades, hace enfasis en las cualidades y es indiferente a los defectos, pero el devoto puro es el más avanzado de todos, porque solamente ve cualidades, él no ve cuerpos, no ve castas, no ve credo, solamente ve al alma espiritual que está aquí envuelta, enredada y condicionada en este mundo material y por lo tanto él es dado a todos, él ama a todos, lucha por ocupar a todos en Conciencia de Krishna, y es muy agradecido con cualquier servicio que la entidad viviente hace para complacer a Krishna o para ofrecérselo a Krishna, por lo tanto el devoto puro es el único que puede estimar, valorar, proteger e inspirar cómo debe servir a los demás. Cualquier perturbación o ansiedad que usted cause a otra persona tendrá que recibir eso, nada se queda impune, no crea que no le va a pasar, si usted engaña a una mujer en la próxima vida, usted va a ser una mujer que es engañada, sino cree, entonces espere al día en que llegue, si usted explota a alguien en la próxima será explotado, imagínense si nosotros fuéramos concientes de las leyes de la naturaleza y creyéramos plenamente, entonces no cometeríamos estos errores, debido a que nosotros no somos tan creyentes de Dios, de las leyes de Dios, ni del mundo espiritual, ni del karma, es por eso que muchas personas caemos, eso es cuando somos cubiertos por la energía ilusoria, y ¿cuándo somos cubiertos? Cuando cometemos ofensas, las ofensas a otras personas, principalmente a vaisnavas, claro karmis también, si uno comete ofensas a un karmi por ser orgulloso al creerse que es un vaisnava o quién sabe por qué, porque uno también cae en ese error, por orgulloso y no tener compasión hacia las entidades vivientes, sino creerse que ya es un vaisnava, como dice Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “mi querida mente, ¿qué clase de vaisnava eres tú? Tú estás cantando Hare Krishna en un lugar solitario, imitando a los grandes sabios como Srila Rupa Gosvami y Hari Das

Thakur, ¿pero sabes qué?, Tu canto o tu meditación es simplemente acerca de las mujeres... estúpida, así que tu canto es un engaño, tu bhajan es un engaño, ¿qué clase de vaisnava eres tu?” Entonces si alguien se cree un vaisnava está en el más grande error de la existencia, sin embargo hay tanta gente que presume de ser un vaisnava porque lleva los símbolos de un vaisnava, porque lleva tilaka y está bien rapado, lleva unas cuentas en la mano, vaisnava no es aquel que lleva símbolos vaisnavas, vaisnava es aquel que tiene una conciencia muy misericordiosa, muy compasiva, muy simple, sencilla, humilde, tolerante; cuando nosotros actuemos así, entonces podemos decir que tenemos algo de vaisnavas, pero si nosotros manifestamos esa dulzura, esa protección, esa sencillez, esa amabilidad, esa cortesía, esa servicialidad, esa amorosidad, libre de engaño, de explotación, orgullo, vanidad y de todas estas cosas, entonces podemos decir que tenemos algo de vaisnavas, pero de resto ¿cómo podemos decir que somos vaisnavas? Si de nosotros todavía no ha salido esa propensión de engañar, de criticar, de politiquear, de suciedad, de desorden, de querer disfrutar, de querer explotar y engañar, de querer robar, entonces somos una caneca llena de basura... esa es nuestra mente y nuestra conciencia, con esos deseos que están quemándolo casi vivo, pero usted tiene poca fe, poco deseo y determinación de querer sacarlos, porque usted es amante de ellos, usted no quisiera que tampoco se fueran porque usted se gratifica, la mente se gratifica con ellos, pensando y meditando en esas actividades de complacencia de los sentidos, también le gusta Krishna, pero también le gusta concebir o dejar estacionar tales deseos ahí, porque usted se gratifica, sin embargo quien aplica estrictamente los principios que se manifiestan en las escrituras entonces gradualmente se va purificando y un día verá las cosas claras, un día verá las cosas en su real perspectiva, desde un ángulo superior, podrá sentirse sólido, feliz, tranquilo porque ha superado todos estos horribles defectos que lo han desanimado y lo han hecho actuar correctamente, pero eso significa sacrificarse, tiene que invertir todo, tiene que morir, resistir, tolerar y trascender con mucha paciencia, con mucha perseverancia, con mucha renunciación, para que usted sea bendecido, si no actúa así, entonces seguiremos siendo una caneca de basura, vida tras vida, en este mundo material, sin posibilidades de salir nunca de este mundo material.

La única posición en la que uno no está confundido es cuando uno siempre está consciente de Krishna, ésa es nuestra realidad, irrealidad es cuando uno no está consciente de Krishna, cuando uno no es conciente de Krishna está confundido, ya sea burda o sutilmente, ya sea que uno se encuentre en ignorancia, o en pasión, o en la bondad material, si uno no tiene conciencia de Krishna, si uno no actúa de acuerdo a la orden de Krishna, entonces uno está en ilusión, ilusion significa actuar independientemente de Dios, entonces nosotros estamos ahora tratando de salir de la burda y crasa ilusión de la existencia material que cubre a todas las entidades vivientes en este mundo material.

Porque todos nos encontramos en este mundo material y este es influenciado por las tres modalidades de la naturaleza material, la ignorancia, la pasión o la bondad, lo único que tiene existencia real y sólida es poder actuar de acuerdo a la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ahí ya uno comienza a actuar cuerdamente, ahí ya uno comienza a actuar en su posición real, en su posición cuerda, natural, nitya krishna das, eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros somos muy afortunados de llegar a esta posición y tenemos que desarrollarla, tenemos que desarrollar esa conciencia de Krishna que hay dentro de nosotros y que se encuentra en cada una de las entidades que pueblan este mundo material, porque todos venimos de Krishna todos somos partes y porciones de Krishna, por lo tanto nuestra forma humana de vida debe ser utilizada para desarrollar esta conciencia, Conciencia de Krishna o conciencia de Dios, nosotros tenemos que cada día pedirle más, suplicarle más a Krishna que nos permita valorar lo que Él nos ha traído a través de Sri Caitanya Mahaprabhu y toda la sucesión discipular, ésa es la visión que debemos tener, nosotros debemos tener una autoridad porque el mundo está sin autoridad y por eso está llena de confusiones, pero cuando uno acepta la autoridad en su vida, esta se vuelve sublime dulce perfecta, y esto significa aceptar la sucesión discipular, aceptar el principio de autoridad espiritual. Autoridades materiales hay muchas pero nosotros no necesitamos autoridades materiales, necesitamos autoridades espirituales que guíen nuestra vida espiritual, porque lo más importante en esta vida es la practica de la vida espiritual, como Srila Prabhupada dice: “el hambre no es material, el hambre es espiritual”. Totalmente faltos de conciencia de Krishna, imagínense cómo se encuentra un devoto de bien cuando usted lo encuentra en pleno fuego de conciencia de Krishna, pero cuando él no está en pleno fuego, él está muy confundido, muy vacío, lleno de toneladas de deseos materiales, muy mal, muy espaciado, pero cuando está en plena conciencia de Krishna, él brilla, parece una joya preciosa, muy atractivo, porque está tomando las mismas cualidades de Krishna, incluso el mismo humor de Krishna, porque tiene conciencia de Krishna, tiene vida, y si no tiene conciencia de Krishna, entonces está muerto, un hombre muerto, si alguien en este mundo no es conciente de Krishna es un hombre muerto, pero si es conciente de Krishna es hombre vivo, y aquí estamos para volvernos hombres vivos, revivir nuestra conciencia, entonces no debemos perder el tiempo, no debemos ser ociosos, debemos ser siempre activos, esa debe ser nuestra meta, nuestro anhelo, cómo nosotros rápidamente, sin darle un centímetro de ventaja a la energía ilusoria, tenemos que volvernos concientes de Krishna, cuando venimos a la conciencia de Krishna nos declaramos en competencia con la energía ilusoria, una competencia entre la energía ilusoria y la energía divina, todos los días hay una competencia y todos los días tenemos la oportunidad de ganar o perder, todos los días tenemos la oportunidad de volvernos completamente concientes de Krishna o podemos volvernos indiferentes a ella, cuando hay indiferencia a la conciencia de Krishna es por falta de fe, ¿en quién? En Krishna y en Su representante y en los vaisnavas, como dice el Srimad Bhagavatam: “este mundo material es un océano de malas cualidades, un océano de problemas”. Pero hay algo que es lo único que vale realmente la pena en esta edad moderna, golokera prema dhama harinama sankirtana, significa las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, eso es lo único que realmente vale la pena

en esta existencia, y eso lo viene predicando Krishna a través de Sus devotos, entonces nosotros tenemos que también hacernos merecedores de volvernos concientes de Krishna y de predicar Sus glorias, esa es nuestra finalidad, volvernos predicadores de la conciencia de Krishna, para uno poder estar siempre bien, siempre feliz, siempre satisfecho, esa debe ser nuestra ansiedad, cómo podemos volvernos rápidamente concientes de Krishna, eso nos puede tomar millones de vidas, o podemos volvernos ya concientes de Krishna, eso es según el deseo, el entusiasmo y la determinación de la entidad viviente, si uno pone más deseo, más empeño y más determinación, entonces uno se puede volver rápidamente conciente de Krishna y si no es así, entonces uno siempre va a estar incómodo en este mundo material, en realidad la única vida cómoda, dulce, amorosa y sabrosa es la vida en la conciencia de Krishna, siempre tenemos que realizar esto, que la vida realmente sabrosa es la de la conciencia de Krishna, otra vida parece dulce pero es amarga, es insípida, agria, sin sentido, pero la vida de la conciencia de Krishna es natural, real, una vida dulce, amorosa, por eso hemos sido escogidos por el Señor Caitanya y todos Sus representantes, para nosotros poder realizar en esta misma vida la conciencia de Krishna, tenemos que tener ese empeño, ese entusiasmo y esa determinación, no podemos quedar como espaciados o simplemente admiradores o espectadores de lo que es esta conciencia de Krishna, si somos personas que practican seria y honestamente los resultados van a venir de inmediato, se van a manifestar rápidamente, y eso significa que pronto vamos a realizar que somos aham brahmasmi, un alma espiritual, y vamos a realizar que lo único que vale la pena en esta vida es adorar a Krishna, adorar a Sus Señorías Sri Guru Gouranga Radha Vrajesvara, somos personas muy afortunadas, y más afortunadas vamos a ser cuando practiquemos conciencia de Krishna en una forma muy bella, muy entusiasta y determinada; de lo contrario, siempre vamos a estar especulando eternamente, confundidos, este va a ser un mundo lleno de confusiones y nadie va ha saber quién está en lo cierto, quién tiene la verdad, ese es el mundo, lleno especulaciones porque nadie acepta a Dios, nosotros venimos aquí para aceptar esa autoridad Suprema y si logramos esto, nuestra vida va a ser un éxito, tenemos que hacer todas nuestras actividades en relación con la Suprema Personalidad de Dios, todas, durante todos los días, todos los meses y todos los años cómo nosotros podemos encajar todas nuestras actividades de pensar, sentir y desear en relación con la Suprema Personalidad de Dios y eso significa desarrollar una gran fe, como dice el Srimad Bhagavatam: “yasya dehe paragathi...” que aquel que tiene plena fe en el Señor Supremo y plena fe en Su representante, los significados del conocimiento védico le son manifestados automáticamente, entonces automáticamente uno se vuelve un hombre valioso en la conciencia de Krishna, por ser concientes de Krishna; sin ser concientes de Krishna estamos perdiendo la muy valiosa forma humana de vida, todos los días tenemos que ser concientes de esto, y como dice el Sri Isopanisad: “Todos los días tenemos que ser conscientes de las miserias de este mundo material”. Tenemos que recordar esto todos los días para así desanimarnos de este mundo material, porque si uno se anima con este mundo material, uno es una persona borracha o loca, los borrachos no dicen nada coherente, nada que valga la pena realmente, los locos tampoco dicen nada cuerdo, las únicas personas que hablan cuerdamente son las que están en conciencia de Krishna, entonces tenemos que desarrollar conciencia de Krishna para ser útiles en la

sociedad, útiles con nuestra familia, eso es lo que nosotros tenemos que desarrollar, cómo ser personas realmente útiles en esta existencia material, porque las otras vidas han sido inútiles, que esta vida sea realmente de utilidad por volvernos concientes de Dios, sino vamos a estar sufriendo eternamente en este mundo material por eso se nos llama nityabadhas, eternamente condicionados, pero tenemos que volvernos eternamente liberados, eternamente asociados de la Suprema Personalidad de Dios, ese es el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu, que nos volvamos eternamente almas liberadas, que dejemos de estar incómodos en este mundo material, porque el mundo material es total incomodidad, cuando uno actúa independientemente de la Suprema Personalidad de Dios, por eso todo el mundo está incomodo, pero usted tiene que volverse cómodo, cada día usted tiene que volverse más cómodo ¿y cómo? Por liberarse del yugo, de la influencia y del encadenamiento de este mundo material, liberarse de sus deseos que lo vienen atormentando diariamente en su mente y en su corazón, es decir los deseos de querer disfrutar estos cuerpos, usted tiene que liberarse de esa idea, sino está siendo quemado vivo en este mundo material, entonces tenemos que liberarnos de esta idea para ser satisfechos, liberarnos de los apegos de la mente no es fácil, pero tampoco es imposible, se puede con servicio devocional, que la actividad principal en su vida debe ser primero que todo Krishna, segundo Krishna, tercero Krishna y siempre Krishna, y no desatienda sus deberes en relación con la Suprema Personalidad de Dios, siempre usted tiene que estar glorificando a Krishna desde que se levanta hasta que se acuesta, la única solución para todos los problemas que tengamos debe ser solucionados glorificando a Krishna y todo lo demás es solucionado, recuerden bien, si está lleno de confusiones, frustraciones, ansiedades e insatisfacciones usted las soluciona simplemente glorificando a Krishna, pero si no lo hace, las cosas empeoran más, por eso se dice que alguien que se rinde a los pies de loto de Mukunda, el océano de sufrimientos y ansiedades se reduce a la huella que deja la pata de un ternero, entonces la solución para nosotros es adorar a Krishna, al maestro espiritual y a todos los vaisnavas, si logramos hacer esto y dejamos de lado nuestro egoísmo, nuestra envidia y simplemente rendimos nuestra mente, nuestras palabras, acciones a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, a Sus representantes y a todos los vaisnavas, entonces nuestra vida se vuelve fabulosa, exitosa, y si no lo hacemos, vamos a caer en una vida de ilusión, de confusión, de incomodidad, para eso estamos aquí, para calificarnos, para aprender a hablar de Krishna, aprender a glorificarlo, aprender a hablar de Su devoto puro y de todos Sus representantes, ese debe ser nuestro anhelo, nuestra ansiedad, nuestra meta, cómo podemos conquistar nuestros sentidos, nuestra mente tan diabólica, y ponerlos al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, todos los días tenemos que ser así, totalmente anímicos, entusiastas, como dice el Upadesamrita: “utsahan niscayad dairyat...” primero mucho entusiasmo, segundo esforzarse con mucha confianza, tercero tener mucha paciencia para uno lograr tener éxito en la vida espiritual. Mucho entusiasmo, uno tiene que orar a Krishna por mucho entusiasmo, es natural debido a nuestro karma, y debido a nuestro samskara, a ver si nos desaniman en nuestra vida espiritual, nos desentusiasman, ¿quién más nos puede dar inspiración y protección a nosotros? No tenemos a nadie más en quien confiar, como dicen los karmis: “En Dios confío”. En Krishna tenemos que confiar, en Su representante, en los vaisnavas tenemos que confiar, si logramos esto

entonces vamos a estar muy bien, tenemos que rendir nuestra mente, como dice Govinda Das: “mi querida mente, por favor ocúpate en el servicio devocional del divino hijo de Nanda, porque por meditar en Él, uno se libera del temor en esta existencia material”. También dice el Bhagavatam: apannah samsrtim ghoram yan-mana vivaso grinan tatah sadyo vimucyeta yad bibheti svayam bhayam Las entidades vivientes que están capturadas por las redes del nacimiento y la muerte en este mundo material pueden liberarse inmediatamente aun cantando el Santo Nombre del Supremo, el cual es temido por el temor personificado. Entonces debemos fijar nuestra mente en los pies de loto de Krishna y del maestro espiritual de resto todo está solucionado, no es un momento, ni una hora o un día sino todos los días. A veces nos va a influenciar Maya, entonces tenemos que coger las japas, cantar Hare Krishna, esa es la solución, uno saca esa conclusión de la mente, siempre Maya va a atacarnos, siempre va a influenciarnos, siempre la malicia, la duda nos va a atacar, y tenemos que entrar a pelear con esto ¿y cómo? Con mucha humildad, con mucha tolerancia, paciencia reconociendo que estamos en un mundo material lleno de problemas y samskaras, defectos, fragilidades, complejos, y cosas muy horribles que están en nuestro corazón, tenemos que aceptarnos como somos pero aun así tenemos que limpiarnos y esforzarnos para liberarnos gradualmente del yugo de la existencia material, eso significa practicar seriamente la conciencia de Krishna todos los días, con mucho entusiasmo, uno no se puede quedar acostado, pensando “hoy no, pero mañana sí”. Todos los días debemos decir sí, a la vida espiritual, aunque nuestra mente nos diga “no, no, no”, nosotros tenemos que decir Sí, sí, sí. Siempre la mente va a decir que no, pero la inteligencia va a decir sí, sí, sí”, la finalidad es llegar a tener armonía entre la mente y la inteligencia, para que la mente también diga sí, sí a la conciencia de Krishna, sí a la vida espiritual, sí al servicio devocional, sí a la asociación con devotos, si uno logra esto, entonces vamos a ser muy exitosos en esta existencia material, vamos a poder dedicarnos exitosamente en la conciencia de Krishna, que es la necesidad primordial actualmente, vamos a hacer una revolución, por lo menos en Colombia, tenemos que tratar de volver a Colombia conciente de Krishna, eso es por nosotros volvernos primero concientes de Krishna, porque no podemos volver a Colombia concientes de Krishna si nosotros no nos volvemos concientes de Krishna, que seamos un medio de inspiración para todo el mundo y no un medio de desánimo, esa debe ser nuestra finalidad, cómo volvernos una fuente de inspiración para todo el mundo, que nos volvamos una piedra de toque, donde todo el mundo viene y dice: “por favor ayúdame, por favor inspírame, predícame”. Que la gente diga: “él me habla muy bonito de Krishna, voy a asociarme con él”. Como una persona que está siendo quemada por el Sol y de pronto ve un árbol y dice: “voy a refugiarme en ese árbol, porque me da sombra”. Así que cada vez que uno salga o donde uno se encuentre todos digan, “él es un vaisnava”,

que conozcan a los devotos, que uno sea un medio de Krishna, que uno sea una fuente de inspiración para toda la gente, que toda la gente venga donde uno a pedirle consejos a pedir soluciones a sus problemas. Como ustedes ven, este mundo es un océano de problemas y hay gente que trata de solucionar los problemas, pero la solución a los problemas es más grave que el problema mismo, los únicos que realmente pueden solucionar los problemas son los devotos, y los devotos son los que dicen: “tú tienes que rendirte a Krishna, no hay otra forma de solucionar algo, ríndete a Krishna”. Nosotros mismos tenemos que, personalmente rendirnos a Krishna, y hacer que todos los demás se hagan devotos y tenemos que volvernos fuertes predicadores, fuertes inspiradores, fuertes consejeros, para hacer rápidamente conciente de Krishna a Colombia, la mayor parte, como Prabhupada dijo: “si tan solo el uno por ciento de las personas de este planeta se hicieran concientes de Krishna, el planeta sería conciente de Krishna totalmente”. Si el uno por ciento de los colombianos se vuelve conciente de Krishna, este país se vuelve espiritual, imagínense por todo lado vaisnavas, entonces la gente se va a volver rápidamente conciente de Krishna, que en cada pueblo y aldea estén los vaisnavas predicando, usted tiene que volverse un distribuidor de la conciencia de Krishna, y si hay muchos distribuidores de la conciencia de Krishna, entonces van a ver muchos compradores, entonces eso significa salir todos los días y predicar la conciencia de Krishna, hay mucha gente que necesita que se le hable de Krishna, los resultados se van a ver más adelante, como por ejemplo los resultados de la predica aquí en Colombia en diez o doce años se están viendo, aunque la conciencia de Krishna ha sido muy obstaculizada, los resultados se ven en los templos establecidos, devotos maduros, ya no es como al comienzo cuando teníamos un solo templo, ahora hay varios templos, muchos vaisnavas, y cada día se va a volver más fuerte, pero eso es por volvernos serios y fuertes, si no nos volvemos serios y fuertes entonces la Conciencia de Krishna no va avanzar tan aceleradamente como nosotros quisiéramos, ese es el deseo de un vaisnava, que todo el mundo sea un vaisnava, que todos seamos afines en nuestros ideales, en nuestros pensamientos, eso es ser un vaisnava, ¿por qué uno se siente bien cuando va a Navadvip? Porque toda la gente allí es devota de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nosotros siempre queremos que los demás hagan lo que nosotros hacemos, como la familia de uno, ella siempre esta ansiosa que uno haga lo que hacen ellos, pero ¿qué es lo que hacen? Una vida de pecado, todos quieren ser seguidos por otros, similarmente estamos tratando de ser devotos y queremos que todos sean también devotos, ese es el deseo de un vaisnava, que todo el mundo se haga un devoto, porque una vida de devoto es una vida feliz, la vida más feliz es la del devoto puro, él sí le ha ganado la competencia a Maya, por ejemplo un alma condicionada que se vuelve devoto puro, él le ha ganado la pelea a Maya, entonces él es plenamente feliz, recuerde que si usted no es feliz, es porque tiene mucha Maya, porque no tiene conciencia de Krishna, pero cuando uno es plenamente conciente de Krishna entonces uno es feliz, y se ríe, aun en este mundo material la vida se vuelve gozosa, sublime, un devoto no puede estar confundido, la confusión viene de su ignorancia, falta de fe, entusiasmo, uno no debe estar desentusiasmado en ningún momento, siempre debe estar activo, en asenso.

Si nosotros queremos salir de este mundo material, primero tenemos que analizar porque debemos salir de este mundo, claro una persona que está muy cubierta y muy ilusionada, porque este es un mundo de ilusiones o de Maya, está hecho para controlarnos y atarnos a este mundo, entonces si alguien analiza, si ha desarrollado un poco de inteligencia, de visión y realización de lo que es este mundo material entonces se rinde a Krishna o a la ilusión, solo hay dos conciencias, conciencia de Krishna o de Maya, entonces como Krishna dice en el Bhagavatam: yah svakat parato veha jata-nirveda atmavan hridi kritva harim gehat pravrajet sa narottamah Ciertamente es un hombre de primera clase aquel que despierta y entiende, ya sea por sí mismo o al escuchar de otros, lo miserable y frustrante que es este mundo y de esa forma se rinde a Mí, y depende completamente de Mí, pues Yo resido en el corazón. Entonces Krishna es exigente, es celoso, pero claro, todo lo que se encuentre en Krishna es perfecto, mientras que todas las actividades que realizamos en este mundo o pensamos, o hablamos son imperfectas, porque por eso se nos llama almas condicionadas, pero todo lo que Krishna hace es perfecto, entonces Él es exigente, y también es celoso, y quiere que nosotros dedicamos nuestra vida totalmente a Él, pues tenemos que analizar que nosotros hemos dedicado nuestras vidas a complacer nuestros deseos materiales, que jamás pudieron ser totalmente satisfechos, es decir, al servicio de este cuerpo, pero alguien que se dedica a esta ilusión es frustrado en este mundo material, llámese como se llame o esté en la posición que esté, él siempre va a estar derrotado, por Krishna mismo a través de la energía ilusoria, Él mismo admira Su energía ilusoria de ver lo inteligente que es, cómo ilusiona, cómo cubre a la entidad viviente en este mundo material, entonces Krishna quiere que acabemos de una vez por todas con este apego por este mundo material, que siempre nos estará llevando a la rueda del samsara, pero este no es un lugar adecuado para que la entidad viviente more, porque la entidad viviente es ajena a este mundo material, ajena significa que no tiene nada que ver con este mundo, ni con familia, ni con riqueza, sociedad, amistad o amor de este mundo, y debido a que es ajena a este mundo, éste no le puede dar felicidad, y por eso Krishna está predicando con tanto énfasis en este Bhagavad Gita y predica bastante fuerte para tratar de sacudir a la entidad viviente que está en un sueño, en una ilusión, jiv jago jiv jago goura candra bole kota nidra yaho maya pisacira kole, despierten almas dormidas, despierten, cuánto tiempo van a durar arrullados por la bruja Maya, por la ilusión de este mundo material, “He descendido a este mundo -dice Sri Caitanya Mahaprabhu- a traerles la medicina por la cual ustedes se liberarán, tomen este mahamantra, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”.

Pero claro, para uno ser aceptado por Krishna tiene que reconocer que todo le pertenece a Él, si uno cree que las cosas pertenecen a uno y no a Krishna, eso se llama conciencia materialista, maya, envidia, pero si alguien reconoce que todo le pertenece a Krishna, la casa, la esposa, la cuenta bancaria, el cuerpo, los hijos, y lo dedica todo al servicio a Krishna sale de este mundo material, una vez iba Prabhupada en el avión y al lado iba uno de sus discípulos, y él le estaba leyendo a Prabhupada los pasatiempos de Krishna, de pronto Prabhupada cerró los ojos, entonces el devoto paró, no siguió leyendo, y Prabhupada abrió los ojos y preguntó: “¿por qué paras?”, Entonces el devoto le dijo: “pensé que estaba dormido”. Él contestó: “no, un devoto puro no duerme”. Pero nosotros sí dormimos porque no somos devotos puros, claro, dormimos menos que los no devotos, ellos duermen casi veinticuatro horas al día, porque no hay diferencia entre el sueño de la noche y el del día, porque en el sueño de la noche usted se está identificando con formas mentales que no son ninguna realidad, usted a veces sueña estar disfrutando con un hombre o con una mujer, ejecutando vida sexual, eso es muy común, y usted cree que está disfrutando y pierde su inteligencia, su semen, etc., y se da cuenta que no es una realidad, entonces todo eso se llama ilusión, identificarse con las formas mentales en la noche, no es un realidad, a veces sueña que está ganando mucho dinero, y al ver que no es verdad se frustra, no es una realidad, es mentira, especulación, esos que dicen que le venden el libro de los sueños, no se deje engañar, es especulación, si sueña con Krishna o con Sus devotos o con Su maestro espiritual eso es un sueño trascendental, pero claro, si sueña que su maestro espiritual está fumando cigarrillo, entonces eso es una especulación, entonces es sueño de noche y de día, ¿por qué de día? Porque las actividades del día son temporales, no tienen una realidad sólida, quizá tengan una realidad, pero esta es temporal, cualquier actividad que haga, ya sea con la mente, con las palabras o acciones no son reales, como este cuerpo no es una realidad eterna, es temporal, nosotros ya tuvimos cuerpo de bebe, luego de niño, después joven y luego adulto, diferentes cuerpos, el cuerpo que tengo ahora no es el que tenía hace 20 años, entonces es una ilusión creer que yo soy este cuerpo, y después se va a envejecer, también tuve padres, pero mi papá ya se fue, ojalá Krishna le hubiera dado otro cuerpo rápidamente, para que lo utilice correctamente, pero ya tuve un padre, ¿y dónde está él? ¿Dónde voy a conseguirlo? ¿Dónde me puedo asociar con él? Ya no lo tengo, ¿dónde está? cualquier relación que tengamos con este mundo material es otra ilusión, otro sueño, no es ninguna realidad, la única realidad que existe y que es eterna, lógica y práctica es Krishna, la relación que tengamos con Él, esa relación la podemos desarrollar aquí, y se puede experimentar y ver simplemente cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, y por eso Krishna dice: “para aquellos que Me adoran entregándome todas sus actividades, consagrándose a Mí sin ningún extravío, solamente a Mí”. Veinticuatro horas al día, hay que llegar a conseguir esa meta porque Krishna no quiere que vayamos sucios al mundo espiritual, tal como si usted tiene un hijo y él viene a usted lleno de excremento, ¿usted qué hace? No lo va a abrazar y decirle: “venga mi querido niño”. Porque está lleno de excremento, y eso no es muy atractivo, entonces le dice: “vete, báñate primero, y después sí vuelves”. Similarmente para acceder al mundo espiritual y para que Krishna

nos acepte en Su reino tenemos que estar bien libres, bien limpios de cualquier deseo material que tengamos por disfrutar de este mundo, entonces tenemos que ser bien puros, tan claros como el agua, así es la mente de un devoto, entonces tenemos que por lo menos desearlo y orar a Krishna para que nos dé esa bendición, esa misericordia, de llegar a ser un devoto de Él porque ser un devoto es un privilegio, Krishna lo llama sa mahatma sudurlabhah, tales almas son muy raras en este mundo, alguien que hace a un lado su envidia a Krishna y se refugia y depende de Él, Krishna dice: “para aquellos que Me adoran entregándome todas sus actividades y consagrándose sin ningún extravío, que se dedican al servicio devocional y meditan siempre en Mí, quienes han fijado su mente en Mí, para ellos Yo Soy quien prontamente los salva del océano del nacimiento y la muerte, ¡oh hijo de Pritha!”.

Mientras tú no afirmes el primer paso, no puedes dar el siguiente ¿qué es lo que tú quieres ser en la vida? Lo primero que nosotros debemos querer en la vida es ser concientes de Krishna, después si quiere ser algo, un abogado o lo que sea, hágalo, nosotros tampoco estamos diciendo que no vaya a la universidad, o que no debe viajar por el mundo, primero hágase un devoto, vuélvase conciente de Krishna, porque después lo que va a hacer, lo va a centrar en Krishna, esa es la perfección de la vida, Krishna mismo dice: yat karosi yad asnasi yad yuhosi dadasi yat yad tapasyasi tv kaunteya tat kurusva mad arpanam Todo lo que comas, todo lo que regales, todas las austeridades, penitencias sacrificios que ejecutes, debes ofrecérmelas a Mí. “En todas las actividades tan solo sé plenamente consciente de Mí, si te haces consciente de Mí, por Mí gracia, pasarás sobre todos los obstáculos de la vida material, de la vida condicionada, pero si no te haces consciente de Mí -dice Krishna- sino que actúas caprichosa, egoísta, e independientemente, sin oírme, estarás perdido”. No será feliz, será un nitya vadha un alma eternamente condicionada que toma cuerpos aquí y allá, sin experimentar una gota de felicidad, sin llenar su corazón, sin pisar tierra firme, sin saber qué es lo real, lo tangible, lo sólido, sin una real esperanza, todos nosotros somos partes y porciones de Krishna, todos nosotros en esencia somos conscientes de Dios, de Krishna, nosotros debemos despertar a esta más bella y eterna realidad, nosotros debemos sumergirnos en la más profunda y eterna realidad, en el océano de la bienaventuranza, del conocimiento, y de la libertad y para eso debemos mirar si realmente estamos llevando este proceso, puede ser desde la casa, viniendo al templo. Tiene que practicar para probar, si no practica ¿qué va aprobar? Por ejemplo yo digo que la miel es dulce y espesa, pero es teoría y usted no pude saborear la miel lamiendo la botella por fuera, ¡pruebe! Cante Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare,

cante el Santo Nombre del Señor, eso te va dar fuerza para dejar las actividades pecaminosas, porque afuera uno está forzado a pecar, aunque uno no quiera pecar, aun así uno está influenciado por las modalidades de la naturaleza material, específicamente por la pasión e ignorancia que son los amos de este mundo, son los que lo manipulan a uno. Asóciese con devotos, lea las escrituras, coma Krishna prasadam, aprenda a ofrecer alimentos a Krishna, adore Dios con gran fe y veneración, no cuesta nada porque nosotros no cobramos ni un peso, no somos un proceso de yoga comercial, pero el problema de la gente es que si no le cobran no es bueno, si no es engañada entonces no; la gente de hoy en día siempre quiere ser engañada, donde le cobren cinco mil por un mantra secreto, creo que ya subieron la tarifa, 5000 dólares tal vez, “un mantra secreto venga y lo vuelvo Dios en seis meses”, “venga y viaje astralmente o vuélvase Dios”, “venga y domine a los demás”, “Atraiga al sexo opuesto”, “vuélvase rico” pero eso sí vale tantos miles de dólares. Mientras que el devoto sólo dice: “simplemente venga, tome Krishna prasadam, escuche la conferencia, cante Hare Krishna”, ¿cuánto vale? Nada, entonces empiezan a dudar “quién sabe qué será”. Por ejemplo yo tengo este libro, y le digo señor tome, le regalo este libro, usted no lo va a apreciar, pero si apreciaría si me da $500 por él, entonces va a tocar empezar a cobrar las conferencias, a $100 la entrada, no, a $2000; todas las noches para entrar, pero no, porque por el conocimiento no se cobra, por la vida espiritual no se cobra, por ayudar a los demás no se cobra, Dios viene buscándonos amorosamente. Srila Sridhar Maharaja escribió un libro titulado “La búsqueda amorosa del Señor por Su sirviente perdido”. Viene amorosamente a través de este proceso de conciencia de Krishna, dice Srila Sridhar Maharaja: “todo este proceso está disponible para todos ustedes, no tienen que hacer grandes sacrificios, austeridades o penitencias sólo tienen que cantar Hare Krishna, entonces así vas a enamorarte no de la forma, sino de la esencia, y de la sustancia, de lo fino, lo dulce. Pregunta: ¿Por qué siendo el Ganges un río sagrado, lo contaminan tirando cadáveres? SHM: Este río no se contamina, por el contrario la persona que estaba en este cuerpo se purifica, quizá usted no lo puede entender ahora porque es como si yo le dijera a una persona “deje de comer carne”, él la defiende a capa y espada, pero le digo a otra persona lo mismo, y le explico por qué y de pronto deja de comer carne, así mismo pasa con el río Ganges, de pronto usted no pueda entender que el río no se contamina y que no es una ofensa al río, el río presta este servicio para que la gente se purifique, de pronto usted piensa que es mejor que a esta gente la metan en un cajón y le den flores, en lugar de ser quemadas, pero yo digo que es mejor ser quemadas, porque uno le ayuda al alma a desapegarse del cuerpo, porque el alma está apegada al cuerpo, no quiere dejar su cuerpo, entonces tú le quemas el cuerpo, para que le alma se desapegue, no es como aquí, que dejan al muerto tres días, en la India apenas alguien muere lo queman, el río Ganges presta un servicio para que la gente se bañe y los muertos se purifiquen, el quemar el cuerpo es muy benéfico, aquí en Occidente usted debe tener dinero para poderse morir, porque necesita para

las flores, necesita para la funeraria, necesita para el lote, para el cajón, para la misa, y para pagarle a alguien para que llore, es todo un negocio. Devoto: Quienes son los semidioses? SHM: Son los que administran el planeta, así como hay administradores en este país, administrador de empresas, ministro de agricultura, ministro de defensa, similarmente hay un semidios que se llama Vivasvan que es el semidios que rige el Sol, Vayu es el del viento, Candra la Luna, Varuna el agua; nosotros nos los vemos, en la época védica, cuando la gente hacía sacrificios para los semidioses, cuando practicaban el conocimiento védico, ellos bajaban, y visitaban la tierra, ahora no podemos decir que los extraterrestres son los semidioses, los semidioses son devotos del Señor, son personas muy avanzadas, se dice que para ser uno Brahma el señor del universo, uno tiene que nacer 100 veces sin pecar. Krishna mismo vino como un devoto para enseñarnos a ser devotos, enseñarnos la devoción, a decirnos cómo nosotros podemos conquistarlo a Él, y nos dejó un néctar de instrucción en el Caitanya Caritamrita, el Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam, cómo nosotros podemos ir directamente a Él sin mirar al lado, al otro, arriba, atrás, sino al frente donde está Él, y Sus devotos el Señor Caitanya, Srimati Radharani. Él nos quiere ahorrar mucho tiempo y energía, no hay tiempo que perder, la vida es muy corta, y el mundo es muy peligroso, nosotros debemos ser exclusivamente de Krishna, debemos tener la mentalidad de que si vamos a salir de este mundo, no vamos a volver, así tenemos que irnos de este mundo, con esta mentalidad, Krishna es bastante exigente, porque es muy fino, Él quiere que su servicio, por más pequeño que sea, lleve el sello de la devoción, el sello de la pureza, que lo que hagamos, lo hagamos con deseo, con amor, si no es así, Krishna ni siquiera va a voltear a mirar, puede que usted haga una comida opulenta y se la trate de ofrecer pero si no hay devoción, fe o amor, Él no aceptará. Un servicio lleno de problemas, de disturbios no será devoción o amor, Srila Prabhupada decía: “no importaba si la vaca da patadas, mientras que dé leche”. Pero eso es por la misericordia de Srila Prabhupada, porque ¿qué es mejor? ¿Una vaca que dé patadas y dé leche? ¿O una vaca dé leche y no dé patadas? Nosotros no debemos aprovecharnos de este dicho y hacer lo que queramos, así él no dura mucho haciendo servicio, un día a Krishna se le llena la copa, pero aun así dura más que el que no hace servicio. ¿y quién es el que dura más en conciencia de Krishna? Aquel que hace un servicio limpio y puro, que no quieren ser el centro, no quieren desanimar a nadie, ni poner en ansiedad a nadie, que son finos en actuar, caballeros, inteligentes, eso sólo lo puede ser un devoto del Señor, eso es lo que debemos ser y debemos dejar de ser karmis y volvernos devotos, incluso dejar de ser karmis piadosos, uno puede ser durante muchos años un karmi piadoso, pero no un devoto, un devoto ya es una persona fiel al Señor, dedicado solamente a la vida espiritual, amigo de todas las entidades vivientes, no tonto, eso sí muy inteligente, un caballero no le falla a nadie, no desanima a nadie, tenemos con qué ser devotos, y si queremos, podemos, Srila Sridhara Maharaja nos dijo: “Todo lo tenemos en bandeja, lo único que les falta es voluntad, póngale

voluntad a todo, póngale bhakti, es lo único que nos hace falta, deseo, debemos tener el corazón abierto para que Krishna entre y saque todo lo sucio que hay dentro, e ilumine nuestro corazón para que Él mande, controle para que sea nuestro líder, nuestro maestro, que sea todo para nosotros. Nosotros necesitamos mucho de Él, permita que Él se apodere de usted, que lo domine plenamente, y así usted se volverá puro amor, pura inteligencia, pura realización, y que usted se vuelva un pedacito del mundo espiritual, un lugar de peregrinación, un lugar sagrado, una fuente de amor... ¡usted puede! Lo más importante para realizar a Krishna es la fe, la fe es lo que conduce a la devoción, es lo que le da derecho a la devoción. Tenemos cualidades divinas pero están bien adormecidas y escondidas y solamente se manifiestan las malas cualidades, las propias de esta era, hay cuatro eras: la de oro, plata, bronce y hierro. En la de oro la gente era casi perfecta, paramahansas, en la de plata ya se empezó a ver la pérdida de los principios de la religión, en la edad de bronce se redujo a la mitad los principios de la religión, pero ahora en Kali yuga se violan todos los principios de la religión, matanza de animales, juegos de azar, prostitución y drogadicción, y no hay bondad, solo pasión e ignorancia, una era llena de muy malas cualidades, somos muy caídos bien arrastrados en el piso, pero en la calle aparentamos ser el más bello, el más puro, el más inteligente, “yo soy esto, lo otro”; la energía ilusoria del Señor Supremo nos ha dado tan duro a la conciencia, está tan contaminada que estamos caídos en el piso, y casi no nos podemos levantar, ¿qué hacemos entonces para levantarnos? Tenemos que estirar la mano para que alguien que esté en pie nos ayude a levantar, y él se llama el maestro espiritual, entonces necesitamos de un maestro espiritual autorizado, el cual es difícil de encontrar, que sea amoroso, con propósito puro, que se sacrifique por nosotros, que sea un padre, un amigo para nosotros, que arriesgue su propia felicidad, su propia comodidad por la felicidad nuestra. ¿Será que hay una persona así en este mundo? Sí, claro que la hay, se llama Gurudeva.

Estamos en un mundo sin leyes, nadie quiere seguir las leyes, ni del estado, ni de la casa, qué decir de las leyes de Dios, como no las ven, no creen en ellas, pero funcionan, por ejemplo uno no ve cuando está creciendo, pero lo está haciendo, uno no ve cuando le salen las uñas, o le sale la barba, o cuando está envejeciendo, porque este cuerpo está envejeciendo, el cuerpo nace, crece se reproduce y muere, así que las leyes de la naturaleza están funcionando, pero el hombre no cree, él sólo quiere comer, dormir, aparearse y defenderse, “comamos y bebamos porque mañana moriremos”; porque somos este cuerpo, así somos explotados, engañados, y la gente no aprecia el sentimiento de las personas, y es utilizado como una grabadora, la prende, la apaga, así es porque no hay la conexión con que realmente somos almas espirituales, y así caemos a las profundidades de la depravación, un estado donde no hay casi conciencia, se dice que Krishna hace arreglos para sacar al alma de esa condición, porque mientras más se degrada el alma, Krishna hace mayores esfuerzos para tratar de elevarla, de sacarla de este mundo material.

El hombre que no utiliza su inteligencia para la autorrealización, para reestablecer su conexión con Dios, entonces el Jaiva Dharma lo denomina “bestia bípeda”, porque los animales no saben utilizar su cuerpo, porque no tienen la suficiente inteligencia, igual los seres humanos, no tienen la suficiente inteligencia para salir de este mundo, entonces es llamado así, entonces todo gira en torno a la evolución o involución. El Bhagavatam dice que los hombres que son como asnos, perros o camellos, adoran a aquellos hombres que nunca se interesan por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, estamos aquí y debemos preocuparnos por cómo salir de este enredo de la existencia material, claro, podemos investigar la causa de nuestra caída, algunas veces le echamos la culpa a nuestros padres por nuestros problemas, si somos ciegos pensamos que la culpa la tuvo nuestro padre por habernos engendrado cuando estaba borracho o drogado, si no tenemos laksmi pensamos que la culpa la tiene el gobierno, si tiene enfermedades venéreas le echa la culpa a alguna mujer, y siempre le echa la culpa a alguien, pero el enemigo no está afuera, ¿dónde está el enemigo? adentro, uno mismo es el enemigo, uno es edificador de su propio destino, por ejemplo una persona que no estudia carga bultos en la plaza, y quién es el culpable, él mismo, por no haber ido a clases, similarmente si nosotros estamos en este mundo material los culpables somos nosotros mismos que mal utilizamos nuestro libre albedrío, entonces no tenemos que echarle la culpa a nadie, porque injusticia no hay, todo lo que usted sembró eso cosecha, la causa del sufrimiento somos nosotros mismos, pero nosotros mismos también podemos salir de esta condición, Krishna nos dio la solución, Él permitió que nos enredáramos en esta condición material pero también nos permite salir, Él complace los deseos de todos, si usted quiere negar la existencia de Dios, Él le da la inteligencia para que tenga argumentos para negar su existencia, Él por ejemplo, fue el que les permitió venir acá, se dice que hay cinco factores que determinan una acción: el ejecutante, el ejecutor, los sentidos, el esfuerzo y quien permite esto es Krishna. Se dice que el alma en este mundo material tiene cinco clases de apego: apego a su cuerpo, a la vida sexual, a la familia, a la ciencia y a la religión tradicionalista; y esto no les permite ver a Krishna y a Sus devotos.

Todavía no estamos en la modalidad de servicio espontáneo, todos los días tenemos que ser estimulados por algo, por palabras de aliento de los lideres, o viajes, porque mucha gente viene a conciencia de Krishna con muchos deseos materiales, y desean ser muchas cosas, ser grandes eruditos, o místicos, o vaisyas, o tener un buen esposo o esposa, pero el que diga que quiere solo devoción, y nada más... solo pocos, que lo único que lo estimule sea más y más servicio, eso es devoción pura, que usted ni siquiera desee su propia felicidad; pero siempre la mente pone muchos obstáculos, pero así esta exija, usted no debe complacerla, sería ideal si no tuviéramos mente, sino tuviéramos mente no habría ninguna agitación, allí llegan todas las agitaciones de frió o calor, de pérdida o ganancia, etc. Si queremos seguir participando de la Conciencia de Krishna, no tenemos que tener mente, claro, si aspiramos llegar al final, pero si

solo queremos ser mediocres, entonces tenemos que escucharla, pero si queremos llegar al final no tenemos que escuchar la mente, porque la función de ésta es buscar disfrute en este mundo material, buscar errores en los demás, siempre trata de dejar la asociación de los devotos, cómo condenar a los demás, siempre trata de encontrar un argumento para decidir no practicar más conciencia de Krishna, esa es la función de la mente, pero si no la escuchamos, entonces nuestro servicio devocional se torna muy eficiente, constante y sólido y rápidamente salimos del bosque de la ilusión, de la plataforma mental. Si dejamos que la mente sea quien gobierne, entonces nos va a volver nitya vadhas, nos llevará a través de todas las especies inferiores y luego otra ves a la superior, y así en uno sube y baja desde tiempo inmemorial, pero si dejamos que la inteligencia predomine y única y exclusivamente escuchamos a Krishna y al maestro espiritual, y somos fieles y leales, vamos a liberarnos de la influencia de la existencia material: daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam tarantite Esta, Mi energía divina, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de superar, pero para aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzarla fácilmente. Entonces ¿qué es lo que más necesitamos? Rendición, saranagati, hagamos arreglos para rendirnos y una forma de rendición es no escuchar la mente, es como preparar la mente para rendirnos a Krishna, porque la mente tiene que ser ocupada en el servicio a Krishna, bhaja hure mana sri nandanandana abhay acaranara vindure, “mi querida mente, por favor ocúpate en el amoroso servicio al hijo de Nanda, que por servir y meditar en Él, te liberas del temor”. A la mente llega el temor, temor por lo que digan, temor porque lo vea la familia, porque lo vean vestido como devoto, temor al futuro, a la muerte, a la vejez, ¿a qué no le tiene miedo la mente? Pero sin mente ya no tenemos temor, ya somos intrépidos, ya somos decididos, consagrados, con la mente puesta en el servicio de Krishna y guiada por la inteligencia, y nosotros tenemos que escuchar la inteligencia de Krishna y Ésta nos dice: “abandona todo, ríndete a Mí, conságrate y sírveme a Mí, eso significa saranagati rendición, tenemos que rendirnos a Krishna todos los días, no solo de palabras o acciones, sino también de mente, para que lleguemos a ser paramahansas, que todos nuestros sentidos estén plenamente enredados en el servicio devocional a Krishna, en Sus pasatiempos, en Su parafernalia, así es que tiene que ser utilizado este cuerpo, la vida espiritual se torna fácil cuando no escuchamos a la mente, y no solo la nuestra sino otras mentes, y no leemos otros libros, que su lectura puede ser distorsionada, una lectura en el plano mental, tenemos que ser técnicos en practicar este proceso de Conciencia de Krishna, tenemos que ser verdaderos científicos, porque este proceso es una ciencia. La ciencia de la Conciencia de Krishna, tiene una gran cantidad de detalles que debemos tener en cuenta, tener en cuenta las reglas y regulaciones, así tenemos que ser muy atentos en conciencia de Krishna, tenemos que saber qué es lo que le conviene y qué no, si no sabe, debe

preguntarle a las escrituras, al maestro espiritual. No debe escuchar su mente sino a su maestro espiritual, y a los devotos maduros que llevan bastante tiempo sirviendo a Krishna, e inquirir de ellos cómo hicieron, cómo pueden permanecer en este proceso, cómo durar tanto tiempo, si llevo una semana en este proceso, debo inquirir cómo hago para durar dos, si llevo un mes, inquirir para durar un año, preguntarle cómo actúo, cómo esquivo los obstáculos, si usted es sincero, entonces va a seguir el ejemplo de ese devoto, claro que usted también puede encontrarse con un devoto que dice: “tengo diez años en conciencia de Krishna pero está en la plataforma mental, porque solo ha vacilado en la Conciencia de Krishna, no ha sido sólido, ni de carácter, no es un hombre que se le ve mucho avance, tiene que tener mucha visión, y suerte para encontrarse con un devoto así en la Conciencia de Krishna, alguien que no haya violado ni un principio siquiera, el ejemplo de los grandes devotos lo podemos encontrar a través de las escrituras tales como el Caitanya Caritamrita, cómo ellos actuaban, su relación con la Suprema Personalidad de Dios, qué hacían, y uno también puede aplicar eso a su vida, y un día puede llegar a la madurez en la Conciencia de Krishna, y llegar a ser como el monte Meru, o como los Himalayas, muy sólidos y fuertes, si no, siempre estaremos llorando, lamentándonos, exigiendo, yendo de un lado para otro, inclusive dentro de la Conciencia de Krishna, y no somos felices, queremos serlo pero para ello debemos saber andar perfecta e inteligentemente, y lo único que disponemos es de la adoración y del servicio devocional a los devotos, si lo hacemos así vamos a desarrollar realización y sabor, al saborear el néctar de la Conciencia de Krishna uno se vuelve indiferente a los vicios de la edad moderna, a los vicios de Kali yuga, se vuelve puro, ya deja de ser peligroso, nunca le vuelve a fallar a Krishna, se vuelve leal a Krishna, entonces Krishna le empieza a dar muchas cosas a usted para que usted se las dé al mundo, Él le da fuerza espiritual, le da realización, sabor, inteligencia, Krishna comienza a actuar a través de usted, un bhakta me decía: “soy tan rascalero y tan caído, pero aun así Krishna me permite predicar y cuando lo hago a veces me rodean y me escuchan atentamente como si yo fuera alguien importante”. Puede que la mente sea un volcán y tenga muchos deseos de querer disfrutar de este mundo, y tenga muchos pensamientos horribles, pero si sigue los cuatro principios, eso le da la capacidad de predicar, ¿cómo uno puede hablar de religión o principios religiosos si los viola? ¿Con qué fuerza? ¿Con qué pureza? Esa es nuestra calificación para predicar, Krishna permite que nosotros hablemos acerca de Él para animarnos, para darnos misericordia, y para poderla recibir uno debe seguir estos cuatro principios, y servir desde luego porque si uno vive en la asociación de los devotos, tiene que servir, no es que sigue los cuatro principios y al mismo tiempo evade el servicio devocional, no se puede, la fuerza del servicio devocional es la que nos mantiene llevando los principios regulativos, por eso no debemos abandonar el servicio devocional, la rendición, saranagati, la consagración, la dedicación es nuestra arma más poderosa. Entonces tenemos que orar todos los días a Krishna: “¡Oh mi Señor! Por favor ocúpame en Tu servicio, otórgame servicio devocional”. A pesar de la cantidad de ríos que llegan al océano, este no se agita, no se desborda, así un devoto es como un océano, cuando él es indiferente a los caprichos de la mente, no los complace, si viene la lujuria o la ira usted la controla.

Somos realmente afortunados de poder escuchar de grandes almas y de esta forma purificarnos para así poder servir a los devotos, eso es lo que Krishna quiere, que los sirvamos y ese néctar viene a través de las enseñanzas de los vaisnavas a través de las escrituras, lo cual es una gran riqueza, un alimento para nosotros, las almas condicionadas, y ojalá podamos llegar a realizar que éste es realmente el alimento que satisface nuestro corazón y que no hay ningún otro alimento a través del cual podamos tomar inspiración, para ya ni siquiera pensar en disfrutar, tenemos que meditar en cómo yo puedo seguir el ejemplo de estos grandes devotos, cómo voy a esquivar la energía ilusoria, cómo voy a tratar de satisfacer a los devotos, cómo puedo llegar a ser un árbol de deseos, cómo voy a poder complacer a todo aquel que esté interesado en conciencia de Krishna, cómo voy a servirlo, cómo voy a glorificarlo..., ese debe ser nuestro anhelo, porque si pensamos así, entonces vamos gradualmente a subir escalón por escalón, y cuando menos nos demos cuenta vamos a estar en el océano de la bienaventuranza, en la plena realización de la conciencia de Krishna, eso significa dedicación, paciencia, tolerancia, persistencia y humildad, así nosotros vamos a poder ser bendecidos.

A través de las escrituras, los acaryas nos están alentando para que sigamos adelante, a que despertemos nuestros sentidos que actualmente están condicionados a la materia, pero también tenemos nuestros sentidos espirituales, y cuando uno comienza a despertarlos, entonces uno empieza a atraerse a la Suprema Personalidad de Dios, cuando estos no son despertados, siempre van a estar buscando placer donde no lo hay, como dice el Srimad Bhagavatam: “las actividades de una persona que no es consciente de Krishna, que no es un devoto del Señor Supremo son actividades de un hombre muerto o fantasma”. Un fantasma quieren disfrutar de otros cuerpos, como ellos no tienen un cuerpo burdo, entonces en las noches toman cuerpos burdos y tratan de disfrutar, pero no hay diferencia entre un fantasma que no tiene cuerpo y uno que sí tiene, porque ambos están buscando disfrutar de las cosas muertas de este mundo material, quieren disfrutar independientemente de Krishna, esas son actividades en la modalidades de la ignorancia, pero las verdaderas actividades son aquellas que ocupan los diferentes sentidos del cuerpo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, entonces una persona que se ocupa de la Suprema Personalidad de Dios toma una característica específica, él es una persona muy atractiva, está Krishnaizada, porque uno toma las características de Krishna, ese es un devoto, y un devoto puro no es diferente de Krishna, y las personas que tienen los sentidos dormidos, si tienen algún contacto con Krishna, ellos vivifican sus sentidos, Como el caso de Sukadeva Gosvami, él tuvo contacto con los Bhaktivedantas, los devotos impolutos de la Suprema Personalidad de Dios y por comer sus remanentes, y por escuchar sus prédicas él se volvió personalista, debido a esto Sukadeva Gosvami se volvió

un devoto del Señor Supremo, nació como el hijo de Sri Vyasadeva, y escuchó de su padre las narraciones del Srimad Bhagavatam e inmediatamente sus sentidos fueron plenamente purificados con Conciencia de Krishna, así hay muchos ejemplos. Nosotros tenemos estos templos para servir a Krishna, y con nuestro entusiasmo y determinación podremos atraer a las almas condicionadas que están atraídas por las cosas muertas, a través de nuestra pureza podremos traerlos a la realidad e iluminarlos, ellos están tratando de encontrar un amigo en este mundo, esperan encontrar alguien que hable cosas bellas, que llenen su vacío, y eso solamente lo puede dar un devoto, porque un devoto tiene lo mejor, lo más preciado para darle a la sociedad y eso se llama Conciencia de Krishna, entonces ahora que hemos sido despertados a la iluminación, a la vida, tenemos la responsabilidad de despertar a otros, ¿y cómo lo podemos hacer? Simplemente con nuestro modo atractivo, sencillo, y humilde; ellos tienen que ver la diferencia entre la forma de vida espiritual y la forma de vida material, y realizar que la vida espiritual es mucho más atractiva y más bella que la del mundo material, entonces podemos ayudarles con palabras dulces, con buen prasadam, buena atención, para así experimentar la relación entre ellos con Krishna, ese es el movimiento para la Conciencia de Krishna, Conciencia de Krishna es atractiva y dulce cuando es bien realizada, bien entendida, cuando es bien practicada, en forma inteligente, no de forma fanática o sentimental, tiene que ser practicada de acuerdo a las reglas y regulaciones que dan las escrituras y con base a las enseñanzas del maestro espiritual, cuando uno sigue estrictamente, entonces rápidamente llega entender su eterna posición constitucional, y eso es que es eterno sirviente del Señor Supremo y ser sirviente del Señor Supremo no es nada barato, y por eso es entrenado directamente por el maestro espiritual, porque el maestro espiritual está más relacionado con Krishna, y nos puede enseñar a rendirnos a Krishna y así alcanzar la plenitud, entonces el mejor regalo para las jivas es darles Conciencia de Krishna, así la vida se vuelve más simple, entre más dediquemos nuestros sentidos al servicio devocional, vamos a poder entender a Krishna, mientras más nos rindamos a Krishna, más vamos a poder desarrollar amor por Krishna, y quién no quiere desarrollar amor por Krishna, si a medida que lo desarrollamos, más felices vamos a ser, entonces Prabhupada enseñó el método efectivo: “cantar Hare Krishna y comer prasada”. El único sufrimiento de un devoto puro es ver el sufrimiento de los demás. Tenemos que orar a Krishna: “Krishna, por favor permíteme siempre estar asociado con los devotos y servirte hasta el final de mi vida, sin ningún tinte de especulación, siempre fijo, siempre sincero”. Debemos tener grandes metas en nuestra vida, y qué es lo más grande, Krishna, debemos anhelar ser los sirvientes de los más allegados a Krishna, las Gopis y de entre ellas la más cercana es Srimati Radharani, sin Su misericordia no podemos alcanzar a Krishna, y sin la misericordia de Krishna, no podemos obtener la misericordia de Radharani, y cómo hacemos para ir donde Radharani, tenemos que comenzar a servir al sirviente del sirviente del sirviente de las gopis, entonces tenemos que comenzar a tener buenas relaciones entre nosotros y luego complacer al maestro espiritual y este complace a su guru, quien a su ves complace a su guru y asi sucesivamente

hasta complacer a las gopis y por servir a las gopis y glorificarlas uno está sirviendo a Srimati Radharani, la cual es la última intermediaria entre Krishna y nosotros, entonces ella es la que nos lleva a Krishna. Si Srimati Radharani nos da el sí a nosotros, entonces Krishna tiene que aceptarnos, pero conseguir eso no es fácil.

Todo es una ilusión, debemos aceptarlo, esta ilusión nos hace pasarla muy atónitos, muy deplorables, amargos, cuando uno llega a la Conciencia de Krishna es como llegar a la embajada, es como estar perseguido por el gobierno colombiano y usted es mexicano, es como llegar a tierra mexicana, ya la autoridad colombiana no puede hacer nada contra usted, eso es lo que tratamos de hacer con estos centros de yoga, tratando de hacer una embajada del mundo espiritual, tratando de volvernos devotos del Señor, tratando de hablar y meditar en Él, cocinar para Él, como ustedes pueden ver los cuadros, todo es diferente en el mundo material, tanto es así, que mucha gente viene, se inspira y sale muy calmada, con fuerza espiritual, pero ¿para qué? Para pelear los problemas del mundo, porque el mundo es un océano de problemas, un océano de miserias y ansiedades y por eso hay un verso en el Srimad Bhagavatam que dice que aquel que se rinde o se refugia en los pies de loto del Señor Krishna, Mukunda es lo que nos otorga la liberación del océano de miserias, ansiedades de agonía que causa el mundo material, se reducen al agua que contiene la huella de la pata de un ternero; es decir que el yoga no es para incrementar el sufrimiento, el yoga es para minimizarlo. El que practica yoga ya no actúa más para el mundo, si nosotros actuamos para el mundo, actuamos para nuestro egoísmo, para nuestros intereses personales, entonces ahí creamos una deuda, ahí creamos reacciones, y como generalmente los pobladores de la edad moderna, de la sociedad moderna actúan influenciados por la ignorancia, y por la pasión; desde luego las reacciones son en ignorancia y pasión.

Generalmente actuamos pecaminosamente e ilícitamente, entonces recibimos reacciones severas gran sufrimiento y soledad con gran ansiedad, entonces el que practica yoga ya no actúa para el mundo material, sino para el mundo espiritual, entonces imagínese actuar para el mundo espiritual, actuar espiritualmente es trabajar para el alma, no para los deseos del cuerpo, ahí es cuando realiza que no es este cuerpo, este proceso de conciencia de Krishna principalmente es entender que no somos el cuerpo, sino que somos el alma, y debemos empezar a actuar como almas. El cuerpo tiene actividades en este mundo, y el alma también, ella es activa, porque el cuerpo actúe, la mente no va a parar de pensar, ni de sentir, porque el alma está dentro, las actividades del alma son muy sublimes, inspiradoras, muy espirituales. El alma vive en su hogar en el mundo espiritual, y nosotros tenemos que desarrollar ese mundo espiritual dentro de cada uno de nosotros, y hasta que nosotros no desarrollemos esa austeridad, nosotros no seremos satisfechos, por eso ustedes están viniendo aquí, porque ustedes no están satisfechos con el mundo, si ustedes estuvieran satisfechos en el mundo, eso significaría que estarían 100% en maya, ilusionado, ausentes, apegados al mundo, menos mal que ustedes no están tan ilusionados a este mundo, ilusionados o tal vez este mundo no se les ha rendido a sus pies, porque seguramente si tuvieran la oportunidad de disfrutar de este mundo, de dominar el mundo o enseñorearse con el mundo, seguramente no se pasaría por acá, a escuchar un poquito acerca de la verdad absoluta, pero se dice que después de muchos años de nacimientos y muertes, una persona se da cuenta de esto, no es que para la vida espiritual uno tiene que asociarse mucho con el sexo opuesto, o no pudo ir a la universidad, o no pudo ser exitoso con los negocios, o no pudo viajar a Europa, etc. La vida espiritual es la más evolucionada de todas. La que tiene mejor sukriti, ¿qué significa mejor sukriti? La que mejores actividades piadosas ha realizado en sus vidas pasadas, actividades que permiten buscar la verdad absoluta, hay actividades piadosas que uno cree que puede crear para su próxima vida, para ser materialmente famoso en este mundo, otras actividades piadosas que uno puede hacer para poder liberarse del mundo y conseguir la liberación, pero la clase de actividades que nos permiten buscar amor por Dios son las más elevadas, uno debe tener cuidado con los pedidos de la mente y con los que hace el corazón, porque a veces uno no sabe si es el corazón, o la mente, pero generalmente, como nosotros somos almas condicionadas, solo escuchamos la mente y los sentidos, ¿y cuáles son los resultados de escuchar esos pedidos de los sentidos y de la mente? Que nos quedamos en la plataforma física y mental, bonito sería que nosotros saliéramos de esa conciencia física y mental y llegáramos al menos a la plataforma intelectual, ahora no somos felices siendo inteligentes materialmente, sino llegando a la conciencia, a la plataforma espiritual, y más espiritual todavía, siendo puramente devocionales, donde nosotros actuamos puramente, armoniosamente, donde nosotros vamos al plano de la dedicación, al plano de la armonía, al plano del éxtasis, al plano del amor. Claro que nosotros no conocemos de esto aunque está descrito en las escrituras, y si nosotros practicáramos esto como nos dicen los que nos dieron las

escrituras, entonces nosotros podríamos realizar esto, esto es lo que pide el corazón, un mundo maravilloso un mundo valioso, refrescante, un mundo pleno, un mundo eterno, un mundo bienaventurado, siempre nosotros deseamos un mundo como estos, por eso nosotros debemos inspirarnos en las escrituras, Guru, Sastra y Sadhu si nosotros no somos tan afortunados de asociarnos con estas tres, entonces nosotros podemos realizar lo que el corazón viene pidiendo, y este es el néctar, la dulzura del corazón, entonces vamos a salir de la plataforma física y mental, ¿cuál es la plataforma física? La plataforma egoísta, la forma competitiva, “yo, el cuerpo”. La plataforma corporal, como los niños, todo lo que coge lo lleva a la boca, él no hace discriminación, lo cual quiere decir que no es inteligente, porque el que es inteligente discrimina, si ve la grabadora se la lleva a la boca, si ve el micrófono, se lo quiere comer, la ropa... todo se lo quiere comer, esto es la plataforma corporal al niño uno lo entiende, ¿pero a un niño grande? Las personas adultas son muy elegantes, ¿para qué? Para atraer al sexo opuesto para enseñorearse, yo soy el cuerpo, por eso hay tantos salones de supuesta “belleza”, gimnasios, fisicoculturismo, todo para el cuerpo, para tener una buena silueta, para adelgazar, para engordar, para guardar la línea, esfuerzos inútiles, se dice en las escrituras que el 99.9 % de la sociedad mundial está en el concepto mortal de la vida. Somos el cuerpo; seguro que si a usted le dicen feo, se le daña el día a usted, pero imagínese que usted no estuviera identificado con este cuerpo, si fuera trascendental al cuerpo, usted no se regocija con nada de este mundo, no se lamenta por nada de este mundo, usted no se perturba con el mundo, el mundo no lo puede perturbar a usted, totalmente trascendental al mundo, este proceso es para salir de la plataforma corporal, de que somos colombianos, mejicanos, hombres, mujeres, negros o blancos; nada de esto debe afectarnos, estas son designaciones del cuerpo, este no es usted, pero también podemos estar identificados con la mente, ¿cuál es la función de la mente? Aceptar y rechazar, acepta una cosa hoy, y mañana ya la rechaza, la mente es la que nos lleva de un lado a otro, siempre quiere variedad, la mente es la que nos lleva de un lado a otro, la mente nos tiene de puesto en puesto, por eso se dice que en la variedad del mundo está el placer, y por esto el Bhagavad gita dice que la entidad viviente, las almas andamos por toda la creación, esa es la mente, ustedes están mirando de arriba hacia abajo, de un lado a otro, lo que nos gusta hoy, mañana no nos gusta, todas las impresiones llegan a la mente, usted tiene un dolor en el dedo, ¿dónde lo siente primero? ¿En el dedo, o en la mente? Si hay mucho calor, en la mente, si hay mucho frío, en la mente. Estamos en la plataforma mental. Y Hay otra plataforma, la intelectual, esta es la que discierne, esto es cierto, esto es incorrecto, ¿pero a caso nosotros podemos discernir en la edad moderna? Por ejemplo el hombre inventó la bomba atómica, ¿para el bien de quién? Él pudo discernir para qué era la bomba atómica, él no tuvo la inteligencia aguda.

Es como hay un general de los Cubanos que traicionó al país, llevando mucha coca de Colombia, por Cuba y llevándola a Estados Unidos, y le preguntan: “¿usted no sabía que esto le iba a ser mal al mundo? Y él respondió: “yo no pensé nada”. Él no tenía inteligencia, la inteligencia que el hombre utiliza es para un fin personal, para sus deseos personales, pero la inteligencia es para complacer a los demás, la verdadera inteligencia es complacer al Señor porque complaciendo al Señor automáticamente todo se complace, por ejemplo, si la mano satisface al estomago, todas las partes del cuerpo se complacen, entonces el estomago satisface al ser, y no necesita alimentar las otras partes del cuerpo. Ellas solo son medios, eso es cuando salimos de los planos de lo burdo a lo intelectual, y llega al pleno espiritual, y del espiritual al devocional, nosotros no solo actuamos físicamente sino que también somos activos espiritualmente, para convertirnos en personas perfectas, en el mundo espiritual nosotros somos almas activas, como un nitya krishna das, un eterno sirviente de Krishna, como en el mundo material, casi somos eternos sirvientes de la ilusión, de algunas personalidades que no nos llenan, que no nos satisfacen. Cuando salimos de este plano entonces llegamos al mundo de la dedicación, al mundo del amor. Pero nosotros no podemos salir solos de este plano material, nosotros nos liberamos a través de este proceso, no cuando lo practique un mes, sino este proceso es para toda la vida. Cada vez que lo practiquemos nos damos cuenta que nos vamos alejando de la ilusión, en todo momento, en todo lugar, vamos alejándonos de los malos hábitos, lo que nos tiene sufriendo en este mundo. Nosotros buscamos un conocimiento, pero buscamos un conocimiento que no es completo, a este mundo a esto elementos del mundo material, y aun así sigue siendo incompleto, porque tenemos el mínimo conocimiento del mundo como los científicos, que tienen un poquito conocimiento de este mundo, pero no tienen conciencia del otro mundo, la conciencia de este mundo uno la pierde con la vejez, con la enfermedad, qué decir con la muerte, y en la siguiente vida otra vez tiene que empezar a aprender a leer a escribir Etc....

Pero cuál es la conciencia que debemos tener, ¿la del mundo material? Como dicen las escrituras védicas, el verdadero conocimiento es aquel que conoce la materia, la antimateria y el controlador de estas (Krishna), eso es verdadero conocimiento, ese es el verdadero conocimiento, eso es desarrollar conciencia, ¿quién es usted? ¿Cuál es su propósito, su deber? ¿De dónde viene? ¿Para dónde va? ¿Por qué fue echa la creación? ¿Quién es Dios? ¿Dónde se encuentra? ¿Cuál es su dirección? ¿Qué es el Karma? ¿Cuáles son las modalidades de la naturaleza material? Tantas cosas que debemos aprender, esto es conocimiento de la conciencia, porque nosotros tenemos conciencia de todo por naturaleza, por ejemplo yo estaba en Navadvip y había un devoto occidental que tenía dolor de estomago, y en el templo había un bengalí, entonces el devoto le pidió algo para su dolor de estomago, y el bengalí le dijo que cogiera algunas hojas de ese árbol, y el devoto fue a cogerlas; eran como las seis de la tarde y el bengalí le dijo: “pero ahora no, porque el árbol está durmiendo”. Ahí se ve la conciencia, que saben que los árboles, son almas, son personas, que sienten. Antiguamente, en la cultura védica, los hombres eran tan evolucionados que sabían que el viento era una personalidad, el Sol es otra personalidad, los animales son personalidades, las montañas son almas, las piedras, escasamente creemos que somos almas, incluso antiguamente los cristianos decían que las mujeres no tenían alma, hoy aceptan que las mujeres tienen alma, ahora no aceptan que los animales tienen alma, pero este mundo se mueve porque hay almas dentro imagínese si estos cuerpos no tuvieran alma, entonces estarían muertos, la manifestación del alma es la conciencia, todo aquello que piensa, siente y desea; esa alma está manifiesta en todos los cuerpos, eso se llama conciencia, debemos respetar la vida hasta de las hormigas, porque todas las entidades vivientes tienen alma. Había una vez un devoto, una encarnación de Dios, que se llamaba Bharata y él vino como un avadhuta. Avadhuta es como un loco, que come de las canecas, esa es la personificación de la ignorancia, esta encarnación de Krishna aunque parecía así, ninguna identificación con el cuerpo, los perros lo mordían, él era ecuánime, lo orinaban, era ecuánime, los niños le tiraban piedras, tomates, y él permanecía tranquilo, caminaba y no decía nada, en ese momento pasó el rey y lo llevaban en un palanquín y uno de los ayudantes se cansó, y entonces vieron a Bharata Majaraja como un loco y le dijeron: “venga y ayude a cargar al rey”. Pero como habían hormigas, entonces él comenzó a saltar, él tenia la conciencia que no se deberían matar ni a las hormigas, entonces al saltar, movía al rey y el rey se comenzó a rayar, y mandó detener el palanquín, y dijo: “¡Qué pasa! Piensan que están cargando burros, o es que acaso usted no sabe que está llevando a su majestad el rey? Ahí Bharata Maharaja habló para predicarle al rey, y le explicó que había que respetar hasta la vida de una hormiga. Vida, eso significa tener conciencia, imagínese ¿qué pensaría de matar hombres o niños en los vientres?

Nosotros a veces buscamos tener economía por los juegos de azar, la ilusión del hombre humano, tanto deseo de explotar a las entidades vivientes, estas son las causas de la locura, de las enfermedades, del suicidio, todas las personas se desarrollan económicamente e ilícitamente, por esto nuestro país es subdesarrollado, porque no somos desarrollados económicamente, si no hay desarrollo económico entonces ¿cómo podemos nosotros controlar estos sentidos? ¿cómo controlar todos los deseos que pasan por nuestra mente? Hay tanta gente que quisiera tener un apartamentico lindo, hay otros que quisieran tener una finca, otros que quieren tener un reloj, otros que quieren vestir a la moda, otros tener un viaje, otros ir a la universidad, otros un carro, tantos deseos, otros por embriagarse todos los días, otros ejecutar vida sexual; durante toda la trayectoria de nuestra vida surgen muchos deseos, y como no hay desarrollo económico, entonces no podemos complacernos, al menos no todos. Hay otra clase de deseos más sutiles, los del yogui, él quiere dominar este mundo, controlar este mundo, trascender los elementos de la naturaleza, a veces los materialistas también quieren hacerlo, ellos quieren conquistar el aire, hace 50 años no habían aviones que lo llevaban rápidamente a la India o a Estados Unidos, uno no podía viajar, pero ahora uno puede viajar rápidamente, a 900 ó 1000 Km. por hora, han inventado un avión supersónico que puede viajar todavía más rápido, y para esto tuvieron que gastar cualquier cantidad de dólares, que la gente casi ni los utilizaban porque eran muy costosos, ahora crearon los cohetes, conquistaron el espacio, y ahora se creen controladores y dueños del espacio, algo tangible es que los colombianos se creen dueños de Colombia, los rusos de Rusia y ¡cuidado si pasa un avión por su territorio!, inmediatamente lo fusilan, se creen dueños, ya conquistaron el planeta. Pero no podrán ir muy lejos tampoco, pero hay una forma de seguirlos más científicamente, estos son los aspectos de un yogui, entonces un yogui también tiene deseos, él no tiene deseos de disfrutar de las cosas burdas del mundo, él tiene ganas de disfrutar las cosas sutiles del mundo, del misticismo de los poderes, por eso hay muchas filosofías, muchas religiones que tienen mucho éxito, ¿qué significa tener éxito? Tener miles de seguidores, donde le ofrecen el cielo, pero no el cielo espiritual, sino el material, el cielo material son los planetas celestiales, donde usted no tiene un cuerpo tan burdo como este, si no que tiene un cuerpo sutil más limpio más celestial. Todos tenemos dos cuerpos uno burdo y uno sutil. El cuerpo sutil está compuesto por la mente, la inteligencia y el ego, tal como yo veo dos vestidos que ustedes tienen, yo sé que ustedes tienen dos vestidos, yo los puedo reconocer con los dos vestidos uno es más ligero y el otro es más burdo, con el vestido ligero viajamos más rápidamente, todas las noches viajamos con este cuerpo sutil, por eso se dice que el sueño es una muerte chiquita, nosotros salimos de este cuerpo sutil, claro inconscientemente, y uno tiene sueños o experiencias, uno puede viajar a diferentes partes

Podemos actuar de una forma tal que Krishna pueda vernos a nosotros, y eso significa servicio devocional, y aquí se está explicando que el servicio devocional no es diferente de Krishna, el servicio es Krishna mismo, y los devotos puros del Señor tienen mucho amor, y mucho apego por el servicio

devocional, que no es diferente de Krishna, tanto así que ellos no desean nada en absoluto de este mundo material, que para la mayor parte de las entidades vivientes, es lo más importante. Para ellos no existe el mundo material. para ellos solo existe Krishna, y el servicio devocional, el servicio devocional es espontáneo, quiere decir que no es forzado, que no es inspirado por asuntos materiales o por filosofía, nosotros estamos en esa plataforma, para poder continuar en la vida devocional necesitamos mantenernos con los devotos de la filosofía que significa conocimiento del por qué de las cosas, de por qué tenemos que hacer servicio devocional, para quién es el beneficio, necesitamos mucha filosofía, claro para algunos más que para otros, porque algunos tienen más actividades piadosas en sus vidas pasadas, y por lo tanto pueden entenderlo más rápidamente, otros les queda más difícil de aprender por sus diferentes grados de inteligencia. El proceso a algunos les que da más fácil y a otros les queda más difícil por ejemplo las personas que nacen devotos en la India les queda mucho más fácil el proceso y ya traen la chispa prendida, usted ve cualquier hindú, y es muy diferente de los occidentales, y son muy dulces, aunque no sean devotos, cualquier persona; por ahí siempre están agachando la cabeza, siempre están haciendo reverencias, bajando la cabeza, aquí no, para que alguien agache la cabeza es muy difícil, porque aquí todos están mirando por encima del hombro a todos los demás, entonces para ellos les queda mucho más fácil, porque son muy humildes, también es porque no tienen nada, son muy pobres, sería el colmo de la ignorancia ser inflados siendo pobres, la opulencia sí puede volverlo inflado, es peligroso tener opulencia, solo es bueno en algunos casos, si uno la puede dedicar a los vaisnavas, o a Krishna, o a la distribución de libros, entonces es bueno el dinero, pero para uno ni siquiera, uno tiene que ser un ejemplo de renuncia, los sadhus no exigen nada para sí mismos, ni un lugar bonito dónde vivir, ni el mejor plato de prasadam, ni un cojín bonito, nada, todo muy sencillo, específicamente en el templo de Guru Maharaja, se ve la honestidad, la sencillez, la humildad absoluta, allí Guru Maharaja es autócrata, hay autocracia y democracia, democracia es cuando uno hace lo que se le de la gana y todo es uno, como lo que pasa aquí en Colombia, pero la autocracia es buena, si está con una persona pura, la autocracia significa “lo que yo digo es absoluto, y debe hacerse y debe cumplirse y nada más”, sin argumentarle a uno, sin filosofarme, o argumentarle porque viene de un devoto puro, como Krishna habla aquí en el Bhagavad gita, quién va a argumentarle a Krishna, Arjuna le argumentó, pero sabemos que Arjuna hace el papel de un alma condicionada, pero Krishna lo derrotó fácilmente, e incluso lo llamó tonto, éste habla como un erudito, pero es un simple tonto, entonces ¿quién puede derrotarlo? Nadie, lo que Krishna dice es absoluto, y nadie puede decir nada. Por ejemplo a nosotros no nos importa mucho lo que digan los karmis, porque nosotros conocemos nuestra posición ¿y en qué posición estamos ahora y en qué posición están los karmis? El devoto está más allá del qué dirán, el devoto debe estar más allá de la honra, o la deshonra, qué importa que nos alaben, que nos blasfemen, Guru Maharaja dice: “primero usted tiene un amigo, con quien se abraza, etc... pero después esta persona puede ser su enemigo, eso siempre pasa”. Pero al devoto no le importa el qué dirán, está más allá, pero sí le importa qué piensa su maestro espiritual de él, y qué piensa Krishna de uno, y qué quiere de uno, eso sí importa, que yo debo actuar de una forma tal que

yo pueda atraer la atención del maestro espiritual con mis actividades y la atención de Krishna porque complacer a Krishna es difícil, cuando no hay servicio devocional en una etapa pura, como Krishna dice: “ofréceme con amor y devoción una flor, una fruta...”. Con amor y devoción. Estaba visitando diferentes templos de la India, estuve en el templo de Bankabihari y de todos los templos que conocí, ese era el templo más visitado, y afuera había una vaca, pero no pintada, era de barro y decorada, y la gente va allí, y abre y cierra el altar, y la gente lleva una guirnalda, o una rupia; mucha gente podría decir que esta gente es muy tacaña, pues solo dan una monedita cincuenta paisas, veinte paisas, o una rupia, pero lo hacen con mucha devoción, lo hacen con cualquier amor, y en Vrindavan todos trabajan porque si no trabajan no pueden subsistir, claro, ellos no trabajan para acumular, solo para mantener el cuerpo y el alma juntos, solo quieren permanecer adorando a Krishna, entonces es una sencillez, y a Krishna le atrae esto, claro, siempre y cuando sea con devoción, por ejemplo también podemos adorar a Krishna en la modalidad de opulencia, pero la modalidad de la veneración, del respeto y la opulencia es la del Señor Narayan, Visnu, esa es la adoración en Vaikuntha, pero uno después de conocer la concepción de Vrindavan, ¿quién quiere ir a Vaikuntha? ¿Quién de ustedes quiere ir? Porque Vaikuntha es descrito que allá es un lugar sin ansiedad, ustedes leen el Brihad Bhagavatamrita, los éxtasis que se describen en Vaikuntha son ilimitados, pero nosotros ya conocemos la modalidad de Vrindavan, y la modalidad de Vrindavan es muy sencilla, en la modalidad de Vrindavan no hay respetos, no hay veneración, no hay opulencia, es una modalidad mucho más alta, es la modalidad de Vaikuntha, entonces Krishna acepta más esa clase de servicio específicamente Krishna, Krishna de Goloka Vrindavan, incluso hay diferentes concepciones de Krishna, Krishna de Dvarka, Krishna de Mathura, Krishna de Vrindavan..., y uno quiere el Krishna de Vrindavan, porque uno quiere lo más elevado, el de Vrindavan es el que sigue Guru Maharaja, el sirviente de las gopis, entonces nosotros debemos esperar ir donde las gopis, o prepararnos para servir a las gopis, porque ellas son lo más querido, y más cercano por Krishna, las gopis nos dan a Krishna, y este amor es libre, cualquier síntoma material de cualquier gimnasia mental, o cualquier arreglo de este mundo material es una modalidad de devoción del alma a Krishna, y esa modalidad, como la está enseñando Guru Maharaja, es una modalidad más de corazón que de mente, uno realiza más individualmente, por ejemplo aquí todos tenemos que estudiar filosofía, en el templo de Guru Maharaja ya no leen, ellos no se bajan a este mundo material, lo único que ellos hacen es cantar y leer los pasatiempos de Caitanya Mahaprabhu porque son mucho más purificantes que la filosofía, claro que nosotros vamos a dejar de estudiar la filosofía, nosotros sí necesitamos de la filosofía, nosotros somos cubiertos, porque somos occidentales, nosotros no somos hindúes, ya nacer en la India es un privilegio, pero nacer aquí en Occidente..., por ejemplo Guru Maharaja tiene una discípula aquí en Bogotá Prema latika, ella fue a Jagannath Puri a visitar al Señor Jagannath, a los occidentale no los dejan entrar a ese templo, yo anteriormente criticaba eso, “¿pero por qué?”, y Guru Maharaja dice que uno no tiene que criticar, ni tampoco glorificar a nadie, al devoto puro sí y a Krishna sí hay que glorificarlos, entonces yo estaba cometiendo ofensas anteriormente, me preguntaba: “¿pero por qué si ya uno se vuelve devoto y uno canta Hare

Krishna?”, y estaba enrollado con los hindúes por eso, y uno se da cuenta de la condición tan miserable, con una conciencia tan dormida aun siendo devotos, entonces esta devota fue con una discípula de Guru Maharaja, bueno los hindúes cualquiera puede entrar, no importa si es pecaminoso, no importa, por ser hindúes ya pueden entrar, el gran privilegio de entrar y usted puede que sea un devoto puro, pero si es occidental, usted no puede entrar, ustedes saben que se dice en el Caitanya Caritamrita cuando Rupa Gosvami o alguno de los seis Gosvamis iba a entrar, y como los musulmanes son muy caídos, muy peleones, las escrituras son para gente muy bárbara, entonces la devota entró, se cubrió bien la cara, porque ella es muy blanca, pero entró, entonces fue a ver al Señor Jagannath y tuvo el privilegio de ver al Señor Jagannath, aunque Guru Maharaja dice que nadie puede ver al Señor Jagannath, menos un alma condicionada, ella pudo ver solo a la deidad, aunque uno tiene que ir a que la Deidad lo vea a uno, uno no puede ir a ver a Krishna, y ella llegó justo en la hora donde hacen la ofrendas al Señor Jagannath y hay ofrendas muy costosas, ofrendas que valen 1000 rupias, o 5000 rupias diariamente, y ofrendas mucho más costosas, dadas en una hora especifica, entonces ella entró en el momento que se hacía la ofrenda de 1000 rupias, y de pronto un pujari la vio y empezó a gritar, e hizo ruido, y todos los pujaris vinieron porque entonces se echaba a perder la ofrenda, tenían miedo a eso, y si un occidental, un cara pálida, ellos los llaman cara pálida, si un cara pálida ve la ofrenda, entonces se hecha a perder, esto se dice en el libro de Krishna, si un perro ve la ofrenda o un gato ve la ofrenda de la Deidad, no se puede ofrecer ya. Allá en India actúan de una manera natural, la chispa devocional está más prendida en ellos, en nosotros tiene que ser prendida primero, ellos ya tienen prendida la chispa de la devoción, como decía anteriormente, el proceso de Guru Maharaja tiene una gran profundidad emocional y es más interno que externo, ellos no están leyendo que esto, que lo otro, ellos simplemente se dedican a cantar, muy dulcemente, como lo hace un devoto que se llama Madhumangal, el que canta siempre, y canta puramente, como dice Bhaktivinoda Thakur: “mi querida mente, qué clase de mente eres tú, tú estás cantando Hare Krishna en un lugar solitario imitando a los grandes sabios como Hari Das takur o Srila Rupa Gosvami, pero tú realmente estás cantando para las mujeres, y para el dinero, entonces tu bhajan es un engaño”. Claro si no hay nadie que cante, entonces uno canta, eso es otra cosa, el bhajan no puede faltar, cuando yo estaba en el templo de Guru Maharaja me enrollaba, porque decía “pero aquí no dan clases”. Porque uno está en esa mentalidad karmi, calculadora, criticadora, uno no abre su corazón, uno está tan fanatizado, por lo que uno ha recibido anteriormente que uno no quiere abrir su corazón para hacer nuevas concepciones, porque vemos la concepción de Krishna y de Prabhupada, por Krishna es una, y no podemos decir que Rupa Gosvami, no podemos decir que Prabhupada ve con la misma conciencia a Krishna que Rupa Gosvami, es totalmente diferente, Prabhupada realizó a Krishna de una forma tal, Rupa Gosvami realizó a Krishna de otra forma, y todos los vaisnavas realizan a Krishna de formas diferentes así ha sido sucesivamente, Guru Maharaja lo está realizando de una forma diferente, pero claro, a veces uno se cierra, como dice Guru Maharaja en el libro Sri Guru y su Gracia: “si su Guru espiritual, o la sociedad no le permite conocer nuevas concepciones, uno debe dejarlos”. Porque el conocimiento espiritual es ilimitado, y el amor a Krishna es ilimitado, a veces nosotros no tenemos amor por Krishna sino temor de

Krishna, porque para nosotros es muy difícil aceptar los repetidos nacimientos y muertes, le tememos a la vejes, a la enfermedad, y a las miserias de este mundo, y pensamos en refugiarnos en Krishna y al menos alcanzar la liberación; mucha gente viene aquí porque busca la liberación, muchos de los que están aquí quieren la liberación, pero a medida que avanzan, quieren la liberación, otros quieren la opulencia de Krishna, ser famosos, ser inteligentes, ser eruditos, etc...; pero el que busca bhakti ya no quiere nada de esto, puede que sutilmente esté el deseo. Por ejemplo uno dice que quiere ser un gran predicador, quiere ser un maestro espiritual, pues esto está bien, pero claro, si no lo hace con el deseo de enseñorearse y después de minimizar a los demás, de subyugar a los demás, eso no es un buen líder, este proceso de Guru Maharaja es de una realización interna, no externa, allí por ejemplo ningún devoto le da instrucciones a otro, él tiene que realizar por sí mismo qué es bueno y qué es malo, ya estando ahí uno dice: “qué hago aquí, tengo que tomarme de algún servicio”. No importa qué servicio haga. no hay diferencia entre alguien que se sienta aquí, o alguien que está cocinando, a veces puede que sea más elevado el que está barriendo, que el que está aquí sentado, ¿por qué no? ¿Quién dice que no es así? Si el que está barriendo tiene devoción, la dedicación, y uno puede estar aquí sentado, pero lleno de deseos y anarthas, que lo están quemando a uno, claro, uno puede pensar de sí como el más elevado, entonces no es elevado, usted nunca debe pensar que es mejor que otro devoto, o mejor que un bhakta, ni siquiera que un karmi, anteriormente leí un libro de Prabhupada, donde dice que los karmis también sirven a Krishna, porque ellos nos enseñan, nos ayudan a avanzar, a ver el sufrimiento, la miseria, y a su vez están pagando karma y están aprendiendo, de una manera triste, pero en algún momento ese sufrimiento los va a acercar a Krishna, entonces uno nunca debe minimizar a nadie, menos a otro devoto que está buscando a Krishna, si uno minimiza a un devoto uno no avanza, uno debe verse muy caído, es que somos caídos, no es que debemos vernos sino que somos caídos, cuando yo estaba en el mundo material, yo comía carne, me intoxicaba, era piadoso, y me gustaba hacer el bien, el supuesto bien, y por eso me creía puro, el más puro en todo bogota, quizá en el mundo no, pero en Bogotá sí, pero después que conocí Conciencia de Krishna y me di cuenta que no, aquí uno se da cuenta de lo caído que es, usted va al templo de Guru Maharaja, y ahí ve lo más caído que es, allí usted se pone a llorar de ver en la condición en que allí usted se encuentra, los devotos que hay son la perfección del vaisnavismo, la perfección de la honestidad, ¿saben qué es honestidad? Si ni siquiera hablamos honestamente, hablar honestamente es hablar sin ninguna clase de especulación, todo de acuerdo a las escrituras, usted no puede dejar un bolso con laksmi de un sankirtanero, a pesar de nosotros estar cantando rondas, llevando los 4 principios, buscando filosofía, conocimiento, simplemente teórico no realizado, quizás ustedes se sepan el Bhagavad Gita de memoria, pero ¿qué? Si está en su mente y no lo a realizado, lo cual es diferente, pero allí, esos devotos no quieren nada de este mundo, al menos esa fue mi visión, y esa es buena visión y es así, no quieren nada de este mundo material, hay discípulos de Guru Maharaja que tienen veinte, o treinta años, viviendo con él, trabajando con él, todos, al pie de un devoto puro, ellos son la personificación de la honestidad, de la erudición, de la simplicidad, de la humildad, donde usted vaya, ellos lo atienden a uno como si uno fuera un rey y ellos se lo ganan a uno así, no de una forma superficial, no es que a usted se lo

quieren ganar con cosas externas, como con una casa, o un carro, cosas externas, no, ellos lo cautivan con dulzura, con amor, porque uno busca amor, y si uno va a un sitio donde no hay amor, puede que haya opulencia, y claro, hay algunas personas atraídas a la opulencia, uno quiere vivir opulentamente, pero no puede haber amor, ¿ustedes qué prefieren, donde haya opulencia, o donde haya amor? Donde haya amor, allá en Vrindavan no hay casas echas de oro; muy sencillo todo, pero el devoto le da a uno su corazón, lo captura a uno, así es donde Guru Maharaja, pero claro entender la modalidad de Guru Maharaja es difícil si uno está apegado a la opulencia, si uno está fanatizado, si uno no abre su corazón, uno no puede limitarse, los cristianos están limitados, algunos están fanatizados, algunos de ustedes no abren su corazón para conocer conciencia de Krishna, si uno es sincero, uno no debe sentir miedo de nada, si uno es sincero es la verdad absoluta viene hacia uno, y Será revelada, pero si uno no es sincero, entonces las intimidades de la verdad absoluta no serán dadas, algo será dado por llevar, principios regulativos, cantar Hare Krishna, por hacer servicio, pero uno también puede beneficiarse de esto, uno también quiere vestir de seda, yo también quiero que se me respete, y si no me glorifican con mi servicio, entonces yo me voy, si no me dan aplausos porque yo vendí 50 ó 100 libros, si no me dan reverencias, entonces yo salgo corriendo, porque mi servicio devocional debe ser glorificado, eso no es buena conciencia, uno tiene que estar desapegado de todo, si uno está buscando respeto o adoración, entonces uno no está avanzando espiritualmente, entonces si entramos a la modalidad de Guru Maharaja, claro, nosotros no estamos minimizando a Srila Prabhupada, uno no puede hacer cálculos con esta mente, pero repito, los devotos tienen diferentes realizaciones, diferentes modalidades, y Srila Prabhupada nos trajo hasta cierto punto y ahí podemos ser revocados, a la asociación de otros devotos, nosotros siempre estamos buscando, ustedes pueden ver en el Brihat Bhagavatamrita a Gopa Kumara, las realizaciones de las gopis, las realizaciones de Uddhava, muy profundas, uno quisiera estar allá, y por lo menos ser un sirviente de ellos, o prepararnos para servirlos a ellos, porque uno no necesita de estar allá, simplemente por escuchar uno se transporta, por ejemplo yo les estoy hablando de India, entonces todos nos transportamos a India y si yo me pongo a describir los pasatiempos de Krishna, nos transportamos al mundo espiritual, a los pasatiempos de Krishna; escuchar es un proceso absoluto, no hay diferencia en escuchar o estar allá, siempre y cuando uno lo haga, con una conciencia apropiada, eso lo dice Krishna en el Bhagavad Gita, Sri Krishna la Personalidad de Dios y Paramatma, la Superalma que se encuentra en el corazón de todos, limpia el deseo del mundo material del devoto, cuando canta, escucha el nombre, o las escrituras del Señor Supremo. Guru Maharaja me dijo que tratara de reestablecer aquí el nuevo sistema de adoración, ese es un sistema de adoración muy elevado, por ejemplo, nosotros cantamos jaya radha..., ellos allá no lo cantan, porque es una canción muy elevada, un devoto puro puede cantar todas las canciones, pero se canta cuando se va a empezar la clase, pero hay mucha canciones que no se pueden cantar y no todo mundo puede cantar, y si usted quiere entender esto, tiene que tener la modalidad y la concepción de Guru Maharaja, el modo y la concepción, se lee en el libro “El volcán dorado del amor divino”. Yo leí el volcán dorado, con el poco ingles que sé, y leí porque me atraía mucho y se ve

que es de un significado profundo y específico, y estuve leyendo otro libro que se llama “Ambrosía”, de Guru Maharaja, son versos de diferentes libros, pero tienen una secuencia especifica que lo van elevando a uno y es una concepción muy especial de Krishna, de todas maneras podemos orarle al Señor Caitanya Mahaprabhu para que nos de la misericordia de entenderlo, ya que él no es diferente de Krishna, como dice Guru Maharaja, como dijo Srila Prabhupada, refugiémonos en la misericordia de Nityananda y Caitanya que son más misericordiosos que Krishna mismo, si Krishna vino a darse a nosotros mismos, a darnos amor puro por Krishna, se bajó al plano mundano, descendió a la India y divulgó el conocimiento, que es Radha y Krishna que fue la que manifestó la devoción pura de Krishna. Todas las Glorias a Caitanya Mahaprabhu y al Señor Nityananda y pidamos misericordia para nosotros poder entender la modalidad de Krishna Caitanya, Radharani y las gopis, lo único que podemos hacer para entender esto es servir, ¡no tenga miedo de servir! allí en el templo de Guru Majaraja usted nunca ve a nadie prayalpeando, o sin hacer nada, cada devoto está rendido de la mañana a la noche, de servicio devocional, cada devoto es un ejemplo, no están inventando, no es que yo no puedo, o que más tarde, después etc...; En cambio ellos son felices ejecutando servicio devocional. Guru Maharaja en el libro “En la búsqueda de Sri Krishna” da un sistema de cantar Hare Krishna, de leer, y de servir, cuál de los tres es el más elevado, porque los tres pueden ser igual de elevados, por ejemplo yo puedo estar aquí porque quiero, porque es un palacio, y como mejor que lo que comía en mi casa, o porque aquí puedo encontrar una esposa mejor que allá afuera o esposo, aquí puedo conseguir alguna posición, o más tarde me puedo convertir en un dominador, un controlador, entonces ¿qué es mejor? Claro, es mejor el servicio ejecutado de una manera apropiada, con una mentalidad apropiada, porque si usted canta Hare Krishna, desde luego, esto no indica que ustedes no van a dejar de cantar las 16 rondas, yo vi cuando Guru Maharaja daba iniciaciones, él dijo que las 16 rondas, claro que libre, aparte de los 4 Namavasas, pero es mejor servir, porque en servicio uno tiene ocupados todos sus sentidos, porque si usted es un buen servidor, tiene que ocupar todos los sentidos en servicio, si usted no ocupa todos los sentidos en un servicio, entonces el chapati se le quema, y no es por la misericordia de Krishna, sino por la estupidez de uno, por ejemplo “que me robaron el sankirtan, mi karma es así”, no es misericordia de Krishna sino que no es cuidadoso en lo que va a hacer, en el servicio de Krishna tiene que absorber todos sus sentidos, porque si uno no lo hace así, y específicamente con la conciencia apropiada, incluso al cantar usted canta Hare Krishna y usted no puede decir que todos entrenamos a nuestra mente para concentrarnos a cantar Hare Krishna, yo sé que todos van a cantar Hare Krishna y todos van haciendo japa social, su mente viaja a Ecuador, y a todo lado, pero ninguno está concentrado, el cuerpo habla, ahí, mecánicamente, sin ninguna conciencia, si uno puede cantar con la conciencia adecuada las 16 rondas, tiene avance espiritual, el canto tiene que ser de una forma adecuada, no obligada, no que es una norma, que es una ley si no que debe ser de una forma natural, que usted sirva de una manera natural, que no exista nada artificial, nada mecánico, nada monótono, uno tiene que identificarse más, introducirse más, abrir más su mentalidad, su corazón, uno tiene que trabajar para adquirir este conocimiento, uno no tiene que ser conformista, “lo importante es que me den prasadam”, uno se va a aburrir y va a salir

corriendo, y se va a dar cuenta que no realizó nada, uno tiene que ser avaro, incluso la avaricia es mala, pero esta es una avaricia trascendental por servir mejor a Krishna, por servir mejor a los vaisnavas, yo quiero más, más y más, entonces yo tengo que someterme más, más y más, así yo podré realizar, cuando llegan donde Guru Maharaja, no le dicen que esto que lo otro, no... uno realiza allí, internamente, y uno siente la presencia del Guru, siente que él le está instruyendo en el corazón, está el guru interno y el guru externo, hay una relación específica entre el guru interno y el externo, y todos vienen para ayudarle a uno a avanzar espiritualmente. Hare Krishna

Los devotos no tienen apego, todos estamos en la lucha, el punto es no dejar acumular esta lujuria, no luche por esconderlo porque esto lo único que va a lograr es cometerlos burdamente, el deseo es mental, después se manifiesta en las palabras y uno se identifica con lo que dice, uno está condicionado a lo que dice la mente, y uno lo manifiesta en las palabras, luego lo hace en hechos, ya solo con el hecho de pensarlos, o desearlos, ya uno se encuentra en una lucha más complicada todavía, y nuestra meta es llegar al éxito, la lucha no debe ser por guardarlos un rato, sino de erradicarlos de la mente, ¿y cómo nosotros podemos erradicar este pensamiento? Krishna dice que aunque el alma se esfuerce terriblemente por controlar sus sentidos con regulaciones muy severas, todavía siguen con ese deseo sensorial, la única forma es encontrarle el gusto a un gusto superior, y dejar atrás todos los anarthas que nos hacen sufrir, ¿cómo se logra esto? Hablando Krishna katha, los pasatiempos de Krishna, todo de Krishna, es el proceso más efectivo, el más purificante, él más lindo. La forma para que este proceso sea más efectivo es haciendo servicio devocional, ese es el secreto, para purificar, para encontrar un placer, un gusto superior, la inteligencia se pierde con los deseos sexuales; ¿no ven a esa mano de tontos contempladores? Si uno no lucha es igual que echarle gasolina al fuego, más se incrementa el fuego, ese deseo es como si uno tuviera una yaga y a uno le da por rascarse, y se rasca, entonces lo que está haciendo es una yaga más grande, igual pasa con el deseo, si uno no le argumenta con filosofía, él sigue creciendo. Los deseos dan por ratos, pero no importa, la lucha, la predica, uno nunca debe descuidar estos factores, para continuar, la planificación es demoníaca, le crea cáncer a las mujeres, la mejor forma de planificar es llevando vida espiritual, ya cuando encuentra un gusto superior uno ya no le encuentra gusto a ninguno de estos placeres, esto es para las personas que creen en Dios, esa es la forma, de otra forma no se puede, artificialmente no se puede, porque cualquier deseo lo agarra y lo tumba, usted lo puede dejar porque tiene algo tangible, algo superior, y se da cuenta que Dios existe, nadie se quiere quitar este apego, porque no han encontrado un gusto superior, no saben por qué abandonarlo, algunos lo hacen por beneficios temporales, por ejemplo Gandhi, él fue muy regulado en su vida sexual, y movía masas, pero todo lo hacía por un beneficio nacional, pero no por un beneficio devocional, o trascendental, por

complacer a la personalidad de Dios, los ksatrias eran regulados en su vida sexual, entonces Krishna dice en el Bhagavad Gita, Sri Krishna quien es la Suprema Personalidad de Dios y que está situado en corazón de todas las entidades vivientes como Paramatma limpia el deseo material del devoto, el cual está concentrado en escuchar o cantar sus Santos Nombres de una forma espontánea, y muy sincera, Él limpia la contaminación acumulada por años. Se recomienda leer el Srimad Bhagavatam. No desperdicien sus energías en deseos tontos y que no los llevan a nada, más bien esa energía inviértala, no la desperdicie, no la vote, hable de Krishna Katha, piense en Krishna, órele a Krishna, si usted hace ese sacrificio, de leer, pensar, y meditar en Krishna, entonces va a desarrollar bhakti. Tristemente esto es un sacrificio porque a la mente no le gusta, porque hay esta lucha, nuestros sentidos nos engañan, y nosotros no queremos ser engañados, entonces esforcémonos por la verdad, es como si la mamá quiere a su hijo, ella no le va a decir que como a él no le gusta ir a estudiar, entonces ella no lo va a mandar a la escuela, no, si ella lo quiere, le va a decir que tiene que ir a la escuela así él no quiera porque ella más adelante no lo quiere ver cargando bultos, no, ella lo quiere ver todo un doctor con título. Igual pasa con el maestro espiritual, el deseo del maestro espiritual es tener devotos extáticos, el deseo de un maestro espiritual no es de acumular discípulos sino de hacer devotos puros. Nosotros creemos que nuestro guru es la mente y como a la mente no le gusta la vida espiritual, y tenemos que hacerle caso porque si no se quema, nosotros predicamos lo que es benéfico para el alma, e incluso para la mente, porque se necesita estabilizar la mente, para conquistar la mente, y así se doman todos los sentidos, y si usted logra esto, entonces usted desarrolla ecuanimidad, bondad, y devoción, ya con estas cualidades usted puede lograr prema bhakti. Se dice que después de la tormenta viene la calma, es natural, usted puede ver a las mujeres como un objeto sexual, o como un medio de publicidad, pero no, las mujeres son almas espirituales, y los hombres que quieran explotarlas, tienen una condición miserable, estos tiene castigos severos, son tontos, por eso en la conciencia de Krishna las mujeres se tienen que ver como gopis, como hermanas, como a la mamá, y así se desarrolla el deseo de protegerlas, y no de explotar la energía de Krishna, en este mundo todo es explotación, porque nos creemos los controladores, los disfrutadores, pero Krishna se encarga de mostrarnos que somos almas dependientes, y que nosotros no controlamos nada se dice que nada se mueve sin que el Señor no quiera, nosotros no tenemos que ser lo que los demás quieran, ¿acaso el mundo material es feliz para yo seguirle la idea? ¿O acaso hay alguien que quiera consagrarle la vida a Dios? Ellos creen que están haciendo esto, pero lo que están haciendo es explotando la energía de Él, lo están utilizando, y dicen que lo aman, para ellos amor es pedir favores, uno cuando ama lo que quiere es dar, servir, ellos están apegados a la explotación de mujeres, a la falsa felicidad, a su cuerpo, a su especulación, predican y no practican, en pocas palabras mentirosos porque ¿para qué uno quiere filosofía si no es para practicarla? Solo por pratistha, ¿cómo pueden hablar de amor? Cuando hay amor, hay sacrificio. Krishna katha, ese es el secreto, hay libros que hablan tan hermosamente de Krishna, no importa que sea la mente la que lee, no importa, siga leyendo, porque así, (dice el Néctar de la instrucción), al comienzo le parece amarga la vida espiritual, pero por

purificarse gradualmente, encuentra lo dulce, lo lindo, lo elevado que es la conciencia de Krishna. Se dice que el azúcar candi es el azúcar más rica, más dulce, pero al comenzar a tomar ese azúcar, es total mente amargo, pero tomando gradualmente esta medicina, se nos vuelve dulce, así pasa cuando uno controla los deseos, la mente se pone brava y no lo acepta, y nos pone en una lucha, pero Krishna nos da los argumentos para conquistar la mente, ya sabemos que todo esto es negativo, que lo condiciona, que no lo hace feliz, entonces ¿usted le haría caso a su mente? Una persona que pasa de explotador a ser un protector ya no es una persona ordinaria, ya se vuelve querida para Krishna, es decir que se libera y libera a los demás, uno tiene que controlar su mente si quiere llevar vida espiritual o conquistarla.

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