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Hermenéutica de la facticidad

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Hermenéutica de la facticidad (1923) Martin Heidegger

Traducción e introducción de Manuel Jiménez Redondo Curso de doctorado “El discurso filosófico de la modernidad”, Universidad de Valencia, curso 1998-99

INTRODUCCION
§ 1. El título “ontología”
Primero, una observación sobre el primer indicador de la facticidad. El título que hemos empezado poniéndole: ontología. “Ontología” significa doctrina del ser. Si al escuchar este término no se saca otra cosa que una vaga indicación acerca de que aquello que se va a investigar en lo que sigue y aquello de lo que se va a hablar (mediante alguna forma de tematización) es el ser, entonces la palabra ontología, en tanto que título, ha prestado todo el servicio que puede prestar. Pero si por ontología se entiende la denominación de una disciplina, que, por poner un ejemplo, pudiera situarse en el ámbito de tareas de la Neoescolástica o en el de la escolástica fenomenológica o en el de corrientes de la filosofía académica determinadas o influidas por la Fenomenología, entonces la palabra ontología es inadecuada como título para el tema que sigue y para el modo de tratar ese tema. Pero si además se toma la ontología como una consigna, por ejemplo, en los ataques a Kant que hoy se han convertido en moda, o más claramente: en contra del espíritu de Lutero, o de forma aún más fundamental: contra todo preguntar abierto que no se atemorice de antemano ante sus propias consecuencias, en una palabra: si se entiende la ontología como un reclamo para la rebelión de los esclavos contra la filosofía como tal, entonces el término ontología en tanto que título no puede conducir sino a confusiones y errores. En lo que sigue, los términos ontología y ontológico sólo se emplean en el vacío sentido a que hemos hecho referencia: como indicadores sin compromiso. Significan: un preguntar y un determinar enderezados al ser; a qué ser, y cómo, permanece todavía enteramente indeterminado. En tanto que memoria o evocación de la palabra griega ön(on), ontología significa a la vez el tratamiento de {2} preguntas recibidas, tradicionales, referentes al ser, que sobre el suelo o base de la filosofía griega clásica mantuvo después una pujanza protagonizada por grandes epígonos. Y aunque la ontología transmitida, recibida, tradicional, se presentase a sí misma como ocupándose de las determinaciones o características generales del ser, lo que en realidad tiene ya también a la vista es un determinado ámbito del ser.

En el uso que del término se hace en el mundo moderno, ontología significa tanto como teoría del objeto y, por de pronto, sólo una teoría formal; y en este aspecto coincide con la vieja ontología (con la metafísica, con la vieja metaphysica generalis). Pero la ontología moderna no es una disciplina aislada, sino que está o se presenta en un peculiar entrelazamiento con aquello que en sentido estricto se entiende por fenomenología. Pues un concepto de ontología articulado y proyectado en términos de lo que entendemos por investigación sólo ha empezado surgiendo (ha surgido recién) en la Fenomenología. Ontología de la naturaleza, ontología de la cultura, ontologías materiales: estas ontologías constituyen las disciplinas en las que el “contenido objetivo” (o “contenido de conocimiento” o “contenido cognitivo”) de estas regiones (o que estas regiones representan o que estas regiones contienen) se lo monda o depura y se lo saca a la luz en su carácter objetualmente preciso. Y lo así obtenido vale después y sirve después como hilo conductor para los problemas de la constitución, es decir, para la aclaración de los contextos de estructura y génesis de la conciencia-de los objetos de esta o aquella especie. Y a la inversa, sólo desde la Fenomenología es posible elevar la correspondiente ontología a una base segura en lo que respecta a los problemas que a esa ontología conciernen, y mantenerla en unas vías regulares y ordenadas. Pues es fijándose en la conciencia-de (y sólo fijándose en la conciencia-de), como se vuelve visible el de-lo-qué de esa conciencia-de, es decir, el carácter de objeto de un ente como tal, es decir, el carácter de objeto de ese ente como tal carácter de objeto. Y lo que importa a las ontologías, es decir, de lo que se trata en las ontologías, es decir, el tema de ellas, son los caracteres de objeto (los caracteres constitutivos de los objetos como objetos) del “campo de ser” de que se trate. Mas precisamente por eso no se trata en ellas del ser como tal, es decir, del ser sin objetos, del ser no contraído a objetos. Fenomenología en sentido estricto como fenomenología de la constitución en el sentido que este último término tiene en la tradición de filosofía transcendental [es decir, éste es el concepto de fenomenología en sentido estricto, MJR]. Fenomenología en sentido lato incluye en su concepto lo que indeterminadamente entendemos por fenomenología. Pero en tal ontología no se plantea la cuestión de de qué “campo de ser” debe obtenerse el “sentido de ser” (qué significa ser) que resulte decisivo y dirija toda la problemática. Esa pregunta le es desconocida y, por tanto, (a tal ontología) le permanece también cerrada su propia procedencia, su propio origen, en lo que se refiere a la génesis de su propio sentido. Por tanto, la fundamental insuficiencia de la ontología tradicional y de la ontología actual es doble: {3} 1)Para ella el tema es desde el principio el ser-objeto, la objetualidad de determinados objetos, y [ello en el sentido de] objeto para la consideración teorética, y esto a su vez en un sentido aún no diferenciado, aún no precisado, de consideración teorética; o también: [para ellas el tema es] el ser-objeto material para determinadas ciencias de la naturaleza y de la cultura concernientes al objeto de que se trate [es decir, que tienen a ese objeto por objeto, para las que ese objeto es objeto], y en todo caso [para esa ontología el tema es] el mundo,

visto a través de esos ámbitos objetuales o ámbitos de conocimiento o ámbitos de objeto, pero no a partir de la exsistencia [Dasein] y de las posibilidades de la exsistencia o que definen a la exsistencia; o también [para esa ontología el tema es] un colgarle al objeto o al ser-objeto otros caracteres aparte de los teoréticos [por ejemplo, caracteres valorativos, MJR]. (Obsérvese: doble sentido de “naturaleza” en tanto que mundo y en tanto que ámbito objetual o ámbito de conocimiento; la “naturaleza” en tanto que mundo sólo viene formalizada a partir de la exsistencia [Dasein], historicidad, por tanto, (la naturaleza) no es “fundamento” o “base” de su historicidad (de la historicidad de la exsistencia); correspondientemente también Leib, es decir, “cuerpo” [en el sentido de cuerpo vivo, de corporalidad vivida MJR]. 2) Lo que de ello surge, brota, nace y se sigue es que la ontología se cierra el acceso al ente decisivo dentro de la problemática filosófica: a lo que llamamos exsistencia [Dasein], a partir del cual y para el cual la filosofía “es”. En tanto que el título de ontología se tome en el sentido vago y sin compromiso a que nos hemos referido, es decir, en el sentido de que ese título se refiere a todo preguntar y a todo investigar enderezados al ser como tal, en ese sentido, digo, no tendremos inconveniente en emplearlo en lo que sigue; “ontológico” se refiere entonces a las cuestiones, explicaciones, conceptos, categorías que nacen o no nacen de un fijarse en el ente en tanto que ser. (A la hora de buscar “ontología” suele echarse mano de la vieja metafísica; superstición y dogmatismo sin la más mínima posibilidad y sin ni siquiera la tendencia a un tipo de investigación que de verdad sea capaz de plantear cuestiones, de hacerse preguntas) (A su “tiempo” trataremos de mostrar precisamente que en la ontología se encierran también cuestiones fundamentales). El título que se desprende del tema y de la forma de tratar lo que sigue, tiene que rezar más bien: Hermenéutica de la facticidad.

PREFACIO[i]
{5}Plantear cuestiones, poner a la vista cuestiones; cuestiones no son ocurrencias; las cuestiones tampoco son lo que hoy suele llamarse problemas, a los que Se echa mano a partir de lo que corre por ahí y de lo que Se ha leído y Se los acompaña del gesto de estarlos pensando muy profundamente. Las cuestiones, las preguntas, nacen de la discusión con las “cosas”. Y sólo hay cosas donde hay ojos, [otra traducción:] las cosas sólo son ahí donde hay ojos, [otra traducción:] las cosas sólo quedan ahí cuando hay ojos.

Y es así como vamos a “plantear” aquí algunas cuestiones, y ello tanto más cuanto que hoy el preguntar ha caído en desuso a causa de ese afanoso ocuparse de “problemas”. Más aún, ocultamente Se trabaja en el desmontar el hacerse preguntas, con la intención de dar rango y prestancia a la crianza y cultivo de esa ausencia de preguntas que caracteriza a la fe del carbonero. Se declara lo sacro “ley esencial” en el sentido que fuere, y con ello Se es tomado en serio [uno es tomado en serio] por la propia época, la cual a causa de su fragilidad y ausencia de enjundia tiene, sin duda, necesidad de ello. No se está [Se no está] ya por otra cosa sino por que el negocio, la afanosa ocupación con problemas, siga rodando sin obstáculos ni rozamientos, Se es mayor de edad para organizar el vivir en la mentira. La filosofía interpreta su propia corrupción como “resurrección de la metafísica”. Compañero en mi búsqueda fue el joven Lutero, y el modelo fue Aristóteles a quien Lutero odiaba. Impulsos me provinieron de Kierkegaard, y el ojo me lo puso Husserl. Sea dicho esto para aquéllos que sólo “entienden” cuando logran hacer cuentas con la cosa en términos de influencias históricas, lo cual no es sino el pseudoentender que caracteriza a la afanosa búsqueda de novedades, y, por tanto, una aversión respecto de aquello [es decir, un apartar la vista de aquello] que es lo único de lo que decisivamente se trata. A los que así se comportan hay que {6}facilitarles la “tendencia” que caracteriza a ese su “entender” a fin de que puedan irse a pique más fácilmente en ellos mismos. Pues de ellos no puede esperarse nada. De lo único que se preocupan y lo único que cultivan es el -”pseudo”.

{pág. 7 del original}

VÍAS DE INTERPRETACIÓN DE LA EXSISTENCIA [DASEIN]EN EL SER LA EXSISTENCIA LA EXSISTENCIA DE CADA CUAL
Facticidad es como designamos el carácter de ser de “nuestra” “propia” exsistencia. Más exactamente la expresión significa: la exsistencia es en cada caso ésta, es decir, es esta exsistencia, es decir, la existencia es para cada cual la suya [fenómeno del “de-cada-cual”, del “en-cada-caso”; cfr. los fenómenos del demorarse, del no escabullirse, del ser en ello, del estar en ello, del quedar en ello, que en alemán se dice da-bei-sein, da-sein] en cuanto que la existencia (conforme a su propio ser, es decir, conforme a la forma de ser en que consiste) por su propio carácter o estructura de ser es “ahí”, ist da [óigase esto también en el sentido de que la existencia es el ser de un ahí, es un da, MJR]. Los giros “conforme a su forma de ser” o “por su forma de ser” significan lo siguiente: [la exsistencia es eso] no primariamente y nunca primariamente como objeto de un mirarla desde fuera o como objeto de una determinación resultante de mirarla desde fuera, es decir, del puro cobrar noticia de ella y adquirir conocimientos acerca de lo que se ha cobrado noticia, sino que la exsistencia [Dasein], en el cómo y modo de su ser más propio, se es ella

PRIMERA PARTE

misma ahí, ist selbst da, es ella misma ahí, es ella misma el ahí, consiste ella misma en ser ese ahí. El cómo o modo de ese su ser, abre y delimita el “ahí” posible en cada caso. Ser, pero en sentido transitivo: ¡ser la vida fáctica! Ser mismo, es decir, ser selbst, es decir, ser self, es decir, ser que es él mismo, es decir, ser que consiste en ser él mismo ese ser, es decir, ser que consiste en serse, es decir, ser que consiste en serlo, es decir, ser que consiste -repito- en ser él mismo ese ser, que por tanto nunca puede convertirse él mismo en objeto de un tener, pues de lo que se trata es de él mismo, es decir, de ese ser, es decir, de ser él mismo ese ser, es decir, del serlo él, de estarlo siendo él, de estarlo siéndose. La exsistencia, en tanto que en cada caso la propia, la mía, en tanto que la de cada cual, no significa una relativización que por vía de singularización contraiga la exsistencia [considerada primero en sentido genérico]a un individuo visto desde fuera y, por tanto, la exsistencia en tanto que la propia, en tanto que la de cada cual, en tanto que la mía, no significa el individuo (solus ipse), sino que este ser la exsistencia la propia, la mía, es un cómo del ser, una indicación del posible estar despierto o quedar despierto, de la posible vigilia. Pero no significa, digo, una delimitación regional en el sentido de que nos ponga la cosa ahí enfrente por vía de aislarla. Y por tanto, fáctico o fáctica significa aquello que [es decir, aquel ente que], en lo que se refiere al ser-así de ese su carácter de ser, se articula desde sí mismo y “es” articulándose desde sí mismo. Si se toma la “vida” como una forma de ser, entonces “vida fáctica” significa lo siguiente: nuestra propia exsistencia (Dasein, ser-ahí) en tanto que “ahí”, es decir, en tanto que consiste en ese ahí, es decir, en tanto que consiste en serlo, es decir, en tanto que siéndose ahí, es decir, en tanto que siendo ahí en la forma de ser la exsistencia ese ahí, en alguna de las formas en que (por su propio ser o conforme a su propio ser o por consistir en ello su propio ser) puede volverse expreso ese su carácter de ser [es decir, puede volverse expreso el consistir la existencia en ser su ahí, en serse por tanto].

{9}CAPÍTULO PRIMERO HERMENÉUTICA

§ 2. La hermenéutica en su concepto tradicional
La expresión hermenéutica la utilizamos aquí como indicación de la forma unitaria que va a tener nuestra manera de abordar, de enfocar, de acceder a, de interrogar, y de explicitar la facticidad. Hermeneutiké (episteme, techne), Hermenéutica (entendida como saber o como técnica) es un derivado de hermeneuein, hermeneia, hermeneus. La etimología de la palabra es oscura[ii].

es verde y no roja como la de allá. Simplicii en Aristotelis Physicorum Commentaria[viii]. 246e3: aphermeneue. de los rapsodas que recitan a su vez lo que los poetas componen. (cfr. el logos es un notificar. en lo que se refiere a si no es conveniente o no). no concepción o interpretación o aprehensión teoréticas sino voluntad. quien a su vez vuelve a efectuarla. tiene su razón de ser en el eu. y éste. es decir..[iv] ¿no os convertís acaso en intérpretes de los intérpretes. infórmame: notifícame lo que otros piensan. de esas dos cosas. el logos hace accesible el ente para un hacerse con él por vía de ponérselo delante. Philostratus[vii].. el referirse a algo y el hablar de algo con los otros (el conversar sobre algo) está para el bien. pues. es decir. el logos (el hablar de algo. que los “portavoces” de los dioses). Pericles en Tucidides: “Y sin embargo os encolerizáis contra un hombre como que creo no ser inferior a nadie en conocer lo necesario y explicarlo (gnonai te ta deonta kai hermeneusai tauta) aparte de amante de la ciudad e por encima de todo soborno”[ix]. la geusis. puede decirse: Oukoun hermeneon hermetes gignesthai. en portavoces de los portavoces? Hermeneus es quien transmite a alguien. es de necesidad en la relación con las cosas (y por eso lo tienen la mayoría de los vivientes). y si bien el gusto (geusis) es algo necesario y de ahí que se dé en la mayoría de los animales. es decir. . Aristóteles: La physis se sirve de la lengua (glottei) para gustary para hablar. 209a5. que decía Zubiri MJR]. a la conversación con los demás en el trato corriente con los demás y con las cosas. en lo que se refiere a color. y lo que nos enseñan gramáticos e intérpretes).Se pone en relación con ella el nombre del dios Hermes. lo que otro “piensa”. o quien se convierte en mediador de esa transmisión o notificación. en garantizar al viviente su ser propiamente dicho (en su mundo y junto con su mundo). el gusto. Por tanto. ser. un manifestar. un hacer expresa la diferencia respecto de las otras cosas (o la diferencia de ti respecto a los demás) (pero al lado de ellas y respecto a lo koinón)[por ejemplo. cuando es un ser vivo. deseo. simplemente y representa al diálektos. cfr. en el bien. es decir. el decir) tiene por función to deloun. etc. exsistencia. que esta cosa. “El Sofista” de Platón 248ª5. En el “Teeteto”. lo que nosotros mismos vemos y oímos en lo que leemos y escuchamos. he d´hermeneía héneka tou eu[v]. {10}por tanto. quien notifica a alguien. pero el diálektos no es sino la forma fáctica en que el logos se produce. el hablar. En este texto de Aristóteles la hermeneía se refiere. to symphéron kai to blaberón[vi]. Algunas citas pueden ayudarnos a delimitar el significado original de la palabra y a la vez a entender el modo como ha cambiado de significado. cuéntame lo que otros dicen. necesita la lengua tanto para gustar como para hablar con los demás en el común trato con ellos. hermenéutica es el hacer manifiesto (el dar noticia de) el ser de un ente en su ser-respecto-a-(mí). provee a poner de manifiesto el ente en su sernos éste útil o nocivo (es decir. se dice: Logos = he tes ses diaphorótetos hermeneía. pero la hermeneía. carácter campal de la intelección. (O sea: el ente. la posibilidad de expresarse no tiene otra finalidad que la perfección. Véase también hermeneuein. es decir. es decir. Teeteto 163c: lo que se ve en las palabras y lo que comunican quienes las explican. Platón: hoi poietai ouden all' e hermenês eisin tôn theôn[iii] (los poetas no son otra cosa que los “intérpretes”. es decir. el mensajero de los dioses.

lo que antes no estaba a la vista. comentarios al Octateuco. presume que el título aparece por primera vez en la primera generación que sigue a Teofrasto y Eudemo[xi]. en esa generalización. Aristeas: ta ton Ioudaion grámmata hermeneías prosdeitai[xiii] (los escritos de los judíos han menester de traducción. Meier. Y en cuanto tal. hermeneuein corresponde a lo que nosotros llamamos “significar”. San Agustín suministra la primera “hermenéutica” de alto estilo. quiere decir algo. Pero ni Aristóteles.. sólo nos es importante en lo que respecta a la historia de su significado. hermeneuta de Dios (anunciante. en tanto que título de una determinada investigación de Aristóteles. dejándolo abierto ahí.) [x]. El título del escrito. por eso se le llamó con razón Peri hermeneías. significa algo. adjuvante etiam codicum veritate. la función del habla. . Traducir: lo que está en una lengua extraña hacerlo accesible en la propia para ésta última [este es el criterio que debe seguirse al trasladar al Heideggger al castellano. lo que antes estaba pero no a la vista). hacernos manifiesto algo como estando presente ahí delante. En la época de Andrónico de Rodas ese título era ya habitual. ayudar a poder acceder a ello. lo que antes estaba oculto. Hermeneía = exégesis. ne in verbis locutionibusque ignotis haereat. y. Homo timens Deum.. que representa el aletheuein (el hacer disponible en cuanto destapado. conforme a lo que acabamos de indicar es totalmente adecuado. esa palabra. Los bizantinos generalizaron este significado de hermeneuein. Filón llama a Moisés hermeneus theou[xii].. quien asegura con muy buenas razones la autenticidad del escrito. Lo que el decir hace. un término. introdujeron ese escrito bajo ese título. hermeneía eis ten oktateuchon. es decir. comentar. Y porque ese escrito de Aristóteles habla de ello. es hacernos accesible algo como estando de manifiesto ahí. En ese escrito se habla del logos en lo que es la operación fundamental de éste. por tanto.Aristóteles: lego de . el logos tiene esa señalada posibilidad de hacer. de interpretación). Pasó a los discípulos de Aristóteles en el legado de éste como un “boceto sin acabar”. praemunitus etiam cognitione quarumdam rerum necessariarum. praemunitus etiam scientia linguarum. y “sin título”. pregonero. “tiene un significado” (de ahí lo del platonismo del significado). En el presente contexto. MJR]. Et ne amet certamina. ignoret. y así hacer accesible lo dicho. lexin einai hen dia tes onomasías hermeneían (digo que el lenguaje de los discursos es la interpretación (del pensamiento) por medio de las palabras. {11}Entre los “escritos” de Aristóteles se ha transmitido uno con el título Per hermeneías. tapado.. o una concatenación de términos. ne vim naturamve earum quae propter similitudinem adhibentur. voluntatem ejus in Scripturius sanctis diligenter inquirit. interpretación del Octateuco. y no el de hacerlo ininteligible. pietate mansuetus. interpretar: buscar aquello que en un escrito propiamente {12}se ha querido decir. H. es decir. revelador de la voluntad de Dios). que consiste en ponernos al descubierto y en familiarizarnos con el ente. ni tampoco sus inmediatos sucesores en el Peripato. En las iglesias cristianas hermeneía significa entonces tanto como comentario (enarratio).

lógicos. retóricos. porizein. armado del conocimiento de idiomas a fin de no quedarse colgado en palabras o giros desconocidos. defendido también por el conocimiento de algunas cosas necesarias.. Y lo hace transido y amansado por la piedad.. vista en toda su amplitud y. cfr. de su aplicación porismática y de su aplicación práctica. (Porismata. En el siglo XVII nos encontramos con el título de Hermenéutica sacra para aquello que se conoce también con el nombre de Clavis Scripturae Sacrae[xv]. del objeto. La analogía de la fe como principio de interpretaciÓn. y provisto del saber de lenguas a fin de no quedar atrapado en palabras y locuciones que desconoce. busca diligentemente averiguar en las Sagradas Escrituras la voluntad de Dios. la piedad con el fin de no verse arrastrado por la afición a las disputas de palabras. sobre el sentido de los textos. ayudando también para ello la verdad de los códigos. Traducción y comentario. Johannes Jakob Rambach: (1)”De fundamentis hermeneuticae sacrae”[xix]. o de Philologia sacra[xviii]. las pasiones. viva. o de Isagoge ad sacras literas[xvi]. el orden. así instruido. apoyado por el contenido de verdad. y de la aplicación práctica de la interpretación. S. comprende a título de “hermenéutica general” (teoría o doctrina del arte de entender el habla de otros. de la comunicación a otros. venga a discutir y resolver los pasajes ambiguos de las Sagradas Escrituras MJR]. a fin de no ignorar la fuerza o la naturaleza de cosas que se aducen a título de semejanza. Sobre los medios gramaticales.quam solers emendationis diligentia procuravit: veniat ita instructus ad ambigua Scripturarum discutienda atque solvenda[xiv] [que en castellano quiere decir: el hombre que teme a Dios. con la retórica y con la dialéctica. esa metodología es formal. (2)”De mediis hermeneuticae sacrae domesticis”[xx]. es decir. (4)”De sensus inventi legitima tractatione”[xxii]. paralelismo de las Escrituras. y transido de. y. {13}La hermenéutica ya no es ahora la interpretación misma. y la pone. Sobre la correcta disposición de la interpretación de textos. sino la teoría o doctrina de las condiciones. las circunstancias. de cómo comunicar o probar el sentido encontrado. que él ha de procurarse con ingenio y enmendando y corrigiendo con diligencia y pulcritud. ciertamente. ¿Provisto de qué ha de acercarse el hombre a la interpretación de los pasajes oscuros de las Sagradas Escrituras?: temiendo a Dios y con la sola preocupación de buscar en las Escrituras su voluntad. o de Tractatus de interpretatione[xvii]. formado en. críticos. Agustín) la restringe después a un “arte (o doctrina del arte o teoría del arte) de entender”[xxiii] lo que otro dice. de los medios. (3) “De mediis hermeneuticae sacrae externis et litterariis”[xxi]. como disciplina. en conexión con la gramática. el contexto. lo que . deducir por vía de consecuencia o de inferencia) Esta idea de hermenéutica. a fin de no desconocer su fuerza probatoria. a fin de no verse atraído por vanas disputas. provisto del conocimiento de ciertos objetos y asuntos naturales que las Escrituras aducen para ilustración. Schleiermacher (cfr. y relacionados con las distintas ciencias.

es decir. significa más bien o va a significar más bien: una determinada unidad en la ejecución del hermeneuein. en la ejecución de una interpretación de la facticidad. queda de manifiesto una fatal limitación de la posición de Dilthey. la vea. que hay que conseguir que el oyente la tope. ni tampoco con el significado de una teoría de la interpretación. por ejemplo. en la ejecución del comunicar. Escogemos la palabra en su significado original porque esa palabra. en tanto que forma de abordarlo (y eso es lo que la hermenéutica pretende ser). a título de indicación. en cuanto que él se limitó siempre a convertir en tema el desenvolvimiento de la hermenéutica sólo en el aspecto en que en ese desenvolvimiento se ponía de manifiesto la tendencia hacia aquello que él mismo consideraba lo esencial de la hermenéutica. tomada en sentido tan amplio. a saber. Pues en lo que respecta a su objeto. del declarar. a Dilthey le permanecieron ocultas (en lo que se refiere al desenvolvimiento de la hermenéutica propiamente dicha) las épocas decisivas de ese desenvolvimiento (la Patrística y Lutero). cuando se tiene en cuenta precisamente este último punto. conectando con su significado original. viene a ser ya de por sí una . ya limitadas de por sí y también poco transparentes (y mantenidas con escasa energía) en lo que se refiere a la dirección de lo esencial. la aprehenda y la comprenda. precisamente por lo dicho. no llega ya ni de lejos a acercarse siquiera. al llamar hermenéutica a la investigación que sigue. pero le dio por base un análisis del entender como tal. a esas posiciones de Dilthey. aunque de forma radicalmente insuficiente. no estamos utilizando la palabra en su sentido moderno. § 3. en Spranger).otros dicen) las hermenéuticas especiales que son la hermenéutica teológica y la hermenéutica filológica. Y sin embargo. a convertirse en metodología de las ciencias hermenéuticas del espíritu. El sistemático desvirtuamiento que hoy se viene practicando de las posiciones de Dilthey (como ocurre. resulta que ésta. [En nuestro contexto] el término. sin embargo. incluyendo en el contexto de sus investigaciones sobre el desenvolvimiento de las ciencias del espíritu también el desenvolvimiento de la hermenéutica. algunos momentos que operan en la {15}investigación y análisis de la facticidad. a aproximarse. acentúa. {14} Dilthey hizo suyo el concepto de hermenéutica de Schleiermacher como “reglamentación del entender” (“doctrina o teoría del arte de interpretar monumentos escritos”)[xxv]. es decir. al objeto de la hermenéutica. Boeckh tomó esta idea de hermenéutica en su enciclopedia y metodología de las ciencias filológicas[xxiv]. es decir. Pues. el sistemático aguar esas posiciones. Hermenéutica como autointerpretación de la facticidad Pues bien.

es cosa enteramente distinta de él. es decir. en declarárselo. Si a la facticidad (desde luego. La eventualidad {16}de su fracaso es una eventualidad básica. La hermenéutica no es un modo de desmenuzamiento dictado por la curiosidad. hace que su forma de abordar las cosas. que crezca desde la propias raíces de la exsistencia y tenga . que diría Zubiri MJR]. para fijar esto terminológicamente. y atrapada. La relación entre la hermenéutica y la facticidad no es la relación que se da entre la aprehensión de un objeto y el objeto aprehendido. del estar-en-vigilia la exsistencia para sí misma. y cómo lo son. a la que se pregunta hermenéuticamente por su “carácter de ser” con el fin de desarrollar un despertar (una vigilia) de sí para sí misma. Desde la facticidad misma es desde donde hay que averiguar en qué medida y cuándo esa facticidad exige algo así como la interpretación a que nos estamos refiriendo al hablar de hermenéutica. es decir. su apropiación precedan temporalmente (tanto de forma fáctica como por la estructura de ser de que aquí se trata) a la puesta en funcionamiento que (a este respecto) pudiera hacerse de cualquier ciencia. Tema de la investigación hermenéutica es en cada caso la exsistencia propia. pues no es un comportarserespecto-a. atribuirle un ideal de evidencia. en comunicárselo. de ningún modo se lo puede comparar con ese otro comportarse-respecto-a-la-vida-de-otros en términos de conocimiento. sería un desconocimiento de aquello que la hermenéutica puede y debe. por su propio objeto (análogamente a como si las plantas fuesen aquello que son. su ejecución o ejercicio. el moverse en una intreparetado-idad. sino que es un cómo de la exsistencia misma [es decir. impropiamente) se le quiere llamar “objeto” de la hermenéutica (como las plantas son el objeto de la botánica). es decir. a saber: la de convertirse en entendiente para sí misma y ser entendiente para sí misma. porque hay botánica y a partir de la botánica). del que la exsistencia viene aquejada y gravada y transida.indicación de que ese su objeto sólo tiene el ser que tiene en tanto que susceptible de interpretación y necesitado de interpretación. en hacer averiguación de esa suerte de autoextrañamiento. En la hermenéutica se forma para la exsistencia una posibilidad. es esencialmente lábil. al que la aprehensión simplemente hubiera de acomodarse. que pertenece al ser más propio de la empresa hermenéutica. El carácter de evidencia de la explicitación que lleva a cabo de la exsistencia. no tiene carácter conceptivo. no es intencionalidad). Este entender que surge y despierta en la interpretación. es decir. es decir. La indicada “conexión de ser”. La hermenéutica tiene la tarea de hacer accesible la propia exsistencia (en su carácter de ser) a esa misma exsistencia. que al ser de ese objeto pertenece el haber de ser en interpretación. entonces ésta (la hermenéutica) se vería alcanzada y cogida por sorpresa. vamos a decir de entrada que se trata del estardespierta. es decir. querer atribuirle incluso el exagerado ideal de evidencia que representa el ideal de la “intuición de esencia”. La interpretación es ente (es decir. es decir. sino que el interpretar mismo es un posible y señalado cómo (una posible y señalada forma de ser) del carácter de ser de la facticidad. el movese en un venir-él-interpretado. diría Zubiri MJR] del ser de la vida fáctica misma. en contárselo. artificialmente cultivado e impuesto impertinentemente a la exsistencia desde fuera. sino “físico”. el haber de venir-él-interpretado. ingrediente entitativo) [ingrediente “físico”. la conexión entitativa [física MJR] que la hermenéutica guarda con su objeto. un haberse-acerca-de (es decir.

a la posibilidad del fijar la vista y reparar en sí y. poniéndonos delante el tema. implica prae-conceptio. el consistir él mismo en un ser-posible. es decir. el prae-habere no es. un estar ya en ello de antemano. sólo es siéndose. Diario 15. IV.que ver con ellas. constitutiva de ese fijar la vista y reoparar en sí. problematicidad e incertidumbre de su propósito: el objeto: la exsistencia sólo es en ella misma [es decir. “concipere”. en aquello a partir de lo cual y en vistas a lo cual convertimos esa facticidad en objeto de interpretación. los ingredientes conceptuales que nos vayan surgiendo como resultado de esa interpretación los llamaremos los existenciales [o existenciarios si seguimos la traducción de D. es decir. precisamente cuando resucitó de entre los muertos. pre-aprehensión. en la forma de ser) que representa el ser-posibilidad de sí mismo. pues.ser (del carácter de ser del praehabere. y ello sin que esa posibilidad sea una cosa que quede “ahí”.” Kierkegaard. el serposible de sí mismo. un meterse en la exsistencia conforme a la tendencia a la autointerpretación que caracteriza a ésta y conforme a las preocupaciones de ésta. penetrar conceptualmente es un significado derivado (muestra e implica un prae-habere. es decir. agarrar a la exsistencia en el modo y forma que ésta tiene. la exsistencia en ella no puede ser sino misma. en consistir él mismo en posibilidad. al igual que también Cristo sólo empezó a explicar {17}y a mostrar cómo las Escrituras enseñaban acerca de él. El ser de la vida fáctica se caracteriza porque no es sino en el “cómo” (es decir. que lo agote. El prae-habere de la interpretación. Este ser-posible viene delimitado. comparte el carácter de ser de ese ahí: el ser-posible. es decir. es decir. es como (mediante el enfoque que representa la forma hermenéutica de preguntar) vamos a incluir la facticidad en nuestro (llamémosle así) prae-habere. José Gaos]. a la que éste va. es precisamente signo de su carácter-de. un estar en la experiencia básica desde la que y con vistas a la que se hace la interpretación. “Aprehender”. begreifen en alemán. la . es decir. es decir. por tanto. el que éste no pueda estar temáticamente presente como objeto de una simple referirlo. vamos a llamarla Existenz o existir. aprehender. discrecional y arbitrario. para aquel fijarse o Augenblick. es decir. “La vida sólo se deja explicar si es vivida. penetrar conceptualmente. un ponerse. sino a una posibilidad de ser de la exsistencia. sino que son el elemento tractor que llevándonos adelante y poniéndonos lo que fuere por delante. contarlo.[xxvi] Cuestionabilidad e incertidumbre en la hermenéutica y cuestionabilidad. o sea. es decir. agarrar. es decir. a la posibilidad del Augenblick y constitutiva por tanto de ese Augenblick. Y en la perspectiva de este ser propiamente ella misma. en aquello que ya tenemos de antemano. a la que en cada caso se endereza el preguntar hermenéutico. sólo es siendo ella misma lo que es. nos permiten aprehender. no hace referencia a un esquema. es decir. el ser posibilidad de sí. y puede fácticamente variar partiendo de la propia situación. La posibilidad más propia de sí mismo que la exsistencia (la facticidad) es. sólo es siéndo ella misma. “agarrar”. o sea Begriff. los conceptos básicos[relacionados con ello o en que ello se plasma] no son elementos que se den a posteriori. de aquello que empezamos teniendo) como ingrediente no sólo constitutivo sino también decisivo de una interpretación que ella misma co-es el ahí (en que la exsistencia o ser-ahí consiste). exige un cómo del referirse (del dirigirse a) la exsistencia e interrogarla. 1838.

es decir. como forma de ser de la exsistencia. Esta forma de ser de la hermenéutica no puede eliminarse. tiene algo determinadamente positivo. es decir. contrabrilla. y ello como forma de ser de la exsistencia o ser-ahí. la forma en que se vuelve efectivo. es decir. de constitución o de índole de la existencia. E. angustia. fijar el fin. (El tener-cuestionablemente. es decir. Pues ello sólo puede ocurrir donde haya algo fijable o constatable precisamente en su carácter de no fijo. que acaba siendo el destinatario de la filofía en el vivir ésta de él. en cómo hay que saltar adelante (para abarcar el todo) y en cuál es la única forma de hacerlo. que ese ámbito de comprensión. En tal cuestionabilidad o problematicidad y sólo en ella es donde cabe apresar o hacerse con la situación en la que o para la que puede haber algo así como un: fijar el término. igualmente.existencia sólo es siéndolo ella misma]. Ello hay que tenerlo decisivamente en cuenta. El círculo o ámbito de la de la comprensibilidad fáctica (el círculo o ámbito del estar fácticamente entendiendo) es algo que nunca puede medirse o calcularse de antemano. ¿no se vuelve visible el ser-posible en su concreto y autónomo carácter exsistencial. no se la puede normar orientándose por la comprensión y comunicación de enunciados matemáticos. no se la puede tratar artificialmente como algo susceptible de sustituirse. el abrirlo. precisamente como problema de estructura. ese determinado entender de tipo medio del que la filosofía vive y al que la filosofía zurückspricht. tiene de operar. es decir. no representa solamente un fenómeno de caída. el tener pero como problema. desasosiego. Pues adelantarse no significa establecer un término. Ello se expresa en cómo hay que adelantarse. el liberarlo. el captar el serposible o el ser-en-posibilidad. la forma que ese círculo. concerniente a la Existenz. o el fenómeno de una caída. incluso esto carece de importancia. temporalidad. al que la filosofía (de rechazo) acaba hablando. Pero en el fondo. retro-habla. si es que en general hay que plantearlo de alguna manera: desde esa cuestionabilidad. la interpretación toma por punto de partida el hoy. La exsistencia es. a aquello que de antemano se tiene. . el que en la existencia haya lo fijable pero no fijado. es decir. sin utilizar el hilo conductor tradicional que representa la idea del hombre. A esa cuestionabilidad o problematicidad o incertidumbre básica de la hermenéutica corresponde también una fundamental cuestionabilidad en lo que concierne al prae-habere. es decir. reluce en todos los caracteres de ser con que podamos caracterizar a la exsistencia. a lo que empezamos teniendo. al exsistir?). sino precisamente en tener en cuenta el “en camino”. que caracteriza al prae-habere. ¿Qué relación guarda con todo esto el problema de la muerte? En la hermenéutica es donde empieza desarrollándose la posición o situación desde la que cabe preguntar con radicalidad. pero sólo en tanto que en camino de sí misma a ella misma. sino que es como tal un “cómo” (una forma de ser) de la exsistencia fáctica. cuestionabilidad o cuestionabilidad óntica: cuidado. toma por punto de partida la determinada comprensibilidad media. pues la hermenéutica nos pone en situación y es desde esta situación desde donde es posible el entender. El Se. a que acabamos de referirnos. un decir: hasta aquí llega el objeto. problematicidad. Además. apresar el final. Esta cuestionabilidad se refleja. el uno.

En el modo del ser-ahora es en lo que labora la exsistencia. con dedicarse a hacerle la gracia a lo que se suele entender por necesidades y por presuntas carencias. “Temporalidad”. La filosofía es lo que puede ser. ni mucho menos el exonerar de una vez por todas a las generaciones futuras de la preocupación de hacerse preguntas. el “como qué” en el que. el objetivo de la hermenéutica ha de ser un ser. se aprehende la facticidad de antemano. en el llamarle la atención sobre ella misma. el carácter de ser por el que se empieza apostando). La apuesta hermenéutica -aquello sobre lo que. es decir. de esta comprensión de la filosofía acerca de sí misma. toda hermenéutica que se entendiese a sí misma y entendiese sus tareas no tendría más remedio que tomar distancia respecto de ellos y volver a la exsistencia en cada caso fáctica en el volver-atenta esa exsistencia. es decir. e inmisericordemente pasa a asentarse sobre el tipo de base que ella para sí es. El elemento “formal” nunca es autónomo. en el que la exsistencia se topa consigo misma. sino que ese “como qué” es algo que brota (algo que surge de) una experiencia fundamental. y ni siquiera de reducirles esa preocupación mediante pretensiones de validez que resultarían fuera de lugar. . (2) La Filosofía en tanto que esta filosofía (en tanto que esta forma radical de entenderse la filosofía) no tiene en modo alguno por tarea y encargo el cuidar de la humanidad en conjunto y de la cultura de todos. sino que sólo representa una cierta descarga. Para la hermenéutica de la que hablamos ese contenido reza así: (1)La filosofía es una forma de conocimiento que es o radica en la vida fáctica misma. no es algo que se pueda inventar o encontrar.{18}No hay un “universal” del entender hermenéutico si no es el lado formal del mismo [es decir. El contenido básico de esta autointerpretación de la filosofía. la hermenéutica habla a partir del venir interpretada la exsistencia para sí misma y habla para ese venir interpretada la exsistencia para sí misma. pero tampoco es algo que tengamos de antemano. por así decir. en términos del cual empieza entendiéndose la facticidad (es decir. Hemos llamado a tal estaratenta la exsistencia filosófico. es decir. es decir. el lado formal de ese entender]. Es decir. Todo lo moderno se conoce porque {19}artificialmente se escurre de su propio tiempo y sólo de esa forma consigue tener algún “efecto” (negocio. un aliviar la carga. hay que poder ponerlo de relieve y hay que indicarlo de antemano. algo que en este caso surge de un filosófico estar atenta y despierta. y eso quiere decir: se trata de un ser-ésta-despierta que permanece vívido en (o que vive y se nutre de) una autointerpretación original que la propia filosofía se ha dado de sí misma. habla desde y para el no-ser-la-existencia-sino-en-talvenir. habla desde y para el venirinterpretada-la-exsistencia. sólo como filosofía de su “tiempo”. y aun cuando hubiere esos ingredientes universales. sino que el objetivo de la hermenéutica es el conocimiento exsistencial. no es un inventum. Pues el objetivo de la hermenéutica no ha de ser un cobrar noticia de algo. de sí retornando sin tapujos y desnudamente sobre sí misma. es decir. que ella se encuentra siendo para sí. el decisivo carácter de ser.ella-interpretada-para-sí-misma. Pero tal cosa no tiene absolutamente nada que ver con ser lo más moderno que se pueda. de suerte que esa autointerpretación constituye [en esa su originalidad y radicalidad] una posibilidad decisiva y una forma decisiva de toparse la exsistencia consigo misma. es decir. se pone todo como sobre una carta-. es decir. en la cual forma de conocimiento la exsistencia fáctica se arranca. una ayuda mundana. por así decir. es decir. por así decir.

La Existenz. sino algo muy provisional. La cuestión de a dónde pertenece entonces esta hermenéutica dentro del marco de tareas de “la” filosofía. en cuanto hela ahí en una vida en concreto. carece de importancia. en tanto que posibilidad histórica de la exsistencia.) Aquello como lo que la exsistencia. sólo existe en tales términos. aprehender hermenéuticamente la facticidad y traer lo aprehendido a aprehensión conceptual. es una pregunta muy secundaria. sino pasar a considerar las cosas mismas (filosofía de la cosa). La Existenz nunca es “objeto” sino ser. Pues éstos no son sino los medios preferidos de desviar a tiempo el posible impacto que esa apuesta pueda tener sobre la exsistencia fáctica. es decir. es decir. En la medida en que se logra apresar. no puede ser objeto de razonamiento o especulación pública ni de discusión pública. en cada facticidad concreta. que la hermenéutica no es en absoluto filosofía. proselitismo. mientras no sea “ahí”) el quedar la exsistencia despierta (el serdespierta la exsistencia) para la facticidad. digo. es decir. en la facticidad concreta de cada caso. {20} La hermenéutica. Todo hablar sobre ella es un fundamental y básico malentenderse ella misma. sino que conviene demorarse en ello todo cuanto sea posible. sólo es ahí en cuanto que “es” una vida. se topa a sí misma. Pero “a la vez” se gasta y consume a sí misma. si es que se me permite esta observación personal. mientras eso no ocurra. por mi parte. chanchullo cultural. no es susceptible de calcularse de antemano y no es nada destinado a la humanidad en general. Las dos exigencias que hoy suelen pregonarse tantas veces y tan alto. pero posibilidad determinada en cada caso. en un estar-despierta mantenido en tales términos. es decir.propaganda. que en el fondo carece de importancia. digo. nada destinado a un público. a saber: (1) que uno no debe demorarse demasiado en los presupuestos. y (2) que los presupuestos han de poder llevarse hasta el público. La extrañeza casual del título [el que recurramos al título de hermenéutica] no debe confundirnos y conducirnos a adherirnos a tan vacías consideraciones [a andar viendo dónde hay que situarla dentro de “la” filosofía]. de suerte que se los vea con carácter general (que sean visibles para todos) y resulten convincentes con carácter general. Pero sólo son un enmascarado grito ante la angustia que la filosofía produce. el existir. es decir. ponerlo en conceptos. sino que es la determinada y decisiva posibilidad en la exsistencia concreta de cada caso. es decir. sospecho. plausibles. con lo que. se envuelven a sí mismas con el aura y la apariencia de una filosofía absoluta puramente objetiva. Y en cuanto que la apuesta o arremetida sólo es ahí en tales términos. es decir. ambas exigencias. pasa algo muy propio y peculiar. tal posibilidad se volverá más transparente. que los presupuestos han de ser lo más inofensivos posibles. si es que no es una pregunta por principio mal planteada. . mientras no exista (mientras no se dé. búsqueda del aplauso y economía del aplauso. se ha estropeado ya a sí misma en cada caso como aquello que es si se le plantea la exigencia de hacerse presente de antemano a sí misma para una curiosidad filosófica que busque retratarla. sin embargo. su carácter de ser. Yo. es decir. a saber: que no se trata de acabar con ello lo más pronto posible.

[vi] Política. En lenguaje corriente esto se llama: aumenta el interés por la filosofía. cita 29. 282 s. Heidelberg-París 1916. Y tal demanda (de médicos) no hace sino aumentar la oferta. a saber: la de ayudarse a sí mismo y la de ayudar a los otros a conseguir por vía de intuición de esencias una amistad directa con el buen Dios que sea lo más barata posible.. y si un médico filosófico no puede respondérnosla. Oxford (Burnet) 1904. H. A 2. Diels. ed. acentuar más esto como fundamental”] Martin Heidegger [i] Título de Heidegger. lo más cómoda posible y también lo más rentable posible. pág. VI. T. cuando en ella de lo que principalmente se trata es de (o todos los esfuerzos se concentran en) no llegar tarde o demasiado tarde a esa “resurrección de la metafísica” que -es lo que se dice. Leipzig 1871. 535 a. 60 (5). [ii] Vgl. Boisacq. 1450 b 13 ss. pág. Berlin 1882. Kayser. T. La hermenéutica no es ella misma filosofía. [iii] Ion 534 e. ed. II. Diels.. Dictionnaire étymologique. salimos corriendo a buscarnos otro. . Este prefacio no se leyó en clase. El que a tales cosas secundarias no se les preste atención en el gran trajín actual de la filosofía.Hoy nos hemos convertido en seres tan sin rasgos y tan sin huesos que no somos capaces de aguantar una pregunta. G. E. [ix] De bello Peloponnesiaco. Commentaria in Aristotelem Graeca. 420 b 18 ss. y donde sólo se conoce una preocupación. . [viii] Ed. no quiere otra cosa que presentar a los filósofos actuales (por si se dignan considerarlo) un objeto que hasta ahora estaba olvidado. [x] Poética. Leipzig 1878. [v] De anima B 8. 420 b 18 ss. [Añade Heidegger: “nada de medirse por criterios y por marcos extraños y cuestionables. pág. [vii] De Vitis Sophistarum.empieza a despuntar.. Boehme.. II. [iv] Loc. cit. En: H. no debe llamar la atención. 127. 11. C.L.

ed. Berlin 1938. variis observationibus copiosissimisque exemplis biblicis illustratae. scripturae tum stylus et litteratura. [xxv] Die Entstehung der Hermeneutik. cita 3..[xi] La autenticidad de la hermenéutica de Aristóteles. [xviii] S. [xvii] W. Frantze. Clavis scripturae sanctae seu de sermone sacrarum literarum. Pagnino. [xxi] Ibídem. en Archiv für Geschichte der Philosophie. tum sensus et genuinae interpretationis ratio expenditur. Ges. 23 (II. [xxiii] Hermeneutik und Kritik. 92 {21} CAPÍTULO SEGUNDO LA IDEA DE FACTICIDAD Y EL CONCEPTO DE HOMBRE[i] . [xiv] De doctrina christiana. Philologia sacra. Berlín 1902. qua totius V et N. [xxiv] Leipzig 1877. Cohn. Liber Secundus. pág 244. Conspectus totius libri: Liber primus. Jena 1723. Tractatus theologicus novus et perspicuus de interpretatione sacrarum scripturarum maxime legitima. Stuttgart 1968. 63 [xv] M. Selección y edición de Th. [xx] Ibídem. Leipzig 1890. Patrologia latina.320. Leipzig o. Flacius Illyricus. [xxii] Ibídem. 4. Liber tertius. Opera IV.1542. p. P. Haecker. ed. p. L. Migne XXXIV. Wendland. Wittenberg 1619. Glass. Basel 1567. [xiii] Ad Philocratem epistula. p. Sämtliche Werke I. Schriften V. 7. Colonia 1540 . Isagogae ad sacras literas Liber unicus. Jena 1623. [xvi] S. 13 (1900) [xii] De vita Mosis III. [xxvi] Diario 1834-1855. 188). pág.T. [xix] Institutiones hermeneuticae sacrae. Liber quartus.J. p. ed.

o en la forma de lo dicho. personalidad. es decir. hay que tener mucho cuidado ante el concepto de “ente dotado de razón”. § 4. la cual explicación se basa en la revelación viejotestamentaria. animal. Dios. demonio. (Para ello. contextos de objetos o ámbitos objetuales del mundo. Por lo demás.En la determinación o caracterización indicativa que hemos hecho del tema de la hermenéutica. es decir. El concepto de hombre en la tradición bíblica La explicación de la idea de hombre como persona. Génesis I. se remontan a ambas fuentes. hombre. hemos evitado las expresiones exsistencia “humana” o “ser del hombre”. Los conceptos de “hombre”. dados en cada caso de una determinada manera. a saber: facticidad = nuestra propia exsistencia. . a saber: (1) ser vivo dotado de razón y (2) persona. se obtiene tomando como hilo conductor un pasaje que en múltiples aspectos es clásico en la teología cristiana. es decir. (1)El primero pertenece al contexto objetivo que nos puede venir indicado por la serie de objetos: planta. el hombre es el ente que tiene su mundo en la forma de cosas dichas. pues tal concepto no acierta con el sentido decisivo del Zoon logon echon. o en la forma de venir ese mundo dicho. ya se la desarrolle enlazando con la teología medieval. y ya está. como términos que designan hipostaseis o hipostasis. En la filosofía científica clásica de los griegos (Aristóteles) logos nunca significa razón. En ambas determinaciones conceptuales se procede fijando los ingredientes de que consta una cosa previamente dada. la sophía y la pistis (fe) como conceptos hipostáticos. la exsistencia para cada cual la suya. los dos conceptos que hemos señalado. por tanto. Los conceptos de hombre hoy accesibles y transitables. sino decir. naturalmente. en virtud de esos ingredientes.) (2)El segundo concepto de hombre nace con la explicación cristiana de las dotes originales del hombre como creatura de Dios. imagen y semejanza en un sentido bastante idéntico. hablar. 26 en los LXX (Setenta) “Y dijo Dios: hagamos al hombre a nuestra imagen (eikon) y semejanza (homoíosis)”. se supone la realidad de ese contenido. o también se la deja ser indiferentemente en el contenido que se le atribuye. nacen de la experiencia de. no es necesario empezar pensando en una experiencia específicamente biológica en el sentido de la Física o de la biología moderna. eikon y homoíosis. se le hace convenir) una determinada forma de ser. a la cual. ya se desarrolle la idea de persona partiendo de Kant y del idealismo alemán. se le atribuye (es decir. conversación. [ii] Ya en la Stoa se inicia una superficialización de ese concepto (del concepto de logos) y surgen en la {22} especulación helenística y en la teosofía helenísticas los conceptos del logos. el cual concepto recoge e incluye el concepto griego de zoon logon echon. la exsistencia de cada uno. y de la atención a.

La historia de la interpretación de ese pasaje del Génesis empieza con San Pablo.ser “personal” (hypostasis. Cfr. etwas züzugs zu {24} jm hat. II. dicendo. et tamen propter excellentiam rationis. Sunt enim simul omnia terrena animantia. quo bestias. lib. das alles on zwyfel allein darus flüßt. {23} (ho kechorekós. es decir. Análogamente: Faciamus . es decir. pero sensible. 18. sicut Damascenus dicit. zeigt er klarlich an. et per se potestativum. a princ.) Santo Tomás de Aquino: de fine sive termino productionis hominis prout dicitur factus ad imaginem et similitudinem Dei[vii]. secundum quam ad imaginem Dei et similitudinem efficitur homo. idest.(La idea de Dios obtenida desde un fijarse en el hombre. Fid. daß er nach der bildnuß . siendo imagen de la gloria de dios (eikon kai doxa theou hyparchon)”. Corintios XI. esto último en la situación religiosa de cada caso. et arbitrio liberum. Tener presentes ambos aspectos. I. de homine: secundum quod et ipse est suorum operum principium. secundum quod per imaginem significatur intellectuale. 29: “A los que escogió de antemano los destinó a reproducir la imagen de su Hijo (proorisen synmorphous tes eikonos tou hyiou autou). III. et de his quae processerunt ex divina potestate secundum ejus voluntatem. 7: “El hombre no tiene que cubrirse la cabeza. de modo que fuera él el primogénito de muchos hermanos”. ousía . et discretio animantium. postquam de caeteris terrenis animantibus solite conclusum est. et suorum operum potestatem.. es entonces: ¿qué es la mujer? Taciano (alrededor del año 150) en su sermón a los griegos (logos pros hellenas): “Sólo el hombre es imagen y semejanza (eikon kai homoíosis) de Dios. el que ha pasado adelante). Et hic animadvertenda quaedam et conjunctio. Zwingli: “ouch daß er [der mensch] sin ufsehen hat uf gott und sin wort. etwas mee nachschlägt. sentientemente racional (natura. restat ut consideremus de ejus imagine. quasi liberum arbitrium habens..) Cfr. separatim de illo dicitur. 12. postquam praedictum est de exemplari. que no actúa como animal. 2 orth.[viii] Este párrafo contiene la entera estructura metodológica de la principal obra de teología de la Edad Media. sino que pasando adelante en la senda de lo humano llega hasta el mismo Dios (pros autón ton theon kechorekota)”[iv]. Kuhn: ser racional. Et vidit Deus quia bonum est[v]. Quia. substantia) “capax alicujus veritatis de deo” y “alicujus amoris dei”(capaz de obtener verdades sobre Dios y capaz de algún amor de Dios)[iii]. scilicet de Deo. homo factus ad imaginem Dei dicitur. Rom. VIII. El problema que los dos textos anteriores plantean.Fiat[vi]. el avanzado. y de: et fecit Deus. (en lugar de: Et factum est. San Agustín: Et dixit Deus. cap. me refiero al hombre (anthropon) que no hace cosas similares (homoia) a las del animal (zoon). daß er nach siner natur etwas gott näher anerborn. Aquí quedan fijadas con claridad las dos maneras básicas de tomar al hombre. Faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram. Cor. Nam eodem die factum hominem dicit.

también el hombre . la única idea admisible de hombre no es (para Scheler) sino un teo-morfismo. Scheler lo emplea con gran sutileza en el libro. Dios-animal. Scheler le da la vuelta a todo y lo revuelve todo y lo pone todo del revés. que tiene una particular relación con él. que se han vuelto inauténticos.llega a Scheler[xi].. [Dice Scheler:] En la distinción entre el “homo naturalis”[xv] de la ciencia natural (unidad de rasgos o notas objetivas de tipo natural. {25}”Qué es el hombre” . un eterno 'allende'[xix]. que ejercen toda su fatalidad. y el “homo historiae”. y que resultan más fatales aún. anima. una de sus múltiples sombras sobre la gran pared del ser[xxi]. es decir. Esta forma y método de apartar específicamente la vista de lo fáctico.(¡sentido de esta pregunta. pero mientras que los viejos teólogos por lo menos veían que de lo que se trataba era de teología.. también la agnosis valentiniana: sárx-psyche-pneuma: caro. sed quibus transcenderent usque ad Deum et aeternam felicitatem.] 'Límite'“. hermenéutica de esta pregunta!) El hombre es “la intención y gesto de la 'transcendencia misma'“[xviii].. a través del idealismo alemán. tomadas ambas cosas a la vez. Todo lo cual dimana sin duda de haber sido creado a imagen de Dios”]. qué se busca con ella. en planteamientos antiguos. . no se hace otra cosa que reproducir de forma un tanto desvirtuada y aguada la distinción kantiana entre el concepto del hombre como ser natural y concepto del hombre como ser inteligible .”[ix] [Que en castellano quiere decir: “Así pues. Una semejanza de Él.gottes geschaffen ist. ut ratio. `unidad ideal´ que es como el hombre aparece en las ciencias del espíritu y en la filosofía”[xvi]. novela! Casualmente. una puerta de entrada para la gracia”[xx]. a esto es a lo que se llama “filosofía desde la cosa y en búsqueda de las cosas”. Calvino: His praeclaris dotibus excelluit prima hominis conditio. spiritus).. es decir. un buscador de Dios. especie zoológica). La idea de un X.. prudentia. dentro del todo del ser. iudicium non modo ad terrenae vitae gubernationem suppeterent. que se parece más a él. Pero todo “desde fuera”. intelligentia. Scheler mismo se mueve en términos bien tradicionales. Scheler no está haciendo sino echar mano de la vieja teología (cfr. Quiere desprenderse de “los revestimientos mítico-metafóricos” y dar con la cosa misma[xiv].. del mundo y de Dios”[xiii]. digo. al tener la vista puesta en Dios y su palabra. cuando se consideran las cosas desde la “intencionalidad” y desde la “eidética” [Hasta aquí Scheler]. en esa distinción. la eterna y viva imagen de Dios. Dicho más claramente: tatachín ¡pantalla de cine. muestra con claridad que por su naturaleza es algo nacido más próximo a Dios. es decir. a esto es a lo que se le llama “filosofía de la cosa”. Error antropológicista”[xvii] (para Scheler). echando a perder tanto la teología como la filosofía. a causa de la depurada forma de ver que representa el ver fenomenológico y del depurado modo de explicación fenomenológica[xii] [por los que se cuela depuradamente esa inautenticidad MJR]. Scheler trata de definir la “posición metafísica del hombre . sobre ella imagen-copia de no se sabe qué.[x] De aquí parte la interpretación de la personalidad que. un 'entre' [. quiere definir la “especie hombre”.

por tanto. que sólo considera el sentimiento de respeto [al que Kant apela] como una “singular excepción”. . y la forma en que sigue operando en la filosofía moderna (Kant) viene. hemos evitado y evitaremos las expresiones exsistencia humana. Religión dentro de los límites de la mera razón[xxiv]. la “hermenéutica” secciona de ella (a efectos de una investigación sistemática efectuada con determinidad y precisión) una determinada región o ámbito. Incluso la definición misma se ha disociado ya del suelo que tuvo en su origen y. por tanto. en lo que se refiere a título para designar esa región de ser y en lo que se refiere a deslinde mediante el que se la señala como la propia. Utilizando esta definición como hilo conductor. El concepto de hombre. en lo que se refiere a una sistemática regional universal. como determinadas des-teologizaciones de tipo formalizador. en cuanto que a esa exsistencia se la interroga por su carácter de ser y por sus estructuras fenoménicas. es decir. El ente-ahí a que nos referimos como hombre queda ya de antemano puesto para la investigación en una determinada acuñación categorial en cuanto se inician las consideraciones tomando como hilo conductor una definición tradicional. Cfr. nos cierra en principio el paso a aquello que queremos poner a la vista como facticidad. es decir. a una sistemática universal que abarque y comprenda las distintas regiones del ser. la existencia que es para cada cual la suya. Scheler[xxv] está tan lejos de entender el planteamiento básico de la idea de persona de Kant. de una genuina posibilidad[xxiii] de dar razón de ella. en que echa a perder la teología y daña a la filosofía y a las posibilidades de hacer preguntas críticamente planteadas.§ 5. Pues bien. sin querer ver que su propia idea de persona (la de Scheler). que caracterizan a la filosofía. la descripción se prescribe a sí misma una determinada forma de ver las cosas. no sólo se distingue de la idea kantiana en que es más dogmática y permite en mayor grado aún una confusión de los límites entre filosofía y teología. El sentido de las ideas de humanidad. en cada una de las acuñaciones categoriales legadas por la tradición. El concepto teológico y el concepto de “animal rationale”[xxii] La hermenéutica tiene como objeto temático en cada caso la propia existencia. la de “animal rationale”. sustituyéndolo por un objeto que le es extraño (que es extraño a esa pregunta y a esa mirada)(cfr. de personalidad. determinada por una interpretación en cuyo interior siguen jugando motivos teológicos de procedencia cristiana. sólo resulta comprensible a partir de esas fuentes. es decir. pero sin que ello signifique apropiarse de forma viva los motivos originales que asistían a [los motivos de que originalmente se nutrió]tal forma de ver las cosas. además. o ser hombre. La pregunta qué es el hombre se distorsiona ella misma a sí misma la mirada para aquello que propiamente quiere. Kant. Jaspers). de ser persona.

oculta precisamente el suelo de esa manera de ver las cosas de la que nació esa definición del ser del hombre. es precisamente aquella que los reformadores hicieron valer frente a un aristotelismo de la escolástica. Calvino. animales). incredulidad. zoon) que tiene lenguaje (logon echon). ser-hombre. Por tanto. la definición que se da de la esencia del hombre. entendida meramente en el sentido indiferente de la expresión. Scheler pasa por alto que precisamente en tal contexto. cum ratione et omnibus naturalibus donis (carne significa aquí todo el hombre. empero. status gloriae) y que no se pueden intercambiar arbitrariamente los unos por los otros. El grado de confusión que Scheler produce en estos enfoques de principio. digo. cfr. que representa el curare et procurare en el más amplio sentido de esta expresión. su mundo que de entrada sólo lo es en el trato y comercio que representa la praxis. La definición posterior del hombre como “animal rationale”. que se refiere a su mundo y habla de él. formas de ser del hombre (status integritatis. y. es decir.[xxviii] Y esto en estado de corrupción. en su formulación literal.Cuando Scheler[xxvi] define al hombre como “intención y gesto de la 'transcendencia' misma”. Y cuando enfocamos al hombre utilizando como hilo conductor la definición “animal rationale” se lo ve en el círculo de otros seres existentes junto con el hombre en el modo o forma que representa la vida (plantas. pónese de manifiesto entre otras cosas en que su idea de persona. odium erga Deum (seguridad. el cual estado sólo así queda plenamente determinado. resulta que esto no se distingue básicamente del “tener respeto por” o “del respeto por” o del “respeto a” de Kant en tanto que un estar abierto para el deber como forma en que la ley nos topa. El ser-hombre. Esa determinación teológica sólo puede entenderse (ella). a la Escritura. con la razón y las dotes naturles). se convierte. es decir. como “buscador de Dios”. status gratiae.6). A él pertenece la ignorantia Dei (ignorancia de Dios). Zwingli. en el fundamento no sometido a ulterior discusión sobre el que se basa el diseño teológico de la idea de hombre. por cierto. Y. vaciada de su contenido. es decir. Esta definición convertida así en una especie de tesis o en una especie de principio. como ser vivo dotado de razón. se convierte. tomada desde fuera. Luther: Porro caro significat totum hominem. como un ente (como un viviente. el hombre (qué sea ello) viene de antemano predefinido por la fe como un haber sido hecho por Dios a imagen de Dios. a partir de la cual se formó la idea de persona (racional = que puede conocer). Cuando Scheler dice: “Lutero es el primero en definirlo (en definir expresamente al hombre) como ‘caro¡ (carne)”[xxvii]. estéril y superficial. depende de la idea de . securitas. status corruptionis. odio hacia Dios). 26: “Y dijo Dios: hagamos al hombre a nuestra imagen (eikon) y semejanza (homoíosis)”. El hilo conductor que a tal efecto se toma es el fijado por el Génesis I. incredulitas. recurriendo a la revelación y. prescindiendo de la definición griega. en el contexto teológico. además. Cfr. la de estar contra Dios. la cual relación se convierte en relación constitutiva del hombre. hay que distinguir básicamente entre varios status. una determinada relación negativa con Dios. sólo puede efectuarse midiéndose por su propio principio de conocimiento. primariamente. dentro de la autocomprensión de la conciencia cristiana de la exsistencia. no hay más remedio que añadir que Scheler está confundiendo aquí a Lutero con el profeta Isaías ( 40.

Además. “apropiada”.Dios que se está haciendo operar en ella y que norma a esa determinación de la esencia del hombre. queda neutralizada y convertida en una conciencia como tal de la norma y del valor. Pero si tales determinaciones básicas de tipo dogmático o teológico han de quedar excluidas para una consideración filosófica radical acerca del ser-hombre (y no solamente esto. en ese ser bueno. la mía en cada caso. sino un estado en que el hombre se ha puesto a sí mismo. ser-pecador. la nuestra. y esa antropología se modifica o modaliza en cada caso conforme a las modificaciones o modalizaciones que ese suelo experimenta. tapada. oculta) por determinadas ideas del ser-hombre. “apropiación”. de puro yo. La intencionalidad y su arché). Este contexto de experiencia de tipo global o concluso es el suelo sobre el que está la antropología cristiano-teológica. la relación con Dios. es decir. entonces resulta que hemos de empezar tomando distancias respecto a todo orientarse expresamente (y sobre todo respecto a todo orientarse de forma inexpresa. El hoy[xxix] . es una creatura “caída”. para la fe. que es constitutiva del ser del hombre. la exsistencia de cada cual. la de “propia”. no empieza incluyendo en sí nada de la idea de “yo”. en su ser ésta la exsistencia de cada uno. venía simultáneamente dada la posibilidad de la caída. sino que es la tarea positivamente ontológica la que viene impedida por tal planteamiento en cuanto que tal planteamiento encierra ya una respuesta). Esta introducción y este poner por delante el estado actual viene motivado por la experiencia (original en cada caso) del ser-pecador. tal como ahora nos (lo) encontramos y tal como ahora es. es decir. Tampoco el concepto de sí mismo. de centro de los actos. por la experiencia (original en cada caso) de ser un pecador. de persona. precisamente en esa determinación que empezábamos dándole. en tanto que creado por Dios hubo alguna vez de ser bueno (bonum). el hombre. pero de suerte que en ese ser así. “Polo-yo” de tal proto-acto original. y restaurada y restablecida así en su ser. de auto. de self. En la idea filosófica moderna del ser-persona. o dicho de otro modo: una creatura redimida por Cristo. es decir. en su ser ésta la existencia de cada caso. El concepto de facticidad: la propia exsistencia. centro del acto (arché). y ésta viene a su vez motivada por la originalidad o no originalidad (en cada caso) de la relación con Dios. § 6. es decir. O sea: la facticidad en tanto que la exsistencia en su ser ésta la exsistencia de cada cual. Estar-caído. es un estado que no proviene de Dios. tiene (cuando lo empleamos) un origen “yoico” (cfr. en su ser ésta para mí la mía. de Selbst. (Hermenéutica de la situación). es decir.

precisamente en y sólo en el “ahí” que en cada caso esa exsistencia es (que la exsistencia de cada cual es). no se ve en ella sino una prescripción a empecinarse (a toda prisa. el objeto no quede errado de antemano. “nuestro tiempo”. la exsistencia de cada caso. cuando de esa remisión a la exsistencia en cada caso propia. (2) y por otro. esto no es sino cotidianidad. hemos de poner a la vista categorías específicas de la exsistencia para las que hay que mantenerse vigilantes y despiertos. el ser-unos-con-otros. ya en su propio enfoque. agotarse o perderse dentro del mundo. es decir. Por tanto. de aprehenderla. no de un informe mundano sobre lo que “pasa hoy”. en el de cada uno. se la invierte y convierte en un básico malentendido en un doble aspecto: (1) por un lado. depende de la originalidad con que esa remisión o ese quedar remitido se lo capte y se lo lleve hasta el fin. Estas dos posibilidades de que el análisis. sino que radican en el camino mismo que el análisis ha de recorrer. es decir. La exsistencia en tanto que histórica. cuidarse de lo que fuere en el mundo. hablar a partir del mundo. cuando la forma genuina de escudriñarla y perseguirla se la ve en lo siguiente: en tratar de hacerse hermenéuticamente con el hoy mediante la amplia y prolija diversión que representaría el poderse hacer un cuadro de las “tendencias más interesantes” (como suele decirse) de la actualidad. un enfrascarse. es decir. no son casuales. En enfoque que la interpretación se da. su actualidad. . En el público quedar-interpretado ese hoy. es decir. de cómo la exsistencia primariamente se es o se entiende). el ser-ahí propio es lo que es. La ejecución de la tarea hermenéutica ha de luchar constantemente con la posibilidad de derivar hacia alguno de esos dos lados. El hoy ontológicamente. es decir. presente-cotidianidad. se empiece ya con mal pie. un enfrascarse. a la que se interroga por su carácter de ser. Pero de lo que se trata es de una explicación hermenéutica. el estar la exsistencia vivida por el mundo.Tema de nuestra investigación es la facticidad.el impersonal). La exsistencia propia. en su propio inicio. lo cual significa: no quede errado de forma definitiva. del “primariamente” (es decir. precisamente en el suyo. tener su cumplimiento. no solamente no hay que debilitarlo ni aguarlo. sino que la propia posibilidad de agarrar la facticidad. en nuestros días. es decir: presencia o actualidad del Zunächst. a la exsistencia de cada uno. el planteamiento mismo de la interpretación. se ve así remitido al determinado “hoy” desde el propio objeto temático de la interpretación. cumplirse (tener su Erfüllung). pero de forma en el fondo cómoda) en hozar y más hozar en un sí-mismo entendido en términos de un yo aislado. el Se (el Man. sustanciarse. el cual hozar no tendría más remedio que discurrir en vacío. agotarse o perderse en aquello. cultura y mundo del yo. Y una determinación del ser la exsistencia la de cada uno es el hoy. Y este quedar-remitido. Y lo que más importa es que en el propio planteamiento de la explicación hermenéutica. Ser-en-el-mundo. . la exsistencia propia de cada uno. dentro de aquello que en el mundo aparece. por tanto. Ambas cosas no serían sino mundana avidez de novedades. es decir. es decir. lo que hay que empezar haciendo es atenerse a la dirección o indicación que viene ya dada en el propio concepto de facticidad como la posible dirección en que tal concepto pueda llenarse. Esa remisión al hoy se la debilita y. el estar o andar cada uno en su presente.

este venir interpretado el hoy. acertamos. en términos del cual la exsistencia hace referencia “a sí misma” (del comoqué la exsistencia se entiende a sí misma). En el fondo. para él no había nada cuestionable sino era la propia reflexión que él mismo estaba realizando. En esa Gerede. Lo decisivo es. Sólo después podrá plantearse la cuestión ulterior de si en ese carácter de ser que a título de ensayo estamos aprehendiendo y fijando. es lo que llamamos la “vacuidad en el decir”. esa Gerede. se la ve. como tal. el decir que carece de suelo y base o que no sabe si lo tiene. es. incluir el “hoy” en el enfoque del análisis. sólo podrá quedar determinado plenamente cuando explícitamente hayamos hecho visible el fenómeno básico de la facticidad: “la temporalidad” (ésta no debe entenderse como una categoría. sino como lo que llamamos un existenciario o existencial). y ello en términos tales que con ello (es decir. por principio. La exsistencia se mueve (fenómeno básico) en un determinado modo del hablar de sí misma. por tanto. efectivamente. provienen del trabajo de Kierkegaard. conforme a su carácter ontológico. En el trajín en el decir. en alemán Gerede. Esta interpretado-idad de sí misma no es algo que sólo a posteriori venga colgado a la exsistencia. se ve a sí). el enfoque. un cómo que “vive” [conviértase este “vive” en verbo transitivo. por tanto. es decir.[xxx] Esta interpretado-idad del hoy. considérese esta expresión como una fijación terminológica. es decir. y a título de adelanto. pues Kierkegaard se pone las cosas muy fáciles. el tipo de ejecución y la meta son fundamentalmente distintos de los de Kierkegaard. Por ahora. Pero los presupuestos. en esa forma pública y media de hablar de sí. se caracteriza además porque no es experimentado expresamente. el cómo en el que queda a disposición de la exsistencia misma un determinado quedar-ella-misma-interpretada o venir-ella-misma-interpretada. además. del existir). con el “hoy”. porque no es presente. digamos lo siguiente: la exsistencia tiene su espacio público y su vista (se ve. algo de lo que la exsistencia vive y por lo que la exsistencia es vivida (un cómo de su ser).Fuertes impulsos para la explicación que estamos dando y vamos a dar aquí. mediante el propio tener que incluir ese hoy) resulte ya visible algo así como un carácter de ser (de la exsistencia). un cómo que vive a la exsistencia]. Era teólogo y se movía dentro de la fe. constituye el por-término-medio en el que cada cual puede fácilmente aportar lo suyo y obtener lo suyo sin problemas y. en tanto que cómo de la facticidad (de la Existenz. Este hablar de sí misma es la forma público-media. y. se encierra una determinada preconcepción que la exsistencia tiene de sí: se trata del “como qué” básico. que sólo a posteriori le quede pegado a la exsistencia. en ese decir lo que por término medio siempre Se dice. La situación actual es distinta. su Öffentlichkeit y su Sicht. El “hoy”. a tal por-término-medio no le queda sustraído absolutamente nada de lo que pasa. se . Pues primero hay que empezar haciendo transparente ese carácter de ser y poniéndolo como tal carácter en el círculo de fenómenos de la facticidad. en la Gerede. Ese decir sin suelo y sin base o que no sabe si la tiene. estar en ello. la forma pública y media en la que la exsistencia se toma a sí misma y se mantiene a sí misma. sino que es un modo de la exsistencia en el que cada exsistencia es vivida. fuera de la filosofía. Precisamente porque ese venir la exsistencia interpretada constituye el espacio público y. sino que es algo a lo que la exsistencia ha llegado ya siempre desde sí propia.

se presenta la exsistencia como pura vitalidad (como vitalidad del ir y venir. Se oye. el carácter de una determinada delimitación de su posible forma de ver y de su posible campo de visión. el vacuo decir. la conciencia de la gente culta. y. Un exponente del venir interpretado el hoy es. pero por el lado del espíritu culto público y pro-medio.. nadie se compromete con ello. sin embargo. es decir. Y ¿qué pasa? Nada. Se cuenta. con una peculiar insensibilidad para las diferencias. Esa interpretado-idad. Se escriben folletos y más folletos sobre la crisis de las ciencias y sobre la vocación científica (sobre la ciencia como vocación). por así decir.. en esa máscara de la interpretado-idad pública. como si fuera ella (como si esa máscara fuera ella). Ese venir la exsistencia interpretada es aquello que da al “ahí” en la exsistencia fáctica o en el ser-ahí [dasein] fáctico el carácter de un venir la exsistencia orientada. Se dice como Se oye. se ve a sí misma de ésta o aquella manera.. gemidos y quejas que se oyen en todas partes acerca de la insuficiencia de las ciencias actuales. por ser la mayor parte de las veces. Uno se lo dice a otro. se arrancó. en la que aparece. esa Öffentlichkeit. simplemente es lo que “se” dice. en la época crítica en la que se encontraba a la búsqueda de su propia existencia: “Prefiero antes morir de muerte natural que prepararme para la muerte en la universidad. Preguntémonos más bien: ¿y qué pasó? Respuesta: trabajó. Se espera.da repaso a todo. es decir. que lo es por ser también Zumeist. un cómo que constituye una específica fatalidad de la facticidad]. cuadros de su propia carne y en tal pelea y discusión con la existencia se volvió loco. Ésta vive . Este “se” es el “nadie” que como un fantasma merodea por la exsistencia fáctica. Medio de defenderse de “la” angustia. al que cada vida fáctica paga su tributo. ese espacio público. (en este caso) el hoy: “conciencia cultural” o “conciencia culta” moderna. por ejemplo. en la que se presenta. es decir. es la forma de ser del Se (del Man): Se dice. la Gerede. lo que corre en boca de todos no pertenece a nadie. la conciencia culta. del venir la exsistencia públicamente interpretada.”[xxxi] Conste que no digo aquí esto para una especie de sanción superior (la sanción de una frase de un genio) a esos suspiros. es decir. se deja ella toparse a sí misma. Incluso hay toda una bibliografía sobre la cuestión de cómo habrían de ser las cosas. sino lábiles o borrosos o fluidos) el ámbito desde el que la exsistencia misma plantea preguntas y entabla pretensiones. ella misma sólo es una máscara que ella se pone delante para no aterrarse de sí misma. Se sospecha. Hoy: la situación de las ciencias y de la universidad se ha vuelto más cuestionable. el trajín en el decir. ese venir interpretada la exsistencia delimita (aunque ello no sea en términos netos. un “cómo” de la específica fatalidad de la facticidad [es decir. La exsistencia habla de sí misma. Se está a favor de que. Como tal portérmino-medio. es decir. con las ciencias no hay más que hacer. Tal darse vista en tales términos no es sino la máscara en la que la exsistencia fáctica se hace salir al encuentro de sí misma. Y eso es todo lo que pasa. Un ejemplo: Vincent van Gogh escribe en una ocasión a su hermano. ese “primeramente” o “primariamente” o “primero”. ese inofensivo “primeramente” o “primariamente” o “primero” (inofensivo por ser pro-medio). Se escribe(n) incluso libros a partir de lo que Se oye decir. en la que se pone delante.. del público culto de una época. del trajín).

175. 7. Liber XII. París 1841. loc. "mejor en el semestre de verano de 1924" (añadido posterior. loc. 16.. S. 15. 174. 173. cit. pág 58. 241. 1004. pág 173-195. (2) la conciencia filosófica. Thomas.12. 173. Migne XXXIV. quaest. Bern 1955. cap.Zur Idee des Menschen. p. 8 . París 1845. [v] De Genesi ad litteram imperfectus liber. Thomas. 173 s. Migne XLII. pág. loc. Zurich 1828. ed. Gebhardt. cit.. Cfr. cit. cit. [vi] Cfr. Leipzig 1986. loc. 55. cit. S. pág. p. cap. I. De Trinitate. En lo que sigue vamos a subrayar como tales las dos siguientes: (1) la conciencia histórica (conciencia de cultura). Tübingen 1968 [ii] [iii] [iv] Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Institutio I. 186. O.determinadas formas de interpretar. Cfr. pág. [vii] [viii] [ix] [x] [xi] [xii] [xiii] [xiv] [xv] [xvi] [xvii] . XCIII prologus. loc. (Parma) I.) Die christliche Lehre von der göttlichen Gnade. prologus a la II' Werke. Martin Heidegger [i] Epígrafe puesto por el propio Heidegger. 16.

Lepzig 1968. cit. que ello. f.[xviii] loc. [xxvii] [xxviii] [xxix] Epígrafe de Heidegger "Hermenéutica de la situación" tachado por Heidegger con la anotación "demasiado pronto". A 6. van Gogh-Bonger. pág. loc. editadas por v. p. . Consideración preliminar. sobre la fenomenología. 325 In Esaiam Prophetam Scholia. Ética a Nicómaco. fenómeno y fenomenología CAPÍTULO PRIMERO Primero hay que solventar todavía una cuestión previa. puede muy bien convertirse en un hilo conductor [es lo que Heidegger hace en el §7 de Ser y tiempo. cit. p. Exegetica opera latina XXII. metodológicamente. 187. 186. p. cit. cit. J. MJR] Por lo demás: hablar sobre la Fenomenología es algo que carece de importancia. Aristoteles. Cfr. En: Obras completas. p. Hemos empleado ya en varios contextos la expresión “fenómeno” o fenoménico y. p. hay tanto que decir. 186 loc. por cierto. loc. siempre de una forma particularmente acentuada. 157. cit. Cartas a su hermano. Toda clarificación de este tipo (que de verdad lo sea) no puede consistir en dotar a una palabra de . [xix] loc. Forchung 2 (1916). Philosophie und phänom. Sobre estos términos y. VI. Jh. alemana: Berlín 1914. Erlangen 1860. [xx] [xxi] [xxii] [xxiii] [xxiv] [xxv] El formalismo en la ética y la ética material de los valores. por tanto. Heidegger no explicó en clase este § 5. siempre subrayadamente. 318. 266 [xxvi] Zur Idee des Menschen. Van Gogh. 187. [xxx] [xxxi] Carta del 15 de octubre de 1979: En: V. vers. es decir. 186. 120. 346.

Aquí hemos de limitarnos a dar esa historia sumariamente. pero que no son formas propiamente dichas [es decir. Esa tendencia básica es representativa de la autointerpretación de la ciencia en el siglo XIX en general. a la vez que en la lógica. {68} no se está diciendo nada todavía sobre contenido alguno. en la medida en que se entiende a sí misma. con la sola finalidad de obtener una primera comprensión. tal como el ente se muestra en la experiencia. como estando mostrándose. Las ciencias no especulan. sino que. El fenómeno designa simplemente una señalada manera del ser-objeto. En términos de tal rechazo o defensa operó la expresión “fenómeno” en la historia de la ciencia y. mostrarse. por último. ambas se orientan por las ciencias de la naturaleza. Las ciencias del espíritu y la filosofía se orientan por esa autointerpretación.un significado fijado o establecido por la vía que fuere. tiene necesariamente que consistir en una interpretación efectuada en términos de la historia del significado de esos términos. y. la teoría del conocimiento lo hace en términos tales que ve realizado en la ciencia de la naturaleza el conocimiento propiamente dicho. E investiga las condiciones que ese conocimiento implica o tiene en la conciencia. por tanto. que no son las formas primarias] de ello. la cual (experiencia) es una determinada forma de acceso a él. no representado por otra cosa del modo que fuere. no se está haciendo aún ninguna indicación sobre ningún determinado ámbito de materias. pero como él mismo y en cuanto que él mismo. pero que se muestra como mostrándose. Supuestamente en el sentido de Kant y yendo más allá de él se intenta hacer lo mismo para las ciencias del espíritu. por cierto. ni tampoco reconstruido del modo que fuere. En tanto que ciencias de los fenómenos físicos éstas determinan el ente. es decir. ciertamente. en la psicología. con lo dicho. El trabajo de la filosofía se concentra cada vez más en la teoría de la ciencia. En ello se expresa una tendencia básica de la autointerpretación de éstas. pues. Lo cual quiere decir de entrada: está ahí. es decir. § 14. en la “lógica” en el sentido más lato de este término. y sólo en la medida en que se muestra. Sobre la historia de la “fenomenología” La palabra f e n ó m e n o tiene su origen en el término griego phainómenon. también aquí en criterio. aunque por vía de negación. un rechazo de formas posibles y fácticamente dominantes de convertirse en objeto el ente. Cuando la expresión se emplea con este sentido incluye. . las ciencias de la naturaleza se convierten. Fenómeno es. una forma bien señalada: el ser-presente un objeto desde sí mismo. Fenómeno es un modo de convertirse en objeto algo. Por de pronto. El problema y asunto principal se los ve aquí en la delimitación de éstas. pues. aquello que se muestra. es decir. que deriva de phainesthai. Y. sobre propiedades no visibles o sobre fuerzas ocultas (qualitates occultae). ni tampoco (está ahí) por vía de una consideración de tipo indirecto. en las ciencias de la naturaleza en el siglo XIX.

Sin embargo. Brentano propone a la psicología la tarea de investigar los fenómenos psíquicos. La clasificación del ente psíquico. la siguiente: dónde y cómo está ahí [es decir. entiende que la tarea de las ciencias del espíritu es desarrollar una “crítica de la razón histórica” [i] buscando. lo cual significa que. no debe emprenderse con categorías tomadas de la ciencia de la naturaleza. era ella la encargada de aportar los presupuestos para la teoría del conocimiento y para la lógica. Análogamente a las ciencias de la naturaleza. (La psicología de hoy ve su objeto de forma distinta entre otras razones por la influencia de la Fenomenología). por vivencias de significado. {70}De esta situación científica nacieron las Investigaciones lógicas de Husserl. En los últimos decenios del siglo XIX el trabajo de la filosofía se extendió principalmente. Sólo hoy empieza a estarse convencido de que el problema de las ciencias del espíritu hay que abordarlo con medios completamente distintos. a su vez. es decir. no debe enfocarse desde arriba. evidentemente arrimo en la problemática kantiana y aludiendo a ella. lo hacen con medios mucho más pobres. El tipo de investigación se da a sí mismo el nombre de fenomenología. y éstas. exactamente como sucede en las ciencias de la naturaleza.Incluso Dilthey. En el . entonces es menester que tales cosas (sobre las que la lógica habla) resulten accesibles en sí mismas. que propiamente proviene de la historia de la teología. sino que debe obtenerse del laborioso estudio de las cosas mismas. Los fenómenos de la conciencia aparecieron como vivencias. a partir de las sensaciones. Frente a esta imitación de las ciencias de la naturaleza. es decir. Brentano emprendió en su “Psicología desde un punto de vista empírico” el camino de una genuina imitación. tal como estas cosas se muestran. {69} Rickert y Windelband representan solamente derivaciones de aquello que Dilthey abordó en términos de investigación concreta y. dónde y cómo se nos da] el tipo de objeto sobre el que la lógica habla. en tanto que ciencia propiamente dicha de la conciencia. la teoría que se construye ha de estar sacada de las cosas mismas. dónde y cómo aparece. pues. Los conceptos y los enunciados que se hagan sobre los conceptos y los enunciados tienen que estar sacados de los objetos mismos. Pero el enfoque siguió siendo el mismo. los enunciados nos los topamos como escritos o dichos. en términos constructivos. es decir. La psicología tomó de la ciencia de la naturaleza incluso el método de ésta y trató de reconstruir la vida fáctica a partir de elementos últimos. en la psicología pudo entablarse la pretensión de que. Si aquello que la lógica dice ha de tener fundamento. es decir. por tanto. como enunciados leídos u oídos. al fenómeno de la conciencia. Los enunciados vienen conducidos por vivencias de pensamiento y de conocimiento. la tendencia que representó la “filosofía de la vida” hay que tomarla en sentido positivo y considerarla como la eclosión de una tendencia más radical del filosofar. Lo cual significa que. así. Son investigaciones sobre objetos que en el sentido de la tradición pertenecen al ámbito de la lógica. de las distintas formas de vivencia. La forma de preguntar es. es decir. por cierto. precisamente. la cual no puede conducir sino a una mala comprensión de las cosas. y el contexto de ellos como vida. Y. de psicología descriptiva. No se produjo una consideración de fundamentos acerca del objeto de la filosofía. aun cuando los fundamentos que esa filosofía de la vida se dio resultan insuficientes.

siguen sin serlo hasta hoy. pero que propiamente todavía no había llegado a hacer eclosión. Y este ideal de ciencia ejerció su influencia en cuanto que se intentó elevar el rigor de la descripción al rigor que posee la matemática. algo que para cualquier ciencia representa una pura trivialidad. La matemática era el modelo para toda ciencia en general. el método descriptivo frente a un método constructivo basado en inferencias de tipo muy indirecto. en el fondo. que Brentano se limitó a indicar. Esa crítica está concebida en términos tales que en ella Husserl se dedica a seguir y a realizar aquello que en Brentano es cosa ya viva. sino que siempre se lo aborda en términos concretos. los fundamentos de esta investigación son absolutamente diletantes). Todo se cifra. {71} teoría de la representación (cfr. pues. lo que es distinto es simplemente el modo de hacer preguntas sobre ella y el modo de determinarla. a saber: referirse a algo. en las Investigaciones lógicas no se cambia nada. en cuanto que aclaró de tal suerte el fenómeno de la “intencionalidad”. y que. por tanto. El objeto del conocimiento[ii]. Rickert. al cómo de la aprehensión y al cómo de la mostración o demostración.enunciado puede encontrarse aquello sobre lo que (se hace el enunciado) y aquello que el enunciado enuncia. otra cosa que una forma de investigación. en la aprehensión de la conciencia de algo. es decir. Husserl dio un paso fundamental más allá de él. Este concepto surgió en la Edad Media y tuvo una esfera de significado más estrecha. pues. que con tal aclaración aportó una segura línea directriz para la investigación de las vivencias y de los contextos de vivencias. La esfera de objetos sigue siendo la misma. . designaba el estar en tensión volitiva hacia algo (órexis). no sólo metodológicamente en cuanto que Husserl tomó de él el método descriptivo. Pero las Investigaciones lógicas no fueron entendidas y. Y es en este punto donde la influencia del trabajo de Brentano se volvió operante. Por tanto. Y ese cómo de la investigación no se presenta como una perspectiva vacía o como un programa que se quede en promesas. en la filosofía. La teoría del conocimiento sigue sin entender que toda teoría del juicio es. Como un ulterior momento hay que añadir: para Husserl en la matemática y en la ciencia matemática de la naturaleza venía predefinido un determinado ideal de ciencia. En la crítica de principios a la que somete a su maestro. pero tal como ese algo se muestra y sólo en la medida en que ese algo se muestra. lo cual no coincide con la distinción sujeto-objeto. mostrando cómo se hace. hablar de algo. del hacer que algo dé razón de sí desde sí mismo. De entrada la fenomenología no es. Brentano había caracterizado la conciencia de algo como intencionalidad. se fue perdiendo cada vez más. sino que es simplemente la pregunta de acceso la que queda machacada para la conciencia de entonces. desde Aristóteles. H. el fenómeno no es primariamente una categoría sino que concierne ante todo al cómo del acceso (al objeto de que se trate). en la aprehensión de tales vivencias. quizás. La fenomenología en este sentido es. esta es la tarea más básica y primitiva. es dedir. En lo que respecta al objeto. sino también en lo que se refiere a la determinación básica y material de la región de las vivencias. sin embargo.

El horizonte de las preguntas que se plantean y la orientación básica crecen por influjos externos: la escuela de Marburgo aporta los planteamientos y . Este cómo de la investigación se aplicó por primera vez a los objetos de la lógica. Empezar proponiendo algo así como un modelo representa una vulneración del propósito mismo de la fenomenología. pero. pues. Este “cómo de la investigación” y su ejecución resultan totalmente triviales y obvios. por tanto. lo que más bien hay que hacer es extraer del tipo de objeto y. Y en cuanto que no se alcanza el rigor de la matemática. sino que domina desde hace tiempo a la ciencia y encuentra una aparente fundamentación en la idea de ciencia en general. un cómo de la investigación. Y a partir de esa situación no tuvo más remedio que transformarse el sentido de la categoría temática “fenómeno” convirtiéndose en una categoría regional. las cosas quedan cabeza abajo? La matemática es la ciencia menos estricta de todas. el sentido del rigor y el tipo de rigor que la correspondiente ciencia ha de tener. Y así. más bien. Pues. Pero subrayemos que tal trivialidad no representa dirección filosófica alguna o corriente filosófica alguna. Por eso. en tanto que vivencias. o ¿no sucede. tratándose de un campo que. un aparecer o un mostrarse algo en la modalidad que fuere). Y esto es un simple error. se renuncia a presentar como conocimiento el conocimiento de que se trate.En tal absolutización no podemos detenernos aquí aquí. Y así se inició la fenomenología. que. La fenomenología es. Es como si el historiador del arte quisiera acentuar expresamente que lo que él hace es historia científica del arte. por tanto. hay que decir que la expresión “fenomenológico” sí cobra una justificación propedéutica. por tanto el “qué” y el “acerca-de-qué” siguieron siendo tradicionales. y (cosa que se considera equivalente) como conocimiento de lo universalmente válido. hablar de “filosofía fenomenológica” es en el fondo un malentendido. mediante tal pretensión. en donde se cree encontrar el conocimiento entendiendo a éste como conocimiento de lo universal. No surge aquí por primera vez. Pues no debe considerarse a la ciencia como un sistema de enunciados y de contextos de fundamentación. el acceso a ella es el más sencillo. comprende a aquellos objetos a los que nos referimos con las expresiones “vivencias” y “contextos de conciencia”. ¿hay alguna razón para suponer que la matemática haya de presentarse a todas las ciencias como un modelo?. contiene la totalidad de los contenidos reales e intencionales de la corriente de conciencia. Y es así como con ese término se deslinda ahora un ámbito de ser frente a otros. {72} En principio no se tiene claro que aquí se encierra un prejuicio. sino como algo en lo que la exsistencia fáctica entra en discusión consigo misma. {73} La ulterior evolución se caracteriza por cuatro momentos: (1)se mantiene y fija el campo temático bajo el título de conciencia. que se representa el objeto por vía de ponérselo ante los ojos y sólo habla de él en la medida en que hace que el objeto se le muestre en tales términos. Las ciencias del espíritu presuponen una exsistencia científica en mucho mayor grado que lo que nunca podrá conseguir un matemático. tal como esa idea aparece entre los griegos. Los fenómenos son ahora objeto de una determinada ciencia. por tanto. del tipo de acceso que le es adecuado. son fenómenos (es decir. Las vivencias. en cuanto que se ha perdido la sensibilidad para percatarse de que ello no es sino una trivialidad.

etc. surge un peculiar liar todo y confundir todo y aguar todo. 74 del original} . el contramovimiento proveniente del realismo tomado en términos tradicionales. Keyserling. Hasta qué punto han llegado las cosas. lo demuestra un libro recién aparecido: sobre la fenomenología de la mística[iii]. se convierte en bullicio filosófico del día. Se trabaja en una mala tradición. en el caso de la fenomenología y en el caso de la escuela de Marburgo. Se constatan mutuos parentescos. se hunde en el desleimiento. en la fenomenología. en las prisas. la antroposofía. La investigación fenomenológica. 3) En todas partes se hace notar la aspiración al sistema. el círculo de Stefan George. que habría de constituir el suelo del trabajo científico. ¡La cosa en este aspecto carece de esperanza!. 2) Las investigaciones realizadas en el campo de la lógica se aplican también a otros ámbitos tradicionales.cuestiones concernientes a teoría del conocimiento (es característica en ambos casos. en la ligereza. Todas estas tendencias no son sino una traición a la fenomenología y a las posibilidades que encierra.. Se trabaja con un limitado acopio de distinciones fenomenológicas. 4) Mediante el mutuo reforzamiento de estos tres momentos y por la tendencia a introducir e imponer dentro de la fenomenología la terminología de la tradición. ¡Conviene prevenir acerca de todo ello! Y así están las cosas. pues. Steiner. Estas contraposiciones se convierten en ingrediente rector de las discusiones que se producen dentro de las corrientes fenomenológicas. {74}El trajín de discípulos y escuelas no ha hecho sino desvirtuar las vías de acceso a la verdadera aprehensión de las cosas. es decir. ¡Y no hay quien detenga tal ruina! {pág. en lugar de agarrar a la fenomenología en la genuina posibilidad que la fenomenología ofrece. se recurre a determinadas figuras que se toman por modelo. Desde tal trajín es imposible pretender decir algo sobre la fenomenología u obtener una definición de ella. El idealismo transcendental penetra. Y al mismo tiempo surge también en ella un movimiento de sentido contrario al idealismo. a Dilthey se le pide consejo en lo concerniente a fundamentación de las ciencias del espíritu (naturaleza y espíritu). todo acoge a la fenomenología y se deja influir por ella. en un escándalo público de la filosofía. es decir. [Resultado de tales contraposiciones] es que no se plantea con la suficiente radicalidad la cuestión de si lo que de verdad ocurre es que toda cuestión concerniente a teoría del conocimiento carece de sentido en la fenomenología. -En fenomenología ocurre lo mismo que ya hemos dicho al hablar de la conciencia filosófica del hoy. el retorno a Descartes). según el enfoque y también según el investigador. que ha aparecido en la editorial oficial y provisto de la patente más oficial. que se convierte en general.

pero tal como los objetos llegan a mostrarse. es decir. recibidas. Es decir. La investigación tiene. pues. Cada situación de una determinada ciencia [la situación en la que se encuentra en cada caso una determinada ciencia] se ve ante un determinado estado de las cosas sobre las que esa ciencia versa. la historia misma de ocultaciones. desarrollarla. no se la puede abordar temáticamente. la lógica en una determinada ordenación de temas. Y en cuanto que uno se contenta con ello. hay que considerarla como no-pública y también como no trivial u obvia. que . es decir. Allende la situación inicial hay que llegar. La fenomenología conforme a su posibilidad en tanto que un cómo de la investigación La fenomenología. y tal como éstos se muestran a ese fijarse en ellos. tal como los topa un determinado mirarlos. en lo que se refiere a la posibilidad que abre. es resultado de un haber oído. lo hemos dicho. tradicionales. en una determinada acuñación y conteniendo (o consistiendo en) una determinada problemática. el conseguir ponerse la cosa a la vista. En el tipo de investigación que llamamos fenomenológica los objetos son objeto de definición y determinación. sino que simplemente se lo tiene por el propio y adecuado y genuino. El sobre-qué de ese haber oído o de ese haber aprendido. lo que ha sucedido es que en la propia apertura del campo de investigación. no necesita ser todavía aquello de que propiamente se trata o ha de tratarse. desarrolar las posibilidades que vienen prefiguradas en ellas. es decir. está ahí presente en alguna concepción o acuñación transmitidas. tal como los objetos ellos mismos se dan. el aspecto que ofrecen las cosas en ese mostrarse puede ser un aspecto] que venga hasta tal punto fijado por la tradición que ni siquiera reconozcamos ya que no es ése el aspecto conforme al que propia y genuinamente han de tomarse las cosas. el fijarse en ellos nace de un determinado estar orientado a ellos. asumir una posibilidad significa: hacerse con ella en el ser que esa posibilidad tiene. La fenomenología es. como primera obligación el obtener un hacerse presente la cosa. Asumir así simplemente lo que empieza mostrándosenos en cualquier aspecto no garantiza todavía nada. de un aprender o haber aprendido. a una aprehensión de la cosa libre de ocultaciones.§ 15. es decir. un determinado fijarse en ellos. pues. El mostrar-se esas cosas puede ser un aspecto [es decir. Queda así indicado el camino que nuestra hermenéutica de la facticidad está tratando de seguir. es decir. Y para ello es menester abrir. por ejemplo. por tanto. La tradición del preguntar filosófico hay. Una posibilidad tiene su propia forma de ser asumida y ser protegida. de un determinado estar ya familiarizado uno con el ente. {75} En la mayoría de los casos. Los objetos hay que tomarlos tal como en sí mismos se muestran. se toma por la cosa misma lo que no es sino una ocultación de la cosa. de una determinada familiaridad con él y saber ya de él. este saber ya de él. este saber ya del ente. desarrollar el esbozo de posibilidades que esa posibilidad en sí contiene. sino abordar. no necesita ser todavía la cosa misma. uno ha empezado dando por una cosa en sí lo que simplemente es una pura contingencia. sin serlo. ni tampoco en términos de traerla y exhibirla de acá para allá. alumbrar. Y lo que en tal situación simplemente se muestra en el objeto mismo. El mirarlos. un señalado cómo de la investigación.

nos estamos moviendo ahora en la tradición. . Con cuánta comodidad se toman ahora las cosas. Y esto sólo es hoy posible mediante una crítica histórica de fundamentos. Y sólo así nos empieza siendo ofrecida la posibilidad de toparnos de nuevo con el objeto de la filosofía. tiene que poner en juego su fundamental forma de operar. el carácter de objeto. (Las ciencias se delimitan por obra de aquellos que en ellas están y se sienten en casa en ellas. {76}En el trabajo de desmontaje crítico de la tradición. es decir. Fenómeno. Y la posición original hay que desarrollarla de nuevo. pone de nuevo a la filosofía ante contextos decisivos. seguir siendo lo mismo. sólo se la entiende en esa su función de aviso. el carácter de acceso y el carácter de custodia y mantenimiento de aquello que es el objeto de la filosofía. Y sólo así se vuelve posible un planteamiento original de las cosas. desconstrucción. Y si entonces la investigación filosófica parece aburrida. Abbau o desconstrucción tiene que tomar su punto de partida de un hacerse uno presente la situación actual. La función de esta categoría temática es aquí la de dirigir (en términos críticos y admonitorios) la mirada en ese camino de retroceso por la vía de un desmontaje de ocultaciones críticamente descubiertas y constatadas. no hay más remedio que hacerse a ella y esperar. para ver cómo una determinada cosa original llega a decaer y a quedar encubierta y para ver cómo seguimos estando en tal decaimiento y venida a menos. Y el volverse hacia atrás en tales términos. sino que constituye la tarea fundamental de la filosofía misma. Al hablar aquí de objeto de la filosofía. es decir. queda más bien demostrado en esa ausencia de historia que caracteriza a la fenomenología: se cree que la cosa de que se trata se la puede obtener en ingenua evidencia mediante cualquier dirección de la mirada. Hay que desmontar esa tradición. sin embargo.perseguirla hacia atrás hasta sus fuentes. sólo pueden significar aquí volver hacia atrás hasta la filosofía griega. Resulta también característico en este sentido el diletantismo con el que se abordan y con el que se siguen transmitiendo opiniones y sentencias tomadas de la historia. Pues desmontaje. El desmontaje. charlatanería y diletantismo). Esta concreta tendencia a mirar las cosas que busca conseguir que éstas acaben mostrándose de por sí. en el modo como ella empieza dándose y empieza bosquejando el carácter de ser. hasta Aristóteles. ha de convertirse en algo completamente distinto y. Cuando la filosofía se entremete. No toda época necesita tener un gran sistema. pero en correspondencia con nuestra propia situación. la historia queda convertida en una especie de novela. curandería. Y ésta no puede ser sólo una tarea concebida en términos de bonita ilustración. Es una categoría admonitoria. cuando se la pone en correspondencia con nuestra distinta posición histórica. tiene que significar en este nuestro contexto un estar constantemente preparando el camino. pero se la malentendería si se la entendiese como limitación. no queda posibilidad alguna de extraviarse en problemas supuestamente importantes. aquella situación. en tanto que categoría temática concerniente a la actitud de acceso y a la disponibilidad a tratar las cosas. el resultado es marrullería.

caracterizado en tales términos. Pero en vez de eso prevalece el trajín y el desconocimiento de las cosas. es presente para sí misma y se mantiene en esa presencia. Éste es el camino que trata de recorrer la hermenéutica de la facticidad. SEGUNDO CAPÍTULO “Exsistencia es ser-en-un-mundo” § 16. Lo dicho debe entenderse simplemente en ese sentido.Y si resultase que al “carácter de ser” del ser [en alemán Seinscharakter des Seins] que es objeto de la filosofía pertenece: el ser en la forma del ocultar-se. es decir. es decir. Indicación formal de un prae-habere [i] Lo que hemos dicho sobre el fenómeno y la fenomenología no tiene nada que ver con una metodología de la fenomenología. Hay que apartarse de la cosa. lo que hemos dicho tiene simplemente la función de una orientación que nos aclara un determinado trecho en el camino. el proceder de la hermenéutica. del objeto mismo. Husserl ha aportado cosas decisivas a este respecto. eso de metodología de la fenomenología sería una empresa de lo más cuestionable. Toda interpretación es una [77}interpretación respecto a algo. del velar-se (y ello no de forma accesoria sino conforme a su propio carácter de ser). ha de poder ser visto desde el interior de su objeto mismo. para llegar a poner a la vista aquello que en ella subyace. subrayamos en ésta (atendiendo al fenómeno básico que representa el venir interpretado el hoy o el venir interpretada la exsistencia) dos direcciones de interpretación. El tránsito de un “cómo” vacíamente entendido a un cómo efectivamente asumido. apenas sí podrá hacerse expreso mediante consideraciones de tipo metodológico. El tenerse a sí misma ahí la exsistencia. Se llama a sí misma interpretación. se ve a sí mismo en dos modos o formas: en la . sería precisamente entonces cuando uno se está tomando propiamente en serio la categoría de fenómeno. en el primer aspecto que ésta inicialmente ofrece. El proceso de interpretación. Se trata aquí de escuchar y aprender. por más necesarias que éstas sean [sino sólo mediante la realización efectiva de la investigación MJR]. es decir. Y esas dos formas de interpretación se mostraron como formas en las que la exsistencia (de una subrayada manera) se habla a sí misma y habla de sí misma. de una pausa dentro de un determinado ir o caminar y de un determinado ver. Y la tarea entonces es: traer precisamente ello a fenómeno. con lo cual el asunto se vuelve de verdad radicalmente fenomenológico. [Resumiendo lo hecho hasta aquí:] Mediante una primera consideración de la exsistencia en el hoy de ésta. no se trata de ponerse simplemente a hacer una reproducción del primer aspecto que algo ofrece. El prae-habere que hay que interpretar [aquello en que se empieza estando cuando se busca interpretar lo que fuere] hay que poderlo ver (debe acabar siendo visto) como formando parte del contexto objetual mismo.

el fijarse en algo y el determinar lo así tenido a la vista (como algo vivo en ese fijarse en tanto que ejecución de él. muéstrase el fenómeno de la curiosidad y. Pero aun consiguiendo mostrar tal cosa. puede aprehenderse y resumirse como sigue. vamos a designarlo con el término de prae-habere. De modo que de forma más expresa que hasta ahora ha {80}de resultar visible y susceptible de ponérnosla a la vista en el campo temático. La explicación concreta del fenómeno curiosidad (y también la de todo fenómeno) tiene la raíz de su determinada y concreta posibilidad y también de su fecundidad en aquello como lo que la exsistencia es enfocada de antemano y viene predeterminada de antemano en lo que se refiere a sus rasgos básicos. El fijar la vista en algo. Pues la indicación formal (“la exsistencia es ser-en-un-mundo”) queda malentendida si se la toma por una especie de enunciado fijo. por tanto. en el fenómeno básico que representa el venir interpretada la exsistencia. Pues ese prae-habere. de ponernos a la vista la exsistencia misma. no es sino el fenómeno de otro prae-habere [de un segundo praehabere]que en el primero queda aún por detrás y que ya está operando también en la descripción. por cierto. en la forma que representa la filosofía se ve a sí mismo en el modo o en la forma de un determinado ser-siempre-así. El prae-habere en el que la exsistencia (la exsistencia propia de cada uno. universal. con ello no se ha decidido nada todavía acerca de la originalidad del praehabere. de suerte que. lo tenido así de antemano en todo acceder a algo y tratar ese algo. De la originalidad y autenticidad de este prae-habere en el que se empieza poniendo a la exsistencia como tal (vida fáctica) depende el destino del enfoque y del tipo de ejecución de la descripción hermenéutica de los fenómenos. de aquello que ya se empezó teniendo. en términos de indicación formal: la exsistencia (la vida fáctica) es ser-en-un-mundo. Ese prae-habere inicial [es decir. en el que él cobra forma) tiene ya de antemano a aquello que mira como siendo de esta o de aquella manera. muéstrase el fenómeno de la curiosidad en el cómo de un comportarse (ser) en el ser-o-estar-orientada la exsistencia a algo en el modo de conocer y de determinar a ese algo. la exsistencia para cada cual la suya. conforme al rasgo básico de la investigación hermenéutica. Y de este prae-habere ha de poder hacerse mostración [ha de poder exhibírselo] ya en el propio análisis de la curiosidad. de suerte que la vacía comprensibilidad de la indicación formal que hemos dado (a saber: que la exsistencia es ser-en-un-mundo) se llene mirando la fuente concreta desde la que lo primero nos queda a la vista. ese segundo prae-habere] tiene uno que aproximárselo más y apropiárselo más. es decir. la exsistencia de cada uno) queda para esta investigación. Y este fenómeno es el que hay que poner propiamente a la vista. eso que empezamos de antemano teniendo. y. quiero decir. En ambas direcciones de interpretación. en él (en ese fenómeno) la exsistencia se abra o alumbre a sí misma conforme a determinados caracteres de su ser. Lo que hay que hacer (ello es tan importante que todo depende de eso) partiendo del contenido . de aquello que de antemano se tiene. a partir del cual fuese posible hacer deducciones en términos constructivos y dialécticos y a partir del que pudiera fantasearse.conciencia histórica se ve a sí mismo en la forma de ser de un determinado ser-sido (de un determinado pasado) de sí mismo.

en la que pueden llegarse a ver las cosas. unas contra otras:[son básicamente las siguientes:] o bien el objeto depende del sujeto. sobre ello no hay curso de Heidegger porque cuando Heidegger intentó dar uno camuflado bajo un título concerniente a filosofía de la religión. o dando por supuesto que aquello que de antemano tiene o que aquello donde de antemanos andamos. 81 del original} §17. la cuestión de qué quiera decir Heidegger propiamente con “indicación formal” es un complejo asunto. {pág. casi inerradicable a causa de la tozudez de una tradición anquilosada. acerca de qué es lo que de antemano tenemos. centro de los actos. persona. o presuponiendo. Surge así la necesidad de determinar la relación entre el sujeto y el objeto y ello es el tema de una teoría de la conocimiento [que de este modo se convierte en central. la conciencia es “yo pienso”. las cosas naturales. los alumnos se aburrían tanto que protestaron formalmente al decano. o bien ambos dependen correlativamente el uno del otro. MJR]. el autor no ha empezado diciendo. impide por principio y para siempre el acceso a aquello que en la indicación formal hemos señalado como el “como qué” de la vida fáctica (exsistencia) [Es decir. Este praehabere de tipo constructo [es decir. las cosas de valor. los yoes (de las personas) se tienen a sí mismos frente al ente. esta presuposición de tipo constructo acerca de qué se trata. conciencia y ser.indeterminado. Además ello sería muy aburrido. o mejor: cuando un curso sobre filosofía de la religión empezó a derivarle hacia un curso acerca de qué sea eso de “indicación formal”. acerca de qué empezamos teniendo. es poner la comprensión en la vía correcta en la que puedan llegarse a ver las cosas. La obtención de esa vía correcta. el ser propiamente dicho es el ser de la naturaleza. el ser es objeto del conocimiento. puede y debe protegerse profilácticamente mediante el rechazo de formas de dirigir la vista aparentemente afines y que por eso mismo se ponen enseguida a importunar. pero en cierto modo comprensible. acerca por tanto de por dónde hay que ir MJR]. los objetos. del contenido de esa indicación formal. en el que no podemos entrar. Seguro que se . los bienes. pueda indicarse formalmente diciendo que “hay sujetos y objetos”. la conciencia es yo-ica. Lo cuenta Kisiel. Malentendidos a) El esquema sujeto-objeto Y lo primero que hay que mantener lejos es el esquema: hay sujetos y objetos. o bien el sujeto depende del objeto. polo-yo. como son las que predominan [las que son de uso corriente]en la situación de investigación de que se trate. por tanto. una y otra vez. sino que puede indicarse formalmente diciendo “la exsistencia es ser-en-el-mundo”. y Heidegger cambió de tema. Sobre este suelo de preguntas radican las posibilidades que han sido probadas todas una y otra vez y que en interminables discusiones se las ha soltado.

Estos efectos negativos son los decisivos y. Se trata de la exigencia de un considerar las cosas exento de punto de vista. o se mantienen en la vida. hay también bibliografía que con toda tranquilidad tuerce el cuello a estos pseudoproblemas (¡las Investigaciones lógicas! de Husserl) y que se cuida de que quienes así han llegado a entender algo. con ayuda de la obviedad de aquello que (ese lema) exige. Se ve y se mide por ella [por esa bibliografía] el progreso y la vitalidad de la ciencia. mientras tanto. Ninguna modificación de ese esquema [del esquema “hay sujetos y objetos” MJR]puede eliminar su inadecuación. a partir de entonces Heidegger sólo volvió a abordar esta cuestión circunstancialmente y siempre muy de paso. El 90% de la bibliografía se ocupa de no dejar desaparecer problemas tan descarriados y tan mal planteados y de liarlos constantemente y cada vez más. por tanto. La fatalidad de la irrupción de este esquema en la investigación fenomenológica la hemos subrayado ya al caracterizar la situación histórica de la que la investigación fenomenológica nació. dejen de investigar ya para siempre determinadas cosas. bajo el lema expreso de la idea aparentemente más alta de cientificidad y objetividad. otorga un permiso general para prescindir de cuestiones críticas. Pues se dedica a educar en una curiosa ausencia de necesidad y. La segunda concierne a un prejuicio que no constituye sino el pendant de la ausencia de crítica que caracteriza a ese construir y teoretizar. {82}Y. a los que acabo de referirme.trataba en ese curso del carácter de los conceptos filosóficos. Esta bibliografía domina el trajín. Pues ¿qué puede parecer más obvio (qué puede parecer más obvio incluso al más lerdo) que esa exigencia de no dejarse arrastrar por los prejuicios a la hora de abordar las cosas. discurrieron aisladas y que. MJR]. y casi sin que se note. se pusieron en conexión de forma distinta en cada caso. El esquema mismo se ha formado en la historia de la tradición a partir de construcciones de sus dos miembros (sujeto y objeto) que. es sólo una de las providencias que hoy resulta más urgente aplicar. se mantienen vivas. eleva a principio la ausencia de crítica y difunde una fundamental ceguera. Este segundo prejuicio es tanto más fatal para la investigación por cuanto que. la exclusión o . que para Heidegger son “indicaciones formales”. resultan inaccesibles a la charlatanería pública. y la filosofía en particular. de la libertad de punto de vista en el sentido de liberarse de puntos de vista. b) El prejuicio de la ausencia de punto de vista El rechazo de este procedimiento de encasquetar de antemano un determinado esquema al campo de investigación de que se trate. El predominio de este problema de teoría del conocimiento (y de los correspondientes en otras disciplinas) es característico de una forma (bien constatable a menudo)en que la ciencia. después. primero. es decir.

Libertad de punto de vista. y ello hasta tal punto que ese ver lo tiene (es decir. liberarse del punto de vista cuando no hay nada que hacer.neutralización de la propia posición o punto de vista. ruina del sujeto. eximirse de sí = destrucción del ser-sujeto. El desarrollo de un punto de vista es lo primero en el ser. ¿cuando de lo que se trata es de ver y de investigar? Punto de vista que se mantiene libre. que cree poder liberarse de sí. es decir. sino también en el serlos [en el ser los prejuicios prejuicios]. Mirada sobre la cotidianidad Después de estas providencias de rechazo. algo anejo a la exsistencia (responsabilidad. y en ese su ser-ella-la-de-cada-cual podemos fijarnos en ella [podemos ponérnosla a la vista] bajo aspectos totalmente distintos. no un quimérico en-sí supratemporal. neutralidad de punto de vista. su propio punto de vista. MJR]. es decir. de la propia posición de uno. pero. estar uno exento de punto de vista. de lo que se trata es de ponernos ante la vista y ejecutar el prae-habere mismo y la vía de mirar y ver que nos conduzca a él. liberándola así)[indicaciones propiamente sin desarrollar. en su-ser-ella-la-de-cada-cual [o en su ser ella la de cada caso]. . es decir. de la posición desde la que uno mira. no sólo en cuanto al contenido de los prejuicios. es decir. Tolerancia pública. Pues se trata de lo correcto a cuyo cargo ha de estar conocer los prejuicios y. También el ver carente de prejuicios. en el sentido de cómo se comporta la exsistencia respecto a esa su propia posición. La exsistencia es lo que es en su Jeweiligkeit. por cierto. liberación respecto del punto de vista: si tal lema ha de significar algo no puede significar otra cosa que una expresa apropiación del punto de vista de uno. contra ella es como tiene que entrar lo auténtico en el mundo. (¿Cuáles son los motivos de esta idea de ausencia de punto de vista)? (Ausencia de punto de vista. [i] Desde aquí en adelante la redacción del original vuelve a ser enteramente de Heidegger ( dice una nota). respecto a ella misma). que ese ver tiene su punto de vista) en {83}el señalado modo que representa una expreso apropiárselo a través de una limpieza crítica [o que representa un expreso apropiárselo caracterizado por su limpieza crítica]. CAPÍTULO TERCERO Desarrollo del praehabere §18. es un ver y tiene como tal su propia posición. Esta posición es algo histórico. o no dominado por los prejuicios.

Enderezando. es ahí como lo circundante. es decir. y del ser “en” él [gramaticalmente este “él” sólo puede referirse a “fenómeno” o a “comprensión”. El cómo del ser-en. en tanto que aquello que es objeto de nuestro curare et procurare. como mundo en-torno. uno piensa] en el que el ser-ella-misma [o Eigenheit de la exsistencia] y el posible ser-con-propiedad de la existencia se mantiene oculto o encubierto. Aquello de que nos cuidamos [es decir. aquello sobre lo que versa nuestro curare et procurare] muéstrase como aquello de lo que. En tanto que aquello de que nos cuidamos.Para la formación y desarrollo de un prae-habere es decisivo ver a la exsistencia en su cotidianidad. Inmediato carácter de “ahí” y carácter de {86} encuentro [es decir. las remisiones dan el mundo como aquello de que nos cuidamos. Se dice. es decir. (¿Qué significa “mundo” en tanto que en dónde del ser [del ser del ser-en-el-mundo]? La respuesta a esta pregunta ha de recorrer las siguientes estaciones del representarnos la cosa por vía de ponérnosla delante: mundo es lo que topamos. desde y a partir de aquello (el mundo) que topamos en el curare et procurare. anticipación). una interpretación original del fenómeno de la espacialidad fáctica. es decir. en el modo de ser objeto de del estar cuidándonos de él. es decir. ese “en” acaba revelándose como lo que Heidegger va a llamar cura o cuidado. en el modo de nuestro ser-cuidándonos-de-él]. el Se o “uno” [Se hace. el cómo del in-esse. es decir. el mundo es “ahí” en el modo de ser el mundo aquello de que nos cuidamos [es decir. la vida fáctica vive. Se piensa. la mirada a la exsistencia. pues sólo estos dos están en masculino o neutro como “él”. uno dice. y que se refiere a mundo. sino que en la acentuación que en cada caso hacemos de uno los términos de la “indicación formal” [ser. es decir. se muestra como la cura o cuidado. uno hace. en esa su cotidianidad media. A la cotidianidad pertenece un cierto por-término-medio de la exsistencia. El de-lo-que. es decir. Welt. [nos lo topamos] en el carácter de remisiones (“remisiones” término técnico. carácter de topárnoslo] de ese ser-cuidándonos-de-(él) o de ser el mundo aquello de que nos cuidamos. que aquí emerge. MJR]. a la de cada cual. suministra el fundamento fenomenológico para la comprensión del En del ser en el mundo. aquello que nos sale al encuentro ¿Cómo qué y cómo lo topamos. hay que entenderlo ontológicamente).mundo] no debe radicar en cada caso sino sólo un posible aspecto de un mismo fenómeno básico y unitario. es como hay que acreditar o “demostrar” la indicación formal contenida en el praehabere que reza “la vida fáctica (exsistencia) significa ser en un mundo”. qué quiere decir “en” un mundo. como qué y cómo nos sale al encuentro? Topárnoslo y carácter de ser (“objetos” sólo para la ontología formal). es decir. pues. y hay que acreditarla logrando ponérnoslo a la vista ¿Qué se quiere decir con “mundo”. de nuestro curare et procurare. en tanto que vida desde y a partir del mundo. del ser-en-un-mundo. el mundo es ahí como circum-mundo. en.[Es decir. pero creo que se trata de un lapsus gramatical. La cotidianidad caracteriza la temporalidad de la exsistencia (Vorgriff. que en alemán es femenino. así explicitado. o a partir de lo que. MJR] . lo circundoso. qué aspecto tiene eso de “ser” en un mundo? El fenómeno “exsistencia” no hay que construirlo a partir de las piezas obtenidas de esas determinaciones tomadas por separado.

aquello que se topa con el mundo. es decir. La significatividad es un cómo del ser [del ser de la exsistencia MJR]. MJR] . del cual ese mismo ser se cuida. es aquello a lo que el mundo sale al encuentro. de circum-mundo. aquello de que nos cuidamos en su carácter de “lo primero” o “enseguida” y de lo “para después” o “próximamente”. Pues con el término “exsistencia” [con el término “Dasein”] estamos designando tanto el ser del mundo como la vida humana. surge el espacio de la naturaleza [es decir. como el en-dónde del ser o estar la exsistencia. es decir. el ser (ese ser) el ser-ahí del mundo.¿Qué quiere decir mundo como en-dónde del ser [es decir. o este mundo nos sale al encuentro) como aquello de que nos cuidamos. sólo a partir de la cual. la cual forma básica se distingue porque ese ser “es” él mismo el mundo que le sale al encuentro [es decir. es decir. mediante una determinada transformación o cambio de la mirada. que es el praehabere que se está desarrollando. el espacio del a natureza objeto de la Física. MJR]. o del ser-ahí la exsistencia o de ser ahí el ser-ahí MJR]? La respuesta discurre a través de las siguientes estaciones del hacernos presente la cosa por vía de ponérnosla delante: mundo es aquello que topamos. del ser “en” lo “circundante” o “circundoso” del mundo]. y por cierto como ingrediente del ser-en-elmundo que caracteriza a la exsistencia. la existencia o ser-ahí es por tanto el ser ahí del mundo. por tanto. Este ser mismo. de mundo alrededor. en tanto que interpretado a partir de la significatividad. el mundo salido así al encuentro de la existencia no es sino la existencia salida al encuentro de sí en el cuidado. es decir. en tanto que ser ahí del mundo o ser ahí mundo o exsistencia del mundo. la exsistencia salida al encuentro de sí en tanto que esencialmente cuidándose del mundo y consistiendo esencialmente en ello. es decir. y tal cura o cuidado no es sino la forma básica del ser [de la exsistencia]. el por qué lo veremos a continuación. una categoría que a objetos de un determinado contenido los reúna frente a los demás en un determinado ámbito y delimite ese ámbito frente a otros. del Dasein de mundo. Este mundo nos lo topamos (o este mundo nos topa. la exsistencia encontrándose en tanto que curare et procurare. es decir. es decir. es decir el ente que somos. Este carácter de “entorno”. y. El como-qué y el cómo del topárnoslo se encierra en lo que vamos a llamar significatividad. La significatividad no es una categoría que se refiera a objetos. [O sea. (Ese ser) se caracteriza como cura o cuidado. del ser ahí mundo [es decir. o con este mundo nos encontramos. Parece que va por aquí el sentido del párrafo. no es sino una forma de la exsistencia o ser-ahí de la vida fáctica. es en el mundo en tanto que cuidándose del mundo. pero el mundo no es sino aquello de que la existencia se cuida. Precisamente esto. el ser del ser-en-el-mundo. en ella se encierra en qué consista (o ella define en qué consiste) el ser “ahí” mundo. es decir. a que acabamos de referirnos. porque ese ser es él mismo el mundo salido al encuentro a él]. a condición de que se nos especifique un poco más eso de “mundo”. por cierto. MJR] y el espacio geométrico. A partir de esa espacialidad puede determinarse el significado ontológico del ser “en” lo “entorno” del mundo [es decir. el ser (ese ser) la exsistencia del mundo. nos abre la comprensión (constituye la apertura de la comprensión) de la espacialidad fáctica. y de suerte que él (ese ser) es en él (en el mundo) en tanto que éste (el mundo) es aquello de lo que ese ser se cuida. centra en ella lo categorial de la exsistencia de mundo. de mundo en torno. da al mundo de la cotidianidad el carácter de en-torno. aquello a lo que el mundo topa.

nos topamos el mundo. es decir. y [además se supone que] . tiene su rato. el mundo nos sale al encuentro en el “lo primero” y lo “de después” (en el ahora esto y después vendrá aquello . es decir. en un irse dándose tiempo. a saber: a apropiarse y a mantener la correspondiente posición desde la que lo hemos avistado.. ponerse a la vista. nos topamos con el mundo. es decir. esa aparente dificultad. en un estar-en (en el asunto que fuere). no son sino extractos artificiales sacados de la vida. se trata de un detenerse-en. conforme a lo que tenemos en el prae-habere. sólo empieza volviéndose él mismo comprensible en tanto que produciéndose en contraposición con (o dentro de) lo que es la mayoría de las veces el estar en la calle en tanto que estar en camino hacia algo o yendo a algo. de un demorarse-en.etc. etc. es decir. en tanto que cómo de una cotidianidad de tipo bien inmediato y próximo. Lo primero que hay que hacer es representarse. desaparece si desde el principio la consideración que estamos desarrollando hace continuamente el esfuerzo de obligarse a lo siguiente. conducir. es decir. el estar ahí en la calle sin hacer nada. se las suele tomar por la experiencia pura y simple. en un haber uno de versar sobre ello. el andar ahí en la calle sin hacer nada. es decir. nos sale al encuentro. Este ser la de cada cual significa una situación delimitada en que la cotidianidad se encuentra. hacerse uno presente aquello como lo que el mundo nos topa. que representa un “ocuparse-de o proveer-a”(un curare et procurare) en un sentido acentuado de forma enteramente particular. tiene su mora [o sea cada cosa lleva su tiempo MJR]. delimitada por “lo primero” a lo que cada uno en su caso ha de proveer. sino que es precisamente un estar uno ocupado en algo. por la experiencia sin más [en ello está la primera parte del error MJR]. y que. lo cual es el lado de estancia de la temporalidad de la cotidianidad. de la temporalidad.{87}La aparente dificultad de hacer que quede libre este ligado plexo o complejo categorial y ello dando razón de él por vía de ponerlo ante la vista. es decir. Lo que pretende lo dicho es llevar a que (o conducir a que) una determinada situación. digo. Hay que prevenir contra esa extendida equivocación o error que consiste en lo siguiente: lo que se suelen llamar experiencias. sólo empieza volviéndose él mismo comprensible en tanto que produciéndose en contraposición con (o dentro de) el tipo o la forma de estar las más de las veces en la calle que representa un “ocuparse de o proveer a” lo que fuere. lo cual es-ahí o está-ahí en un haberse (uno) de detener en ello. digo. El permanecer ahí en la calle sin hacer nada. es decir. y. nos sale al encuentro el mundo. pero ello en un irse estirando. tiene su espacio de tiempo. por así decir. pero incluso como tal. el estar ahí en la calle sin hacer nada es algo completamente distinto del figurar ahí una cosa llamada hombre entre otras cosas llamadas hileras de casas. es decir. a que esa situación queda fenoménicamente a la vista para poder ver en ella cómo en ella. una situación concreta.. el demorarse-en (algo) tiene su Weile. tal demorarse en lo que fuere [el rato o tiempo que lo que fuere exige] no es “primero y por la mayor parte” un demorarse o pararse cabe lo que fuere de tipo considerativo o contemplativo. Y tal detenerse. constantemente hace el esfuerzo de ponerse por encima de actitudes anquilosadas dictadas por la costumbre y a permanecer en guardia para evitar deslizarse por descuido hacia ellas. Este detenerse-en (algo). que en el caso considerado se refiere a las maneras de extenderse la cotidianidad de cada cual.) de una cotidianidad de tipo medio que siempre es la de cada cual. consideradas como actos aislados. El estar uno en la calle puede ser un estar dando vueltas sin hacer nada. es decir.

esta o aquella forma. 88 del original} § 19. por cierto. con las superficies lisas o con las superficies sin pulimentar. los cuales vienen “co-predibujados” o co-predeterminados por la forma espacial de la cosa. y de suerte que la cara o aspecto que en cada caso la cosa nos ofrece puede ir desembocando sin solución de continuidad en los demás [en las demás caras o aspectos]. no va a ser una descripción que yo me invente. que se nos ofrece en los distintos aspectos y en las distintas direcciones de nuestro posible tener sensaciones. de tal altura. Pese a lo cual esa descripción sigue siendo absolutamente superior a todas esas teorías que se dedican a contar cuentos sobre la transcendencia de los objetos y sobre la transcendencia de la realidad sin haberse dignado siquiera echar una mirada a aquello que con tanto denuedo se ponen a describir. contada por mí para este propósito. es decir. Tiene tal o cual peso. {pág. está la segunda parte del error MJR]. del venir construidas objetivamente unas cosas a partir de otras en el campo que fuere. Recurramos (supuestamente) a la cotidianidad más simple y pura: el estar en casa. dichos aspectos cambian asimismo según la iluminación. el estar en una habitación. Esta cosa podríamos desmontarla. la “forma de ser” de ser una cosa ahí. se muestra como estando ahí pero siempre sólo por un determinado lado. Esta cosa espacial y material. una cosa material. Esos aspectos se nos ofrecen y se nos abren siempre de nuevo cuando damos vueltas alrededor de la cosa. vamos a empezar dando una descripción de ese tipo. y según momentos de este tipo. deshacerla del modo que fuere. tal o cual color. además. que. sino aquella descripción que hoy se estaría dispuesto a considerar como la descripción más exenta de prejuicios y más simple del inmediato venirnos dadas las cosas. y que a su vez suele convertirse en fundamento de todas las ulteriores descripciones de lo que suelen llamarse relaciones constructivas en el campo objetual de que se trate. ligados a la posición de quien percibe. o sea.lo experimentado en esa experiencia no podría tener otro sentido que el de estar-ahí una cosa (que el de ser ahí una cosa) en el sentido de realidad (en el sentido de ser que representa el figurar algo ahí delante. . de tal anchura. e igualmente son distintos cuando miramos la cosa desde arriba que cuando la percibimos desde abajo. Una descripción mal hecha del mundo cotidiano Para dar más acuidad aún al análisis propiamente dicho y a la vez caracterizar la manera tan fatal y simple como falsamente abordan las cosas esas primitivas y salvajes descripciones. quemarla. donde al cabo nos topamos con algo así como una “mesa” ¿Como con qué nos encontramos con esa mesa? Como con una cosa en el espacio. en el sentido de una res) [es decir. con la superficie superior o bien angulosa o bien de forma redonda. según nuestra distancia respecto de la cosa. en tanto que cosa espacial es. en el suponer que esa supuesta “experiencia pura y simple” tiene esta forma de ser. o en definitiva. a que acabo de referirme.

Y mostrando tal cosa. es decir. la mesa es algo más. sino que. hacia una solidez. Estas descripciones. Pues considerando más detenidamente las cosas. no-contingencia. El ser propiamente dicho de la mesa es: el ser una cosa espacial y material. se busca en el ser de las cosas naturales. cómoda. simplemente. Pues puede mostrarse que en múltiples aspectos son puras construcciones y que están bajo el dominio de prejuicios casi inerradicables. [Y ese sentido es el siguiente:] Objetos. se lo considera todavía necesitado de explicación [reductiva] y efectivamente se lo explica [y se lo reduce y hace desaparecer]. este ser fundante. huida hacia las solidez y permanencia de lo conocido. Hay que mostrar (1) por qué la significatividad no es vista como tal [es decir. pero sólo aparentemente. y éstas últimas tienen siempre también en sí como capa básica de su ser el ser en tanto que cosas materiales [es decir.El ser-ahí-así. mientras siga predominando una fundamental falta de claridad acerca de cómo nos las topamos y acerca de cómo hay que enfocarlas para poder decir algo sobre ellas. no es solamente una cosa espacial-material. si miramos su resultado. 90 del original} . en cuanto en forma de las mencionadas teoretizaciones emerge algún pseudoaspecto de ella. el carácter de ser también cosas materiales en tanto que capa más básica MJR]. El ámbito entero de lo real puede dividirse. además de eso. por qué este ser más original. {pág.fenomenológica. según esto. a enumerarlos sin más comentarios. objetos así sin más. es un cacharro. como poco a poco empieza a ser moda. son aparentemente auténticas. al ser de las cosas dotadas de valor y al ser de las cosas provistas de significado se les atribuye una igual dignidad (en su carácter de cosas) que a las cosas naturales. el estar-ahí-así corporal de la cosa nos da la posibilidad de llegar a {89} alguna conclusión sobre el sentido del ser y del ser-real de tales objetos. (estar-siempre-ahí.(2) por qué. Las teorías sobre la realidad y sobre la “talidad” de la realidad deben ser sometidas en cuatro aspectos a una “destrucción” crítico. (3) por qué se lo explica [y hace desaparecer reductivamente] por vía de disolverlo en un ser-real más original: (4) por qué este ser propiamente dicho. un mueble. legiformidad. sobre todo porque esa crítica sólo podrá empezar a hacerse cuando obtengamos esa perspectiva positiva. está provista de algunos determinados predicados de valor: bien hecha. y acerca de que la significatividad no es un carácter de contenido que se agrege a aquello en que la cosa como cosa natural consiste. se hará visible también que no se está diciendo todavía absolutamente nada cuando. Vamos. consistencia y permanencia supuestamente del ente -episteme)[esto último notas sin desarrollar MJR]. una pieza del menaje. es decir. hay que explicar la insistente preterición del fenómeno de la significatividad MJR]. lo son propiamente las piedras o los objetos naturales de ese tipo. sino un carácter de ser. en dos reinos: las cosas naturales y las cosas de valor.

esto o aquello resulta en ella “no práctico”. En la habitación está la mesa (no “una” mesa junto a muchas otras en otras habitaciones y casas). aquí se tomó entonces aquella decisión con un amigo. o desde el andar a vueltas con las cosas estando en ello. ahora está mejor colocada que antes en la habitación. y si se encuentra algo de ello es en términos muy distintos. con los que hice aquella loca y destarifada carrera con fulano o con mengano. Ésta es la mesa. Este lado de la mesa no es el que da al Este. Aquí y allá aparecen rayas. sino que: han sido los niños. En la bodega. nos sale al encuentro. cuando hacemos una visita: se trata de una mesa de escribir. se celebró aquella solemnidad familiar. antes no estaba bien colocada (para. esta biblioteca no es tan buena como la de A. El carácter de “para algo” no es algo que empiece agregándosele a la mesa en virtud de una relación comparativa con algo distinto que ella no es [sino que pertenece a su primario toparnosla MJR]. en la que uno o una se sienta para escribir. de una mesa de coser. antes de estudiarlos en esa su copertenencia. Es lo que se encargará de subrayar el análisis que vendrá después [es decir. es dicha copertenencia lo que se encargará de subrayar el análisis que vendrá después]. y no es x centímetros más estrecho que el otro. un juguete ya roto por todos lados y casi irreconocible. primero.. igual que otras “cosas”. por ejemplo. a ver si por fin lo leo. por ejemplo. a éste le he dado ya muchas vueltas. para comer. Estas rayas no son interrupciones cualesquiera de la superficie de color. tiene mejor iluminación. por ejemplo. De los elementos que recoge la descripción que hemos empezando dando [la que el autor acaba de hacer en el parágrafo anterior MJR] no cabe encontrar absolutamente nada en nuestro concreto estar versando sobre las cosas. lo cual no es bueno. por decirlo así. sino que es el lado en que por la tarde se sienta la señora cuando todavía quiere leer. lo que está ahí en la bodega no son dos cosas materiales que tengan distinta longitud. en un rincón. y como tal {91}volvemos a topárnosla quizá dentro de muchos años cuando nos la encontramos en el suelo. cuando empecé a leerlo fue una decepción. es primariamente así como ella misma en sí nos topa. Su estar-ahí en la habitación significa lo siguiente: desempeñar tal o cual papel en el uso [que se hace de ella] caracterizado en estos o aquellos términos. estos niños andan siempre encima de la mesa. éste otro tendré que acabar llevándoselo (al mismo librero).§ 20. éste de aquí. se vuelva visible una diversidad de fenómenos que se copertenecen. es mi juventud. pero . sino los esquíes de entonces. éste de aquí me lo encuadernó tal o cual librero. uno de ellos está roto. de una mesa de comedor.). Ése libro de ahí me lo regaló X. que se siguen subiendo a la mesa.. Descripción del mundo cotidiano desde el estaren-él versando sobre las cosas. para coser. hay un par de viejos esquíes. inapropiado. así es como la mesa es ahí en la temporalidad de la cotidianidad. mantengamos el “mismo” ejemplo y hagamos la descripción de suerte que. se escribió aquel trabajo. en tanto que desmontada ya e inutilizable. Y ello es algo que en ella se advierte enseguida. para jugar. éste de aquí no sé para qué lo compré. En lo que se refiere a su pura “materia”. En la mesa se produjo aquel día tal o cual discusión.

dentro de la incólume e intacta esfera de influencia del destino que con Parménides quedó decidido para la historia del espíritu y la de nuestra exsistencia o para las tendencias interpretativas que caracterizan a ambas: tò g?r aétò noeÝn ¤stán te kaÜ eänai. . “pensamiento”. el ser propiamente dicho tiene como acceso (a él) que adecuadamente lo aprehende un enderezarse a él que lo capta percipientemente. ¿qué dirían los demás si uno se expresase así?. Lo aprehendido. como son las que quieren ver en ese dicho de Parménides una primera plasmación de la idea básica del idealismo: {92}todo ente es lo que es en tanto que constituido en el pensamiento. es decir. Estos son los caracteres del toparnos nosotros algo. que lo capta poniéndoselo delante. no es casualidad que Husserl caracterice hoy todavía lo intencional como lo “noético”). y el ser. lo “siempre ya siendo” (en el sentido griego de esta expresión). a saber: la tarea de aprehender en términos ontológico-categoriales ese inmediato “primeramente” de lo que es-ahí. en la conciencia. o del salirnos al encuentro algo. como toda la ontología y la lógica tradicional. Toda la ontología que vino después viene predeterminada por ello y tiene en ello su hilo conductor. (Dicho sea de paso: intencionalidad. ahora hay que preguntarse cómo esos caracteres constituyen el ser-ahí del mundo. etc. etc. objeto en el sujeto). en un referirse a algo en el que ese algo se hace presente no es otra cosa que lo que propiamente está ahí. lo captado. De las dos descripciones.. ciencia. el abrirse paso hacia una situación anterior. de una descripción fallida en lo que respecta a la tarea fundamental que está planteada. de descripción que no alcanza aquello a lo que se endereza.mucho mejor que la de B. Pues puede ser que cosas esenciales de sus resultados se muestren y acrediten como siendo objetivas ahí (en lo que respecta a un determinado ámbito de existencia) para una consideración de tipo teorético enderezada de determinada manera. (De todos modos hay que mantener libre esta frase de unas interpretaciones que resultan acríticas por sus propios fundamentos hermenéuticos. aprehensión teorética. esto es. La primera descripción [la de §19] se mueve. MJR] presupone una crítica de este desenvolvimiento de la historia de la cultura. es decir. y lo así captado es “lo siempre ya ahí”. de descripción fallida.[i] [pues lo mismo es el pensar y el ser]: lo mismo es el “hacer algo presente” en el que ese algo se da. pero esto último no es un asunto del que uno deba ir haciendo gala. Ello no quiere decir que la descripción sea “falsa” en el sentido de que careciese de suelo en lo que se refiere a materia y contenido objetivo. La obtención de una situación original [es decir. la primera [la realizada en § 19] la hemos calificado de descripción mal hecha. [i] Fragmento 5. de lo que está ahí.

son horizontes . La determinidad del significar o de tal venir dado (a lo que fuere)su sentido o significado. y este para qué en la forma de ser de un determinado ser-así cotidiano: para comer. Análisis de la significatividad (1ª versión no expuesta en clase) Intencionadamente sólo hemos indicado modos de toparnos cosas en un modo limitado de ese topárnoslas. que casi siempre es el primero que empieza teniendo lugar]. En este enfocar las cosas de tipo cognitivo y de término medio es donde se mueve lo que hemos llamado la interpretado-idad. pero que casi siempre es inmediato [es decir. aun así. radica en el carácter de apertura (de salir a la luz. lo que esto quiere decir y en donde radica su determinidad y cómo en todo ello se pone de manifiesto un ser-ahí. por ejemplo. tal como se lo enfoca por término medio. hay que verlo ahora a partir de lo concreto. Ya sida ahí así.CAPÍTULO CUARTO La significatividad en tanto que carácter del toparnos el mundo §21. su ser-ahí es un ser-ahí para lo que fuere ahí. y ésta. y deviniendo así ser aquí (en ese su quedar ahí delante). siendo utilizado-para. se muestra como siendo adecuado-para. (1) Aquello con lo que en la forma descrita nos topamos “mundanamente”. no simplemente determinidad de un conocimiento. lo sido y lo adviniendo. “para tal cosa” significa: a-mano para el estar-uno-ocupado-con. no siendo ya apropiado-para. En tal estar-ahí-a-mano (como tal) lo que fuere [por ejemplo los platos]. es decir. (2) en el hacer aparecer lo co-mundano (y mantenerlo en ese hacerlo presente). (1) en el carácter de quedar algo ahí delante. y de ese versar nace esta o aquella forma de absorberse en eso de que nos estamos ocupando. Y está también ahí-delante esta determinada cotidianidad y temporalidad. El como-qué y cómo del topárnoslas vamos a llamarlo significatividad. queda también ahí (o es también ahí) como conocido o abierto el para qué. Ésta última determinidad es sólo un particular momento del enfocar el objeto que fuere y. ser-ahí en el cómo de un significar. es decir. significativo significa: ser. para un versar acerca de eso con lo que nos topamos. de quedar alumbrado)lo significativo de que se trate (apertura. no siendo ya utilizado-para. Pasado y futuro. a tales determinadas horas del día). interpretada a su vez como una categoría de ser. el venir interpretada la exsistencia). de un haber recibido de antemano el sentido que tiene. nos lo topamos “en el mundo”. una exsistencia. (y esto en solitario o {94}con otras personas determinadas. En cambio. la apertura o Erschlossenheit se muestra en dos caracteres. este o aquel adoptar respecto a aquello de que nos estamos ocupando la posición que fuere. en el cómo de un venirle dado el sentido que tiene. que es lo primero que hay que explicar.

desde el pasado y el futuro empujando y penetrando en el ahí. (2) El ahí. acerca de cómo los otros aparecen en él. junto con los otros. El abordar y el andar-con que hace que nos topemos con lo que fuere. lo es uno en el mundo con los otros. es decir. “está ahí por algún sitio”. hace aparecer a “los otros”. “ya no me sirve”. pero contrastando con ellos.determinados que en cada caso determinan el presente. es algo que está-ahí (aunque sea sin subrayar y con diversa claridad y aun desdibujándose) en todo aquello con que nos topamos mundanamente. hace aparecer un determinado círculo de con-vivientes conmigo. aquél que tiene una mejor biblioteca en el sentido o aspectos que fuere. La mayor parte de las veces (y precisamente esto totalmente sin relieve y como cosa obvia) “uno mismo”. ahí por mor de). qué cosa. Lo que está ahí no lo está con la determinidad de lo definitorio. distintos aspectos de esa búsqueda) muéstrase el carácter del venirnos abierto o alumbrado ello (fuere ello lo que fuere). sí pero a trozos. precisamente en su ser-ahí. el “ahí”. o fácticas e históricas). también en los casos en que irrumpe en nuestro mundo más próximo algo extraño con lo que chocamos. pero a diferencia de ellos [junto con los otros. es decir. “siempre me ando tropezando con él”. es decir. “es ahora cuando hay que leerlo”. en todo aquello con que nos topamos en el mundo. la pregunta ¿qué es esto? se desarrolla a sí misma en las preguntas ¿para qué vale esto?. se determina desde aquello como lo que uno aparece. Vías del curare et procurare. por ejemplo: los libros. de en qué pueda consistir ello. o a determinados otros: quien me regaló el libro. es decir. precisamente entonces. que así queda delante. “ya leído”. Lo que con la expresión: “fueron los niños” aparece como mostrándose subrayadamente en ese su carácter pasado. sino que lo está en la cotidianidad y en la historicidad de ésta. precisamente en ello. es decir. Aquello que uno se trae entre manos. la propia temporalidad [la propia temporalidad de uno mismo] en su cotidianidad. el carpintero que hizo la mesa. . se nos echan encima (en ese su quedar para nosotros ahí) desde la intensidad con que nos ocupamos de ellos: “todavía no leído”. el para quién. el de quién. ¿qué hay que hacer con esto?. acerca del aspecto que el cotidiano trajín cobra en los otros. es decir. ese mundo es uno mismo. el para qué. precisamente ahí (en nuestro buscar versando acerca de qué pueda tratarse. ser-abierto para el amanecernos cosas y salirnos a la luz cosas y para el prae-habere de la cura o cuidado (es decir. ¿para quién es esto?. Lo que uno mismo es. o junto por los otros pero por contraposición con ellos]. ¿qué se hace con esto?. se nos vienen. La cotidianidad de la exsistencia (la cotidianidad del ser-ahí) tiene a ésta misma ahí y la busca por la vía de prestar oídos a lo que otros dicen acerca de ella. ¿quién ha hecho esto?. {95}También en los casos en que el venirnos abierto o alumbrado aquello con que nos topamos. (Temporalidad: ahí desde entonces. aquello en lo que uno anda y sobre lo que uno versa. nos advienen. ahí con el fin de. ahí versando sobre. no nos sale a su vez al encuentro (no nos lo topamos) con la familiaridad de lo cotidiano (las posibilidades de familiaridad son fácticamente históricas. para aquello de lo que resulta que ya nos tenemos que andar ocupando) a partir y para la cotidianidad.

que escogen como tema sobre el que basar su descripción la forma de estar enderezados a algo y de conocer algo que representa el comportamiento teórico MJR]. sino a sí mismo. Lo cotidiano en tanto que exsistente. empieza haciendo que los fenómenos que acabamos de mostrar aparezcan como sumamente extraños. digamos. en cambio. La significatividad sólo es comprensible desde el alumbramiento o apertura que cabe encontrar en ella. {93}La pertinacia de teorías del conocimiento bien aclimatadas. sino que ese su ser-ahí. y así se vuelve significativo. mientras que. sino que lo son precisamente en la elección pretemática que hacen de aquello sobre lo que ha de versar la construcción. dista tanto de consistir en una diversidad de relaciones en las que sólo a posteriori de forma secundaria se ponga lo existente con que nos topamos. esa pertinacia. inteligibles en sus motivos desarrollando el tipo de enfoque en el que nos topamos con la significatividad. cuando esa apertura o alumbramiento no se produce. digo. se mantiene. antes de (y junto a) su “para algo” y “para alguien”. en nuestro estar ocupados con algo. ese su estar-ahí. no es su ser. digo. Lo así se-significante y se-interpretante no significa a otra cosa. se interpreta a sí mismo. que no solamente son de tipo constructivo en general. a partir del cual alumbramiento o . y cuando esto. su venir alumbrado. es decir. es decir. dentro (y desde el interior) del “ahí” de un versar nosotros sobre algo en una situación de la cotidianidad. que está-ahí-presente como susceptible de vamos-a-ver-qué-es. y se mantiene en la esa indiferencia de algo que por de pronto no más hay que empezar estableciendo qué es o de qué se trata. sólo que [para que quede ahí así] ha perdido su carácter-de-ahí propiamente dicho. sin saber qué hacer con él [no sabemos qué hacer con ese ente que se nos interpone y nos es oculto en su “a qué viene”]. de la percepción y el conocimiento teóricos [es decir. es decir. Pero esa. la apertura o alumbramiento de lo significativo muestra a lo así abierto o alumbrado. que más bien es precisamente desde esa su apertura y alumbramiento y por medio de esa apertura y alumbramiento como aquello que nos topamos es-ahí. lo muestra. se significa a sí mismo. en el cómo de su serahí. radica precisamente en el “para” de ese “para algo” y en el “para” de ese “para quién”.Aquello que en aquello que topamos constituye la apertura. sólo que “se nos cruza en el camino” y “se interpone en nuestro camino”. también entonces el correspondiente ente sigue todavía en ella ahí. constatabilidad. es decir. Pero tanto la pertinacia de las teorías como también lo aparentemente extraño del análisis que acabamos de hacer. no es ya el ente que propiamente es. ese ente es-ahí. es decir. conforme al caso de que se trate y a través de él (a través de ese caso de que se trate) en ese ser-ahí y en ese estar-ahídelante. en tanto que exsistente o estando ahí en la cotidianidad. Y entonces [en el caso descrito en últinmo lugar] sólo tenemos ahí algo en el modo de un objeto de posible consideración contemplativa. se mantiene en su exsistencia (las relaciones que aquello que nos topamos dice a esa diversidad son precisamente lo circundante. de un estar nosotros en algo en una situación de la cotidianidad. sino su posible ser-objeto. lo circundoso). antes: “curiosidad”. (lo significativo) dice quién es. es decir. o de posible constatación considerativa. entonces (esa apertura) precisamente se echa en falta. es decir. en nuestro trato con algo. se vuelven.) A partir de la apertura y con la apertura con la que (lo significativo) nos sale al encuentro. precisamente. sólo lo tenemos ahí. digo. es decir. (Génesis de lo teórico. este empezar topándonoslo no más que en tales términos. en tanto que estando ahí.

algo que sea ahí. En otra traducción: la expresión no significa un exsistente. aparte de eso. Significativo quiere decir: ser. exsistencia. Pues precisamente se trata de mostrar qué es lo que pasa. en la forma de un significar con el que determinadamente nos topamos [es decir. empujando e introduciéndose así en el ahí (el acceder-a y tratar-con que deja que el ente nos tope. formas de topárnoslas) y formas de ser de “simples cosas”. sino que formalmente quiere decir: exsistir. y que. con el que nos topamos siempre en concreto]. El significar se vuelve visible en tres fenómenos: 1. La caracterización precisa del toparnos cosas (carácter del mundo en cuanto teniendo que ver con [o consistiendo en] toparnos mundanamente cosas) (§ 26). qué es eso de. Versión) En la descripción indicativa que acabamos de hacer no se han mostrado (y ello ha sido con toda intención)sino formas de salirnos al encuentro (es decir. ser-abierto para tal abrírsenos y alumbrársenos lo que fuere en el medio de aquello de lo que ya nos encontramos ocupándonos a partir de y para la cotidianidad)[esto último son notas sin desarrollar MJR]. la exsistencia mundana o ser-ahí mundano de las simples cosas (mesa. el mantenerse en ese significar es lo que constituye el ser. ser-ahí como siendo “mundo”. 96 del original] § 22. El término “mundano” en tanto que derivado de “mundo” no ha de entenderse en contraposición con “espiritual”.apertura aquello que nos topamos. El carácter de ser-ahí de éste (del mundo) lo fijamos terminológicamente como significatividad. [pág. qué es lo que sucede. El significar y sus contextos fenomenológicos (§ 23-25). El análisis es doble y concierne a las dos cosas siguientes: 1. 3. sino el significar con el que determinadamente nos topamos. pero no en el sentido de un limitarnos a un determinado fragmento (del ente). signifique algo. sino con una intención metodológica que entendemos que es de fundamental importancia. se interpreta. Análisis de la significatividad[i] (2ª. De lo que se trata. Y vamos a mantener este campo de mira fenoménico (este campo fenoménico de visión). es de hacer comprensible qué y cómo la significatividad constituye exsistencia o ser-ahí mundano. ser-ahí. es decir. libros). cuál es la ratio de. pues. El venirnos abiertas o alumbradas cosas [en alemán: la Erschlossenheit] (§ 23) . se da significado y sentido en ese encontrárnoslo. 2.

el aparecer o trasparecer lo co-mundano. constituye el quedar-ahídelante. sino que son formas que en su ser en cada caso lo que son vienen determinadas por una cotidianidad histórica [es decir por una cotidianidad que tiene su historia] y que es a partir de ella y para ella como se determinan y . a) el quedar-ahí-delante las cosas: Lo que nos topamos es ahí o está ahí en el “servir-para”. su Vorhandenheit. del para qué. la familiaridad. Lo que nos encontramos es-ahí sobre la base de su ser o usarse para tal fin. pudiese empezar exsistiendo. “ser-deimportancia-para”. (§ 25) § 23. la cual pudiese empezar siendo ahí (es decir. a la cosa que está ahí. 4. o estando ahí) sin ellas. el jugar) no son formas del estar ocupados con algo o del estar en algo versando sobre ello. su hacerse-presente-ahí. (§ 24). El para qué o a qué fin (son ahí la comida diaria. Ese su ser-a-mano. el coser a veces. El venirnos abiertas o alumbradas cosas [la Erschlossenheit] El fenómeno de tal apertura o alumbramiento se articula según dos caracteres entre sí unitarios: a) b) el quedar-ahí-delante las cosas [en elamán: la Vorhandenheit]. sino a la inversa: son precisamente ellas las que primariamente empiezan empujando aquello que nos topamos a entrar en ese su ser-ahí propiamente dicho [en esa su exsistencia propiamente dicha] con que nos topamos y de mantenerlo pegado a él. ese su resultar-disponible. el habitual trabajar y escribir. “utilizarse-para”. Desde ese su determinado ser para qué o para quién es como aquello que nos topamos nos queda a mano. lo imprevisible y lo comparativo. o para qué fin. su estar-ahí-delante. no son propiedades que cuelguen o se atribuyan a la correspondiente cosa ahí.2. Las determinidades del para quién. y por tanto ese para-qué y ese con-vistas-a-qué no deben considerarse como algo con lo que sólo damos ahí a posteriori y que hubiese que explicar en el sentido de (o en términos de) un modo de {98} mirar que los colgase de la cosa o los pegase a la cosa [la estuviese ya dada ahí sin ello]. que sean arbitrarias o que estén ahí en una especie de libre flotación. Para percatarse adecuadamente de la estructura fenoménica del quedar-algo-ahídelante [de la estructura fenoménica de la Vorhandenheit] es importante que simultáneamente nos co-percatemos de que el para qué y el con-vistas-a-obtener-qué-cosa constituye el original y más próximo “ahí”.

la “mesa que está ahí” en la que nosotros comemos a diario. siguen siendo todavía co-ahí. Y ser ahí en tal forma de aparecer. viene motivado en el quedarnos algo-ahí-delante y cómo hacen que ese quedarnos algo-ahí-delante se convierta en el carácter de “ahí” propiamente dicho que lo que topamos tiene. sino que estar algo ahí-delante (en su porqué y para qué) es ya también el aparecer co-mundano de los otros. es decir. y que el librero B me encuadernó mal. como aquellos con los que se “tiene que hacer algo”. de suerte que son los otros los que [en tal topárnoslos] traen consigo ese “uno mismo” [es . ese aparecer de los otros. empuja igualmente a lo-que-es-ahí a ese su-ahí. b) El aparecer de lo co-mundano Aquello que topamos es lo que es y como lo es como “la mesa esa”. a partir de sí mismo. (Es importante el qué de aquello que pre-tendemos. en la que se jugaba aquel juego en el que participaban (en el que estaban en ello. pero sin que ello quede resaltado o subrayado. de la Vorsorge. en la que antaño se solían tener aquellas conversaciones. de suerte que. no significa precisamente convertirse en objetos de un saber enderezado a esos objetos. hemos de caracterizarlo con más precisión introduciendo la la expresión “co-mundano”. estos que con-son en la cotidianidad no nos aparecen primero y por la mayor parte en un hacerse aisladamente expresos. otros que se determinan en cada caso [que cobran concreción] desde la temporalidad.) En el análisis que haremos después del carácter de encuentro del mundo mostraremos cómo tal toparnos de antemano (el porqué y para qué). el que me regaló X. nos los topamos “mundanamente”. fija el peculiar carácter de “ahí”: ser (lo que nos topamos) en ese su propio “para qué” y “por qué” que cotopamos al topar lo que topamos. es decir. siguen consiendo todavía ahí. En lo que así nos topamos en la cotidianidad son ahí los otros. “co-” en cuanto que son esos otros con los que “uno mismo” tiene que ver.redeterminan de nuevo conforme a su propia temporalidad interna. en el que eran en ello. su Vorhandenheit. en la que Se come a diario (siendo ese Se un Se determinado). Y nos los topamos co-mundanamente [nos salen co-mundanamente al encuentro]. o “co-mundanamente”. {99} El aparecer (en aquello con que nos topamos) de otros que fácticamente viven. es decir. en cada caso determinados otros. con los que Se tiene que ver. o sea: el acerca-de-qué de la prae-ocupatio. en tanto que fácticamente vivientes. con los que se trabaja. los otros. ese de ahí. con los que se tiene algo a la vista (y precisamente para tal fin y sobre la base de ello la mayoría de los demás se nos vuelven “indiferentes”). en el ser-ahí de esta mesa (en el ser ahí esta mesa) siguen siendo todavía co-ahí. es decir. en aquello de que nos ocupamos. que habrá de suponer un ventaja respecto a los demás. El quedar-algo-ahí-delante. Uno se trae entre manos una cosa que ante otros uno quiere que cobre tal o cual aspecto. sino que aparecen en aquello que nos traemos entre manos. igualmente. este libro. que habrá de imponerse entre ellos. Estos con-vivientes. en el que eran ahí) unos determinados hombres. la pre-ocupación y aquello “sobre lo que” esa preocupación versa.

99 del original} § 24. ?lhyeÛa aletheia). El cómo de tal[ii] significar remitente nos lo topamos (o nos topa) a resultas de una correspondiente familiaridad. a saber: Man. consiste ella misma en un peculiar contexto de remisión]. en su venir al ahí. consiste ella misma en un peculiar contexto de remisión. in-esse. estamos familiarizados con ellos. al contrario. esa totalidad. se co-es aquello que nos topamos. a partir de lo cual algo con lo que fácticamente nos topamos se significa [se interpreta] a sí mismo poniéndose en su ahí. sino que tiene el carácter de encuentro o consiste en el carácter de encuentro o es el carácter de encuentro que [como venimos indicando] tiene lo que es ahí precisamente en su ser ahí. nos resultan conocidos. que {100}nace de la cotidianidad y que siempre crece hasta satisfacerla. sino como aquello en lo que (correspondientemente a aquello que con lo que nos estamos topando. está en ello]y los otros con él. es decir. Cada cual se entiende en cada caso en aquello en que anda. {pág. sus fracasos. en el sentido de estar en ello] es un ser-conocido de tipo medio. La cotidianidad domina y transe las determinadas referencias de las que están constituidas los contextos de remisión. pero no en sentido de un conocimiento temático de ello y sobre ello. su prestigio. ya sea en términos teóricos o de cualquier otro tipo. está familiarizado con los otros [sabe de qué se trata con los otros. En el “ahí” que nos topamos de la mesa y de otras cosas parecidas Se es (aunque ello no quede resaltado y no se vuelva expreso) a la vez aquello que nos topamos.no en el sentido de ser-aprehendido de forma expresa. entre los demás. es decir. son conocidos (hexis . Tal familiaridad no tiene el carácter de una aprehensión o no tiene el carácter de un aprehender algo. El quedar algo ahí-delante. tiene que ver. así como el aspecto que en ese su aparecer ofrece aquello que topamos. Este co-mundano ser conocido [en el sentido de saber de qué se trata en el andar con los otros. Y sobre todo. precisamente se topa uno a sí mismo en este corriente estar uno ocupado con el mundo. en alemán se dice igual ese Se u ese uno. se las arregla uno mismo. o sea: su posición. su exsistencia. aquello en que estamos) uno se entiende uno mismo.decir son aquellos con los que Se tiene que ver y por tanto son aquellos con los que Se mismo. “uno mismo”. [En otra traducción: la totalidad fenoménica de este venirnos abiertas o alumbradas cosas en el que aquello que fácticamente nos topamos se muestra como teniendo el sentido y razón en los que su “ahí” consiste y desde los que es puesto en ese su “ahí”. sigo. se es-ahí en esa forma sin ningún tipo de autoconsideración vuelta sobre uno mismo en términos de yo. La familiaridad La totalidad fenoménica de este venirnos abiertas o alumbradas las cosas. a aquello de que se trata. . sin reflexión. MJR]. que siempre crece hasta llegar a bastarle. sabe dónde anda y cómo andar uno mismo. ser-en. su ser-ahí. el carácter de ese algo en su toparnos. o no consiste en carácter de aprehensión. En el aparecer co-mundano de aquello con que nos topamos Se co-es (uno co-es) aquello que uno se trae entre manos. su éxito. con los que uno mismo. Pero esto ello mucho menos aún que los otros. sus trabajos. en su salirnos al encuentro.

comparativista: de forma distinta a cómo se pensaba. “lo que se nos interpone en el camino”. etc. por tanto. “lo que es un impedimento”. . tiene. en el carácter de no expresa. radica [brota de. el carácter que lo que está-ahí tiene de ser aquello con que nos topamos en nuestro estar en ello. tiene en su carácter de ahí una acentuada presión e impertinencia. “lo que perturba todo”. “lo que llega inoportunamente y extemporáneamente”. de lo que impertinentemente se nos cruza ahí sin que se lo espere. el toparnos el mundo es. [iii] § 26. un “ahí” enfático. del accidente. en el carácter de no verse. La familiaridad se ve perturbada y tal familiaridad perturbada o perturbable. está enraizada] precisamente en el desapercibimiento. como tal. El que “la más de las veces (por esto o por aquello) las cosas vienen de forma algo distinta a como se pensaba” domina el toparnos el mundo.§25. es lo no familiar. da al ocasional o casual o accidental “(suceder las cosas) de forma distinta a lo que se pensaba” su resistente y enfático y subido sentido de “ahí”. de lo casual. Y. que caracteriza a la obviedad de la familiaridad del ahí cotidiano. Mediante tal sacudibilidad o perturbabilidad de la familiaridad (en ese su carácter primeramente no expreso y no visible) aquello que así nos topa queda ahí en su imprevisibilidad. El carácter de encuentro del mundo Este último carácter y los otros sólo se los puede ver con seguridad cuando queda definido (como hemos hecho) el carácter de encuentro de lo exsistente. Lo imprevisible y lo comparativo Sólo sobre la base de esta familiaridad puede presentarse o surgir en ese “primero y por de pronto” [en ese “lo que suele ser habitualmente el caso”] del ahí mundano algo así como lo “extraño”. “lo que es penoso”. “lo que pone las cosas fuera de sitio”. de lo que está-ahí. El ahí que entonces nos topamos tiene el peculiar empecinamiento de lo impertinente. a lo que se quería hacer. un “ahí” subido. Tal falta de familiaridad no es algo ocasional sino que pertenece a la temporalidad de nuestro toparnos el mundo como tal. en el carácter de no resaltar. Esta posibilidad de subimiento o agudización o mayor acuidad del carácter de ahí de algo que tan a trasmano viene o que ya está inoportunamente ahí. Lo extraño es sólo esa misma familiaridad (a la que no se ve) que despierta a consecuencia de una sacudida y que ahora nos topa [ella misma] en el carácter de no familiaridad. por así decir.

o bien como aquello a lo que precisamente ahora (nos volvemos). es decir. casi al lado de. La diversidad de remisiones no es otra cosa que aquello en que el curare et procurare está. como al ente que somos cada uno. es decir. o bien como por de pronto. en su ser ahí así o asá. por tanto. las de nuestro estar a vueltas con las cosas. o que fácticamente se impone en el curare et procurare. en tanto que aquello de que nos cuidamos. sino que ese circum es el circum del mundano andar a vueltas con las cosas cuidándose de ellas. Sólo a partir de esta temporalidad resulta que son inteligibles los momentos básicos del tiempo. En esta espacialidad se encierra en cada caso una familiaridad con aquellas remisiones que siempre son las del curare et procurare.Lo que está-ahí nos lo topamos. ese “circum” (en . de nuestro andar a vueltas con las cosas en nuestro curare et procurare acerca de ellas. en el ahí que queda situado en un determinado Besorgen. tiene su propia temporalidad. El tipo de espacialidad impuesta por el curare et procurare. Ese “um” (en alemán). es decir. Para entender el contexto fenomenológico de la significatividad hay que percatarse de que la apertura radica en la cura o cuidado de que se trate. nos sale al encuentro en el cómo de estar ocupándonos de ello. y sus otros co-mundanos son aquellos acerca de lo que la cura o cuidado versa. el habernos ocupado de algo. por esa calle. ni a partir de contextos geométricos. por ejemplo: demasiado lejos. es decir. cuando lo que fuere ya está ahí disponible. como a los otros. es decir. La misma frase en una traducción más prolija sería: “La exsistenica o ser-ahí que nos sale al encuentro. En un sentido acentuado el ocuparnos de algo. De antemano. Aquello de que nos cuidamos está ahí. MJR. Aquello de que nos cuidamos es el contexto de remisiones mismo. etc. tiene su propia temporalidad [Exsistencia se refiere. Este ir y venir en el contexto de remisiones caracteriza a la cura o cuidado como un andar a vueltas con las cosas. y precisamente entonces es cuando propiamente decimos que nos hemos ocupado de ello. La exsistencia que nos topamos. en un determinado curare et procurare. en tanto que aquello de lo que nos ocupamos en el sentido lato de este término. es lo propiamente circum-dante o circundoso. El “circum” no se determina de ningún modo en un sentido ontológico primario a partir de un estar dispuestos (los ámbitos que fuere) unos al lado de otros. tanto a cosas. o bien como casi. en un determinado cuidarnos-de. significa el solventarlo: (en un sentido acentuado el habernos ocupado de algo significa el quedar ahí solventado): cuando ya hemos dejado de ocuparnos de ello. detrás de la iglesia. o bien como ahora. es decir. como es. o unos en-torno-aotros. la exsistencia o ser-ahí con que nos topamos. o bien como ya. tiene sus lejanías. y como emergiendo de él. es decir. Designemos estos momentos como los momentos kairológicos de la exsistencia o de lo exsistente. o bien como finalmente. Por este circum. viene sostenido el entorno o circum-mundo fáctico-espacial en su ser-ahí-de-esta-o-aquella-manera. es decir. como el exsistente con-qué de nuestro andar a vueltas con las cosas cuidándonos de ellas. eso te queda a dos pasos. el para qué de lo que fuere. o bien como todavía-no. La significatividad debe definirse. pues. El contexto de remisiones es entonces propiamente ese “a vueltas”. por la cocina.

como mundo del sí-mismo. de que nos salga al encuentro mundo. que mundanamente le sale al encuentro. es decir. más cotidiano. en tanto que fabricar o producir. La forma propiamente dicha de ese ser-en-el-mundo. Mitwelt y Selbstwelt. cada una de esas formas muestra el específico carácter de circum. sea cual fuere la cosa a la que se endereza. Y esto cicundante. sino que son determinadas formas de toparnos mundo. el curarse-de. Y fijaciones terminológicas [es decir. y de ninguna manera debe interpretarse como acto de una conciencia o acto en una conciencia. es el curare et procurare. se vuelve ahora visible en que en nuestro andar a vueltas con las cosas más próximo. lo circumdoso es el término medio. como mundo self. impedir. de ese ser mismo [es decir. es ser-en-un-mundo. como mundo que uno mismo es. donde algo así como mundo sale al encuentro. (Pero con esto no estamos hablando de una retrorreferencialidad de la cura o cuidado. es decir. de ese ser que no puede ser sino siendo él. Su carácter básico [el carácter básico del curare et procurare] viene determinado porque. en la que ésta desde un segundo nivel de sí misma se volviese sobre un primer nivel de sí misma. junto con él. en cuanto que es con ella misma con quien ella se encuentra [en cuanto que es con ella misma con quien acierta a dar o desacierta a dar] en el ahí que mundanamente la topa. Umwelt. esto circundoso.latín). El alcance del procedimiento metodológico conforme al que con toda intención hemos venido limitando el análisis [por lo general MJR] a puras cosas a puras cosas. es decir. es decir. Lo circumdante. Pues el cuidado como tal es precisamente aquello que originalmente tiene ahí mundo y que orienta la temporalidad de suerte que es para ese cuidado y en ese cuidado donde topamos algo así como mundo. La cura o cuidado se cuida de sí misma en cuanto que es consigo con quien da. La cura o cuidado. es decir. co-mundo y mundo del sí-mismo] de ninguna manera delimitan regiones contrapuestas entre sí. el curare et procurare. es el que proporciona la posibilidad de interpretar el significado ontológico del seren-un-mundo y ser-dentro-de-un-mundo. hacer que tal cosa no se estropee. Ser-en-el-mundo no significa: figurar ahí entre las demás cosas. como mundo del self. La vida se habla. ese alcance. se cuida siempre en cierto modo de sí mismo. La cura o cuidado. Este curare et procurare caracteriza a la vida como un estar situado o un posicionarse en un mundo en tanto que cuidándose-de y proveyendo-a en el andar a vueltas con él. de ese ser self. en alemán Besorgnis. MJR]). entonces resulta lo siguiente: en el ahí de que nos cuidamos. digo. el espacio público de la vida. No estamos hablando en absoluto de eso [por más que ello sea posible. Ser en la forma de tal cuidado es lo que estamos llamando curare et procurare. precisamente aquello de que nos cuidamos no es sino el co-mundo y. es decir. es decir. Este fenómeno básico no debe debilitarse de ninguna manera. sino siendo self] en el mundo a que nos venimos refiriendo. el entorno o circum-mundo es ya siempre también ahí como co-mundo (mundo en que con-somos con los demás) y como Selbst-welt. circunmundo o entorno. sino que significa: el “circum” del mundo que topamos en nuestro andar a vueltas con él cuidándonos-de. tomar posesión. no es . Si volvemos ahora la mirada sobre lo que hemos dicho acerca del aparecer comundano. es decir. de que el mundo nos tope. es decir. se da mundanamente tema y conversación a sí misma en el curare et procurare. disponer. es decir. el curare et procurare se mete a sí mismo en la cura. sobre el mostrarse del mundo en cuanto siendo el co-mundo en que consomos con los demás. de lo que uno se está cuidando es de uno mismo. etc.

Sólo en cuanto significativo puede el mundo salirnos al encuentro como tal premura o apuro (como tal “se acabó la obviedad”). sino que ya no se muestra. es desde donde hay que entender cómo el cuidado del puro ver y del simple preguntar están radicados en el ser de la exsistencia humana. es decir. El “todos nosotros” o “nosotros todos” de Spranger es sólo la máscara de la inseguridad: ninguno lo ha visto. la cura o cuidado dormita.otra cosa que el término medio. El curare et procurare y el andar a vueltas con las cosas empiezan entonces ofreciendo el aspecto de la despreocupación. aprehendido y entendido en su originalidad antes de toda disección. en tanto que mundo que nos sale al encuentro (en otra traducción: la vida es-ahí en la cotidianidad como mundo que topamos. No se lo puede considerar como algo compuesto a partir de ingredientes teoréticos. se hace tema y se da conversación a sí misma. como mundo que nos sale al encuentro). Y puede hacerlo porque la cura o cuidado de la curiosidad [la cura o cuidado en el modo de la curiosidad] se oculta siempre constantemente a sí misma. se deja de ver. En este “ahí” nivelado del curare et procurare en el modo de la despreocupación. En el propio carácter de ser de la cura o cuidado radica el que esa cura o cuidado se absorba en su propio darse cobro. Los cuatro caracteres de la autointerpretación [de los que se habló al final del §12] son enmascaramientos de dicha curiositas. A partir de este carácter del ser-ahí del mundo. Y. El mundo que topamos. curiositas!) es un cómo de la cura o cuidado. por medio de los cuales esa curiositas se es oculta a sí misma en su propio cuidado. (Tengo que interrumpirme aquí). a partir de ese fenómeno basico. el mundo que nos sale al encuentro parece llanamente ahí.FIN. Sino que sólo a partir de ese fenómeno básico hay que hacer comprensible cómo en el ser-ahí de la cura o cuidado mismo. cada uno es demasiado cobarde para confesarlo. que está oculto. en su propio ejercicio y autorrealización. (Quede dicho todo esto aquí de golpe y a prisa. como si tal cosa. y como mundo afectado por la cura o cuidado. con vistas al análisis del hoy. prácticos y emocionales. y como este curare et procurare tiene en cada caso su lenguaje. en aquello de lo que propiamente se está cuidando. hay que poder hacer comprensible en qué medida la curiosidad (¡cura. en ello y estando en ello la vida se da tema. tal como lo hemos fijado. en el que nos topamos el mundo (en el que el mundo nos sale al encuentro) como si de una obviedad se tratara. Y desde ahí hay que hacer comprensible cómo (la curiosidad) en su autoejecución subrayada y expresa no elimina la obviedad con que la exsistencia se toma sino que la refuerza. En la costumbre y en la publicidad del espacio público el cuidado desaparece. Pero ello no significa que cese. digo. De lo que se cuida la vida y a lo que la vida provee es de sí misma y a sí misma.) La vida cotidiana es-ahí en tanto que mundo que nos topamos. El fenómeno de la cura o cuidado ha de considerarse un fenómeno básico de la exsistencia o ser-ahí. como algo a lo que no hubiera que darle más vueltas. precisamente por ello. . ninguno lo cree. el mundo encierra siempre la posibilidad de que súbitamente irrumpa la premura. como mundo del que nos cuidamos. se es tema. que el espacio público.

Martin Heidegger [i] Esta fue la versión que Heidegger expuso en clase. poco neto" [ii] [iii] El editor alemán señala que la redacción de lo que sigue proviene de los apuntes de un oyente. pues la correspondiente página falta en el manuscrito. . El epígrafe es suyo. Heidegger anota a propósito de este "cómo": "¿"cómo"?.

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