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AMRUT LAYA

VOLUMEN II

La Ciencia Espiritual del Conocimiento del Sí mismo


AMRUT LAYA (VOL. 2)

Índice

Enseñanza 1 – El Sadguru, el iluminador más grande......................................................5


Enseñanza 2 – Los cuatro cuerpos, las cinco envolturas, y los tres mundos.....................6
Enseñanza 3 – Los tres tipos de maya: vidyamaya, avidyamaya, y mulamaya................8
Enseñanza 4 – El primer deber de uno..............................................................................9
Enseñanza 5 – La consciencia de todos, es la misma......................................................10
Enseñanza 6 – Los tres gunas, las cuatro génesis y las cinco disoluciones.....................11
Enseñanza 7 – Los elementos del cuerpo sutil................................................................13
Enseñanza 8 – La discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero.........................14
Enseñanza 9 – Lo estable y lo inestable..........................................................................15
Enseñanza 10 – Frecuentar la compañía de los santos....................................................16
Enseñanza 11 – El poder del santo..................................................................................17
Enseñanza 12 – La práctica espiritual y los gunas..........................................................18
Enseñanza 13 – La renunciación al orgullo y al deseo....................................................19
Enseñanza 14 – El orgullo es ego....................................................................................20
Enseñanza 15 – El Sí mismo no es el cuerpo..................................................................21
Enseñanza 16 – La mente interna (antahkarana) y los cinco elementos.........................22
Enseñanza 17 – La adoración del Maestro......................................................................23
Enseñanza 18 – ¿Cómo adorar?.......................................................................................25
Enseñanza 19 – El orgullo del cuerpo debe ser abandonado...........................................27
Enseñanza 20 – La ciencia espiritual y la eliminación del orgullo del conocimiento.....28
Enseñanza 21 – La descripción del Maestro...................................................................30
Enseñanza 22 – Los cuatro tipos de habla, y «soham»...................................................32
Enseñanza 23 – El guna sattva .......................................................................................33
Enseñanza 24 – El mantra «yo soy el Brahman»............................................................34
Enseñanza 25 – El Sí mismo no muere...........................................................................36
Enseñanza 26 – Solo hay un Sí mismo............................................................................37
Enseñanza 27 – El Sí mismo es el único experimentador...............................................38
Enseñanza 28 – La renunciación a los deseos y al orgullo..............................................40
Enseñanza 29 – Abandonar el orgullo.............................................................................42
Enseñanza 30 – El Sí mismo nunca es afectado por el cuerpo........................................43
Enseñanza 31 – La renunciación al apego pasional........................................................45
Enseñanza 32 – Abandonar «yo» y «mío»......................................................................47
Enseñanza 33 – El mundo objetivo es como un sueño....................................................49
Enseñanza 34 – El Sí mismo es consciencia...................................................................51
Enseñanza 35 – El Sí mismo es el «Yo» real..................................................................53
Enseñanza 36 – El conocimiento «yo soy el Brahman»..................................................55
Enseñanza 37 – El conocimiento «no-conceptual».........................................................57

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 38 – La obtención del conocimiento.............................................................59


Enseñanza 39 – El orgullo de la ignorancia y el conocimiento.......................................62
Enseñanza 40 – Sed Dios para conocer a Dios................................................................64
Enseñanza 41 – Salutaciones a Ganesha.........................................................................65
Enseñanza 42 – El Sí mismo es más allá de los conceptos.............................................67
Enseñanza 43 – La naturaleza de la mente......................................................................68
Enseñanza 44 – Abandonar la consciencia corporal.......................................................69
Enseñanza 45 – Destruir la ilusión con el «pensamiento correcto»................................71
Enseñanza 46 – El pensamiento correcto trae la Liberación...........................................73
Enseñanza 47 – Abandonad la consciencia corporal.......................................................76
Enseñanza 48 – Tres tipos de diferenciación...................................................................77
Enseñanza 49 – El jñani está más allá del karma y de la muerte....................................78
Enseñanza 50 – La naturaleza del cuerpo........................................................................80
Enseñanza 51 – El jñani es la Realidad...........................................................................81
Enseñanza 52 – La ilusión es eso que no es....................................................................83
Enseñanza 53 – Conocimiento y adoración.....................................................................85
Enseñanza 54 – Todo lo que existe es solo el Brahman..................................................87
Enseñanza 55 – El conocimiento o jñana........................................................................89
Enseñanza 56 – Los nombres no son verdaderos............................................................91
Enseñanza 57 – La renunciación es la verdadera felicidad.............................................92
Enseñanza 58 – La ignorancia se desvanece con el «pensamiento correcto».................94
Enseñanza 59 – La ilusión primordial, y la destrucción (kalpanta).................................96
Enseñanza 60 – El Brahman, las cinco envolturas y los cuatro cuerpos de Ishwara.....103
Enseñanza 61 – La Ganga secreta revelada...................................................................108
Enseñanza 62 – Lo estable y lo «siempre-cambiante»..................................................111
Enseñanza 63 – Prólogo, procedimiento y epílogo.......................................................113
Enseñanza 64 – Solo existe el Paramatman...................................................................116
Enseñanza 65 – Es el Sí mismo lo que funciona en todo..............................................118
Enseñanza 66 – El jñani está más allá de las acciones, bhajans....................................120
Enseñanza 67 – Las prácticas espirituales, el vegetarianismo.......................................122
Enseñanza 68 – La vida doméstica y el «estar alerta»..................................................123
Enseñanza 69 – El Sí mismo conoce todo.....................................................................125
Enseñanza 70 – La ciencia de los cinco elementos, y el concepto «yo soy el Brahman»
.......................................................................................................................................126
Enseñanza 71 – Renunciación y discriminación...........................................................131
Enseñanza 72 – «Swarupa» y «Auto-declaración».......................................................133
Enseñanza 73 – La ilusión primordial y la muerte del ego...........................................135
Enseñanza 74 – Las palabras del Sadguru.....................................................................140
Enseñanza 75 – Bhajans y «Ram Nam»........................................................................141
Enseñanza 76 – Enseñanza espiritual; una historia sobre un paseo..............................142
Enseñanza 77 – La investigación en lo transitorio y lo eterno......................................144
Enseñanza 78 – El Sí mismo (Atman), el Brahman y el Parabrahman.........................146
Enseñanza 79 – Como es vuestro concepto, así veréis..................................................149
Enseñanza 80 – Conocimiento y compasión universal.................................................150
Enseñanza 81 – «Yo Soy Él» es la historia de Hari......................................................151
Enseñanza 82 – Cultivar hábitos...................................................................................152

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 83 – Esfuerzo y adoración sostenidos.........................................................153


Enseñanza 84 – El cuerpo humano con capacidad de discriminación (viveka)............159
Enseñanza 85 – Eliminad con pericia los conceptos.....................................................163
Enseñanza 86 – El Parabrahman solo puede ser «visto» sumergiéndose en Él............166
Enseñanza 87 – La absorción de la mente.....................................................................168
Enseñanza 88 – Los signos de un Sadguru y de un discípulo.......................................173

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 1 – El Sadguru, el iluminador más grande

Dios es el «Iluminador Divino» que da luz a todo. Él es la luz divina, que ilumina y
expresa todo. Nada puede iluminarle a Él, ni el sol, ni la luna, ni el fuego, ni el viento.
Es el «verdadero Maestro» (Sadguru) solo, quien ilumina al iluminador. El Sadguru es
el iluminador más grande.

Nosotros nos postramos ante el poder detrás de la lámpara, ya que destruye la


oscuridad. El Sadguru revela eso que está oculto. Él nos introduce a nuestro Sí mismo
(Atman) y nos ayuda a comprenderlo. Él destruye la oscuridad de la ignorancia, y
descubre a Dios. Él ilumina a Dios; por lo tanto, nosotros nos postramos ante el
Maestro, en reverencia. Nadie puede meter a Dios en la existencia. Él es auto-
establecido, auto-existente, auto-luminoso y auto-evidente.

Incluso si a uno le acontece que está en la oscuridad, no se requiere ninguna luz ni


ningún otro instrumento para verse a sí mismo. Todas las prácticas y artificios
empleados para este propósito solo le sacan a uno fuera de sí mismo. Esto prueba que
nosotros mismos somos Dios. Nosotros somos la Verdad (Paramartha), y solo la
Verdad no puede ser destruida nunca. Nosotros somos la consciencia (chit) misma.

Dios da luz incluso al sol. Pero solo el Sadguru, y nadie más que él, puede revelar la
Verdad. La persona realizada (jñani), o «santo», es en la forma de la Realidad. Solo el
que se acerca a un santo, y experimenta su felicidad, deviene feliz. Mirar simplemente a
un santo no puede conceder felicidad. El propósito para el que hemos venido a este
mundo se cumple, y nosotros obtenemos la «Liberación», cuando encontramos a un
santo verdadero. La Liberación es el adorno de un santo. El que busca y espera felicidad
de otros, no es más que un mendigo. Solo el que es completamente desprovisto de
deseo, es verdaderamente rico.

La ciencia espiritual (adhyatma) es la ciencia donde el Sí mismo (Atman) se


considera lo primero. Un yogui es el que adquiere eso que es relevante, eso que es
esencial, «la Verdad». El que ha lavado la suciedad de la ilusión (maya), y ha devenido
apaciblemente estable en el Sí mismo después de obtener la Verdad pura y limpia, es un
«santo». Solo los santos han abandonado este mundo material y lo consideran como una
mera ilusión. Este mundo es un campo de batalla donde tiene lugar una lucha perpetua
por la supervivencia. Un santo es el que elige no residir en este campo de batalla del
mundo objetivo.

07/01/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 2 – Los cuatro cuerpos, las cinco envolturas, y los tres mundos

Se dice que el santo Tukaram fue a la morada del Señor Vishnu (Vaikuntha) junto
con su cuerpo. Esto indica un estado sin-cuerpo. «Junto con su cuerpo» significa
mientras él estaba vivo. Para ponerlo en palabras simples, aunque el santo Tukaram
poseía un cuerpo, había abandonado «la consciencia del cuerpo», de modo que se dice
que él había devenido sin-cuerpo (videhi). El cuerpo es solo una envoltura, o una
cubierta sobre el Sí mismo. Hay cinco envolturas, y hay cuatro cuerpos.

Los cuatro cuerpos son:

1. El cuerpo físico o grosero, que tiene el estado de vigilia como su principal


atributo. Es visible al ojo físico y posee una forma definida.

2. El cuerpo sutil, que se caracteriza por el estado de sueño con sueños. No es


visible para el ojo, aunque funciona de una manera similar al cuerpo grosero. Consta de
la mente, el intelecto, el pensamiento, los soplos o energías vitales (pranas), y el ego o
identificación como «yo».

3. El cuerpo causal es ignorancia, y se caracteriza por el sueño profundo. Es este


sueño profundo sin sueños mismo, lo que constituye el estado del cuerpo causal. Es un
estado de olvido donde no se experimenta «nada».

4. El cuerpo supracausal no representa ningún tipo de mundo. Existe como el


cuarto estado, el estado turya. Es el estado «yo soy» o «yo soy Él» (soham). Mientras
uno se siente limitado o atado por los tres cuerpos mencionados previamente, uno es
llamado el individuo (jiva), y cuando uno los trasciende, uno es transformado en Dios
(Shiva).

Las cinco envolturas son:

El cuerpo grosero es la envoltura del alimento (annamaya), el cuerpo sutil tiene tres
envolturas asociadas con él que son, la envoltura de los pranas o soplos vitales
(pranayama), la envoltura de la mente (manomaya), y la envoltura del intelecto
(buddhimaya). La quinta envoltura está asociada al cuerpo causal y es llamada la
envoltura de la felicidad (anandamaya).

Los tres mundos: 1) el cielo, 2) el mundo en el que vivimos, llamado a veces el


mundo de la muerte, ya que la muerte es inevitable, y 3) los mundos inferiores, que no

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

son otros que el cuerpo grosero (caracterizado por el estado de vigilia), el cuerpo sutil
(caracterizado por el estado de sueño con sueños) y el cuerpo causal (caracterizado por
el estado de sueño profundo).

De una manera natural todos poseemos una profundidad que es más profunda que el
mundo más inferior. Por eso, la utilización adecuada del cuerpo humano puede ayudar a
llevar a cabo la transformación del ser humano ordinario (nara) en el Señor (narayana).

21/01/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 3 – Los tres tipos de maya: vidyamaya, avidyamaya, y mulamaya

El individuo mortal (jiva) es acosado por la ilusión (maya), debido a la duda


(vikalpa). La ilusión le engaña. Un ser humano ordinario es ignorante de su Verdadera
Naturaleza y continúa existiendo como un individuo, completamente olvidado del hecho
de que él es inmortal (Shiva). La noción misma de que él es mortal es un engaño. Este
engaño, o maya es de dos tipos. El engaño que incumbe a lo mundano, al mundo
transitorio, es llamado avidyamaya; y el engaño que está más allá de la apariencia del
mundo, y que está dirigido hacia «la Verdad Última», es llamado vidyamaya. Eso que es
no-existente, eso que no es verdadero, parece existir debido a avidyamaya, y cuando
todo lo que aparece en el mundo es visto como no-verdadero es vidyamaya. Ambas,
avidyamaya y vidyamaya se derivan de la ilusión primordial, o mulamaya, que es la
consciencia misma. Nuestro Sí mismo verdadero es anterior, y más allá, incluso de esta
consciencia. Nosotros somos el Brahman.

Por ejemplo, al hablar sobre el Sí mismo, la consciencia, y cuando se compara al


mundo mundano, es como si se compara un río con un océano. La consciencia es como
un río o «nadi». «Nadi» es la palabra en marathi para río. «Nadi» consta de las palabras
«na» y «adhi» juntas. «Na» significa no, y «adhi» significa «antes». Por consiguiente,
en este ejemplo, la consciencia, como la palabra «nadi» sugiere, es no-antes del Sí
mismo. Por el contrario, el Sí mismo es antes de la consciencia. Ambas, avidyamaya y
vidyamaya constituyen el océano de la existencia mundana. Este océano ha venido a la
existencia después de la aparición de la consciencia. El que es sin-interés, desapegado,
inafectado e intocado por la ilusión, es verdaderamente poderoso. El que ha renunciado
a la ilusión ha renunciado desde hace mucho tiempo a los deseos también. Uno así está
purgado de aflicciones y de gozos. Un devoto es el que sirve y honra a los santos. El
que se siente honrado y obtiene un sentido de plenitud completa mientras sirve a un
santo, es el verdadero servidor humilde. Uno debe estar desapegado de la ilusión,
desencantado de ella y debe comprender al Brahman mediante la discriminación. El
desapego es ciertamente la «Verdadera Esencia».

26/01/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 4 – El primer deber de uno

La Verdad Última (Paramartha) significa la obtención del Paramatman, que es más


allá del Sí mismo (Atman). Uno obtiene la forma de eso que es adorado. Si uno adora al
cuerpo, uno es el cuerpo, y si uno adora al Paramatman, uno obtiene ese estado.
Cuando se obtiene el Paramatman, el adorador se transforma en el objeto de adoración.

El que ha buscado y obtenido el Paramatman, es el verdadero buscador, o


encontrador. Él es el verdadero santo. El primer deber de cada individuo es permanecer
inmerso en su propia «Naturaleza Verdadera» (Swarupa). Este deber es el deber más
importante y debe ser ejecutado debidamente, dejando de lado cualquier otro deber.

28/01/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 5 – La consciencia de todos, es la misma

Cuando una serpiente se acerca a un hombre para picarle, el hombre trata de escapar
de ella por miedo. Esto se debe a que la consciencia insta a la serpiente a picar al
hombre, y es la consciencia también, la que insta al hombre a huir. Todos funcionan por
la consciencia. Así pues, se entiende que la consciencia interna, o la mente interna
(antahkarana)1 de todos, es la misma, mientras sus mentes (manas) son diferentes.

El Señor Brahma es el señor del intelecto, que es el origen de los deseos. El deseo es
la causa del nacimiento; por consiguiente, nosotros decimos que el Señor Brahma es el
creador.

El Señor Vishnu gobierna la mente interna (antahkarana). Ésta es la facultad que


todo ser vivo usa para cuidar de sí mismo. Por consiguiente, se dice que el Señor
Vishnu, en la forma de la consciencia, cuida de todos, sostiene todo.

El Señor Shiva representa la cualidad «tamas», o ignorancia. Debido a la ignorancia,


el hombre sufre, o es destruido. Esto significa simplemente que el Señor Shiva, en la
forma de la ignorancia, destruye todo.

Los deseos del que es ignorante son muy fuertes. Debido a la falta de conocimiento,
sus deseos permanecen intactos y devienen más fuertes. Cuando el que es ignorante
muere, sus deseos, junto con el soplo vital (prana), vagan en el espacio y eventualmente
entran en otro cuerpo.

29/01/1933

1
Antahkarana es una palabra que no tiene equivalente en español y es difícil de definir. Generalmente se
considera que es la consciencia, la cual es la «chispa» o génesis de la manifestación que surge de la
existencia sin-forma. Se caracteriza por el movimiento de los atributos que surgen de la consciencia sin-
atributos. Se podría decir que es la fuente de la mente, o la mente más interna o el corazón más interno de
uno. Es el origen o la aserción de la objetividad. Es la mente en su modo más sutil. «La mente interna de
todos es la misma, mientras sus mentes son diferentes». En este texto, será traducido como «mente
interna» por congruencia.

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 6 – Los tres gunas, las cuatro génesis y las cinco disoluciones

La ilusión primordial (mulamaya), la consciencia, ha surgido debido al poder y


existencia del Brahman. No ha venido a la existencia por su propia volición, ni tampoco
ha sido creada por nadie. Puede ser realizada pero no puede hablarse de ella. Las tres
cualidades cósmicas (gunas), sattva, rajas y tamas se han originado en la consciencia.
La consciencia, o el conocimiento, está vinculada a la cualidad sattva y la ignorancia, o
el olvido, está vinculada a la cualidad tamas. La cualidad rajas está asociada tanto con
el conocimiento como con la ignorancia. Aquellos que son auto-realizados (jñanis), son
las encarnaciones del Señor Vishnu, y aquellos que no tienen el conocimiento del Sí
mismo —en otras palabras, aquellos que son ignorantes— son igualados con los
demonios.

El Señor Vishnu es descrito como el que tiene cuatro manos (chaturbhuja). La mente
(manas), el intelecto (buddhi), el ego (aham) y el pensamiento (chitta) simbolizan las
cuatro manos del Señor Vishnu. Las diez encarnaciones (avataras) del Señor Vishnu
representan los diez sentidos.

Las cuatro caras del Señor Brahma representan las cuatro génesis, u orígenes de
todos los seres vivos. Estos seres vivos son clasificados como:
a) Andaja: Seres que tienen su origen en los huevos.
b) Jaraja: Seres paridos de la matriz por nacimiento vivo.
c) Swedaja: Seres introducidos en la existencia por el sudor, o la mezcla de
humedad y calor (bacterias, etc.)2
d) Udbhija: Seres que brotan de semillas.

Los individuos mortales (jivas), vienen al ser cuando la «vida-energía» vital


(chaitanya), y los cinco elementos se juntan y se unen en diferentes proporciones para
crear hembras y machos. El conocimiento del Sí mismo erradica el miedo del mundo de
la muerte (yamaloka).

La disolución del individuo, el jiva, llega de cinco maneras diferentes:

1. Disolución por la muerte (cuando la muerte del cuerpo viene, el jiva


desaparece).

2
En el pasado los hindúes solían creer que ciertas criaturas tales como el piojo nacían del sudor. La
ciencia moderna ha probado que es de otro modo, pero también ha descubierto un tipo de generación
diferente, en el que las bacterias y las criaturas de células simples surgen de la combinación del calor y la
humedad.

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

2. Disolución por el sueño profundo (en el sueño profundo, la totalidad del mundo
así como el jiva desaparecen).
3. Disolución por el Brahman (cuando uno comprende «yo soy el Brahman», el
jiva desaparece).
4. Disolución de los conceptos (cuando los conceptos no permanecen, el jiva
desaparece).
5. Disolución por la discriminación (cuando lo Real es discernido de lo irreal, el
jiva desaparece).

El Sí mismo o la consciencia, no es la Verdad Última (Paramartha).

30/01/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 7 – Los elementos del cuerpo sutil

Veinticinco elementos constituyen el cuerpo sutil. Son clasificados en cinco grupos,


cada uno conteniendo cinco elementos.

a) El grupo de la mente o la consciencia que consta de: 1) la mente (manas), 2) el


intelecto (buddhi), 3) el pensamiento (chitta), 4) el ego (aham), y 5) la consciencia
interna o la mente interna que ve surgir los otros cuatro (antahkarana).
b) El grupo de los cinco vientos o soplos vitales, que consta de: 1) eso que
suministra material alimentario líquido a todo el cuerpo (vyana vayu), 2) eso que se
encuentra en el ombligo (samana vayu), 3) eso que se encuentra en la garganta (udana
vayu), 4) la flatulencia que se encuentra en los intestinos (apana vayu), y 5) eso que
nosotros inspiramos y expiramos (prana vayu).
c) El grupo de los cinco órganos de los sentidos, que incluye: 1) los ojos, 2) los
oídos, 3) la nariz, 4) la lengua y 5) la piel.
d) El grupo de los cinco órganos de acción, que consta de: 1) las manos, 2) los pies,
3) la boca, 4) los genitales, y 5) el ano.
e) El grupo de los objetos de deseo, o placeres materiales sensuales, que consta de,
1) el deseo por el habla o el sonido, 2) el deseo por el tacto, 3) el deseo por la vista, 4) el
deseo por el gusto, y 5) el deseo por el olfato.

La meta última es comprender quiénes somos verdaderamente. El que ha cumplido


esto, goza del sentido de plenitud. Es el que permanece más allá del cuerpo sutil, el que
obtiene la Liberación (moksha) y está libre de esclavitud.

04/02/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 8 – La discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero

El que piensa y discrimina adecuadamente, deviene libre; y el que no lo hace, no es


más que una bestia en esclavitud. La Verdad Última (Paramartha) es la discriminación
entre lo «verdadero» y lo «no-verdadero». Solo el Sí mismo es verdadero, y todo otro
que el Sí mismo no es verdadero.

«Solo el Brahman es verdadero. El mundo no es verdadero. El Brahman y el jiva


son uno» (Shankara).

El individuo (jiva) mismo es solo el Brahman. Solo el Sí mismo en la forma de la


Realidad, en la forma de la «Verdad sublime», es verdaderamente el Brahman. El que
experimenta la ilusión, es «verdadero», mientras que la experiencia misma «no es
verdadera». Eso que es oculto o latente es la esencia, la Verdad, y eso que es manifiesto
no es verdadero. Después de renunciar a todo orgullo, el que permanece, es la Realidad,
el soporte de todo (Shesha). Abandonar todos los conceptos que no son verdaderos y la
esclavitud, es ello mismo la Verdad Última.

Eso que es secreto y oculto, es la esencia; y eso que es abierto y se ve, es desatino.
Vosotros no sois el cuerpo, ni los sentidos, ni el prana, ni la mente, ni el intelecto.
Todos estos son propensos al cambio y están condenados a la destrucción. Usando la
discriminación, comprended que sois aparte de los cuatro cuerpos.

Los cuatro cuerpos son: 1) el cuerpo físico o grosero, 2) el cuerpo sutil, 3) el cuerpo
causal, y 4) el cuerpo supracausal (la consciencia).

El cuerpo grosero está constituido por los cinco elementos, a saber: espacio, aire,
fuego (luz), agua y tierra.

22/02/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 9 – Lo estable y lo inestable

La ilusión primordial (mulamaya) posee forma y cualidades, mientras que el


Brahman es sin ellas. Las cualidades indican inestabilidad, y traen la ilusión al primer
plano. La inestabilidad es una inspiración (un movimiento emergente), un mero
concepto. Un concepto significa que es solo un pensamiento. Nosotros olvidamos
nuestro «Sí mismo» debido a que devenimos cautivados y absortos en los pensamientos.

Nosotros somos estables por naturaleza. La inestabilidad viene más tarde, y después
se va. Nosotros nos parecemos al mar en esto. El mar es inherentemente calmo y quieto,
pero parece agitado debido a las olas. El mar representa al Brahman, lo estable,
mientras que las olas representan a la ilusión, que es inestable.

El cuarto cuerpo, el cuerpo supracausal, es esa consciencia en la cual uno es


consciente solo de «yo soy». La ignorancia viene a la existencia cuando uno no es
consciente de él (el cuarto cuerpo). Prestad atención estrecha a la consciencia, y notad
que todo es ignorancia en la forma de la mente. La mente tiene limitaciones, mientras
que el Sí mismo es omnipenetrante e ilimitado.

El individuo (jiva) es el que es gobernado por la mente y el que trata de comprender


las mentes de los demás. Cuando vosotros enfocáis la mente, todo lo que veis es
inestabilidad. Esto es llamado visión incierta (vikalpa drishti). Como máximo, vosotros
podéis decir que es una manera de ver pervertida. El cuerpo sutil está lleno de
conocimiento incierto y pervertido. Esto significa que las actividades de la mente, así
como las del intelecto, son inestables y siempre cambiantes. Estas actividades inestables
y siempre cambiantes, fluyen hacia abajo en una inercia relativa y toman la forma del
cuerpo grosero.

«Como el Sí mismo está en todos los seres, así Dios existe en todo». Ésta debe ser
nuestra actitud. La Verdad Última reside en el hecho de que nosotros somos sin-forma
por naturaleza.

18/03/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 10 – Frecuentar la compañía de los santos

De una enseñanza en el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

La asociación con los santos ayuda a destruir todas las dudas, junto con las
propensiones establecidas en la mente de uno. Con ello, la realización del Sí mismo se
obtiene directamente. Lo mismo que un capullo de oruga se transforma en una
mariposa, también es así con un devoto. El devoto, por virtud de la asociación con los
santos, asume su «Verdadera Forma» (Swarupa) y alcanza el estado del Sadguru. La
asociación con los santos eleva al devoto a un estatus tal que ellos son merecedores de
adoración incluso por el Gurú. Para alcanzar el Sí mismo, no hay otro medio que
frecuentar la compañía de los santos.

La renunciación (sanyasa) sola, no erradica al orgullo asociado con el cuerpo. Es


vuestro deber como devotos sacrificar todo lo que pensáis que os pertenece a los pies
del Maestro. Abandonad todas vuestras pertenencias, abandonad el deseo de todo, y
esforzaos duro por el conocimiento del Sí mismo. No deis cosas simplemente como
caridad, pues la caridad no trae nada más que orgullo.

El mundo entero está perdido en rituales y supersticiones vacíos. No se obtiene nada


por todos los diferentes rituales que implican el mantra y el tantra.

02/06/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 11 – El poder del santo

El Sí mismo-Interno, que reside en todo, es mi propio reflejo. Sin embargo, yo no


puedo ser obtenido ni siquiera con la ayuda de innumerables prácticas. Solo cuando uno
se asocia con los santos, yo mismo voy y le encuentro. Es entonces cuando uno puede
alcanzar el estado último del Paramatman auto-existente. Incluso aquellos que han
caído, se integran en mi naturaleza cuando se unen a la compañía de los santos. Para los
que no tienen fe en las palabras de los santos, se prescriben diferentes rituales y
caridades a fin de limpiar su «chitta» (hacer la mente más sutil). Son solo los santos
quienes han puesto a los dioses, a los humanos e incluso a los demonios en la vía
verdadera. Son solo ellos quienes estabilizan al Paramatman, la «Verdad sublime», en
su estatus. Es solo a los aspirantes que necesitan hacer su mente más sutil, a quienes
inicialmente los santos les prescriben diferentes prácticas, tales como la meditación, el
mantra, etc.

03/06/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 12 – La práctica espiritual y los gunas

Aunque las compañeras del Señor Krishna (gopis) vinieron a Él con lujuria en sus
mentes, Él purgó sus mentes de lujuria, y las ayudó a obtener el estado más alto. El
fuego consume todos los tipos de madera; e, igualmente, convierte el carbón y la
madera de sándalo en ascuas ardientes. (El fuego) los convierte en su naturaleza y forma
propias. De la misma manera, la virtuosa compañía de un santo, transforma la
naturaleza y la forma de uno.

Uno puede obtener la naturaleza y forma del Parabrahman solo por asociación con
santos. Los santos son los guías que pueden conduciros a vuestra «Verdadera
Naturaleza» (Swarupa). Tan pronto como un aspirante encuentra a un santo, deviene
inspirado y lleno de los pensamientos del Sí mismo Supremo. La Realidad es sin
atributos, mientras los Vedas están limitados por los tres atributos (rajas, tamas, y
sattva). Inicialmente, los Vedas prescriben y llevan a un individuo (jiva) a las prácticas
(acciones, karmas) y al culto ritualista. Estos actos ignorantes son ciertamente
misteriosos, pues la ignorancia misma no es verdadera.

En relación a la práctica espiritual, la cualidad rajas se manifiesta en la adoración, la


cualidad tamas se manifiesta en los rituales, y la cualidad sattva se manifiesta en el
conocimiento. ¿Qué es entonces la ignorancia (avidya)? Todos nuestros conceptos
constituyen la ignorancia. En la ignorancia nada puede ser distinguido como bueno o
malo. Las reglas y regulaciones respecto a lo que debe hacerse y lo que debe prohibirse
no son nada sino conceptos de bueno y malo. Cuando se renuncia completamente a los
conceptos, uno obtiene el estado del Brahman.

04/06/1933

18
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 13 – La renunciación al orgullo y al deseo

El conocimiento obtenido con la ayuda de conceptos es ignorancia (avidya),


mientras eso que «es» sin conceptos, es el Brahman. Eso que no puede ser percibido
con la ayuda de la mente, ni del ojo, ni de nada más, es el Brahman. El conocimiento
obtenido sin la ayuda de conceptos, ni de ningún otro constructo mental, es la
«Verdadera Forma» propia de uno. Es «samadhi sin conceptos», o «samadhi
nirvikalpa». Los «haz» y «no hagas» han sido establecidos para el ignorante. El «haz»
(vidhi) quiere decir aceptar, y el «no hagas» (nishedha), quiere decir renunciar. Después
de renunciar a la ignorancia, eso que queda es el Brahman. Una vez que se comprende
que «yo no soy el cuerpo», la ignorancia deviene automáticamente eliminada. El
Vedanta nos ayuda a obtener el conocimiento, lo mismo que la escucha nos ayuda a
destruir la ignorancia. Para destruir completamente la ignorancia, entregaos al Sadguru.

Abandonad el orgullo de la sabiduría práctica, el ego, el apego a la mujer, a los


hijos, etc., y entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo de lo que es bueno, y al orgullo
de lo que es malo. Abandonad incluso el estudio de los Vedas y demás escrituras.
Renunciad a la actividad continuada (pravritti) y también a la Liberación de la
existencia mundana (nivritti). Renunciad a la importancia y al orgullo de la mente, de la
sabiduría práctica, y de la riqueza. En resumen, abandonad el deseo en general y
entregaos al Maestro. Tras la entrega a Él, adquiriréis su dichoso estado. Para unirse a
Él, uno tiene que sacrificar incluso su propia religión.

Él está en todos los corazones. Las palabras no pueden describir-Le. La fe sin


engaño es el único requisito para realizar-Le. La comprensión de que «yo soy Él, y no el
cuerpo» solo puede ser ganada con la ayuda de la guía dada por el Maestro. Los santos
siempre se consideran el Sí mismo y actúan en consecuencia. Cada ser humano debe
pensar y encontrar si algo le ha mantenido como un esclavo. Uno debe pensar lo que ha
estado haciendo, y dónde ha sido llevado por sus deseos. Abandonad todos los deseos y
entregaos al Maestro. Renunciad al orgullo del cuerpo y entregaos a Él, que reside en
vuestro corazón. Morad en el sentido «yo soy presente en todo» y comportaos
acordemente.

05/06/1933

19
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 14 – El orgullo es ego

La «Verdadera Forma» (Swarupa) de uno no puede ser comprendida debido a la


presencia del orgullo, o ego. El orgullo ha convertido al Paramatman en un individuo
ignorante (jiva). OM significa, «yo soy presente en todos los corazones». OM (AUM) es
la representación del Brahman. OM es el nombre del Brahman. El nombre quiere decir
habla. Renunciad a vuestro orgullo del cuerpo y entregaos al Maestro. El agente o el
hacedor, que está en el cuerpo y que reclama haber hecho todo, es llamado «yo»; sin
embargo, es verdaderamente el Sí mismo solo el que es la «Verdadera Forma» de uno.

No consideréis que los objetos del mundo ordinario que puedan saliros al paso, os
pertenecen. No derraméis vuestro amor sobre los objetos materiales. Abandonad el
orgullo asociado con todos estos objetos. El tiempo predador acecha a cada mente y a
cada cuerpo, pero no toca al Sí mismo (Atman). El Sí mismo no es afectado por el
tiempo. El estado de los seres es el «poder» (chaitanya) mismo. El «poder» es el
«objeto original». Es eso que permanece después de que se abandonan todos los
nombres, formas, cualidades y «yo hago».

Después de realizar el Sí mismo, dondequiera que miréis, sentiréis «yo soy en todos
los seres». En todos los cuerpos, es el Sí mismo lo que es llamado «yo». Ese «yo» es el
principio esencial de los Vedas, las escrituras, y los yogas. La felicidad última es
identificarse con el Brahman, ser uno con Él. Mientras persiste el concepto «yo soy el
cuerpo», se cree que el Sí mismo es un individuo (jiva), y se considera que es el
hacedor, o el agente de todas las acciones. En ese estado, el «yo» es afectado por las
alegrías y las aflicciones. Es en este estado donde los «haz» y «no hagas» prescritos en
los Vedas devienen aplicables a uno. Todas estas prescripciones devienen redundantes
después de que el ego del cuerpo desaparece. Solo el Maestro puede explicar esto. Los
rituales pueden ser seguidos solo hasta la llegada del Maestro.

05/06/1933

20
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 15 – El Sí mismo no es el cuerpo

Es el individuo (jiva) el que otorga a Dios sus cualidades de Dios. Es solo Dios
(Shiva) mismo el que es el individuo. Es debido a la identificación con el cuerpo, o al
orgullo del cuerpo, por lo que Dios se ha convertido en el individuo. More el Sí mismo
(Atman) en el tipo de cuerpo que more, no es otro que Shiva. El Sí mismo es el reflejo
en el espejo del cuerpo. Es el cuerpo el que tiene los atributos de nacimiento y muerte;
sin embargo, se cree erróneamente que es el Sí mismo el que nace. El Sí mismo es sutil
y ágil, mientras que el cuerpo es inerte. El Sí mismo no tiene atributos y no puede ser
descrito. No es ni grande ni pequeño, ni grandioso ni insignificante. Es enorme, aunque
se le llame sutil. Es tan enorme que el universo entero está contenido en él. Es del Sí
mismo, que el universo se ha originado.

La apariencia de la vida-energía (chaitanya) en los sentidos, es llamada el «reflejo»,


mientras que lo que mora en la mente interna (antahkarana), es la vida-energía misma.
Es esta vida-energía la que proyecta su propio reflejo. Eso que es estable es la vida-
energía en su forma más pura. Es el Sí mismo en la forma de la noción de «consciencia
universal» (jiva) lo que se asocia con el cuerpo, aunque su naturaleza permanece
prístina e incorrupta, pues no es manchado ni tocado por los desmanes del cuerpo. Si el
Sí mismo fuera verdaderamente el cuerpo, entonces no habría muerte para el cuerpo. El
Sí mismo imagina meramente que él es el cuerpo. Al alcanzar el conocimiento,
comprende que no lo es.

Los reflejos del sol y de la luna aparecen y desaparecen en el agua, mientras que el
sol y la luna mismos no son afectados. De la misma manera que la aparición y
desaparición de los reflejos se produce con la ayuda del agua, las idas y venidas en el Sí
mismo (Atman) son vistas con la ayuda del cuerpo. La ausencia de agua pone fin a los
reflejos, pero no pone fin al sol ni a la luna. Similarmente, el Sí mismo no acaba con la
destrucción del cuerpo.

Las acciones (karmas) no pueden atar al Sí mismo; por el contrario, ellas solas
desaparecen. El Sí mismo es tan puro como el fuego. Ya sea que estemos dormidos o en
la oscuridad, nosotros estamos acompañados por la sensación «yo soy». Este «yo soy»
interno mismo, es de la naturaleza del Sí mismo. Es llamado el «sonido imbatido»
(anahat) que se origina desde dentro, pues no es producido externamente. La sensación
«yo soy» misma es «soham». Este canto interno e imbatido de «soham» prosigue
durante toda la vida de uno en la forma de la respiración, alrededor de veinte mil veces
al día. Aunque el individuo parece ser el cuerpo, verdaderamente es el Sí mismo el que
se identifica con el cuerpo. Éste es el poder de la ilusión.
07/06/1933

21
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 16 – La mente interna (antahkarana) y los cinco elementos


Eso que es muy sutil, que se asemeja y que acompaña al siempre fluyente y no-
notado prana, es la sensación «yo soy», embebida en nuestra mente interna
(antahkarana). El origen de las palabras «yo soy» es la mente en su extremo más sutil.
A eso se le llama el habla (habla pashyanti), la cual está bien formada aunque no
distintamente pronunciada. Se asemeja al prana (vyana vayu), que es no-notado, aunque
circula en cada miembro y en cada órgano del cuerpo. La práctica del hatha yoga indica
afecto a la unión de la respiración (prana vayu) con los gases intestinales eliminativos
(apana vayu). Los verdaderos yoguis, o jñanis, no tienen ningún apego a nada. Cuando
ellos están en paz, su prana y apana se aquietan y se unen de forma natural. Que se
unan significa simplemente que el prana y el apana están equilibrados y mantienen la
ecuanimidad.

El Sí mismo es el origen de la mente interna y la penetra. También conduce y dirige


los tres mundos, a saber, el estado de vigilia, el estado de sueño con sueños y el estado
de sueño profundo. Estos son simbolizados por el mundo de la Verdad, el mundo
mundano humano y el mundo inferior. Estos mundos transitorios residen todos en el Sí
mismo. No existe nada sino «yo soy». Si no hay hilo, no hay tela. Por el mismo
principio, si «yo no existo», entonces el mundo que consta de los cinco elementos
tampoco existe. Este mundo de cinco elementos gira en torno a «yo soy». Los placeres y
aflicciones mundanos no existen en la ausencia de «yo soy». Dondequiera que «yo
soy», existe la felicidad en su forma verdadera. «Yo soy» es omnipresente y
omnipenetrante. Sin embargo, debido al engaño, las gentes niegan la existencia misma
del Sí mismo.

Las partículas de polvo en su forma más sutil constituyen el viento, el cual no es


visible. El viento es la forma manifiesta de la vida-energía (chaitanya). Cuando la vida-
energía fluye libremente, es llamada viento o aire. El aquietamiento del aire es la fuente
del agua. La tierra sale del agua. La aceleración del aire constituye el fuego. Cuando la
vida-energía se aquieta, el «yo soy» es traído al primer plano. Aire, agua, tierra, fuego
(luz), son nombres de los elementos dados de acuerdo a sus características. Aunque el
mundo ha sido llamado así, es este «yo soy» el que es la fuente de este mundo. Para el
que Me ha realizado, «yo soy todo», mientras que el que no Me ha realizado, está
inmerso solo en la vida mundana y concibe pecados y virtudes. El que no Me ha
realizado, encuentra eso que él concibe, cree en ello y es arrastrado por ello. Los
pecados y las virtudes son como semillas, que brotan y echan raíces en la forma de
deseos infinitos en el terreno del engaño y la ignorancia. El árbol de la vida mundana
crece regado por las obras y no-obras y sus gozos y aflicciones resultantes.
08/06/1933

22
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 17 – La adoración del Maestro

Dos pájaros, que representan dos tipos de intelecto, viven en el árbol de la existencia
mundana:
1. Uno se enorgullece del cuerpo.
2. El otro dice, «yo no soy el cuerpo».

Todo en este mundo mundano viene a la existencia como resultado de un


movimiento sutil dentro del Sí mismo.

Todos los seres vivos dependen del sol. Es debido al sol que todos los seres vivos
son creados, mantenidos y destruidos. Es el individuo (jiva) el que experimenta todo lo
que está entre la tierra y el sol, mientras que es Dios (Shiva) el que experimenta la
sensación «yo no soy el cuerpo». Aquellos que son lujuriosos y que anhelan todo tipo
de placeres mundanos, no son más que buitres que viven en casas. La vida mundana es
el «todo en todo» de su existencia. Un aspirante debe vivir en su propia casa como si
hubiera realizado un sacrificio de abandonar la propiedad de todas las pertenencias y
posesiones mundanas. El aspirante deviene entonces un simple depositario. El aspirante
debe servir al Maestro, y mientras lo hace, debe permanecer en su «Verdadera
Naturaleza» (Swarupa).

El deseo solo conduce al deterioro y a la ruina de uno. Mientras está la etapa de la


vida doméstica, un aspirante debe ser consciente constantemente de «yo no soy el
cuerpo». El que escucha del Maestro «yo no soy el cuerpo», y el que realiza «yo soy el
Brahman» se transforma en Shiva. Solo ese deviene libre de la vida mundana. Esta vida
mundana es ilusoria. Ella no es verdadera. Aquellos que han reconocido que esta vida
mundana es solo una ilusión son los «conocedores verdaderos». Ellos son llamados
«Paramahansa3». El que comprende que el mundo «no» es, no tiene más anhelo de él.
Quienes quieren realizar esto, deben dedicarse a seguir y estudiar las enseñanzas del
Maestro.

Es por la virtud del satsang, la compañía de los santos, que el apego hacia la vida
mundana cesa. Solo la adoración del Maestro (Sadguru) es el verdadero satsang. Sin
adoración del Sadguru, este árbol de la vida mundana no puede ser abatido. Solo la fe
completa e inquebrantable en el Maestro puede abatir ese árbol. La adoración del
Maestro aquieta el miedo de lo mundano. Las palabras fracasan al describir al Sadguru.
3
En la leyenda hindú, Paramahansa es un pájaro mitológico que es capaz de separar la leche del agua
con su pico, para beber solo la leche. Esto simboliza la capacidad del santo para separar la Realidad de la
ilusión.

23
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Solo Él ha realizado al Brahman. Él puede medir la capacidad del discípulo, y guiarle


acordemente. Un guía tal es el Maestro real, y uno debe entregarse solo a Él.
Considerad todos los rituales y religiones como no verdaderos y dedicaos
completamente al Maestro. El Maestro os cruza este océano de la vida mundana y os
ayuda a realizar vuestra Verdadera Naturaleza. Él os ayuda a evitar el ciclo de
nacimiento y muerte. El Maestro debe ser adorado porque él es el «Dios de dioses». El
«árbol que cumple los deseos» (kalpataru4) puede concederos vuestros deseos
mundanos, pero el Gurú os ayuda a liberaros de todos los deseos, y destierra la codicia.

09/06/1933

4
En el Estado de Maharastra en la India, las gentes de los pueblos cuelgan piezas de tela en un árbol que
cumple los deseos, con la esperanza de verlos satisfechos.

24
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 18 – ¿Cómo adorar?

Anteriormente hemos visto cómo debe ser adorado Dios. Ahora se nos ha
preguntado cómo adorar al Maestro. ¿Quién es «Dios» después de todo? Dios es el Sí
mismo, nuestro propio Sí mismo. Vosotros no podéis encontrar a Dios sin adorar a
vuestro Maestro, ya que Dios no es otro que el Maestro. Sin embargo, no puede
obtenerse nada por la mera adoración física y ciega del Maestro. Vosotros debéis tener
sed del conocimiento del Brahman.

La Bhagavad Gita dice: «todos los rituales carecen de significado sin el


conocimiento del Sí mismo». El Señor Rama y el Señor Krishna no son más que los
grandes maestros de tiempos antiguos que con el paso del tiempo han llegado a ser
considerados como dioses. El ritual de ofrecer dinero a los pies del ídolo, simboliza la
intención de uno de abandonar el deseo de dinero. Uno debe adorar solo a los dioses y a
los gurús tradicionales hasta que encuentre a un «gurú verdadero», un Sadguru, que
posea el divino «conocimiento del Brahman». Solo el Sadguru es el Señor Brahma, el
Señor Vishnu y el Señor Shiva.

Uno debe ser enteramente penetrado de la comprensión «yo debo estar al servicio
del Maestro en todo tiempo, y servirle lo máximo». El amor se desarrolla por el
servicio. Mientras se sirve al Sadguru, deben abandonarse el deseo, la sed, el hambre, el
sueño, la pereza, la letargia, el bostezo y la haraganería. Cuando hay afecto íntimo en la
adoración del gurú, uno se olvida de uno mismo (jivaidad). La adoración se hace por el
canto de las alabanzas del Sadguru (bhajans, kirtan) y por la contemplación de Él y Su
enseñanza.

Dejad que vuestra mente siga al Maestro. Dejadla ir dondequiera que el Maestro
vaya. Comprended que «yo soy el Brahman y este mundo no es verdadero». Así se gana
el néctar en la forma de la realización, con la ayuda de la guía del Maestro. Por Sus
palabras, uno llega a comprender que todos los esfuerzos mentales para realizar el
Brahman son inútiles, y que «ningún esfuerzo» es el único «esfuerzo» que se requiere.
Finalmente, el concepto «yo soy el Brahman», es también un engaño.

En los templos indios generalmente vemos una tortuga tallada en mármol o


cualquier otra piedra, colocada frente al ídolo, de cara a él. Esto significa que la joven
tortuga mira continuamente a su madre. Ella solo puede sobrevivir y crecer bajo la
amorosa mirada fija de su madre. La joven tortuga simboliza al discípulo. El discípulo
debe mirar continuamente hacia el Sadguru. El discípulo puede crecer y florecer como

25
AMRUT LAYA (VOL. 2)

jñani bajo la amorosa mirada del Maestro. Rogad al Sadguru que os conceda la
bendición de la «devoción a Él».
10/06/1933

26
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 19 – El orgullo del cuerpo debe ser abandonado

El único deseo que debe ser mantenido es «yo debo estar continuamente al servicio
del Maestro y debo servirle devotamente». El que no considera la devoción al Maestro
como muy superior al «conocimiento del Sí mismo», debe ser tenido por tonto. Ese no
llega a poner la fe en el Maestro porque no ha vencido el orgullo del cuerpo. El servicio
al Maestro ayuda a vencer el orgullo. El servicio al Maestro no es difícil, pero parece
serlo hasta que lo comenzamos. Uno debe servir al Maestro para poner en práctica el
conocimiento que ha sido escuchado. Cuando «la consciencia del cuerpo» comienza a
disminuir, la importancia del Brahman aumenta proporcionalmente. La devoción al
Maestro os ayuda a reducir gustosa y expresamente la importancia dada al cuerpo. Las
circunstancias de la vida no deben ser lo que le lleve a uno a reducir el valor del cuerpo.
Su importancia debe ser reducida expresa y voluntariamente. Esta actitud de reducir el
valor del cuerpo deliberada y amorosamente, se llama devoción. La devoción o servicio
al Maestro es el primer paso, y el más importante, hacia la obtención del conocimiento.

La devoción es la Madre del conocimiento, pues da a luz al conocimiento. Solo el


que se entrega plenamente al servicio del Maestro, dedicando su cuerpo, mente y habla,
junto con su vida, adquiere el «conocimiento del Brahman». Cuanto más fácil y
naturalmente dispuesto está uno hacia los placeres mundanos, tanto más ansioso está
uno por adquirirlos. Debéis estar igualmente ansiosos de servir al Maestro. De esta
manera, el que sirve al Maestro gustosa y expresamente, tiene sus manos en el tesoro,
en la forma del «conocimiento del Maestro». En la medida en que aumenta la
importancia y el valor del cuerpo, disminuye el valor del Sí mismo. Así, el cuerpo
parece disminuir el poder del Sí mismo. El que ha minimizado la importancia del
cuerpo, es expresamente el hijo del Maestro. Aquellos que son los hijos del Maestro,
afirman valientemente el valor del Sí mismo. Uno debe ir incluso tan lejos como
cultivar el hábito de hacer tareas serviles para ahuyentar el orgullo del cuerpo. La
devoción al Maestro no es siempre fácil. Se requieren inmensos esfuerzos junto con un
deseo intenso de la Realización. Uno debe solidificar su propia resolución de abandonar
el orgullo del cuerpo. Los intentos de abandonar el orgullo del cuerpo deben hacerse tan
a menudo como sea posible. No olvidéis que lo notable y raro, solo puede ser llevado a
cabo haciendo algo raro y notablemente diferente de lo que hacen otros.
11/06/1933

27
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 20 – La ciencia espiritual y la eliminación del orgullo del conocimiento

La palabra «prajñavritti» significa «el concepto en la mente que le impulsa a uno a


ganar experiencia e instrucción». Nosotros somos el Sí mismo (Atman). Esto significa
que «nosotros somos el Brahman» y debemos comportarnos acordemente. La ciencia
espiritual (shaastra) y el poseedor del arma (shastra) deben ser tratados por igual. El
que adopta la ciencia espiritual es, él mismo, el poseedor del arma. Esto se debe a que el
poseedor del arma tiene el arma de la ciencia espiritual. La ciencia espiritual es el
estudio incesante de «yo soy el Brahman». El poseedor del arma mismo es el Brahman.

Debido a que nosotros hacemos distinciones en el Brahman, el Sí mismo parece


haber descendido al estado de un individuo (jiva). Esta noción de consciencia individual
puede acabar si le ponemos fin abatiéndola. Cada momento presenta una oportunidad.
Aprovechando la oportunidad, uno tiene que golpear. Abatir el árbol del estado de lo
mortal significa abandonar los conceptos que uno ama más profundamente. Se necesita
un Maestro verdadero (Sadguru) para ganar conocimiento experimental. Este
conocimiento debe ser puesto en práctica en la vida de cada día. Después de practicar de
esta manera, se alcanza el estado último y ya no son necesarias las diferentes prácticas
prescritas por los Vedas.

Las prácticas espirituales solo sirven al propósito de purificar el pensamiento


(chitta), haciendo con ello más sutil la mente. Abandonad esos hábitos mentales que
aumentan vuestra tendencia a hacer distinciones, las cuales a su vez alimentan la
consciencia corporal. Las diferentes prácticas y rituales en los Vedas han sido
establecidos para aquellos que se identifican con el cuerpo. Cuando se comprende que el
cuerpo mismo es el Brahman, todos los preceptos de los Vedas devienen falsos. El que
ha reconocido que él mismo es el Brahman, no necesita seguir ninguna práctica
especifica ni refugiarse en ninguna religión. La lucha del individuo para seguir
innumerables prácticas es inútil. Lo mismo que un arado o un tractor no es de ninguna
utilidad para una granja cuajada de grano, así también, todas esas prácticas carecen de
valor para el que está realizado. Finalmente él abandona incluso el dicho «yo soy el
Brahman».

La existencia mundana (samsara) es la espina de la ignorancia, y vosotros tenéis que


deshaceros de ella. Aunque es cierto que la ignorancia debe ser eliminada, es aún más
importante abandonar el orgullo del conocimiento. Solo entonces puede obtenerse el
contento pleno. Las cadenas de la ignorancia son como cadenas de hierro, mientras que
las del conocimiento son como hechas de oro. Sin embargo, las dos son solo cadenas, y
deben ser eliminadas. No seáis orgullosos ni del hecho de que vosotros sois el Brahman.

28
AMRUT LAYA (VOL. 2)

El orgullo vano que surge de la ignorancia muere fácil y rápidamente, pero es


mucho más difícil deshacerse del orgullo del conocimiento. El orgullo del conocimiento
es peor que el orgullo generado debido a la ignorancia. Es tan exasperante e irritante
como la picadura de una chinche. El orgullo del conocimiento es malvadamente
obstinado y sutil. Su presencia no se siente nunca, e incluso si parece haber sido
completamente borrado, siguen persistiendo huellas de él. Además, el orgullo, o ego,
mientras persiste, continuará creando distinciones. «La buena aspiración» es creer que
«todo es el Brahman», sin alimentar ningún elemento de duda. De todas las prácticas
conocidas, la devoción al Maestro es la práctica más valiosa para un discípulo, puesto
que por la virtud de esta devoción, uno se hace humilde y obtiene el estado del
Brahman sin orgullo.

12/06/1933

29
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 21 – La descripción del Maestro

De una charla sobre el Bhagwat Eknathi del santo Eknath

El Maestro es anaadi. Anaadi significa «nada es antes de él». Si el Paramatman es


similar a hansa (un cisne), el Sadguru es «paramahansa». Él es el Dios de dioses. El
Maestro es llamado paramahansa debido a que es él quien ha otorgado la cualidad de
ser Dios a Dios, y así Le ha establecido y Le ha honrado. ¡Oh, Maestro!, tu «Verdadera
Forma» (Swarupa) es más pura que la esencia más pura de sattva. Habiendo
abandonado todas las castas y distinciones, tú brillas en gloria resplandeciente. Tú
retozas entre los lotos de los corazones que han florecido con el amor divino. Tu juego
está más allá de la mente. Los «corazones florecidos de amor» de los devotos se
inclinan invariablemente hacia la consciencia.

Con un pico en la forma del poder discriminatorio y con la ayuda del pensamiento
racional, vosotros veis la distinción entre el Sí mismo (Atman) y el no-Sí mismo. Se
cree que el Rajhansa, un pájaro legendario, tiene un agudo sentido de discriminación
por virtud del cual puede separar la leche del agua, bebiendo solo la leche y dejando el
agua. El Maestro también, de una manera similar a un hansa, separa las dos entidades,
el cuerpo y el Sí mismo. Entonces escrutiniza estrechamente las dos, y selecciona la
leche y rechaza el agua. Él selecciona el Sí mismo sobre el cuerpo. Cuando aparecen los
pensamientos, «¿soy yo el cuerpo?» o «¿hay algún dueño del cuerpo?», puede
concluirse que el devoto está en la senda de la Liberación. Sin embargo, cuando el
pensamiento «yo soy el cuerpo» obsesiona a un individuo, puede decirse que está
destinado a ser afectado por el ciclo de nacimientos y muertes. Cada uno debe realizar el
Sí mismo. No conocer al Sí mismo es suicida.

Según la épica hindú, en el Mahabharata, adhogati significa retrogresión y provoca


deterioro. Narakasura es el individuo, el jiva, que continúa siendo afectado por la vida
mundana que es en la forma del infierno. Aquellos que mueren sin realizar el Sí mismo
son reducidos simplemente a los cinco elementos. El que tiene orgullo del cuerpo es
Dhritarashtra, el rey ciego, que engendró cien hijos. Sus vicios representan los cien
hijos, y el deseo representa a Dushila, la hermana de estos cien hermanos.

Se cree que el Rajhansa, el pájaro legendario, se alimenta de perlas. La «perla de la


Liberación» se forma en la concha del desapego. Alimentaos de esta perla de la
Liberación. Cuando caéis en la concha del Atma-Brahman, os convertís en una «perla
del Brahman». El que realiza el Sí mismo no toca la tierra. Esto significa que no
devenís atrapados en la consciencia del cuerpo. El sol no os ve, ni encontráis elementos

30
AMRUT LAYA (VOL. 2)

sobrenaturales tales como los espíritus. Entonces comenzáis a considerar el espacio


infinito también como una bagatela. Como el espacio está embebido en el Brahman,
vosotros no encontráis ningún lugar en él, solo los cinco elementos. Esta vía es
enteramente diferente y verdaderamente única. Ciertamente el poder de la comprensión
es excepcionalmente extraordinario.

31
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 22 – Los cuatro tipos de habla, y «soham»

El Sadguru es el que expone los cuatro tipos de habla:

1. La inspiración que surge en el corazón (para).


2. Eso que es inarticulado, y está en la garganta (pashyanti).
3. El habla que es un débil murmullo y tiene lugar solo en la boca (madhyama).
4. El habla que es claramente audible y es expresada por los labios (vaikhari).

Es el Sadguru solo el que le ayuda a uno a adquirir el conocimiento. Se debe solo a


Él que uno sea capaz de impartir ese conocimiento al mundo, por medio del habla. Si no
es por la presencia del Sadguru, la instrucción, la penitencia, la repetición del mantra
(japa), la meditación, etc., no habrían existido nunca. Es solo Él el que existe
uniformemente en todos los cuerpos. El nacimiento y la muerte pueden ser evitados
postrándose a Él, identificándose con Él y entregándose exclusivamente a Él.

Laxmi, la diosa de la abundancia, reside con una persona que llega a conocerse. Es
cuando os identificáis con el cuerpo cuando comienza el ciclo del nacimiento y la
muerte. Para evitar este ciclo, vosotros habéis sido dotados con la memoria inherente de
«soham» (yo soy Él). El ciclo del nacimiento y la muerte tiene miedo de la palabra
soham. Al escucharla, el «ciclo del nacimiento y la muerte» se bate en pronta retirada.
La muerte erradica el nacimiento, y soham erradica la muerte. El nacimiento y la muerte
nunca se cruzarán en el camino de uno si uno se identifica con el Maestro, se entrega a
Él, y realiza este soham. El nacimiento y la muerte son solo conceptos que tienen su
guarida en el engaño. Soham no es un engaño; por consiguiente, los conceptos de
nacimiento y muerte no se ven en él.

14/06/1933

32
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 23 – El guna sattva

Los tres atributos (gunas), sattva, rajas y tamas, pertenecen a Prakriti (la
manifestación, el cuerpo) y no al Sí mismo (Atman). El guna sattva es lo que despierta
el deseo de trabajar por la obtención del Sí mismo, y resulta en que el individuo (jiva)
ponga el esfuerzo necesario para obtener la realización del Sí mismo. El guna sattva que
está teñido con el «orgullo del conocimiento» debe ser abandonado con la ayuda del
sattva puro, o «sattva shuddha», que no está teñido por el orgullo.

Tomar residencia donde reside el Sadguru desarrolla el guna sattva. Si vais al lugar
donde hay canto de cantos devocionales, o donde hay discusiones sobre el
«conocimiento», el guna sattva florece naturalmente. Se desarrolla más fácilmente en la
compañía de los santos y donde hay danza o canto de cantos devocionales en alabanza
del Señor o Sadguru, inafectado por el orgullo. Los intoxicantes y el licor producen el
guna tamas (letargia, inercia). El guna tamas se desarrolla comúnmente en lugares
sucios y por la noche. El guna rajas se produce en la compañía de las gentes que
discuten constantemente sobre asuntos mundanos, tales como temas profesionales, o en
la compañía de comerciantes, etc. El guna rajas surge comúnmente en lugares donde
abundan las comodidades y los lujos.

El mejor periodo de la vida de uno es cuando uno recibe consejo del Maestro.
Durante este periodo, el guna sattva alcanza su cima. Puede ser descrito como «el Día
de Oro», que es inmortalizado por la bebida del néctar de las enseñanzas del Gurú. En
la vida mundana, uno tiene dos entidades separadas como padres, el padre y la madre.
Sin embargo, el Gurú es a la vez padre y madre en uno, un junto completo. El Sadguru
es el que os ayuda a superar el nacimiento y la muerte. Es el que exorciza los espíritus
en la forma de los cinco elementos, y el que os prueba que vosotros no sois el cuerpo
sino el Sí mismo. Él rompe las cadenas que atan al individuo.

Solo unos pocos afortunados se encuentran con este verdadero padre. Él es el padre
y la madre que rescata al hijo (el devoto) de esta vida mundana ilusoria. Él alimenta al
devoto con su propio Sí mismo, y le eleva al estado de inmortalidad ayudándole a
evadir el nacimiento y la muerte. El que se entrega al Sadguru, sobresale por encima de
todos, incluso de los dioses Brahma, Vishnu y Shiva. La naturaleza del Sadguru es la
misma que la de su discípulo. No puede trazarse ninguna distinción entre los dos. Debe
buscarse la iniciación que le ayuda a uno a obtener los «cuatro tipos de Liberación». La
meditación es sattvica cuando meditamos en el Sí mismo.

15/06/1933

33
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 24 – El mantra «yo soy el Brahman»

Aunque uno pueda meditar sobre cualquiera de los «cuatro tipos de Liberación»
(salok, samip, sarup y sayujya), todo lo que estáis haciendo realmente es meditar sobre
la vida-energía o consciencia. Por lo tanto, meditad solo en la vida-energía. Éste es el
mandato del Sadguru. Ésta es la meditación que purifica el pensamiento (chitta)
haciendo sutil a la mente. La esencia del Brahman reside en esta vida-energía. El
Sadguru mismo es la vida-energía. El mantra hace a la mente sutil. El mantra gayatri5
se considera la madre de todos los mantras. Destruye la mortalidad del individuo y
otorga la divinidad, dando así un segundo nacimiento en la Realidad.

El mantra «yo soy el Brahman» es el más grande de todos. La Liberación puede ser
obtenida por la virtud de este mantra. Hay otros mantras que pueden darle a uno algún
fruto mundano deseado; sin embargo, son solo los devotos del Sadguru quienes
pronuncian el mantra «yo soy el Brahman». Con este mantra, la ilusión se bate
rápidamente en retirada. El que no ha comprendido la magnitud de este mantra, no será
capaz de realizar el Brahman. Realizad el Sí mismo, que es consciencia (chit), y está en
la forma del conocimiento «yo soy el Brahman». Los diferentes pensamientos, dudas y
conceptos pervertidos que aparecen en la mente, son borrados cuando uno repite el
mantra «yo soy el Brahman».

Uno debe tener fe completa en que «yo soy el Sí mismo». Desechad todos los
conceptos, y ejercitad el control sobre la mente. Contemplad constantemente al Sí
mismo, de modo que la mente no se extravíe. De esta manera la mente deviene sutil y el
guna sattva es predominante. Lo mismo que una criada que es una esclava para su
señor, no se atreve a desobedecerle, así la mente debe ser llevada bajo el dominio del Sí
mismo. Puede darse por hecho que el pensamiento de aquel que durante sus asuntos
cotidianos no le gusta discutir ningún otro tema más que el «conocimiento del
Brahman», ha sido purificado. Con cada respiración manteneos diciendo expresamente,
«soham, yo soy el Brahman». Todo el mundo se esfuerza duramente poniendo un
montón de esfuerzo para aprender las artes y ciencias mundanas. Con solo que tratéis de
obtener el «conocimiento del Brahman» con una centésima parte de ese esfuerzo, tened
la seguridad de obtener el estado del Brahman.

La vida nocturna, el alcoholismo, los placeres sensuales, los juegos, los dramas, los
cines, etc., son características atribuidas al guna tamas. Aquellos que son propensos a la
5
El mantra gayatri fue registrado primero en el Rig Veda hace alrededor de 2500 a 3500 años. Se
transcribe literalmente como: om tat savitur varenyam —Nosotros meditamos en la radiante Luz Divina
bhargo devasya dhimadi— Despiértese nuestra consciencia intuitiva dhiyo you nah prachodayat —de ese
adorable Sol de la consciencia espiritual. Traducido por S. Krishnamurti.

34
AMRUT LAYA (VOL. 2)

cólera, vengativos, y que albergan enemistad son los productos del guna tamas. La
práctica de la caridad o los rituales por causa del nombre y la fama, un gusto fuerte por
los aromas y materiales fragantes, la atracción por los placeres, el ansia de ser
reconocido como una persona de situación elevada, el intenso anhelo de honores, etc.,
son todas características que pueden ser atribuidas al guna rajas. El periodo entre la
salida y la puesta del sol es cuando el guna rajas está en su plenitud. Es muy difícil
deshacerse de este guna, que dota a un hombre con el mantra del ardiente deseo de las
cosas del mundo. Este guna también inclina a una persona a pedir «consejo» solo por la
causa de las ganancias mundanas, lo cual es por lo que un hombre «medita» en su mujer
y sus hijos. Mientras que el guna sattva puede ser desechado, y el guna tamas también
se desvanecerá, por ejemplo, cuando una calamidad mayor recae sobre uno, o ante una
crisis, sin embargo, el guna rajas, por más que lo intentéis, rehúsa desaparecer.

16/06/1933

35
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 25 – El Sí mismo no muere

Dad por hecho que el cuerpo es perecedero. Sin embargo, si se utiliza juiciosamente,
uno puede realizar fácilmente que el individuo (jiva) es el Paramatman. El intelecto
sufre entonces un cambio radical. Solo cuando uno contempla profundamente «¿quién
soy yo?», uno experimenta «yo soy el Paramatman». El Paramatman, el Omnipotente,
ha dotado al ser humano con la capacidad de dar pensamiento a la «Verdadera
Naturaleza» (Swarupa) de quien es él realmente. Toda criatura viva, con la excepción
del hombre, que ha sido dotado con la capacidad del pensamiento, debe experimentar
los frutos de sus acciones, mientras pasa por el ciclo de los 8,4 millones de nacimientos 6
en diferentes especies.

Eso que permanece después de desechar todo, es consciencia sin-mancha y sin-


objetivo, el Brahman. Si el Sí mismo que pretende ser este cuerpo, fuera
verdaderamente solo el cuerpo, nunca lo dejaría y aceptaría otro. Debido a que el Sí
mismo que mora dentro del cuerpo solo se ha identificado temporalmente con él, está
obligado a abandonarlo en algún momento. El cuerpo es grosero y pesado. La vida-
energía vital en este cuerpo es el Sí mismo y esta vida-energía es Shiva. El Sí mismo no
muere con la muerte del cuerpo ni nace cuando nace el cuerpo. La consciencia
individual (jiva) que se identifica con el cuerpo, ha estado obsesionada con deseos en
innumerables nacimientos pasados, y está igualmente ansiosa de ellos en este
nacimiento.

El deseo es el veneno de este mundo. El que es envenenado por él, muere 8,4
millones de muertes. «Soham» es el más sattvico de todos los alimentos. Además de
comer vuestra cuota usual de alimento, debéis consumir también la palabra soham.
Comprended su significado experimentándolo. Otro que soham, todo lo que comemos
desarrolla el guna rajas o tamas. Solo soham es sátvico. Al experimentarlo, uno
desarrolla sattva y se inclina hacia la obtención del estado de Paramatman.

Uno está en las garras de la ignorancia debido al guna tamas, se identifica con el
cuerpo debido al guna rajas y se identifica con el Sí mismo debido al guna sattva. En
lugar de realizar «yo soy el Sí mismo», las gentes se dan a los deseos. Cuando uno
pretende ser el hacedor, uno se da a las tentaciones de los deseos. Entonces prevalece la
ignorancia y uno deviene identificado como un mero poseedor del cuerpo, pareciendo
atrapado en él. De esta manera, uno deviene incapaz de residir en la Verdad Última, y
en lugar de ello, mora en el mundo del nacimiento y la muerte.

17/06/1933

6
En la mitología hindú se dice que el reino del nacimiento y la muerte consta de 8,4 millones de criaturas.

36
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 26 – Solo hay un Sí mismo

El cuerpo sutil consta de los órganos sensoriales, los cinco soplos vitales (pranas), la
mente, el intelecto, la mente interna y el sentido «yo». El que en el sueño profundo
realiza que no existe nada más que la consciencia, es el cuarto cuerpo, o el cuerpo
supracausal (mahakarana deha). Esta consciencia misma es el Brahman.

Dios con atributos, que ve todo, es en la forma de la consciencia; y el Brahman sin


atributos, es también en la forma de la consciencia. La vitalidad que anima todo, es la
vida-energía, chaitanya, y es completamente aparte de los cuerpos grosero, sutil y
causal. Cuando esta vida-energía se separa del cuerpo vital vivo, el que realiza «yo no
soy el cuerpo» permanece como «omnipotente». Después de abandonar el cuerpo, la
noción de consciencia individual (jiva) desaparece y uno se transforma así en Dios
(Shiva).

El intelecto mismo es el creador, el Señor Brahma. El cuerpo es perecedero y, por


consiguiente, todas las acciones cumplidas con la ayuda de este cuerpo son también
perecederas. A pesar del hecho de que el Señor Brahma ha creado este universo y ha
hecho muchas obras, él permanece enteramente aparte de los pecados y méritos
resultantes. El conocimiento que revela este secreto, es el conocimiento más superior y
antiguo, y tiene lugar con la ayuda del Señor Vishnu. Es llamado también
«conocimiento eterno». La pregunta general, «¿quién eres tú?», se pregunta a menudo.
Esta pregunta no puede ser respondida. Esto se debe a que las dos entidades mundanas,
«yo», y «tú», son las dos no-verdaderas. Hay solo una entidad, el Sí mismo (Atman). El
Sí mismo existe en uno, y en todo. En el Sí mismo no hay ninguna distinción. Es inútil
preguntar «¿quién eres tú?» Si «tú» y «yo» no existen, ¿como puede existir nunca una
respuesta a esta pregunta?

Los seres vivos pueden poseer nombres y apariencias diferentes, y pertenecer a la


misma o a castas diferentes, pero todos tienen solo una forma. Si hubieran sido
diferentes, entonces las preguntas «¿quién eres tú?» o «¿quién soy yo?» no habrían sido
relevantes. El Sí mismo, el factor básico presente en todo, es solo uno, y no puede haber
ninguna distinción. Los cuerpos de todos los seres, desde el Señor Brahma a un
mosquito, están compuestos de los cinco elementos; por lo tanto, vosotros no podéis
dirigir la pregunta «¿quién eres tú?» al cuerpo. En lo que concierne a la esencia, existe
igualmente en todo y los cinco elementos están distribuidos igualmente en todos. No
hay ninguna discriminación. Por lo tanto, preguntar a alguien «¿quién eres tú?» es como
dirigirse la pregunta a uno mismo. En este universo, el Sí mismo es la única entidad. El
único y solo Sí mismo penetra singularmente el universo entero.
19/06/1933

37
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 27 – El Sí mismo es el único experimentador

En el mundo, no hay nada más que el Sí mismo. «Yo soy» la única entidad. El Sí
mismo en todos es uno. Lo mismo que el agua que se tiene en un contenedor continúa
siendo agua y no es nada más que agua independientemente de la forma del contenedor,
así es con el Sí mismo. Independientemente de la forma del cuerpo en que reside, el Sí
mismo continúa siendo el Sí mismo, y nada más que el Sí mismo.

Los cuerpos de todos los seres vivos están hechos de los cinco elementos, y después
de la muerte, todos los cuerpos vuelven al polvo. Cuando el cuerpo muere, se mezcla
con el polvo, hasta que la última partícula sutil es finalmente aventada por el viento
mostrando así que incluso este polvo transitorio no es verdadero. Sin embargo, todos los
objetos están llenos de vida-energía.

Por decir algo, la mente es el Sí mismo, pero la mente es solo consciencia. La mente
es similar a la «mente-interna» (antahkarana), y el Parabrahman no puede ser indicado
por ninguna descripción. Los cuerpos, las mentes, y el Sí mismo de todos los seres
vivos son uno. La mente es el Sí mismo, en la forma de la consciencia. Cuando el Sí
mismo concibe algo, o dice algo, es llamado mente. Similarmente, si es llamado el
cuerpo, entonces parece convertirse en el cuerpo. No obstante, aunque se llame «mente»
al Sí mismo, el Sí mismo no se convierte realmente en la mente. Nadie puede
pronunciar una sola palabra sin consciencia, ya que la consciencia es el «Brahman», el
Sí mismo, y es el conocedor de los Vedas y su contenido. Él es auto-iluminado.

OM (AUM) es en la forma de la consciencia, y es llamado «pranava». Los diferentes


órganos del cuerpo llevan a cabo funciones diferentes, tales como ver, oír, etc.; pero su
función principal es ser consciente y esta consciencia es el Sí mismo. De hecho, esta
consciencia es una y solo una. Ver la consciencia es como ver «el ojo del ojo». El Sí
mismo es el ojo del ojo. Es el que ve y también lo que se ve. Esta situación se explica
mejor con la analogía de ofrecer azúcar a un ídolo de Dios que está hecho de azúcar.

El Sí mismo está lleno de conocimiento. Dondequiera que existe la consciencia,


existe el Sí mismo. El Sí mismo es el que habla, el que escucha, y el que comprende el
significado. El Sí mismo es el hacedor de todo. El sol debe su rango y su luz al Sí
mismo. Si no fuera por el Sí mismo, el sol nunca sería llamado el «sol». El Sí mismo es
el creador del universo, así como el que etiqueta todo como no-verdadero. El que realiza
esto, puede alcanzar el estado de la «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) de uno. El
mundo transitorio, que está basado en conceptos buenos y malos, continúa
desapareciendo. El «hombre de conocimiento» sabe que el Sí mismo (el Señor Hari,

38
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Vishnu, el sostenedor) es el hacedor de todo, y que solo Él hace que se haga todo. El que
experimenta todo es solo Él, el Sí mismo, el único experimentador verdadero.

20/06/1933

39
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 28 – La renunciación a los deseos y al orgullo

Los deseos mundanos se han metido en el pensamiento y se han entremezclado con


los pensamientos. Es en la compañía del cuerpo como el pensamiento se ha formado en
el molde del deseo. Así pues, surge la pregunta, «¿cómo pueden ser separados?» El
«conocimiento del Brahman» no puede ser adquirido nunca a menos que los deseos
sean abandonados. Debido a la noción habitual de «hacer algo» y recoger su fruto,
nuestra «mente interna» (antahkarana) está inclinada hacia el cumplimiento de los
deseos, y esto ha hecho surgir el ego.

Olvidando la «Verdadera Naturaleza» (Swarupa), uno se aferra al concepto «yo soy


el cuerpo» y la mente deviene identificada con la consciencia individual (jiva). Ésta es
la razón por la que uno deviene fascinado por los deseos mundanos, y ansioso de los
placeres sensuales.

Si los pensamientos hubieran sido alguna vez la Verdadera Naturaleza del individuo,
habrían gravitado solo hacia la consciencia individual, y nunca habrían devenido
mezclados con los deseos. La consciencia individual, mientras olvida su «verdadero Sí
mismo», se esfuerza por satisfacer el pensamiento. Cuando el pensamiento ha devenido
entontecido por los deseos, la consciencia individual, deviene también acordemente
obsesionada con ellos.

La consciencia individual verdaderamente es eternamente libre, y es solo en la forma


de vida-energía. El orgullo del cuerpo, el orgullo de la mente, junto con el orgullo del
propio pensamiento de uno, se han juntado en un orgullo rígido aunque no-verdadero.
Se debe a este orgullo el que la consciencia individual (jiva) parezca haber devenido el
cuerpo y, en su constante compañía, haya cedido a los deseos. El que abandona todo
orgullo obtiene la libertad de la esclavitud y sale del océano de la existencia mundana.

Cuando todos los objetos son solo el Paramatman, nada puede ser reclamado. Uno
debe tener la actitud de que «todo esto pertenece al Paramatman. Deja que las cosas
sigan su propio curso, ¿qué tienen que ver conmigo? Lo que quiera que ocurra, lo que
quiera que se pierda, no es de mi incumbencia». El que se comporta de esta manera se
transforma en el Paramatman.

Se dice que el «desapego intenso» es renunciación total, y que el «desapego puro»


es vivir en este mundo como viviríamos en una casa de huéspedes, mientras que el
«desapego moderado» es retirarse gradualmente de los asuntos mundanos. Cuando

40
AMRUT LAYA (VOL. 2)

ninguno de estos tres es posible, el servicio a los santos y sabios, con una dedicación
total de cuerpo, mente y riqueza puede ayudar a generar desapego.

La fortuna de un yogui es verdaderamente grande cuando el desapego del cuerpo


está establecido. Uno debe renunciar a todos los deseos. El orgullo asociado con la casa,
la mujer, los hijos y la riqueza, todos deben ser abandonados. Esto le ayuda a uno a
liberarse de la esclavitud. Para abandonar el orgullo, uno debe adorar. Uno debe saber y
decir, «yo no soy el cuerpo, yo soy el Sí mismo». Uno debe decir, «yo soy Él, quien está
en todo». Después de expeler el deseo, uno llega a saber que todos los seres son el
Paramatman. Esto es cuando la consciencia individual alcanza el estado de
Paramatman. Puesto que los deseos y pensamientos no son verdaderos, ¿cómo pueden
ellos afectar nunca realmente a un individuo?

La consciencia individual, con la ayuda del cuerpo ha cumplido muchos deseos en


este mundo transitorio. Los pensamientos (chitta), en la compañía de los deseos se han
vuelto pasionales. Día y noche, el intelecto (buddhi) piensa en los deseos sensuales que
le son queridos. Se debe a esto el que el orgullo asociado con los deseos haya llegado a
ser. Fuertes nudos han sido desarrollados con los deseos mundanos, y los conceptos de
uno han devenido una obstrucción.

Debido al orgullo asociado con el cuerpo, la consciencia individual considera todas


las cosas relacionadas al cuerpo, ya sean buenas o malas, como suyas propias. El
individuo ha olvidado así su propia «Naturaleza Verdadera» (Swarupa), y en su lugar se
ha centrado en los deseos. El «conocimiento» no es nada sino un cambio radical en el
intelecto. En el momento en que uno es iniciado verdaderamente, o comienza a
comportarse de acuerdo al consejo del Maestro, uno puede alcanzar inmediatamente la
Liberación. La escucha y la reflexión del discurso espiritual es el único método para
llegar a la «Verdad Última» (Paramartha).

21/06/1933

41
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 29 – Abandonar el orgullo

La consciencia individual (jiva) no tiene ninguna esclavitud, pues el Sí mismo no


tiene ni nacimiento ni muerte. Sin embargo, debido a que se ha identificado con el
cuerpo, tiene que sufrir nacimientos y muertes. El Sí mismo está limitado solo por el
concepto del individuo. Solo con la ayuda del cuerpo humano puede ser comprendido
este conocimiento. Es este conocimiento el que puede suscitar la Liberación. Si la
consciencia individual, con la ayuda de su propia determinación, realiza que ella no es
el cuerpo, sino el Sí mismo, entonces queda liberada.

Uno debe llegar a desdeñar los deseos, y abandonar todo orgullo asociado con los
deseos. Todo orgullo asociado con el cuerpo debe ser abandonado para ayudarle a uno a
liberarse de la esclavitud. El que ha abandonado el orgullo del cuerpo es siempre libre y
obtiene la dicha del Sí mismo. Él está purgado de todas las inquietudes. El apego
pasional al cuerpo tiene que ser abandonado. Solo el que desecha el ego asociado con el
cuerpo es afortunado, y es el instrumento de la felicidad última. Después de abandonar
el orgullo, la consciencia individual obtiene la forma del Sí mismo. Sus pensamientos y
deseos quedan entonces abandonados.

En esta existencia mundana, cada uno lleva una vida guiada por los dictados del
destino. Nadie cuida realmente de nadie. Lo que quiera que le acontece a uno es de
acuerdo al destino. Para abandonar el ego, desechad todos los apegos pasionales y
entregad todo a los pies del Maestro. Una vez que se hace esto, uno llega a saber que
todo es solo un espejismo, y que lo que existe es solo el Sí mismo. Uno llegará a saber
incluso que «yo» no soy en relación con nadie; «yo» no pertenezco a nadie.

Cuando se desecha el orgullo uno se transforma en la «verdadera naturaleza» del


Paramatman, y permanece así en los tres estados, el estado de vigilia, el estado de
sueño con sueños y el estado de sueño profundo. Estos estados son las características
del intelecto, el juego del intelecto. El cuarto estado, el estado turya le ayuda a uno a
abandonar el orgullo de los otros tres estados. Eso que provoca el abandono del orgullo,
es el conocimiento. El estado de sueño con sueños es desestimado como no-verdadero
mientras uno está en el estado de vigilia y viceversa. En el estado de sueño profundo,
los estados de sueño con sueños y de vigilia, no son verdaderos. Finalmente, es en el
estado de «conocimiento» donde se desecha el orgullo asociado con todos los otros tres
estados, y donde estos estados devienen no-verdaderos. Esto mismo es el cuarto estado,
turya. Todos los estados que no son el estado turya, existen solo en el intelecto.

22/06/1933

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 30 – El Sí mismo nunca es afectado por el cuerpo

Un hombre que viaja en un tren puede recorrer una distancia considerable, sin
embargo él mismo no viaja esa distancia. El tren recorre la distancia, aunque el hombre
proclama que él la ha recorrido. De la misma manera, la consciencia individual (jiva),
sin hacer ni una sola cosa, dice que lo ha hecho todo.

Vosotros no podéis golpear al fuego; sin embargo, tan pronto como el fuego se
mezcla con el hierro, tiene que sufrir repetidos golpes en la fragua. Similarmente,
cuando el Sí mismo se asocia con el cuerpo, sufre aflicciones y miserias. El hierro saca
un beneficio considerable en la asociación con el fuego. No puede darse una forma
deseada sin la ayuda del fuego, pero el fuego mismo permanece inafectado. De una
manera muy similar, el cuerpo puede ser empleado fructíferamente en asociación con el
Sí mismo, pero las obras del cuerpo no le afectan.

Cuando el agua se mueve, el reflejo proyectado en ella por el sol se mueve. Parece
como si el sol se moviera y moviera el agua. Similarmente, el Sí mismo parece moverse
debido a los conceptos. Todo lo que parece existir en este universo se basa solo en
conceptos y por lo tanto no es verdadero. Por consiguiente, uno debe abandonar todos
los conceptos, desecharlos como no-verdaderos.

El que tiene fe intensa en su Maestro, es bendecido con la gracia del Maestro, lo cual
es la comprensión verdadera. La gracia del Maestro depende de la intensidad de la fe
que uno tiene en él. El amor por el Maestro nos ayuda a superar el apego pasional a los
deseos. La lealtad hacia la «Verdad Última» conduce a la realización del Sí mismo,
mientras que la lealtad a los deseos conduce solo a la generación de más deseos. El Sí
mismo está presente en todas partes, presente incluso en los deseos, pero los deseos han
cegado al Sí mismo en la creencia de que «yo soy hombre, mujer, etc.»

El Maestro aparta a sus discípulos de los deseos y les revela su «Verdadera


Naturaleza». Para deshacerse de la inclinación hacia los deseos, es necesario no solo
decir que los deseos no son verdaderos, sino llevar también esta comprensión
directamente a la práctica. La actitud de la consciencia individual es tanto la de un
esclavo como la de un señor. Aunque uno diga que los deseos no son verdaderos y que
el mundo no es verdadero, esta actitud debe ponerse en práctica.

El que tiene fe intensa en su Maestro y sigue completamente las enseñanzas del


Maestro, está desprovisto de nombre y forma. Ese se convierte en la Verdad Última, y

43
AMRUT LAYA (VOL. 2)

una vez que obtiene la Verdad Última, niega la propiedad incluso de sus propios
familiares.

23/06/1933

44
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 31 – La renunciación al apego pasional

La vía del conocimiento debe ser comprendida empleando una gran pericia. Los
deseos pueden ser obstructivos o no. Ellos no son obstrucciones para el que los obtiene
cuando no le apetecen particularmente o no los anhela. Sin embargo, el que tiene gustos,
disgustos y ansias fuertes, y entonces consigue los deseos, deviene desplazado de su
«Verdadera Naturaleza» (Swarupa). Es de esta manera como uno se toma por un
individuo (jiva), y con ello es privado de la dicha de su «Verdadera Naturaleza».

Comprended que todo está hecho de vuestra «Swarupa» y comportaos acordemente.


Ahí no queda nada. Se dice que el río Ganges desciende de la cabeza del Señor Shiva
debido a que él ha realizado que todo es en la forma del Sí mismo, «Dios». Por ello él es
conocido como Shiva. La consciencia individual (jiva) dice que el Sí mismo (Shiva) es
en todas partes, y sin embargo, continúa haciendo distinciones, tales como «ésta es mi
madre, ésta es mi mujer, etc.», debido a que el apego pasional a los deseos no ha sido
completamente superado.

En otras palabras, uno no ha vencido los lazos y relaciones mundanas. Además de


esto, uno no abandona el orgullo, y por consiguiente continúa sufriendo de las mismas
viejas miserias y alegrías. Los deseos relacionados con el cuerpo, la mente, la riqueza, y
el orgullo tienen que ser forzosamente abandonados. El orgullo no se va fácilmente. Sin
embargo, una vez que nos decidimos, podemos deshacernos de él instantáneamente.

Se debe renunciar a la ilusión completamente, recurriendo expresamente a cualquier


método necesario. Los objetos de deseo mundano, incluso si son adquiridos por virtud
del destino, cesan de ser atractivos cuando uno ya no está apegado pasionalmente a
ellos. El apego pasional le lleva a uno de la posición del Sí mismo, o Dios (Shiva), a la
posición de un individuo (jiva). Este cuerpo es finalmente abandonado como basura, y
todo lo que hacemos por este cuerpo es una mera adicción a acumular basura.

En este mundo transitorio soñado, el estado de los placeres más altos puede ser
alcanzado si os cuidáis de vuestro «Sí mismo». Tan pronto como llegáis a saber que
todo en este mundo es transitorio, sois llamados «desapegados». Lo mismo que el ratón
no se preocupa de nada que pueda haber en la casa, así debéis ser vosotros.

Uno puede ser considerado como dotado del conocimiento del Sí mismo cuando uno
ya no sopesa más los pros y los contras de todas las acciones. Incluso si uno se sienta
meramente en un lugar particular durante un rato, uno se engríe con el sentido de

45
AMRUT LAYA (VOL. 2)

orgullo por ese lugar. Si uno es tocado con el mismo orgullo por el cuerpo, ese orgullo
nos coacciona a olvidar el Sí mismo y destruye la inspiración de obtener el estado del
Paramatman. Una vez que la consciencia individual llega a saber que ella es el
Brahman, bebe néctar. Si no, se hunde en el fango de los deseos.

24/06/1933

46
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 32 – Abandonar «yo» y «mío»

Las distinciones tales como «yo soy una entidad separada», «tú existes
separadamente», y «el mundo es distintamente aparte de mí», han sido trazadas y
mantenidas por todos. Estas distinciones persisten debido a que la sensación en la que se
basan no se quiebra fácilmente. ¿Qué es la discriminación después de todo? Nosotros
decimos que hay un solo Sí mismo que existe en todos y, sin embargo, continuamos
haciendo distinciones. Esto se llama discriminación y existe solo en la mente.

El estado de vigilia es llamado así debido a que en él, los atributos o cualidades
(gunas) están encendidos o «despiertos». Esto mismo es llamado el mundo, puesto que
la totalidad del mundo gira en torno a estos atributos. Abandonad todas las tradiciones y
prácticas anteriores, acabando así con el ego nacido de ellas. Solo entonces es destruido
el estado de vigilia.

Todo lo que acontece de acuerdo con nuestros deseos es llamado bueno y lo que va
en contra de nuestros deseos es llamado malo. Bueno y malo son solo conceptos. Para
arrancar de raíz el ego, uno debe reclutar la ayuda del intelecto, y dedicar todo a los pies
del Maestro. Entregaos vosotros mismos, junto con el cuerpo, mente y riqueza a los pies
del Maestro. Cuando «yo» no existe, la cuestión de lo «mío» no surge. Si nosotros
demandamos que todo esto es mío, la consciencia corporal viene al primer plano. Si
descansamos durante un rato en una posada, ¿nos llena algún orgullo por la posada? No,
nunca. Nosotros sentimos que no es «mía», que «yo soy solo un visitante temporal».
Uno debe comportarse de una manera similar respecto al cuerpo y a la vida de cada día.

«Yo» (ego), y «mío» (apego), son dos demonios que nos atormentan en este mundo.
Ellos asfixian al Sí mismo. Solo el que se ha liberado de las garras de «yo» y «mío» es
verdaderamente afortunado. Para lograr esto, uno debe comportarse como si el Sadguru
fuera el dueño de todo. Es muy difícil abandonar «yo» y «mío», pues ello requiere un
esfuerzo gigantesco. Para deshacerse de «yo» y «mío», decid que «yo soy en todas
partes, en todo». Al comportarse de esta manera, uno abandonará el apego al cuerpo. Si
uno no puede hacer esto, entonces uno debe entregar todo al Maestro. Debe ser
comprendido que el que es propenso a la discriminación no es verdaderamente devoto
de su Maestro, o más bien, todavía no ha obtenido el conocimiento.

Para el que ha devenido versado en el «conocimiento del Brahman», pero aún no ha


superado el hábito de la discriminación, sus obras son inútiles, y todo su conocimiento
es vano. El que no ha superado el orgullo puede parecer estar en el estado de vigilia,
pero, en realidad, está profundamente dormido en la ignorancia. Todo el mundo se

47
AMRUT LAYA (VOL. 2)

esfuerza por inflar el orgullo. Nadie intenta nunca deshacerse de él. El que está
hinchado de orgullo delira como un loco de una manera similar a una persona que ha
consumido la semilla datura7.

El que no ha superado el hábito de trazar distinciones, no saca el beneficio real de


los Vedas y otras diversas escrituras. Uno debe considerar cuidadosamente hasta qué
punto ha logrado abandonar el orgullo y dominar la consciencia corporal. Vosotros no
podéis adquirir la Verdad Última a no ser que abandonéis vuestro hábito de diferenciar.
La fe plena en el Maestro le ayuda a uno a romper las cadenas y ataduras que han
surgido como resultado del orgullo. Solo cuando uno se entrega a los pies del Maestro,
es bendecido con la gracia, o la comprensión verdadera; y es esta comprensión lo que le
ayuda a uno a deshacerse del orgullo. La devoción completa al Maestro le pone a uno en
el camino verdadero. El punto principal es que la discriminación, junto con el orgullo,
es totalmente borrada solo cuando uno se entrega enteramente al Maestro. Me postro
ante el Maestro que está plenamente realizado; «OM Namah Siddham».

25/06/1933

7
La semilla datura es un fuerte intoxicante que causa que la persona que la ha consumido grite y delire
como un loco.

48
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 33 – El mundo objetivo es como un sueño

Un anillo de oro es llamado así porque está hecho de oro. Nosotros lo miramos y lo
llamamos anillo, pero nunca lo llamamos oro. Es lo mismo con el que es llevado por las
formas y nombres externos, sin tratar de encontrar nunca el ingrediente básico, el Sí
mismo. Cuando uno se aferra al pensamiento «yo soy grande», el «conocimiento del
Brahman» no puede ser obtenido nunca.

Solo es un guerrero valiente el que mata al ego y continúa viviendo en este mundo.
Se dice que «yo debo seguir los preceptos de los Vedas, cuando es mí mismo quien ha
producido los Vedas». En otras palabras, es la misma agua la que está sedienta. A
aquellos que son ignorantes y siguen rituales, se les aconseja seguir los dictados de los
Vedas. Esto se debe a que están cargados con el cuerpo perezoso e inerte (la consciencia
corporal) y son propensos a la diferenciación que hace dualidad de la Unidad. Es para
ellos para quienes se han compilado los Vedas.

El que sabe que «yo soy en todos», y el que no traza distinciones, no necesita ser
gobernado por los preceptos de los Vedas. Por ejemplo, una mujer con respeto por los
títulos sociales, puede mantener sus opiniones para sí misma cuando está con su marido
en público; sin embargo, no siente la necesidad cuando ella está en casa sola con él.
Donde existe la codicia, la afección, los apegos pasionales, los deseos, etc., eso es
conocimiento objetivo. Cuando son desechados, el conocimiento objetivo queda
erradicado y los dictados de los Vedas no son requeridos. Las estrellas solo brillan por
la noche, y una vez que sale el sol, devienen sin brillo. En este ejemplo, la salida del sol
significa «conocimiento», y las estrellas son los preceptos de los Vedas.

Como los niños juegan «a las casitas», así debemos nosotros tratar nuestra vida
doméstica. Los preceptos védicos son como envoltorios de periódicos viejos para el que
lleva su vida de manera inafectada y desapegada. Los preceptos védicos están para
ayudarle a uno a realizar su «Verdadera Naturaleza» (Swarupa). Una vez que se
comprende la «Verdadera Naturaleza» de uno, estos «principios védicos» pierden su
significación. Mientras hay la esclavitud del conocimiento objetivo, la esclavitud de los
Vedas persiste. Una vez que se obtiene el conocimiento del Sí mismo, todas las cosas
objetivas se vuelven tan no-verdaderas como un sueño. Aunque un «auto-realizado»
(jñani) recuerda su vida doméstica anterior, él sabe que no es verdadera, lo mismo que
los niños sienten que es no-verdadero cuando juegan «a las casitas». La comprensión de
la unidad con todo, le ayuda a uno a adquirir el «conocimiento del Brahman»
(Brahmajñana).

49
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Este mundo transitorio es como la sensación que uno experimenta en un sueño. Esa
sensación es tomada como verdadera solo en el sueño. Una vez que uno despierta,
incluso si el sueño es recordado, la experiencia entera es conocida como irreal.

26/06/1933

50
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 34 – El Sí mismo es consciencia

¿Cuál es la diferencia entre la mente y el Sí mismo (Atman)? Eso que está cargado
de curiosidad y que está ocupado con clasificaciones de objetos, es la mente. Eso que
dice algo, es llamado la mente. Mientras que eso que es «consciente de todo», es el Sí
mismo.

Existiendo quietamente por sí mismo, solo el Sí mismo es «consciente de todo».


Ninguna entidad otra que el Sí mismo existe nunca. Cuando el Sí mismo aprueba la
existencia de algo, eso deviene nuestro concepto; y cuando lo niega, o lo desaprueba,
eso se vuelve una duda. Es la mente la que concibe todas las dudas y conceptos. La
mente está llena de conceptos, mientras que el Sí mismo está libre de ellos. El Sí mismo
es el «lugar de reposo» final. ¿Qué es este «reposo»? Eso que queda después de olvidar
todo es llamado reposo. Hay felicidad en el olvido de todo. Eso que queda después de
abandonar las distinciones tales como «yo» y «tú», es felicidad. Después de abandonar
el orgullo, uno puede saborear la felicidad indiferenciada.

¿Por qué encontramos felicidad en el sueño profundo? Debido a que la sensación


«yo» (ego), y «mío» (apego), está ausente en el sueño profundo. Todo orgullo es
abandonado al dormir profundamente y entonces podemos descansar. Mientras estamos
dormidos profundamente reposamos en nuestra «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) y
nos solazamos en la felicidad. Sin embargo, debido a la ignorancia, nosotros no
podemos apreciar la felicidad y lo llamamos sueño profundo.

Es el Sí mismo quien ve a través de todos los acontecimientos en los tres estados —


vigilia, sueño con sueños y sueño profundo— y así es llamado el «Señor de los tres
mundos» (Trailokyanath). El mundo de la vigilia mismo es el «mundo de verdad»
(satyaloka8), y el intelecto (Señor Brahma) es el creador de este mundo. Por la noche, el
intelecto se va del mundo de la vigilia, y los tres mundos son destruidos (desaparecen).
Sin embargo, la consciencia permanece, debido a lo cual nosotros soñamos. El deseo es
el creador del mundo del sueño con sueños. El mundo del sueño profundo puede ser
identificado con el «mundo inferior», o ignorancia.

El que ha realizado el Sí mismo está más allá de toda la actividad y sus


consecuencias. La «mente-interna» (antahkarana), tiene tres atributos (gunas). Tiende a
ser apacible cuando es gobernada por el guna sattva, se inclina hacia el disfrute del

8
En la mitología hindú, se dice que el satyaloka es el mundo, o «loka», donde reside el «Creador»,
Brahma. Es llamado también el «mundo de verdad», debido a que nosotros lo tomamos por verdadero y
creemos en él. Es llamado también el brahmaloka.

51
AMRUT LAYA (VOL. 2)

mundo cuando es influenciada por el guna rajas, y es poseída por la ira cuando es
afligida por el guna tamas. Los tres atributos (gunas) están caracterizados por el
conocimiento objetivo. Brotan del orgullo conceptual «yo soy el cuerpo». Este orgullo
asociado al cuerpo es el generador del mundo transitorio, y se debe a este orgullo el que
nosotros nos olvidemos del Sí mismo.

El mundo transitorio ilusorio, que ha sido producido por el Sí mismo, ha proliferado


hasta tal punto que ha sacado al Sí mismo fuera de la vista. Todos han devenido
fascinados con este mundo material. El Señor Vishnu, el mantenedor de este mundo, ha
adquirido así la forma de una tentadora. Nuestra mente-interna ha devenido hipnotizada.
El Sí mismo que reside en el cuerpo ha sido fascinado por la tentadora, la objetividad.
Lo mismo que la tierra arroja una sombra sobre la luna, haciendo que el disco lunar
aparezca oscuro, así también la ilusión ensombrece el Sí mismo. Sin embargo, la luna
sigue ahí arriba, inafectada. De la misma manera, el Sí mismo permanece siempre
inafectado por la ilusión.

27/06/1933

52
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 35 – El Sí mismo es el «Yo» real

El Sí mismo es aparte de toda obra, sin embargo ninguna obra puede ser cumplida
sin él. Es el Sí mismo (Atman) lo que anima todos los órganos, aunque está muy por
encima del funcionamiento del cuerpo, o manifestación (prakriti). Todos los sentidos
están limitados a su campo particular, pero el Sí mismo sobresale en todos los campos.
Incluso la ignorancia misma es solo pura consciencia. Es llamada ignorancia debido
solo a que no es conocida la «Verdadera Forma» del conocimiento, o consciencia. El Sí
mismo es muy superior al funcionamiento del cuerpo (prakriti, manifestación). Es «el
iluminador» del estado del cuerpo, y «el controlador» de los atributos y órganos
asociados con él. Las ataduras, o cadenas, con el conocimiento objetivo son las ataduras
de lo «no-existente».

Las principales cualidades de un buen discípulo son fe en el Maestro y desapego.


¿Qué es desapego? Desapego es ser consciente del hecho de que no hay nada digno de
obtener otro que el Sí mismo. La ausencia de deseo es conductiva a la obtención de
conocimiento. El desapego y la falta de deseo juntos le ayudan a uno a obtener la
riqueza del conocimiento.

«Yo soy el Brahman» (ahambrashmasmi) es una ciencia, y el conocimiento del Sí


mismo es la única Verdad. Aquí nada se basa en las emociones. Que nosotros no somos
el cuerpo, es un hecho claro. Lo mismo que el propietario de una casa es claramente
aparte de la casa, y entra y sale de ella, así también es el Sí mismo aparte de este cuerpo.
Algún día nosotros desecharemos este cuerpo y lo dejaremos. De esto puede concluirse
que el cuerpo y el propietario del cuerpo son enteramente diferentes. Cuando uno dice,
«este cuerpo es mío», prueba que el Sí mismo es claramente aparte del cuerpo.

¿Quién reside entonces en este cuerpo? «Tú». El que tú tratas como «mí» es tú. El
que es llamado «yo», es «yo». Todos los distintos órganos del cuerpo no son llamados
«yo». El «yo» que reside en este cuerpo es el «Yo» real. Cuando todo es eliminado, no
queda nada. Entonces, cuando incluso esa nada, la ignorancia (el cuerpo causal) es
abandonada, el que dice «no queda nada» todavía queda. El que queda cuando no queda
nada, es el Sí mismo. El Sí mismo no puede ser eliminado nunca. Vosotros sois el Sí
mismo. «Tatvamasi» significa «tú eres Él», «tú eres Eso».

El cuerpo grosero no es el «Yo» real. Es la consciencia, «ahambrahmasmi», «yo soy


el Brahman», lo que es el «Yo» real. Tatvamasi, «yo soy Eso» es el arma que os otorga
el Maestro. El Sabio Vasishtha, el Maestro del Señor Rama, le dijo «haz lo que quieras,
pero graba en la mente el consejo de que «yo no soy el cuerpo, yo soy el Brahman».

53
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Nosotros somos el Paramatman siempre puro y libre, aunque llamamos «yo» a este
saco de carne y huesos, que es el hacedor de todas las acciones. ¡Qué cosa tan
asombrosa! El que tiene el arma de «tatvamasi» y es bien versado en
«ahambrahmasmi» es uno y el mismo. Usado de esta manera, el pensamiento erradica
el orgullo asociado al cuerpo.

En la ignorancia uno se aferra a la creencia de que «yo soy el cuerpo». Desechadla


abandonadla. Es esta creencia la que pavimenta el camino para todas las dudas.
Influenciados por ella, nosotros permanecemos olvidados del hecho de que nosotros
somos el Sí mismo (Shiva) y comenzamos a creer que somos el individuo (jiva). Esta
creencia alimenta la lujuria y la ira (productos de una búsqueda externa de la felicidad).
Se debe a esta creencia que el individuo sea acosado por malos pensamientos, y
nacimientos y muertes. Esta creencia es la madre (origen) de todos los desastres, la
«afección» es su hija y la «ilusión» es el ama que cuida de esta hija. Esta creencia, y
todo lo que la acompaña, debe ser derribada con un golpe del arma «yo soy el
Brahman».

Para resumir, el trío «yo soy el cuerpo», su hija «la afección», junto con «la ilusión»,
que es el ama de la «afección», debe ser destruido con la ayuda del conocimiento.

28/06/1933

54
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 36 – El conocimiento «yo soy el Brahman»

La noción, «yo todavía no tengo el conocimiento», es la raíz de todas las dudas, y


debe ser eliminada. Es de este núcleo de duda de donde brotan todas las miserias. Se
debe a esta duda el que uno sea acosado por nacimientos y muertes; y los resultados de
la búsqueda de la felicidad externa por parte de uno, tales como la lujuria, la ira, etc.,
son alimentados por esta duda. Este núcleo de duda debe ser destruido solo con el golpe
de la lustrosa arma del «conocimiento del Sí mismo», adquirido del Maestro.

El significado de «soham» debe ser estudiado en detalle. La palabra «aham»


significa «yo soy», «koham» significa «¿quién soy yo?» y «soham» significa «yo soy
Él». Tomar refugio en el propio Sí mismo de uno significa comprender «¿quién soy
yo?» Esto mismo es el refugio; así pues, tomad refugio en «¿quién soy yo?» El
«conocimiento del Brahman» es la comprensión del conocimiento «yo soy el
Brahman», «yo soy el Sí mismo, el Brahman» (Atma-Brahman). La mera repetición
oral de esto se llama conocimiento verbal, y no tiene ninguna utilidad. El ego no puede
ser borrado solo con decir o pensar que el Sí mismo está presente en todos. El ego, u
orgullo, nos atormenta secretamente y no puede ser vencido tan fácilmente. No es
posible transformarse uno mismo en el Brahman solo con palabras. Ni un vestigio de
«orgullo» puede ser encontrado cuando uno comprende enteramente el conocimiento
«yo soy el Brahman, y solo yo estoy presente en todos y cada uno», y lo pone en
práctica.

Todo es nada excepto el Paramatman. Uno debe practicar esto de una manera serena
y contenta para que el ego sea borrado. El que practica esto deviene digno de adoración.
El Maestro es el Parabrahman, y el ego puede ser borrado entregándose completamente
al Maestro. «Ananya» significa «exclusivamente singular, sin permitir ningún otro
sentimiento». Sabiendo que el Maestro es el Parabrahman, uno debe abandonar el ego,
y entregarse a Él. Aquellos que están inspirados por este sentimiento y se comportan
acordemente, adquieren fácilmente el «conocimiento».

El conocimiento se obtiene fácilmente si se considera al Maestro como el


Paramatman y se lo adora. El que adora al Maestro y se conduce con la comprensión de
que el Paramatman existe en todos, puede ser llamado un «jñani». Lo mismo que la
oscuridad se desvanece cuando uno sostiene una antorcha encendida en su mano, así
también se desvanecen la ilusión, el afecto, el ego y el concepto «yo soy el cuerpo»
cuando uno adora al Maestro. Uno debe adorar al Maestro con el sentimiento puro de
tomar al Maestro por el Paramatman. El Sí mismo que está presente en todo, y que da

55
AMRUT LAYA (VOL. 2)

placer a todo, debe ser adorado renunciando al ego, al apego y a la ilusión. El Sí mismo
es adorado mejor adorando al Maestro.

Si queréis cantar, cantad los himnos de un santo. Si queréis viajar, visitad los lugares
de un santo. Adorad inclinándoos cabeza abajo a los pies de un santo. Eliminad la
basura del ego entregándoos al Maestro.

29/06/1933

56
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 37 – El conocimiento «no-conceptual»

Dasbodh: Capítulo 1, Subcapítulo 10

El cuerpo humano con sus características únicas, es sagrado y bendito y se


obtiene raramente. El que utiliza esta gran fortuna del cuerpo humano y sigue la
vía de la Verdad Última (Paramartha) tiene la certeza de ser coronado con el
éxito.

El cuerpo humano tiene una aspiración auspiciosa, la aspiración por eso que es lo
más auspicioso, el Sí mismo. En verdad es una aspiración muy grande. Es la aspiración
del Brahman. El Sadguru es quien os conduce a la Realidad. ¿Por qué es llamado un
Sadguru? Él nos introduce a la única cosa «Real», sadvastu (Realidad). Uno debe
comportarse de acuerdo con el consejo del Sadguru con una fe exclusiva y sostenida en
él. Esto es lo que se necesita. Solo si el cuerpo es utilizado para propósitos espirituales,
esta vida se revela fructífera.

¿Qué es lo que existía antes del universo? Eso es «yo». Es posible que uno pueda
ver a todos los dioses mientras medita, pero Mahadeva (Shiva), el más grande de todos
los dioses, es supremo sobre todos ellos. ¿Quién es Él? Él es «yo», el Sí mismo. Este
«yo», la consciencia que reside en el cuerpo, no es un concepto. Eso que queda después
de abandonar todo, es la consciencia, y solo eso es el «Brahman». El estado de
ignorancia puede describirse mejor como la sensación de que no queda nada después de
que se olvida todo. Sin embargo, el que queda es el que olvida, y solo «Él» es real. Esa
es nuestra Verdadera Naturaleza propia, nuestra «Verdadera Forma» (Swarupa). Eso
que es llamado por el nombre «tú» es tú, y solo «Eso» es tu «Verdadera Forma». Tú
eres «Eso» de lo cual emana el sonido «yo».

El estado «no-conceptual» (nirvikalpa) es eso que queda después de que todos los
conceptos son abandonados. El conocimiento vacío de todo concepto es llamado
conocimiento nirvikalpa. El «realizado», un jñani, posee este conocimiento no-
conceptual, mientras que el individuo (jiva) posee el conocimiento conceptual o
savikalpa. A diferencia del conocimiento de un individuo, que posee conocimiento
objetivo, el conocimiento del jñani no está contaminado por ningún conocimiento
objetivo especializado. El jñani posee el «conocimiento del Brahman», mientras que el
individuo posee conocimiento mundano. El jñani vive siempre en un estado natural y
espontáneo, pero el individuo está siempre afectado por el mundo material y vive en un
estado especializado y particularizado. El conocimiento del individuo está motivado por
los deseos, mientras que el conocimiento de un jñani está desprovisto de ellos. El

57
AMRUT LAYA (VOL. 2)

conocimiento de un jñani es la consciencia común a todos los seres vivos, mientras que
la del individuo está teñida de objetos particulares. El que es antes del universo, es
estable, omnipresente, omnimanifiesto, omniefulgente, y radiantemente brillante. Es
puro, iluminado y más allá de los reinos de la meditación. Él, que es «omniconsciente»,
es el único «Dios verdadero».

Todos los objetos pueden ser vistos con la ayuda de una lámpara, y así es como la
lámpara adquiere el estatus de grandeza. De la misma manera, es debido a la luz del sol
que todos los objetos incluyendo la lámpara son visibles, y por ello, es el sol el que tiene
un estatus más grande que todos los objetos incluyendo la lámpara. A su vez, es la
consciencia la que ayuda a ver no solo todos los objetos, sino también el sol. Por
consiguiente, es la consciencia la que finalmente tiene el estatus más grande de todos.

La consciencia es consciente de todo, pero nadie es consciente de esta consciencia.


La consciencia es «Él» que reside en los corazones de todos los seres, y es llamada la
fulgencia detrás de la «mente-interna» (antahkarana).

El santo Jnaneshwar dice: «El sol solo puede brillar; Es Dios quien dota al sol de
luminosidad».

El que está más allá de la mente-interna es Dios. Él existe quiescentemente en todo.


La existencia misma es Su verdadera forma. Él está vacío de engaños. De hecho, Su
existencia se caracteriza por la ausencia de engaño. El que forma la base del estado sin-
estado existe muy ciertamente. Su existencia está más allá de toda duda.

01/07/1933

58
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 38 – La obtención del conocimiento

El aspirante adquiere el «conocimiento del Brahman» a través de la comprensión


dada por el Maestro. Un aspirante maduro es el que no es afectado por ningún tipo de
orgullo, el que toma como verdadero solo al Sí mismo y trata todo lo demás como no-
verdadero. Solo ese aspirante maduro comprende y es consciente de este principio. Su
atención entera está enfocada en el Sí mismo (Atman), que reside en todos los
corazones.

Para la obtención de eso que es sin-cambio y estable, uno puede recurrir a considerar
eso que es transitorio, pero debéis ser indiferentes al mundo, de la misma manera que no
tenéis ningún apego a los muertos. Aunque el Sí mismo es claramente evidente, e
incluso presta fulgor al sol, no es de ninguna utilidad para una persona cuyos
pensamientos (chitta) están teñidos de apegos mundanos. Todo lo que la ilusión
presenta no es verdadero. Aquellos que no aceptan la existencia del Sí mismo son
verdaderamente seres miserables. Un cisne no se inquieta ni piensa en ranas u otras
pestes caseras tales como ratones, ratas, etc. De una manera similar, un verdadero
aspirante no piensa en aquellos que no aceptan el Sí mismo. Un hombre es conocido por
la compañía que frecuenta. El «conocimiento del Brahman» es obtenido en la compañía
de los santos. Cuando salís a pasear, escucháis el gorjeo de los gorriones, ¿alguna vez
tratáis de figuraros qué dicen? ¿Estáis realmente interesados en lo que hacen? ¿Os
importa realmente? De una manera similar, debéis ser indiferentes a lo que dicen o
hacen los no-creyentes. Recordad que un elefante es sin inquietud y mayestático, y
continúa caminando, incluso si un perro ladrador le sigue.

Es el conocimiento solo lo que existe en los tres estados, los estados de vigilia,
sueño con sueños y sueño profundo. Ese conocimiento mismo es el Brahman, lo mismo
que las olas, las burbujas y la espuma no son nada más que agua. Estos tres estados del
agua se caracterizan por distinciones, mientras que el agua misma se caracteriza por la
falta de distinción, o unidad. Similarmente, los tres estados, de vigilia, sueño con sueños
y sueño profundo se caracterizan por la distinción, mientras que el conocimiento se
caracteriza por la unidad. El aspirante debe mantener en mente «yo soy ese
conocimiento». La naturaleza inherente de lo «no-verdadero» es lo que hace que una
cosa parezca ser algo completamente diferente de lo que es realmente.

Eso que se ve en el espejo del conocimiento, es mera apariencia y no es verdadero


debido a que inevitablemente se desvanece después de que se ve. Es con la ayuda del
conocimiento como nosotros devenimos conscientes de las cosas ganadas, conocidas o
experimentadas. Cuando se renuncia a ambos, el conocimiento y la ignorancia, lo que

59
AMRUT LAYA (VOL. 2)

queda es «Conocimiento Absoluto». El que realiza que él no es el cuerpo sino el Sí


mismo, es puro y limpio. Uno debe realizar que su verdadera identidad es el Sí mismo.

El Sí mismo está siempre presente en el espacio entre dos pensamientos sucesivos.


Laya es el fin, o la absorción de un pensamiento, mientras que vikshepa es la
originación de otro. Lo mismo que el agua en su forma verdadera e incualificada está
presente entre dos olas sucesivas, así también está presente el Sí mismo como la base
para la originación y la absorción de los pensamientos. El conocimiento es brillante
como el sol y es la única «Verdad». Todo debe ser ofrecido a él. Aquí, «todo» significa
los sentidos. Cuando los sentidos se vuelven hacia el conocimiento, son satisfechos.

Aquellos que saben que el Sí mismo es un fuego, y que todo lo demás no es


verdadero, son los verdaderos «adoradores del fuego». Los pensamientos (chitta) deben
ser ofrecidos a la llama del Sí mismo, que es el «fuego auto-luminoso». El cuerpo es un
templo, y el que reside en él no es otro que el Omnipotente.

En el clásico espiritual «Dasbodh» (Capítulo 8; subcapítulo 9), se pregunta, «¿cómo


reconoce uno que el conocimiento del Sí mismo-Interno ha sido obtenido?»

¿Cómo puede ser evidente que el conocimiento del Sí mismo ha sido bien
asimilado? El que ha cumplido su misión en la vida es llamado «siddhapurusha». Él
tiene la prueba expresa de que su «Verdadera Naturaleza» (Swarupa), la naturaleza del
Sí mismo, es arupa, sin-forma. Swarupa, la naturaleza del Sí mismo, es arupa, sin-
forma. Swarupa es «auto-evidente», pues no es vista ni mostrada por nadie. El que
realiza esta «Verdadera Naturaleza», o «Verdadera Forma», es un verdadero sabio. Es
como esto, «yo salí en gesta de Dios para buscar-Le, pero no pude encontrar-Le nunca.
Ahora comprendo que yo mismo soy Él».

El cumplimiento corresponde solo al cumplido. Lo mismo que una nariz nunca


puede convertirse en un ojo, así también, el cumplido o realizado no puede devenir
nunca incumplido o ignorante. Todo lo que se ve en un sueño no es verdadero. Este
mundo material es también como un sueño y no es verdadero. Sabiendo completamente
que todo aquí no es verdadero, el cumplido hace su trabajo felizmente.

Por ejemplo, a un hombre se le dijo una vez que su ganado quedaba incautado. Al
escuchar esto, él no se inquietó. Más tarde vino otro hombre y le informó de que su
ganado iba a ser liberado, y que no iba a serle impuesta ninguna multa, y él permaneció
tan calmo como antes. Esto se debía a que el ganado no era suyo. Como él no era el
propietario del ganado, no fue afectado por las noticias. Él no devino ni feliz ni triste.

60
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Vosotros también debéis comportaros de una manera similar, y llevar vuestra vida como
si nada en este mundo os perteneciera.

El desapego es la «verdadera esencia», y la Liberación de los pensamientos debe ser


continua. El «conocimiento del Brahman» no es un juego de niños, y la experiencia
interna de ello es esencial. Lo mismo que uno no tiene apego a los muertos, así de
desinteresado debe ser uno en el mundo.

05/07/1933

61
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 39 – El orgullo de la ignorancia y el conocimiento

Pregunta: ¿Cómo puede el Brahman que es comprendido intelectualmente, ser


experimentado verdaderamente?

Siddharameshwar Maharaj: El «Brahman» no es nuevo. Ha existido siempre. Es


«Auto-existente». Vosotros mismos sois ese Brahman. Se debe a la Ignorancia el que
uno devenga engañado por la vida mundana. Vosotros debéis vencer este engaño. Para
destruir el engaño, si se requiere, uno puede recurrir a la ayuda del orgullo «yo soy el
Brahman». Aunque podáis haber comprendido el Brahman, vosotros permanecéis
orgullosos de la vida doméstica. Para destruir el orgullo asociado con el cuerpo, podéis
recurrir a la ayuda del orgullo «yo soy el Brahman». Sin embargo, si podéis tener éxito
en vencer al orgullo sin la ayuda del orgullo del Brahman, entonces es preferible que
procedáis sin él.

Pregunta: ¿Qué es felicidad no-conceptual?

SM: Uno puede tener una tendencia a creer que una vez que se comprende el
Brahman, los conceptos son eliminados. Esto es falso porque no hay ninguna relación
entre el Brahman y los conceptos. Ellos son completamente aparte. Depende
enteramente de un individuo si forma o no conceptos. Cualquiera que sea la naturaleza
del concepto, o bien ata o bien libera. Es igualmente falso creer que una vez que se
comprende el Brahman, se forman los conceptos. Corresponde al aspirante obtener la
comprensión clara del Brahman; por lo tanto, el Brahman es descrito como no-
conceptual. El Maestro dice, «el estado del Brahman mismo es un estado no-
conceptual». Si seguís el consejo del Maestro y ponéis este concepto en práctica, podéis
estar fácilmente en el estado de samadhi espontáneo. Aquellos que saben que el Sí
mismo no está ni atado ni liberado, son verdaderamente liberados, mientras que
aquellos que pretenden superioridad debido al orgullo, «matan» a su propio Sí mismo.

Una vez, una persona hizo prisionero sin saber a un hombre, pensando que era su
enemigo. Más tarde llegó a saber que el hombre era su padre. Después de comprender
su error, le liberó, le honró ofreciéndole un asiento, y entonces le suplicó el perdón y le
adoró. Esto complació a su padre. Similarmente, otra persona hizo prisionero a su padre
y más tarde, también le liberó y le honró. Hasta este punto su comportamiento se
parecía al de la persona mencionada previamente, pero más tarde exhibió un
comportamiento extraño. De nuevo arrestó a su padre con la ayuda de un sirviente y
estableció que él era falso. Entonces ordenó a sus sirvientes que castigaran severamente
al padre después de aprisionarle. El acto del primer hombre parece natural, mientras que

62
AMRUT LAYA (VOL. 2)

el del segundo parece peculiar. Sin embargo, natural o peculiar, los dos son irreales.
Etiquetar a las cosas como falsas, es falso.

Una vez que se comprende que el orgullo de la ignorancia, tanto como el del
conocimiento, no es verdadero, todo se ve como no verdadero. Es solo una ilusión. El
que realiza esto, ya no es afectado por ello. Como es nuestro orgullo, así son nuestras
acciones. Las sensaciones de esclavitud y Liberación están asociadas solo con el cuerpo
grosero y no con la «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) de uno. Solo la «Verdadera
Naturaleza» de uno es pura e inmaculada. La sensación «yo soy» surge en ella. Esta
sensación «yo soy» es ella misma ego en su forma primera y más pura. Más tarde, se
tiñe con el orgullo asociado al cuerpo, «yo soy fulano». Comprended que estos son solo
diferentes formas de ego.

«Liberación» y «esclavitud» son ambas expresiones del ego. Solo el que reconoce
este ego puede ser verdaderamente realizado. Decir «yo estoy liberado» es permanecer
en la esclavitud. Uno puede hundirse incluso en el agua más somera de la ilusión atado
a un ancla en la forma del orgullo de la Liberación.

23/09/1933 – Enseñanza de la mañana

63
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 40 – Sed Dios para conocer a Dios

La Realidad es no-dual. El que se esfuerza por comprenderla, deviene no-dual.


¿Cómo ocurre esto? Para adorar a Dios (Shiva), uno debe devenir Dios. Esto es
conocido como «conocimiento escriturario», el cual revela cómo adorar, mientras que el
conocimiento mundano simplemente le dice a uno cómo comportarse en este mundo.

Los múltiples tipos diferentes de canto, austeridades, y prácticas solo generan


dualidad. Para reconocer a Dios, asumid las características de Dios. Sed como él. Sed
calmos. De esta manera, uno puede aspirar a adquirir el «conocimiento del Brahman»,
una aspiración verdaderamente auspiciosa. Éste puede ser obtenido sentándose
apaciblemente con la mente concentrada. El que ilumina todo, es el verdadero Dios. Lo
mismo que usáis un ojo para ver vuestro ojo, así también reconoced al Sí mismo usando
el Sí mismo. Si tratáis de meditar en el Sí mismo, se genera la dualidad. Sed conscientes
del hecho de que los cinco elementos son aparte de vosotros, el Sí mismo. Comprended
que el Sí mismo es más allá, o antes de los cinco elementos. De esta manera, es
abandonada la identificación errónea con los cinco elementos. Esto puede cumplirse
solo con la ayuda del conocimiento.

23/09/1933 – Enseñanza de la tarde

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 41 – Salutaciones a Ganesha

Yogavasishtha; Capítulo 1

Shri Ganeshaya Namah – Salutación al Señor Ganesha

Todos los textos espirituales clásicos tratan solo de un tema, el del Sí mismo, y
todos comienzan con una salutación al Señor Ganesha. En la salutación, la palabra
«shri» indica afluencia, o riqueza. La palabra «shri» (prosperidad) está asociada con el
Paramatman. Nosotros mismos debemos convertirnos en el Paramatman para obtener
verdadera prosperidad, pues la verdadera prosperidad está asociada estrechamente con
el Paramatman. La palabra «gana» significa el origen de todo. El que es el originador
del mundo es Ganapati (Ganesha). El nacimiento es el origen, el fundamento y el
motivo de todas las aflicciones. Es la mina de la pobreza. Uno puede obtener la riqueza
y la prosperidad, no tocado por el nacimiento ni la pobreza, adorando al originador
(Ganesha). Adorar a Ganapati significa ser Ganapati. La palabra «namah» incluye tres
acciones «saludo», «alabanza» y «adoración», y de aquí que se use en la práctica su
derivado «namaskar». El Paramatman es espontáneo y es en la forma de felicidad, de
felicidad espontánea. El que siente que él mismo es el origen de todo (Ganapati), o el
Paramatman, está lleno de felicidad, y es él mismo el Paramatman «auto-existente» y
espontáneo. Todo lo que se recuerda durante el día, se olvida mientras dormimos por la
noche. Sin embargo, el Paramatman, que nos ayuda a recordar, permanece siempre
presente, nunca desaparecido, más allá del olvido.

Lo dulce, lo amargo, lo picante, etc., son considerados placenteros. ¿Qué es el placer


después de todo, sino una experiencia que puede ser comparada a una favorable
sensación transitoria de hormigueo? Sin embargo, la felicidad de nuestra «Verdadera
Naturaleza» (Swarupa) no es meramente placer, ni una favorable sensación transitoria
de hormigueo. Se experimenta solo espontáneamente. Es eso que es espontáneo, o
«auto-generado», lo que está lleno de felicidad. ¿A que se parece esta felicidad? Se
parece al Sí mismo. Después de abandonar todo, el que renuncia es el que queda, y ese
es vuestro «Sí mismo». Esta felicidad está vacía de todo placer y dolor. El lleno de
felicidad es el Paramatman, y ese Paramatman omnipenetrante y lleno de felicidad es
vuestro Sí mismo. Los individuos (jivas) sufren dos sensaciones básicas: 1) encuentran
imposible creer que ellos son el Paramatman, el Sí mismo Supremo, y 2) creen que
ellos mismos son algo diferente del Paramatman, tal como el cuerpo, o la mente, o la
personalidad, etc.

65
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Si consideráis a vuestro huésped, amigo, esposa o cualquier otra persona, vuestro Sí


mismo, entonces éste es el verdadero signo de magnanimidad, que le permite a uno
acercarse a todas las situaciones con calma.

24/09/1933

66
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 42 – El Sí mismo es más allá de los conceptos

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

Eso que es en la forma de la consciencia, es el Sí mismo (Atman), y es como un


espejo. En el Sí mismo surge una sensación espontánea de «yo soy». Esto es «ego» y es
ello mismo el sentido de «consciencia individual» (jiva). Por el consejo del Maestro este
ego comienza a referirse a sí mismo como el Brahman. Es el ego el que dice «yo soy
fulano». Los jñanis abandonan el ego, que es meramente conceptual.

Un sueño es corto, mientras que los conceptos hechos por la mente en el estado de
vigilia constituyen un sueño largo. El Sí mismo es la deidad original de estos dos sueños
(el corto y el largo). Lo mismo que un hombre que camina en el desierto, toma el
espejismo por verdadero, así también el Sí mismo toma el concepto de la vida mundana
por verdadero y no logra ver a través de él. Generalmente, es el pendiente de la nariz lo
que se admira y valora, y no la nariz. Se valora eso que es visible, y no el Sí mismo. La
deidad del mundo es el Sí mismo y todo lo demás es proyectado en él. Lo mismo que
una tea, el Brahman es una Verdad completa y la vida mundana no es verdadera. Uno
debe comprender que el reino de los cinco elementos es una apariencia falsa y que solo
el Sí mismo es «verdadero».

Si nosotros estamos inmersos solo en la vida mundana, devenimos enredados en ella


como un insecto en la tela de una araña. Uno debe hacerse a uno mismo la importante
pregunta, «¿pueden las tareas diarias ser llevadas a cabo más eficazmente
identificándose con el cuerpo, o puede uno ser más eficaz en su cumplimiento
identificándose como el «Sí mismo» y considerando todo lo demás como no verdadero?
Nosotros creemos en esta vida mundana debido solo al engaño del concepto «yo soy el
cuerpo». Por lo tanto, este engaño debe ser destruido.

La «visión divina» o pura se adquiere solo cuando uno comienza a sentir que solo el
Sí mismo está presente en todos y cada uno. Vivir una vida meramente mundana parece
inútil entonces. La «visión discriminativa» que hace distinciones, desaparece solo si os
comportáis como si existierais en todos. Entonces se obtiene la paz mental. Los actos
tanto auspiciosos como inauspiciosos fueron hechos solo por el Sí mismo, y el acto de
clasificarlos como auspiciosos o inauspiciosos, es él mismo inauspicioso.

24/09/1933

67
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 43 – La naturaleza de la mente

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

El Señor Rama había dicho a su gurú, el sabio Vasishtha, que la vida mundana había
devenido excesivamente querida para él. Aunque él no debía estar apegado a ella, su
amor por la ilusión le había llevado a aferrarse a ella. Si este amor empujaba sus
pensamientos (chitta) hacia la aflicción como un imán, ¿cómo podía él superar indemne
esta vida mundana? ¿Cuál puede ser el remedio para destruir esta ilusión?

Es la mente misma lo que causa el engaño. La «mente» significa «decir algo»; es la


aparición o la constatación de un pensamiento. Cuando la mente viene a ser, se origina
la vida mundana; y cuando la mente es destruida, se acaba la vida mundana. Cuando
aparece la mente, se olvida la «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) de uno. La
destrucción de la mente quiere decir la recordación de la «Verdadera Naturaleza» de
uno. El individuo (jiva) ha entrado en el ciclo de los 8,4 millones de nacimientos debido
a que ha olvidado su «Verdadera Naturaleza». Cuanto más disgusto desarrolla uno por
la mera existencia mundana, tanto más se acerca uno a su «Verdadera Naturaleza». Lo
mismo que los adultos tratan el orgullo de liderazgo de un niño como algo sin
importancia mientras los niños juegan, así también los jñanis tratan la vida mundana
como insignificante, y se abstienen de darle ninguna importancia. Si uno quiere
liberarse de la red de la ilusión, hay un número de remedios disponibles para deshacerse
de esta vida mundana si uno tiene un fuerte deseo de hacerlo.

La mente corre sin freno en compañía de los deseos. Aunque la mente devenga
estable, los deseos la excitan. ¿Cómo excita el deseo a la mente estable? ¿Qué es el
deseo después de todo? Se llama deseo a la memoria de todo lo que ha sido hecho, oído,
visto, o experimentado en el pasado, junto con un deseo de experimentarlo de nuevo. La
mente se define como la memoria de este deseo. El soplo vital (prana), en combinación
con los deseos, da a la mente su característica siempre cambiante y voluble. Los deseos
deben ser abandonados, pues se debe a los deseos el que los objetos parezcan queridos.
Los deseos son cultivados por una influencia anterior. El placer que uno encuentra en
los deseos, es el goce derivado de los objetos. Los deseos perpetúan el goce del mundo
material. La presencia de deseos explica nuestro amor por el mundo, y da vitalidad a la
mente.

25/09/1933

68
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 44 – Abandonar la consciencia corporal

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

El abandono de la identificación errónea con el cuerpo, seguido por el


desapasionamiento de la vida mundana, debe ser obtenido con la ayuda del cuerpo, la
mente y el habla. Pensando constantemente en el Sí mismo, el apego apasionado por la
vida mundana comienza a desvanecerse, y la «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) de uno
se convierte en el centro y es realizada. La mente entonces abandona el ego y olvida el
cuerpo.

Cuando la mente es dirigida hacia el Sí mismo, descubre que el Sí mismo es


omnipresente. A los aspirantes que quieren experimentar el Sí mismo, se les requiere
que abandonen cualquier pensamiento del cuerpo y que se centren exclusivamente en el
Sí mismo. La consciencia corporal debe ser vencida, y entonces el aspirante queda sin
ningún otro motivo o impulso. Una persona tal puede llevar a cabo su rutina diaria, pero
sus acciones no revelan consciencia corporal. Mientras llevan a cabo sus acciones y
rutinas diarias, nunca se consideran a sí mismos como el hacedor.

Lo mismo que una hoja seca es fácilmente apartada por el viento, así también debe
ser apartada la consciencia corporal. Uno debe abandonar estar obsesionado con el
cuerpo. Solo entonces descubre uno su verdadero Sí mismo. Nosotros podemos
elevarnos a nosotros mismos, y llevar a cabo nuestra propia elevación, pero mientras
permanezcamos inmersos solamente en asuntos mundanos, somos nosotros mismos
quienes somos responsables de nuestro propio estado lamentable. La demora es un
hábito común que debe ser desechado. Si uno siempre deja para mañana el abandono de
la consciencia corporal, ello no se hará nunca. Mañana no llega nunca. De esta manera,
nosotros llevamos a cabo nuestra propia destrucción. Si habéis intentado alguna vez
sentaros sobre vuestra propia sombra, veis que en el momento en que tratáis de hacerlo,
vuestra sombra desaparece. De una manera similar, en el momento en que superáis la
consciencia corporal, la ilusión es destruida.

Un jñani comprende y experimenta que el cuerpo no es verdadero. Incluso si un


jñani dice «yo he hecho esto, yo he hecho eso», él permanece inafectado por ningún
resultado, puesto que su identificación con el cuerpo ya no existe. Él ha comprendido
todo claramente. Su ego está borrado, y él no es afectado por el orgullo. La consciencia
corporal influencia el comportamiento de uno, de manera que cuando uno se identifica
crecientemente con la consciencia corporal, el resultado es que uno deviene henchido de

69
AMRUT LAYA (VOL. 2)

orgullo. Se debe investigar y encontrar cuánta consciencia corporal y cuánta consciencia


del Sí mismo posee uno, y en qué proporción.

25/09/1933

70
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 45 – Destruir la ilusión con el «pensamiento correcto»

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

El Sí mismo es más allá del concepto, y es siempre libre y siempre puro. Todo lo
demás (el mundo, la ilusión) es conceptual, es un mero concepto, nuestro propio
concepto para ser precisos; pero el origen de este concepto es el Brahman. La «Verdad
Última» (Paramartha) es también un concepto. Decir «yo soy bueno», o «yo soy
malo», son también solo conceptos. Las escrituras han propuesto los conceptos de
bueno y malo solo en beneficio del ignorante. Lo «bueno» y lo «malo» juntos
constituyen la vida mundana. ¿De qué trata esta vida mundana? «Sansar» (samsara) es
la palabra marathi para «el mundo», o «la vida mundana», e indica que es solo uno
mismo quien da origen al «ego». Todo lo que se hace con la ayuda del ego es vida
mundana. Resumiendo, «vida mundana» significa tener orgullo de todo. La
renunciación completa al orgullo es verdadera Liberación. No es suficiente tener una
comprensión meramente intelectual de los conceptos del Sí mismo, humildad, etc.
Poner esta enseñanza en práctica es lo que importa realmente, y lo que es
verdaderamente benéfico.

La vida mundana cesa de existir cuando son eliminadas las nociones falsas sobre la
vida y la «Verdadera Naturaleza» (atma Swarupa) de uno, y viene a ser cuando los
pensamientos (chitta) se apartan del Sí mismo y devienen externalizados. Los
pensamientos son expertos en hacer algo de nada, y es la creación de este «espacio», lo
que lleva a la aparición del mundo. Es de esta manera como uno deviene despierto o
consciente de la aparición del mundo no-existente. La generación de materia no-
existente es la característica de los pensamientos. Con un examen estrecho de este
proceso, uno puede ver que la aparición del mundo viene a ser por medio del
pensamiento, y que en su totalidad es solo el producto de las imaginaciones disparatadas
de pensamientos extraviados. Prestar atención a los pensamientos extraviados lleva a
una negligente desviación de la «Verdadera Naturaleza» de uno, y da origen al mundo,
que entonces prolifera y parece proseguir durante incontables años. El engaño del
mundo dura solo mientras nosotros lo queremos. Una vez que el pensamiento de uno es
vuelto hacia el Sí mismo, todos los pensamientos que se oponen son erradicados y esta
vida mundana es destruida, lo mismo que los árboles de bambú se destruyen cuando
chocan unos contra otros.

La casa, el cuerpo y la prosperidad son todos productos del deseo, de nuestro propio
deseo. Solo si pensamos siguiendo las líneas correctas, la vida mundana se viene abajo.
La ignorancia de la «Verdadera Naturaleza» de uno es una fascinación o amor ciego de

71
AMRUT LAYA (VOL. 2)

lo que es objetivo, y esta fascinación da origen al mundo. De una manera similar a un


niño que está sobrecogido por el miedo del «hombre del saco», que de hecho solo existe
en la medida en que eso afecta al niño, así también el individuo (jiva) es afectado en
esta vida mundana por miedos que parecen ser verdaderos. Las aflicciones han
descendido sobre nosotros desde el día en que hemos olvidado al Sí mismo, y estamos
destinados a sufrir mientras persistan nuestros conceptos del mundo.

«Ahuyentad la obscuridad con una antorcha encendida».

Vosotros descubrís la no-existencia del mundo cuando lo miráis con la antorcha del
pensamiento correcto. ¿Qué es el pensamiento correcto? Examinar solo lo que es el
mundo, es lo que se entiende por «pensamiento correcto». Tomar esta vida mundana por
verdadera, o creer en ella, es lo que se llama ilusión. La destrucción de la ilusión trae
alegrías indecibles, mientras que la creencia en su existencia, se prueba como una fuente
de aflicciones inacabables. Mientras uno asume la existencia de la ilusión, debido a ello
es afectado por sus efectos subsiguientes, que son las aflicciones. La ilusión persiste
solo mientras permanece sin examinar, y es difícil centrarse en ella hasta que uno la
mira con el pensamiento correcto. Una vez que la miramos estrechamente y pensamos
sobre ella cuidadosamente, ella ya no existe. Para el individuo, el pensamiento de la
vida mundana está al frente de la mente, y en este estado, todo lo que se hace es
«irreflexivo». Es esta «falta de reflexión» la que perpetúa la ilusión, y es solo el
pensamiento correcto lo que puede ponerla fin.

26/09/1933

72
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 46 – El pensamiento correcto trae la Liberación

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

¿Cuánto tiempo lleva obtener la Liberación cuando uno está en la compañía de los
santos? Las gentes no saben lo que es la Liberación, y sin embargo quieren obtenerla.
«Liberación» significa devenir libre, y «esclavitud» significa ser esclavo. Es un estado
de esclavitud. El concepto «yo soy el cuerpo» o «yo soy el individuo (jiva)» le mantiene
a uno expresamente en la esclavitud. El Sí mismo es semejante al cielo sin límites; sin
embargo, cuando está restringido por la identificación con el cuerpo, asume el papel del
individuo y en el proceso atrae sobre sí mismo muchas limitaciones.

Solo con el «pensamiento correcto» puede uno obtener la Liberación; de otro modo,
uno continúa permaneciendo en la esclavitud. Solo el que piensa, prueba ser un ser
humano; todo el resto no son más que bestias. Escuchando enseñanzas religiosas a
menudo y contemplándolas continuamente, uno cultiva la idea «yo no soy el cuerpo, yo
soy el Sí mismo». Este batido constante de la enseñanza mientras se come, se trabaja, y
en general mientras se llevan a cabo las rutinas diarias, culmina en el establecimiento en
el Sí mismo. Esto mismo es «samadhi espontáneo».

Una vez que volvéis a casa en un caballo alquilado, ¿os preocupáis alguna vez de
investigar su paradero u os paráis siquiera a pensar en él? Tratad al cuerpo de una
manera similar. Ya sea que el cuerpo viva o muera, es en el Supremo Sí mismo donde
uno debe estar firmemente establecido. Lo mismo que una esposa joven que abandona
la casa de sus padres y se establece para gozar una vida de felicidad marital, así también
el individuo (jiva) se convierte en Dios (Shiva) y se absorbe en su «Auto-naturaleza»
(atmaSwarupa). El mundo solo puede proporcionar los goces y las aflicciones del
conocimiento y los deseos mundanos.

El «estado turya» (el cuarto cuerpo) se realiza cuando se abandona el orgullo. Lo


mismo que uno no se inquieta por los ratones que pueden vivir en su casa, y no piensa
constantemente en lo que hacen o en lo que comen, así también un sabio no se inquieta
por su cuerpo. Aquellos que se funden completamente con el Maestro son
verdaderamente grandes. El que sabe que él no es el cuerpo sino el Sí mismo, es un
jñani, lleno de conocimiento. No hay diferencia entre un niño y un yogui, excepto por el
hecho de que el yogui posee conocimiento y el niño no.

73
AMRUT LAYA (VOL. 2)

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

En un río las aguas fluyen constantemente, y su lugar es ocupado por agua nueva,
pero cada vez que nosotros miramos al río, sentimos que es la misma agua que ha sido
vista antes. De la misma manera, día tras día el mundo también cambia continuamente.
Las cosas viejas son destruidas y reemplazadas por cosas nuevas, pero nosotros
sentimos que son las mismas que fueron vistas anteriormente. Esto se debe a que no
«pensamos» nunca. Cada vez que vemos el mundo, lo vemos solo como aparece en ese
punto particular en el tiempo, pero parece ser igual que era antes. Solo mediante el
pensamiento correcto, llegaréis a saber que el mundo no es más que una representación
del Brahman; en otro caso, todo lo que se ve, es ilusión (maya). Existir como una mera
imagen de carne y sangre (el cuerpo), y estar vinculado a alguien como su padre, hijo,
madre, etc., es en verdad vergonzoso, ya que todos estos son solo conceptos erróneos.
Sin embargo, nadie se siente avergonzado de reclamar la posesión de un cuerpo tal, que
solo está lleno de suciedad.

La originación de la ilusión trae infinitas aflicciones, y su destrucción trae una dicha


indecible. La ilusión ayuda al mundo a continuar, ya que oculta al Sí mismo. ¿Cómo
puede ser destruida? Lo mismo que uno que está gordo y enorme es seguro que morirá
pronto, así también es con la ilusión. Aunque es enorme, es destruida fácilmente por el
«pensamiento correcto». Esto se debe a que es solo el pensamiento erróneo lo que la ha
traído a la existencia.

El «conocimiento exacto» le ayuda a uno a reconocer y a pensar sobre lo que existe


verdaderamente. Si veis con conocimiento exacto, no veréis el universo. En el momento
en que estéis armados con el conocimiento exacto, presenciaréis que el universo es
destruido. Con la ayuda del conocimiento exacto, la ilusión es eliminada y se obtiene el
Sí mismo. De la misma manera que el combustible hace que un fuego arda
vigorosamente, así también el «pensamiento erróneo» da origen a la ilusión. La
repetición de mantras, los rituales, etc., solo sirven para alimentar la ilusión. El engaño
no puede ser eliminado sin el «pensamiento correcto». No hay nada en un sueño que
pueda probar que un sueño no es verdadero. El sueño solo deviene no verdadero cuando
os despertáis. La ilusión puede ser destruida solo por la visión correcta, y después por la
comprensión. Todos los demás métodos emprendidos son inútiles. Lo mismo que el
engaño que convierte una cuerda en una serpiente es destruido por la visión correcta, así
también el mundo ilusorio es destruido por la comprensión.

Las alegrías y las penas de este mundo no dependen de los objetos materiales,
dependen de los pensamientos de uno. Todos los objetos están sujetos constantemente a

74
AMRUT LAYA (VOL. 2)

innumerables cambios y, por consiguiente, no son verdaderos, mientras que lo que es


verdadero no cambia ni es destruido nunca. Lo verdadero no es afectado por el pasado,
ni por el presente ni por el futuro, mientras que la ilusión puede ser destruida por el
pensamiento y con ello prueba que no es verdadera.

El Brahman es evidente y cierto. Brilla siempre. Es eterno. Es infinito. Esto no es así


con la ilusión, pues el conocimiento exacto puede destruir la ilusión y en el mismo
instante revelar al Brahman. La ilusión no es verdadera; sin embargo, parece existir y
por consiguiente uno vacila en desecharla al momento. Su naturaleza es como la de un
sueño y no puede ser descrita fácilmente con palabras.

En el habla, nosotros usamos palabras para decirnos si una cosa «es» o «no es»,
diciendo que algo es «verdadero» o «no verdadero». ¿Pero qué puede decirse sobre la
ilusión? La ilusión es eso que no estaba desde el comienzo, eso que nunca llega a ser y
eso que no es verdadero. Sin embargo, se ve, lo mismo que se ve un espejismo. En este
mundo, un objeto no puede ser y no ser simultáneamente, o en otras palabras, no puede
ser verdadero y al mismo tiempo no-verdadero. La Verdad no puede ser nunca no-
verdadera; sin embargo, la ilusión es extrañamente única, pues no puede ser ni
verdadera ni completamente desechada como no-verdadera, aunque por naturaleza es
no-verdadera. La ilusión es indescriptible, aunque tampoco necesitáis tratar de
describirla. Su naturaleza es como un sueño. En el momento en que decís que un sueño
no es verdadero, se desvanece. Sin embargo, continúa apareciendo.

26/09/1933

75
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 47 – Abandonad la consciencia corporal

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

El largo olvido de la «Verdadera Naturaleza (Swarupa) de uno» y el consecuente


incremento de la consciencia corporal, han hecho el consejo espiritual absolutamente
necesario. En el momento en que os dais cuenta de que el elogio de vuestro cuerpo os
irrita, ello indica que habéis comprendido el Brahman. Cuando se disuelve en agua, la
sal ya no mantiene su identidad sino que deviene una parte de la solución. De una
manera similar, aquellos que han comprendido al Brahman existen en la forma de
«vida-energía» (chaitanya). La cuerda, que se toma erróneamente por una serpiente, no
es consciente de la existencia de una «serpiente». De una manera similar, un verdadero
devoto ya no es consciente del cuerpo. Él deja de hacer distinciones tales como «tú y
yo», y ya no es castigado con el ego.

El Sí mismo asume muchas formas diferentes debido a la consciencia corporal.


Aunque el Sí mismo es manifiesto como la forma de «OM», parece llevar múltiples
existencias. Cuando está limitado por el cuerpo, es manso como un perro; y cuando está
desprovisto del cuerpo, es tan mayestático como un león. Uno puede decir que
abandonar la consciencia corporal es fácil, pero no es así. Uno no puede deshacerse de
ella tan fácilmente. Aunque se abandone el «conocimiento falso» (avidya), la
identificación errónea con las acciones del cuerpo no se desvanece. Aquí puede
plantearse la pregunta, si el que posee el cuerpo abandona la consciencia corporal,
¿cómo sobrevivirá el cuerpo? En respuesta, puede preguntarse, ¿podemos impedir
nosotros que el cuerpo contraiga una enfermedad, aunque tengamos un cuidado extremo
de él? Para comprender completamente la desasociación de uno con el cuerpo, uno debe
estudiar y comprender la ciencia de los cinco elementos que constituyen el cuerpo. Sin
este estudio, el «conocimiento del Brahman» no puede ser obtenido.

27/09/1933

76
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 48 – Tres tipos de diferenciación

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

El santo es el que ha realizado la Verdad, la «Realidad». El que no es un santo, está


afectado siempre por la ilusión y no se acerca a la Realidad. La ilusión huye de la
discriminación entre la Verdad y la no-verdad.

La ilusión no requiere ni habla ni silencio para ser expresada, y no hay ninguna


necesidad de establecer que es falsa. La creencia de que la ilusión existe debe ser
destruida con el «pensamiento correcto» generado por el consejo del Maestro. El
pensamiento de la existencia separada de dos objetos es llamado «diferenciación». La
ilusión existe solo debido a la existencia del Brahman, que no tiene comienzo ni fin. Es
atemporal. El mundo objetivo por naturaleza no puede ser nunca atemporal. La noción
de un individuo (jiva) es la inestabilidad personificada. Nada sino el Brahman existe
independientemente.

«El Brahman es singularmente único, solo uno, e incomparable, uno en su tipo».

Nosotros vemos todos los objetos con la ayuda de tres tipos de diferenciación:

1) Diferenciación aplicada a especies diferentes, tal como «esto es un hombre, eso es


un perro, eso es un árbol, una piedra, etc.»
2) Diferenciación aplicada a la misma especie, tal como «éste es mi hijo, éste es el
hijo de otra persona, mi mujer, etc.»
3) Diferenciación egoísta, tal como «yo soy fulano, mi estatus es éste, éstas son mis
posesiones». Esto es la hechura de distinciones que entra dentro de lo que constituye el
«individuo» con sus cualidades que giran en torno a «yo» y «mío».

En la frase de arriba del Yogavasishtha, «singularmente único» niega la


diferenciación aplicada a especies diferentes. «Solo uno» anula la diferenciación
aplicada a la misma especie, e «incomparable, uno en su tipo», niega la diferenciación
egoísta «yo» y «mío».

28/09/1933

77
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 49 – El jñani está más allá del karma y de la muerte

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

Muchas gentes están bajo la ilusión de que un jñani (santo) posee un montón de
poder. El poder no es deseable, puesto que es solo una ilusión. El que desea obtener
poder no puede ser un jñani, ni puede obtener poder. ¿Cómo funciona el cuerpo de un
jñani? El jñani adscribe las acciones (karma) y funciones de su cuerpo al destino del
cuerpo, y permanece indiferente a él.

En el pasado, reyes poderosos renunciaban a sus imperios e iban a los bosques, no


en busca de poder, sino en busca de la «felicidad del Sí mismo». Un jñani real abandona
todo poder en su posesión por la felicidad del Sí mismo. Por ejemplo, el que gasta su
dinero en vino, elige expresamente la ebriedad. En lugar de poseer un cuerpo, una
persona tal es indiferente al estado de su cuerpo, y hacia su condición. De la misma
manera, un jñani, que está ebrio del «conocimiento del Brahman», es también
indiferente hacia su cuerpo. Los placeres y los dolores del cuerpo son totalmente
dependientes del destino. Como evidencia de esto, puede demostrarse que uno puede
esforzarse duramente toda la vida, y sin embargo permanecer pobre, mientras que otro
puede adquirir riquezas sin esfuerzo.

Si nosotros hemos inquietado a otros en el pasado, ciertamente tendremos que


recoger los frutos. Como es vuestro deseo, así es el fruto. Las gentes desean el mal a
otros, y sufren de acuerdo con ello. Un jñani dice que el cuerpo tendrá que soportar los
frutos de sus acciones. El que desea el bienestar de los demás, es siempre feliz. Él dice
«todos son iguales para Dios» y los trata de acuerdo con eso. Si uno desarrolla esta
actitud, será infinitamente feliz. Si nosotros somos buenos con los demás, ellos serán a
su vez buenos con nosotros.

Obtener placeres o miserias en este mundo está exclusivamente en nuestras manos.


«Como sembráis, así cosecharéis», es la regla principal de este mundo. El ignorante
goza de sus obras, pero está muy poco dispuesto a soportar las secuelas. Esto se debe a
que posee orgullo por el cuerpo. El ignorante tiene que pagar un precio por la
identificación con el cuerpo. Sabiendo que la vida mundana no es verdadera, un jñani es
indiferente a ella y permanece inafectado por las consecuencias. En lugar de vivir en el
cuerpo, el que no saca orgullo de él, es verdaderamente un jñani. Sin embargo, debe
reconocerse que la mera indiferencia mental no es sinónimo de samadhi (absorción en
la Realidad). La indiferencia del jñani es el comportamiento que surge de la sensación
«yo soy el Sí mismo, y yo y solo yo existo en todo», y eso es el verdadero «samadhi».

78
AMRUT LAYA (VOL. 2)

La consciencia individual (jiva) solo existe dentro de los límites de los estados de
vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo. Pensar en toda esta vida mundana
como no verdadera implica trascender los límites de estos tres estados. De esta manera,
uno obtiene la victoria sobre los diez órganos sensoriales 9. El que está más allá de estos
límites, es victorioso. La Victoria (jay), que dura siempre y es imperecedera, es «la
Victoria Última» (vijay). Un jñani no deviene enredado en el cuerpo, o sus funciones. Él
obtiene la victoria sobre su cuerpo, y es siempre victorioso.

28/09/1933

9
En las enseñanzas del Vedanta hay diez órganos de los sentidos, a saber, cinco órganos de percepción y
cinco órganos de acción. Los cinco órganos de percepción comprenden el órgano del gusto (la lengua), el
olfato (la nariz), el oído (la oreja), y el tacto (la piel). Los cinco órganos de acción son las manos, los pies,
el órgano del habla, los órganos de evacuación y el órgano de la generación.

79
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 50 – La naturaleza del cuerpo

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

«No hay nada que exista aparte del Brahman. La existencia de la ilusión está
fuera de cuestión».

Impelidos por la afección excesiva hacia los cinco deseos (riqueza, sexo, alimento,
fama y sueño), nosotros permanecemos apasionadamente apegados al cuerpo. Mientras
dura esta afección, el apego continúa existiendo. El cuerpo deviene entonces una
necesidad. Es un medio para gozar de los deseos, y así surge la necesidad de
nacimientos y muertes.

El viento sopla debido a que es gobernado por la vida-energía, y la vida-energía es


una forma muy sutil de viento. El mundo entero es en la forma de un viento. Esto se
debe a que este mundo es un sueño y el aire (la respiración) forma la base sobre la cual
se construyen los sueños. Aunque nosotros no somos en la forma de un cuerpo,
asumimos que existimos en esa forma, y percibimos todo en relación a esa forma. Esto
se debe a que nosotros usamos el cuerpo como el medio a cuyo través percibimos todo.

29/09/1933

80
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 51 – El jñani es la Realidad

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

Habiendo abandonado el orgullo del cuerpo, el jñani existe en su estado original, «la
Realidad». Él es la Realidad. Él es el que cumple todas las funciones corporales.
Samadhi (absorción) es saber que todo lo que no es la «Verdadera Naturaleza»
(Swarupa) de uno, no es verdadero. Vivir una vida de mera indiferencia (una existencia
pasiva) no es samadhi.

A la «ausencia de orgullo y atemporalidad» se le llama «absorción eterna


ininterrumpida». El que dice que la simple indiferencia es absorción (samadhi), no sabe
nada sobre su «Verdadera Naturaleza». Decir que el samadhi ha sido obtenido a través
de la indiferencia, vale tanto como comparar el samadhi con pasar el tiempo en sueño
profundo. La indiferencia no es samadhi, samadhi es conocer la «Verdadera
Naturaleza» de uno. Un hombre soñó una vez que entraba en samadhi y asumía una
actitud de indiferencia. Más tarde despertó y recordó su sueño. Como había sido un
sueño, supo que el samadhi había sido irreal. De la misma manera, el que ha realizado
su Verdadera Naturaleza sabe que la indiferencia no es samadhi.

Un jñani deja todas las funciones de su cuerpo a cargo del destino. Entonces no se
inquieta nunca por su cuerpo. A eso que queda después de que todo lo de «yo» y «mío»
es dejado atrás, cuando lo obstruido y la obstrucción son desechados, a eso se le llama
«samadhi espontáneo», samadhi sin-límites. El que obtiene un tal samadhi permanece
desapegado, aunque experimente experiencias diversas; y permanece sin-mácula,
aunque haga todo. El Sí mismo no está apegado a ninguna acción (karma). Somos
nosotros quienes decimos que lo estamos. Si nosotros decimos que nosotros somos el
hacedor, devenimos responsables por las acciones; si no lo decimos, no lo somos. La
totalidad de los seres son no-hacedores. Ellos no están realmente vinculados a sus
acciones. Sin embargo, ellos dicen «yo soy el hacedor de la acción». Por consiguiente,
las acciones parecen afectarlos. Aquellos que realizan esta Verdad, son los no-
hacedores; y aquellos que no saben esto, son también no-hacedores, aunque son
inconscientes de la Verdad. Nosotros estamos limitados solo por nuestros propios
conceptos; en caso contrario, somos absolutamente libres.

Cuanto más afectados estamos por el orgullo, tanto más limitados estamos. Si
ganamos un poco de conocimiento, estamos limitados a un grado ligeramente menor,
pero no obstante limitados. El cuerpo está gobernado por los deberes corporales.
Funciona por hábito, pero el Sí mismo de uno es aparte del cuerpo. Los jñanis no solo

81
AMRUT LAYA (VOL. 2)

piensan de esta manera, sino que se comportan en consecuencia. La madera captura el


fuego y mantiene el fuego ardiendo, ¿pero puede decir la madera «yo puedo seguir
manteniendo el fuego indefinidamente»? No, no es posible. Vosotros nacéis con un
cuerpo. Un jñani también ha nacido con un cuerpo, y ha obtenido el estado del
«conocimiento del Sí mismo» con su ayuda. Ahora está desprovisto del cuerpo.
Después de haber comprendido su Verdadera Naturaleza, un jñani lleva a cabo sus
actividades mundanas, pero estas actividades toman ahora una dimensión nueva, y se
vuelven bellas. Un rey es un rey después de todo, tanto si vive en un bosque como si
vive en un palacio. Obtener el samadhi (absorción), y después salir de él, es el signo de
un hombre incompleto, y no el de un jñani. Antiguamente, los hombres hacían el papel
de mujeres en las funciones teatrales, por motivos de entretenimiento. Un jñani lleva su
vida doméstica de una manera similar.

Después de despertar del sueño, nosotros no tratamos las acciones que hicimos en
nuestros sueños como verdaderas. De esta manera es como los jñanis tratan al mundo.
Ellos lo consideran un sueño. Los verdaderos jñanis tratan los placeres mundanos como
los placeres que solo goza un cuerpo muerto. Todo lo que acontece en nuestro sueño, ya
no nos afecta cuando despertamos. Ello ya no afecta a este estado de vigilia; así pues,
ello no afecta al Sí mismo.

29/09/1933

82
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 52 – La ilusión es eso que no es

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

Si decís que maya no existe, ella parece estar ahí enfrente de vosotros; y si decís que
existe, no es verdadera. Maya no es ni el Brahman, ni es distintivamente aparte del
Brahman. Maya no es ni verdadera, ni no-verdadera. La palabra maya significa
literalmente «eso que no es» (ma-no, ya-eso). La palabra «no» indica siempre la
ausencia de la Verdad. Maya no es verdadera, y por consiguiente es indescriptible. Un
objeto indescriptible es solo una apariencia pasajera. Maya es ilusoria por naturaleza.
Todos los objetos en ella son fantasmales. Existen solo en vuestra imaginación. Los
objetos que cambian a cada instante son ilusorios. Eso que es verdadero, no puede
volverse nunca falso; y eso que es falso, no puede devenir nunca verdadero. Los objetos
indescriptibles son ilusorios, los objetos ilusorios son perecederos y los objetos
perecederos están sujetos al cambio.

Estos objetos perceptibles son todos similares al engaño del «hombre del saco».
Ellos son la causa de alegrías y aflicciones. Son efímeros. Maya aparece cuando
nosotros no somos conscientes de ella (como maya), y al conocerla, es destruida. Sin
meditar sobre maya, ella no puede ser destruida nunca. Esto se debe a que nosotros nos
enorgullecemos neciamente de nuestro cuerpo, sin reconocer nuestro verdadero Sí
mismo. Maya ni siquiera requiere el concurso de los pensamientos para aparecer ante
nosotros. Ella ha comenzado a aparecer debido solo a que nosotros hemos asumido que
ella «es».

No solo maya no es verdadera, sino que ni siquiera merece la pena meditar en ella
con la finalidad de probar que no es verdadera. Nosotros tenemos que «pensar», debido
a que constantemente hemos asumido que ella está presente. Por consiguiente, ayudaos
de vuestro pensamiento para destruirla. La ilusión es llamada la corriente de cinco
chorros. Ella vela a la consciencia individual (jiva), y envuelve el Sí mismo con su
corriente de cinco chorros. Algunos la llaman «las cinco aflicciones». La corriente de
cinco chorros es ignorancia, egotismo, ira, odio y codicia (deseo insaciable), y es solo el
sentimiento de nuestra consciencia interna.

La ignorancia es amnesia. Es estar olvidado de la «Verdadera Naturaleza»


(Swarupa) de uno. Es la condición en la que nosotros olvidamos nuestro Sí mismo, y
nos concentramos en otra parte. Es el engaño lo que le hace a uno olvidar el Sí mismo,
nuestra propia existencia. Uno olvida el Sí mismo debido a esta ignorancia, y sin
embargo todo el tiempo permanece solo ese Sí mismo.

83
AMRUT LAYA (VOL. 2)

El orgullo representa un sentimiento contrario, lo opuesto a lo que es realmente. Es


cuando algo es interpretado como completamente diferente de lo que es realmente. Está
fuera de este sentimiento el que uno pueda hacer algo tan extraño como llamar a una
silla, burro. Es la condición de la mente en la que uno no reconoce nunca eso que «Es»
verdaderamente. Es cuando algo existe en una forma pero se asume que es en otra. La
idea «yo soy el cuerpo» es ella misma orgullo. Se debe a este sentimiento el que uno se
olvide del verdadero «Sí mismo», y esté poseído por la consciencia corporal. Se debe a
esto el que nosotros nos identifiquemos con el cuerpo. Se debe a esto la creencia de que
nosotros somos el cuerpo.

30/09/1933

84
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 53 – Conocimiento y adoración

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

Incluido en el conocimiento tradicional que ha sido transmitido desde tiempos


antiguos, está el «conocimiento de las cualidades». No está incluido en las enseñanzas
que comprenden el Karmayoga, pero es la casa del tesoro del consejo (conocimiento).
Este «conocimiento espiritual» prevalece solo en India, e incluso en la India no todos
tienen acceso a él, y la mayoría de las gentes no se aprovechan de él. Se dice que como
el Señor Brahma estaba tan ocupado en la obra de la creación, no pudo transmitir este
antiguo conocimiento espiritual. Por lo tanto, fue el Señor Vishnu quien tomó posesión
de esta responsabilidad.

El consejo del Maestro comienza con el hecho de que el cuerpo no es verdadero.


Aquellos que se comportan de acuerdo al consejo del Maestro, devienen versados en el
«conocimiento del Brahman». Los santos adquieren su «santidad» solo después de
embeber este conocimiento. Aquellos que no conocen el Sí mismo, no están «bien
enseñados», de hecho son infames. Incluso aquellos que están predispuestos a los malos
caminos, han adquirido su «maldad» debido solo al Sí mismo, pero han descuidado
reconocer-Le. El Sí mismo es verdaderamente sin sí-mismo y sin-cualidad.

La asociación y desasociación son los estados cambiantes de las cualidades. La


oscuridad no se ha enfrentado nunca al sol para librar un duelo, y sin embargo el sol ha
adquirido el título de «matador de la oscuridad». Reconoced que estabilidad e
inestabilidad son las cualidades del cuerpo. Comprended que un río no tiene este lado o
ese. La orilla del río es solo en relación a la posición. Es la propiedad (la cualidad) de la
luz lo que hace visible esta orilla o esa orilla del río. Ninguna cualidad alcanza nunca al
Sí mismo. Aquellos que adoran con gran amor, y escuchan y reflexionan sobre la charla
espiritual incansablemente, abrazan su «Verdadera Naturaleza» (Swarupa). Cuando el
veedor, la visión y lo visto se sumergen en uno, el trío se desvanece, y se adquiere el
estado sin-estado, el «Parabrahman».

Tratad la «reverencia», y el «ser reverenciado», como características asociadas solo


con el cuerpo. Aunque todos son uno con respecto al Sí mismo, ser educado con todos,
respetar a los ancianos, etc., son siempre deberes y costumbres del cuerpo. Un ser
humano debe comportarse ciertamente bien. El Sí mismo es el Brahman pero el cuerpo
no puede serlo nunca.

85
AMRUT LAYA (VOL. 2)

«En principio, ahora que tú eres el Brahman, la pregunta es ¿quién adorará a


quien?»

Cuando las nociones de separatividad tales como «la reverencia», y «lo


reverenciado», ya no existen para uno, la adoración del Maestro deviene aún más
importante como un gesto de gratitud. Esto se debe a que sin adorar al Maestro, un
discípulo no puede deshacerse del orgullo del cuerpo. Se debe al orgullo del cuerpo el
que uno abrigue pensamientos tales como «lo que es mío, permanecerá siempre mío», y
«lo que pertenece a otros, permanecerá siempre de otros». Mientras existe el
sentimiento de «mío» (apego), persiste el ego.

A pesar de ser un jñani, un «conocedor del Brahman» adora a su Maestro. Esto se


debe a que, aunque un discípulo devenga versado en el «conocimiento del Brahman», el
Maestro es tenido en la más alta reverencia por él («yo» no existo, nada es «mío»).

Es la adoración lo que rasga las redes de la ilusión y pone fin a la ignorancia.


Devenid muy felices, no solo adorando-Le, sino también cantando sus alabanzas
(bhajans, cantos). El que viste el ornamento de la «consciencia» es adornado por la
adoración.

30/09/1933

86
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 54 – Todo lo que existe es solo el Brahman

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

La palabra «asmita» significa «lo contrario» o «sentimiento inverso». Se debe a este


sentimiento el que una cierta cosa sea interpretada como algo completamente diferente.
El cuerpo no está lleno de nada excepto de nuestra propia necedad. De la cabeza al dedo
gordo del pie, el cuerpo no está lleno de nada excepto gérmenes. Los gérmenes
consideran que este cuerpo es su casa. Nosotros comemos comida no para nuestra
propia supervivencia, sino para la suya. Sin embargo, todo lo que hacemos
constantemente es machacar el tono de «yo». Después de comprender esto, si vosotros
llamáis a vuestro cuerpo «yo», eso se debe solo al engaño. Es preferible con mucho,
llamaros vosotros mismos un germen, pero no identificaos nunca con esta morada de
gérmenes llamada el cuerpo. Identificarse con el cuerpo es lo que se llama un engaño,
un sentimiento contrario, un concepto perverso.

La ira es un concepto perverso que viene de poner demasiado amor en el cuerpo y en


el ego, y es similar al «odio», que es lo que acontece cuando alguien o algo tratan de
interferir en este amor. La identificación con el cuerpo mismo es un concepto perverso,
que dice «yo moriré», cuando es el cuerpo lo que muere, o «yo he envejecido», cuando
es el cuerpo lo que envejece. O decimos, «yo soy rubio o moreno, hombre o mujer»,
cuando es solo el cuerpo lo que es de color rubio o moreno, y lo que es en la forma de
una mujer o un hombre. Considerar el estado del cuerpo como el estado propio de uno,
o tratar de medirse uno mismo con la vara de medir del cuerpo son todos conceptos
falsos.

Lo mismo que una perla que pertenece a un collar de perlas piensa que ella es el
collar mismo, así también uno se refiere al cuerpo como «yo» y con ello olvida al Sí
mismo, que reside en todo. El Sí mismo es omnipresente. Todos han olvidado al Sí
mismo y se han identificado con el cuerpo. El cuerpo es tomado como «yo», y esto es
ilusión. La ilusión induce al olvido del Sí mismo. Nosotros olvidamos el hilo que está
tejido en una prenda, y vemos solo la prenda. De esta manera, nosotros conferimos una
falsa identidad al hilo como «prenda». ¿Puede la prenda continuar existiendo si nosotros
separamos el hilo de ella? Lo mismo que un hilo tejido es «acusado» de ser una tela,
debido a que se le atribuye la identidad de «tela», así también el Sí mismo es acusado de
ser un cuerpo.

El Sí mismo es la única Verdad, y sin embargo las gentes han cultivado el hábito de
considerarlo de la manera completamente equivocada. Todos han concebido una

87
AMRUT LAYA (VOL. 2)

perspectiva incorrecta de él. Aceptar la existencia de la ilusión nos fuerza a negar la


existencia del Brahman que es eterno, y nos compele a tratar al «yo» efímero como la
única Verdad. Bajo la influencia de esta ilusión, nosotros tratamos lo que no es
verdadero como la «Verdad». Si queréis que este engaño se desvanezca, convenceos
completamente del hecho de que todo lo que se ve, se concibe o se siente a través de los
sentidos, no es verdadero, es una mera apariencia.

Un camello metido en una caja pequeña no puede ser nunca un camello real.
Similarmente, todo lo que se percibe por el ojo no es verdadero. Esta vida mundana no
es verdadera. Por consiguiente, «Eso» que es invisible y no se percibe es la Verdad, y
eso que es visible y se percibe no es verdadero.

Eso que es externo, que es aparente, debe ser destruido con el pensamiento interno.
Solo entonces pueden ser evitados el nacimiento y la muerte. La muerte no afecta al Sí
mismo. Es un tiempo de conversión para todo, de vuelta al polvo. Al pensar, se
encontrará que todos los objetos no son nada sino polvo. El arte mundano que convierte
a uno en muchos, es llamado prestidigitación, un acto de un encantador. Similarmente, a
un individuo se le llama tío, hermano, padre, marido, etc., y él responde a todos estos
nombres también. Se debe a que no se piensa (falta de discriminación) el que todos los
objetos parezcan ser verdaderos. Aunque al oro pueda dársele forma en una variedad de
ornamentos, hay un ingrediente y solo un ingrediente básico en todos estos objetos, el
oro. El Brahman es similar al oro, pues es el ingrediente básico de todos los objetos.

01/10/1933

88
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 55 – El conocimiento o jñana

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

El consejo del Maestro disipa la ignorancia del individuo (jiva). El hombre común
no ha comprendido lo que es la «Verdad Última» (Paramartha), ni lo que es la vida
mundana (samsara). Los jñanis vienen al mundo y enseñan el conocimiento. Ellos han
unido los dos caminos, el del conocimiento (jñana) y el de la devoción (bhakta). Los
jñanis, como Gurulingam Jangam y Bhausaheb Maharaj, han impartido el conocimiento
experimental al mundo, y así han inducido el amanecer de este conocimiento.

Nosotros hemos recibido este conocimiento por la gracia de Bhausaheb Maharaj.


Estamos grandemente endeudados con Él. Esta deuda solo puede ser pagada poniendo
este conocimiento en práctica. La predicción de los antiguos jñanis carecía de precisión,
mientras que las enseñanzas de Bhausaheb Maharaj eran directas, abiertas a todos,
precisas, breves y «directas al grano». El conocimiento impartido por Él se basa en una
determinación y resolución firmes. Por ejemplo, antiguamente, se requerían grandes
esfuerzos para alcanzar la cima de la colina Matheran. En aquellos tiempos, era
prácticamente inaccesible, pero ahora nosotros podemos llegar allí fácilmente.
Similarmente, el hombre moderno ha sido inmensamente beneficiado del conocimiento
antiguo, que ahora encuentra fácil de comprender. Además, él ha hecho mejoras en él.
Es fácil mejorar sobre la experiencia o el conocimiento previo. Los jñanis ahora pueden
impartir y explicar el conocimiento usando métodos más simples.

El Señor Vishnu ha hecho los preparativos preliminares, el Señor Krishna ha


cocinado, Eknath Maharaj ha servido y Bhausaheb Maharaj nos ha alimentado con este
conocimiento. Eknath Maharaj constituye el pináculo de la devoción al Maestro.
Habiendo trascendido los límites del intelecto, Eknath Maharaj ha concebido el texto
sagrado «El Eknathi Bhagwat».

Shri Samartha Ramdas en el «Dasbodh» ha descrito al Maestro con las siguientes


palabras, «oh, Maestro, sé siempre como tú eres». Él dice también que «lo mismo que la
luna alimenta al chakora (un pájaro legendario) con néctar, así también el Sadguru
transmite néctar en la forma del conocimiento del Sí mismo.

¿Qué significa otorgar el estado de inmortalidad? Contrariamente al significado


usual de vivir siempre, lo que significa es ir más allá del nacimiento y la muerte. El
Señor Rama (el Sí mismo) ayudó a Hanuman (la mente) a superar el ciclo del
nacimiento y la muerte haciéndole beber el néctar del «conocimiento». Lo que aquí se

89
AMRUT LAYA (VOL. 2)

expone es el mismo conocimiento, y ningún otro instrumento más que este


conocimiento, puede ayudaros a uniros a la fila de los tales inmortales. ¿Por qué el
Señor Rama mismo habría muerto si él hubiera podido ayudar a Hanuman a devenir
inmortal en el sentido mundano? Recordad, devenir inmortal significa devenir libre del
ciclo de los nacimientos y muertes. El verdadero significado de muchas palabras en
estas historias antiguas es completamente diferente de su significado ordinario.

El sabio Vyas, y el sabio Vasishtha son dos sabios que trabajaron y expusieron este
conocimiento. Esto fue posible solo con la ayuda del conocimiento. Lo mismo que es la
nariz la que le ayuda a uno a oler tanto la fragancia como el hedor, así también el
conocimiento ayuda al sabio a obtener su sabiduría. Los sabios invierten un intenso y
pródigo trabajo para obtener sabiduría y hacer el conocimiento fácil de comprender. Por
consiguiente, en los tiempos actuales ha devenido fácil adquirir conocimiento.

En el pasado, los tejidos muslimes de Dacca eran muy caros, y solo encontraban
sitio en un guardarropa real, pero estos días han devenido más baratos, y como
resultado, incluso el pobre puede costearlos. Así también es con el conocimiento. Ahora
ha devenido fácilmente disponible, ya no se requieren fatigas para obtenerlo. Así pues,
es irónico que su importancia haya disminuido tanto. Este conocimiento da el mismo
fruto hoy que el que daba en los tiempos antiguos, con mucho menos esfuerzo. ¿Qué
puede decirse sobre esto? Otros pueden serviros y alimentaros, pero digerirlo es solo
vuestra propia responsabilidad.

Por la gracia de Dios, una persona fue una vez,


Visitada por Kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Él no pudo encontrar ningún sitio para darle cobijo,
Así es que, desafortunadamente, tuvo que echarla fuera.

Solo el que se esfuerza por obtener este conocimiento, lo obtiene. No hay ninguna
discriminación tal como joven o viejo, rico o pobre, hombre o mujer para la obtención
del conocimiento. La paz, habiéndose postrado con adoración y en sumisión, entra en la
casa de una persona que abandona todo orgullo y que amorosamente se sumerge en la
naturaleza del Sí mismo. El que se considera como presente en uno y en todos y que,
por consiguiente, ama a todos, es verdaderamente superior a todo. Lo mismo que la
oscuridad se desvanece con la salida del sol, así también todos los vicios son borrados
con el amanecer del conocimiento, y todo se experimenta como delectable.

01/10/1933

90
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 56 – Los nombres no son verdaderos

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

Los objetos que pueden ser destruidos por el «pensamiento correcto», no son solo
insustanciales, sino que eran no-existentes desde el comienzo. Todos los objetos que
poseen nombre y forma son destruidos por el pensamiento adecuado (viveka,
discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero). Los nombres no son verdaderos y,
por consiguiente, todos los objetos que poseen nombres no son verdaderos y están
condenados a la destrucción. Todo lo que sale del polvo no es nada sino polvo. ¿Qué es
el alimento? Es una suerte de polvo que se origina en la tierra. Todos los objetos,
incluyendo nuestros cuerpos, están hechos de polvo. Los metales son también
variaciones del mismo polvo. El mismo objeto (el polvo) ha sido investido con una
hueste de nombres diferentes, solo con el objetivo de facilitar la vida práctica. Estos
nombres no son nada sino conceptos hechos por el hombre. Ninguno de los ocho
mundos, a saber, el de las palabras, el de la imaginación, el de los pensamientos, etc., es
verdadero. Son todos solo conceptos. Una vez que devenís conscientes de esto, vuestro
«supuesto» mundo se derrumba como un castillo de naipes.

Se dice en una antigua leyenda (Puranas) que al alcanzar la realización del Sí


mismo, «Bhasmasura», un devoto del Señor Shiva, prendió fuego a todo, lo convirtió en
cenizas y restregó las cenizas sobre el Señor Shiva. Para decirlo en palabras simples,
después de realizar que todo es polvo y nada más que polvo, él convirtió todo en la
forma de Shiva. Los Puranas se escribieron para ayudarnos a verificar si el
«conocimiento» ha sido comprendido correctamente. El Brahman es conocido también
como «el veedor», «el presenciador», «la vida-energía», «el poder», etc. Todos estos
son solo nombres y, por consiguiente, no verdaderos.

¿Qué es entonces el Parabrahman? El Parabrahman es eso que se extiende más allá


del Brahman y es la única Verdad. No tiene nombre y, por consiguiente, es verdadero.
Todos aquellos placeres y aflicciones que han sido experimentados por nosotros, no son
nada sino conceptos. Lo mismo que la sombra proyectada por una nube que se mueve,
no dura mucho tiempo en un sitio particular, así también es este mundo transitorio,
siempre cambiante, que pasa como una película sobre el Sí mismo. El que realiza esta
cualidad igual al sueño del mundo, obtiene el Parabrahman.

02/10/1933

91
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 57 – La renunciación es la verdadera felicidad

De una enseñanza sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath

Las derivas de los pensamientos se desvanecen en la felicidad del Sí mismo. Las


numerosas derivas del pensamiento surgen en el placer estimulado por los objetos y el
cumplimiento de los deseos. En este mundo, todos los placeres materiales se gozan solo
por medio del pensamiento y sus derivas. La «felicidad del Sí mismo» se obtiene solo
después de que las derivas del pensamiento son abandonadas y, por consiguiente,
«cesadas» sin que se encuentre rastro de ellas. Esto mismo es el verdadero yoga.

La renunciación es la única fuente de felicidad verdadera. Considerando el mundo


no verdadero, el que calma los pensamientos obtiene la «felicidad del Sí mismo» (laya,
absorción). Si una persona emprende una cierta transacción de negocios, de ello se sigue
que tiene que hacer frente a una serie de complicaciones y que ello requiere que adopte
diversos esfuerzos sostenidos para cumplir su deseo. La «envoltura mundana externa»
(la aparición de diversas circunstancias sobre el Sí mismo) solo atormenta y crea más
estimulación para los pensamientos. Comprended que el cumplimiento de los deseos
mundanos no puede proporcionar nunca tanta felicidad como su renunciación.

Una persona que va a ver un drama, tiene que gastar dinero para la entrada, y tiene
que sentarse erguido, incluso incómodamente a veces, durante horas. También tiene que
quedarse levantado hasta tarde, incluso bien pasada la medianoche, y por lo general,
sufre mucho y goza poco. ¡Tanto por la felicidad objetiva! Por el contrario, la persona
que no va a ver el drama se ahorra todo el problema. Se sienta hacia atrás, se relaja y
goza de una tarde apacible y un buen sueño nocturno. Cuanto más renuncia uno a las
«apariencias», más grande es la «felicidad del Sí mismo».

Solo el que encuentra esta «envoltura mundana externa» disgustante puede ser
llamado el verdadero devoto del Maestro. Ninguna otra felicidad, o gozo, es tan grande
como la «felicidad del Sí mismo». La «felicidad del Sí mismo» se conoce también como
la «felicidad carente de deseos». Las pulgas en las ubres de una vaca no beben leche. En
lugar de ello chupan sangre. Similarmente, aquellos que no son verdaderos devotos, no
obtienen la «felicidad del Sí mismo». Ellos no conocen nada mejor, de modo que beben
del mundo y no del Sí mismo. Sin embargo, uno no puede desarrollar nunca realmente
una aversión hacia la «felicidad del Sí mismo», puesto que esta felicidad no se
experimenta por los órganos sensoriales.

92
AMRUT LAYA (VOL. 2)

La felicidad, o el placer que se goza por medio de los órganos sensoriales, en el


cumplimiento de los deseos, solo sirven para cansar y debilitar al cuerpo. Con el tiempo
uno desarrolla una aversión hacia tales goces, debido a que se basan en el deseo.
Aquellos que guardan amorosamente la compañía de los santos pueden experimentar
deseos, sin embargo nunca serán perturbados por ellos. El santo Tukaram estaba
inmerso en la vida mundana; sin embargo, en la compañía de los santos, se convirtió en
un devoto y alcanzó el pináculo de la devoción. La devoción debe ser practicada de
diversas maneras. Si uno mantiene la práctica de la devoción, es seguro que viene el
desapego.

Una lámpara no se enciende para prender fuego a la casa, pero si la lámpara arde e
incendia algo, entonces quema no solo la casa sino también el pueblo entero.
Similarmente, cuando el fuego del conocimiento ilumina el propio corazón lleno de fe,
incendia y quema todos los deseos, y entonces nace el desapego. Muchas gentes pueden
escuchar enseñanzas, pero sin fe en los santos, eso no hace nada más que
proporcionarles pericia en el debate. Ellos pueden devenir inflexibles como un árbol, o
henchidos de engreimiento y orgullo como un toro, pero su fe en el Maestro no es firme.
Si hay humildad, modestia y ecuanimidad en el comportamiento de uno, y si uno
deposita una tremenda fe en el Maestro, entonces el residuo de los conceptos anteriores
es lavado y uno deviene desapegado de los deseos.

El que está en la compañía de los santos verdaderos, en verdad habla como un santo.
La devoción al Sí mismo, puede convertir a un sirviente en un Maestro. El alcance de la
devoción es infinito. El poder de la devoción es tal que hace al devoto superior incluso a
un rey. El que espera los resultados que es probable que la devoción traiga, no puede
obtener nunca la felicidad de la devoción. El Señor Krishna dice en la Bhagavad Gita,
«yo mismo soy incapaz de describir la importancia de la devoción a mí». Fue la
devoción lo que permitió decir al santo Tukaram, un pequeño tendero, «los santos son
antes incluso de Dios». La devoción puede llevar a cabo un inmenso cambio en el
devoto. Tal es la grandeza de la devoción.

02/10/1933 — Enseñanza de la tarde

93
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 58 – La ignorancia se desvanece con el «pensamiento correcto»

De una enseñanza sobre el Yogavasishtha

Un objeto que parece existir, pero se desvanece con la aplicación del «pensamiento
correcto» (la discriminación entre lo verdadero y lo no-verdadero) no es verdadero.
Todos los objetos visibles que poseen nombres y formas no son verdaderos. Todo lo que
es visible y concebible, es perecedero. Todo lo que es perceptible por los sentidos, es
perecedero. Cuando la causa es perecedera, su efecto es también perecedero. Lo mismo
que los órganos de los sentidos mismos no son verdaderos, así también las experiencias
derivadas por medio de ellos tampoco son verdaderas. Este magnífico espectáculo
llamado ilusión, es la magia del ojo. Es un simple engaño. Toda esta ilusión es el
producto de la combinación de los órganos sensoriales y los pensamientos.

Las maravillas del pensamiento son muchas. Cuando vemos un ídolo bien
proporcionado o un bello cuadro, nuestros pensamientos son complacidos, y sin
embargo los animales son incapaces de reconocer o apreciar el significado de ello, e
incluso pueden pisotearlo. Se cuenta cómo un hombre rompió y profanó muchos ídolos
de Dios sin el más mínimo remordimiento. ¿Fue castigado por Dios por eso? No. Y sin
embargo es común ver a las gentes abstenerse de estirar siquiera sus pies en la dirección
de un ídolo10. Muchos se estremecerían solo con que un pensamiento tal les pasase por
la cabeza.

¿Por qué es esto así? Los responsables de esto son solo los pensamientos. Por
ejemplo, el amor. El amor del esposo por su esposa, es enteramente diferente del amor
del padre por su hija, o del amor de la esposa por su esposo. Todo esto es solo la
ciénaga de los pensamientos. Tened por cierto que este mundo no-verdadero sufre una
destrucción continua, lo mismo que una bolita de alcanfor que arde continuamente11,
hasta que desaparece.

Uno puede preguntar, «¿Cómo puede llamarse a la ilusión «no-verdadera», cuando


se ve abiertamente y es inmediatamente evidente?» Comprended que todos los objetos
perceptibles son perecederos. Por naturaleza, el rasgo característico inherente del
engaño es ser «visible». Es similar a como es visible una imagen en el espejo, aunque
por naturaleza es cambiante y está destinada a desaparecer. O lo mismo que se ve
claramente un espejismo, y sin embargo es realmente no-verdadero y cierto de perecer.
10
En la costumbre India se considera un signo irrespetuoso dirigir los pies y las piernas de uno en la
dirección de un ídolo de Dios o en la dirección de una persona o un gurú altamente respetados.
11
Cuando una bolita de alcanfor se quema, arde continuamente hasta que no queda nada, el mundo
también desaparece continuamente.

94
AMRUT LAYA (VOL. 2)

De la misma manera, la apariencia del mundo entero se basa solo en el engaño. Por la
aplicación del «pensamiento correcto» este universo entero se destruye.

La ignorancia trae al mundo al primer plano. Sin embargo, lo mismo que un sueño
se desvanece al despertar, así también este mundo se desvanece con el «pensamiento
correcto». Sabed que el cuerpo es vuestro mayor enemigo, y que os perturba siempre
con la enfermedad, la incomodidad, etc. Si este cuerpo hubiera sido verdaderamente
alguna vez quien nosotros somos, o nos hubiera pertenecido verdaderamente, nunca nos
habría dado ningún problema. Dad por hecho que el cuerpo, y la identificación errónea
de él como «yo», como todo el mundo lo llama tan cariñosamente, es vuestro enemigo.
En esta ilusión, los parientes os engatusan y alaban antes de comenzar con su
hostigamiento. A pesar del hecho de que nuestro cuerpo nos atormenta, e incluso
aunque nuestros parientes nos hostiguen, nosotros continuamos abrigando un profundo
amor por la ilusión. Esto se debe a la ignorancia. Al despertar, después de obtener el
«conocimiento del Sí mismo», un jñani se arrepiente sinceramente de llamar al cuerpo
«yo», y desde entonces en adelante, comienza a considerar al cuerpo como un enemigo,
o como un cuerpo muerto.

Aunque uno pueda ser despertado por el conocimiento, uno debe desechar todavía
las olas de los sueños (los deseos e imaginaciones). Los pensamientos están cambiando
constantemente, y son ilusorios. Son tan volubles que pueden volver a vuestros mejores
amigos en los peores enemigos, o pueden volver a vuestros enemigos en amigos. Sin
embargo, el Sí mismo ni se ve ni es ilusorio. El pensamiento puede traer al Sí mismo a
la vida, y también darle la cualidad de «Verdad». No solo esto, sino que el uso adecuado
del pensamiento puede llevarle a uno a la experiencia «yo soy Él».

Mañana, 03/10/1933

95
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 59 – La ilusión primordial, y la destrucción (kalpanta)

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 1

El cielo (espacio) da origen al viento, (y) esto es lo que en realidad se


experimenta.
El viento da origen al fuego, esto debe ser escuchado y comprendido
cuidadosamente.

Cuanto más dejamos que enraíce el «concepto básico» («yo soy»), tanto más crece,
y, finalmente, toma una forma manifiesta. Este concepto básico es la «ilusión
primordial» (mulamaya, la ilusión primordial con el potencial de los atributos). Cuando
esta ilusión primordial es afirmada con determinación, se llama «ilusión con atributos»
(gunamaya). Los elementos sutiles y las cualidades sutiles son primordiales en
naturaleza, mientras que los elementos groseros o inertes vienen a la existencia después.
Si la consciencia (colectivamente la mente, los pensamientos, la inteligencia, etc.) es
sutil, el funcionamiento también es sutil. Cuando los pensamientos sobre lo grosero
devienen determinantemente más fijos, los conceptos continúan aumentando.

Eso que ha venido a la existencia inicialmente ha sido llamado la «ilusión


primordial». Ésta es la forma de ilusión más sutil, ilusión sin atributos. De ésta viene la
«ilusión con atributos» o gunamaya, donde las tres cualidades (gunas) de rajas, tamas y
sattva, coexisten y se entremezclan en sus respectivas proporciones. De éstas surge la
forma de la ilusión grosera o «ignorancia» (avidya). Esta forma de la ilusión grosera es
llamada «avidyamaya».

La «consciencia», que es la sustancia de la ilusión primordial, es el cuarto cuerpo, o


el «cuerpo supracausal» (el conocimiento, o «yo soy»). Es la cualidad tamas (guna
tamas —inercia, resistencia) lo que nos hace olvidar nuestra «Verdadera Naturaleza»,
mientras que la cualidad rajas (guna rajas —agitación, foco objetivo) nos hace pensar
en la actividad, en la ilusión. Lo «sutil» está en la cualidad sattva (guna sattva —que le
vuelve a uno hacia la Realidad). Eso que asume todos estos tipos de características
groseras es la avidyamaya.

No es suficiente conocer meramente todo esto intelectualmente. Esa no es la meta.


Comprender y realizar verdaderamente «yo soy el Brahman» es lo verdaderamente
importante. Todo lo que se requiere es firme determinación, y es el «pensamiento
correcto» lo que suscita esta determinación.

96
AMRUT LAYA (VOL. 2)

«Eso» que es tan espontáneo y natural como el cielo, es nuestra propia naturaleza,
mientras que la consciencia es en la forma de conceptos. Esta consciencia ha concebido
infinitos conceptos. Si el Señor se concibe a sí mismo, Él es el Señor; y si el Señor
concibe el mundo, Él parece convertirse en un individuo (jiva). No tener ninguna
memoria indica no tener ninguna aflicción. Se dice que es el Señor el que goza los
placeres. Esto significa simplemente que si nosotros nos concentramos y nos
comprendemos a nosotros mismos plenamente, sin dar ningún pensamiento a nada
objetivo, nosotros somos en la forma de la felicidad (ananda).

Es cuando comenzamos a negociar con el mundo objetivo, cuando los gozos y las
aflicciones vienen al ser. El Señor está sentado solo en el santuario, exento de gozos y
aflicciones. Cuando el Señor comienza a enfocar los objetos externos, Él aparentemente
se convierte en un individuo. Es como cuando un hombre deja su casa y va a servir a
otros; él se convierte en un siervo. Similarmente, cuando uno se convierte en un
individuo, es como si el hogar de uno hubiera sido abandonado. Cuando asumís que los
objetos externos son verdaderos, permanecéis como un individuo (jiva); y cuando
comenzáis a tratar al mundo objetivo como no-verdadero, entonces sois el Señor
(Shiva).

Ahora explicaré el proceso de destrucción. Las escrituras antiguas han predicho que
el destino (kalpanta, el fin del mundo, o literalmente el fin de los conceptos) comenzará
con una sequía, que durará cien años y secará esta tierra entera. La tierra socarrada se
desintegrará en una masa polvorienta. Grietas enormes aparecerán en la superficie de la
tierra abrasada por el sol. Este periodo de sequía será seguido por una tanda de fuertes
lluvias, que derretirán la polvorienta tierra.

El fuego es un elemento que consume todo lo que está en su vecindad. Si todas las
demás cosas están ausentes, se quema completamente a sí mismo. Entonces se convierte
en un viento pasajero, y después incluso este viento muere en el espacio. Con el estudio
de los cinco elementos, llegamos a saber que si los elementos cesan de reaccionar, todo
lo que está destinado a permanecer es el espacio. Eventualmente este espacio también se
desvanece, y lo que queda es el «conocimiento» solo. Este conocimiento finalmente se
sumerge en el «Conocimiento Absoluto» (Vijñana, eso que queda después de la
destrucción de la ignorancia y el conocimiento).

La palabra marathi para lluvias es paus, y es la combinación de las palabras paha y


haus. Paha significa «ver», y haus significa «un deseo». Puestas juntas, la palabra paus
significa «un deseo de ver». A la luz de esta explicación, veamos lo que significa
realmente «cien años de sequía». La «sequía» significa una condición generada por la

97
AMRUT LAYA (VOL. 2)

falta de lluvias, lo cual indica la ausencia del «deseo de ver». ¿Ver qué? ¡Ver el mundo
por supuesto! Si uno procede a repetir cien veces que el mundo que se ve no es
verdadero, entonces el deseo de ver el mundo se desvanece. Éste es el significado
interior de lo que se quiere decir con «cien años de sequía».

Haced una firme determinación, cien veces si es necesario, de que el mundo no es


nada sino polvo, y observad que el mundo gradualmente se convierte en polvo. Todo el
mundo está mirando siempre «fuera». El aspirante debe dejar de hacer esto. Todo lo que
uno necesita hacer es sentarse tranquilamente y detener todas las construcciones
mentales. Borrad un concepto con la ayuda de otro. Lo mismo que una enfermedad que
le aflige a uno en un sueño, solo puede ser curada por la medicina que está disponible
en ese sueño, así también es usando un concepto como uno puede echar abajo otro
concepto. Esta apariencia del mundo es como un sueño.

En marathi, la palabra para sueño es «swapan». Swapan es las dos palabras «swa» y
«pan» puestas juntas. Swa significa «propio de uno» y pan significa «determinación».
Por consiguiente, de acuerdo con esta explicación, un sueño es meramente la propia
determinación de uno. Abandonad el mundo, que es el resultado de vuestra propia
determinación, usando la ayuda de los conceptos. Esto es lo que se llama «el fin de los
conceptos», o kalpanta. Kalpanta está compuesto de dos palabras, a saber, kalpa, que
significa «concepto», y la palabra anta, que significa «fin». La palabra kalpanta se
considera como «el destino», o el «fin del universo» que tiene lugar a través de la
destrucción de los conceptos. Abandonar el mundo usando conceptos suscita la
destrucción del universo, ya que el universo es solo la creación de nuestros propios
conceptos.

Abandonad todo deseo por la ilusión. En marathi, «maya nirase» significa


abandonar la ilusión. La palabra maya significa «eso que no es». Aunque parece ser,
«eso que no es» sigue siendo solo ilusión. La palabra nirase es dos palabras, a saber,
nir, que significa «no» y asha, que significa «deseo». Puestas juntas «maya nirase»
indica el estado de no deseo por la ilusión. Significa simplemente abandonar el deseo
por la ilusión, el deseo por los objetos ilusorios.

La «clarificación» de la ilusión, o aclarar la ilusión, similar a como uno aclararía la


mantequilla, solo es posible si el deseo por la ilusión es abandonado. Una vez que este
deseo es abandonado, el conocimiento de los objetos ya no existe. ¿Cómo puede el
deseo brotar donde no hay conocimiento de objetos? Esto significa simplemente que el
conocimiento de los objetos debe desvanecerse. Se debe a este conocimiento el que
brote el deseo mundano. Una vez que decís que los objetos no existen, estáis sujetos a

98
AMRUT LAYA (VOL. 2)

perder interés en ellos. Es con el propósito de devenir sin-deseo el que a los objetos se
les niega alguna existencia. Los deseos deben receder a fin de alcanzar ese estado donde
permanecéis establecidos en vuestra «Verdadera Naturaleza» (Swarupa). La existencia
de algo se debe solo a los conceptos. Cuando usáis la ayuda de los conceptos para ver
que algo no es verdadero, entonces es conocido verdaderamente como no verdadero. La
proliferación del mundo objetivo ha sido causada por los conceptos, y solo los
conceptos pueden disolverla. Cuando el mundo se disuelve, entonces se revela que la
única cosa que queda es la «Verdadera Naturaleza» de uno.

Una vez que uno abandona hacer distinciones tales como «tú» y «yo», etc., el
concepto de Dios también se desvanece. La trama acabará. La «ilusión» y la
«ignorancia» dejarán de alborotar. El pensamiento, cuando se usa correctamente, ayuda
a hacer que este «mundo objetivo» receda, y de aquí que ello se llame la disolución por
el pensamiento (kalpanta, el fin de los conceptos).

El Parabrahman es estable, mientras que el Sí mismo (atman, que en este contexto


significa «consciencia» con atributos. En algunas enseñanzas se alude al Parabrahman,
o Paramatman, como el «verdadero Sí mismo») es siempre-cambiante. El mundo es
siempre-cambiante, lo mismo que su creador, el Sí mismo, es siempre-cambiante. Eso
que lleva a cabo todos los deberes y obras es el Sí mismo siempre-cambiante. Esa
consciencia es llamada también, «el no-hacedor, aunque hace todo». Este Sí mismo o
consciencia, existe tanto en un rey como en un mendigo. El ignorante lo llama
Parabrahman, pero el comprensor lo llama el «Sí mismo-Interno» (antaratman) que
penetra todo. Solo este Sí mismo-Interno ha erigido todo de esta apariencia. Solo el Sí
mismo-Interno es el creador de esta ilusión, la cual, por naturaleza, está destinada a
desaparecer.

Con la «vida-energía» y el «conocimiento» como su naturaleza, la consciencia es la


única luz del universo. El piadoso llama a esto el Sí mismo-Interno, o Dios. El Sí
mismo-Interno anima y estimula todos los sentidos. Es solo esta consciencia lo que
penetra a uno y a todo. Todos y todo está lleno de esta consciencia. Ella es lo que
funciona en todo. El jñani es el que es consciente de esto. Hay muchos nombres
diferentes por los cuales es llamado, pero son todos aplicables solo al «Sí mismo-
Interno». El «Sí mismo-Interno» está bajo las siete capas de sangre, carne, nervios,
venas, glándulas sudoríparas, piel y huesos. Estas siete capas son llamadas los siete
mares. Por consiguiente, se dice que el Sí mismo-Interno está más allá de los siete
mares.

99
AMRUT LAYA (VOL. 2)

En la mitología hindú, Rama (el Sí mismo) tiene tres hermanos. Shatrughna (el
destructor de los enemigos) es el que destruye los seis vikaras (existencia, nacimiento,
crecimiento, modificación, decadencia y muerte) y las tres cualidades (gunas). Barata
(estar lleno), que significa que todos están llenos del Paramatman. Y Laxmana (laxa —
meta, y mana —mente), que significa la mente que tiene como meta obtener el estado
del Paramatman.

El Sí mismo-Interno es el Señor de todo. ¿Cómo puede decirse que el Sí mismo


muere? Cuando lo eterno y lo perecedero se separan (muerte del cuerpo), el mundo
objetivo se pudre. Cuando decís que el Señor está presenciando, eso significa que solo
el Señor es consciente de todo. Aquí se encuentra todo el truco. El que discierne esto es
un jñani. Por analogía, el Sí mismo-Interno es el rey, mientras que la mente es el primer
ministro. Vosotros podéis medir la importancia del Sí mismo-Interno por esto. Aunque
el Sí mismo-Interno no es visible, puede ser realizado. Los ojos pueden ver objetos
coloreados, pero no pueden ver «Eso» que no tiene ningún color. La mente puede ver
todos los objetos que están frente a ella, pero no puede ver «Eso» que se oculta detrás
de los objetos. Es el Sí mismo-Interno lo que está oculto detrás de todo.

Nadie es consciente de «Él», que es consciente de todo. El que ilumina el mundo, es


infinitamente superior a la luz, ya que Él posee consciencia. Debido a esta consciencia,
Él deviene aparente. Él es auto-luminoso. Él posee luz. Luz significa ser consciente.
Con la ayuda de Su propia luz, Él es consciente de Sí mismo, y es consciente de otros
también. Él es más allá de todo y de todos. Él puede ser experimentado, pero no puede
ser visto ni sentido. Él no puede ser discernido sin la ayuda del Maestro. Él es en la
forma de «conocimiento». Él penetra sutil pero completamente el cielo.

¿Cómo es visible alguien? Es debido a la consciencia. A menos que la consciencia


os alcance, vosotros no seréis visibles. La consciencia es «conocimiento», y de lo que
vosotros sois conscientes, es el objeto. El conocimiento en el que existen el objeto y la
consciencia es conocido como «conocimiento objetivo». El conocimiento en el que
podéis existir, pero debido a la ausencia del ojo mortal, no sois conscientes del espacio
que se extiende entre vosotros y el sol, es conocido como conocimiento sin-objeto. El
conocimiento que llama a un objeto por un nombre específico, es conocimiento
conceptual, o la mente. El conocimiento que no tiene consciencia de los objetos, es el
«conocimiento no-conceptual». Lo que quiera que comprendáis es aplicable a vosotros.

En marathi, la palabra para luna es chandra. Chandra es «cha» e «indra» juntas. La


palabra «cha» significa «deseo» e «indra» significa «la mente». Por consiguiente, la
palabra chandra significa deseo, y también la mente. Si uno observa sutilmente, puede

100
AMRUT LAYA (VOL. 2)

ver lo sutil. Si uno no ha cultivado el hábito de la observación sutil, entonces no puede


ver sutilmente.

Los ojos no pueden ver la oscuridad, pero la oscuridad es vista por el Sí mismo-
Interno. Un objeto, la luz del sol, y los ojos forman una trinidad inseparable (lo visto, la
visión y el veedor). Si falta alguno de ellos, cesa el funcionamiento de la apariencia del
mundo. Por la noche, cuando la luz del sol está ausente, los ojos no funcionan. Los ojos
no funcionan, pero el Sí mismo puede ver la oscuridad. Esta oscuridad cubre la tierra
entera, mientras el Sol solo puede iluminar la mitad de la tierra a un tiempo.

Krishna significa oscuridad. Esta oscuridad está llena de conocimiento, robo y


deshonestidad. Cuando sale el sol, hay encarnación de Rama. Y con esta encarnación
del Señor Rama, los sentidos (Ravana) comienzan a funcionar. Es Ravana quien
gobierna el imperio que comprenden los catorce reinos, a saber, los diez órganos de los
sentidos (Los cinco órganos de percepción comprenden el órgano del gusto —lengua,
del olfato —nariz, de la vista —ojos, del oído —orejas, y del tacto —piel. Los cinco
órganos de acción son las manos, los pies, el órgano del habla, los órganos de
evacuación y el órgano de la generación), y los cuatro hablas (ver enseñanza 22). El que
ha dado vida a Ravana es el Señor, y Él, que se ha encarnado como Rama es también el
Señor. Es Ravana quien ha exiliado al Sí mismo. Se dice que es Ravana quien ha
aprisionado a Dios. Eso significa que Ravana (los sentidos) ha enviado al Señor, al Sí
mismo, al hacedor de todo, al exilio. Ravana también ha aprisionado a los dioses que
gobiernan los sentidos.

Cuando decimos que Ravana ha perdido su reino, eso significa que los sentidos han
dejado de funcionar correctamente. Cuando se sabe que el Sí mismo es el hacedor, eso
significa que el Señor es el hacedor, y esto es el amanecer del imperio del Señor Rama.
Cuando se dice que el Sí mismo-Interno percibe todos los objetos, eso solo significa que
nuestra propia cualidad de consciencia deviene una con el objeto. Con ello, ella
identifica al objeto como un objeto específico. Aunque la consciencia es única, las
diferentes funciones son llevadas a cabo por los órganos de los sentidos. Eso que
permite que la nariz huela, que los ojos vean, que los oídos oigan, etc., es la
consciencia. El que mora dentro y es consciente de todo es el «no-hacedor aunque
haga». Los cuatro cuerpos deben receder. En otras palabras, debéis estar exentos de los
cuatro cuerpos. Debéis considerar estos cuerpos como no-verdaderos y absteneros de
identificaros con ellos. Hacer esto es tan bueno como abandonarlos.

El cuerpo supracausal (la consciencia) se desvanece con el cuerpo, y lo que queda es


solo el Parabrahman estable. La persona que discrimina debe valerse de esta

101
AMRUT LAYA (VOL. 2)

experiencia. El Paramatman es estable, solo el Sí mismo es siempre-cambiante, y el


mundo es grosero. Lo siempre-cambiante es sin-substancia. Cuando vais más allá del Sí
mismo y abandonáis este mundo grosero, obtenéis el «Conocimiento Absoluto».
Devenís «sin mente», o «unmana» (un —sin, mana —mente). Vosotros mismos tenéis
que experimentar el estado más allá de la mente. Vuestra existencia, el estado de ser
solo, existe sin ningún soporte, sin que os toque ningún factor externo. La consciencia
corporal, la mente, etc., han venido a la existencia debido a vosotros. Vosotros y solo
vosotros sois responsables de la existencia de todo este universo. El Sí mismo a pesar de
ser la fuente de este universo, es carente de cuerpo (videhi). Vivir sin realizar-Le es un
pecado en sí mismo. Realizar-Le es un acto virtuoso por el que todos los pecados son
aniquilados. El que realiza esto, y solo él, está contento. El Parabrahman es la única
«Verdad». Los pecados visibles receden y el mérito sin-límite (el Parabrahman)
permanece. Al discernir y, en consecuencia, realizar «yo soy el Sí mismo», obtenéis la
Verdad, que está más allá de las palabras y la forma.

El cuerpo causal es el estado de «nada», que representa «kailasa», la morada del


Señor Shiva. Los pecados y los méritos del estado de vigilia no se extienden y no
pueden extenderse más allá de los cuatro cuerpos. ¿Cuál es la diferencia entre el estado
de vigilia y el estado de sueño con sueños? Esto podría explicarse mejor así; tratad de
volver al sueño que tuvisteis ayer, o más específicamente, tratad de recuperar uno de los
objetos que aparecieron en ese sueño. Es imposible, ya que el sueño pertenece al cuerpo
de sueño. Similarmente, los pecados y los méritos del estado mundano se desvanecen
con el cuerpo grosero. Ello no tiene ninguna relación con el Sí mismo. Sin el
conocimiento de Brahman, todas las demás acciones y conocimientos prueban ser
inútiles. A pesar de todas las resoluciones que hagáis, el cuerpo no puede ser purificado
nunca.

(Sin fecha)

102
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 60 – El Brahman, las cinco envolturas y los cuatro cuerpos de Ishwara

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 4, Verso 1

El Brahman es sin forma. Su naturaleza es similar a la del espacio; sin embargo,


el Brahman es sin-mácula, (mientras que) hay manchas en el espacio.

¿Qué es el Brahman? El Brahman es el estado natural y espontáneo que permanece


cuando los cuatro cuerpos llegan a su fin. El cuerpo causal, el tercer cuerpo, es llamado
«ignorancia» (causal, ya que es la fuente del mundo). Después de haber abandonado
esta ignorancia, el que lo hace, permanece en la forma del «conocimiento», el cuerpo
supracausal (la consciencia). Incluso este conocimiento debe ser abandonado. El
conocimiento es llamado AUM, que significa aham o «yo». A una persona que realiza
hasta este punto se le llama auto-realizado (atmajñani), o Dios. Más allá de esto está el
Brahman sin-forma, sin-cualidad y sin-cambio. No hay actividad, ni movimiento, ni
entrada ni salida en el Brahman. El Sí mismo-Interno es siempre-cambiante e inestable.
Es consciente de la mente, del concepto y del objeto. El veedor, el Sí mismo, es
consciente de todo, incluso cuando os sentáis quietamente, o incluso si estáis
inconscientes.

La mente, el intelecto, el habla, etc., no existen en el Brahman. A modo de ejemplo


se dice que el pendiente de la nariz de una mujer cayó en un pozo. Ella pidió a un
hombre que le ayudará a buscarlo. El hombre entró en el pozo, y la mujer le pidió que le
hiciera saber tan pronto como el anillo fuera encontrado. Él accedió a hacerlo; sin
embargo, no pudo decirle el momento en el que encontró el pendiente debido a que
estaba bajo el agua. Para hacer que la mujer supiera sobre el anillo, tendría que usar su
habla, pero estaba bajo el agua. La deidad del habla es el fuego, y como el fuego no se
lleva bien con el agua, el agua no acudió en ayuda del hombre cuando él estaba bajo el
agua. Así pues, mientras el hombre estaba bajo el agua, no pudo transmitirle el mensaje.

La enseñanza de esto es que nosotros no podemos recordar o reproducir ninguna


operación que se hace sin aplicar nuestra mente. ¿En quién operaría el samadhi o éxtasis
(espiritual), si vosotros no tuvierais existencia? Es así como es el Sí mismo-Interno. Se
alude a él como el veedor, el presenciador. Ese Sí mismo, es por naturaleza el factor
animador original. El Sí mismo mora en los corazones de todos y cuida de todo y de
todos. Por consiguiente, es llamado el Sí mismo-Interno. Todo se vuelve inerte en su
ausencia. Toda prosperidad, y toda grandeza existen debido al Sí mismo. La «Verdad
Suprema» (Paramartha) se obtiene solo por la virtud del Sí mismo-Interno. Si ese Sí

103
AMRUT LAYA (VOL. 2)

mismo-Interno estuviera ausente, ¿quién nos enseñaría los conceptos de pecado y


mérito?

Solo el Sí mismo-Interno compuso los Vedas. El que se preocupa por conceptos


mundanos tales como ganarse la vida, es el individuo (jiva), y el que construye el
concepto de la Verdad Última es el Shiva. El Parabrahman (la Realidad Suprema) es
aparte de todo esto. El «Dios» en los cielos es el Dios más allá del espacio. Dios no es
nada sino el conocimiento más allá del vacío de la ignorancia. Es solo el Sí mismo-
Interno el que es adorado por el mundo entero. El Señor es llamado Keshava. ¿Qué
significa Keshava? Keshava es El que vive en este cadáver (el cuerpo) puramente en la
forma de la «Verdadera Naturaleza» de uno (Swarupa). Aunque las gentes emplean
diferentes métodos para adorar a este Dios, que reside en todos los corazones, no son
conscientes de Él. Adorar al Señor con comprensión completa, suscita el verdadero
bienestar de uno.

Los sabios reconocen a este «Dios», como «el que camina y habla». Las gentes
erigen imágenes de dioses y adoran al verdadero Dios a través de ellas, sin ser
conscientes del hecho de que las imágenes no pueden ser un sustituto de Dios. El
verdadero Dios posee «vida-energía», consciencia, etc. Aquellos a quienes no se les ha
enseñado el «conocimiento de la Verdad Última», actúan neciamente y continúan
visitando muchos templos diferentes y adorando a ídolos. Hay millones de tales templos
construidos para adorar a muchas deidades; sin embargo, indirectamente, sin saberlo
ellos, no adoran a ningún otro más que al Sí mismo-Interno. ¿Qué es «conocimiento»?
Conocimiento es reconocer al único Señor que es simbolizado por todos los ídolos. Los
seguidores del Vedanta se refieren al Sí mismo-Interno como «satchidananda»,
mientras que Shri Sankaracharya considera al Sí mismo-Interno como maya. Las
diferentes vías que conducen a la realización del Sí mismo, la de la acción (karma
yoga), y la de la devoción (bhakta yoga) existen solo por virtud de este Sí mismo-
Interno. El «Dios Supremo» (Parameshwara) puede ser comprendido con la ayuda del
Sí mismo-Interno (Ishwara) que reside dentro. El Sí mismo nace para cumplir algo.

Hay cuatro poderes en esta apariencia del mundo, 1) el poder de la acción, 2) el


poder de la voluntad, 3) el poder de la riqueza, y 4) el poder del conocimiento. El que
posee los cuatro poderes es omnipotente. «Encarnar» (avatar) significa «brotar». Los
diez sentidos representan las diez encarnaciones (de Vishnu). Cuando olvidáis vuestro
Sí mismo, os convertís en Rudra (un aspecto de Shiva). Cuando estáis en el estado del
«conocimiento», os convertís en el Señor Vishnu, y cuando formáis diversos conceptos,
creáis este universo, y entonces devenís el Señor Brahma. El «Supremo Sí mismo»
(Paramatman) permanece estable siempre. El puente entre lo «siempre-cambiante» y

104
AMRUT LAYA (VOL. 2)

«lo estable» es el conocimiento. En la «Realidad Suprema» (Parabrahman) está ausente


incluso el conocimiento derivado del Vedanta. Las gentes cometen el error de enredarse
en el «conocimiento».

A menudo las gentes adquieren alguna comprensión del conocimiento del Sí mismo,
y devienen convencidos de seguir la vía de la acción (karma). Aunque es verdadero que
la consciencia es la raíz de todo, el «Supremo Sí mismo», el Paramatman no tiene ni
raíz ni ramas. El Sí mismo-Interno (atman) se desvanece tan pronto como se realiza la
«Verdadera Naturaleza» de uno (Swarupa). Es el «Sí mismo siempre-cambiante»
(atman) el que lleva a cabo todos los asuntos mundanos. Finalmente, debe verse que el
Sí mismo también es perecedero. El Sí mismo lleva a cabo muchas transformaciones
diferentes. Hay muchas gentes que dicen que lo cambiante y lo sin-cambio son uno y lo
mismo, pero esto es una charla ignorante. Esto se debe a que no se han cruzado con
nadie que pudiera dotarles de conocimiento.

¿Qué es el Parabrahman? Ese estado natural, espontáneo (sin-estado), que


permanece después de que se desecha la inspiración «yo soy», es llamado el
Parabrahman. Todo lo que puede ser llamado «consciencia», finalmente tiene que ser
abandonado. Esto se debe a que la consciencia y el olvido son solo conceptos. Solo el
que practica esto con determinación, comprende el Parabrahman. La base de la
realización de la «Verdad Suprema» (Paramartha) es la comprensión de la «ciencia
espiritual de los cinco elementos» (la ciencia panchikarana), y del principio
fundamental detrás de esta ciencia, que es «yo soy Él» (yo soy Eso). El Parabrahman
tiene que ser probado una y otra vez, adoptando todo modo de sagacidad posible.

Se dice que el Sí mismo está envuelto en cinco envolturas (panch kosha) o cubiertas:
1. La envoltura de alimento: Ésta es el cuerpo grosero, los elementos materiales.
2. La envoltura de prana: El Sí mismo está lleno de la vida-energía de los cinco
pranas.
3. La envoltura de manas (la mente): Se debe a la discriminación, y a la
«determinación» de la mente el que el Sí mismo esté lleno de inteligencia, de capacidad
cognitiva.
4. La envoltura de Vijñana (los aspectos más altos de la inteligencia): El Sí mismo
se ocupa de conceptos, del funcionamiento sutil, etc.
5. La envoltura de felicidad: Ésta es el cuerpo causal. El olvido, olvidar toda la
objetividad trae felicidad, tanto si se hace conscientemente como en el sueño profundo.
El Sí mismo está lleno de este olvido.

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

La mente es similar al santo Narada, que atravesó los tres mundos y hacía trucos a
las gentes para ayudarles a tomar el camino de la devoción. La mente de todos está
limitada a los tres estados, de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia.

Atravesando las cinco envolturas, uno debe ir en peregrinación al Señor Vishnu, el


señor del universo, el Sí mismo-Interno. Las cinco envolturas están arraigadas en la
interacción de los cinco elementos que constituyen el cuerpo. El Sí mismo es él mismo
la descripción de los 330 millones de deidades de la mitología hindú. El cuerpo mismo
es el «lugar de la Realización» —«kashi». Todo lo que hay en el microcosmos está
incluido en el macrocosmos. ¿Qué significa ir a Rameshwar? Rameshwar (lugar de
peregrinación hindú) significa «Rama es Ishwara», el «Sí mismo es Dios». Visitar
Rameshwar significa ser consciente de Él, el Sí mismo-Interno.

¿Cuál es la diferencia entre un jiva (el individuo mortal) e Ishwara (El señor
supremo)? El jiva es similar al significado expresado (visible), mientras que Ishwara es
el significado derivado de signos e indicaciones (invisible). El jiva es la forma explícita
(vachya) mientras que Ishwara es la forma indicada (lakshya).

Como el jiva, Ishwara también tiene cuatro cuerpos.

1. El cuerpo grosero, el universo físico


2. El cuerpo sutil, que consta de 330 millones de deidades, representado por
Brahma, Vishnu y Mahesh; todo lo vivo de la manifestación.
3. El cuerpo causal, éste es la forma expresada más sutil, la cortina desde detrás de
la cual aparece el mundo.
4. El cuerpo supracausal, el cuerpo original primordial o mula prakriti; la ilusión
original, satchidananda, el cual es solo indicado.

Lo grosero, lo sutil y lo causal son la forma expresada del jiva. Finalmente, la forma
expresada y la forma indicada del jiva son uno.

El aire es uno de los cinco elementos constituyentes de nuestro cuerpo. Este aire es
el mismo que el del macrocosmos. Esto explica que la apariencia del Señor y el cuerpo
grosero del individuo son lo mismo. Ambos poseen los mismos cinco elementos.

Los ojos representan al sol, y la mente representa a la luna (chandra), los deseos de
los sentidos. La mente no es leal al Maestro. Por consiguiente, nosotros decimos que la
luna está manchada. Lo que se significa con esto es que la mente ha sido manchada por
la deslealtad al Maestro.

106
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Se dice que los ritos religiosos apropiados, tales como ceremonias y sacrificios
(yagnas), pueden traer lluvia. En el hinduismo, tener una comida suntuosa se considera
semejante a realizar un yagna (sacrificio). Eso solo significa que cuando el cuerpo tiene
una comida abundante, sus sentidos son saciados. Las lluvias requieren calor, e
igualmente nuestros sentidos. Cuando el cuerpo es bien alimentado y bien nutrido, se
genera calor, el cual pone a su vez en acción a los sentidos.

La palabra gautam significa «ir» y «uttama» juntos. (Ir, significa «sentidos», y


uttama significa «mejor»). Por consiguiente, gautam es el que hace el mejor uso de los
sentidos. Ahilya es la esposa de este gautam, pero ella ama los sentidos (indriya, los
órganos de los sentidos). Ella está absorbida en la gratificación de los deseos de estos
órganos sensoriales. Al ser tocada por el Sí mismo (el Señor Rama), ella es liberada de
este aflictivo estado y purificada.

El cuerpo sutil del jiva y el del Ishwara son uno y el mismo. Por consiguiente, los
tres cuerpos, que pueden ser expresados en palabras, son el mismo tanto en el jiva como
en Ishwara. La forma expresada y la forma indicada del cuerpo supracausal son la
misma. Eso es satchidananda. La «forma expresada» del jiva, y la «forma expresada e
indicada» de Shiva, son la misma. La «Verdadera Forma», o Swarupa, tanto del jiva
como de Shiva, es la misma.

Aquellos, que dicen que el jiva y Shiva son completamente aparte, no conocen su
«Verdadera Naturaleza». El primer cuerpo es el cuerpo grosero y el octavo cuerpo es la
ilusión primordial (mulamaya, satchidananda). Eso que queda cuando cesan los cuatro
cuerpos del jiva e Ishwara, está más allá de la imaginación. Eso es estable. Eso no
puede ser expresado en palabras. Un jñani no debe dejarse llevar por el individuo,
«jiva», o Dios, «Ishwara». Los dos son no verdaderos. No os dejéis llevar por el
conocimiento nacido de la ignorancia (vidya) ni por la ignorancia (avidya) misma, y
reconoced al eterno Sí mismo Supremo, el «Paramatman».

(Sin fecha)

107
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 61 – La Ganga secreta revelada

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 7, Verso 1

La Ganga secreta siempre fluyente purifica el mundo


cuando nosotros pensamos en ella;
Verifica y experimenta realmente, ¡Oh, Escuchador!, o esto
no será claro.

¿Por qué motivo fue compuesto el Dasbodh? Muchas gentes toman erróneamente el
Sí mismo (Atman) por el Parabrahman (también Paramatman —para significa «más
allá» o «antes de»). Aquí es donde el texto sagrado Dasbodh resulta útil. Define
claramente no solo el Parabrahman, que es más allá de nombre y forma, sino también
el Sí mismo, y traza una distinción entre los dos.

El Sí mismo (Atman), que es el veedor, el presenciador, y el hacedor, y el


Paramatman, que es conocido por muchos nombres diferentes, y que, sin embargo, es
más allá de todos los nombres y formas, han sido explicados claramente aquí. Esto es lo
que establece el Dasbodh independientemente de todos los demás textos religiosos. El
Dasbodh dice que el Paramatman no puede ser ni definido por ninguno de los
diferentes nombres asignados a Él, ni descrito por ninguno de los signos atribuidos a Él.

La shruti (los Vedas) dice que el Paramatman no es ni conocimiento ni ignorancia.


La diferencia entre el Paramatman, que según la shruti se describe por la negación (ni
esto, ni esto), y el Sí mismo (Atman), que es descrito por muchos nombres diferentes, ha
sido explicada en los diez primeros capítulos del Dasbodh. El Paramatman es vuestro
Sí mismo natural y espontáneo, exento de todos los conceptos tanto del conocimiento
como de la ignorancia.

Mas allá del primer cuerpo, el cuerpo físico y grosero, está el segundo cuerpo, el
cuerpo sutil —que comprende los pranas, la mente (manas), el intelecto (buddhi), la
mente-interna (antakharana) y el ego (ahamkara)— el cual posee el conocimiento
objetivo (falso). El Paramatman reside más allá del reino de los sentidos corporales, del
prana, de la mente y del intelecto, donde el habla o la imaginación no pueden llegar.

El Señor Shri Krishna dice en la Bhagavad Gita: «donde el habla no puede llegar,
Esa es mi morada eterna».

108
AMRUT LAYA (VOL. 2)

La mente es una colección de determinaciones y dudas, sobre si una cosa particular


«es» o «no es». La «mente» significa «decir algo». La «mente-interna» (antahkarana)
es ver o devenir consciente de las cosas objetivas cuando aparecen. Poner fin a la mente
significa mantenerse calmo. En otras palabras, la formación de conceptos objetivos se
detiene. Cuando vosotros decís que una cosa particular existe, la mente entra en juego.
Este reconocimiento de esa existencia objetiva es la mente. El que dice eso, no es la
mente.

Mas allá de la mente-interna está el tercer cuerpo o cuerpo causal. Éste es


ignorancia, que significa «cero» o «nada». Es un estado de «olvido dichoso» (sueño
profundo sin sueños) donde vosotros no sois conscientes de este conocimiento mundano
objetivo, ni de la Realidad. Todo depende de dónde apliquéis vuestra atención. Vuestra
atención vuelta hacia un lado, ve el mundo; y cuando se vuelve hacia el lado opuesto, ve
la Realidad (el Parabrahman).

Nuestro cuarto cuerpo, o forma satchidananda, conoce todo y presencia todo. Es el


conocimiento que pertenece a lo que se llama el cuerpo supra-causal, o estado turya.
Pero este conocimiento también es una ilusión. Es la «ilusión primordial» en la forma
de vida-energía (chaitanya). Ser consciente del Sí mismo (Atman) es el estado turya.

Hay tres tipos de objetos, a saber, lo estable, lo siempre-cambiante, y lo grosero. Eso


que es estable o sin-cambio es el Parabrahman (objeto sin-objeto), y eso que es
siempre-cambiante es la consciencia. Hay muy pocos que avancen desde el Sí mismo
siempre-cambiante (atman) a lo estable (el Parabrahman). El hacedor tiene que ser
necesariamente animado. Tan pronto como se cumple el acto de saber «quién soy yo»,
acaban tanto el trabajo como la capacidad animada del hacedor.

El conocimiento o la consciencia exenta de deseos es la ilusión primordial


(mulamaya). Satchidananda es la ilusión sutil siempre-cambiante (vidyamaya), y la
manifestación es la ilusión grosera (avidyamaya). El río siempre-fluyente está oculto y,
por consiguiente, uno se refiere a él como la ganga secreta. Esta ganga secreta no es
nada más que el conocimiento siempre-cambiante en la forma de la consciencia (chit).
Existe secretamente dentro de vosotros, y es solo vosotros. Vosotros sois purificados y
limpiados con solo pensar en ella.

Ella se origina en eso que es puramente estable (el Parabrahman), y desde entonces
procede a paso rápido. Ella se zambulle en dirección hacia abajo (el mundo objetivo).
La consciencia nunca fluye hacia la Realidad (el Parabrahman). Este río está fluyendo

109
AMRUT LAYA (VOL. 2)

siempre. Fluye a través de los cuatro estados (la vigilia, el sueño con sueños, el sueño
profundo y turya). Ella sigue un curso sinuoso.

Ella tiene un suministro constante de agua, pero esta agua no es húmeda, es seca,
pues éste es el río del conocimiento (consciencia). Sus aguas son tan rápidas y ágiles
que este río alcanza el sol en una fracción de segundo. Toda la tierra suave y tierna se
derrite en ella; sin embargo, el ego, aparentemente sólido, permanece inafectado. En
cualquier caso, unos pocos han probado ser suficientemente poderosos para alcanzar la
fuente de este río y han sido purificados. El que ve este río secreto, que es el originador
de Brahma, Vishnu y Shiva, deviene instantáneamente purificado. Este río es llamado
Apo-Narayana (Ap —agua, narayana —el Señor que mora en los corazones de todos).
Esto significa que el agua de este río es llamada Dios (Narayana). Este río fluye dentro
de todos los corazones. Ha ocupado los cielos, el mundo objetivo, y el mundo inferior.
Este río mismo es el Señor de este universo (Jagadisha).

Nosotros somos llenados con los contenidos de este río. Algunos se han agotado a sí
mismos y finalmente han muerto mientras cumplían simplemente sus deberes
mundanos. Nosotros no podemos estimar el valor del agua hasta que somos
confrontados con una escasez de agua. Nosotros no comprenderemos nunca la
importancia de esta ganga (río) a menos que reconozcamos nuestra unidad con ella.

Si vais más allá, a su fuente, encontrareis que ahí no existe nada. Por consiguiente,
este mundo es irreal. Es solo el producto de las dudas y determinaciones (conceptos). El
cuerpo causal es en la forma de la «nada», o «ignorancia», y el cuerpo supra-causal es
en la forma del «conocimiento». Aquel en quien son eliminados los conceptos de
«ignorancia» y de «conocimiento», es llamado un verdadero yogui.

La consciencia universal (chit) es ella misma un concepto sutil. Los conceptos, ya


sea en la forma de conocimiento, o ya sea en la forma de ignorancia, son solo
conceptos. El abandono de estos conceptos es lo que se llama la eliminación de los
conceptos del pensamiento (chitta), y de esto es precisamente de lo que trata el yoga.
Un «Señor de los yoguis» tal, que está exento de conceptos, es el verdadero devoto del
Maestro.

La eliminación de los conceptos no debe confundirse con la supresión o el gobierno


de los conceptos. Solo significa que los conceptos deben ser limpiados. Pensad
profundamente y encontraréis cómo los devotos del verdadero Maestro (Sadguru) son
los verdaderos yoguis.
(Sin fecha)

110
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 62 – Lo estable y lo «siempre-cambiante»

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 2

Uno es estable, el otro siempre-cambiante. Mientras el mundo está absorto en lo


«siempre-cambiante», el que es estable, permanece siempre estable.

Hay dos tipos de objetos en este mundo, a saber, lo «estable» y lo «siempre-


cambiante». El Parabrahman es estable y la ilusión es siempre-cambiante. El Sí mismo
es Shiva. Este Sí mismo es llamado el Brahman por los vedantistas. Lo estable
permanecerá siempre estable. No está limitado por el tiempo (el pasado, el presente o el
futuro) y, por consiguiente, es la «Verdad atemporal». Es la única Verdad que
permanece siempre, al comienzo de la creación, en medio de ella, y después de su fin.

Los pecados y los méritos, los nacimientos y las muertes, etc., son como un juego de
niños para una persona que cree en el Paramatman estable. Lo mismo que un niño que
juega, toma su juego en serio mientras los adultos lo desechan como un mero juego, así
también los jivas ignorantes toman este mundo ilusorio como verdadero, mientras los
jñanis lo tratan como no-verdadero.

El jñani mismo es estable. Él nunca es afectado por los asuntos mundanos. El que ha
chutado fuerte a los pecados y los méritos (lo mismo que un jugador de fútbol chuta un
balón) no puede ser afectado por las acciones del cuerpo. El Paramatman es siempre
estable y sin-cambio. Si os concentráis en el (Paramatman) «estable» y pensáis en Él,
incluso en vuestra muerte, ¿cómo podéis devenir siempre-cambiantes?

Al final, como es el pensamiento, así es el destino. Por la noche, mientras vais a


dormir, tenéis que determinar que vosotros sois el que ha realizado el Brahman. Si
albergáis el sentimiento de que vosotros sois el cuerpo, estaréis limitados siempre por el
cuerpo. Finalmente debéis resolver firmemente que vosotros sois el Brahman y
experimentarlo. Esto puede ser en cualquier momento de vuestra vida, o podría ser
incluso un poco antes de la muerte. Vosotros no sois nada sino el Brahman.

Este Sí mismo no es un niño, ni una mujer ni un hombre. Todos hablan sobre lo


«estable» pero continúan existiendo en lo inestable o «siempre-cambiante»
(influenciados por el ciclo de asuntos mundanos). Este ciclo de lo siempre-cambiante no
es nada sino el ciclo de los asuntos mundanos. Todos han crecido en esta ilusión y
eventualmente morirán en ella. Solo unos pocos logran obtener lo «estable». La cosa

111
AMRUT LAYA (VOL. 2)

más importante que hay que tener presente es que no existe nada en lo «estable». Los
pecados no son verdaderos, y los méritos tampoco. Todo deseo, incluso un deseo de
mérito, le convierte a uno en un «pecador», debido a que le lleva a uno lejos de su
«Verdadera Naturaleza».

«El conocimiento del Brahman» os ayuda a vencer todas las acciones (karmas),
eliminando así vuestros pecados y méritos. Una entrega total del cuerpo y la mente al
que ha obtenido el conocimiento del Brahman puede traer ese conocimiento a vosotros.
Los pecados y méritos nacen en lo siempre-cambiante y finalmente serán destruidos.
Cuando los pensamientos y las acciones de las gentes son gobernados por nociones
falsas tales como pecados y méritos, su conducta ya no permanece armoniosa.

05/03/1931

112
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 63 – Prólogo, procedimiento y epílogo

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 3

Al final de muchos nacimientos, por fortuna, se forma el cuerpo humano.


Por consiguiente, compórtate bien y sabiamente, adhiriéndote a la justicia, la
moralidad y las normas.

Toda tarea requiere tres pasos para su buen cumplimiento; a saber, el prólogo, el
procedimiento y el epílogo.

El prólogo le ayuda a uno a desarrollar un gusto por el tema. Para generar este
contento, uno tiene que probar la «supremacía» del tema sobre otros temas. Para
establecer la supremacía del conocimiento del Sí mismo, tenéis que probar que da
felicidad, y que suscita el bienestar de todos. Así pues, para establecer la supremacía del
Sí mismo, el prólogo deviene necesario. El procedimiento explica la metodología de la
obtención del «conocimiento del Sí mismo». Y, finalmente, el epílogo es que uno lo
obtiene.

Suponed que tenéis que decir algo sobre el agua. No comencéis a describir su
superioridad sobre otras cosas a fin de establecer su supremacía. Comenzad con su uso.
Decid que nosotros obtenemos alimento y bebida con la ayuda del agua. Ésta es la única
manera en que podéis resaltar su importancia. Crear una necesidad de agua constituye el
prólogo para el agua. Primero, cread la necesidad de ella y entonces comenzad con el
contenido efectivo. El prólogo y el procedimiento están disponibles para vosotros desde
el comienzo.

Nacimiento tras nacimiento habéis vagado por 8,4 millones de especies, y solo
entonces adquirís este cuerpo humano especial. Solo puede ser adquirido después de
rendir servicio a los seres humanos mientras atravesáis estas diversas especies
inferiores. Todas las demás especies tratan al hombre como Dios. Abandonad los
conceptos de pecados y méritos. No devengáis las especies «inferiores», devenid el
Señor de señores, y obtened así la Liberación. De otro modo, tendréis que devenir
enredados en el ciclo de los asuntos mundanos.

Esta oportunidad que uno obtiene por virtud del nacimiento humano, una vez que se
pierde es difícil que vuelva de nuevo. El árbol cuyos frutos coméis ahora, algún día
adquirirá nacimiento como un ser humano. Entonces tendréis que nacer como un árbol
para servirle con el fin de devolver la deuda en la que habéis incurrido. Así es como uno

113
AMRUT LAYA (VOL. 2)

se enreda en el ciclo de los asuntos mundanos. Tendréis que devenir un jñani para
liberaros de este ciclo. La «Realidad Suprema» (el Parabrahman) se obtiene solo
después de adquirir el conocimiento.

El conocimiento (jñana) como un todo es «Uno». No puede venir en porciones. No


puede ser descrito como más o menos. Cuando adquirís el conocimiento, viene como un
todo, de una vez, ni de más ni de menos. La pérdida de este nacimiento como un ser
humano es similar a la pérdida de una gema preciosa. La especie humana es la especie
del conocimiento. Tenéis que hacer uso de ella. No lo malgastéis preocupándoos por
cosas banales como ganar el pan y la mantequilla, o en pensamientos sobre asuntos
mundanos. El conocimiento del Sí mismo es la necesidad más grande, sin el cual un ser
humano vale tanto como un animal. Uno viene y va, y este nacimiento se gasta en vano.

Si se gasta la vida entera sin adquirir el conocimiento del Sí mismo, se prueba que
no sois más que animales. Por consiguiente, adquirir el conocimiento ha devenido
imperativo. El que quiere ver que él es un hombre y no un animal debe pensar, y tratar
de encontrar quién es él, de dónde ha venido, y adónde está destinado a ir, y por qué. No
importa si todo otro trabajo se deja sin atender.

¿Por qué alimentamos nosotros a un caballo? Es porque podemos montarlo y


alcanzar nuestro destino deseado. Similarmente, nosotros alimentamos nuestro cuerpo,
de modo que podemos usarlo para alcanzar nuestra meta de la «realización del Sí
mismo». Montar este caballo significa tomar la vía del conocimiento. Si no adquirís este
conocimiento, tendréis que padecer los trastornos y penalidades de las especies
inferiores. Uno debe hacer todo lo necesario para ayudar a que el «conocimiento del Sí
mismo» dé fruto. El Señor ha creado aflicciones para hacer a la humanidad lo
suficientemente sabia como para volverse a la vía de la realización del Sí mismo.

¿En base a qué os comportáis sin miramientos, pensando que seréis capaces de
escapar a las agonías de Yamapuri, el mundo del «Señor de la muerte»? ¡Despertad!
Solo el conocimiento puede venir a rescataros y a libraros de las miserias de esta vida
mundana.

Todo lo que juntáis, acumuláis y almacenáis se desvanecerá un día. Es el


conocimiento el que hace fructífera la existencia de uno. Recordad que el mundo más
allá, el paraloka, se obtiene solo con la ayuda del conocimiento. El día en que viene la
muerte, tenéis que dejar todo en presencia de vuestros amados y partir. Si ponéis
esfuerzos sinceros ahora, estad ciertos de obtener la felicidad eterna.

114
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Para obtener la «Verdad Última» (Paramartha), tenéis que esforzaros en obtener el


conocimiento. Solo entonces obtendréis felicidad verdadera. El éxito es dulce, pero el
secreto es la perseverancia. Los signos del infortunio devienen evidentes con la pereza.
Sacudíos esta pereza. Solo entonces obtendréis contento. Todo esto es el prólogo.

Tengo que deciros que todo lo que clasifiquéis como excelente por los patrones
mundanos, es inferior. Seguid estrictamente el consejo del Sadguru. Esto es lo que
debéis hacer. Pensad en ello una y otra vez, y estad ciertos de que obtendréis el
conocimiento. Debido solo a que se abstiene de pensar, una persona tiende a olvidar las
enseñanzas del Maestro. El deseo intenso de obtener el conocimiento es llamado la
«aspiración auspiciosa».

Solo el deseo de obtener al Señor es auspicioso, y el consejo dado a una persona que
alberga tal deseo es seguro que da fruto. Se menciona en los Vedas que el conocimiento
debe ser impartido solo a una persona que alberga la «aspiración auspiciosa».
Comportaos de acuerdo a las instrucciones del Sadguru y encontrad por vosotros
mismos personalmente si obtenéis o no la experiencia. Obtener el «conocimiento del Sí
mismo» constituye el epílogo.

(Sin fecha)

115
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 64 – Solo existe el Paramatman

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 5, Versos 4 y 5

Escucha buscador, con duro trabajo, debes aclarar las diferentes dudas.
Ten la fuerza para perdonar las injusticias tanto grandes como pequeñas.

Llega a conocer las mentes de los demás, y a desarrollar desapasionamiento.


Conduce valientemente tu vida diaria con moralidad y justicia.

Normalmente surge la duda: «Se dice que el Sí mismo es omnipenetrante; sin


embargo, si el Sí mismo tiene que penetrar un objeto, ¿no es necesario que el objeto
exista en primer lugar? Y si no existe nada, ¿qué hay que ver o conocer?»

El Paramatman no ve nada. Esto se debe a que no existe nada y, por consiguiente,


no surge la cuestión de penetrar (de ver). Cuando el Paramatman intenta ver algo y
diferenciarlo, Él tiene que bajar del «estado sin-estado» y venir al estado del
conocimiento. Cuando decís que «yo soy fulanito», vosotros os identificáis con el
cuerpo, y nace el apego. El apego es lo que se entiende por «ser penetrado». El
Paramatman ni penetra ni es penetrado. El sabio Agasti encontró el agua del océano
entero insuficiente para tenerla en una mano. ¿Cómo puede ser posible esto? Esto es
duda. Vosotros tenéis que pensar en ello. Los aspirantes deben saber que si existe algo,
surgirán las dudas. Si no hay nada, la cuestión de las dudas no surgirá nunca.

Cuando pensáis en ello, llegáis a saber que el sabio Agasti había desechado todos los
asuntos mundanos como no-verdaderos. Por consiguiente, ya no existían para él. El
océano de lo mundano ya no estaba. Debido a que la vida mundana ya no existía para él,
no podía siquiera llenar un puño. Vosotros debéis sentir que no hay nada más que «yo».
La dualidad es eliminada así y el sentimiento de unidad amanece así. Los asuntos
mundanos pierden su significación. La «Verdad Última» es noble y sutil, y el
pensamiento es el único medio por el que puede ser entendida. El hecho de que los
asuntos mundanos son ilusorios puede ser fácilmente evidenciado solo por el
pensamiento. Entonces encontramos también que el océano de la existencia mundana no
da para tenerlo en una mano. En resumen, esta existencia mundana ya no ejerce ninguna
atracción para un jñani que ha pensado en ella.

Cómo conducirse uno mismo en esta existencia mundana no-verdadera, es lo que se


trata en esta sección. Las ofensas «graves o pequeñas» deben ser perdonadas. Nunca
odiéis a una persona que es dada a censurar. Recordad que el que no señala vuestras

116
AMRUT LAYA (VOL. 2)

faltas, y el que las ignora, es vuestro enemigo, mientras que el que os critica y recrimina
por ellas, es vuestro amigo. Por eso el santo Tukaram dice, «vosotros debéis tener
vuestro crítico más fuerte como vuestro vecino». Dad por hecho que el crítico os
favorece ayudándoos a mejorar, y si vosotros encontráis esto imposible, dejadle en paz.

El intelecto de un hombre no deja de cambiar con respecto a lo que le rodea y a sus


circunstancias. Dejad que las gentes comenten a gusto de sus corazones. Permaneced
impertérritos ante sus comentarios, y seguid adelante. Solo entonces obtendréis el
«estado de elevación». Deshaceos totalmente de toda malicia. Debéis perdonar, y arrojar
de vuestra mente todos los recuerdos rancios. Primero, debéis rastrear lo que os
atormenta, y entonces trabajar para eliminar la causa del tormento.

Llegar a conocer las mentes de los demás significa que debemos encontrar lo que les
agrada y esforzarnos por hacerlos felices. Uno debe permanecer desapegado, sabiendo
que todo (insultos o halagos) en esta ilusión es falso. Debéis manteneros aparte de ella.
Debéis estar anhelantes de obtener el conocimiento del Sí mismo y estar alertas a él. No
perdáis un solo minuto sin aspirar al «conocimiento del Sí mismo». Haber olvidado el
Sí mismo, es ello mismo una injusticia.

El aspirante debe aprender a comprender lo que es una indicación. Debéis ser


capaces de leer la indicación del Maestro y de comportaros acordemente. Solo aquel
cuyo intelecto es sutil puede hacer esto. Uno cuya mente está funcionando todavía en el
nivel grosero no comprenderá, ni aunque se le diga muchas veces.

(Sin fecha)

117
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 65 – Es el Sí mismo lo que funciona en todo

Dasbodh: Capítulo 10, Subcapítulo 8, Verso 1

Escucha los signos de la experiencia personal cuidadosamente. Solo aquellos que


son sagaces obtienen experiencia personal, mientras que todos los demás carecen de
ella.

El que reside en todos los cuerpos y funciona a través de ellos, es el «Señor de los
señores». Aquel por cuya virtud funcionan los tres cuerpos es el Sí mismo (Atman), que
está presente en todo. Es el mismo Sí mismo el que está presente tanto en los demonios
como en los dioses. Es Él quien gobierna las cuatro génesis. El que así permanece
oculto en todos es llamado «Ishwara», y el que Le reconoce se convierte en
«Vishwambhar». Como es muy apropiado identificar a este (Señor) Ishwara, no
devengáis teñidos nunca por el estado de samadhi.

En lugar de ello, tratad de reconocer-Le. El cuerpo grosero es el mundo del Señor


Brahma, el cuerpo sutil es el del Señor Vishnu, mientras que el cuerpo causal, que es
conocido también como kailasa, es el mundo del Señor Shiva. Abandonad los tres
mundos, y estableceos como el «Señor de los tres mundos» (Trailokyanath). Ignorando
este tesoro fácilmente obtenible, las gentes se afanan en vano, en busca de fortuna.
«Vosotros» mismos sois el auto-evidente (swayambhu significa auto-evidente, sambhu
es un derivado de swayambhu). «Vosotros» mismos sois el Sambhu auto-expresado.
Solo tenéis que devenir conscientes de ese Shiva. Sed conscientes del Sí mismo. Pensad
en ello una y otra vez. Dadle vueltas una y otra vez en vuestra mente. Esto mismo es el
verdadero kirtan, a saber, dirigir el pensamiento de uno hacia el Sí mismo. Un buen
pensamiento sirve como un instrumento. El Sí mismo es como es visto por el «veedor».

El individuo (jiva) es como una marioneta. ¿Cómo puede identificarse con el Sí


mismo? El que se identifica con el cuerpo, toma erróneamente el cuerpo por el Sí
mismo, y se concentra solo sobre el cuerpo; mientras que el que se identifica con el
Brahman, encuentra que el Sí mismo es el Brahman mismo. Todas las acusaciones
dirigidas al cuerpo, y todas las limitaciones del cuerpo, devienen aplicables solo a la
persona que está identificada con el cuerpo.

El Sí mismo es completo, pero el individuo es incompleto. Si la consciencia


individual (jiva) contempla y analiza esto continuamente, puede ser comprendida
completamente. El que dirige su pensamiento hacia el Sí mismo nunca estará separado

118
AMRUT LAYA (VOL. 2)

de Dios. Una vez que devenís libres de dudas y estáis ciertos de que vosotros sois el Sí
mismo, vuestra misión en la vida está cumplida.

Si moráis en la sensación «yo soy el Sí mismo», ya no imaginaréis nunca ninguna


separación de Dios. Las gentes en el Kaliyuga son inteligentes. En la mitología hindú, el
periodo entero desde el comienzo hasta el fin de este mundo, está dividido en cuatro
eras; el Satyayuga, el Dwaparayuga, el Tretayuga y el Kaliyuga. Antaño el hombre era
obtuso en contraste con el hombre moderno que es muy brillante; pero el hombre
moderno está pesadamente inmerso en los pensamientos, de modo que es débil y de
vida corta. En el Kaliyuga, el conocimiento puede ser adquirido rápidamente. En
tiempos anteriores, se requería un gran esfuerzo y mucho tiempo (una sadhana dura y
larga) para adquirir el conocimiento del Sí mismo.

(Sin fecha)

119
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 66 – El jñani está más allá de las acciones, bhajans

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 9, Verso 8

¿Cuál es la naturaleza del Paramatman, el Señor Supremo? Es solo por el


pensamiento correcto como uno puede averiguar esto. Usando el pensamiento
correcto, uno puede cruzar felizmente el océano del mundo.

Uno debe llegar a comprender cómo el Paramatman existe dentro de nosotros.


Realizad «yo soy Él». Shri Hari (el Señor Vishnu) es el experimentador verdadero y
básico; así pues, de ello se sigue que todo lo que nosotros experimentamos está
finalmente dedicado a Él. Los jñanis dicen que el «conocimiento» es el verdadero
experimentador de todo y, por consiguiente, el jñani no es ni el hacedor ni el
experimentador de ninguna acción. Las acciones de las gentes ignorantes se reflejan en
sus cuerpos groseros, pero el jñani no es afectado por los frutos de sus acciones. Saber
con certeza significa ser capaz de ver una cosa como es realmente. El que piensa que el
cuerpo es el hacedor de las acciones es el individuo (jiva), pero el que piensa que el
Señor Hari es el hacedor, es Dios (Shiva).

Cantar los bhajans del Señor significa ser consciente de Él constantemente. El


verdadero significado del kirtan es cantar los himnos de alabanza que describen las
cualidades del Señor. Los cinco pranas (soplos vitales), la mente, los cinco órganos de
los sentidos y los cinco órganos de acción suman 16 y, cumpliendo cada uno mil
acciones, el número total de acciones es de 16.000. Éstas son las 16.000 reinas
consortes del Señor Krishna, el Sí mismo.

El Señor Krishna, el Sí mismo, está aquí entre ellas y sin embargo no es afectado por
ellas. Esto es lo que se quiere decir cuando se dice que el Señor Krishna es un célibe a
pesar de tener 16.000 esposas. En otras palabras, él no es tocado por nada y es aparte de
todo. Se dice que el jiva tiene que tomar nacimiento en 8,4 millones de especies. En
marathi se dice «84 laksha», lo cual significa también que manteniendo vuestra atención
(laksha) fijada en los ocho aspectos de Prakriti (los cinco elementos y tres gunas), uno
puede evitar el nacimiento en una de las 4 génesis del nacimiento12.

Se dice que el Señor Panduranga danzaba mientras el santo Namdev cantaba kirtans.
Eso significa que el Sí mismo que reside en todos los corazones era fácilmente visible

12
Las cuatro génesis del nacimiento son 1) nacimiento por huevos, 2) nacimiento por padres, 3)
nacimiento por semillas, y 4) nacimiento por la combinación de calor y humedad, tal como las bacterias,
etc…

120
AMRUT LAYA (VOL. 2)

para todos. Esto se comprendía claramente mientras los kirstans estaban siendo
cantados. Esto muestra que donde la shruti ha omitido describir al Sí mismo, y ha
preferido recurrir a la negación, el «neti», o al método «no esto», aquellos que son
cumplidos han saboreado que el Brahman es la única entidad existente y que el mundo
es «no-existente».

Vuestro trabajo está hecho una vez que realizáis vuestra «Verdadera Naturaleza», o
«Swarupa». Una comida sencilla tomada por los yoguis es ella misma una oblación al
Señor. Su sueño profundo mismo en una cama de cuatro patas es la puja elaborada
ofrecida al Señor. Después de realizar el Sí mismo, cada paso vuestro es sagrado en sí
mismo. Los yoguis existen en la forma de su propio Sí mismo. Uno debe reconocer
primero a un oficial para ofrecerle el saludo. Esto es verdadero en el caso del Sí mismo
también. El Sí mismo debe ser realizado en primer lugar, y el inevitable ofrecimiento de
un saludo es seguro que sigue. Al realizar el Sí mismo, uno cruza felizmente este
océano de la existencia mundana.

(Sin fecha)

121
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 67 – Las prácticas espirituales, el vegetarianismo

Dasbodh: Capítulo 11, Subcapítulo 10, Verso 1

Un necio se concentra en un solo aspecto, mientras que tener una visión total es
la herramienta del hombre sabio.

Los necios se concentran solo en una cosa. Si ocurre un milagro, son llevados por
ello. Algunos se concentran en el yoga, mientras que otros creen solo en los milagros.
Así pues, ellos son necios. El yoga y otros métodos no son las metas, sino meramente
instrumentos para obtener la meta, y por naturaleza, seguro que perecen. El que es
sabio, está obligado a pensar un poco en esto.

En la etapa inicial de la enseñanza espiritual, se prescriben diversas acciones para


hacer sutil la mente. Estas prácticas también ayudan a mantener a prueba la letargia y la
inercia (guna tamas). Las contribuciones caritativas ayudan a eliminar la miseria de la
mente. El ego seguro que disminuye si uno se postra ante Dios.

La erradicación de todo miedo es «verdadero conocimiento». El engaño es


eliminado con la ayuda del conocimiento. En este mundo, cuanto más intentamos hacer
buenas obras, tanto más nos hundimos en la confusión. Algunos recomiendan el
vegetarianismo y lo prescriben como un método para obtener la realización del Sí
mismo. Esto no es correcto, debido a que la regla básica para el universo es que «una
vida crece sobre otra». Lo que coméis, y lo que no coméis, apenas importa. Un ser
humano sobrevive devorando a otro. Vosotros sois el Sí mismo y, por consiguiente, no
coméis ningún alimento (el alimento es comido por el cuerpo).

La bolsa en la forma de vuestro cuerpo está llena de una variedad de seres vivos.
Ellos usan todo el alimento que coméis. ¿Qué es el oxígeno después de todo? Es un gas
que tiene una propiedad que sostiene la vida. Lo que quiera que comáis, o inhaléis, no
está relacionado de ninguna manera con «Vosotros». Vosotros sois aparte de ello. Solo
hay una Verdad en este mundo y esa es, «yo soy el Sí mismo, el Brahman». Todo lo
demás es falso.

(Sin fecha)

122
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 68 – La vida doméstica y el «estar alerta»

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 1, Verso 8

Sabed que en medio de su vida mundana, el que es libre, está unido con Dios.
Él siempre ve y comprende lo que es apropiado o no.

Primero, llevad a cabo los deberes y obligaciones de vuestra vida doméstica. Al


hacerlo, debéis buscar la «Verdad Última» (Paramartha). Lo mismo que uno que
comienza a trabajar después de que sus estudios están completados, exactamente así es
como debéis comenzar con vuestra búsqueda de la «Verdad Última». Este patrón debe
ser seguido por una persona que no pueda pasar sin vida doméstica, y es atraído
constantemente hacia ella.

Uno puede pasar por alto la vida doméstica y optar en su lugar por ir exclusivamente
en busca de la Verdad. Aquí se aconseja una nota de precaución. Si uno es incapaz de
obtener el «Conocimiento Divino», entonces ese padecerá ciertamente mucho
sufrimiento en la ilusión. El sufrimiento del infierno es el sufrimiento con el que os
cruzáis en este mundo ilusorio. Esta vida doméstica no ha sido nunca agradable ni
siquiera para los gustos del Señor Indra, el rey de los dioses.

Si tomáis la vida doméstica demasiado seriamente, y estáis apegados a ella, tendréis


que padecer los sufrimientos de esta ilusión. Por esta misma razón tenéis que adorar a
Dios. El que lleva una vida doméstica, y mientras lo hace es liberado, es
verdaderamente superior. El que está interesado en su propio bienestar (espiritual)
mientras carga con sus responsabilidades domésticas, debe considerarse que está alerta.
Nosotros no tenemos ninguna idea de cómo estábamos relacionados anteriormente con
nuestros parientes y amigos. La vida doméstica significa cooperación.

Todos nuestros parientes se han reunido aquí y están viviendo juntos, pero, sin
embargo, están moviéndose hacia un cierto destino para recoger los frutos de sus
acciones. No dejéis que el orgullo de la vida doméstica tome lo mejor de vosotros. Que
hayáis venido a este mundo debe resultar fructífero. Nadie hace nada más que alimentar
al cuerpo. Uno debe permanecer siempre vigilante. El que no está atento a su bienestar
espiritual mientras lleva la vida doméstica, está viviendo una vida de falsedad. Para éste,
sus ocupaciones espirituales son solo para enriquecer la calidad de su vida doméstica.
Su devoción es también para ganar su pan y es escasa.

123
AMRUT LAYA (VOL. 2)

El que es atraído hacia la mujer de algún otro, la trae a su casa, y está dispuesto a
abandonar su vida por ella, es más bajo que los animales inferiores. Similarmente, el
que es atraído hacia la vida doméstica, y emprende ocupaciones espirituales solo con la
meta de hacer feliz su vida doméstica, y está dispuesto a sacrificar su vida entera por
ella, es un ser inferior. En resumen, cuando se dice que una mujer considera que su
hombre es Dios, eso solo significa que ella debe considerar como Dios al Sí mismo
dentro. La mujer es Prakriti. Ella no debe adorar a ningún otro Dios excepto al Sí
mismo.

Previamente se os han dado largas instrucciones sobre lo que sería vuestra situación
después de que vuestra respiración acabe. Solo si devenís conscientes de vuestro Sí
mismo, volveréis al Sí mismo. Si no, os convertiréis en algún animal inferior. Pensad
sobre esto. El que sabe esto, está alerta; y bendito es el que está alerta. Solo él busca y
encuentra su propia satisfacción en este mundo. AUM es solo una letra. Sabed qué es el
Brahman. Una vez que conocéis vuestra «Verdadera Forma», vuestra Swarupa, estáis
liberados.

(Sin fecha)

124
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 69 – El Sí mismo conoce todo

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 2, Verso 2

Cualquiera que sea el deseo, cualquiera que sea el concepto, no es nada


sino las ondas de la «mente-interna», surgiendo de diferentes maneras.

Tenéis que ser sabios. ¡Oh, criaturas obsesionadas con la vida doméstica, escuchad!
¿Qué dice vuestro deseo? ¿Qué asume vuestro concepto? Todo esto es sabido por el Sí
mismo. Él sabe cómo sois desde dentro. Vosotros podéis engañar a todos menos a Él.
Preguntad a vuestra mente cómo sois verdaderamente. La mente fluye como un río.
Solo puede engañarse a sí misma. La «mente-interna» (antahkarana) tiene muchas
ondas, pero la esencia de la «mente-interna» es el Sí mismo.

El que dice, «solo yo debo prosperar y otros deben fracasar», provoca su propia
destrucción. Tendrá que padecer un montón de sufrimiento, debido a que ha omitido
hacer un esfuerzo correcto por la felicidad. Si queréis prosperar, continuad haciendo
solo buenas obras. Al final todo se paga. Si os esforzáis por la felicidad desde el
comienzo mismo, estáis obligados a obtenerla, incluso si decís más tarde que no la
esperabais. Hay un dicho en marathi:

«Si lloras, tu Dios llora también,


Si ríes, tu Dios ríe también».

Un jñani no mete a nadie en problemas. Él no se mete en los asuntos de otras gentes


ni cae en discusiones inútiles. Enseñaos primero a vosotros mismos lo que queréis
predicar a otros. Sed conscientes constantemente de vuestro deber principal de
comprender la naturaleza del Sí mismo, y permaneced intocados como Él. Debéis
encontrar de qué manera estáis relacionados con el mundo. Esto es lo que se menciona
en este capítulo. Lo mismo que un loto permanece intocado, aunque vive en aguas
cenagosas, así también vosotros debéis permanecer inafectados, aunque vivís en esta
existencia mundana. Solo entonces dará fruto el conocimiento del Sí mismo.

(Sin fecha)

125
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 70 – La ciencia de los cinco elementos, y el concepto «yo soy el


Brahman»

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 3, Verso 5

Primero pregúntate a ti mismo «¿Quién es Dios?», y entonces pregunta, «¿Quién


soy yo?» Analiza estas preguntas con la ayuda de la «ciencia de los cinco
elementos», «panchikaran», y el «gran principio», «yo soy el Brahman», y
embébelo profundamente.

Muchas gentes viven en esta tierra. Uno debe hacer un esfuerzo por «pensar» a fin
de ser elevado. Uno no debe hacer nunca actos inferiores. No debe malgastarse ni un
solo minuto. ¿Por qué una serpiente repta sobre su estómago? Se debe a que solo repta
«para su estómago» en busca de alimento, y no hace nada más. Similarmente, aquellos
que van detrás de sus estómagos, no pueden ser nunca elevados, mientras su foco
permanezca en el alimento. Las gentes ignorantes tales como éstas, solo tienen fuerza
para hacer daño a otros, y hacen de ella una herramienta para usarla con este objetivo.
Lo mismo que los oídos de una serpiente están sordos, así están también los oídos de
estas gentes, ya que no prestan ninguna atención a las enseñanzas espirituales.

Debéis practicar todos los días para obtener un estado cada vez más alto, lo mismo
que un águila planea cada vez más alto en el cielo. Esto significa que con cada día que
pasa debéis tratar de elevaros a vosotros mismos. «Pragati» es la palabra marathi para
progreso. «Pragati» es las dos palabras «pra» y «gati» juntas. «Pra» es la palabra
«para», modificado, y «gati» significa velocidad. Esto indica que uno debe proceder
rápidamente hacia el Parabrahman. Pensad cada día a lo largo de las líneas correctas
que ha propuesto el Sadguru, y marchad así hacia delante.

Para obtener «el mundo más allá», el paraloka, tenéis que estar bajo la guía de un
Sadguru. Pedidle humildemente que explique dos cosas: «¿Quién soy yo?», y «¿Quién
es Dios?» Para comprender la diferencia entre «¿Quién es Dios?» y «¿Quién soy yo?»,
uno debe hacer uso de dos herramientas poderosas y antiguas, a saber, «panchikaran»,
la ciencia de los cinco elementos, y el «gran principio», «tatvamasi» —«yo soy Eso»
(yo soy Él).

Vosotros sois más allá de los cuatro cuerpos. Vosotros sois más allá de la ignorancia
y el conocimiento. Eso que es más allá de los cuatro cuerpos es el Brahman.
«Tatvamasi» significa «Él es yo, y yo soy Él». Uno debe comprender completamente
que «yo soy el Brahman eterno y estable».

126
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Todos los objetos que existen en diferentes formas son solo polvo, y nada más que
polvo. Estudiad de esta manera. Los realizados están siempre absortos en la realización
de que «todo es Uno». El aire no es nada sino «vida-energía» (chaitanya) en su forma
objetiva. Cuando el aire se solidifica, se convierte en agua. Cuando el agua se solidifica,
se convierte en tierra. Todo emerge de esta vida-energía, y es siempre solo vida-energía.
Verdaderamente, todo es el Brahman.

Cuando nosotros desechamos el cuerpo, los elementos que comprende el cuerpo se


disuelven en el Brahman. Recordad, solo una cosa existe en este mundo, y eso es polvo.
Somos nosotros quienes hemos sometido este polvo a nuestra imaginación y hemos
derivado muchas cosas diferentes de él. Comprended que incluso la consciencia misma
no dura. Por consiguiente, nosotros no podemos ser en la forma de la consciencia.
Nuestra propia forma que existe espontáneamente, libre de la consciencia, es Vijñana,
eso que queda después de la destrucción de la ignorancia y el conocimiento. Aquí no
existe ningún concepto. Solo eso que existe sin hacer nada, sin ningún apoyo, es
«vosotros».

Cuando decís, «yo soy», eso indica la «ilusión primordial», mulamaya. Mirar hacia
el Sí mismo es vidiamaya; y ser consciente de otros, mirar hacia el mundo, es
avidyamaya. Todos estos son solo diferentes formas de conocimiento objetivo. Eso
sobre lo que se puede pensar es ilusión, y eso sobre lo que no se puede pensar es el
Brahman. Cuando devenís conscientes de un objeto, comienza el trabajo (de
conceptualizar el mundo), y el trabajo conduce inevitablemente al cansancio. Eso que
habéis olvidado es la cosa misma que debéis recordar y de la cual debéis ser
«conscientes». Debéis reconocer al Sí mismo, la causa primordial, el sustrato de todo.
El conocimiento objetivo ha venido para obtener importancia solo en este mundo de
individuos (jivas). Hay solo tres objetos en la ilusión, lo grosero (avidyamaya), lo sutil
(lo causal, vidyamaya) y lo estable (la consciencia, mulamaya). Eso que es más allá de
esta ilusión es el Parabrahman eterno.

Pensad según estas líneas correctas. Debéis aprender a discriminar lo grosero, lo


sutil y lo estable, del Parabrahman y reconocerlo. El Parabrahman es eterno.
Abandonad la forma no-verdadera y elegid la única «Cosa Verdadera», «Paramartha».
Incluso después de la destrucción de los ocho cuerpos (cuatro del jiva y cuatro de
Ishwara) nuestra «Verdadera Forma» (Swarupa) dura siempre.

La ilusión es la forma grosera inerte, el Sí mismo (Atman) es siempre-cambiante,


mientras que nuestra «Verdadera Forma» es siempre estable. Nosotros debemos

127
AMRUT LAYA (VOL. 2)

comprender «Eso» que es eterno y brilla siempre, transformarnos en ello y permanecer


así. Lo «consciente» y lo «inerte» están sujetos al cambio. La «Verdadera Forma»
carece de lo consciente y lo inerte. Ella existe espontáneamente. Tenéis que
experimentarlo por vosotros mismos. Nosotros podemos ser conscientes o inconscientes
de eso que es objetivo, pero de nuestra propia Swarupa, nosotros somos siempre
conscientes.

Con la ayuda del pensamiento correcto, recorred los tres mundos, a saber, el grosero
(el mundo de Brahma), el sutil (el mundo de Vishnu), y el causal (el mundo de Rudra o
Shiva). Según la epopeya del Mahabharata, Arjuna, (de la familia de los Pandavas), que
era un arquero de renombre, hizo una escala de flechas y la usó para subir al cielo. Esto
significa que esta enseñanza había entrado profundamente en la mente de Arjuna y, por
consiguiente, él había obtenido un lugar en el cielo. Alcanzar un lugar en el cielo
significa alcanzar vuestra «Verdadera Forma» o Swarupa, la Realidad. Esta escala que
Arjuna construyó tiene cuatro peldaños, lo grosero, lo sutil, lo causal y lo supracausal.

Al subir una escala, uno debe poner su pie en un peldaño, y entonces elevar su pie
de nuevo para abandonar ese peldaño más tarde. Solo entonces puede uno proceder a
subir más alto. Ayudándoos de la escala, abandonad lo grosero, lo inestable y lo estable,
y llegad a descansar en vuestro «Sí mismo», la Realidad. ¿Por qué el mundo grosero es
llamado el «mundo de verdad» (brahmaloka)? Se debe a que vosotros lo tomáis por
«verdadero» y creéis en él. Cuando se dice que el Señor Brahma es el creador, lo que se
indica es que el intelecto no solo ha creado la ilusión, sino que también ha dado su
nombre a todo.

Eso que está en el estado de vigilia no puede ser usado en el estado de sueño con
sueños. Las transacciones llevadas a cabo en lo sutil no son de ninguna utilidad en el
estado causal de sueño profundo. Eso que es llevado a cabo en lo sutil, o en lo causal,
no le ayuda a uno en lo supracausal (el conocimiento). Las gentes no trascienden la
mente o el intelecto y, por consiguiente, deben cargar con las consecuencias de sus
actos. Uno debe recordar constantemente que «yo no soy ni el hacedor ni el no-
hacedor». El que llega a comprender esto, no es afectado por los frutos de las acciones
(karma). Aunque este tal es el creador de todo, ha dejado de identificarse con el cuerpo,
y es en la forma del Parabrahman.

Los ignorantes toman sobre sí la responsabilidad de todas las acciones (karma) y


pagan por sus actos mundanos. Por analogía con el sistema de castas, el cuerpo grosero
es un shudra (un trabajador menor), el cuerpo sutil representa al vaishya (los
comerciantes), el cuerpo causal, el destructor, es llamado el kshatriya (el guerrero) y el

128
AMRUT LAYA (VOL. 2)

mahakarana, el cuerpo supracausal, lleno de conocimiento, es un brahmin. La


«Verdadera Naturaleza» de uno, o Swarupa, es más allá de todas las castas.

Este Señor Supremo que mora en todo (Satyanarayana), el Parabrahman, ocupa un


trono de cuatro pies, y estos son representados por los cuatro cuerpos. Cuando le
adoráis, todos vuestros deseos se cumplen. Vuestra ignorancia, pobreza, etc., son todos
erradicados. El que usa «el pensamiento correcto», reposa felizmente en él. Solo
entonces puede decirse verdaderamente que el cuerpo ha servido a su propósito.
Mientras el «Satyanarayana» (el Señor Supremo) continúa viviendo en la casa en la
forma del cuerpo y se identifica con él, Él es caracterizado como no-verdadero. Debido
solo al consejo del Maestro, el Señor Supremo (Satyanarayana), que hasta ahora era no-
verdadero y a quien vosotros no alcanzabais a reconocer, deviene verdadero.

Si no hay «presenciador», no hay presenciación. Las distinciones «tú» y «yo» solo


existen como conceptos. Cuando los objetos visibles se desvanecen, los elementos se
disuelven, y todo lo que queda es el Sí mismo. Con la ayuda del «gran principio —
tatvamasi» (yo soy Eso), llegáis a saber que vosotros mismos sois el Parabrahman. Una
vez que os desasociáis de los objetos mundanos, no solo os convertís en el Sí mismo,
sino que permanecéis en ese estado. Una vez separados de los cuatro cuerpos, obtenéis
el estado no-conceptual, el «estado sin-estado».

Los conceptos no existen nunca en ese estado. Vosotros devenís «unmani», o «no-
mente». ¿Quién meditará y sobre quién? Solo vosotros sois el que ha de ser adorado.
Por consiguiente, vosotros no solo conocéis el objeto de meditación, sino que también
conocéis la meditación misma. Vosotros escapáis del ciclo de nacimientos y muertes.
Los pecados nunca existieron verdaderamente en el mundo. El jñani llega a «conocer»
todo y, por consiguiente, el «haz» y «no hagas», no le atan nunca. El jñani se parece a
un niño, en que un niño tampoco está atado por el «haz» y «no hagas». Una vez que
sabéis con certeza que el Sí mismo es el Brahman, y que todo lo demás carece de valor,
el deseo por el Sí mismo se convierte rápidamente en resolución, que a su vez es
«Liberación».

Es necesario adorar al Maestro, puesto que eso ayuda a que crezca nuestro
conocimiento. Los jñanis encuentran muchos obstáculos o espinas mientras continúan
con las transacciones mundanas. Los Vedas no han prescrito ninguna restricción para un
jñani. La resolución firme del intelecto de que «yo soy el Sí mismo», es ella misma el
estado de Liberación.

129
AMRUT LAYA (VOL. 2)

La ilusión es como un espejo. Aunque se ven en ella muchos reflejos (conceptos),


ella es estable y apacible. Quien asume que es verdadera la existencia de los reflejos que
aparecen en el espejo del mundo ilusorio, deviene subsecuentemente esclavizado por el
mundo ilusorio.
(Sin fecha)

130
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 71 – Renunciación y discriminación

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 4, Verso 20

Debería considerarse como buena fortuna cuando uno tiene «prudencia» y


«renunciación» juntas. Cuan apropiado es esto, solo los cumplidos lo saben.

Incluso después de obtener la «suprema fortuna», uno no sabe cómo gozarla. La


renunciación es la fortuna más grande, y ésta, si se obtiene junto con el conocimiento
nacido de la discriminación, se prueba inestimable en la búsqueda de la realización del
Sí mismo. Si no se acompaña por el conocimiento de lo Real versus lo irreal, la
renunciación física solo puede dar origen a la aflicción. El conocimiento que no se
acompaña de la renunciación da origen al orgullo. Una persona tal se ata a su vida
doméstica y experimenta pasiones tales como la ira y los celos cuando ve los éxitos
mundanos de otros. El conocimiento y la renunciación juntos simbolizan la «suprema
fortuna». El uno sin el otro no es el todo.

La renunciación es esencial y es más importante que la discriminación. Las gentes


envidian a otros por su prosperidad. Ellos se sienten miserables cuando ven prosperar a
otros. No hay árboles del gozo o la aflicción. Los gozos y aflicciones en este mundo son
de hecho nuestras construcciones mentales. Nosotros reconocemos los gozos y las
aflicciones y les damos su entidad. Ellos son solo las características o estados de la
mente, y es seguro que se desvanecen. Si vosotros decís que no necesitáis nada, las
penas y aflicciones no os afectarán.

La codicia es la madre de las aflicciones. La discriminación erradica las aflicciones


del otro mundo, del mundo más allá, mientras que la renunciación erradica todas las
aflicciones que puedan cruzarse en vuestro camino en este mundo. Renunciación
significa apatía hacia los objetos materiales. Debéis tener un deseo por el gozo del Sí
mismo y tener apatía hacia todo en la ilusión. Esto significa que debéis desear solo el
gozo del Sí mismo y considerar todo lo demás como carente de valor. Estos son los
signos de la renunciación. Ser consciente del Brahman es lo que se conoce como
discriminación.

Desde dentro, un mortal está atado a la individualidad, o a ser el «jiva», y por fuera,
está atado a la vida mundana. En esta condición, uno está amarrado como un caballo;
pero cuando uno comprende que «yo soy el Sí mismo», «yo soy el Brahman», uno se
libra de la esclavitud interna. Cuando uno deviene libre del deseo por los objetos,
entonces uno es liberado de las ataduras externas también.

131
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Tenéis que comprender completamente que todas estas cosas, los objetos, los
deseos, etc., son ilusorias. Si comprendéis el «conocimiento del Brahman» y os
comportáis acordemente, las gentes quedan impresionadas y atónitas. Embeber este
conocimiento es discriminación y comportarse acordemente es renunciación. Estar
exento de inquietud es renunciación. Cuando esto se graba en la mente de un hombre, él
se convierte en un sadhu, un cumplido. Entonces él se absorbe en la adoración,
cantando kirtans, leyendo textos, escrituras y enseñanzas sagradas, etc. Esto mismo es
el atractivo «kirtan» del Señor Hari. Una vez que sabéis que la vida doméstica no es
verdadera, vivid en vuestra casa como si no pertenecierais a ella.

La «Verdad Última» junto con la adoración es vuestra única meta. La «mente-


interna» (el anthakarana) es un teatro. El que actúa ahí, sigue absorto en la escena y
deviene poseído por su papel. Similarmente, si os mantenéis pensando en la Verdad
Última, eso alcanza la prioridad máxima y devenís poseídos por «Eso». Entonces
alcanzáis el estado del Parabrahman.

Adorad desde las profundidades de vuestro corazón y hacedlo con amor. Esto
ayudará a generar amor en vuestro corazón e inmediatamente estaréis en la vía correcta.
¿Cómo sabréis si Dios está complacido o no? Dios está complacido solo cuando el Sí
mismo está lleno de gozo. Esto solo puede ser experimentado. En lugar de llegar a saber
por las experiencias de otros, o por las ilustraciones mencionadas en los abhangas (las
canciones sagradas escritas por los santos), obtener la «experiencia del Sí mismo» es
mucho más importante.

(Sin fecha)

132
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 72 – «Swarupa» y «Auto-declaración»

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 5, Verso 15

Estático es el objeto, móvil es el Sí mismo, estable es eso que es el Brahman puro.


El análisis le ayudará a uno rápidamente a estar unido con el Sí mismo.

Una nota significa un sonido, un punto constituye una forma, y el arte denota color.
«A» es la primera sílaba y, entre las vocales, el sonido de «A» es la primera nota. Un
punto es una forma redonda y significa cero. Todo objeto puede considerarse que está
hecho de puntos y, por consiguiente, es cero. Todos los objetos que tienen forma, color
y sonido constituyen la «ilusión», y eso que carece singularmente de todas estas
cualidades es el Brahman. Vosotros mismos sois más allá del sonido, la forma y el
color. Vosotros sois la Realidad —Swarupa. Los cuerpos están formados de los
elementos. El cuerpo es la óctuple prakriti (manifestación) en operación. Contiene ocho
componentes básicos, a saber, los cinco elementos y los tres gunas. La manifestación
funciona con la ayuda de estos ocho componentes.

El Parabrahman podría haber sido descrito como espacio. Pero el espacio puede ser
sentido (experimentado). Por consiguiente, el Parabrahman es como el espacio, y sin
embargo no es como el espacio. Cómo el microcosmos y el macrocosmos han venido a
la existencia, ya se ha explicado antes. También se os ha dicho cómo tiene lugar la
destrucción. Mientras el microcosmos (el individuo) y el macrocosmos (el universo)
padecen creación y destrucción, nosotros (la Realidad, el Parabrahman)
permanecemos. La ilusión puede existir o no, pero El que ha comprendido el Brahman
permanece como el Brahman.

Decir «yo mismo soy el Brahman» indica que uno está todavía en el estado de sueño
con sueños. Lo mismo que un sueño, este macrocosmos existe debido a la propia
determinación de uno. Es vuestra propia determinación, un concepto. El mundo no
existe para la persona que usa el pensamiento correcto. Vosotros olvidáis el barro que
hace una pared y comenzáis a pensar en él en términos de «pared». Incluso el concepto
de barro mismo es un engaño. Significa que vosotros no miráis a la cosa básica misma,
sino que estáis influenciados por la forma que toma.

Aquellos que tienen un intelecto torpe no pueden percibir al Brahman. Vuestra


«Verdadera Forma» (Swarupa), carente tanto de consciencia como de inconsciencia, es
el Brahman puro. Solo el que piensa de esta manera y se entrega al Sadguru, llega a
saber que él es el Brahman. Decir que los objetos, a saber, la mente, el cuerpo, el habla,

133
AMRUT LAYA (VOL. 2)

etc., pertenecen todos a Dios y solo a Dios, es la «auto-declaración grosera». Este «Sí
mismo» siempre-cambiante, que es «ser, consciencia, y felicidad» (satchidananda), es
él mismo el Jagadisha, el Señor del universo. Todos los seres vivos son una parte de Él.
Esto significa que todos los seres son la Realidad. Decir esto es la «auto-declaración
dinámica». El hecho de que «Él es Supremo» es la «auto-declaración dinámica».

La vida-energía (chaitanya) misma es también solo en la forma de un sueño, debido


a que está destinada a acabar lo mismo que acaba un sueño. Dios, que es eterno, es la
única Verdad, y decir esto es la «auto-declaración verdadera». Él es llamado también el
Sí mismo eterno. Si Él ha de ser llamado el «Parabrahman», vosotros debéis dejar de
existir. Por consiguiente, «yo» no debe existir.

El conocimiento del Sí mismo significa «visión perfecta». Ver todo de acuerdo a los
hábitos de percepción ya establecidos, es lo que se llama «visión imperfecta». Dos
personas fueron al templo del Señor Vithoba. Mirando al ídolo de piedra, uno de ellos
dijo, «mira al Señor Vithoba». La otra persona dijo, «¿dónde está el Señor Vithoba?
¿Cómo puede ser esto el Señor Vithoba? Esto es una piedra». El que analiza mientras
ve, encuentra que todos son uno. Vosotros también, lentamente, sacaréis la inferencia de
que todos son uno. Si pensáis un poco, llegaréis a saber esto. La auto-declaración es la
declaración del Sí mismo; así pues, es vuestra propia declaración. Hasta la fecha
vosotros os habéis concentrado en la «declaración de la ilusión»; el Maestro la ha
borrado ahora.

(Sin fecha)

134
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 73 – La ilusión primordial y la muerte del ego

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 6, Verso 1

EL Brahman es estable y sin-mancha, eterno, puro e inocente;


Es oquedad y densidad, es inmenso como el cielo.

El Brahman es estable y puro, espontáneo y naturalísimo. Nosotros somos el


Brahman. Los actos no Le afectan. Nosotros devenimos «conscientes del Sí mismo»
cuando pensamos eso donde no hay ningún cielo, ningún tiempo, ningún espacio,
ninguna distancia, etc. El que ha conceptualizado «yo soy», es el Señor de los atributos
(gunas). La consciencia, la inspiración, es llamada Ishwara, o Señor Shiva, representado
como la forma «mitad macho, mitad hembra» (lingam). Laxminarayana es «laxmi» y
«narayana» juntos. «Laxmi» significa enfocar vuestra atención (laxa) en «¿quién soy
yo?», y «narayana» es la consciencia que juega en todos.

Todo ha surgido de esta consciencia. Por consiguiente, «narayana» es omnipotente.


Se requería un lugar para acomodar la consciencia, de modo que se creó el espacio. Más
tarde, la consciencia proliferó, e incontables objetos vinieron a ser. Con los objetos vino
la «presencia» o «ausencia» de objetos. Él (la consciencia o narayana) es llamado
«conocimiento», «el veedor», «el presenciador», etc. El ignorante piensa que la
consciencia es el Paramatman (el Supremo Sí mismo).

La ilusión que vino a ser primero es llamada la ilusión primordial («yo soy»). Esta
ilusión primordial es una falacia, y todo lo que es creado por esta falacia, no es
verdadero. Solo después de la ilusión primordial, vino a ser el mundo. Lo mismo que el
director de una obra asigna caracteres diferentes a actores diferentes, así hace también la
consciencia con este juego, que está en la forma de los asuntos mundanos. Este juego
tiene lugar solo en esta tierra. En verdad, es una gran producción, pero es siempre solo
el espectáculo de lo perecedero. El que es adornado por esta grandeza es llamado
Ishwara, el Señor. Este Señor Ishwara, la consciencia, ha sido corrompido por la
ilusión. El Señor Ishwara ha creado todo. Entonces Él tiene que mantener (soportar) su
creación. Ishwara tiene que cuidar de todo lo que Él ha creado. Su grandeza dura
mientras dura su creación.

La consciencia surge de la Realidad (el Parabrahman). Si la consciencia cae hacia


los asuntos mundanos, se caracteriza por la erupción de las cualidades (gunas). Por
consiguiente, es llamada el excitador de las cualidades (gunakshobhini). Si la
consciencia se vuelve hacia su origen, se desvanece. Cuando la consciencia está en el

135
AMRUT LAYA (VOL. 2)

estado quiescente, es llamada «gunasamya». Cuando la conciencia se dirige hacia la


«Verdadera Naturaleza» de uno (Swarupa), es destruida. Si la consciencia, el Señor
Ishwara, es externalizada, se interesa por los asuntos mundanos, y es llamada Vishnu, el
preservador. Este aspecto de la consciencia es llamado el guna sattva. Pero cuando se
olvida de sí misma, sobreviene la amnesia. Este aspecto de la consciencia es llamado el
guna tamas. Cuando vosotros sois conscientes, el guna rajas es predominante. Creer
que todo lo que aparece en esta ilusión es verdadero, es ignorancia. Ser «conscientes» es
conocimiento verdadero. Cuando vosotros sois conscientes de toda esta vida mundana
objetiva, es conocimiento pervertido.

Primero vino a ser un saco de carne y huesos, y el nombre «señor fulanito», o lo que
quiera que sea, vinieron después. Primero nació el cuerpo y entonces fue llamado
«fulanito». Uno vive su vida de esta manera sin haber aceptado nunca la Verdad.
Vosotros decís siempre «yo soy fulanito», y os identificáis con el cuerpo. Debido a esta
razón misma los autores de las escrituras antiguas dicen que todo lo que decís es falso,
un montón de mentiras. En lugar de saber que una silla no es nada más que madera,
vosotros estáis determinados a llamarla silla.

El responsable de esta determinación falsa es nuestro intelecto. Esto se debe a que


nuestro intelecto no es consciente de la Verdad. El intelecto no tiene la capacidad de
hacer una determinación de la Verdad, identificando la «Verdadera Naturaleza»
(Swarupa). Todas las determinaciones que no sean identificar al Sí mismo, son solo
determinaciones pasajeras del intelecto y, por consiguiente, no son verdaderas. Vosotros
podéis hablar solo sobre cosas no-verdaderas. La «Realidad» es la única Verdad. ¿Qué
puede decirse sobre ello? La consciencia espontánea es la cualidad sattva pura y
absoluta (el guna sattva).

Los siete cielos indican las cualidades características de la mente-interna


(antahkarana), a saber, los seis impulsos, y la ignorancia. Cuando nace el «yo», viene a
ser el mundo. Esto significa que el ego no puede alcanzar nunca la «Realidad» —
Swarupa. El ego tiene que desvanecerse. Solo el que está bajo la guía del Sadguru, es
capaz de obtener la Realidad. El ego es el que está poseído por este mundo seductor.

A menos que el pensamiento de este mundo se desvanezca, el ego no se


desvanecerá. Cuando el mundo cesa de existir, el ego muere de muerte natural. Por
consiguiente, no consideréis este mundo como verdadero. Cuando uno considera al
mundo como no-verdadero, el ego se desvanece. Las ideas tales como «yo seré enviado
al infierno», o «yo tengo méritos a mi crédito», son solo falso orgullo por el cuerpo
(ego), que debe ser abandonado.

136
AMRUT LAYA (VOL. 2)

En la epopeya hindú, en el Mahabharata, Arjuna es aquel cuyo hijo, en la forma de


su orgullo, ya no existe. (Abhimanyu o abhiman = orgullo). El orgullo es considerado
como el hijo de Arjuna debido a que Arjuna le ha dado nacimiento. Este orgullo ha
llevado a Krishna (la Realidad) y a Arjuna (el Atman) a los mundos inferiores. Esto
ilustra cómo aquel que alberga algún orgullo, no puede obtener la Realidad. Mientras
que consideréis este mundo como verdadero, vosotros estáis llenos de ego, y la Realidad
parece muy lejana. Realizar que la ilusión no es verdadera y que el Brahman es la única
Verdad, es similar a una guerra. Decir que este mundo es verdadero es ello mismo
orgullo. Vosotros sois la Realidad. Vuestro ego ha trascendido las siete envolturas, a
saber, del alimento, el prana, el manas (mente), el Vijñana (la mente superior), la
felicidad, la ignorancia y el conocimiento, y ha venido a este mundo.

Nadie sino el discípulo del Sadguru puede moverse desde la Realidad a la vida
mundana y volver a la Realidad. Si la forma «virata» (el cuerpo grosero de Dios, la
manifestación física entera) es revelada al ignorante, ellos no la comprenden.
Comprenderla está más allá de su capacidad. La forma «virata» solo pudo ser
comprendida por Arjuna cuando el conocimiento del Sí mismo le fue impartido por el
Señor Krishna. Esto significa simplemente que uno debe ayudarse del conocimiento
para ser consciente de que el conocimiento que prevalece en todos es «yo», el Señor
Krishna.

Buscad dentro y fuera, y con la ayuda del conocimiento, realizad que «yo» soy el
único presente en uno y en todos. Ese conocimiento y solo ese conocimiento tiene todos
los ojos, manos, pies, etc., de todas las criaturas individuales del mundo animal. Este
cuerpo universal es en la forma del conocimiento, y tiene miles de caras. En su forma
«virata», Krishna consumió un millar de presas diferentes con un millar de bocas
diferentes. Todo el mundo critica los deseos. Vosotros, que también lo hacéis, ¿no
coméis o no respiráis? Vosotros podéis criticar los deseos solo si vivís sin aire.

Hay cinco tipos de deseos, a saber, el deseo de las palabras (el habla), el deseo de
sentir, el deseo de la forma (ver), el deseo del olor, y el deseo del sabor. ¿Cómo
funcionará vuestro cuerpo sin estos deseos? ¿Es que las gentes obsesionadas con la vida
doméstica comen mientras que aquellos que buscan la Verdad Última viven sin
alimento? Si tratáis de buscar la Verdad Última solo después de abandonar los deseos,
os encontraréis con un montón de obstáculos.

Los deseos son todos no-verdaderos y todos sirven al único propósito de proteger el
cuerpo. Tened siempre presente que ellos no os conducen a un sentido de plenitud. Ellos

137
AMRUT LAYA (VOL. 2)

están ahí para vuestro recreo, y se debe a vuestra pasión por ellos el que los deseos
hayan adquirido una importancia infinita. Por consiguiente, nosotros estamos teniendo
esta discusión sobre el tema de los deseos. Recordad, el deseo no es la verdadera
herramienta para obtener la felicidad. Lo mismo que la hierba ayuda a los animales a
sobrevivir, similarmente, tened presente que los deseos simplemente ayudan al cuerpo a
sobrevivir. Mientras que la vida doméstica discurre fácilmente, nadie está interesado en
la Verdad Última.

Solo es posible tener una sola cosa a la vez en la mente. Si la mente está trabajando
en un pensamiento, no puede aceptar otro. Solo si la mente abandona el pensamiento,
deviene vacía y entonces acepta otros pensamientos. Por consiguiente, uno cuya meta es
adquirir objetos que proporcionan diversión y recreo, no será nunca y no ha sido nunca
un verdadero buscador de la Verdad Última. La Verdad Última no puede ser realizada
nunca sin renunciación a los deseos. Son solo quienes cumplen los deseos simplemente
por el funcionamiento de su cuerpo, y quienes consideran la Verdad Última y devienen
uno con ella, como su meta, quienes pueden obtenerla.

La Verdad Última es obtenida solo cuando renunciáis al cuerpo que está hecho de
cinco elementos, que son ajenos a la Realidad. Después de la renunciación al cuerpo,
todo lo que queda es el Sí mismo. En el pasado, los jñanis que renunciaban de esta
manera, hicieron grandes esfuerzos y ganaron mucha fama. Las gentes obsesionadas
con los deseos sienten que solo su vida doméstica es lo más importante y permanecen
preocupados solo con la satisfacción de sus necesidades básicas de alimento, ropa y
cobijo. Esta obsesión ha provocado su ruina. Esto se debe a que ellos no poseen el
conocimiento del Sí mismo, ni están inclinados a la renunciación (vairagya). Ellos no
son puros ni poseen buena conducta.

Todo en el mundo cambia, pero la Realidad permanece inafectada por nada de ello.
La Realidad es la única entidad de la que vosotros podéis ser conscientes, sin ser
particularmente conscientes de ella. Es «Eso» cuya existencia, experiencia, y encanto,
persisten espontáneamente sin ser notados, y es vuestra propia «Forma Verdadera».
Vosotros podéis sentir la Realidad sin tocar. Carece de olor, ni bueno ni malo. Es el
«Señor de los colores», de aquí que sea conocida como Ranganath (ranga —colores,
nath —Señor). Este Ranganath es bañado en todos los colores y sin embargo es sin-
color. Él existe dentro de todas las palabras, y sin embargo no está confinado a las
palabras. Él saborea sin ayuda de la lengua. Gozad-Le sin el conocimiento de los
órganos de los sentidos. No Le olvidéis nunca, incluso si el «otro» entra en la escena. El
«otro» significa la experiencia objetiva. La experiencia aparece como separada de la

138
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Realidad. La no-existencia de «yo» es vuestra Verdadera Existencia. Dios no es una


entidad separada. Nosotros somos Dios.

Si sois ricos, vosotros no haréis nunca amistad con un mendigo porque él es de una
clase diferente. Tal diferenciación se desvanece con el surgimiento del pensamiento «yo
soy Eso», y entonces tenéis la independencia de toda diferenciación. Esto es
«Liberación». «Experimentar» (el mundo objetivo) significa devenir pequeño. Si
sobreviene algún cambio en la «Forma Verdadera» (Swarupa) estable, entonces viene a
ser la experiencia. La experiencia da origen a tres entidades, 1) el experimentador, 2)
eso que está siendo experimentado, y 3) el proceso de experimentación. La Swarupa no
está experimentando nada, lo mismo que el silencio es no hablar nada. Incluso al hacer
algo, la Swarupa no deviene teñida. Cuando golpeáis a alguien con vuestra mano,
experimentáis claramente que tenéis manos. ¿Será posible la acción si el hacedor está
ausente? Cuando se lleva a cabo la acción, la verdad (sat) y la consciencia (chit), en la
forma de felicidad (ananda), deviene manifiesta.

El que lleva a cabo el cambio, Él mismo permanece sin cambio. Vosotros Le habéis
dado de lado considerando los deseos como buenos. Esto mismo es aflicción. Cuando
dependéis de algo, nace la aflicción. El que no se comporta de una manera inegoísta es
afligido por las miserias. El que aspira a la felicidad debe permanecer desinteresado por
los deseos. Dad por hecho que el que ama esta ilusión está lleno de aflicciones.

(Sin fecha)

139
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 74 – Las palabras del Sadguru

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 9, Verso 29

Al aplicar la inteligencia expandida, uno crece más poderoso que el universo; en


lugar de eso, uno desarrolla una actitud negativa y crea diferentes tipos de caos.

Un buen nadador no debe hundir a una persona que se ahoga. Similarmente, el que
ha adquirido el conocimiento del Brahman debe salvar de ahogarse a una persona que
está enredada en los asuntos mundanos. ¿Qué debe hacer una persona si está solo y no
tiene familiares ni apoyo? Si se comporta de la manera prescrita por el Sadguru, él
obtiene el estado del Parabrahman, y es reverenciado por todos. Solo este conocimiento
del Brahman es seguro que da frutos.

(Sin fecha)

140
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 75 – Bhajans y «Ram Nam»

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 10, Verso 17

En este mundo, el mejor es el que está adornado con las grandes virtudes de
la «renunciación» y el «conocimiento».

Si cantáis el bhajan de la mañana (kakad arti) con alegría, permanecéis alegres por
el resto del día. Por consiguiente, «kakad arti» debe ser cantado con gran gozo y
entusiasmo. Cualquier acto espiritual debe ser hecho con una mente apacible. Escuchad
y reflexionad sobre las enseñanzas. Todos vuestros deberes deben ser cumplidos
regularmente. Aunque hayáis adquirido «conocimiento», tenéis que continuar adorando
al Maestro. El conocimiento, que habéis aprendido, debe ser puesto en práctica. No
hagáis daño a nadie. Es la cualidad del individuo (jiva) sacar placer del sufrimiento de
otros.

El mundo entero es Janardan. (Janardan es el nombre del Señor Krishna, que protege
a las gentes —el «jana»). Así pues, de acuerdo con ello, debéis favorecer a las gentes de
diferentes maneras. Al cuerpo siempre le acontecen aflicciones. Tened presente que el
cuerpo va a morir algún día. Someteos a la adoración del Señor. Después de la muerte
del cuerpo, es esta adoración lo que os ayudará.

¿Qué es «Ram Nam»? Nam es «na» junto con «aham» (na —no, aham —yo), por
consiguiente, «nam» significa «yo no soy». «Ram Nam»13 significa «yo no soy el
cuerpo», «yo soy Ram». Por consiguiente, «el Dios más grande» —«Mahadev», el Sí
mismo, canta incesantemente el de Ram Nam. Según las escrituras, el Señor Mahadev
bebió visha (veneno), el cual surgió del océano cuando fue batido. ¿Cuándo recedió este
visha (visha en marathi significa tanto veneno como deseos)? Su visha (deseos) recedió
cuando su atención ya no fue enfocada sobre ellos. «Como es la fe, así es el Dios».
Vosotros sois el Sí mismo. Todo lo demás es ilusión.

(Sin fecha)

13
Ram Nam significa también «Ram Mantra» tomando el nombre de Ram (Vishnu).

141
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 76 – Enseñanza espiritual; una historia sobre un paseo

Dasbodh: Capítulo 13, Subcapítulo 5, Verso 22

Mediante la enseñanza hablada, la experiencia de la Realidad debe ser explicada


y las diferentes cuestiones en la búsqueda de lo Supremo deben ser resueltas. Al
comprender y realizar la solución, uno debe devenir libre de duda.

Dos personas fueron a dar un paseo al planeta Tierra. Para pasar el tiempo, uno de
ellos comenzó a narrar una historia sobre la que merecía la pena pensar. El narrador
pidió al que escuchaba que escuchase cuidadosamente, y comenzó:

Una vez un hombre vivía con su esposa (Purusha y Prakriti). Ambos se amaban
mucho y vivían como una sola entidad. Después de algún tiempo, ellos fueron
bendecidos con un hijo (la consciencia). Este niño tenía conocimiento de todo y estaba
bien versado en todos los temas. Él trabajó sinceramente, y tuvo un hijo propio. Este
niño no era tan inteligente como su padre, y era un adicto al trabajo, siempre ansioso de
trabajar más y más. Él trabajó mucho más duramente que su padre.

Más tarde, el hijo (Vishnu) tuvo muchos hijos. El mayor de entre estos nietos era un
rudo ignorante y de mal genio (Shiva). Al más mínimo error se llenaba de ira y destruía
todo aquello que iba mal. Finalmente, fue el nieto más joven (Brahma), que trabajaba
muy duro, el que asumió el trabajo de expansión y creó todo. El hijo (Vishnu) asumió la
responsabilidad de proteger esta creación. El nieto mayor ignorante (Shiva) era el
destructor.

La creación creada por el nieto proliferó hasta tal punto que el Padre (el Brahman),
el fundador original, finalmente se retiró. Primero, la familia ignoró al Padre; entonces
dejaron de respetarse unos a otros y, finalmente, hubo caos y anarquía. Eventualmente,
todo fue destruido. En esta historia, el padre representa al Sí mismo, al Brahman, (lo sin
forma), y la madre representa a la Prakriti, el cuerpo (la manifestación). El hijo es
Vishnu, la consciencia. El nieto más joven es Brahma, el creador, y el nieto mayor es
Rudra (Shiva), el Destructor.

El que piensa y analiza esta historia será liberado del ciclo de nacimientos y muertes.
Esta extraña historia se devana continuamente mientras aparece, e inmediatamente se
desvanece en el olvido. La moraleja de la historia es que el caos prevalecía debido a que
fue olvidado el Padre (el Parabrahman, el Supremo Sí mismo). Cuando vosotros os
concentráis en la creación, en la vida mundana, el Sí mismo es olvidado.

142
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Con esta historia debéis comprender las deficiencias de la vida. Solo el que usa el
«pensamiento correcto» puede elevar el mundo. Cuanto más piensa, tanto más progresa.
Cuando se hace pensamiento intenso, la elevación del mundo está a la vista. Se
recomienda el brahmacharya, el estado de celibato, debido a que tiene los mínimos
atributos o propiedades distintivas (genera menos actividad). El «pensamiento correcto»
es el camino para aquellos que persiguen la vía del conocimiento. Vosotros tenéis que
buscar al Dios que cumple instantáneamente vuestros deseos.

La adoración llevada a cabo de nueve maneras diferentes, según se prescribe en el


Dasbodh y otras escrituras antiguas (Navavidha Bhakti, la vía de la devoción de nueve
pasos), es el único trabajo más importante que el que hacéis para ganaros la vida. Este
enigma constituido de muchos principios diferentes tiene que ser resuelto, y solo
entonces puede ser obtenida la paz. El contento puede ser obtenido por la continua
escucha y absorción de las enseñanzas del Maestro.

El hombre y su esposa en la anterior historia representan al Purusha (el Sí mismo) y


a la Prakriti (el cuerpo), que cuando se toman como una sola entidad dan origen a la
ilusión primordial, «yo soy». Entonces viene el Señor Vishnu, la consciencia, seguido
por el Señor Brahma, la «mente-interna». Después viene el intelecto, que está
constituido en proporciones iguales por las cualidades rajas y tamas. El hijo mayor del
Señor Brahma es Rudra, el olvido, la ignorancia. Se debe a este olvido el que un
hombre muera sin encontrar una solución a estos enigmas. Esto acontece a todos los
seres vivos. El hombre muere debido a la ignorancia. Nosotros estamos enredados en
este ciclo de nacimientos y muertes debido a que no sabemos quién somos.

La destrucción es llevada a cabo bien con la ayuda del conocimiento o por la falta de
él. Con la ayuda del conocimiento, comprended que la vida mundana es meramente una
ilusión y observad su «destrucción». Con el fin de la investigación acaban los conceptos
y se obtiene la paz. ¿Cómo puede haber paz cuando todavía hay confusión con los cinco
elementos principales?

(Sin fecha)

143
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 77 – La investigación en lo transitorio y lo eterno

Dasbodh: Capítulo 13, Subcapítulo 6, Verso 11

La expansión de los cinco elementos está destinada a perecer. El Sí mismo


eterno y sin-forma es la única Verdad que puede ser realizada absolutamente.

El santo Ramdas había bendecido a Shivaji Maharaj (un rey que gobernó Maharastra
en el 1600) con la «enseñanza concisa», o «laghubodh» (Laghu —conciso, bodh —
enseñanza). Con la ayuda de este consejo, Shivaji Maharaj pudo adquirir el
conocimiento. Con la ayuda de esta enseñanza concisa, el santo Ramdas explicó el
«conocimiento del Brahman» a Shivaji Maharaj. Este consejo incluía el «conocimiento
de los cinco elementos». Los cinco elementos son tierra, agua, brillo, (fuego, el sol y
todos los objetos iluminados), aire (el viento), y espacio. Todos estos constituyen los
cinco elementos.

Vosotros podéis decir que todo un cuenco de arroz está cocido probando un solo
grano. Similarmente, una pequeña experiencia puede ayudaros a comprender la
naturaleza ilusoria del mundo en el que vivís. La tierra se desvanece, y todo lo que está
asociado con ella también se desvanece. El agua se seca. El brillo aparece y después se
desvanece. El viento desaparece, e incluso el espacio mismo ya no permanece cuando
dejáis de pensar en él. Pensando, uno puede llegar a saber que las cosas constituidas de
los cinco elementos son perecederas y de poca duración. Tened por cierto que vuestro
cuerpo, que está constituido de los cinco elementos, es también perecedero. Cuando este
mundo ilusorio y el cuerpo desaparecen, solo existe el Sí mismo. Después de
comprender esto, seréis capaces de comprender el Sí mismo.

Para comprender esto, tendréis que mirar a los santos. Ellos dicen que la ilusión es
perecedera, y que solo el Sí mismo es inmortal. Vosotros no morís nunca. Solo
abandonáis este cuerpo. Y seguís adquiriendo cuerpos nuevos, mientras seguís teniendo
anhelo de ellos. Es cuando abandonáis este anhelo, cuando obtenéis vuestra «Verdadera
Forma» (Swarupa). Entonces devenís inmortales. El Sí mismo del que es ignorante
tampoco muere. Nada es destruido en este mundo. El cuerpo dice, «la palabra muerte no
existe en mi diccionario». Los cinco elementos que se han juntado en la forma del
cuerpo vuelven a sus principios respectivos (el polvo al polvo, el aire al aire, etc.). La
forma aparece en la consciencia, pero lo sin-forma (el Parabrahman) aparece con la
ayuda de lo que tiene forma (el cuerpo, la Prakriti). Esta «sin-formeidad» es consciente
de la forma. Eso que posee cualidades es el Brahman. Al abandonar todas las

144
AMRUT LAYA (VOL. 2)

cualidades, El que existe natural y espontáneamente, es «sin-cualidad» y más allá del


Brahman. Él es el Parabrahman.

Él puede ser sentido en los diez órganos debido a que, después de ocupar el universo
entero, Él, con cualidades (saguna), está presente también en la forma residual, en la
cual se expresa mediante nuestros diez órganos, los cinco órganos de los sentidos y los
cinco órganos de acción. El que penetra los diez órganos obtiene los frutos meritorios de
diez millones de sacrificios. Él puede ser experimentado debido a que está entrelazado
con los órganos. Comprended al que opera en los diez órganos, y con cuya ayuda todos
estos órganos funcionan. Manteneos pensando en Él, meditad en Él, recordad-Le, y sed
conscientes de Él.

Cuando conocéis al que opera en los diez órganos, os encontráis con el Señor Rama.
Vosotros podéis ser conscientes de ese Rama solo por virtud de los diez órganos.
Conoced al que es «sin-forma», y al que posee forma. El Brahman en la forma de la
consciencia, es lo que se llama Prajñana-Brahman. La forma es transitoria, mientras
que lo sin-forma es eterno. Al final de la investigación de lo transitorio y lo eterno,
encontráis que lo transitorio no existe, mientras que lo eterno sí. Esta investigación es la
«investigación en lo transitorio y lo eterno».

En la epopeya del Mahabharata, se menciona que los Kauravas tenían un gran


ejército y que se negaban a conceder a los Pandavas un lugar que ocupar, ni siquiera un
espacio del tamaño del ojo de una aguja. El veedor omnipenetrante es el Brahman. El
que sabe esto, es Dharmaraja, el mayor y el más virtuoso de los Pandavas (los
Pandavas, son los cinco hermanos que representan a los cinco elementos) mientras que
los que son adictos a sus cuerpos son los Kauravas. Las gentes que piensan solo en los
términos de sus cuerpos son muchísimos en número y, por consiguiente, el ejército de
los Kauravas es grande. Aquellos que han alcanzado la realización del Sí mismo son
poco numerosos y, por consiguiente, el territorio concedido a los Pandavas es
extremadamente pequeño. El veedor es omnipenetrante. Pero, el padre de los Kauravas
es ciego. Este padre ciego representa que el que se aferra al cuerpo es ignorante. Todos
los Kauravas se desvanecen tan pronto como sois conscientes del «Veedor», que es el
Brahman.

(Sin fecha)

145
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 78 – El Sí mismo (Atman), el Brahman y el Parabrahman

Dasbodh: Capítulo 13, Subcapítulo 7, Verso 1

Sin-ilusión, sin-mancha y sin-moción, es la ilustración que se usa para el Cielo.


Verdaderamente, el Cielo significa «espacio», que es sin-límites, y que se ha
extendido libremente.

Eso que se percibe sin la ayuda de los ojos, no requiere rituales, ritos o
pensamientos. Lo que queda después de separar y desechar todo lo que se ve, es el
Brahman. El Brahman puro y estable es como el cielo. Espacio libre significa espacio
vacío. La materia viene después. Similarmente, la consciencia es como el espacio libre.
La materia, o el mundo material es «el espacio carente del Sí mismo». Todo lo que es
proyectado es ilusorio. La consciencia es siempre-cambiante, mientras que el «estado
natural espontáneo» (el Brahman) es sin-cambio. La diferencia entre el Brahman y el Sí
mismo (el Atman) es muy sutil. El espacio entero desde la casa al cielo es penetrado por
el Brahman, mientras que el Sí mismo es en la forma de la consciencia, y es responsable
de la percepción del cielo, de la casa, y del espacio. Lo mismo que hay una diferencia
entre el cielo y el viento, así también el Brahman es ciertamente diferente del Sí mismo.

El pasado, es lo que ya ha acontecido y, por consiguiente, se ha probado perecedero.


El Sí mismo, también, ya ha venido a ser. El Sí mismo es lo «cambiante», lo cual se ha
derivado de lo «sin-cambio». Este universo, constituido de los cinco elementos, no solo
está lleno de ignorancia, sino que también es inerte e indolente, mientras que el Sí
mismo es constantemente cambiante e inestable. El universo inerte es como un trozo de
alcanfor, mientras que el Sí mismo es como una llama. El Sí mismo quema todo el «no-
Sí mismo», todos los objetos mundanos groseros, y finalmente se queda él mismo. De
esta manera, el Sí mismo es como el fuego. Ambos, el alcanfor y la llama, se
desvanecen. Similarmente, el Sí mismo, después de haber consumido todo lo que es no-
Sí mismo, perece (nada objetivo permanece).

El Parabrahman es como el espacio. El Parabrahman y el espacio son estables


mientras que el Sí mismo (el Atman) y el viento son siempre-cambiantes. El
Parabrahman y el Sí mismo son enteramente diferentes. El individuo (jiva) cree en el
mundo objetivo y, por consiguiente, es adicto a muchos objetos inertes. Él se aferra
fuertemente al cuerpo y, por consiguiente, es ciego e ignorante. (Sin embargo), está
hecho solo de una cosa, consciencia, con la cual gobierna el mundo y, verdaderamente,
él es el Señor del mundo. El Sí mismo, que existe en todos los cuerpos, es uno y es
siempre-cambiante. «Eso» que es estable y no cambia nunca, es el Parabrahman.

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

El Parabrahman ni es uno ni puede ser descrito como muchos. Hay muchos


cuerpos, pero su gobernante es uno. En la compañía de lo inerte (los cinco elementos, el
cuerpo grosero), el Sí mismo se ha convertido en muchos, pero en su base, es uno. En
vuestro sueño vosotros creáis muchos cuerpos, y ahí, además de ellos, está vuestro
propio cuerpo. Similarmente, este mundo material es también como un sueño (el cuerpo
sutil). El surgimiento de la consciencia es «conocimiento» (el cuarto cuerpo, el cuerpo
supracausal o mahakarana), y sedente ahí en quietud, después de abandonar ese
conocimiento, está el «Conocimiento Absoluto». Hacer algo es conocimiento, y no
hacer nada es «Conocimiento Absoluto». Eso que existe sin dualidad, y a lo que señala
el concepto «no esto» (neti, neti), es llamado el «Conocimiento no-conceptual», o el
Parabrahman.

Aunque el estado natural y espontáneo tanto de la ignorancia como del


Conocimiento Absoluto es el mismo, hay una gran diferencia entre los dos. Esto se debe
a que el que posee el Conocimiento Absoluto ha experimentado todo, pero el ignorante
no. Después de adquirir el conocimiento, uno siente que uno es mismidad y que es
verdadero. Sin embargo, al mismo tiempo, el sentimiento difiere. Incluso después de
haber comido en la casa de un intocable, el intelecto de un jñani no deviene corrupto ni
manchado. El Sí mismo de una persona malvada es el mismo que el de una persona
«realizada». No hay ninguna diferencia. «Yo soy un pecador» y «yo cumplo
escrupulosamente los deberes espirituales», son solo las ideas del que es ignorante. No
hay ninguna diferencia en su «Verdadera Naturaleza», (Swarupa). Lo mismo que no
hay ninguna diferencia entre el oro en las manos de un intocable y el oro en las manos
de un brahmin, así también la Verdadera Naturaleza en todos es la misma. No hay
ninguna diferencia, pero hay una diferencia en el sentimiento (experiencia) del que es
ignorante, y el de una persona que ha obtenido el «Conocimiento Absoluto».

Cuando el Sí mismo y el cuerpo se juntan, es cuando es posible toda obra. Antes del
universo, el cuerpo no existía, pero el Sí mismo sí. Por consiguiente, el Sí mismo (la
consciencia) puede hacer cualquier cosa, sin la ayuda del cuerpo. El Sí mismo penetra el
cuerpo. Todos los seres están tejidos como flores en el hilo del Sí mismo. No obstante,
este símil no se aplica plenamente, ya que el hilo es inerte y grosero. Lo mismo que el
agua está presente en la forma de savia en las diferentes plantas, así también el Sí
mismo está presente en todos los seres. El Sí mismo es como el jugo en la caña de
azúcar y el cuerpo es como la pulpa seca y fibrosa (el mundo grosero). Es por esto que
se dice que el cuerpo carece de Sí mismo. El presente en el cuerpo es el Sí mismo, y el
que está más allá de ellos es el «Sí mismo Supremo», el Paramatman.

147
AMRUT LAYA (VOL. 2)

El Paramatman Niranjan (El que se ve sin la ayuda de nada más) no tiene símil. Sin
embargo, yo le doy el símil de «el espacio entre el jugo y la pulpa». El sabor del
Paramatman es el de «nuestro Sí mismo». El Parabrahman es como el «espacio». Si os
las ingeniáis para realizar este punto sutil, habréis ganado vuestra propia gracia. Desde
el rey hasta el mendigo todos son seres humanos; sin embargo, desde una perspectiva
mundana, ellos no pueden ser considerados como iguales. Aunque todo funciona por la
virtud de una única «fuente», hay variedad en cada manifestación.

Aunque la «mente-interna» (antahkarana) dentro de todos los seres es una, las


gentes son diferentes. El azúcar, el barro, y el oro son todos uno, pero algunos ignoran
el barro y eligen el azúcar, mientras que otros ignoran el azúcar y eligen el oro. Aquí el
barro es similar al «no-Sí mismo», o lo grosero, el azúcar es similar al Sí mismo,
mientras que el oro representa al Paramatman. Inicialmente uno ha devenido enseñado
con la perspectiva de otras personas. Lo mismo que enseñáis pacientemente a un niño
pequeño a caminar, así también debéis comportaros de acuerdo a los deseos de otras
gentes. Hacedlos confiar gradualmente en vosotros y entonces enseñadles el
conocimiento del Brahman. Si no os acercáis de esta manera, lucharéis incesantemente
con otros durante toda vuestra vida, ¿y de qué utilidad es eso?

(Sin fecha)

148
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 79 – Como es vuestro concepto, así veréis

Dasbodh: Capítulo 12, Subcapítulo 8, Verso 1

El Señor del universo es la «ilusión primordial». Seguidamente se expande la


óctuple Prakriti. Seguidamente, por orden de naturaleza, tiene lugar la
manifestación de la forma y la figura.

La «ilusión primordial» significa el «Señor del universo», o Ishwara. De Él, ha


emergido la manifestación, la Prakriti, portando ocho factores (los cinco elementos y
los tres gunas). El universo tomó forma más tarde. Cuando no está teñida por nada,
nuestra naturaleza es como espacio vacío. No hay tiempo ni lugar en lo sin-forma. El
lugar y el tiempo están asociados con la forma. En el momento en que uno deviene
consciente de uno mismo como un individuo, el lugar y el tiempo vienen a la existencia.
Por ejemplo, cuando nosotros estamos dormidos profundamente, nosotros no somos
afectados por el tiempo y el espacio. Es solo cuando devenimos conscientes, en la
consciencia, cuando el tiempo y el espacio vienen a ser.

Como es vuestro concepto, así veréis. Es «El Señor», quien ha conceptualizado este
mundo. El concepto mismo es la mente, «El Señor» es vuestra propia encarnación.
Cuando vosotros os formáis el concepto de que no hay nada, todo se desvanece. El
nacimiento y la muerte son las cualidades innatas del cuerpo. Cuando el Sí mismo echa
sobre sí mismo las cualidades del cuerpo, está obligado a soportar las consecuencias, las
cuales están ligadas inseparablemente a las cualidades del cuerpo.

Debido a que el Sí mismo se identifica con la mente, es acosado por los gozos y las
aflicciones que realmente afectan solo al cuerpo. Los jñanis saben que ellos no son el
cuerpo, y no se identifican con el cuerpo; así pues, después de la muerte del cuerpo,
ellos se sumergen en la «Verdadera Forma del Sí mismo», (Atmaswarupa). Los yoguis
consideran una gran fortuna que la renunciación penetre en la mente.

Nacimiento-muerte, gozo-aflicción, y sed-hambre son los seis impulsos. Carente de


estos seis impulsos, «yo soy Shiva» (shivoham). El que es consciente de que el Dios
reside en el cuerpo, está libre de nacimiento y muerte. El concepto de «pecados» y
«méritos» fue introducido para poner a los necios en el camino correcto. Una vez que
uno ha tomado el camino correcto, estos conceptos dejan de existir. Vosotros sois el
«Supremo Sí mismo», en la forma del Parabrahman. Todo lo demás es mero
sentimiento. Si permanecéis «dormidos», abandonando todas las propiedades
distintivas, no estáis limitados por el tiempo o el espacio.
(Sin fecha)

149
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 80 – Conocimiento y compasión universal

Dasbodh: Capítulo 14, Subcapítulo 1, Verso 1

Escucha las enseñanzas del que es sin-ego, que tiene ingenuidad, intelecto y
pericia. Con estas enseñanzas, permanecerás siempre contento.

Un santo nunca debe adoptar artificialmente la cualidad de la sin-egoidad, pero si


adquiere esta cualidad, no debe abandonarla. «¿De qué utilidad son la riqueza, la
familia, etc., para mí?» Pensando de esta manera uno debe salir de su hechizo y vencer
la tentación por ellos. No les deis ninguna importancia y, de esta manera, devenid
deliberadamente desplazados de su objetivo.

No deseéis demasiado una cosa particular, incluso si el objetivo es la realización del


Sí mismo, pues este ansia misma actúa como un obstáculo para el «Conocimiento
Absoluto». La sin-egoidad es el símbolo de un jñani. Devenid familiarizados con estos
símbolos, y entonces abandonadlos. «Yo estoy más allá del cuerpo» es la actitud que
debe ser practicada siempre. La demora en este aspecto debe ser evitada. No dejéis esta
práctica para mañana, puesto que no podéis contar nunca con el cuerpo.

Mantened el conocimiento dado por el Maestro encendido y brillante como un arma


recién pulida. Nunca dejéis que el conocimiento sea contaminado con impurezas. Nunca
olvidéis que vosotros sois más allá del cuerpo. Debéis adorar a vuestro Maestro. Debéis
poseer un amor extremo por la adoración. Debe ser adoptado el comportamiento abierto
hacia todos. Éste es el comienzo de la «compasión universal». El que está adornado con
el conocimiento, pero carece de abertura, carece de miramientos y es auto-indulgente.
Incluso después de devenir un jñani, uno debe tener amor por todos.

Un buscador no debe ser afectado por la envidia. Debe tener respeto por el Maestro.
El que muestra gran inclinación y respeto hacia el Maestro, puede ser considerado como
un buen discípulo. Cantar cantos de alabanza (kirtan), es el amor por la adoración del
Maestro. Cuanto más amáis adorar al Maestro, tanto más se abre vuestra «mente-
interna» y el camino ante vosotros deviene más fácilmente accesible. Pocos discípulos
extienden la fama del Maestro por todas partes. Si dejamos de seguir la vía de la
adoración, somos nosotros quienes nos quedaremos atrás. Debéis progresar siempre en
la vía de la devoción y no quedaros nunca atrás.

(Sin fecha)

150
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 81 – «Yo Soy Él» es la historia de Hari

Dasbodh: Capítulo 14, Subcapítulo 5, Verso 2

Al contar las historias del Señor Hari, debe hacerse con color interesante.
El devoto digno será rociado entonces con las bendiciones de Dios.

En la era presente, el «kaliyuga», el «kirtan» (cantos de los Puranas) se canta


cuando repetís siempre que «Dios es el veedor», «Él es el presenciador», etc. Solo
entonces estaréis unidos con el Señor. Seguid diciendo «yo soy Él». Esto es suficiente.
Esto se debe a que el hombre que pertenece a este «kaliyuga» posee un intelecto
superior y agudo. ¿Cuál es la historia del Señor Hari (el Harikatha) después de todo?
Seguid diciendo «yo soy Él» y obtened ese estado; esto es todo lo que importa. Ni
necesitáis narrar las historias de los Puranas, ni necesitáis escucharlas.

(Sin fecha)

151
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 82 – Cultivar hábitos

Dasbodh: Capítulo 14, Subcapítulo 6, Verso 1

No es por el estudio o la práctica como puede adquirirse la belleza. Los atributos


naturales de uno no pueden ser cambiados. Sin embargo, alguna flexibilidad
puede ser otorgada en lo que toca a las virtudes «no-naturales» que resultan de
los hábitos, los cuales pueden ser cultivados.

Vosotros podéis adquirir buenas cualidades, pero la belleza no puede ser adquirida
con la ayuda de la práctica. Esto muestra que una cualidad natural no puede ser alterada
ni abandonada. Sin embargo, ciertamente, nosotros podemos deshacernos de las
cualidades adquiridas, ya que ellas nacen del hábito. La ignorancia es una de tales
cualidades adquiridas. Obtened el conocimiento, y desaparecerá la ignorancia. Los
virtuosos seleccionan las cualidades «buenas»y abandonan las «malas».

El progreso se obtiene con el trabajo duro. El actuar mismo es un acto valiente. No


os desaniméis. Continuad intentando. ¿Por qué no ibais a trabajar por vuestro propio
bienestar? Vosotros queréis ser felices, pero no trabajáis por la felicidad. Como es
vuestra fe, así es vuestro fruto. No atribuyáis el fruto al destino. No hay ninguna cosa tal
como el destino. El Sí mismo es el Señor, y el que hace un intento sincero ciertamente
será recompensado por el Sí mismo. Si os evaluáis a vosotros mismos, llegaréis a
conocer vuestros defectos y cualidades malas.

(Sin fecha)

152
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 83 – Esfuerzo y adoración sostenidos

Dasbodh: Capítulo 14, Subcapítulo 8, Verso 2

Adora a Dios con manos puras, y goza de buena fortuna, mientras los necios,
los indisciplinados y los no-adoradores sufrirán de miserable pobreza.

Destino significa acción (karma). Si la acción, la que quiera que sea, no procede en
la dirección correcta, si hay un leve error en ella, está destinada a resultar en fracaso.
Por consiguiente, haced un esfuerzo sostenido. El campo de la acción es infinito. No
contéis con Dios. Recordad que la acción engendra fruto. El propósito de este capítulo
en el Dasbodh es motivar a las gentes a hacer algunos esfuerzos. Comprobad si poseéis
una mala cualidad, y deshaceos de ella. El que se aconseja a sí mismo es ciertamente
sabio, mientras que el que aconseja a otros es un necio. No holgazaneéis ni perdáis el
tiempo. Nadie os respetará si no poseéis el conocimiento. Por consiguiente, uno debe
obtener el conocimiento. Embelleceos desde dentro. Emplead muchas maneras
diferentes para haceros sabios.

El sol y la luna, que salen, deben ponerse, pero éste no es el caso con el
conocimiento. El conocimiento, una vez obtenido, está destinado a dar fruto. Esforzaos
incansablemente para obtener el conocimiento. Incluso si lo alcanzáis en el final mismo
de vuestra vida, este «conocimiento del Brahman» os ayudará a evadir el ciclo del
nacimiento y la muerte. La vida no es de fiar. Vosotros no podéis decir nunca cuándo la
muerte puede hacerse con el cuerpo. Por consiguiente, adheríos al camino correcto. No
perdáis un minuto sin adorar-Le. Hasta ahora, vosotros habéis gastado vuestra vida. Sea.
El pasado no puede ser desecho.

Las gentes son ignorantes y así se dividen a sí mismos en cuatro castas, a saber, los
brahmines (los sacerdotes), los kshatriyas (los guerreros), los vaishyas (los
comerciantes) y los shudras (los trabajadores de tareas menores). Sin embargo, los
jñanis adoptan una visión más amplia. Ellos piensan profundamente y comprenden la
verdadera clasificación de todos los seres humanos. Según los jñanis, los seres humanos
son todos «brahmines», ya que solo el hombre puede alcanzar el «conocimiento del
Brahman». Las bestias de presa, a saber, los leones, tigres, etc., son los guerreros
(kshatriyas). Los gorriones, los bueyes, los elefantes, etc., que trabajan duro por su
alimento son los comerciantes (vaishyas). Y los gusanos, gorgojos e insectos inferiores,
etc., son todos los trabajadores menores (shudras).

153
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Todos vosotros sois brahmines. Despertad en esta vida. Lo que quiera que se haya
hecho hasta ahora, es el pasado. Si vosotros no llegáis a comprender al sutil Brahman,
no sois más que bestias ignorantes.

Sed completamente puros, y exentos de toda suciedad de la ilusión, y adorad a Dios.


El que no presta atención a su «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) es ignorante. Si
vosotros preferís permanecer ignorantes, estáis en el ciclo de los 8,4 millones de
nacimientos y sufriréis los rigores de los reinos más bajos. Recordad que no hay ningún
otro Dios sino vosotros. Solo el Sí mismo-Interno es Dios. Sabiendo esto, adorad-Le.
Identificaos con Él, y entonces adorad-Le. Adorad-Le con el sentimiento de «unidad».
Ésta es la vía de la no-dualidad.

Al leer un cierto texto sagrado, un lector se encontró las palabras «rishin cha bhar».
Un punto en la palabra rishi representa un sonido nasal, y cuando se lee como una «n»
se usa para indicar una forma plural de la palabra rishi. La frase significa un grupo de
varios rishis, o rishin. El lector cometió un error al leer. Él trasladó el punto de la
palabra rishi a la palabra cha, y lo leyó como «rishi cha m bhar». Esto cambió el
significado completamente. Ahora significaba que un rishi (sabio) es un zapatero o
chambhar, con el resultado de que el que estaba explicando el texto religioso era él
mismo un zapatero. Él pensó sobre ello y dijo, «el que no es un zapatero nunca puede
ser un sabio». Y continuó diciendo que un sabio debe necesariamente ser un zapatero, y
como los servicios de un sabio nunca deben ser alquilados, el Señor (Vithoba), también
tenía que permanecer descalzo. Por lo tanto, él razonó que un zapatero es superior
incluso a Dios. Esa única frase, que comenzó como un mero grupo de sabios, finalmente
acabó como que los rishis eran zapateros. Él lo desvió más y llegó hasta el punto de
explicar por qué el Señor Vithoba estaba descalzo. Esto es lo que nos ha ocurrido a
todos nosotros. Todos nosotros somos el Parabrahman, pero por el mero cambio de un
punto (énfasis), se ha llegado al estado presente de ser jivas.

Hay otro ejemplo. Se supone que un brahmin, o sacerdote, lleva un cordón sagrado
llamado «janave». Ello indica que él es consciente (janiv) del conocimiento del
Brahman. Si no, él es un trabajador, o shudra. Como este «conocimiento del Brahman»,
también debe ser finalmente abandonado, se lleva a cabo la ceremonia de la «retirada»
del cordón. Vosotros primero debéis adquirir el conocimiento y entonces, después de
abandonarlo, debéis vivir en el «Conocimiento Absoluto». La consciencia misma es el
conocimiento. Desde la edad de los ocho hasta los doce años, cuando la mente está
fresca, y el intelecto tierno, uno debe ir a la casa del Gurú, y ser iniciado en el
«conocimiento del Brahman».

154
AMRUT LAYA (VOL. 2)

La ceremonia del cordón indica la consciencia. El cordón se lleva para indicar que el
que lo lleva es un conocedor del Brahman. Ahora los tiempos han cambiado, y con ello
se ha perdido la importancia del «conocimiento del Brahman». Llevar el cordón ha
devenido una mera tradición. El conocimiento interno ha sido reemplazado por la
formalidad superficial. Por consiguiente, los brahmines han caído en un estado
lastimoso. Esto se debe a que han perdido la brahmavidhya, el «conocimiento del
Brahman».

¿Por qué se ata un trozo de piel de ciervo al cordón sagrado? Porque sirve como un
recordatorio del hecho de que no debe perderse el tiempo antes de obtener el
conocimiento. En la lengua marathi, la palabra «haran» tiene dos significados, a saber,
1) ciervo, y 2) «estar secuestrado». La consciencia significa conocimiento, y para
obtener este conocimiento, se realizan ciertos ritos. Estos ritos son llamados la
ceremonia del cordón sagrado, o «brahma sanskar». En el pasado, casi todos los
cumplidos habían pertenecido a otras castas aparte de la casta brahmin.

La casta del brahmin es la casta que las gentes ahora adquieren por nacimiento, y no
ganándola con sus obras o trabajando por ella. De ahí viene el proverbio, «no busques
nunca la fuente de un sabio». Esto se dice porque quien vosotros sois no tiene nada que
ver con el linaje. Un rishi puede haber nacido en una casta, la que quiera que sea, pero
después de obtener el «conocimiento del Brahman», él ha devenido un brahmin. Un
brahmin nace por la instrucción. Él es entrenado para serlo. Aceptad el modo ananya
(an —no, anya —diferente) de adoración. Significa adorar con el sentimiento «yo
mismo soy Dios». En otras palabras, devenid uno con Dios, estad unidos con Él. La
adoración es el proceso de ser uno con el Señor. En Él, que es el mejor de todos, debe
meditarse ininterrumpidamente, incesantemente.

Anatman (an —no, Atman—Sí mismo) es el que no es el Sí mismo. Sed conscientes


del hecho de que vosotros sois el Sí mismo, y entonces adorad. Practicad de esta
manera. El que conoce a todos (el Sí mismo) es el presenciador. Cuando vosotros decís
«yo soy en la forma del conocimiento», ello es un signo de ser consciente. Más tarde,
abandonad esa consciencia, y sed serenos y apacibles. Esto mismo es servicio. Entonces
vuestra ignorancia se desvanecerá y se obtendrá la verdadera felicidad. Puesto que
vosotros sois eternos, nadie puede aniquilaros.

Pensad de qué está hecho vuestro cuerpo. Mirad a ver si pensáis que el cuerpo
humano es más poderoso que el Señor. Meditad sobre lo que sois y lo que no sois. Si
pensáis de acuerdo al consejo del Maestro y lo seguís, llegaréis a la conclusión de que
vosotros sois el Sí mismo, que es consciente de todo. Todo lo demás es «no-Sí mismo»

155
AMRUT LAYA (VOL. 2)

(anatman), ya que es ilusión que meramente aparece y desaparece. Esto se experimenta


con la ayuda del pensamiento «yo soy el Sí mismo».

Solo dos objetos existen en este mundo, «yo» y «mío». Los elefantes, los caballos, la
esposa, el hijo, etc., no son yo, puesto que ellos son aparte de mí, pero son míos. Las
gentes que piensan de una manera mundana, identifican los objetos con sus nombres
(etiquetas), y los consideran como míos. Ellos no son «yo», por consiguiente son míos.
El que es aparte del cuerpo, el que ha abandonado todo, es «yo», el Sí mismo, y el que
dice «esto es mío», es también «yo». Decir «yo» es ego y decir «mío» es apego.

Ahora os hablaré sobre la composición y disposición del universo. Quién somos, y


quién no somos, debe ser pensado mientras uno tiene el cuerpo. Nosotros debemos
saborear la dulzura de la felicidad del Sí mismo con la ayuda del pensamiento. Todos
los cuerpos han sido compuestos de los cinco elementos. Este mundo es el producto de
los cinco elementos. Los animales que viven en él, están hechos también de una sola
cosa, «el cuerpo». Esto se debe a la influencia de los cinco elementos principales. Más
tarde, los cinco elementos se desvanecen en la vida-energía, y esta vida-energía también
se absorbe en la Realidad, «Swarupa».

El sentido de ego tampoco es verdadero. Ego significa «yo» y apego significa


«mío». Tanto «mío» como «yo» no existen, y solo se generan cuando pensáis en ellos.
«Mío» y «yo» llegan a escena a la par. Lo mismo que un padre y un hijo vienen a ser
simultáneamente, así el veedor y lo visto vienen a la existencia juntos. Cuando «mío»
desaparece, «yo» queda automáticamente eliminado. La palabra «mío» se escribe como
«mama» en sánscrito. Aquí una de las «ma» que pertenece a la palabra «mama»,
representa «yo» y la otra representa «vosotros». Cuando «mi mama» (lo mío)
desaparece, el «yo» permanece. Vosotros y yo devienen «yo». Ambos, «vosotros» y
«yo» están unidos. Entonces, «vosotros» y «yo» no tienen entidades separadas. Las
distinciones tales como «vosotros» y «yo» se desvanecen. «Vosotros» sois «yo».
Vosotros entonces no notáis ningún otro. No hay nadie para decir que hay «fulanito».
Ese «fulanito» tampoco existe.

Eso que se ve, solo parece, pero no existe. «Adi» significa eso que existe antes de
todo. Es eso que era primero, el comienzo. Por otra parte, «anadi» es eso que no tiene
comienzo. Nada ha existido nunca antes de ello. Eso que se experimenta cuando notáis
algo es ilusión, y «Eso» que continúa existiendo espontáneamente, aunque no lo notéis
deliberadamente y aunque estéis notando la ilusión, es el Brahman. El Brahman es
«anadi».

156
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Maya (ilusión) significa «ma» y «ya» juntos. (Ma —no, ya —esto). Eso que no es,
es maya. Kalpanta significa el «fin de una era». También quiere decir poner fin a los
conceptos (kalpana —conceptos, anta —fin). Kalpanta significa abandonar los
conceptos. Eso que se desvanece es maya y eso que permanece es «Dios». Mientras
estáis en el sueño profundo, todo se desvanece; eso es kalpanta, olvido, puesto que ahí
no hay conceptos. Despertar significa recordar todo esto. El fin de nuestros conceptos es
kalpanta, pero ¿cómo conoceréis vuestra «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) mientras
estáis dormidos? Abandonad no solo vuestro sueño, sino también vuestro estado de
vigilia. Eso que queda es la «Verdadera Naturaleza».

El estado sin vigilia, sin sueño con sueños y sin sueño profundo es «turya». Turya es
el estado en el que «solo vosotros permanecéis». Solo entonces podéis experimentar «yo
soy el Brahman», o el estado «ahambrahmasmi». Si miráis a la pared desde el punto de
vista del barro, la casa dejará de existir. Todo lo que queda entonces es barro. Nosotros
adoptamos nombres falsos solo con el propósito práctico de facilitar nuestros asuntos
mundanos.

En el Mahabharata, la batalla es entre los cien Kauravas, que representan el


universo lleno de nombres y formas, y los cinco hermanos Pandavas, que representan
los cinco elementos. Dharma representa el espacio, Bhima representa el aire, Arjuna
representa el fuego, Nakula representa el agua y Sahadeva representa la tierra. ¿Cuándo
comenzó el reino de los Kauravas? En el momento en que nosotros comenzamos a
asignar nombres y formas. La capital del reino de los Kauravas es Asthinapur, la ciudad
de los huesos (la muerte), y el cuerpo, o «Indraprastha» es la capital del rey Dharma. Al
final, los Kauravas fueron destruidos, mientras que los Pandavas sobrevivieron. Más
tarde, los Pandavas también, finalmente ya no estaban.

Mientras existen los objetos, dura la vida-energía (chaitanya). Cuando la vida-


energía también se desvanece, no queda nada sino la «Verdadera Naturaleza», la
Swarupa. ¿Qué haréis después de obtener el conocimiento? Dar enseñanzas, cantar
himnos, continuar adorando, etc. Adorad al Maestro. No abandonéis las prácticas
diarias. Enfocad vuestros ojos en vuestra nariz y meditad regularmente. En resumen,
practicad experimentando vuestra «Verdadera Naturaleza». Vuestro comportamiento os
granjea un buen nombre. Si os sentáis serena y apaciblemente después de despertar por
la mañana, todo el día pasa apaciblemente.

El conocimiento ha sido explicado en el capítulo diecisiete del Shrimad Eknathi


Bhagwat. «Yo estoy en tu corazón. Ahora que has reconocido al Señor, que así reside
dentro de ti, refúgiate dentro de Él». Si nosotros somos el Señor, ¿entonces cómo vamos

157
AMRUT LAYA (VOL. 2)

a adorar-Le? Vosotros no necesitáis hacer nada. Solo manteneos serenos, y eso mismo
es la mayor adoración que podéis ofrecer. Tened fe inquebrantable en el Maestro por
cuya gracia el jiva (el individuo) no solo ha perdido su individualidad (ignorancia) y
alcanzado el carácter de Ishwara, sino que también lo ha abandonado para ir más allá de
Ishwara, y devenir Parameshwara.

El que tiene inmenso respeto por su Maestro, no solo adora al Sí mismo, sino que
también tiene fe inquebrantable en Él. Uno así valora el conocimiento. Nosotros
respetamos a la persona que nos da algo. El que siente que el conocimiento impartido
por el Maestro es superior, tiene fe en Él. El que no tiene fe en su Maestro, no ha
comprendido el conocimiento. Si deseáis aumentar la gloria del conocimiento, tenéis
que adorar al Maestro. Cada uno tiene que ser independientemente consciente del
conocimiento. Debéis adorar al Maestro como una prueba de vuestra gratitud.

158
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 84 – El cuerpo humano con capacidad de discriminación (viveka)

Dasbodh: Capítulo 14, Subcapítulo 9, Verso 1

El primer prodigio del cuerpo humano es sin duda la capacidad de


discriminación entre el Sí mismo y el no-Sí mismo. El hacedor de todo es el Sí
mismo, y el cuerpo es el no-Sí mismo.

Es solo después de discriminar entre el Sí mismo y el no-Sí mismo, después de


descubrir quién somos y quién no somos, después de llegar a conocer las maravillas del
cuerpo, y después de pensar en lo que existe verdaderamente, cuando uno llega a saber
que el cuerpo humano es verdaderamente superior a todos los otros. Es incluso superior
a Dios. Nosotros no somos el cuerpo constituido de los cinco elementos, nosotros somos
el «Sí mismo omnisciente». Con la ayuda del conocimiento, llegamos a saber que
nosotros somos el «presenciador». El Sí mismo es el hacedor, e igualmente el
experimentador de todo. Todo lo que se ve y lo que aparece es no-Sí mismo. El
pensamiento nos ayuda a experimentar que nosotros somos el Sí mismo.

Solo hay dos objetos en este mundo. Uno es «yo» y el otro es «mío». La casa, el
hijo, los elefantes, etc., constituyen «mi» mundo, pero no os equivoquéis, ellos no son
«yo». Decir «yo» es ego, y decir «mío» es apego. El ignorante considera su cuerpo
como «yo» y lo llama «mío». Cuando se le pregunta, «¿quién soy yo?», y «¿qué es
mío?» él dice, «yo soy yo, y el cuerpo es mío. El oído, la nariz, etc., son míos». Él no
dice, «yo soy la nariz». Él dice, «el oído, la nariz, etc., son míos, pero yo no soy el oído
o la nariz». La nariz no dice que «la nariz es mía», ni tampoco dice «yo soy la nariz».
Por consiguiente, de ello se sigue que el que llama «mío» a todo el cuerpo, debe ser algo
aparte. Él debe ser aparte del cuerpo. Después de que se desvanecen la mente, el
intelecto, etc., el que dice que ellos no existen, permanece, y ese es el «Vosotros» real.
Ese «Yo» es el Sí mismo. Incluso si decís, «el Sí mismo es “mío”», eso significa que
vosotros sois el Sí mismo. Vosotros decís, «el cuerpo es mío», y sin embargo continuáis
identificándoos con el cuerpo. Pensad en esto. Vosotros ya habéis experimentado que
no sois el cuerpo.

Ahora pensad y discriminad entre «lo substancial» y las cosas «no-substanciales»


que existen en el universo. Este esplendor del conocimiento es omniabarcante y existe
en todo. Así es como debe ser saboreada la dulzura de la unidad. Este «Sí mismo-
Interno» está presente en todo. Los cuerpos de todos los seres vivos están constituidos
de cinco elementos. Lo mismo que los ornamentos son productos del oro, todos los
cuerpos, los de los árboles, los elefantes, los caballos y los hombres, son todos

159
AMRUT LAYA (VOL. 2)

productos del universo. Cuando mueren, retornan al polvo. Ese polvo es llevado como
el viento. El viento lo mezcla con la vida-energía, que a su vez se disipa en la Realidad.
La Realidad es más allá del conocimiento y la ignorancia. Es «Conocimiento Absoluto»
(Vijñana). Ahí, las distinciones tales como «yo» y «tú» desaparecen. Estas distinciones
nunca existieron antes. Ellas vienen a escena cuando nosotros las recordamos. Esto
mismo es ego y apego. La Realidad carece de todo esto.

Al decir «mi casa», vosotros hacéis una distinción entre vosotros y la casa. Aquí la
palabra «mí» deviene la causa. Lo mismo que el veedor y lo visto pueden ser definidos
claramente, así también el veedor puede sumergirse con lo visto. El «yo» y el «mí» se
sumergen simultáneamente en el olvido. Cuando vosotros sois el que dice que no hay
nada, todavía quedáis vosotros. Finalmente, llega un momento en el que el que dice que
no hay nada, también cesa de existir. Eso es la Realidad, «Swarupa», y eso mismo es
«Conocimiento Absoluto» o Vijñana. El «estado natural espontáneo» es la prueba real
que nos verifica. Es nuestra verdadera evidencia. Es la «Verdad» y el único estado
verdadero de la Realidad, y no un estado fabricado. Cuando parece que hacéis cambios
en ello, es solo una ficción. Es nuestra «Verdadera Naturaleza» primordial sin
comienzo. En el momento en que operáis en ello y hacéis ligeros cambios en ello, los
objetos no-verdaderos y no-existentes, aunque fabricados, asumen un carácter
espontáneamente verdadero. «Eso que puede ser percibido y, por consiguiente, sobre lo
que uno puede concentrarse, es ilusión, y eso que no puede ser percibido es el
Brahman». Eso que se experimenta al ser consciente de este mundo es maya, «ilusión».

En marathi se dice «maya nasate». Nasate es eso que es corrupto. Por consiguiente,
maya se describe correctamente como eso que es corrupto. «Nasate» es «na» y «asate»
juntos; «na» es la partícula negativa y «asate» significa «es». Por consiguiente,
«nasate» significa «no es». Eso que es corrupto, es eso que no es (maya). Maya es no-
susbstancial, mientras que la esencia substancial es el Brahman. El Brahman es eterno.
Cuando todo lo demás es destruido, eso que queda es el Brahman. Eso que es destruido
es «no-substancial», y eso que queda es la «esencia esencial». Dormir profundamente es
olvidar las memorias de este mundo, y despertar significa recordarlo. Cuando dormís
profundamente, acaba la era (el concepto). Cuando acaban los conceptos tales como
«mente-interna» (antahkarana), Señor Vishnu, Señor Brahma, y Señor Shiva, entonces
alcanzáis el estado turya. Turya es «tu» y «raha» juntos (tu —tú; raha —quedas). El
estado cuando solo vosotros quedáis es el estado turya. Abandonad ese «yo soy», el
estado turya, y entonces obtenéis la Realidad (Swarupa).

Todos los objetos se originan del polvo y, por consiguiente, acaban como polvo. Sin
embargo, nosotros damos al polvo muchos nombres diferentes, por ejemplo,

160
AMRUT LAYA (VOL. 2)

diferenciamos el polvo como pared, sala de adoración, el salón, etc. El cuerpo humano
es también polvo. Lo mismo que es solo barro a lo que se da diferentes formas y
entonces se le llama «pucheros», «sartenes», etc.; así también este mundo está hecho de
barro. Si lo veis desde el punto de vista del barro, nunca veréis la casa. Todos los
nombres han sido adoptados para facilitar nuestra vida diaria. El que es ignorante da
nombres, mientras que un jñani comprende que todo es barro. Cuantos más nombres,
más conceptos. Vosotros decís que sois incapaces de abandonar las dudas y las
determinaciones porque ellas se niegan a irse. Una vez que comprendéis que todo es
barro, los conceptos se desvanecen. Todos los seres humanos, el universo, todo, todos,
son productos de la vida-energía y, finalmente, volverán a ella.

Un discípulo preguntó, «¿qué hacer una vez que se obtiene el conocimiento?» El


Maestro dijo, «pon ese conocimiento en práctica, y adora al Maestro».

Hasta este punto, el conocimiento se ha explicado minuciosamente. Se dice,


«finalmente, abandonando todos los deberes del cuerpo, refúgiate en Mí solo». El que
reside en todos los corazones es «yo». No hacer nada es adorar, y no decir nada es la
mayor adoración que podéis ofrecer-Le. Si tratáis de hacer algo, todo el proceso se
rompe y eso que tratáis de ver parece oculto. Sabed esto y sentaos apaciblemente. Eso
mismo es similar a adorar-Le, o a cantar-Le himnos. Es por la gracia del Maestro que el
individuo (jiva) no solo ha perdido su jiveidad (la ignorancia), sino que también ha
obtenido la Shiveidad (el conocimiento) y el estado de Parameshwara. El Maestro os ha
favorecido, y por consiguiente debéis adorar-Le. Aquel cuyos pensamientos giran
entorno a los pies del Maestro, y el que ama a su Maestro, tiene fe en Él y alberga gran
respeto por Él, ése ama a su propio Sí mismo. El que ama a su Maestro, no valora solo
el conocimiento, sino también al Sí mismo.

Si acontece que un intocable salva vuestra vida, vosotros desarrolláis amor por él.
Este amor florece debido a que él os ha favorecido. ¿Cómo florece el amor? ¿Cuál es la
medida del amor? El amor se mide en la escala de la adoración. La adoración indica el
amor. El conocimiento es de una importancia suprema. Nadie, ni siquiera Dios, el Señor
Indra, o un Rey pueden ofreceros conocimiento. Por consiguiente, debéis amar al
Maestro. Cuanto más valoréis el conocimiento, tanto más amaréis al Maestro. Cada uno
de vosotros ponga primero a prueba su «mente-interna».

¿Qué indica un concepto, y qué revela un deseo? Uno debe estar anhelante de saber.
«Como es vuestra fe, así es vuestro Dios». Adorad para elevar vuestra propia
prosperidad. Adorad al que os ha favorecido. Para eso adoptad la actitud de que lo que
tiene que acontecer, acontecerá. Lo que tiene que desvanecerse, se desvanecerá. Cuando

161
AMRUT LAYA (VOL. 2)

vosotros sois el Señor que reside en el corazón, ¿qué puede faltaros? El jiva no solo se
ha convertido en Shiva, ahora ha ido más allá del Brahman. Él es el Parabrahman.

(Sin fecha)

162
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 85 – Eliminad con pericia los conceptos

Dasbodh: Capítulo 20, Subcapítulo 9, Verso 7

La sensación interna, «yo debo encontrar a Dios» es la misma en todos, no hay


duda. Pero el remedio de la discriminación es diferente de esto.

¿Por qué se prescriben el baño y el sandhya (un ritual que debe ser realizado
después del baño de la mañana por cada brahmin que se ha sometido a una ceremonia
del cordón)? La razón es porque estas cosas ayudan al intelecto de uno a concentrarse
en lo espiritual. A los niños se les pide primero que adoren a sus pizarras (los párvulos
llevan pizarras para escribir en ellas), pero ¿deberían ellos llevar a cabo la misma
adoración por el resto de sus vidas?

Los rituales se prescriben para hacer la mente más sutil, pero no le ayudarán a uno a
obtener la realización del Sí mismo final. Las prácticas nos ayudan a obtener un atisbo
de Dios, pero Dios no es el Brahman. Esto está claro y no necesita ninguna evidencia, lo
mismo que no necesita ninguna evidencia la existencia de nuestro pulgar. Un coco o un
plátano no son considerados como una fruta por un mono. Similarmente, el Brahman no
es considerado importante por el que es ignorante. El Brahman debe ser conocido con
pericia.

Si yo me opongo al pensamiento, el pensamiento puede ser suprimido


temporalmente, pero eso está limitado a la superficie. Por consiguiente, eliminad con
pericia los pensamientos y los conceptos e id más allá. Vosotros sois el único veedor, y
este mundo entero es una escena de la que ahora tenéis que elegir lo que es beneficioso
para vosotros. Además, esto tiene que hacerse a diario. Lo mismo que limpiáis granos
seleccionando los granos y desechando la cáscara, así también debéis elegir
cuidadosamente eso que es «yo» y eso que es «no-yo». Manteneos diciéndoos a
vosotros mismos, cada minuto, «esto es Sí mismo, esto es no-Sí mismo». A esto es a lo
que se llama «servicio religioso» (upasana). Pensar en Él, conocer-Le, entregarse a Él,
son todas diferentes formas de upasana.

Cuando os refugiáis en el Maestro con el sentimiento ananya (an —no, anya —


diferente, «yo no soy diferente del Maestro»), el Maestro os bendice con el
conocimiento. Hay muchas enseñanzas en el Vedanta. Reflexionad sobre ellas.
Entonces Él, lo eterno y substancial, puede ser realizado con la ayuda de vuestra propia
«Naturaleza Verdadera» (Swarupa), y el truco «yo soy Él». Si asumís que Dios es
aparte de vosotros y continuáis adorando-Le, incluso durante un millar de años, no

163
AMRUT LAYA (VOL. 2)

seréis capaces de encontrar-Le. Nunca seréis capaces de realizar a Dios sin la ayuda del
Sí mismo. El Paramatman, que puede ser realizado por virtud de los diez órganos
(cinco órganos de los sentidos y cinco órganos de acción), penetra todos los mundos
vivos y no-vivos, se extiende en ellos, y ocupa nuestros diez órganos. Él es inmenso,
entero y perfecto. Uno debe pensar en esto a menudo. Cuando el Sí mismo abandona el
anhelo por el cuerpo, es el Brahman. Así es como vosotros Le adoráis.

Las cuatro génesis denotan los cuatro métodos por los que se originan los seres
vivos. El habla también es en número de cuatro; 1) para, 2) pashyanti, 3) madhyama y
4) vaikhari. Las cuatro génesis vienen a ser debido a la Prakriti, la cual se basa en ocho
factores (los cinco elementos y los tres gunas). Esto es lo que se entiende por 8 y 4, u
ochenta y cuatro. Prakriti se basa en ocho factores y cuatro génesis.

Cuando se dice que uno tendrá que tomar nacimiento en 84 laksha (8,4 millones) de
especies, significa simplemente que si vuestra atención (laksha) permanece focalizada
en la Prakriti de ocho factores, que da origen a las cuatro génesis (8 y 4, ochenta y
cuatro), naceréis una y otra vez. En estos 84 laksha de especies, tenéis que encontrar
quién es el Sí mismo. Nuestro ojo hace la función de mirar a las cosas alrededor
nuestro, pero el que analiza y comprende que el ojo ve, es el Sí mismo (la consciencia).
Por consiguiente, es el Sí mismo el que ve, con la ayuda de los ojos, y el que oye con la
ayuda de los oídos. El Sí mismo se describe como el ojo del ojo. Solo él opera a través
de los diez órganos. Lo mismo que la mantequilla está infusa en la leche, así también el
Sí mismo está infuso en todo el cuerpo.

Solo debido a la contemplación profunda, nuestros conceptos se inclinan hacia el


anhelo intenso de la realización del Sí mismo. Si una persona golpea a otra, nosotros no
nos sentimos tristes debido a que estamos obsesionados con nosotros mismos.
Obsesionados con la idea de que la otra persona y yo somos uno, solo entonces seréis
capaces de sentir su dolor. Sois vosotros quienes estáis obsesionados con el cuerpo, y
por consiguiente sentís que el Sí mismo opera a través del cuerpo. De hecho es el Sí
mismo quien es el único hacedor de todo. El cuerpo es la posada donde el Sí mismo,
como un viajero, busca un albergue temporal. El que se identifica con el cuerpo, es un
mortal (jiva); y si dice que está presente en todos los cuerpos existentes en el universo
entero, él se convierte en Shiva.

Nuestra ignorancia es el cuerpo causal, y la ignorancia del universo es llamada


avyakrit. Cuando se abandonan los tres gunas, los atributos (sattva, rajas y tamas),
vosotros devenís el «dúo Sí mismo-Prakriti (Sí mismo-cuerpo)». Con la consciencia de
la creación vienen a ser la protección y la destrucción mismas, el dúo Sí mismo-

164
AMRUT LAYA (VOL. 2)

Prakriti. Algo siempre-cambiante y experimentado en todos los cuerpos, es el Sí


mismo. Todo lo que existe como lo «grosero» es efímero (sin substancia) y eso que es
en la forma más sutil es eterno.

Vosotros habéis realizado que el Sí mismo es el Brahman, pero para alcanzar el


estado de nivriti (eliminación de los conceptos), tenéis que escuchar las enseñanzas del
Maestro. Abandonad incluso el concepto de llamaros a vosotros mismos el Brahman.
Entonces, eso que queda sin decir una sola palabra, sin asumir nada, es el
Parabrahman. Eso mismo es vuestro estado natural, espontáneo. Considerad al Sí
mismo (Atman) como insustancial, y abandonadlo también. Solo entonces podéis
realizar el Parabrahman. El Brahman es denso, y también vacío.

¿Qué indica soplar en la concha? La concha es soplada cuando el Señor Vishnu está
cautivo. Solo significa que cuando el Sí mismo entra o baja a la «mente-interna», está
cautivo. ¿Por qué se asocia un loto con el Señor Vishnu? Loto significa «padma».
«Padmapada» (pasos de loto) simboliza que el Señor Vishnu ha descendido lentamente
los pasos, dando un solo paso a la vez. Tomad un calmo reposo en Él. Finalmente,
después de abandonar vuestro ego, olvidad todo y permaneced en reposo dentro. «Eso»
que queda es una entidad simple, el uno y solo Parabrahman. La invocación y la
inmersión no son nada sino modos diferentes de adoración. Escuchad al conocimiento,
y entonces abandonadlo. Es preceptivo abandonar los rituales y las observancias
religiosas que hayáis adoptado. Primero escuchad al conocimiento, y entonces
abandonadlo. Cuando el Sí mismo deviene «inmenso», se convierte en el Paramatman,
y entonces ya no necesita la combinación «cuerpo-mente» —el individuo (jiva) ni la
adoración, ni ninguna práctica.

(Sin fecha)

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Enseñanza 86 – El Parabrahman solo puede ser «visto» sumergiéndose en Él

Dasbodh: Capítulo 20, Subcapítulo 10, Verso 1

Trata de aferrarte a Él, y no puedes; trata de irte de Él, y no puedes. El


Parabrahman es existente aquí, ahí, por todas partes.

¿Cómo es el Sí mismo? Vosotros no podéis aferraros a Él. Esto se debe a que sois
vosotros quienes estaríais aferrándoos a vosotros mismos. Sin encontrar-Le, vosotros
estáis unidos a Él, ininterrumpidamente e incesantemente. En este mundo, vosotros
habéis emprendido la misión de buscaros a vosotros mismos. La raza humana entera ha
venido a este mundo para buscar al Sí mismo. Tomando nacimiento en diversas
especies, os habéis estado buscando a vosotros mismos desde tiempos inmemoriales, sin
comprender que el destino está cerca, muy cerca. Sin embargo, gastáis vidas enteras
buscándolo.

Vuestro destino está a los pies del Sadguru. En el momento en que tratáis
conscientemente de experimentar el Sí mismo, vosotros devenís pequeños. Desde el
Parabrahman, el «estado sin-estado», vosotros os convertís en Ishwara, el Creador y
Señor de todo. Es el Parabrahman el que controla la mente, el intelecto, el
pensamiento, etc. ¿Quién puede controlarle a Él? Tan pronto como Él deviene patente,
todas las religiones y deberes guardan silencio. Él es llamado el ananta, lo sin-fin, pues
Él es eterno. Él es imperecedero. Aquí, allí, y por todas partes solo existe Él, y solo Él.
Dondequiera que miréis, Él está ahí. Él cubre todas las direcciones y sin embargo no
tiene rostro. Nadie es consciente de Él, pero Él es consciente de todo. Y sin embargo, Él
carece de la facultad de la consciencia. En el momento en que abandonáis ser
conscientes de Él, devenís «conscientes» de Él.

Él se desvanece debido a que tratáis de ver-Le. Todo el conocimiento respecto a Él,


es ignorancia. Lo mismo que un hombre no puede ir nunca más allá del espacio, así
también vosotros no podéis desechar-Le nunca, pues Él mismo es vosotros. El Señor
Rama nació el noveno día de la luna creciente del mes de chaitra o «chaitra shuddha
navami». Esto significa que el pensamiento deviene limpiado (shuddha), el Maestro
complacido, y el Sí mismo realizado. Rama nace. Uno no puede visitar todos los lugares
sagrados, ni puede ver todas las deidades que representan a los diferentes dioses. Esto
no es así en el caso del Parabrahman. El Parabrahman es vacío como el espacio. La
única diferencia es que el espacio tiene que ser observado manteniendo una identidad
separada como un observador, mientras que el Parabrahman solo puede ser «visto»

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

sumergiéndose en Él. Mientras mantengáis vuestra identidad, vosotros solo veis espacio
vacío.

Sumergíos en Él, y vosotros sois el Parabrahman. Este Parabrahman incluye el


mundo inferior (la ignorancia), el indraloka (el mundo de los indriyas, los órganos), el
chandraloka (el mundo de los deseos y anhelos), y, finalmente, el vaikunthaloka (la
morada del Señor Vishnu, la mente). El cielo, el infierno y el mundo mortal existen
todos en el Sí mismo. Esto se debe a que el intelecto existe en el Sí mismo. Al cuerpo se
hace referencia como Kashi, y el Sí mismo es llamado Rameshwar. Kashi en el norte y
Rameshwar en el sur, son los dos lugares más sagrados para los hindúes. Esto significa
que el corazón representa la región entera entre Kashi y Rameshwar, que cubre 56
reinos. «56 reinos» significa los 5 órganos de los sentidos y los 6 vikaras. El que
prevalece sobre ellos, se dice que tiene el control sobre el país entero.

(Sin fecha)

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

Enseñanza 87 – La absorción de la mente

Desarrollar la sensación «yo» respecto a la «Verdadera Naturaleza» (Swarupa) de


uno, es lo que se llama la «mente». Identificar los diferentes cuerpos como «yo», y «mi
mujer», etc., es solo ignorancia. El parentesco de la «mujer» no existe en el comienzo.
Se desarrolla más tarde, pero uno es arrebatado por él. Esto es ignorancia. Esto se debe
a que nosotros identificamos el Brahman con muchos cuerpos diferentes, aunque es una
sola entidad.

Toda esta apariencia del mundo es engaño. Abandonadla. Hacedlo paso a paso.
Primero, venced los sentimientos «ésta es mi casa», «éste es mi pueblo», etc. Decid «yo
soy el hijo del Maestro». ¿Por qué no decís eso? Eso os ayudará a deshaceros del
engaño y obtener la salvación.

Aunque el buscador siga siendo un padre, o un marido, no debe identificarse con los
papeles. Si os identificáis con estos papeles, seguís existiendo como un individuo (jiva).
¡No lo hagáis! No repitáis lo que habéis hecho hasta ahora. No continuéis como hacíais
previamente. Ayudaos a vosotros mismos a obtener la «Liberación». Decid, «yo existo
eternamente». No existáis como el individuo, existid como el «Paramatman». Recordad
que tenéis lo que imagináis. Si pensáis que sois el individuo, os convertís en el
individuo; y si existís como el «Paramatman», os convertís en el «Paramatman». El
concepto de «Paramatman» debe penetrar profundamente. Este proceso de pensamiento
provoca el despertar del Sí mismo. Vuestra existencia, vuestra felicidad, solo prevalece
aniquilando la cualidad de la individualidad.

Vuestra existencia como un individuo debe ser eliminada enteramente. Se prescribe


esto para obtener el estado del Brahman. No hay ninguna hora sagrada para comenzar
esta práctica. Esperar la hora sagrada para comenzar la práctica espiritual implica que el
tiempo ha invadido la «Verdad Última» sin-tiempo. Yo prefiero predicar usando el
lenguaje directo, debido a que soy preciso y no me ando por las ramas. Donde no hay
sacrificio, no puede haber «Verdad Última».

Adheríos al principio «yo soy Brahman» y comportaos consecuentemente.


Permanecer inmerso en la «Swarupa» es tan bueno como cantar los himnos del Señor.
El que dice «yo soy Él», es él mismo el Brahman. Debéis ser iluminados con este
«conocimiento puro». Llegaréis a saber esto cuando adoréis al Maestro. ¿Cómo cantar
los bhajans (los himnos sagrados) del Señor? Las escrituras han prescrito nueve tipos de
adoración («navavidha bhakti» es la devoción de nueve facetas señalada en el
Dasbodh). La bhakti es un deber porque:

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

«La bhakti es la madre de jñana (el conocimiento), puesto que da nacimiento a


jñana».

Si no podéis adorar físicamente, al menos hacedlo en la mente. El Maestro es


semejante al Señor, y por consiguiente, la gloria del Maestro deber ser ensalzada. El
kirtan (una narración puntuada con música) significa descripción (de Dios o el Gurú).
El «canto del nam» significa el encantamiento incesante del «mantra dado por el
Maestro» o de «yo soy Él». Contemplad el mantra incesantemente. Recordad
continuamente el nam. Manteneos reflexionando sobre temas como, «yo soy el Sí
mismo», y «¿cuáles son las características del Sí mismo?», etc. Este cuerpo vivo es una
morada sagrada del Omnipotente.

Mahadev (Shiva) es el más grande de los dioses. Él no es otro que el Sí mismo. El


había consumido veneno (aquí «veneno» indica deseos mundanos) y lo había digerido.
Esto significa simplemente que estaba cautivado por el cumplimiento de sus deseos. Por
consiguiente, él era un pobre jiva. Con la ayuda del encantamiento incesante del nam, él
se convirtió en Shiva. El no-apego, la renunciación, etc., se prescriben para obtener
«experiencia». Una vez que se obtiene la experiencia, ¿cuál es la utilidad de todo? El
«sacrificio de la asociación» significa sacrificar la asociación con «yo» (el ego). El
Sadguru (el Maestro) es la indulgencia personificada. Lo que quiera que hagáis, el
Maestro ignora los deméritos y se concentra solo en los méritos. El mundo funciona a
cuenta de tales méritos.

Ese conocimiento que da frutos en el momento apropiado es el «conocimiento del


Brahman». Esta vía del conocimiento, revelada a nosotros solo por el Sadguru, está
libre de ilusión y engaño. Uno cuya atención está centrada en lo «irreal», no puede
volverse nunca a lo «Real». Independientemente de la suma de esfuerzos que uno haya
invertido, y del número de prácticas que uno pueda emprender, es difícil encontrar la
vía de la «realización del Sí mismo», que es conocida solo por el Sadguru.

Un proverbio marathi dice: «Sin un santo en la vecindad de uno, uno no puede


pensar nunca en superar la calamidad».

«Prasanga» es la palabra marathi para calamidad. Prasanga es para (la palabra


«para» modificada) y «sanga» juntas (para —más allá, sanga —compañía o vecindad).
Todo lo que esto significa es que sin la vecindad de los santos, nunca gozaréis de la
compañía del «para», a saber, de eso que, de otro modo, está más allá de nuestra

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

capacidad. El Señor Rama y el Señor Krishna, que ahora han llegado a ser idolizados
como dioses, no eran nada sino Maestros.

En realidad, el «Verdadero Dios» no puede ser adorado nunca, puesto que Él no es


aparte de vosotros. No hay siquiera un solo templo del «Verdadero Señor». Por
consiguiente, vosotros debéis adorar solo al Maestro, y entonces vosotros mismos os
transfiguráis en el Señor. Ofreced vuestro saludo al sol en la forma del conocimiento
que está dentro de vosotros. Adorad a ese conocimiento con la ayuda de vuestra mente.
Esto se llama la adoración (puja) hecha en la mente (manas puja). La mente deviene
libre debido a tal adoración. El propio Sí mismo es el Sadguru. Hacer los nueve tipos de
adoración, la adoración navavidha, es el único servicio que podéis ofrecer-Le para
alcanzar la Verdad Última.

Hay un incidente mencionado en la epopeya hindú del Mahabharata, a saber, que


mientras los Pandavas estaban atrapados en la casa de laca, el lakshagriha (laksha —
laca, griha —casa), fue prendida fuego por sus primos. Los Pandavas fueron rescatados
a través de un túnel subterráneo (vivara). Esto significa que cuando su casa, griha, en la
forma de su meta, laksha —«meta» es el otro significado de laksha— fue prendida
fuego, ellos fueron rescatados y liberados por el Sadguru, quien con la ayuda de la
explicación, cambio su atención hacia la Verdad Última, la Realidad.

El akarma, los «no-actos» (las cosas hechas, pero no reclamadas por el hacedor
como hechas por él) del que se adhiere fielmente al consejo del Maestro, se convierten
en actos buenos. Sus actos mismos se convierten en el Brahman. Él está lleno de
pureza. Él es tan puro que cualquiera que sean las acciones (karma), nada le afecta. La
imagen del Maestro debe ser llevada perpetuamente en vuestro corazón.

La luz del sol es insoportablemente abrasadora, porque cuando sale el sol comienza
una vez más la vida diaria, junto con todas las transacciones cotidianas, y con ello
vuelven todas las tensiones, inquietudes y ansiedades. Estas ansiedades provocan una
quemadura (abrasadora) de la mente. Durante la noche, mientras dormís profundamente,
no hay ansiedades. En el estado de sueño profundo, el rey y el mendigo son iguales. El
Sadguru es comparado al sol. Las transacciones de la mente se llevan a cabo en los
estados de vigilia y de sueño con sueños. La luz del sol, en la forma de las enseñanzas
del Sadguru, destruye la oscuridad de la ignorancia y provoca el despertar del
conocimiento. Cuando sale el sol en la forma del Sadguru, destruye la noche de la
ignorancia y con ello desvanece todas las aflicciones generadas por la ignorancia.
Cuando el Sadguru os acepta como Su discípulo, Él os convence de que el engaño de la
vida mundana no es verdadero. A un Maestro tal debe ofrecérsele un saludo

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

(namaskar). ¿Por qué? Porque nosotros Le necesitamos, ya que Él es el sol, en la forma


del conocimiento.

El Sadguru penetra la noche de avidya (ignorancia), el conocimiento objetivo, y


provoca el despertar de un «día de oro» en la forma del consejo (enseñanzas). La
«noche» significa la ignorancia de nuestra «Verdadera Naturaleza» (Swarupa), y de
«¿quién soy yo?» El verdadero conocimiento no puede ser realizado a menos que se
pruebe que el conocimiento mundano no es verdadero. Al pájaro en la forma del
individuo (jiva), el Maestro le da los «ojos del conocimiento» y le despoja del
sentimiento «yo soy el cuerpo». Entonces él deviene convencido de que Él es el Sí
mismo.

El Sadguru os convence de que vosotros sois el Sí mismo aconsejando al intelecto.


Él destruye también la dualidad que se ha colado en el intelecto. Él elimina el punto de
vista discriminativo (dualidad) que tiñe la visión del viajero en la vía de la realización
del Sí mismo. Cuando la inspiración «soham», «yo soy Él», se genera profundamente
dentro, el sol en la forma del conocimiento está en su cenit. El engaño, que ha
obscurecido al Sí mismo, se desvanece. ¿Cómo entonces puede persistir el sueño en la
forma de este mundo? Ahora, El que es el Rey de la tierra en la forma de nuestra casa,
el Sí mismo (el Atman), ha amanecido. Él destruye ambos, lo aparente y lo no-aparente.

Hay dos tipos de engaño, uno es el engaño de la maya (la ilusión) y el otro es el
engaño del Vedanta. El mundo es hecho aparente por el engaño de maya. El engaño «yo
no conozco al Sí mismo» es el engaño vedántico. El Sadguru está siempre más allá de
estos engaños. Él puede no brillar físicamente, pero es como si Él, ese Nivrittinath
(nivrittin —carente de conceptos, nath —el Señor; el Señor que es carente de
conceptos), hubiera emprendido la aventura de iluminarlo todo. Yo le ofrezco mi
namaskara (saludo) a Él. Cuando nosotros llegamos a conocer la grandeza del Señor,
podemos alabar-Le.

¿Cómo alabamos nosotros al Sadguru? Si complacemos a Dios, él nos concederá un


favor o un regalo por cuya virtud nosotros devendremos aún más enredados en el
engaño de maya. El Vedanta es una invención maravillosa. Para beneficio del ignorante,
los santos y sabios de los antiguos días han puesto por escrito su experiencia directa
como Vedanta. Hay catorce ciencias y sesenta y cuatro artes. La «ciencia del Brahman»
es la decimocuarta ciencia. La supremacía puede ser obtenida con la ayuda de esta
ciencia. Esta ciencia, que puede ser poseída incluso por un individuo (jiva), es llamada
la «ciencia del Brahman» y solo puede ser obtenida por las enseñanzas del Sadguru. Por

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consiguiente, debe ser aprendida del que conoce al Brahman y es proficiente en el


«conocimiento del Brahman».

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Enseñanza 88 – Los signos de un Sadguru y de un discípulo

De una charla sobre el Eknathi Bhagwat del santo Eknath, Capítulo 3

¡Jai, Jai, oh Sadguru, Señor de los señores! («jai» significa victoria). ¿Por qué se
repite dos veces la palabra «jai»? La repetición sugiere la victoria en este «mundo
mortal» y en el «mundo más allá». ¡Oh Sadguru! Tú das «deidad» (la cualidad de Dios)
no solo al individuo (jiva) sino también a Dios mismo. Por consiguiente, te ha sido
conferido el rango de Sadguru cuando este Vishwatman (vishwa —el mundo, Atman —
el Sí mismo), el Sí mismo que ha venido a ser en este mundo, obtiene el estado de la
Realidad, y lo considera como suyo.

Sin depositar una fe completa en el Sadguru, uno no puede obtener nunca la


«universalidad». Cuando el Sí mismo obtiene la Realidad completa (Swarupa), vosotros
lo llamáis «universal» (vishwasi). Fiel es otro significado de vishwasi, y sin fe, uno no
puede obtener nunca la Swarupa. El que ha revestido este cuerpo no es llamado
vishwasi. Es el Sadguru el que aparece en los estados de sueño con sueños, vigilia y
sueño profundo. Los «no-adoradores» y «no-creyentes» han empequeñecido al Vedanta.
Cuando se toma refugio a tus pies, el «tat» (eso) y el «tvam» (tú) desaparecen, y por la
gracia del Sadguru se verifica el rango de «asi» (eres). Eso significa que vosotros venís
a saber que «tú eres Eso».

Mis padres son el padre y la madre de mi cuerpo, pero Tú, eres mi madre real y me
has producido sin la ayuda de la matriz. Tú eres mi madre y también mi padre. Os diré
los síntomas del infortunado que no adora a un Sadguru tal. El que no adora al Señor es
agobiado con grandes aflicciones en la forma de la ilusión. ¿Hay alguien que haya
tomado nacimiento en la especie humana que todavía no adore al Señor? No, es cuando
vuestros actos correctos producen fruto cuando vosotros adquirís un cuerpo humano.
Puede que tengáis que tener varios billones de nacimientos para entrar en contacto con
un Sadguru.

Me pedís que explique el Eknathi Bhagwat Dharma (Eknathi Bhagwat es un texto


sagrado que describe los principios de la filosofía hindú), el cual ayudará a destruir
vuestra maya (ilusión). Maya está llena de los tres gunas (sattva, rajas, y tamas). Los
seres vivos son grandemente perturbados por el calor del sol. El fuego es producido por
la «cuenta suryakant» en presencia de la luz del sol (como una lente de aumento). Todo
esto se hace sin el conocimiento (determinación) del sol. La ilusión primordial se define
como el sentimiento de «existencia en la nada». Ni el cuerpo ni la «Swarupa» poseen

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AMRUT LAYA (VOL. 2)

nombre ni forma. El cuerpo posee baba, orina, sudor, etc., pero no posee realmente un
nombre, debido a que el nombre no es verdadero. En la vida de cada día, existe una
persona imaginada llamada «yo soy fulanito»; sin embargo, vuestro Sí mismo es no-
conceptual. Entonces, ¿quién es el que dice «yo»? Es la ilusión primordial.

Una inspiración surgió en la «Forma No-conceptual». Esta inspiración misma es el


«satchidananda» (ser, consciencia, felicidad). A pesar de ser en la forma de felicidad, el
Señor quiso gozar de alguna felicidad más. «Vea mí mismo, sea consciente de mí
mismo», así pensó el Señor. «Hábleme a mí mismo», debido a que hablarse a uno
mismo es gozoso. Con Su propio deseo, ese Señor creó los objetos cuádruples, tales
como las cuatro liberaciones, las cuatro génesis, las cuatro hablas, etc. El creó también
los tres gunas, el sattva, el rajas, y el tamas, y la trinidad del observador, lo observado y
la observación, etc. A pesar de la existencia de todo esto, Él (el Señor) estaba abrumado
con el sentimiento de soledad. Durante mucho tiempo Él estuvo totalmente solo, solo Él
mismo. Aunque Él existía en muchas formas, Él era uno. Él estaba en todos los
elementos, y Él mismo era todos los elementos. Después de mucho tiempo, vino a ser el
«orgullo» y entonces cada uno se nombró a sí mismo. Más tarde el nombre devino
firmemente adherido. Entonces, cada uno se enorgulleció de su nombre, y se separó.

Todo lo que apareció, apareció en Su sueño (el sueño del Señor), pero antes del
sueño, Él estaba solo, y después del sueño, Él está solo. Cuando no hay ningún
conocimiento de la vida-energía, no hay nada, y donde no hay nada, hay espacio.
Cuando la vida-energía (chaitanya) sopla, se distingue como viento y así
sucesivamente. Así es como chaitanya se ha modificado en los cinco elementos
principales. Chaitanya es una entidad única, el nombre es el único factor que varía.
Nosotros no somos nada más que chaitanya. Ese chaitanya constituye el principio
«masculino», y es llamado el Purusha (el macho). La fuente de todo es el mismo
chaitanya, y por consiguiente, la ignorancia y el conocimiento de todo es también la
misma. Maya singularmente, carece del poder de conocer al Sí mismo. El que conoce
todo, el que ilumina todo, es el Sí mismo en la forma de «chit» (consciencia universal).

A pesar de penetrar los cinco elementos, el Sí mismo no hace sentir su presencia.


Los elementos poseen características distintas y se oponen unos a otros, pero debido a la
presencia del Sí mismo, todos ellos existen en armonía. El chaitanya en el universo se
distingue como Shiva, y en el cuerpo es conocido como el individuo, el jiva. La maya
(ilusión) en el universo es llamada yogamaya (ilusión de yoga), y en el cuerpo es
llamada avidyamaya (conocimiento objetivo). El mundo de Ishwara es en la forma de
conciencia, mientras que vuestro mundo es en la forma de sueño. Maya es puro engaño.
Cuando el Shiva está obsesionado con los deseos, se convierte en jiva. Ese mismo jiva,

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que es verdaderamente «uno» se vuelve más tarde «décuple». En la fase «uno», se


convierte en la «mente-interna», el antahkarana, y en la fase «décuple», se expresa a sí
mismo mediante los diez órganos (los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos
de acción).

El que dice «O» (en respuesta a una llamada de alguien) es él mismo el omkar, la
forma de OM. El omkar es el Brahman mismo, rompiendo a hablar. Cuando nace un
niño, solo pronuncia «O». Al nacer, si un niño comienza a reír en lugar de llorar, se dirá
que ciertamente hay algo malo. Cuando un niño llora dice «O». Ese «O» comprende las
tres sílabas (aum); la «a» pronunciada como «a», la «u» pronunciada como «u», y la
«m» pronunciada como «m». ¿Por qué llora un niño? El Señor comienza a llorar porque
él está afligido por el estado de ser un jiva. Eso mismo es el avatar (encarnación) de
«OM». Avatar o avatarana quiere decir «descender», un descenso. Entonces Él deviene
el cautivo que está prisionero en el cuerpo. Si vosotros olvidáis al Sí mismo, crece la
inquietud por el cumplimiento de las necesidades del cuerpo.

Pensar en los deseos es ello mismo la mente. Después, la acumulación de dudas y


resoluciones sigue expandiéndose. Las inquietudes, etc., están todas hacinadas en la
mente. Cuando la mente es estable, todo está bien. La necedad de decir «yo soy el
cuerpo» es ella misma el intelecto. Entonces el intelecto determina que ésta es la mano
derecha, ésta es la izquierda, esto es auspicioso, esto no, etc. Eso que forma los
conceptos no es nada sino la mente. La mente (manas), el intelecto (buddhi), los
pensamientos (chitta), y el ego (aham), han producido todos juntos la vida mundana.
Los pensamientos (chitta) están en la forma pura de chit (conciencia), pero cuando
vienen el ego de este cuerpo y la vida mundana, los pensamientos en la forma de
consciencia desaparecen. Ésta es la marca distintiva de la fase «uno».

Ahora os hablaré sobre la fase «décuple». Ese Señor que mora en todo, Narayana,
penetra los diez órganos. Órganos específicos cumplen ahora funciones específicas. Por
consiguiente, son distintos. Es Narayana el único que funciona en todos ellos. Él es
simultáneamente consciente de las funciones de todos los órganos. El ego del cuerpo
dice, «la lengua saborea, los ojos ven», etc. El que anima todo, la mente, el intelecto, el
cuerpo, los órganos, los deseos, etc., es el uno y único Sí mismo. Debido a que está
adherido firmemente al concepto «yo soy el cuerpo», el ignorante considera que los
órganos mismos cumplen sus respectivas funciones. Si se alberga el sentimiento «yo
soy el “chaitanya”», nosotros somos ciertamente Shiva. Si no se alberga este
sentimiento, nosotros somos el jiva.

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Tan pronto como asumimos que el cuerpo es el hacedor de todas las acciones, los
órganos del cuerpo se obsesionan con los deseos. Entonces nosotros devenimos
extremadamente pequeños. Así es como el Señor, el Omnipotente, es reducido a un
estado trivial, cuando es aprisionado en el cuerpo. El mundo entero de este jiva es ahora
de tres brazos de longitud, la longitud del cuerpo. El amor del jiva está restringido solo
al cuerpo, en completo contraste con el de Shiva. El estado de Shiva se describe como
«yo estoy presente en todos los cuerpos, y gozo y padezco todas las experiencias».
Cuando yo estoy obsesionado por el concepto «yo soy el cuerpo», viene a ser la vida
mundana. ¿Qué es el placer después de todo? Todo lo que da sensaciones agradables a
los nervios. Primero nosotros nos atamos a nosotros mismos con nuestros conceptos, y
entonces creamos una falsa sensación de placer. ¿Cuál es el verdadero gozo?

La satisfacción sin conceptos es felicidad. Los deseos son conceptuales, y por


consiguiente, el placer que surge del cumplimiento de los deseos no es verdadero. El
placer es una sensación favorable. Los placeres tienen que ser gozados, y entonces
olvidados, puesto que no pueden ser almacenados. Los diez deseos de los diez órganos
diferentes empujan al jiva en diez direcciones diferentes. En una contienda por
satisfacer los diez deseos diferentes, se pierde la armonía y el jiva se enreda todavía más
en «yo» y «mío». Así pues, aunque todos los actos acontecen debido a la propiedad
innata de Prakriti (el cuerpo), el que reviste el cuerpo dice, «yo los he hecho todos» y se
enorgullece de ellos. Entonces él deviene atrapado. Cualesquiera conceptos que él se
forme, su cuerpo deviene ahora adaptado a ellos. Este Sí mismo, a pesar de ser inmortal,
es afligido por la muerte, debido a que alberga el deseo de recoger los frutos de las
acciones y así continúa una y otra vez el «ciclo de muerte y nacimiento».

El sol es estable con respecto a la tierra, y sin embargo parece moverse alrededor de
la tierra. Similarmente, el Sí mismo es estable, pero se mueve en el ciclo de 8,4 millones
de nacimientos y muertes debido al vínculo con el cuerpo. Una vez que uno entra en
contacto con el Sadguru, el Sadguru le ayuda a uno a escapar de las garras del ciclo de
muerte y nacimiento, y también a cruzar el océano de la existencia mundana (samsara).
Este Sí mismo, que en verdad es el Paramatman, conceptualiza que «yo soy el cuerpo»,
se apasiona con todas las afecciones del cuerpo, y goza o padece los gozos y las
aflicciones. Al encontrar al Sadguru, el jiva puede optar ahora por la vía de la
Liberación del ciclo de nacimientos y muertes.

Maya (ilusión) es nada y puede ser rebasada fácilmente por el que ha abandonado la
«consciencia corporal». Sin embargo, para el que es «consciente del cuerpo», es difícil
trascender los límites de maya. El que cree que el Sadguru es el Paramatman, y adora al
Maestro, poniendo una fe total en Él, puede traspasar fácilmente los límites de maya.

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Prabuddha (el intelecto), el hermano menor de Antariksha (el espacio), dice, «yo
traspaso los límites de maya con la ayuda del consejo del Sadguru». Inspirado por la fe,
el que busca refugio a los pies del Sadguru, obtiene la «Liberación».

¿Cuáles son los signos de un Sadguru? El Sadguru es el que protege al débil, el que
posee la capacidad de aconsejar a los discípulos. Él es experto en expresar (enseñar) el
conocimiento. Él tiene en cuenta la capacidad de sus discípulos, les sugiere un remedio
y les ayuda a obtener la «Liberación». El Sadguru es el que cuida de su discípulo como
si el discípulo fuera su hijo. Él no considera al discípulo como su sirviente, aunque el
discípulo pueda servirle día y noche. Él no posee el orgullo de ser el Maestro. Él no
depende de sus discípulos para su manutención. Él no es afectado por los deseos, puesto
que ni alimenta ni abandona los deseos. Él permanece siempre inmerso en su
«Verdadera Forma» (Swarupa) diciendo que sus acciones son los rasgos característicos
del cuerpo. Él hace externamente lo que hacen los demás. Él adora permaneciendo
aparte de todo. El que es agraciado con la paz, es un Sadguru.

Los signos de un discípulo: Un discípulo no debe mantener meramente un exterior


sattvico. Uno no debe albergar dudas dentro de su mente. Uno no debe ser taimado, y no
debería engañar sobre el conocimiento. Engañar sobre el conocimiento significa estar
deseoso de obtener el conocimiento, pero adorar a regañadientes. Algunos adoran solo
para obtener poderes (siddhis), y algunos meramente siguen los rituales, mientras que
otros eluden los rituales. Algunos tienen sus mentes teñidas de conceptos, incluso
después de recibir consejo del Maestro. El individuo (jiva) ha desarrollado un hábito de
meterse con los pecados de los demás.

Los buscadores de la «Verdad Última» son puramente sattvicos. El que está siempre
vigilante no es afectado por maya, y la considera no-existente. El que cree firmemente
que nadie más es «suyo» excepto el Maestro, y se comporta consecuentemente, recibe la
ayuda del Maestro. Aquellos que han dedicado sus vidas a las enseñanzas del Sadguru
son discípulos verdaderos y solo ellos no son afectados por la ilusión.

La convicción de que «el Maestro mismo es el Paramatman» debe ser embebida


completamente.

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