Pensamientos Filosóficos de Platón y Aristóteles Introducción.

A través del siguiente trabajo, intentaremos exponer las ideas políticas de dos de los más grandes pensadores que tuvo nuestra historia: Platón y Aristóteles. A lo largo del curso de la cátedra hemos podido considerar algunos aspectos relacionados principalmente a su concepción del poder y la forma que tenían de legitimarlo; haciendo una breve referencia a las nociones de Aristóteles, sobre las formas de gobierno que él analizó. Nuestra intención es la de exponer las formas de gobierno que ambos analizaron, extrayendo algunas citas de sus doslibros más importante; es decir de La República, de Platón; y La política, de Aristóteles. Consideramos que es uno de los temas más importantes de sus concepciones filosóficas, por lo que se verá a lo largo de la investigación, en lo que refiere (lo cual constituye a su vez una similitud entre ambos) a la gran trascendencia que tenía para ellos la política, como ciencia o disciplinafundamental dentro del marco de sus ideas. Es importante destacar, como veremos dentro del marco introductorio del presente, la influencia notorio que ejercieron sobre ellos algunos pensadores y líderes políticos de la época. Al mismo tiempo, consideramos importante destacar, la gran influencia recibida de la sociedad en la que vivieron: los cambios políticos que se sucedieron en Atenas, que cumplió un largo proceso de transformaciones políticas hasta llegar a la época "clásica", pasando por diversas formas de gobierno (muchas de ellas analizadas por sendos filósofos) hasta llegar a constituirse en democracia,organización que ellos vivieron "en carne propia" y que motivó varias críticas, muchas de las cuales veremos en el apartado correspondiente. También, la influencia recibida de otra gran ciudad de la antigua cultura griega, Esparta, cuyo estado militarizado sirvió de base a las concepciones que elaboraron respecto de un estado ideal que pretendieron realizar los dos. Como expresamos anteriormente, consideramos que este tema es uno de los que más ha influido en la actualidad, además de otras nociones filosóficas de ambos, las cuales no trataremos, ya que no se adaptarían al tipo de trabajo solicitado, por el vasto legado que han dejado a nuestra civilización. Reseña biográfica de Aristóteles. Aristóteles fue, sin duda, el fruto intelectual más granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía. Nació en el año 384 a. c., en la ciudad de Estagira. Hijo de Nicomaco, medico de la corte macedónica, recibió su principal influencia en la Academia de Platón. No estaba mezclado en la vida pública, ni siquiera podía intervenir en ella. Ateniense de corazón y de espíritu, no era ciudadano de su patria de predilección. Desde el punto de vista jurídico, era un meteco, es decir, que gozaba ampliamente de la hospitalidad de Atenas, pero la ley no le permitía intervenir en los asuntos de la ciudad por ser extranjero. Durante veinte años, Aristóteles permaneció en la Academia convirtiéndose en el alumno más talentoso de Platón. Al morir éste, Aristóteles sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del Rey Filipo de Macedonia, el que habría de ser Alejandro Magno. Sin embargo, nunca llegaron a entenderse y Aristóteles decide volver a Atenas y funda una institución similar a la Academia, el Liceo, en la cual ejerció un fecundo magisterio. El proyecto aristotélico consistirá en articular la causalidad formal con la causalidad del movimiento, para lo cual desarrollará una nueva teoría de la forma: renuncia a la trascendencia de las Ideas y las concibe como causas formales inmanentes, es decir, inherentes a las cosas mismas. Abandona así a la separación de las Ideas, que las condena a la impotencia frente al mundo del movimiento y el cambio. Pero esta modificación no fue un rechazo integral del platonismo. Entre las obras más importantes de Aristóteles se encuentran aquéllas en la que trata la Lógica (en el "Organon" y "Los Analíticos") y la Metafísica Aristóteles propuso una división diferente de la filosofía: filosofía teórica(que incluye la teología, las matemáticas y la física), filosofía práctica(ética y política) y filosofía poética o productiva(técnica y arte). Preocupaban a Aristóteles los fenómenos exteriores. Para buscar las bases fijas de la organización social, recogió las constituciones de ciento cincuenta y ocho Estados, e impresionándose por la desigualdad que dominaba en la sociedad antigua, intentó encontrar un fundamento a esto en la superioridad de inteligencia y así consiguió hacer de su república perfecta una aristocracia en que el derecho es siempre la voluntad del más fuerte. Consideraba que la política es el complemento moral y que, en tanto, toda asociación debe fundarse en la justicia y en el bien. Estableció también en sus estudios, que el hombre debe vivir rodeado de sus semejantes, y haciendo uso que el derecho de la naturaleza le da al hombre para que mande sobre la mujer y sus hijos. Existen otros seres vivos a los que la naturaleza ha privado de inteligencia, y libre albedrío, como lo son los esclavos, esta misma naturaleza es la cual ha dado diferentes cuerpos al esclavo y al hombre libre, entre los cuales existen relaciones naturales de ventajas recíprocas, puesto que la naturaleza ha hecho de las dos un todo. Antecedentes filosóficos de la política en la Antigüedad. Los dos filósofos que examinaremos a lo largo de esta investigación, no fueron los únicos que se destacaron entre los pensadores de su tiempo. Por lo tanto, en esta reseña citaremos brevemente las concepciones de sus antecesores, que sin lugar a dudas tuvieron una gran influencia en los pensamientos elaborados por Platón y Aristóteles. Las herencias de la cultura griega a la época actual no son las únicas, pero sin duda son las más importantes. Entre las demás naciones, los griegos son un pueblo político; cabe la pena destacar la frase más recordada que elaboro Aristóteles: "el hombre es un animal cívico", es decir, un animal que no solo vive en sociedad, sino que además se preocupa por participar activamente en ella. Ya Homero, en "La Ilíada", habla de que "... el gobierno de varios no es bueno, tengamos un solo amo, un solo rey..." Herodoto, considerado padre de la historia, distingue y compara distintas especies de gobierno, relatando sus experiencias sobre qué gobiernos debían (a la muerte del rey) darle a Persia: si la democracia –que propone Otanes-, la aristocracia –que propone Megabyse-, o la monarquía –pretendida por Darío.

También, Hipodamo de Mileto (del cual solo conocemos las ideas por las criticas que le hace Aristóteles) da una idea de las primeras naciones de gobierno "mixto", excluyendo la oligarquía y la tiranía como formas depravadas de gobierno, destacando su preferencia por un gobierno colegiado entre la aristocracia, la realeza y la democracia. Por ultimo, otro gran influyente en la historia de las ideas políticas, fue sin dudas Pericles, que destaco la importancia de la democracia ateniense como la "escuela de Grecia", destacando los principios de igualdad de leyes y de la libertad de opinión. Platón. Definición de la política. El "arte de la política" para Platón, se encuentra muy emparentado al concepto de educación. En un primer momento, destaca que esta disciplina es unconocimiento esencial para todos los hombres, y la representa solamente como un elemento más de la educación. Pero su concepción cambia, para convertirse en "el arte de conducir a la sociedad humana", estableciendo que puede ser impartida mediante la obligación y la violencia, pero también a través de la voluntad de los hombres libres. Una concepción más acabada que termina estableciendo es que la política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento. En cuanto al político, Platón establece que es aquél que conoce ese difícil arte, destacando que lo que lo define no es su función, sino sus cualidades. De su experiencia, destacará que muchas veces serán mucho más importantes cualidades, como la falta de ambición e intriga; destacando que las virtudes morales, son en definitiva las que deben regir el alma de los gobernantes para evitar que los mismos se desvíen y sean sometidos por bajas pasiones que los lleven a ser malos dirigentes. "El gobierno será perfecto cuando en él aparezca la virtud de cada individuo, es decir, cuando sea fuerte, prudente y justo" (Platón, La República, libro VI) Asimismo, la política no se confunde con otras ciencias. Platón establece que hay diversas ciencias que no son políticas:

• La política no es ciencia militar, ya que la primera puede definir la guerra o la paz, en tanto que los estrategas militares les corresponderá (una vez que la misma se declare) definir sus estrategias para ganarla. • La política no es tampoco la jurisprudencia, ya que este arte de "hacer leyes" le es complementario. La política definirá en gran medida cuáles son las leyes que deben existir, mientras que los encargados de impartir justicia sólo deben atenerse a las mismas para dictar sentencia. • La política tampoco es el culto divino, ya que éste solo se ocupa de realizar los oficios religiosos permanentes, por lo que es inferior a la política.
Cabe destacar que Platón sólo representa el ideal de educación en el sistema político, no es que menoscabe la importancia de diferentes ciencias, lo que sí destaca que éstas últimas solo son complementarias a la política, que es la ciencia principal: "La política no se confunde con una serie de ciencias, detécnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas" (Prélot, Marcel, Historia de las ideas políticas, Cap. V, Buenos Aires, La Ley, 1971, p.75.) El poder del gobernante. Como hemos considerado, la virtud moral del gobernante era importante para Platón, al igual que la educación; establece que el poder está legitimado sobre la base de la educación, sólo los más educados de la sociedad podrán ocuparse de regir la vida de los demás habitantes, pero éstos a su vez deberán ocuparse de los que no han sido beneficiados con esta cualidad, para ayudarlos a acceder a lo que Platón denomina el "mundo de las ideas", en donde se encuentra la idea del bien (bien supremo) que debe regir la vida de los individuos. En este mundo inteligible, todas las cosas son observadas en su más puro esplendor, por lo que el fin último del alma de las personas es contemplar las mismas a través de la búsqueda de la verdad, ya que todo lo que rige en el mundo sensible, es arbitrario y una copia a veces demasiado inexacta de todo lo que es verdadero. En su libro VII, de La República, Platón establece: "... nos corresponde a nosotros, los fundadores de la ciudad, obligar a las mejores naturalezas a que alcancen ese conocimiento (...) contemplen el bien y realicen esa ascensión de la que hemos hablado". Algunos autores contemporáneos realizan un análisis de este poder que tienen los gobernantes, y muchos han concluido que el mismo es en gran medida arbitrario y totalitario. En parte es arbitrario, porque el genio político está por encima de las leyes, el mando de una persona no puede ser confeccionado a medida de una persona, sino que como ya establecimos en el párrafo anterior, es una mezcla de la educación del gobernante, pero no sólo desde el punto de vista intelectual, sino también moral, y con gran influencia de las cualidades naturales del individuo. Asimismo, es un poder totalitario, debido al hecho de que, como establece Platón nadie puede vivir a su libre antojo, deben existir leyes y reglas claras que regulen la vida libre de los individuos, ya que es engañoso pensar que los individuos pueden ser observadores de las leyes más severas si se autodirigen. Sofocracia. Para entender más sobre la concepción de poder que plantea Platón, legitimada por la educación, es necesario realizar un análisis de éste término. La sofocracia, establece que el poder debe recaer sobre los que saben. Los jefes políticos deben ser especialistas en ciencia política. Acá vemos nuevamente la importancia que le confiere a la educación, ya que establece, que un gobierno puede ser gestionado con leyes o sin ellas, por una persona o varias, lo que nunca se puede dejar de lado, es que el político debe estar formado intelectualmente, aunque dentro de esta concepción también establece una cualidad: el temperamento, una persona débil de temperamento no podrá con sus funciones, carecerá de ambiciones, en cambio una persona con gran temperamento (muchas veces los llama los más violentos), harán que la nación esté en constante guerra, por sus deseos de poseer más. Asimismo, establece como esta sofocracia puede acceder al poder: "el establecimiento de la sofocracia está ligado a la aparición de un genio político, pero Platón no nos dice en qué forma se impondrá éste. En cambio, nos da indicaciones circunstanciadas en lo que se refiere a la otra hipótesis, la del rey que se hace filósofo".(Prélot, Marcel, Op. cit., p.81.) A través de este sistema, establece que la solución pasa por alcanzar, a través de una educación exigente, una vida filosófica y que los filósofos gobiernen la polis; el filósofo era ideal porque tenía la capacidad de contemplar las ideas y, en particular, la del bien. Además no estaba seducido por el poder. El problema era encontrar un filósofo que quisiera llevar a cabo este proyecto, el mismo Platón estuvo tentado de llevar a cabo este proyecto, pero sus fallidos intentos en el gobierno de Siracusa (el intento de transformación del tirano por el filósofo) no se lo permitieron.

Esa gran imagen del Sabio constituyente y legislador, figura ideal para Platón, aparece predominantemente en La República. Finalmente, percibe el problema de la transmisión de este tipo de poder, ya que para asegurar la duración de la sofocracia será necesario que exista una elite hereditaria de filósofos que continúen la labor de sus predecesores. Sofocracia: características del sistema ideal de educación. Como complemento importante a la valoración que Platón realiza de la educación, se debe destacar cómo debe ser el entrenamiento ideal que él quiere implementar con su sistema de filósofo- rey. Cabe destacar en esta concepción que, como expresamos en la introducción sobre Platón, él se siente muy identificado con el modelo militar espartano, por lo que su formación educativa, deriva en parte de estas concepciones, debido a que los maestros serán reclutados de entre los guerreros (de unaselección entre ellos) con una doble finalidad, por un lado se ocuparán de que los alumnos cumplan sus funciones militares, por otra parte, deberán asegurarse la aparición de políticos que serán los conductores de la Ciudad. Este sistema establece, que desde la niñez se observará a aquellos que se destaquen por su belleza, y que aprueben ciertas pruebas, a los mismos se les enseñaría gimnasia, arte militar, música, geometría, astronomía, sobre todo para tener amplia formación educativa, con lo cual los guerreros estarán en condiciones de desempeñar su deber de defensores de la ciudad. Pero también, cuando lleguen a una edad determinada (30 años aproximadamente), ya estarán adiestrados en el arte de dialogar (la dialéctica desarrollaría un papel fundamental, como así también la retórica.) Además, sabrán de filosofía, que es la parte esencial del proyecto de Platón, debido a que es la ciencia que eleva el alma a la sabiduría pura (al mundo inteligible) y que es fuente de toda verdad. A la edad de cincuenta años ya estarán en condiciones de guiar a otros y de desempeñar las funciones de gobierno. Finalidad del modelo sofocrático. Mediante la educación y la selección que propone a través de este ideal de gobernante, Platón busca como finalidad, que el poder estará confiado a los políticos, a los hombres probados, de edad madura y dotados de vastos conocimientos teóricos y al mismo tiempo de una gran experiencia técnica. Las formas de gobierno. A través de su libro La República, Platón establece los tipos de gobiernos que puede tener una cultura. Siempre partiendo de la base de un ideal, aunque también estableciendo las desviaciones que muchos pueden poseer. Diferencia tres grupos principales de gobierno:

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La monarquía La Oligarquía La Democracia

Asimismo, establece subtipos dentro de cada grupo, dentro de la monarquía reconoce la monarquía sofocrática o la monarquía tiránica. Dentro de la oligarquía, reconoce la timocracia, la oligarquía y la república bis o aristo- democracia. En este punto cabe hacer mención a la aclaración que establece el autor del libro Historia de las ideas políticas (Prélot, Marcel, Op. Cit., pp.84,85), que establece este sexto y último sistema (república bis), argumentando que Platón describe este sistema en Las Leyes, en cuyo libro se ha esforzado por crear una república más realizable que la sofocracia preconizada en La República. La monarquía. La monarquía puede ser sofocrática o tiránica. La monarquía sofocrática, procede de la soberanía reconocida al genio. Este esta poco difundido, es por esto que siempre vuelve a escena la idea de sofocracia que armó Platón (de ahí el nombre de monarquía sofocrática), en consecuencia, el poder político estará en manos de un hombre, que gobernará solo; pero como se plantea la idea de los sabios, muchas veces esta dirigencia recaerá sobre más de uno, constituyendo "el gobierno de los sabios", que son los poseedores de la ciencia real; en su libro V establece, "cuando les llegue el turno, aunque consagrándose la mayor parte del tiempo a la filosofía, tendrán que cargar con el peso de la autoridad política y gobernar sucesivamente por el bien de la ciudad, con la convicción de que su tarea es, más que un honor, un deber ineludible". Siguiendo su ideal, el gobierno recae sobre un cuerpo de caballería, sobre una especie de comunidadfilosófico- guerrera que puede tener uno o varios jefes. CABE DESTACAR, que esta idea resulta más aristocrática que monárquica , y Platón no va más allá en el análisis de este término, ya que se aleja al significado que conocemos en la actualidad. La monarquía tiránica, Platón la considera con ojos favorables, por ser susceptible de transformarse en sofocracia al convertirse el príncipe en filósofo o, por lo menos, al escuchar los consejos de un filósofo. Lamentablemente, por lo que consideramos en la introducción de Platón, sus experiencias en Siracusa, hicieron que describiera este sistema como el más brutal de todos cuando el tirano no puede ser influenciado por la sabiduría filosófica o actuar él mismo con justicia; a la inversa, si logra despojarse de sus vicios y escuchar a sus consejeros, puede resultar en una forma de gobierno saludable, pero principalmente una manera inteligente de conservar su vida y su trono. La oligarquía. La misma puede adoptar las formas de timocracia, oligarquía y lo que ya dijimos (que denomina el escritor Prélot Marcel) la aristodemocracia. La aristocracia, la confunde con la monarquía y ya ha sido explicada en el punto anterior. La timocracia, la cual puede clasificarse como un tipo de oligarquía, porque también es un gobierno de varios. Aunque con la salvedad, que la analiza porque realiza una sustitución del culto al sabio por el de guerrero. Como nos encontramos con una de las formas desviadas de gobierno, tampoco es un ideal que busca Platón, pero hace un análisis del mismo, debido a que se acerca a la sofocracia ideal que plantea, por lo que la timocracia podría ser considerada como una desviación a la misma. (reemplaza la idea del sabio por la del guerrero, lo cual en parte, forma parte de lo que él plantea en su modelo, aunque con fines que no pueden ser jamás justos, ya que perciben fines injustos, como la apropiación de los bienes particulares.)

La oligarquía propiamente dicha, es el gobierno de un pequeño número, cuyo poder se basa en la riqueza y sólo tiene en vista su propio bien. En este tipo de gobierno, los ciudadanos pobres se encuentran oprimidos, ya que los dirigentes sólo buscan satisfacer sus propias ambiciones, sin pensar en el bien de todos. Además, la crítica más elemental que realiza Platón, es que "la vida del rico no es propicia a la adquisición de las cualidades que forman a los sabios". (Prélot, Marcel, Op. Cit., p.86) Gobierno oligárquico de las Leyes o aristo- democracia. Es otra concepción que Platón plantea en su vejez, a diferencia del modelo sofocrático que plantea en La República, estableciendo un sistema equilibrado entre la aristo- monarquía y la aristo- democracia. Aquí en parte cambia su concepción (como veremos en el punto siguiente al tratar el tema de la democracia), ya que él no gustaba de los gobiernos democráticos. Pero en este tipo de gobierno "de las leyes" intenta conjugar un equilibrio entre las dos formas mencionadas anteriormente, como un sistema mixto. Esta aristo- democracia combina igualdad de principios como en la democracia, pero con muchas instituciones aristocráticas de equilibrio. Aunque posee fuertes limitaciones, debido a que mucho integrantes de los escalones sociales más bajos no participan del gobierno, además de poseer una gran mayoría aristocrática de funcionarios, como por ejemplo, guardianes, censores y consejeros, muchos de los cuales son ancianos y tienen más influencia por el saber que pueden tener (acá vemos nuevamente la idea que sigue subsistiendo del sabio involucrado en cuestiones de gobierno). Aunque admite la libertad política, sigue oponiéndose a la libertad civil. La democracia. Para este gran filósofo, la misma resulta desfavorable. Y verdaderamente, si consideramos las nociones y las preferencias que tenía no podía resultar de otra manera. En primer lugar creemos que no podría ser diferente porque como dijimos en la introducción sobre él, detestaba vivir en una ciudad dominada por la democracia sofística. Este sistema no puede responder a sus exigencias, ya que la multitud es incapaz de adquirir y de poseer la ciencia política. Aunque muchas veces la ve como superior a la tiranía, también destaca que es incapaz de producir bien común, ya que la autoridad se halla desparramada entre muchos individuos, los cuales no son mayoritariamente políticos. Para muchos escritores contemporáneos, la democracia representa para Platón el régimen de gobierno de la multitud, la libertad absoluta, un régimen sin ley, y principalmente sin autoridad reconocida y sin organización social. La movilidad de las formas de gobierno. La concepción que realiza Platón de las formas de poder, determina que no son inamovibles. La filosofía griega está dominada por la idea de movimiento. El problema de mantener el gobierno de los sabios tendrá tanta importancia como la forma de constituirlo. La sofocracia se mantendrá de dos maneras: por una parte, reclutando nuevos sabios, y por otra haciendo que los sabios continúen siéndolos. Esto es un punto esencial dentro del esquema filosófico de la sofocracia, el controlar que estos reyes- filósofos no devengan locos por desviaciones surgidas de la ambición y la discordia. Para mantener estos ideales, establece que los guerreros (que constituyen el pilar del sistema) sean mantenidos alejados de los dos elementos de tentación egoísta, que son la propiedad y la familia. Por eso, en su concepción dirá Platón: "Ningún guerrero tendrá bienes propios, salvo los que le sean estrictamente indispensables. Nada de casa propia, nada de graneros en los cuales no pueda participar todo el mundo. Recibirán de los demás ciudadanos, en cantidades determinadas y a título de salario, las cosas necesarias para su mantenimiento, a saber, lo que conviene a soldados profesionales enérgicos y sobrios". Dirá además, "En cuanto al oro y a la plata, habrá que decirles que lo tienen en sus almas y que ese oro es el de mejoraleación". Otro punto importante que está totalmente reglado por los magistrados y el Estado, es el tema de la unión matrimonial, estableciéndose que se deben prohibir las uniones con personas inferiores dentro de la organización social, ya que se puede "contaminar" esa inteligencia que poseen por efecto de la unión. Con la limitación del egoísmo por apropiación individual, y la falta de degeneración por uniones matrimoniales impropias, se asegura el triunfode la sofocracia. Decadencia del modelo sofocrático. Platón siempre plantea de manera utópica, que se debe volver a la regeneración del sistema de la sofocracia. Esto es una muestra más de su visión política, ya que él sabe que en algún momento surgirá la decadencia: a través de la ambición se caerá de la aristocracia a la timocracia, lo que producirá una acumulación de riquezas en una minoría y una acumulación de pobreza en la mayoría. Los pobres soportarán el yugo de los ricos, hasta que se cansen y tomen el poder, con lo cual se llegará a una democracia. Pero con el tiempo se pasará a concentrar el poder en una sola persona, por lo que de la democracia se desembocará en la tiranía, para Aristóteles el peor de los gobiernos. Pero aquí surgirá nuevamente la ilusión utópica de Platón, ya que para salir de la tiranía se deberá volver a la monarquía del genio, o como mejor vimos a lo largo del desarrollo de sus ideas, al "gobierno de los sabios", ya sea que el tirano se hace filósofo o el filósofo se hace rey. Aristóteles. El estagirita, puede ser citado como un realista. Aplica a las ciencias humanas el mismo método que siguió para las ciencias naturales. Al igual que Platón reconoce la primacía del ideal moral sobre la realidad. En Aristóteles, el ideal surge del hecho mismo, de su estudio y de su confrontación con otros hechos. No es la finalidad principal de este trabajo, describir la teoría de la lógica que plantea Aristóteles, la cual ha llegado hasta nuestros días casi en su totalidad, pero sólo queremos destacar la importancia radical que tuvo este filósofo, al brindarnos de entre sus herencias, los principios de esta disciplina. Esta es su principal diferencia con Platón (para quién la dialéctica constituía la única disciplina capaz de hacernos acceder a la verdad), y constituye parte importante en los estudios que realizó y que determinaron que sea considerado uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. Pero, sólo a modo de reseña, para no alejarnos del análisis en cuestión. Por eso la concepción política que realiza Aristóteles, se encuentra fuertemente influenciada por su estudio minucioso de la realidad, a través de métodos científicos. La ética y la política. Al igual que Platón, establece que la finalidad del gobierno de los hombres es hacerlos virtuosos; sin lugar a dudas, la ética constituyó parte importante dentro de las concepciones políticas de la época. La política no se encuentra subordinada a la moral, sino que la engloba: Aristóteles considera que el hombre está hecho para la felicidad (tal es el principio de su moral), y la alcanza cuando puede dedicarse

" (Aristóteles. p.. no es miembro de la ciudad.. A continuación extraemos dos párrafos del libro Historia de las ideas políticas (Op. como a un ciudadano. Por otra parte. ya que tienen que vivir intensamente los asuntos de la Ciudad. Asimismo dentro de su análisis de la economía –o ciencia de la casa. sobretodo porque su filosofía se basaba en la concepción de la lógica como medio para adquirir el conocimiento. León. La ciudad fija las condiciones en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. Para Aristóteles. Para Aristóteles. porque según él lo que es general es superior a lo particular. o necesita nada por su propia suficiencia. El que gobierna debe ser un ser racional. a su vez. 2001. la primera manifestación de gobierno se encuentra dentro de la familia. Así. el gobierno de la razón. más grandeza en la política que en la moral. el gobierno de un número reducido. París. de su libro I. como vasallos. el gobierno de un gran número en interés general.Laprune. pero con distinta autoridad. La ciudad fija las condiciones de vida en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. luego hasta la edad de la razón y hasta más tarde todavía. la ciencia soberana". Diferencia fundamental entre política y moral. A la mujer. el gobierno de uno solo en beneficio de todos. aristocracia. Según establece Aristóteles. Essai sur la morale d’Aristote. . Alba. puesto que el hombre está hecho para la vida social. en el gobierno del Estado que en el gobierno de uno mismo.) El principio fundamental de su concepción política es su afirmación de que el hombre es por naturaleza un animal social o animal político. La legitimidad para Aristóteles. buena y deseable. sobre un individuo. está dada por la razón y la justicia.. en su Libro VI. La ley es imparcial y se dirige a las acciones humanas en particular. Las monarquías. (Esto es lo que denomina Aristóteles como formas puras e impuras de gobierno)... (aunque el término que describiremos es el actual y difiere del que utilizaba el filósofo) cuya desviación es la demagogia. el mejor gobierno es el de las leyes. Aristóteles estima aceptables distintos sistemas políticos. Aristóteles invierte las posiciones: retira al hombre del poder para dárselo a la ley. como antecedente de poder real (Aristóteles establece que la mujer y los hijos son gobernados como libres. no sólo en beneficio propio. que denomina democracia. Pero una de las partes más importantes de su concepción es que tal posibilidad no podría existir si el hombre no viviera en sociedad. cuando es el interés particular de los gobernantes. En tercer lugar. Le da gran importancia a la formación intelectual y artística.. Formas puras e impuras de gobierno. enseñarles a perseguir un fin noble en la vida y encaminarse hacia él con paso firme" (Ollá. Por eso hay más belleza –estima Aristóteles. Cit.El padre es como un rey que gobierna un pequeño imperio. se puede analizar según se considere si los mismos gobiernan de acuerdo al interés general –o de acuerdo a las leyes dirá algunas veces-. Otro punto importante (al igual que su maestro) es el que concierne a la educación. establece que si el fin del gobierno es el interés general. la ciencia suprema. La política con relación a la ética. el hecho de que pertenezca a una forma de vida colectiva.. La monarquía absoluta: concede todo el poder al rey. la vida política guarda relación con la cualidad y la perfección de la vida. sobre un pequeño número o sobre una muchedumbre (criterio cuantitativo). P. En segundo lugar. capítulo II: En primer lugar. podemos extraer: ". entonces el amo lo toma y lo "guía". es la ciencia madre. pero esa existencia honra a la condición humana. A su vez. quien desconoce las ventajas de la vida cívica y no acepta sus reglas es el peor de todos los animales. Ese orden de realeza se parece a la autoridad del padre que. por otra parte. La Política.) ".104) que conceptualizan claramente esta primordial diferencia. ya desde el nacimiento unos seres están destinados a ser regidos y otros a regir".La integración del hombre en un conglomerado político. Para Aristóteles posee la misma importancia que la que le da Platón.establece la relación entre amo y esclavo. el poder no expresa la voluntad del gobernante. las familias son muy importantes. debido a la presencia de estas leyes. IX. Las formas de gobierno. la forma de gobierno estará alterada. Define lo que hay que hacer desde el nacimiento. Legitimidad del poder. constituye una especie de realeza ejercida sobre la familia. dueño de la cosa pública. En parte.) deberes incesantes y variados. o si lo que predomina es el interés propio (criterio cualitativo). de los mejores. principalmente por la música.. la forma de gobierno será auténtica. por esto la importancia de la ley como instrumento racional de gobierno. sino una bestia o un dios" (libro I) En consecuencia. Cap. Madrid. Cree que el mejor gobierno no es necesariamente el mismo para todos los tiempos y para todos los países.. establece los ejercicios a que debe ser sometido el niño hasta la edad de siete años. Para Aristóteles. como lo es. y a los hijos. como un medio para evitar que se aplasten derechos esenciales de los ciudadanos. sino también del esclavo. 1888). crea una situación bella. sobre este último también se ejerce autoridad. ". cuya desviación constituye la tiranía. Impone (. el monarca de que hablamos es al Estado lo que a la familia es el padre . Desde un principio establece que el ejercicio del gobierno de la ciudad puede recae. del cuerpo de la Nación o del pueblo. Libro III. Su propia naturaleza lo lleva a vivir en sociedad. porque representan los orígenes de las ciudades. cuya desviación es la oligarquía. Según Aristóteles "el que no puede vivir en sociedad. o en Ciudad. "El papel del Estado será entonces formar ciudadanos en la virtud (su tarea será la de educarlos para que actúen rectamente. realeza o monarquía.libremente a los placeres espirituales. ya que el esclavo no tiene capacidad de razonamiento.112.

tiranía propiamente dicha. Las oligarquías que gobiernan hereditariamente son algo así como un tirano colegiado." (Aristóteles. es importante el criterio cuantitativo y cualitativo. Al igual que su antecesor. En La política. nos explica: ". ya no de sabios o filósofos. Como el pueblo decide. ". sino de ciudadanos filósofos." (Aristóteles. contrariamente. habrá democracia. En este tipo de democracia. la riqueza.. Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo." La demagogia. Reemplaza las disposiciones generales. en lo que refiere a la brutalidad de dicho sistema. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número: a. y por otra parte.XI. se llega a una confusión de poderes. La primera forma es la politiranía o dinastía. lo que distingue a la democracia de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. Libro VI. El problema que se presenta al hablar de la democracia "aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad. Excluye de la dirección a los obreros. en un pontificado. La oligarquía. El casi tirano confía su seguridad (aún) a sus ciudadanos. aún cuando estén en minoría.. Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto.. y cantidad.Debe distinguirse en todo estado la cantidad y la cualidad de los ciudadanos. que solo "en teoría" dichas funciones son gratuitas. impersonales y objetivas. en un linaje que ejerce el mando supremo de la guerra.187) La aristocracia. Difiere de la anterior. No hay hombre virtuoso que no se revuelva contra este gobierno violento. c. pero surgen conflictos. pero en realidad.. para él. 4. En un inicio. el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar a un gobierno (es decir. que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable. a la preponderancia del número. la ciencia. cuando logran su confianza. La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación. de ahí la expresión politiranía.La monarquía heroica: es la de los tiempos y de los pueblos guerreros. ya que las funciones son gratuitas. Los empleos son en gran medida accesibles. ya que las funciones públicas están remuneradas.) Aristóteles distingue diversos grados de democracias: 1. al igual que Platón.. op. (esto lo establece también en el libro que citamos en el párrafo anterior. cuanto más completa sea esta igualdad de derechos políticos más existirá la democracia en toda su pureza. cap. descansa sobre la base de las leyes y de la herencia. allí donde el poder lo tengan los pobres. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad. debido a que estos no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad. incluso si son mayoría. dotados de los bienes necesarios para la vida y tan bien dispuestos para las cosas del espíritu como para las de gobierno. que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos. En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende comportarse como tal. p. 3. La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno. Aristóteles. p. en que la ley interviene para regular funciones. ocultándose tras la voluntad popular. . pero sin embargo. en la búsqueda de un ser racional que pueda gobernar con justicia. la demagogia (que es su desviación) aniquila este último. no se exige ninguna condición de censo para ser elector.cit. debido a que el poder reside en demasiadas personas. que pasa de padres a hijos. considerando el bien común. es la profunda corrupción de la monarquía: es el despotismo de uno solo. establece un modelo ideal de gobierno al que denomina politeia. estos terminan gobernando.190. la educación juega un papel fundamental. la más completa. a los artesanos y a los comerciantes.es cierto que son esenciales a toda democracia la libertad y la igualdad. Aunque en la práctica son solo accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar. Esto deriva en una multitud que se "apodera" del gobierno. a los labradores. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas. libro VI. no puede ser jamás incluido dentro de las formas deseables de gobierno. por haberlos guiado en el proceso. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley.. 2. cap. teniendo en cuenta un criterio cuantitativo). valederas para todos. No se requiere ningún censo. es decir.. y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. por las decisiones individuales y subjetivas. cuya acepción actual puede asemejarse a república.cit.. no en provecho del pueblo. que manda sin responsabilidad a los hombres mejores que él y que reina. ". Es el gobierno de varios. al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría. habrá oligarquía. Como vimos anteriormente. pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés. la democracia es un régimen popular regulado por las leyes. pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible. Aristóteles. b.. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos. donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo. op. Consiste.. La democracia Para Aristóteles. por eso. cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. en un generalato perpetuamente hereditario. sino en el suyo propio. por una parte. El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador. Llamo cualidad a la libertad. la nobleza.9.) En una cultura donde el poder este en manos de los ricos. el cual no está en contradicción con la naturaleza democrática del gobierno.

en esencia grandes diferencias. para no basarnos solamente en las explicaciones de determinados escritores contemporáneos de filosofía e historia. pero ésta está concebida sobre todo para la paz y no parar la guerra.sin embargo. según él. y los medios existente para prolongar su vida. Los primeros al sentirse amenazados recurrirán a la violencia para mantenerse en el poder. La monarquía en manos de un guerrero o "héroe". Por otra parte.. que Platón establece una sofocracia o sistema de filósofos. En cuanto a la oligarquía." (Gambra. que amenazados en sus posiciones. aunque no la excluyente de las que preferían. la fundamental. y otras definiciones de las formas de gobierno platónicas y aristotélicas. figura el hecho de que ambos consideraban que la democracia era una forma pura de gobierno.Las transformaciones del poder. los demagogos.84). que "Aristóteles no defiende un tipo único de necesaria adopción. no representa.) así sugiere un régimen mixto que sea democrático en las instituciones inferiores. son en parte iguales y desiguales. Las causas de destrucción son múltiples: Una de las principales puede atribuirse al exceso de igualdad o desigualdad. es decir. Analiza como se extinguen. deberá complementarse con las leyes aristocráticas para volver al ideal que plantea de República. hubiese sido necesaria otra tipo de presentación para recoger las citas correspondientes a las descripciones. que los dos libros base utilizados (La República y La Política) nos brindan todos los pensamientos acabados de dichos filósofos en algunos momentos de manera demasiado extensa. Es necesario destacar.. Aunque nos queda cierto sinsabor.. recurren a larevolución. los agentes y sobre los gobernados. induciendo de esa manera a la masa del pueblo a buscar un jefe que derribará a los oligarcas. ya sea en la sabiduría filosófica (que plantea Platón) o de la sabiduría racional que pondera Aristóteles. (. y que en oposición a las ideas de su maestro difiere del uso de la interrogación continua como único método para obtener la verdad. por el solo hecho de su existencia. constituyen otras a ser consideradas. Marcel. Lo que sí vale la pena destacar. . la conceptualización de las concepciones políticas. poniendo fin a la democracia. Asimismo.. Sin lugar a dudas. (. conspirarán constantemente. Las causas personales o particulares. los segundos recurren a la fuerza ante el temor de ser castigados y perder sus empleos. partiendo de la monarquía. como referimos al principio. Entre la similitudes que podemos extraer entre ambos filósofos. aristocrático en la minoría directora. si consideramos que la lógica aristotélica no deja de ser una dialéctica un poco más elaborada de la que plantea Platón. la importancia que Aristóteles le confiere a la ley. Como filósofo del justo medio se esfuerza siempre en impedir el exceso de un principio. El tirano dejará de serlo. Al igual que su maestro. difiere en parte de lo que plantea su maestro. También establece un ciclo probable que. ". pp.. Sin ningún lugar a dudas. principalmente se debe a una necesidad de diferenciarse de las raíces sofísticas que predominan por doquier. principalmente el miedo. pasa a la aristocracia o a la República. Racionalmente. su reinado quedará purificado. Consideramos que la premisa fundamental de la investigación de las ideas políticas de Platón y Aristóteles. (. Rafael. críticas.. el más perfecto régimen sería uno que armonizase las tres formas rectas de gobierno (. diezmados o deportados. Aunque en esto también hayamos una similitud. a aquéllos que reúnen el bienestar y la cultura. y además darles al menos. Aristóteles analiza las causas de transformación de los gobiernos. es que hemos rescatado algunas citas a medida que fuimos escribiendo determinados conceptos. en cuyo momento siempre había un líder que guiaba y sacaba adelante una nación en crisis. que es presentado frecuentemente como un adversario de la democracia. Y este punto lo analiza partiendo de la premisa básica de que todos los ciudadanos. monárquico en el poder supremo. Muchas veces la salvación. a todos los ciudadanos virtuosos (sólo los habitantes libres rescatamos nosotros).. si se concentra en la piedad." Conclusión. Sus consecuencias psicológicas son temibles. la decadencia de las formas políticas es un punto importante en la historia de estos dos filósofos.. la decencia y el bien común. cierta participación. será respetar la igualdad de los hombres y mantener un equilibrio necesario. como lo expresaba su maestro Platón.) Descarta toda idea de hegemonía adquirida por las armas. El error de la democracia consistirá en la tendencia a la igualdad absoluta. debido a que nuestra intención principal era la de expresar textualmente las definiciones de los filósofos que analizamos para que no quedara duda de que nos remitimos a las fuentes directas que poseemos de dichos autores. considera que el número tiene sus derechos: que la muchedumbre ostenta. el error de la oligarquía es hacer de la desigualdad un principio general. no es necesario destacar. desemboca en la tiranía y después en la oligarquía y la demagogia. éstas son los comportamientos individuales y los abusos de poder por parte de los gobernantes. Finalmente. Aristóteles brinda la misma visión sobre la educación. los terceros. Es necesario rescatar. títulos positivos para hacerse oír.) Aristóteles quiere que la ciudad pueda defenderse..) Análogamente. El miedo actúa sobre los gobernantes..83. recurriendo al opuesto. el derecho de gobernar pertenece. y en general la atribuyen a los principios fundación de la ciudad. oprimirá a las clasesinferiores. y sobretodo a la ley racional. volviendo finalmente a la República. Conclusión de su concepción de formas de gobierno.reyes que deben ser educados desde chicos con miras a la vida política y a una educación especializada. y cuyos exponentes utilizan arbitrariamente para ganar la voluntad del pueblo. Los oligarcas deberán no mostrarse despreciativos con el pueblo. Aristóteles. Aunque la crítica que realizan a la democracia. que el poder siempre debe recaer en manos sabias o de gente especializada. en gran medida han merecido un resumen y/ o explicación grupal para captar la esencia del significado de determinadas concepciones. sobretodo si consideramos que es el creador de la lógica tal cual la concebimos hoy en día. les sirvió de inspiración para determinar aceptando como una realidad. como establece Prélot. pero destacando que no deben ser filósofosreyes (ya sea reyes tiranos devenidos sabios o sabios devenidos reyes) y argumenta que el poder debe estar en manos de ciudadanosfilósofos. en el libro ya citado. Asimismo. es otro punto en común que comparten. por lo que. la influencia de la democracia ateniense en la que vivían. que ambos filósofos establecieron un modelo ideal de gobierno que no representa en espíritu marcadas diferencias. convertido en monarca respetable. que como dijimos anteriormente. la democracia. Historia sencilla de la filosofía. al correr continuamente el riesgo de ser maltratados. y también consolidado. querrán conseguir el reparto de bienes a través de la rebelión hacia los ricos. ha sido elaborada a lo largo de la presente.

Ambos establecen un ciclo común de decadencia: es indudable que en el algún momento sobreviene la crisis que termina con una forma de gobierno dando lugar a otra. no cabe la menor duda. Sin ningún lugar a dudas. los conflictos que ambos filósofos encontraban en cada una de sus concepciones políticas sirvieron de base a futuras generaciones para el desarrollo de ideas más elaboradas.ar SanAgustín JUSTIFICACIÓN Tome la mayoria de información en basea los libros especificos de la filosofia del siglo III y referentes al cristianismo establecido en esa epoca. utilizando un término muy utilizado por los habitantes de la antigüedad. en lo que refiere a que uno está influenciado por su método científico. casi todas las civilizaciones occidentales han debido convivir con las diferentes formas de gobierno que plantean éstos. sino que además negaría la esencia de una realidad universal que. está la de la concepción de la tiranía. aunque opinaban parecido en lo que refería a las criticas a la democracia. es un punto en común. solo nos resta decir. Alcanzar una mejor calificación. lo cual constituye una diferencia con su discípulo. no es más que un necio." Asimismo. Platón representa la filosofía y Aristóteles la ciencia. civilizada. OBJETIVOS · Mostrar cuestionamientos y respuestas de San Agustin frete a Dios. y que es preferible a la democracia. A su vez. debiendo padecer diferentes tipos de gobierno. Aristóteles fue más cauto con otras formas de gobierno estableciendo la noción de que todas son aceptables (aunque el prefiriera su modelo ideal) ya que debía analizarse el momento en que se desarrollaban los hechos. continúa siendo uno de los pilares fundamentales (al menos de los sistemas democráticos) de cualquier organización política y social que se considere. parte del pensamiento que cuestiona en donde se halla Dios y como se manifiesta en los hombres . desde la época misma de la decadencia griega hasta llegar a nuestros días. Buscar fundamentos a mis creencias hacia a Dios. con solo hacer un recorrido a través de sus obras encontramos su predilección a contarnos todo lo que piensas a través de mitos o imágenes. pero carece del poder de investigación que sí posee su discípulo. el cual realizó una gran recolección de diferentes constituciones para elaborar sus concepciones políticas. Platón se encuentra fuertemente influenciado por sus experiencias en Siracusa. sobretodo si consideramos que hoy día. Es decir. aunque de manera exagerada (en la obra ya citada). esto le brinda gran experiencia al observar diferentes formas de gobierno que ha habido. Como bien dice Marcel Prélot.La importancia que ambos le confieren también a la retórica. destacando también que siempre el ideal debe volver a los modelos que ellos plantean.com. Sin lugar a dudas las nociones de ambos se parecen. se le critica el hecho de haber querido legitimar su ideal de nación con la inteligencia de los virtuosos. que a la larga ineludiblemente caerá. A su vez. Asimismo. Entre otra de las similitudes que podemos extraer es que ambos consideran la política como una ciencia fundamental. Fortalecer mis conocimientos teologicos. Entre una de sus diferencias fundamentales. Aunque muchas veces. aunque no se cumpla en muchos gobiernos actuales. Platón es mucho más idealista en todo momento. Ambos están muy influenciados por el modelo espartano del cual eran ciudadanos "de corazón". no sólo estaría negando el legado platónico y aristótelico. Quién niegue también la importancia que debiera tener la educación y las leyes. "Platón simboliza lo ideal y Aristóteles encarna lo real. · Como principal motivo resalto la necesidad de entender adecuadamente la teologia establecida por San Agustin en el siglo III y IV y que alcanzo a ser reconocida como importante · · · · · Hasta el siglo XIII a pesar del aristotelismo de Tomas de Aquino. Que los profesores tengan un buen concepto frentea este trabajo. ambos establecen que siempre el poder debe estar en manos de unos pocos. Sin dudas. meritos que espero obtener por la investigación que planteo en esta tesis. solo consiguiendo hacer de su proyecto una aristocracia en la cual el derecho es siempre voluntad del más fuerte. sin dudas. Agustin Olivero agustinfrk[arroba]agustinfrk. lo llevó a darse cuenta de esta realidad. de que Platón se encuentra fuertemente influenciado (como ya lo expresamos en otro momento) por los cambios que ha sufrido la organización política ateniense (y de otras polis típicas) que ha mutado constantemente a lo largo de los años. Nosotros solamente tomamos un pequeño peldaño de esa gran obra elaborada por ellos denominada con el nombre de política. Quién niegue la herencia dejada. si bien la critican en una sociedad democrática que la utiliza constantemente. por lo que él cree que el tirano puede ser reconvertido dando nacimiento a su gobierno ideal. que no encuentra ninguna cualidad a este tipo de gobierno. que no encuentra ninguna posibilidad de salvación para el tirano. y no hay que olvidar que el segundo es discípulo del primero. y en contraposición a lo planteado al principio de dicha conclusión. que la herencia que estos dos filósofos han dejado a la humanidad han sido muy importantes. y su filosofía poética se destaca más que la del discípulo. los estudios que realizó de distintas constituciones de diversos pueblos. Como una concepción final. aunque con la salvedad que nombramos en el párrafo anterior.

La designación de cristianos se dio por primera vez a los habitantes de Antioquía que profesaban la fe predicada por San Pablo. pero cayeron en la herejía. sino una religión que. Trataron los mismos temas que la ortodoxia cristiana. La esencia definitoria del cristianismo como religión es un monoteísmo trascendente (la creencia en la existencia de un solo Dios. Las ideas Divinas. Aristóteles les presto una serie de conceptos filosóficos (como los de sustancia. A partir de este momento. estableció las verdades de la religión cristiana en forma dogmática e indiscutible. etc. · Tratar de incentivar a los demas para realizar una investigación mas profunda y conceptualizada de sus temas asignados por el profesor. La Patrística Es el conjunto de dogmas elaborados por los Padres de la Iglesia y los concilios. al encontrar la información y terminar el trabajo por último entregare el trabajo en limpio. <<fue fundada por Jesucristo. fue en un principio elaborada exclusivamente por la civilización israelita. El gnosticismo fue una fusión de elementos escriturísticos y cristianos. Esta intangibilidad del dogma impuso la definición de la filosofía como ancilla theologiae. la Escolástica. la especulación de los Padres de la Iglesia fue limitada. · · Analizar los conceptos filosoficos de San Agustin de manera interpretativa. celebrado el año 325. como sierva de la teología. con su desprecio del mundo sensible. la vida y escritos de San Agustin. creía que la esférica era la forma perfecta y. b) afirmación de un dualismo entre Dios y la materia. Orígenes (184-253) abogó por la utilización de pruebas filosóficas en la especulación teológica. así llamados porque en sus escritos se dedicaron a hacer la apología del cristianismo. la teoria de la trinidad. como Parménides. refiriéndose a Platón dijo San Agustín: <<Nadie se ha acercado tanto a nosotros>>.). la esférica. Sus principales aportaciones fueron: a) sustitución de la fe por una forma de conocimiento racional llamada gnosis. en un texto. y con esto poder lograr obtener una buena apreciación del maestro para poder hacer el examen correspondiente. INTRODUCCION El objetivo de este trabajo de investigación es llegar a conocer lo que esta filosofía no quiere dar a entender. Lograr un mejor entendimiento de los temas y filosofos sucesores de San Agustin. causa. que es algo completamente distinto del hombre y del mundo. . para poder tener un termino mas amplio de la Filosofía Cristiana en general. salvoriesgo de excomunión. De los escépticos epicúreos adoptaron argumentos contra el politeísmo. la Patrística. libros. hijo de Dios. pues ha creado la materia. La religión cristiana se convirtió en menos de tres siglos en la religión oficial del Imperio romano y se arraigó tan profundamente a los más esenciales aspectos de la cultura occidental que logró sobrevivir a la caída del propio imperio y convertirse en el substrato básico de la civilización occidental. que la consideraba verdad exclusiva y revelada directamente por Dios. ya que cuando un lector lea este trabajo considere a este como una investigación muy profunda. Los pensadores que aportaron los elementos decisivos para permitir que el cristianismo se configurara como religión oficial del Estado fueron los apologetas. algo que los trasciende a ambos). cuya proyección actual es casi universal entre todos los creyentes. ESCRITOS Y SU FILOSOFIA El Pensamiento Filosófico Cristiano El cristianismo no es una filosofía propiamente dicha. al realizar esta investigación se recurrió a diversas fuentes de información como enciclopedias. Al empezar este trabajo elegí como tema principal. Esta concepción monoteísta. Podemos dividir la filosofía cristiana medieval en dos grandes períodos: la Patrística y la Escolástica. El Concilio de Nicea. para salvar a los hombres según habían anunciado los profetas hebreos>>. su creencia en la inmortalidad del alma humana y la afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una prefiguración del cristianismo. La moral estoica aportó algunos elementos a la ética cristiana. la Santísima Trinidad. UNIDAD 1 SAN AGUTIN. c) desarrollo de la noción de Dios desconocido (el Dios del Antiguo Testamento no es el verdadero Dios. afirma que los bienaventurados entrarán en el cielo rodando porque habrán resucitado en la más perfecta de la formas. materia) que eran imprescindibles para tratar los delicados y sutiles temas de la teología cristiana (la creación del mundo a partir de la nada. VIDA. griegos y orientales (pitagorismo. En la Filosofía Cristiana destacan San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. El platonismo. etc. es decir. En la historia sagrada del pueblo judío se encuentra el núcleo básico de la gestación del cristianismo. · · Mejorar mi forma de pensar a partir de las teorias de San Agustin frente a la iglesia y la religión. platonismo. judaísmo y teosofía esotérica entremezclaban). posteriormente mejor desarrollado por otra herejía: el maniqueísmo. enviado por Dios padre como Mesías. Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego pagano.· Dar a entender las tendencias que tomo San Agustin como el neoplatonismo para fundamentar inicialmente sus propias teorias sobre el cristianismo que aun se veia muy incompleto en esa epoca. importante en el área que se maneja y a la vez interesante. tal como queda expresado en los dogmas de la Iglesia católica. folletos. Tener un dominio de los temas y encontrarle razon a las cosas referentes a la teologia. · Entender adecuadamente los conceptos filosoficos mas importantes de la filosofia y tratar de aplicarlos de forma correcta en la vida que me espera mas adelante. no pudiendo enfrentarse a ninguno de los dogmas y verdades oficialmente decretadas. como esclava de la filosofía de Dios. En este caso se hablara de San Agustin. origen del mal).

no obstante. Sobre lo bello y lo conveniente (De pulchro et apto). Y de esta manera consigue unirlos a las inquietudes y a las dudas. A los 29 años. Se adhirió entonces a la secta de los maniqueos. con la misma fuerza con que Platón la había presentado a la filosofía griega. Por esto declara que no quiere conocer otra cosa que el alma y Dios. el hombre interior. y quizá también por la ambición de obtener éxito y dinero. la lectura de Hortensio de Cicerón. a la necesidad de amor y felicidad que son propios del hombre: a unirlos. en el 383. Por primera vez en la personalidad de Agustín la especulación cristiana realiza su pleno y auténtico significado humano. En Milán estaba también su madre. sin el cual no es posible reconocer la verdad del yo. Agustín ha recogido lo mejor de la especulación patrística precedente. opuesto a toda clase de frenos. que no han disminuido a través de los siglos. La obra de Cicerón (que se ha perdido) era. Por esto los problema teológicos están en él unidos siempre al problema del hombre. fue un modelo para su grey. El alma. Está entre los Padres mas influyentes del Occidente y sus escritos son de gran actualidad. Dios. esto es. Enseñó retórica en Cartago. pero no constituye una ruptura en su personalidad. La sugestión y la fuerza de su enseñanza. se convirtió. como hemos dicho. aún en los aspectos que parecen más que la claridad sobre inmediata a la vida. cuya influencia tuvo una importancia decisiva en la crisis espiritual de Agustín. el problema de su razón especulativa y de su obra de obispo. dio a Agustín la orientación definitiva. con los que contribuyó en gran manera a una mayor profundización de la fe cristiana contra los errores doctrinales de su tiempo. una victoria del hombre de iglesia sobre el pensador. Murió el año 430. A los 26 ó 27 años compuso su primer libro. era pagano. y los conceptos teológicos fundamentales. su madre. un famoso retórico que se había convertido al cristianismo. en la investigación. el yo en la simplicidad y verdad de su naturaleza. Investigación que halla en la razón su disciplina y su rigor sistemático. ya que son tales para él. y toda solución de aquellos problemas es siempre la justificación de la investigación humana que conduce a ella. de temperamento ardiente. No . el significado auténtico de su vida interior. Pero. San Agustín presenta a la especulación cristiana la exigencia de la investigación. San Agustín. y el año 387 fue bautizado por el obispo San Ambrosio. después de una juventud desviada doctrinal y moralmente. llevó en este período una vida desordenada y disoluta. se convierten en elementos de vida interior para el hombre. sea como acción: y así la especulación es. de lo cual se acusó ásperamente en las Confesiones. ya entonces adquiridos por la especulación y hechos propios de la Iglesia. En virtud de ella. para San Agustín. y por vez primera fue encaminado a la investigación filosófica. por consiguiente. sea como especulación. entre los amores de mujeres y el afecto de los amigos. La Vida. y la acción es. en una palabra. La posición de la confesión no está limitada solo a su escrito famoso. en todo lo que dice o emprende. Pero se enriquecen con un calor y un significado humano que antes no poseían. hasta considerar (como confiesa con horror. una exhortación a la filosofía que seguía de cerca las huellas del Protréctico de Aristóteles. El centro de la investigación agustiniana coincide verdaderamente con el centro de su personalidad. estaba motivado por la esperanza de encontrar en aquella ciudad una estudiantina menos díscola y más preparada que la de Cartago. y se ocupaba con pasión en la gramática. Durante treinta y cuatro años. se mueve hacia el Ser. Todo el hombre busca: cada parte o elemento de su naturaleza. Conf.San Agustín de Hipona (354-430) La Figura Histórica Reseña Nació en Tagaste (África) el año 354. El ejemplo y la palabra del obispo Ambrosio le persuadieron de la verdad del cristianismo y se hizo catecúmeno.. gracia concedida por Dios. El problema teológico es en San Agustín el problema del hombre Agustín: el problema de su dispersión y de su inquietud. sabía resolverlas.8) un <<solecismo>> cosa más grave que un pecado mortal. sino que es la posición constante del pensador y del hombre de acción que. la investigación agustiniana radica en el terreno de la religión. para hacerse mas interior y acomodarse al mismo hombre que la realiza. Sus discusiones sobre el conocimiento de la verdad y la existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos filósofos griegos. se encamino al entusiasmo por los problemas del pensamiento. la cuál ejerció sobre el hijo una profunda influencia. Pasó su niñez y adolescencia entre Tagaste y Cartago. no tiene en su obra desarrollos substanciales. la Evolución y Obras San Agustín San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía para la teología cristiana. leyó y comprendió por sí mismo el libro de Aristóteles De las categorías y otros escritos y entre tanto formulaba las primeras dudas sobre la verdad del maniqueísmo. le condujo a la filosofía. se dirigió a Roma con la intención de continuar allí su enseñanza de retórica. su mejor expresión en la palabra: Dios sólo es nuestra posibilidad. Patricio. y se mantiene constantemente fiel a este programa. la cual necesariamente reconoce solamente en Dios la iniciativa de la investigación y halla. Su padre. que los hace objeto de su investigación. y fue elegido obispo de Hipona. de lo que se acusó y arrepintió igualmente después. Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. el más famoso maniqueo de sus tiempos. La investigación teológica cesa para él de ser puramente objetiva. Pero sus esperanzas no se realizaron y después de un año se dirigió a Milán para enseñar oficialmente retórica. Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste. Desde los 19 años comenzó a enseñar retórica en Cartago y conservó su ocupación en esta ciudad hasta los 29 años. en su verdad.especialmente latinos. en el Africa romana. dos movimientos heréticos cristianos. los estudios clásicos. que se ha perdido. La polémica antipelagiana ofreció a San Agustín la ocasión de expresar en la forma mas fuerte y vigorosa el fondo de su convicción. que es el único que pueda darle consistencia y estabilidad. estando en Milán. Vuelto a su patria. cristiana. aunque hayan cambiado los términos del problema. en la intranquilidad de su ser finito. Ya que en él el pensador vive por dentro en la esfera de la religiosidad. llevó una vida dedicada al ascetismo. a la que dio una sólida formación por medio de sus sermones y de sus numerosos escritos. Desde el comienzo San Agustín abandona la iniciativa de la misma a Dios: <<Da quod iubes et iube quod vis >> Dios sólo determina y guía la investigación humana. en su libertad. del entusiasmo por las cuestiones formales y gramaticales. Su pensamiento iba madurando. esto es. el ser en su transcendencia y en su valor normativo. dudas que se confirmaron cuando vio que ni siquiera Fausto. como se había conservado aún en las mas poderosas personalidades de la patrística griega. san Agustín elaboró la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo. Mónica. pero que no es una exigencia de pura razón. en que ejerció este ministerio. La lectura de los escritos de Plotino en la traducción de Mario Victorino. Lo que Agustín dio a los otros es lo que a conquistado por sí mismo. se origina precisamente del hecho de que en toda su especulación. no tiene otra finalidad que la de ponerse en claro consigo mismo y de ser lo que debe ser. a diferencia de la platónica. Defensor enérgico del cristianismo. él no ha buscado y conseguido más que la claridad sobre sí mismo y sobre su propio destino. cargo que había obtenido por el prefecto Simaco. Hacia los 19 años. fe en la revelación. I. Cultivaba.

todos sus escritos. Para tranquilizar e iluminar a aquellos monjes sobre el verdadero significado de su doctrina. Contra este tesis. Contra el gramático Cresconio. Como que el movimiento pelagiano se difundía en la Galia meridional. El entusiasmo religioso. su obra principal: La ciudad de Dios. para profundizarlas y esclarecerlas. como se encuentra en Tertuliano. la cual declaraba inútil la gracia en el comienzo de la obra de salvación y en la perseverancia de la justificación conseguida. entre tanto. en la forma atenuada que se llamó después semipelagianismo. le dan un valor y un calor vital. la investigación empeña a todo el hombre. sus superiores no debían dar ordenes. Carta a los obispos Eutropio y Pablo. cerca de Milán. y que el cristianismo representaba para él un elemento de debilidad y disolución. esperando su embarque. acabó. a Cassiciaco. Esta definición no es verdadera tanto porque en su doctrina se encuentran vislumbres y motivos doctrinales del auténtico Platón. La racionalidad de la investigación no es para Agustín intentar la creación de un sistema. había vuelto a dar actualidad a la vieja tesis de que la seguridad y la fuerza del Imperio romanos estaban ligados con el paganismo. Sobre la gesta de Pelagio. Pero. él componía el importante escrito De la Trinidad. sino mas bien su disciplina interior. Sus escritos polémicos contra la secta son numerosos (Sobre lautilidad de creer. cuanto porque él renueva el espíritu del cristianismo aquella investigación que había sido la realidad fundamental de la especulación católica. Contra Fortunato. a partir de su conversión en el 386. pero la investigación se dirige hacia su condición y busca esclarecerla con el profundizar constante de los problemas que suscita. VII. De aquí surge el enorme poder de sugestión que la personalidad de Agustín ha ejercido. la investigación agustiniana se impone una rigurosa disciplina: no se abandona fácilmente al creer. la invasión de los vándalos. no solamente sobre el pensamiento cristiano. El saqueo de Roma. perpetrado en el 410 por los godos de Alarico. la investigación se extiende y se robustece porque se aproxima a la verdad y se basa en ella. pero hallo en ellos confirmada y demostrada claramente la incorporación e incorruptibilidad de Dios. San Agustín dirigió su polémica. Buscarla significa buscar el verdadero camino y la verdadera vida. no cierra los ojos delante de los problemas y dificultades de la fe. pero Mónica murió allí. Sobre la felicidad. y su obra más amplia: La ciudad de Dios (413-426). De la naturaleza y de la gracia. contra los donistas que sostenían una iglesia africana independiente y resueltamente hostil al estado romano. y no solamente al entendimiento. De la felicidad. Junto a éstas y otras obras polémicas menores. según la palabra evangélica. sino que robustecen la misma investigación. Agustín escribió contra esta doctrina otros dos escritos: De la predestinación de los santos y Del don de la perseverancia. Entonces se convence con certeza de que su misión era la de difundir en su patria la sabiduría cristiana. y a menudo indica la ocasión y la finalidad en la composición de sus obras y juntamente hace una revisión crítica de las doctrinas contenidas en ellas. En otoño del 386. que negaban o al menos limitaban la acción de la gracia divina. por otro. mientras esperaba embarcarse para Africa. Contra Petiliano. pasó con su madre días de inmensa alegría espiritual. Sobre el único bautismo. ni dirección ni guía. Por esto no solo la mente tiene necesidad de ella. El filosofar en la fe Plotonio modificó la manera de penar de Agustín. Hacia el 400 compuso los trece libros de las Confesiones. con el escrito Sobre la culpa y la remisión de los pecados y sobre el bautismo de los niños. compuesto en el 391 en Hipona. El 25 de Abril de 387 recibía el bautismo de manos de Ambrosio. cuando. el de Sobre la doctrina cristiana. Agustín moría. Ciertamente la fe es la condición de la investigación. y ella debe satisfacer y dar el reposo a todas las exigencias del hombre.. corrigiendo sus errores o las imperfecciones dogmáticas. las monjes de Adrumento (Susa) empezaron a rebelarse contra sus abades. que había empezado en Roma. De las dos almas. la obra exegética De la génesis a la letra. según Agustín. Por esto la investigación encuentra el fundamento y la guía en la fe y la fe halla su consolidación y su enriquecimiento en la investigación. Agustín abrió su lucha en el año 412. Del orden. sino que hace de este límite y del mismo misterio un punto de referencia y una base. un azote análogo. Contra las Cartas de Petiliano donista. que no tendría. muchos escritos (Contra la carta de Parmeniano. sino el hombre entero. por otro lado. en el 427. en las Retractaciones. en el regreso. Sobre la naturaleza del bien y otros). por consiguiente. sino tal vez la afirmación exasperada de la irracionalidad de la fe. 5). en el 395 fue consagrado obispo de Hipona. el escrito De la corrección y de la gracia.. En Roma. contra los pelagianos. sino también sobre el pensamiento moderno y contemporáneo. en la villa de verecondo. el donatismo y el pelagianismo. que es uno de los escritos filosóficos mas notables. Contra Adimanto.) Contra los pelagianistas. no procura evitarlos y eludirlos. Cartas a los católicos contra los donistas. puesto que la buena conducta depende solamente del socorro divino. Ya hacía tres meses que las tropas de Genserico asediaban a Hipona. la conversión y el acoger la fe de Cristo y de su Iglesia también cambiaron el modo de vivir de Agustín y le . Soliloquios. sólo la parte que se refiere a la música. Agustín recuerda. por un lado. a la manera de una gigantesca esponja que ocupe el mar (Conf. no en sus comienzos. el ímpetu místico hacia la Verdad no obran en él como fuerzas contrarias a la investigación. De unaexposición completa de todas las artes liberales. Nada hay tan contrario al espíritu de Agustín como una pura gnosis. La gracia de Cristo y el pecado original. al cual siguieron: Sobre el espíritu y sobre la letra. el rigor del procedimiento no se detiene frente a los límites del misterio. pues. Por un lado. La fe está. Carácter de la Investigación Agustiniana San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. con lo que todo el universo y el hombre se le aparecieron con una nueva luz. compuso el que se titula Sobre el <<Génesis>> contra los maniqueos. En Ostia. Hacia el fin de su vida. La verdad a la que él tiende es también. entre el 393 y el 420. La polémica contra los maniqueos le tuvo ocupado largamente. se abatió en el 428 sobre el Africa romana. volviendo sobre las propias soluciones. que son la obra clave de su calidad de pensador. un conocimiento puramente racional de lo divino. hasta creer que el Universo estaba lleno de Dios. Después de una nueva permanencia en Roma.194). la fe misma a través de la investigación se alcanza y posee en su realidad mas rica y se consolida en el hombre triunfando de la duda. Desde aquel momento la vida de San Agustín es una continua búsqueda de la verdad y una continua lucha contra el error. y. a Marcelino. entre el 412 y 426. sino que los afronta y considera incesantemente. Convertido en obispo. Para Agustín. al final de la investigación. sino solamente elevar oraciones a Dios para su mejoramiento espiritual. volvió a Tagaste. el camino de la humildad cristiana. Agustín deja la enseñanza y se retira. por orden cronológico y uno por uno. La obra es una guía preciosa para comprender el desarrollo de la actividad literaria de Agustín. como puso el escrito Sobre la cantidad del alma.. referente a las relaciones entre el alma y el cuerpo. en el 426 ó 427. Su actividad se dirigió entonces a defender y esclarecer los principios de la fe y de la Iglesia: el maniqueísmo. Con ocasión de una carta de San Agustín. contra los donistas. excepto las cartas y sermones. Agustín compuso. Contra los donistas compuso. Contra Fausto. el camino y la vida. De la meditación en esta villa y de las conversaciones con los amigos nacen sus primeras obras: Contra los Académicos. donde en el año 391 fue ordenado sacerdote. etc. sin ella. impulsando a esclarecer y profundizara su propia condición. en el 418 (Ep. ofreciéndole nuevas categorías que rompieron los esquemas de su materialismo y su concepción maniquea de la realidad substancial del mas. Sobre el bautismo. y varios otros. en Tagaste. y esto le libertó definitivamente del materialismo. sosteniendo que. al cual había permanecido hasta entonces atado. pensó. San Agustín compuso. Vuelto a Tagaste acabó el escrito Sobre el libre albedrío. Soliloquias. tratando con ella sobre cuestiones religiosas. Los primeros escritos que nos han quedado de Agustín son lo que compuso en Cassiciaco: Contra los académicos.hallo en los libros neoplatónicos señalada la encarnación del Verbo y . Por otro lado. Sin embargo. daba una mirada retrospectiva sobre toda su obra literaria. el 28 de agosto del 430. con una pequeña compañía de parientes y amigos.

enfrentada con la voluntad de Dios. y sobre él como sobre una balsa afrontar el riesgo de atravesar el mar de la vida>>. confiándose a una revelación divina. Luego. ampliamente anticipada por los Padres griegos. no puede decirse que ni siquiera la autoridad se halle desprovista de un fundamento racional. En su propia obra Plotino jamás hablo de sí mismo y tampoco quiso hablar de este tema a sus amigos. de sus padres. que a Amelio . que sólo había dejado un sitio muy reducido a la voluntad. si no hubiese pensamiento. el <<filosofar en la fe>>. como ya hemos dicho previamente. las vastas aguas de los mares. pero que sólo en Agustín llega a su perfecta maduración. pero se abandonan a sí mismos…>> Estas palabras de Agustín. ni lo rechazaba del todo. Este. sobre una nave mas sólida. el problema de la esencia del hombre en general. no sólo con la fe sino también con la inteligencia. Y por otra parte. a su vez. la inteligencia encuentra. y había agregado de manera profética: << a menos que se pueda hacer el viaje de una manera mas segura y con menor riesgo. empero. como persona. fórmulas que por lo demás Agustín mismo anticipa una substancia y en parte en la forma. El origen de ellas se encuentra en Isaías 7.ya había comprendida que la plenitud de la inteligencia sólo podía realizarse. era yo quien quería. y era yo quien no quería: era precisamente yo quien ni quería del todo. En la Verdadera religión puede leerse: <<Con la armonía de lo creado… coincide también la medicina del alma. Una comparación con el filosofo griego que mas aprecia y que esta mas cercano a el nos mostrara la gran novedad de este planteamiento. sino también del pensamiento. Cristo. <<ha querido que pasásemos a través de El>>. Nacía el filosofar en la fe. Esta es mi disposición actual: deseo aprender sin demora las razones de lo verdadero. nacía la filosofía cristiana. En ellas no solo habla con amplitud de sus padres. son todo un programa. que no disminuye sin que tu lo permitas. a lo que corresponde en Agustín la afirmación tajante: intellectus merces et fidei. que se nos suministra por la bondad inefable de la Providencia divina… Esta medicina actúa en orden a dos principios: la autoridad y la razón. pertenecientes a las Confesiones y que tanta impresiónprodujeron en la Petrarca.>> Para Agustín. podríamos decir utilizando una terminología posterior.le contesto: "¿No es suficiente con tener que arrastrar este simulacro con el que la naturaleza nos ha querido revestir. El creado quia absurdum es una actitud espiritual completamente extraña para Agustín. En cambio. por esto dice el Profeta: Si no creéis. para nosotros mismos: <<¡Qué misterio tan profundo que es el hombre! Pero tú. EN definitiva: fe y razón son complementarias. los motivos de asentamiento a la autoridad son más evidentes que nunca cuando ésta ratifica una verdad inobjetable incluso para la razón. El verdadero misterio no reside en el mundo. no plantea el problema del hombre en abstracto.>> Y en la Trinidad (haciendo referencia al texto de Isaías antes mencionado) escribe: <<La fe busca. con respecto a aquello que se debe alcanzar mediante el pensamiento filosófico. Agustín se encuentra muy lejos del fideísmo. Agustín habla continuamente de sí mismo y las Confesiones constituyen precisamente su obra maestra. de una forma de fideísmo? No. que asumió a partir de su primera obra de Casiciaco. resulta mas fácil contar sus cabellos que los afectos y los movimientos de su corazón. como se canta en el salmo inspirado. donde se lee <<si no tenéis fe. Por esto. para ver si hay quien tenga inteligencia. como si fuese algo que deberás valga la pena ver?">> Por lo contrario. Este es. no existiría la fe. Le molestaba tanto el someterse a un pintor o a un escultor. Agustín invoca a los platónicos. Porque luchaba conmigo mismo y yo mismo me atormentaba…>> Nos encontramos muy lejos ya del intelectualismo griego. por esto. La autoridad exige la fe y lleva al hombre a la razón. El descubrimiento de la persona y la metafísica de la interioridad <<Y pensar que los hombres admiran las cumbres de las montañas. adquirió una nueva talla y una nueva esencia. Agustín. En el último pasaje que hemos citado.>> Tal es la postura de Agustín. para buscar a Dios. que permita considerar en quien se deposita la fe. ¿Se trata. conoces hasta el número de sus cabellos. si se daba una revelación divina: << Tratándose de estas verdades. La conversión. Y sin embargo. y vosotros pretendéis todavía que yo consienta en dejar una imagen mas duradera de dicho simulacro. del hombre como individuo irrepetible. en general. no es posible más que una de dos cosas: aprender de otros cuál es la verdad. Y Platón -téngase en cuenta. la fe estimula y promueve la inteligencia. como individua autónomo. La razón conduce al entendimiento consciente. despojando con todo rigor al alma de su individualidad e ignorando la cuestión concreta de la personalidad. manifestaba en recato en hablar de su nacimiento. Porfirio relata: <<Plotino… mostraba el aspecto de alguien que se avergüence de estar en un cuerpo. sino que la refuerza y. los giros de los astros. el hombre debe ser inteligente. en cierto modo. Cristo crucificado. las personas queridas por él. en un sentido inédito: <<Cuando me hallaba deliberando sobre el servir sin más al Señor mi Dios. sino que lo somos nosotros. es por lo tanto el eje en torno al cual gira todo el pensamiento agustiniano y la vía de acceso para su entendimiento pleno. confío en encontrar en los platónicos temas que no repugnen a la palabra sagrada. Plotino.>> Cabría aducir muchos otros textos de parecido tenor.9 (en la versión griega de los Setenta). quien busque a Dios. El verdadero y gran problema no es el del cosmos. Nace así aquella posición que más adelante será asumida por las fórmulas credo ut intelligam e intelligo ut credam. porque no hallo ninguna otra más salida. entonces. sino el del hombre. junto con la consiguiente conquista de la fe. para hallar en nuestra alma la verdad. no comprenderéis. por su parte la inteligencia no elimina la fe.abrieron nuevos horizontes en su forma misma de pensar. el problema de su <<yo>> y de su persona se convierten en paradigmáticos: <<yo mismo me había convertido en un gran problema (magna quaestio) para mí>>. Es precisamente en las tensiones y en los desgarramientos mas íntimos de su voluntad. en lo que concierne a las verdades últimas. La fe no substituye a la inteligencia y tampoco la elimina. porque Dios contempla a los hijos de los hombres. la personalidad. o bien. como algo definitivamente cierto el que no deba alejarme de la autoridad de Cristo. donde Agustín descubre el <<yo>>. plantea el problema másconcreto del <<yo>>.que le pedía autorización para hacerle un retrato . no podréis entender>>. o descubrirla por uno misma. <<no comprendo todo lo que soy>>. apartándonos de las cosas exteriores. aunque predica la necesidad de retirarnos al interior de nosotros mismos. pues. Y de manera análoga. Considero. La fe se transformo en substancia de vida y de pensamiento. su patria. la filosofía cristiana: un mensaje que ha cambiado durante más de un milenio el pensamiento occidental. con lo que se convierte no sólo en horizonte de la vida. habla del alma y de la interioridad del hombre en abstracto. dice Agustín. estimulado y verificado por la fe. al contrario. la inteligencia sigue buscando a Aquel que ha encontrado. un modo de pensar asintiendo. o mejor dicho. En virtud de dicha disposición general. la aclara.>> Agustín. En este sentido. la inteligencia es recompensa de la fe. Señor. Contra los Académicos. Por otra parte. si esto es imposible. se transforma en protagonista de su filosofía: observador y observado. las anchas corrientes de los ríos. sino que saca a la luz hasta los lugares más recónditos de su ánimo y las tensiones mas íntimas de su voluntad. esto es. como había decidido hacía un instante. que siempre representa una forma de irracionalismo. que constituye la clave más auténtica de su filosofar : <<Todos saben que nos vemos estimulados hacia el conocimiento por el doble peso de la autoridad y de la razón. como persona. aceptar entre los razonamientos humanos el mejor y el mas difícil de refutar. <<nadie puede atravesar el mar del siglo si no es conducido por la cruz de Cristo>>. Veremos a continuación dos pasajes muy significativos al respecto. pues. de su patria. M. precisamente. ahora esta nave existe: es el lignum crucis. Pohlenz escribe muy acertadamente al respecto: <<En Agustín el problema del "Yo" nace debido a su controvertida religiosidad: el punto de partida reside en . La fe es un cogitare cum assesione. la extensión del océano.

nuestra vida interior mas profunda no es otra cosa que el desplegarse dentro de sí misma del conocimiento que un pensamiento divino posee de sí. He aquí uno de los textos más significativos al respecto. que reflejan la Trinidad de modos diversos. es decir. Por encima del hombre está todavía el ser. debido al concepto de creación (del que después hablaremos). por ejemplo. como no invita a llevar acabo el consejo de Sócrates. todas las pruebas que brinda Agustín de la existencia de Dios. ¿Cómo puede engañarme con respecto a mi ser. también conozco que me conozco. si me engaño por eso mismo soy. Estas reglas son algo apriorístico. sino más bien infinitamente distantes de El. por lo tanto. Al igual que conozco que soy. en la contradictoriedad de su querer. o bien Dios se halla por encima de la verdad? Agustín considera que la noción de <<verdad>> admite múltiples significados. En primer lugar. se sugiere que el hombre no ha de creer que todo esto se lo deba solo a sí mismo. como hemos leído en el pasaje antes mencionado. que vale la pena exponer. en favor de la voluntad que Dios ejerció en él. Lo que de su pensamiento permanece oculto (abditum mentis) no es más que el secreto inagotable de Dios mismo. nuestro pensamiento es recuerdo de Dios. en especial. coincide con Dios y con la segunda persona de la Trinidad: <<Dado que la verdad suprema no es inferior al Padre. pues… oh alma. sería verdad el que amo cosas falsas. se demuestra superior. No obstante. Afirmo con acierto E. Cuando la entiende en su significado mas fuerte. poseo la plena certeza de ser. En comparación con el pensamiento clásico. ni siquiera en el conocer que me conozco me estoy engañando. pero puesto que entre sus obras somos la que más se acerca a su naturaleza. No son como las que existen fuera de nosotros y que conocemos por alguno de los sentidos del cuerpo. En realidad. nos hallamos ante algo absolutamente nuevo. a aquella fórmula de origen socrático. El término no significa un hecho de gracia.el dramático desgarramiento de su interioridad. Como han puesto de relieve los expertos desde hace tiempo. imagen que aún debe perfeccionarse. según el cual el hombre es un alma que se sirve de un cuerpo. Gilson: <<Conocerse a sí mismo. la noción del alma y del cuerpo asumen un nuevo significado para él. Si me engaño. a partir del instante en que me engaño? Ya que existiría aunque me engañase. donde todo esta en flujo. se convierte él mismo en persona. analizando los rasgos de perfección del mundo. Las claves del alma son las claves de Dios. Sin ninguna representación de la fantasía. que es el que indica la meta que hay que alcanzar. no es algo teológico.>> Aquí donde se ve que 7+3 tiene que se igual a 10. que sólo superó al abdicar completamente de su propia voluntad. reconocemos en nosotros mismos la imagen de Dios. Siglos más tarde operará Descartes en forma análoga frente a la duda absoluta. recordemos la prueba muy conocida para los griegos . cuando dice. pero no sería falso que yo amo. En efecto. sino el espíritu: <<No busques fuera. ya que me engaño.este amor. No era así como quería Agustín que se entendiese la autonomía. Dios Cuando el hombre a alcanzado la verdad. perteneciente a la Ciudad de Dios: Aunque no iguales a Dios. por lo tanto. sino una función vinculada al intelecto. porque en aquello que amo no puede engañarme. que la proposición 7+3=10 es una proposición de vigencia universal para quienquiera que tenga sencillamente razón. aún en la hipótesis de que me engañe. En el hombre. es lo que nos lleva por tanto al descubrimiento del <<yo>> como persona. El cuerpo se convierte en algo mucho mas importante que aquel vano simulacro del que se avergonzaba Plotino. cuyas imágenes esculpimos en nuestras mentes y por medio de las cuales nos vemos impulsados a desearlas. al hablar de iluminación desde arriba. También Platón había usado un ejemplo análogo. para ella la filosofía no es una fuerza que determina autónomamente la vida. verdad. Solamente.>> Existe. Agustín encuentra en el hombre toda una serie de tríadas. que Dios es verdad>>. autónomo. como tercer elemento no menos valioso. oír lo sonidos. no me causan ningún recelo los argumentos de los académicos que dicen <<¿y si te engañas?>>. Dios. siendo connatural a él. tocar las cosas duras y blandas. como sucede al ver los colores. Por consiguiente. En este sentido. libre.>> Agustín replica: <<Se podrá dudar todo lo que se quiera. Tampoco me engaño en el amarme a mí mismo. a saber. yKant volverá a presentarlo. Agustín hace remontar esta fuenteinterior de verdad a una iluminación (teoría de la iluminación). y del amor que se dirige hacia sí. Los escépticos dicen: <<No existe verdad. quiere decir que soy. de conocerme y de amarme. en particular. se asciende hasta su artífice. la demostración de la existencia de la certeza y de la verdad coincide con la demostración de la existencia de Dios. de todo se puede dudar. frente al mundo y su <<experiencia>>.>> Verdad En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar san Agustín la posibilidad de conocer la verdad. Y el mismo "Yo". Por lo tanto. y aunque fuese falso lo que amo. Con ello queda señalado la esfera en que se ha de buscar propiamente la verdad. que es precisamente Dios. nosotros existimos. las <<reglas>>. La filosofía griega no conoce esta contradictoriedad del querer provocada por el sentimiento religioso. al dogma de la resurrección y sobre todo al dogma de la encarnación de Cristo. es para la conciencia un dato tan inmediato que no se convierte en objeto de reflexión. ¿ha llegado también a Dios. Dado que existo. y todavía nos acordamos de Descartes cuando san Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas. pero sólo utiliza como material.iba a cambiar de modo radical la concepción del <<yo>>. en el hecho de que para Agustín el hombre interior es imagen de Dios y de la Trinidad. ni siquiera el Padre juzga a cerca de la verdad: todo lo que El juzga. el bien y Dios. No rechaza esta experiencia. vuelve a ti mismo. gustar los sabores. Y la problemática de la Trinidad -que se centra sobre las tres personas y sobre su unidad substancial y. que el Alcibíades de Platón hizo famosa. En tales cosas no nos perturba ninguna sombra de falsedad. me agrego . No se puede engañar a quien no existe. como verdad suprema. se refleja en el alma. como cognoscente . en lo cual el hombre. no me engaño en el conoce que soy. se reducen en última instancia al esquema de las argumentaciones antes expuestas: primera se pasa desde la exterioridad de las cosas a la interioridad del alma humana y. sino ahondando en el alma. cuando es cierto que soy. pues. con lo cual queda refutado el escepticismo. hay algo mas profundo que el hombre mismo. al igual que la suya. no sólo los hombres. La novedad reside. Agustín apela todavía a fórmulas griegas para definir al hombre y. lo juzga por la verdad>>. pues.>> La problemática religiosa. …si puedes. en Agustín se encuentran también otros tipos de pruebas. luego. del que dispone según su propia responsabilidad y frente al cual no es un siervo dócil. el cual. en el interior del hombre reside la verdad. Se encuentra a Dios al investigar sobre el mundo. <<Comprende. consiste según Agustín en conocerse en tanto que imágenes de Dios. Leemos en la Ciudad .en la que. que no son los sentidos y el mundo sensible. en la medida en que refleja las tres personas de la Trinidad y su unidad. el enfrentarse la voluntad humana contra la voluntad divina. sino que indica sencillamente la índole naturalmente a priori del espíritu. Y el alma y Dios son los pilares de la filosofía cristiana de Agustín. que le hizo padecer durante tanto tiempo. el conocimiento que se encuentra con El es inteligencia de Dios y el amor que procede de uno y de otro es amor de Dios. Y cuando amo estas dos cosas (el ser y el conocerme).a mí. de lo que no se puede dudar es de esta misma duda. sabemos que existimos y amamos nuestro ser y nuestro conocimiento. como soporte unitario de la vida (para los griegos). <<ideas>> y <<normas>> conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. halla Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo el espíritu racional. Ante dichas verdades. aspirar los aromas. desde la verdad que está presente en el alma hasta el Principio de toda verdad. con objeto de que cada vez se le acerque más. de la Santísima Trinidad. Sin embargo. sobre la específica temática de la persona .

En efecto. verdad. grande sin cantidad. que se hallaba presente en los pensadores de la antigüedad pagana: <<El poder del verdadero Dios es tal que no puede permanecer totalmente oculto a la criatura racional. resumida en el atributo de la inmutabilidad y expresado mediante la fórmula con la que el se designo: YO SOY EL QUE SOY.los que he recordado u otros que ven o se imaginan .ambos términos son "absolutos" y no relativos. y hecho por un Dios inefable e invisiblemente grande. No amo estas cosas. autor de las cosas mudables. Se trata de algo verdaderamente paradigmático. bueno el cielo con el Sol. tanto si se le llama "esencia". . Así. Suprime el esto y el aquello. en el primer lugar sin colocación. aunque permanece absolutamente inmutable y sin padecer nada. por así decirlo. aquello es bueno. Lo hace. Esta última prueba finaliza con el amor de Dios. bueno es el rostro del hombre. ha concedido el ser a las cosas que creó la nada. porque es inmutable. toda la especie humana confiesa que Dios es el creador del mundo. un alimento. inefable e invisiblemente bello. de modo que existe una gradación en las naturalezas de los seres. Uno comprenderá mejor a Dios <<… en la medida en que mejor haya comprendido las palabras dichas por Dios a través del ángel. Y así como del saber procede la ciencia. sabio. y contempla el bien mismo.>> Una segunda prueba es la conocida con el nombre de consensus gentium. en cuanto que nos es más fácil saber lo que El no es. tú sólo amas el bien. donde resplandece en mi alma una luz que no se desvanece en el espacio. para Agustín. procede del verbo griego que significa "ser" e indica la esencia.. bueno es el aire templado y saludable.no podemos decir que uno es mejor que el otro. Así es como debemos amar a Dios: no como a este o a aquel bien. para poner fin a la inquietud de su corazón. entre todos estos bienes . veraz. negando lo negativo de la finitud categorial que acompaña a éstos: <<Concibamos a Dios… bueno sin cualidad. Sin embargo. bueno es el poema armonioso por su ritmo y majestuoso por sus sentencias.>> Es mejor aún que afirmemos de Dios atributos positivos. no un resplandor como el de la luz. sobre esta tierra podemos tener una pálida imagen de aquella felicidad. Esta palabra. de ungüentos. La felicidad verdadera existe sólo en la otra vida y no es posible en esta. bueno es el hombre justo y buenas son las riquezas que nos ayudan a quitarnos problemas de encima. bueno. sabio. prefiriendo una cosa a otra. sino con al Bien mismo. bien (y amor) son los atributos esenciales de Dios. proclama tácticamente que ha sido hecho. donde gusto un sabor que no mengua con la voracidad. no una donosura transitoria. término impropio. y es precisamente con este nombre como se autodefinió a su siervo Moisés cuando le dijo "Yo soy el que soy". bueno es el terreno variado y fértil. verás entonces a Dios. pero con un pathos espiritual más cálido y cargadas de un nuevo sentido. cuando juzgamos de acuerdo con la verdad. armonioso. cuando Moisés ordeno a los Hijos de Israel: "Soy el que soy". para colmar el vacío de su alma. amándote a Ti? No una belleza corpórea. que es suma esencia. cuando amo a mi Dios. la Luna y las estrellas. al hombre le resulta imposible definir la naturaleza de Dios. regla según la cual declaramos buena a una cosa buena.de Dios: <<Aun dejando de lado los testimonios de los profetas. que busca la verdad en el interior del hombre. según Agustín. en efecto. que lo que El es: <<Cuando se trata de Dios. buena la comida sabrosa y sana. bueno. pero no el sumo ser que es El: a algunas les ha dado una naturaleza más perfecta y a otras una naturaleza menos perfecta. con sus habitaciones dispuestas con armoniosas proporciones. Agustín ilustra el primero de la manera siguiente. una vez que a comenzado a hacer uso de la razón. sino que es el Bien de todo bien. Ser. buena el alma del amigo por la dulzura de compartir los mismos sentimientos y la fidelidad de la amistad. para gozar de El (frui Deo). veraz. que es un nuevo término del cual no hicieron uso los antiguos escritores latinos. buena la salud sin padecimientos ni fatigas. Si se exceptúan algunos hombres cuya naturaleza está corrompida por completo. sus campos llanos. si puedes. amo una luz. un perfume. al contemplar a Dios en compañía de su madre. Y sin embargo. como por ejemplo lo demuestra Aristóteles." Sin embargo. Esto es lo que yo amo. y la realidad de Dios más verdadera que el pensamiento. porque es buena la tierra con sus altas montañas. término justo y apropiado. Al modo que. el pensamiento es más verdadero que la palabra. iluminado por una suave sonrisa y por vívidos colores. "Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros. donde resuena una voz que el tiempo no arrebata. donde se huele un perfume que el viento no se lleva. no dulces melodías provenientes de toda clase de cantos. que no recibe su bondad de otro bien. pero es utilizado en nuestro tiempo para que nuestra lengua no carezca de lo que los griegos llaman ousia. sempiterno sin tiempo. no el maná y la miel. No obstante.>> Es evidente que. resulta muy significativo que Agustín en sus Confesiones emplee el vocabulario de las Ennéadas para describir el momento de éxtasis que alcanzó en Ostia. contrariamente a lo que pensaba Plotino.>> Dios es todo lo positivo que se encuentre en la creación. su bondad es lo mismo que su sabiduría y su grandeza. Ya hemos hablado del segundo y del tercero. para explicar el cosmos. su veracidad se identifica asimismo con todos estos atributos. según Platón. bienaventurado. no un suave perfume de flores. un abrazo del hombre interior que hay en mí. Sólo El es verdaderamente. uno de los textos agustinianos mas bellos: Pero ¿qué amo. desde los cuales se asciende hasta el primer y supremo bien. que es Dios.>> Una tercera prueba se halla en los diversos grados del bien. su grandeza es la misma cosa que su sabiduría (no siendo El grande por su volumen. o sencillamente se. el mundo en sí mismo. abarcador de todas las cosas pero sin exterioridad. el Eros se inflama en lo bello singular. creador sin necesidad (de lo que crea). en Dios. en cambio. esto es. Sus onduladas colinas. Dios. y todas las demás cualidades que no resulten indignas de El. una voz.>> Los mismos atributos que se mencionaron antes (y todos los demás atributos positivos que se puedan afirmar de Dios) hay que entenderlos no comopropiedades de un sujeto. con un propósito puramente intelectual. Mónica. buena la casa amplia y luminosa. sino por su poder). En efecto. También es significativa la eliminación metafísica de toda dimensión física y la desaparición de toda alteridad -realizadas a la manera plotiniana. En la Trinidad se sostiene: Sin duda alguna. término apropiado. Llega a esta convicción por un camino que había señalado ya Platón en el Convivio. y que en cierto sentido Dios scitur melius nesciendo. no miembros festivos y dispuestos al abrazo carnal.>> En la Trinidad precisa aún más: <<A Dios se le llama "substancia" de una manera impropia.que se dan en este pasaje de las Confesiones que concierne al gozar de Dios. cuando amo a mi Dios. si en nosotros no estuviese impresa la noción del bien mismo. como si se le llama "substancia". Agustín no demuestra a Dios. el sumo ser y por tanto inmutable. buena la palabra que instruye de modo agradable e impresiona de manera conveniente al que la escucha. hasta el punto de que quizás solo a Dios pueda llamársele esencia. presente por completo en todas partes pero sin ocupar un lugar. ¿Qué mas podemos agregar? ¿Para que seguir con esta enumeración? Esto es bueno. ser bienaventurado no es más que ser grande. buenos los cuerpos animales dotados de vida. de aromas. del ser procede la esencia. que agrada a estos ojos. dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. buenos los ángeles por su santa obediencia. El mismo Agustín. para dar a entender mediante un nombre mas común que es "esencia". para ser feliz. con su ordenadísima variedad y mutabilidad y con la belleza de todos los objetos visibles. pero sin los límites que hay en ésta. en la Ciudad de Dios. donde me estrecha un abrazo que la saciedad jamás disuelve. sino como coincidentes con su esencia misma: <<Dios recibe una cantidad de atributos: grande.

porque estas denominaciones no pertenecen al orden de la substancia. porque… en latín. Puesto que desde las obras nos remontamos a su creador. o grado. sino porque es lo que tiene. sino en el sentido de que el Hijo nació desde siempre y nunca comenzó a ser hijo. puesto que la mente divina. Dios es el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Sin embargo. el gozo completo. de conocimiento que es indispensable para la vida practica. y del Hijo en relación con el Padre. si el Padre fuese llamado Padre en relación consigo mismo y no en relación con el Hijo. En la Ciudad de Dios resume su doctrina de las relaciones afirmando que la naturaleza del Bien es una e idéntica en el Padre. pero el hombre que concentra su atención en la esfera de lo mutable descuida por ello la esfera de lo inmutable. estas tres cosas parecen determinarse recíprocamente entre sí y en sí mismas son infinitas. Así. la belleza perfecta. porque no es mudable. no en el sentido de que el Padre empiece a ser padre a partir del momento en que nace el Hijo. sin embargo la substancia no es diferente. y del objeto de la sensación. en la Trinidad se halla la fuente suprema de todas las cosas. en un particular organo sensitivo. los latinos dicen: "una esencia o substancia. LA TRINIDAD Dios. sino que debe considerarse que. porque en El no hay nada mudable. Y esta Trinidad es un solo Dios y no le quita a Dios la simplicidad. a)Su interpretación se construye sobre el siguiente concepto de base: <<Para hablar de lo inefable. una sola cosa no es igual a . se habla del Padre en relación con el Hijo. b)Agustín lleva acabo la distinción de las Personas basándose en el concepto de relación. y el Hijo tiene al Padre. se predica en un sentido substancial. a veces se habla de Dios según la relación. ILUMINACIÓN Y ABSTRACCIÓN Inmediatamente se presenta. c) En la doctrina trinitaria agustiniana hay un tercer punto fundamental: las analogías triádicas que Agustín descubre en lo creado y que en las cosas y en el hombre exterior no son más que simples vestigios de la Trinidad. en un sentido privilegiado (así lo consideraron muchos griegos). porque lo que se llama Padre y lo que se llama Hijo es eterno e inmutable. es decir. el ser de todo ser. en sentido absoluto. Porque si hubiese comenzado a ser hijo en determinado momento y un día dejase de serlo. relación que no es accidental. en conformidad con su psicología platónica. Sentire non est corpois. en el Hijo y en el Espíritu Santo. El Padre. no todo lo que se predica. forma y orden. pero a la vez no es nada de todo. sabemos de Dios pues el mundo entero es su imagen y ejemplar. pero no es el Padre. porque es igualmente simple e igualmente bien eterno e inmutable. tres substancias". o sólo el Hijo o sólo el Espíritu Santo. porque en El no hay accidentes. Ahora bien. en las cosas corpóreas. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y al mismo tiempo indicación de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero. diciendo que la mente ve no la escencia divina como en si misma (la vision sobrenatural de los bienaventurados). lo que no se predica en un sentido substancial no puede ser predicado mas que en sentido accidental… Pero en Dios nada se predica en sentido accidental. Entre los filosofos. se predica según la substancia. con todo lo que contiene. así. pues. es la Trinidad. recordemos dos. no decimos que la naturaleza del Bien sea simple porque en ella sólo exista el Padre. el Hijo y el Espíritu <<son inseparables en el ser y. tres personas". o que este empieza a ser hijo a partir de ese momento. Agustín suponia. sino absoluta igualdad. y a este tema le dedica uno de sus libros mas ambiciosos. en cambio. y si el Hijo fuese llamado Hijo en relación consigo mismo y no en relación con el Padre. pero no es el Hijo. y éstas son determinaciones que se refieren a la relación y no son de orden accidental. uno sería llamado Padre y el otro Hijo en un sentido substancial. Tsambien los ontologistas pretenden el apoyo de San Agustín para su teoria de la intuición inmediata de Dios por el alma. Es éste un pensamiento de la mayor fecundidad para la mística posterior y su simbolismo. sed animae per corpus. En efecto. Ni uno ni otro se refieren a sí mismo. dependiente de la sensación. también actúan inseparablemente>>. Sin embargo. la cual es considerada por San Agustín. que es Dios uno y trino. sin la real subsistencia de las Personas (como creyeron los herejes sabelianos). dado que al Padre no se le llama Padre si no es porque hay un Hijo. y el otro siempre es Hijo. aunque no sea la misma cosa ser Padre y ser Hijo. sin embargo. <<En efecto. ejerce el poder de sensación. no hay duda de que el Padre tiene al Hijo. Conforme a estas ideas fue creado el mundo y precisamente por esto es imagen y símil de Dios (ejemplarismo). Todas las cosas creadas manifiestan unidad. éstas no son determinaciones que se refieran a la substancia. como dice Agustín con palabras de Plotino. Es el tipo.capta luego lo bello en forma más y más pura para acabar por reconocerlo en su grandeza infinita como lo bello primordial. que se ha hecho célebre. que es el objeto correlativo del alma humana en lo que respecta al conocimiento e el sentido pleno. El alma anima a todo el cuerpo. sino la esencia divina en tanto que participable ad extra. En la Trinidad. y es eso exactamente lo que San Agustín pensaba. En las cosas creadas y mudables. para Agustín. podemos considerar que estos tres caracteres son vestigios que la Trinidad dejó en su obra. una dificultad. sin embargo. su obra maestra doctrinal. sino que marca un hito en la teología occidental: En Dios nada tiene un significado accidental.>> El paso fundamental se efectúa. la fuente de belleza en que tiene participación todo lo bello singular. ¿no se sigue como consecuencia que la mente humana contempla la escencia de Dios. y no obstante. <<La Trinidad misma es el único y exclusivo Dios verdadero>>. sino el uno al otro. el se bueno de todo lo bueno. para poder expresar de algún modo lo que no se puede explicar de ningún modo. Malebranche pretendio que San Agustín apoyaba su propia teoria de que la mente contempla la escencia de Dios. en la Trinidad. gracias a la que todo lo verdadero es verdadero por tener participación en ella. tanto las cosas corpóreas como las almas incorpóreas. Así. no todo lo que de El se predica. Algunos escritores han creido que San Agustín queria decir realmente eso. los griegos han empleado esta expresión: "una esencia. NATURALEZA DE LA SENSACIÓN: El grado mas bajo de conocimiento sensible. En cambio. porque el uno siempre es Padre. pues sobrepuja a todo. El alma racional del hombre pone en ejercicio verdadero conocimiento y alcanza verdadera certeza cuanDo contempla verdades eternas en si misma y atraves de si misma: cuando se vuelve hacia el mundo material y hace uso de instrumentos corporales no puden alcanzar verdadero conocimiento. pero cuando incrementa o intensifica su actividad en una parte determinada. Si la mente humana contempla las ideas ejemplares y las verdades eternas. como platan. como ejemplar de la creación. Ninguna categoría se le puede aplicar. ésta sería una denominación accidental. y estas ideas y verdades estan en la mente de Dios. sino al de la relación. que los objetos de verdadero conocimiento son inmutables. y tal relación no es accidental. como un acto del alma que utiliza los organos de los sentidos como instrumentos suyos. así también Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una. excepto en las relaciones entre una y otra Persona. Lo citamos íntegramente porque no sólo constituye la clave necesaria para entender la doctrina agustiniana. Por lo tanto. es ontologicamente idéntica a la escencia divina?. y añade lo siguiente: <<El Espíritu Santo es distinto pero no diferente. aquí abajo. Por ello. pero en el alma humana se convierten en auténtica imagen de la misma Trinidad. por eso.>> Esta igualdad de substancia hace que no pueda considerarse al Padre como Dios por excelencia. Es la sede de todos lo arquetipos o ejemplares. lógicamente. Entre las numerosísimas tríadas existentes. Siempre. como hemos constatado antes. Así Dios es todo. no existe diferencia jerárquica ni diferencia de funciones. esencia y substancia son considerados como sinónimos. y al Hijo no se le llama Hijo si no es porque hay un Padre. o porque esta Trinidad sólo lo sea de nombre. de lo que se sigue como una consecuencia necesaria que el conocimiento de objetos mutables no es verdadero conocimiento.

que deja tras sí la representación tradicional de las cosas y en la que casi se puede entrever algo trascendental. que es coeterno con él (Ibid. Antes de la creación. porque su ser es inmutable y la inmutabilidad es un eterno presente. Con análogas dificultades se topa en el concepto de materia. El alma tenía además para él especial interés. el hombre seguirá siendo alma. pues. ya que con ella comienza el tiempo. de que hablaban los estoicos. emanación. no había tiempo: no había. y en conformidad con tales formas o razones han sido formadas todas las cosas que nacen y mueren. el mundo eterno? Para san Agustín ciertamente no. Ahora se dan ya razones germinales en la materia y en virtud de estos logoi es posible una evolución. por ejemplo. XI. En realidad san Agustín no expone literalmente. Dios ha creado todas las cosas por medio de la Palabra. Creación El concepto de creación no es filosófico. de forma casi en espejo. El tiempo encuentra en el alma su realidad: en la distensión (distensio) de la vida interior del hombre a través de la atención. para Agustín el hombre es propiamente el alma. y como tal se conoce y se ama: <<Por lo tanto. Algunos Padres de la Iglesia. un mundo inteligible. pregunta san Agustín. Agustín llega. en sí mismas son infinitas. La eternidad está por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado y nada es futuro. el futuro es tal porque todavía no existe. se le descubre una nueva dimensión. un modo del espíritu subjetivo. sino la eterna e inmutable Razón por medio de la cual Dios ha creado el Mundo. todas están en todas. No obstante. pero dura en el alma la atención por las cosas presentes. determinan. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales. En este caso. puesto que no podía suponer un cambio en la voluntad divina. pero la palabra de que habla el Génesis no es la palabra sensible. XI. sino el Logos o Hijo de Dios. su arte de ver y de denominar las cosas. el relato bíblico de la obra de los seis días. y ha tenido que ser creado por un Ser eterno (Conf. la división y ordenación de las cosas individuales.. Todo esto comienza en san Agustín. a Dios a través del alma. y todas están en cada una. puesto que la materia misma había sido formada con un sentido. sostenían que la creación del Mundo era eterna. Sobre este orden escribió todo un libro y con él se inicia la ideología medieval como concepción de un orden. Y así seguirá pensándose. y dos no son algo mayor que una. y realizan a la perfección el proyecto del filosofar agustiniano: conocer a Dios y a la propia alma. <<un alma que tiene a su disposición un cuerpo mortal>>. Dios es el autor no sólo de los que existe en el tiempo. por ejemplo. Pero. <<A Dios y al alma deseo conocer. Agustín reconoce la sustancialidad -y en ello procede . y estas tres cosas no son más que una y. con el que el hombre enfoca el mundo.7). Cierto que Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. que ya no existe. el ser temporal está fraccionado. esto es. dice. se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. y todas son una sola cosa. los padres de la Iglesia propendían a interpretar a Plotino en sentido panteísta. aun cuando se haya llegado a mitigar un tanto la terminología.>> En las analogía trinitarias existentes en el alma humana reside una de las mayores novedades de Agustín sobre este tema. el pasado ya no existe. Para convencerse de ello basta con leer las Confesiones. En efecto. Como se desprende de esta observación. El problema de la Creación y del Tiempo En cuanto es Ser. como quería Platón. cada una de ellas está en cada una de las otras. en cambio. El conocimiento del hombre y el conocimiento de Dios se iluminan recíprocamente. en el que nada pasa. ¿será. El presente carece de duración y en un instante se convierte en pasado. el creador de todo. implícitas en la mente divina. las formas eternas ponen ahora en plena marcha el pensar de Agustín sobre la creación. que parece provenir sólo de la materia. mientras que en la Trinidad suprema una sola cosa es tan grande como tres cosas juntas. por consiguiente. la mente humana es imagen de la Trinidad. porque también ella es una y trina. Pero. ¿Será la creación. ¿Cuándo ocurrió. Las ideas divinas son comparadas por Agustín a las rationes seminales. La decisión divina puede ser eterna. Por tanto. Así. primero tiene que recompensarse. De hecho todavía hoy se piensa así. pero ¿qué decir de la realización? No pudo tampoco verificarse en el tiempo. algo asó como extenderse espiritualmente. Lo mismo que antes. y devenir. su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como psicológico de primer orden. no habría tiempo. sino eternidad. y dos cosas son mas que una sola. Gracias a ellas está todo <<ordenado según medida.4). pero no los halla. pasado o futuro. Sin embargo. Ahora bien. Sólo cuando trata expresamente del tiempo en cuanto tal. una procesión necesaria.. pero que luego se revela llena de sentido. la mente. la creación debió sin duda tener lugar de una vez (creación simultánea).tres cosas juntas. las formas o las razones inmutables de las cosas. nosotros conseguimos medirlo y hablamos de un tiempo corto o largo. ¿Cómo y dónde debemos efectuar su medición? Agustín responde: en el alma. pero nosotros conservamos el recuerdo del pasado y estamos esperando el futuro. Por otra parte. que depende de la división de las cosas en géneros y especies. pues. El problema se presenta también a Agustín: <<¿Qué cosa hacia Dios antes de crear el cielo y la tierra?>> Se podría responder. a través de Dios. habría que admitir también en Dios lo mutable. que. la creación proviene de un acto librede la voluntad de Dios y no es. El Logos o Hijo tiene en sí las ideas. cada una está en todas. pero hay en el alma la espera de las cosas futuras. que todavía no es. si todavía no hay sucesión temporal. Así también dio la idea de la sustancialidad del alma el puesto que hoy día ocupa en la filosofía cristiana. En realidad. Además. su fina intuición. Agustín la considera todavía <<próxima a la nada>>. sino teológico. A pesar de este continuo huir del tiempo. y al alma. ¿qué cosa es el tiempo? Ciertamente la realidad del tiempo no es nada permanente. Alma Lo que Agustín escribe sobre el alma. en una manera admirable. Orígenes. cuando son perfectas. a un nivel mas elevado. en la medida en que es mente. Y de hecho la mutabilidad del mundo que nos rodea. pero hay en el alma lamemoria de las cosas pasadas. piensa Agustín. cuando san Agustín trata de pensarlo. bromeando: <<Preparaba el Infierno para quien quiere saber demasiado>>. Una vez más el replegarse de la conciencia sobre sí misma aparece como el método que resuelve un problema fundamental. es. y si el presente siempre fuese presente y no se transformase siempre en pasado. que son eternas como eterno es él mismo. pues. El pasado es tal porque no existe ya. sino como un símil. ¿no es el tiempo.>> Análogamente. un <<antes>> y no tiene sentido preguntarse qué cosa hacía <<entonces>> Dios. por tanto. aun después de que en la alta edad media prospere la fórmula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma. El orden del Mundo. si la creación acaeció fuera de tiempo. o el futuro. que conserva dentro de sí el pasado y tiende hacia el futuro. Partiendo en busca de la realidad objetiva del tiempo. Busca otros modos de pensar y de hablar. como con frecuencia se repitió contra la teoría de la emanación. pues? Evidentemente fuera del tiempo. pero sería eludir con una broma un problema serio. su conocimiento y su amor son tres cosas. El futuro todavía no existe. También la materia fue creada. pues. ya que el tiempo no surge sino con la creación. en la continuidad interior de la conciencia. sino de mismo tiempo.>> El alma tiene. un prolongarse el espíritu mirando hacia adelante? Con esto ve a la vez Agustín que la eternidad es algo muy distinto del tiempo. Dios es el fundamento de todo lo que es. sólo que el concepto cristiano de la creación no permite atentar gravemente contra ella. Y estos arquetipos. el primado frente al cuerpo. a aclarar su realidad subjetiva. número y peso>>. la memoria y la expectación. Estas formas o ideas no constituyen. cosa sobre la que reflexionó mucho. En simpatía con el platonismo. Los años y los días de Dios no son nuestro tiempo. en el acto de la creación. demuestra que no es el ser: ha debido. son iguales. Sólo los arquetipos eternos son ser verdadero y pleno. No se puede ciertamente medir el pasado. prefería Agustín entender la materia como sombra. en efecto. está garantizado precisamente por las razones seminales. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. sobre todo en las Confesiones. Separar el mundo inteligible de Dios sería admitir que Dios está privado de razón en la creación del Mundo o antes de ella. ser creado. El ser eterno se posee a si mismo simultáneamente y de una vez.

Las mismas Confesiones no son una obra autobiográfica: la autobiografía es un elemento de las mismas. No en vano es el hombre imagen fiel de Dios. En Agustín significa que la vida permite al alma elevarse más allá de sí misma hacia la verdad. reconocerse en la propia naturaleza espiritual. de la felicidad. Esto no es posible porque en nosotros llevamos impresa la ley eterna. dado lo variado que parece ser el sentimiento de la felicidad. en la misma duda una certeza que le sustrae la duda y le lleva a la verdad. que es la verdad y el bien: en una palabra. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos. Todo esto forma todavía hoy parte del patrimonio de la psicología cristiana. tiene un sentido -casi se podría decir una especie de instinto. en esto consiste la sustancialidad según la opinión de la escuela. Señor. que. autónomo y permanente del yo. cuyo origen buscaba. a veces hasta el extremo de que Dios viene a ser más voluntad que razón y sabiduría. El mal no es un ser. en toda su transcendencia. El juez humano juzga a base de la ley. La posición de la confesión. La verdad se revela precisamente trascendente al que la busca. en realidad. se encuentra una certeza fundamental que elimina la duda. El yo no es meramente la suma de sus actos. que la verdad es Dios mismo. vuelve a ti.en el hecho de que nuestra conciencia del yo contiene tres elementos: la realidad. De esta doctrina se san Agustín se nutre la edad media cuando a la <<ley natural>> (lex naturalis) la llama <<participación del espíritu humano en la luz divina>> y ve en ello lahonda razón metafísica de la conciencia humana. que ha dado origen a la más famosa de las obras agustinianas. como guía y luz de la investigación. ¿de dónde procede el mal? Agustín. No sólo el hombre es bueno. Buscar a Dios significa buscar el alma y buscar el alma significa replegarse sobre sí mismo. <<Nos has creado para ti. hacia el Uno. en efecto. de que vive y piensa. No fue casualidad que la vocación del escritor en San Agustín empezase con una refutación del escepticismo académico. esto es. ésta es. porque si lo . e incluso puede ser un Dios místico de la omnipotencia y de la cólera. pero con el que no se puede contar según leyes de la razón. también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero. No sólo en la doctrina de los principio éticos. Sus tendencias son también las tendencias fundamentales de nuestro espíritu. Esta movilidad del pensamiento por la cual el mismo acto de la duda se toma como fundamento de una certeza. con tal que se oriente conforme a este orden eterno. él se da cuenta de que en realidad nunca a deseado otra cosa que la verdad. tiene. Toda la ética antigua arranca del concepto de la felicidad (eudemonia). Estas ideas forman parte de las más profundas y duraderas convicciones del gran doctor de la Iglesia. La verdad no es la razón. y universalmente vigente. en efecto. Agustín declara el fin de su investigación: <<Yo deseo conocer a Dios y el alma. que. Quien duda de la verdad. El esfuerzo de San Agustín en esta obra está dirigido a proyectar luz sobre los problemas que constituyen su misma existencia. En manera análogo trató san Agustín de demostrar la inmaterialidad y la inmortalidad del alma. Este fue el camino tomado por la tendencia moderna que sacrificó la ciencia para hacer sitio para la fe. cosa importante para la tardía edad media. porque es la verdad misma en su trascendencia. confesarse. El Mal y su estatuto ontológico El problema de la creación está vinculado con el gran problema del mal. la ley eterna de la razón. Cuando aclara la naturaleza de la inquietud que ha dominado la primera parte de su vida conducida a su perdición y a divagar desordenadamente. esto es. Si todo proviene de Dios. Agustín ve en ello a la vez la voluntad de Dios. se afirma precisamente en aquel acto. y si hallas que tu naturaleza es mudable. Hay quienes temen que esto sea una subjetivación del bien moral. dos investigaciones paralelas o quizá diversas. sino también en la moralidad vivida en concreto hace intervenir Agustín la voluntad y el sentimiento.del bien. en encerrarse en la propia interioridad es verdaderamente el abrirse a la verdad y a Dios. no menos razón que la voluntad: la voluntad es razonable y a lo razonable se aplica la voluntad.una vez más como psicólogo. está en el alma y se revela en la más recóndita intimidad del alma misma. dice: <<El bien se da con la "ley eterna" (lex aeterna). que es el Bien. pues. sino en esclarecer todos los problemas que constituyen el núcleo de la personalidad propia. no es una substancia. como debe buscarse en lo íntimo de la conciencia.>> El amor del hombre. Pero no puede reconocerse y confesarse si no es por la verdad y frente a la verdad: la cual. Ahora bien. la ley eterna no se concibe ya intelectualmente como en otro tiempo el mundo platónico de las ideas. De la misma manera que en Plotino. ¿Nada más? Nada más absolutamente>>. la autonomía y la permanencia del yo. juzga las leyes humanas. se volverá a encontrar en los comienzos de la filosofía moderna en Descartes. sino que es la ley de la razón. el alma no sólo piensa. No puede uno abstenerse en el juicio. También el corazón tiene su lógica. El Bien Cuando Agustín habla en lenguaje religioso. en el libro X. lo que él constantemente mantiene y observa en toda su actividad de filósofo y hombre de acción. en el Eros suspira por el bien. sino que tiene actos como algo real. Son un orden eterno. levántate por encima de ti mismo>>. halló en Plotino la clave para solucionar la cuestión. Solamente la vuelta a sí mismo. pero consulta. El hombre no puede buscarla si no es encerrándose en sí mismo. como pretendían los académicos. el criterio del cual se sirve la razón para juzgar las cosas. cesa toda referencia autobiográfica y San Agustín pasa a tratar en los otros tres libros de los problemas de la especulación puramente teológica. al mismo tiempo interior al hombre y transcendente. si es lo suficientemente profundo. no es el alma. que Dios se halla en el interior de su alma. confesándose con absoluta sinceridad. El fin de la investigación: Dios y el Alma Al comienzo de los Soliloquios. para encontrar más allá de él (<<levántate por encima de ti mismo>>) la verdad y a Dios. <<No salgas de ti mismo. ama. está cierto de que duda. Agustín conoce esta variedad. también aquí constituyen el fundamento del conocer. Si la razón es superior a las cosas que juzga. después de haber sido víctima de la dualista explicación de origen maniqueo. en efecto. pero sabe también que todo errar y afanarse ocurre sobre el fondo de un concepto objetivo. del ser y del bien. Y tales han sido. sino que también quiere. En san Agustín no se daba tal contraste. sino la luz que desde lo alto guía y llama al alma a la sinceridad del reconocimiento de sí mismo y a la humildad de la confesión. pero no puede juzgar la ley misma. que no es inmóvil. La verdad. tiende a voluntarizar el orden moral. pero no es su carácter fundamental y dominante. y tanto es así que en un cierto punto. que proporciona los puntos de referencia de los problemas de la vida de San Agustín. por consiguiente. como para los platónicos. que es una de sus primeras obras. Esta postura no consiste en describirse a sí mismo o para otros las alternativas de la propia vida interna o externa. Hacia él gravita. para Agustín. Es menester llegar hasta el más intimo y escondido núcleo del yo. si es honrado y prudente. al que hay que someterse con fe. por consiguiente. halla el verdadero camino. Pero Dios y el alma no requieren. y suspender el asentamiento. porque significa solamente que se puede y debe buscar. no existía en general ni existía en particular en su concepto de la ley eterna. al que Agustín ha sabido dar una explicación que durante siglos a constituido un punto de referencia obligada y que conserva toda su validez. En la busca de esta interioridad que se eleva sobre sí mismo y se abre para Dios. gravita hacia Dios. en contraste con santo Tomás de Aquino. al hacer esto. La verdad es. Pero esta ley sobrepasa todo juicio humano. la ley a base de la cual ella juzga es superior a la razón. sino una carencia y una privación de ser: <<Y el mal. Dios. los términos hacia los cuales se endereza constantemente su especulación desde el principio hasta el fin.>> Son las ideas eternas en la mente de Dios. El corazón humano tiene su <<lugar natural>>. y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. en el interior del hombre habita la verdad. No obstante. El legislador humano. reconociéndose en lo que es. es en realidad desde el principio la posición fundamental de San Agustín. el bien no es para él otra cosa que la voluntad de Dios.

una causa deficiente. aquello que ante una consideración superficial parece un defecto (y podría por tanto parecer un mal). Los grados inferiores del ser y las cosas finitas -incluso aquellas de orden ínfimo. y con todo serían reales: por consiguiente. La mala voluntad no tiene una causa eficiente sino. ya que es defección. ¿Y de qué depende la mala voluntad? La respuesta de Agustín es muy ingeniosa. apelamos a una perspectiva errónea. No puede. En el pecado. Por esto. sino porque se dirige erróneamente contra el orden de la naturaleza. es bien. prefiriendo los bienes inferiores a los superiores. Agustín afirma la validez de los sacramentos independientemente de la persona que los administra. porque daban a cualquier fiel el derecho de indagar los títulos de su superior jerárquico y de negarles. Estas afirmaciones de los donistas hacían imposible cualquier jerarquía eclesiástica. Pero si el principio del mal pueda dañar a Dios. sino un principio substancial del Mundo. ya que si perdieran la bondad y continuasen existiendo. pues. precisa: <<La mala voluntad no se halla en un individuo. Sin embargo. Si Dios es el autor de todo. sin embargo. no puede. pero. sino que hay muchos bienes. a) Desde el punto de vista metafísico-ontológico. una consecuencia del mal moral. porque puede recibir una ofensa. desmiente irrefutablemente el principio mismo del maniqueísmo. o sería una substancia corruptible. cuando lo creyesen oportuno. Como no es un mal el agua. entre la Iglesia y el Estado una antítesis que esterilizaba la acción de la Iglesia en una pura negación. invirtiendo el orden jerárquico. Lo que. cada cosa. pero. San Agustín se encontraba en disposición de afrontar el problema del mal en el Mundo y combatir victoriosamente las afirmaciones de los maniqueos. en realidad desaparece desde la perspectiva del universo visto en su conjunto. la voluntad habría de tender hacia el sumo Bien.constituyen momentos articulados en un gran conjunto armónico. en consecuencia. Era un movimiento cismático fundado sobre el principio de la absoluta intransigencia de la Iglesia frente al Estado. es decir. no porque se dirija hacia cosas malas. Por ejemplo. cuando Agustín fue consagrado obispo. Se trata de una polémica que condujo a Agustín a esclarecer vigorosamente puntos fundamentales de su construcción religiosa. admitir que a medida que se corrompen. perder su bondad. pues. Es Cristo quien obra directamente a través del sacerdote y confiere eficacia al sacramento. que no deben tener contacto con las autoridades civiles. puede preferir una criatura en lugar de Dios. Además. los dolores anímicos y la muerte. como si fuese el ser y renunciar por ella al ser verdadero. así también ninguna cosa creada. por cuanto es el mismo ser. Dios no es incorruptible. es una aversio a Deo y una conversio as creaturam. es. sino el castigo del primer pecado: la carne corruptible no es la que ha vuelto pecadora al alma. el mal procede del hecho de que no hay en un único Bien. puesto que existen numerosos bienes creados y finitos. por tanto. Escribe Agustín en la Ciudad de Dios: <<Nadie… busque la causa eficiente de la mala voluntad. al corromperse. pues. en el cosmos no existe el mal. El mal constituye un uso equivocado de este gran bien. el alejarse de lo que es el ser supremo para aproximarse a lo que posee el ser en un grado inferior.>> En la historia de la salvación. y por tanto un bien que no podría estar sujeto a la corrupción. es la dirigida contra el donatismo. y los fieles deben tenerlos como traidores y renovar el bautismo y los otros sacramentos recibidos de sus manos. Pero a medida que se corrompen.>> El haber recibido de Dios una voluntad libre ha sido un gran bien. pero es mal entregarse a ella. apartándose de Aquel que es el ser supremo. en cambio. sino que existen solamente grados inferiores de ser en comparación con Dios. constituye algo positivo. Todo lo que es. igual como en la muerte del cuerpo el alma abandona al cuerpo. y por tanto sin ninguna duda un gran bien. Desde una visión de conjunto. en la deficiencia de la voluntad que renuncia al ser y se entrega a lo que es bajo. La argumentación de su amigo Nebridio hacía ver el contraste entre este carácter de la divinidad y la tesis de los maniqueos. se iba extendiendo por el Africa romana desde hacia casi un siglo. en realidad estamos empleando la medida propia de nuestra utilidad y de nuestro provecho contingente y. no-elección. sino deficiente. aún en el hombre. Por eso Agustín puede sostener: <<El bien que hay en mí es obra Tuya. el pecado consiste. atando el valor de los sacramentos a la pureza de vida del ministro. que es el ser. no hay ningún motivo porque Dios haya de combatir. significa comenzar a tener un mala voluntad. vuelve a proponer en toda su grandeza y urgencia el problema del mal en el Mundo. por lo tanto. El donatismo (así llamado de Donato de Casas Negras. La polémica contra el Donatismo La segunda gran polémica de Agustín. es un mal. Y sería una substancia incorruptible. La voluntad se convierte en mal. incluso la aparentemente más insignificante. es el carácter fundamental de Dios: la incorruptibilidad que es propia de Dios.>> Más adelante. El problema del mal pude plantearse en tres planos: a)metafísico-ontológico. pues. al mismo tiempo. incorruptibles. poseen un significado muy precisado para quien filosofa en la fe: son la consecuencia del pecado original. no es una fuerza productiva. un don Tuyo. En efecto. Pero lo incorruptible es Dios. y tal es la solución por la que se decide Agustín. es un mal arrojarse voluntariamente a ella. b)moral. aún del hombre. El mal moral. que el mal absoluto es la nada absoluta y que el ser y el bien coincide. y c)físico. uno de sus corifeos). según San Agustín. sólo se les aplica un justo castigo a los defectos voluntarios y no a los naturales. ¿de dónde deriva el diablo? Si el mal depende de la materia de que el Mundo esta formado. dependientes de la finitud de las cosas creadas y del diferente grado de esta finitud. sino también la realidad. sería un bien. San Agustín ha llegado a la reducción del mismo a la defección de la voluntad humana frente al ser. las cosas pierden su realidad. De modo que el reconocimiento de la incorruptibilidad de Dios quita todo fundamento a la afirmación maniquea de un principio del mal. La Iglesia es una comunidad de perfectos. en consecuencia. abandona al alma. por lo tanto. Dios. De la tesis maniquea que hacía del mal no sólo una realidad. haber otro mal en el mundo sino el pecado y la pena del pecado. en cuanto es. Es menester. sino su ausencia. exponían los sacramentos mismos a una duda continua. hacia un ser inferior. es el pecado Y el pecado depende de la mala voluntad. cuando juzgamos que es un mal la existencia de determinados animales nocivos. Aquellas autoridades religiosas que toleran tales contactos. la voluntad puede tender hacia éstos e. los padecimientos. deficiencia. y sería de otra manera si así lo quisiese: por esto. sino el alma pecadora la que ha hecho corruptible al cuerpo. no ser y muerte. No obstante. Contra el donatismo. y consiste precisamente en una elección incorrecta entre éstos.fuese. mas bien. la obediencia y disciplina. Ahora bien. otra solución que negar la realidad del mal. que tiene lugar de la forma que hemos descrito. ellas no pierden la bondad solamente. todo esto posee un significado positivo. sino porque éste lo quiere así. por humilde que sea. en cambio. Aún las cosas corruptibles son buenas. pierden la capacidad de administrar los sacramentos. El mal no es. renuncia. b) El mal moral.>> Más tarde. La polémica contra el Maniqueísmo Una vez alcanzada la determinación de la naturaleza del pecado. y el mal que hay en mí es mi pecado. posee su propio sentido y su propia razón de ser y. las enfermedades. Si esto es así. como se ha dicho. que él administra. por ejemplo. no-decisión. vi con claridad que Tú habías hecho buenas todas las cosas.>> c) El mal físico. ya que no si no fueran tales no podrían. ¿de dónde deriva el mal? Si el diablo es el autor del mal. Agustín profundiza la cuestión. Establecían. Por su propia naturaleza. llegarían a un punto en que estarían privadas de toda bondad. la realidad del mal contradice a la bondad perfecta de Dios: no queda. ¿por qué Dios al ordenarla dejó en ella un residuo de mal? Cualquiera que sea la solución a que se recurra. <<La corrupción del cuerpo que pesa sobre el alma no es la causa. haber duda sobre tal . una realidad ni siquiera en el hombre. esta causa no es eficiente. Y si él no puede ser dañado. finalmente. Estos admitían que Dios debía combatir eternamente con el principio del mal.

el Amor que le llama a amar. sobre nuestras capacidades y hace más difícil el obrar el bien. por tanto. por el cual el alma es transmitida del padre al hijo por medio de la generación del cuerpo. puesto que la primera libertad ha sido dada al hombre para que él se consiga la última y más completa libertad. Los méritos del hombre no son más que dones divinos. San Agustín veía en la universalidad de la Iglesia la demostración del hecho del valor del mensaje cristiano. no el creacionismo (ya que puede admitir que Dios cree un alma condenada). que le trajo la encarnación del Verbo. Y esta Iglesia es la Iglesia de Roma>>. El no poder pecar. y al mismo tiempo defendía esta universalidad contra la tentativa de negarla y de reducir la comunidad cristiana. y su rostro está marcado con los surcos de la tristeza por la pérdida de la verdadera felicidad. sí. sea después. En el centro del corazón del malo tiene ya su asiento el reproche del bueno. una cooperación del hombre con Dios. Lo que en el hombre es esfuerzo de liberación. y fue conducido a admitir en el carácter inescrutable de la selección divina que predestina a alguno hombres y condena a otros. sobre el origen del alma. tiene necesidad de ser hecho partícipe de esta ayuda por la obra mediadora de la Iglesia y por los sacramentos que ella administra. pecar y condenarse. Precisamente la voluntad humana de liberación es la acción de la gracia. o los semipelagianos. por consiguiente. expresada en la famosa invocación a Dios: <<Dame lo que mandas y mándame lo que quieras>> (da quod iubes et iube quod vis). Allí tuvo por primera vez conocimiento de la doctrina agustiniana sobre la gracia. La iniciativa no puede pertenecer más que a Dios. <<La sangre de Cristo fue el precio del Universo. y que condujo a Agustín a fijar con extraordinaria energía y claridad su pensamiento sobre el problema del libre albedrío y de la gracia. dice Agustín. según Agustín. Dios es el Ser que le da existencia. de la verdad y del amor. y así la relación reconoce a la iniciativa divina todos los caracteres positivos del hombre. el hombre no puede hacer otra cosa que alejarse del ser. sino aquí el Estado ideal. cuando al acercarse los godos muchas familias romanas se refugiaban en Africa. si no es por la misericordia y por la gracia no debida de Dios. la Verdad que da ley a su razón. sus críticas al agustinismo se difundieron. y hará a esta última partícipe de la impecabilidad propia de Dios. Si el pecado de Adán no ha puesto al hombre en la imposibilidad de salvarse son sus solas fuerzas. Pero esta doctrina conducía a tener por inútil la obra redentora de Cristo. porque Dios. es una posibilidad del hombre fundada en el don divino: <<Dios mismo es nuestra posibilidad>>. La voluntad. es naturalmente capaz de obrar virtuosamente sin necesidad del socorro extraordinario de la gracia. Verdad y Amor. Pero. la que Dios dará como premio. ni. Habiendo ido después Pelagio a Cartago con su amigo Celestio. en la misma grey del obispo Agustín. que ha renunciado a la justicia. El primer libre albedrío. El vigor con que Agustín defendió esta tesis le condujo a no dudar ante ninguna de las consecuencias de la mismo. La gracia divina se revela en el hombre como libertad: como búsqueda de la verdad y del bien.eficacia. se dan el error y la verdad. de los imperio griego y romano. El punto de vista de Pelagio consistía esencialmente en negar que la culpa de Adán hubiese delimitado radicalmente la libertad primitiva del hombre y. considerado incapaz de dar el más pequeño paso en el camino de su elevación espiritual y de su salvación. la comunidad de los fieles no puede ser restringida a una minoría de personas que se aíslan de la humanidad. el hombre los debe atribuir. Este principio es la identidad de la libertad humana con la gracia divina. entre los suprasensible y lo sensible. Para Pelagio. ya que no pertenece a la naturaleza humana. a un convento de solitarios. que se adapta al orden eterno de Dios y ve en definitiva en Dios el fin de todas sus obras (por eso es la Ciudad de Dios) allá el Estado no ideal. Es la polémica que ha tenido la mayor amplitud en la formulación de la doctrina agustiniana. porqué solo en este mundo ve su lugar de permanencia y a la postre el mundo y los hombres son ya para él su Dios. mientras que lo imperfecto vive sólo de lo perfecto y es pura decadencia. el género humano es una sola <<muchedumbre condenada>>. San Agustín ha concebido la relación entre Dios y el hombre del modo más intrínseco. el que fue dado a Adán. Perdida esta libertad por la culpa original. no quita la posibilidad de reaccionar y decidirse por lo mejor. por obra. aspiración a la impecabilidad final. Toda la obra tiene el aspecto de una gran filosofía de la historia. Esta última libertad será dada al hombre como un don divino. consistía en <<poder no pecar>>. y a Dios. que en el fondo carece de sustancia por mucho que se las eche de ocupado y por mucho que trate de ofuscar. Por esto el no puede tener méritos propios para hacer valer ante Dios . Siempre tendra lugar en la historia del mundo esta lucha entre la luz y la tinieblas. es libre solamente cuando no está esclavizada por el vicio y por el pecado. sobre todo. El monje inglés Pelagio vivía en Roma en los primeros años de siglo V. es. así como en toda la historia universal. privación o negación. En su gran obra sobre el Estado o Ciudad de Dios (De civitate Dei) san Agustín. Agustín fue impulsado a defender. Sólo la Iglesia que ha levantado sus tiendas por todas partes donde hay vida civil. alejamiento del error y del vicio. sucede poco mas o menos lo que la vida de los particulares: también en estas esferas se dan el buscar y el afanarse. para quienes lo perfecto es siempre lo más fuerte. no hay duda que el principio en el cual San Agustín las funda tiene en su doctrina un alto valor. que no quiere <<usar>> (uti) del mundo para llegar a Dios. esto es. no a sí mismo. Sin Dios. su capacidad de hacer el bien. sino que trata de <<gozarlo>> (frui) con avidez y desorden. sea antes del pecado de Adán. CONTRA EL ESCEPTICISMO . el hombre. La ciudad de Dios En la comunidad. El pecado de Adán es sólo un mal ejemplo que pesa. por eso es sólo Estado del mundo. pero deberían ser y tratar de ser voluntad ideal. consistirá en no poder pecar. el mal y el bien. ningún miembro de la cual puede sustraerse a la pena debida. Con está distinción no se entiende por una parte el Estado secular y por otra la Iglesia. la acción gratificante de Dios. En general. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal. no se distingue por tanto de una partida de bandoleros. es evidente que sólo esta última expresa lo que el hombre verdaderamente debe ser y puede ser. desde el punto de vista del orden ideal y del desorden de los apetitos se pueden dividir las creaciones sociales humanas en Ciudad de Dios y Ciudad terrena. En efecto. como querían los donistas. La polémica contra el Pelagianismo La tercera gran polémica agustiniana es la dirigida contra el pelagianismo. y esta libertad es la que puede ser restituida al hombre sólo por la gracia divina. como hacían los pelagianos. Estas palabras de San Agustín expresan la identidad esencial de la libertad y de la gracia. atestigua con su misma existencia la validez del Evangelio en el Mundo. sobre todo. a un pesimismo radical sobre la naturaleza y la posibilidad del hombre. por consiguiente. entre lo divino y lo antidivino. la liberación total del mal. Además. muestra como los poderes del bien tiene que luchar constantemente con los poderes del mal. sino el traducianismo. Y para justificar la transmisión del pecado. Un mero Estado de poner. es la sola fuerza del hombre. Pero por más que estas conclusiones parezcan paradójicas (y la misma Iglesia católica tuvo que mitigar el rigor de las misma). en los Estados y en las iglesias. afirmando que con Adán y en Adán ha pecado toda la humanidad y que. Agustín no puede admitir. Se inclinó. en su última posibilidad. basándose en los ejemplos conocidos de la historia del Antiguo Testamento. ya que el hombre no está en el mismo plano que Dios. entre lo eterno y lo temporal. Frente a una doctrina que se presentaba tan destructora para la dogmática cristiana y la obra de la Iglesia. como Ser. Pero así lo exige también la filosofía de los platónicos. no por una minaría. voluntad de elevación espiritual. según san Agustín los hombres y los pueblos son voluntad. la libertad última. de Celestio. el hombre no tiene evidentemente necesidad de la ayuda sobrenatural. del todo independiente de la polémica antipelagiana. Agustín reacciona enérgicamente. Así. lo verdadero y lo que permanece eternamente. Así lo exige el espíritu del cristianismo y de su concepto de Dios. para buscar y amar a Dios. pero no lo hace imposible y. pues.

es siempre un bien y el supremo Ser es el supremo Bien. pero con todo siempre imagen. por una parte. que es la verdadera Eternidad. la mente y la substancia del alma. Cuando alguien dice que siete y tres hacen diez. Es una renuncia a lo sumo para adaptarse a lo más bajo. y la disputatio (la polémica). Porque no lo verian como. el de soberbia>>. pues. toda la inteligencia y toda la voluntad y de la misma manera. Asi quienquiera que dude si hay una cosa como la verdad. dice Agustín. recuerdo que tengo memoria. nuestro saber no tendrá más errores. y amarle y asemejarse al ser de El. Esta posibilidad de volver a Dios en la triple manera de su naturaleza esta inscrita en la triple forma de la naturaleza humana. o no tiene principio pero tendra fin. mientras que. puede renacer espiritualmente y llegar a someter al alma a la ley divina. en definitiva. coinciden en lleno en su distinción. envejece y muere. consistente en una clase magistral. existe. es una sola: la renuncia a esta adhesión. UNIDAD 2 . pues. tambien. Dios ha creado al hombre para que este sea. se ignoran. sin embargo. En otras palabras. ¿es verdad lo que ven en el caso del remo metido en el agua? Enteramente verdad. o tiene principio pero no fin. la realización necesaria de esta posibilidad. las enseñanzas se impartían en dos formas: la lectio (la lección). Después se inició una etapa en la que la influencia de Aristóteles fue fundamental. y. Entonces. La misma estructura del hombre interior hace. estoy al menos cierto de miimpresión subjetiva. recordar y entender>>. podríamos amar solamente la vida carnal y los objetos sensibles. Y recuerdo toda mi memoria. tanto en los ángeles rebeldes como en los hombres. que era una controversia entre el maestro y los discípulos acerca de un tema filosófico. "Estoy cierto de que o hay un mundo. en el contra académicos Agustín se interesa primordialmente por mostrar que la sabiduría pertenece a la felicidad y que el conocimiento de la verdad pertence a la sabiduría. y caer en la mentira y en el pecado. Por otra parte. Vea quien pueda como en estas tres cosas hay una vida inseparable. creados a imagen de nuestro creador. En aquellas escuelas se enseñaron las siete artes medievales: el trivium (las llamadas materias literarias: dialéctica. Las dos bases fundamentales del conocimiento escolástico eran la autoridad o revelación y la razón. Todo individuo es por su naturaleza un hombre viejo. pero el hombre puede alejarse y apartarse del ser. un hombre viejo. entiendo y quiero todas estas tres cosas. Su pecado fué. Si fuésemos árboles no podríamos amar nada de lo que tiene movimiento y sensibilidad. pero debe convertirse en un hombre nuevo. esto es. estoy al menos cierto del principio de no contradicción. El cual. <<La causa de la felicidad de los ángeles buenos que ellos se adhieren a lo que verdaderamente es. quiero y recuerdo. en el pensamiento de los Padres de la Iglesia y. Pero la primera elección no es verdaderamente una elección. todo lo que duda sabe de duda. tenemos. sé que entiendo. yo quiero. por esto. juntas y cada una por separado. Este renacimiento se le presenta como la alternativa entre la cual debe escoger: o vivir según la carne y debilitar y romper su propia relación con el ser. en cuanto a imagen de Dios. las cuales. La razón operaba en discusiones que no pusieran en cuestión la premisa de la omnipotencia y omnipresencia divinas. en la tradición. de modo que su misma capacidad de dudar debe convencerle de que hay una cosa como verdad. lo ven realmente. que no son el ser. Pero. la voluntad. Por lo demas. y cómo la distinción es inseparable.. con Dios. así como la elaboración de conceptos filosóficos. el eterno y verdadero Amor. mas bien deberia acusar a mis sentidos de engañarme si me lo presentaran recto cuando se introduce en el agua. constituyen la vida. y quiero querer. Tanto en una como en otra. posible. cada una de las cuales comprende las otras. aunque en un grado menor. que es el pecado. adherirse a Dios. no tiene una causa eficiente. EL HOMBRE La posibilidad de buscar a Dios y de amarle está fundada en la misma naturaleza del hombre.Como ya he dicho. Pero. por ejemplo. me engaño si doy mi asentimiento. sino una defección (defectio). Estamos ciertos. "No he de quejarme de los sentidos. conociéndolas. La constitución del hombre como imagen de Dios. en efecto. La causa del pecado. a saber. yo conozco. que no se distinguen por el correr del tiempo. de las que surgieron las primeras universidades. y en tal caso peca. que nace y crece. pues. la posibilidad de volver a él en el cual nuestro se no volverá a morir. La Filosofía Medieval: La Escolástica Por escolástica se entiende aquella parte de la filosofía de la Edad Media europea que abarca desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII) hasta el Renacimiento (siglo XV). una sola mente. Querer hallar las causas de tal defección es como querer ver la tinieblas u oír el silencia: tales cosas sólo se pueden conocer ignorándola. sino por su progresivo acercamiento a Dios. en primer lugar. Hasta San Agustín la filosofía cristiana estaba influida por el pensamiento de Platón. Esta era considerada jerárquicamente superior a la razón. Si fuésemos animales. Que el hombre sea hecho a imagen de Dios significa. catedralicias o palatinas. por lo tanto. La verdadera elección es aquella con la cual el hombre decide adherirse al ser. El hombre. se podra decir. astronomía. o no tiene principio ni fin. conoce al menos una verdad. esto es. ni una decisión. buscando la conciliación entre las tesis opuestas que a veces se hallaban en el campo de la revelación. mientras que la causa de la miseria de los ángeles malos es que ellos se alejaron de ser y se volvieron hacia sí mismos. esta la imagen de la trinidad divina: imagen desigual. en las conclusiones de los concilios. una sola vida. sino que saben que hacen diez. de que de dos proposiciones disyuntivas contradictorias una es verdadera y la otra falsa. debe renacer a la vida espiritual. le da la posibilidad de llegar a Dios. geometría y música). es. quiero ser y saber. y una sola esencia. En esta unidad del alma que se diferencia en sus facultades autónomas. las cuales. inteligencia y voluntad. la eterna Verdad. una única esencia. aun a veces me engañe al pensar que la apariencia y la verdad siempre se corresponden. Tal es la soberbia de la voluntad que nos aparta del ser y nos ata a lo que tiene menos del ser. por otra. gramática y retórica) y el quadrivium (las llamadas materias científicas: aritmética. Soy en cuanto sé y quiero. Porque. del hecho de que duda. pues. por que es injusto pedir de estos mas de lo pueden dar: sea lo que sea lo que ven los ojos. dadas las circunstancias. si. puede se también u hombre nuevo o espiritual. no es una realización (effectio). no le garantiza. Los tres aspectos del hombre se manifiestan en las tres facultades del alma humana: la memoria. o tiene principio y fin. Pero somos hombres. sino una causa deficiente. Revelación y Razón Antes de la aparición de las primeras universidades las escuelas medievales estaban divididas en dos secciones: la schola eterna (que se ocupaba de la ciencias <<humanas>> y estaba especializada en la formación cultural de los seglares) y la schola interna (que se ocupaba de la teología y se especializaba en la educación de los clérigos). pero pone tambien claro que incluso los escépticos estan ciertos de algunas verdades. no dice que pueden hacer diez. El nombre de escolástica proviene del hecho de que esta filosofía se elaboró en las instituciones eclesiásticas. se que soy y quiero. de modo que esta cierto de esa verdad al menos. nuestro amor no tendrá más ofensas. que el hombre puede buscar a Dios. especialmente las escuelas conventuales. constituyen una unidad. de las verdades matemáticas. una vida única. También este hombre nuevo tiene sus edades. torcido). o vivir según el espíritu estrechando su relación personal con Dios y prepararse para participar en su misma eternidad. la búsqueda de Dios. la inteligencia.. <<Yo. dada la causa por la que aparece de esa manera (diganos. en segundo lugar. <<Yo soy. deberían verlo. puesto que el ser. La revelación se fundaba en las Sagradas Escrituras. el hombre exterior y carnal.

Porque un cambio de paradigma nunca significa solo progreso. el entendimiento percibe estos mismos objetos bajo la forma de universalidad. como en algunas exposiciones occidentales. los bautismos y ordenaciones. [272] {(1) «Mens humana. Aquí trataremos solamente del primero. y esto bajo la forma de singularidad. no son fuerzas vitales ni innatas del alma. y además extiende su acción a objetos insensibles y puramente espirituales. eorumque notitiam pro infirmitatis humanae modulo capit. y después investiga sus causas por medio de la razón (1).EL PADRE DEL NUEVO PARADIGMA En la cristiandad no existe entre Pablo y Lutero una figura que haya ejercido una influencia mayor en la teologia y en la iglesia que San Agustín. ¿Qué le convierte en el padre del nuevo paradigma de la teologia? UN TEOLOGO LATINO Parto de dos tesis basicas: _Agustín acuño como ningun otro teologo la teologia y espiritualidad occidental: el convirtió asi en el padre teologico del paradigma medieval. llamados donistas debido al nombre de su lider. Los Escolásticos solían definir al entendimiento: facultas perceptiva veritatis. Esta definición. adolece de alguna oscuridad. Después de haber tratado de las diferentes manifestaciones de la sensibilidad en el hombre. VIOLENCIA EN ASUNTOS DE RELIGIÓN A pesar de numerosas medidas coactivas. casi tosda la critica. Y se llego de hecho a un nuevo paradigma de teologia cuando este hombre. prius haec quae facta sunt. Por este motivo se habia llegado ya antes del giro constantiniano a un cisma de casi 100 años de los rigoristas. incluida la pena de muerte. el vivio hasta su muerte en una vita communis reglada de forma estricta. Cuando. fuérzalos (en vez de invitalos) a entrar. como decía san Agustín y confirma la experiencia. apoyándose en el dichop de Jesús tomado de la parábola del banquete en la intensificada versión latina:coge intrare. mas bien. otro indicio del cambio en la cristiandad del paradigma veteroeclestial-helenista al latino-medieval. por lo que debian ser repetidos. pensador genial y dialectico. la mayoria de los obispos norteafricanos pertenecio después del giro a los rigoristas. eran invalidos. por consiguiente. _Agustín es rechazado por orinete tal vez como ningun otro padre de la iglesia occidental. pues mientras esta sólo percibe objetos materiales y sensibles. percibe primero por medio de los sentidos los fenómenos que nos ofrece el mundo externo. El transfondo: la iglesia catolica se habia convertido en el siglo IV en una iglesia de masa bastante mundanizada ya. sobre todo los "caidos en apostasía" durante la persecución. cuando eran organizados por obispos y sacerdotes indignos. Y la iglesia perseguida. psicólogo dotado. conviene tratar de sus facultades superiores o intelectuales. la fe teológica. sucesor de Teodosio. especialmente para inteligencias tiernas. 1ª Puede definirse el entendimiento del hombre: una facultad o fuerza vital innata. de un Tertuliano y Cipriano. los cuales. Las demás palabras sirven para señalar la distinción esencial. seu entis sub ratione veri. Asi puedo concentrarme aquí en el tratasmiento de la cuestion siguiente: ¿En que medida cimentó Agustín en lo teologico el paradigma del occidente latino medieval?. Fue primero la crisis donista. dispuso que los donatistas fueran reconducidos por la confiscación de bienes y con el destierro. que tendría consecuencias para la acentuada concepción jerarquico-institucional de la iglesia de Agustin y luego de todo occidente. reservando para la Moral lo perteneciente a la segunda. sutil. se lanzo a elaborar en el plano teologico sus muy diversas experiencias y a llevarlas a una síntesis vigorosa. mas pneumatica. aunque coincide en el fondo con la nuestra. ¿Cómo se llego a eso? Después de que la iglesia del Estado y de que la ortodoxia estuviera establecida. que acusaban de laxismo a la gran iglesia. absoluta y primitiva. pero que tampoco debe quedar exento. Pero justo en el norte de África algunos circulos recordaban aun muy bien los tiempos del martirio y de la severa disciplina eclesiatica asi como la concepción de la iglesia y de los sacramentos. Subordinación del invididuo a la iglesia como institución. junto con sus sacerdotes. Agustin se convirtió en obispo de los católicos de Hipona. CRISIS DE LA IGLESIA I: ¿CUÁL ES LA VERDADERA IGLESIA? Agustin seria obispo durante 35 años. por no especificar las diferencias que separan al . el lumen gloriae de los que ven a Dios. et deinde quaerit eorum causas. significa ganancia y tambien perdida. muy mundano en un principio. como instrumento de mediación de la gracia y de la salvación. Solo la iglesia catolica debia gozar de reconocimiento estatal. per sensus corporis experitur. Eso era lo que debia convertirse en lo característico del cristianismo latino. Honorio. como la ciencia. el obispo Donato. estilista brillante y finalmente cristiano apasionado. a causa de las relaciones íntimas que entre la voluntad y la Ética existen. aunque perfeccionan y ensanchan la actividad intelectual. _Hoy hay que tomar en serio a la vez ambas cosas: que Agustin no debe ser ignorado casi por completo como en la tologia oriental. cambio que comienza de hecho con San Agustín. eran administrados sin el Espiritu Santo y. Finalmente. Ya en externo estaba separado del pueblo mediante el voto de castidad y de pobreza y por el talar negro que vestia. UNIDAD 3 De las facultades superiores de conocimiento o sea de la inteligencia El alma humana. obra y repercusión de ese hombre he informado ya en mi ultimo libro. Dícese fuerza vital e innata. Según estos. A diferencia de los restantes obispos casados en su mayoria. a los que estan fuera callles y junto a cercas. las tensiones intraeclesiales no habían decrecido aun. Sobre la vida. para distinguir y separar el entendimiento de los hábitos adquiridos o infusos.»} Artículo I De la inteligencia o entendimiento en general Definiciones y nociones generales sobre la naturaleza y manifestaciones del entendimiento. y la superioridad inmensa del entendimiento con respecto a la sensibilidad. y las sensibles y materiales por medio de ideas universales. naturales o sobrenaturales. Agustinimpresionado por el éxito de rudas acciones policiales –se creyo en la obligación de tener que justificar de forma teologica la violencia contra herejes y cismáticos. hay que enjuiciarlo de forma matizada como el iniciador de un nuevo paradigma. Y. 85años después del estallido del cisma. ademas. Si. la iglesia y el Estado (interesado siempre en la unidad desde constantino) no consiguieron eliminar por completo las iglesias paralelas cismáticas y heréticas que nacian de continuo. grandes pensadores cristianos. que son el entendimiento y la voluntad. por medio de la cual el alma humana puede conocer las cosas insensibles y espirituales. diaconos y otros clerigos.

paulatino. atributos y hasta la misma esencia de los objetos sensibles alguna vez. y principalmente de los Escolásticos. de un juicio a otro. de la que llamamos la inteligencia humana. y son aquellos que envuelven evidencia inmediata. realizada a consecuencia de un movimiento complejo objetivamente. primarias. intellectus. quia omnia quae cognoscit. como tal o sea como distinto de la razón. quia illa substantia intellectualis dicitur. sin esfuerzo. lo cual se verifica por medio de la operación intelectual que llamamos raciocinio o discurso. Subjetivamente. razón. tomada de leer interiormente: intellectus. nombres que en el lenguaje ordinario se toman como sinónimos. comprende las dos significaciones siguientes: 1ª el acto segundo. la significación filosófica de estas tres palabras no es completamente idéntica. ni menos se extienden a todos los actos intelectuales. para los cuales la inteligencia. servirá de ejemplo para reconocer la exactitud y profundidad de sus ideas sobre la materia que nos ocupa. o sea como inteligencia. sino que penetrando. natural y espontáneo de la actividad intelectual. cuando no se la toma en el sentido vulgar como sinónima de entendimiento. contiene las bases fundamentales para una teoría general y filosófica de la razón humana. Esta sencilla teoría sobre la distinción y relaciones que entre el entendimiento y la razón existen. «In homine est intellectus. como tal. comparando y combinando unas ideas con otras. La misma facultad. sucesivo y acompañado de cierto conato o esfuerzo. Porque. Objetivamente. porque propio es de Dios conocer la verdad por medio de un acto simple e intuitivo. que pudiéramos llamar vulgar. y de formar juicios inmediatos. según la cual se identifica con entendimiento. Conviene tener presente esta acepción o significación de la inteligencia. discurriendo de un objeto a otro. cujus tota cognitio secundum intellectum est. y no el de sustancias racionales. Para convencerse de ello bastará poner de manifiesto algunas de las deducciones y aplicaciones científicas a que se presta. como hacen los sentidos. los trae a sí. conviene tener presente: 1º que el entendimiento completo o sea. no habiendo hecho nosotros más que ilustrarla. 3ª La inteligencia. Denominación es ésta que corresponde al entendimiento. es la percepción quieta. y consiguientemente participa por este lado del modo de obrar propio de las inteligencias superiores: empero. El fondo o sustancia de la doctrina consignada en todo este párrafo pertenece a santo Tomás. al propio tiempo. y moviéndose de una verdad conocida a otra desconocida. Importa mucho conocer con exactitud la diferente significación filosófica de estos nombres. y el fundamento racional de la doble denominación que atribuimos a nuestra facultad intelectual. En cuanto que esta facultad ejerce las funciones de percibir simplemente los objetos. 4ª Mayor importancia científica presenta la significación de la razón. esta analogía y participación son imperfectas e incompletas. y como por un movimiento tranquilo. no existiendo ideas innatas en nuestra inteligencia. al conocer los objetos. espontánea y como intuitiva de la verdad: la acción del entendimiento como razón. en los cuales basta percibir el significado obvio y literal de los términos para conocer la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto: otros son mediatos. además de la acepción usual y vulgar. es decir. Los dos nombres de entendimiento o inteligencia. y propio de los ángeles conocer la verdad por medio de concepciones simples y de juicios inmediatos sin intervención de raciocinios: simpliciter et absque discursu veritatem rerum apprehedunt: que no por otra razón se les da el nombre de inteligencias y el de criaturas o sustancias intelectuales. pueden decirse innatos virtualmente o cuasi innatos. Con presencia de estas indicaciones y observaciones. porque su poder y acción no se limita a las cualidades y modificaciones singulares y externas de los cuerpos. en efecto. quasi intus legens. c) Luego el entendimiento como entendimiento. non tamen propter hoc in ordine intellectum proprie ponitur. A pesar de esta sinonimia. recibe con justicia el nombre de razón. es la manifestación más noble y superior de la potencia o actividad intelectual del hombre. El siguiente notable pasaje relativo a la distinción entre el entendimiento y la razón a su fundamento. subito. Añádese a esto. «una naturaleza intelectual sombreada» u oscurecida: naturam intelectuales obumbratam. no es difícil señalar la razón suficiente y filosófica. como a las almas humanas. considerando tanto subjetivamente como objetivamente. entendimiento. La acción del entendimiento como entendimiento o como distinto de la razón. recibe los nombres de inteligencia. a) Que el entendimiento y la razón no son dos facultades o potencias distintas. y en cierto modo inmediatas e intuitivas de la actividad intelectual. el juicio y el discurso o raciocinio: 2º que los juicios formados por nuestro entendimiento son de dos clases: unos inmediatos.entendimiento de las facultades sensibles. contiene tres operaciones o manifestaciones fundamentales. empleando al efecto procedimientos analíticos y sintéticos más o menos complejos y difíciles. por decirlo así. lo cual hace discurriendo o moviéndose de una idea a otra. y son aquellos en los cuales no se descubre a primera vista o por la simple percepción de los términos la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto. Es razón. de elegir o escoger. y consiguientemente habituales. Non tamen ita est de cognitione . a nosotros nos parece más natural y filosófica la que señala santo Tomás. es la percepción o adquisición de la verdad. cuyo valor objetivo no se halla sometido al poder y acción de las facultades sensibles. es preciso compararlos con un tercero. de ella se desprende. en cuanto compara y combina por medio del raciocinio varias ideas o juicios para descubrir la verdad. pues ni alcanzan a la semejanza perfecta en el modo de obrar. Podemos por lo tanto decir que la fuerza o potencia intelectual íntegra del hombre tiene cierta analogía con la potencia intelectual de Dios y de los ángeles. dos manifestaciones o fases de una misma facultad intelectual. descubre y adquiere la verdad. recibe la denominación de entendimiento o de inteligencia. y de razón se hallan en relación con estos dos aspectos de la potencia inteligente que existe en el alma racional. en el sentido de que inteligencia equivale a intelección o acción de entender: 2ª el hábito o facultad de los primeros principios. operación o ejercicio actual del entendimiento. comunicándoles dentro del alma una existencia inteligible o intencional. formando además ideas universales. dos oficios. percibe muchas propiedades. a saber: la simple percepción. en cuanto significa lapotencia inteligible adecuadamente. porque se usa con frecuencia en las obras de filósofos y teólogos antiguos. Aunque estos principios no son innatos. en el interior de éstos. en este segundo sentido. como decían los Escolásticos. Para proceder con la debida claridad y exactitud en esta materia. sine inquisitione ipsi offeruntur. porque el entendimiento. sobre la cual vamos a emitir algunas observaciones que contribuirán poderosamente para formar ideas exactas y elevadas sobre la naturaleza íntima de la facultad intelectual. se acerca más al modo de obrar de Dios y de los ángeles que el modo de obrar de la razón. La razón es que el modo de obrar del entendimiento. que el percibir la verdad no conviene a todas las manifestaciones o actos del entendimiento. en el sentido riguroso de la palabra. o sea conocer las verdades de evidencia inmediata. Aunque susceptibles en cierto sentido de esta aplicación etimológica. 2ª Algunos toman la etimología del entendimiento. sino para descubrir y reconocer esta conveniencia o repugnancia. en atención a que son conocimientos facilísimos y como naturales a la inteligencia manifestaciones espontáneas. a las cuales se pueden reducir los demás actos intelectuales. Esta facultad intelectual que acabamos de definir. y que nosotros también usaremos como tales. b) Esta facultad es entendimiento o inteligencia cuando entra en posesión de la verdad por simple contacto con el objeto. en cuanto investiga. facilitar su inteligencia y desarrollar su importancia y aplicaciones. sino más bien dos funciones. como sucede en los primeros principios. a la cual por este motivo apellida santo Tomás con expresión tan gráfica como filosófica. puesto que la verdad y falsedad de conocimientos pertenecen al juicio y no a la simple percepción. es el conjunto o colección de axiomas o verdades de evidencia inmediata que se llaman con razón primeros principios de las ciencias.

según que contiene los primeros principios o verdades de evidencia inmediata. los cuales sirven de regla y como de criterio primitivo par discernir y juzgar de las verdades particulares relacionadas con ellos. en las cosas humanas. y con la vida eterna: la razón inferior considera estas mismas acciones en relación con las leyes humanas y con la felicidad de la vida presente. constituyendo por lo mismo la base general objetiva de todo conocimiento intelectual. Es el principio: porque la facultad intelectual como razón. si se quiere entrar en posesión de una teoría cristiana. exigen que se conozca a fondo esta materia y que se fije en ella la atención de una manera especial. quia prima principia sine inquisitione statim cognoscit. d) El entendimiento como tal. dos manifestaciones de la misma potencia inteligente. 5ª El entendimiento humano. y también el término de la razón. verdadera y filosófica de la razón humana. e) La razón como razón. en cuanto aplica su actividad con el solo o al menos con el principal fin de conocer la verdad. y que son aplicables a toda clase de ideas. Admitía. En otros términos: la razón superior es el entendimiento humano. sino dos fases del entendimiento humano. y por medio de un movimiento natural y espontáneo. Al contrario. al menos mediata e imperfecta. es inmortal. En atención a que. Lo que hay de cierto es que admitía en el hombre. accidit alicui apprehenso (es accidental al objeto o verdad conocida por el entendimiento) per intellectum. en cuanto vemos que tiene enlace y conexión necesaria con algún primer principio o verdad de evidencia inmediata. Opinan algunos que la mente o razón de Pitágoras era la razón divina o absoluta. et secundum principium intellectualis est: secundum principium. una que le es común con los brutos. o más bien el principio del cual emana. Así es que esta idea acompaña a todo ejercicio de la actividad intelectual como una condición necesaria e inseparable. quod ordinetur ad opus. en tanto es cierta y evidente para nosotros. que santo Tomás llama con mucha propiedad prima intelligibilia. toda vez que. presupone la simple percepción de los objetos. y servirá también para ensanchar el círculo de sus ideas y agrandar los horizontes de su inteligencia. es apellidado por san Agustín y santo Tomás razón superior. pero la razón conoce moviéndose de una cosa a otra: discurriendo de uno in aliud. simplici intuitu. dos oficios. Fácil es reconocer. materiales o sensibles. La razón inferior. no son dos facultades distintas. otra peculiar al hombre. dos aspectos. Et ideo non habet intellectum ut naturam propriam. pues todos nuestros conocimientos e investigaciones sobre algún objeto presuponen en éste la razón general de ser o de ente. considerado en cuanto dice orden a los seres particulares que pueden servir de objeto y materia para sus funciones. Cuando atribuimos. otro principio racional e intelectual. et de Deo. es el entendimiento en cuanto es capaz de conocer y descubrir la verdad en los objetos inferiores y en los seres particulares. Y es que su importancia intrínseca. como dice santo Tomás. sino dos fases. Luego el movimiento intelectual que constituye la razón como razón. como dice con razón santo Tomás. impressio quaedam Veritatis Primae. o como distinta del entendimiento. es el principio o fundamento. se toma esta palabra como sinónima de entendimiento o potencia intelectual superior a las potencias cognoscitivas del orden sensible. Su teoría puede reducirse a los siguientes puntos: . En este sentido decía san Agustín que la razón superior es quae intendit aeternis conspiciendis aut consulendis. la exposición razonada de las opiniones de la filosofía sobre tan importante materia. el entendimiento conoce por medio de una simple mirada. o sea una participación de la divina Razón. la razón a Dios y a los ángeles. y que esta clasificación solo envuelve una distinción puramente accidental. el acto propio de la razón es el conocimiento discursivo. como pretenden Kant y algunos otros filósofos modernos. creemos oportuno y hasta necesario hacer una excepción con respecto a la presente materia. porque otra cosa no permite la naturaleza de una obra elemental y compendiosa. g) El objeto más propio y directo del entendimiento como entendimiento es el ente. ratio dici potest. y sobre todo sus relaciones íntimas con los problemas más interesantes y fundamentales de la filosofía. El mismo entendimiento. Claro es que estos dos entendimientos son una misma potencia. y sobre todo presupone el conocimiento de los primeros principios o verdades de evidencia inmediata que sirven de base al raciocinio. tiene su punto de partida o principio en algún juicio inmediato. pues. sensus animus. quia inquisitio rationis ad intellectum rei terminatur. no son dos potencias. servirá para depositar en las inteligencias de los jóvenes. La razón superior considera o fija su atención principalmente en las cosas divinas. quia ejus cognitio secundum terminum tantum. como dice santo Tomás. recibe el nombre de razón inferior. II OPINION DE SAN AGUSTIN SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO Aunque por regla general no entramos en detalles sobre opiniones. prout ratio dividitur contra sensum et non contra intellectum. Por otra parte. que la razón superior y la razón inferior no son dos razones.animae. secumdum quod omnis cognitio (según que toda potencia cognoscitiva de lo inmaterial) inmaterialis. Cuando la actividad intelectual se aplica a verdades y objetos que por su naturaleza tienden o se ordenan a la dirección de las acciones humanas en el orden moral. llamada mente o razón. o sea como facultad raciocinante. recibe el nombre de entendimiento práctico. cuyo sitio propio es el cerebro. o sea como manifestación superior y más noble de la potencia inteligible humana. Es también término: porque la proposición o verdad deducida y descubierta por medio del raciocinio. así como el primero reside en el corazón. evitando a la vez graves y trascendentales errores. sed per quandam participationem. considerado en cuanto es una impresión de la Primera Verdad. pues. Ratio autem. dos oficios de una misma potencia intelectual. principios connaturales y cuasi-innatos. et ideo rationalis dicitur. a la que da el nombre de sentido o ánimo. no son dos potencias inteligentes. y son el principio del movimiento intelectual que apellidamos raciocinar o discurrir. temporales y de la vida presente. tamen alio modo sumitur. Esta segunda. así como la primera es mortal. unde habitus principiorum indemonstrabilium intellectus dicitur: secundum terminum vero. vel non ordinetur. Y decimos al menos con el principal fin. en consecuencia. es propia y peculiar al hombre. en el hombre dos facultades. et de angelis dicitur.». si no inmediata o propiamente dicha. en cuanto a tal o como inteligencia. porque no hay ningún objeto cuyo conocimiento no pueda ordenarse de alguna manera a la dirección moral de los actos. B) Platón. es llama especulativo. rationis expers. gérmenes que con el tiempo lleguen tal vez a desarrollarse y a hacerse fecundos. cuya percepción pertenece al entendimiento como tal. en vista de esta noción. y que la razón inferior es quae intendit temporalibus rebus. eternas y de la vida futura: la razón inferior. f) El acto propio del entendimiento. porque su conocimiento se verifica por una especie de simple intuición. dos manifestaciones. y la razón. Oscura es y sujeta a contestaciones entre los historiadores de la Filosofía la verdadera teoría del fundador de la escuela itálica sobre la presente materia. puede decirse que es la intuición. 6ª El entendimiento. La razón superior considera en las acciones del hombre sus relaciones con las leyes divina y natural. quia per inquisitionem et discursum ad notitiam rei venit. además de un principio vital y privado de razón. A) San Agustin. h) El entendimiento. no son dos facultades intelectuales. y se resuelve o termina al mismo.

puesto que señala como acto y manifestación propia de éste el raciocinio. su conocimiento constituye o se llama ciencia. que tomados aisladamente y sin relación al sistema general de su doctrina. formando nociones concretas y particulares de las mismas. y por consiguiente nuestros conocimientos y toda nuestra ciencia son el resultado inmediato o mediato de la actividad intelectual aplicada sobre los sentidos y sus representaciones. culto divino. y otra que se llama inteligencia. Considerada bajo este segundo punto de vista. actos de virtud. por medio de la cual el alma con la inteligencia realiza su unión íntima y su absorción en el Uno. entusiasmo. 2º Estas ideas. recibidas por los sentidos y existentes en la imaginación. principio sustancial de todas las cosas. Divídese éste en agente y posible. cuya función propia es percibir los objetos singulares y sensibles con abstracción de su singularidad y también de su materia. La naturaleza de esta obra no permite entrar en detalles ni discusiones sobre este punto. su acto propio o la intuición. existe en el hombre una facultad llamada razón. coinciden en el fondo con lo que san Agustín y santo Tomás llaman razón inferior: 3º la inteligencia de Platón es el entendimiento de santo Tomás. le dan los nombres de manía divina. que le suministra los inteligibles no puros. iluminación. que se refiere a las ideas puras y al ser absoluto. La inducción y experiencia por un lado. pero desarrollada y modificada sobre varios puntos. Tiene. derivación o manifestación del Ente Uno y Absoluto. phantasmata. porque las existencias o seres individuales no son más que semejanzas o participaciones de las ideas. como también la de los demás representantes principales del neoplatonismo alejandrino. de manera que a esta facultad o función pertenece el formar las nociones matemáticas. al propio tiempo analogía con la misma bajo otros puntos de vista: 1º establece una distinción absoluta y esencial entre la sensibilidad y la inteligencia: 2º lo que Platón llama opinión y pensamiento o cogitatio. perfecciona. la inteligencia es apellidada amor. del cual toma nombre la razón. según que percibe los objetos reales bajo un grado mayor o menor de abstracción: 2º porque supone la existencia de las ideas como universales fuera del entendimiento. Esta función. y ésta es un medio entre la inteligencia y la sensibilidad. o simple percepción. y este es el oficio propio del entendimiento posible. y especialmente para Plotino. el cual es representado y conocido por medio de ellas bajo la forma de universalidad. c) Así como la razón es iluminada en el hombre por su inteligencia. eternas e inmutables de las cosas. que es su unión íntima con el Uno Absoluto. las cuales constituyen las esencias de las cosas. pero no de su extensión. pero el conocimiento de estos últimos se verifica por medio de ideas o representaciones derivadas o procedentes de la inteligencia a la razón: de aquí es que el conocimiento de los inteligibles realizado por la razón. sirviéndose al efecto del análisis y de la síntesis: 2ª el pensamiento inferior. y por otro los primeros principios y la deducción. que se refiere a las cosas sensibles o materiales. mediante la cual el alma percibe los objetos o seres sensibles. la teoría de Plotino y de los neoplatónicos puede reducirse a lo siguiente: a) Además de la sensibilidad y la opinión. han suministrado a algunos filósofos modernos argumentos más o menos aparentes para afirmar que el filósofo de Estagira consideraba el entendimiento y la razón como dos facultades distintas. y el inteligible puro que les sirve de objeto. tanto externa como interna de conocimiento. o sea los objetos contenidos en la misma alma. era apellidada por los neoplatónicos sobre-esencial y sobre-inteligente. y sobre todo porque admite la preexistencia del alma racional antes de su unión con el cuerpo. Las funciones o actos principales del entendimiento son la aprehensión. principio y fondo sustancial de todas las cosas para los neoplatónicos. y viene a ser un medio entre la opinión. de purificaciones. la inteligencia. &c. d) Esta influencia o iluminación de la inteligencia humana por medio de la Inteligencia Suprema. se hallaba basada sobre la doctrina de Platón. por medio de la energía de la voluntad. La verdad y realidad objetiva de las cosas consiste precisamente en éstas ideas. cogitatio. o [284] revestidos de formas representativas. son los dos medios e instrumentos fundamentales para descubrir la verdad y constituir la ciencia. existe otra facultad de un orden superior o puramente intelectual. sino un estado de éste con relación al objeto: si este es contingente. que se llama entendimiento. que son: 1ª la opinión. La teoría de Plotino sobre el entendimiento. con algunos otros neoplatónicos. como tal. El acto propio de la inteligencia es una intuición directa e inmediata del inteligible puro. éxtasis por Plotino: Proclo. Sobre la sensibilidad. es un conocimiento mediato y discursivo. o mejor dicho. sin embargo. mortificación de las pasiones. 3º Entre la sensibilidad y la inteligencia existen otras dos facultades o funciones cognoscitivas. C) Aristóteles. D) Plotino. si el objeto es conocido bajo un punto de vista necesario. De aquí se deduce que para Aristóteles la razón no es una facultad distinta del entendimiento. purifica y eleva a la primera hasta llegar al último grado. facultad o función superior y nobilísima destinada a percibir o conocer las ideas. El objeto de la inteligencia son los inteligibles puros. no siendo en realidad más que dos funciones o modos de obrar de esta última. en sus obras algunos pasajes. identificados con ella y dotados de una inteligibilidad inmediata. porque son las formas esenciales. b) La razón percibe o conoce los objetos sensibles y también los inteligibles. que emana o procede del Uno Absoluto: en términos más claros: la inteligencia del hombre es iluminada por Dios o la inteligencia divina. . hasta quedar identificada y absorbida en la Unidad absoluta. así ésta es iluminada a su vez por la Inteligencia Suprema. abstrae de ellas y forma representaciones inmateriales. el juicio y el discurso o raciocinio (1). inteligibles y universales de los objetos. A la realización de esta absorción en el Uno contribuye y coadyuva la parte moral. su conocimiento se llama opinión. la cual es superior a la razón.1º Además de la sensibilidad. Estas representaciones universales e intelectuales de los objetos sirven para que la actividad intelectual se aplique y dirija al objeto. de los cuales el primero obrando sobre las especies o representaciones sensibles y singulares. existe en el hombre la inteligencia. o sea de las esencias reales fuera de los singulares: 3º porque admite ideas innatas. En el entendimiento no existe idea alguna. son innatas y preexisten en el alma humana antes de su unión con el cuerpo: así es que lo que llamamos ciencia humana es una verdadera reminiscencia. Encuéntrase. o se conoce como tal. La opinión no es una facultad del alma distinta [283] del entendimiento. sin embargo. cuyo conocimiento es el conocimiento de la verdad y de la esencia. se identifican o son una misma realidad. destinada a percibir los sensibles singulares. según el cual el alma y las demás existencias finitas no son más que evoluciones y formas varias del Ser Uno y Absoluto. y la inteligencia. según que abraza la doble manifestación de entendimiento y razón. En general. Esta teoría de Platón se aparta de la de santo Tomás: 1º porque hace de la opinión y del pensamiento dos facultades distintas de la sensibilidad y de la inteligencia.

ni tampoco esa absorción del alma en Dios. o en germen. y cuando falta esta. y en general los pensamientos y operaciones que se realizan en la mente. sin embargo. no son otra cosa más que «el entendimiento que percibe las cosas por los órganos de los sentidos. o en cuanto constituye la esencia de la mente humana. aunque obliteradas u ocultas en el alma. c) La función propia y única del entendimiento es la simple percepción: el juzgar y raciocinar son funciones que pertenecen exclusivamente a la voluntad. Por eso sin duda decía Damascio. la cual tiene. a no dudarlo. presentan diversidad de tendencias científicas. Esto equivale a establecer una especie de panteísmo psicológico. . Por consiguiente. Fácil es reconocer. Además de la percepción sensitiva mediante la cual conocemos las cosas sensibles. de las ideas contenidas implícitamente o envueltas en la misma sustancia del alma. la razón. de la cual procede la intelección en cada individuo. F) Espinosa. de las mismas. ya en los signos y representaciones que la imaginación nos ofrece acerca de las mismas. sino también por parte de la apercepción. el alma pierde su conciencia propia. La teoría del filósofo alemán conduce lógicamente a los siguientes corolarios: 1º El objeto de nuestros conocimientos. Como la reminiscencia de éste servía para hacer presentes al alma las ideas y concepciones preexistentes. De aquí se colige que el conocimiento intelectual. su función o acción propia. sin embargo. se reduce por lo general a la teoría de Aristóteles modificada por unos en sentido neoplatónico y místico. por Taulero y otros místicos cristianos. El alma humana conviene con otras sustancias inferiores en ser una mónada simple y representativa del universo. no existen. de toda actividad. sino que está sobre todas estas cosas. Prescindiendo de otras muchas reflexiones. según que ésta es una representación general del universo. siendo notable entre los últimos el cordobés Averroes. por medio de la cual adquirimos el conocimiento de la esencia de las cosas por la idea «de la esencia formal de algunos atributos de Dios:» porque el entendimiento del hombre no es más que un modo del pensamiento divino y una parte del entendimiento infinito. convienen en que el Uno no es ni el alma ni la inteligencia. no solo por lo que se acaba de indicar acerca de las ideas innatas. ofrecen al propio tiempo notable variedad en los detalles. así en el orden especulativo como práctico. facultades sensibles distintas del entendimiento que sirvan para percibir los cuerpos o sus modificaciones y cualidades. según Leibnitz. tiene ésta o aquélla idea. El entendimiento. El objeto del segundo son las cosas sensibles: al entendimiento puro compete percibir la extensión con sus propiedades. cuyo oficio es formar y elaborar por vía de raciocinio las nociones o conceptos generales de las cosas: y por otra parte el entendimiento. que el culto que se debe tributar al Uno consiste en el silencio absoluto y en la confesión de la ignorancia. especialmente en orden a la noción de sustancia y a la esencia o constitutivo esencial del alma humana. pero permanece la representación real y actual de los objetos. El tránsito de esta doctrina al idealismo. aunque envuelta en locuciones impropias y a las veces en pasajes oscuros. ni siquiera el ente. E) Arabes y Escolásticos. así la apercepción de Leibnitz sirve para conocer actualmente y con distinción. puede condenarse en los siguientes puntos: a) En el hombre no existen más facultades de conocimiento que el entendimiento y la voluntad.» {(1) «Sensus et imaginationem nihil aliud esse. con la de santo Tomás. ninguno de esos místicos católicos reconoce. no puede ser más natural y fácil. no son los seres reales según existen fuera de nosotros a parte rei. 2º Las ideas que intervienen y constituyen nuestros conocimientos. o explícitamente. H) Mallebranche.e) Todos. aunque conformes y análogas en los puntos capitales. los objetos contenidos y representados en el alma de una manera implícita. y por consiguiente de todos los seres. no es otra cosa que la apercepción o conciencia gradual y sucesiva de los objetos. confusa e inconsciente. y una transformación o desarrollo [285] del misticismo profesado por algunas escuelas filosóficas de la India: 2º que este misticismo de Plotino y demás neoplatónicos nada tiene de común realmente con el misticismo enseñado y profesado por Clemente Alejandrino. Esta teoría de Espinosa es un desenvolvimiento científico del sistema panteísta de Giordano Bruno. no hay necesidad de exponerlas en particular. Diferénciase. por san Agustín. ni la existencia del Uno indeterminado y panteístico de los neoplatónicos. hallándose con frecuencia en ella ideas y observaciones que contienen. cuyo acto o manifestación propia es la intuición o función intuitiva. son rigurosa y necesariamente innatas. 3º Existe notable afinidad entre la teoría de Leibnitz y la de Platón. mucha analogía con la reminiscencia del filósofo griego. y una aplicación práctica de la doctrina semi-racionalista de Descartes. se dice que imagina. La teoría de los filósofos árabes sobre el entendimiento. la cual a su vez coincide en el fondo con la que esta obra contiene. como función y manifestación del entendimiento. y no adquiridas o recibidas del mundo externo. quedando reducida a una especie de ocio o aletargamiento absoluto. ni el universo. no en cuanto es infinito. G) Leibnitz. según que se hallan contenidas de antemano en nuestra alma. las ideas de ente perfectísimo. sino las ideas de las cosas. d) Este entendimiento se divide en puro y no puro. existen en el hombre por una parte.»}: en cuanto percibe las cosas presentes. pues. Solamente advertiremos que esas teorías de los Escolásticos. praeter intellectum res percipientem per organa sensuum. y por otros en sentido materialista y panteísta. en cuanto a los puntos fundamentales. en que la representación de los seres en el alma humana va acompañada de apercepción. no decimos otra cosa sino que Dios. y hasta todo sentimiento y pensamiento. como sucede en el sueño. las cosas espirituales. la mayor parte de aquellas teorías modernas sobre la razón que no se apartan completamente del dogma católico. pues. las nociones universales y comunes. o las cosas que conocemos. y que en virtud de su absorción en este Uno o Dios. que lleva consigo la desaparición de la conciencia propia y hasta de todo pensamiento. o mejor dicho. es la apercepción. por el autor de las obras atribuidas a san Dionisio Aeropajita. por lo que se acaba de indicar: 1º que la teoría neoplatónica sobre el entendimiento humano es una teoría esencialmente panteísta. b) Lo que llamamos sentidos e imaginación. parece no ser otra cosa sino la misma sustancia del alma en cuanto representación implícita. porque coinciden. según el cual existe un entendimiento o alma inteligente universal. y negar la espiritualidad del alma humana. sino en cuanto se desenvuelve por la naturaleza humana. Por lo que hace a las teorías de los Escolásticos. puesto que esta representación entra en la esencia misma del alma. La teoría de este filósofo. en virtud de la influencia o iluminación producida por el entendimiento universal sobre la imaginación. cuando decimos que el entendimiento humano percibe esto o aquello. deja de existir el pensamiento o conocimiento intelectual. se dice siente: en cuanto percibe los objetos ausentes. ya en sí mismas. o schema general del mundo.

comparando y raciocinando para descubrir sus [291] relaciones. lo mismo que la sensibilidad. pues. su importancia científica. Dios y hombre a la vez. En otros términos: la razón impersonal y espontánea es el mismo ser infinito o Dios. ni la conciencia o sentido íntimo. Una vez percibidas con distinción. Claessens y otros profesores de la Universidad Católica de Lovaina. Las verdades necesarias. necesariae. pero ésta solo tiene un conocimiento confuso y vago de las mismas originariamente. o sea el Verbo de Dios que se hizo carne. atracción que todos experimentamos siempre. son los mismos atributos de Dios. para el conocimiento de Dios. a la cual. son el mismo Dios presente a la razón o entendimiento como luz de la misma: sunt Deus ipse menti praesens. afirmaciones que contienen el germen del panteísmo objetivo de San Agustin y del neoplatonismo era la teoría de: 1º es contraria a la experiencia y al sentido común. Puede decirse. viis naturae suae accomodatis. y como formas subjetivas del entendimiento. et universim acceptae sunt»}. el conocimiento confuso e implícito de aquellas verdades pasa a ser distinto y explícito. es decir. es la única facultad que produce la ciencia y conoce los objetos suministrados por las tres fuentes indicadas. ayudado de la voluntad. La sensibilidad externa. es illud Verbum caro factum. es decir. a causa de su infinidad. La razón. investigar. como probaríamos con gusto si la naturaleza de esta obra lo permitiera. I) Cousin. relación y modalidad. seguida más o menos exactamente por Laforet. La función propia de la primera es la intuición de las verdades necesarias y absolutas en la propia conciencia: a la segunda pertenece reflexionar sobre estas verdades. en la cual el hombre percibe intuitivamente los objetos que pertenecen al entendimiento puro. cognitiones omnigenas»}. sino común a todos. cuyas tendencias y gérmenes desarrolla y completa. se divide en espontánea y refleja. y consiguientemente sus juicios o afirmaciones y negaciones abrazan solamente la apariencia o representación. 4ª De donde infiere. b) Así como la función propia de la sensibilidad es recibir y percibir las impresiones y representaciones sensibles del mundo corpóreo. Esta teoría de Ubaghs. que con más frecuencia es llamada por Cousin razón. sus elementos y relaciones. K) Ubaghs. se halla presente sustancialmente en nosotros. existen en el hombre otras dos facultades de un orden puramente inteligible. es la facultad o potencia innata en el alma de adquirir toda clase de conocimientos por los medios acomodados o correspondientes a su naturaleza. cualidad. No es tarea fácil exponer con exactitud el pensamiento del jefe del moderno eclecticismo. y apellidándole una facultad que percibe por medio de los órganos de los sentidos. y así como para la percepción de estas representaciones la sensibilidad se halla sujeta a las formas subjetivas y recibidas a priori del espacio y del tiempo. No obstante. porque como verdadero ecléctico. sin contar las modificaciones sucesivas introducidas por él mismo en su doctrina. encierra muchos y notabilísimos puntos de contacto con la teoría de santo Tomás. Por sentido divino entiende Gratry cierta atracción ejercida sobre el hombre por Dios como sumo bien y sumo inteligible. su naturaleza. ceu rationis lumen. pero no su realidad objetiva. según que se conoce a sí mismo en nosotros. así también las funciones propias del entendimiento son formar conceptos y juicios tomando por materia de los mismos las representaciones e intuiciones de la sensibilidad: empero estos juicios dependen y se hallan sujetos a las ideas o categorías de cantidad. no alcanza ni llega hasta la realidad objetiva de las cosas. y hasta puede afirmarse que es idéntica en el fondo. absoluto e infinito. comparar. J) Gratry. Esta razón universal. el sentido divino. como condiciones necesarias y a priori del juicio. considerándolas con más atención. el cual. inmutable. estas verdades contenidas o preexistentes en la razón. El entendimiento. y cuya percepción directa e intuitiva constituye la función fundamental de la razón humana como facultad de conocimiento. o sea a la actividad voluntaria. esta las somete a un conocimiento reflejo. reconoceremos fácilmente que su teoría presenta mucha afinidad con la de Mallebranche. Ni los sentidos. La razón humana tiene un aspecto subjetivo y otro objetivo o lo que es lo mismo. y si se compara con lo que después expondremos en orden a la teoría de Santo Tomás sobre el entendimiento humano. es decir. puede considerarse en su subjetividad y en su objetividad. Aparte de las afirmaciones completamente gratuitas y contrarias a la experiencia interna. phaenomena. como ser necesario. evidentes por sí mismas o con evidencia inmediata. deducir y otras análogas. 2ª La inteligencia. o sea el conocimiento de lo infinito. ni la [290] imaginación. o si se quiere. el entendimiento y la voluntad. Estas verdades necesarias y evidentes acompañan a nuestra razón desde su origen. son las verdades necesarias. . se halla contenido en las siguientes proposiciones: 1ª Además de la sensibilidad existen en el hombre la inteligencia y la voluntad. La sensibilidad externa suministra al entendimiento. el sentido íntimo. percipientem per organa sensuum. universal e impersonal. que son los tres grandes objetos de la ciencia humana. constituyen las tres fuentes del conocimiento intelectual. pertenecen las funciones de atender. o sus perfecciones infinitas. que el fondo de su teoría sobre el entendimiento humano. «Veritates quae per se evidens. Si ahora añadimos que para Cousin la razón impersonal. trasformándolas en un panteísmo formal y explícito. la materia para el conocimiento racional del mundo. sus aplicaciones y deducciones. para el conocimiento del hombre. pues. 3ª La razón espontánea no es propia o peculiar a los individuos. en algunos pasajes de sus obras parece que considera estas funciones como pertenecientes a la inteligencia. sin embargo. de las cosas. infinita y necesaria. sive lux mentis. no será difícil reconocer que tiene grande afinidad y semejanza con la del profesor de Lovaina. que el infinito adquiere en nosotros. tomada objetivamente. y recibidas universalmente por todos los hombres. Congenita animi potentia acquirendi. a) Sin contar la sensibilidad. en la razón de Dios. son facultades capaces de percibir objetos. el sentido íntimo y el sentido divino.e) El entendimiento puro ve o percibe los objetos en la razón universal. al afirmar que el juicio y el raciocinio son actos de la voluntad y no del entendimiento: 2º abre ancha y fácil puerta al sensualismo. A poco que se reflexione sobre lo que dejamos expuesto. La refleja es propia de cada individuo humano. es la misma sabiduría divina. que son el entendimiento y la razón. las cuales son dos únicamente. y deben distinguirse de las facultades. pero directamente. toma de diferentes sistemas filosóficos y amalgama afirmaciones no siempre armónicas entre sí. que la razón espontánea e impersonal es la esencia del mismo Dios. hasta que excitada y puesta en movimiento la actividad intelectual por medio de la sensibilidad. analizar y discutir su origen. atribuyendo al entendimiento las funciones de imaginar y sentir. sobre la visión o intuición inmediata de los objetos en Dios. evidentes y universales que constituyen la razón objetiva en el hombre. Considerada subjetivamente. c) El entendimiento. de la enseñanza y de la meditación intelectual. que es facultad cognoscente de un orden inferior.

se pone o existe como espíritu. En el tercer momento. no solo el combinar y ordenar [varios juicios. la Idea sale de su indeterminación y de sí misma. objetivándose a sí misma. la Idea no es ni sujeto. o Razón absoluta. las siguientes proposiciones pueden suministrar alguna idea de su teoría general sobre el entendimiento. por la sensibilidad interna. 3º Que la función o manifestación propia del entendimiento es formar conceptos (simple percepción de San Agustin) y juicios anteriores al raciocinio (juicios inmediatos de San Agustin). la cual se identifica con la razón. ni objeto. &c. su omnipotencia. o indeterminado: 2º estado en que principia a determinarse. lo cual constituye la función o manifestación propia de la razón. o sea la noción. Se aparta. es la razón absoluta y única. el ser indeterminado que incluye todas las cosas y todos los seres. ni materia. d) La razón es la facultad que reuniendo o combinando varios juicios del entendimiento. es decir. 3º Que las nociones de espacio y tiempo respecto de la sensibilidad. en lenguaje panteísta. se contienen en ella todas las cosas. sin ninguna cosa o existencia determinada. Estas breves indicaciones bastan para reconocer que la teoría de Kant encierra notables puntos de contacto. es el Uno de Plotino y de los antiguos neoplatónicos. ni universal: es el Uno de los antiguos alejandrinos. El filósofo alemán se acerca a San Agustin cuando enseña: 1º Que el conocimiento humano puede y debe considerarse en su totalidad como un resultado o efecto elaborado por la sensibilidad externa. cuando enseña o supone: 1º Que la razón es una facultad distinta realmente del entendimiento. sin excluir las que parecen más diversas y hasta opuestas. En el segundo momento. el cual por lo mismo existe solamente in fieri (Deus est in fieri) durante las dos primeras evoluciones o momentos de la vida de la Idea. en el cual y por razón del cual no es ni sujeto ni objeto determinadamente. el yo no solo se hace consciente y divino. pero esas . Los individuos humanos y las razones individuales son modos de ser de esta sustancia única. sin poder extenderse a su realidad objetiva.. como la existencia de Dios. en realidad. a la cual Jacobi llama también sentido interior e instinto intelectual. para hablar el lenguaje hegeliano: 3º estado en el que se determina más y se pone como espíritu. adquiriendo conciencia de sí misma. la función propia de la razón es el raciocinio. innatas en el alma. por el entendimiento y por la razón. su simplicidad. 1ª La razón funciona y se desenvuelve pasando. el objeto y el sujeto. es la Idea pura. son una misma realidad. trasformada en panteísmo subjetivo por Fichte. la inmortalidad del alma. 5º Que nada podemos conocer con certeza científica acerca de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible o intuiciones de la sensibilidad. se pone como Dios. Con el entendimiento reflexionamos. Bajo este punto de vista. el no yo y el yo determinado o humano-divino. ni singular. cuya teoría sobre la razón humana no pude ser bien comprendida sino teniendo en cuenta su sistema panteísta. 4º Que la certeza del conocimiento intelectual. y en lenguaje claro y filosófico. la realidad de la Idea. y adquiriendo conciencia distinta de su ser. no es una facultad o potencia peculiar al individuo humano. Este conocimiento y afirmación constituye la verdadera ciencia trascendental y absoluta. mediante lo cual produce el mundo externo. la espiritualidad del alma y otros semejantes. saliendo fuera de sí. se pone a sí misma como naturaleza. como la existencia de Dios. se realiza en tres momentos: en el primero. o sea a las intuiciones de la sensibilidad. la conclusión en alguna premisa necesaria y absoluta. &c. con la teoría de San Agustin. o que le son dadas a priori. y en panteísmo objetivo por Schelling. es la que suministra al entendimiento la materia y objetos para sus conocimientos o funciones intelectuales y científicas. son formas subjetivas. mediante la cual la razón reconoce que todas las cosas. El fondo de su teoría se reduce a lo siguiente: Con los sentidos percibimos inmediatamente las cosas sensibles: con la razón. constituyendo tres estados fundamentales: 1º estado de indeterminación absoluta. pero de una manera indeterminada o indistinta. &c. de San Agustin. la materia y el espíritu. Excusado es añadir que los puntos en que Kant se aparta de santo Tomás son precisamente aquellos en que su doctrina abre ancha puerta al escepticismo y al idealismo. que se manifiesta de estos tres modos. se eleva de lo relativo y condicionado a lo absoluto e incondicionado: de manera que. es decir. de suerte que en este primer estado o momento. a la vez que notables diferencias. 4ª De aquí es que en el primer momento. y esto tiene lugar con mayor razón y rigor respecto de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible. M) Hegel. la vida futura. conociéndose y poniéndose como naturaleza o mundo externo. 4º Que pertenece a la razón. la espiritualidad del alma. A la primera evolución corresponde la simple percepción. la Idea es el yo puro. vuelve a entrar en sí misma. [295] 5ª Los actos fundamentales de la razón humana se hallan en relación con las tres evoluciones indicadas de la Idea.noumena. La teoría de Kant. es el yo consciente y determinado. la realidad y el pensamiento se identifican en la Idea. o si se quiere. y manifestaciones parciales de la Idea. sino que conoce y afirma que el yo puro. En el segundo momento. es el no yo. pues. como la existencia de Dios. antítesis en el segundo. del cual tal vez nos ocuparemos en la Cosmología. N) Jacobi y Lichtenfels. es decir. fenómeno que será más patente a cualquiera que haya estudiado con alguna detención las dos teorías. 2º Que por medio de la sensibilidad no percibimos los objetos como son en sí mismos. recibió su último y completo desarrollo panteístico y sistemático de mano de Hegel. y a la tercera el raciocinio. o sea la sustancia divina. y síntesis en el tercero. operación esencialmente sintética. o sea el movimiento por medio del cual se resuelve lo condicionado en lo incondicionado. ni espíritu. En el tercer momento. la Idea es tesis en el primer momento. sino sus apariencias o representaciones sensibles y subjetivas. se halla limitada a la parte fenomenal de los seres. 3ª La vida. como el universal y el particular. 2ª Esta razón. Sin embargo. 2º Que la sensibilidad. relación. por el contrario. En esta tercera evolución. percibimos inmediatamente las cosas insensibles y espirituales. o sea con relación a los actos u operaciones de la razón humana. formamos raciocinios y demostraciones acerca de las nociones objetivas suministradas por los sentidos y por la razón o instinto intelectual. o desenvolviendo vital y progresivo de la Idea. sino resolverlos definitivamente en algún principio de verdad indemostrable y absoluta. en lenguaje hegeliano: a la segunda corresponde el juicio. o mejor dicho. es decir. sino pensamiento puro. tanto externa como interna. y las categorías o conceptos de cantidad.

c) El conocimiento intelectual de la realidad de los cuerpos. sin duda. Aparte de los puntos indicados. que percibe en Dios como inteligible absoluto. con la cual tiene muchos puntos de contacto. es un asenso ciego. sucesivo y científico de la razón humana. La teoría de San Agustin se aparta de la de santo Tomás: 1º en que pone como primer objeto de la inteligencia humana el ente posible y no el ente universalísimo. d) De donde se infiere que la función intelectual que pertenece a la razón como distinta del entendimiento. siendo notables. sin la cual no podemos formar nociones relativas a los seres particulares. El sensualismo. uno de los más trascendentales de toda la filosofía. Obsérvase en la teoría de Gioberti: 1º que encierra tendencias panteístas por parte de lo que llama Ideal-Real. metafísico y moral. se verifica en cuanto que el entendimiento aplica y concreta en los objetos particulares o singulares la ideal general del ente posible. establece y supone: 1º que el entendimiento y la razón son dos facultades completamente distintas: 2º que el asenso que damos a las verdades más importantes del orden religioso. o superioridad del entendimiento respecto de la sensibilidad El problema relativo a la distinción y diferencia entre el entendimiento y las facultades sensibles es. instintivo. porque recaen sobre las nociones o representaciones objetivas. así externos como internos. Ñ) Gioberti. entre otros varios. Lo que dejamos consignado en el artículo anterior. puede llamarse entendimiento. se hallan en relación más o menos inmediata y directa con este problema psicológico. al cual. sucede otra refleja mediante la cual conoce distintamente lo que en la primera intuición percibe confusamente: de manera que la intuición refleja viene a constituir el desenvolvimiento gradual. toda vez que se identifica con el Ideal-Real. La subjetiva es.reflexiones y demostraciones nada nos enseñan con certeza sobre la realidad objetiva de las cosas. Esta razón subjetiva. conserva el nombre de razón. es posterior a la que corresponde a éste. La primera es el mismo Dios. principio y punto de partida. contingente. la libertad humana y consiguientemente todos los problemas fundamentales de la moral y de la religión. o Inteligible absoluto. ya también porque sirve de luz objetiva. Fácil es reconocer que esta teoría. la cual. en opinión de Gioberti. mediante la cual percibimos el inteligible absoluto. en atención a que todo acto intelectual acerca de éstos. al cual conviene la denominación de razón a causa de su inteligibilidad inmediata. Las funciones o actos propios de ésta presuponen como base. A esta intuición espontánea y directa. habida razón del modo con que expone y aplica este punto en sus obras: 2º que tiene cierta analogía con la teoría de Cousin. la cual no es otra que la simple intuición el ente ideal o posible. ya porque es el principio de su desarrollo y como un objeto percibido espontáneamente por la razón. en cuanto que pone o ejerce la intuición refleja. mudable. también puede llamarse [297] impersonal. Esto equivale a sentar las bases y antecedentes del escepticismo más universal y absoluto. como distinta del entendimiento. o sea el Ser IdealReal. o sea en cuanto manifestación de la facultad intelectual. e) Aunque respecto del ente del primer acto de la inteligencia es la simple intuición o percepción. además de otros inconvenientes. la vida futura. los objetos finitos. o como puramente posible. b) Esta idea del ente posible constituye la razón objetiva del hombre. 3º Todas las ideas intelectuales son como determinaciones. O) Rosmini. y principalmente la doctrina expuesta en el párrafo primero. y como la base general y el principio de su desenvolvimiento cognoscitivo. supone como condición necesaria y como ley universal la idea o noción del ente posible. las funciones del entendimiento como entendimiento. o las existencias determinadas. finita. En el hombre debe distinguirse la razón [296] objetiva de la razón subjetiva. La función intelectual mediante la cual se realiza esto constituye la razón. espontánea e inmediata. la inmortalidad del alma. la cual es innata en el alma humana. y por lo mismo no racional ni científico: 3º que las demostraciones científicas carecen de todo valor objetivo. por medio de la cual conoce que el Ente crea las existencias. infinita y absoluta. hasta el punto de que nada percibe ni puede percibir ni conocer. 2º Esta noción objetiva constituye una ley necesaria de la facultad intelectual. el materialismo. puede decirse que la idea universalísima de ente constituye la luz y la razón objetiva en el hombre. distinta de la que le corresponde considerada como razón. ley a la cual se halla sujeta en todas sus manifestaciones.II El entendimiento por comparación a los sentidos. pertenece la percepción del ente bajo la forma de idealidad. o ilumina los objetos particulares. los siguientes puntos de contacto o semejanza: 1º La noción de ente o de ser es la primera manifestación [298] de la actividad intelectual. Bajo este punto de vista. y que entre la . con la cual se identifica. puede decirse que la teoría de San Agustin coincide en el fondo con la de santo Tomás. en cuanto que posee la intuición directa. se más que suficiente para reconocer la superioridad y distancia casi infinita que existe entre el entendimiento y los sentidos. La razón objetiva debe decirse inmutable. sino bajo la noción o idea de ser. en algún sentido. 4º La percepción del ente pertenece al entendimiento como tal. con respecto a los demás objetos el juicio precede a la percepción. el cual constituye el inteligible absoluto. Esta razón subjetiva percibe primero el Ideal-Real por medio de una intuición espontánea y directa. o sea en cuanto prescinde de las determinaciones de existente o posible: 2º en que admite esta idea del ente como innata: 3º en que afirma que la existencia y realidad objetiva de los seres es conocida por el hombre en virtud de la aplicación de la idea innata de ente: 4º en que supone que el primer acto de la inteligencia en orden a los seres u objetos fuera del ente. de los seres particulares y de la misma alma como consciente. por el contrario. aplicaciones y derivaciones de la idea de ser. es el juicio y no la simple percepción. o sea con el mismo Dios. como lo es el alma humana. Artículo. a) La actividad o potencia intelectual en el hombre se halla fecundada desde su origen por la idea del ente posible o ideal. que son hechos o fenómenos puramente subjetivos. por parte de la doble intuición que admite en la razón humana: 3º que el fondo viene a ser una aplicación y modificación de la teoría de Mallebranche. La segunda es la potencia o facultad intelectual. como tal.

lo cual. y existen originariamente en el alma como facultades. que son el entendimiento y la voluntad. hay otros nombres pertenecientes a este orden cognoscitivo que son peculiares y propios. conviene tener presente. convienen también en las funciones comunes o generales que apellidamos percibir. la universalidad. un desenvolvimiento o movimiento actual. sin que jamás les sea dado percibir objetos inmateriales o espirituales: el objeto del entendimiento se extiende. son distintos de los actos y objeto de la segunda: 2º que la operación actual o ejercicio de una facultad. no solo consideradas originariamente o antes de su primer acto. como las facultades. &c.sensibilidad y la inteligencia existe una distinción absoluta. como decían los Escolásticos. o sea entre la sensación y la intelección. Más todavía: el acto reflejo es un realidad una intuición inmediata del acto directo. lo afirmamos porque los actos y el objeto propio de la primera. Corolarios. la diferencia entre las facultades sensibles y las intelectuales. Es. que santo Tomás para indicar la diferencia fundamental entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. que resume la solución propia de la filosofía cristiana. primero es poder obrar que obrar actualmente. separa al entendimiento de la sensibilidad por una distancia casi infinita. o sus accidentes y modificaciones por medio de los sentidos. expresan funciones cognoscitivas propias del orden intelectual. raciocinar. sin cuya cooperación actual no pueden funcionar. Y esto tiene lugar. Añádase a esto: 1º que nosotros no tenemos otro medio racional para distinguir y clasificar las facultades operativas del hombre. significan funciones cognoscitivas que pertenecen exclusivamente a las facultades sensibles: juzgar. es fácil reconocer que entre el entendimiento y los sentidos hay cierta analogía y como una especie de semejanza y afinidad bajo algunos puntos de vista. dice que éstas últimas non utuntur organo corporeo. una difusión de la potencia. PERO SON FACULTADES O POTENCIAS ABSOLUTAMENTE DIFERENTES Y ESENCIALMENTE DISTINTAS. o del orden sensible. sino los actos y los objetos. pues no siempre entendemos. Por parte del acto: 1º Las funciones u operaciones de los sentidos dependen de órganos determinados. 1º La distinción y diferencias entre las facultades se funda y se reconoce por la distinción y diferencias de sus actos y objetos propios: porque procediendo el acto de la potencia o facultad operativa como de su causa inmediata. que en el orden cognoscitivo. ya sean materiales o espirituales. Demostremos ahora la segunda y principal parte de la tesis. sin los cuales no pueden realizarse: las del entendimiento puro no es ejercen mediante órgano alguno determinado. Por eso es. ni pueden reflejar sobre estos actos y sobre sus principios y condiciones subjetivas: el entendimiento no solo percibe por reflexión sus actos. son independientes. conocer. por ejemplo. además de excluir toda impresión orgánica y todo órgano. sino los principios y condiciones subjetivas de los mismos. indudable que las condiciones de objetividad inherentes a la sensibilidad y al entendimiento establecen y demuestran hasta la evidencia una distinción esencial. Para la inteligencia de la primera parte de la tesis. a toda clase de seres. como son los seres espirituales o inmateriales. Por parte del objeto. o como decían muy bien los Escolásticos. si es lícito hablar así. primitiva y esencial. pensar. b) Como consecuencia de esto. y en ocasiones conoce la esencia de su objeto. Por ejemplo: a) El entendimiento y la sensibilidad convienen en que son facultades o fuerzas dadas al alma. y modificaciones externas de los cuerpos: el entendimiento. antes de funcionar o de reducirse al acto segundo. diferencias absolutas. y lo que es más. sentir. las ideas. 3º Todo objeto de la sensibilidad se halla sujeto constantemente a la condición de la singularidad: el objeto del entendimiento reviste. por más que las percepciones y conocimientos pertenecientes al entendimiento sean muy diferentes de las percepciones sensibles. sino aun después. reflexionar. como son percibir. primitivas y esenciales entre los actos propios de la sensibilidad y los actos propios del entendimiento. Prueba. pues así como decimos que el alma percibe o conoce por medio del entendimiento estos o aquellos objetos. para conocer por medio de ellas ciertos y determinados objetos. Por el contrario. . oír. en sí mismas. sino a condición de que éstos se hallen unidos de una manera u otra con la respectiva facultad cognoscente. 3º Los sentidos no perciben sus propios actos. sin duda. sin las cuales ni concebirse puede la inmortalidad del alma o su vida intelectual después de la muerte del hombre. 1º El objeto de los sentidos así externos como internos. la actualidad de la potencia. hay ciertos términos que son aplicables indiferentemente a los sentidos y al entendimiento. la importancia capital de este problema exige mayor desenvolvimiento. aun en los mismos cuerpos que son objeto de los sentidos. 2º La experiencia y la razón demuestran que la sensación presupone necesariamente la impresión orgánica por parte del objeto: el entendimiento funciona acerca de objetos que no producen ninguna impresión orgánica. no es otra cosa en realidad sino la misma facultad puesta en acto. c) Tanto en el entendimiento como en la sensibilidad. y las segundas inorgánicas. extensos o inextensos. imaginar. &c. así también podemos decir que percibe o conoce los cuerpos. Esto supuesto. ni proporción alguna entre el efecto y su causa propia e inmediata. Existen. o del orden intelectual: ver.. puede resumirse diciendo que las primeras son orgánicas. se halla circunscrito y limitado al orden material. la men.. d) El entendimiento y los sentidos convienen también en que no pueden percibir ni conocer sus objetos. conocer. percibe y conoce muchas cosas a que no alcanzan aquéllos. y no puede pasar de ciertos accidentes. ni siempre vemos o imaginamos. Tesis EL ENTENDIMIENTO Y LA SENSIBILIDAD DEL HOMBRE CONVIENEN A SE ASEMEJAN EN ALGO. finitos o infinitos. pues. la abstracción. pero sí las sensibles. ó in actu primo. por el contrario. 2º El conocimiento sensible no se extiende nunca a la esencia misma de las cosas. y esto en diferentes grados y modos hasta llegar a la idea o noción universalísima de ser. toda vez que el alma separada del cuerpo ejerce dichas funciones. o de las cualidades. Bajo este punto de vista. es una facultad distinta realmente de la voluntad. con cuyo objeto estableceremos la siguiente tesis. no solo de órgano particular. como si dijéramos. Es así que el acto y el objeto del entendimiento son esencialmente distintos y diferentes de los que a los sentidos corresponden: luego son facultades completa y esencialmente diferentes. pues. sino de todo el cuerpo. así es que cuando afirmamos que la imaginación. &c. claro es que la naturaleza del primero debe estar en relación con la naturaleza de la segunda. por el contrario. Sin embargo. a no ser que queramos decir que no existe relación necesaria. absoluta y primitiva entre estas dos facultades. la forma de universalidad. es la dependencia y sujeción de las primeras a órganos corpóreos determinados. 1º Lo que constituye el carácter distintivo y como la diferencia fundamental que separa absolutamente las facultades sensibles y las del orden intelectual.

independientes en sí mismos de la materia. para que de esta suerte haya proporción y relación armónica entre el objeto y el sujeto. la razón suficiente y como la medida. así también puede considerarse como la razón suficiente y a priori de ese fenómeno psicológico tan notable que observamos en la imaginación. el alma racional. no solamente de la inteligencia o poder cognoscitivo de un ser. de la extensión. Artículo IV El entendimiento agente y el entendimiento posible Hablar de entendimiento agente y posible a los filósofos de nuestros días. puesto que las primeras funciones de éste y las primeras manifestaciones de su actividad. ni tampoco en cuanto se concibe como una operación vital que sale del alma. excluye toda potencialidad. es provocar en ellos desdeñosa sonrisa. 3º La razón. como sustancias independientes y separadas de todo cuerpo. sino que en razón de acto purísimo. Así. son más inteligibles por sí mismos. y proporcionado del entendimiento humano durante la vida presente. los cuales. 1º El objeto general. al adoptarla. son las cosas sensibles o materiales. cuya inteligencia no solamente está separada de todo cuerpo. La exposición completa de esta teoría exige prolijas y multiplicadas investigaciones. específico de una inteligencia. pero bajo un punto de vista insensible e inmaterial. 4º Así como la unión íntima y sustancial del alma con el cuerpo determina en nuestro entendimiento esa especie de mirada y conversión permanente hacia las cosas materiales. sino también de la inteligibilidad de los objetos. así para constituir la naturaleza humana. . pero unible al cuerpo. y formo concepciones. y por consiguiente bajo condiciones necesarias. y porque pertenece a una sustancia inmaterial. connatural. aspectum habet ex unione corporis ad inferiora directum. como se observa con respecto a Dios. del color. bajo forma de universalidad. &c. sustancia inmaterial en sí misma. sino que es infinita en el orden inteligente. Cuanto una sustancia se eleva más sobre el mundo de los cuerpos y se aparta más de las condiciones y atributos de la materia. Finalmente. y a la vez infinita en el orden inteligible. Porque el entendimiento humano es una facultad que no funciona por medio de órgano material como los sentidos. o del sensualismo puro. que es su misma esencia. exige que su objeto específico y connatural sean las cosas corpóreas o sensibles. sino en cuanto que incluye y presupone una impresión orgánica. ya porque todo cuanto conoce el entendimiento humano lo conoce bajo la razón de ser. Ahora bien: Dios. cual es el alma racional. y las que le suministran materia y objeto para el desarrollo de su actividad propia. En este sentido debieron hablar los Escolásticos cuando afirmaban que las facultades y funciones sensibles son materiales. connatural. basada sobre la experiencia y la observación psicológica. Artículo III Objeto del entendimiento Ya que la naturaleza y condiciones de esta obra no nos permiten ampliar o exponer con extensión lo que acabamos de indicar acerca del objeto del entendimiento. pero la percibe en los objetos sensibles y con relación a ellos. debe ser admitido en realidad por todo filósofo que no sea partidario de las ideas innatas. se reconocerá fácilmente si se tiene presente. con esta figura. juicios. en el estado de unión del alma con el cuerpo. El objeto propio. poniéndola en relación y armonía con las enseñanzas de la filosofía cristiana: 2º que el fondo de esta teoría y lo que en ella es esencial y verdaderamente importante. a condensarlas en las siguientes reflexiones relativamente compendiosas: I TEORIA DEL ENTENDIMIENTO AGENTE 1ª La experiencia y la observación interna demuestran claramente que nuestro espíritu percibe y conoce bajo la forma de la universalidad. pero sujetas a potencialidad y a multiplicidad de actos y de potencias. tanto es mayor la fuerza inteligente que posee. no se realiza sin algún movimiento e influjo real del órgano. le corresponde como objeto primario. Sin embargo. con esta extensión. extensivo de nuestro entendimiento es el ente. 5º Uno de los corolarios más importantes que se desprenden de la doctrina aquí consignada es que la inmaterialidad es la raíz. cuyas representaciones materiales y sensibles acompañan siempre al entendimiento en sus funciones y actos propios. pasajeras y contingentes. Yo percibo primero con los sentidos y represento en mi imaginación este hombre con este color. Dios. sustancia. verdad y otros objetos análogos. &c. posee el ínfimo grado en la escala de las inteligencias. raciocinios universales acerca del hombre. Los ángeles. y por consiguiente bajo condiciones sensibles. separada sí de todo cuerpo. De aquí es que las cosas sensibles y materiales son natural y necesariamente las primeras que se presentan al entendimiento. de esta extensión. viene en apoyo de esta doctrina. Ni se opone a esto lo que se ha dicho acerca de la prioridad de la idea de ente: la noción de ente es la primera que percibe el entendimiento. la completaron y desenvolvieron. las cosas sensibles y materiales constituyen el objeto connatural y propio del entendimiento. En efecto: la experiencia y la observación psicológica demuestran que el ejercicio de la sensibilidad precede. las razones o ideas de ente. aunque después puede por medio de abstracciones y comparaciones con otros objetos considerarla en sí misma y en toda su pureza. que a proporción que los objetos se hallan más libres y elevados sobre la materia y sus condiciones. la cual es inherente a todo ser material. poseen la inteligencia en sumo grado. como para ejercer ciertas funciones. en cuanto que tomada la sensación adecuadamente. Después prescindo de este hombre. que no solo excluye todo consorcio con la materia. excita y acompaña al ejercicio de la inteligencia.2º La sensación puede denominarse corpórea y material. Por esta causa. por otra parte. A la inteligencia de los ángeles. o mejor. vamos a resumir y condensar en pocas palabras nuestra teoría sobre la materia. connatural y específico la naturaleza sensible y material. no en cuanto es percepción sensible de alguna cosa. Nosotros nos vemos precisados en gracia de la brevedad. bajo la forma de universalidad. una cosa separada de todo cuerpo. ser refieren necesariamente a los objetos percibidos y representados por los sentidos y principalmente por la imaginación. poseen la inteligencia y una inteligibilidad limitadas. Que la inmaterialidad es también la razón suficiente y como la medida de la inteligibilidad. a la inteligencia que existe unida realmente a un cuerpo. corresponden. las sustancias espirituales separadas del cuerpo. acostumbrados como se hallan a no ver en estos nombres sino sutilezas e invenciones gratuitas de los Escolásticos. efecto. sino que cuando está unida funciona sin dependencia de órgano corporal determinado. de este color. es decir. los que tal hacen debieran tener presente: 1º que la teoría del entendimiento agente y posible. como objeto primario y específico. pero finitas en el orden inteligible. pertenece a Aristóteles y no a los Escolásticos. pero que al mismo tiempo no solo puede existir separada del cuerpo. de causa. Finalmente. los mismos objetos que antes percibiera por medio de los sentidos bajo la forma de singularidad. pues. tiene también por objeto propio y como específico. y como decían los Escolásticos. ya principalmente porque de una manera u otra puede conocer todo lo que es ente. 2º El objeto directo. científicas e intelectuales. por decirlo así.. y. pero finita como facultad inteligente. del cual depende. Por eso dice con gráfica concisión santo Tomás: anima humana corpori unita. debe estar en relación con la naturaleza de esta.

«Lumen intellectus agentis non causatur in anima ab aliqua alia substantia separata. Porque la verdad es que en toda buena filosofía. una actividad. mediante la cual el objeto que antes solo era inteligible en potencia. de juicios. y también ideas impresas. Desde el momento que vemos en el entendimiento agente una participación de la inteligencia divina. son las mismas que los Escolásticos solían llamar especies inteligibles. la verdad propiamente dicha. puede y debe llamarse con razón entendimiento agente: 2º que la misma inteligencia en cuanto que por medio de simples percepciones. pues. representación.2ª Luego en el espíritu humano se ha realizado una verdadera transformación objetiva. «Virtus derivata a superiori intellectu. siempre van acompañados de singularidad y consiguientemente de contingencia y mutabilidad. comparaciones. 3ª Luego si todo efecto real supone y exige una causa real y proporcionada a su naturaleza. Tomado el entendimiento agente en este sentido. de una poderosa fuerza de asimilación . 6ª Si se nos pregunta ahora cuál es la función propia y peculiar del entendimiento agente.» Ibid. condición necesaria para la posesión de la verdad y para la constitución de la ciencia.» De Verit. 5ª Resulta de las reflexiones que anteceden: 1ª que la facultad intelectual o sea la inteligencia humana. de su fuerza prodigiosa y eficacísima en orden a la formación de las ideas o especies inteligibles. representaciones o ideas inteligibles y universales de los objetos. considerado como distinto del posible. constituye la función propia del entendimiento agente. se presenta y se une al entendimiento. La verdad científica. en tanto se dice y es inteligible. determine su tránsito y elevación del orden sensible al orden inteligible. Estos y otros pasajes análogos revelan que el poder. lo que los sentidos y la imaginación perciben y representan como singular. en el hecho mismo de representarlos como universales. los universales constituyen el objeto propio de nuestro entendimiento. preciso es recurrir a la profunda teoría de santo Tomás. elaboradas y abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles existentes en la imaginación. un reflejo o destello inmediato de la Inteligencia suprema. comunicándoles la universalidad. «Quasi quaedam similitudo Increate Veritatis in nobis resultatis. se halla dotada de una energía superior a la que hallarse puede en todos los seres materiales y sensibles. para poner en contacto y unión íntima con la inteligencia humana. al modo de obrar del entendimiento agente sobre las representaciones imaginarias. esa fuerza intelectual. conoce esos objetos que se le presentan bajo la forma de universalidad. sino en orden o con prioridad de naturaleza. Theol. la inmaterialidad y consiguientemente la inteligibilidad inmediata. diremos que es abstraer de las representaciones sensibles especies o ideas que representan los objetos como universales. capaz de realizar esa transformación objetiva y de presentar al entendimiento. a la existencia y naturaleza de las especies inteligibles. de raciocinios.» Quaest. una impresión de las ideas divinas y de la Verdad Increada: una luz producida inmediatamente por Dios. Theol. por toda filosofía cristiana que no admita ideas innatas. solo puede ser rechazado lógicamente por los partidarios del sensualismo puro y de las ideas innatas. del orden contingente al orden necesario. He aquí el origen y la razón a priori más que suficiente de esa fuerza maravillosa que posee nuestra inteligencia de convertir en representaciones universales las representaciones singulares de la sensibilidad. fuerza espiritual e inmaterial. y revestido de las de necesidad y universalidad. como manifestación parcial y primera de la potencia intelectual del hombre. &c. pues. necesarias e inmutables de las cosas como esencias inteligibles. «Virtus quae a Supremo Intellectu participatur. no en orden de tiempo. especie. en razón y a causa de la nobleza de su origen y de la elevación de su naturaleza propia. y por consiguiente el fondo y lo esencial de esta teoría. reflexiones. ¿Por qué admirarnos. es decir. Dispae. o si se quiere. ni en las representaciones sensibles poseen. El fenómeno de la intelección o conocimiento intelectual no puede realizarse sin la unión previa del objeto inteligible con la potencia inteligente. 4ª Ese agente. «Quaedam participata similitudo Luminis Increati. despojado de las condiciones de contingencia y singularidad. por razón de las cuales el objeto adquiere la inteligibilidad actual. que ni por sí mismos. fuerza que obrando sobre las representaciones sensibles de los objetos singulares. según la cual el entendimiento agente es una derivación y una participación del Entendimiento Divino: una semejanza de la Luz increada en la cual se contienen las razones o ideas eternas: una luz producida o impresa en el alma por el mismo Dios inmediatamente.. se ha hecho inteligible en acto. análisis. con abstracción de las cuestiones relativas a la distinción entre los dos. es preciso admitir en el espíritu humano una causa. in quo continentur rationes aeternae. en cuanto que posee la virtud o fuerza de trasformar las representaciones sensibles. los objetos singulares y materiales. en cuanto reviste la forma de universalidad. que establezca la unión necesaria entre la inteligencia y el objeto A como inteligible. Si se tiene ahora en cuanta otro hecho no menos incontestable. razones eternas. ninguna dificultad podemos hallar ya en conceder a nuestra alma la fuerza y el poder necesarios para formar y abstraer ideas o representaciones intelectuales de los materiales suministrados por la sensibilidad: desde ese momento nada hay que pueda impedirnos reconocer en el entendimiento agente una actividad capaz de trasformar y convertir las representaciones sensibles en representaciones inteligibles. Es así que el objeto. esa actividad que realiza esa transformación y elevación objetiva. se pude llamar entendimiento posible: 3º que tomados el entendimiento agente y el posible en el sentido indicado. toda vez que mientras se presenta bajo la forma de singularidad no traspasa el orden sensible ni se eleva sobre el conocimiento de los sentidos: luego es preciso admitir que a la intelección o conocimiento intelectual del objeto A precede. la elevación y nobleza que admiramos en la inteligencia humana. porque representan los objetos como inteligibles. o sea presentado bajo la forma de universalidad. el entendimiento agente lleva en su seno el germen de las ideas divinas. y de elevarlas de la representación singular del objeto a la representación universal. De Verit. idea. solo tiene lugar en las nociones e ideas universales. La producción o elaboración de esas formas intelectuales. e investigar el origen filosófico y la razón a priori de esa fuerza poderosa que posee el entendimiento agente para abstraer y sacar de las representaciones sensibles y singulares. y lo que constituye la idea capital y el fondo de esta teoría adoptada por los Escolásticos. una fuerza. debe ser reconocida su necesidad y existencia. sed immediate a Deo. 7ª Si se quiere ahora profundizar más la materia. que esta semejanza de la Verdad increada. con otras cuestiones análogas y secundarias. se hallan muy en armonía con la concepción que acerca de su naturaleza y origen presenta la doctrina de San Agustin. como facultad cognoscente. a la vez que participación y derivación de la causalidad y actividad suprema. directa y actual. la producción y existencia de alguna forma. un agente. Estas formas o representaciones universales de los objetos. para distinguirlas de las expresas. o sea de representar como universal. Destello admirable e inmediato de la Inteligencia divina. a saber. se verá claramente que es absolutamente necesario admitir la existencia de alguna fuerza o agente superior a la sensibilidad. o llámese como se quiera. las cuales se hallan fuera del alcance de los sentidos.» Sum. del orden no científico al orden científico. o sea la capacidad y aptitud completa para ser conocido por la inteligencia como facultad superior a los sentidos.» Sum. que los objetos según existen en sí mismos y en los sentidos. representativas del objeto como universal. del orden singular al orden universal. o [309] llámese como se quiera. que son las nociones o conceptos de los objetos como conocidos ya por el entendimiento. como representaciones universales a la vez que intelectuales de los objetos? Por nuestra parte creemos que se halla más en armonía con las elevadas concepciones de la filosofía cristiana admitir que esta derivación de la Inteligencia divina. es lo que nosotros llamamos entendimiento agente.

capaz de hacer pasar los objetos del orden material y singular al orden inmaterial y universal. {(1) Téngase presente que no es lo mismo entendimiento posible que entendimiento pasivo: 1º porque la denominación absoluta de pasivo excluiría del entendimiento posible la razón de verdadera potencia activa. no menos que el ejercicio y excitación de las facultades sensibles para ponerse en acción y ejercer sus funciones propias de percibir. siendo varias y contradictorias las opiniones de los modernos frenólogos sobre esta materia. Por eso sin duda la apellida también santo Tomás «una virtud o fuerza inmaterial y activa. &c. sustancias o accidentes. aptitudes e inclinaciones. sin embargo. ideas expresas. capaz de asimilarse otras cosas haciéndolas inmateriales:» quaedam virtus immaterialis activa. 2ª Luego al entendimiento posible. raciocinando. aptitudes e inclinaciones se hallan localizadas en determinadas partes del cerebro como en sus órganos propios y especiales. razones objetivas. el entendimiento posible se llama posible. y que por otra parte carece por sí mismo de objetos actualmente inteligibles. las cuales se llaman también conceptos. se halla en potencia en orden al ejercicio y desenvolvimiento actual de su actividad. en efecto. o sea de ideas y representaciones que le pongan en contacto y unión con su objeto propio. Y en efecto. no posee ningún objeto ni idea actualmente inteligible. juzga. puntos acerca de los cuales apenas se hallarán dos frenólogos que convengan entre sí. como lo son también acerca del número y naturaleza de las facultades. También le compete la denominación de potencia activa. Por lo demás la denominación de posible es muy exacta y filosófica. porque puede recibir toda clase de ideas y conocer toda clase de objetos. que es una facultad sensible. aun considerado como manifestación parcial y especial de la inteligencia o razón humana. sean materiales o espirituales. sino a condición de que los objetos a los cuales se refieren y sobre los cuales recaen. como manifestación parcial de la inteligencia humana. o lo que es lo mismo. No falta quien hace depender las apreciaciones frenológicas de los datos suminstrados por la fisiología general del cuerpo. para distinguirlas de las impresas producidas por el entendimiento agente. que considerado en sí mismo. sin ponerse en abierta contradicción con el testimonio de la conciencia. o sea bajo la forma de universalidad. percibe. siendo. no en las protuberancias y depresiones externas. de cuyo desarrollo material depende la energía mayor o menor de aquellas facultades. lo cual pertenece. palabra interior. juzgar. finitos o infinitos. juzgar. no ejerce sus funciones. o especies inteligibles.. como es. &c. aptitudes y propensiones que [315] existen en el hombre. la frenología según la exponen ordinariamente sus adeptos y defensores hoy día. noticias. con las especies [313] o ideas abstraídas e impresas en él por el entendimiento agente: es activo. scilicet. no pretendían negar que fuera una verdadera actividad o fuerza activa. Algunos. comparando. y como distinto del entendimiento agente tiene más de facultad o potencia activa que de pasiva. produciendo a la vez el verbum mentis.} Artículo V LA FRENOLOGIA DE SAN AGUSTIN Por la doctrina psicológica hasta aquí consignada podemos formar y emitir un juicio fundado acerca de lo que hoy se llama frenología. 1ª Entiendo por frenología moderna. y entre los Escolásticos además. II EL ENTENDIMIENTO POSIBLE Una vez conocida la teoría del entendimiento agente. por medio de la inspección de la masa cerebral y de sus circunvoluciones. 3ª Infiérese de lo dicho que el entendimiento posible. principio y causa de las operaciones o funciones eminentemente activas de percibir. y sí solo significar. en cuanto que una vez excitado y fecundizado con la acción e influjo del entendimiento agente. . puesto que si esta denominación le conviene porque necesita recibir de los sentidos por medio del entendimiento agente los objetos inteligibles. por decirlo así. &c. Tampoco puede ponerse en duda que estos actos y funciones intelectuales no pueden ejercerse. como acabamos de ver. y más bien indica cierta elevación y superioridad. immaterialia. se unan y se presenten a la inteligencia en condiciones de inteligibilidad. hasta que es excitada y fecundizada. verbum mentis. esencialmente diferente del entendimiento. potens alia similia sibi facere. es decir. no se puede poner en duda que nuestra inteligencia se halla al principio privada de toda función actual y como adormecida. el entendimiento posible es a la vez pasivo y activo: pasivo. la cual constituye la noción fundamental y el objeto extensivo y adecuado del entendimiento humano. en atención a que todos se hallan incluidos en la razón universalísima de ente. que imperfección: porque. en cuanto que produce las ideas o nociones que representan los objetos como conocidos y que constituyen la ciencia. considerado en sí mismo y originariamente. en cuanto que su actividad o fuerza permanece adormecida y en potencia. raciocinar. pertenece: 1º recibir las representaciones o ideas universales de los objetos abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles: 2º conocer intelectualmente. al entendimiento agente por medio de la abstracción y producción de las ideas impresas. Por esta razón y en este sentido llama San Agustin al entendimiento del hombre pura potentia in ordine intelligibili. sino la facultad pura de entender. así como también acerca de la posibilidad y condiciones de esta doctrina considerada en sí misma. estos objetos: 3º formar ideas o nociones que representan el objeto como conocido. reflexionar. no es difícil reconocer la naturaleza y propiedades del entendimiento posible. Observaciones preliminares. raciocina y ejerce toda clase de actos acerca de los objetos. que expresa y representa los objetos como conocidos. que la existencia y energía relativa de todas las facultades e inclinaciones del hombre. 4ª Cuando santo Tomás y otros filósofos antiguos decían que el entendimiento posible es pura potencia. que es el universal. naturales o sobrenaturales. contra lo que se ha dicho: 2º porque los antiguos solían dar el nombre de entendimiento pasivo a la estimativa del hombre. para lo cual bastará tener presentes las siguientes observaciones: 1ª Para los que no admitan la existencia de las ideas innatas. En realidad. pueden distinguirse y apreciarse por determinadas protuberancias y depresiones del cráneo. 2ª De aquí infieren algunos frenólogos con Gall. I La frenología moderna. la cual no es otras cosa que un sistema dinamilógico o fisiológico según el cual todas las facultades. percibiendo. la de potencia activa le corresponde también en todo rigor. es indudable que el entendimiento humano. con precisión del entendimiento agente y originariamente. sino más bien en las internas. analizando. raciocinar. comparar. juzgando. opinan que esta apreciación debe fundarse. necesitando cierto grado de desarrollo por parte de los órganos del cuerpo.

ne doit pas etrê isolé des animaux. y que además. finalmente. se hallan en relación. lo mismo que las de los animales. o todas. y se hallan sujetas a las leyes necesarias de la materia y del desarrollo orgánico como aquellos. Prueba. sino que venimos en conocimiento de su naturaleza y atributos por medio de sus actos y facultades: luego la frenología moderna que no establece diversidad esencial entre éstas.3ª En medio de esta variedad y oposición de opiniones y sistemas entre los modernos frenólogos.»} La 2ª parte de la tesis está fuera de duda y no necesita de prueba con respecto a los que hayan leído las obras de los modernos frenólogos. distinción esencial entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. 4ª Sabido es también que en el cráneo del sabio Laplace se halló el órgano señalado por los frenólogos para la estupidez. según los frenólogos. como los sentidos. Pruébase la 1ª parte. ordenar. escribe Gall. obsérvase entre los frenólogos modernos notable discordancia y oposición. el ant. sin que por esto desaparezcan las facultades y propensiones que les corresponden. si el [317] entendimiento y la voluntad son facultades localizadas y ligadas a órganos determinados. en un reloj. d) La fuerza de la pasión y la intensidad de las inclinaciones o propensiones morales consiguientes al desarrollo material del órgano respectivo. añade Broussais. b) El sitio o asiento general de estos órganos especiales es el cerebro. ni siquiera conocimiento inmediato del alma en sí misma o en su sustancia. en las cuales abundan las afirmaciones en abierta contradicción con las apreciaciones científicas de la psicología y de la fisiología. cuyo desarrollo y cuyas circunstancias. o mejor dicho. 3ª Es sabido que en la cabeza del carnero se ha descubierto el órgano que en el cráneo del hombre señala Gall para la teosofía. Negar la existencia de una diferencia esencial. e) La voluntad se halla sujeta a localización orgánica. es cosa averiguada que puede existir lesión de las circunvoluciones y partes determinadas del cerebro. cuya condición es obedecer a las excitaciones de un organismo. no se mueve sino en virtud de algunos impulsos orgánicos.. la inmaterialidad e inmortalidad del alma humana. estos no pudieron descubrir en el cráneo del homicida Fieschi el órgano frenológico de la destructividad. Empero si su órgano se [316] halla deprimido o poco desarrollado. y pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana. y lo que arriba dejamos consignado acerca del modo con que la moderna frenología concibe y explica la libertad. ont refussé d'accorder les qualités superieures á certains quadrupédes. echar por tierra la espiritualidad e inmortalidad del alma racional. cohibir o suspender los actos de otras facultades e inclinaciones afectivas. c) La fuerza y vigor de las inclinaciones morales o de las propensiones afectivas. lo mismo que las demás facultades. que no admite. car il n'est que la continuacion de la chaine animeé. Más todavía: Flourens refiere y testifica haber observado en varios animales la permanencia de las mismas facultades. Contra la frenología que admite y profesa. si las facultades todas del hombre. La voluntad humana es una palabra vacía de sentido. les reservant exclusivement pour l'homme: je m'inscris formellement contre cette distinction. de las pasiones y de sus actos. o mejor dicho. y también a la razón y el conocimiento de experiencia. ya sean intelectuales.» «Les phrenologistes. porque según este sistema. Y a la verdad. lo mismo que la energía de las pasiones y la realización de sus actos. o la mayor parte de las precedentes afirmaciones procede la siguiente Tesis La frenología moderna debe ser rechazada como contraria a la moral y religión. Las principales son los siguientes: a) Todas las facultades existentes en el hombre. Flourens y otros médicos y anatomistas notables. no puede librarse de la nota de doctrina sensualista. Luego la frenología moderna es incompatible con la moral y la religión. De aquí es que si su órgano propio se halla bastante desarrollado. desarrollo que viene a ser la medida y como la razón suficiente de la intensidad de las inclinaciones morales. . no debe haber en el hombre voluntad real. ya sean sensibles. el hombre es una pasividad. ni en un animal. «L'homme. bastará que tengan presentes las reflexiones siguientes: 1ª Sin contar otros muchos puntos de importancia. es profesar el sensualismo y poner en peligro. o sea la religión y culto de Dios. como son el entendimiento y la voluntad. dependen de la magnitud y desarrollo material del órgano correspondiente. toda veaz que la fuerza y energía de la voluntad depende del mayor o menor desarrollo de su órgano . y reside en una parte determinada del cerebro. o echa por tierra. y sobre todo contrarias a la observación y experiencia. 1º La frenología moderna es un sistema esencialmente sensualista. o por lo menos pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana: luego se opone a la moral y a la religión.. 2ª Según observaciones y experimentos de Cabanis. ya sean morales. o que es una palabra vacía de sentido real y filosófico. observa con razón Cerise. radical y primitiva entre las facultades del orden sensible y las puramente intelectuales. se hallan sujetas a localización orgánica. y por consiguiente poseerá la libertad con respecto a algunas operaciones. es decir. su fuerza o energía será insuficiente para regir. Richerand. libre. pueden ser tales que el hombre se halle necesitado a ejecutar estos o aquellos actos determinados. hay ciertas afirmaciones y doctrinas enseñadas de una manera más o menos explícita en la mayor parte de sus obras. Los que no hayan manejado dichas obras. ni siquiera su superioridad y elevación esencial sobre el alma de los brutos. imposible nos será demostrar la superioridad esencial de la inteligencia sobre los sentidos. y que no pueden existir ni concebirse siquiera sin la espiritualidad e inmortalidad del alma según lo planteaba San Agustin. podrá disponer de sus actos y de los de aquellas facultades e inclinaciones que no sean muy intensas y enérgicas. prueban claramente que la libertad humana no existe en realidad para los frenólogos. así como no la hay en un molino de viento. incompatibles con las doctrinas sensualistas. La legitimidad de estas deducciones y la solidez de esta demostración contra la moderna frenología. «En el sistema frenológico. se hallan además confirmadas por doctrinas y afirmaciones evidentemente sensualistas y hasta materialistas que se observan a cada paso en los principales representantes de la misma.» 2ª La localización frenológica o material de la voluntad. afirmaciones y doctrinas que constituyen el fondo común y como el carácter general de la frenología moderna. que las localiza todas y las hace depender del órgano material respectivo. y principalmente de aquellas que alcanzan cierto grado de intensidad y fuerza. residen en alguna parte determinada del cuerpo como en su órgano propio. En cambio. sirven para reconocer y apreciar la intensidad de cada facultad. toda vez que nosotros no tenemos intuición. según que se manifiestan y revelan en las protuberancias y depresiones externas y correlativas del cráneo. después de haberles quitado partes notables anteriores y posteriores de la masa cerebral. las cuales presuponen como base natural y necesaria y como condición sine qua non la existencia de la libertad en el hombre.

los hechos. no se debe formar juicio acerca de la intensidad o energía de una facultad o inclinación por la inspección aislada de la parte del cuerpo en que reside. y por otra. las facultades del orden intelectual que pueden reducirse al entendimiento y voluntad libre. como las pasiones. la frenología moderna carece de todo derecho a las pretensiones científicas que se arroga. localizadas y sujetas a órganos corporales determinados y especiales. siempre que funciona el entendimiento funciona a la vez la imaginación. observar íntegras y normales las facultades intelectuales y morales. es contra toda razón y contra las nociones más elementales de la lógica. y residen en partes determinadas del cuerpo: así es que pueden apellidarse facultades orgánicas. es probable que en la mayor parte de esos hechos no se tuvieran en cuenta para los juicios y apreciaciones la sola inspección del cráneo. sino en combinación con los datos pertenecientes a la fisonomía y a la fisiología. porque estas. ni residen en parte alguna determinada del cuerpo. no siempre responden a las internas de la masa cerebral. Resp. además. [320] En tercer lugar. a fin de que puedan ser conocidos por la inteligencia: simultáneamente. demuestran hasta la evidencia que. o por el desarrollo externo del órgano. las cuales pueden neutralizar en parte la indicación de otro órgano. o mejor dicho. acerca de las facultades. en el presente estado de unión del alma con el cuerpo. careciendo a la vez completamente del correspondiente al robo o acquisividad 5ª Aun en la hipótesis inadmisible de que fuera verdadera la doctrina de los frenólogos acerca de la relación y dependencia necesaria entre las facultades y las circunvoluciones y órganos cerebrales. como veremos después. Las reflexiones consignadas en el párrafo anterior y la doctrina expuesta en los capítulos precedentes acerca de las relaciones que existen entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. revelan que en el fondo de la moderna frenología hay algo de verdad. La clasificación frenológica de las facultades e inclinaciones humanas debe estar en relación con la naturaleza y diversidad de actos y objetos. neg. cuya perturbación de funciones lleva consigo ex consequenti la perturbación de las funciones puramente intelectuales. Además es preciso tomar en consideración las indicaciones . desaparecen o se perturban las funciones de la inteligencia y de la voluntad: luego con razón suponen los frenólogos modernos que estas facultades se hallan ligadas. nada se puede inferir de ellos lógicamente en favor de las pretensiones exageradas de la frenología. Obj. sobre ser ocasionadas a confusión. ni funcionan por medio de órganos. ocasiona la perturbación de las funciones intelectuales y voluntarias. con aquellos en que han resultado falaces. ya sean cognoscitivas. nunca puede traspasar los límites de la probabilidad y la conjetura. conc. constando. En términos de escuela se puede responder distinguiendo: El entendimiento y la voluntad dependen del cerebro y de órganos materiales mediate et indirecte. II Posibilidad y condiciones de la verdadera frenología. Por otra parte. o puramente espirituales. o los datos puramente frenológicos. que es tan legítima como la siguiente: «Sin la sangre el hombre no puede funcionar con el entendimiento y la voluntad: luego el entendimiento y la voluntad dependen de la sangre y funcionan por medio de ella. esencial y primitiva entre las facultades del orden sensible por [322] una parte. sino que es preciso tomar en cuenta las indicaciones orgánicas correspondientes a otras facultades o propensiones. y acerca de la dependencia de las primeras de determinados órganos o partes del cuerpo. Aun admitida la verdad histórica de los hechos a que alude la objeción. No es raro. nada se podría afirmar con certeza en orden a la existencia o intensidad de dichas facultades.Examinando frenológicamente el cráneo de Lacenaire. y abstracción hecha de su incompatibilidad con la religión y la moral. y con particularidad la imaginación: previamente. como consta por repetidas observaciones. como los sentidos externos e internos. Para que esta frenología sea verdaderamente un estudio y conocimiento racional. 2ª Deben reducirse a menor número las facultades e inclinaciones designadas por los frenólogos modernos. 1ª Es preciso establecer una distinción absoluta. ni porque estas facultades residan en el cerebro como en su órgano propio. cuyas clasificaciones. se hallan en contradicción con la religión. aptitudes y pasiones de un individuo. son poco racionales y filosóficas. porque consideran como tales las que son funciones y manifestaciones varias de una misma facultad. Negando la consecuencia. a observación frenológica directa. lo mismo que las facultades sensitivas. Las primeras funcionan mediante órganos determinados. 1ª Consta que en muchos casos las apreciaciones frenológicas fundadas sobre la inspección del cráneo. o sea el estudio y conocimiento de las facultades e inclinaciones del hombre por medio de la organización del cuerpo. poseía los órganos de la benvolencia y de la teosofía o religión. en individuos cuyo cráneo presenta una configuración anormal y hasta raya en monstruosa. se han hallado conformes con la realidad: luego la experiencia abona las afirmaciones y doctrina de la frenología moderna. 2ª La experiencia demuestra que dañado o destruido el cerebro en el hombre.» La lesión del cerebro determina. no porque estas funciones se realicen por medio de órganos materiales como las sensaciones. 3ª Aun con respecto a las facultades sensibles u orgánicas que están sujetas. ni menos para echar por tierra o desvirtuar las pruebas y de experiencia contra ellas aducidas. por decirlo así. excitando la actividad [321] intelectual y suministrándole materia para la abstracción de las ideas o especies que han de representar los objetos como universales. siquiera este sea universal y espiritual. deducir una afirmación o doctrina general de algunos hechos aislados. y que por consiguiente es posible en principio una frenología. porque la observación psicológica demuestra que. los cuales constituyen el elemento principal para descubrir y determinar la naturaleza y diversidad de las potencias. Resp. que las protuberancias y depresiones externas del cráneo. al menos en cuanto residen y funcionan en partes y órganos determinados del cuerpo: las puramente intelectuales. la moral y la experiencia. ya sea efectivas. en el estado presente de unión. datos y experimentos mencionados en las pruebas. multiplicando indefinidamente el número de facultades. Por de pronto. debe comenzar por rechazar aquellas afirmaciones de la frenología moderna que. sujetándose después a las siguientes condiciones. debiendo en consecuencia apellidarse inorgánicas. sería necesario comparar esos casos en que las apreciaciones frenológicas han resultado exactas. Por último. Objeciones Obj. no pueden funcionar actualmente sino a condición de funcionar previamente y simultáneamente los sentidos. toda vez que considerada puramente en el terreno experimental. aun prescindiendo de las reflexiones anteriores. inmediate et directe. según hemos visto en el párrafo anterior. formando y presentando imágenes en relación con el objeto inteligible. que deben ser consideradas como las bases generales de toda frenología racional y cristiana. sino porque en el cerebro residen los órganos propios de las facultades sensibles y principalmente de la imaginación.

las cuales vienen a ser como sus órganos propios. &c. no los di crédito por testimonio ajeno. Confesiones En Confesiones. no lo toqué. podemos imaginarla en la memoria después del tacto. lo que es la gramática. y de datos fisiológicos. y sobre todo en virtud de la fuerza de voluntad y de la repetición de actos contrarios. Libro X. como una ampliación y perfección racional de la misma. Aquí es donde debe buscarse la razón suficiente de la diversidad de aptitudes que se observan en los hombres con respecto a las ciencias y artes. 10 y 11. aunque esté alejada de nosotros. quién señala la médula espinal y el cerebelo. sino porque dependen y se hallan relacionadas en su ejercicio y desarrollo con las facultades y propensiones del orden sensible. Pero los hechos significados por estos sonidos no los he tocado nunca con ningún sentido del cuerpo. es decir. sino las cosas mismas. basado sobre el examen de la complexión especial del individuo. que no habría podido pensar en ellos. debían estar en mi alma incluso antes de que yo los aprendiese. Ni como el perfume que pasa y se pierde en el viento y que. No son sólo éstos los únicos tesoros almacenados en mi vasta memoria. Algunos fisiólogos y frenólogos señalan como órgano y asiento de dichas facultades y pasiones el corazón. de datos fisionómicos. San Agustin parece inclinarse a que el órgano y asiento propio de las pasiones es el corazón. Pero cuando oigo que son tres las categorías de preguntas –si la cosa existe. De san Agustín. según lo demuestra la misma diversidad de opiniones sobre la materia. ni son sus imágenes las que almaceno en mi memoria sino los hechos mismos. Y sé también que atravesaron el aire con estrépito y que ya no existen. Tampoco los he podido ver fuera de mi alma. Y están como escondidas en un lugar interior. Tanto. estos hechos entraron en mi memoria? ¿Por dónde entraron? No lo sé. capítulos 9.fisionómicas. nosotros los hemos detectado. por dónde entraron en mí. afectando al sentido del olfato. sociedad. en efecto: «Si tienen color. Bajo este punto de vista pudiera definirse la Frenología: El conocimiento probable y conjetural de las facultades y propensiones del hombre. pues. 4ª De aquí es que el juicio frenológico es esencialmente complejo. otros el hígado y los pulmones.» El tacto dice: «Si no es cuerpo. Complejo. debe sujetarse a estas dos condiciones: 1ª que no salga de los límites de la conjetura y probabilidad. no me preguntéis por ellos. uno de los principales escritos del más insigne Padre y Doctor de la Iglesia.. o funcionen por medio de órganos o partes determinadas del cuerpo. puede extenderse y aplicarse a las facultades puramente intelectuales. . y si no lo he tocado. Simplemente los reconocí en mi alma como verdaderos y los aprobé. Pero no están las imágenes de las cosas. no es fácil determinar lo que constituye el órgano especial de cada facultad afectiva y de cada pasión. que no es lugar. Bajo las bases y condiciones expuestas. dejando una huella por la que recordamos como si sonara cuando ya no suena. Ni como el manjar. como facultades orgánicas que son. educación. las cuales ya con su [324] fuerza nativa. y necesariamente inseguro. en la memoria. En estos casos las cosas no penetran en la memoria. la oración. san Agustín de Hipona. en mi memoria. con rarísimas excepciones relativas a algún caso concreto y circunstanciado. ni siquiera las partes en que residen. Simplemente son captadas sus imágenes con asombrosa rapidez. entonces. Recorro todas las puertas de mi cuerpo y no hallo por dónde han podido entrar estos hechos. por la que puede ser reproducida. ciertamente. es verdad?» Sin duda porque ya estaban en mi memoria y tan retirados y escondidos como si estuvieran en cuevas profundísimas. para después encomendárselos como en depósito y poder sacarlos cuando quisiera. Aunque las pasiones.» Los oídos dicen: «Si emitieron algún sonido. Ni como una sensación que sentimos en el cuerpo a través del tacto que. 6ª Todo juicio frenológico. Que me digan. ¿En dónde estaban? ¿Por qué los reconocí al ser nombrados y decir yo: «Así es. pero no como una imagen retenida de una cosa. Por tanto. la dialéctica y las diferentes categorías de preguntas. no hay inconveniente alguno en admitir la posibilidad. porque exige el concurso y conveniente apreciación y combinación de datos craneoscópicos u organológicos. porque además de la dificultad de combinar y apreciar convenientemente todos estos datos. Aquí se encuentran también todas las nociones que aprendí de las artes liberales que todavía no he olvidado. si no como verdadera ciencia. cuya realidad ha quedado fuera de mí. o relativos a la complexión y organización general. de donde resulta necesariamente que las condiciones especiales de éstas y de sus órganos propios influyen indirectamente o ex consecuenti en las facultades y propensiones del orden intelectual. combinado con la observación de las indicaciones fisionómicas y craneoscópicas del mismo . en efecto. los hábitos contrarios. Además.» El gusto dice también: «Si no tienen sabor. en virtud de ciertas circunstancias de clima. disminuidas o aumentadas. aunque no estuviesen presentes en la memoria. que ya no tiene sabor en el estómago y que parece lo tiene. existencia y utilidad de la frenología. qué es y cuál es– retengo las imágenes de los sonidos de que se componen estas palabras. no porque estas sean orgánicas. y en general las facultades afectivas de la sensibilidad. porque cualesquiera que sean la intensidad y energía de las facultades y pasiones. 5ª La observación frenológica. residen y funcionan en partes determinadas del cuerpo. sin pretender jamás una certeza absoluta. ya con la que recibir pueden de la gracia. Fragmento de Confesiones. No es tampoco como la voz impresa que suena y se desvanece. Cuando los aprendí. pueden modificar profundamente y dominar las manifestaciones y actos de las demás facultades e inclinaciones.. es posible: 1º que el desarrollo interno y la disposición de la masa cerebral no corresponda con exactitud al desarrollo externo y a la disposición del cráneo: 2º que la intensidad y energía que corresponden a las facultades o inclinaciones frenológicamente consideradas. sin pasar al orden de los hechos. al menos en el estado actual de esta clase de conocimientos: 2ª que se circunscriba a las facultades e inclinaciones en sí mismas. de los cuales emergen de forma maravillosa cuando las recordamos. basado sobre datos suministrados por la frenología. no he transmitido mensaje de él. quién las distribuye entre varias de estas vísceras. y acaso más todavía las condiciones del temperamento o complexión. Yo sé. &c. Inseguro. sin embargo. El fragmento que sigue supone una interesante aproximación a su teoría del conocimiento.» El olfato dice: «Si despiden algún olor. las cuales pueden modificar profundamente las indicaciones frenológicas apoyadas sobre la magnitud o desarrollo de uno o más órganos. Todo lo que sé de ellas está. si pueden.» ¿Cómo. sus actos se hallan siempre sujetos al imperio de la voluntad y de la razón. envía su imagen a la memoria. tomada en el sentido complejo indicado. hayan sido modificadas. éste refirió de forma autobiográfica y con un brillante estilo literario algunos de los episodios más importantes de su vida. por aquí pasaron. ni alguien no me hubiera advertido de ellos para sacarlos a relucir. quedando almacenadas en un maravilloso sistema de compartimentos. en sus páginas expuso gran parte de su pensamiento teológico y filosófico. Mis ojos me dicen. nosotros los anunciamos. ni menos científica.

sino en el alma. En otras palabras. afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. Sin embargo en los siglos venideros. fundamentalmente Lenin. el conocimiento en su relación con el ser y lo verdadero. o continuar su pensamiento o apartarse totalmente de él. la influencia de Aristóteles en Santo Tomás. propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción. para luego meternos de lleno en el tema del conocimiento.com Santo Tomás de Aquino Introducción Durante el siglo XIII. el conocimiento del objeto no es diferente del objeto. Dentro de la concepción realista existe dos tipos: Realismo ingenuo. y como Santo Tomás. entre el objeto de conocimiento y la cosa en sí. Abordaremos el trabajo haciendo una presentación de Santo Tomás. una concepción de la realidad crítica. Podemos afirmar que Santo Tomás tuvo mucho éxito. para finalizar con el conocimiento por connaturalidad donde expresa Santo Tomas la distinción entre este conocimiento (connaturalidad) respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. para luego examinar en el juicio de verdad como profundiza el ser del ente. de modo que es necesario repensarlas otra vez en este lugar –pues no es posible localizarlas en otro–.Descubrimos así que aprender las cosas –cuyas imágenes no captamos a través de los sentidos. y siempre hay que razonar dialécticamente. católicos y no católicos. dispersas y desordenadas– a fin de que se presenten ya a la memoria con facilidad y de modo habitual. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe. más propiamente en la modernidad los pensadores católicos tomaron la segunda posición. que significa pensar. Pero la palabra cogito queda reservada a la función del alma. por lo que el realismo forma parte de su misma base. han sido ya descubiertas y puestas como a mano y que afirmamos haber aprendido y conocido. El papa Pío XII. coger) dice la misma relación a cogito (pensar. que afirma o piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. John Ocampo yhoco_mcm[arroba]hotmail. Añade la tesis de que nuestro conocimiento no es invariable. vuelven a sumergirse y hundirse en los compartimentos más hondos de mi memoria. El neotomismo defiende un realismo no naturalista. lo que se junta (cogitar) no en un lugar cualquiera. Cuando Tomás habla del conocimiento parte de una concepción realista. Avicena. moral y religión. de Averroes. Mi memoria acumula un gran número de hechos e ideas de este tipo. tanto en su pensamiento filosófico como teológico (como base) tiene una gran influencia de Aristóteles. En cuanto al conocimiento. que. Sin embargo en la Modernidad aparecen otras corrientes realistas: como el realismo absoluto en donde no hay diferencia. comenzando por su biografía. El realismo liberal (Antonio Muñoz Ballesta) analiza las sociedades del siglo XXI basadas en los principios realistas de lo político y en la ciencia social yeconómica de la Escuela austriaca de economía. Existe la cosa en sí independientemente de nosotros. los filósofos podían. Tal es la derivación del verbo cogitare. Los grandes filósofos de la modernidad tenían gran aversión a Aristóteles. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto. filosofía. pero sin imágenes. . Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica. hacia el final del siglo XIX. Pues en latín el verbo cogo (recoger. que a partir de él. creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y de otros como san Agustín y otros Padres de la Iglesia. 1879). Se emplea correctamente sólo cuando se aplica cogitari a lo que se recoge (colligitur).el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento. como dije. El existencialismo analiza la existencia del hombre en el mundo. sin embargo. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse. etc. que han trabajado dentro del marco tomista. como profundiza el ser que somos. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. tanto. Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson.en lo fundamental. cogitar) que ago (mover) a agito (agitar) o que facio (hacer) a factito (hacer con frecuencia). Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. Por otra parte la concepción realista crítica da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones. es probable que haya sido por este motivo uno de los rechazos de Santo Tomás en la Modernidad. es decir. ni puede haber. Entre los pensadores. podemos decir que S. El realismo materialista del materialismo dialéctico es un tipo de realismo absoluto que ha sido desarrollado por los seguidores de Karl Marx. también existen los objetos espirituales. pero esta existencia no se reduce a los objetos naturales. Si las dejo de recordar de tiempo en tiempo. En el analizaremos de manera especial la base empírica. en la encíclica Humani generis (1950). Es un proceso del pensamiento por el que recogemos las cosas que ya contenía la memoria de manera indistinta y confusa. Tomás toma posición por esta última.equivale a verlas interiormente en sí mismas tal cual son. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno. cuando se han dispersado. Pero su tesis fundamental es: . Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica. aquí . he de recogerlas de nuevo para poder conocerlas. cuidando con atención de ponerlas como al alcance de la mano en la memoria –pues antes quedaban ocultas. el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. como espiritualiza Santo Tomás el conocimiento y el ser. alucinaciones y otros errores de la percepción.

un dios concebido como acto pleno. siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia. le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. donde organizó una nueva escuela dominica. Biografía Tomás de Aquino. cuerpo y alma. Antropología (teoría sobre el hombre). desde la nada. Aquino añade que no es incompatible que el alma sea inmaterial e inmortal (creada por dios en la concepción) y que exista una vida eterna alejada del cuerpo. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre 1254 y 1259). pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos". sin las cuales sería imposible el conocimiento. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno. y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. dotando al acto primacía sobre la potencia . que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante. Desarrolla cinco caminos para demostrar que dios existe. Aunque Tomás añade a este dios la preocupación por el mundo que creó en un acto de pensamiento. Y según Aristóteles sólo se podría disfrutar de una manera limitada. que se registra en la imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". omnipotente. El ser humano es una única sustancia compuesta por materia y forma. eficiente y final. acabado. desde la eternidad. y del conocimiento inteligible. Es todopoderoso. Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino. pero ha de seguir un proceso de abstracción. Aquino dice que por su fin sobrenatural se puede dar de forma ilimitada. En un primer momento. como tal. en Sto. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en 1259. Sus primeros escritos. Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. Le liberó en 1245. Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus oponentes. Regresó a París en 1268.introduce la Doctrina Sagrada para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. el cielo cristiano. filósofo y teólogo italiano. no a una filosofía de la físis como en Aristóteles. produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie sensible impresa". siguiéndole a Colonia en 1248. pues el universal. atributos no esenciales que se ganan o se pierden. sobrenatural. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado profesorde Filosofía en la Universidad de París. Hay una existencia concreta de la cosa. y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes. en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Distingue entre cambio sustancial yaccidental. El sujeto comienza con lo dado. Influencias aristotélicas Aristóteles influye en Santo Tomás principalmente en: Ontología (teoría sobre la realidad) y cosmología. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova. Estas imágenes conservan vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen. Santo (1225-1274). Teología (teoría sobre dios). en el carácter abstractivo del proceso de conocer. aunque añade seres inmateriales. formal. sin tiempo. No se trata de una limitación a los datos de los sentidos. compuestas por materia y forma. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243. y empezó a impartir clases en la Universidadde París en 1252. en cambio. los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales. todo esta compuesto por materia y forma. Ética (teoría sobre la moral). cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. También recoge la teoría de las cuatro causas: material. dios y los ángeles. la naturaleza. estima que todo conocimiento ha de partir de una reflexión de que se da en la experiencia sensible. Pero igualmente Santo Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico. todavía no ha sido captado. quienes fueron censurados por la Iglesia. Recoge la teoría del movimiento. La teoría tomista del conocimiento se basa pues. el año de la muerte de su padre. considera que la realidad está formada por sustancias. El fin último de la vida es la felicidad que tiene que ver con la actividad contemplativa. la teoría hilemórfica. Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles. cayó enfermo. Al igual que Aristóteles. Tomás la forma es la esencia. Su madre. en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos. Esto se debe a que en Santo Tomás la concepción del ser queda radicalizado en el singular quedando pegada a una filosofía del espíritu. al que había sido enviado por el papa Gregorio X. de una felicidad perfecta. En marzo de 1274. Como influencia aristotélica recoge la necesidad de un motorinmóvil de todo el universo. aparecieron dos años más tarde. que proviene de las sensaciones corporales y es un conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas. la contemplación beatificable de dios. en particular sumarios y explicaciones de sus clases. puro. mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon. El mundo se articula debido a la existencia de estas formas. donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. obra del entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal o por conceptos. Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo. . Como Tomás era de poderosaconstitución física y taciturno. EL CONOCIMIENTO: La base empírica del conocimiento La gnoseología tomista está estrechamente unida a la cuestión de la relación entre teología y filosofía (entre el orden natural y el sobrenatural). En Santo Tomás hay que distinguir el conocimiento sensible. Su fiesta se celebra el 28 de enero. sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo.

-La conversión al fantasma: se produce cuando el entendimiento. se presenta el ser y lo verdadero del objeto. El entendimiento humano no es acto. cual es la interpretación última de su teoría. los dos revelan el ser. el ser sería como el nexo entre el entendimiento y la forma que quedó impresa. al que Aristóteles denomina: especies sensibles impresas. los compara. Por otra parte para captar el ser del objeto depende de lo real. A este grado de abstracción lo llama especie inteligible expresa. -El entendimiento paciente elabora los datos del entendimiento agente hasta llegar al concepto universal. Todo esto pertenece al orden filosófico. El ser que capta el sujeto (con su ser). Los conceptos (ideas) son siempre universales y abstractos. y el resultado es la especie inteligible impresa.Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción. de allí sale la esencia. En conclusión lo podemos sintetizarlo de la siguiente manera: -Los sentidos captan el objeto sensible concreto. La abstracción es el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible a inteligible. tiene que actualizarse a través de las especias abstraídas de lo sensible. El entendimiento agente se conoce en el acto de abstracción. El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes. Lo primero que se aprehende es el ser. Hay como una doble condición. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e individual.. aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto (conversión al fantasma). De esta manera el ser es la intencionalidad ontológica. Para terminar el proceso cognoscitivo. no de la materia común. sino potencia. La cosa imprime en la inteligencia. Por otra parte la imaginación que está en potencia con el dato. pero lo abre o le da una apertura al mundo. que el conocimiento racional procede por abstracción. Tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. Th. limitado por la naturaleza. pero también hay que tenerlo en cuenta cuando se procede según el orden teológico. ¿Qué es lo primero que se presenta al entendimiento? Podemos decir cierta cosa común. por que el también "es". Vemos. que tiene la capacidad de abstraer. una objetividad abierta. los afirma o niega. al que llama fantasma. en la medida en que se conoce a si mismo por su acto. De ello se deduce que requiere actos de composición y división.. saber que la cosa está ahí y que existe. Santo Tomás de Aquino defiende que la forma. una cosa representativa "que es". como funciona todo esto en la realidad. En la especie impresa se pone en contacto el ser del sujeto y el ser de la cosa. Por tanto el ser es entender la cosa. pues. . como ya dijimos. esta carne. lo denomina entendimiento agente (extrae de las formas particulares las formas) y en cuanto que los conceptos quedan impresos en éste. y prescindiendo de sus cualidades sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas. el sujeto sabe "que es". El entendimiento pasible es el que combina los objetos. afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el entendimiento va conociendo de la cosa misma. lo aplica al objeto concreto. se entiende a si mismo en la medida que entiende a la cosa. pero. entendimiento paciente o pasivo. a la que llama especie sensible expresa. este acto de entender es la participación del uno y del otro. -En la imaginación se graba la imagen propia de ese objeto. la infinitud inteligible. Como Aristóteles. Cuando se conoce intelectivamente. En S. los juzga. no captarlo como un concepto (S. la separación de la forma o esencia con respecto a la materia individual. no fuera de ellas.en definitiva es el que forma los juicios universales que hacen posibles las ciencias (definiciones). por que el también tiene el ser. los relaciona. estos huesos sería materia individual. Sin embargo el ser está limitado por el género y la especie. la forma inteligible del otro lo traslada a su ser. inteligir algo viviente. una especie. el entendimiento compara la imagen con el concepto formado. lo tiene en su misma naturaleza. tenemos que decir que para Santo Tomas en el acto de entender hay una traslación a la dimensión del espíritu. de esta manera el entendimiento convierte en inteligible todo ser. el sujeto lo que entiende lo entiende en su ser. pero como lo hacemos funcional. es vivirla. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos propios del entendimiento agente. pero no se entiende a si mismo en su propia esencia. Como dijimos en cuanto que el entendimiento es el autor de los conceptos. pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la substancia. en otras palabras. -El entendimiento agente abstrae o despoja al objeto concreto de todo aquello que le impida ser inteligible. El ser es entender lo inteligible. 1° Parte Q’ 79 Sobre el entendimiento). lo real aquí es fundamental. El ser no es un concepto. es una identidad nueva. Esto se denomina razonamiento y origina unaciencia discursiva. Para entenderlo mejor podemos decir que captar el ser del otro no es otra cosa que captarlo en vivo y en directo. Ahora bien todo esto es una explicación de la teoría del conocimiento en Santo Tomás. el entendimiento agente es despertado por el ser del objeto. El entendimiento humano entiende las cosas en su propia esencia. Tomás el ser es limitado por la naturaleza. pero también el ser del sujeto. la forma propia y la forma del otro. es un acto. es la apertura al mundo. quitándole todo lo que tiene de particular y concreto. El entendimiento conoce directamente lo universal y a los seres concretos de modo indirecto a través de los sentidos. teniendo en cuenta el conocimiento universal. se actualiza y combina. el universal se halla en las sustancias individuales. y son las imágenes de los objetos captadas por nuestros sentidos que se graban en nuestra imaginación como son las fantasías. lo que se separa es la forma de la materia individual. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común. este es el punto de partida del conocimiento.

Ahora bien intentemos una definición del "juicio": una definición real de juicio puede darse así: es un acto de la mente por el cual. En la composición hay una simple aprehensión. No solo la existencia sino también el atributo. Tomás el ser espiritualiza a la materia. la esencia es lo inteligible. El acto de ser (esendi) es un esse. y me pone en acto a mi. pero todavía no la puedo atribuir al gato. está en acto. ej. Este entender como de la existencia. adhesión o asentimiento de la mente. . como el ser de Dios. Juicio como composición: complemento del conocimiento. unir la forma a la materia. Juicio como reflexión. El juicio tiende a hacer una síntesis (materia y forma. de donde se llama también. como condición de posibilidad para que sea inteligible lo real. Aristóteles define al juicio como: "Reunión o síntesis de conceptos inteligibles que existen como una sola cosa (como si fueran una sola cosa)". llevarlo a la unidad del objeto. Tengo que juntar sujeto y predicado. En Santo Tomás el mundo. Existencial: esa unión la pone en su ser en acto. como síntesis de la forma y la materia. En una composición de la mente y el objeto.Para S. El juicio como afirmación: el asentimiento como valor. EL JUICIO DE VERDAD Para Santo Tomás el orden de las esencias está configurado en la creación. como puedo decir que algo es verdad. Santo Tomás en la cuestión 85. que existe. esto se debe que el ser del objeto no es otra cosa que una participación del ser de Dios o del Esse subsistem. el acto de ser le es inmanente a la esencia. Ese dinamismo trascendental se constituye el objeto intencional. S. El ser esta como acto por que está espiritualizado. claro está que de esto se deduce que no se puede decir nada nuevo. 3. 2. o podríamos intentar otra como esta definición: asentimiento de la mente a una identidad. La inteligencia debe captar la inteligibilidad del objeto. si el entendimiento puede ser falso: responde que para que un juicio sea verdadero. Ahora bien la pregunta que queda sin resolver es como se organiza la verdad del juicio. o bien unimos mediante nuestra afirmación dos ideas que se nos han ofrecido. por ej. los accidentes que componen la sustancia. de está manera profundiza el ser del ente. esta es la función del juicio. Por ello concluimos que en la verdad del juicio hay que captar la dimensión ontológica. y le da objetividad. o a una diversidad objetiva de dos ideas una vez conocidas. no mediante la simple yuxtaposición o separación de ellos. Santo Tomás afirma que entre el sujeto y la cosa hay una relación ontológica. Juicio como afirmación. es un mundo integrado. Finalmente. Copulativa. inteligible. El gato es lindo. una dinámica de la potencia al acto que no está separada. La respuesta primera que podemos dar es que no es una resultante relativa de mí solamente (yo solo) sino de mi y el objeto (el mundo). hay una relación entre cosa y ser. que es el ser de la cosa y mi ser. art. el "es" es su predicado. allí se conjuga el "es". el hombre es una animal racional. La cosa queda incorporada al acto del espíritu. como el ser de cualquier animal. El cognoscente desmaterializa al ente. Ese ser es creado por Dios. es decir llegar a la unidad simple. En la reflexión el núcleo es el ser en que vivimos. como sucede en la síntesis y el análisis. Una sola existencia del ente. De ahí que esta operación se llama también: unión y división. lo hace inteligible. En ese acto de ser actuado se aprehende la esencia viviente. luego hay que hacer una composición unitiva del ser. profundiza al ser que somos. Veo al gato y tengo la forma. Por otra parte Santo Tomás define el juicio como: "El juicio es la operación del entendimiento según la cual reúne y separa. por el que afirma la identidad o diversidad de aquellos conceptos. aplicando lo inteligible al objeto. en este sentido el ser análogo. dinamismo ontológico. lo hace ser en acto. afirmando y negando". el entendimiento tiene la capacidad de captar la forma que a la vez activa el entendimiento. sino por un nuevo acto de afirmación y de negación. Ahora bien para Santo Tomás el fundamento del ser está en el espíritu. por que es el acto que une y divide dos conceptos objetivos. aquí obtendremos la articulación de esos datos. se incorpora a la existencia del espíritu como entender. develar al ser. o bien las separamos mediante nuestra negación. se adhiere y se une íntimamente con la verdad pensada. En esa esencia se da una apertura infinita al ser que somos. en la reflexión se trasmite esa inteligibilidad. para luego comprenderlo. En definitiva el juicio. tengo que aplicar al materia el ente. hay una unidad. por el que la mente. El verbo ser tiene dos funciones: copulativa y existencial. formalmente consiste en aquella adhesión o asentimiento. Tomás que da atrapado en la individualidad del ente. Para Santo Tomás hay tres pasos para la verdad el juicio: 1. las esencias son simples. El ser es una apertura al abismo. tiene que reflejar la esencia. El ser es el objeto formal del hombre. El ente quedó en el plano de la sustancia y el ser se eleva al plano del espíritu. Si se atiene a la esencia no se puede equivocar. Hay como una transformación de la inteligencia. en otras palabras compartimos el ser. Desde la sensibilidad recibimos múltiples elementos o datos. Juicio como composición. en otras palabras en un juicio de verdad según la esencia no se puede salir del orden de la inteligibilidad de ese objeto. lo entiende desde si. Como ya dijimos lo que pesa es el ser que está ahí. sustancia y accidente). Uno se trasporta al objeto y este le trasmite al sujeto una forma. 6 del libro 2.

por su entendimiento y su voluntad. Es. en orden. "Sabiduría se dice de dos maneras. la creciente importancia en la ciencia y la consiguiente necesidad de dotarla de sólidos fundamentos teóricos ha acrecentado aún más el interés por la misma en el moderno . Algunos han mal interpretado esta cita. la connaturalidad con el bien divino la podemos hallar por cuanto si el hombre no fuese consciente de su vida individual. CONCLUSIÓN El estudio del conocimiento constituye. caricaturiza a Santo Tomás como si buscase siempre una inconsistente unificación de doctrinas opuestas. Pues ocurre que alguien juzga por modo de natural inclinación. podemos decir que siempre esta en equilibrio intenso y tensionado hacia el bien y la verdad entre errores opuestos. no conoceríamos. en la caridad. que ciertamente nos une a Dios. según un doble modo de juzgar. como precedente a la concepción de lo que es como bueno. EL CONOCIMIENTO POR CONNATURALIDAD Santo Tomás antes de tomar el tema del conocimiento. según que se adquiere por estudio. ponerse a distancia y afirmarlo. que se introduce en la Doctrina Sagrada de Santo Tomás precisamente para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. voluntaristas. a modo de sujeto receptivo. una de las partes esenciales de la filosofía. práctico al descubrir los fines a que se ordena naturalmente su vida personal y conocerlos como "debiendo ser buscados" y debiendo ordenar a ellos sus elecciones libres.esto la hace "obediencialmente apta" para que su vida cristiana se desenvuelva en la experiencia mística. un conocimiento "por connaturalidad" con lo conocido. "aprehende que apetece lo que es" Ciertamente es ésta una estructura universalmente constitutiva de la naturaleza personal humana. se juzga por modo de conocimiento. 17: "El que se adhiere a Dios. Para Santo Tomás. ni pretende superar contradicciones. en modo alguno. y puede su juicio teorético hacerse. la cual unión se obra por la caridad. si tiene su propio sujeto en el entendimiento: La sabiduría importa cierta rectitud del juicio según razones divinas. absolutamente injusto el juicio de Karl Jaspers que. pero tener un recto juicio de ello según cierta connaturalidad a las cosas divinas corresponde a la sabiduría según que es don del Espíritu Santo. contemplativa.. que el hombre. de la gracia sanante y divinizante. forma no totalmente inmersa en la materia. de experiencia perceptiva e inmediata de su vida ejercida en los actos intelectuales y las voliciones conscientes y libres. en cuanto está inclinado a aquellas cosas. La distinción entre el conocimiento por connaturalidad respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. por cierta connaturalidad o unión a Dios. el segundo modo pertenece a esta doctrina. por lo que esta sabiduría de que hablamos no puede darse en el hombre en pecado mortal". retorno de la inteligencia sobre ella misma y la conformidad con la cosa. por la posesión del acto de ser en su alma.Podemos terminar diciendo que el juicio afirma. ni práctica ni teóricamente. no podría siquiera la objetivación humana concebir la bondad del ente. Hay una reflexión inteligible. por lo cual. Si no existiese esta connaturalidad arraigada en la conciencia existencial con lo aprehendido por el hombre. el sujeto pone el valor maneja el ser y lo afirma. en el cual es propio juzgar". desdeñosas con la seriedad especulativa. es por su misma entidad capaz de auto-conciencia según su ser. como se dice en I Cor. Santo Tomás afirma insistentemente. reconoce es si y aprehende la esencia. Luego la sabiduría que es don del Espíritu tiene ciertamente su causa en la voluntad. El don del Espíritu Santo "causa la rectitud de nuestro juicio sobre lo divino. Esta connaturalidad a las cosas divinas se tiene por la caridad. Así pues. a la comunicación del bien participado a sus criaturas. Afirma Santo Tomás. se hace un espíritu con Él". La síntesis de Santo Tomás no concilia contrarios. como algo en que se actúa y realiza aquella vida individual según la que cada hombre percibe que él vive y existe y entiende. por su propia naturaleza. pero precisamente cada uno de los hombres puede formar el juicio sobre el bien en el ente. como alguien instruido en la ciencia moral puede juzgar sobre los actos virtuosos aunque no tuviese virtud.. aunque sus principios sean creídos por la Revelación". precisamente. como una nueva inteligibilidad. De aquí que la sabiduría de que aquí tratamos presuponga la caridad. dice: Santo Tomás. El intelecto en acto y lo inteligible en acto son una misma cosa. 6. según el recto uso de la razón. El juicio como reflexión: reflexión sobre la naturaleza de su acto. existe una armonía entre la gracia (don sobrenatural de Dios) y la naturaleza humana y el hecho radical de que es ésta en cuanto tal (pero precisamente en cuanto "herida por el pecado") la destinataria. en nuestro conocimiento de Dios. un anticipo de tendencias sentimentalistas. por cierta connaturalidad respecto a aquello sobre lo que hay que juzgar. por don divino. El primer modo de juzgar sobre lo divino corresponde a la sabiduría que es don del Espíritu Santo. conducen connaturalmente a descubrir que la misma estructura de la mente humana -que. Concluyamos diciendo que esta capacidad obediencial para recibir. pero su esencia la tiene en el entendimiento. El pensamiento de Santo Tomas también llamado Doctor Angélico. tener un juicio recto sobre lo divino por investigación racional pertenece a la sabiduría que es virtud intelectual. una cierta sospecha de actitud "irracionalista" apoyada o bien en la mística o bien en un voluntarismo. pues. sino que respeta enérgicamente la realidad sintetizando. Aquí podemos ver la relación que hace del juicio del entendimiento con lo espiritual. o sobre todo lo demás por normas divinas. Aquí la inteligencia vuelve sobre su operación. es necesario volver hacia atrás. Pero la rectitud del juicio puede darse doblemente: de un modo. en el Libro de la Ética. en los primeros capítulos de la Suma Teológica primero habla sobre la sabiduría. El entendimiento agente reconoce la naturaleza de su acto. a saber. en su obra La fe filosófica ante la Revelación. dice que el virtuoso es la medida de los actos humanos. en su doctrina. no es. distinguiéndolo del que se expresa en enunciaciones objetivas que se enlazan discursivamente en el raciocinio. por extensión. en concreto. así como quien tiene una virtud juzga rectamente acerca de lo que se debe obrar según aquella virtud. Reflexión sobre la presencia. la bondad del ente. podrá advertir el malentendido a que se ha dejado llevar por la falta de comprensión de la distinción establecida por Santo Tomás atendiendo al texto en que se plantea si la sabiduría es una virtud intelectual. De otro modo. lo que en la realidad de las cosas ha sido armónicamente "puesto junto" por el Creador. así como de lo que pertenece a la castidad juzga rectamente el que adquirió la ciencia moral. habida cuenta que es propio de la sabiduría el juicio sobre las cosas. aunque constituya el compuesto humano a modo de forma substancial. todo termina en el acto. como el que tiene el virtuoso respecto de la vida moral. de otro modo. por su entendimiento.

Del ser que capta el sujeto (con su ser).). el ser de la cosa y mi propio ser. o mejor dicho se debería interpretarlo como se debe. Santo Tomás de Aquino. de allí sale la esencia. Santo Tomás de Aquino. Santo Tomás explica el conocimiento por el ser de la cosa. El ser de la cosa y mi ser están íntimamente ligados. Tomás si habla del ser. aquel no existe. reconocido y difundido. S. Cuando queremos dar alguna definición sobre que es el conocimiento. y también toda su filosofía. La ignorancia del tomismo es el gran obstáculo a su difusión". Santo Tomás tiene una riqueza que para mucho es como una fuente sellada. el hombre es el ser más importante de todo lo creado.ar Ramón Clemente Saracho. Y seguía: "Pero ¿cuántos son los que lo conocen? He ahí donde está la dificultad. A mi parecer creo que se debe por que su explicación satisface. en Kant el sujeto es totalmente activo con respecto al conocimiento. . como estímulo. y si a otro se le considera es por la relación a un sujeto. profesor de Filosofía. podemos afirmar con toda verdad que Heidegger no lo entendió a S. y no se le escapó. Tal vez sea el momento de volver a la fuente y apreciar o redescubrir ese tesoro de conocimiento que puede aportar Santo Tomás a la realidad actual y al conocimiento.1964 . Objeto. Madrid .cibernous. todo fue una ontología. coincide con la cosa misma. por que hay una unidad que lo explica.pensamiento filosófico.F.: Fondo de Cultura Económica. Y. Etienne. lo entiende en su ser. "¿Cómo puede uno no ser tomista. y es allí donde se da el conocimiento. Introducción al tomismo. sino más bien una problemática muy actual. ni es un problema antiguo. 268. Introducción a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. F. de Buenos Aires). El pensamiento de Santo Tomás. Por ello cuando hablamos de conocimiento no es un tema pasado. decimos por ej: El conocimiento es una relación entre Sujeto y objeto. Si lo que tengo a la vista.I. Esta explicación es satisfactoria.com. Por otra parte con respecto al "ser" podemos citar a Heidegger que afirmaba que a los griegos se le escapó el ser. S.com/autores/taquino/ Suma Teológica. y se debería profundizar en su pensamiento agudísimo y luego entonces podremos discutir.C. Si a un ser se le considera como un objeto es por la relación a un objeto. México. Ricardo Rojas. Pero las dificultades pululan toda vez que se comete la imprudencia de confrontar un tomismo mal comprendido o insuficientemente profundizado con doctrinas "modernas" que. solo podemos conocer el fenómeno (primera intuición sensible). y que lo que el entendimiento abstrae de la cosa. http://www. Cornelio. En mi opinión Santo Tomás explica de manera fehaciente y definitiva que existe ese conocimiento. Moreno Buenos Aires).. "¡Qué riqueza de puntos de vista. Pero el problema radica en fundamentar si realmente puedo explicar si existe un verdadero conocimiento. Pamplona. este acto de entender es la participación del uno y del otro. . B. Por una parte la doctrina epistemológica proviene de la doctrina antropológica. refiriéndose a lo externo. el 30 de Mayo de 1963.Verbum Caro. de perspectivas en todas direcciones. si se compara con el esqueleto de un manual de hoy!" Bibliografía de Navarra. ya que esta se pone en contacto con el ser mío. para que el sujeto haga su primera intuición sensible (fenómeno). Tomás basa su teoría del conocimiento en el ser. en esta conexión se puede conocer. El tomismo. Madrid La Ética. el objeto. y de allí en más. contestó: "El afrontamiento se haría fácilmente si se comenzase con profundizar el mismo tomismo. Nacido en Posadas Misiones. . Para concluir este trabajo debo afirmar que Santo Tomás no es verdaderamente conocido. el sujeto lo que entiende. los dos revelan el ser. conocerlo bien. tampoco son siempre mejor conocidas que él" (Ensayos Teológicos . como hemos dicho. Fabro. Frederick. • • • • • • Copleston. Tomás de Aquino?". Ediciones Universidad Internet: Sitio de Santo Tomás de Aquino. El conocimiento es un fenómeno complejo que implica los cuatro elementos (Sujeto. Expositor en la "Cuarta Jornada sobre Cultura Clásica. Para Santo Tomás tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. Gilson. estudios en el Instituto Superior "Ruiz de Montoya" (Posadas Misiones) y en el Instituto superior "Ricardo Rojas" (Moreno Pcia. de incitaciones esparcidas sin intención sistemática conserva todavía Santo Tomás. se preguntaba E. por otra parte. para Santo Tomás. pero Santo Tomás añade un conocimiento extraordinario que es el conocimiento de Dios. 1967.D. cuando se le preguntó: "¿Cómo puede afrontar el tomismo las filosofías de hoy?". Gilson. Operación y Representación interna) de tal manera que si fuera uno de estos. Autor:Ramón Clemente Saracho ramonsarach[arroba]yahoo. Sigue diciendo Balthasar. El conocimiento sensible y el conocimiento abstracto están basados en la realidad humana. Introducción. coincide verdaderamente con lo que tengo en mi mente o no. 1987. es El mismo que dice que al Noúmeno no lo podemos conocer. pienso que si esto ocurre por lo menos se debería ir a la fuente.S. a la cosa. sobre todo porque su alma es racional y espiritual. Tomás o no lo leyó de manera exhaustiva. Actualmente haciendo una Licenciatura en la Universidad de Morón. Madrid: Ediciones Rialp.A. pero también el ser del sujeto. a lo de afuera. Algunos han convencido más otros menos. Filosofía – Literatura – Historia – Arte Griego Romano" (I. Lo primero que se presenta al entendimiento es el ser y lo verdadero del objeto. al contrario toda su filosofía esta basada en el ser. y de esta manera. es una identidad nueva. Si lo comparamos con la teoría de Kant. Después de Santo Tomás no tenemos dudaque la escolástica se transformó en una filosofía de conceptos y del ser solo quedó el ente. tal vez por que solo se llevan de comentarios o tal vez por que es mal interpretado. 1960. pero además en su explicación el conocimiento radica o está sustentada en el ser. en otras palabras lo externo o el noúmeno solo actúa como un disparador. la cosa y el sujeto cognoscente están ligado por algo. Puedo decir junto con Balthasar ("Teología y Santidad") Que en Santo Tomás vamos a encontrar vastísima cultura que nos hace descubrir y apreciar los tesoros donde se encuentran. si se conoce a Sto. D. Muchos han tratado de hacer una teoría del conocimiento. No pienso que no deba ser analizado y criticado.