Pensamientos Filosóficos de Platón y Aristóteles Introducción.

A través del siguiente trabajo, intentaremos exponer las ideas políticas de dos de los más grandes pensadores que tuvo nuestra historia: Platón y Aristóteles. A lo largo del curso de la cátedra hemos podido considerar algunos aspectos relacionados principalmente a su concepción del poder y la forma que tenían de legitimarlo; haciendo una breve referencia a las nociones de Aristóteles, sobre las formas de gobierno que él analizó. Nuestra intención es la de exponer las formas de gobierno que ambos analizaron, extrayendo algunas citas de sus doslibros más importante; es decir de La República, de Platón; y La política, de Aristóteles. Consideramos que es uno de los temas más importantes de sus concepciones filosóficas, por lo que se verá a lo largo de la investigación, en lo que refiere (lo cual constituye a su vez una similitud entre ambos) a la gran trascendencia que tenía para ellos la política, como ciencia o disciplinafundamental dentro del marco de sus ideas. Es importante destacar, como veremos dentro del marco introductorio del presente, la influencia notorio que ejercieron sobre ellos algunos pensadores y líderes políticos de la época. Al mismo tiempo, consideramos importante destacar, la gran influencia recibida de la sociedad en la que vivieron: los cambios políticos que se sucedieron en Atenas, que cumplió un largo proceso de transformaciones políticas hasta llegar a la época "clásica", pasando por diversas formas de gobierno (muchas de ellas analizadas por sendos filósofos) hasta llegar a constituirse en democracia,organización que ellos vivieron "en carne propia" y que motivó varias críticas, muchas de las cuales veremos en el apartado correspondiente. También, la influencia recibida de otra gran ciudad de la antigua cultura griega, Esparta, cuyo estado militarizado sirvió de base a las concepciones que elaboraron respecto de un estado ideal que pretendieron realizar los dos. Como expresamos anteriormente, consideramos que este tema es uno de los que más ha influido en la actualidad, además de otras nociones filosóficas de ambos, las cuales no trataremos, ya que no se adaptarían al tipo de trabajo solicitado, por el vasto legado que han dejado a nuestra civilización. Reseña biográfica de Aristóteles. Aristóteles fue, sin duda, el fruto intelectual más granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía. Nació en el año 384 a. c., en la ciudad de Estagira. Hijo de Nicomaco, medico de la corte macedónica, recibió su principal influencia en la Academia de Platón. No estaba mezclado en la vida pública, ni siquiera podía intervenir en ella. Ateniense de corazón y de espíritu, no era ciudadano de su patria de predilección. Desde el punto de vista jurídico, era un meteco, es decir, que gozaba ampliamente de la hospitalidad de Atenas, pero la ley no le permitía intervenir en los asuntos de la ciudad por ser extranjero. Durante veinte años, Aristóteles permaneció en la Academia convirtiéndose en el alumno más talentoso de Platón. Al morir éste, Aristóteles sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del Rey Filipo de Macedonia, el que habría de ser Alejandro Magno. Sin embargo, nunca llegaron a entenderse y Aristóteles decide volver a Atenas y funda una institución similar a la Academia, el Liceo, en la cual ejerció un fecundo magisterio. El proyecto aristotélico consistirá en articular la causalidad formal con la causalidad del movimiento, para lo cual desarrollará una nueva teoría de la forma: renuncia a la trascendencia de las Ideas y las concibe como causas formales inmanentes, es decir, inherentes a las cosas mismas. Abandona así a la separación de las Ideas, que las condena a la impotencia frente al mundo del movimiento y el cambio. Pero esta modificación no fue un rechazo integral del platonismo. Entre las obras más importantes de Aristóteles se encuentran aquéllas en la que trata la Lógica (en el "Organon" y "Los Analíticos") y la Metafísica Aristóteles propuso una división diferente de la filosofía: filosofía teórica(que incluye la teología, las matemáticas y la física), filosofía práctica(ética y política) y filosofía poética o productiva(técnica y arte). Preocupaban a Aristóteles los fenómenos exteriores. Para buscar las bases fijas de la organización social, recogió las constituciones de ciento cincuenta y ocho Estados, e impresionándose por la desigualdad que dominaba en la sociedad antigua, intentó encontrar un fundamento a esto en la superioridad de inteligencia y así consiguió hacer de su república perfecta una aristocracia en que el derecho es siempre la voluntad del más fuerte. Consideraba que la política es el complemento moral y que, en tanto, toda asociación debe fundarse en la justicia y en el bien. Estableció también en sus estudios, que el hombre debe vivir rodeado de sus semejantes, y haciendo uso que el derecho de la naturaleza le da al hombre para que mande sobre la mujer y sus hijos. Existen otros seres vivos a los que la naturaleza ha privado de inteligencia, y libre albedrío, como lo son los esclavos, esta misma naturaleza es la cual ha dado diferentes cuerpos al esclavo y al hombre libre, entre los cuales existen relaciones naturales de ventajas recíprocas, puesto que la naturaleza ha hecho de las dos un todo. Antecedentes filosóficos de la política en la Antigüedad. Los dos filósofos que examinaremos a lo largo de esta investigación, no fueron los únicos que se destacaron entre los pensadores de su tiempo. Por lo tanto, en esta reseña citaremos brevemente las concepciones de sus antecesores, que sin lugar a dudas tuvieron una gran influencia en los pensamientos elaborados por Platón y Aristóteles. Las herencias de la cultura griega a la época actual no son las únicas, pero sin duda son las más importantes. Entre las demás naciones, los griegos son un pueblo político; cabe la pena destacar la frase más recordada que elaboro Aristóteles: "el hombre es un animal cívico", es decir, un animal que no solo vive en sociedad, sino que además se preocupa por participar activamente en ella. Ya Homero, en "La Ilíada", habla de que "... el gobierno de varios no es bueno, tengamos un solo amo, un solo rey..." Herodoto, considerado padre de la historia, distingue y compara distintas especies de gobierno, relatando sus experiencias sobre qué gobiernos debían (a la muerte del rey) darle a Persia: si la democracia –que propone Otanes-, la aristocracia –que propone Megabyse-, o la monarquía –pretendida por Darío.

También, Hipodamo de Mileto (del cual solo conocemos las ideas por las criticas que le hace Aristóteles) da una idea de las primeras naciones de gobierno "mixto", excluyendo la oligarquía y la tiranía como formas depravadas de gobierno, destacando su preferencia por un gobierno colegiado entre la aristocracia, la realeza y la democracia. Por ultimo, otro gran influyente en la historia de las ideas políticas, fue sin dudas Pericles, que destaco la importancia de la democracia ateniense como la "escuela de Grecia", destacando los principios de igualdad de leyes y de la libertad de opinión. Platón. Definición de la política. El "arte de la política" para Platón, se encuentra muy emparentado al concepto de educación. En un primer momento, destaca que esta disciplina es unconocimiento esencial para todos los hombres, y la representa solamente como un elemento más de la educación. Pero su concepción cambia, para convertirse en "el arte de conducir a la sociedad humana", estableciendo que puede ser impartida mediante la obligación y la violencia, pero también a través de la voluntad de los hombres libres. Una concepción más acabada que termina estableciendo es que la política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento. En cuanto al político, Platón establece que es aquél que conoce ese difícil arte, destacando que lo que lo define no es su función, sino sus cualidades. De su experiencia, destacará que muchas veces serán mucho más importantes cualidades, como la falta de ambición e intriga; destacando que las virtudes morales, son en definitiva las que deben regir el alma de los gobernantes para evitar que los mismos se desvíen y sean sometidos por bajas pasiones que los lleven a ser malos dirigentes. "El gobierno será perfecto cuando en él aparezca la virtud de cada individuo, es decir, cuando sea fuerte, prudente y justo" (Platón, La República, libro VI) Asimismo, la política no se confunde con otras ciencias. Platón establece que hay diversas ciencias que no son políticas:

• La política no es ciencia militar, ya que la primera puede definir la guerra o la paz, en tanto que los estrategas militares les corresponderá (una vez que la misma se declare) definir sus estrategias para ganarla. • La política no es tampoco la jurisprudencia, ya que este arte de "hacer leyes" le es complementario. La política definirá en gran medida cuáles son las leyes que deben existir, mientras que los encargados de impartir justicia sólo deben atenerse a las mismas para dictar sentencia. • La política tampoco es el culto divino, ya que éste solo se ocupa de realizar los oficios religiosos permanentes, por lo que es inferior a la política.
Cabe destacar que Platón sólo representa el ideal de educación en el sistema político, no es que menoscabe la importancia de diferentes ciencias, lo que sí destaca que éstas últimas solo son complementarias a la política, que es la ciencia principal: "La política no se confunde con una serie de ciencias, detécnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas" (Prélot, Marcel, Historia de las ideas políticas, Cap. V, Buenos Aires, La Ley, 1971, p.75.) El poder del gobernante. Como hemos considerado, la virtud moral del gobernante era importante para Platón, al igual que la educación; establece que el poder está legitimado sobre la base de la educación, sólo los más educados de la sociedad podrán ocuparse de regir la vida de los demás habitantes, pero éstos a su vez deberán ocuparse de los que no han sido beneficiados con esta cualidad, para ayudarlos a acceder a lo que Platón denomina el "mundo de las ideas", en donde se encuentra la idea del bien (bien supremo) que debe regir la vida de los individuos. En este mundo inteligible, todas las cosas son observadas en su más puro esplendor, por lo que el fin último del alma de las personas es contemplar las mismas a través de la búsqueda de la verdad, ya que todo lo que rige en el mundo sensible, es arbitrario y una copia a veces demasiado inexacta de todo lo que es verdadero. En su libro VII, de La República, Platón establece: "... nos corresponde a nosotros, los fundadores de la ciudad, obligar a las mejores naturalezas a que alcancen ese conocimiento (...) contemplen el bien y realicen esa ascensión de la que hemos hablado". Algunos autores contemporáneos realizan un análisis de este poder que tienen los gobernantes, y muchos han concluido que el mismo es en gran medida arbitrario y totalitario. En parte es arbitrario, porque el genio político está por encima de las leyes, el mando de una persona no puede ser confeccionado a medida de una persona, sino que como ya establecimos en el párrafo anterior, es una mezcla de la educación del gobernante, pero no sólo desde el punto de vista intelectual, sino también moral, y con gran influencia de las cualidades naturales del individuo. Asimismo, es un poder totalitario, debido al hecho de que, como establece Platón nadie puede vivir a su libre antojo, deben existir leyes y reglas claras que regulen la vida libre de los individuos, ya que es engañoso pensar que los individuos pueden ser observadores de las leyes más severas si se autodirigen. Sofocracia. Para entender más sobre la concepción de poder que plantea Platón, legitimada por la educación, es necesario realizar un análisis de éste término. La sofocracia, establece que el poder debe recaer sobre los que saben. Los jefes políticos deben ser especialistas en ciencia política. Acá vemos nuevamente la importancia que le confiere a la educación, ya que establece, que un gobierno puede ser gestionado con leyes o sin ellas, por una persona o varias, lo que nunca se puede dejar de lado, es que el político debe estar formado intelectualmente, aunque dentro de esta concepción también establece una cualidad: el temperamento, una persona débil de temperamento no podrá con sus funciones, carecerá de ambiciones, en cambio una persona con gran temperamento (muchas veces los llama los más violentos), harán que la nación esté en constante guerra, por sus deseos de poseer más. Asimismo, establece como esta sofocracia puede acceder al poder: "el establecimiento de la sofocracia está ligado a la aparición de un genio político, pero Platón no nos dice en qué forma se impondrá éste. En cambio, nos da indicaciones circunstanciadas en lo que se refiere a la otra hipótesis, la del rey que se hace filósofo".(Prélot, Marcel, Op. cit., p.81.) A través de este sistema, establece que la solución pasa por alcanzar, a través de una educación exigente, una vida filosófica y que los filósofos gobiernen la polis; el filósofo era ideal porque tenía la capacidad de contemplar las ideas y, en particular, la del bien. Además no estaba seducido por el poder. El problema era encontrar un filósofo que quisiera llevar a cabo este proyecto, el mismo Platón estuvo tentado de llevar a cabo este proyecto, pero sus fallidos intentos en el gobierno de Siracusa (el intento de transformación del tirano por el filósofo) no se lo permitieron.

Esa gran imagen del Sabio constituyente y legislador, figura ideal para Platón, aparece predominantemente en La República. Finalmente, percibe el problema de la transmisión de este tipo de poder, ya que para asegurar la duración de la sofocracia será necesario que exista una elite hereditaria de filósofos que continúen la labor de sus predecesores. Sofocracia: características del sistema ideal de educación. Como complemento importante a la valoración que Platón realiza de la educación, se debe destacar cómo debe ser el entrenamiento ideal que él quiere implementar con su sistema de filósofo- rey. Cabe destacar en esta concepción que, como expresamos en la introducción sobre Platón, él se siente muy identificado con el modelo militar espartano, por lo que su formación educativa, deriva en parte de estas concepciones, debido a que los maestros serán reclutados de entre los guerreros (de unaselección entre ellos) con una doble finalidad, por un lado se ocuparán de que los alumnos cumplan sus funciones militares, por otra parte, deberán asegurarse la aparición de políticos que serán los conductores de la Ciudad. Este sistema establece, que desde la niñez se observará a aquellos que se destaquen por su belleza, y que aprueben ciertas pruebas, a los mismos se les enseñaría gimnasia, arte militar, música, geometría, astronomía, sobre todo para tener amplia formación educativa, con lo cual los guerreros estarán en condiciones de desempeñar su deber de defensores de la ciudad. Pero también, cuando lleguen a una edad determinada (30 años aproximadamente), ya estarán adiestrados en el arte de dialogar (la dialéctica desarrollaría un papel fundamental, como así también la retórica.) Además, sabrán de filosofía, que es la parte esencial del proyecto de Platón, debido a que es la ciencia que eleva el alma a la sabiduría pura (al mundo inteligible) y que es fuente de toda verdad. A la edad de cincuenta años ya estarán en condiciones de guiar a otros y de desempeñar las funciones de gobierno. Finalidad del modelo sofocrático. Mediante la educación y la selección que propone a través de este ideal de gobernante, Platón busca como finalidad, que el poder estará confiado a los políticos, a los hombres probados, de edad madura y dotados de vastos conocimientos teóricos y al mismo tiempo de una gran experiencia técnica. Las formas de gobierno. A través de su libro La República, Platón establece los tipos de gobiernos que puede tener una cultura. Siempre partiendo de la base de un ideal, aunque también estableciendo las desviaciones que muchos pueden poseer. Diferencia tres grupos principales de gobierno:

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La monarquía La Oligarquía La Democracia

Asimismo, establece subtipos dentro de cada grupo, dentro de la monarquía reconoce la monarquía sofocrática o la monarquía tiránica. Dentro de la oligarquía, reconoce la timocracia, la oligarquía y la república bis o aristo- democracia. En este punto cabe hacer mención a la aclaración que establece el autor del libro Historia de las ideas políticas (Prélot, Marcel, Op. Cit., pp.84,85), que establece este sexto y último sistema (república bis), argumentando que Platón describe este sistema en Las Leyes, en cuyo libro se ha esforzado por crear una república más realizable que la sofocracia preconizada en La República. La monarquía. La monarquía puede ser sofocrática o tiránica. La monarquía sofocrática, procede de la soberanía reconocida al genio. Este esta poco difundido, es por esto que siempre vuelve a escena la idea de sofocracia que armó Platón (de ahí el nombre de monarquía sofocrática), en consecuencia, el poder político estará en manos de un hombre, que gobernará solo; pero como se plantea la idea de los sabios, muchas veces esta dirigencia recaerá sobre más de uno, constituyendo "el gobierno de los sabios", que son los poseedores de la ciencia real; en su libro V establece, "cuando les llegue el turno, aunque consagrándose la mayor parte del tiempo a la filosofía, tendrán que cargar con el peso de la autoridad política y gobernar sucesivamente por el bien de la ciudad, con la convicción de que su tarea es, más que un honor, un deber ineludible". Siguiendo su ideal, el gobierno recae sobre un cuerpo de caballería, sobre una especie de comunidadfilosófico- guerrera que puede tener uno o varios jefes. CABE DESTACAR, que esta idea resulta más aristocrática que monárquica , y Platón no va más allá en el análisis de este término, ya que se aleja al significado que conocemos en la actualidad. La monarquía tiránica, Platón la considera con ojos favorables, por ser susceptible de transformarse en sofocracia al convertirse el príncipe en filósofo o, por lo menos, al escuchar los consejos de un filósofo. Lamentablemente, por lo que consideramos en la introducción de Platón, sus experiencias en Siracusa, hicieron que describiera este sistema como el más brutal de todos cuando el tirano no puede ser influenciado por la sabiduría filosófica o actuar él mismo con justicia; a la inversa, si logra despojarse de sus vicios y escuchar a sus consejeros, puede resultar en una forma de gobierno saludable, pero principalmente una manera inteligente de conservar su vida y su trono. La oligarquía. La misma puede adoptar las formas de timocracia, oligarquía y lo que ya dijimos (que denomina el escritor Prélot Marcel) la aristodemocracia. La aristocracia, la confunde con la monarquía y ya ha sido explicada en el punto anterior. La timocracia, la cual puede clasificarse como un tipo de oligarquía, porque también es un gobierno de varios. Aunque con la salvedad, que la analiza porque realiza una sustitución del culto al sabio por el de guerrero. Como nos encontramos con una de las formas desviadas de gobierno, tampoco es un ideal que busca Platón, pero hace un análisis del mismo, debido a que se acerca a la sofocracia ideal que plantea, por lo que la timocracia podría ser considerada como una desviación a la misma. (reemplaza la idea del sabio por la del guerrero, lo cual en parte, forma parte de lo que él plantea en su modelo, aunque con fines que no pueden ser jamás justos, ya que perciben fines injustos, como la apropiación de los bienes particulares.)

La oligarquía propiamente dicha, es el gobierno de un pequeño número, cuyo poder se basa en la riqueza y sólo tiene en vista su propio bien. En este tipo de gobierno, los ciudadanos pobres se encuentran oprimidos, ya que los dirigentes sólo buscan satisfacer sus propias ambiciones, sin pensar en el bien de todos. Además, la crítica más elemental que realiza Platón, es que "la vida del rico no es propicia a la adquisición de las cualidades que forman a los sabios". (Prélot, Marcel, Op. Cit., p.86) Gobierno oligárquico de las Leyes o aristo- democracia. Es otra concepción que Platón plantea en su vejez, a diferencia del modelo sofocrático que plantea en La República, estableciendo un sistema equilibrado entre la aristo- monarquía y la aristo- democracia. Aquí en parte cambia su concepción (como veremos en el punto siguiente al tratar el tema de la democracia), ya que él no gustaba de los gobiernos democráticos. Pero en este tipo de gobierno "de las leyes" intenta conjugar un equilibrio entre las dos formas mencionadas anteriormente, como un sistema mixto. Esta aristo- democracia combina igualdad de principios como en la democracia, pero con muchas instituciones aristocráticas de equilibrio. Aunque posee fuertes limitaciones, debido a que mucho integrantes de los escalones sociales más bajos no participan del gobierno, además de poseer una gran mayoría aristocrática de funcionarios, como por ejemplo, guardianes, censores y consejeros, muchos de los cuales son ancianos y tienen más influencia por el saber que pueden tener (acá vemos nuevamente la idea que sigue subsistiendo del sabio involucrado en cuestiones de gobierno). Aunque admite la libertad política, sigue oponiéndose a la libertad civil. La democracia. Para este gran filósofo, la misma resulta desfavorable. Y verdaderamente, si consideramos las nociones y las preferencias que tenía no podía resultar de otra manera. En primer lugar creemos que no podría ser diferente porque como dijimos en la introducción sobre él, detestaba vivir en una ciudad dominada por la democracia sofística. Este sistema no puede responder a sus exigencias, ya que la multitud es incapaz de adquirir y de poseer la ciencia política. Aunque muchas veces la ve como superior a la tiranía, también destaca que es incapaz de producir bien común, ya que la autoridad se halla desparramada entre muchos individuos, los cuales no son mayoritariamente políticos. Para muchos escritores contemporáneos, la democracia representa para Platón el régimen de gobierno de la multitud, la libertad absoluta, un régimen sin ley, y principalmente sin autoridad reconocida y sin organización social. La movilidad de las formas de gobierno. La concepción que realiza Platón de las formas de poder, determina que no son inamovibles. La filosofía griega está dominada por la idea de movimiento. El problema de mantener el gobierno de los sabios tendrá tanta importancia como la forma de constituirlo. La sofocracia se mantendrá de dos maneras: por una parte, reclutando nuevos sabios, y por otra haciendo que los sabios continúen siéndolos. Esto es un punto esencial dentro del esquema filosófico de la sofocracia, el controlar que estos reyes- filósofos no devengan locos por desviaciones surgidas de la ambición y la discordia. Para mantener estos ideales, establece que los guerreros (que constituyen el pilar del sistema) sean mantenidos alejados de los dos elementos de tentación egoísta, que son la propiedad y la familia. Por eso, en su concepción dirá Platón: "Ningún guerrero tendrá bienes propios, salvo los que le sean estrictamente indispensables. Nada de casa propia, nada de graneros en los cuales no pueda participar todo el mundo. Recibirán de los demás ciudadanos, en cantidades determinadas y a título de salario, las cosas necesarias para su mantenimiento, a saber, lo que conviene a soldados profesionales enérgicos y sobrios". Dirá además, "En cuanto al oro y a la plata, habrá que decirles que lo tienen en sus almas y que ese oro es el de mejoraleación". Otro punto importante que está totalmente reglado por los magistrados y el Estado, es el tema de la unión matrimonial, estableciéndose que se deben prohibir las uniones con personas inferiores dentro de la organización social, ya que se puede "contaminar" esa inteligencia que poseen por efecto de la unión. Con la limitación del egoísmo por apropiación individual, y la falta de degeneración por uniones matrimoniales impropias, se asegura el triunfode la sofocracia. Decadencia del modelo sofocrático. Platón siempre plantea de manera utópica, que se debe volver a la regeneración del sistema de la sofocracia. Esto es una muestra más de su visión política, ya que él sabe que en algún momento surgirá la decadencia: a través de la ambición se caerá de la aristocracia a la timocracia, lo que producirá una acumulación de riquezas en una minoría y una acumulación de pobreza en la mayoría. Los pobres soportarán el yugo de los ricos, hasta que se cansen y tomen el poder, con lo cual se llegará a una democracia. Pero con el tiempo se pasará a concentrar el poder en una sola persona, por lo que de la democracia se desembocará en la tiranía, para Aristóteles el peor de los gobiernos. Pero aquí surgirá nuevamente la ilusión utópica de Platón, ya que para salir de la tiranía se deberá volver a la monarquía del genio, o como mejor vimos a lo largo del desarrollo de sus ideas, al "gobierno de los sabios", ya sea que el tirano se hace filósofo o el filósofo se hace rey. Aristóteles. El estagirita, puede ser citado como un realista. Aplica a las ciencias humanas el mismo método que siguió para las ciencias naturales. Al igual que Platón reconoce la primacía del ideal moral sobre la realidad. En Aristóteles, el ideal surge del hecho mismo, de su estudio y de su confrontación con otros hechos. No es la finalidad principal de este trabajo, describir la teoría de la lógica que plantea Aristóteles, la cual ha llegado hasta nuestros días casi en su totalidad, pero sólo queremos destacar la importancia radical que tuvo este filósofo, al brindarnos de entre sus herencias, los principios de esta disciplina. Esta es su principal diferencia con Platón (para quién la dialéctica constituía la única disciplina capaz de hacernos acceder a la verdad), y constituye parte importante en los estudios que realizó y que determinaron que sea considerado uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. Pero, sólo a modo de reseña, para no alejarnos del análisis en cuestión. Por eso la concepción política que realiza Aristóteles, se encuentra fuertemente influenciada por su estudio minucioso de la realidad, a través de métodos científicos. La ética y la política. Al igual que Platón, establece que la finalidad del gobierno de los hombres es hacerlos virtuosos; sin lugar a dudas, la ética constituyó parte importante dentro de las concepciones políticas de la época. La política no se encuentra subordinada a la moral, sino que la engloba: Aristóteles considera que el hombre está hecho para la felicidad (tal es el principio de su moral), y la alcanza cuando puede dedicarse

Así.112. Por eso hay más belleza –estima Aristóteles. 2001. Por otra parte. ya que el esclavo no tiene capacidad de razonamiento.) El principio fundamental de su concepción política es su afirmación de que el hombre es por naturaleza un animal social o animal político. enseñarles a perseguir un fin noble en la vida y encaminarse hacia él con paso firme" (Ollá. Madrid. cuando es el interés particular de los gobernantes. como a un ciudadano. capítulo II: En primer lugar. La ciudad fija las condiciones en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento.. realeza o monarquía. principalmente por la música. ya desde el nacimiento unos seres están destinados a ser regidos y otros a regir". (Esto es lo que denomina Aristóteles como formas puras e impuras de gobierno). el gobierno de un número reducido. P. del cuerpo de la Nación o del pueblo. cuya desviación es la oligarquía.) ". Legitimidad del poder.... cuya desviación constituye la tiranía. se puede analizar según se considere si los mismos gobiernan de acuerdo al interés general –o de acuerdo a las leyes dirá algunas veces-. .establece la relación entre amo y esclavo.Laprune. la forma de gobierno será auténtica. Para Aristóteles. no es miembro de la ciudad. la forma de gobierno estará alterada. dueño de la cosa pública. crea una situación bella. En parte. p. a su vez. las familias son muy importantes. Las formas de gobierno. es la ciencia madre. la primera manifestación de gobierno se encuentra dentro de la familia. París. Para Aristóteles posee la misma importancia que la que le da Platón. por otra parte. como antecedente de poder real (Aristóteles establece que la mujer y los hijos son gobernados como libres. como un medio para evitar que se aplasten derechos esenciales de los ciudadanos. no sólo en beneficio propio.. En tercer lugar. entonces el amo lo toma y lo "guía". buena y deseable. Cit. en su Libro VI. puesto que el hombre está hecho para la vida social. luego hasta la edad de la razón y hasta más tarde todavía. sino también del esclavo. de su libro I. la vida política guarda relación con la cualidad y la perfección de la vida. sobre este último también se ejerce autoridad." (Aristóteles. pero con distinta autoridad. Aristóteles estima aceptables distintos sistemas políticos. el mejor gobierno es el de las leyes. Según establece Aristóteles. Diferencia fundamental entre política y moral.El padre es como un rey que gobierna un pequeño imperio. debido a la presencia de estas leyes. como lo es. o en Ciudad. quien desconoce las ventajas de la vida cívica y no acepta sus reglas es el peor de todos los animales. Libro III.. o necesita nada por su propia suficiencia. Le da gran importancia a la formación intelectual y artística.. el monarca de que hablamos es al Estado lo que a la familia es el padre . como vasallos. A su vez. Impone (.La integración del hombre en un conglomerado político. (aunque el término que describiremos es el actual y difiere del que utilizaba el filósofo) cuya desviación es la demagogia. establece los ejercicios a que debe ser sometido el niño hasta la edad de siete años. aristocracia. La Política. de los mejores. está dada por la razón y la justicia. el gobierno de la razón. A la mujer. sobretodo porque su filosofía se basaba en la concepción de la lógica como medio para adquirir el conocimiento. ". podemos extraer: ". Para Aristóteles. la ciencia soberana". Formas puras e impuras de gobierno.104) que conceptualizan claramente esta primordial diferencia. La monarquía absoluta: concede todo el poder al rey.. sobre un individuo. León. el gobierno de uno solo en beneficio de todos. Essai sur la morale d’Aristote. sino una bestia o un dios" (libro I) En consecuencia. en el gobierno del Estado que en el gobierno de uno mismo. el gobierno de un gran número en interés general. el hecho de que pertenezca a una forma de vida colectiva. Ese orden de realeza se parece a la autoridad del padre que. IX. La legitimidad para Aristóteles.. Para Aristóteles. constituye una especie de realeza ejercida sobre la familia.libremente a los placeres espirituales. la ciencia suprema. La política con relación a la ética. La ciudad fija las condiciones de vida en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. 1888). que denomina democracia. "El papel del Estado será entonces formar ciudadanos en la virtud (su tarea será la de educarlos para que actúen rectamente. porque representan los orígenes de las ciudades. o si lo que predomina es el interés propio (criterio cualitativo). Asimismo dentro de su análisis de la economía –o ciencia de la casa. Alba. Cap. el poder no expresa la voluntad del gobernante. En segundo lugar. A continuación extraemos dos párrafos del libro Historia de las ideas políticas (Op. Las monarquías. Su propia naturaleza lo lleva a vivir en sociedad. La ley es imparcial y se dirige a las acciones humanas en particular. Otro punto importante (al igual que su maestro) es el que concierne a la educación. El que gobierna debe ser un ser racional. establece que si el fin del gobierno es el interés general. por esto la importancia de la ley como instrumento racional de gobierno. pero esa existencia honra a la condición humana. Cree que el mejor gobierno no es necesariamente el mismo para todos los tiempos y para todos los países. porque según él lo que es general es superior a lo particular. Desde un principio establece que el ejercicio del gobierno de la ciudad puede recae. sobre un pequeño número o sobre una muchedumbre (criterio cuantitativo). más grandeza en la política que en la moral.) deberes incesantes y variados. y a los hijos. Pero una de las partes más importantes de su concepción es que tal posibilidad no podría existir si el hombre no viviera en sociedad. ya que tienen que vivir intensamente los asuntos de la Ciudad. Según Aristóteles "el que no puede vivir en sociedad. Define lo que hay que hacer desde el nacimiento. Aristóteles invierte las posiciones: retira al hombre del poder para dárselo a la ley.

Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo. En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende comportarse como tal. No se requiere ningún censo. La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno. lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número: a. Aunque en la práctica son solo accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar. debido a que el poder reside en demasiadas personas. allí donde el poder lo tengan los pobres. libro VI." La demagogia.. estos terminan gobernando.) En una cultura donde el poder este en manos de los ricos. Como vimos anteriormente. No hay hombre virtuoso que no se revuelva contra este gobierno violento. en la búsqueda de un ser racional que pueda gobernar con justicia. no se exige ninguna condición de censo para ser elector. ya que las funciones públicas están remuneradas. El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador.cit.Debe distinguirse en todo estado la cantidad y la cualidad de los ciudadanos. valederas para todos.es cierto que son esenciales a toda democracia la libertad y la igualdad. al igual que Platón. La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable. por una parte.. aún cuando estén en minoría.tiranía propiamente dicha. Aristóteles. ". Consiste.. 4. nos explica: "..9. (esto lo establece también en el libro que citamos en el párrafo anterior. cuando logran su confianza. la nobleza. Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto. El problema que se presenta al hablar de la democracia "aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros. La democracia Para Aristóteles. p. la educación juega un papel fundamental. La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés. habrá oligarquía. en un generalato perpetuamente hereditario. En este tipo de democracia. se llega a una confusión de poderes. es la profunda corrupción de la monarquía: es el despotismo de uno solo. el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar a un gobierno (es decir.. y por otra parte. Aristóteles. . a la preponderancia del número. por haberlos guiado en el proceso. la ciencia. op.. que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos. el cual no está en contradicción con la naturaleza democrática del gobierno. cap. 3. impersonales y objetivas. que manda sin responsabilidad a los hombres mejores que él y que reina. en un pontificado. al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría. cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. op. El casi tirano confía su seguridad (aún) a sus ciudadanos. en que la ley interviene para regular funciones. lo que distingue a la democracia de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. ya que las funciones son gratuitas. 2. contrariamente. es importante el criterio cuantitativo y cualitativo. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad. incluso si son mayoría. La oligarquía. pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley. b. La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación.La monarquía heroica: es la de los tiempos y de los pueblos guerreros. pero surgen conflictos. p.190. a los artesanos y a los comerciantes. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas. descansa sobre la base de las leyes y de la herencia. Al igual que su antecesor. ocultándose tras la voluntad popular. en un linaje que ejerce el mando supremo de la guerra. donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo.. la más completa. debido a que estos no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad. en lo que refiere a la brutalidad de dicho sistema." (Aristóteles. que pasa de padres a hijos. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad. sino en el suyo propio. En La política. Libro VI. la demagogia (que es su desviación) aniquila este último." (Aristóteles. Es el gobierno de varios. cuya acepción actual puede asemejarse a república. habrá democracia.187) La aristocracia. para él. no en provecho del pueblo. a los labradores. La primera forma es la politiranía o dinastía. teniendo en cuenta un criterio cuantitativo). Como el pueblo decide. no puede ser jamás incluido dentro de las formas deseables de gobierno. En un inicio.. sino de ciudadanos filósofos. y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. Reemplaza las disposiciones generales. cap. es decir. Llamo cualidad a la libertad.) Aristóteles distingue diversos grados de democracias: 1. la democracia es un régimen popular regulado por las leyes. cuanto más completa sea esta igualdad de derechos políticos más existirá la democracia en toda su pureza. por las decisiones individuales y subjetivas. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos.. Los empleos son en gran medida accesibles. Las oligarquías que gobiernan hereditariamente son algo así como un tirano colegiado. Difiere de la anterior.. la riqueza. c. que solo "en teoría" dichas funciones son gratuitas. que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. ". ya no de sabios o filósofos.cit. establece un modelo ideal de gobierno al que denomina politeia. pero sin embargo. de ahí la expresión politiranía. pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible.XI. dotados de los bienes necesarios para la vida y tan bien dispuestos para las cosas del espíritu como para las de gobierno. y cantidad. pero en realidad. Excluye de la dirección a los obreros. Esto deriva en una multitud que se "apodera" del gobierno. por eso. considerando el bien común.

Muchas veces la salvación. monárquico en el poder supremo. no representa. aristocrático en la minoría directora. (. Y este punto lo analiza partiendo de la premisa básica de que todos los ciudadanos. como establece Prélot. aunque no la excluyente de las que preferían. es decir. El tirano dejará de serlo. pero ésta está concebida sobre todo para la paz y no parar la guerra. que como dijimos anteriormente. en cuyo momento siempre había un líder que guiaba y sacaba adelante una nación en crisis. Marcel. cierta participación. deberá complementarse con las leyes aristocráticas para volver al ideal que plantea de República. la importancia que Aristóteles le confiere a la ley. y también consolidado. sobretodo si consideramos que es el creador de la lógica tal cual la concebimos hoy en día.. pasa a la aristocracia o a la República. Aristóteles analiza las causas de transformación de los gobiernos. Historia sencilla de la filosofía.. poniendo fin a la democracia. la decadencia de las formas políticas es un punto importante en la historia de estos dos filósofos. les sirvió de inspiración para determinar aceptando como una realidad. ya sea en la sabiduría filosófica (que plantea Platón) o de la sabiduría racional que pondera Aristóteles. Por otra parte. títulos positivos para hacerse oír. induciendo de esa manera a la masa del pueblo a buscar un jefe que derribará a los oligarcas. Entre la similitudes que podemos extraer entre ambos filósofos. éstas son los comportamientos individuales y los abusos de poder por parte de los gobernantes. Es necesario rescatar. La monarquía en manos de un guerrero o "héroe". será respetar la igualdad de los hombres y mantener un equilibrio necesario. al correr continuamente el riesgo de ser maltratados.84). la fundamental. difiere en parte de lo que plantea su maestro. Racionalmente. críticas. como referimos al principio. Asimismo.. que Platón establece una sofocracia o sistema de filósofos. es otro punto en común que comparten. son en parte iguales y desiguales. y en general la atribuyen a los principios fundación de la ciudad. Al igual que su maestro. Sin lugar a dudas. si se concentra en la piedad. Asimismo. desemboca en la tiranía y después en la oligarquía y la demagogia. principalmente el miedo.83. Finalmente. partiendo de la monarquía.. la conceptualización de las concepciones políticas.. En cuanto a la oligarquía. Como filósofo del justo medio se esfuerza siempre en impedir el exceso de un principio. que amenazados en sus posiciones. También establece un ciclo probable que. en gran medida han merecido un resumen y/ o explicación grupal para captar la esencia del significado de determinadas concepciones. por el solo hecho de su existencia.. Las causas de destrucción son múltiples: Una de las principales puede atribuirse al exceso de igualdad o desigualdad. principalmente se debe a una necesidad de diferenciarse de las raíces sofísticas que predominan por doquier. Conclusión de su concepción de formas de gobierno. por lo que. considera que el número tiene sus derechos: que la muchedumbre ostenta. Lo que sí vale la pena destacar. El miedo actúa sobre los gobernantes. (. Sin ningún lugar a dudas. Los primeros al sentirse amenazados recurrirán a la violencia para mantenerse en el poder. Aunque nos queda cierto sinsabor. el derecho de gobernar pertenece. diezmados o deportados. y los medios existente para prolongar su vida. Los oligarcas deberán no mostrarse despreciativos con el pueblo. Aristóteles brinda la misma visión sobre la educación. el más perfecto régimen sería uno que armonizase las tres formas rectas de gobierno (. a aquéllos que reúnen el bienestar y la cultura. en esencia grandes diferencias. no es necesario destacar." Conclusión. la democracia. Rafael. . en el libro ya citado. volviendo finalmente a la República. oprimirá a las clasesinferiores. Consideramos que la premisa fundamental de la investigación de las ideas políticas de Platón y Aristóteles. a todos los ciudadanos virtuosos (sólo los habitantes libres rescatamos nosotros). Aunque la crítica que realizan a la democracia.Las transformaciones del poder. Aunque en esto también hayamos una similitud.) Descarta toda idea de hegemonía adquirida por las armas." (Gambra. Analiza como se extinguen. y cuyos exponentes utilizan arbitrariamente para ganar la voluntad del pueblo. pp. convertido en monarca respetable. y otras definiciones de las formas de gobierno platónicas y aristotélicas. (.sin embargo. debido a que nuestra intención principal era la de expresar textualmente las definiciones de los filósofos que analizamos para que no quedara duda de que nos remitimos a las fuentes directas que poseemos de dichos autores. según él. Sus consecuencias psicológicas son temibles. que el poder siempre debe recaer en manos sabias o de gente especializada.. los segundos recurren a la fuerza ante el temor de ser castigados y perder sus empleos. hubiese sido necesaria otra tipo de presentación para recoger las citas correspondientes a las descripciones. es que hemos rescatado algunas citas a medida que fuimos escribiendo determinados conceptos.) Aristóteles quiere que la ciudad pueda defenderse. y que en oposición a las ideas de su maestro difiere del uso de la interrogación continua como único método para obtener la verdad. el error de la oligarquía es hacer de la desigualdad un principio general.reyes que deben ser educados desde chicos con miras a la vida política y a una educación especializada. El error de la democracia consistirá en la tendencia a la igualdad absoluta. su reinado quedará purificado.. conspirarán constantemente. los terceros. y además darles al menos. para no basarnos solamente en las explicaciones de determinados escritores contemporáneos de filosofía e historia. la decencia y el bien común.) así sugiere un régimen mixto que sea democrático en las instituciones inferiores. que los dos libros base utilizados (La República y La Política) nos brindan todos los pensamientos acabados de dichos filósofos en algunos momentos de manera demasiado extensa. querrán conseguir el reparto de bienes a través de la rebelión hacia los ricos. como lo expresaba su maestro Platón. constituyen otras a ser consideradas. recurren a larevolución. los agentes y sobre los gobernados. ha sido elaborada a lo largo de la presente. figura el hecho de que ambos consideraban que la democracia era una forma pura de gobierno. pero destacando que no deben ser filósofosreyes (ya sea reyes tiranos devenidos sabios o sabios devenidos reyes) y argumenta que el poder debe estar en manos de ciudadanosfilósofos. que ambos filósofos establecieron un modelo ideal de gobierno que no representa en espíritu marcadas diferencias. si consideramos que la lógica aristotélica no deja de ser una dialéctica un poco más elaborada de la que plantea Platón. Aristóteles. Las causas personales o particulares. ". la influencia de la democracia ateniense en la que vivían. los demagogos..) Análogamente. y sobretodo a la ley racional. que es presentado frecuentemente como un adversario de la democracia.. que "Aristóteles no defiende un tipo único de necesaria adopción. Es necesario destacar. recurriendo al opuesto.

de que Platón se encuentra fuertemente influenciado (como ya lo expresamos en otro momento) por los cambios que ha sufrido la organización política ateniense (y de otras polis típicas) que ha mutado constantemente a lo largo de los años.ar SanAgustín JUSTIFICACIÓN Tome la mayoria de información en basea los libros especificos de la filosofia del siglo III y referentes al cristianismo establecido en esa epoca. utilizando un término muy utilizado por los habitantes de la antigüedad. solo consiguiendo hacer de su proyecto una aristocracia en la cual el derecho es siempre voluntad del más fuerte. Platón representa la filosofía y Aristóteles la ciencia. Quién niegue también la importancia que debiera tener la educación y las leyes. ambos establecen que siempre el poder debe estar en manos de unos pocos. Entre otra de las similitudes que podemos extraer es que ambos consideran la política como una ciencia fundamental. casi todas las civilizaciones occidentales han debido convivir con las diferentes formas de gobierno que plantean éstos. es un punto en común. Fortalecer mis conocimientos teologicos. Alcanzar una mejor calificación. Como una concepción final. civilizada. aunque no se cumpla en muchos gobiernos actuales. debiendo padecer diferentes tipos de gobierno. aunque de manera exagerada (en la obra ya citada). se le critica el hecho de haber querido legitimar su ideal de nación con la inteligencia de los virtuosos.La importancia que ambos le confieren también a la retórica. "Platón simboliza lo ideal y Aristóteles encarna lo real. A su vez. que no encuentra ninguna posibilidad de salvación para el tirano. sino que además negaría la esencia de una realidad universal que. Ambos están muy influenciados por el modelo espartano del cual eran ciudadanos "de corazón". y su filosofía poética se destaca más que la del discípulo. Es decir. Sin ningún lugar a dudas. Platón se encuentra fuertemente influenciado por sus experiencias en Siracusa. por lo que él cree que el tirano puede ser reconvertido dando nacimiento a su gobierno ideal. Platón es mucho más idealista en todo momento. y en contraposición a lo planteado al principio de dicha conclusión. con solo hacer un recorrido a través de sus obras encontramos su predilección a contarnos todo lo que piensas a través de mitos o imágenes. OBJETIVOS · Mostrar cuestionamientos y respuestas de San Agustin frete a Dios. sin dudas. en lo que refiere a que uno está influenciado por su método científico. que no encuentra ninguna cualidad a este tipo de gobierno. y que es preferible a la democracia. Agustin Olivero agustinfrk[arroba]agustinfrk. A su vez. Nosotros solamente tomamos un pequeño peldaño de esa gran obra elaborada por ellos denominada con el nombre de política. Entre una de sus diferencias fundamentales. Sin lugar a dudas las nociones de ambos se parecen. solo nos resta decir. no sólo estaría negando el legado platónico y aristótelico. está la de la concepción de la tiranía.com. · Como principal motivo resalto la necesidad de entender adecuadamente la teologia establecida por San Agustin en el siglo III y IV y que alcanzo a ser reconocida como importante · · · · · Hasta el siglo XIII a pesar del aristotelismo de Tomas de Aquino. lo cual constituye una diferencia con su discípulo. Que los profesores tengan un buen concepto frentea este trabajo. si bien la critican en una sociedad democrática que la utiliza constantemente. destacando también que siempre el ideal debe volver a los modelos que ellos plantean. que la herencia que estos dos filósofos han dejado a la humanidad han sido muy importantes. y no hay que olvidar que el segundo es discípulo del primero. aunque con la salvedad que nombramos en el párrafo anterior. continúa siendo uno de los pilares fundamentales (al menos de los sistemas democráticos) de cualquier organización política y social que se considere. Quién niegue la herencia dejada. no cabe la menor duda. Aristóteles fue más cauto con otras formas de gobierno estableciendo la noción de que todas son aceptables (aunque el prefiriera su modelo ideal) ya que debía analizarse el momento en que se desarrollaban los hechos. Asimismo. que a la larga ineludiblemente caerá. Sin dudas. los estudios que realizó de distintas constituciones de diversos pueblos. aunque opinaban parecido en lo que refería a las criticas a la democracia. no es más que un necio. Aunque muchas veces. los conflictos que ambos filósofos encontraban en cada una de sus concepciones políticas sirvieron de base a futuras generaciones para el desarrollo de ideas más elaboradas. parte del pensamiento que cuestiona en donde se halla Dios y como se manifiesta en los hombres . el cual realizó una gran recolección de diferentes constituciones para elaborar sus concepciones políticas. pero carece del poder de investigación que sí posee su discípulo. Ambos establecen un ciclo común de decadencia: es indudable que en el algún momento sobreviene la crisis que termina con una forma de gobierno dando lugar a otra. lo llevó a darse cuenta de esta realidad. desde la época misma de la decadencia griega hasta llegar a nuestros días. esto le brinda gran experiencia al observar diferentes formas de gobierno que ha habido. sobretodo si consideramos que hoy día. Como bien dice Marcel Prélot. meritos que espero obtener por la investigación que planteo en esta tesis. Buscar fundamentos a mis creencias hacia a Dios." Asimismo.

Sus principales aportaciones fueron: a) sustitución de la fe por una forma de conocimiento racional llamada gnosis. la esférica. algo que los trasciende a ambos). Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego pagano. · Tratar de incentivar a los demas para realizar una investigación mas profunda y conceptualizada de sus temas asignados por el profesor. la teoria de la trinidad.· Dar a entender las tendencias que tomo San Agustin como el neoplatonismo para fundamentar inicialmente sus propias teorias sobre el cristianismo que aun se veia muy incompleto en esa epoca. Esta concepción monoteísta. con su desprecio del mundo sensible. A partir de este momento. b) afirmación de un dualismo entre Dios y la materia. materia) que eran imprescindibles para tratar los delicados y sutiles temas de la teología cristiana (la creación del mundo a partir de la nada. En este caso se hablara de San Agustin. pues ha creado la materia. la especulación de los Padres de la Iglesia fue limitada. De los escépticos epicúreos adoptaron argumentos contra el politeísmo. cuya proyección actual es casi universal entre todos los creyentes. . origen del mal). platonismo. creía que la esférica era la forma perfecta y. salvoriesgo de excomunión. la Patrística. como Parménides. afirma que los bienaventurados entrarán en el cielo rodando porque habrán resucitado en la más perfecta de la formas.). · Entender adecuadamente los conceptos filosoficos mas importantes de la filosofia y tratar de aplicarlos de forma correcta en la vida que me espera mas adelante. etc. La designación de cristianos se dio por primera vez a los habitantes de Antioquía que profesaban la fe predicada por San Pablo. · · Mejorar mi forma de pensar a partir de las teorias de San Agustin frente a la iglesia y la religión. El platonismo. la Escolástica. celebrado el año 325. al realizar esta investigación se recurrió a diversas fuentes de información como enciclopedias. VIDA. Trataron los mismos temas que la ortodoxia cristiana. judaísmo y teosofía esotérica entremezclaban). pero cayeron en la herejía. El Concilio de Nicea. Esta intangibilidad del dogma impuso la definición de la filosofía como ancilla theologiae. para poder tener un termino mas amplio de la Filosofía Cristiana en general. la Santísima Trinidad. posteriormente mejor desarrollado por otra herejía: el maniqueísmo. La Patrística Es el conjunto de dogmas elaborados por los Padres de la Iglesia y los concilios. su creencia en la inmortalidad del alma humana y la afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una prefiguración del cristianismo. Las ideas Divinas. Podemos dividir la filosofía cristiana medieval en dos grandes períodos: la Patrística y la Escolástica. Tener un dominio de los temas y encontrarle razon a las cosas referentes a la teologia. enviado por Dios padre como Mesías. ESCRITOS Y SU FILOSOFIA El Pensamiento Filosófico Cristiano El cristianismo no es una filosofía propiamente dicha. como sierva de la teología. La religión cristiana se convirtió en menos de tres siglos en la religión oficial del Imperio romano y se arraigó tan profundamente a los más esenciales aspectos de la cultura occidental que logró sobrevivir a la caída del propio imperio y convertirse en el substrato básico de la civilización occidental. en un texto. Orígenes (184-253) abogó por la utilización de pruebas filosóficas en la especulación teológica. El gnosticismo fue una fusión de elementos escriturísticos y cristianos. ya que cuando un lector lea este trabajo considere a este como una investigación muy profunda. importante en el área que se maneja y a la vez interesante. INTRODUCCION El objetivo de este trabajo de investigación es llegar a conocer lo que esta filosofía no quiere dar a entender. libros. etc. folletos. así llamados porque en sus escritos se dedicaron a hacer la apología del cristianismo. <<fue fundada por Jesucristo. que la consideraba verdad exclusiva y revelada directamente por Dios. · · Analizar los conceptos filosoficos de San Agustin de manera interpretativa. fue en un principio elaborada exclusivamente por la civilización israelita. Al empezar este trabajo elegí como tema principal. UNIDAD 1 SAN AGUTIN. como esclava de la filosofía de Dios. que es algo completamente distinto del hombre y del mundo. Lograr un mejor entendimiento de los temas y filosofos sucesores de San Agustin. la vida y escritos de San Agustin. c) desarrollo de la noción de Dios desconocido (el Dios del Antiguo Testamento no es el verdadero Dios. tal como queda expresado en los dogmas de la Iglesia católica. para salvar a los hombres según habían anunciado los profetas hebreos>>. En la Filosofía Cristiana destacan San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. y con esto poder lograr obtener una buena apreciación del maestro para poder hacer el examen correspondiente. hijo de Dios. al encontrar la información y terminar el trabajo por último entregare el trabajo en limpio. La moral estoica aportó algunos elementos a la ética cristiana. En la historia sagrada del pueblo judío se encuentra el núcleo básico de la gestación del cristianismo. estableció las verdades de la religión cristiana en forma dogmática e indiscutible. no pudiendo enfrentarse a ninguno de los dogmas y verdades oficialmente decretadas. La esencia definitoria del cristianismo como religión es un monoteísmo trascendente (la creencia en la existencia de un solo Dios. griegos y orientales (pitagorismo. Los pensadores que aportaron los elementos decisivos para permitir que el cristianismo se configurara como religión oficial del Estado fueron los apologetas. refiriéndose a Platón dijo San Agustín: <<Nadie se ha acercado tanto a nosotros>>. Aristóteles les presto una serie de conceptos filosóficos (como los de sustancia. sino una religión que. causa. es decir.

En Milán estaba también su madre. Agustín ha recogido lo mejor de la especulación patrística precedente. Murió el año 430. de temperamento ardiente. sabía resolverlas. sea como especulación. Desde los 19 años comenzó a enseñar retórica en Cartago y conservó su ocupación en esta ciudad hasta los 29 años. En virtud de ella. a la que dio una sólida formación por medio de sus sermones y de sus numerosos escritos. Defensor enérgico del cristianismo. era pagano. y toda solución de aquellos problemas es siempre la justificación de la investigación humana que conduce a ella. Pero sus esperanzas no se realizaron y después de un año se dirigió a Milán para enseñar oficialmente retórica. y por vez primera fue encaminado a la investigación filosófica. se convirtió. Conf. dio a Agustín la orientación definitiva. una victoria del hombre de iglesia sobre el pensador. la cuál ejerció sobre el hijo una profunda influencia. no tiene otra finalidad que la de ponerse en claro consigo mismo y de ser lo que debe ser. que los hace objeto de su investigación. I. estaba motivado por la esperanza de encontrar en aquella ciudad una estudiantina menos díscola y más preparada que la de Cartago. llevó en este período una vida desordenada y disoluta. en el 383. se mueve hacia el Ser. sea como acción: y así la especulación es. se convierten en elementos de vida interior para el hombre. que no han disminuido a través de los siglos. el más famoso maniqueo de sus tiempos. en la intranquilidad de su ser finito. en su verdad. Su pensamiento iba madurando. A los 29 años. No . pero no constituye una ruptura en su personalidad. Su padre. fe en la revelación. Desde el comienzo San Agustín abandona la iniciativa de la misma a Dios: <<Da quod iubes et iube quod vis >> Dios sólo determina y guía la investigación humana. y quizá también por la ambición de obtener éxito y dinero. como se había conservado aún en las mas poderosas personalidades de la patrística griega. La polémica antipelagiana ofreció a San Agustín la ocasión de expresar en la forma mas fuerte y vigorosa el fondo de su convicción. no tiene en su obra desarrollos substanciales. San Agustín presenta a la especulación cristiana la exigencia de la investigación. aún en los aspectos que parecen más que la claridad sobre inmediata a la vida. en que ejerció este ministerio. Por esto los problema teológicos están en él unidos siempre al problema del hombre. a la necesidad de amor y felicidad que son propios del hombre: a unirlos. La obra de Cicerón (que se ha perdido) era. su mejor expresión en la palabra: Dios sólo es nuestra posibilidad. El problema teológico es en San Agustín el problema del hombre Agustín: el problema de su dispersión y de su inquietud. Pero. y se mantiene constantemente fiel a este programa. La Vida. se encamino al entusiasmo por los problemas del pensamiento. el yo en la simplicidad y verdad de su naturaleza. y la acción es. San Agustín. ya entonces adquiridos por la especulación y hechos propios de la Iglesia. sin el cual no es posible reconocer la verdad del yo. Sus discusiones sobre el conocimiento de la verdad y la existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos filósofos griegos. los estudios clásicos. gracia concedida por Dios. leyó y comprendió por sí mismo el libro de Aristóteles De las categorías y otros escritos y entre tanto formulaba las primeras dudas sobre la verdad del maniqueísmo. esto es. de lo que se acusó y arrepintió igualmente después. él no ha buscado y conseguido más que la claridad sobre sí mismo y sobre su propio destino. Enseñó retórica en Cartago. el ser en su transcendencia y en su valor normativo. pero que no es una exigencia de pura razón. la investigación agustiniana radica en el terreno de la religión. en todo lo que dice o emprende. Patricio. La sugestión y la fuerza de su enseñanza. no obstante. cargo que había obtenido por el prefecto Simaco. esto es. La investigación teológica cesa para él de ser puramente objetiva. a diferencia de la platónica. en la investigación. con la misma fuerza con que Platón la había presentado a la filosofía griega. el problema de su razón especulativa y de su obra de obispo. Durante treinta y cuatro años. se dirigió a Roma con la intención de continuar allí su enseñanza de retórica. le condujo a la filosofía. una exhortación a la filosofía que seguía de cerca las huellas del Protréctico de Aristóteles. Sobre lo bello y lo conveniente (De pulchro et apto). para San Agustín. después de una juventud desviada doctrinal y moralmente. Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. por consiguiente. la cual necesariamente reconoce solamente en Dios la iniciativa de la investigación y halla. El alma. que es el único que pueda darle consistencia y estabilidad. el significado auténtico de su vida interior. Cultivaba. se origina precisamente del hecho de que en toda su especulación. sino que es la posición constante del pensador y del hombre de acción que. Se adhirió entonces a la secta de los maniqueos. y fue elegido obispo de Hipona. fue un modelo para su grey. Lo que Agustín dio a los otros es lo que a conquistado por sí mismo. en una palabra. Pasó su niñez y adolescencia entre Tagaste y Cartago. Por primera vez en la personalidad de Agustín la especulación cristiana realiza su pleno y auténtico significado humano. Y de esta manera consigue unirlos a las inquietudes y a las dudas. ya que son tales para él. cuya influencia tuvo una importancia decisiva en la crisis espiritual de Agustín. que se ha perdido..especialmente latinos. y se ocupaba con pasión en la gramática. hasta considerar (como confiesa con horror. Investigación que halla en la razón su disciplina y su rigor sistemático. dos movimientos heréticos cristianos. Está entre los Padres mas influyentes del Occidente y sus escritos son de gran actualidad. san Agustín elaboró la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo. con los que contribuyó en gran manera a una mayor profundización de la fe cristiana contra los errores doctrinales de su tiempo. Dios. Hacia los 19 años. como hemos dicho. entre los amores de mujeres y el afecto de los amigos. El ejemplo y la palabra del obispo Ambrosio le persuadieron de la verdad del cristianismo y se hizo catecúmeno. para hacerse mas interior y acomodarse al mismo hombre que la realiza. A los 26 ó 27 años compuso su primer libro. Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste. Por esto declara que no quiere conocer otra cosa que el alma y Dios. aunque hayan cambiado los términos del problema.8) un <<solecismo>> cosa más grave que un pecado mortal. estando en Milán. de lo cual se acusó ásperamente en las Confesiones. Ya que en él el pensador vive por dentro en la esfera de la religiosidad. Pero se enriquecen con un calor y un significado humano que antes no poseían. en el Africa romana. llevó una vida dedicada al ascetismo. Vuelto a su patria.San Agustín de Hipona (354-430) La Figura Histórica Reseña Nació en Tagaste (África) el año 354. y los conceptos teológicos fundamentales. La posición de la confesión no está limitada solo a su escrito famoso. el hombre interior. en su libertad. opuesto a toda clase de frenos. del entusiasmo por las cuestiones formales y gramaticales. un famoso retórico que se había convertido al cristianismo. cristiana. Todo el hombre busca: cada parte o elemento de su naturaleza. y el año 387 fue bautizado por el obispo San Ambrosio. la lectura de Hortensio de Cicerón. Mónica. La lectura de los escritos de Plotino en la traducción de Mario Victorino. El centro de la investigación agustiniana coincide verdaderamente con el centro de su personalidad. la Evolución y Obras San Agustín San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía para la teología cristiana. su madre. dudas que se confirmaron cuando vio que ni siquiera Fausto.

a la manera de una gigantesca esponja que ocupe el mar (Conf. compuesto en el 391 en Hipona. que es uno de los escritos filosóficos mas notables. sosteniendo que. en el 427. que no tendría. según Agustín. Contra Fausto. San Agustín dirigió su polémica. Soliloquias. sino el hombre entero. Sus escritos polémicos contra la secta son numerosos (Sobre lautilidad de creer. había vuelto a dar actualidad a la vieja tesis de que la seguridad y la fuerza del Imperio romanos estaban ligados con el paganismo. compuso el que se titula Sobre el <<Génesis>> contra los maniqueos. Contra el gramático Cresconio. Nada hay tan contrario al espíritu de Agustín como una pura gnosis. Sin embargo. pero Mónica murió allí.. sus superiores no debían dar ordenes. Contra Petiliano. cuando.. en el regreso. al cual siguieron: Sobre el espíritu y sobre la letra. a partir de su conversión en el 386. un azote análogo. según la palabra evangélica. por consiguiente. Ciertamente la fe es la condición de la investigación. en el 426 ó 427. Sobre la gesta de Pelagio. el donatismo y el pelagianismo. Después de una nueva permanencia en Roma. Por un lado. cerca de Milán. ni dirección ni guía. Contra Fortunato. y a menudo indica la ocasión y la finalidad en la composición de sus obras y juntamente hace una revisión crítica de las doctrinas contenidas en ellas. excepto las cartas y sermones. y. sólo la parte que se refiere a la música. Cartas a los católicos contra los donistas. De las dos almas. entre el 393 y el 420. referente a las relaciones entre el alma y el cuerpo. puesto que la buena conducta depende solamente del socorro divino. Contra este tesis. la cual declaraba inútil la gracia en el comienzo de la obra de salvación y en la perseverancia de la justificación conseguida. Para tranquilizar e iluminar a aquellos monjes sobre el verdadero significado de su doctrina. Entonces se convence con certeza de que su misión era la de difundir en su patria la sabiduría cristiana. El saqueo de Roma.) Contra los pelagianistas. en el 395 fue consagrado obispo de Hipona. en el 418 (Ep. y que el cristianismo representaba para él un elemento de debilidad y disolución. Para Agustín. al final de la investigación. la fe misma a través de la investigación se alcanza y posee en su realidad mas rica y se consolida en el hombre triunfando de la duda. Sobre el bautismo. sino que los afronta y considera incesantemente. De la naturaleza y de la gracia. sino mas bien su disciplina interior. muchos escritos (Contra la carta de Parmeniano. Agustín recuerda. donde en el año 391 fue ordenado sacerdote. Del orden. De la meditación en esta villa y de las conversaciones con los amigos nacen sus primeras obras: Contra los Académicos. y no solamente al entendimiento. Por esto no solo la mente tiene necesidad de ella. Buscarla significa buscar el verdadero camino y la verdadera vida. por un lado. Su actividad se dirigió entonces a defender y esclarecer los principios de la fe y de la Iglesia: el maniqueísmo. un conocimiento puramente racional de lo divino. no procura evitarlos y eludirlos. le dan un valor y un calor vital. La gracia de Cristo y el pecado original. La verdad a la que él tiende es también. Ya hacía tres meses que las tropas de Genserico asediaban a Hipona. como se encuentra en Tertuliano. la investigación agustiniana se impone una rigurosa disciplina: no se abandona fácilmente al creer. Agustín deja la enseñanza y se retira. Desde aquel momento la vida de San Agustín es una continua búsqueda de la verdad y una continua lucha contra el error. en la forma atenuada que se llamó después semipelagianismo. La polémica contra los maniqueos le tuvo ocupado largamente. y esto le libertó definitivamente del materialismo. contra los pelagianos. volvió a Tagaste. tratando con ella sobre cuestiones religiosas. no en sus comienzos. por otro. la investigación se extiende y se robustece porque se aproxima a la verdad y se basa en ella. sino también sobre el pensamiento moderno y contemporáneo. y ella debe satisfacer y dar el reposo a todas las exigencias del hombre. por orden cronológico y uno por uno. perpetrado en el 410 por los godos de Alarico. él componía el importante escrito De la Trinidad. que había empezado en Roma. el 28 de agosto del 430. la conversión y el acoger la fe de Cristo y de su Iglesia también cambiaron el modo de vivir de Agustín y le . corrigiendo sus errores o las imperfecciones dogmáticas. Carta a los obispos Eutropio y Pablo. Agustín abrió su lucha en el año 412. para profundizarlas y esclarecerlas. en Tagaste. Sobre el único bautismo. El filosofar en la fe Plotonio modificó la manera de penar de Agustín. Con ocasión de una carta de San Agustín. Como que el movimiento pelagiano se difundía en la Galia meridional. De unaexposición completa de todas las artes liberales. a Cassiciaco. en las Retractaciones. En otoño del 386. sino tal vez la afirmación exasperada de la irracionalidad de la fe. Pero. pues.. esperando su embarque. La fe está. sino que hace de este límite y del mismo misterio un punto de referencia y una base. Contra los donistas compuso. por otro lado. que negaban o al menos limitaban la acción de la gracia divina. Los primeros escritos que nos han quedado de Agustín son lo que compuso en Cassiciaco: Contra los académicos. el ímpetu místico hacia la Verdad no obran en él como fuerzas contrarias a la investigación. sino solamente elevar oraciones a Dios para su mejoramiento espiritual. entre tanto. Agustín compuso. su obra principal: La ciudad de Dios. entre el 412 y 426. el camino y la vida. se abatió en el 428 sobre el Africa romana. pero la investigación se dirige hacia su condición y busca esclarecerla con el profundizar constante de los problemas que suscita. pero hallo en ellos confirmada y demostrada claramente la incorporación e incorruptibilidad de Dios. hasta creer que el Universo estaba lleno de Dios. la invasión de los vándalos. daba una mirada retrospectiva sobre toda su obra literaria. todos sus escritos. con el escrito Sobre la culpa y la remisión de los pecados y sobre el bautismo de los niños. 5). no solamente sobre el pensamiento cristiano. contra los donistas que sostenían una iglesia africana independiente y resueltamente hostil al estado romano. Carácter de la Investigación Agustiniana San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. Agustín escribió contra esta doctrina otros dos escritos: De la predestinación de los santos y Del don de la perseverancia. la obra exegética De la génesis a la letra. la investigación empeña a todo el hombre. Por esto la investigación encuentra el fundamento y la guía en la fe y la fe halla su consolidación y su enriquecimiento en la investigación. como puso el escrito Sobre la cantidad del alma. en la villa de verecondo. y su obra más amplia: La ciudad de Dios (413-426). De aquí surge el enorme poder de sugestión que la personalidad de Agustín ha ejercido. Por otro lado. con una pequeña compañía de parientes y amigos. y varios otros. La obra es una guía preciosa para comprender el desarrollo de la actividad literaria de Agustín. La racionalidad de la investigación no es para Agustín intentar la creación de un sistema. Hacia el fin de su vida. no cierra los ojos delante de los problemas y dificultades de la fe. el escrito De la corrección y de la gracia. Hacia el 400 compuso los trece libros de las Confesiones. Junto a éstas y otras obras polémicas menores. Contra Adimanto. etc. que son la obra clave de su calidad de pensador. De la felicidad.hallo en los libros neoplatónicos señalada la encarnación del Verbo y . sin ella. el de Sobre la doctrina cristiana. volviendo sobre las propias soluciones. pasó con su madre días de inmensa alegría espiritual. el rigor del procedimiento no se detiene frente a los límites del misterio. contra los donistas. impulsando a esclarecer y profundizara su propia condición. pensó. El 25 de Abril de 387 recibía el bautismo de manos de Ambrosio.194). sino que robustecen la misma investigación. a Marcelino. VII. el camino de la humildad cristiana. En Ostia. Sobre la naturaleza del bien y otros). cuanto porque él renueva el espíritu del cristianismo aquella investigación que había sido la realidad fundamental de la especulación católica. Vuelto a Tagaste acabó el escrito Sobre el libre albedrío. San Agustín compuso. ofreciéndole nuevas categorías que rompieron los esquemas de su materialismo y su concepción maniquea de la realidad substancial del mas. Esta definición no es verdadera tanto porque en su doctrina se encuentran vislumbres y motivos doctrinales del auténtico Platón. Agustín moría. Sobre la felicidad. al cual había permanecido hasta entonces atado. Soliloquios. con lo que todo el universo y el hombre se le aparecieron con una nueva luz. Convertido en obispo. El entusiasmo religioso. En Roma. Contra las Cartas de Petiliano donista. acabó. las monjes de Adrumento (Susa) empezaron a rebelarse contra sus abades. mientras esperaba embarcarse para Africa.

sino que saca a la luz hasta los lugares más recónditos de su ánimo y las tensiones mas íntimas de su voluntad. En su propia obra Plotino jamás hablo de sí mismo y tampoco quiso hablar de este tema a sus amigos. su patria. Agustín se encuentra muy lejos del fideísmo. Y de manera análoga. la filosofía cristiana: un mensaje que ha cambiado durante más de un milenio el pensamiento occidental. estimulado y verificado por la fe. las anchas corrientes de los ríos. empero. no es posible más que una de dos cosas: aprender de otros cuál es la verdad. Le molestaba tanto el someterse a un pintor o a un escultor. Este es. porque no hallo ninguna otra más salida. Considero. Por esto. La razón conduce al entendimiento consciente. conoces hasta el número de sus cabellos. como se canta en el salmo inspirado. aceptar entre los razonamientos humanos el mejor y el mas difícil de refutar. y había agregado de manera profética: << a menos que se pueda hacer el viaje de una manera mas segura y con menor riesgo. el <<filosofar en la fe>>. dice Agustín. ampliamente anticipada por los Padres griegos. la inteligencia encuentra. sino que lo somos nosotros. con lo que se convierte no sólo en horizonte de la vida. adquirió una nueva talla y una nueva esencia. En ellas no solo habla con amplitud de sus padres. manifestaba en recato en hablar de su nacimiento. como persona. es por lo tanto el eje en torno al cual gira todo el pensamiento agustiniano y la vía de acceso para su entendimiento pleno. confiándose a una revelación divina. no plantea el problema del hombre en abstracto. ¿Se trata. sobre una nave mas sólida.ya había comprendida que la plenitud de la inteligencia sólo podía realizarse. junto con la consiguiente conquista de la fe. como individua autónomo. que sólo había dejado un sitio muy reducido a la voluntad. el problema de su <<yo>> y de su persona se convierten en paradigmáticos: <<yo mismo me había convertido en un gran problema (magna quaestio) para mí>>. la aclara. La fe se transformo en substancia de vida y de pensamiento. Agustín. precisamente. Es precisamente en las tensiones y en los desgarramientos mas íntimos de su voluntad. los motivos de asentamiento a la autoridad son más evidentes que nunca cuando ésta ratifica una verdad inobjetable incluso para la razón. entonces. el hombre debe ser inteligente. o mejor dicho. era yo quien quería.>> Agustín. por su parte la inteligencia no elimina la fe. las personas queridas por él. de su patria. Esta es mi disposición actual: deseo aprender sin demora las razones de lo verdadero. que asumió a partir de su primera obra de Casiciaco. que se nos suministra por la bondad inefable de la Providencia divina… Esta medicina actúa en orden a dos principios: la autoridad y la razón. si se daba una revelación divina: << Tratándose de estas verdades. Contra los Académicos. Cristo. la inteligencia es recompensa de la fe. La autoridad exige la fe y lleva al hombre a la razón. sino también del pensamiento. no sólo con la fe sino también con la inteligencia. la fe estimula y promueve la inteligencia. pues. En el último pasaje que hemos citado. <<no comprendo todo lo que soy>>. si esto es imposible. como había decidido hacía un instante.9 (en la versión griega de los Setenta). el problema de la esencia del hombre en general. EN definitiva: fe y razón son complementarias. apartándonos de las cosas exteriores. En la Verdadera religión puede leerse: <<Con la armonía de lo creado… coincide también la medicina del alma. <<nadie puede atravesar el mar del siglo si no es conducido por la cruz de Cristo>>. La conversión.>> Cabría aducir muchos otros textos de parecido tenor. no existiría la fe. pues. Este. Nace así aquella posición que más adelante será asumida por las fórmulas credo ut intelligam e intelligo ut credam. La fe no substituye a la inteligencia y tampoco la elimina. Pohlenz escribe muy acertadamente al respecto: <<En Agustín el problema del "Yo" nace debido a su controvertida religiosidad: el punto de partida reside en . podríamos decir utilizando una terminología posterior. no puede decirse que ni siquiera la autoridad se halle desprovista de un fundamento racional. Una comparación con el filosofo griego que mas aprecia y que esta mas cercano a el nos mostrara la gran novedad de este planteamiento. plantea el problema másconcreto del <<yo>>. pertenecientes a las Confesiones y que tanta impresiónprodujeron en la Petrarca. Porfirio relata: <<Plotino… mostraba el aspecto de alguien que se avergüence de estar en un cuerpo. ahora esta nave existe: es el lignum crucis. los giros de los astros. Agustín habla continuamente de sí mismo y las Confesiones constituyen precisamente su obra maestra. la personalidad. que constituye la clave más auténtica de su filosofar : <<Todos saben que nos vemos estimulados hacia el conocimiento por el doble peso de la autoridad y de la razón. son todo un programa. pero que sólo en Agustín llega a su perfecta maduración. enfrentada con la voluntad de Dios.le contesto: "¿No es suficiente con tener que arrastrar este simulacro con el que la naturaleza nos ha querido revestir. resulta mas fácil contar sus cabellos que los afectos y los movimientos de su corazón. El verdadero y gran problema no es el del cosmos. donde Agustín descubre el <<yo>>. si no hubiese pensamiento. como ya hemos dicho previamente. en lo que concierne a las verdades últimas. Agustín invoca a los platónicos. se transforma en protagonista de su filosofía: observador y observado. con respecto a aquello que se debe alcanzar mediante el pensamiento filosófico. Plotino. ni lo rechazaba del todo.>> Y en la Trinidad (haciendo referencia al texto de Isaías antes mencionado) escribe: <<La fe busca. para nosotros mismos: <<¡Qué misterio tan profundo que es el hombre! Pero tú. La fe es un cogitare cum assesione. despojando con todo rigor al alma de su individualidad e ignorando la cuestión concreta de la personalidad. Y Platón -téngase en cuenta. en general. para hallar en nuestra alma la verdad. En cambio. que permita considerar en quien se deposita la fe. Por otra parte. sino que la refuerza y.>> Para Agustín. y sobre él como sobre una balsa afrontar el riesgo de atravesar el mar de la vida>>. confío en encontrar en los platónicos temas que no repugnen a la palabra sagrada. la inteligencia sigue buscando a Aquel que ha encontrado. El verdadero misterio no reside en el mundo. donde se lee <<si no tenéis fe. Cristo crucificado. fórmulas que por lo demás Agustín mismo anticipa una substancia y en parte en la forma. habla del alma y de la interioridad del hombre en abstracto.abrieron nuevos horizontes en su forma misma de pensar. que no disminuye sin que tu lo permitas. como algo definitivamente cierto el que no deba alejarme de la autoridad de Cristo. Y sin embargo. no comprenderéis. y era yo quien no quería: era precisamente yo quien ni quería del todo. quien busque a Dios.>> Tal es la postura de Agustín. en un sentido inédito: <<Cuando me hallaba deliberando sobre el servir sin más al Señor mi Dios. sino el del hombre. por esto dice el Profeta: Si no creéis. Veremos a continuación dos pasajes muy significativos al respecto. que siempre representa una forma de irracionalismo. o descubrirla por uno misma.que le pedía autorización para hacerle un retrato . un modo de pensar asintiendo. por esto. y vosotros pretendéis todavía que yo consienta en dejar una imagen mas duradera de dicho simulacro. del hombre como individuo irrepetible. El descubrimiento de la persona y la metafísica de la interioridad <<Y pensar que los hombres admiran las cumbres de las montañas. El creado quia absurdum es una actitud espiritual completamente extraña para Agustín. a su vez. de una forma de fideísmo? No. aunque predica la necesidad de retirarnos al interior de nosotros mismos. en cierto modo. como si fuese algo que deberás valga la pena ver?">> Por lo contrario. para buscar a Dios. la extensión del océano. M. que a Amelio . Señor. pero se abandonan a sí mismos…>> Estas palabras de Agustín. porque Dios contempla a los hijos de los hombres. El origen de ellas se encuentra en Isaías 7. o bien. En virtud de dicha disposición general. al contrario. no podréis entender>>. Nacía el filosofar en la fe. como persona. las vastas aguas de los mares. de sus padres. para ver si hay quien tenga inteligencia. Luego. En este sentido. a lo que corresponde en Agustín la afirmación tajante: intellectus merces et fidei. esto es. <<ha querido que pasásemos a través de El>>. Porque luchaba conmigo mismo y yo mismo me atormentaba…>> Nos encontramos muy lejos ya del intelectualismo griego. nacía la filosofía cristiana. Y por otra parte.

Cuando la entiende en su significado mas fuerte. Los escépticos dicen: <<No existe verdad. Sin embargo. vuelve a ti mismo. luego. cuando es cierto que soy. sino más bien infinitamente distantes de El. Con ello queda señalado la esfera en que se ha de buscar propiamente la verdad. siendo connatural a él. a aquella fórmula de origen socrático. no es algo teológico. no me causan ningún recelo los argumentos de los académicos que dicen <<¿y si te engañas?>>. como soporte unitario de la vida (para los griegos). como cognoscente . Tampoco me engaño en el amarme a mí mismo. que es el que indica la meta que hay que alcanzar. recordemos la prueba muy conocida para los griegos . que la proposición 7+3=10 es una proposición de vigencia universal para quienquiera que tenga sencillamente razón. pero no sería falso que yo amo. que no son los sentidos y el mundo sensible. En tales cosas no nos perturba ninguna sombra de falsedad.>> Existe. Se encuentra a Dios al investigar sobre el mundo. Gilson: <<Conocerse a sí mismo. en el hecho de que para Agustín el hombre interior es imagen de Dios y de la Trinidad. en el interior del hombre reside la verdad. Y el alma y Dios son los pilares de la filosofía cristiana de Agustín. que vale la pena exponer. nuestra vida interior mas profunda no es otra cosa que el desplegarse dentro de sí misma del conocimiento que un pensamiento divino posee de sí. autónomo. perteneciente a la Ciudad de Dios: Aunque no iguales a Dios. reconocemos en nosotros mismos la imagen de Dios. gustar los sabores. al hablar de iluminación desde arriba. Al igual que conozco que soy. en particular.>> Aquí donde se ve que 7+3 tiene que se igual a 10. se sugiere que el hombre no ha de creer que todo esto se lo deba solo a sí mismo.a mí. En comparación con el pensamiento clásico. no me engaño en el conoce que soy. Sin ninguna representación de la fantasía. cuyas imágenes esculpimos en nuestras mentes y por medio de las cuales nos vemos impulsados a desearlas.en la que. y aunque fuese falso lo que amo. Y la problemática de la Trinidad -que se centra sobre las tres personas y sobre su unidad substancial y. En primer lugar. sino que indica sencillamente la índole naturalmente a priori del espíritu. La novedad reside. por ejemplo. coincide con Dios y con la segunda persona de la Trinidad: <<Dado que la verdad suprema no es inferior al Padre.el dramático desgarramiento de su interioridad. pero sólo utiliza como material. En efecto. Y cuando amo estas dos cosas (el ser y el conocerme). si me engaño por eso mismo soy. libre. ¿ha llegado también a Dios. Lo que de su pensamiento permanece oculto (abditum mentis) no es más que el secreto inagotable de Dios mismo. en lo cual el hombre. como hemos leído en el pasaje antes mencionado. sobre la específica temática de la persona . en favor de la voluntad que Dios ejerció en él. con lo cual queda refutado el escepticismo. y todavía nos acordamos de Descartes cuando san Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas. debido al concepto de creación (del que después hablaremos). como tercer elemento no menos valioso. <<ideas>> y <<normas>> conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. Por encima del hombre está todavía el ser. Solamente. al dogma de la resurrección y sobre todo al dogma de la encarnación de Cristo. analizando los rasgos de perfección del mundo. ¿Cómo puede engañarme con respecto a mi ser. sino ahondando en el alma. oír lo sonidos. como sucede al ver los colores. de lo que no se puede dudar es de esta misma duda. verdad. me agrego . nosotros existimos. de todo se puede dudar. No rechaza esta experiencia. Agustín apela todavía a fórmulas griegas para definir al hombre y. que sólo superó al abdicar completamente de su propia voluntad. yKant volverá a presentarlo. Ante dichas verdades. pero puesto que entre sus obras somos la que más se acerca a su naturaleza. como no invita a llevar acabo el consejo de Sócrates. <<Comprende. hay algo mas profundo que el hombre mismo. Las claves del alma son las claves de Dios. del que dispone según su propia responsabilidad y frente al cual no es un siervo dócil. …si puedes.>> Verdad En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar san Agustín la posibilidad de conocer la verdad. con objeto de que cada vez se le acerque más. En realidad. las <<reglas>>.>> Agustín replica: <<Se podrá dudar todo lo que se quiera. Y el mismo "Yo". No era así como quería Agustín que se entendiese la autonomía. es para la conciencia un dato tan inmediato que no se convierte en objeto de reflexión. al igual que la suya. que el Alcibíades de Platón hizo famosa. el bien y Dios. La filosofía griega no conoce esta contradictoriedad del querer provocada por el sentimiento religioso. Agustín encuentra en el hombre toda una serie de tríadas. donde todo esta en flujo. tocar las cosas duras y blandas. imagen que aún debe perfeccionarse. desde la verdad que está presente en el alma hasta el Principio de toda verdad. quiere decir que soy. en la medida en que refleja las tres personas de la Trinidad y su unidad. que es precisamente Dios. se convierte él mismo en persona. también conozco que me conozco. Agustín hace remontar esta fuenteinterior de verdad a una iluminación (teoría de la iluminación). aspirar los aromas. se refleja en el alma. sino una función vinculada al intelecto. en Agustín se encuentran también otros tipos de pruebas. El término no significa un hecho de gracia. y del amor que se dirige hacia sí. porque en aquello que amo no puede engañarme. Estas reglas son algo apriorístico. Afirmo con acierto E. que Dios es verdad>>. Dado que existo. a partir del instante en que me engaño? Ya que existiría aunque me engañase. halla Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo el espíritu racional. el cual. poseo la plena certeza de ser. la noción del alma y del cuerpo asumen un nuevo significado para él. No son como las que existen fuera de nosotros y que conocemos por alguno de los sentidos del cuerpo. Siglos más tarde operará Descartes en forma análoga frente a la duda absoluta. Dios Cuando el hombre a alcanzado la verdad. es lo que nos lleva por tanto al descubrimiento del <<yo>> como persona. He aquí uno de los textos más significativos al respecto. También Platón había usado un ejemplo análogo. se reducen en última instancia al esquema de las argumentaciones antes expuestas: primera se pasa desde la exterioridad de las cosas a la interioridad del alma humana y. en especial. que reflejan la Trinidad de modos diversos. No obstante. aún en la hipótesis de que me engañe. pues… oh alma. es decir. Dios. nuestro pensamiento es recuerdo de Dios. frente al mundo y su <<experiencia>>. el enfrentarse la voluntad humana contra la voluntad divina. por lo tanto. de la Santísima Trinidad. en la contradictoriedad de su querer. En el hombre.este amor. Como han puesto de relieve los expertos desde hace tiempo. ni siquiera el Padre juzga a cerca de la verdad: todo lo que El juzga. Por consiguiente. la demostración de la existencia de la certeza y de la verdad coincide con la demostración de la existencia de Dios. a saber. o bien Dios se halla por encima de la verdad? Agustín considera que la noción de <<verdad>> admite múltiples significados. En este sentido. pues. el conocimiento que se encuentra con El es inteligencia de Dios y el amor que procede de uno y de otro es amor de Dios. cuando dice. por lo tanto. lo juzga por la verdad>>. según el cual el hombre es un alma que se sirve de un cuerpo. que le hizo padecer durante tanto tiempo. El cuerpo se convierte en algo mucho mas importante que aquel vano simulacro del que se avergonzaba Plotino. nos hallamos ante algo absolutamente nuevo. Leemos en la Ciudad . se asciende hasta su artífice. sería verdad el que amo cosas falsas. ya que me engaño. Por lo tanto. todas las pruebas que brinda Agustín de la existencia de Dios. sabemos que existimos y amamos nuestro ser y nuestro conocimiento. ni siquiera en el conocer que me conozco me estoy engañando. No se puede engañar a quien no existe. como verdad suprema.iba a cambiar de modo radical la concepción del <<yo>>.>> La problemática religiosa. consiste según Agustín en conocerse en tanto que imágenes de Dios. pues. Si me engaño. se demuestra superior. no sólo los hombres. de conocerme y de amarme. para ella la filosofía no es una fuerza que determina autónomamente la vida. sino el espíritu: <<No busques fuera.

Ser. buena la palabra que instruye de modo agradable e impresiona de manera conveniente al que la escucha.>> Una tercera prueba se halla en los diversos grados del bien. Esta última prueba finaliza con el amor de Dios. una voz. tú sólo amas el bien. Sólo El es verdaderamente. Y así como del saber procede la ciencia. autor de las cosas mudables. que lo que El es: <<Cuando se trata de Dios. no una donosura transitoria. que no recibe su bondad de otro bien. bueno es el aire templado y saludable. de modo que existe una gradación en las naturalezas de los seres. buenos los cuerpos animales dotados de vida. sabio. buenos los ángeles por su santa obediencia. inefable e invisiblemente bello. prefiriendo una cosa a otra. un alimento. sino como coincidentes con su esencia misma: <<Dios recibe una cantidad de atributos: grande." Sin embargo. amándote a Ti? No una belleza corpórea. negando lo negativo de la finitud categorial que acompaña a éstos: <<Concibamos a Dios… bueno sin cualidad. para gozar de El (frui Deo). Al modo que. dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. para dar a entender mediante un nombre mas común que es "esencia". sino por su poder). término justo y apropiado. Esta palabra. cuando Moisés ordeno a los Hijos de Israel: "Soy el que soy". su grandeza es la misma cosa que su sabiduría (no siendo El grande por su volumen. un abrazo del hombre interior que hay en mí. con su ordenadísima variedad y mutabilidad y con la belleza de todos los objetos visibles. que es Dios. procede del verbo griego que significa "ser" e indica la esencia. ser bienaventurado no es más que ser grande. Uno comprenderá mejor a Dios <<… en la medida en que mejor haya comprendido las palabras dichas por Dios a través del ángel. bien (y amor) son los atributos esenciales de Dios. pero con un pathos espiritual más cálido y cargadas de un nuevo sentido. Sus onduladas colinas. donde resplandece en mi alma una luz que no se desvanece en el espacio. el mundo en sí mismo. porque es inmutable. de aromas. entre todos estos bienes . Sin embargo. Mónica. Se trata de algo verdaderamente paradigmático. o sencillamente se. en efecto. veraz. el pensamiento es más verdadero que la palabra. que agrada a estos ojos.>> En la Trinidad precisa aún más: <<A Dios se le llama "substancia" de una manera impropia. de ungüentos. buena la comida sabrosa y sana. armonioso. que es un nuevo término del cual no hicieron uso los antiguos escritores latinos. regla según la cual declaramos buena a una cosa buena. resulta muy significativo que Agustín en sus Confesiones emplee el vocabulario de las Ennéadas para describir el momento de éxtasis que alcanzó en Ostia. si en nosotros no estuviese impresa la noción del bien mismo. sino con al Bien mismo. el sumo ser y por tanto inmutable.de Dios: <<Aun dejando de lado los testimonios de los profetas. pero sin los límites que hay en ésta. término impropio. al contemplar a Dios en compañía de su madre. donde resuena una voz que el tiempo no arrebata. para Agustín. en cuanto que nos es más fácil saber lo que El no es. sobre esta tierra podemos tener una pálida imagen de aquella felicidad. cuando amo a mi Dios. grande sin cantidad.>> Una segunda prueba es la conocida con el nombre de consensus gentium. al hombre le resulta imposible definir la naturaleza de Dios. esto es. resumida en el atributo de la inmutabilidad y expresado mediante la fórmula con la que el se designo: YO SOY EL QUE SOY. del ser procede la esencia. bueno el cielo con el Sol. cuando juzgamos de acuerdo con la verdad. desde los cuales se asciende hasta el primer y supremo bien. creador sin necesidad (de lo que crea). sempiterno sin tiempo. que busca la verdad en el interior del hombre. y que en cierto sentido Dios scitur melius nesciendo. ha concedido el ser a las cosas que creó la nada. término apropiado. un perfume. por así decirlo. verdad. Lo hace. no un suave perfume de flores. También es significativa la eliminación metafísica de toda dimensión física y la desaparición de toda alteridad -realizadas a la manera plotiniana.>> Es evidente que. cuando amo a mi Dios. su veracidad se identifica asimismo con todos estos atributos. Llega a esta convicción por un camino que había señalado ya Platón en el Convivio. para explicar el cosmos. . bienaventurado. Esto es lo que yo amo. No amo estas cosas.los que he recordado u otros que ven o se imaginan . bueno es el rostro del hombre. Así. la Luna y las estrellas. y todas las demás cualidades que no resulten indignas de El. buena la salud sin padecimientos ni fatigas.>> Los mismos atributos que se mencionaron antes (y todos los demás atributos positivos que se puedan afirmar de Dios) hay que entenderlos no comopropiedades de un sujeto. uno de los textos agustinianos mas bellos: Pero ¿qué amo. Agustín ilustra el primero de la manera siguiente. en el primer lugar sin colocación. buena el alma del amigo por la dulzura de compartir los mismos sentimientos y la fidelidad de la amistad. contrariamente a lo que pensaba Plotino.>> Dios es todo lo positivo que se encuentre en la creación. pero no el sumo ser que es El: a algunas les ha dado una naturaleza más perfecta y a otras una naturaleza menos perfecta. sabio. pero es utilizado en nuestro tiempo para que nuestra lengua no carezca de lo que los griegos llaman ousia.. donde se huele un perfume que el viento no se lleva. y es precisamente con este nombre como se autodefinió a su siervo Moisés cuando le dijo "Yo soy el que soy". no dulces melodías provenientes de toda clase de cantos. abarcador de todas las cosas pero sin exterioridad. hasta el punto de que quizás solo a Dios pueda llamársele esencia. "Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros. porque es buena la tierra con sus altas montañas. y la realidad de Dios más verdadera que el pensamiento. como si se le llama "substancia". bueno es el terreno variado y fértil. para poner fin a la inquietud de su corazón. donde gusto un sabor que no mengua con la voracidad. Y sin embargo. con un propósito puramente intelectual. tanto si se le llama "esencia". En la Trinidad se sostiene: Sin duda alguna. una vez que a comenzado a hacer uso de la razón. donde me estrecha un abrazo que la saciedad jamás disuelve. Ya hemos hablado del segundo y del tercero. sino que es el Bien de todo bien. Si se exceptúan algunos hombres cuya naturaleza está corrompida por completo. No obstante. bueno. presente por completo en todas partes pero sin ocupar un lugar. iluminado por una suave sonrisa y por vívidos colores.que se dan en este pasaje de las Confesiones que concierne al gozar de Dios. en cambio. bueno.>> Es mejor aún que afirmemos de Dios atributos positivos. Agustín no demuestra a Dios. aunque permanece absolutamente inmutable y sin padecer nada.ambos términos son "absolutos" y no relativos. toda la especie humana confiesa que Dios es el creador del mundo. y contempla el bien mismo. para colmar el vacío de su alma. amo una luz. veraz. En efecto. aquello es bueno. y hecho por un Dios inefable e invisiblemente grande. sus campos llanos. su bondad es lo mismo que su sabiduría y su grandeza. para ser feliz. según Agustín. como por ejemplo lo demuestra Aristóteles. en la Ciudad de Dios. El mismo Agustín. verás entonces a Dios. en Dios. Dios. si puedes. bueno es el poema armonioso por su ritmo y majestuoso por sus sentencias. ¿Qué mas podemos agregar? ¿Para que seguir con esta enumeración? Esto es bueno.no podemos decir que uno es mejor que el otro. según Platón. que se hallaba presente en los pensadores de la antigüedad pagana: <<El poder del verdadero Dios es tal que no puede permanecer totalmente oculto a la criatura racional. no miembros festivos y dispuestos al abrazo carnal. no un resplandor como el de la luz. La felicidad verdadera existe sólo en la otra vida y no es posible en esta. En efecto. no el maná y la miel. que es suma esencia. proclama tácticamente que ha sido hecho. con sus habitaciones dispuestas con armoniosas proporciones. el Eros se inflama en lo bello singular. bueno es el hombre justo y buenas son las riquezas que nos ayudan a quitarnos problemas de encima. buena la casa amplia y luminosa. Así es como debemos amar a Dios: no como a este o a aquel bien. Suprime el esto y el aquello.

Por ello. no todo lo que de El se predica. o sólo el Hijo o sólo el Espíritu Santo. que es el objeto correlativo del alma humana en lo que respecta al conocimiento e el sentido pleno. Tsambien los ontologistas pretenden el apoyo de San Agustín para su teoria de la intuición inmediata de Dios por el alma. el se bueno de todo lo bueno. porque en El no hay accidentes. sin embargo. éstas no son determinaciones que se refieran a la substancia. uno sería llamado Padre y el otro Hijo en un sentido substancial. en el Hijo y en el Espíritu Santo. la belleza perfecta. en la Trinidad. dado que al Padre no se le llama Padre si no es porque hay un Hijo. Entre las numerosísimas tríadas existentes. Dios es el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. es decir. sino la esencia divina en tanto que participable ad extra. esencia y substancia son considerados como sinónimos. y a este tema le dedica uno de sus libros mas ambiciosos. Si la mente humana contempla las ideas ejemplares y las verdades eternas. no existe diferencia jerárquica ni diferencia de funciones. en un sentido privilegiado (así lo consideraron muchos griegos). si el Padre fuese llamado Padre en relación consigo mismo y no en relación con el Hijo. En efecto. y el Hijo tiene al Padre. NATURALEZA DE LA SENSACIÓN: El grado mas bajo de conocimiento sensible. El alma racional del hombre pone en ejercicio verdadero conocimiento y alcanza verdadera certeza cuanDo contempla verdades eternas en si misma y atraves de si misma: cuando se vuelve hacia el mundo material y hace uso de instrumentos corporales no puden alcanzar verdadero conocimiento. y éstas son determinaciones que se refieren a la relación y no son de orden accidental. Así Dios es todo. puesto que la mente divina. sed animae per corpus. <<La Trinidad misma es el único y exclusivo Dios verdadero>>. tanto las cosas corpóreas como las almas incorpóreas. a)Su interpretación se construye sobre el siguiente concepto de base: <<Para hablar de lo inefable. sin embargo la substancia no es diferente. se predica en un sentido substancial. también actúan inseparablemente>>. pero el hombre que concentra su atención en la esfera de lo mutable descuida por ello la esfera de lo inmutable. porque no es mudable. Lo citamos íntegramente porque no sólo constituye la clave necesaria para entender la doctrina agustiniana. Es éste un pensamiento de la mayor fecundidad para la mística posterior y su simbolismo. Todas las cosas creadas manifiestan unidad. y es eso exactamente lo que San Agustín pensaba. que se ha hecho célebre. sin embargo. Siempre. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y al mismo tiempo indicación de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero. que los objetos de verdadero conocimiento son inmutables. Porque si hubiese comenzado a ser hijo en determinado momento y un día dejase de serlo. sino absoluta igualdad. y no obstante. es la Trinidad. como platan. El alma anima a todo el cuerpo. para poder expresar de algún modo lo que no se puede explicar de ningún modo. pues.>> Esta igualdad de substancia hace que no pueda considerarse al Padre como Dios por excelencia. Ahora bien. pues sobrepuja a todo. como un acto del alma que utiliza los organos de los sentidos como instrumentos suyos. y añade lo siguiente: <<El Espíritu Santo es distinto pero no diferente. ejerce el poder de sensación. sabemos de Dios pues el mundo entero es su imagen y ejemplar. recordemos dos. Algunos escritores han creido que San Agustín queria decir realmente eso. la fuente de belleza en que tiene participación todo lo bello singular. Ninguna categoría se le puede aplicar. LA TRINIDAD Dios. dependiente de la sensación. lo que no se predica en un sentido substancial no puede ser predicado mas que en sentido accidental… Pero en Dios nada se predica en sentido accidental. pero no es el Padre. y del Hijo en relación con el Padre. gracias a la que todo lo verdadero es verdadero por tener participación en ella. o que este empieza a ser hijo a partir de ese momento. Es el tipo. sino porque es lo que tiene. relación que no es accidental. se predica según la substancia. de lo que se sigue como una consecuencia necesaria que el conocimiento de objetos mutables no es verdadero conocimiento. pero cuando incrementa o intensifica su actividad en una parte determinada. como dice Agustín con palabras de Plotino. podemos considerar que estos tres caracteres son vestigios que la Trinidad dejó en su obra. pero en el alma humana se convierten en auténtica imagen de la misma Trinidad. pero no es el Hijo. sino el uno al otro. ¿no se sigue como consecuencia que la mente humana contempla la escencia de Dios. Conforme a estas ideas fue creado el mundo y precisamente por esto es imagen y símil de Dios (ejemplarismo).capta luego lo bello en forma más y más pura para acabar por reconocerlo en su grandeza infinita como lo bello primordial. sino que marca un hito en la teología occidental: En Dios nada tiene un significado accidental. Sentire non est corpois. Entre los filosofos. El Padre. en la Trinidad se halla la fuente suprema de todas las cosas. En la Trinidad. con todo lo que contiene. para Agustín. se habla del Padre en relación con el Hijo. tres substancias". tres personas". porque estas denominaciones no pertenecen al orden de la substancia. y tal relación no es accidental. <<En efecto. como hemos constatado antes. de conocimiento que es indispensable para la vida practica. Puesto que desde las obras nos remontamos a su creador. aunque no sea la misma cosa ser Padre y ser Hijo. es ontologicamente idéntica a la escencia divina?. Agustín suponia. c) En la doctrina trinitaria agustiniana hay un tercer punto fundamental: las analogías triádicas que Agustín descubre en lo creado y que en las cosas y en el hombre exterior no son más que simples vestigios de la Trinidad. y del objeto de la sensación. y estas ideas y verdades estan en la mente de Dios. y al Hijo no se le llama Hijo si no es porque hay un Padre. sin la real subsistencia de las Personas (como creyeron los herejes sabelianos). una dificultad. sino en el sentido de que el Hijo nació desde siempre y nunca comenzó a ser hijo. Y esta Trinidad es un solo Dios y no le quita a Dios la simplicidad. porque el uno siempre es Padre. así también Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una. Es la sede de todos lo arquetipos o ejemplares. a veces se habla de Dios según la relación. En cambio. Ni uno ni otro se refieren a sí mismo. en cambio. los griegos han empleado esta expresión: "una esencia. En la Ciudad de Dios resume su doctrina de las relaciones afirmando que la naturaleza del Bien es una e idéntica en el Padre. una sola cosa no es igual a . en las cosas corpóreas. en sentido absoluto. o porque esta Trinidad sólo lo sea de nombre. Malebranche pretendio que San Agustín apoyaba su propia teoria de que la mente contempla la escencia de Dios. b)Agustín lleva acabo la distinción de las Personas basándose en el concepto de relación. o grado. en un particular organo sensitivo. el gozo completo. no decimos que la naturaleza del Bien sea simple porque en ella sólo exista el Padre. y si el Hijo fuese llamado Hijo en relación consigo mismo y no en relación con el Padre. Así. que es Dios uno y trino. Sin embargo. excepto en las relaciones entre una y otra Persona. Sin embargo. Por lo tanto. diciendo que la mente ve no la escencia divina como en si misma (la vision sobrenatural de los bienaventurados). el ser de todo ser. no en el sentido de que el Padre empiece a ser padre a partir del momento en que nace el Hijo.>> El paso fundamental se efectúa. por eso. porque es igualmente simple e igualmente bien eterno e inmutable. los latinos dicen: "una esencia o substancia. el Hijo y el Espíritu <<son inseparables en el ser y. ésta sería una denominación accidental. Así. aquí abajo. no todo lo que se predica. no hay duda de que el Padre tiene al Hijo. forma y orden. estas tres cosas parecen determinarse recíprocamente entre sí y en sí mismas son infinitas. la cual es considerada por San Agustín. en conformidad con su psicología platónica. ILUMINACIÓN Y ABSTRACCIÓN Inmediatamente se presenta. lógicamente. sino que debe considerarse que. porque lo que se llama Padre y lo que se llama Hijo es eterno e inmutable. En las cosas creadas y mudables. así. porque… en latín. como ejemplar de la creación. sino al de la relación. y el otro siempre es Hijo. porque en El no hay nada mudable. pero a la vez no es nada de todo. su obra maestra doctrinal.

¿qué cosa es el tiempo? Ciertamente la realidad del tiempo no es nada permanente. pero la palabra de que habla el Génesis no es la palabra sensible. que. Una vez más el replegarse de la conciencia sobre sí misma aparece como el método que resuelve un problema fundamental. Los años y los días de Dios no son nuestro tiempo. El conocimiento del hombre y el conocimiento de Dios se iluminan recíprocamente. sobre todo en las Confesiones. Dios es el autor no sólo de los que existe en el tiempo. El problema se presenta también a Agustín: <<¿Qué cosa hacia Dios antes de crear el cielo y la tierra?>> Se podría responder. pero hay en el alma la espera de las cosas futuras. el primado frente al cuerpo. pues? Evidentemente fuera del tiempo. su conocimiento y su amor son tres cosas. número y peso>>. sino eternidad. su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como psicológico de primer orden. Las ideas divinas son comparadas por Agustín a las rationes seminales. que conserva dentro de sí el pasado y tiende hacia el futuro. De hecho todavía hoy se piensa así. Y de hecho la mutabilidad del mundo que nos rodea. la creación debió sin duda tener lugar de una vez (creación simultánea). de que hablaban los estoicos. está garantizado precisamente por las razones seminales. Lo mismo que antes. sostenían que la creación del Mundo era eterna. Como se desprende de esta observación. Cierto que Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. sólo que el concepto cristiano de la creación no permite atentar gravemente contra ella. La decisión divina puede ser eterna. la creación proviene de un acto librede la voluntad de Dios y no es. ¿Cuándo ocurrió. sino teológico. como con frecuencia se repitió contra la teoría de la emanación. dice.4). cuando san Agustín trata de pensarlo. por ejemplo. El ser eterno se posee a si mismo simultáneamente y de una vez. y todas son una sola cosa. El problema de la Creación y del Tiempo En cuanto es Ser. El alma tenía además para él especial interés. pero que luego se revela llena de sentido. esto es. la mente. El presente carece de duración y en un instante se convierte en pasado. El futuro todavía no existe.tres cosas juntas. implícitas en la mente divina. Sólo cuando trata expresamente del tiempo en cuanto tal. como quería Platón. Agustín la considera todavía <<próxima a la nada>>. en una manera admirable. prefería Agustín entender la materia como sombra. Gracias a ellas está todo <<ordenado según medida. También la materia fue creada. que es coeterno con él (Ibid. cosa sobre la que reflexionó mucho. Para convencerse de ello basta con leer las Confesiones. por ejemplo. Con análogas dificultades se topa en el concepto de materia. primero tiene que recompensarse. El orden del Mundo. que ya no existe. pues. si todavía no hay sucesión temporal. puesto que no podía suponer un cambio en la voluntad divina. y devenir. En este caso. habría que admitir también en Dios lo mutable. el futuro es tal porque todavía no existe. <<un alma que tiene a su disposición un cuerpo mortal>>. por tanto. es.. En simpatía con el platonismo. y realizan a la perfección el proyecto del filosofar agustiniano: conocer a Dios y a la propia alma. Algunos Padres de la Iglesia. Busca otros modos de pensar y de hablar.. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. y ha tenido que ser creado por un Ser eterno (Conf. sino de mismo tiempo. o el futuro. su fina intuición. XI. XI. Y estos arquetipos. pero ¿qué decir de la realización? No pudo tampoco verificarse en el tiempo. pues. pasado o futuro. y todas están en cada una. pero nosotros conservamos el recuerdo del pasado y estamos esperando el futuro. el pasado ya no existe. No se puede ciertamente medir el pasado. Además. En realidad san Agustín no expone literalmente. Orígenes. una procesión necesaria. Dios ha creado todas las cosas por medio de la Palabra. el hombre seguirá siendo alma. ¿Será la creación. Ahora se dan ya razones germinales en la materia y en virtud de estos logoi es posible una evolución. El pasado es tal porque no existe ya. Por otra parte. ¿Cómo y dónde debemos efectuar su medición? Agustín responde: en el alma. se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. Por tanto. se le descubre una nueva dimensión. un <<antes>> y no tiene sentido preguntarse qué cosa hacía <<entonces>> Dios. que son eternas como eterno es él mismo. si la creación acaeció fuera de tiempo. cada una de ellas está en cada una de las otras. ¿será. algo asó como extenderse espiritualmente. y dos cosas son mas que una sola. sino el Logos o Hijo de Dios. Agustín llega. Antes de la creación. Sobre este orden escribió todo un libro y con él se inicia la ideología medieval como concepción de un orden. El tiempo encuentra en el alma su realidad: en la distensión (distensio) de la vida interior del hombre a través de la atención. nosotros conseguimos medirlo y hablamos de un tiempo corto o largo. la división y ordenación de las cosas individuales. el creador de todo. por consiguiente.>> El alma tiene. Así. son iguales.>> Análogamente. Así también dio la idea de la sustancialidad del alma el puesto que hoy día ocupa en la filosofía cristiana. la mente humana es imagen de la Trinidad. Sólo los arquetipos eternos son ser verdadero y pleno. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales. mientras que en la Trinidad suprema una sola cosa es tan grande como tres cosas juntas. a aclarar su realidad subjetiva. Separar el mundo inteligible de Dios sería admitir que Dios está privado de razón en la creación del Mundo o antes de ella. Alma Lo que Agustín escribe sobre el alma. en efecto. cuando son perfectas. pero hay en el alma lamemoria de las cosas pasadas. que deja tras sí la representación tradicional de las cosas y en la que casi se puede entrever algo trascendental. pues. y dos no son algo mayor que una. Pero. el mundo eterno? Para san Agustín ciertamente no. Estas formas o ideas no constituyen. de forma casi en espejo. en cambio. y estas tres cosas no son más que una y. pero no los halla. y en conformidad con tales formas o razones han sido formadas todas las cosas que nacen y mueren. un prolongarse el espíritu mirando hacia adelante? Con esto ve a la vez Agustín que la eternidad es algo muy distinto del tiempo. en sí mismas son infinitas. las formas eternas ponen ahora en plena marcha el pensar de Agustín sobre la creación. pero dura en el alma la atención por las cosas presentes. las formas o las razones inmutables de las cosas.7). A pesar de este continuo huir del tiempo. con el que el hombre enfoca el mundo. pregunta san Agustín. todas están en todas. porque su ser es inmutable y la inmutabilidad es un eterno presente. a través de Dios. que todavía no es. a Dios a través del alma. a un nivel mas elevado. En realidad. determinan. para Agustín el hombre es propiamente el alma. sino como un símil. bromeando: <<Preparaba el Infierno para quien quiere saber demasiado>>. un modo del espíritu subjetivo. En efecto. emanación. pues. ya que con ella comienza el tiempo.>> En las analogía trinitarias existentes en el alma humana reside una de las mayores novedades de Agustín sobre este tema. que parece provenir sólo de la materia. Sin embargo. los padres de la Iglesia propendían a interpretar a Plotino en sentido panteísta. y como tal se conoce y se ama: <<Por lo tanto. demuestra que no es el ser: ha debido. no habría tiempo. y al alma. en la medida en que es mente. su arte de ver y de denominar las cosas. Creación El concepto de creación no es filosófico. el ser temporal está fraccionado. el relato bíblico de la obra de los seis días. puesto que la materia misma había sido formada con un sentido. aun cuando se haya llegado a mitigar un tanto la terminología. Dios es el fundamento de todo lo que es. ser creado. Pero. ya que el tiempo no surge sino con la creación. Todo esto comienza en san Agustín. Ahora bien. Agustín reconoce la sustancialidad -y en ello procede . la memoria y la expectación. <<A Dios y al alma deseo conocer. El Logos o Hijo tiene en sí las ideas. en el que nada pasa. un mundo inteligible. aun después de que en la alta edad media prospere la fórmula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma. no había tiempo: no había. en el acto de la creación. pero sería eludir con una broma un problema serio. porque también ella es una y trina. que depende de la división de las cosas en géneros y especies. sino la eterna e inmutable Razón por medio de la cual Dios ha creado el Mundo. cada una está en todas. en la continuidad interior de la conciencia. Partiendo en busca de la realidad objetiva del tiempo. ¿no es el tiempo. piensa Agustín. Y así seguirá pensándose. La eternidad está por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado y nada es futuro. No obstante. y si el presente siempre fuese presente y no se transformase siempre en pasado.

tiende a voluntarizar el orden moral. la ley eterna de la razón. ¿Nada más? Nada más absolutamente>>. y universalmente vigente. porque es la verdad misma en su trascendencia. después de haber sido víctima de la dualista explicación de origen maniqueo. como pretendían los académicos. también aquí constituyen el fundamento del conocer. como guía y luz de la investigación. Agustín ve en ello a la vez la voluntad de Dios. el bien no es para él otra cosa que la voluntad de Dios. de la felicidad. Las mismas Confesiones no son una obra autobiográfica: la autobiografía es un elemento de las mismas. como para los platónicos. también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero. La posición de la confesión. tiene. en realidad. autónomo y permanente del yo. Si todo proviene de Dios. no existía en general ni existía en particular en su concepto de la ley eterna. sino también en la moralidad vivida en concreto hace intervenir Agustín la voluntad y el sentimiento. Sus tendencias son también las tendencias fundamentales de nuestro espíritu. Agustín declara el fin de su investigación: <<Yo deseo conocer a Dios y el alma. sino que tiene actos como algo real. Cuando aclara la naturaleza de la inquietud que ha dominado la primera parte de su vida conducida a su perdición y a divagar desordenadamente. al hacer esto. En san Agustín no se daba tal contraste.>> El amor del hombre. No fue casualidad que la vocación del escritor en San Agustín empezase con una refutación del escepticismo académico. confesarse. La verdad es. reconociéndose en lo que es. que. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos. pues. hacia el Uno. dice: <<El bien se da con la "ley eterna" (lex aeterna). gravita hacia Dios.en el hecho de que nuestra conciencia del yo contiene tres elementos: la realidad. al que hay que someterse con fe. cosa importante para la tardía edad media. en contraste con santo Tomás de Aquino. sino en esclarecer todos los problemas que constituyen el núcleo de la personalidad propia. del ser y del bien. Ahora bien. no menos razón que la voluntad: la voluntad es razonable y a lo razonable se aplica la voluntad. es en realidad desde el principio la posición fundamental de San Agustín. El juez humano juzga a base de la ley. la ley a base de la cual ella juzga es superior a la razón. Hacia él gravita. se volverá a encontrar en los comienzos de la filosofía moderna en Descartes. que. El hombre no puede buscarla si no es encerrándose en sí mismo. El Bien Cuando Agustín habla en lenguaje religioso. pero sabe también que todo errar y afanarse ocurre sobre el fondo de un concepto objetivo. tiene un sentido -casi se podría decir una especie de instinto. sino que también quiere. ama. ¿de dónde procede el mal? Agustín. El legislador humano. se encuentra una certeza fundamental que elimina la duda. <<No salgas de ti mismo. Toda la ética antigua arranca del concepto de la felicidad (eudemonia). Pero Dios y el alma no requieren. El Mal y su estatuto ontológico El problema de la creación está vinculado con el gran problema del mal. Todo esto forma todavía hoy parte del patrimonio de la psicología cristiana. <<Nos has creado para ti. juzga las leyes humanas. que proporciona los puntos de referencia de los problemas de la vida de San Agustín. También el corazón tiene su lógica. Esta postura no consiste en describirse a sí mismo o para otros las alternativas de la propia vida interna o externa. que la verdad es Dios mismo. esto es. De la misma manera que en Plotino. Señor. En Agustín significa que la vida permite al alma elevarse más allá de sí misma hacia la verdad. cesa toda referencia autobiográfica y San Agustín pasa a tratar en los otros tres libros de los problemas de la especulación puramente teológica. El fin de la investigación: Dios y el Alma Al comienzo de los Soliloquios. No sólo en la doctrina de los principio éticos. Hay quienes temen que esto sea una subjetivación del bien moral. los términos hacia los cuales se endereza constantemente su especulación desde el principio hasta el fin. En manera análogo trató san Agustín de demostrar la inmaterialidad y la inmortalidad del alma. pero consulta.una vez más como psicólogo. y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. porque si lo .del bien. halla el verdadero camino. dos investigaciones paralelas o quizá diversas. e incluso puede ser un Dios místico de la omnipotencia y de la cólera. y suspender el asentamiento. está en el alma y se revela en la más recóndita intimidad del alma misma. La verdad se revela precisamente trascendente al que la busca. reconocerse en la propia naturaleza espiritual. Son un orden eterno. sino la luz que desde lo alto guía y llama al alma a la sinceridad del reconocimiento de sí mismo y a la humildad de la confesión. con tal que se oriente conforme a este orden eterno. Pero esta ley sobrepasa todo juicio humano. Esta movilidad del pensamiento por la cual el mismo acto de la duda se toma como fundamento de una certeza. en efecto. en el libro X. Agustín conoce esta variedad. cuyo origen buscaba. y tanto es así que en un cierto punto. Y tales han sido. La verdad no es la razón. si es lo suficientemente profundo. sino una carencia y una privación de ser: <<Y el mal. No obstante. vuelve a ti. De esta doctrina se san Agustín se nutre la edad media cuando a la <<ley natural>> (lex naturalis) la llama <<participación del espíritu humano en la luz divina>> y ve en ello lahonda razón metafísica de la conciencia humana. El yo no es meramente la suma de sus actos. esto es. Si la razón es superior a las cosas que juzga. dado lo variado que parece ser el sentimiento de la felicidad. en el interior del hombre habita la verdad. Es menester llegar hasta el más intimo y escondido núcleo del yo. Buscar a Dios significa buscar el alma y buscar el alma significa replegarse sobre sí mismo. La verdad. No sólo el hombre es bueno. y si hallas que tu naturaleza es mudable. Estas ideas forman parte de las más profundas y duraderas convicciones del gran doctor de la Iglesia. a veces hasta el extremo de que Dios viene a ser más voluntad que razón y sabiduría. al mismo tiempo interior al hombre y transcendente. no es el alma.>> Son las ideas eternas en la mente de Dios. Solamente la vuelta a sí mismo. que es una de sus primeras obras. en efecto. como debe buscarse en lo íntimo de la conciencia. pero no es su carácter fundamental y dominante. en la misma duda una certeza que le sustrae la duda y le lleva a la verdad. por consiguiente. pero no puede juzgar la ley misma. él se da cuenta de que en realidad nunca a deseado otra cosa que la verdad. en toda su transcendencia. en efecto. se afirma precisamente en aquel acto. Dios. lo que él constantemente mantiene y observa en toda su actividad de filósofo y hombre de acción. para Agustín. en el Eros suspira por el bien. de que vive y piensa. El esfuerzo de San Agustín en esta obra está dirigido a proyectar luz sobre los problemas que constituyen su misma existencia. que Dios se halla en el interior de su alma. el criterio del cual se sirve la razón para juzgar las cosas. El mal no es un ser. la ley eterna no se concibe ya intelectualmente como en otro tiempo el mundo platónico de las ideas. ésta es. que es el Bien. confesándose con absoluta sinceridad. sino que es la ley de la razón. al que Agustín ha sabido dar una explicación que durante siglos a constituido un punto de referencia obligada y que conserva toda su validez. porque significa solamente que se puede y debe buscar. Este fue el camino tomado por la tendencia moderna que sacrificó la ciencia para hacer sitio para la fe. El corazón humano tiene su <<lugar natural>>. pero con el que no se puede contar según leyes de la razón. Quien duda de la verdad. el alma no sólo piensa. levántate por encima de ti mismo>>. En la busca de esta interioridad que se eleva sobre sí mismo y se abre para Dios. No en vano es el hombre imagen fiel de Dios. si es honrado y prudente. está cierto de que duda. no es una substancia. por consiguiente. que es la verdad y el bien: en una palabra. para encontrar más allá de él (<<levántate por encima de ti mismo>>) la verdad y a Dios. halló en Plotino la clave para solucionar la cuestión. Pero no puede reconocerse y confesarse si no es por la verdad y frente a la verdad: la cual. No puede uno abstenerse en el juicio. Esto no es posible porque en nosotros llevamos impresa la ley eterna. en encerrarse en la propia interioridad es verdaderamente el abrirse a la verdad y a Dios. en esto consiste la sustancialidad según la opinión de la escuela. que no es inmóvil. que ha dado origen a la más famosa de las obras agustinianas. la autonomía y la permanencia del yo.

La polémica contra el Donatismo La segunda gran polémica de Agustín. Por su propia naturaleza. invirtiendo el orden jerárquico. por lo tanto. por humilde que sea. vi con claridad que Tú habías hecho buenas todas las cosas. sino el castigo del primer pecado: la carne corruptible no es la que ha vuelto pecadora al alma. cuando juzgamos que es un mal la existencia de determinados animales nocivos. sino también la realidad. la realidad del mal contradice a la bondad perfecta de Dios: no queda. por ejemplo. El donatismo (así llamado de Donato de Casas Negras. sino deficiente. en la deficiencia de la voluntad que renuncia al ser y se entrega a lo que es bajo. cuando Agustín fue consagrado obispo. haber otro mal en el mundo sino el pecado y la pena del pecado. Si Dios es el autor de todo. aún del hombre.>> Más adelante. incluso la aparentemente más insignificante. pues. La mala voluntad no tiene una causa eficiente sino. Agustín afirma la validez de los sacramentos independientemente de la persona que los administra. Por esto. la obediencia y disciplina. uno de sus corifeos). una consecuencia del mal moral. precisa: <<La mala voluntad no se halla en un individuo. sino un principio substancial del Mundo. ellas no pierden la bondad solamente. incorruptibles. Estos admitían que Dios debía combatir eternamente con el principio del mal. No obstante. Estas afirmaciones de los donistas hacían imposible cualquier jerarquía eclesiástica. pues. vuelve a proponer en toda su grandeza y urgencia el problema del mal en el Mundo. Además. El mal moral. Es menester. ¿de dónde deriva el diablo? Si el mal depende de la materia de que el Mundo esta formado. pero. o sería una substancia corruptible. pierden la capacidad de administrar los sacramentos. y consiste precisamente en una elección incorrecta entre éstos. igual como en la muerte del cuerpo el alma abandona al cuerpo. que él administra. no puede. El problema del mal pude plantearse en tres planos: a)metafísico-ontológico. sería un bien. las enfermedades. el alejarse de lo que es el ser supremo para aproximarse a lo que posee el ser en un grado inferior. ¿Y de qué depende la mala voluntad? La respuesta de Agustín es muy ingeniosa. ya que es defección. deficiencia. aquello que ante una consideración superficial parece un defecto (y podría por tanto parecer un mal). por lo tanto. poseen un significado muy precisado para quien filosofa en la fe: son la consecuencia del pecado original.>> En la historia de la salvación. en realidad estamos empleando la medida propia de nuestra utilidad y de nuestro provecho contingente y. En el pecado. todo esto posee un significado positivo. que es el ser. en cambio. La voluntad se convierte en mal. dependientes de la finitud de las cosas creadas y del diferente grado de esta finitud. apelamos a una perspectiva errónea. En efecto. no-decisión. según San Agustín. El mal constituye un uso equivocado de este gran bien. finalmente. es. Dios. ya que si perdieran la bondad y continuasen existiendo. sino que existen solamente grados inferiores de ser en comparación con Dios. hacia un ser inferior. De modo que el reconocimiento de la incorruptibilidad de Dios quita todo fundamento a la afirmación maniquea de un principio del mal. en cuanto es. no porque se dirija hacia cosas malas.>> El haber recibido de Dios una voluntad libre ha sido un gran bien. sólo se les aplica un justo castigo a los defectos voluntarios y no a los naturales. Pero lo incorruptible es Dios. ¿por qué Dios al ordenarla dejó en ella un residuo de mal? Cualquiera que sea la solución a que se recurra. sino su ausencia. en cambio. no hay ningún motivo porque Dios haya de combatir. La argumentación de su amigo Nebridio hacía ver el contraste entre este carácter de la divinidad y la tesis de los maniqueos. b) El mal moral. Era un movimiento cismático fundado sobre el principio de la absoluta intransigencia de la Iglesia frente al Estado. es un mal arrojarse voluntariamente a ella. Si esto es así. pero es mal entregarse a ella. porque puede recibir una ofensa. significa comenzar a tener un mala voluntad. una causa deficiente. atando el valor de los sacramentos a la pureza de vida del ministro. Pero si el principio del mal pueda dañar a Dios. sino porque éste lo quiere así. Se trata de una polémica que condujo a Agustín a esclarecer vigorosamente puntos fundamentales de su construcción religiosa. Por eso Agustín puede sostener: <<El bien que hay en mí es obra Tuya. San Agustín se encontraba en disposición de afrontar el problema del mal en el Mundo y combatir victoriosamente las afirmaciones de los maniqueos. el pecado consiste. las cosas pierden su realidad. cuando lo creyesen oportuno. una realidad ni siquiera en el hombre. ya que no si no fueran tales no podrían. Los grados inferiores del ser y las cosas finitas -incluso aquellas de orden ínfimo. y c)físico. Establecían. entre la Iglesia y el Estado una antítesis que esterilizaba la acción de la Iglesia en una pura negación. sino que hay muchos bienes. No puede. Por ejemplo. Desde una visión de conjunto. porque daban a cualquier fiel el derecho de indagar los títulos de su superior jerárquico y de negarles. así también ninguna cosa creada. es el carácter fundamental de Dios: la incorruptibilidad que es propia de Dios. llegarían a un punto en que estarían privadas de toda bondad. Es Cristo quien obra directamente a través del sacerdote y confiere eficacia al sacramento. desmiente irrefutablemente el principio mismo del maniqueísmo. en consecuencia. Todo lo que es.>> Más tarde. <<La corrupción del cuerpo que pesa sobre el alma no es la causa. De la tesis maniquea que hacía del mal no sólo una realidad. Aquellas autoridades religiosas que toleran tales contactos.>> c) El mal físico. pues. como si fuese el ser y renunciar por ella al ser verdadero. sino el alma pecadora la que ha hecho corruptible al cuerpo. y tal es la solución por la que se decide Agustín. en consecuencia. y con todo serían reales: por consiguiente. es un mal. cada cosa. Sin embargo. Lo que. la voluntad puede tender hacia éstos e. a) Desde el punto de vista metafísico-ontológico. y por tanto sin ninguna duda un gran bien. renuncia. exponían los sacramentos mismos a una duda continua. la voluntad habría de tender hacia el sumo Bien. y el mal que hay en mí es mi pecado. Como no es un mal el agua. Dios no es incorruptible. no ser y muerte. apartándose de Aquel que es el ser supremo. en el cosmos no existe el mal. aún en el hombre. Escribe Agustín en la Ciudad de Dios: <<Nadie… busque la causa eficiente de la mala voluntad. sin embargo. puesto que existen numerosos bienes creados y finitos. es decir. no es una fuerza productiva. haber duda sobre tal . otra solución que negar la realidad del mal. el mal procede del hecho de que no hay en un único Bien. que no deben tener contacto con las autoridades civiles. y por tanto un bien que no podría estar sujeto a la corrupción. posee su propio sentido y su propia razón de ser y. como se ha dicho. Pero a medida que se corrompen. por tanto. prefiriendo los bienes inferiores a los superiores. es una aversio a Deo y una conversio as creaturam. abandona al alma. esta causa no es eficiente. ¿de dónde deriva el mal? Si el diablo es el autor del mal. constituye algo positivo. b)moral. La polémica contra el Maniqueísmo Una vez alcanzada la determinación de la naturaleza del pecado. es la dirigida contra el donatismo. que el mal absoluto es la nada absoluta y que el ser y el bien coincide. puede preferir una criatura en lugar de Dios. Y sería una substancia incorruptible. La Iglesia es una comunidad de perfectos. un don Tuyo. Y si él no puede ser dañado. perder su bondad. al corromperse. Aún las cosas corruptibles son buenas. Contra el donatismo. San Agustín ha llegado a la reducción del mismo a la defección de la voluntad humana frente al ser. los dolores anímicos y la muerte. que tiene lugar de la forma que hemos descrito. Ahora bien. al mismo tiempo. El mal no es. los padecimientos. mas bien. en realidad desaparece desde la perspectiva del universo visto en su conjunto. pero. admitir que a medida que se corrompen.constituyen momentos articulados en un gran conjunto armónico. y sería de otra manera si así lo quisiese: por esto. es bien. y los fieles deben tenerlos como traidores y renovar el bautismo y los otros sacramentos recibidos de sus manos. no-elección. es el pecado Y el pecado depende de la mala voluntad.fuese. por cuanto es el mismo ser. pues. sino porque se dirige erróneamente contra el orden de la naturaleza. se iba extendiendo por el Africa romana desde hacia casi un siglo. Agustín profundiza la cuestión.

El vigor con que Agustín defendió esta tesis le condujo a no dudar ante ninguna de las consecuencias de la mismo. San Agustín ha concebido la relación entre Dios y el hombre del modo más intrínseco. Los méritos del hombre no son más que dones divinos. entre lo eterno y lo temporal. el hombre no puede hacer otra cosa que alejarse del ser. porque Dios. así como en toda la historia universal. por tanto. puesto que la primera libertad ha sido dada al hombre para que él se consiga la última y más completa libertad. sucede poco mas o menos lo que la vida de los particulares: también en estas esferas se dan el buscar y el afanarse. Lo que en el hombre es esfuerzo de liberación. por consiguiente. ni. sobre nuestras capacidades y hace más difícil el obrar el bien. El no poder pecar. el que fue dado a Adán. Este principio es la identidad de la libertad humana con la gracia divina. es libre solamente cuando no está esclavizada por el vicio y por el pecado. si no es por la misericordia y por la gracia no debida de Dios. Esta última libertad será dada al hombre como un don divino.eficacia. no el creacionismo (ya que puede admitir que Dios cree un alma condenada). Un mero Estado de poner. sí. como Ser. Dios es el Ser que le da existencia. no hay duda que el principio en el cual San Agustín las funda tiene en su doctrina un alto valor. es. que no quiere <<usar>> (uti) del mundo para llegar a Dios. El primer libre albedrío. En el centro del corazón del malo tiene ya su asiento el reproche del bueno. alejamiento del error y del vicio. la liberación total del mal. el hombre no tiene evidentemente necesidad de la ayuda sobrenatural. sobre el origen del alma. el hombre. para buscar y amar a Dios. sino que trata de <<gozarlo>> (frui) con avidez y desorden. considerado incapaz de dar el más pequeño paso en el camino de su elevación espiritual y de su salvación. Y para justificar la transmisión del pecado. a un pesimismo radical sobre la naturaleza y la posibilidad del hombre. entre lo divino y lo antidivino. no se distingue por tanto de una partida de bandoleros. sino aquí el Estado ideal. cuando al acercarse los godos muchas familias romanas se refugiaban en Africa. Allí tuvo por primera vez conocimiento de la doctrina agustiniana sobre la gracia. como querían los donistas. la acción gratificante de Dios. Pero así lo exige también la filosofía de los platónicos. Por esto el no puede tener méritos propios para hacer valer ante Dios . La voluntad. sus críticas al agustinismo se difundieron. de Celestio. a un convento de solitarios. que le trajo la encarnación del Verbo. que ha renunciado a la justicia. Y esta Iglesia es la Iglesia de Roma>>. una cooperación del hombre con Dios. no por una minaría. dice Agustín. la que Dios dará como premio. y que condujo a Agustín a fijar con extraordinaria energía y claridad su pensamiento sobre el problema del libre albedrío y de la gracia. Sólo la Iglesia que ha levantado sus tiendas por todas partes donde hay vida civil. por consiguiente. expresada en la famosa invocación a Dios: <<Dame lo que mandas y mándame lo que quieras>> (da quod iubes et iube quod vis). voluntad de elevación espiritual. La ciudad de Dios En la comunidad. para quienes lo perfecto es siempre lo más fuerte. el género humano es una sola <<muchedumbre condenada>>. Pero por más que estas conclusiones parezcan paradójicas (y la misma Iglesia católica tuvo que mitigar el rigor de las misma). sobre todo. Frente a una doctrina que se presentaba tan destructora para la dogmática cristiana y la obra de la Iglesia. ya que no pertenece a la naturaleza humana. atestigua con su misma existencia la validez del Evangelio en el Mundo. Siempre tendra lugar en la historia del mundo esta lucha entre la luz y la tinieblas. el mal y el bien. El punto de vista de Pelagio consistía esencialmente en negar que la culpa de Adán hubiese delimitado radicalmente la libertad primitiva del hombre y. no a sí mismo. San Agustín veía en la universalidad de la Iglesia la demostración del hecho del valor del mensaje cristiano. Agustín fue impulsado a defender. se dan el error y la verdad. sobre todo. es la sola fuerza del hombre. Agustín reacciona enérgicamente. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal. y así la relación reconoce a la iniciativa divina todos los caracteres positivos del hombre. Perdida esta libertad por la culpa original. por el cual el alma es transmitida del padre al hijo por medio de la generación del cuerpo. Toda la obra tiene el aspecto de una gran filosofía de la historia. La polémica contra el Pelagianismo La tercera gran polémica agustiniana es la dirigida contra el pelagianismo. no quita la posibilidad de reaccionar y decidirse por lo mejor. según san Agustín los hombres y los pueblos son voluntad. Además. es evidente que sólo esta última expresa lo que el hombre verdaderamente debe ser y puede ser. consistirá en no poder pecar. muestra como los poderes del bien tiene que luchar constantemente con los poderes del mal. <<La sangre de Cristo fue el precio del Universo. En general. CONTRA EL ESCEPTICISMO . que en el fondo carece de sustancia por mucho que se las eche de ocupado y por mucho que trate de ofuscar. Pero esta doctrina conducía a tener por inútil la obra redentora de Cristo. Si el pecado de Adán no ha puesto al hombre en la imposibilidad de salvarse son sus solas fuerzas. entre los suprasensible y lo sensible. privación o negación. esto es. Precisamente la voluntad humana de liberación es la acción de la gracia. su capacidad de hacer el bien. sino el traducianismo. Así lo exige el espíritu del cristianismo y de su concepto de Dios. Agustín no puede admitir. o los semipelagianos. En efecto. Estas palabras de San Agustín expresan la identidad esencial de la libertad y de la gracia. porqué solo en este mundo ve su lugar de permanencia y a la postre el mundo y los hombres son ya para él su Dios. Pero. como hacían los pelagianos. ningún miembro de la cual puede sustraerse a la pena debida. Verdad y Amor. consistía en <<poder no pecar>>. en su última posibilidad. pero deberían ser y tratar de ser voluntad ideal. Con está distinción no se entiende por una parte el Estado secular y por otra la Iglesia. y al mismo tiempo defendía esta universalidad contra la tentativa de negarla y de reducir la comunidad cristiana. sea antes del pecado de Adán. El monje inglés Pelagio vivía en Roma en los primeros años de siglo V. Sin Dios. aspiración a la impecabilidad final. y a Dios. en los Estados y en las iglesias. La iniciativa no puede pertenecer más que a Dios. desde el punto de vista del orden ideal y del desorden de los apetitos se pueden dividir las creaciones sociales humanas en Ciudad de Dios y Ciudad terrena. pero no lo hace imposible y. es una posibilidad del hombre fundada en el don divino: <<Dios mismo es nuestra posibilidad>>. tiene necesidad de ser hecho partícipe de esta ayuda por la obra mediadora de la Iglesia y por los sacramentos que ella administra. afirmando que con Adán y en Adán ha pecado toda la humanidad y que. el hombre los debe atribuir. La gracia divina se revela en el hombre como libertad: como búsqueda de la verdad y del bien. pues. la comunidad de los fieles no puede ser restringida a una minoría de personas que se aíslan de la humanidad. Es la polémica que ha tenido la mayor amplitud en la formulación de la doctrina agustiniana. En su gran obra sobre el Estado o Ciudad de Dios (De civitate Dei) san Agustín. sea después. Se inclinó. pecar y condenarse. según Agustín. la Verdad que da ley a su razón. y hará a esta última partícipe de la impecabilidad propia de Dios. de los imperio griego y romano. mientras que lo imperfecto vive sólo de lo perfecto y es pura decadencia. de la verdad y del amor. ya que el hombre no está en el mismo plano que Dios. Para Pelagio. y fue conducido a admitir en el carácter inescrutable de la selección divina que predestina a alguno hombres y condena a otros. basándose en los ejemplos conocidos de la historia del Antiguo Testamento. Así. que se adapta al orden eterno de Dios y ve en definitiva en Dios el fin de todas sus obras (por eso es la Ciudad de Dios) allá el Estado no ideal. por eso es sólo Estado del mundo. en la misma grey del obispo Agustín. lo verdadero y lo que permanece eternamente. por obra. Habiendo ido después Pelagio a Cartago con su amigo Celestio. es naturalmente capaz de obrar virtuosamente sin necesidad del socorro extraordinario de la gracia. y esta libertad es la que puede ser restituida al hombre sólo por la gracia divina. del todo independiente de la polémica antipelagiana. y su rostro está marcado con los surcos de la tristeza por la pérdida de la verdadera felicidad. El pecado de Adán es sólo un mal ejemplo que pesa. la libertad última. el Amor que le llama a amar.

conoce al menos una verdad. o tiene principio y fin. por que es injusto pedir de estos mas de lo pueden dar: sea lo que sea lo que ven los ojos. mas bien deberia acusar a mis sentidos de engañarme si me lo presentaran recto cuando se introduce en el agua. Tal es la soberbia de la voluntad que nos aparta del ser y nos ata a lo que tiene menos del ser. la realización necesaria de esta posibilidad. en la tradición. Revelación y Razón Antes de la aparición de las primeras universidades las escuelas medievales estaban divididas en dos secciones: la schola eterna (que se ocupaba de la ciencias <<humanas>> y estaba especializada en la formación cultural de los seglares) y la schola interna (que se ocupaba de la teología y se especializaba en la educación de los clérigos). toda la inteligencia y toda la voluntad y de la misma manera. pues. y. Porque no lo verian como. tenemos. en las conclusiones de los concilios. pero el hombre puede alejarse y apartarse del ser. o tiene principio pero no fin. <<La causa de la felicidad de los ángeles buenos que ellos se adhieren a lo que verdaderamente es. El nombre de escolástica proviene del hecho de que esta filosofía se elaboró en las instituciones eclesiásticas. geometría y música). las cuales.Como ya he dicho. "No he de quejarme de los sentidos. que era una controversia entre el maestro y los discípulos acerca de un tema filosófico. no le garantiza. Cuando alguien dice que siete y tres hacen diez. aun a veces me engañe al pensar que la apariencia y la verdad siempre se corresponden. y en tal caso peca. Si fuésemos árboles no podríamos amar nada de lo que tiene movimiento y sensibilidad. coinciden en lleno en su distinción. "Estoy cierto de que o hay un mundo. sin embargo. lo ven realmente. Es una renuncia a lo sumo para adaptarse a lo más bajo. que el hombre puede buscar a Dios. Entonces. la inteligencia. por esto. tambien. todo lo que duda sabe de duda. Querer hallar las causas de tal defección es como querer ver la tinieblas u oír el silencia: tales cosas sólo se pueden conocer ignorándola. Pero. inteligencia y voluntad. que no se distinguen por el correr del tiempo. buscando la conciliación entre las tesis opuestas que a veces se hallaban en el campo de la revelación. gramática y retórica) y el quadrivium (las llamadas materias científicas: aritmética. El cual. Después se inició una etapa en la que la influencia de Aristóteles fue fundamental. por una parte. le da la posibilidad de llegar a Dios. de modo que esta cierto de esa verdad al menos. En otras palabras. la eterna Verdad. una sola vida. entiendo y quiero todas estas tres cosas. conociéndolas. La causa del pecado. en efecto. no dice que pueden hacer diez. Todo individuo es por su naturaleza un hombre viejo. nuestro saber no tendrá más errores. adherirse a Dios. Por lo demas. dadas las circunstancias. estoy al menos cierto de miimpresión subjetiva. La constitución del hombre como imagen de Dios. Las dos bases fundamentales del conocimiento escolástico eran la autoridad o revelación y la razón. me engaño si doy mi asentimiento. La Filosofía Medieval: La Escolástica Por escolástica se entiende aquella parte de la filosofía de la Edad Media europea que abarca desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII) hasta el Renacimiento (siglo XV). estoy al menos cierto del principio de no contradicción. La revelación se fundaba en las Sagradas Escrituras. La misma estructura del hombre interior hace. pues. El hombre. no es una realización (effectio). especialmente las escuelas conventuales. Vea quien pueda como en estas tres cosas hay una vida inseparable. el hombre exterior y carnal. Porque. sino por su progresivo acercamiento a Dios. podríamos amar solamente la vida carnal y los objetos sensibles. Esta posibilidad de volver a Dios en la triple manera de su naturaleza esta inscrita en la triple forma de la naturaleza humana. mientras que la causa de la miseria de los ángeles malos es que ellos se alejaron de ser y se volvieron hacia sí mismos. o no tiene principio ni fin. o vivir según el espíritu estrechando su relación personal con Dios y prepararse para participar en su misma eternidad. Pero. Por otra parte. una vida única.. así como la elaboración de conceptos filosóficos. Los tres aspectos del hombre se manifiestan en las tres facultades del alma humana: la memoria. También este hombre nuevo tiene sus edades. de las que surgieron las primeras universidades. pero debe convertirse en un hombre nuevo. recordar y entender>>. quiero y recuerdo. posible. Hasta San Agustín la filosofía cristiana estaba influida por el pensamiento de Platón. que no son el ser. tanto en los ángeles rebeldes como en los hombres. ¿es verdad lo que ven en el caso del remo metido en el agua? Enteramente verdad. ni una decisión. es. la posibilidad de volver a él en el cual nuestro se no volverá a morir. Pero la primera elección no es verdaderamente una elección. quiero ser y saber. <<Yo soy. aunque en un grado menor. o no tiene principio pero tendra fin. pues. La verdadera elección es aquella con la cual el hombre decide adherirse al ser. la búsqueda de Dios. por lo tanto. en definitiva. de las verdades matemáticas. puede se también u hombre nuevo o espiritual. sé que entiendo. dice Agustín. es siempre un bien y el supremo Ser es el supremo Bien. deberían verlo. que es la verdadera Eternidad. en cuanto a imagen de Dios. y una sola esencia. esta la imagen de la trinidad divina: imagen desigual. torcido). una única esencia. de que de dos proposiciones disyuntivas contradictorias una es verdadera y la otra falsa. Tanto en una como en otra. las enseñanzas se impartían en dos formas: la lectio (la lección). es una sola: la renuncia a esta adhesión. Pero somos hombres. debe renacer a la vida espiritual. yo conozco.. se ignoran. En esta unidad del alma que se diferencia en sus facultades autónomas. En aquellas escuelas se enseñaron las siete artes medievales: el trivium (las llamadas materias literarias: dialéctica. EL HOMBRE La posibilidad de buscar a Dios y de amarle está fundada en la misma naturaleza del hombre. sino una causa deficiente. por ejemplo. el de soberbia>>. mientras que. se que soy y quiero. astronomía. si. la mente y la substancia del alma. recuerdo que tengo memoria. sino una defección (defectio). creados a imagen de nuestro creador. en segundo lugar. Que el hombre sea hecho a imagen de Dios significa. Asi quienquiera que dude si hay una cosa como la verdad. Si fuésemos animales. un hombre viejo. Esta era considerada jerárquicamente superior a la razón. a saber. <<Yo. y quiero querer. Este renacimiento se le presenta como la alternativa entre la cual debe escoger: o vivir según la carne y debilitar y romper su propia relación con el ser. esto es. sino que saben que hacen diez. Y recuerdo toda mi memoria. La razón operaba en discusiones que no pusieran en cuestión la premisa de la omnipotencia y omnipresencia divinas. en el contra académicos Agustín se interesa primordialmente por mostrar que la sabiduría pertenece a la felicidad y que el conocimiento de la verdad pertence a la sabiduría. del hecho de que duda. catedralicias o palatinas. y cómo la distinción es inseparable. UNIDAD 2 . de modo que su misma capacidad de dudar debe convencerle de que hay una cosa como verdad. no tiene una causa eficiente. puesto que el ser. se podra decir. las cuales. pero pone tambien claro que incluso los escépticos estan ciertos de algunas verdades. una sola mente. pues. Dios ha creado al hombre para que este sea. yo quiero. Estamos ciertos. constituyen una unidad. y la disputatio (la polémica). esto es. la voluntad. dada la causa por la que aparece de esa manera (diganos. en primer lugar. el eterno y verdadero Amor. consistente en una clase magistral. que es el pecado. pero con todo siempre imagen. nuestro amor no tendrá más ofensas. Su pecado fué. constituyen la vida. y amarle y asemejarse al ser de El. en el pensamiento de los Padres de la Iglesia y. con Dios. existe. puede renacer espiritualmente y llegar a someter al alma a la ley divina. por otra. Soy en cuanto sé y quiero. que nace y crece. envejece y muere. juntas y cada una por separado. cada una de las cuales comprende las otras. y caer en la mentira y en el pecado.

el obispo Donato. _Hoy hay que tomar en serio a la vez ambas cosas: que Agustin no debe ser ignorado casi por completo como en la tologia oriental. Y la iglesia perseguida. de un Tertuliano y Cipriano. el lumen gloriae de los que ven a Dios. UNIDAD 3 De las facultades superiores de conocimiento o sea de la inteligencia El alma humana. seu entis sub ratione veri. los bautismos y ordenaciones. grandes pensadores cristianos. pensador genial y dialectico. por lo que debian ser repetidos. naturales o sobrenaturales. Fue primero la crisis donista. prius haec quae facta sunt. dispuso que los donatistas fueran reconducidos por la confiscación de bienes y con el destierro. ¿Qué le convierte en el padre del nuevo paradigma de la teologia? UN TEOLOGO LATINO Parto de dos tesis basicas: _Agustín acuño como ningun otro teologo la teologia y espiritualidad occidental: el convirtió asi en el padre teologico del paradigma medieval. A diferencia de los restantes obispos casados en su mayoria. et deinde quaerit eorum causas. eran invalidos. se lanzo a elaborar en el plano teologico sus muy diversas experiencias y a llevarlas a una síntesis vigorosa. para distinguir y separar el entendimiento de los hábitos adquiridos o infusos. Solo la iglesia catolica debia gozar de reconocimiento estatal. que son el entendimiento y la voluntad. que acusaban de laxismo a la gran iglesia. Porque un cambio de paradigma nunca significa solo progreso. la mayoria de los obispos norteafricanos pertenecio después del giro a los rigoristas. Agustin se convirtió en obispo de los católicos de Hipona. adolece de alguna oscuridad. y la superioridad inmensa del entendimiento con respecto a la sensibilidad. y después investiga sus causas por medio de la razón (1). a los que estan fuera callles y junto a cercas. otro indicio del cambio en la cristiandad del paradigma veteroeclestial-helenista al latino-medieval. pero que tampoco debe quedar exento. muy mundano en un principio. que tendría consecuencias para la acentuada concepción jerarquico-institucional de la iglesia de Agustin y luego de todo occidente. Si. estilista brillante y finalmente cristiano apasionado. Según estos. fuérzalos (en vez de invitalos) a entrar. Dícese fuerza vital e innata. per sensus corporis experitur. el vivio hasta su muerte en una vita communis reglada de forma estricta. los cuales. _Agustín es rechazado por orinete tal vez como ningun otro padre de la iglesia occidental. sobre todo los "caidos en apostasía" durante la persecución. diaconos y otros clerigos. 1ª Puede definirse el entendimiento del hombre: una facultad o fuerza vital innata. Honorio. Esta definición. especialmente para inteligencias tiernas. junto con sus sacerdotes. 85años después del estallido del cisma. por consiguiente. aunque coincide en el fondo con la nuestra. como decía san Agustín y confirma la experiencia. casi tosda la critica. Ya en externo estaba separado del pueblo mediante el voto de castidad y de pobreza y por el talar negro que vestia. mas pneumatica. Aquí trataremos solamente del primero. sutil. y además extiende su acción a objetos insensibles y puramente espirituales. como instrumento de mediación de la gracia y de la salvación. [272] {(1) «Mens humana. Y. reservando para la Moral lo perteneciente a la segunda. y esto bajo la forma de singularidad. el entendimiento percibe estos mismos objetos bajo la forma de universalidad. Después de haber tratado de las diferentes manifestaciones de la sensibilidad en el hombre. aunque perfeccionan y ensanchan la actividad intelectual. ¿Cómo se llego a eso? Después de que la iglesia del Estado y de que la ortodoxia estuviera establecida. obra y repercusión de ese hombre he informado ya en mi ultimo libro. Agustinimpresionado por el éxito de rudas acciones policiales –se creyo en la obligación de tener que justificar de forma teologica la violencia contra herejes y cismáticos. Por este motivo se habia llegado ya antes del giro constantiniano a un cisma de casi 100 años de los rigoristas. por medio de la cual el alma humana puede conocer las cosas insensibles y espirituales. Eso era lo que debia convertirse en lo característico del cristianismo latino. pues mientras esta sólo percibe objetos materiales y sensibles. por no especificar las diferencias que separan al . El transfondo: la iglesia catolica se habia convertido en el siglo IV en una iglesia de masa bastante mundanizada ya. psicólogo dotado. absoluta y primitiva. como en algunas exposiciones occidentales. hay que enjuiciarlo de forma matizada como el iniciador de un nuevo paradigma. eorumque notitiam pro infirmitatis humanae modulo capit. conviene tratar de sus facultades superiores o intelectuales. la iglesia y el Estado (interesado siempre en la unidad desde constantino) no consiguieron eliminar por completo las iglesias paralelas cismáticas y heréticas que nacian de continuo. VIOLENCIA EN ASUNTOS DE RELIGIÓN A pesar de numerosas medidas coactivas. la fe teológica. eran administrados sin el Espiritu Santo y. Y se llego de hecho a un nuevo paradigma de teologia cuando este hombre. Pero justo en el norte de África algunos circulos recordaban aun muy bien los tiempos del martirio y de la severa disciplina eclesiatica asi como la concepción de la iglesia y de los sacramentos. como la ciencia. sucesor de Teodosio. apoyándose en el dichop de Jesús tomado de la parábola del banquete en la intensificada versión latina:coge intrare. Los Escolásticos solían definir al entendimiento: facultas perceptiva veritatis. Cuando. Finalmente. Subordinación del invididuo a la iglesia como institución.»} Artículo I De la inteligencia o entendimiento en general Definiciones y nociones generales sobre la naturaleza y manifestaciones del entendimiento. percibe primero por medio de los sentidos los fenómenos que nos ofrece el mundo externo. llamados donistas debido al nombre de su lider. y las sensibles y materiales por medio de ideas universales. no son fuerzas vitales ni innatas del alma. significa ganancia y tambien perdida. las tensiones intraeclesiales no habían decrecido aun. cambio que comienza de hecho con San Agustín.EL PADRE DEL NUEVO PARADIGMA En la cristiandad no existe entre Pablo y Lutero una figura que haya ejercido una influencia mayor en la teologia y en la iglesia que San Agustín. CRISIS DE LA IGLESIA I: ¿CUÁL ES LA VERDADERA IGLESIA? Agustin seria obispo durante 35 años. cuando eran organizados por obispos y sacerdotes indignos. a causa de las relaciones íntimas que entre la voluntad y la Ética existen. Las demás palabras sirven para señalar la distinción esencial. incluida la pena de muerte. mas bien. ademas. Sobre la vida. Asi puedo concentrarme aquí en el tratasmiento de la cuestion siguiente: ¿En que medida cimentó Agustín en lo teologico el paradigma del occidente latino medieval?.

y el fundamento racional de la doble denominación que atribuimos a nuestra facultad intelectual. Aunque susceptibles en cierto sentido de esta aplicación etimológica. Con presencia de estas indicaciones y observaciones. no existiendo ideas innatas en nuestra inteligencia. como tal. non tamen propter hoc in ordine intellectum proprie ponitur. natural y espontáneo de la actividad intelectual. y moviéndose de una verdad conocida a otra desconocida. Añádese a esto. que pudiéramos llamar vulgar. en cuanto compara y combina por medio del raciocinio varias ideas o juicios para descubrir la verdad. intellectus. es la percepción o adquisición de la verdad. en el sentido riguroso de la palabra. sin esfuerzo. cuando no se la toma en el sentido vulgar como sinónima de entendimiento. Para proceder con la debida claridad y exactitud en esta materia. la significación filosófica de estas tres palabras no es completamente idéntica. descubre y adquiere la verdad. pues ni alcanzan a la semejanza perfecta en el modo de obrar. empleando al efecto procedimientos analíticos y sintéticos más o menos complejos y difíciles. o sea conocer las verdades de evidencia inmediata. recibe la denominación de entendimiento o de inteligencia. comparando y combinando unas ideas con otras. quia illa substantia intellectualis dicitur. c) Luego el entendimiento como entendimiento. de un juicio a otro. contiene tres operaciones o manifestaciones fundamentales. esta analogía y participación son imperfectas e incompletas. es decir. 4ª Mayor importancia científica presenta la significación de la razón. es la manifestación más noble y superior de la potencia o actividad intelectual del hombre. y consiguientemente habituales. a) Que el entendimiento y la razón no son dos facultades o potencias distintas. servirá de ejemplo para reconocer la exactitud y profundidad de sus ideas sobre la materia que nos ocupa. y en cierto modo inmediatas e intuitivas de la actividad intelectual. sobre la cual vamos a emitir algunas observaciones que contribuirán poderosamente para formar ideas exactas y elevadas sobre la naturaleza íntima de la facultad intelectual. porque el entendimiento. Esta facultad intelectual que acabamos de definir. quasi intus legens. 2ª Algunos toman la etimología del entendimiento. Es razón. al propio tiempo. cuyo valor objetivo no se halla sometido al poder y acción de las facultades sensibles. paulatino. sucesivo y acompañado de cierto conato o esfuerzo. y como por un movimiento tranquilo. pueden decirse innatos virtualmente o cuasi innatos. los trae a sí. porque se usa con frecuencia en las obras de filósofos y teólogos antiguos. Importa mucho conocer con exactitud la diferente significación filosófica de estos nombres. en el sentido de que inteligencia equivale a intelección o acción de entender: 2ª el hábito o facultad de los primeros principios. a la cual por este motivo apellida santo Tomás con expresión tan gráfica como filosófica. lo cual hace discurriendo o moviéndose de una idea a otra. espontánea y como intuitiva de la verdad: la acción del entendimiento como razón. sine inquisitione ipsi offeruntur. y son aquellos en los cuales no se descubre a primera vista o por la simple percepción de los términos la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto. realizada a consecuencia de un movimiento complejo objetivamente. percibe muchas propiedades. nombres que en el lenguaje ordinario se toman como sinónimos. Porque. según la cual se identifica con entendimiento. como decían los Escolásticos. además de la acepción usual y vulgar. tomada de leer interiormente: intellectus. o sea como inteligencia. Subjetivamente. sino más bien dos funciones. Esta sencilla teoría sobre la distinción y relaciones que entre el entendimiento y la razón existen. primarias. El siguiente notable pasaje relativo a la distinción entre el entendimiento y la razón a su fundamento. el juicio y el discurso o raciocinio: 2º que los juicios formados por nuestro entendimiento son de dos clases: unos inmediatos. formando además ideas universales. facilitar su inteligencia y desarrollar su importancia y aplicaciones. y propio de los ángeles conocer la verdad por medio de concepciones simples y de juicios inmediatos sin intervención de raciocinios: simpliciter et absque discursu veritatem rerum apprehedunt: que no por otra razón se les da el nombre de inteligencias y el de criaturas o sustancias intelectuales. conviene tener presente: 1º que el entendimiento completo o sea. comunicándoles dentro del alma una existencia inteligible o intencional. dos manifestaciones o fases de una misma facultad intelectual. porque propio es de Dios conocer la verdad por medio de un acto simple e intuitivo. Podemos por lo tanto decir que la fuerza o potencia intelectual íntegra del hombre tiene cierta analogía con la potencia intelectual de Dios y de los ángeles. es preciso compararlos con un tercero. en cuanto investiga. Objetivamente. para los cuales la inteligencia. subito. y que nosotros también usaremos como tales. sino para descubrir y reconocer esta conveniencia o repugnancia. es el conjunto o colección de axiomas o verdades de evidencia inmediata que se llaman con razón primeros principios de las ciencias. contiene las bases fundamentales para una teoría general y filosófica de la razón humana. y consiguientemente participa por este lado del modo de obrar propio de las inteligencias superiores: empero. como hacen los sentidos.entendimiento de las facultades sensibles. a las cuales se pueden reducir los demás actos intelectuales. como sucede en los primeros principios. y de razón se hallan en relación con estos dos aspectos de la potencia inteligente que existe en el alma racional. considerando tanto subjetivamente como objetivamente. de ella se desprende. «In homine est intellectus. en el interior de éstos. En cuanto que esta facultad ejerce las funciones de percibir simplemente los objetos. La misma facultad. cujus tota cognitio secundum intellectum est. Para convencerse de ello bastará poner de manifiesto algunas de las deducciones y aplicaciones científicas a que se presta. b) Esta facultad es entendimiento o inteligencia cuando entra en posesión de la verdad por simple contacto con el objeto. lo cual se verifica por medio de la operación intelectual que llamamos raciocinio o discurso. se acerca más al modo de obrar de Dios y de los ángeles que el modo de obrar de la razón. Los dos nombres de entendimiento o inteligencia. entendimiento. quia omnia quae cognoscit. Denominación es ésta que corresponde al entendimiento. a saber: la simple percepción. atributos y hasta la misma esencia de los objetos sensibles alguna vez. razón. al conocer los objetos. no habiendo hecho nosotros más que ilustrarla. comprende las dos significaciones siguientes: 1ª el acto segundo. y son aquellos que envuelven evidencia inmediata. Non tamen ita est de cognitione . en este segundo sentido. en efecto. 3ª La inteligencia. «una naturaleza intelectual sombreada» u oscurecida: naturam intelectuales obumbratam. no es difícil señalar la razón suficiente y filosófica. recibe los nombres de inteligencia. La acción del entendimiento como entendimiento o como distinto de la razón. A pesar de esta sinonimia. como a las almas humanas. que el percibir la verdad no conviene a todas las manifestaciones o actos del entendimiento. como tal o sea como distinto de la razón. de elegir o escoger. sino que penetrando. El fondo o sustancia de la doctrina consignada en todo este párrafo pertenece a santo Tomás. por decirlo así. y de formar juicios inmediatos. discurriendo de un objeto a otro. en los cuales basta percibir el significado obvio y literal de los términos para conocer la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto: otros son mediatos. Aunque estos principios no son innatos. operación o ejercicio actual del entendimiento. en atención a que son conocimientos facilísimos y como naturales a la inteligencia manifestaciones espontáneas. dos oficios. La razón es que el modo de obrar del entendimiento. de la que llamamos la inteligencia humana. recibe con justicia el nombre de razón. y principalmente de los Escolásticos. Conviene tener presente esta acepción o significación de la inteligencia. es la percepción quieta. puesto que la verdad y falsedad de conocimientos pertenecen al juicio y no a la simple percepción. a nosotros nos parece más natural y filosófica la que señala santo Tomás. y no el de sustancias racionales. ni menos se extienden a todos los actos intelectuales. en cuanto significa lapotencia inteligible adecuadamente. porque su poder y acción no se limita a las cualidades y modificaciones singulares y externas de los cuerpos.

es inmortal. a la que da el nombre de sentido o ánimo. la razón a Dios y a los ángeles. o sea como manifestación superior y más noble de la potencia inteligible humana. como dice santo Tomás. se toma esta palabra como sinónima de entendimiento o potencia intelectual superior a las potencias cognoscitivas del orden sensible. y también el término de la razón. no son dos potencias. o como distinta del entendimiento. Y decimos al menos con el principal fin. Oscura es y sujeta a contestaciones entre los historiadores de la Filosofía la verdadera teoría del fundador de la escuela itálica sobre la presente materia. secumdum quod omnis cognitio (según que toda potencia cognoscitiva de lo inmaterial) inmaterialis. Luego el movimiento intelectual que constituye la razón como razón. cuya percepción pertenece al entendimiento como tal. en consecuencia. y son el principio del movimiento intelectual que apellidamos raciocinar o discurrir. presupone la simple percepción de los objetos. et de Deo. II OPINION DE SAN AGUSTIN SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO Aunque por regla general no entramos en detalles sobre opiniones. En este sentido decía san Agustín que la razón superior es quae intendit aeternis conspiciendis aut consulendis. los cuales sirven de regla y como de criterio primitivo par discernir y juzgar de las verdades particulares relacionadas con ellos. porque no hay ningún objeto cuyo conocimiento no pueda ordenarse de alguna manera a la dirección moral de los actos. et de angelis dicitur. pero la razón conoce moviéndose de una cosa a otra: discurriendo de uno in aliud. d) El entendimiento como tal. g) El objeto más propio y directo del entendimiento como entendimiento es el ente. rationis expers. porque su conocimiento se verifica por una especie de simple intuición. si no inmediata o propiamente dicha. temporales y de la vida presente. que santo Tomás llama con mucha propiedad prima intelligibilia. Ratio autem. en cuanto a tal o como inteligencia. sino dos fases del entendimiento humano. e) La razón como razón. f) El acto propio del entendimiento. Fácil es reconocer. et secundum principium intellectualis est: secundum principium. es el entendimiento en cuanto es capaz de conocer y descubrir la verdad en los objetos inferiores y en los seres particulares. sed per quandam participationem. impressio quaedam Veritatis Primae. quia prima principia sine inquisitione statim cognoscit. B) Platón. unde habitus principiorum indemonstrabilium intellectus dicitur: secundum terminum vero. Así es que esta idea acompaña a todo ejercicio de la actividad intelectual como una condición necesaria e inseparable. accidit alicui apprehenso (es accidental al objeto o verdad conocida por el entendimiento) per intellectum. porque otra cosa no permite la naturaleza de una obra elemental y compendiosa. pues. dos manifestaciones de la misma potencia inteligente. una que le es común con los brutos. Al contrario. como dice con razón santo Tomás. La razón superior considera en las acciones del hombre sus relaciones con las leyes divina y natural. y se resuelve o termina al mismo. otra peculiar al hombre. sino dos fases. simplici intuitu. materiales o sensibles. Opinan algunos que la mente o razón de Pitágoras era la razón divina o absoluta. si se quiere entrar en posesión de una teoría cristiana. otro principio racional e intelectual. dos oficios de una misma potencia intelectual.». y por medio de un movimiento natural y espontáneo. quod ordinetur ad opus. servirá para depositar en las inteligencias de los jóvenes. dos oficios. 6ª El entendimiento. recibe el nombre de razón inferior. Cuando la actividad intelectual se aplica a verdades y objetos que por su naturaleza tienden o se ordenan a la dirección de las acciones humanas en el orden moral. quia inquisitio rationis ad intellectum rei terminatur. Claro es que estos dos entendimientos son una misma potencia. exigen que se conozca a fondo esta materia y que se fije en ella la atención de una manera especial. no son dos potencias inteligentes. en vista de esta noción. 5ª El entendimiento humano. y que son aplicables a toda clase de ideas. o más bien el principio del cual emana. como dice santo Tomás. considerado en cuanto dice orden a los seres particulares que pueden servir de objeto y materia para sus funciones. en cuanto aplica su actividad con el solo o al menos con el principal fin de conocer la verdad. en cuanto vemos que tiene enlace y conexión necesaria con algún primer principio o verdad de evidencia inmediata. es propia y peculiar al hombre. constituyendo por lo mismo la base general objetiva de todo conocimiento intelectual. Es también término: porque la proposición o verdad deducida y descubierta por medio del raciocinio. es llama especulativo. y con la vida eterna: la razón inferior considera estas mismas acciones en relación con las leyes humanas y con la felicidad de la vida presente. el entendimiento conoce por medio de una simple mirada. la exposición razonada de las opiniones de la filosofía sobre tan importante materia. pues todos nuestros conocimientos e investigaciones sobre algún objeto presuponen en éste la razón general de ser o de ente. En atención a que. que la razón superior y la razón inferior no son dos razones. y que esta clasificación solo envuelve una distinción puramente accidental. cuyo sitio propio es el cerebro. dos aspectos. toda vez que. pues. Y es que su importancia intrínseca. A) San Agustin. La razón inferior. Su teoría puede reducirse a los siguientes puntos: . creemos oportuno y hasta necesario hacer una excepción con respecto a la presente materia. puede decirse que es la intuición. evitando a la vez graves y trascendentales errores. En otros términos: la razón superior es el entendimiento humano. y la razón. El mismo entendimiento. no son dos facultades distintas. llamada mente o razón. gérmenes que con el tiempo lleguen tal vez a desarrollarse y a hacerse fecundos. Admitía. en las cosas humanas. Et ideo non habet intellectum ut naturam propriam. es apellidado por san Agustín y santo Tomás razón superior. al menos mediata e imperfecta. así como la primera es mortal. tamen alio modo sumitur. y sobre todo presupone el conocimiento de los primeros principios o verdades de evidencia inmediata que sirven de base al raciocinio. según que contiene los primeros principios o verdades de evidencia inmediata. eternas y de la vida futura: la razón inferior. verdadera y filosófica de la razón humana. sensus animus. y que la razón inferior es quae intendit temporalibus rebus. Cuando atribuimos. quia per inquisitionem et discursum ad notitiam rei venit. tiene su punto de partida o principio en algún juicio inmediato. vel non ordinetur. el acto propio de la razón es el conocimiento discursivo. Por otra parte. en tanto es cierta y evidente para nosotros. et ideo rationalis dicitur. es el principio o fundamento. no son dos facultades intelectuales. principios connaturales y cuasi-innatos. y servirá también para ensanchar el círculo de sus ideas y agrandar los horizontes de su inteligencia. Lo que hay de cierto es que admitía en el hombre. ratio dici potest. h) El entendimiento. considerado en cuanto es una impresión de la Primera Verdad. así como el primero reside en el corazón. en el hombre dos facultades. como pretenden Kant y algunos otros filósofos modernos. Es el principio: porque la facultad intelectual como razón. quia ejus cognitio secundum terminum tantum.animae. recibe el nombre de entendimiento práctico. dos manifestaciones. y sobre todo sus relaciones íntimas con los problemas más interesantes y fundamentales de la filosofía. o sea como facultad raciocinante. Esta segunda. además de un principio vital y privado de razón. o sea una participación de la divina Razón. La razón superior considera o fija su atención principalmente en las cosas divinas. prout ratio dividitur contra sensum et non contra intellectum.

la teoría de Plotino y de los neoplatónicos puede reducirse a lo siguiente: a) Además de la sensibilidad y la opinión. como tal. en sus obras algunos pasajes. Considerada bajo este segundo punto de vista. con algunos otros neoplatónicos. sirviéndose al efecto del análisis y de la síntesis: 2ª el pensamiento inferior. pero el conocimiento de estos últimos se verifica por medio de ideas o representaciones derivadas o procedentes de la inteligencia a la razón: de aquí es que el conocimiento de los inteligibles realizado por la razón. culto divino. mortificación de las pasiones. facultad o función superior y nobilísima destinada a percibir o conocer las ideas. o sea de las esencias reales fuera de los singulares: 3º porque admite ideas innatas. Sobre la sensibilidad. como también la de los demás representantes principales del neoplatonismo alejandrino. existe en el hombre una facultad llamada razón. la inteligencia es apellidada amor. y ésta es un medio entre la inteligencia y la sensibilidad. Esta teoría de Platón se aparta de la de santo Tomás: 1º porque hace de la opinión y del pensamiento dos facultades distintas de la sensibilidad y de la inteligencia. que se refiere a las cosas sensibles o materiales. del cual toma nombre la razón. y el inteligible puro que les sirve de objeto. porque las existencias o seres individuales no son más que semejanzas o participaciones de las ideas. D) Plotino. éxtasis por Plotino: Proclo. por medio de la cual el alma con la inteligencia realiza su unión íntima y su absorción en el Uno. el cual es representado y conocido por medio de ellas bajo la forma de universalidad. eternas e inmutables de las cosas. Estas representaciones universales e intelectuales de los objetos sirven para que la actividad intelectual se aplique y dirija al objeto. su acto propio o la intuición. que emana o procede del Uno Absoluto: en términos más claros: la inteligencia del hombre es iluminada por Dios o la inteligencia divina. sin embargo. puesto que señala como acto y manifestación propia de éste el raciocinio. En general. Tiene. o se conoce como tal. son innatas y preexisten en el alma humana antes de su unión con el cuerpo: así es que lo que llamamos ciencia humana es una verdadera reminiscencia. porque son las formas esenciales. y especialmente para Plotino. son los dos medios e instrumentos fundamentales para descubrir la verdad y constituir la ciencia. Esta función. La opinión no es una facultad del alma distinta [283] del entendimiento. según que percibe los objetos reales bajo un grado mayor o menor de abstracción: 2º porque supone la existencia de las ideas como universales fuera del entendimiento. y este es el oficio propio del entendimiento posible. perfecciona. d) Esta influencia o iluminación de la inteligencia humana por medio de la Inteligencia Suprema. es un conocimiento mediato y discursivo. y viene a ser un medio entre la opinión. iluminación. era apellidada por los neoplatónicos sobre-esencial y sobre-inteligente. destinada a percibir los sensibles singulares. el juicio y el discurso o raciocinio (1). pero no de su extensión. y por otro los primeros principios y la deducción. &c. La teoría de Plotino sobre el entendimiento. recibidas por los sentidos y existentes en la imaginación. sin embargo. por medio de la energía de la voluntad. inteligibles y universales de los objetos. cogitatio. se identifican o son una misma realidad. entusiasmo. La naturaleza de esta obra no permite entrar en detalles ni discusiones sobre este punto. su conocimiento se llama opinión. coinciden en el fondo con lo que san Agustín y santo Tomás llaman razón inferior: 3º la inteligencia de Platón es el entendimiento de santo Tomás. b) La razón percibe o conoce los objetos sensibles y también los inteligibles. . cuyo conocimiento es el conocimiento de la verdad y de la esencia. c) Así como la razón es iluminada en el hombre por su inteligencia. la inteligencia. le dan los nombres de manía divina. derivación o manifestación del Ente Uno y Absoluto. de manera que a esta facultad o función pertenece el formar las nociones matemáticas. así ésta es iluminada a su vez por la Inteligencia Suprema. La verdad y realidad objetiva de las cosas consiste precisamente en éstas ideas. la cual es superior a la razón. que tomados aisladamente y sin relación al sistema general de su doctrina. existe en el hombre la inteligencia. 2º Estas ideas. principio y fondo sustancial de todas las cosas para los neoplatónicos. C) Aristóteles. purifica y eleva a la primera hasta llegar al último grado. phantasmata. que se llama entendimiento. abstrae de ellas y forma representaciones inmateriales. que le suministra los inteligibles no puros. Divídese éste en agente y posible. mediante la cual el alma percibe los objetos o seres sensibles. su conocimiento constituye o se llama ciencia. que se refiere a las ideas puras y al ser absoluto. de los cuales el primero obrando sobre las especies o representaciones sensibles y singulares. según el cual el alma y las demás existencias finitas no son más que evoluciones y formas varias del Ser Uno y Absoluto. 3º Entre la sensibilidad y la inteligencia existen otras dos facultades o funciones cognoscitivas. cuya función propia es percibir los objetos singulares y sensibles con abstracción de su singularidad y también de su materia. El objeto de la inteligencia son los inteligibles puros. de purificaciones. A la realización de esta absorción en el Uno contribuye y coadyuva la parte moral. formando nociones concretas y particulares de las mismas. y sobre todo porque admite la preexistencia del alma racional antes de su unión con el cuerpo. se hallaba basada sobre la doctrina de Platón. tanto externa como interna de conocimiento. o mejor dicho. En el entendimiento no existe idea alguna. principio sustancial de todas las cosas. que es su unión íntima con el Uno Absoluto. El acto propio de la inteligencia es una intuición directa e inmediata del inteligible puro.1º Además de la sensibilidad. las cuales constituyen las esencias de las cosas. hasta quedar identificada y absorbida en la Unidad absoluta. no siendo en realidad más que dos funciones o modos de obrar de esta última. según que abraza la doble manifestación de entendimiento y razón. existe otra facultad de un orden superior o puramente intelectual. y por consiguiente nuestros conocimientos y toda nuestra ciencia son el resultado inmediato o mediato de la actividad intelectual aplicada sobre los sentidos y sus representaciones. y la inteligencia. y otra que se llama inteligencia. identificados con ella y dotados de una inteligibilidad inmediata. actos de virtud. sino un estado de éste con relación al objeto: si este es contingente. o [284] revestidos de formas representativas. al propio tiempo analogía con la misma bajo otros puntos de vista: 1º establece una distinción absoluta y esencial entre la sensibilidad y la inteligencia: 2º lo que Platón llama opinión y pensamiento o cogitatio. pero desarrollada y modificada sobre varios puntos. Encuéntrase. De aquí se deduce que para Aristóteles la razón no es una facultad distinta del entendimiento. que son: 1ª la opinión. si el objeto es conocido bajo un punto de vista necesario. La inducción y experiencia por un lado. han suministrado a algunos filósofos modernos argumentos más o menos aparentes para afirmar que el filósofo de Estagira consideraba el entendimiento y la razón como dos facultades distintas. o simple percepción. Las funciones o actos principales del entendimiento son la aprehensión. o sea los objetos contenidos en la misma alma.

ni la existencia del Uno indeterminado y panteístico de los neoplatónicos. puesto que esta representación entra en la esencia misma del alma. pues. según Leibnitz. como sucede en el sueño. con la de santo Tomás. de las ideas contenidas implícitamente o envueltas en la misma sustancia del alma. que lleva consigo la desaparición de la conciencia propia y hasta de todo pensamiento. la cual tiene. De aquí se colige que el conocimiento intelectual. y negar la espiritualidad del alma humana. no decimos otra cosa sino que Dios. pero permanece la representación real y actual de los objetos. sino en cuanto se desenvuelve por la naturaleza humana. Por lo que hace a las teorías de los Escolásticos. pues. por medio de la cual adquirimos el conocimiento de la esencia de las cosas por la idea «de la esencia formal de algunos atributos de Dios:» porque el entendimiento del hombre no es más que un modo del pensamiento divino y una parte del entendimiento infinito. según que se hallan contenidas de antemano en nuestra alma. y en general los pensamientos y operaciones que se realizan en la mente. sino las ideas de las cosas. no puede ser más natural y fácil. no hay necesidad de exponerlas en particular. así la apercepción de Leibnitz sirve para conocer actualmente y con distinción. la razón. o mejor dicho. y por otros en sentido materialista y panteísta. Como la reminiscencia de éste servía para hacer presentes al alma las ideas y concepciones preexistentes. la cual a su vez coincide en el fondo con la que esta obra contiene. a no dudarlo. así en el orden especulativo como práctico. se reduce por lo general a la teoría de Aristóteles modificada por unos en sentido neoplatónico y místico. según el cual existe un entendimiento o alma inteligente universal.»}: en cuanto percibe las cosas presentes. o explícitamente. o schema general del mundo. o en germen. 3º Existe notable afinidad entre la teoría de Leibnitz y la de Platón. facultades sensibles distintas del entendimiento que sirvan para percibir los cuerpos o sus modificaciones y cualidades. es la apercepción. en que la representación de los seres en el alma humana va acompañada de apercepción. El objeto del segundo son las cosas sensibles: al entendimiento puro compete percibir la extensión con sus propiedades. siendo notable entre los últimos el cordobés Averroes. su función o acción propia. no existen. Esto equivale a establecer una especie de panteísmo psicológico. presentan diversidad de tendencias científicas. El alma humana conviene con otras sustancias inferiores en ser una mónada simple y representativa del universo. c) La función propia y única del entendimiento es la simple percepción: el juzgar y raciocinar son funciones que pertenecen exclusivamente a la voluntad. aunque envuelta en locuciones impropias y a las veces en pasajes oscuros. no son los seres reales según existen fuera de nosotros a parte rei. y una aplicación práctica de la doctrina semi-racionalista de Descartes. La teoría del filósofo alemán conduce lógicamente a los siguientes corolarios: 1º El objeto de nuestros conocimientos. los objetos contenidos y representados en el alma de una manera implícita. son rigurosa y necesariamente innatas. Además de la percepción sensitiva mediante la cual conocemos las cosas sensibles. en cuanto a los puntos fundamentales. de toda actividad.» {(1) «Sensus et imaginationem nihil aliud esse. no son otra cosa más que «el entendimiento que percibe las cosas por los órganos de los sentidos. Fácil es reconocer. La teoría de este filósofo. Prescindiendo de otras muchas reflexiones. ni siquiera el ente. sin embargo. aunque obliteradas u ocultas en el alma. por el autor de las obras atribuidas a san Dionisio Aeropajita. Diferénciase. sin embargo. . F) Espinosa. parece no ser otra cosa sino la misma sustancia del alma en cuanto representación implícita. se dice que imagina. o las cosas que conocemos. y por consiguiente de todos los seres. como función y manifestación del entendimiento. sino que está sobre todas estas cosas. y que en virtud de su absorción en este Uno o Dios. la mayor parte de aquellas teorías modernas sobre la razón que no se apartan completamente del dogma católico. de las mismas. ninguno de esos místicos católicos reconoce. el alma pierde su conciencia propia. por Taulero y otros místicos cristianos. b) Lo que llamamos sentidos e imaginación. por san Agustín. y no adquiridas o recibidas del mundo externo. confusa e inconsciente. ofrecen al propio tiempo notable variedad en los detalles. y hasta todo sentimiento y pensamiento. El tránsito de esta doctrina al idealismo. y cuando falta esta. mucha analogía con la reminiscencia del filósofo griego. no en cuanto es infinito. las nociones universales y comunes. H) Mallebranche. por lo que se acaba de indicar: 1º que la teoría neoplatónica sobre el entendimiento humano es una teoría esencialmente panteísta. 2º Las ideas que intervienen y constituyen nuestros conocimientos. puede condenarse en los siguientes puntos: a) En el hombre no existen más facultades de conocimiento que el entendimiento y la voluntad. según que ésta es una representación general del universo. Por consiguiente.e) Todos. E) Arabes y Escolásticos. en virtud de la influencia o iluminación producida por el entendimiento universal sobre la imaginación. no es otra cosa que la apercepción o conciencia gradual y sucesiva de los objetos. porque coinciden. G) Leibnitz. hallándose con frecuencia en ella ideas y observaciones que contienen. las ideas de ente perfectísimo. aunque conformes y análogas en los puntos capitales. La teoría de los filósofos árabes sobre el entendimiento. ni el universo. quedando reducida a una especie de ocio o aletargamiento absoluto. sino también por parte de la apercepción. especialmente en orden a la noción de sustancia y a la esencia o constitutivo esencial del alma humana. cuyo acto o manifestación propia es la intuición o función intuitiva. convienen en que el Uno no es ni el alma ni la inteligencia. las cosas espirituales. cuando decimos que el entendimiento humano percibe esto o aquello. no solo por lo que se acaba de indicar acerca de las ideas innatas. ni tampoco esa absorción del alma en Dios. ya en los signos y representaciones que la imaginación nos ofrece acerca de las mismas. d) Este entendimiento se divide en puro y no puro. El entendimiento. Solamente advertiremos que esas teorías de los Escolásticos. existen en el hombre por una parte. se dice siente: en cuanto percibe los objetos ausentes. y una transformación o desarrollo [285] del misticismo profesado por algunas escuelas filosóficas de la India: 2º que este misticismo de Plotino y demás neoplatónicos nada tiene de común realmente con el misticismo enseñado y profesado por Clemente Alejandrino. Por eso sin duda decía Damascio. deja de existir el pensamiento o conocimiento intelectual. cuyo oficio es formar y elaborar por vía de raciocinio las nociones o conceptos generales de las cosas: y por otra parte el entendimiento. de la cual procede la intelección en cada individuo. que el culto que se debe tributar al Uno consiste en el silencio absoluto y en la confesión de la ignorancia. o en cuanto constituye la esencia de la mente humana. ya en sí mismas. Esta teoría de Espinosa es un desenvolvimiento científico del sistema panteísta de Giordano Bruno. tiene ésta o aquélla idea. praeter intellectum res percipientem per organa sensuum.

c) El entendimiento. el sentido divino. las cuales son dos únicamente. así también las funciones propias del entendimiento son formar conceptos y juicios tomando por materia de los mismos las representaciones e intuiciones de la sensibilidad: empero estos juicios dependen y se hallan sujetos a las ideas o categorías de cantidad. o si se quiere. se halla presente sustancialmente en nosotros. o sea el Verbo de Dios que se hizo carne. percipientem per organa sensuum. el sentido íntimo. que la razón espontánea e impersonal es la esencia del mismo Dios. de las cosas. J) Gratry. A poco que se reflexione sobre lo que dejamos expuesto. a) Sin contar la sensibilidad. comparar. no será difícil reconocer que tiene grande afinidad y semejanza con la del profesor de Lovaina. ayudado de la voluntad. sus elementos y relaciones. No obstante. ni la [290] imaginación. encierra muchos y notabilísimos puntos de contacto con la teoría de santo Tomás. que con más frecuencia es llamada por Cousin razón. estas verdades contenidas o preexistentes en la razón. para el conocimiento del hombre. 3ª La razón espontánea no es propia o peculiar a los individuos. comparando y raciocinando para descubrir sus [291] relaciones. . son facultades capaces de percibir objetos. necesariae. analizar y discutir su origen. La sensibilidad externa. deducir y otras análogas. la materia para el conocimiento racional del mundo. que son el entendimiento y la razón. absoluto e infinito. y apellidándole una facultad que percibe por medio de los órganos de los sentidos. el entendimiento y la voluntad. se divide en espontánea y refleja. Una vez percibidas con distinción. sino común a todos. es la única facultad que produce la ciencia y conoce los objetos suministrados por las tres fuentes indicadas. pues. cualidad. y deben distinguirse de las facultades. La función propia de la primera es la intuición de las verdades necesarias y absolutas en la propia conciencia: a la segunda pertenece reflexionar sobre estas verdades. existen en el hombre otras dos facultades de un orden puramente inteligible. esta las somete a un conocimiento reflejo. porque como verdadero ecléctico. atracción que todos experimentamos siempre. su naturaleza. cuyas tendencias y gérmenes desarrolla y completa. pues. sus aplicaciones y deducciones. El entendimiento. es la facultad o potencia innata en el alma de adquirir toda clase de conocimientos por los medios acomodados o correspondientes a su naturaleza. y así como para la percepción de estas representaciones la sensibilidad se halla sujeta a las formas subjetivas y recibidas a priori del espacio y del tiempo. Las verdades necesarias. inmutable. y recibidas universalmente por todos los hombres. viis naturae suae accomodatis. Dios y hombre a la vez. Aparte de las afirmaciones completamente gratuitas y contrarias a la experiencia interna. y hasta puede afirmarse que es idéntica en el fondo. La sensibilidad externa suministra al entendimiento. pero directamente. Si ahora añadimos que para Cousin la razón impersonal. afirmaciones que contienen el germen del panteísmo objetivo de San Agustin y del neoplatonismo era la teoría de: 1º es contraria a la experiencia y al sentido común. tomada objetivamente. pero ésta solo tiene un conocimiento confuso y vago de las mismas originariamente. en algunos pasajes de sus obras parece que considera estas funciones como pertenecientes a la inteligencia. es illud Verbum caro factum. phaenomena. el sentido íntimo y el sentido divino. es decir. o sea el conocimiento de lo infinito. que el infinito adquiere en nosotros. pertenecen las funciones de atender. La razón humana tiene un aspecto subjetivo y otro objetivo o lo que es lo mismo. puede considerarse en su subjetividad y en su objetividad. ceu rationis lumen. lo mismo que la sensibilidad. y cuya percepción directa e intuitiva constituye la función fundamental de la razón humana como facultad de conocimiento. es decir. como condiciones necesarias y a priori del juicio. Ni los sentidos. toma de diferentes sistemas filosóficos y amalgama afirmaciones no siempre armónicas entre sí. Puede decirse. trasformándolas en un panteísmo formal y explícito. No es tarea fácil exponer con exactitud el pensamiento del jefe del moderno eclecticismo. En otros términos: la razón impersonal y espontánea es el mismo ser infinito o Dios. Estas verdades necesarias y evidentes acompañan a nuestra razón desde su origen. a causa de su infinidad. es la misma sabiduría divina. para el conocimiento de Dios. evidentes y universales que constituyen la razón objetiva en el hombre. La refleja es propia de cada individuo humano.e) El entendimiento puro ve o percibe los objetos en la razón universal. ni la conciencia o sentido íntimo. no alcanza ni llega hasta la realidad objetiva de las cosas. en la razón de Dios. Congenita animi potentia acquirendi. K) Ubaghs. su importancia científica. reconoceremos fácilmente que su teoría presenta mucha afinidad con la de Mallebranche. sobre la visión o intuición inmediata de los objetos en Dios. según que se conoce a sí mismo en nosotros. que es facultad cognoscente de un orden inferior. b) Así como la función propia de la sensibilidad es recibir y percibir las impresiones y representaciones sensibles del mundo corpóreo. Por sentido divino entiende Gratry cierta atracción ejercida sobre el hombre por Dios como sumo bien y sumo inteligible. atribuyendo al entendimiento las funciones de imaginar y sentir. que el fondo de su teoría sobre el entendimiento humano. Claessens y otros profesores de la Universidad Católica de Lovaina. como probaríamos con gusto si la naturaleza de esta obra lo permitiera. que son los tres grandes objetos de la ciencia humana. es decir. son las verdades necesarias. se halla contenido en las siguientes proposiciones: 1ª Además de la sensibilidad existen en el hombre la inteligencia y la voluntad. pero no su realidad objetiva. investigar. Esta razón universal. son el mismo Dios presente a la razón o entendimiento como luz de la misma: sunt Deus ipse menti praesens. o sea a la actividad voluntaria. y consiguientemente sus juicios o afirmaciones y negaciones abrazan solamente la apariencia o representación. a la cual. Esta teoría de Ubaghs. al afirmar que el juicio y el raciocinio son actos de la voluntad y no del entendimiento: 2º abre ancha y fácil puerta al sensualismo. o sus perfecciones infinitas. 4ª De donde infiere. y si se compara con lo que después expondremos en orden a la teoría de Santo Tomás sobre el entendimiento humano. universal e impersonal. seguida más o menos exactamente por Laforet. y como formas subjetivas del entendimiento. de la enseñanza y de la meditación intelectual. en la cual el hombre percibe intuitivamente los objetos que pertenecen al entendimiento puro. el cual. «Veritates quae per se evidens. I) Cousin. cognitiones omnigenas»}. como ser necesario. hasta que excitada y puesta en movimiento la actividad intelectual por medio de la sensibilidad. infinita y necesaria. sin embargo. evidentes por sí mismas o con evidencia inmediata. relación y modalidad. La razón. sin contar las modificaciones sucesivas introducidas por él mismo en su doctrina. Considerada subjetivamente. constituyen las tres fuentes del conocimiento intelectual. el conocimiento confuso e implícito de aquellas verdades pasa a ser distinto y explícito. considerándolas con más atención. 2ª La inteligencia. sive lux mentis. son los mismos atributos de Dios. et universim acceptae sunt»}.

del cual tal vez nos ocuparemos en la Cosmología. conociéndose y poniéndose como naturaleza o mundo externo. es el yo consciente y determinado. pues. 3º Que las nociones de espacio y tiempo respecto de la sensibilidad. formamos raciocinios y demostraciones acerca de las nociones objetivas suministradas por los sentidos y por la razón o instinto intelectual. o sea la sustancia divina. se realiza en tres momentos: en el primero. objetivándose a sí misma. o mejor dicho. y síntesis en el tercero. [295] 5ª Los actos fundamentales de la razón humana se hallan en relación con las tres evoluciones indicadas de la Idea. recibió su último y completo desarrollo panteístico y sistemático de mano de Hegel. la realidad de la Idea. cuya teoría sobre la razón humana no pude ser bien comprendida sino teniendo en cuenta su sistema panteísta. a la cual Jacobi llama también sentido interior e instinto intelectual. o Razón absoluta. como el universal y el particular. fenómeno que será más patente a cualquiera que haya estudiado con alguna detención las dos teorías. Este conocimiento y afirmación constituye la verdadera ciencia trascendental y absoluta. sino resolverlos definitivamente en algún principio de verdad indemostrable y absoluta. mediante lo cual produce el mundo externo. Se aparta. Con el entendimiento reflexionamos.noumena. se pone o existe como espíritu. en el cual y por razón del cual no es ni sujeto ni objeto determinadamente. como la existencia de Dios. y esto tiene lugar con mayor razón y rigor respecto de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible. es decir. es la Idea pura. la realidad y el pensamiento se identifican en la Idea. el yo no solo se hace consciente y divino. o sea a las intuiciones de la sensibilidad. se pone a sí misma como naturaleza. percibimos inmediatamente las cosas insensibles y espirituales. es decir. o sea con relación a los actos u operaciones de la razón humana. &c. 4ª De aquí es que en el primer momento. o indeterminado: 2º estado en que principia a determinarse. constituyendo tres estados fundamentales: 1º estado de indeterminación absoluta. pero de una manera indeterminada o indistinta. La teoría de Kant. Estas breves indicaciones bastan para reconocer que la teoría de Kant encierra notables puntos de contacto. por el entendimiento y por la razón.. sino sus apariencias o representaciones sensibles y subjetivas. Sin embargo. operación esencialmente sintética. el cual por lo mismo existe solamente in fieri (Deus est in fieri) durante las dos primeras evoluciones o momentos de la vida de la Idea. En esta tercera evolución. por el contrario. 2º Que por medio de la sensibilidad no percibimos los objetos como son en sí mismos. en realidad. Los individuos humanos y las razones individuales son modos de ser de esta sustancia única. sin excluir las que parecen más diversas y hasta opuestas. o que le son dadas a priori. la vida futura. lo cual constituye la función o manifestación propia de la razón. &c. En el segundo momento. &c. y a la tercera el raciocinio. 2ª Esta razón. ni singular. A la primera evolución corresponde la simple percepción. antítesis en el segundo. la materia y el espíritu. En el segundo momento. En el tercer momento. se halla limitada a la parte fenomenal de los seres. la Idea es tesis en el primer momento. la Idea es el yo puro. es la que suministra al entendimiento la materia y objetos para sus conocimientos o funciones intelectuales y científicas. se contienen en ella todas las cosas. El fondo de su teoría se reduce a lo siguiente: Con los sentidos percibimos inmediatamente las cosas sensibles: con la razón. 3ª La vida. Bajo este punto de vista. y en panteísmo objetivo por Schelling. las siguientes proposiciones pueden suministrar alguna idea de su teoría general sobre el entendimiento. cuando enseña o supone: 1º Que la razón es una facultad distinta realmente del entendimiento. ni espíritu. a la vez que notables diferencias. 2º Que la sensibilidad. la inmortalidad del alma. su simplicidad. como la existencia de Dios. innatas en el alma. para hablar el lenguaje hegeliano: 3º estado en el que se determina más y se pone como espíritu. ni universal: es el Uno de los antiguos alejandrinos. 1ª La razón funciona y se desenvuelve pasando. trasformada en panteísmo subjetivo por Fichte. El filósofo alemán se acerca a San Agustin cuando enseña: 1º Que el conocimiento humano puede y debe considerarse en su totalidad como un resultado o efecto elaborado por la sensibilidad externa. 5º Que nada podemos conocer con certeza científica acerca de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible o intuiciones de la sensibilidad. no solo el combinar y ordenar [varios juicios. o sea el movimiento por medio del cual se resuelve lo condicionado en lo incondicionado. 4º Que la certeza del conocimiento intelectual. relación. Excusado es añadir que los puntos en que Kant se aparta de santo Tomás son precisamente aquellos en que su doctrina abre ancha puerta al escepticismo y al idealismo. M) Hegel. tanto externa como interna. no es una facultad o potencia peculiar al individuo humano. la conclusión en alguna premisa necesaria y absoluta. es el Uno de Plotino y de los antiguos neoplatónicos. y manifestaciones parciales de la Idea. es la razón absoluta y única. sin poder extenderse a su realidad objetiva. la Idea sale de su indeterminación y de sí misma. la función propia de la razón es el raciocinio. sin ninguna cosa o existencia determinada. la espiritualidad del alma y otros semejantes. como la existencia de Dios. o desenvolviendo vital y progresivo de la Idea. N) Jacobi y Lichtenfels. ni materia. es decir. el no yo y el yo determinado o humano-divino. pero esas . mediante la cual la razón reconoce que todas las cosas. En el tercer momento. son formas subjetivas. en lenguaje hegeliano: a la segunda corresponde el juicio. se eleva de lo relativo y condicionado a lo absoluto e incondicionado: de manera que. y adquiriendo conciencia distinta de su ser. la cual se identifica con la razón. y en lenguaje claro y filosófico. de suerte que en este primer estado o momento. la espiritualidad del alma. con la teoría de San Agustin. vuelve a entrar en sí misma. 4º Que pertenece a la razón. que se manifiesta de estos tres modos. d) La razón es la facultad que reuniendo o combinando varios juicios del entendimiento. por la sensibilidad interna. se pone como Dios. de San Agustin. la Idea no es ni sujeto. o si se quiere. su omnipotencia. ni objeto. es decir. el objeto y el sujeto. adquiriendo conciencia de sí misma. son una misma realidad. y las categorías o conceptos de cantidad. en lenguaje panteísta. 3º Que la función o manifestación propia del entendimiento es formar conceptos (simple percepción de San Agustin) y juicios anteriores al raciocinio (juicios inmediatos de San Agustin). sino pensamiento puro. o sea la noción. saliendo fuera de sí. es el no yo. sino que conoce y afirma que el yo puro. el ser indeterminado que incluye todas las cosas y todos los seres.

mediante la cual percibimos el inteligible absoluto. porque recaen sobre las nociones o representaciones objetivas. metafísico y moral. en opinión de Gioberti. y por lo mismo no racional ni científico: 3º que las demostraciones científicas carecen de todo valor objetivo. al cual conviene la denominación de razón a causa de su inteligibilidad inmediata. con respecto a los demás objetos el juicio precede a la percepción. entre otros varios. c) El conocimiento intelectual de la realidad de los cuerpos. el cual constituye el inteligible absoluto. conserva el nombre de razón. espontánea e inmediata. es un asenso ciego. puede llamarse entendimiento. sin la cual no podemos formar nociones relativas a los seres particulares. sino bajo la noción o idea de ser. 4º La percepción del ente pertenece al entendimiento como tal. ya porque es el principio de su desarrollo y como un objeto percibido espontáneamente por la razón. Esta razón subjetiva. Las funciones o actos propios de ésta presuponen como base. la cual es innata en el alma humana. En el hombre debe distinguirse la razón [296] objetiva de la razón subjetiva.reflexiones y demostraciones nada nos enseñan con certeza sobre la realidad objetiva de las cosas. toda vez que se identifica con el Ideal-Real. hasta el punto de que nada percibe ni puede percibir ni conocer. también puede llamarse [297] impersonal. como tal. o ilumina los objetos particulares. siendo notables. se más que suficiente para reconocer la superioridad y distancia casi infinita que existe entre el entendimiento y los sentidos. La segunda es la potencia o facultad intelectual. y que entre la . o las existencias determinadas. la cual. aplicaciones y derivaciones de la idea de ser. además de otros inconvenientes. uno de los más trascendentales de toda la filosofía. Aparte de los puntos indicados. o como puramente posible. los objetos finitos. Obsérvase en la teoría de Gioberti: 1º que encierra tendencias panteístas por parte de lo que llama Ideal-Real. Esta razón subjetiva percibe primero el Ideal-Real por medio de una intuición espontánea y directa. o sea en cuanto manifestación de la facultad intelectual. en algún sentido. mudable. supone como condición necesaria y como ley universal la idea o noción del ente posible. es posterior a la que corresponde a éste. O) Rosmini. la cual no es otra que la simple intuición el ente ideal o posible. sucede otra refleja mediante la cual conoce distintamente lo que en la primera intuición percibe confusamente: de manera que la intuición refleja viene a constituir el desenvolvimiento gradual. al cual. infinita y absoluta. el materialismo. o sea en cuanto prescinde de las determinaciones de existente o posible: 2º en que admite esta idea del ente como innata: 3º en que afirma que la existencia y realidad objetiva de los seres es conocida por el hombre en virtud de la aplicación de la idea innata de ente: 4º en que supone que el primer acto de la inteligencia en orden a los seres u objetos fuera del ente. puede decirse que la idea universalísima de ente constituye la luz y la razón objetiva en el hombre. la vida futura. así externos como internos. y principalmente la doctrina expuesta en el párrafo primero. se hallan en relación más o menos inmediata y directa con este problema psicológico. puede decirse que la teoría de San Agustin coincide en el fondo con la de santo Tomás. habida razón del modo con que expone y aplica este punto en sus obras: 2º que tiene cierta analogía con la teoría de Cousin. e) Aunque respecto del ente del primer acto de la inteligencia es la simple intuición o percepción. que percibe en Dios como inteligible absoluto. por el contrario. Fácil es reconocer que esta teoría. es el juicio y no la simple percepción. finita. d) De donde se infiere que la función intelectual que pertenece a la razón como distinta del entendimiento. 2º Esta noción objetiva constituye una ley necesaria de la facultad intelectual. de los seres particulares y de la misma alma como consciente. los siguientes puntos de contacto o semejanza: 1º La noción de ente o de ser es la primera manifestación [298] de la actividad intelectual. La razón objetiva debe decirse inmutable. 3º Todas las ideas intelectuales son como determinaciones. que son hechos o fenómenos puramente subjetivos. o superioridad del entendimiento respecto de la sensibilidad El problema relativo a la distinción y diferencia entre el entendimiento y las facultades sensibles es. Artículo. Ñ) Gioberti. como distinta del entendimiento. a) La actividad o potencia intelectual en el hombre se halla fecundada desde su origen por la idea del ente posible o ideal. y como la base general y el principio de su desenvolvimiento cognoscitivo. en atención a que todo acto intelectual acerca de éstos.II El entendimiento por comparación a los sentidos. en cuanto que posee la intuición directa. por medio de la cual conoce que el Ente crea las existencias. distinta de la que le corresponde considerada como razón. La subjetiva es. principio y punto de partida. Esto equivale a sentar las bases y antecedentes del escepticismo más universal y absoluto. ya también porque sirve de luz objetiva. A esta intuición espontánea y directa. pertenece la percepción del ente bajo la forma de idealidad. ley a la cual se halla sujeta en todas sus manifestaciones. b) Esta idea del ente posible constituye la razón objetiva del hombre. El sensualismo. Lo que dejamos consignado en el artículo anterior. con la cual se identifica. como lo es el alma humana. instintivo. La primera es el mismo Dios. se verifica en cuanto que el entendimiento aplica y concreta en los objetos particulares o singulares la ideal general del ente posible. o sea con el mismo Dios. La función intelectual mediante la cual se realiza esto constituye la razón. en cuanto que pone o ejerce la intuición refleja. con la cual tiene muchos puntos de contacto. La teoría de San Agustin se aparta de la de santo Tomás: 1º en que pone como primer objeto de la inteligencia humana el ente posible y no el ente universalísimo. sucesivo y científico de la razón humana. sin duda. la inmortalidad del alma. por parte de la doble intuición que admite en la razón humana: 3º que el fondo viene a ser una aplicación y modificación de la teoría de Mallebranche. Bajo este punto de vista. la libertad humana y consiguientemente todos los problemas fundamentales de la moral y de la religión. o sea el Ser IdealReal. contingente. las funciones del entendimiento como entendimiento. establece y supone: 1º que el entendimiento y la razón son dos facultades completamente distintas: 2º que el asenso que damos a las verdades más importantes del orden religioso. o Inteligible absoluto.

la importancia capital de este problema exige mayor desenvolvimiento. que en el orden cognoscitivo. percibe y conoce muchas cosas a que no alcanzan aquéllos. Por parte del objeto. Es así que el acto y el objeto del entendimiento son esencialmente distintos y diferentes de los que a los sentidos corresponden: luego son facultades completa y esencialmente diferentes. sino los principios y condiciones subjetivas de los mismos. Tesis EL ENTENDIMIENTO Y LA SENSIBILIDAD DEL HOMBRE CONVIENEN A SE ASEMEJAN EN ALGO. 1º El objeto de los sentidos así externos como internos. lo cual. que resume la solución propia de la filosofía cristiana. no es otra cosa en realidad sino la misma facultad puesta en acto. son independientes. significan funciones cognoscitivas que pertenecen exclusivamente a las facultades sensibles: juzgar. &c. Añádase a esto: 1º que nosotros no tenemos otro medio racional para distinguir y clasificar las facultades operativas del hombre. que santo Tomás para indicar la diferencia fundamental entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. pues no siempre entendemos. Demostremos ahora la segunda y principal parte de la tesis. 1º La distinción y diferencias entre las facultades se funda y se reconoce por la distinción y diferencias de sus actos y objetos propios: porque procediendo el acto de la potencia o facultad operativa como de su causa inmediata. aun en los mismos cuerpos que son objeto de los sentidos. o sus accidentes y modificaciones por medio de los sentidos. como si dijéramos. puede resumirse diciendo que las primeras son orgánicas. o del orden intelectual: ver. la forma de universalidad. conocer. si es lícito hablar así. Por el contrario. o del orden sensible. pues. es una facultad distinta realmente de la voluntad. son distintos de los actos y objeto de la segunda: 2º que la operación actual o ejercicio de una facultad. además de excluir toda impresión orgánica y todo órgano. un desenvolvimiento o movimiento actual. Prueba. ni proporción alguna entre el efecto y su causa propia e inmediata. toda vez que el alma separada del cuerpo ejerce dichas funciones. imaginar. 3º Todo objeto de la sensibilidad se halla sujeto constantemente a la condición de la singularidad: el objeto del entendimiento reviste. oír. o de las cualidades. pensar. ni siempre vemos o imaginamos. ó in actu primo. . la diferencia entre las facultades sensibles y las intelectuales. así es que cuando afirmamos que la imaginación. Por ejemplo: a) El entendimiento y la sensibilidad convienen en que son facultades o fuerzas dadas al alma. claro es que la naturaleza del primero debe estar en relación con la naturaleza de la segunda. reflexionar. raciocinar. no solo de órgano particular. 2º La experiencia y la razón demuestran que la sensación presupone necesariamente la impresión orgánica por parte del objeto: el entendimiento funciona acerca de objetos que no producen ninguna impresión orgánica. extensos o inextensos. y en ocasiones conoce la esencia de su objeto. d) El entendimiento y los sentidos convienen también en que no pueden percibir ni conocer sus objetos. como son los seres espirituales o inmateriales. a toda clase de seres. sino de todo el cuerpo. se halla circunscrito y limitado al orden material. por el contrario. o sea entre la sensación y la intelección. ya sean materiales o espirituales. la actualidad de la potencia. pero sí las sensibles. &c. sin los cuales no pueden realizarse: las del entendimiento puro no es ejercen mediante órgano alguno determinado. la abstracción. como decían los Escolásticos. la universalidad. sin duda. no solo consideradas originariamente o antes de su primer acto. sino los actos y los objetos. Esto supuesto. y esto en diferentes grados y modos hasta llegar a la idea o noción universalísima de ser. separa al entendimiento de la sensibilidad por una distancia casi infinita.. ni pueden reflejar sobre estos actos y sobre sus principios y condiciones subjetivas: el entendimiento no solo percibe por reflexión sus actos. Por parte del acto: 1º Las funciones u operaciones de los sentidos dependen de órganos determinados. Para la inteligencia de la primera parte de la tesis. lo afirmamos porque los actos y el objeto propio de la primera. convienen también en las funciones comunes o generales que apellidamos percibir. como son percibir. Y esto tiene lugar. conviene tener presente. la men. Por eso es.. pues. diferencias absolutas. antes de funcionar o de reducirse al acto segundo. hay otros nombres pertenecientes a este orden cognoscitivo que son peculiares y propios. con cuyo objeto estableceremos la siguiente tesis. y no puede pasar de ciertos accidentes. dice que éstas últimas non utuntur organo corporeo. primitiva y esencial. 2º El conocimiento sensible no se extiende nunca a la esencia misma de las cosas. finitos o infinitos. &c. es la dependencia y sujeción de las primeras a órganos corpóreos determinados. como las facultades. Corolarios. sin cuya cooperación actual no pueden funcionar. absoluta y primitiva entre estas dos facultades. así también podemos decir que percibe o conoce los cuerpos. Sin embargo. y lo que es más. primero es poder obrar que obrar actualmente. las ideas. primitivas y esenciales entre los actos propios de la sensibilidad y los actos propios del entendimiento. y las segundas inorgánicas. Existen. para conocer por medio de ellas ciertos y determinados objetos. sin que jamás les sea dado percibir objetos inmateriales o espirituales: el objeto del entendimiento se extiende.sensibilidad y la inteligencia existe una distinción absoluta. c) Tanto en el entendimiento como en la sensibilidad. indudable que las condiciones de objetividad inherentes a la sensibilidad y al entendimiento establecen y demuestran hasta la evidencia una distinción esencial. sino aun después. por más que las percepciones y conocimientos pertenecientes al entendimiento sean muy diferentes de las percepciones sensibles. pues así como decimos que el alma percibe o conoce por medio del entendimiento estos o aquellos objetos. por el contrario. 1º Lo que constituye el carácter distintivo y como la diferencia fundamental que separa absolutamente las facultades sensibles y las del orden intelectual. una difusión de la potencia. que son el entendimiento y la voluntad. en sí mismas. sentir. b) Como consecuencia de esto. PERO SON FACULTADES O POTENCIAS ABSOLUTAMENTE DIFERENTES Y ESENCIALMENTE DISTINTAS. expresan funciones cognoscitivas propias del orden intelectual. es fácil reconocer que entre el entendimiento y los sentidos hay cierta analogía y como una especie de semejanza y afinidad bajo algunos puntos de vista. conocer. y existen originariamente en el alma como facultades. Más todavía: el acto reflejo es un realidad una intuición inmediata del acto directo. Bajo este punto de vista. por ejemplo. o como decían muy bien los Escolásticos. a no ser que queramos decir que no existe relación necesaria. sin las cuales ni concebirse puede la inmortalidad del alma o su vida intelectual después de la muerte del hombre. sino a condición de que éstos se hallen unidos de una manera u otra con la respectiva facultad cognoscente. y modificaciones externas de los cuerpos: el entendimiento. hay ciertos términos que son aplicables indiferentemente a los sentidos y al entendimiento. 3º Los sentidos no perciben sus propios actos. Es.

de la extensión. pasajeras y contingentes. Por eso dice con gráfica concisión santo Tomás: anima humana corpori unita. debe ser admitido en realidad por todo filósofo que no sea partidario de las ideas innatas. &c. pero finitas en el orden inteligible. de esta extensión. bajo forma de universalidad. connatural. las cosas sensibles y materiales constituyen el objeto connatural y propio del entendimiento. no en cuanto es percepción sensible de alguna cosa. sino también de la inteligibilidad de los objetos. Sin embargo. En efecto: la experiencia y la observación psicológica demuestran que el ejercicio de la sensibilidad precede. efecto. la completaron y desenvolvieron. Porque el entendimiento humano es una facultad que no funciona por medio de órgano material como los sentidos. 3º La razón. Nosotros nos vemos precisados en gracia de la brevedad. Por esta causa. 2º El objeto directo. de causa. o del sensualismo puro. separada sí de todo cuerpo. La exposición completa de esta teoría exige prolijas y multiplicadas investigaciones. vamos a resumir y condensar en pocas palabras nuestra teoría sobre la materia. corresponden. es provocar en ellos desdeñosa sonrisa. aspectum habet ex unione corporis ad inferiora directum. la razón suficiente y como la medida. y a la vez infinita en el orden inteligible.2º La sensación puede denominarse corpórea y material. Después prescindo de este hombre. tanto es mayor la fuerza inteligente que posee. al adoptarla. Artículo IV El entendimiento agente y el entendimiento posible Hablar de entendimiento agente y posible a los filósofos de nuestros días. 4º Así como la unión íntima y sustancial del alma con el cuerpo determina en nuestro entendimiento esa especie de mirada y conversión permanente hacia las cosas materiales. así también puede considerarse como la razón suficiente y a priori de ese fenómeno psicológico tan notable que observamos en la imaginación. y formo concepciones. el alma racional. aunque después puede por medio de abstracciones y comparaciones con otros objetos considerarla en sí misma y en toda su pureza. ni tampoco en cuanto se concibe como una operación vital que sale del alma. y por consiguiente bajo condiciones sensibles. y las que le suministran materia y objeto para el desarrollo de su actividad propia. tiene también por objeto propio y como específico. y como decían los Escolásticos. Finalmente. Ni se opone a esto lo que se ha dicho acerca de la prioridad de la idea de ente: la noción de ente es la primera que percibe el entendimiento. . poniéndola en relación y armonía con las enseñanzas de la filosofía cristiana: 2º que el fondo de esta teoría y lo que en ella es esencial y verdaderamente importante. pero finita como facultad inteligente. De aquí es que las cosas sensibles y materiales son natural y necesariamente las primeras que se presentan al entendimiento. sino que en razón de acto purísimo. basada sobre la experiencia y la observación psicológica. connatural. cual es el alma racional. a la inteligencia que existe unida realmente a un cuerpo. las razones o ideas de ente. una cosa separada de todo cuerpo. puesto que las primeras funciones de éste y las primeras manifestaciones de su actividad. como sustancias independientes y separadas de todo cuerpo. del cual depende. Ahora bien: Dios. por decirlo así. posee el ínfimo grado en la escala de las inteligencias. 5º Uno de los corolarios más importantes que se desprenden de la doctrina aquí consignada es que la inmaterialidad es la raíz. son más inteligibles por sí mismos. Finalmente. le corresponde como objeto primario. pero que al mismo tiempo no solo puede existir separada del cuerpo. y por consiguiente bajo condiciones necesarias. 1º El objeto general. A la inteligencia de los ángeles. Cuanto una sustancia se eleva más sobre el mundo de los cuerpos y se aparta más de las condiciones y atributos de la materia. en cuanto que tomada la sensación adecuadamente. como se observa con respecto a Dios. El objeto propio. sustancia. Yo percibo primero con los sentidos y represento en mi imaginación este hombre con este color. con esta extensión. ya porque todo cuanto conoce el entendimiento humano lo conoce bajo la razón de ser. Dios. sino que es infinita en el orden inteligente. es decir. y. viene en apoyo de esta doctrina. Artículo III Objeto del entendimiento Ya que la naturaleza y condiciones de esta obra no nos permiten ampliar o exponer con extensión lo que acabamos de indicar acerca del objeto del entendimiento. ser refieren necesariamente a los objetos percibidos y representados por los sentidos y principalmente por la imaginación. por otra parte. pertenece a Aristóteles y no a los Escolásticos. que es su misma esencia. no solamente de la inteligencia o poder cognoscitivo de un ser. En este sentido debieron hablar los Escolásticos cuando afirmaban que las facultades y funciones sensibles son materiales. pero sujetas a potencialidad y a multiplicidad de actos y de potencias. a condensarlas en las siguientes reflexiones relativamente compendiosas: I TEORIA DEL ENTENDIMIENTO AGENTE 1ª La experiencia y la observación interna demuestran claramente que nuestro espíritu percibe y conoce bajo la forma de la universalidad. se reconocerá fácilmente si se tiene presente. los mismos objetos que antes percibiera por medio de los sentidos bajo la forma de singularidad. ya principalmente porque de una manera u otra puede conocer todo lo que es ente. no se realiza sin algún movimiento e influjo real del órgano. pero la percibe en los objetos sensibles y con relación a ellos. acostumbrados como se hallan a no ver en estos nombres sino sutilezas e invenciones gratuitas de los Escolásticos. sino en cuanto que incluye y presupone una impresión orgánica. para que de esta suerte haya proporción y relación armónica entre el objeto y el sujeto. que a proporción que los objetos se hallan más libres y elevados sobre la materia y sus condiciones. con esta figura. verdad y otros objetos análogos. son las cosas sensibles o materiales. así para constituir la naturaleza humana. sustancia inmaterial en sí misma. pero unible al cuerpo. que no solo excluye todo consorcio con la materia. exige que su objeto específico y connatural sean las cosas corpóreas o sensibles. como objeto primario y específico. y porque pertenece a una sustancia inmaterial. Los ángeles. Que la inmaterialidad es también la razón suficiente y como la medida de la inteligibilidad. las sustancias espirituales separadas del cuerpo. y proporcionado del entendimiento humano durante la vida presente. raciocinios universales acerca del hombre. poseen la inteligencia en sumo grado. los que tal hacen debieran tener presente: 1º que la teoría del entendimiento agente y posible. de este color. excluye toda potencialidad. cuya inteligencia no solamente está separada de todo cuerpo. específico de una inteligencia. &c. o mejor. bajo la forma de universalidad. independientes en sí mismos de la materia. en el estado de unión del alma con el cuerpo. cuyas representaciones materiales y sensibles acompañan siempre al entendimiento en sus funciones y actos propios. Así. juicios. pero bajo un punto de vista insensible e inmaterial. sino que cuando está unida funciona sin dependencia de órgano corporal determinado. extensivo de nuestro entendimiento es el ente. como para ejercer ciertas funciones. excita y acompaña al ejercicio de la inteligencia. pues. del color. debe estar en relación con la naturaleza de esta. la cual es inherente a todo ser material. los cuales. poseen la inteligencia y una inteligibilidad limitadas. connatural y específico la naturaleza sensible y material. científicas e intelectuales..

se hallan muy en armonía con la concepción que acerca de su naturaleza y origen presenta la doctrina de San Agustin. en tanto se dice y es inteligible. del orden no científico al orden científico. e investigar el origen filosófico y la razón a priori de esa fuerza poderosa que posee el entendimiento agente para abstraer y sacar de las representaciones sensibles y singulares. in quo continentur rationes aeternae. conoce esos objetos que se le presentan bajo la forma de universalidad. la producción y existencia de alguna forma. la verdad propiamente dicha.» Quaest. la elevación y nobleza que admiramos en la inteligencia humana. no en orden de tiempo. o sea la capacidad y aptitud completa para ser conocido por la inteligencia como facultad superior a los sentidos. que ni por sí mismos. puede y debe llamarse con razón entendimiento agente: 2º que la misma inteligencia en cuanto que por medio de simples percepciones. Theol. como facultad cognoscente. por toda filosofía cristiana que no admita ideas innatas. como representaciones universales a la vez que intelectuales de los objetos? Por nuestra parte creemos que se halla más en armonía con las elevadas concepciones de la filosofía cristiana admitir que esta derivación de la Inteligencia divina. El fenómeno de la intelección o conocimiento intelectual no puede realizarse sin la unión previa del objeto inteligible con la potencia inteligente. 6ª Si se nos pregunta ahora cuál es la función propia y peculiar del entendimiento agente. ni en las representaciones sensibles poseen. son las mismas que los Escolásticos solían llamar especies inteligibles. La producción o elaboración de esas formas intelectuales. directa y actual. preciso es recurrir a la profunda teoría de santo Tomás. mediante la cual el objeto que antes solo era inteligible en potencia. idea. De Verit. Estas formas o representaciones universales de los objetos. y de elevarlas de la representación singular del objeto a la representación universal. considerado como distinto del posible. toda vez que mientras se presenta bajo la forma de singularidad no traspasa el orden sensible ni se eleva sobre el conocimiento de los sentidos: luego es preciso admitir que a la intelección o conocimiento intelectual del objeto A precede. «Virtus quae a Supremo Intellectu participatur. al modo de obrar del entendimiento agente sobre las representaciones imaginarias. Theol. del orden contingente al orden necesario. que son las nociones o conceptos de los objetos como conocidos ya por el entendimiento. pues. se presenta y se une al entendimiento. las cuales se hallan fuera del alcance de los sentidos. la inmaterialidad y consiguientemente la inteligibilidad inmediata. Dispae. de raciocinios. «Quaedam participata similitudo Luminis Increati. porque representan los objetos como inteligibles. para distinguirlas de las expresas. una fuerza. solo tiene lugar en las nociones e ideas universales. condición necesaria para la posesión de la verdad y para la constitución de la ciencia.. es lo que nosotros llamamos entendimiento agente. en cuanto reviste la forma de universalidad. análisis. Es así que el objeto. 7ª Si se quiere ahora profundizar más la materia. sino en orden o con prioridad de naturaleza. 4ª Ese agente. como manifestación parcial y primera de la potencia intelectual del hombre. a saber. ninguna dificultad podemos hallar ya en conceder a nuestra alma la fuerza y el poder necesarios para formar y abstraer ideas o representaciones intelectuales de los materiales suministrados por la sensibilidad: desde ese momento nada hay que pueda impedirnos reconocer en el entendimiento agente una actividad capaz de trasformar y convertir las representaciones sensibles en representaciones inteligibles. o [309] llámese como se quiera. con otras cuestiones análogas y secundarias. que los objetos según existen en sí mismos y en los sentidos. esa fuerza intelectual. despojado de las condiciones de contingencia y singularidad. se halla dotada de una energía superior a la que hallarse puede en todos los seres materiales y sensibles. o si se quiere. siempre van acompañados de singularidad y consiguientemente de contingencia y mutabilidad. 5ª Resulta de las reflexiones que anteceden: 1ª que la facultad intelectual o sea la inteligencia humana. elaboradas y abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles existentes en la imaginación. representativas del objeto como universal. representaciones o ideas inteligibles y universales de los objetos. Estos y otros pasajes análogos revelan que el poder. debe ser reconocida su necesidad y existencia. fuerza espiritual e inmaterial. lo que los sentidos y la imaginación perciben y representan como singular. La verdad científica. capaz de realizar esa transformación objetiva y de presentar al entendimiento. comparaciones. «Quasi quaedam similitudo Increate Veritatis in nobis resultatis. constituye la función propia del entendimiento agente. que esta semejanza de la Verdad increada. un agente. razones eternas.» Sum. sed immediate a Deo. 3ª Luego si todo efecto real supone y exige una causa real y proporcionada a su naturaleza. determine su tránsito y elevación del orden sensible al orden inteligible. un reflejo o destello inmediato de la Inteligencia suprema. pues. de juicios. y lo que constituye la idea capital y el fondo de esta teoría adoptada por los Escolásticos. Tomado el entendimiento agente en este sentido. del orden singular al orden universal. esa actividad que realiza esa transformación y elevación objetiva. Destello admirable e inmediato de la Inteligencia divina. comunicándoles la universalidad. o sea de representar como universal. de su fuerza prodigiosa y eficacísima en orden a la formación de las ideas o especies inteligibles. y por consiguiente el fondo y lo esencial de esta teoría. Porque la verdad es que en toda buena filosofía. reflexiones. por razón de las cuales el objeto adquiere la inteligibilidad actual. se ha hecho inteligible en acto. es preciso admitir en el espíritu humano una causa.» De Verit. Si se tiene ahora en cuanta otro hecho no menos incontestable. «Virtus derivata a superiori intellectu. se verá claramente que es absolutamente necesario admitir la existencia de alguna fuerza o agente superior a la sensibilidad. &c. He aquí el origen y la razón a priori más que suficiente de esa fuerza maravillosa que posee nuestra inteligencia de convertir en representaciones universales las representaciones singulares de la sensibilidad. una impresión de las ideas divinas y de la Verdad Increada: una luz producida inmediatamente por Dios. especie. según la cual el entendimiento agente es una derivación y una participación del Entendimiento Divino: una semejanza de la Luz increada en la cual se contienen las razones o ideas eternas: una luz producida o impresa en el alma por el mismo Dios inmediatamente. los objetos singulares y materiales. necesarias e inmutables de las cosas como esencias inteligibles. representación. con abstracción de las cuestiones relativas a la distinción entre los dos. es decir. para poner en contacto y unión íntima con la inteligencia humana. «Lumen intellectus agentis non causatur in anima ab aliqua alia substantia separata. que establezca la unión necesaria entre la inteligencia y el objeto A como inteligible.» Sum. fuerza que obrando sobre las representaciones sensibles de los objetos singulares. ¿Por qué admirarnos. o sea presentado bajo la forma de universalidad. a la vez que participación y derivación de la causalidad y actividad suprema. en el hecho mismo de representarlos como universales. Desde el momento que vemos en el entendimiento agente una participación de la inteligencia divina. y revestido de las de necesidad y universalidad. en cuanto que posee la virtud o fuerza de trasformar las representaciones sensibles. se pude llamar entendimiento posible: 3º que tomados el entendimiento agente y el posible en el sentido indicado.» Ibid. los universales constituyen el objeto propio de nuestro entendimiento. y también ideas impresas. en razón y a causa de la nobleza de su origen y de la elevación de su naturaleza propia.2ª Luego en el espíritu humano se ha realizado una verdadera transformación objetiva. el entendimiento agente lleva en su seno el germen de las ideas divinas. solo puede ser rechazado lógicamente por los partidarios del sensualismo puro y de las ideas innatas. de una poderosa fuerza de asimilación . o llámese como se quiera. a la existencia y naturaleza de las especies inteligibles. una actividad. diremos que es abstraer de las representaciones sensibles especies o ideas que representan los objetos como universales.

naturales o sobrenaturales. percibiendo. en atención a que todos se hallan incluidos en la razón universalísima de ente. Observaciones preliminares. o sea de ideas y representaciones que le pongan en contacto y unión con su objeto propio. no menos que el ejercicio y excitación de las facultades sensibles para ponerse en acción y ejercer sus funciones propias de percibir. pueden distinguirse y apreciarse por determinadas protuberancias y depresiones del cráneo. En realidad. en cuanto que su actividad o fuerza permanece adormecida y en potencia. o sea bajo la forma de universalidad. Algunos. sin embargo. finitos o infinitos. No falta quien hace depender las apreciaciones frenológicas de los datos suminstrados por la fisiología general del cuerpo. juzga. percibe. aun considerado como manifestación parcial y especial de la inteligencia o razón humana. pertenece: 1º recibir las representaciones o ideas universales de los objetos abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles: 2º conocer intelectualmente. y como distinto del entendimiento agente tiene más de facultad o potencia activa que de pasiva. juzgando. puesto que si esta denominación le conviene porque necesita recibir de los sentidos por medio del entendimiento agente los objetos inteligibles. como lo son también acerca del número y naturaleza de las facultades. juzgar. no es difícil reconocer la naturaleza y propiedades del entendimiento posible. opinan que esta apreciación debe fundarse. sin ponerse en abierta contradicción con el testimonio de la conciencia. para lo cual bastará tener presentes las siguientes observaciones: 1ª Para los que no admitan la existencia de las ideas innatas. &c. reflexionar. capaz de asimilarse otras cosas haciéndolas inmateriales:» quaedam virtus immaterialis activa. aptitudes e inclinaciones. que considerado en sí mismo. Por lo demás la denominación de posible es muy exacta y filosófica. produciendo a la vez el verbum mentis. contra lo que se ha dicho: 2º porque los antiguos solían dar el nombre de entendimiento pasivo a la estimativa del hombre. como es. Y en efecto.capaz de hacer pasar los objetos del orden material y singular al orden inmaterial y universal. {(1) Téngase presente que no es lo mismo entendimiento posible que entendimiento pasivo: 1º porque la denominación absoluta de pasivo excluiría del entendimiento posible la razón de verdadera potencia activa. considerado en sí mismo y originariamente. immaterialia.} Artículo V LA FRENOLOGIA DE SAN AGUSTIN Por la doctrina psicológica hasta aquí consignada podemos formar y emitir un juicio fundado acerca de lo que hoy se llama frenología. con precisión del entendimiento agente y originariamente. &c. es indudable que el entendimiento humano. sino la facultad pura de entender. sustancias o accidentes. juzgar. comparar. como acabamos de ver. verbum mentis. las cuales se llaman también conceptos. o lo que es lo mismo. 3ª Infiérese de lo dicho que el entendimiento posible. de cuyo desarrollo material depende la energía mayor o menor de aquellas facultades. no se puede poner en duda que nuestra inteligencia se halla al principio privada de toda función actual y como adormecida. la cual no es otras cosa que un sistema dinamilógico o fisiológico según el cual todas las facultades. sino a condición de que los objetos a los cuales se refieren y sobre los cuales recaen. la frenología según la exponen ordinariamente sus adeptos y defensores hoy día. al entendimiento agente por medio de la abstracción y producción de las ideas impresas. no ejerce sus funciones. en cuanto que produce las ideas o nociones que representan los objetos como conocidos y que constituyen la ciencia. Tampoco puede ponerse en duda que estos actos y funciones intelectuales no pueden ejercerse. sean materiales o espirituales. que imperfección: porque.. potens alia similia sibi facere. 2ª Luego al entendimiento posible. no posee ningún objeto ni idea actualmente inteligible. raciocinar. puntos acerca de los cuales apenas se hallarán dos frenólogos que convengan entre sí. por medio de la inspección de la masa cerebral y de sus circunvoluciones. en efecto. scilicet. y más bien indica cierta elevación y superioridad. analizando. palabra interior. También le compete la denominación de potencia activa. estos objetos: 3º formar ideas o nociones que representan el objeto como conocido. esencialmente diferente del entendimiento. la cual constituye la noción fundamental y el objeto extensivo y adecuado del entendimiento humano. que es el universal. no en las protuberancias y depresiones externas. aptitudes e inclinaciones se hallan localizadas en determinadas partes del cerebro como en sus órganos propios y especiales. raciocinando. . que expresa y representa los objetos como conocidos. o especies inteligibles. por decirlo así. siendo. principio y causa de las operaciones o funciones eminentemente activas de percibir. siendo varias y contradictorias las opiniones de los modernos frenólogos sobre esta materia. que es una facultad sensible. raciocina y ejerce toda clase de actos acerca de los objetos. se unan y se presenten a la inteligencia en condiciones de inteligibilidad. el entendimiento posible se llama posible. es decir. 2ª De aquí infieren algunos frenólogos con Gall. como manifestación parcial de la inteligencia humana. el entendimiento posible es a la vez pasivo y activo: pasivo. que la existencia y energía relativa de todas las facultades e inclinaciones del hombre. se halla en potencia en orden al ejercicio y desenvolvimiento actual de su actividad. y entre los Escolásticos además. sino más bien en las internas. necesitando cierto grado de desarrollo por parte de los órganos del cuerpo. para distinguirlas de las impresas producidas por el entendimiento agente. con las especies [313] o ideas abstraídas e impresas en él por el entendimiento agente: es activo. II EL ENTENDIMIENTO POSIBLE Una vez conocida la teoría del entendimiento agente. y sí solo significar. &c. Por eso sin duda la apellida también santo Tomás «una virtud o fuerza inmaterial y activa. ideas expresas. 1ª Entiendo por frenología moderna. razones objetivas. porque puede recibir toda clase de ideas y conocer toda clase de objetos. noticias. en cuanto que una vez excitado y fecundizado con la acción e influjo del entendimiento agente. no pretendían negar que fuera una verdadera actividad o fuerza activa. la de potencia activa le corresponde también en todo rigor. así como también acerca de la posibilidad y condiciones de esta doctrina considerada en sí misma. lo cual pertenece. y que por otra parte carece por sí mismo de objetos actualmente inteligibles. Por esta razón y en este sentido llama San Agustin al entendimiento del hombre pura potentia in ordine intelligibili. hasta que es excitada y fecundizada. I La frenología moderna. 4ª Cuando santo Tomás y otros filósofos antiguos decían que el entendimiento posible es pura potencia. comparando. aptitudes y propensiones que [315] existen en el hombre. raciocinar.

Contra la frenología que admite y profesa. cohibir o suspender los actos de otras facultades e inclinaciones afectivas. toda vez que nosotros no tenemos intuición. es cosa averiguada que puede existir lesión de las circunvoluciones y partes determinadas del cerebro. de las pasiones y de sus actos.. se hallan sujetas a localización orgánica. prueban claramente que la libertad humana no existe en realidad para los frenólogos. Richerand. 1º La frenología moderna es un sistema esencialmente sensualista. ya sean morales. echar por tierra la espiritualidad e inmortalidad del alma racional. y se hallan sujetas a las leyes necesarias de la materia y del desarrollo orgánico como aquellos. no puede librarse de la nota de doctrina sensualista. podrá disponer de sus actos y de los de aquellas facultades e inclinaciones que no sean muy intensas y enérgicas. sirven para reconocer y apreciar la intensidad de cada facultad. la inmaterialidad e inmortalidad del alma humana. Empero si su órgano se [316] halla deprimido o poco desarrollado.. cuya condición es obedecer a las excitaciones de un organismo. De aquí es que si su órgano propio se halla bastante desarrollado. Los que no hayan manejado dichas obras. como los sentidos. ni en un animal. o echa por tierra. Negar la existencia de una diferencia esencial.» 2ª La localización frenológica o material de la voluntad. que no admite. es profesar el sensualismo y poner en peligro. 2ª Según observaciones y experimentos de Cabanis. se hallan además confirmadas por doctrinas y afirmaciones evidentemente sensualistas y hasta materialistas que se observan a cada paso en los principales representantes de la misma. En cambio. libre. o todas. «En el sistema frenológico. e) La voluntad se halla sujeta a localización orgánica. Luego la frenología moderna es incompatible con la moral y la religión. lo mismo que la energía de las pasiones y la realización de sus actos. Prueba. las cuales presuponen como base natural y necesaria y como condición sine qua non la existencia de la libertad en el hombre. y por consiguiente poseerá la libertad con respecto a algunas operaciones. afirmaciones y doctrinas que constituyen el fondo común y como el carácter general de la frenología moderna. Más todavía: Flourens refiere y testifica haber observado en varios animales la permanencia de las mismas facultades.»} La 2ª parte de la tesis está fuera de duda y no necesita de prueba con respecto a los que hayan leído las obras de los modernos frenólogos. o mejor dicho. Pruébase la 1ª parte. obsérvase entre los frenólogos modernos notable discordancia y oposición. desarrollo que viene a ser la medida y como la razón suficiente de la intensidad de las inclinaciones morales. y que no pueden existir ni concebirse siquiera sin la espiritualidad e inmortalidad del alma según lo planteaba San Agustin. bastará que tengan presentes las reflexiones siguientes: 1ª Sin contar otros muchos puntos de importancia. y lo que arriba dejamos consignado acerca del modo con que la moderna frenología concibe y explica la libertad. . si las facultades todas del hombre. lo mismo que las demás facultades. escribe Gall. Y a la verdad. hay ciertas afirmaciones y doctrinas enseñadas de una manera más o menos explícita en la mayor parte de sus obras. sino que venimos en conocimiento de su naturaleza y atributos por medio de sus actos y facultades: luego la frenología moderna que no establece diversidad esencial entre éstas. lo mismo que las de los animales. en las cuales abundan las afirmaciones en abierta contradicción con las apreciaciones científicas de la psicología y de la fisiología. y principalmente de aquellas que alcanzan cierto grado de intensidad y fuerza. el ant. porque según este sistema. La legitimidad de estas deducciones y la solidez de esta demostración contra la moderna frenología. añade Broussais. es decir. distinción esencial entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. observa con razón Cerise. si el [317] entendimiento y la voluntad son facultades localizadas y ligadas a órganos determinados. su fuerza o energía será insuficiente para regir. como son el entendimiento y la voluntad. no se mueve sino en virtud de algunos impulsos orgánicos. 3ª Es sabido que en la cabeza del carnero se ha descubierto el órgano que en el cráneo del hombre señala Gall para la teosofía. d) La fuerza de la pasión y la intensidad de las inclinaciones o propensiones morales consiguientes al desarrollo material del órgano respectivo.3ª En medio de esta variedad y oposición de opiniones y sistemas entre los modernos frenólogos. y pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana. así como no la hay en un molino de viento. se hallan en relación. ont refussé d'accorder les qualités superieures á certains quadrupédes. ya sean sensibles. el hombre es una pasividad. dependen de la magnitud y desarrollo material del órgano correspondiente. o que es una palabra vacía de sentido real y filosófico. Las principales son los siguientes: a) Todas las facultades existentes en el hombre. o sea la religión y culto de Dios. toda veaz que la fuerza y energía de la voluntad depende del mayor o menor desarrollo de su órgano . o por lo menos pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana: luego se opone a la moral y a la religión. «L'homme.» «Les phrenologistes. b) El sitio o asiento general de estos órganos especiales es el cerebro. ya sean intelectuales. y también a la razón y el conocimiento de experiencia. imposible nos será demostrar la superioridad esencial de la inteligencia sobre los sentidos. La voluntad humana es una palabra vacía de sentido. c) La fuerza y vigor de las inclinaciones morales o de las propensiones afectivas. y sobre todo contrarias a la observación y experiencia. sin que por esto desaparezcan las facultades y propensiones que les corresponden. pueden ser tales que el hombre se halle necesitado a ejecutar estos o aquellos actos determinados. en un reloj. ordenar. ni siquiera su superioridad y elevación esencial sobre el alma de los brutos. radical y primitiva entre las facultades del orden sensible y las puramente intelectuales. según los frenólogos. incompatibles con las doctrinas sensualistas. estos no pudieron descubrir en el cráneo del homicida Fieschi el órgano frenológico de la destructividad. y reside en una parte determinada del cerebro. que las localiza todas y las hace depender del órgano material respectivo. les reservant exclusivement pour l'homme: je m'inscris formellement contre cette distinction. residen en alguna parte determinada del cuerpo como en su órgano propio. o mejor dicho. Flourens y otros médicos y anatomistas notables. cuyo desarrollo y cuyas circunstancias. 4ª Sabido es también que en el cráneo del sabio Laplace se halló el órgano señalado por los frenólogos para la estupidez. finalmente. y que además. car il n'est que la continuacion de la chaine animeé. según que se manifiestan y revelan en las protuberancias y depresiones externas y correlativas del cráneo. ne doit pas etrê isolé des animaux. no debe haber en el hombre voluntad real. ni siquiera conocimiento inmediato del alma en sí misma o en su sustancia. después de haberles quitado partes notables anteriores y posteriores de la masa cerebral. o la mayor parte de las precedentes afirmaciones procede la siguiente Tesis La frenología moderna debe ser rechazada como contraria a la moral y religión.

no porque estas funciones se realicen por medio de órganos materiales como las sensaciones. lo mismo que las facultades sensitivas. como los sentidos externos e internos. nada se podría afirmar con certeza en orden a la existencia o intensidad de dichas facultades. ya sea efectivas. neg. Por de pronto. constando. no siempre responden a las internas de la masa cerebral. inmediate et directe. a observación frenológica directa. es probable que en la mayor parte de esos hechos no se tuvieran en cuenta para los juicios y apreciaciones la sola inspección del cráneo. o los datos puramente frenológicos. datos y experimentos mencionados en las pruebas. cuyas clasificaciones. al menos en cuanto residen y funcionan en partes y órganos determinados del cuerpo: las puramente intelectuales. en el presente estado de unión del alma con el cuerpo. sería necesario comparar esos casos en que las apreciaciones frenológicas han resultado exactas. sino que es preciso tomar en cuenta las indicaciones orgánicas correspondientes a otras facultades o propensiones. ni funcionan por medio de órganos. desaparecen o se perturban las funciones de la inteligencia y de la voluntad: luego con razón suponen los frenólogos modernos que estas facultades se hallan ligadas. sobre ser ocasionadas a confusión. nunca puede traspasar los límites de la probabilidad y la conjetura. Objeciones Obj. demuestran hasta la evidencia que. que las protuberancias y depresiones externas del cráneo. Las primeras funcionan mediante órganos determinados. debiendo en consecuencia apellidarse inorgánicas. II Posibilidad y condiciones de la verdadera frenología. o mejor dicho. no pueden funcionar actualmente sino a condición de funcionar previamente y simultáneamente los sentidos. toda vez que considerada puramente en el terreno experimental. excitando la actividad [321] intelectual y suministrándole materia para la abstracción de las ideas o especies que han de representar los objetos como universales. siquiera este sea universal y espiritual. deducir una afirmación o doctrina general de algunos hechos aislados. No es raro. 1ª Consta que en muchos casos las apreciaciones frenológicas fundadas sobre la inspección del cráneo. ni porque estas facultades residan en el cerebro como en su órgano propio. En términos de escuela se puede responder distinguiendo: El entendimiento y la voluntad dependen del cerebro y de órganos materiales mediate et indirecte. esencial y primitiva entre las facultades del orden sensible por [322] una parte. siempre que funciona el entendimiento funciona a la vez la imaginación. se han hallado conformes con la realidad: luego la experiencia abona las afirmaciones y doctrina de la frenología moderna. las cuales pueden neutralizar en parte la indicación de otro órgano. cuya perturbación de funciones lleva consigo ex consequenti la perturbación de las funciones puramente intelectuales. 2ª Deben reducirse a menor número las facultades e inclinaciones designadas por los frenólogos modernos. 3ª Aun con respecto a las facultades sensibles u orgánicas que están sujetas. aun prescindiendo de las reflexiones anteriores. observar íntegras y normales las facultades intelectuales y morales. con aquellos en que han resultado falaces. 2ª La experiencia demuestra que dañado o destruido el cerebro en el hombre. además. las facultades del orden intelectual que pueden reducirse al entendimiento y voluntad libre. poseía los órganos de la benvolencia y de la teosofía o religión. localizadas y sujetas a órganos corporales determinados y especiales. y abstracción hecha de su incompatibilidad con la religión y la moral. se hallan en contradicción con la religión. o por el desarrollo externo del órgano. conc. Las reflexiones consignadas en el párrafo anterior y la doctrina expuesta en los capítulos precedentes acerca de las relaciones que existen entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. o puramente espirituales. la frenología moderna carece de todo derecho a las pretensiones científicas que se arroga. nada se puede inferir de ellos lógicamente en favor de las pretensiones exageradas de la frenología.» La lesión del cerebro determina. revelan que en el fondo de la moderna frenología hay algo de verdad. como veremos después. Además es preciso tomar en consideración las indicaciones . la moral y la experiencia. y con particularidad la imaginación: previamente. sino porque en el cerebro residen los órganos propios de las facultades sensibles y principalmente de la imaginación. sino en combinación con los datos pertenecientes a la fisonomía y a la fisiología. y residen en partes determinadas del cuerpo: así es que pueden apellidarse facultades orgánicas. ni residen en parte alguna determinada del cuerpo. y por otra. Negando la consecuencia. sujetándose después a las siguientes condiciones. careciendo a la vez completamente del correspondiente al robo o acquisividad 5ª Aun en la hipótesis inadmisible de que fuera verdadera la doctrina de los frenólogos acerca de la relación y dependencia necesaria entre las facultades y las circunvoluciones y órganos cerebrales. Por otra parte.Examinando frenológicamente el cráneo de Lacenaire. como las pasiones. Aun admitida la verdad histórica de los hechos a que alude la objeción. 1ª Es preciso establecer una distinción absoluta. [320] En tercer lugar. y que por consiguiente es posible en principio una frenología. en el estado presente de unión. y acerca de la dependencia de las primeras de determinados órganos o partes del cuerpo. o sea el estudio y conocimiento de las facultades e inclinaciones del hombre por medio de la organización del cuerpo. que es tan legítima como la siguiente: «Sin la sangre el hombre no puede funcionar con el entendimiento y la voluntad: luego el entendimiento y la voluntad dependen de la sangre y funcionan por medio de ella. porque estas. ni menos para echar por tierra o desvirtuar las pruebas y de experiencia contra ellas aducidas. ya sean cognoscitivas. debe comenzar por rechazar aquellas afirmaciones de la frenología moderna que. a fin de que puedan ser conocidos por la inteligencia: simultáneamente. Por último. porque la observación psicológica demuestra que. Resp. según hemos visto en el párrafo anterior. aptitudes y pasiones de un individuo. son poco racionales y filosóficas. no se debe formar juicio acerca de la intensidad o energía de una facultad o inclinación por la inspección aislada de la parte del cuerpo en que reside. en individuos cuyo cráneo presenta una configuración anormal y hasta raya en monstruosa. que deben ser consideradas como las bases generales de toda frenología racional y cristiana. Para que esta frenología sea verdaderamente un estudio y conocimiento racional. La clasificación frenológica de las facultades e inclinaciones humanas debe estar en relación con la naturaleza y diversidad de actos y objetos. formando y presentando imágenes en relación con el objeto inteligible. como consta por repetidas observaciones. porque consideran como tales las que son funciones y manifestaciones varias de una misma facultad. Obj. es contra toda razón y contra las nociones más elementales de la lógica. Resp. ocasiona la perturbación de las funciones intelectuales y voluntarias. los cuales constituyen el elemento principal para descubrir y determinar la naturaleza y diversidad de las potencias. multiplicando indefinidamente el número de facultades. por decirlo así. los hechos. acerca de las facultades.

No son sólo éstos los únicos tesoros almacenados en mi vasta memoria. san Agustín de Hipona. Todo lo que sé de ellas está. cuya realidad ha quedado fuera de mí. en efecto. en mi memoria. de donde resulta necesariamente que las condiciones especiales de éstas y de sus órganos propios influyen indirectamente o ex consecuenti en las facultades y propensiones del orden intelectual. los hábitos contrarios. Libro X.» El gusto dice también: «Si no tienen sabor. las cuales ya con su [324] fuerza nativa. envía su imagen a la memoria. combinado con la observación de las indicaciones fisionómicas y craneoscópicas del mismo . aunque esté alejada de nosotros. . pueden modificar profundamente y dominar las manifestaciones y actos de las demás facultades e inclinaciones. Ni como el perfume que pasa y se pierde en el viento y que. Confesiones En Confesiones. afectando al sentido del olfato. sin pasar al orden de los hechos. nosotros los hemos detectado. 6ª Todo juicio frenológico. Ni como una sensación que sentimos en el cuerpo a través del tacto que.fisionómicas. nosotros los anunciamos. es posible: 1º que el desarrollo interno y la disposición de la masa cerebral no corresponda con exactitud al desarrollo externo y a la disposición del cráneo: 2º que la intensidad y energía que corresponden a las facultades o inclinaciones frenológicamente consideradas. ya con la que recibir pueden de la gracia. Simplemente los reconocí en mi alma como verdaderos y los aprobé. ni menos científica. 4ª De aquí es que el juicio frenológico es esencialmente complejo. Bajo las bases y condiciones expuestas. Cuando los aprendí. quién las distribuye entre varias de estas vísceras. no lo toqué. Complejo. de los cuales emergen de forma maravillosa cuando las recordamos. no los di crédito por testimonio ajeno. Fragmento de Confesiones. debe sujetarse a estas dos condiciones: 1ª que no salga de los límites de la conjetura y probabilidad. dejando una huella por la que recordamos como si sonara cuando ya no suena. puede extenderse y aplicarse a las facultades puramente intelectuales. sociedad.» El olfato dice: «Si despiden algún olor. las cuales pueden modificar profundamente las indicaciones frenológicas apoyadas sobre la magnitud o desarrollo de uno o más órganos. porque cualesquiera que sean la intensidad y energía de las facultades y pasiones. y necesariamente inseguro. uno de los principales escritos del más insigne Padre y Doctor de la Iglesia. sin embargo. al menos en el estado actual de esta clase de conocimientos: 2ª que se circunscriba a las facultades e inclinaciones en sí mismas. Tampoco los he podido ver fuera de mi alma. Bajo este punto de vista pudiera definirse la Frenología: El conocimiento probable y conjetural de las facultades y propensiones del hombre. la dialéctica y las diferentes categorías de preguntas. ni alguien no me hubiera advertido de ellos para sacarlos a relucir. Y están como escondidas en un lugar interior. existencia y utilidad de la frenología. quedando almacenadas en un maravilloso sistema de compartimentos. 5ª La observación frenológica. las cuales vienen a ser como sus órganos propios. Que me digan. y en general las facultades afectivas de la sensibilidad.» Los oídos dicen: «Si emitieron algún sonido. que no es lugar. éste refirió de forma autobiográfica y con un brillante estilo literario algunos de los episodios más importantes de su vida.» ¿Cómo. Pero cuando oigo que son tres las categorías de preguntas –si la cosa existe. 10 y 11. otros el hígado y los pulmones. Mis ojos me dicen. según lo demuestra la misma diversidad de opiniones sobre la materia. y sobre todo en virtud de la fuerza de voluntad y de la repetición de actos contrarios. en sus páginas expuso gran parte de su pensamiento teológico y filosófico. quién señala la médula espinal y el cerebelo. si pueden.. lo que es la gramática. ni son sus imágenes las que almaceno en mi memoria sino los hechos mismos. educación. Ni como el manjar. basado sobre el examen de la complexión especial del individuo. Y sé también que atravesaron el aire con estrépito y que ya no existen. Tanto. tomada en el sentido complejo indicado. Aunque las pasiones. porque exige el concurso y conveniente apreciación y combinación de datos craneoscópicos u organológicos. no me preguntéis por ellos. sus actos se hallan siempre sujetos al imperio de la voluntad y de la razón.. San Agustin parece inclinarse a que el órgano y asiento propio de las pasiones es el corazón. Por tanto. sin pretender jamás una certeza absoluta. Además. no porque estas sean orgánicas. como una ampliación y perfección racional de la misma. aunque no estuviesen presentes en la memoria. porque además de la dificultad de combinar y apreciar convenientemente todos estos datos. pero no como una imagen retenida de una cosa. Aquí se encuentran también todas las nociones que aprendí de las artes liberales que todavía no he olvidado. de datos fisionómicos. ni siquiera las partes en que residen. disminuidas o aumentadas. El fragmento que sigue supone una interesante aproximación a su teoría del conocimiento. entonces. o funcionen por medio de órganos o partes determinadas del cuerpo. como facultades orgánicas que son. es decir. es verdad?» Sin duda porque ya estaban en mi memoria y tan retirados y escondidos como si estuvieran en cuevas profundísimas. residen y funcionan en partes determinadas del cuerpo. pues. Pero no están las imágenes de las cosas. Pero los hechos significados por estos sonidos no los he tocado nunca con ningún sentido del cuerpo. si no como verdadera ciencia. que no habría podido pensar en ellos. capítulos 9. no hay inconveniente alguno en admitir la posibilidad. hayan sido modificadas. Yo sé. y acaso más todavía las condiciones del temperamento o complexión. por dónde entraron en mí. No es tampoco como la voz impresa que suena y se desvanece. En estos casos las cosas no penetran en la memoria. ¿En dónde estaban? ¿Por qué los reconocí al ser nombrados y decir yo: «Así es. en virtud de ciertas circunstancias de clima. qué es y cuál es– retengo las imágenes de los sonidos de que se componen estas palabras. &c. Aquí es donde debe buscarse la razón suficiente de la diversidad de aptitudes que se observan en los hombres con respecto a las ciencias y artes. no es fácil determinar lo que constituye el órgano especial de cada facultad afectiva y de cada pasión. y si no lo he tocado. De san Agustín. o relativos a la complexión y organización general. basado sobre datos suministrados por la frenología. Inseguro. podemos imaginarla en la memoria después del tacto. debían estar en mi alma incluso antes de que yo los aprendiese. estos hechos entraron en mi memoria? ¿Por dónde entraron? No lo sé. Algunos fisiólogos y frenólogos señalan como órgano y asiento de dichas facultades y pasiones el corazón. Recorro todas las puertas de mi cuerpo y no hallo por dónde han podido entrar estos hechos. por la que puede ser reproducida. no he transmitido mensaje de él. que ya no tiene sabor en el estómago y que parece lo tiene. en la memoria. &c. con rarísimas excepciones relativas a algún caso concreto y circunstanciado. sino porque dependen y se hallan relacionadas en su ejercicio y desarrollo con las facultades y propensiones del orden sensible. sino las cosas mismas. en efecto: «Si tienen color. la oración. por aquí pasaron. y de datos fisiológicos.» El tacto dice: «Si no es cuerpo. para después encomendárselos como en depósito y poder sacarlos cuando quisiera. ciertamente. Simplemente son captadas sus imágenes con asombrosa rapidez.

. es decir. propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción. en la encíclica Humani generis (1950). Es un proceso del pensamiento por el que recogemos las cosas que ya contenía la memoria de manera indistinta y confusa. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica. Los grandes filósofos de la modernidad tenían gran aversión a Aristóteles. Mi memoria acumula un gran número de hechos e ideas de este tipo. pero sin imágenes. han sido ya descubiertas y puestas como a mano y que afirmamos haber aprendido y conocido.com Santo Tomás de Aquino Introducción Durante el siglo XIII. es probable que haya sido por este motivo uno de los rechazos de Santo Tomás en la Modernidad. para finalizar con el conocimiento por connaturalidad donde expresa Santo Tomas la distinción entre este conocimiento (connaturalidad) respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. como profundiza el ser que somos. aquí . el conocimiento del objeto no es diferente del objeto. Añade la tesis de que nuestro conocimiento no es invariable. han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson. los filósofos podían. El neotomismo defiende un realismo no naturalista. que significa pensar. como espiritualiza Santo Tomás el conocimiento y el ser. creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y de otros como san Agustín y otros Padres de la Iglesia.el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento. Entre los pensadores. el conocimiento en su relación con el ser y lo verdadero. por lo que el realismo forma parte de su misma base. hacia el final del siglo XIX. Pero su tesis fundamental es: . filosofía. El realismo liberal (Antonio Muñoz Ballesta) analiza las sociedades del siglo XXI basadas en los principios realistas de lo político y en la ciencia social yeconómica de la Escuela austriaca de economía. fundamentalmente Lenin. lo que se junta (cogitar) no en un lugar cualquiera.equivale a verlas interiormente en sí mismas tal cual son. cuando se han dispersado. Avicena. Tal es la derivación del verbo cogitare. Podemos afirmar que Santo Tomás tuvo mucho éxito. tanto. moral y religión. más propiamente en la modernidad los pensadores católicos tomaron la segunda posición. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse. Abordaremos el trabajo haciendo una presentación de Santo Tomás. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno. católicos y no católicos. cogitar) que ago (mover) a agito (agitar) o que facio (hacer) a factito (hacer con frecuencia). Existe la cosa en sí independientemente de nosotros. podemos decir que S. afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El papa Pío XII. En cuanto al conocimiento. El existencialismo analiza la existencia del hombre en el mundo. sin embargo. para luego examinar en el juicio de verdad como profundiza el ser del ente. también existen los objetos espirituales. Cuando Tomás habla del conocimiento parte de una concepción realista. que. que han trabajado dentro del marco tomista. dispersas y desordenadas– a fin de que se presenten ya a la memoria con facilidad y de modo habitual. y siempre hay que razonar dialécticamente.en lo fundamental. Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana.Descubrimos así que aprender las cosas –cuyas imágenes no captamos a través de los sentidos. sino en el alma. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto. Si las dejo de recordar de tiempo en tiempo. comenzando por su biografía. Dentro de la concepción realista existe dos tipos: Realismo ingenuo. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe. En el analizaremos de manera especial la base empírica. Pues en latín el verbo cogo (recoger. de modo que es necesario repensarlas otra vez en este lugar –pues no es posible localizarlas en otro–. Pero la palabra cogito queda reservada a la función del alma. Se emplea correctamente sólo cuando se aplica cogitari a lo que se recoge (colligitur). Sin embargo en los siglos venideros. tanto en su pensamiento filosófico como teológico (como base) tiene una gran influencia de Aristóteles. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. y como Santo Tomás. he de recogerlas de nuevo para poder conocerlas. En otras palabras. John Ocampo yhoco_mcm[arroba]hotmail. que afirma o piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. una concepción de la realidad crítica. pero esta existencia no se reduce a los objetos naturales. Sin embargo en la Modernidad aparecen otras corrientes realistas: como el realismo absoluto en donde no hay diferencia. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica. alucinaciones y otros errores de la percepción. de Averroes. El realismo materialista del materialismo dialéctico es un tipo de realismo absoluto que ha sido desarrollado por los seguidores de Karl Marx. 1879). vuelven a sumergirse y hundirse en los compartimentos más hondos de mi memoria. el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. entre el objeto de conocimiento y la cosa en sí. coger) dice la misma relación a cogito (pensar. la influencia de Aristóteles en Santo Tomás. como dije. que a partir de él. Por otra parte la concepción realista crítica da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones. cuidando con atención de ponerlas como al alcance de la mano en la memoria –pues antes quedaban ocultas. o continuar su pensamiento o apartarse totalmente de él. Tomás toma posición por esta última. etc. ni puede haber. para luego meternos de lleno en el tema del conocimiento.

que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en 1259. Distingue entre cambio sustancial yaccidental. También recoge la teoría de las cuatro causas: material. sin tiempo. estima que todo conocimiento ha de partir de una reflexión de que se da en la experiencia sensible. EL CONOCIMIENTO: La base empírica del conocimiento La gnoseología tomista está estrechamente unida a la cuestión de la relación entre teología y filosofía (entre el orden natural y el sobrenatural). y empezó a impartir clases en la Universidadde París en 1252. obra del entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal o por conceptos. Influencias aristotélicas Aristóteles influye en Santo Tomás principalmente en: Ontología (teoría sobre la realidad) y cosmología. Estas imágenes conservan vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen. en Sto. La teoría tomista del conocimiento se basa pues. y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino. Al igual que Aristóteles. mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon. sobrenatural. En marzo de 1274. El fin último de la vida es la felicidad que tiene que ver con la actividad contemplativa. Recoge la teoría del movimiento. desde la eternidad. los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales. filósofo y teólogo italiano. Aquino añade que no es incompatible que el alma sea inmaterial e inmortal (creada por dios en la concepción) y que exista una vida eterna alejada del cuerpo. Pero igualmente Santo Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico. cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. Como Tomás era de poderosaconstitución física y taciturno. que proviene de las sensaciones corporales y es un conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas. omnipotente. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243. Y según Aristóteles sólo se podría disfrutar de una manera limitada. El ser humano es una única sustancia compuesta por materia y forma. en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. acabado. la contemplación beatificable de dios. el año de la muerte de su padre. pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos". el cielo cristiano. Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus oponentes. desde la nada. pues el universal. eficiente y final. Le liberó en 1245. en cambio. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno. en el carácter abstractivo del proceso de conocer. y del conocimiento inteligible. donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova. Su fiesta se celebra el 28 de enero. Antropología (teoría sobre el hombre). En un primer momento. no a una filosofía de la físis como en Aristóteles. Biografía Tomás de Aquino. Aunque Tomás añade a este dios la preocupación por el mundo que creó en un acto de pensamiento. Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. El sujeto comienza con lo dado. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado profesorde Filosofía en la Universidad de París. puro. Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles. Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo. quienes fueron censurados por la Iglesia. Como influencia aristotélica recoge la necesidad de un motorinmóvil de todo el universo. produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie sensible impresa". compuestas por materia y forma. Esto se debe a que en Santo Tomás la concepción del ser queda radicalizado en el singular quedando pegada a una filosofía del espíritu. Es todopoderoso.introduce la Doctrina Sagrada para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. Aquino dice que por su fin sobrenatural se puede dar de forma ilimitada. Ética (teoría sobre la moral). al que había sido enviado por el papa Gregorio X. que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante. No se trata de una limitación a los datos de los sentidos. sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo. le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. todavía no ha sido captado. en particular sumarios y explicaciones de sus clases. Santo (1225-1274). siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. donde organizó una nueva escuela dominica. aparecieron dos años más tarde. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre 1254 y 1259). cayó enfermo. todo esta compuesto por materia y forma. en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos. Teología (teoría sobre dios). cuerpo y alma. pero ha de seguir un proceso de abstracción. y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes. En Santo Tomás hay que distinguir el conocimiento sensible. sin las cuales sería imposible el conocimiento. El mundo se articula debido a la existencia de estas formas. Su madre. la naturaleza. Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Tomás la forma es la esencia. Desarrolla cinco caminos para demostrar que dios existe. Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. la teoría hilemórfica. atributos no esenciales que se ganan o se pierden. siguiéndole a Colonia en 1248. Sus primeros escritos. Regresó a París en 1268. Hay una existencia concreta de la cosa. que se registra en la imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". de una felicidad perfecta. formal. . aunque añade seres inmateriales. un dios concebido como acto pleno. dotando al acto primacía sobre la potencia . considera que la realidad está formada por sustancias. dios y los ángeles. como tal.

Como Aristóteles. de esta manera el entendimiento convierte en inteligible todo ser. el sujeto sabe "que es". en la medida en que se conoce a si mismo por su acto. este es el punto de partida del conocimiento. la forma inteligible del otro lo traslada a su ser. los compara. el sujeto lo que entiende lo entiende en su ser. aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto (conversión al fantasma). Th. El entendimiento humano no es acto. estos huesos sería materia individual. tiene que actualizarse a través de las especias abstraídas de lo sensible. La abstracción es el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible a inteligible. Tomás el ser es limitado por la naturaleza. El entendimiento agente se conoce en el acto de abstracción. En conclusión lo podemos sintetizarlo de la siguiente manera: -Los sentidos captan el objeto sensible concreto. pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la substancia. Lo primero que se aprehende es el ser. pero. este acto de entender es la participación del uno y del otro. lo aplica al objeto concreto. al que Aristóteles denomina: especies sensibles impresas. afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el entendimiento va conociendo de la cosa misma. una objetividad abierta. En la especie impresa se pone en contacto el ser del sujeto y el ser de la cosa. lo denomina entendimiento agente (extrae de las formas particulares las formas) y en cuanto que los conceptos quedan impresos en éste. no captarlo como un concepto (S. entendimiento paciente o pasivo. y el resultado es la especie inteligible impresa. El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes. que el conocimiento racional procede por abstracción. lo que se separa es la forma de la materia individual. el universal se halla en las sustancias individuales. inteligir algo viviente. la forma propia y la forma del otro. se actualiza y combina. sino potencia. la infinitud inteligible. esta carne. Santo Tomás de Aquino defiende que la forma. teniendo en cuenta el conocimiento universal. el entendimiento agente es despertado por el ser del objeto. Tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa.Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción. como funciona todo esto en la realidad. El entendimiento pasible es el que combina los objetos. -El entendimiento agente abstrae o despoja al objeto concreto de todo aquello que le impida ser inteligible. -En la imaginación se graba la imagen propia de ese objeto. -El entendimiento paciente elabora los datos del entendimiento agente hasta llegar al concepto universal. Para terminar el proceso cognoscitivo. A este grado de abstracción lo llama especie inteligible expresa. En S.. pero también el ser del sujeto. Por tanto el ser es entender la cosa. El entendimiento conoce directamente lo universal y a los seres concretos de modo indirecto a través de los sentidos. El ser que capta el sujeto (con su ser). en otras palabras. . Todo esto pertenece al orden filosófico.. el entendimiento compara la imagen con el concepto formado. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e individual. por que el también "es". pero como lo hacemos funcional. De esta manera el ser es la intencionalidad ontológica. como ya dijimos. saber que la cosa está ahí y que existe. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común. por que el también tiene el ser. lo real aquí es fundamental. que tiene la capacidad de abstraer. La cosa imprime en la inteligencia. pero también hay que tenerlo en cuenta cuando se procede según el orden teológico. no de la materia común. la separación de la forma o esencia con respecto a la materia individual. Esto se denomina razonamiento y origina unaciencia discursiva. una cosa representativa "que es". -La conversión al fantasma: se produce cuando el entendimiento. de allí sale la esencia. Como dijimos en cuanto que el entendimiento es el autor de los conceptos. pero lo abre o le da una apertura al mundo. Por otra parte para captar el ser del objeto depende de lo real. lo tiene en su misma naturaleza.en definitiva es el que forma los juicios universales que hacen posibles las ciencias (definiciones). pero no se entiende a si mismo en su propia esencia. Para entenderlo mejor podemos decir que captar el ser del otro no es otra cosa que captarlo en vivo y en directo. El ser es entender lo inteligible. es vivirla. a la que llama especie sensible expresa. 1° Parte Q’ 79 Sobre el entendimiento). ¿Qué es lo primero que se presenta al entendimiento? Podemos decir cierta cosa común. El entendimiento humano entiende las cosas en su propia esencia. el ser sería como el nexo entre el entendimiento y la forma que quedó impresa. no fuera de ellas. Ahora bien todo esto es una explicación de la teoría del conocimiento en Santo Tomás. se presenta el ser y lo verdadero del objeto. quitándole todo lo que tiene de particular y concreto. una especie. Vemos. los afirma o niega. pues. cual es la interpretación última de su teoría. es un acto. los juzga. se entiende a si mismo en la medida que entiende a la cosa. y prescindiendo de sus cualidades sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas. Los conceptos (ideas) son siempre universales y abstractos. es la apertura al mundo. al que llama fantasma. es una identidad nueva. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos propios del entendimiento agente. los relaciona. los dos revelan el ser. tenemos que decir que para Santo Tomas en el acto de entender hay una traslación a la dimensión del espíritu. Cuando se conoce intelectivamente. El ser no es un concepto. limitado por la naturaleza. Sin embargo el ser está limitado por el género y la especie. De ello se deduce que requiere actos de composición y división. y son las imágenes de los objetos captadas por nuestros sentidos que se graban en nuestra imaginación como son las fantasías. Hay como una doble condición. Por otra parte la imaginación que está en potencia con el dato.

Juicio como composición. Aristóteles define al juicio como: "Reunión o síntesis de conceptos inteligibles que existen como una sola cosa (como si fueran una sola cosa)". de está manera profundiza el ser del ente. 3. El gato es lindo. Tengo que juntar sujeto y predicado. El acto de ser (esendi) es un esse. como sucede en la síntesis y el análisis. allí se conjuga el "es". esta es la función del juicio. profundiza al ser que somos. Finalmente. tiene que reflejar la esencia. Juicio como afirmación. una dinámica de la potencia al acto que no está separada. Ahora bien para Santo Tomás el fundamento del ser está en el espíritu. como puedo decir que algo es verdad. . por el que afirma la identidad o diversidad de aquellos conceptos. como condición de posibilidad para que sea inteligible lo real. los accidentes que componen la sustancia. Santo Tomás afirma que entre el sujeto y la cosa hay una relación ontológica. Santo Tomás en la cuestión 85. La cosa queda incorporada al acto del espíritu. Por ello concluimos que en la verdad del juicio hay que captar la dimensión ontológica. el entendimiento tiene la capacidad de captar la forma que a la vez activa el entendimiento. Ahora bien intentemos una definición del "juicio": una definición real de juicio puede darse así: es un acto de la mente por el cual. para luego comprenderlo. o bien unimos mediante nuestra afirmación dos ideas que se nos han ofrecido. pero todavía no la puedo atribuir al gato. que existe. y me pone en acto a mi.Para S. De ahí que esta operación se llama también: unión y división. Este entender como de la existencia. ej. El juicio como afirmación: el asentimiento como valor. La inteligencia debe captar la inteligibilidad del objeto. sino por un nuevo acto de afirmación y de negación. es decir llegar a la unidad simple. Veo al gato y tengo la forma. El cognoscente desmaterializa al ente. En definitiva el juicio. El ser es el objeto formal del hombre. Ahora bien la pregunta que queda sin resolver es como se organiza la verdad del juicio. el "es" es su predicado. hay una unidad. 2. Hay como una transformación de la inteligencia. unir la forma a la materia. o bien las separamos mediante nuestra negación. se incorpora a la existencia del espíritu como entender. EL JUICIO DE VERDAD Para Santo Tomás el orden de las esencias está configurado en la creación. lo hace inteligible. Existencial: esa unión la pone en su ser en acto. El ser esta como acto por que está espiritualizado. por ej. está en acto. que es el ser de la cosa y mi ser. esto se debe que el ser del objeto no es otra cosa que una participación del ser de Dios o del Esse subsistem. En la reflexión el núcleo es el ser en que vivimos. o podríamos intentar otra como esta definición: asentimiento de la mente a una identidad. inteligible. Tomás el ser espiritualiza a la materia. en este sentido el ser análogo. Uno se trasporta al objeto y este le trasmite al sujeto una forma. por que es el acto que une y divide dos conceptos objetivos. en otras palabras compartimos el ser. aquí obtendremos la articulación de esos datos. Por otra parte Santo Tomás define el juicio como: "El juicio es la operación del entendimiento según la cual reúne y separa. En la composición hay una simple aprehensión. tengo que aplicar al materia el ente. la esencia es lo inteligible. El juicio tiende a hacer una síntesis (materia y forma. art. Si se atiene a la esencia no se puede equivocar. afirmando y negando". S. se adhiere y se une íntimamente con la verdad pensada. Juicio como reflexión. por el que la mente. develar al ser. dinamismo ontológico. las esencias son simples. Copulativa. El ente quedó en el plano de la sustancia y el ser se eleva al plano del espíritu. aplicando lo inteligible al objeto. 6 del libro 2. formalmente consiste en aquella adhesión o asentimiento. Desde la sensibilidad recibimos múltiples elementos o datos. de donde se llama también. el acto de ser le es inmanente a la esencia. como síntesis de la forma y la materia. Para Santo Tomás hay tres pasos para la verdad el juicio: 1. el hombre es una animal racional. Juicio como composición: complemento del conocimiento. sustancia y accidente). En Santo Tomás el mundo. Una sola existencia del ente. si el entendimiento puede ser falso: responde que para que un juicio sea verdadero. En ese acto de ser actuado se aprehende la esencia viviente. adhesión o asentimiento de la mente. claro está que de esto se deduce que no se puede decir nada nuevo. como el ser de Dios. como el ser de cualquier animal. Ese ser es creado por Dios. en otras palabras en un juicio de verdad según la esencia no se puede salir del orden de la inteligibilidad de ese objeto. luego hay que hacer una composición unitiva del ser. La respuesta primera que podemos dar es que no es una resultante relativa de mí solamente (yo solo) sino de mi y el objeto (el mundo). es un mundo integrado. El ser es una apertura al abismo. Tomás que da atrapado en la individualidad del ente. Ese dinamismo trascendental se constituye el objeto intencional. En esa esencia se da una apertura infinita al ser que somos. en la reflexión se trasmite esa inteligibilidad. hay una relación entre cosa y ser. no mediante la simple yuxtaposición o separación de ellos. lo entiende desde si. llevarlo a la unidad del objeto. En una composición de la mente y el objeto. No solo la existencia sino también el atributo. Como ya dijimos lo que pesa es el ser que está ahí. lo hace ser en acto. El verbo ser tiene dos funciones: copulativa y existencial. y le da objetividad. o a una diversidad objetiva de dos ideas una vez conocidas.

El primer modo de juzgar sobre lo divino corresponde a la sabiduría que es don del Espíritu Santo. como se dice en I Cor. por extensión. por cierta connaturalidad o unión a Dios. dice: Santo Tomás. en cuanto está inclinado a aquellas cosas. que ciertamente nos une a Dios.Podemos terminar diciendo que el juicio afirma. tener un juicio recto sobre lo divino por investigación racional pertenece a la sabiduría que es virtud intelectual. "aprehende que apetece lo que es" Ciertamente es ésta una estructura universalmente constitutiva de la naturaleza personal humana. en modo alguno. Pero la rectitud del juicio puede darse doblemente: de un modo. no podría siquiera la objetivación humana concebir la bondad del ente. conducen connaturalmente a descubrir que la misma estructura de la mente humana -que. por don divino. Es. por su entendimiento y su voluntad. por cierta connaturalidad respecto a aquello sobre lo que hay que juzgar. como algo en que se actúa y realiza aquella vida individual según la que cada hombre percibe que él vive y existe y entiende. Luego la sabiduría que es don del Espíritu tiene ciertamente su causa en la voluntad. La distinción entre el conocimiento por connaturalidad respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. por la posesión del acto de ser en su alma. ni pretende superar contradicciones. es necesario volver hacia atrás. según el recto uso de la razón. Esta connaturalidad a las cosas divinas se tiene por la caridad. se juzga por modo de conocimiento. la creciente importancia en la ciencia y la consiguiente necesidad de dotarla de sólidos fundamentos teóricos ha acrecentado aún más el interés por la misma en el moderno . el sujeto pone el valor maneja el ser y lo afirma. así como quien tiene una virtud juzga rectamente acerca de lo que se debe obrar según aquella virtud. Hay una reflexión inteligible. de experiencia perceptiva e inmediata de su vida ejercida en los actos intelectuales y las voliciones conscientes y libres. pero tener un recto juicio de ello según cierta connaturalidad a las cosas divinas corresponde a la sabiduría según que es don del Espíritu Santo. sino que respeta enérgicamente la realidad sintetizando. una de las partes esenciales de la filosofía. que se introduce en la Doctrina Sagrada de Santo Tomás precisamente para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. en su doctrina. así como de lo que pertenece a la castidad juzga rectamente el que adquirió la ciencia moral. desdeñosas con la seriedad especulativa. de otro modo. como precedente a la concepción de lo que es como bueno. aunque sus principios sean creídos por la Revelación". en concreto. Reflexión sobre la presencia. que el hombre. como alguien instruido en la ciencia moral puede juzgar sobre los actos virtuosos aunque no tuviese virtud. pero precisamente cada uno de los hombres puede formar el juicio sobre el bien en el ente.. a la comunicación del bien participado a sus criaturas. existe una armonía entre la gracia (don sobrenatural de Dios) y la naturaleza humana y el hecho radical de que es ésta en cuanto tal (pero precisamente en cuanto "herida por el pecado") la destinataria. no conoceríamos. pues. Pues ocurre que alguien juzga por modo de natural inclinación. podemos decir que siempre esta en equilibrio intenso y tensionado hacia el bien y la verdad entre errores opuestos.. La síntesis de Santo Tomás no concilia contrarios. El don del Espíritu Santo "causa la rectitud de nuestro juicio sobre lo divino. de la gracia sanante y divinizante. habida cuenta que es propio de la sabiduría el juicio sobre las cosas. Si no existiese esta connaturalidad arraigada en la conciencia existencial con lo aprehendido por el hombre. El pensamiento de Santo Tomas también llamado Doctor Angélico. Algunos han mal interpretado esta cita. El entendimiento agente reconoce la naturaleza de su acto. De otro modo. caricaturiza a Santo Tomás como si buscase siempre una inconsistente unificación de doctrinas opuestas. si tiene su propio sujeto en el entendimiento: La sabiduría importa cierta rectitud del juicio según razones divinas. El intelecto en acto y lo inteligible en acto son una misma cosa. El juicio como reflexión: reflexión sobre la naturaleza de su acto. en los primeros capítulos de la Suma Teológica primero habla sobre la sabiduría. en nuestro conocimiento de Dios. en su obra La fe filosófica ante la Revelación. Para Santo Tomás. pero su esencia la tiene en el entendimiento. la bondad del ente. en la caridad. un anticipo de tendencias sentimentalistas. 6. ponerse a distancia y afirmarlo. en el Libro de la Ética. aunque constituya el compuesto humano a modo de forma substancial. podrá advertir el malentendido a que se ha dejado llevar por la falta de comprensión de la distinción establecida por Santo Tomás atendiendo al texto en que se plantea si la sabiduría es una virtud intelectual. precisamente. absolutamente injusto el juicio de Karl Jaspers que. CONCLUSIÓN El estudio del conocimiento constituye. Aquí podemos ver la relación que hace del juicio del entendimiento con lo espiritual. Concluyamos diciendo que esta capacidad obediencial para recibir. según que se adquiere por estudio. o sobre todo lo demás por normas divinas. un conocimiento "por connaturalidad" con lo conocido. Santo Tomás afirma insistentemente. no es. por lo que esta sabiduría de que hablamos no puede darse en el hombre en pecado mortal". por su entendimiento. a saber. voluntaristas.esto la hace "obediencialmente apta" para que su vida cristiana se desenvuelva en la experiencia mística. forma no totalmente inmersa en la materia. como una nueva inteligibilidad. Aquí la inteligencia vuelve sobre su operación. por lo cual. se hace un espíritu con Él". a modo de sujeto receptivo. Así pues. es por su misma entidad capaz de auto-conciencia según su ser. en el cual es propio juzgar". según un doble modo de juzgar. Afirma Santo Tomás. 17: "El que se adhiere a Dios. dice que el virtuoso es la medida de los actos humanos. EL CONOCIMIENTO POR CONNATURALIDAD Santo Tomás antes de tomar el tema del conocimiento. como el que tiene el virtuoso respecto de la vida moral. De aquí que la sabiduría de que aquí tratamos presuponga la caridad. práctico al descubrir los fines a que se ordena naturalmente su vida personal y conocerlos como "debiendo ser buscados" y debiendo ordenar a ellos sus elecciones libres. ni práctica ni teóricamente. una cierta sospecha de actitud "irracionalista" apoyada o bien en la mística o bien en un voluntarismo. contemplativa. y puede su juicio teorético hacerse. todo termina en el acto. "Sabiduría se dice de dos maneras. lo que en la realidad de las cosas ha sido armónicamente "puesto junto" por el Creador. en orden. el segundo modo pertenece a esta doctrina. la cual unión se obra por la caridad. retorno de la inteligencia sobre ella misma y la conformidad con la cosa. distinguiéndolo del que se expresa en enunciaciones objetivas que se enlazan discursivamente en el raciocinio. por su propia naturaleza. la connaturalidad con el bien divino la podemos hallar por cuanto si el hombre no fuese consciente de su vida individual. reconoce es si y aprehende la esencia.

Tomás si habla del ser. y también toda su filosofía. El conocimiento sensible y el conocimiento abstracto están basados en la realidad humana. Introducción al tomismo. pienso que si esto ocurre por lo menos se debería ir a la fuente. Y seguía: "Pero ¿cuántos son los que lo conocen? He ahí donde está la dificultad. solo podemos conocer el fenómeno (primera intuición sensible). Por ello cuando hablamos de conocimiento no es un tema pasado. Santo Tomás de Aquino. Después de Santo Tomás no tenemos dudaque la escolástica se transformó en una filosofía de conceptos y del ser solo quedó el ente.D. ni es un problema antiguo. "¿Cómo puede uno no ser tomista. En mi opinión Santo Tomás explica de manera fehaciente y definitiva que existe ese conocimiento.C. en otras palabras lo externo o el noúmeno solo actúa como un disparador. Pero el problema radica en fundamentar si realmente puedo explicar si existe un verdadero conocimiento. Algunos han convencido más otros menos. 1960. es una identidad nueva. Actualmente haciendo una Licenciatura en la Universidad de Morón. a la cosa. El ser de la cosa y mi ser están íntimamente ligados. si se compara con el esqueleto de un manual de hoy!" Bibliografía de Navarra. para que el sujeto haga su primera intuición sensible (fenómeno). podemos afirmar con toda verdad que Heidegger no lo entendió a S. La ignorancia del tomismo es el gran obstáculo a su difusión". 1967.I. Tomás de Aquino?".com. Gilson. • • • • • • Copleston. de Buenos Aires). El pensamiento de Santo Tomás. todo fue una ontología. "¡Qué riqueza de puntos de vista. Ricardo Rojas. ya que esta se pone en contacto con el ser mío. decimos por ej: El conocimiento es una relación entre Sujeto y objeto. El tomismo. el objeto.). pero además en su explicación el conocimiento radica o está sustentada en el ser. cuando se le preguntó: "¿Cómo puede afrontar el tomismo las filosofías de hoy?". y de allí en más. al contrario toda su filosofía esta basada en el ser. Esta explicación es satisfactoria. A mi parecer creo que se debe por que su explicación satisface. Objeto. Y. Para concluir este trabajo debo afirmar que Santo Tomás no es verdaderamente conocido. Introducción a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Muchos han tratado de hacer una teoría del conocimiento. se preguntaba E. Gilson.S. Santo Tomás explica el conocimiento por el ser de la cosa. Pamplona. estudios en el Instituto Superior "Ruiz de Montoya" (Posadas Misiones) y en el Instituto superior "Ricardo Rojas" (Moreno Pcia. El conocimiento es un fenómeno complejo que implica los cuatro elementos (Sujeto. México.com/autores/taquino/ Suma Teológica. Ediciones Universidad Internet: Sitio de Santo Tomás de Aquino. coincide verdaderamente con lo que tengo en mi mente o no. el 30 de Mayo de 1963. Por una parte la doctrina epistemológica proviene de la doctrina antropológica. Santo Tomás de Aquino. Madrid La Ética. Puedo decir junto con Balthasar ("Teología y Santidad") Que en Santo Tomás vamos a encontrar vastísima cultura que nos hace descubrir y apreciar los tesoros donde se encuentran. Introducción. Si lo comparamos con la teoría de Kant. Lo primero que se presenta al entendimiento es el ser y lo verdadero del objeto. Moreno Buenos Aires).pensamiento filosófico. por que hay una unidad que lo explica.Verbum Caro. a lo de afuera. refiriéndose a lo externo. de incitaciones esparcidas sin intención sistemática conserva todavía Santo Tomás. http://www. S. . Si lo que tengo a la vista. Madrid: Ediciones Rialp. sino más bien una problemática muy actual.A. 1987. en esta conexión se puede conocer. para Santo Tomás. como hemos dicho. tal vez por que solo se llevan de comentarios o tal vez por que es mal interpretado. Cornelio. conocerlo bien. Si a un ser se le considera como un objeto es por la relación a un objeto. los dos revelan el ser. pero Santo Tomás añade un conocimiento extraordinario que es el conocimiento de Dios. Cuando queremos dar alguna definición sobre que es el conocimiento. Fabro. el ser de la cosa y mi propio ser. Frederick. Por otra parte con respecto al "ser" podemos citar a Heidegger que afirmaba que a los griegos se le escapó el ser. aquel no existe. Operación y Representación interna) de tal manera que si fuera uno de estos. pero también el ser del sujeto. de perspectivas en todas direcciones..1964 . Filosofía – Literatura – Historia – Arte Griego Romano" (I. S. Expositor en la "Cuarta Jornada sobre Cultura Clásica. tampoco son siempre mejor conocidas que él" (Ensayos Teológicos . Pero las dificultades pululan toda vez que se comete la imprudencia de confrontar un tomismo mal comprendido o insuficientemente profundizado con doctrinas "modernas" que. Etienne. la cosa y el sujeto cognoscente están ligado por algo. y de esta manera. es El mismo que dice que al Noúmeno no lo podemos conocer. y si a otro se le considera es por la relación a un sujeto. este acto de entender es la participación del uno y del otro.: Fondo de Cultura Económica. Tal vez sea el momento de volver a la fuente y apreciar o redescubrir ese tesoro de conocimiento que puede aportar Santo Tomás a la realidad actual y al conocimiento. reconocido y difundido.ar Ramón Clemente Saracho. D. sobre todo porque su alma es racional y espiritual. Sigue diciendo Balthasar. profesor de Filosofía. No pienso que no deba ser analizado y criticado. y se debería profundizar en su pensamiento agudísimo y luego entonces podremos discutir. y no se le escapó. Autor:Ramón Clemente Saracho ramonsarach[arroba]yahoo. Para Santo Tomás tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. Del ser que capta el sujeto (con su ser). si se conoce a Sto. lo entiende en su ser. por otra parte.cibernous. 268.F. de allí sale la esencia. y que lo que el entendimiento abstrae de la cosa. en Kant el sujeto es totalmente activo con respecto al conocimiento. coincide con la cosa misma. . B. . el sujeto lo que entiende. Santo Tomás tiene una riqueza que para mucho es como una fuente sellada. Tomás o no lo leyó de manera exhaustiva. como estímulo. contestó: "El afrontamiento se haría fácilmente si se comenzase con profundizar el mismo tomismo. o mejor dicho se debería interpretarlo como se debe. y es allí donde se da el conocimiento. F. Nacido en Posadas Misiones. Tomás basa su teoría del conocimiento en el ser. el hombre es el ser más importante de todo lo creado. Madrid .

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