Pensamientos Filosóficos de Platón y Aristóteles Introducción.

A través del siguiente trabajo, intentaremos exponer las ideas políticas de dos de los más grandes pensadores que tuvo nuestra historia: Platón y Aristóteles. A lo largo del curso de la cátedra hemos podido considerar algunos aspectos relacionados principalmente a su concepción del poder y la forma que tenían de legitimarlo; haciendo una breve referencia a las nociones de Aristóteles, sobre las formas de gobierno que él analizó. Nuestra intención es la de exponer las formas de gobierno que ambos analizaron, extrayendo algunas citas de sus doslibros más importante; es decir de La República, de Platón; y La política, de Aristóteles. Consideramos que es uno de los temas más importantes de sus concepciones filosóficas, por lo que se verá a lo largo de la investigación, en lo que refiere (lo cual constituye a su vez una similitud entre ambos) a la gran trascendencia que tenía para ellos la política, como ciencia o disciplinafundamental dentro del marco de sus ideas. Es importante destacar, como veremos dentro del marco introductorio del presente, la influencia notorio que ejercieron sobre ellos algunos pensadores y líderes políticos de la época. Al mismo tiempo, consideramos importante destacar, la gran influencia recibida de la sociedad en la que vivieron: los cambios políticos que se sucedieron en Atenas, que cumplió un largo proceso de transformaciones políticas hasta llegar a la época "clásica", pasando por diversas formas de gobierno (muchas de ellas analizadas por sendos filósofos) hasta llegar a constituirse en democracia,organización que ellos vivieron "en carne propia" y que motivó varias críticas, muchas de las cuales veremos en el apartado correspondiente. También, la influencia recibida de otra gran ciudad de la antigua cultura griega, Esparta, cuyo estado militarizado sirvió de base a las concepciones que elaboraron respecto de un estado ideal que pretendieron realizar los dos. Como expresamos anteriormente, consideramos que este tema es uno de los que más ha influido en la actualidad, además de otras nociones filosóficas de ambos, las cuales no trataremos, ya que no se adaptarían al tipo de trabajo solicitado, por el vasto legado que han dejado a nuestra civilización. Reseña biográfica de Aristóteles. Aristóteles fue, sin duda, el fruto intelectual más granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía. Nació en el año 384 a. c., en la ciudad de Estagira. Hijo de Nicomaco, medico de la corte macedónica, recibió su principal influencia en la Academia de Platón. No estaba mezclado en la vida pública, ni siquiera podía intervenir en ella. Ateniense de corazón y de espíritu, no era ciudadano de su patria de predilección. Desde el punto de vista jurídico, era un meteco, es decir, que gozaba ampliamente de la hospitalidad de Atenas, pero la ley no le permitía intervenir en los asuntos de la ciudad por ser extranjero. Durante veinte años, Aristóteles permaneció en la Academia convirtiéndose en el alumno más talentoso de Platón. Al morir éste, Aristóteles sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del Rey Filipo de Macedonia, el que habría de ser Alejandro Magno. Sin embargo, nunca llegaron a entenderse y Aristóteles decide volver a Atenas y funda una institución similar a la Academia, el Liceo, en la cual ejerció un fecundo magisterio. El proyecto aristotélico consistirá en articular la causalidad formal con la causalidad del movimiento, para lo cual desarrollará una nueva teoría de la forma: renuncia a la trascendencia de las Ideas y las concibe como causas formales inmanentes, es decir, inherentes a las cosas mismas. Abandona así a la separación de las Ideas, que las condena a la impotencia frente al mundo del movimiento y el cambio. Pero esta modificación no fue un rechazo integral del platonismo. Entre las obras más importantes de Aristóteles se encuentran aquéllas en la que trata la Lógica (en el "Organon" y "Los Analíticos") y la Metafísica Aristóteles propuso una división diferente de la filosofía: filosofía teórica(que incluye la teología, las matemáticas y la física), filosofía práctica(ética y política) y filosofía poética o productiva(técnica y arte). Preocupaban a Aristóteles los fenómenos exteriores. Para buscar las bases fijas de la organización social, recogió las constituciones de ciento cincuenta y ocho Estados, e impresionándose por la desigualdad que dominaba en la sociedad antigua, intentó encontrar un fundamento a esto en la superioridad de inteligencia y así consiguió hacer de su república perfecta una aristocracia en que el derecho es siempre la voluntad del más fuerte. Consideraba que la política es el complemento moral y que, en tanto, toda asociación debe fundarse en la justicia y en el bien. Estableció también en sus estudios, que el hombre debe vivir rodeado de sus semejantes, y haciendo uso que el derecho de la naturaleza le da al hombre para que mande sobre la mujer y sus hijos. Existen otros seres vivos a los que la naturaleza ha privado de inteligencia, y libre albedrío, como lo son los esclavos, esta misma naturaleza es la cual ha dado diferentes cuerpos al esclavo y al hombre libre, entre los cuales existen relaciones naturales de ventajas recíprocas, puesto que la naturaleza ha hecho de las dos un todo. Antecedentes filosóficos de la política en la Antigüedad. Los dos filósofos que examinaremos a lo largo de esta investigación, no fueron los únicos que se destacaron entre los pensadores de su tiempo. Por lo tanto, en esta reseña citaremos brevemente las concepciones de sus antecesores, que sin lugar a dudas tuvieron una gran influencia en los pensamientos elaborados por Platón y Aristóteles. Las herencias de la cultura griega a la época actual no son las únicas, pero sin duda son las más importantes. Entre las demás naciones, los griegos son un pueblo político; cabe la pena destacar la frase más recordada que elaboro Aristóteles: "el hombre es un animal cívico", es decir, un animal que no solo vive en sociedad, sino que además se preocupa por participar activamente en ella. Ya Homero, en "La Ilíada", habla de que "... el gobierno de varios no es bueno, tengamos un solo amo, un solo rey..." Herodoto, considerado padre de la historia, distingue y compara distintas especies de gobierno, relatando sus experiencias sobre qué gobiernos debían (a la muerte del rey) darle a Persia: si la democracia –que propone Otanes-, la aristocracia –que propone Megabyse-, o la monarquía –pretendida por Darío.

También, Hipodamo de Mileto (del cual solo conocemos las ideas por las criticas que le hace Aristóteles) da una idea de las primeras naciones de gobierno "mixto", excluyendo la oligarquía y la tiranía como formas depravadas de gobierno, destacando su preferencia por un gobierno colegiado entre la aristocracia, la realeza y la democracia. Por ultimo, otro gran influyente en la historia de las ideas políticas, fue sin dudas Pericles, que destaco la importancia de la democracia ateniense como la "escuela de Grecia", destacando los principios de igualdad de leyes y de la libertad de opinión. Platón. Definición de la política. El "arte de la política" para Platón, se encuentra muy emparentado al concepto de educación. En un primer momento, destaca que esta disciplina es unconocimiento esencial para todos los hombres, y la representa solamente como un elemento más de la educación. Pero su concepción cambia, para convertirse en "el arte de conducir a la sociedad humana", estableciendo que puede ser impartida mediante la obligación y la violencia, pero también a través de la voluntad de los hombres libres. Una concepción más acabada que termina estableciendo es que la política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento. En cuanto al político, Platón establece que es aquél que conoce ese difícil arte, destacando que lo que lo define no es su función, sino sus cualidades. De su experiencia, destacará que muchas veces serán mucho más importantes cualidades, como la falta de ambición e intriga; destacando que las virtudes morales, son en definitiva las que deben regir el alma de los gobernantes para evitar que los mismos se desvíen y sean sometidos por bajas pasiones que los lleven a ser malos dirigentes. "El gobierno será perfecto cuando en él aparezca la virtud de cada individuo, es decir, cuando sea fuerte, prudente y justo" (Platón, La República, libro VI) Asimismo, la política no se confunde con otras ciencias. Platón establece que hay diversas ciencias que no son políticas:

• La política no es ciencia militar, ya que la primera puede definir la guerra o la paz, en tanto que los estrategas militares les corresponderá (una vez que la misma se declare) definir sus estrategias para ganarla. • La política no es tampoco la jurisprudencia, ya que este arte de "hacer leyes" le es complementario. La política definirá en gran medida cuáles son las leyes que deben existir, mientras que los encargados de impartir justicia sólo deben atenerse a las mismas para dictar sentencia. • La política tampoco es el culto divino, ya que éste solo se ocupa de realizar los oficios religiosos permanentes, por lo que es inferior a la política.
Cabe destacar que Platón sólo representa el ideal de educación en el sistema político, no es que menoscabe la importancia de diferentes ciencias, lo que sí destaca que éstas últimas solo son complementarias a la política, que es la ciencia principal: "La política no se confunde con una serie de ciencias, detécnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas" (Prélot, Marcel, Historia de las ideas políticas, Cap. V, Buenos Aires, La Ley, 1971, p.75.) El poder del gobernante. Como hemos considerado, la virtud moral del gobernante era importante para Platón, al igual que la educación; establece que el poder está legitimado sobre la base de la educación, sólo los más educados de la sociedad podrán ocuparse de regir la vida de los demás habitantes, pero éstos a su vez deberán ocuparse de los que no han sido beneficiados con esta cualidad, para ayudarlos a acceder a lo que Platón denomina el "mundo de las ideas", en donde se encuentra la idea del bien (bien supremo) que debe regir la vida de los individuos. En este mundo inteligible, todas las cosas son observadas en su más puro esplendor, por lo que el fin último del alma de las personas es contemplar las mismas a través de la búsqueda de la verdad, ya que todo lo que rige en el mundo sensible, es arbitrario y una copia a veces demasiado inexacta de todo lo que es verdadero. En su libro VII, de La República, Platón establece: "... nos corresponde a nosotros, los fundadores de la ciudad, obligar a las mejores naturalezas a que alcancen ese conocimiento (...) contemplen el bien y realicen esa ascensión de la que hemos hablado". Algunos autores contemporáneos realizan un análisis de este poder que tienen los gobernantes, y muchos han concluido que el mismo es en gran medida arbitrario y totalitario. En parte es arbitrario, porque el genio político está por encima de las leyes, el mando de una persona no puede ser confeccionado a medida de una persona, sino que como ya establecimos en el párrafo anterior, es una mezcla de la educación del gobernante, pero no sólo desde el punto de vista intelectual, sino también moral, y con gran influencia de las cualidades naturales del individuo. Asimismo, es un poder totalitario, debido al hecho de que, como establece Platón nadie puede vivir a su libre antojo, deben existir leyes y reglas claras que regulen la vida libre de los individuos, ya que es engañoso pensar que los individuos pueden ser observadores de las leyes más severas si se autodirigen. Sofocracia. Para entender más sobre la concepción de poder que plantea Platón, legitimada por la educación, es necesario realizar un análisis de éste término. La sofocracia, establece que el poder debe recaer sobre los que saben. Los jefes políticos deben ser especialistas en ciencia política. Acá vemos nuevamente la importancia que le confiere a la educación, ya que establece, que un gobierno puede ser gestionado con leyes o sin ellas, por una persona o varias, lo que nunca se puede dejar de lado, es que el político debe estar formado intelectualmente, aunque dentro de esta concepción también establece una cualidad: el temperamento, una persona débil de temperamento no podrá con sus funciones, carecerá de ambiciones, en cambio una persona con gran temperamento (muchas veces los llama los más violentos), harán que la nación esté en constante guerra, por sus deseos de poseer más. Asimismo, establece como esta sofocracia puede acceder al poder: "el establecimiento de la sofocracia está ligado a la aparición de un genio político, pero Platón no nos dice en qué forma se impondrá éste. En cambio, nos da indicaciones circunstanciadas en lo que se refiere a la otra hipótesis, la del rey que se hace filósofo".(Prélot, Marcel, Op. cit., p.81.) A través de este sistema, establece que la solución pasa por alcanzar, a través de una educación exigente, una vida filosófica y que los filósofos gobiernen la polis; el filósofo era ideal porque tenía la capacidad de contemplar las ideas y, en particular, la del bien. Además no estaba seducido por el poder. El problema era encontrar un filósofo que quisiera llevar a cabo este proyecto, el mismo Platón estuvo tentado de llevar a cabo este proyecto, pero sus fallidos intentos en el gobierno de Siracusa (el intento de transformación del tirano por el filósofo) no se lo permitieron.

Esa gran imagen del Sabio constituyente y legislador, figura ideal para Platón, aparece predominantemente en La República. Finalmente, percibe el problema de la transmisión de este tipo de poder, ya que para asegurar la duración de la sofocracia será necesario que exista una elite hereditaria de filósofos que continúen la labor de sus predecesores. Sofocracia: características del sistema ideal de educación. Como complemento importante a la valoración que Platón realiza de la educación, se debe destacar cómo debe ser el entrenamiento ideal que él quiere implementar con su sistema de filósofo- rey. Cabe destacar en esta concepción que, como expresamos en la introducción sobre Platón, él se siente muy identificado con el modelo militar espartano, por lo que su formación educativa, deriva en parte de estas concepciones, debido a que los maestros serán reclutados de entre los guerreros (de unaselección entre ellos) con una doble finalidad, por un lado se ocuparán de que los alumnos cumplan sus funciones militares, por otra parte, deberán asegurarse la aparición de políticos que serán los conductores de la Ciudad. Este sistema establece, que desde la niñez se observará a aquellos que se destaquen por su belleza, y que aprueben ciertas pruebas, a los mismos se les enseñaría gimnasia, arte militar, música, geometría, astronomía, sobre todo para tener amplia formación educativa, con lo cual los guerreros estarán en condiciones de desempeñar su deber de defensores de la ciudad. Pero también, cuando lleguen a una edad determinada (30 años aproximadamente), ya estarán adiestrados en el arte de dialogar (la dialéctica desarrollaría un papel fundamental, como así también la retórica.) Además, sabrán de filosofía, que es la parte esencial del proyecto de Platón, debido a que es la ciencia que eleva el alma a la sabiduría pura (al mundo inteligible) y que es fuente de toda verdad. A la edad de cincuenta años ya estarán en condiciones de guiar a otros y de desempeñar las funciones de gobierno. Finalidad del modelo sofocrático. Mediante la educación y la selección que propone a través de este ideal de gobernante, Platón busca como finalidad, que el poder estará confiado a los políticos, a los hombres probados, de edad madura y dotados de vastos conocimientos teóricos y al mismo tiempo de una gran experiencia técnica. Las formas de gobierno. A través de su libro La República, Platón establece los tipos de gobiernos que puede tener una cultura. Siempre partiendo de la base de un ideal, aunque también estableciendo las desviaciones que muchos pueden poseer. Diferencia tres grupos principales de gobierno:

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La monarquía La Oligarquía La Democracia

Asimismo, establece subtipos dentro de cada grupo, dentro de la monarquía reconoce la monarquía sofocrática o la monarquía tiránica. Dentro de la oligarquía, reconoce la timocracia, la oligarquía y la república bis o aristo- democracia. En este punto cabe hacer mención a la aclaración que establece el autor del libro Historia de las ideas políticas (Prélot, Marcel, Op. Cit., pp.84,85), que establece este sexto y último sistema (república bis), argumentando que Platón describe este sistema en Las Leyes, en cuyo libro se ha esforzado por crear una república más realizable que la sofocracia preconizada en La República. La monarquía. La monarquía puede ser sofocrática o tiránica. La monarquía sofocrática, procede de la soberanía reconocida al genio. Este esta poco difundido, es por esto que siempre vuelve a escena la idea de sofocracia que armó Platón (de ahí el nombre de monarquía sofocrática), en consecuencia, el poder político estará en manos de un hombre, que gobernará solo; pero como se plantea la idea de los sabios, muchas veces esta dirigencia recaerá sobre más de uno, constituyendo "el gobierno de los sabios", que son los poseedores de la ciencia real; en su libro V establece, "cuando les llegue el turno, aunque consagrándose la mayor parte del tiempo a la filosofía, tendrán que cargar con el peso de la autoridad política y gobernar sucesivamente por el bien de la ciudad, con la convicción de que su tarea es, más que un honor, un deber ineludible". Siguiendo su ideal, el gobierno recae sobre un cuerpo de caballería, sobre una especie de comunidadfilosófico- guerrera que puede tener uno o varios jefes. CABE DESTACAR, que esta idea resulta más aristocrática que monárquica , y Platón no va más allá en el análisis de este término, ya que se aleja al significado que conocemos en la actualidad. La monarquía tiránica, Platón la considera con ojos favorables, por ser susceptible de transformarse en sofocracia al convertirse el príncipe en filósofo o, por lo menos, al escuchar los consejos de un filósofo. Lamentablemente, por lo que consideramos en la introducción de Platón, sus experiencias en Siracusa, hicieron que describiera este sistema como el más brutal de todos cuando el tirano no puede ser influenciado por la sabiduría filosófica o actuar él mismo con justicia; a la inversa, si logra despojarse de sus vicios y escuchar a sus consejeros, puede resultar en una forma de gobierno saludable, pero principalmente una manera inteligente de conservar su vida y su trono. La oligarquía. La misma puede adoptar las formas de timocracia, oligarquía y lo que ya dijimos (que denomina el escritor Prélot Marcel) la aristodemocracia. La aristocracia, la confunde con la monarquía y ya ha sido explicada en el punto anterior. La timocracia, la cual puede clasificarse como un tipo de oligarquía, porque también es un gobierno de varios. Aunque con la salvedad, que la analiza porque realiza una sustitución del culto al sabio por el de guerrero. Como nos encontramos con una de las formas desviadas de gobierno, tampoco es un ideal que busca Platón, pero hace un análisis del mismo, debido a que se acerca a la sofocracia ideal que plantea, por lo que la timocracia podría ser considerada como una desviación a la misma. (reemplaza la idea del sabio por la del guerrero, lo cual en parte, forma parte de lo que él plantea en su modelo, aunque con fines que no pueden ser jamás justos, ya que perciben fines injustos, como la apropiación de los bienes particulares.)

La oligarquía propiamente dicha, es el gobierno de un pequeño número, cuyo poder se basa en la riqueza y sólo tiene en vista su propio bien. En este tipo de gobierno, los ciudadanos pobres se encuentran oprimidos, ya que los dirigentes sólo buscan satisfacer sus propias ambiciones, sin pensar en el bien de todos. Además, la crítica más elemental que realiza Platón, es que "la vida del rico no es propicia a la adquisición de las cualidades que forman a los sabios". (Prélot, Marcel, Op. Cit., p.86) Gobierno oligárquico de las Leyes o aristo- democracia. Es otra concepción que Platón plantea en su vejez, a diferencia del modelo sofocrático que plantea en La República, estableciendo un sistema equilibrado entre la aristo- monarquía y la aristo- democracia. Aquí en parte cambia su concepción (como veremos en el punto siguiente al tratar el tema de la democracia), ya que él no gustaba de los gobiernos democráticos. Pero en este tipo de gobierno "de las leyes" intenta conjugar un equilibrio entre las dos formas mencionadas anteriormente, como un sistema mixto. Esta aristo- democracia combina igualdad de principios como en la democracia, pero con muchas instituciones aristocráticas de equilibrio. Aunque posee fuertes limitaciones, debido a que mucho integrantes de los escalones sociales más bajos no participan del gobierno, además de poseer una gran mayoría aristocrática de funcionarios, como por ejemplo, guardianes, censores y consejeros, muchos de los cuales son ancianos y tienen más influencia por el saber que pueden tener (acá vemos nuevamente la idea que sigue subsistiendo del sabio involucrado en cuestiones de gobierno). Aunque admite la libertad política, sigue oponiéndose a la libertad civil. La democracia. Para este gran filósofo, la misma resulta desfavorable. Y verdaderamente, si consideramos las nociones y las preferencias que tenía no podía resultar de otra manera. En primer lugar creemos que no podría ser diferente porque como dijimos en la introducción sobre él, detestaba vivir en una ciudad dominada por la democracia sofística. Este sistema no puede responder a sus exigencias, ya que la multitud es incapaz de adquirir y de poseer la ciencia política. Aunque muchas veces la ve como superior a la tiranía, también destaca que es incapaz de producir bien común, ya que la autoridad se halla desparramada entre muchos individuos, los cuales no son mayoritariamente políticos. Para muchos escritores contemporáneos, la democracia representa para Platón el régimen de gobierno de la multitud, la libertad absoluta, un régimen sin ley, y principalmente sin autoridad reconocida y sin organización social. La movilidad de las formas de gobierno. La concepción que realiza Platón de las formas de poder, determina que no son inamovibles. La filosofía griega está dominada por la idea de movimiento. El problema de mantener el gobierno de los sabios tendrá tanta importancia como la forma de constituirlo. La sofocracia se mantendrá de dos maneras: por una parte, reclutando nuevos sabios, y por otra haciendo que los sabios continúen siéndolos. Esto es un punto esencial dentro del esquema filosófico de la sofocracia, el controlar que estos reyes- filósofos no devengan locos por desviaciones surgidas de la ambición y la discordia. Para mantener estos ideales, establece que los guerreros (que constituyen el pilar del sistema) sean mantenidos alejados de los dos elementos de tentación egoísta, que son la propiedad y la familia. Por eso, en su concepción dirá Platón: "Ningún guerrero tendrá bienes propios, salvo los que le sean estrictamente indispensables. Nada de casa propia, nada de graneros en los cuales no pueda participar todo el mundo. Recibirán de los demás ciudadanos, en cantidades determinadas y a título de salario, las cosas necesarias para su mantenimiento, a saber, lo que conviene a soldados profesionales enérgicos y sobrios". Dirá además, "En cuanto al oro y a la plata, habrá que decirles que lo tienen en sus almas y que ese oro es el de mejoraleación". Otro punto importante que está totalmente reglado por los magistrados y el Estado, es el tema de la unión matrimonial, estableciéndose que se deben prohibir las uniones con personas inferiores dentro de la organización social, ya que se puede "contaminar" esa inteligencia que poseen por efecto de la unión. Con la limitación del egoísmo por apropiación individual, y la falta de degeneración por uniones matrimoniales impropias, se asegura el triunfode la sofocracia. Decadencia del modelo sofocrático. Platón siempre plantea de manera utópica, que se debe volver a la regeneración del sistema de la sofocracia. Esto es una muestra más de su visión política, ya que él sabe que en algún momento surgirá la decadencia: a través de la ambición se caerá de la aristocracia a la timocracia, lo que producirá una acumulación de riquezas en una minoría y una acumulación de pobreza en la mayoría. Los pobres soportarán el yugo de los ricos, hasta que se cansen y tomen el poder, con lo cual se llegará a una democracia. Pero con el tiempo se pasará a concentrar el poder en una sola persona, por lo que de la democracia se desembocará en la tiranía, para Aristóteles el peor de los gobiernos. Pero aquí surgirá nuevamente la ilusión utópica de Platón, ya que para salir de la tiranía se deberá volver a la monarquía del genio, o como mejor vimos a lo largo del desarrollo de sus ideas, al "gobierno de los sabios", ya sea que el tirano se hace filósofo o el filósofo se hace rey. Aristóteles. El estagirita, puede ser citado como un realista. Aplica a las ciencias humanas el mismo método que siguió para las ciencias naturales. Al igual que Platón reconoce la primacía del ideal moral sobre la realidad. En Aristóteles, el ideal surge del hecho mismo, de su estudio y de su confrontación con otros hechos. No es la finalidad principal de este trabajo, describir la teoría de la lógica que plantea Aristóteles, la cual ha llegado hasta nuestros días casi en su totalidad, pero sólo queremos destacar la importancia radical que tuvo este filósofo, al brindarnos de entre sus herencias, los principios de esta disciplina. Esta es su principal diferencia con Platón (para quién la dialéctica constituía la única disciplina capaz de hacernos acceder a la verdad), y constituye parte importante en los estudios que realizó y que determinaron que sea considerado uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. Pero, sólo a modo de reseña, para no alejarnos del análisis en cuestión. Por eso la concepción política que realiza Aristóteles, se encuentra fuertemente influenciada por su estudio minucioso de la realidad, a través de métodos científicos. La ética y la política. Al igual que Platón, establece que la finalidad del gobierno de los hombres es hacerlos virtuosos; sin lugar a dudas, la ética constituyó parte importante dentro de las concepciones políticas de la época. La política no se encuentra subordinada a la moral, sino que la engloba: Aristóteles considera que el hombre está hecho para la felicidad (tal es el principio de su moral), y la alcanza cuando puede dedicarse

como a un ciudadano. sobretodo porque su filosofía se basaba en la concepción de la lógica como medio para adquirir el conocimiento. ". luego hasta la edad de la razón y hasta más tarde todavía. la primera manifestación de gobierno se encuentra dentro de la familia. Así. Libro III. o en Ciudad.) ".El padre es como un rey que gobierna un pequeño imperio. o si lo que predomina es el interés propio (criterio cualitativo). como un medio para evitar que se aplasten derechos esenciales de los ciudadanos. La ciudad fija las condiciones en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. establece los ejercicios a que debe ser sometido el niño hasta la edad de siete años. 1888). las familias son muy importantes. Essai sur la morale d’Aristote. León. Diferencia fundamental entre política y moral. Asimismo dentro de su análisis de la economía –o ciencia de la casa. cuya desviación constituye la tiranía. por esto la importancia de la ley como instrumento racional de gobierno. La monarquía absoluta: concede todo el poder al rey. Pero una de las partes más importantes de su concepción es que tal posibilidad no podría existir si el hombre no viviera en sociedad. Según Aristóteles "el que no puede vivir en sociedad. está dada por la razón y la justicia. el gobierno de la razón. La legitimidad para Aristóteles.Laprune. se puede analizar según se considere si los mismos gobiernan de acuerdo al interés general –o de acuerdo a las leyes dirá algunas veces-. porque representan los orígenes de las ciudades.La integración del hombre en un conglomerado político. de los mejores. por otra parte.. en el gobierno del Estado que en el gobierno de uno mismo. debido a la presencia de estas leyes. o necesita nada por su propia suficiencia. el gobierno de un gran número en interés general.establece la relación entre amo y esclavo. principalmente por la música. "El papel del Estado será entonces formar ciudadanos en la virtud (su tarea será la de educarlos para que actúen rectamente. La Política. la vida política guarda relación con la cualidad y la perfección de la vida. constituye una especie de realeza ejercida sobre la familia. la ciencia suprema.. sobre un individuo. que denomina democracia.libremente a los placeres espirituales.. puesto que el hombre está hecho para la vida social. no sólo en beneficio propio. el mejor gobierno es el de las leyes. a su vez. Aristóteles invierte las posiciones: retira al hombre del poder para dárselo a la ley. cuya desviación es la oligarquía. En tercer lugar. 2001. Madrid.112. La ley es imparcial y se dirige a las acciones humanas en particular. sino también del esclavo. crea una situación bella. pero con distinta autoridad. como antecedente de poder real (Aristóteles establece que la mujer y los hijos son gobernados como libres.104) que conceptualizan claramente esta primordial diferencia. realeza o monarquía. Desde un principio establece que el ejercicio del gobierno de la ciudad puede recae. pero esa existencia honra a la condición humana. Alba. Su propia naturaleza lo lleva a vivir en sociedad. entonces el amo lo toma y lo "guía". Le da gran importancia a la formación intelectual y artística. cuando es el interés particular de los gobernantes. más grandeza en la política que en la moral.. Legitimidad del poder.) El principio fundamental de su concepción política es su afirmación de que el hombre es por naturaleza un animal social o animal político. Las formas de gobierno. A continuación extraemos dos párrafos del libro Historia de las ideas políticas (Op. A la mujer. aristocracia.. Impone (. como lo es. del cuerpo de la Nación o del pueblo. Para Aristóteles. Otro punto importante (al igual que su maestro) es el que concierne a la educación. enseñarles a perseguir un fin noble en la vida y encaminarse hacia él con paso firme" (Ollá. La ciudad fija las condiciones de vida en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. buena y deseable. París. porque según él lo que es general es superior a lo particular. La política con relación a la ética. la forma de gobierno será auténtica. y a los hijos." (Aristóteles... P..) deberes incesantes y variados. podemos extraer: ". es la ciencia madre. ya que tienen que vivir intensamente los asuntos de la Ciudad. p. Según establece Aristóteles. el monarca de que hablamos es al Estado lo que a la familia es el padre . En segundo lugar. no es miembro de la ciudad. sobre este último también se ejerce autoridad. (aunque el término que describiremos es el actual y difiere del que utilizaba el filósofo) cuya desviación es la demagogia. ya que el esclavo no tiene capacidad de razonamiento. En parte. Aristóteles estima aceptables distintos sistemas políticos. capítulo II: En primer lugar. (Esto es lo que denomina Aristóteles como formas puras e impuras de gobierno). la ciencia soberana". Cree que el mejor gobierno no es necesariamente el mismo para todos los tiempos y para todos los países. El que gobierna debe ser un ser racional. dueño de la cosa pública. Para Aristóteles. como vasallos. Cit. Define lo que hay que hacer desde el nacimiento. de su libro I.. ya desde el nacimiento unos seres están destinados a ser regidos y otros a regir". establece que si el fin del gobierno es el interés general. sino una bestia o un dios" (libro I) En consecuencia. Las monarquías. Para Aristóteles posee la misma importancia que la que le da Platón. Formas puras e impuras de gobierno. IX. A su vez. el gobierno de uno solo en beneficio de todos. el gobierno de un número reducido. Por eso hay más belleza –estima Aristóteles. Ese orden de realeza se parece a la autoridad del padre que. . sobre un pequeño número o sobre una muchedumbre (criterio cuantitativo). Para Aristóteles. en su Libro VI. quien desconoce las ventajas de la vida cívica y no acepta sus reglas es el peor de todos los animales. el poder no expresa la voluntad del gobernante. el hecho de que pertenezca a una forma de vida colectiva. la forma de gobierno estará alterada. Cap. Por otra parte.

El problema que se presenta al hablar de la democracia "aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros. cuanto más completa sea esta igualdad de derechos políticos más existirá la democracia en toda su pureza." (Aristóteles. valederas para todos. La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno. sino de ciudadanos filósofos. (esto lo establece también en el libro que citamos en el párrafo anterior. Es el gobierno de varios. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas. es la profunda corrupción de la monarquía: es el despotismo de uno solo. op. Excluye de la dirección a los obreros. cap.187) La aristocracia. aún cuando estén en minoría. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad. 4. debido a que estos no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad. pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. allí donde el poder lo tengan los pobres. el cual no está en contradicción con la naturaleza democrática del gobierno." La demagogia. Aristóteles. . Como vimos anteriormente. La oligarquía. Las oligarquías que gobiernan hereditariamente son algo así como un tirano colegiado. Consiste. habrá oligarquía. considerando el bien común. por eso. y cantidad. la más completa. La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación.Debe distinguirse en todo estado la cantidad y la cualidad de los ciudadanos. Reemplaza las disposiciones generales. Esto deriva en una multitud que se "apodera" del gobierno.. habrá democracia. p.. en la búsqueda de un ser racional que pueda gobernar con justicia. Difiere de la anterior. de ahí la expresión politiranía. el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar a un gobierno (es decir.La monarquía heroica: es la de los tiempos y de los pueblos guerreros.. Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto. la riqueza. No hay hombre virtuoso que no se revuelva contra este gobierno violento. pero sin embargo. b. ya que las funciones son gratuitas. debido a que el poder reside en demasiadas personas. y por otra parte. ya que las funciones públicas están remuneradas. en un pontificado. al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría. ". no se exige ninguna condición de censo para ser elector. Al igual que su antecesor." (Aristóteles. pero en realidad. que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. Aunque en la práctica son solo accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número: a. En este tipo de democracia.. la nobleza. La primera forma es la politiranía o dinastía. que pasa de padres a hijos. por haberlos guiado en el proceso. Los empleos son en gran medida accesibles. donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo. 3. Llamo cualidad a la libertad. No se requiere ningún censo. pero surgen conflictos. que solo "en teoría" dichas funciones son gratuitas.cit.. es decir. dotados de los bienes necesarios para la vida y tan bien dispuestos para las cosas del espíritu como para las de gobierno. El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador. en que la ley interviene para regular funciones. Aristóteles. Libro VI. lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. cuando logran su confianza. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley. a la preponderancia del número. c. estos terminan gobernando. contrariamente... impersonales y objetivas. por una parte. la demagogia (que es su desviación) aniquila este último. es importante el criterio cuantitativo y cualitativo. en un generalato perpetuamente hereditario.es cierto que son esenciales a toda democracia la libertad y la igualdad. que manda sin responsabilidad a los hombres mejores que él y que reina. nos explica: ". En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende comportarse como tal. en lo que refiere a la brutalidad de dicho sistema.. Como el pueblo decide. para él. la democracia es un régimen popular regulado por las leyes.) Aristóteles distingue diversos grados de democracias: 1. cap. En La política.9. cuya acepción actual puede asemejarse a república. en un linaje que ejerce el mando supremo de la guerra. La democracia Para Aristóteles. En un inicio. cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. ocultándose tras la voluntad popular. El casi tirano confía su seguridad (aún) a sus ciudadanos. no puede ser jamás incluido dentro de las formas deseables de gobierno. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos. pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible. lo que distingue a la democracia de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable.XI.cit. descansa sobre la base de las leyes y de la herencia. sino en el suyo propio. no en provecho del pueblo. se llega a una confusión de poderes. La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés. al igual que Platón. p. la ciencia. Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo. la educación juega un papel fundamental. teniendo en cuenta un criterio cuantitativo). El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad. por las decisiones individuales y subjetivas. ya no de sabios o filósofos. op. que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos.) En una cultura donde el poder este en manos de los ricos. establece un modelo ideal de gobierno al que denomina politeia. incluso si son mayoría. a los labradores. a los artesanos y a los comerciantes. ".190. libro VI.tiranía propiamente dicha.. 2..

deberá complementarse con las leyes aristocráticas para volver al ideal que plantea de República. conspirarán constantemente. los agentes y sobre los gobernados.. si se concentra en la piedad. será respetar la igualdad de los hombres y mantener un equilibrio necesario. que los dos libros base utilizados (La República y La Política) nos brindan todos los pensamientos acabados de dichos filósofos en algunos momentos de manera demasiado extensa. figura el hecho de que ambos consideraban que la democracia era una forma pura de gobierno. los segundos recurren a la fuerza ante el temor de ser castigados y perder sus empleos. y en general la atribuyen a los principios fundación de la ciudad. desemboca en la tiranía y después en la oligarquía y la demagogia. . aunque no la excluyente de las que preferían. aristocrático en la minoría directora. partiendo de la monarquía. que Platón establece una sofocracia o sistema de filósofos. En cuanto a la oligarquía. constituyen otras a ser consideradas.. para no basarnos solamente en las explicaciones de determinados escritores contemporáneos de filosofía e historia. es decir. Las causas personales o particulares. que es presentado frecuentemente como un adversario de la democracia. en cuyo momento siempre había un líder que guiaba y sacaba adelante una nación en crisis. Los primeros al sentirse amenazados recurrirán a la violencia para mantenerse en el poder. como referimos al principio.. que amenazados en sus posiciones. al correr continuamente el riesgo de ser maltratados. (.. El tirano dejará de serlo. no representa. la conceptualización de las concepciones políticas.83. en esencia grandes diferencias. títulos positivos para hacerse oír. Marcel. Sus consecuencias psicológicas son temibles. La monarquía en manos de un guerrero o "héroe"..Las transformaciones del poder. Sin lugar a dudas. Aristóteles analiza las causas de transformación de los gobiernos. diezmados o deportados. convertido en monarca respetable. sobretodo si consideramos que es el creador de la lógica tal cual la concebimos hoy en día. ha sido elaborada a lo largo de la presente. en gran medida han merecido un resumen y/ o explicación grupal para captar la esencia del significado de determinadas concepciones. como lo expresaba su maestro Platón. y los medios existente para prolongar su vida. oprimirá a las clasesinferiores.sin embargo. por el solo hecho de su existencia.. y otras definiciones de las formas de gobierno platónicas y aristotélicas. Lo que sí vale la pena destacar. Es necesario destacar. (. induciendo de esa manera a la masa del pueblo a buscar un jefe que derribará a los oligarcas. difiere en parte de lo que plantea su maestro. y además darles al menos. si consideramos que la lógica aristotélica no deja de ser una dialéctica un poco más elaborada de la que plantea Platón. volviendo finalmente a la República. Los oligarcas deberán no mostrarse despreciativos con el pueblo. a todos los ciudadanos virtuosos (sólo los habitantes libres rescatamos nosotros). que "Aristóteles no defiende un tipo único de necesaria adopción. Aunque la crítica que realizan a la democracia.reyes que deben ser educados desde chicos con miras a la vida política y a una educación especializada. Entre la similitudes que podemos extraer entre ambos filósofos. los demagogos. críticas. Finalmente.. y sobretodo a la ley racional. pero destacando que no deben ser filósofosreyes (ya sea reyes tiranos devenidos sabios o sabios devenidos reyes) y argumenta que el poder debe estar en manos de ciudadanosfilósofos. es que hemos rescatado algunas citas a medida que fuimos escribiendo determinados conceptos." (Gambra. la importancia que Aristóteles le confiere a la ley. los terceros. el derecho de gobernar pertenece.. Y este punto lo analiza partiendo de la premisa básica de que todos los ciudadanos. pp.. cierta participación. y cuyos exponentes utilizan arbitrariamente para ganar la voluntad del pueblo. considera que el número tiene sus derechos: que la muchedumbre ostenta. hubiese sido necesaria otra tipo de presentación para recoger las citas correspondientes a las descripciones. Aristóteles. la democracia. Conclusión de su concepción de formas de gobierno. son en parte iguales y desiguales. Rafael. que ambos filósofos establecieron un modelo ideal de gobierno que no representa en espíritu marcadas diferencias. Sin ningún lugar a dudas. debido a que nuestra intención principal era la de expresar textualmente las definiciones de los filósofos que analizamos para que no quedara duda de que nos remitimos a las fuentes directas que poseemos de dichos autores. Aristóteles brinda la misma visión sobre la educación. el error de la oligarquía es hacer de la desigualdad un principio general. la fundamental. Asimismo.. Consideramos que la premisa fundamental de la investigación de las ideas políticas de Platón y Aristóteles. Analiza como se extinguen. como establece Prélot. Es necesario rescatar. El error de la democracia consistirá en la tendencia a la igualdad absoluta. no es necesario destacar.) así sugiere un régimen mixto que sea democrático en las instituciones inferiores. que como dijimos anteriormente. Historia sencilla de la filosofía. la decadencia de las formas políticas es un punto importante en la historia de estos dos filósofos. El miedo actúa sobre los gobernantes." Conclusión. según él. por lo que. en el libro ya citado. principalmente el miedo. recurren a larevolución. a aquéllos que reúnen el bienestar y la cultura. poniendo fin a la democracia. Racionalmente. Por otra parte. Aunque en esto también hayamos una similitud. pasa a la aristocracia o a la República. recurriendo al opuesto.) Aristóteles quiere que la ciudad pueda defenderse. es otro punto en común que comparten. Como filósofo del justo medio se esfuerza siempre en impedir el exceso de un principio. Asimismo. su reinado quedará purificado. principalmente se debe a una necesidad de diferenciarse de las raíces sofísticas que predominan por doquier. la decencia y el bien común. monárquico en el poder supremo.) Análogamente. Al igual que su maestro. éstas son los comportamientos individuales y los abusos de poder por parte de los gobernantes. y que en oposición a las ideas de su maestro difiere del uso de la interrogación continua como único método para obtener la verdad. (.) Descarta toda idea de hegemonía adquirida por las armas. pero ésta está concebida sobre todo para la paz y no parar la guerra. y también consolidado. ". ya sea en la sabiduría filosófica (que plantea Platón) o de la sabiduría racional que pondera Aristóteles. Muchas veces la salvación. También establece un ciclo probable que.84). la influencia de la democracia ateniense en la que vivían. Las causas de destrucción son múltiples: Una de las principales puede atribuirse al exceso de igualdad o desigualdad. que el poder siempre debe recaer en manos sabias o de gente especializada. el más perfecto régimen sería uno que armonizase las tres formas rectas de gobierno (. querrán conseguir el reparto de bienes a través de la rebelión hacia los ricos. Aunque nos queda cierto sinsabor. les sirvió de inspiración para determinar aceptando como una realidad.

lo llevó a darse cuenta de esta realidad. Platón representa la filosofía y Aristóteles la ciencia. es un punto en común. Es decir. aunque con la salvedad que nombramos en el párrafo anterior. parte del pensamiento que cuestiona en donde se halla Dios y como se manifiesta en los hombres . y no hay que olvidar que el segundo es discípulo del primero. Sin dudas. Aristóteles fue más cauto con otras formas de gobierno estableciendo la noción de que todas son aceptables (aunque el prefiriera su modelo ideal) ya que debía analizarse el momento en que se desarrollaban los hechos. no es más que un necio. y en contraposición a lo planteado al principio de dicha conclusión. si bien la critican en una sociedad democrática que la utiliza constantemente. solo nos resta decir. meritos que espero obtener por la investigación que planteo en esta tesis. con solo hacer un recorrido a través de sus obras encontramos su predilección a contarnos todo lo que piensas a través de mitos o imágenes. que no encuentra ninguna posibilidad de salvación para el tirano. Aunque muchas veces. sobretodo si consideramos que hoy día. que la herencia que estos dos filósofos han dejado a la humanidad han sido muy importantes. aunque no se cumpla en muchos gobiernos actuales.ar SanAgustín JUSTIFICACIÓN Tome la mayoria de información en basea los libros especificos de la filosofia del siglo III y referentes al cristianismo establecido en esa epoca. pero carece del poder de investigación que sí posee su discípulo. que a la larga ineludiblemente caerá. los estudios que realizó de distintas constituciones de diversos pueblos. Ambos establecen un ciclo común de decadencia: es indudable que en el algún momento sobreviene la crisis que termina con una forma de gobierno dando lugar a otra. civilizada. Como bien dice Marcel Prélot. esto le brinda gran experiencia al observar diferentes formas de gobierno que ha habido. Quién niegue también la importancia que debiera tener la educación y las leyes.La importancia que ambos le confieren también a la retórica. el cual realizó una gran recolección de diferentes constituciones para elaborar sus concepciones políticas. Platón se encuentra fuertemente influenciado por sus experiencias en Siracusa. los conflictos que ambos filósofos encontraban en cada una de sus concepciones políticas sirvieron de base a futuras generaciones para el desarrollo de ideas más elaboradas. "Platón simboliza lo ideal y Aristóteles encarna lo real. lo cual constituye una diferencia con su discípulo. · Como principal motivo resalto la necesidad de entender adecuadamente la teologia establecida por San Agustin en el siglo III y IV y que alcanzo a ser reconocida como importante · · · · · Hasta el siglo XIII a pesar del aristotelismo de Tomas de Aquino. destacando también que siempre el ideal debe volver a los modelos que ellos plantean. A su vez. casi todas las civilizaciones occidentales han debido convivir con las diferentes formas de gobierno que plantean éstos. aunque opinaban parecido en lo que refería a las criticas a la democracia. ambos establecen que siempre el poder debe estar en manos de unos pocos. solo consiguiendo hacer de su proyecto una aristocracia en la cual el derecho es siempre voluntad del más fuerte." Asimismo. en lo que refiere a que uno está influenciado por su método científico. Ambos están muy influenciados por el modelo espartano del cual eran ciudadanos "de corazón". no cabe la menor duda. Buscar fundamentos a mis creencias hacia a Dios. por lo que él cree que el tirano puede ser reconvertido dando nacimiento a su gobierno ideal. desde la época misma de la decadencia griega hasta llegar a nuestros días. Quién niegue la herencia dejada. está la de la concepción de la tiranía. sino que además negaría la esencia de una realidad universal que. A su vez. y su filosofía poética se destaca más que la del discípulo. Alcanzar una mejor calificación. aunque de manera exagerada (en la obra ya citada). Asimismo. Que los profesores tengan un buen concepto frentea este trabajo. Fortalecer mis conocimientos teologicos. Entre otra de las similitudes que podemos extraer es que ambos consideran la política como una ciencia fundamental. utilizando un término muy utilizado por los habitantes de la antigüedad.com. Como una concepción final. Agustin Olivero agustinfrk[arroba]agustinfrk. y que es preferible a la democracia. Nosotros solamente tomamos un pequeño peldaño de esa gran obra elaborada por ellos denominada con el nombre de política. Sin ningún lugar a dudas. que no encuentra ninguna cualidad a este tipo de gobierno. sin dudas. OBJETIVOS · Mostrar cuestionamientos y respuestas de San Agustin frete a Dios. Sin lugar a dudas las nociones de ambos se parecen. Platón es mucho más idealista en todo momento. de que Platón se encuentra fuertemente influenciado (como ya lo expresamos en otro momento) por los cambios que ha sufrido la organización política ateniense (y de otras polis típicas) que ha mutado constantemente a lo largo de los años. se le critica el hecho de haber querido legitimar su ideal de nación con la inteligencia de los virtuosos. Entre una de sus diferencias fundamentales. continúa siendo uno de los pilares fundamentales (al menos de los sistemas democráticos) de cualquier organización política y social que se considere. no sólo estaría negando el legado platónico y aristótelico. debiendo padecer diferentes tipos de gobierno.

para salvar a los hombres según habían anunciado los profetas hebreos>>. que la consideraba verdad exclusiva y revelada directamente por Dios. celebrado el año 325. platonismo. para poder tener un termino mas amplio de la Filosofía Cristiana en general. En la Filosofía Cristiana destacan San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. su creencia en la inmortalidad del alma humana y la afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una prefiguración del cristianismo. · Entender adecuadamente los conceptos filosoficos mas importantes de la filosofia y tratar de aplicarlos de forma correcta en la vida que me espera mas adelante. A partir de este momento. etc. De los escépticos epicúreos adoptaron argumentos contra el politeísmo. causa. con su desprecio del mundo sensible. refiriéndose a Platón dijo San Agustín: <<Nadie se ha acercado tanto a nosotros>>. la vida y escritos de San Agustin. La moral estoica aportó algunos elementos a la ética cristiana. folletos. INTRODUCCION El objetivo de este trabajo de investigación es llegar a conocer lo que esta filosofía no quiere dar a entender. <<fue fundada por Jesucristo. Esta intangibilidad del dogma impuso la definición de la filosofía como ancilla theologiae. hijo de Dios. ESCRITOS Y SU FILOSOFIA El Pensamiento Filosófico Cristiano El cristianismo no es una filosofía propiamente dicha. algo que los trasciende a ambos). al realizar esta investigación se recurrió a diversas fuentes de información como enciclopedias.· Dar a entender las tendencias que tomo San Agustin como el neoplatonismo para fundamentar inicialmente sus propias teorias sobre el cristianismo que aun se veia muy incompleto en esa epoca. En este caso se hablara de San Agustin. Orígenes (184-253) abogó por la utilización de pruebas filosóficas en la especulación teológica. La religión cristiana se convirtió en menos de tres siglos en la religión oficial del Imperio romano y se arraigó tan profundamente a los más esenciales aspectos de la cultura occidental que logró sobrevivir a la caída del propio imperio y convertirse en el substrato básico de la civilización occidental. importante en el área que se maneja y a la vez interesante. griegos y orientales (pitagorismo. . sino una religión que. la Santísima Trinidad. creía que la esférica era la forma perfecta y. salvoriesgo de excomunión. · Tratar de incentivar a los demas para realizar una investigación mas profunda y conceptualizada de sus temas asignados por el profesor. Lograr un mejor entendimiento de los temas y filosofos sucesores de San Agustin. La Patrística Es el conjunto de dogmas elaborados por los Padres de la Iglesia y los concilios. que es algo completamente distinto del hombre y del mundo. Los pensadores que aportaron los elementos decisivos para permitir que el cristianismo se configurara como religión oficial del Estado fueron los apologetas. fue en un principio elaborada exclusivamente por la civilización israelita. enviado por Dios padre como Mesías. la Escolástica. no pudiendo enfrentarse a ninguno de los dogmas y verdades oficialmente decretadas. VIDA. Podemos dividir la filosofía cristiana medieval en dos grandes períodos: la Patrística y la Escolástica. El Concilio de Nicea. La esencia definitoria del cristianismo como religión es un monoteísmo trascendente (la creencia en la existencia de un solo Dios. tal como queda expresado en los dogmas de la Iglesia católica. Esta concepción monoteísta.). Las ideas Divinas. Tener un dominio de los temas y encontrarle razon a las cosas referentes a la teologia. En la historia sagrada del pueblo judío se encuentra el núcleo básico de la gestación del cristianismo. Trataron los mismos temas que la ortodoxia cristiana. b) afirmación de un dualismo entre Dios y la materia. El platonismo. como Parménides. la Patrística. · · Mejorar mi forma de pensar a partir de las teorias de San Agustin frente a la iglesia y la religión. materia) que eran imprescindibles para tratar los delicados y sutiles temas de la teología cristiana (la creación del mundo a partir de la nada. La designación de cristianos se dio por primera vez a los habitantes de Antioquía que profesaban la fe predicada por San Pablo. c) desarrollo de la noción de Dios desconocido (el Dios del Antiguo Testamento no es el verdadero Dios. afirma que los bienaventurados entrarán en el cielo rodando porque habrán resucitado en la más perfecta de la formas. etc. judaísmo y teosofía esotérica entremezclaban). pues ha creado la materia. la teoria de la trinidad. posteriormente mejor desarrollado por otra herejía: el maniqueísmo. la esférica. al encontrar la información y terminar el trabajo por último entregare el trabajo en limpio. y con esto poder lograr obtener una buena apreciación del maestro para poder hacer el examen correspondiente. · · Analizar los conceptos filosoficos de San Agustin de manera interpretativa. Sus principales aportaciones fueron: a) sustitución de la fe por una forma de conocimiento racional llamada gnosis. así llamados porque en sus escritos se dedicaron a hacer la apología del cristianismo. libros. como esclava de la filosofía de Dios. pero cayeron en la herejía. es decir. Aristóteles les presto una serie de conceptos filosóficos (como los de sustancia. ya que cuando un lector lea este trabajo considere a este como una investigación muy profunda. en un texto. cuya proyección actual es casi universal entre todos los creyentes. Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego pagano. como sierva de la teología. Al empezar este trabajo elegí como tema principal. UNIDAD 1 SAN AGUTIN. El gnosticismo fue una fusión de elementos escriturísticos y cristianos. la especulación de los Padres de la Iglesia fue limitada. estableció las verdades de la religión cristiana en forma dogmática e indiscutible. origen del mal).

El problema teológico es en San Agustín el problema del hombre Agustín: el problema de su dispersión y de su inquietud. El ejemplo y la palabra del obispo Ambrosio le persuadieron de la verdad del cristianismo y se hizo catecúmeno. ya que son tales para él. en el 383. dudas que se confirmaron cuando vio que ni siquiera Fausto. Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. La posición de la confesión no está limitada solo a su escrito famoso. La obra de Cicerón (que se ha perdido) era. La Vida. para San Agustín. Por esto declara que no quiere conocer otra cosa que el alma y Dios. Se adhirió entonces a la secta de los maniqueos. después de una juventud desviada doctrinal y moralmente. hasta considerar (como confiesa con horror. y por vez primera fue encaminado a la investigación filosófica. Su padre. Investigación que halla en la razón su disciplina y su rigor sistemático. se dirigió a Roma con la intención de continuar allí su enseñanza de retórica. No . Desde el comienzo San Agustín abandona la iniciativa de la misma a Dios: <<Da quod iubes et iube quod vis >> Dios sólo determina y guía la investigación humana. por consiguiente. San Agustín. En virtud de ella. que es el único que pueda darle consistencia y estabilidad. A los 29 años. El centro de la investigación agustiniana coincide verdaderamente con el centro de su personalidad. en el Africa romana. era pagano. Su pensamiento iba madurando. El alma. Conf. a diferencia de la platónica. estando en Milán. con la misma fuerza con que Platón la había presentado a la filosofía griega. llevó una vida dedicada al ascetismo. como hemos dicho. ya entonces adquiridos por la especulación y hechos propios de la Iglesia. pero no constituye una ruptura en su personalidad. Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste. cristiana. y quizá también por la ambición de obtener éxito y dinero. el ser en su transcendencia y en su valor normativo. no tiene otra finalidad que la de ponerse en claro consigo mismo y de ser lo que debe ser. dos movimientos heréticos cristianos. se mueve hacia el Ser. La lectura de los escritos de Plotino en la traducción de Mario Victorino. sea como acción: y así la especulación es. y toda solución de aquellos problemas es siempre la justificación de la investigación humana que conduce a ella. se encamino al entusiasmo por los problemas del pensamiento. se convierten en elementos de vida interior para el hombre. en que ejerció este ministerio. estaba motivado por la esperanza de encontrar en aquella ciudad una estudiantina menos díscola y más preparada que la de Cartago. Pero. que no han disminuido a través de los siglos.especialmente latinos. de lo cual se acusó ásperamente en las Confesiones. la cuál ejerció sobre el hijo una profunda influencia. una exhortación a la filosofía que seguía de cerca las huellas del Protréctico de Aristóteles. se origina precisamente del hecho de que en toda su especulación. aún en los aspectos que parecen más que la claridad sobre inmediata a la vida. La sugestión y la fuerza de su enseñanza.. una victoria del hombre de iglesia sobre el pensador. Por esto los problema teológicos están en él unidos siempre al problema del hombre. sino que es la posición constante del pensador y del hombre de acción que. que se ha perdido. los estudios clásicos. y los conceptos teológicos fundamentales. a la necesidad de amor y felicidad que son propios del hombre: a unirlos. del entusiasmo por las cuestiones formales y gramaticales. Vuelto a su patria. Dios. Defensor enérgico del cristianismo. Durante treinta y cuatro años. entre los amores de mujeres y el afecto de los amigos. su madre. Mónica. Murió el año 430. gracia concedida por Dios. cuya influencia tuvo una importancia decisiva en la crisis espiritual de Agustín. Pero se enriquecen con un calor y un significado humano que antes no poseían. no tiene en su obra desarrollos substanciales. él no ha buscado y conseguido más que la claridad sobre sí mismo y sobre su propio destino. fue un modelo para su grey. y fue elegido obispo de Hipona. se convirtió. Lo que Agustín dio a los otros es lo que a conquistado por sí mismo. Está entre los Padres mas influyentes del Occidente y sus escritos son de gran actualidad. sin el cual no es posible reconocer la verdad del yo. llevó en este período una vida desordenada y disoluta. pero que no es una exigencia de pura razón. a la que dio una sólida formación por medio de sus sermones y de sus numerosos escritos. y se mantiene constantemente fiel a este programa. cargo que había obtenido por el prefecto Simaco. para hacerse mas interior y acomodarse al mismo hombre que la realiza. san Agustín elaboró la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo. En Milán estaba también su madre. en la intranquilidad de su ser finito. Cultivaba. su mejor expresión en la palabra: Dios sólo es nuestra posibilidad. sea como especulación. un famoso retórico que se había convertido al cristianismo. Y de esta manera consigue unirlos a las inquietudes y a las dudas. en su verdad. Enseñó retórica en Cartago. Por primera vez en la personalidad de Agustín la especulación cristiana realiza su pleno y auténtico significado humano. Hacia los 19 años. Pasó su niñez y adolescencia entre Tagaste y Cartago. San Agustín presenta a la especulación cristiana la exigencia de la investigación. que los hace objeto de su investigación. A los 26 ó 27 años compuso su primer libro. Pero sus esperanzas no se realizaron y después de un año se dirigió a Milán para enseñar oficialmente retórica. sabía resolverlas. y la acción es. Desde los 19 años comenzó a enseñar retórica en Cartago y conservó su ocupación en esta ciudad hasta los 29 años. y el año 387 fue bautizado por el obispo San Ambrosio. en una palabra. Sus discusiones sobre el conocimiento de la verdad y la existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos filósofos griegos. esto es. como se había conservado aún en las mas poderosas personalidades de la patrística griega. fe en la revelación.8) un <<solecismo>> cosa más grave que un pecado mortal. opuesto a toda clase de frenos. el yo en la simplicidad y verdad de su naturaleza. el significado auténtico de su vida interior. la lectura de Hortensio de Cicerón. en la investigación. leyó y comprendió por sí mismo el libro de Aristóteles De las categorías y otros escritos y entre tanto formulaba las primeras dudas sobre la verdad del maniqueísmo. le condujo a la filosofía. la investigación agustiniana radica en el terreno de la religión. Todo el hombre busca: cada parte o elemento de su naturaleza. La polémica antipelagiana ofreció a San Agustín la ocasión de expresar en la forma mas fuerte y vigorosa el fondo de su convicción. en todo lo que dice o emprende.San Agustín de Hipona (354-430) La Figura Histórica Reseña Nació en Tagaste (África) el año 354. y se ocupaba con pasión en la gramática. el más famoso maniqueo de sus tiempos. La investigación teológica cesa para él de ser puramente objetiva. dio a Agustín la orientación definitiva. la Evolución y Obras San Agustín San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía para la teología cristiana. de temperamento ardiente. en su libertad. Patricio. no obstante. aunque hayan cambiado los términos del problema. Ya que en él el pensador vive por dentro en la esfera de la religiosidad. la cual necesariamente reconoce solamente en Dios la iniciativa de la investigación y halla. de lo que se acusó y arrepintió igualmente después. I. Agustín ha recogido lo mejor de la especulación patrística precedente. Sobre lo bello y lo conveniente (De pulchro et apto). esto es. el hombre interior. el problema de su razón especulativa y de su obra de obispo. con los que contribuyó en gran manera a una mayor profundización de la fe cristiana contra los errores doctrinales de su tiempo.

De la meditación en esta villa y de las conversaciones con los amigos nacen sus primeras obras: Contra los Académicos. pasó con su madre días de inmensa alegría espiritual. la investigación agustiniana se impone una rigurosa disciplina: no se abandona fácilmente al creer. Sin embargo. Soliloquias. Para Agustín. Por otro lado. y ella debe satisfacer y dar el reposo a todas las exigencias del hombre. su obra principal: La ciudad de Dios. y esto le libertó definitivamente del materialismo. En Ostia. como puso el escrito Sobre la cantidad del alma. pero hallo en ellos confirmada y demostrada claramente la incorporación e incorruptibilidad de Dios. muchos escritos (Contra la carta de Parmeniano. Con ocasión de una carta de San Agustín. y su obra más amplia: La ciudad de Dios (413-426). tratando con ella sobre cuestiones religiosas. La fe está. cerca de Milán. por otro lado. en el 427. se abatió en el 428 sobre el Africa romana. al cual siguieron: Sobre el espíritu y sobre la letra. Contra este tesis. Contra Petiliano. que no tendría. Agustín moría. Hacia el 400 compuso los trece libros de las Confesiones. Desde aquel momento la vida de San Agustín es una continua búsqueda de la verdad y una continua lucha contra el error. por consiguiente. Su actividad se dirigió entonces a defender y esclarecer los principios de la fe y de la Iglesia: el maniqueísmo. Sobre el único bautismo. el ímpetu místico hacia la Verdad no obran en él como fuerzas contrarias a la investigación. y a menudo indica la ocasión y la finalidad en la composición de sus obras y juntamente hace una revisión crítica de las doctrinas contenidas en ellas. Para tranquilizar e iluminar a aquellos monjes sobre el verdadero significado de su doctrina. el camino de la humildad cristiana. Por un lado. Contra Fausto. con lo que todo el universo y el hombre se le aparecieron con una nueva luz.. sino el hombre entero. la obra exegética De la génesis a la letra. La obra es una guía preciosa para comprender el desarrollo de la actividad literaria de Agustín. puesto que la buena conducta depende solamente del socorro divino. Convertido en obispo. Sus escritos polémicos contra la secta son numerosos (Sobre lautilidad de creer. compuesto en el 391 en Hipona. sino también sobre el pensamiento moderno y contemporáneo. Sobre la felicidad. La polémica contra los maniqueos le tuvo ocupado largamente. donde en el año 391 fue ordenado sacerdote. La racionalidad de la investigación no es para Agustín intentar la creación de un sistema. que son la obra clave de su calidad de pensador. volviendo sobre las propias soluciones. De aquí surge el enorme poder de sugestión que la personalidad de Agustín ha ejercido. De unaexposición completa de todas las artes liberales. Soliloquios. entre el 393 y el 420. y no solamente al entendimiento. contra los pelagianos. la investigación se extiende y se robustece porque se aproxima a la verdad y se basa en ella. en Tagaste.. corrigiendo sus errores o las imperfecciones dogmáticas. Sobre la naturaleza del bien y otros). compuso el que se titula Sobre el <<Génesis>> contra los maniqueos. con una pequeña compañía de parientes y amigos. que había empezado en Roma. pues. el camino y la vida. Contra Fortunato. por otro.. en las Retractaciones. De la felicidad. Del orden. en el regreso. La verdad a la que él tiende es también. Ciertamente la fe es la condición de la investigación. y que el cristianismo representaba para él un elemento de debilidad y disolución. 5). el rigor del procedimiento no se detiene frente a los límites del misterio. Agustín compuso. perpetrado en el 410 por los godos de Alarico. El filosofar en la fe Plotonio modificó la manera de penar de Agustín. San Agustín dirigió su polémica. impulsando a esclarecer y profundizara su propia condición. sino que hace de este límite y del mismo misterio un punto de referencia y una base. no cierra los ojos delante de los problemas y dificultades de la fe.hallo en los libros neoplatónicos señalada la encarnación del Verbo y . la fe misma a través de la investigación se alcanza y posee en su realidad mas rica y se consolida en el hombre triunfando de la duda. sino mas bien su disciplina interior. etc. no procura evitarlos y eludirlos. como se encuentra en Tertuliano. acabó. Contra los donistas compuso. que es uno de los escritos filosóficos mas notables. Agustín deja la enseñanza y se retira. sino solamente elevar oraciones a Dios para su mejoramiento espiritual. hasta creer que el Universo estaba lleno de Dios. Los primeros escritos que nos han quedado de Agustín son lo que compuso en Cassiciaco: Contra los académicos. Por esto no solo la mente tiene necesidad de ella. todos sus escritos. pero Mónica murió allí. De la naturaleza y de la gracia. el 28 de agosto del 430. Contra el gramático Cresconio. Esta definición no es verdadera tanto porque en su doctrina se encuentran vislumbres y motivos doctrinales del auténtico Platón. el de Sobre la doctrina cristiana. Agustín recuerda. al cual había permanecido hasta entonces atado. la investigación empeña a todo el hombre. a la manera de una gigantesca esponja que ocupe el mar (Conf. cuanto porque él renueva el espíritu del cristianismo aquella investigación que había sido la realidad fundamental de la especulación católica. Nada hay tan contrario al espíritu de Agustín como una pura gnosis. la conversión y el acoger la fe de Cristo y de su Iglesia también cambiaron el modo de vivir de Agustín y le . El 25 de Abril de 387 recibía el bautismo de manos de Ambrosio. La gracia de Cristo y el pecado original. y. el escrito De la corrección y de la gracia. referente a las relaciones entre el alma y el cuerpo. cuando. Carta a los obispos Eutropio y Pablo. a Cassiciaco. sólo la parte que se refiere a la música. El entusiasmo religioso. la invasión de los vándalos. que negaban o al menos limitaban la acción de la gracia divina. con el escrito Sobre la culpa y la remisión de los pecados y sobre el bautismo de los niños. El saqueo de Roma. pensó. le dan un valor y un calor vital. en el 395 fue consagrado obispo de Hipona. Buscarla significa buscar el verdadero camino y la verdadera vida. ni dirección ni guía. contra los donistas. un conocimiento puramente racional de lo divino. en el 426 ó 427. Después de una nueva permanencia en Roma. Por esto la investigación encuentra el fundamento y la guía en la fe y la fe halla su consolidación y su enriquecimiento en la investigación. daba una mirada retrospectiva sobre toda su obra literaria. ofreciéndole nuevas categorías que rompieron los esquemas de su materialismo y su concepción maniquea de la realidad substancial del mas. VII. por un lado.194). Cartas a los católicos contra los donistas. entre el 412 y 426. Como que el movimiento pelagiano se difundía en la Galia meridional. sino que los afronta y considera incesantemente. había vuelto a dar actualidad a la vieja tesis de que la seguridad y la fuerza del Imperio romanos estaban ligados con el paganismo. Ya hacía tres meses que las tropas de Genserico asediaban a Hipona. en el 418 (Ep. a partir de su conversión en el 386. sino que robustecen la misma investigación. a Marcelino. excepto las cartas y sermones. esperando su embarque. la cual declaraba inútil la gracia en el comienzo de la obra de salvación y en la perseverancia de la justificación conseguida. sosteniendo que. volvió a Tagaste. De las dos almas. Contra Adimanto. no solamente sobre el pensamiento cristiano. por orden cronológico y uno por uno. Agustín abrió su lucha en el año 412. según la palabra evangélica. Vuelto a Tagaste acabó el escrito Sobre el libre albedrío. pero la investigación se dirige hacia su condición y busca esclarecerla con el profundizar constante de los problemas que suscita. En otoño del 386. Carácter de la Investigación Agustiniana San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. en la forma atenuada que se llamó después semipelagianismo. En Roma. sino tal vez la afirmación exasperada de la irracionalidad de la fe. el donatismo y el pelagianismo. él componía el importante escrito De la Trinidad. Pero. Sobre la gesta de Pelagio. según Agustín. sus superiores no debían dar ordenes. Junto a éstas y otras obras polémicas menores.) Contra los pelagianistas. las monjes de Adrumento (Susa) empezaron a rebelarse contra sus abades. y varios otros. Hacia el fin de su vida. en la villa de verecondo. Contra las Cartas de Petiliano donista. San Agustín compuso. no en sus comienzos. sin ella. un azote análogo. contra los donistas que sostenían una iglesia africana independiente y resueltamente hostil al estado romano. Entonces se convence con certeza de que su misión era la de difundir en su patria la sabiduría cristiana. para profundizarlas y esclarecerlas. Agustín escribió contra esta doctrina otros dos escritos: De la predestinación de los santos y Del don de la perseverancia. Sobre el bautismo. al final de la investigación. entre tanto. mientras esperaba embarcarse para Africa.

sobre una nave mas sólida. como persona. aceptar entre los razonamientos humanos el mejor y el mas difícil de refutar. Por esto. de una forma de fideísmo? No. sino que saca a la luz hasta los lugares más recónditos de su ánimo y las tensiones mas íntimas de su voluntad. era yo quien quería. que sólo había dejado un sitio muy reducido a la voluntad. la inteligencia es recompensa de la fe. La conversión. Considero. y era yo quien no quería: era precisamente yo quien ni quería del todo. para hallar en nuestra alma la verdad. En la Verdadera religión puede leerse: <<Con la armonía de lo creado… coincide también la medicina del alma. Porfirio relata: <<Plotino… mostraba el aspecto de alguien que se avergüence de estar en un cuerpo. es por lo tanto el eje en torno al cual gira todo el pensamiento agustiniano y la vía de acceso para su entendimiento pleno. como había decidido hacía un instante. al contrario. M. fórmulas que por lo demás Agustín mismo anticipa una substancia y en parte en la forma. confiándose a una revelación divina.9 (en la versión griega de los Setenta). El creado quia absurdum es una actitud espiritual completamente extraña para Agustín. porque Dios contempla a los hijos de los hombres. no sólo con la fe sino también con la inteligencia. donde Agustín descubre el <<yo>>. pues. su patria. resulta mas fácil contar sus cabellos que los afectos y los movimientos de su corazón. el problema de su <<yo>> y de su persona se convierten en paradigmáticos: <<yo mismo me había convertido en un gran problema (magna quaestio) para mí>>. o mejor dicho. las anchas corrientes de los ríos. pues. manifestaba en recato en hablar de su nacimiento. como algo definitivamente cierto el que no deba alejarme de la autoridad de Cristo. El origen de ellas se encuentra en Isaías 7. estimulado y verificado por la fe. la filosofía cristiana: un mensaje que ha cambiado durante más de un milenio el pensamiento occidental. Porque luchaba conmigo mismo y yo mismo me atormentaba…>> Nos encontramos muy lejos ya del intelectualismo griego. como persona.>> Y en la Trinidad (haciendo referencia al texto de Isaías antes mencionado) escribe: <<La fe busca. pertenecientes a las Confesiones y que tanta impresiónprodujeron en la Petrarca. Nace así aquella posición que más adelante será asumida por las fórmulas credo ut intelligam e intelligo ut credam. de sus padres. que constituye la clave más auténtica de su filosofar : <<Todos saben que nos vemos estimulados hacia el conocimiento por el doble peso de la autoridad y de la razón.>> Agustín. en cierto modo. la fe estimula y promueve la inteligencia. dice Agustín. sino que lo somos nosotros. Y Platón -téngase en cuenta. plantea el problema másconcreto del <<yo>>. en general. para nosotros mismos: <<¡Qué misterio tan profundo que es el hombre! Pero tú. para ver si hay quien tenga inteligencia. son todo un programa. a lo que corresponde en Agustín la afirmación tajante: intellectus merces et fidei. Esta es mi disposición actual: deseo aprender sin demora las razones de lo verdadero. no plantea el problema del hombre en abstracto. La fe se transformo en substancia de vida y de pensamiento.>> Cabría aducir muchos otros textos de parecido tenor. Agustín invoca a los platónicos. En virtud de dicha disposición general. la aclara. que a Amelio . Y de manera análoga. Por otra parte. por su parte la inteligencia no elimina la fe. en lo que concierne a las verdades últimas. Señor. la extensión del océano. sino también del pensamiento. de su patria. que no disminuye sin que tu lo permitas. ni lo rechazaba del todo. las personas queridas por él. confío en encontrar en los platónicos temas que no repugnen a la palabra sagrada.le contesto: "¿No es suficiente con tener que arrastrar este simulacro con el que la naturaleza nos ha querido revestir. como se canta en el salmo inspirado. adquirió una nueva talla y una nueva esencia. quien busque a Dios. los motivos de asentamiento a la autoridad son más evidentes que nunca cuando ésta ratifica una verdad inobjetable incluso para la razón. el <<filosofar en la fe>>. aunque predica la necesidad de retirarnos al interior de nosotros mismos. Este. o descubrirla por uno misma. por esto dice el Profeta: Si no creéis. que se nos suministra por la bondad inefable de la Providencia divina… Esta medicina actúa en orden a dos principios: la autoridad y la razón. Agustín habla continuamente de sí mismo y las Confesiones constituyen precisamente su obra maestra. La autoridad exige la fe y lleva al hombre a la razón. con respecto a aquello que se debe alcanzar mediante el pensamiento filosófico. La fe es un cogitare cum assesione. el hombre debe ser inteligente. si esto es imposible. enfrentada con la voluntad de Dios. En ellas no solo habla con amplitud de sus padres. si se daba una revelación divina: << Tratándose de estas verdades. Nacía el filosofar en la fe. como ya hemos dicho previamente. con lo que se convierte no sólo en horizonte de la vida. Pohlenz escribe muy acertadamente al respecto: <<En Agustín el problema del "Yo" nace debido a su controvertida religiosidad: el punto de partida reside en . Veremos a continuación dos pasajes muy significativos al respecto. la personalidad.ya había comprendida que la plenitud de la inteligencia sólo podía realizarse. pero que sólo en Agustín llega a su perfecta maduración. pero se abandonan a sí mismos…>> Estas palabras de Agustín. La fe no substituye a la inteligencia y tampoco la elimina. la inteligencia sigue buscando a Aquel que ha encontrado. empero. En este sentido.abrieron nuevos horizontes en su forma misma de pensar. Y sin embargo. En su propia obra Plotino jamás hablo de sí mismo y tampoco quiso hablar de este tema a sus amigos. En cambio. se transforma en protagonista de su filosofía: observador y observado. Le molestaba tanto el someterse a un pintor o a un escultor. nacía la filosofía cristiana. Cristo crucificado. en un sentido inédito: <<Cuando me hallaba deliberando sobre el servir sin más al Señor mi Dios. En el último pasaje que hemos citado. y vosotros pretendéis todavía que yo consienta en dejar una imagen mas duradera de dicho simulacro. <<no comprendo todo lo que soy>>. por esto. no comprenderéis. y había agregado de manera profética: << a menos que se pueda hacer el viaje de una manera mas segura y con menor riesgo. un modo de pensar asintiendo. como individua autónomo. sino el del hombre.que le pedía autorización para hacerle un retrato . del hombre como individuo irrepetible. no podréis entender>>. ampliamente anticipada por los Padres griegos. podríamos decir utilizando una terminología posterior. o bien. como si fuese algo que deberás valga la pena ver?">> Por lo contrario. que permita considerar en quien se deposita la fe. no existiría la fe. conoces hasta el número de sus cabellos. no es posible más que una de dos cosas: aprender de otros cuál es la verdad. y sobre él como sobre una balsa afrontar el riesgo de atravesar el mar de la vida>>. que asumió a partir de su primera obra de Casiciaco. Una comparación con el filosofo griego que mas aprecia y que esta mas cercano a el nos mostrara la gran novedad de este planteamiento. a su vez. que siempre representa una forma de irracionalismo. Es precisamente en las tensiones y en los desgarramientos mas íntimos de su voluntad. Y por otra parte. si no hubiese pensamiento. El descubrimiento de la persona y la metafísica de la interioridad <<Y pensar que los hombres admiran las cumbres de las montañas. Cristo. la inteligencia encuentra. las vastas aguas de los mares. La razón conduce al entendimiento consciente.>> Para Agustín. despojando con todo rigor al alma de su individualidad e ignorando la cuestión concreta de la personalidad. <<ha querido que pasásemos a través de El>>. Luego. habla del alma y de la interioridad del hombre en abstracto. El verdadero misterio no reside en el mundo. ahora esta nave existe: es el lignum crucis. donde se lee <<si no tenéis fe. porque no hallo ninguna otra más salida.>> Tal es la postura de Agustín. Este es. EN definitiva: fe y razón son complementarias. Contra los Académicos. el problema de la esencia del hombre en general. Plotino. los giros de los astros. entonces. apartándonos de las cosas exteriores. precisamente. esto es. Agustín se encuentra muy lejos del fideísmo. para buscar a Dios. Agustín. <<nadie puede atravesar el mar del siglo si no es conducido por la cruz de Cristo>>. no puede decirse que ni siquiera la autoridad se halle desprovista de un fundamento racional. El verdadero y gran problema no es el del cosmos. junto con la consiguiente conquista de la fe. ¿Se trata. sino que la refuerza y.

libre. En tales cosas no nos perturba ninguna sombra de falsedad. poseo la plena certeza de ser. a partir del instante en que me engaño? Ya que existiría aunque me engañase. por ejemplo. pues… oh alma. En comparación con el pensamiento clásico. Ante dichas verdades. Agustín hace remontar esta fuenteinterior de verdad a una iluminación (teoría de la iluminación). sino que indica sencillamente la índole naturalmente a priori del espíritu. en especial. analizando los rasgos de perfección del mundo. en favor de la voluntad que Dios ejerció en él. en la contradictoriedad de su querer. Estas reglas son algo apriorístico. He aquí uno de los textos más significativos al respecto. como soporte unitario de la vida (para los griegos). porque en aquello que amo no puede engañarme.este amor. para ella la filosofía no es una fuerza que determina autónomamente la vida. Se encuentra a Dios al investigar sobre el mundo. o bien Dios se halla por encima de la verdad? Agustín considera que la noción de <<verdad>> admite múltiples significados. al dogma de la resurrección y sobre todo al dogma de la encarnación de Cristo. sobre la específica temática de la persona . También Platón había usado un ejemplo análogo.>> Aquí donde se ve que 7+3 tiene que se igual a 10. y todavía nos acordamos de Descartes cuando san Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas. de la Santísima Trinidad. Gilson: <<Conocerse a sí mismo. en el interior del hombre reside la verdad. que reflejan la Trinidad de modos diversos.>> Existe. yKant volverá a presentarlo. autónomo. frente al mundo y su <<experiencia>>. de todo se puede dudar. del que dispone según su propia responsabilidad y frente al cual no es un siervo dócil. que Dios es verdad>>. no me engaño en el conoce que soy. Y cuando amo estas dos cosas (el ser y el conocerme). El cuerpo se convierte en algo mucho mas importante que aquel vano simulacro del que se avergonzaba Plotino. ¿Cómo puede engañarme con respecto a mi ser. nosotros existimos. Tampoco me engaño en el amarme a mí mismo. recordemos la prueba muy conocida para los griegos . pero puesto que entre sus obras somos la que más se acerca a su naturaleza. a aquella fórmula de origen socrático. Y el alma y Dios son los pilares de la filosofía cristiana de Agustín. Siglos más tarde operará Descartes en forma análoga frente a la duda absoluta. que vale la pena exponer. como verdad suprema. sino más bien infinitamente distantes de El. nuestra vida interior mas profunda no es otra cosa que el desplegarse dentro de sí misma del conocimiento que un pensamiento divino posee de sí. con objeto de que cada vez se le acerque más. Afirmo con acierto E.>> La problemática religiosa. Agustín encuentra en el hombre toda una serie de tríadas. aún en la hipótesis de que me engañe. el bien y Dios. y aunque fuese falso lo que amo. las <<reglas>>. no me causan ningún recelo los argumentos de los académicos que dicen <<¿y si te engañas?>>. imagen que aún debe perfeccionarse. El término no significa un hecho de gracia. me agrego .en la que. Agustín apela todavía a fórmulas griegas para definir al hombre y. en lo cual el hombre. en la medida en que refleja las tres personas de la Trinidad y su unidad. La filosofía griega no conoce esta contradictoriedad del querer provocada por el sentimiento religioso. es lo que nos lleva por tanto al descubrimiento del <<yo>> como persona. también conozco que me conozco. <<Comprende. luego. halla Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo el espíritu racional. sino una función vinculada al intelecto. desde la verdad que está presente en el alma hasta el Principio de toda verdad. nos hallamos ante algo absolutamente nuevo. lo juzga por la verdad>>. hay algo mas profundo que el hombre mismo. la demostración de la existencia de la certeza y de la verdad coincide con la demostración de la existencia de Dios. que le hizo padecer durante tanto tiempo. No obstante. pues. En el hombre. como sucede al ver los colores. por lo tanto. si me engaño por eso mismo soy. En primer lugar. No era así como quería Agustín que se entendiese la autonomía. ¿ha llegado también a Dios. se convierte él mismo en persona. Y la problemática de la Trinidad -que se centra sobre las tres personas y sobre su unidad substancial y. Las claves del alma son las claves de Dios. verdad. es para la conciencia un dato tan inmediato que no se convierte en objeto de reflexión. Por lo tanto. ya que me engaño. como hemos leído en el pasaje antes mencionado. es decir. cuando dice. Dado que existo. que el Alcibíades de Platón hizo famosa. Sin embargo. al igual que la suya. que es precisamente Dios. como tercer elemento no menos valioso. el conocimiento que se encuentra con El es inteligencia de Dios y el amor que procede de uno y de otro es amor de Dios. se sugiere que el hombre no ha de creer que todo esto se lo deba solo a sí mismo. pero no sería falso que yo amo. en particular. se asciende hasta su artífice. Leemos en la Ciudad . En efecto. se demuestra superior. todas las pruebas que brinda Agustín de la existencia de Dios. siendo connatural a él. gustar los sabores. Por encima del hombre está todavía el ser. coincide con Dios y con la segunda persona de la Trinidad: <<Dado que la verdad suprema no es inferior al Padre. En este sentido. reconocemos en nosotros mismos la imagen de Dios. como cognoscente .a mí. Si me engaño. a saber. no sólo los hombres. donde todo esta en flujo. y del amor que se dirige hacia sí. Con ello queda señalado la esfera en que se ha de buscar propiamente la verdad. perteneciente a la Ciudad de Dios: Aunque no iguales a Dios. No son como las que existen fuera de nosotros y que conocemos por alguno de los sentidos del cuerpo. No rechaza esta experiencia. por lo tanto. Solamente. sino ahondando en el alma. en el hecho de que para Agustín el hombre interior es imagen de Dios y de la Trinidad. que no son los sentidos y el mundo sensible. nuestro pensamiento es recuerdo de Dios.>> Verdad En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar san Agustín la posibilidad de conocer la verdad. el enfrentarse la voluntad humana contra la voluntad divina. La novedad reside. pues. Por consiguiente.>> Agustín replica: <<Se podrá dudar todo lo que se quiera. sería verdad el que amo cosas falsas. según el cual el hombre es un alma que se sirve de un cuerpo. como no invita a llevar acabo el consejo de Sócrates. no es algo teológico. Dios Cuando el hombre a alcanzado la verdad. Lo que de su pensamiento permanece oculto (abditum mentis) no es más que el secreto inagotable de Dios mismo. al hablar de iluminación desde arriba. se reducen en última instancia al esquema de las argumentaciones antes expuestas: primera se pasa desde la exterioridad de las cosas a la interioridad del alma humana y. oír lo sonidos. ni siquiera el Padre juzga a cerca de la verdad: todo lo que El juzga. sabemos que existimos y amamos nuestro ser y nuestro conocimiento. Los escépticos dicen: <<No existe verdad. cuando es cierto que soy. consiste según Agustín en conocerse en tanto que imágenes de Dios. que es el que indica la meta que hay que alcanzar. sino el espíritu: <<No busques fuera. que sólo superó al abdicar completamente de su propia voluntad. Sin ninguna representación de la fantasía. aspirar los aromas. de conocerme y de amarme. el cual. con lo cual queda refutado el escepticismo. vuelve a ti mismo. Al igual que conozco que soy. tocar las cosas duras y blandas. No se puede engañar a quien no existe.iba a cambiar de modo radical la concepción del <<yo>>. de lo que no se puede dudar es de esta misma duda. que la proposición 7+3=10 es una proposición de vigencia universal para quienquiera que tenga sencillamente razón. Y el mismo "Yo". la noción del alma y del cuerpo asumen un nuevo significado para él. Cuando la entiende en su significado mas fuerte. en Agustín se encuentran también otros tipos de pruebas. Como han puesto de relieve los expertos desde hace tiempo. pero sólo utiliza como material. <<ideas>> y <<normas>> conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. …si puedes. se refleja en el alma. cuyas imágenes esculpimos en nuestras mentes y por medio de las cuales nos vemos impulsados a desearlas. quiere decir que soy. ni siquiera en el conocer que me conozco me estoy engañando. debido al concepto de creación (del que después hablaremos). En realidad.el dramático desgarramiento de su interioridad. Dios.

con su ordenadísima variedad y mutabilidad y con la belleza de todos los objetos visibles. sino como coincidentes con su esencia misma: <<Dios recibe una cantidad de atributos: grande. para poner fin a la inquietud de su corazón. Esta última prueba finaliza con el amor de Dios.>> Una tercera prueba se halla en los diversos grados del bien. hasta el punto de que quizás solo a Dios pueda llamársele esencia. una vez que a comenzado a hacer uso de la razón. contrariamente a lo que pensaba Plotino. o sencillamente se. porque es inmutable. según Platón. aunque permanece absolutamente inmutable y sin padecer nada. sabio.los que he recordado u otros que ven o se imaginan . Así es como debemos amar a Dios: no como a este o a aquel bien. aquello es bueno. Así. tanto si se le llama "esencia". entre todos estos bienes . cuando juzgamos de acuerdo con la verdad. no miembros festivos y dispuestos al abrazo carnal. Mónica. ha concedido el ser a las cosas que creó la nada. "Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros. según Agustín. donde gusto un sabor que no mengua con la voracidad. como por ejemplo lo demuestra Aristóteles. cuando amo a mi Dios.>> Es mejor aún que afirmemos de Dios atributos positivos. buena la palabra que instruye de modo agradable e impresiona de manera conveniente al que la escucha. la Luna y las estrellas. bueno es el terreno variado y fértil. del ser procede la esencia. bueno es el poema armonioso por su ritmo y majestuoso por sus sentencias. Lo hace. sino por su poder). inefable e invisiblemente bello. no dulces melodías provenientes de toda clase de cantos. bueno el cielo con el Sol. en efecto. para explicar el cosmos. grande sin cantidad. tú sólo amas el bien. que es un nuevo término del cual no hicieron uso los antiguos escritores latinos. en Dios. un abrazo del hombre interior que hay en mí.que se dan en este pasaje de las Confesiones que concierne al gozar de Dios. sempiterno sin tiempo. verás entonces a Dios. término impropio. bueno es el rostro del hombre. creador sin necesidad (de lo que crea). y hecho por un Dios inefable e invisiblemente grande. al hombre le resulta imposible definir la naturaleza de Dios. uno de los textos agustinianos mas bellos: Pero ¿qué amo. Llega a esta convicción por un camino que había señalado ya Platón en el Convivio. buena la casa amplia y luminosa. buena la salud sin padecimientos ni fatigas. En efecto. sabio. de ungüentos. el Eros se inflama en lo bello singular. Al modo que. al contemplar a Dios en compañía de su madre. toda la especie humana confiesa que Dios es el creador del mundo. buenos los ángeles por su santa obediencia. en el primer lugar sin colocación. y contempla el bien mismo. y la realidad de Dios más verdadera que el pensamiento. ser bienaventurado no es más que ser grande. sus campos llanos. Y así como del saber procede la ciencia. desde los cuales se asciende hasta el primer y supremo bien. para colmar el vacío de su alma.>> Es evidente que. La felicidad verdadera existe sólo en la otra vida y no es posible en esta. y que en cierto sentido Dios scitur melius nesciendo. bien (y amor) son los atributos esenciales de Dios. un perfume. bueno. sobre esta tierra podemos tener una pálida imagen de aquella felicidad. Uno comprenderá mejor a Dios <<… en la medida en que mejor haya comprendido las palabras dichas por Dios a través del ángel. pero es utilizado en nuestro tiempo para que nuestra lengua no carezca de lo que los griegos llaman ousia. cuando Moisés ordeno a los Hijos de Israel: "Soy el que soy". donde resplandece en mi alma una luz que no se desvanece en el espacio. y es precisamente con este nombre como se autodefinió a su siervo Moisés cuando le dijo "Yo soy el que soy". que es suma esencia. resumida en el atributo de la inmutabilidad y expresado mediante la fórmula con la que el se designo: YO SOY EL QUE SOY. por así decirlo.no podemos decir que uno es mejor que el otro. Dios. Agustín no demuestra a Dios. el mundo en sí mismo. bueno es el aire templado y saludable. En efecto. .>> Una segunda prueba es la conocida con el nombre de consensus gentium. que agrada a estos ojos. sino que es el Bien de todo bien. su veracidad se identifica asimismo con todos estos atributos. en cambio.>> En la Trinidad precisa aún más: <<A Dios se le llama "substancia" de una manera impropia. No obstante. como si se le llama "substancia". término apropiado. autor de las cosas mudables. si puedes. amo una luz. una voz. veraz. no un suave perfume de flores. su grandeza es la misma cosa que su sabiduría (no siendo El grande por su volumen. bueno. presente por completo en todas partes pero sin ocupar un lugar. no una donosura transitoria. negando lo negativo de la finitud categorial que acompaña a éstos: <<Concibamos a Dios… bueno sin cualidad. En la Trinidad se sostiene: Sin duda alguna. que no recibe su bondad de otro bien. si en nosotros no estuviese impresa la noción del bien mismo. y todas las demás cualidades que no resulten indignas de El. Ser. pero no el sumo ser que es El: a algunas les ha dado una naturaleza más perfecta y a otras una naturaleza menos perfecta. de aromas. su bondad es lo mismo que su sabiduría y su grandeza. porque es buena la tierra con sus altas montañas. donde se huele un perfume que el viento no se lleva. procede del verbo griego que significa "ser" e indica la esencia. el pensamiento es más verdadero que la palabra. donde resuena una voz que el tiempo no arrebata.. iluminado por una suave sonrisa y por vívidos colores. que busca la verdad en el interior del hombre. de modo que existe una gradación en las naturalezas de los seres. no un resplandor como el de la luz. armonioso. Se trata de algo verdaderamente paradigmático. dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. para dar a entender mediante un nombre mas común que es "esencia". Sólo El es verdaderamente. regla según la cual declaramos buena a una cosa buena. el sumo ser y por tanto inmutable. resulta muy significativo que Agustín en sus Confesiones emplee el vocabulario de las Ennéadas para describir el momento de éxtasis que alcanzó en Ostia. bienaventurado. prefiriendo una cosa a otra. Sin embargo. ¿Qué mas podemos agregar? ¿Para que seguir con esta enumeración? Esto es bueno. en cuanto que nos es más fácil saber lo que El no es. esto es.ambos términos son "absolutos" y no relativos. para gozar de El (frui Deo). El mismo Agustín. para Agustín. para ser feliz.de Dios: <<Aun dejando de lado los testimonios de los profetas. con sus habitaciones dispuestas con armoniosas proporciones. abarcador de todas las cosas pero sin exterioridad. Esto es lo que yo amo. proclama tácticamente que ha sido hecho. Esta palabra. Agustín ilustra el primero de la manera siguiente. buena la comida sabrosa y sana. con un propósito puramente intelectual. sino con al Bien mismo. pero sin los límites que hay en ésta. en la Ciudad de Dios. bueno es el hombre justo y buenas son las riquezas que nos ayudan a quitarnos problemas de encima. Sus onduladas colinas. Y sin embargo. amándote a Ti? No una belleza corpórea. veraz. cuando amo a mi Dios. no el maná y la miel. buenos los cuerpos animales dotados de vida. término justo y apropiado.>> Los mismos atributos que se mencionaron antes (y todos los demás atributos positivos que se puedan afirmar de Dios) hay que entenderlos no comopropiedades de un sujeto. Si se exceptúan algunos hombres cuya naturaleza está corrompida por completo.>> Dios es todo lo positivo que se encuentre en la creación. que lo que El es: <<Cuando se trata de Dios. También es significativa la eliminación metafísica de toda dimensión física y la desaparición de toda alteridad -realizadas a la manera plotiniana." Sin embargo. buena el alma del amigo por la dulzura de compartir los mismos sentimientos y la fidelidad de la amistad. verdad. que es Dios. un alimento. Suprime el esto y el aquello. No amo estas cosas. donde me estrecha un abrazo que la saciedad jamás disuelve. pero con un pathos espiritual más cálido y cargadas de un nuevo sentido. Ya hemos hablado del segundo y del tercero. que se hallaba presente en los pensadores de la antigüedad pagana: <<El poder del verdadero Dios es tal que no puede permanecer totalmente oculto a la criatura racional.

y éstas son determinaciones que se refieren a la relación y no son de orden accidental. y añade lo siguiente: <<El Espíritu Santo es distinto pero no diferente. tres personas". por eso. de conocimiento que es indispensable para la vida practica. y a este tema le dedica uno de sus libros mas ambiciosos. pero el hombre que concentra su atención en la esfera de lo mutable descuida por ello la esfera de lo inmutable. dado que al Padre no se le llama Padre si no es porque hay un Hijo. sin embargo. puesto que la mente divina. Si la mente humana contempla las ideas ejemplares y las verdades eternas. ejerce el poder de sensación. Tsambien los ontologistas pretenden el apoyo de San Agustín para su teoria de la intuición inmediata de Dios por el alma. como hemos constatado antes. Ahora bien.>> El paso fundamental se efectúa. forma y orden. pero en el alma humana se convierten en auténtica imagen de la misma Trinidad. con todo lo que contiene. Conforme a estas ideas fue creado el mundo y precisamente por esto es imagen y símil de Dios (ejemplarismo). Agustín suponia. en cambio. se predica según la substancia. pues. Ninguna categoría se le puede aplicar. como un acto del alma que utiliza los organos de los sentidos como instrumentos suyos. lo que no se predica en un sentido substancial no puede ser predicado mas que en sentido accidental… Pero en Dios nada se predica en sentido accidental. c) En la doctrina trinitaria agustiniana hay un tercer punto fundamental: las analogías triádicas que Agustín descubre en lo creado y que en las cosas y en el hombre exterior no son más que simples vestigios de la Trinidad. sin embargo. relación que no es accidental. en un sentido privilegiado (así lo consideraron muchos griegos). aunque no sea la misma cosa ser Padre y ser Hijo. a)Su interpretación se construye sobre el siguiente concepto de base: <<Para hablar de lo inefable. Entre los filosofos. pero cuando incrementa o intensifica su actividad en una parte determinada. la belleza perfecta. Es la sede de todos lo arquetipos o ejemplares. como dice Agustín con palabras de Plotino. en las cosas corpóreas. Malebranche pretendio que San Agustín apoyaba su propia teoria de que la mente contempla la escencia de Dios. y estas ideas y verdades estan en la mente de Dios. Por ello. no todo lo que de El se predica. Así Dios es todo. Sentire non est corpois. Ni uno ni otro se refieren a sí mismo. a veces se habla de Dios según la relación. pues sobrepuja a todo. Porque si hubiese comenzado a ser hijo en determinado momento y un día dejase de serlo. el se bueno de todo lo bueno. la cual es considerada por San Agustín. para Agustín. estas tres cosas parecen determinarse recíprocamente entre sí y en sí mismas son infinitas. Entre las numerosísimas tríadas existentes. y tal relación no es accidental. sino el uno al otro. es ontologicamente idéntica a la escencia divina?. se habla del Padre en relación con el Hijo. Lo citamos íntegramente porque no sólo constituye la clave necesaria para entender la doctrina agustiniana. El alma racional del hombre pone en ejercicio verdadero conocimiento y alcanza verdadera certeza cuanDo contempla verdades eternas en si misma y atraves de si misma: cuando se vuelve hacia el mundo material y hace uso de instrumentos corporales no puden alcanzar verdadero conocimiento. Es el tipo. no hay duda de que el Padre tiene al Hijo. Algunos escritores han creido que San Agustín queria decir realmente eso. que se ha hecho célebre. En efecto. ILUMINACIÓN Y ABSTRACCIÓN Inmediatamente se presenta. una sola cosa no es igual a . y el Hijo tiene al Padre.capta luego lo bello en forma más y más pura para acabar por reconocerlo en su grandeza infinita como lo bello primordial. y al Hijo no se le llama Hijo si no es porque hay un Padre. aquí abajo. y si el Hijo fuese llamado Hijo en relación consigo mismo y no en relación con el Padre.>> Esta igualdad de substancia hace que no pueda considerarse al Padre como Dios por excelencia. éstas no son determinaciones que se refieran a la substancia. En cambio. no existe diferencia jerárquica ni diferencia de funciones. en la Trinidad se halla la fuente suprema de todas las cosas. pero no es el Hijo. Todas las cosas creadas manifiestan unidad. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y al mismo tiempo indicación de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero. en un particular organo sensitivo. o grado. que los objetos de verdadero conocimiento son inmutables. recordemos dos. de lo que se sigue como una consecuencia necesaria que el conocimiento de objetos mutables no es verdadero conocimiento. NATURALEZA DE LA SENSACIÓN: El grado mas bajo de conocimiento sensible. porque en El no hay accidentes. El Padre. que es Dios uno y trino. porque el uno siempre es Padre. Así. pero a la vez no es nada de todo. sino que marca un hito en la teología occidental: En Dios nada tiene un significado accidental. excepto en las relaciones entre una y otra Persona. y no obstante. pero no es el Padre. esencia y substancia son considerados como sinónimos. Sin embargo. no todo lo que se predica. Es éste un pensamiento de la mayor fecundidad para la mística posterior y su simbolismo. en la Trinidad. gracias a la que todo lo verdadero es verdadero por tener participación en ella. En las cosas creadas y mudables. y del Hijo en relación con el Padre. sino al de la relación. es decir. los latinos dicen: "una esencia o substancia. en conformidad con su psicología platónica. sabemos de Dios pues el mundo entero es su imagen y ejemplar. <<En efecto. y del objeto de la sensación. ¿no se sigue como consecuencia que la mente humana contempla la escencia de Dios. tres substancias". ésta sería una denominación accidental. tanto las cosas corpóreas como las almas incorpóreas. en el Hijo y en el Espíritu Santo. como ejemplar de la creación. LA TRINIDAD Dios. no decimos que la naturaleza del Bien sea simple porque en ella sólo exista el Padre. Y esta Trinidad es un solo Dios y no le quita a Dios la simplicidad. sino la esencia divina en tanto que participable ad extra. dependiente de la sensación. sin la real subsistencia de las Personas (como creyeron los herejes sabelianos). porque en El no hay nada mudable. sino en el sentido de que el Hijo nació desde siempre y nunca comenzó a ser hijo. Por lo tanto. <<La Trinidad misma es el único y exclusivo Dios verdadero>>. uno sería llamado Padre y el otro Hijo en un sentido substancial. En la Ciudad de Dios resume su doctrina de las relaciones afirmando que la naturaleza del Bien es una e idéntica en el Padre. sed animae per corpus. si el Padre fuese llamado Padre en relación consigo mismo y no en relación con el Hijo. sin embargo la substancia no es diferente. en sentido absoluto. sino absoluta igualdad. sino que debe considerarse que. porque… en latín. En la Trinidad. o sólo el Hijo o sólo el Espíritu Santo. no en el sentido de que el Padre empiece a ser padre a partir del momento en que nace el Hijo. como platan. también actúan inseparablemente>>. es la Trinidad. se predica en un sentido substancial. porque es igualmente simple e igualmente bien eterno e inmutable. Dios es el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Así. su obra maestra doctrinal. Puesto que desde las obras nos remontamos a su creador. porque estas denominaciones no pertenecen al orden de la substancia. diciendo que la mente ve no la escencia divina como en si misma (la vision sobrenatural de los bienaventurados). así. Sin embargo. el ser de todo ser. porque no es mudable. y el otro siempre es Hijo. el Hijo y el Espíritu <<son inseparables en el ser y. la fuente de belleza en que tiene participación todo lo bello singular. lógicamente. podemos considerar que estos tres caracteres son vestigios que la Trinidad dejó en su obra. así también Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una. que es el objeto correlativo del alma humana en lo que respecta al conocimiento e el sentido pleno. b)Agustín lleva acabo la distinción de las Personas basándose en el concepto de relación. y es eso exactamente lo que San Agustín pensaba. o porque esta Trinidad sólo lo sea de nombre. Siempre. o que este empieza a ser hijo a partir de ese momento. sino porque es lo que tiene. el gozo completo. porque lo que se llama Padre y lo que se llama Hijo es eterno e inmutable. los griegos han empleado esta expresión: "una esencia. El alma anima a todo el cuerpo. para poder expresar de algún modo lo que no se puede explicar de ningún modo. una dificultad.

cada una está en todas. que son eternas como eterno es él mismo. Por otra parte. pues. pero no los halla. el mundo eterno? Para san Agustín ciertamente no. En simpatía con el platonismo. En efecto. De hecho todavía hoy se piensa así. que conserva dentro de sí el pasado y tiende hacia el futuro. sostenían que la creación del Mundo era eterna. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales. y dos no son algo mayor que una. El futuro todavía no existe. pues? Evidentemente fuera del tiempo. habría que admitir también en Dios lo mutable. bromeando: <<Preparaba el Infierno para quien quiere saber demasiado>>. Pero. La decisión divina puede ser eterna. que parece provenir sólo de la materia.>> Análogamente. la creación proviene de un acto librede la voluntad de Dios y no es. a través de Dios. las formas o las razones inmutables de las cosas. implícitas en la mente divina. primero tiene que recompensarse. y en conformidad con tales formas o razones han sido formadas todas las cosas que nacen y mueren. y si el presente siempre fuese presente y no se transformase siempre en pasado. Con análogas dificultades se topa en el concepto de materia. dice. Ahora se dan ya razones germinales en la materia y en virtud de estos logoi es posible una evolución. sobre todo en las Confesiones. por ejemplo. que ya no existe. XI. Creación El concepto de creación no es filosófico. El orden del Mundo. mientras que en la Trinidad suprema una sola cosa es tan grande como tres cosas juntas. Como se desprende de esta observación. Sin embargo. son iguales. En realidad. pues. en la medida en que es mente. el relato bíblico de la obra de los seis días. demuestra que no es el ser: ha debido. sino la eterna e inmutable Razón por medio de la cual Dios ha creado el Mundo. Las ideas divinas son comparadas por Agustín a las rationes seminales. y realizan a la perfección el proyecto del filosofar agustiniano: conocer a Dios y a la propia alma. ¿Será la creación. número y peso>>. pero sería eludir con una broma un problema serio. por ejemplo. pero nosotros conservamos el recuerdo del pasado y estamos esperando el futuro. un <<antes>> y no tiene sentido preguntarse qué cosa hacía <<entonces>> Dios. ¿será. que. Partiendo en busca de la realidad objetiva del tiempo. cosa sobre la que reflexionó mucho. por consiguiente. Busca otros modos de pensar y de hablar. pasado o futuro. para Agustín el hombre es propiamente el alma. emanación. que todavía no es. Estas formas o ideas no constituyen. Así también dio la idea de la sustancialidad del alma el puesto que hoy día ocupa en la filosofía cristiana. en el acto de la creación. el pasado ya no existe.>> El alma tiene. si todavía no hay sucesión temporal. sino como un símil. cada una de ellas está en cada una de las otras. que depende de la división de las cosas en géneros y especies. está garantizado precisamente por las razones seminales. como con frecuencia se repitió contra la teoría de la emanación. El problema de la Creación y del Tiempo En cuanto es Ser. en sí mismas son infinitas. cuando son perfectas. pero que luego se revela llena de sentido. de que hablaban los estoicos. Por tanto. A pesar de este continuo huir del tiempo. También la materia fue creada. el futuro es tal porque todavía no existe. y todas están en cada una. los padres de la Iglesia propendían a interpretar a Plotino en sentido panteísta. <<A Dios y al alma deseo conocer. y como tal se conoce y se ama: <<Por lo tanto. pues. Sólo los arquetipos eternos son ser verdadero y pleno. en la continuidad interior de la conciencia. sólo que el concepto cristiano de la creación no permite atentar gravemente contra ella. en una manera admirable. En este caso. Alma Lo que Agustín escribe sobre el alma. sino de mismo tiempo. en cambio. y dos cosas son mas que una sola. Agustín la considera todavía <<próxima a la nada>>. el primado frente al cuerpo. si la creación acaeció fuera de tiempo. se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas.. El ser eterno se posee a si mismo simultáneamente y de una vez. ¿Cómo y dónde debemos efectuar su medición? Agustín responde: en el alma. El presente carece de duración y en un instante se convierte en pasado. y ha tenido que ser creado por un Ser eterno (Conf. Ahora bien. XI. El problema se presenta también a Agustín: <<¿Qué cosa hacia Dios antes de crear el cielo y la tierra?>> Se podría responder. ya que el tiempo no surge sino con la creación. no habría tiempo. sino eternidad. La eternidad está por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado y nada es futuro. pero ¿qué decir de la realización? No pudo tampoco verificarse en el tiempo. Pero. Y estos arquetipos. pero la palabra de que habla el Génesis no es la palabra sensible. sino el Logos o Hijo de Dios. puesto que no podía suponer un cambio en la voluntad divina. pero hay en el alma lamemoria de las cosas pasadas. pregunta san Agustín. Sobre este orden escribió todo un libro y con él se inicia la ideología medieval como concepción de un orden. y al alma. que deja tras sí la representación tradicional de las cosas y en la que casi se puede entrever algo trascendental. su conocimiento y su amor son tres cosas. Para convencerse de ello basta con leer las Confesiones. El tiempo encuentra en el alma su realidad: en la distensión (distensio) de la vida interior del hombre a través de la atención. Una vez más el replegarse de la conciencia sobre sí misma aparece como el método que resuelve un problema fundamental. cuando san Agustín trata de pensarlo. la mente. Agustín reconoce la sustancialidad -y en ello procede . con el que el hombre enfoca el mundo. No obstante. el ser temporal está fraccionado. Además. un prolongarse el espíritu mirando hacia adelante? Con esto ve a la vez Agustín que la eternidad es algo muy distinto del tiempo. su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como psicológico de primer orden.tres cosas juntas. Gracias a ellas está todo <<ordenado según medida. Y de hecho la mutabilidad del mundo que nos rodea. el creador de todo. prefería Agustín entender la materia como sombra.4). es. Lo mismo que antes. pues. El conocimiento del hombre y el conocimiento de Dios se iluminan recíprocamente. como quería Platón. Así. ser creado. no había tiempo: no había. El pasado es tal porque no existe ya. una procesión necesaria. pero hay en el alma la espera de las cosas futuras. su fina intuición. Los años y los días de Dios no son nuestro tiempo. aun después de que en la alta edad media prospere la fórmula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma. a un nivel mas elevado. todas están en todas. sino teológico. Sólo cuando trata expresamente del tiempo en cuanto tal. el hombre seguirá siendo alma. la creación debió sin duda tener lugar de una vez (creación simultánea). su arte de ver y de denominar las cosas. Agustín llega. piensa Agustín. El alma tenía además para él especial interés. Dios es el autor no sólo de los que existe en el tiempo. y estas tres cosas no son más que una y. Todo esto comienza en san Agustín. puesto que la materia misma había sido formada con un sentido. <<un alma que tiene a su disposición un cuerpo mortal>>. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. ya que con ella comienza el tiempo. por tanto. En realidad san Agustín no expone literalmente. en el que nada pasa. Y así seguirá pensándose. Dios ha creado todas las cosas por medio de la Palabra. a Dios a través del alma. algo asó como extenderse espiritualmente. o el futuro. la memoria y la expectación. esto es.7). la división y ordenación de las cosas individuales. nosotros conseguimos medirlo y hablamos de un tiempo corto o largo. que es coeterno con él (Ibid. porque su ser es inmutable y la inmutabilidad es un eterno presente. ¿Cuándo ocurrió. pero dura en el alma la atención por las cosas presentes.. ¿qué cosa es el tiempo? Ciertamente la realidad del tiempo no es nada permanente. Cierto que Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. a aclarar su realidad subjetiva. Antes de la creación. de forma casi en espejo. No se puede ciertamente medir el pasado. Separar el mundo inteligible de Dios sería admitir que Dios está privado de razón en la creación del Mundo o antes de ella. la mente humana es imagen de la Trinidad. un mundo inteligible. Orígenes. las formas eternas ponen ahora en plena marcha el pensar de Agustín sobre la creación. Algunos Padres de la Iglesia. aun cuando se haya llegado a mitigar un tanto la terminología.>> En las analogía trinitarias existentes en el alma humana reside una de las mayores novedades de Agustín sobre este tema. un modo del espíritu subjetivo. y todas son una sola cosa. Dios es el fundamento de todo lo que es. porque también ella es una y trina. El Logos o Hijo tiene en sí las ideas. se le descubre una nueva dimensión. determinan. en efecto. ¿no es el tiempo. y devenir.

Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos. que no es inmóvil. que proporciona los puntos de referencia de los problemas de la vida de San Agustín. No puede uno abstenerse en el juicio. En san Agustín no se daba tal contraste. La verdad es. El legislador humano. y suspender el asentamiento. No fue casualidad que la vocación del escritor en San Agustín empezase con una refutación del escepticismo académico. la ley eterna no se concibe ya intelectualmente como en otro tiempo el mundo platónico de las ideas. La verdad. Hacia él gravita. por consiguiente. con tal que se oriente conforme a este orden eterno. cuyo origen buscaba. en la misma duda una certeza que le sustrae la duda y le lleva a la verdad. Agustín ve en ello a la vez la voluntad de Dios. los términos hacia los cuales se endereza constantemente su especulación desde el principio hasta el fin. La verdad no es la razón. Esto no es posible porque en nosotros llevamos impresa la ley eterna. al que hay que someterse con fe. En manera análogo trató san Agustín de demostrar la inmaterialidad y la inmortalidad del alma. dos investigaciones paralelas o quizá diversas. ésta es. Dios. la ley eterna de la razón. como guía y luz de la investigación. No sólo en la doctrina de los principio éticos. Las mismas Confesiones no son una obra autobiográfica: la autobiografía es un elemento de las mismas. tiene. si es lo suficientemente profundo. Solamente la vuelta a sí mismo. es en realidad desde el principio la posición fundamental de San Agustín. pero sabe también que todo errar y afanarse ocurre sobre el fondo de un concepto objetivo. pero no es su carácter fundamental y dominante. después de haber sido víctima de la dualista explicación de origen maniqueo. por consiguiente. sino una carencia y una privación de ser: <<Y el mal. Es menester llegar hasta el más intimo y escondido núcleo del yo. cesa toda referencia autobiográfica y San Agustín pasa a tratar en los otros tres libros de los problemas de la especulación puramente teológica. que es la verdad y el bien: en una palabra. Pero Dios y el alma no requieren. en encerrarse en la propia interioridad es verdaderamente el abrirse a la verdad y a Dios. Pero esta ley sobrepasa todo juicio humano. sino que tiene actos como algo real. se afirma precisamente en aquel acto. tiene un sentido -casi se podría decir una especie de instinto. para Agustín. Y tales han sido. se volverá a encontrar en los comienzos de la filosofía moderna en Descartes. del ser y del bien. de que vive y piensa. en contraste con santo Tomás de Aquino.una vez más como psicólogo. en efecto. y universalmente vigente. la autonomía y la permanencia del yo. como pretendían los académicos. en efecto. al hacer esto. En la busca de esta interioridad que se eleva sobre sí mismo y se abre para Dios. El juez humano juzga a base de la ley. ¿de dónde procede el mal? Agustín. y si hallas que tu naturaleza es mudable. si es honrado y prudente. el bien no es para él otra cosa que la voluntad de Dios. pero consulta. levántate por encima de ti mismo>>. sino también en la moralidad vivida en concreto hace intervenir Agustín la voluntad y el sentimiento. sino la luz que desde lo alto guía y llama al alma a la sinceridad del reconocimiento de sí mismo y a la humildad de la confesión. El Mal y su estatuto ontológico El problema de la creación está vinculado con el gran problema del mal. El corazón humano tiene su <<lugar natural>>. gravita hacia Dios. El mal no es un ser.en el hecho de que nuestra conciencia del yo contiene tres elementos: la realidad. Pero no puede reconocerse y confesarse si no es por la verdad y frente a la verdad: la cual. tiende a voluntarizar el orden moral. La posición de la confesión. que ha dado origen a la más famosa de las obras agustinianas. la ley a base de la cual ella juzga es superior a la razón. y tanto es así que en un cierto punto. el alma no sólo piensa. en esto consiste la sustancialidad según la opinión de la escuela. La verdad se revela precisamente trascendente al que la busca. al que Agustín ha sabido dar una explicación que durante siglos a constituido un punto de referencia obligada y que conserva toda su validez. que la verdad es Dios mismo. ¿Nada más? Nada más absolutamente>>. en efecto. que es una de sus primeras obras. autónomo y permanente del yo. halló en Plotino la clave para solucionar la cuestión. Todo esto forma todavía hoy parte del patrimonio de la psicología cristiana. él se da cuenta de que en realidad nunca a deseado otra cosa que la verdad. En Agustín significa que la vida permite al alma elevarse más allá de sí misma hacia la verdad. Toda la ética antigua arranca del concepto de la felicidad (eudemonia). confesándose con absoluta sinceridad. Quien duda de la verdad. juzga las leyes humanas. porque si lo . pero no puede juzgar la ley misma. No en vano es el hombre imagen fiel de Dios. De la misma manera que en Plotino. No sólo el hombre es bueno. confesarse. <<No salgas de ti mismo. Si todo proviene de Dios. en el Eros suspira por el bien. Señor. El fin de la investigación: Dios y el Alma Al comienzo de los Soliloquios. dice: <<El bien se da con la "ley eterna" (lex aeterna). halla el verdadero camino. también aquí constituyen el fundamento del conocer. no menos razón que la voluntad: la voluntad es razonable y a lo razonable se aplica la voluntad. como debe buscarse en lo íntimo de la conciencia. reconocerse en la propia naturaleza espiritual. Buscar a Dios significa buscar el alma y buscar el alma significa replegarse sobre sí mismo. pues.>> Son las ideas eternas en la mente de Dios. No obstante.>> El amor del hombre. Estas ideas forman parte de las más profundas y duraderas convicciones del gran doctor de la Iglesia. lo que él constantemente mantiene y observa en toda su actividad de filósofo y hombre de acción. vuelve a ti. está cierto de que duda. en el libro X. dado lo variado que parece ser el sentimiento de la felicidad. ama. y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. También el corazón tiene su lógica. al mismo tiempo interior al hombre y transcendente. El esfuerzo de San Agustín en esta obra está dirigido a proyectar luz sobre los problemas que constituyen su misma existencia. Son un orden eterno. esto es. Sus tendencias son también las tendencias fundamentales de nuestro espíritu. en realidad. porque significa solamente que se puede y debe buscar. Esta postura no consiste en describirse a sí mismo o para otros las alternativas de la propia vida interna o externa. a veces hasta el extremo de que Dios viene a ser más voluntad que razón y sabiduría. hacia el Uno. no existía en general ni existía en particular en su concepto de la ley eterna. esto es. El yo no es meramente la suma de sus actos. De esta doctrina se san Agustín se nutre la edad media cuando a la <<ley natural>> (lex naturalis) la llama <<participación del espíritu humano en la luz divina>> y ve en ello lahonda razón metafísica de la conciencia humana.del bien. sino en esclarecer todos los problemas que constituyen el núcleo de la personalidad propia. sino que es la ley de la razón. Esta movilidad del pensamiento por la cual el mismo acto de la duda se toma como fundamento de una certeza. reconociéndose en lo que es. que Dios se halla en el interior de su alma. sino que también quiere. Cuando aclara la naturaleza de la inquietud que ha dominado la primera parte de su vida conducida a su perdición y a divagar desordenadamente. Agustín declara el fin de su investigación: <<Yo deseo conocer a Dios y el alma. que es el Bien. que. no es el alma. pero con el que no se puede contar según leyes de la razón. en el interior del hombre habita la verdad. se encuentra una certeza fundamental que elimina la duda. Este fue el camino tomado por la tendencia moderna que sacrificó la ciencia para hacer sitio para la fe. El Bien Cuando Agustín habla en lenguaje religioso. también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero. como para los platónicos. para encontrar más allá de él (<<levántate por encima de ti mismo>>) la verdad y a Dios. <<Nos has creado para ti. Si la razón es superior a las cosas que juzga. porque es la verdad misma en su trascendencia. en toda su transcendencia. Ahora bien. que. Agustín conoce esta variedad. de la felicidad. El hombre no puede buscarla si no es encerrándose en sí mismo. no es una substancia. está en el alma y se revela en la más recóndita intimidad del alma misma. el criterio del cual se sirve la razón para juzgar las cosas. e incluso puede ser un Dios místico de la omnipotencia y de la cólera. cosa importante para la tardía edad media. Hay quienes temen que esto sea una subjetivación del bien moral.

atando el valor de los sacramentos a la pureza de vida del ministro. y sería de otra manera si así lo quisiese: por esto. dependientes de la finitud de las cosas creadas y del diferente grado de esta finitud. Era un movimiento cismático fundado sobre el principio de la absoluta intransigencia de la Iglesia frente al Estado. por humilde que sea. otra solución que negar la realidad del mal. La polémica contra el Donatismo La segunda gran polémica de Agustín. Y si él no puede ser dañado. Y sería una substancia incorruptible. La Iglesia es una comunidad de perfectos. haber otro mal en el mundo sino el pecado y la pena del pecado. vi con claridad que Tú habías hecho buenas todas las cosas. que él administra. las enfermedades. aún en el hombre. La mala voluntad no tiene una causa eficiente sino. Aún las cosas corruptibles son buenas. sino porque se dirige erróneamente contra el orden de la naturaleza. ¿Y de qué depende la mala voluntad? La respuesta de Agustín es muy ingeniosa. Agustín afirma la validez de los sacramentos independientemente de la persona que los administra. No puede. perder su bondad. en consecuencia. se iba extendiendo por el Africa romana desde hacia casi un siglo. De modo que el reconocimiento de la incorruptibilidad de Dios quita todo fundamento a la afirmación maniquea de un principio del mal. en realidad desaparece desde la perspectiva del universo visto en su conjunto. La argumentación de su amigo Nebridio hacía ver el contraste entre este carácter de la divinidad y la tesis de los maniqueos. en realidad estamos empleando la medida propia de nuestra utilidad y de nuestro provecho contingente y. el alejarse de lo que es el ser supremo para aproximarse a lo que posee el ser en un grado inferior. y con todo serían reales: por consiguiente.constituyen momentos articulados en un gran conjunto armónico. sería un bien. renuncia. Pero si el principio del mal pueda dañar a Dios. llegarían a un punto en que estarían privadas de toda bondad. Como no es un mal el agua.>> En la historia de la salvación. ya que si perdieran la bondad y continuasen existiendo. en el cosmos no existe el mal. es el carácter fundamental de Dios: la incorruptibilidad que es propia de Dios. Pero a medida que se corrompen. Se trata de una polémica que condujo a Agustín a esclarecer vigorosamente puntos fundamentales de su construcción religiosa. esta causa no es eficiente. al mismo tiempo. es una aversio a Deo y una conversio as creaturam. a) Desde el punto de vista metafísico-ontológico. una consecuencia del mal moral. uno de sus corifeos). el mal procede del hecho de que no hay en un único Bien. ¿de dónde deriva el mal? Si el diablo es el autor del mal. El donatismo (así llamado de Donato de Casas Negras. sino el castigo del primer pecado: la carne corruptible no es la que ha vuelto pecadora al alma. Agustín profundiza la cuestión. que el mal absoluto es la nada absoluta y que el ser y el bien coincide. invirtiendo el orden jerárquico. finalmente. los dolores anímicos y la muerte. sino que existen solamente grados inferiores de ser en comparación con Dios. no ser y muerte. mas bien. pero. sino su ausencia. que tiene lugar de la forma que hemos descrito. significa comenzar a tener un mala voluntad. hacia un ser inferior. una causa deficiente. abandona al alma. cada cosa. así también ninguna cosa creada. Lo que. El mal no es. es decir. Si Dios es el autor de todo.fuese. Estos admitían que Dios debía combatir eternamente con el principio del mal. por cuanto es el mismo ser. como si fuese el ser y renunciar por ella al ser verdadero. porque daban a cualquier fiel el derecho de indagar los títulos de su superior jerárquico y de negarles. no es una fuerza productiva. pierden la capacidad de administrar los sacramentos. <<La corrupción del cuerpo que pesa sobre el alma no es la causa. No obstante. Ahora bien. Escribe Agustín en la Ciudad de Dios: <<Nadie… busque la causa eficiente de la mala voluntad. pues. la obediencia y disciplina. cuando lo creyesen oportuno. De la tesis maniquea que hacía del mal no sólo una realidad. no hay ningún motivo porque Dios haya de combatir. vuelve a proponer en toda su grandeza y urgencia el problema del mal en el Mundo. según San Agustín. Contra el donatismo. pero. entre la Iglesia y el Estado una antítesis que esterilizaba la acción de la Iglesia en una pura negación. pues. desmiente irrefutablemente el principio mismo del maniqueísmo. Establecían. en cambio. es un mal. en cuanto es. y consiste precisamente en una elección incorrecta entre éstos. no-elección.>> c) El mal físico. Pero lo incorruptible es Dios. por lo tanto. sólo se les aplica un justo castigo a los defectos voluntarios y no a los naturales. que es el ser. sino un principio substancial del Mundo. apartándose de Aquel que es el ser supremo. no porque se dirija hacia cosas malas. La voluntad se convierte en mal. puede preferir una criatura en lugar de Dios. El problema del mal pude plantearse en tres planos: a)metafísico-ontológico. Por eso Agustín puede sostener: <<El bien que hay en mí es obra Tuya. no puede. Por su propia naturaleza. admitir que a medida que se corrompen. Desde una visión de conjunto. Es menester. ya que no si no fueran tales no podrían. San Agustín ha llegado a la reducción del mismo a la defección de la voluntad humana frente al ser. una realidad ni siquiera en el hombre. En efecto. en consecuencia. por tanto. sino también la realidad. puesto que existen numerosos bienes creados y finitos. pues. sino deficiente. es el pecado Y el pecado depende de la mala voluntad. ¿por qué Dios al ordenarla dejó en ella un residuo de mal? Cualquiera que sea la solución a que se recurra. todo esto posee un significado positivo. San Agustín se encontraba en disposición de afrontar el problema del mal en el Mundo y combatir victoriosamente las afirmaciones de los maniqueos. Todo lo que es. como se ha dicho. pero es mal entregarse a ella. cuando Agustín fue consagrado obispo. Dios. Dios no es incorruptible. Estas afirmaciones de los donistas hacían imposible cualquier jerarquía eclesiástica. b) El mal moral. incluso la aparentemente más insignificante. no-decisión. la realidad del mal contradice a la bondad perfecta de Dios: no queda. Además. y por tanto un bien que no podría estar sujeto a la corrupción. apelamos a una perspectiva errónea. sino porque éste lo quiere así. ¿de dónde deriva el diablo? Si el mal depende de la materia de que el Mundo esta formado. posee su propio sentido y su propia razón de ser y. es la dirigida contra el donatismo. la voluntad habría de tender hacia el sumo Bien. Los grados inferiores del ser y las cosas finitas -incluso aquellas de orden ínfimo. ellas no pierden la bondad solamente. constituye algo positivo. En el pecado. el pecado consiste.>> El haber recibido de Dios una voluntad libre ha sido un gran bien. sino que hay muchos bienes. deficiencia. que no deben tener contacto con las autoridades civiles. prefiriendo los bienes inferiores a los superiores. y el mal que hay en mí es mi pecado. precisa: <<La mala voluntad no se halla en un individuo. Por esto. haber duda sobre tal . ya que es defección. pues. en cambio. y los fieles deben tenerlos como traidores y renovar el bautismo y los otros sacramentos recibidos de sus manos. La polémica contra el Maniqueísmo Una vez alcanzada la determinación de la naturaleza del pecado.>> Más tarde. porque puede recibir una ofensa. Es Cristo quien obra directamente a través del sacerdote y confiere eficacia al sacramento. b)moral. igual como en la muerte del cuerpo el alma abandona al cuerpo. Aquellas autoridades religiosas que toleran tales contactos. El mal constituye un uso equivocado de este gran bien. o sería una substancia corruptible. Si esto es así. cuando juzgamos que es un mal la existencia de determinados animales nocivos. aquello que ante una consideración superficial parece un defecto (y podría por tanto parecer un mal). El mal moral. la voluntad puede tender hacia éstos e. es un mal arrojarse voluntariamente a ella. sino el alma pecadora la que ha hecho corruptible al cuerpo. y por tanto sin ninguna duda un gran bien. es bien. Sin embargo. en la deficiencia de la voluntad que renuncia al ser y se entrega a lo que es bajo. exponían los sacramentos mismos a una duda continua. incorruptibles. un don Tuyo. sin embargo. por lo tanto. y tal es la solución por la que se decide Agustín.>> Más adelante. Por ejemplo. aún del hombre. y c)físico. poseen un significado muy precisado para quien filosofa en la fe: son la consecuencia del pecado original. por ejemplo. al corromperse. las cosas pierden su realidad. es. los padecimientos.

Es la polémica que ha tenido la mayor amplitud en la formulación de la doctrina agustiniana. y que condujo a Agustín a fijar con extraordinaria energía y claridad su pensamiento sobre el problema del libre albedrío y de la gracia. Por esto el no puede tener méritos propios para hacer valer ante Dios . es la sola fuerza del hombre. para quienes lo perfecto es siempre lo más fuerte. el hombre. sobre el origen del alma. considerado incapaz de dar el más pequeño paso en el camino de su elevación espiritual y de su salvación. no se distingue por tanto de una partida de bandoleros. sobre todo. a un convento de solitarios. entre lo eterno y lo temporal. el mal y el bien. lo verdadero y lo que permanece eternamente. en los Estados y en las iglesias. no a sí mismo. Allí tuvo por primera vez conocimiento de la doctrina agustiniana sobre la gracia. sobre todo. <<La sangre de Cristo fue el precio del Universo. pero deberían ser y tratar de ser voluntad ideal. Verdad y Amor. El vigor con que Agustín defendió esta tesis le condujo a no dudar ante ninguna de las consecuencias de la mismo. sea después. como Ser. En general. San Agustín ha concebido la relación entre Dios y el hombre del modo más intrínseco. o los semipelagianos. Se inclinó. Toda la obra tiene el aspecto de una gran filosofía de la historia. En su gran obra sobre el Estado o Ciudad de Dios (De civitate Dei) san Agustín. Pero. Pero esta doctrina conducía a tener por inútil la obra redentora de Cristo. Lo que en el hombre es esfuerzo de liberación. alejamiento del error y del vicio. del todo independiente de la polémica antipelagiana. sea antes del pecado de Adán. Sin Dios. basándose en los ejemplos conocidos de la historia del Antiguo Testamento. y a Dios. Sólo la Iglesia que ha levantado sus tiendas por todas partes donde hay vida civil. es una posibilidad del hombre fundada en el don divino: <<Dios mismo es nuestra posibilidad>>. afirmando que con Adán y en Adán ha pecado toda la humanidad y que. no hay duda que el principio en el cual San Agustín las funda tiene en su doctrina un alto valor. La voluntad. que le trajo la encarnación del Verbo. que en el fondo carece de sustancia por mucho que se las eche de ocupado y por mucho que trate de ofuscar. así como en toda la historia universal. Pero por más que estas conclusiones parezcan paradójicas (y la misma Iglesia católica tuvo que mitigar el rigor de las misma). la comunidad de los fieles no puede ser restringida a una minoría de personas que se aíslan de la humanidad. ningún miembro de la cual puede sustraerse a la pena debida. Siempre tendra lugar en la historia del mundo esta lucha entre la luz y la tinieblas. sus críticas al agustinismo se difundieron. Y esta Iglesia es la Iglesia de Roma>>. muestra como los poderes del bien tiene que luchar constantemente con los poderes del mal. sobre nuestras capacidades y hace más difícil el obrar el bien. Agustín fue impulsado a defender. el Amor que le llama a amar. La polémica contra el Pelagianismo La tercera gran polémica agustiniana es la dirigida contra el pelagianismo. entre los suprasensible y lo sensible. como querían los donistas. CONTRA EL ESCEPTICISMO . la acción gratificante de Dios. En el centro del corazón del malo tiene ya su asiento el reproche del bueno. Así. Un mero Estado de poner. Para Pelagio. de Celestio. no quita la posibilidad de reaccionar y decidirse por lo mejor. sucede poco mas o menos lo que la vida de los particulares: también en estas esferas se dan el buscar y el afanarse. por eso es sólo Estado del mundo. Así lo exige el espíritu del cristianismo y de su concepto de Dios. aspiración a la impecabilidad final. En efecto. La iniciativa no puede pertenecer más que a Dios. Pero así lo exige también la filosofía de los platónicos. es libre solamente cuando no está esclavizada por el vicio y por el pecado. puesto que la primera libertad ha sido dada al hombre para que él se consiga la última y más completa libertad. la libertad última. pues. La ciudad de Dios En la comunidad. el hombre no puede hacer otra cosa que alejarse del ser. sino aquí el Estado ideal. entre lo divino y lo antidivino. porqué solo en este mundo ve su lugar de permanencia y a la postre el mundo y los hombres son ya para él su Dios. expresada en la famosa invocación a Dios: <<Dame lo que mandas y mándame lo que quieras>> (da quod iubes et iube quod vis). que se adapta al orden eterno de Dios y ve en definitiva en Dios el fin de todas sus obras (por eso es la Ciudad de Dios) allá el Estado no ideal. El monje inglés Pelagio vivía en Roma en los primeros años de siglo V. en la misma grey del obispo Agustín. pero no lo hace imposible y. Frente a una doctrina que se presentaba tan destructora para la dogmática cristiana y la obra de la Iglesia. y esta libertad es la que puede ser restituida al hombre sólo por la gracia divina. El punto de vista de Pelagio consistía esencialmente en negar que la culpa de Adán hubiese delimitado radicalmente la libertad primitiva del hombre y. el hombre los debe atribuir. Estas palabras de San Agustín expresan la identidad esencial de la libertad y de la gracia. mientras que lo imperfecto vive sólo de lo perfecto y es pura decadencia. por obra. Esta última libertad será dada al hombre como un don divino. El primer libre albedrío. la Verdad que da ley a su razón. es evidente que sólo esta última expresa lo que el hombre verdaderamente debe ser y puede ser. según san Agustín los hombres y los pueblos son voluntad. el que fue dado a Adán. por consiguiente. Dios es el Ser que le da existencia. dice Agustín. Si el pecado de Adán no ha puesto al hombre en la imposibilidad de salvarse son sus solas fuerzas. y fue conducido a admitir en el carácter inescrutable de la selección divina que predestina a alguno hombres y condena a otros. una cooperación del hombre con Dios. Además. atestigua con su misma existencia la validez del Evangelio en el Mundo. Este principio es la identidad de la libertad humana con la gracia divina. es naturalmente capaz de obrar virtuosamente sin necesidad del socorro extraordinario de la gracia. y hará a esta última partícipe de la impecabilidad propia de Dios. pecar y condenarse. el hombre no tiene evidentemente necesidad de la ayuda sobrenatural. de la verdad y del amor. por consiguiente. voluntad de elevación espiritual. no por una minaría. tiene necesidad de ser hecho partícipe de esta ayuda por la obra mediadora de la Iglesia y por los sacramentos que ella administra. Con está distinción no se entiende por una parte el Estado secular y por otra la Iglesia. la liberación total del mal. que ha renunciado a la justicia.eficacia. El pecado de Adán es sólo un mal ejemplo que pesa. no el creacionismo (ya que puede admitir que Dios cree un alma condenada). Y para justificar la transmisión del pecado. y al mismo tiempo defendía esta universalidad contra la tentativa de negarla y de reducir la comunidad cristiana. según Agustín. en su última posibilidad. por el cual el alma es transmitida del padre al hijo por medio de la generación del cuerpo. Los méritos del hombre no son más que dones divinos. consistirá en no poder pecar. de los imperio griego y romano. El no poder pecar. como hacían los pelagianos. Agustín reacciona enérgicamente. ya que no pertenece a la naturaleza humana. es. y su rostro está marcado con los surcos de la tristeza por la pérdida de la verdadera felicidad. cuando al acercarse los godos muchas familias romanas se refugiaban en Africa. La gracia divina se revela en el hombre como libertad: como búsqueda de la verdad y del bien. consistía en <<poder no pecar>>. la que Dios dará como premio. si no es por la misericordia y por la gracia no debida de Dios. Precisamente la voluntad humana de liberación es la acción de la gracia. sí. Agustín no puede admitir. que no quiere <<usar>> (uti) del mundo para llegar a Dios. y así la relación reconoce a la iniciativa divina todos los caracteres positivos del hombre. Habiendo ido después Pelagio a Cartago con su amigo Celestio. por tanto. porque Dios. ya que el hombre no está en el mismo plano que Dios. se dan el error y la verdad. ni. a un pesimismo radical sobre la naturaleza y la posibilidad del hombre. Perdida esta libertad por la culpa original. sino que trata de <<gozarlo>> (frui) con avidez y desorden. privación o negación. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal. esto es. el género humano es una sola <<muchedumbre condenada>>. para buscar y amar a Dios. sino el traducianismo. San Agustín veía en la universalidad de la Iglesia la demostración del hecho del valor del mensaje cristiano. desde el punto de vista del orden ideal y del desorden de los apetitos se pueden dividir las creaciones sociales humanas en Ciudad de Dios y Ciudad terrena. su capacidad de hacer el bien.

recordar y entender>>. Pero. sino que saben que hacen diez. una vida única. la voluntad. En esta unidad del alma que se diferencia en sus facultades autónomas. que es la verdadera Eternidad. en efecto. Si fuésemos animales. en definitiva. Los tres aspectos del hombre se manifiestan en las tres facultades del alma humana: la memoria. conociéndolas. Soy en cuanto sé y quiero. las enseñanzas se impartían en dos formas: la lectio (la lección). La razón operaba en discusiones que no pusieran en cuestión la premisa de la omnipotencia y omnipresencia divinas. de modo que esta cierto de esa verdad al menos. mientras que la causa de la miseria de los ángeles malos es que ellos se alejaron de ser y se volvieron hacia sí mismos. ¿es verdad lo que ven en el caso del remo metido en el agua? Enteramente verdad. Asi quienquiera que dude si hay una cosa como la verdad. lo ven realmente. una única esencia. Pero somos hombres. por lo tanto. Entonces. pero con todo siempre imagen. el hombre exterior y carnal. la eterna Verdad. sino por su progresivo acercamiento a Dios. la búsqueda de Dios. Su pecado fué. buscando la conciliación entre las tesis opuestas que a veces se hallaban en el campo de la revelación. juntas y cada una por separado. deberían verlo. tambien. las cuales. que no son el ser. Tal es la soberbia de la voluntad que nos aparta del ser y nos ata a lo que tiene menos del ser. dadas las circunstancias. la inteligencia. estoy al menos cierto del principio de no contradicción. y amarle y asemejarse al ser de El. la realización necesaria de esta posibilidad. aunque en un grado menor. un hombre viejo. La revelación se fundaba en las Sagradas Escrituras. quiero ser y saber. torcido). EL HOMBRE La posibilidad de buscar a Dios y de amarle está fundada en la misma naturaleza del hombre. esto es. cada una de las cuales comprende las otras. no tiene una causa eficiente. así como la elaboración de conceptos filosóficos. dice Agustín. adherirse a Dios. La Filosofía Medieval: La Escolástica Por escolástica se entiende aquella parte de la filosofía de la Edad Media europea que abarca desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII) hasta el Renacimiento (siglo XV). o vivir según el espíritu estrechando su relación personal con Dios y prepararse para participar en su misma eternidad. UNIDAD 2 . constituyen la vida. y cómo la distinción es inseparable. entiendo y quiero todas estas tres cosas. que nace y crece. debe renacer a la vida espiritual. esta la imagen de la trinidad divina: imagen desigual. Porque. en cuanto a imagen de Dios. El nombre de escolástica proviene del hecho de que esta filosofía se elaboró en las instituciones eclesiásticas. especialmente las escuelas conventuales. nuestro saber no tendrá más errores. existe. Por otra parte. no dice que pueden hacer diez. de las que surgieron las primeras universidades. y en tal caso peca. yo conozco. en el pensamiento de los Padres de la Iglesia y. <<La causa de la felicidad de los ángeles buenos que ellos se adhieren a lo que verdaderamente es. consistente en una clase magistral. estoy al menos cierto de miimpresión subjetiva. posible. Esta era considerada jerárquicamente superior a la razón. por una parte. <<Yo. mas bien deberia acusar a mis sentidos de engañarme si me lo presentaran recto cuando se introduce en el agua. catedralicias o palatinas. esto es. conoce al menos una verdad. le da la posibilidad de llegar a Dios. En aquellas escuelas se enseñaron las siete artes medievales: el trivium (las llamadas materias literarias: dialéctica. o no tiene principio pero tendra fin. que no se distinguen por el correr del tiempo. pues. la posibilidad de volver a él en el cual nuestro se no volverá a morir. "No he de quejarme de los sentidos. que es el pecado. y una sola esencia. una sola mente. y. por otra. yo quiero. en segundo lugar. Todo individuo es por su naturaleza un hombre viejo. astronomía. <<Yo soy. en primer lugar. se podra decir. constituyen una unidad. Es una renuncia a lo sumo para adaptarse a lo más bajo. y la disputatio (la polémica). "Estoy cierto de que o hay un mundo. o tiene principio pero no fin. si. coinciden en lleno en su distinción. se que soy y quiero. Vea quien pueda como en estas tres cosas hay una vida inseparable. el eterno y verdadero Amor. puede se también u hombre nuevo o espiritual. El hombre. sé que entiendo. recuerdo que tengo memoria. no es una realización (effectio). aun a veces me engañe al pensar que la apariencia y la verdad siempre se corresponden. una sola vida. en el contra académicos Agustín se interesa primordialmente por mostrar que la sabiduría pertenece a la felicidad y que el conocimiento de la verdad pertence a la sabiduría. de que de dos proposiciones disyuntivas contradictorias una es verdadera y la otra falsa. La verdadera elección es aquella con la cual el hombre decide adherirse al ser. la mente y la substancia del alma. Si fuésemos árboles no podríamos amar nada de lo que tiene movimiento y sensibilidad. pero pone tambien claro que incluso los escépticos estan ciertos de algunas verdades. Hasta San Agustín la filosofía cristiana estaba influida por el pensamiento de Platón. que el hombre puede buscar a Dios. sino una causa deficiente. La misma estructura del hombre interior hace. nuestro amor no tendrá más ofensas. envejece y muere. geometría y música). pero debe convertirse en un hombre nuevo. Y recuerdo toda mi memoria.. me engaño si doy mi asentimiento. Dios ha creado al hombre para que este sea. pues. es una sola: la renuncia a esta adhesión. de modo que su misma capacidad de dudar debe convencerle de que hay una cosa como verdad. Este renacimiento se le presenta como la alternativa entre la cual debe escoger: o vivir según la carne y debilitar y romper su propia relación con el ser. dada la causa por la que aparece de esa manera (diganos. podríamos amar solamente la vida carnal y los objetos sensibles. sin embargo. Tanto en una como en otra. o no tiene principio ni fin. y caer en la mentira y en el pecado. por ejemplo. Cuando alguien dice que siete y tres hacen diez. Querer hallar las causas de tal defección es como querer ver la tinieblas u oír el silencia: tales cosas sólo se pueden conocer ignorándola. es siempre un bien y el supremo Ser es el supremo Bien. Las dos bases fundamentales del conocimiento escolástico eran la autoridad o revelación y la razón. las cuales. Revelación y Razón Antes de la aparición de las primeras universidades las escuelas medievales estaban divididas en dos secciones: la schola eterna (que se ocupaba de la ciencias <<humanas>> y estaba especializada en la formación cultural de los seglares) y la schola interna (que se ocupaba de la teología y se especializaba en la educación de los clérigos). tenemos. gramática y retórica) y el quadrivium (las llamadas materias científicas: aritmética. sino una defección (defectio). y quiero querer. se ignoran. ni una decisión. toda la inteligencia y toda la voluntad y de la misma manera. Que el hombre sea hecho a imagen de Dios significa. Por lo demas. pues. mientras que. no le garantiza. por esto. pero el hombre puede alejarse y apartarse del ser. o tiene principio y fin. La constitución del hombre como imagen de Dios. También este hombre nuevo tiene sus edades. por que es injusto pedir de estos mas de lo pueden dar: sea lo que sea lo que ven los ojos. a saber. inteligencia y voluntad. tanto en los ángeles rebeldes como en los hombres.Como ya he dicho. con Dios. creados a imagen de nuestro creador. Pero la primera elección no es verdaderamente una elección. Estamos ciertos. El cual. Porque no lo verian como. en la tradición. puede renacer espiritualmente y llegar a someter al alma a la ley divina. Esta posibilidad de volver a Dios en la triple manera de su naturaleza esta inscrita en la triple forma de la naturaleza humana. Después se inició una etapa en la que la influencia de Aristóteles fue fundamental. pues. La causa del pecado. del hecho de que duda. En otras palabras. todo lo que duda sabe de duda. Pero. el de soberbia>>. es. en las conclusiones de los concilios.. puesto que el ser. quiero y recuerdo. de las verdades matemáticas. que era una controversia entre el maestro y los discípulos acerca de un tema filosófico.

Finalmente. para distinguir y separar el entendimiento de los hábitos adquiridos o infusos. el vivio hasta su muerte en una vita communis reglada de forma estricta. el entendimiento percibe estos mismos objetos bajo la forma de universalidad. significa ganancia y tambien perdida. fuérzalos (en vez de invitalos) a entrar. apoyándose en el dichop de Jesús tomado de la parábola del banquete en la intensificada versión latina:coge intrare. y esto bajo la forma de singularidad. Agustin se convirtió en obispo de los católicos de Hipona. llamados donistas debido al nombre de su lider. sutil. se lanzo a elaborar en el plano teologico sus muy diversas experiencias y a llevarlas a una síntesis vigorosa. junto con sus sacerdotes. diaconos y otros clerigos.EL PADRE DEL NUEVO PARADIGMA En la cristiandad no existe entre Pablo y Lutero una figura que haya ejercido una influencia mayor en la teologia y en la iglesia que San Agustín. y después investiga sus causas por medio de la razón (1). mas bien. como la ciencia. pero que tampoco debe quedar exento. cuando eran organizados por obispos y sacerdotes indignos. la mayoria de los obispos norteafricanos pertenecio después del giro a los rigoristas. Dícese fuerza vital e innata. casi tosda la critica. 1ª Puede definirse el entendimiento del hombre: una facultad o fuerza vital innata. de un Tertuliano y Cipriano. el obispo Donato. eorumque notitiam pro infirmitatis humanae modulo capit. no son fuerzas vitales ni innatas del alma. reservando para la Moral lo perteneciente a la segunda. Ya en externo estaba separado del pueblo mediante el voto de castidad y de pobreza y por el talar negro que vestia. Esta definición. grandes pensadores cristianos. Pero justo en el norte de África algunos circulos recordaban aun muy bien los tiempos del martirio y de la severa disciplina eclesiatica asi como la concepción de la iglesia y de los sacramentos. por no especificar las diferencias que separan al . eran administrados sin el Espiritu Santo y. como en algunas exposiciones occidentales. mas pneumatica. pues mientras esta sólo percibe objetos materiales y sensibles. Asi puedo concentrarme aquí en el tratasmiento de la cuestion siguiente: ¿En que medida cimentó Agustín en lo teologico el paradigma del occidente latino medieval?. ¿Qué le convierte en el padre del nuevo paradigma de la teologia? UN TEOLOGO LATINO Parto de dos tesis basicas: _Agustín acuño como ningun otro teologo la teologia y espiritualidad occidental: el convirtió asi en el padre teologico del paradigma medieval. Por este motivo se habia llegado ya antes del giro constantiniano a un cisma de casi 100 años de los rigoristas. eran invalidos. Las demás palabras sirven para señalar la distinción esencial. pensador genial y dialectico. Porque un cambio de paradigma nunca significa solo progreso. Aquí trataremos solamente del primero. y además extiende su acción a objetos insensibles y puramente espirituales. a causa de las relaciones íntimas que entre la voluntad y la Ética existen. que son el entendimiento y la voluntad. El transfondo: la iglesia catolica se habia convertido en el siglo IV en una iglesia de masa bastante mundanizada ya. ademas. 85años después del estallido del cisma. Sobre la vida. por lo que debian ser repetidos. Agustinimpresionado por el éxito de rudas acciones policiales –se creyo en la obligación de tener que justificar de forma teologica la violencia contra herejes y cismáticos. Eso era lo que debia convertirse en lo característico del cristianismo latino. seu entis sub ratione veri. [272] {(1) «Mens humana. a los que estan fuera callles y junto a cercas. Fue primero la crisis donista. por consiguiente. CRISIS DE LA IGLESIA I: ¿CUÁL ES LA VERDADERA IGLESIA? Agustin seria obispo durante 35 años. otro indicio del cambio en la cristiandad del paradigma veteroeclestial-helenista al latino-medieval. A diferencia de los restantes obispos casados en su mayoria. los bautismos y ordenaciones. sobre todo los "caidos en apostasía" durante la persecución. absoluta y primitiva. Solo la iglesia catolica debia gozar de reconocimiento estatal. ¿Cómo se llego a eso? Después de que la iglesia del Estado y de que la ortodoxia estuviera establecida. Y se llego de hecho a un nuevo paradigma de teologia cuando este hombre. las tensiones intraeclesiales no habían decrecido aun. muy mundano en un principio. como instrumento de mediación de la gracia y de la salvación. obra y repercusión de ese hombre he informado ya en mi ultimo libro. aunque perfeccionan y ensanchan la actividad intelectual. aunque coincide en el fondo con la nuestra. prius haec quae facta sunt. Y. _Hoy hay que tomar en serio a la vez ambas cosas: que Agustin no debe ser ignorado casi por completo como en la tologia oriental. Los Escolásticos solían definir al entendimiento: facultas perceptiva veritatis. Si. la fe teológica. por medio de la cual el alma humana puede conocer las cosas insensibles y espirituales. percibe primero por medio de los sentidos los fenómenos que nos ofrece el mundo externo.»} Artículo I De la inteligencia o entendimiento en general Definiciones y nociones generales sobre la naturaleza y manifestaciones del entendimiento. et deinde quaerit eorum causas. conviene tratar de sus facultades superiores o intelectuales. VIOLENCIA EN ASUNTOS DE RELIGIÓN A pesar de numerosas medidas coactivas. per sensus corporis experitur. los cuales. UNIDAD 3 De las facultades superiores de conocimiento o sea de la inteligencia El alma humana. _Agustín es rechazado por orinete tal vez como ningun otro padre de la iglesia occidental. y las sensibles y materiales por medio de ideas universales. Cuando. estilista brillante y finalmente cristiano apasionado. Después de haber tratado de las diferentes manifestaciones de la sensibilidad en el hombre. Subordinación del invididuo a la iglesia como institución. Honorio. como decía san Agustín y confirma la experiencia. que tendría consecuencias para la acentuada concepción jerarquico-institucional de la iglesia de Agustin y luego de todo occidente. Y la iglesia perseguida. naturales o sobrenaturales. Según estos. cambio que comienza de hecho con San Agustín. incluida la pena de muerte. adolece de alguna oscuridad. que acusaban de laxismo a la gran iglesia. y la superioridad inmensa del entendimiento con respecto a la sensibilidad. psicólogo dotado. la iglesia y el Estado (interesado siempre en la unidad desde constantino) no consiguieron eliminar por completo las iglesias paralelas cismáticas y heréticas que nacian de continuo. sucesor de Teodosio. especialmente para inteligencias tiernas. hay que enjuiciarlo de forma matizada como el iniciador de un nuevo paradigma. dispuso que los donatistas fueran reconducidos por la confiscación de bienes y con el destierro. el lumen gloriae de los que ven a Dios.

o sea como inteligencia. Aunque susceptibles en cierto sentido de esta aplicación etimológica. A pesar de esta sinonimia. conviene tener presente: 1º que el entendimiento completo o sea. percibe muchas propiedades. la significación filosófica de estas tres palabras no es completamente idéntica. y el fundamento racional de la doble denominación que atribuimos a nuestra facultad intelectual. cuyo valor objetivo no se halla sometido al poder y acción de las facultades sensibles. es decir. y consiguientemente habituales. al propio tiempo. c) Luego el entendimiento como entendimiento. El fondo o sustancia de la doctrina consignada en todo este párrafo pertenece a santo Tomás. tomada de leer interiormente: intellectus. al conocer los objetos. La razón es que el modo de obrar del entendimiento. y que nosotros también usaremos como tales. sobre la cual vamos a emitir algunas observaciones que contribuirán poderosamente para formar ideas exactas y elevadas sobre la naturaleza íntima de la facultad intelectual. Podemos por lo tanto decir que la fuerza o potencia intelectual íntegra del hombre tiene cierta analogía con la potencia intelectual de Dios y de los ángeles. quia omnia quae cognoscit. recibe los nombres de inteligencia. en efecto. operación o ejercicio actual del entendimiento. servirá de ejemplo para reconocer la exactitud y profundidad de sus ideas sobre la materia que nos ocupa. los trae a sí. quia illa substantia intellectualis dicitur. por decirlo así. realizada a consecuencia de un movimiento complejo objetivamente. Denominación es ésta que corresponde al entendimiento. subito. sine inquisitione ipsi offeruntur. de la que llamamos la inteligencia humana. y de razón se hallan en relación con estos dos aspectos de la potencia inteligente que existe en el alma racional. en el sentido riguroso de la palabra. se acerca más al modo de obrar de Dios y de los ángeles que el modo de obrar de la razón. es la percepción o adquisición de la verdad. a saber: la simple percepción. dos manifestaciones o fases de una misma facultad intelectual. facilitar su inteligencia y desarrollar su importancia y aplicaciones. y son aquellos en los cuales no se descubre a primera vista o por la simple percepción de los términos la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto. sucesivo y acompañado de cierto conato o esfuerzo. en este segundo sentido. de ella se desprende. en cuanto investiga. sino más bien dos funciones. 4ª Mayor importancia científica presenta la significación de la razón. Para proceder con la debida claridad y exactitud en esta materia. a las cuales se pueden reducir los demás actos intelectuales. y no el de sustancias racionales. porque el entendimiento. contiene tres operaciones o manifestaciones fundamentales. no es difícil señalar la razón suficiente y filosófica. como tal. Es razón. Aunque estos principios no son innatos. como a las almas humanas. sino para descubrir y reconocer esta conveniencia o repugnancia. Importa mucho conocer con exactitud la diferente significación filosófica de estos nombres. cujus tota cognitio secundum intellectum est. y de formar juicios inmediatos. lo cual hace discurriendo o moviéndose de una idea a otra. Porque. como tal o sea como distinto de la razón. paulatino. a la cual por este motivo apellida santo Tomás con expresión tan gráfica como filosófica. Subjetivamente. espontánea y como intuitiva de la verdad: la acción del entendimiento como razón. como hacen los sentidos. es preciso compararlos con un tercero. pueden decirse innatos virtualmente o cuasi innatos. de elegir o escoger. cuando no se la toma en el sentido vulgar como sinónima de entendimiento. a nosotros nos parece más natural y filosófica la que señala santo Tomás. y moviéndose de una verdad conocida a otra desconocida. natural y espontáneo de la actividad intelectual. sin esfuerzo. Para convencerse de ello bastará poner de manifiesto algunas de las deducciones y aplicaciones científicas a que se presta. Esta sencilla teoría sobre la distinción y relaciones que entre el entendimiento y la razón existen. atributos y hasta la misma esencia de los objetos sensibles alguna vez. es la percepción quieta. porque su poder y acción no se limita a las cualidades y modificaciones singulares y externas de los cuerpos. y como por un movimiento tranquilo. sino que penetrando. comparando y combinando unas ideas con otras. 2ª Algunos toman la etimología del entendimiento. intellectus. no existiendo ideas innatas en nuestra inteligencia. Los dos nombres de entendimiento o inteligencia. formando además ideas universales. empleando al efecto procedimientos analíticos y sintéticos más o menos complejos y difíciles. La acción del entendimiento como entendimiento o como distinto de la razón. que el percibir la verdad no conviene a todas las manifestaciones o actos del entendimiento. en cuanto compara y combina por medio del raciocinio varias ideas o juicios para descubrir la verdad. es la manifestación más noble y superior de la potencia o actividad intelectual del hombre. dos oficios. comunicándoles dentro del alma una existencia inteligible o intencional. en los cuales basta percibir el significado obvio y literal de los términos para conocer la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto: otros son mediatos. y propio de los ángeles conocer la verdad por medio de concepciones simples y de juicios inmediatos sin intervención de raciocinios: simpliciter et absque discursu veritatem rerum apprehedunt: que no por otra razón se les da el nombre de inteligencias y el de criaturas o sustancias intelectuales. puesto que la verdad y falsedad de conocimientos pertenecen al juicio y no a la simple percepción. en atención a que son conocimientos facilísimos y como naturales a la inteligencia manifestaciones espontáneas. recibe la denominación de entendimiento o de inteligencia. en cuanto significa lapotencia inteligible adecuadamente. de un juicio a otro. es el conjunto o colección de axiomas o verdades de evidencia inmediata que se llaman con razón primeros principios de las ciencias. o sea conocer las verdades de evidencia inmediata. el juicio y el discurso o raciocinio: 2º que los juicios formados por nuestro entendimiento son de dos clases: unos inmediatos. en el interior de éstos. a) Que el entendimiento y la razón no son dos facultades o potencias distintas. considerando tanto subjetivamente como objetivamente. 3ª La inteligencia. primarias. porque propio es de Dios conocer la verdad por medio de un acto simple e intuitivo. ni menos se extienden a todos los actos intelectuales. b) Esta facultad es entendimiento o inteligencia cuando entra en posesión de la verdad por simple contacto con el objeto. no habiendo hecho nosotros más que ilustrarla. Non tamen ita est de cognitione . Con presencia de estas indicaciones y observaciones. en el sentido de que inteligencia equivale a intelección o acción de entender: 2ª el hábito o facultad de los primeros principios. Esta facultad intelectual que acabamos de definir. recibe con justicia el nombre de razón. La misma facultad. quasi intus legens. y consiguientemente participa por este lado del modo de obrar propio de las inteligencias superiores: empero. Objetivamente. non tamen propter hoc in ordine intellectum proprie ponitur. y son aquellos que envuelven evidencia inmediata. porque se usa con frecuencia en las obras de filósofos y teólogos antiguos. razón. descubre y adquiere la verdad. «una naturaleza intelectual sombreada» u oscurecida: naturam intelectuales obumbratam. «In homine est intellectus.entendimiento de las facultades sensibles. Añádese a esto. además de la acepción usual y vulgar. discurriendo de un objeto a otro. Conviene tener presente esta acepción o significación de la inteligencia. para los cuales la inteligencia. El siguiente notable pasaje relativo a la distinción entre el entendimiento y la razón a su fundamento. como decían los Escolásticos. nombres que en el lenguaje ordinario se toman como sinónimos. que pudiéramos llamar vulgar. contiene las bases fundamentales para una teoría general y filosófica de la razón humana. esta analogía y participación son imperfectas e incompletas. entendimiento. y en cierto modo inmediatas e intuitivas de la actividad intelectual. pues ni alcanzan a la semejanza perfecta en el modo de obrar. En cuanto que esta facultad ejerce las funciones de percibir simplemente los objetos. según la cual se identifica con entendimiento. y principalmente de los Escolásticos. comprende las dos significaciones siguientes: 1ª el acto segundo. lo cual se verifica por medio de la operación intelectual que llamamos raciocinio o discurso. como sucede en los primeros principios.

así como el primero reside en el corazón. y también el término de la razón. y que son aplicables a toda clase de ideas. creemos oportuno y hasta necesario hacer una excepción con respecto a la presente materia. En este sentido decía san Agustín que la razón superior es quae intendit aeternis conspiciendis aut consulendis. considerado en cuanto dice orden a los seres particulares que pueden servir de objeto y materia para sus funciones. no son dos potencias. porque no hay ningún objeto cuyo conocimiento no pueda ordenarse de alguna manera a la dirección moral de los actos. tamen alio modo sumitur. Así es que esta idea acompaña a todo ejercicio de la actividad intelectual como una condición necesaria e inseparable. pues. en vista de esta noción. Cuando la actividad intelectual se aplica a verdades y objetos que por su naturaleza tienden o se ordenan a la dirección de las acciones humanas en el orden moral. o sea como facultad raciocinante. Su teoría puede reducirse a los siguientes puntos: . La razón inferior. et ideo rationalis dicitur. o más bien el principio del cual emana. o sea una participación de la divina Razón. puede decirse que es la intuición. servirá para depositar en las inteligencias de los jóvenes. evitando a la vez graves y trascendentales errores. pues todos nuestros conocimientos e investigaciones sobre algún objeto presuponen en éste la razón general de ser o de ente. quia inquisitio rationis ad intellectum rei terminatur. en cuanto vemos que tiene enlace y conexión necesaria con algún primer principio o verdad de evidencia inmediata. y que la razón inferior es quae intendit temporalibus rebus. 5ª El entendimiento humano. cuyo sitio propio es el cerebro. es apellidado por san Agustín y santo Tomás razón superior. si se quiere entrar en posesión de una teoría cristiana. que santo Tomás llama con mucha propiedad prima intelligibilia. sed per quandam participationem.». en cuanto aplica su actividad con el solo o al menos con el principal fin de conocer la verdad. constituyendo por lo mismo la base general objetiva de todo conocimiento intelectual. exigen que se conozca a fondo esta materia y que se fije en ella la atención de una manera especial. presupone la simple percepción de los objetos. además de un principio vital y privado de razón. quia prima principia sine inquisitione statim cognoscit. simplici intuitu. sino dos fases del entendimiento humano. en el hombre dos facultades. porque su conocimiento se verifica por una especie de simple intuición. la razón a Dios y a los ángeles. recibe el nombre de razón inferior. Et ideo non habet intellectum ut naturam propriam. o como distinta del entendimiento. así como la primera es mortal. si no inmediata o propiamente dicha. Por otra parte. llamada mente o razón. y servirá también para ensanchar el círculo de sus ideas y agrandar los horizontes de su inteligencia. Fácil es reconocer. verdadera y filosófica de la razón humana. dos manifestaciones. no son dos facultades intelectuales. el acto propio de la razón es el conocimiento discursivo. o sea como manifestación superior y más noble de la potencia inteligible humana. unde habitus principiorum indemonstrabilium intellectus dicitur: secundum terminum vero. dos oficios de una misma potencia intelectual. y se resuelve o termina al mismo. se toma esta palabra como sinónima de entendimiento o potencia intelectual superior a las potencias cognoscitivas del orden sensible. En otros términos: la razón superior es el entendimiento humano. h) El entendimiento. y por medio de un movimiento natural y espontáneo. dos manifestaciones de la misma potencia inteligente. y sobre todo presupone el conocimiento de los primeros principios o verdades de evidencia inmediata que sirven de base al raciocinio. Y es que su importancia intrínseca. otra peculiar al hombre. y sobre todo sus relaciones íntimas con los problemas más interesantes y fundamentales de la filosofía. según que contiene los primeros principios o verdades de evidencia inmediata. no son dos potencias inteligentes. Lo que hay de cierto es que admitía en el hombre. Admitía. Oscura es y sujeta a contestaciones entre los historiadores de la Filosofía la verdadera teoría del fundador de la escuela itálica sobre la presente materia. temporales y de la vida presente. En atención a que. es propia y peculiar al hombre. sino dos fases. d) El entendimiento como tal. una que le es común con los brutos. quia ejus cognitio secundum terminum tantum. pero la razón conoce moviéndose de una cosa a otra: discurriendo de uno in aliud. materiales o sensibles. gérmenes que con el tiempo lleguen tal vez a desarrollarse y a hacerse fecundos. impressio quaedam Veritatis Primae. vel non ordinetur. A) San Agustin. y la razón. Al contrario. f) El acto propio del entendimiento. es el entendimiento en cuanto es capaz de conocer y descubrir la verdad en los objetos inferiores y en los seres particulares. B) Platón. pues. los cuales sirven de regla y como de criterio primitivo par discernir y juzgar de las verdades particulares relacionadas con ellos. dos aspectos. al menos mediata e imperfecta. quia per inquisitionem et discursum ad notitiam rei venit. no son dos facultades distintas. rationis expers. la exposición razonada de las opiniones de la filosofía sobre tan importante materia. tiene su punto de partida o principio en algún juicio inmediato. 6ª El entendimiento. Es el principio: porque la facultad intelectual como razón. como dice con razón santo Tomás. a la que da el nombre de sentido o ánimo. es inmortal. principios connaturales y cuasi-innatos. El mismo entendimiento. es el principio o fundamento. como dice santo Tomás. cuya percepción pertenece al entendimiento como tal. Esta segunda. en consecuencia. recibe el nombre de entendimiento práctico. II OPINION DE SAN AGUSTIN SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO Aunque por regla general no entramos en detalles sobre opiniones. Cuando atribuimos. Y decimos al menos con el principal fin. La razón superior considera o fija su atención principalmente en las cosas divinas. otro principio racional e intelectual. La razón superior considera en las acciones del hombre sus relaciones con las leyes divina y natural. e) La razón como razón. accidit alicui apprehenso (es accidental al objeto o verdad conocida por el entendimiento) per intellectum. et secundum principium intellectualis est: secundum principium. toda vez que. ratio dici potest. Luego el movimiento intelectual que constituye la razón como razón. y con la vida eterna: la razón inferior considera estas mismas acciones en relación con las leyes humanas y con la felicidad de la vida presente. sensus animus. g) El objeto más propio y directo del entendimiento como entendimiento es el ente. el entendimiento conoce por medio de una simple mirada. Ratio autem. como pretenden Kant y algunos otros filósofos modernos.animae. et de Deo. et de angelis dicitur. como dice santo Tomás. eternas y de la vida futura: la razón inferior. que la razón superior y la razón inferior no son dos razones. en las cosas humanas. dos oficios. Es también término: porque la proposición o verdad deducida y descubierta por medio del raciocinio. prout ratio dividitur contra sensum et non contra intellectum. y son el principio del movimiento intelectual que apellidamos raciocinar o discurrir. en cuanto a tal o como inteligencia. porque otra cosa no permite la naturaleza de una obra elemental y compendiosa. secumdum quod omnis cognitio (según que toda potencia cognoscitiva de lo inmaterial) inmaterialis. es llama especulativo. Opinan algunos que la mente o razón de Pitágoras era la razón divina o absoluta. quod ordinetur ad opus. en tanto es cierta y evidente para nosotros. Claro es que estos dos entendimientos son una misma potencia. considerado en cuanto es una impresión de la Primera Verdad. y que esta clasificación solo envuelve una distinción puramente accidental.

d) Esta influencia o iluminación de la inteligencia humana por medio de la Inteligencia Suprema. destinada a percibir los sensibles singulares. recibidas por los sentidos y existentes en la imaginación. facultad o función superior y nobilísima destinada a percibir o conocer las ideas. por medio de la energía de la voluntad. que es su unión íntima con el Uno Absoluto. o mejor dicho. y ésta es un medio entre la inteligencia y la sensibilidad. o simple percepción. y por consiguiente nuestros conocimientos y toda nuestra ciencia son el resultado inmediato o mediato de la actividad intelectual aplicada sobre los sentidos y sus representaciones. de purificaciones. sirviéndose al efecto del análisis y de la síntesis: 2ª el pensamiento inferior. que se llama entendimiento. de los cuales el primero obrando sobre las especies o representaciones sensibles y singulares. al propio tiempo analogía con la misma bajo otros puntos de vista: 1º establece una distinción absoluta y esencial entre la sensibilidad y la inteligencia: 2º lo que Platón llama opinión y pensamiento o cogitatio. por medio de la cual el alma con la inteligencia realiza su unión íntima y su absorción en el Uno. tanto externa como interna de conocimiento. como tal. o [284] revestidos de formas representativas. Sobre la sensibilidad. D) Plotino. purifica y eleva a la primera hasta llegar al último grado. En el entendimiento no existe idea alguna. son los dos medios e instrumentos fundamentales para descubrir la verdad y constituir la ciencia. Encuéntrase. o sea de las esencias reales fuera de los singulares: 3º porque admite ideas innatas. o se conoce como tal. pero no de su extensión. formando nociones concretas y particulares de las mismas. su conocimiento se llama opinión. La verdad y realidad objetiva de las cosas consiste precisamente en éstas ideas. Las funciones o actos principales del entendimiento son la aprehensión. existe otra facultad de un orden superior o puramente intelectual. b) La razón percibe o conoce los objetos sensibles y también los inteligibles. entusiasmo. que se refiere a las ideas puras y al ser absoluto. su acto propio o la intuición. las cuales constituyen las esencias de las cosas. es un conocimiento mediato y discursivo. abstrae de ellas y forma representaciones inmateriales. inteligibles y universales de los objetos. principio y fondo sustancial de todas las cosas para los neoplatónicos. que le suministra los inteligibles no puros. En general. La naturaleza de esta obra no permite entrar en detalles ni discusiones sobre este punto. que se refiere a las cosas sensibles o materiales. le dan los nombres de manía divina. iluminación. &c. era apellidada por los neoplatónicos sobre-esencial y sobre-inteligente. . La teoría de Plotino sobre el entendimiento. cuya función propia es percibir los objetos singulares y sensibles con abstracción de su singularidad y también de su materia. la teoría de Plotino y de los neoplatónicos puede reducirse a lo siguiente: a) Además de la sensibilidad y la opinión. cuyo conocimiento es el conocimiento de la verdad y de la esencia. coinciden en el fondo con lo que san Agustín y santo Tomás llaman razón inferior: 3º la inteligencia de Platón es el entendimiento de santo Tomás. la inteligencia es apellidada amor. en sus obras algunos pasajes. La opinión no es una facultad del alma distinta [283] del entendimiento. el cual es representado y conocido por medio de ellas bajo la forma de universalidad. perfecciona. Esta teoría de Platón se aparta de la de santo Tomás: 1º porque hace de la opinión y del pensamiento dos facultades distintas de la sensibilidad y de la inteligencia. phantasmata. con algunos otros neoplatónicos. según el cual el alma y las demás existencias finitas no son más que evoluciones y formas varias del Ser Uno y Absoluto. existe en el hombre la inteligencia. así ésta es iluminada a su vez por la Inteligencia Suprema. porque las existencias o seres individuales no son más que semejanzas o participaciones de las ideas. Considerada bajo este segundo punto de vista. A la realización de esta absorción en el Uno contribuye y coadyuva la parte moral. puesto que señala como acto y manifestación propia de éste el raciocinio. La inducción y experiencia por un lado. si el objeto es conocido bajo un punto de vista necesario. eternas e inmutables de las cosas. principio sustancial de todas las cosas. C) Aristóteles. se identifican o son una misma realidad. existe en el hombre una facultad llamada razón. el juicio y el discurso o raciocinio (1). mortificación de las pasiones. según que percibe los objetos reales bajo un grado mayor o menor de abstracción: 2º porque supone la existencia de las ideas como universales fuera del entendimiento. y especialmente para Plotino. y la inteligencia. y el inteligible puro que les sirve de objeto. éxtasis por Plotino: Proclo. pero el conocimiento de estos últimos se verifica por medio de ideas o representaciones derivadas o procedentes de la inteligencia a la razón: de aquí es que el conocimiento de los inteligibles realizado por la razón. la cual es superior a la razón. identificados con ella y dotados de una inteligibilidad inmediata. pero desarrollada y modificada sobre varios puntos. Esta función. no siendo en realidad más que dos funciones o modos de obrar de esta última. su conocimiento constituye o se llama ciencia. Divídese éste en agente y posible. o sea los objetos contenidos en la misma alma. que tomados aisladamente y sin relación al sistema general de su doctrina. culto divino. hasta quedar identificada y absorbida en la Unidad absoluta. cogitatio. sino un estado de éste con relación al objeto: si este es contingente. c) Así como la razón es iluminada en el hombre por su inteligencia. se hallaba basada sobre la doctrina de Platón. sin embargo. y viene a ser un medio entre la opinión. que emana o procede del Uno Absoluto: en términos más claros: la inteligencia del hombre es iluminada por Dios o la inteligencia divina. han suministrado a algunos filósofos modernos argumentos más o menos aparentes para afirmar que el filósofo de Estagira consideraba el entendimiento y la razón como dos facultades distintas. derivación o manifestación del Ente Uno y Absoluto. y este es el oficio propio del entendimiento posible. la inteligencia. como también la de los demás representantes principales del neoplatonismo alejandrino. y sobre todo porque admite la preexistencia del alma racional antes de su unión con el cuerpo. mediante la cual el alma percibe los objetos o seres sensibles. 2º Estas ideas. sin embargo. Estas representaciones universales e intelectuales de los objetos sirven para que la actividad intelectual se aplique y dirija al objeto. Tiene. y por otro los primeros principios y la deducción. De aquí se deduce que para Aristóteles la razón no es una facultad distinta del entendimiento. El objeto de la inteligencia son los inteligibles puros. 3º Entre la sensibilidad y la inteligencia existen otras dos facultades o funciones cognoscitivas. de manera que a esta facultad o función pertenece el formar las nociones matemáticas.1º Además de la sensibilidad. que son: 1ª la opinión. y otra que se llama inteligencia. del cual toma nombre la razón. actos de virtud. porque son las formas esenciales. según que abraza la doble manifestación de entendimiento y razón. son innatas y preexisten en el alma humana antes de su unión con el cuerpo: así es que lo que llamamos ciencia humana es una verdadera reminiscencia. El acto propio de la inteligencia es una intuición directa e inmediata del inteligible puro.

la cual tiene. deja de existir el pensamiento o conocimiento intelectual. ni el universo. como sucede en el sueño. no es otra cosa que la apercepción o conciencia gradual y sucesiva de los objetos. E) Arabes y Escolásticos. c) La función propia y única del entendimiento es la simple percepción: el juzgar y raciocinar son funciones que pertenecen exclusivamente a la voluntad. convienen en que el Uno no es ni el alma ni la inteligencia. d) Este entendimiento se divide en puro y no puro. Además de la percepción sensitiva mediante la cual conocemos las cosas sensibles. De aquí se colige que el conocimiento intelectual. Esto equivale a establecer una especie de panteísmo psicológico. según que se hallan contenidas de antemano en nuestra alma. porque coinciden.e) Todos. b) Lo que llamamos sentidos e imaginación. la cual a su vez coincide en el fondo con la que esta obra contiene. no decimos otra cosa sino que Dios. puede condenarse en los siguientes puntos: a) En el hombre no existen más facultades de conocimiento que el entendimiento y la voluntad. sino en cuanto se desenvuelve por la naturaleza humana. ni tampoco esa absorción del alma en Dios. o schema general del mundo. a no dudarlo. cuyo acto o manifestación propia es la intuición o función intuitiva. y hasta todo sentimiento y pensamiento. se dice que imagina. Prescindiendo de otras muchas reflexiones. el alma pierde su conciencia propia. 3º Existe notable afinidad entre la teoría de Leibnitz y la de Platón. son rigurosa y necesariamente innatas. Diferénciase. especialmente en orden a la noción de sustancia y a la esencia o constitutivo esencial del alma humana. ni la existencia del Uno indeterminado y panteístico de los neoplatónicos. y en general los pensamientos y operaciones que se realizan en la mente. y por otros en sentido materialista y panteísta. por lo que se acaba de indicar: 1º que la teoría neoplatónica sobre el entendimiento humano es una teoría esencialmente panteísta. y por consiguiente de todos los seres. que el culto que se debe tributar al Uno consiste en el silencio absoluto y en la confesión de la ignorancia. los objetos contenidos y representados en el alma de una manera implícita. G) Leibnitz. en cuanto a los puntos fundamentales. sin embargo. Fácil es reconocer. pues. quedando reducida a una especie de ocio o aletargamiento absoluto. no hay necesidad de exponerlas en particular. no en cuanto es infinito. así la apercepción de Leibnitz sirve para conocer actualmente y con distinción. aunque obliteradas u ocultas en el alma. Por lo que hace a las teorías de los Escolásticos. El entendimiento. El objeto del segundo son las cosas sensibles: al entendimiento puro compete percibir la extensión con sus propiedades. ya en sí mismas. hallándose con frecuencia en ella ideas y observaciones que contienen. Por eso sin duda decía Damascio. según Leibnitz. o en germen. la mayor parte de aquellas teorías modernas sobre la razón que no se apartan completamente del dogma católico. según que ésta es una representación general del universo. las ideas de ente perfectísimo. que lleva consigo la desaparición de la conciencia propia y hasta de todo pensamiento. por el autor de las obras atribuidas a san Dionisio Aeropajita.»}: en cuanto percibe las cosas presentes. puesto que esta representación entra en la esencia misma del alma. por Taulero y otros místicos cristianos. las cosas espirituales. tiene ésta o aquélla idea. presentan diversidad de tendencias científicas. de la cual procede la intelección en cada individuo. y una transformación o desarrollo [285] del misticismo profesado por algunas escuelas filosóficas de la India: 2º que este misticismo de Plotino y demás neoplatónicos nada tiene de común realmente con el misticismo enseñado y profesado por Clemente Alejandrino. parece no ser otra cosa sino la misma sustancia del alma en cuanto representación implícita. o en cuanto constituye la esencia de la mente humana. aunque conformes y análogas en los puntos capitales. así en el orden especulativo como práctico. confusa e inconsciente. de las mismas. pero permanece la representación real y actual de los objetos. y negar la espiritualidad del alma humana. y no adquiridas o recibidas del mundo externo. no puede ser más natural y fácil. ofrecen al propio tiempo notable variedad en los detalles. no existen. por san Agustín. La teoría de los filósofos árabes sobre el entendimiento. existen en el hombre por una parte. praeter intellectum res percipientem per organa sensuum. La teoría del filósofo alemán conduce lógicamente a los siguientes corolarios: 1º El objeto de nuestros conocimientos. Por consiguiente. como función y manifestación del entendimiento. . Solamente advertiremos que esas teorías de los Escolásticos. es la apercepción. la razón. y que en virtud de su absorción en este Uno o Dios. cuando decimos que el entendimiento humano percibe esto o aquello. F) Espinosa. La teoría de este filósofo. y una aplicación práctica de la doctrina semi-racionalista de Descartes. ya en los signos y representaciones que la imaginación nos ofrece acerca de las mismas. ni siquiera el ente. se reduce por lo general a la teoría de Aristóteles modificada por unos en sentido neoplatónico y místico. cuyo oficio es formar y elaborar por vía de raciocinio las nociones o conceptos generales de las cosas: y por otra parte el entendimiento. se dice siente: en cuanto percibe los objetos ausentes. en virtud de la influencia o iluminación producida por el entendimiento universal sobre la imaginación. mucha analogía con la reminiscencia del filósofo griego. o explícitamente. por medio de la cual adquirimos el conocimiento de la esencia de las cosas por la idea «de la esencia formal de algunos atributos de Dios:» porque el entendimiento del hombre no es más que un modo del pensamiento divino y una parte del entendimiento infinito. Como la reminiscencia de éste servía para hacer presentes al alma las ideas y concepciones preexistentes. siendo notable entre los últimos el cordobés Averroes. las nociones universales y comunes. sino también por parte de la apercepción. no son los seres reales según existen fuera de nosotros a parte rei. El alma humana conviene con otras sustancias inferiores en ser una mónada simple y representativa del universo. sino las ideas de las cosas. sin embargo. y cuando falta esta.» {(1) «Sensus et imaginationem nihil aliud esse. con la de santo Tomás. sino que está sobre todas estas cosas. o mejor dicho. en que la representación de los seres en el alma humana va acompañada de apercepción. no son otra cosa más que «el entendimiento que percibe las cosas por los órganos de los sentidos. ninguno de esos místicos católicos reconoce. H) Mallebranche. su función o acción propia. no solo por lo que se acaba de indicar acerca de las ideas innatas. según el cual existe un entendimiento o alma inteligente universal. de las ideas contenidas implícitamente o envueltas en la misma sustancia del alma. de toda actividad. facultades sensibles distintas del entendimiento que sirvan para percibir los cuerpos o sus modificaciones y cualidades. 2º Las ideas que intervienen y constituyen nuestros conocimientos. aunque envuelta en locuciones impropias y a las veces en pasajes oscuros. o las cosas que conocemos. El tránsito de esta doctrina al idealismo. Esta teoría de Espinosa es un desenvolvimiento científico del sistema panteísta de Giordano Bruno. pues.

cognitiones omnigenas»}. y cuya percepción directa e intuitiva constituye la función fundamental de la razón humana como facultad de conocimiento. las cuales son dos únicamente. viis naturae suae accomodatis. lo mismo que la sensibilidad. según que se conoce a sí mismo en nosotros. atracción que todos experimentamos siempre. hasta que excitada y puesta en movimiento la actividad intelectual por medio de la sensibilidad. de la enseñanza y de la meditación intelectual. pues. que son los tres grandes objetos de la ciencia humana. que son el entendimiento y la razón. «Veritates quae per se evidens. o sea el conocimiento de lo infinito. que el infinito adquiere en nosotros. cualidad. y deben distinguirse de las facultades. para el conocimiento del hombre. pero ésta solo tiene un conocimiento confuso y vago de las mismas originariamente. en la razón de Dios. y como formas subjetivas del entendimiento. o si se quiere. comparando y raciocinando para descubrir sus [291] relaciones. toma de diferentes sistemas filosóficos y amalgama afirmaciones no siempre armónicas entre sí. Una vez percibidas con distinción. es la misma sabiduría divina. encierra muchos y notabilísimos puntos de contacto con la teoría de santo Tomás. Puede decirse. . El entendimiento. 3ª La razón espontánea no es propia o peculiar a los individuos. ayudado de la voluntad. afirmaciones que contienen el germen del panteísmo objetivo de San Agustin y del neoplatonismo era la teoría de: 1º es contraria a la experiencia y al sentido común. que la razón espontánea e impersonal es la esencia del mismo Dios. y así como para la percepción de estas representaciones la sensibilidad se halla sujeta a las formas subjetivas y recibidas a priori del espacio y del tiempo. que el fondo de su teoría sobre el entendimiento humano. pues. o sus perfecciones infinitas. son las verdades necesarias. pero no su realidad objetiva. I) Cousin. La sensibilidad externa suministra al entendimiento. a la cual. su naturaleza. su importancia científica. A poco que se reflexione sobre lo que dejamos expuesto. es la única facultad que produce la ciencia y conoce los objetos suministrados por las tres fuentes indicadas. absoluto e infinito. a causa de su infinidad. que es facultad cognoscente de un orden inferior. universal e impersonal. existen en el hombre otras dos facultades de un orden puramente inteligible. en algunos pasajes de sus obras parece que considera estas funciones como pertenecientes a la inteligencia. sus aplicaciones y deducciones. sin embargo. evidentes y universales que constituyen la razón objetiva en el hombre. que con más frecuencia es llamada por Cousin razón. Esta razón universal.e) El entendimiento puro ve o percibe los objetos en la razón universal. puede considerarse en su subjetividad y en su objetividad. el sentido íntimo y el sentido divino. pertenecen las funciones de atender. c) El entendimiento. Ni los sentidos. porque como verdadero ecléctico. Por sentido divino entiende Gratry cierta atracción ejercida sobre el hombre por Dios como sumo bien y sumo inteligible. analizar y discutir su origen. reconoceremos fácilmente que su teoría presenta mucha afinidad con la de Mallebranche. Esta teoría de Ubaghs. Si ahora añadimos que para Cousin la razón impersonal. el cual. evidentes por sí mismas o con evidencia inmediata. La función propia de la primera es la intuición de las verdades necesarias y absolutas en la propia conciencia: a la segunda pertenece reflexionar sobre estas verdades. constituyen las tres fuentes del conocimiento intelectual. y hasta puede afirmarse que es idéntica en el fondo. La sensibilidad externa. investigar. Congenita animi potentia acquirendi. y consiguientemente sus juicios o afirmaciones y negaciones abrazan solamente la apariencia o representación. phaenomena. así también las funciones propias del entendimiento son formar conceptos y juicios tomando por materia de los mismos las representaciones e intuiciones de la sensibilidad: empero estos juicios dependen y se hallan sujetos a las ideas o categorías de cantidad. comparar. inmutable. ni la [290] imaginación. Las verdades necesarias. es decir. como condiciones necesarias y a priori del juicio. en la cual el hombre percibe intuitivamente los objetos que pertenecen al entendimiento puro. No obstante. es la facultad o potencia innata en el alma de adquirir toda clase de conocimientos por los medios acomodados o correspondientes a su naturaleza. el sentido divino. La razón humana tiene un aspecto subjetivo y otro objetivo o lo que es lo mismo. al afirmar que el juicio y el raciocinio son actos de la voluntad y no del entendimiento: 2º abre ancha y fácil puerta al sensualismo. como probaríamos con gusto si la naturaleza de esta obra lo permitiera. considerándolas con más atención. infinita y necesaria. 4ª De donde infiere. necesariae. estas verdades contenidas o preexistentes en la razón. J) Gratry. no será difícil reconocer que tiene grande afinidad y semejanza con la del profesor de Lovaina. Estas verdades necesarias y evidentes acompañan a nuestra razón desde su origen. se halla presente sustancialmente en nosotros. sive lux mentis. de las cosas. Dios y hombre a la vez. es decir. no alcanza ni llega hasta la realidad objetiva de las cosas. ni la conciencia o sentido íntimo. sobre la visión o intuición inmediata de los objetos en Dios. el entendimiento y la voluntad. el conocimiento confuso e implícito de aquellas verdades pasa a ser distinto y explícito. a) Sin contar la sensibilidad. son los mismos atributos de Dios. La refleja es propia de cada individuo humano. y si se compara con lo que después expondremos en orden a la teoría de Santo Tomás sobre el entendimiento humano. es decir. se halla contenido en las siguientes proposiciones: 1ª Además de la sensibilidad existen en el hombre la inteligencia y la voluntad. sin contar las modificaciones sucesivas introducidas por él mismo en su doctrina. son el mismo Dios presente a la razón o entendimiento como luz de la misma: sunt Deus ipse menti praesens. o sea a la actividad voluntaria. sus elementos y relaciones. el sentido íntimo. Aparte de las afirmaciones completamente gratuitas y contrarias a la experiencia interna. y recibidas universalmente por todos los hombres. relación y modalidad. sino común a todos. percipientem per organa sensuum. esta las somete a un conocimiento reflejo. Considerada subjetivamente. es illud Verbum caro factum. En otros términos: la razón impersonal y espontánea es el mismo ser infinito o Dios. 2ª La inteligencia. atribuyendo al entendimiento las funciones de imaginar y sentir. para el conocimiento de Dios. tomada objetivamente. como ser necesario. o sea el Verbo de Dios que se hizo carne. No es tarea fácil exponer con exactitud el pensamiento del jefe del moderno eclecticismo. Claessens y otros profesores de la Universidad Católica de Lovaina. y apellidándole una facultad que percibe por medio de los órganos de los sentidos. la materia para el conocimiento racional del mundo. se divide en espontánea y refleja. cuyas tendencias y gérmenes desarrolla y completa. La razón. ceu rationis lumen. pero directamente. K) Ubaghs. seguida más o menos exactamente por Laforet. deducir y otras análogas. son facultades capaces de percibir objetos. trasformándolas en un panteísmo formal y explícito. b) Así como la función propia de la sensibilidad es recibir y percibir las impresiones y representaciones sensibles del mundo corpóreo. et universim acceptae sunt»}.

como la existencia de Dios. 3º Que la función o manifestación propia del entendimiento es formar conceptos (simple percepción de San Agustin) y juicios anteriores al raciocinio (juicios inmediatos de San Agustin). con la teoría de San Agustin. se contienen en ella todas las cosas. como la existencia de Dios. del cual tal vez nos ocuparemos en la Cosmología. la Idea es el yo puro. En el tercer momento. ni objeto. Con el entendimiento reflexionamos. la Idea no es ni sujeto. por el contrario. o Razón absoluta. Bajo este punto de vista. 3ª La vida. y en lenguaje claro y filosófico. el objeto y el sujeto. y las categorías o conceptos de cantidad. pero esas . 1ª La razón funciona y se desenvuelve pasando. ni universal: es el Uno de los antiguos alejandrinos. En el segundo momento. 4º Que la certeza del conocimiento intelectual. el ser indeterminado que incluye todas las cosas y todos los seres. 3º Que las nociones de espacio y tiempo respecto de la sensibilidad. sin ninguna cosa o existencia determinada. sino que conoce y afirma que el yo puro. sin poder extenderse a su realidad objetiva. no es una facultad o potencia peculiar al individuo humano. operación esencialmente sintética. la realidad de la Idea. o sea el movimiento por medio del cual se resuelve lo condicionado en lo incondicionado. trasformada en panteísmo subjetivo por Fichte. ni materia. mediante lo cual produce el mundo externo. Sin embargo. es decir. por el entendimiento y por la razón. [295] 5ª Los actos fundamentales de la razón humana se hallan en relación con las tres evoluciones indicadas de la Idea. o desenvolviendo vital y progresivo de la Idea. la materia y el espíritu. en lenguaje hegeliano: a la segunda corresponde el juicio. tanto externa como interna. la vida futura. La teoría de Kant. o que le son dadas a priori. se pone o existe como espíritu. es decir. innatas en el alma. Se aparta. y a la tercera el raciocinio. percibimos inmediatamente las cosas insensibles y espirituales. la realidad y el pensamiento se identifican en la Idea. El filósofo alemán se acerca a San Agustin cuando enseña: 1º Que el conocimiento humano puede y debe considerarse en su totalidad como un resultado o efecto elaborado por la sensibilidad externa. la conclusión en alguna premisa necesaria y absoluta. 5º Que nada podemos conocer con certeza científica acerca de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible o intuiciones de la sensibilidad. las siguientes proposiciones pueden suministrar alguna idea de su teoría general sobre el entendimiento. sino sus apariencias o representaciones sensibles y subjetivas. pues. o sea la sustancia divina. en lenguaje panteísta. y adquiriendo conciencia distinta de su ser. constituyendo tres estados fundamentales: 1º estado de indeterminación absoluta. d) La razón es la facultad que reuniendo o combinando varios juicios del entendimiento. que se manifiesta de estos tres modos. objetivándose a sí misma. Los individuos humanos y las razones individuales son modos de ser de esta sustancia única. cuya teoría sobre la razón humana no pude ser bien comprendida sino teniendo en cuenta su sistema panteísta. para hablar el lenguaje hegeliano: 3º estado en el que se determina más y se pone como espíritu. la espiritualidad del alma y otros semejantes. antítesis en el segundo. lo cual constituye la función o manifestación propia de la razón. Excusado es añadir que los puntos en que Kant se aparta de santo Tomás son precisamente aquellos en que su doctrina abre ancha puerta al escepticismo y al idealismo. es decir. ni espíritu. como la existencia de Dios. la Idea es tesis en el primer momento. En esta tercera evolución. por la sensibilidad interna. es la razón absoluta y única. 2º Que la sensibilidad. es la que suministra al entendimiento la materia y objetos para sus conocimientos o funciones intelectuales y científicas. Este conocimiento y afirmación constituye la verdadera ciencia trascendental y absoluta. la inmortalidad del alma. a la cual Jacobi llama también sentido interior e instinto intelectual. sino pensamiento puro. el yo no solo se hace consciente y divino.noumena. M) Hegel. se halla limitada a la parte fenomenal de los seres. y en panteísmo objetivo por Schelling. su simplicidad. es el Uno de Plotino y de los antiguos neoplatónicos. mediante la cual la razón reconoce que todas las cosas. en el cual y por razón del cual no es ni sujeto ni objeto determinadamente. de suerte que en este primer estado o momento. como el universal y el particular. relación. o si se quiere. El fondo de su teoría se reduce a lo siguiente: Con los sentidos percibimos inmediatamente las cosas sensibles: con la razón. conociéndose y poniéndose como naturaleza o mundo externo. adquiriendo conciencia de sí misma. y manifestaciones parciales de la Idea. y síntesis en el tercero. vuelve a entrar en sí misma. recibió su último y completo desarrollo panteístico y sistemático de mano de Hegel. o sea a las intuiciones de la sensibilidad. la espiritualidad del alma. A la primera evolución corresponde la simple percepción. o indeterminado: 2º estado en que principia a determinarse. o sea la noción. 4ª De aquí es que en el primer momento. &c. 2º Que por medio de la sensibilidad no percibimos los objetos como son en sí mismos. En el segundo momento. o mejor dicho. la Idea sale de su indeterminación y de sí misma. la función propia de la razón es el raciocinio. &c. pero de una manera indeterminada o indistinta. se eleva de lo relativo y condicionado a lo absoluto e incondicionado: de manera que. 4º Que pertenece a la razón. ni singular. se pone a sí misma como naturaleza. se realiza en tres momentos: en el primero. es el no yo. son una misma realidad. la cual se identifica con la razón. es el yo consciente y determinado. En el tercer momento. &c. cuando enseña o supone: 1º Que la razón es una facultad distinta realmente del entendimiento. N) Jacobi y Lichtenfels. 2ª Esta razón. formamos raciocinios y demostraciones acerca de las nociones objetivas suministradas por los sentidos y por la razón o instinto intelectual. de San Agustin. a la vez que notables diferencias. es decir.. en realidad. se pone como Dios. es la Idea pura. el cual por lo mismo existe solamente in fieri (Deus est in fieri) durante las dos primeras evoluciones o momentos de la vida de la Idea. Estas breves indicaciones bastan para reconocer que la teoría de Kant encierra notables puntos de contacto. sino resolverlos definitivamente en algún principio de verdad indemostrable y absoluta. saliendo fuera de sí. no solo el combinar y ordenar [varios juicios. su omnipotencia. fenómeno que será más patente a cualquiera que haya estudiado con alguna detención las dos teorías. o sea con relación a los actos u operaciones de la razón humana. son formas subjetivas. y esto tiene lugar con mayor razón y rigor respecto de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible. el no yo y el yo determinado o humano-divino. sin excluir las que parecen más diversas y hasta opuestas.

se más que suficiente para reconocer la superioridad y distancia casi infinita que existe entre el entendimiento y los sentidos. sino bajo la noción o idea de ser. los siguientes puntos de contacto o semejanza: 1º La noción de ente o de ser es la primera manifestación [298] de la actividad intelectual. La razón objetiva debe decirse inmutable. o sea con el mismo Dios. Lo que dejamos consignado en el artículo anterior. ley a la cual se halla sujeta en todas sus manifestaciones. a) La actividad o potencia intelectual en el hombre se halla fecundada desde su origen por la idea del ente posible o ideal. d) De donde se infiere que la función intelectual que pertenece a la razón como distinta del entendimiento. infinita y absoluta. como distinta del entendimiento. o sea el Ser IdealReal. Aparte de los puntos indicados. que percibe en Dios como inteligible absoluto. La teoría de San Agustin se aparta de la de santo Tomás: 1º en que pone como primer objeto de la inteligencia humana el ente posible y no el ente universalísimo. se hallan en relación más o menos inmediata y directa con este problema psicológico. Esta razón subjetiva. instintivo. o Inteligible absoluto. sin la cual no podemos formar nociones relativas a los seres particulares. el materialismo. la cual es innata en el alma humana. y que entre la . y principalmente la doctrina expuesta en el párrafo primero. toda vez que se identifica con el Ideal-Real. que son hechos o fenómenos puramente subjetivos. como lo es el alma humana. con la cual se identifica. puede decirse que la idea universalísima de ente constituye la luz y la razón objetiva en el hombre. metafísico y moral. por medio de la cual conoce que el Ente crea las existencias. o ilumina los objetos particulares. En el hombre debe distinguirse la razón [296] objetiva de la razón subjetiva. puede decirse que la teoría de San Agustin coincide en el fondo con la de santo Tomás. como tal. y por lo mismo no racional ni científico: 3º que las demostraciones científicas carecen de todo valor objetivo. es un asenso ciego. en cuanto que posee la intuición directa. la vida futura. o superioridad del entendimiento respecto de la sensibilidad El problema relativo a la distinción y diferencia entre el entendimiento y las facultades sensibles es. sucesivo y científico de la razón humana. pertenece la percepción del ente bajo la forma de idealidad. Esta razón subjetiva percibe primero el Ideal-Real por medio de una intuición espontánea y directa. conserva el nombre de razón. finita. El sensualismo. habida razón del modo con que expone y aplica este punto en sus obras: 2º que tiene cierta analogía con la teoría de Cousin. 3º Todas las ideas intelectuales son como determinaciones. en algún sentido.reflexiones y demostraciones nada nos enseñan con certeza sobre la realidad objetiva de las cosas. o sea en cuanto manifestación de la facultad intelectual. o las existencias determinadas. también puede llamarse [297] impersonal. en opinión de Gioberti. mediante la cual percibimos el inteligible absoluto. La subjetiva es. La segunda es la potencia o facultad intelectual. la cual no es otra que la simple intuición el ente ideal o posible. además de otros inconvenientes. siendo notables. b) Esta idea del ente posible constituye la razón objetiva del hombre. ya porque es el principio de su desarrollo y como un objeto percibido espontáneamente por la razón. los objetos finitos. se verifica en cuanto que el entendimiento aplica y concreta en los objetos particulares o singulares la ideal general del ente posible. O) Rosmini. entre otros varios. es posterior a la que corresponde a éste. sin duda.II El entendimiento por comparación a los sentidos. las funciones del entendimiento como entendimiento. al cual conviene la denominación de razón a causa de su inteligibilidad inmediata. con la cual tiene muchos puntos de contacto. contingente. c) El conocimiento intelectual de la realidad de los cuerpos. distinta de la que le corresponde considerada como razón. hasta el punto de que nada percibe ni puede percibir ni conocer. en cuanto que pone o ejerce la intuición refleja. A esta intuición espontánea y directa. Obsérvase en la teoría de Gioberti: 1º que encierra tendencias panteístas por parte de lo que llama Ideal-Real. Las funciones o actos propios de ésta presuponen como base. el cual constituye el inteligible absoluto. Artículo. Esto equivale a sentar las bases y antecedentes del escepticismo más universal y absoluto. y como la base general y el principio de su desenvolvimiento cognoscitivo. principio y punto de partida. o sea en cuanto prescinde de las determinaciones de existente o posible: 2º en que admite esta idea del ente como innata: 3º en que afirma que la existencia y realidad objetiva de los seres es conocida por el hombre en virtud de la aplicación de la idea innata de ente: 4º en que supone que el primer acto de la inteligencia en orden a los seres u objetos fuera del ente. 2º Esta noción objetiva constituye una ley necesaria de la facultad intelectual. porque recaen sobre las nociones o representaciones objetivas. ya también porque sirve de luz objetiva. e) Aunque respecto del ente del primer acto de la inteligencia es la simple intuición o percepción. en atención a que todo acto intelectual acerca de éstos. al cual. 4º La percepción del ente pertenece al entendimiento como tal. la inmortalidad del alma. supone como condición necesaria y como ley universal la idea o noción del ente posible. la libertad humana y consiguientemente todos los problemas fundamentales de la moral y de la religión. con respecto a los demás objetos el juicio precede a la percepción. Fácil es reconocer que esta teoría. de los seres particulares y de la misma alma como consciente. La función intelectual mediante la cual se realiza esto constituye la razón. así externos como internos. establece y supone: 1º que el entendimiento y la razón son dos facultades completamente distintas: 2º que el asenso que damos a las verdades más importantes del orden religioso. Bajo este punto de vista. sucede otra refleja mediante la cual conoce distintamente lo que en la primera intuición percibe confusamente: de manera que la intuición refleja viene a constituir el desenvolvimiento gradual. aplicaciones y derivaciones de la idea de ser. es el juicio y no la simple percepción. o como puramente posible. puede llamarse entendimiento. La primera es el mismo Dios. espontánea e inmediata. Ñ) Gioberti. uno de los más trascendentales de toda la filosofía. por el contrario. mudable. por parte de la doble intuición que admite en la razón humana: 3º que el fondo viene a ser una aplicación y modificación de la teoría de Mallebranche. la cual.

&c. Por parte del acto: 1º Las funciones u operaciones de los sentidos dependen de órganos determinados. .. las ideas. 2º El conocimiento sensible no se extiende nunca a la esencia misma de las cosas. y no puede pasar de ciertos accidentes. hay ciertos términos que son aplicables indiferentemente a los sentidos y al entendimiento. toda vez que el alma separada del cuerpo ejerce dichas funciones. Es. &c. pues. expresan funciones cognoscitivas propias del orden intelectual. sin los cuales no pueden realizarse: las del entendimiento puro no es ejercen mediante órgano alguno determinado. antes de funcionar o de reducirse al acto segundo. 3º Todo objeto de la sensibilidad se halla sujeto constantemente a la condición de la singularidad: el objeto del entendimiento reviste. convienen también en las funciones comunes o generales que apellidamos percibir. la universalidad. que son el entendimiento y la voluntad. además de excluir toda impresión orgánica y todo órgano. primitiva y esencial. puede resumirse diciendo que las primeras son orgánicas. primitivas y esenciales entre los actos propios de la sensibilidad y los actos propios del entendimiento. sin las cuales ni concebirse puede la inmortalidad del alma o su vida intelectual después de la muerte del hombre. Corolarios. son independientes. Añádase a esto: 1º que nosotros no tenemos otro medio racional para distinguir y clasificar las facultades operativas del hombre. d) El entendimiento y los sentidos convienen también en que no pueden percibir ni conocer sus objetos. sino a condición de que éstos se hallen unidos de una manera u otra con la respectiva facultad cognoscente. ya sean materiales o espirituales. ni pueden reflejar sobre estos actos y sobre sus principios y condiciones subjetivas: el entendimiento no solo percibe por reflexión sus actos. que en el orden cognoscitivo. sino los actos y los objetos. 1º El objeto de los sentidos así externos como internos. la forma de universalidad. &c. ni siempre vemos o imaginamos. no solo consideradas originariamente o antes de su primer acto. pues. o de las cualidades. conocer. que santo Tomás para indicar la diferencia fundamental entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. para conocer por medio de ellas ciertos y determinados objetos. es fácil reconocer que entre el entendimiento y los sentidos hay cierta analogía y como una especie de semejanza y afinidad bajo algunos puntos de vista. sin que jamás les sea dado percibir objetos inmateriales o espirituales: el objeto del entendimiento se extiende. PERO SON FACULTADES O POTENCIAS ABSOLUTAMENTE DIFERENTES Y ESENCIALMENTE DISTINTAS. conocer. como decían los Escolásticos. y las segundas inorgánicas. 1º Lo que constituye el carácter distintivo y como la diferencia fundamental que separa absolutamente las facultades sensibles y las del orden intelectual. una difusión de la potencia. en sí mismas. así es que cuando afirmamos que la imaginación. o del orden sensible. como son percibir. ni proporción alguna entre el efecto y su causa propia e inmediata. pues no siempre entendemos. aun en los mismos cuerpos que son objeto de los sentidos. y en ocasiones conoce la esencia de su objeto. se halla circunscrito y limitado al orden material. y existen originariamente en el alma como facultades. separa al entendimiento de la sensibilidad por una distancia casi infinita. es la dependencia y sujeción de las primeras a órganos corpóreos determinados. si es lícito hablar así. a no ser que queramos decir que no existe relación necesaria. es una facultad distinta realmente de la voluntad. Para la inteligencia de la primera parte de la tesis. Tesis EL ENTENDIMIENTO Y LA SENSIBILIDAD DEL HOMBRE CONVIENEN A SE ASEMEJAN EN ALGO. percibe y conoce muchas cosas a que no alcanzan aquéllos. por el contrario. o sea entre la sensación y la intelección. primero es poder obrar que obrar actualmente. como las facultades. indudable que las condiciones de objetividad inherentes a la sensibilidad y al entendimiento establecen y demuestran hasta la evidencia una distinción esencial. Sin embargo. lo cual. pues así como decimos que el alma percibe o conoce por medio del entendimiento estos o aquellos objetos. extensos o inextensos. no solo de órgano particular. sino de todo el cuerpo. la abstracción. o del orden intelectual: ver. o como decían muy bien los Escolásticos. sin duda. conviene tener presente. son distintos de los actos y objeto de la segunda: 2º que la operación actual o ejercicio de una facultad. Por eso es. así también podemos decir que percibe o conoce los cuerpos. dice que éstas últimas non utuntur organo corporeo. la men. absoluta y primitiva entre estas dos facultades. oír. que resume la solución propia de la filosofía cristiana. c) Tanto en el entendimiento como en la sensibilidad.. raciocinar. o sus accidentes y modificaciones por medio de los sentidos. y esto en diferentes grados y modos hasta llegar a la idea o noción universalísima de ser. con cuyo objeto estableceremos la siguiente tesis. Por parte del objeto. Demostremos ahora la segunda y principal parte de la tesis. por el contrario. pero sí las sensibles. sentir. 1º La distinción y diferencias entre las facultades se funda y se reconoce por la distinción y diferencias de sus actos y objetos propios: porque procediendo el acto de la potencia o facultad operativa como de su causa inmediata. sino los principios y condiciones subjetivas de los mismos. diferencias absolutas. sino aun después. Por ejemplo: a) El entendimiento y la sensibilidad convienen en que son facultades o fuerzas dadas al alma. reflexionar. pensar. lo afirmamos porque los actos y el objeto propio de la primera. la importancia capital de este problema exige mayor desenvolvimiento. finitos o infinitos. Por el contrario. no es otra cosa en realidad sino la misma facultad puesta en acto. hay otros nombres pertenecientes a este orden cognoscitivo que son peculiares y propios. a toda clase de seres. y lo que es más. Más todavía: el acto reflejo es un realidad una intuición inmediata del acto directo.sensibilidad y la inteligencia existe una distinción absoluta. un desenvolvimiento o movimiento actual. sin cuya cooperación actual no pueden funcionar. imaginar. claro es que la naturaleza del primero debe estar en relación con la naturaleza de la segunda. la actualidad de la potencia. la diferencia entre las facultades sensibles y las intelectuales. b) Como consecuencia de esto. por más que las percepciones y conocimientos pertenecientes al entendimiento sean muy diferentes de las percepciones sensibles. y modificaciones externas de los cuerpos: el entendimiento. Existen. significan funciones cognoscitivas que pertenecen exclusivamente a las facultades sensibles: juzgar. como si dijéramos. Es así que el acto y el objeto del entendimiento son esencialmente distintos y diferentes de los que a los sentidos corresponden: luego son facultades completa y esencialmente diferentes. Prueba. por ejemplo. 2º La experiencia y la razón demuestran que la sensación presupone necesariamente la impresión orgánica por parte del objeto: el entendimiento funciona acerca de objetos que no producen ninguna impresión orgánica. Esto supuesto. Bajo este punto de vista. Y esto tiene lugar. ó in actu primo. 3º Los sentidos no perciben sus propios actos. como son los seres espirituales o inmateriales.

que a proporción que los objetos se hallan más libres y elevados sobre la materia y sus condiciones. debe ser admitido en realidad por todo filósofo que no sea partidario de las ideas innatas. corresponden. tanto es mayor la fuerza inteligente que posee. y formo concepciones. sustancia inmaterial en sí misma. Artículo IV El entendimiento agente y el entendimiento posible Hablar de entendimiento agente y posible a los filósofos de nuestros días. científicas e intelectuales. el alma racional. por decirlo así. así para constituir la naturaleza humana. como se observa con respecto a Dios. ni tampoco en cuanto se concibe como una operación vital que sale del alma. pero la percibe en los objetos sensibles y con relación a ellos. no en cuanto es percepción sensible de alguna cosa. bajo forma de universalidad. o del sensualismo puro. que es su misma esencia. con esta figura. ya porque todo cuanto conoce el entendimiento humano lo conoce bajo la razón de ser. se reconocerá fácilmente si se tiene presente. de este color. juicios. y a la vez infinita en el orden inteligible. Dios. pero bajo un punto de vista insensible e inmaterial. pero finita como facultad inteligente. cuyas representaciones materiales y sensibles acompañan siempre al entendimiento en sus funciones y actos propios. De aquí es que las cosas sensibles y materiales son natural y necesariamente las primeras que se presentan al entendimiento. los mismos objetos que antes percibiera por medio de los sentidos bajo la forma de singularidad. 5º Uno de los corolarios más importantes que se desprenden de la doctrina aquí consignada es que la inmaterialidad es la raíz. no se realiza sin algún movimiento e influjo real del órgano. específico de una inteligencia. es decir. una cosa separada de todo cuerpo. en el estado de unión del alma con el cuerpo. connatural. Sin embargo. como sustancias independientes y separadas de todo cuerpo. La exposición completa de esta teoría exige prolijas y multiplicadas investigaciones. sino también de la inteligibilidad de los objetos. pero sujetas a potencialidad y a multiplicidad de actos y de potencias. la cual es inherente a todo ser material. Yo percibo primero con los sentidos y represento en mi imaginación este hombre con este color. son las cosas sensibles o materiales. y por consiguiente bajo condiciones necesarias. Ni se opone a esto lo que se ha dicho acerca de la prioridad de la idea de ente: la noción de ente es la primera que percibe el entendimiento. la completaron y desenvolvieron. viene en apoyo de esta doctrina. a condensarlas en las siguientes reflexiones relativamente compendiosas: I TEORIA DEL ENTENDIMIENTO AGENTE 1ª La experiencia y la observación interna demuestran claramente que nuestro espíritu percibe y conoce bajo la forma de la universalidad. separada sí de todo cuerpo. de causa. sino que cuando está unida funciona sin dependencia de órgano corporal determinado. o mejor. no solamente de la inteligencia o poder cognoscitivo de un ser. ya principalmente porque de una manera u otra puede conocer todo lo que es ente. del color. y. 2º El objeto directo. pasajeras y contingentes.. Porque el entendimiento humano es una facultad que no funciona por medio de órgano material como los sentidos. a la inteligencia que existe unida realmente a un cuerpo. pertenece a Aristóteles y no a los Escolásticos. en cuanto que tomada la sensación adecuadamente. excita y acompaña al ejercicio de la inteligencia. Después prescindo de este hombre. . las razones o ideas de ente. pero unible al cuerpo. como para ejercer ciertas funciones. para que de esta suerte haya proporción y relación armónica entre el objeto y el sujeto. sino en cuanto que incluye y presupone una impresión orgánica. 3º La razón. Los ángeles. Que la inmaterialidad es también la razón suficiente y como la medida de la inteligibilidad. de esta extensión. acostumbrados como se hallan a no ver en estos nombres sino sutilezas e invenciones gratuitas de los Escolásticos. le corresponde como objeto primario. verdad y otros objetos análogos. que no solo excluye todo consorcio con la materia. bajo la forma de universalidad. es provocar en ellos desdeñosa sonrisa. las sustancias espirituales separadas del cuerpo. y por consiguiente bajo condiciones sensibles. y como decían los Escolásticos. de la extensión. efecto. A la inteligencia de los ángeles. debe estar en relación con la naturaleza de esta. connatural. ser refieren necesariamente a los objetos percibidos y representados por los sentidos y principalmente por la imaginación. Nosotros nos vemos precisados en gracia de la brevedad.2º La sensación puede denominarse corpórea y material. sino que es infinita en el orden inteligente. Cuanto una sustancia se eleva más sobre el mundo de los cuerpos y se aparta más de las condiciones y atributos de la materia. 4º Así como la unión íntima y sustancial del alma con el cuerpo determina en nuestro entendimiento esa especie de mirada y conversión permanente hacia las cosas materiales. poniéndola en relación y armonía con las enseñanzas de la filosofía cristiana: 2º que el fondo de esta teoría y lo que en ella es esencial y verdaderamente importante. Así. son más inteligibles por sí mismos. poseen la inteligencia en sumo grado. connatural y específico la naturaleza sensible y material. los cuales. sustancia. En efecto: la experiencia y la observación psicológica demuestran que el ejercicio de la sensibilidad precede. pero que al mismo tiempo no solo puede existir separada del cuerpo. por otra parte. exige que su objeto específico y connatural sean las cosas corpóreas o sensibles. puesto que las primeras funciones de éste y las primeras manifestaciones de su actividad. y las que le suministran materia y objeto para el desarrollo de su actividad propia. y proporcionado del entendimiento humano durante la vida presente. El objeto propio. tiene también por objeto propio y como específico. extensivo de nuestro entendimiento es el ente. basada sobre la experiencia y la observación psicológica. Finalmente. Ahora bien: Dios. &c. posee el ínfimo grado en la escala de las inteligencias. Artículo III Objeto del entendimiento Ya que la naturaleza y condiciones de esta obra no nos permiten ampliar o exponer con extensión lo que acabamos de indicar acerca del objeto del entendimiento. poseen la inteligencia y una inteligibilidad limitadas. Finalmente. excluye toda potencialidad. aunque después puede por medio de abstracciones y comparaciones con otros objetos considerarla en sí misma y en toda su pureza. las cosas sensibles y materiales constituyen el objeto connatural y propio del entendimiento. como objeto primario y específico. pero finitas en el orden inteligible. 1º El objeto general. cual es el alma racional. con esta extensión. la razón suficiente y como la medida. sino que en razón de acto purísimo. del cual depende. y porque pertenece a una sustancia inmaterial. Por esta causa. pues. aspectum habet ex unione corporis ad inferiora directum. así también puede considerarse como la razón suficiente y a priori de ese fenómeno psicológico tan notable que observamos en la imaginación. al adoptarla. Por eso dice con gráfica concisión santo Tomás: anima humana corpori unita. &c. cuya inteligencia no solamente está separada de todo cuerpo. raciocinios universales acerca del hombre. vamos a resumir y condensar en pocas palabras nuestra teoría sobre la materia. independientes en sí mismos de la materia. los que tal hacen debieran tener presente: 1º que la teoría del entendimiento agente y posible. En este sentido debieron hablar los Escolásticos cuando afirmaban que las facultades y funciones sensibles son materiales.

se ha hecho inteligible en acto. en cuanto que posee la virtud o fuerza de trasformar las representaciones sensibles. despojado de las condiciones de contingencia y singularidad. fuerza espiritual e inmaterial. en el hecho mismo de representarlos como universales. La verdad científica. no en orden de tiempo. Porque la verdad es que en toda buena filosofía. la inmaterialidad y consiguientemente la inteligibilidad inmediata. capaz de realizar esa transformación objetiva y de presentar al entendimiento. Theol. esa actividad que realiza esa transformación y elevación objetiva. puede y debe llamarse con razón entendimiento agente: 2º que la misma inteligencia en cuanto que por medio de simples percepciones. una fuerza. directa y actual. He aquí el origen y la razón a priori más que suficiente de esa fuerza maravillosa que posee nuestra inteligencia de convertir en representaciones universales las representaciones singulares de la sensibilidad. un reflejo o destello inmediato de la Inteligencia suprema. una impresión de las ideas divinas y de la Verdad Increada: una luz producida inmediatamente por Dios. que esta semejanza de la Verdad increada. «Quaedam participata similitudo Luminis Increati. por razón de las cuales el objeto adquiere la inteligibilidad actual. del orden singular al orden universal. «Quasi quaedam similitudo Increate Veritatis in nobis resultatis. especie. debe ser reconocida su necesidad y existencia. y de elevarlas de la representación singular del objeto a la representación universal. para poner en contacto y unión íntima con la inteligencia humana. mediante la cual el objeto que antes solo era inteligible en potencia. se verá claramente que es absolutamente necesario admitir la existencia de alguna fuerza o agente superior a la sensibilidad. Destello admirable e inmediato de la Inteligencia divina. una actividad. considerado como distinto del posible. sed immediate a Deo. según la cual el entendimiento agente es una derivación y una participación del Entendimiento Divino: una semejanza de la Luz increada en la cual se contienen las razones o ideas eternas: una luz producida o impresa en el alma por el mismo Dios inmediatamente. al modo de obrar del entendimiento agente sobre las representaciones imaginarias. es preciso admitir en el espíritu humano una causa. del orden contingente al orden necesario. Tomado el entendimiento agente en este sentido. &c. los objetos singulares y materiales. elaboradas y abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles existentes en la imaginación. necesarias e inmutables de las cosas como esencias inteligibles. se hallan muy en armonía con la concepción que acerca de su naturaleza y origen presenta la doctrina de San Agustin. y revestido de las de necesidad y universalidad.» De Verit. De Verit. esa fuerza intelectual.2ª Luego en el espíritu humano se ha realizado una verdadera transformación objetiva. como representaciones universales a la vez que intelectuales de los objetos? Por nuestra parte creemos que se halla más en armonía con las elevadas concepciones de la filosofía cristiana admitir que esta derivación de la Inteligencia divina. condición necesaria para la posesión de la verdad y para la constitución de la ciencia. representación. comunicándoles la universalidad. por toda filosofía cristiana que no admita ideas innatas. ¿Por qué admirarnos. que ni por sí mismos. las cuales se hallan fuera del alcance de los sentidos. pues. o sea la capacidad y aptitud completa para ser conocido por la inteligencia como facultad superior a los sentidos. representaciones o ideas inteligibles y universales de los objetos. o si se quiere. los universales constituyen el objeto propio de nuestro entendimiento. a la vez que participación y derivación de la causalidad y actividad suprema. a saber. análisis. Si se tiene ahora en cuanta otro hecho no menos incontestable.» Ibid.. Estas formas o representaciones universales de los objetos. de raciocinios. un agente. 7ª Si se quiere ahora profundizar más la materia. solo tiene lugar en las nociones e ideas universales. con otras cuestiones análogas y secundarias. es decir. El fenómeno de la intelección o conocimiento intelectual no puede realizarse sin la unión previa del objeto inteligible con la potencia inteligente. se halla dotada de una energía superior a la que hallarse puede en todos los seres materiales y sensibles. o sea de representar como universal. y también ideas impresas. fuerza que obrando sobre las representaciones sensibles de los objetos singulares. de su fuerza prodigiosa y eficacísima en orden a la formación de las ideas o especies inteligibles. Estos y otros pasajes análogos revelan que el poder. 4ª Ese agente. en razón y a causa de la nobleza de su origen y de la elevación de su naturaleza propia. como manifestación parcial y primera de la potencia intelectual del hombre.» Quaest. constituye la función propia del entendimiento agente. de una poderosa fuerza de asimilación . representativas del objeto como universal. como facultad cognoscente. preciso es recurrir a la profunda teoría de santo Tomás. para distinguirlas de las expresas. determine su tránsito y elevación del orden sensible al orden inteligible. diremos que es abstraer de las representaciones sensibles especies o ideas que representan los objetos como universales. Dispae. se pude llamar entendimiento posible: 3º que tomados el entendimiento agente y el posible en el sentido indicado. «Virtus derivata a superiori intellectu. conoce esos objetos que se le presentan bajo la forma de universalidad. idea. del orden no científico al orden científico. en cuanto reviste la forma de universalidad. reflexiones. solo puede ser rechazado lógicamente por los partidarios del sensualismo puro y de las ideas innatas. toda vez que mientras se presenta bajo la forma de singularidad no traspasa el orden sensible ni se eleva sobre el conocimiento de los sentidos: luego es preciso admitir que a la intelección o conocimiento intelectual del objeto A precede. son las mismas que los Escolásticos solían llamar especies inteligibles. Es así que el objeto. «Lumen intellectus agentis non causatur in anima ab aliqua alia substantia separata. comparaciones. Desde el momento que vemos en el entendimiento agente una participación de la inteligencia divina. porque representan los objetos como inteligibles. con abstracción de las cuestiones relativas a la distinción entre los dos.» Sum. 6ª Si se nos pregunta ahora cuál es la función propia y peculiar del entendimiento agente. siempre van acompañados de singularidad y consiguientemente de contingencia y mutabilidad. de juicios. es lo que nosotros llamamos entendimiento agente. in quo continentur rationes aeternae. y lo que constituye la idea capital y el fondo de esta teoría adoptada por los Escolásticos. sino en orden o con prioridad de naturaleza. o llámese como se quiera. se presenta y se une al entendimiento. o sea presentado bajo la forma de universalidad. que los objetos según existen en sí mismos y en los sentidos. La producción o elaboración de esas formas intelectuales. ninguna dificultad podemos hallar ya en conceder a nuestra alma la fuerza y el poder necesarios para formar y abstraer ideas o representaciones intelectuales de los materiales suministrados por la sensibilidad: desde ese momento nada hay que pueda impedirnos reconocer en el entendimiento agente una actividad capaz de trasformar y convertir las representaciones sensibles en representaciones inteligibles. que son las nociones o conceptos de los objetos como conocidos ya por el entendimiento. o [309] llámese como se quiera. 3ª Luego si todo efecto real supone y exige una causa real y proporcionada a su naturaleza. Theol. la producción y existencia de alguna forma. el entendimiento agente lleva en su seno el germen de las ideas divinas.» Sum. e investigar el origen filosófico y la razón a priori de esa fuerza poderosa que posee el entendimiento agente para abstraer y sacar de las representaciones sensibles y singulares. que establezca la unión necesaria entre la inteligencia y el objeto A como inteligible. 5ª Resulta de las reflexiones que anteceden: 1ª que la facultad intelectual o sea la inteligencia humana. «Virtus quae a Supremo Intellectu participatur. y por consiguiente el fondo y lo esencial de esta teoría. razones eternas. pues. a la existencia y naturaleza de las especies inteligibles. la verdad propiamente dicha. la elevación y nobleza que admiramos en la inteligencia humana. en tanto se dice y es inteligible. lo que los sentidos y la imaginación perciben y representan como singular. ni en las representaciones sensibles poseen.

Por lo demás la denominación de posible es muy exacta y filosófica. 3ª Infiérese de lo dicho que el entendimiento posible. immaterialia. se halla en potencia en orden al ejercicio y desenvolvimiento actual de su actividad. No falta quien hace depender las apreciaciones frenológicas de los datos suminstrados por la fisiología general del cuerpo. principio y causa de las operaciones o funciones eminentemente activas de percibir. juzga. &c. no menos que el ejercicio y excitación de las facultades sensibles para ponerse en acción y ejercer sus funciones propias de percibir. Por eso sin duda la apellida también santo Tomás «una virtud o fuerza inmaterial y activa. Tampoco puede ponerse en duda que estos actos y funciones intelectuales no pueden ejercerse. el entendimiento posible es a la vez pasivo y activo: pasivo. . en cuanto que su actividad o fuerza permanece adormecida y en potencia. en atención a que todos se hallan incluidos en la razón universalísima de ente. no es difícil reconocer la naturaleza y propiedades del entendimiento posible. la de potencia activa le corresponde también en todo rigor. pueden distinguirse y apreciarse por determinadas protuberancias y depresiones del cráneo. y que por otra parte carece por sí mismo de objetos actualmente inteligibles. siendo varias y contradictorias las opiniones de los modernos frenólogos sobre esta materia. Algunos. al entendimiento agente por medio de la abstracción y producción de las ideas impresas. ideas expresas. con precisión del entendimiento agente y originariamente. no posee ningún objeto ni idea actualmente inteligible. {(1) Téngase presente que no es lo mismo entendimiento posible que entendimiento pasivo: 1º porque la denominación absoluta de pasivo excluiría del entendimiento posible la razón de verdadera potencia activa. sin ponerse en abierta contradicción con el testimonio de la conciencia. como lo son también acerca del número y naturaleza de las facultades. También le compete la denominación de potencia activa. 2ª De aquí infieren algunos frenólogos con Gall. de cuyo desarrollo material depende la energía mayor o menor de aquellas facultades. juzgar. produciendo a la vez el verbum mentis. no se puede poner en duda que nuestra inteligencia se halla al principio privada de toda función actual y como adormecida. y entre los Escolásticos además.. necesitando cierto grado de desarrollo por parte de los órganos del cuerpo. capaz de asimilarse otras cosas haciéndolas inmateriales:» quaedam virtus immaterialis activa. raciocinando. hasta que es excitada y fecundizada. que imperfección: porque. sino a condición de que los objetos a los cuales se refieren y sobre los cuales recaen. contra lo que se ha dicho: 2º porque los antiguos solían dar el nombre de entendimiento pasivo a la estimativa del hombre. II EL ENTENDIMIENTO POSIBLE Una vez conocida la teoría del entendimiento agente. aun considerado como manifestación parcial y especial de la inteligencia o razón humana. sin embargo. sustancias o accidentes. estos objetos: 3º formar ideas o nociones que representan el objeto como conocido. esencialmente diferente del entendimiento. percibiendo. sino más bien en las internas. en cuanto que una vez excitado y fecundizado con la acción e influjo del entendimiento agente. scilicet. o sea de ideas y representaciones que le pongan en contacto y unión con su objeto propio. para lo cual bastará tener presentes las siguientes observaciones: 1ª Para los que no admitan la existencia de las ideas innatas. sean materiales o espirituales. que es una facultad sensible. opinan que esta apreciación debe fundarse. o lo que es lo mismo. se unan y se presenten a la inteligencia en condiciones de inteligibilidad. siendo. sino la facultad pura de entender. puesto que si esta denominación le conviene porque necesita recibir de los sentidos por medio del entendimiento agente los objetos inteligibles. naturales o sobrenaturales. I La frenología moderna. y más bien indica cierta elevación y superioridad. comparando. por medio de la inspección de la masa cerebral y de sus circunvoluciones. y como distinto del entendimiento agente tiene más de facultad o potencia activa que de pasiva. raciocinar. como es. que expresa y representa los objetos como conocidos. aptitudes y propensiones que [315] existen en el hombre. porque puede recibir toda clase de ideas y conocer toda clase de objetos. puntos acerca de los cuales apenas se hallarán dos frenólogos que convengan entre sí. juzgar. para distinguirlas de las impresas producidas por el entendimiento agente. como manifestación parcial de la inteligencia humana.} Artículo V LA FRENOLOGIA DE SAN AGUSTIN Por la doctrina psicológica hasta aquí consignada podemos formar y emitir un juicio fundado acerca de lo que hoy se llama frenología. Por esta razón y en este sentido llama San Agustin al entendimiento del hombre pura potentia in ordine intelligibili. las cuales se llaman también conceptos. la cual no es otras cosa que un sistema dinamilógico o fisiológico según el cual todas las facultades. la frenología según la exponen ordinariamente sus adeptos y defensores hoy día. como acabamos de ver. que es el universal. raciocinar. aptitudes e inclinaciones se hallan localizadas en determinadas partes del cerebro como en sus órganos propios y especiales. Y en efecto. 1ª Entiendo por frenología moderna. y sí solo significar. palabra interior. potens alia similia sibi facere. pertenece: 1º recibir las representaciones o ideas universales de los objetos abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles: 2º conocer intelectualmente. analizando. En realidad. que considerado en sí mismo. comparar. Observaciones preliminares. con las especies [313] o ideas abstraídas e impresas en él por el entendimiento agente: es activo. considerado en sí mismo y originariamente. verbum mentis. 4ª Cuando santo Tomás y otros filósofos antiguos decían que el entendimiento posible es pura potencia. &c. reflexionar. no ejerce sus funciones. así como también acerca de la posibilidad y condiciones de esta doctrina considerada en sí misma. la cual constituye la noción fundamental y el objeto extensivo y adecuado del entendimiento humano. no en las protuberancias y depresiones externas. el entendimiento posible se llama posible. es indudable que el entendimiento humano. por decirlo así.capaz de hacer pasar los objetos del orden material y singular al orden inmaterial y universal. o sea bajo la forma de universalidad. en efecto. noticias. finitos o infinitos. aptitudes e inclinaciones. 2ª Luego al entendimiento posible. juzgando. percibe. &c. en cuanto que produce las ideas o nociones que representan los objetos como conocidos y que constituyen la ciencia. razones objetivas. es decir. raciocina y ejerce toda clase de actos acerca de los objetos. que la existencia y energía relativa de todas las facultades e inclinaciones del hombre. no pretendían negar que fuera una verdadera actividad o fuerza activa. o especies inteligibles. lo cual pertenece.

y que además. observa con razón Cerise. «En el sistema frenológico. y por consiguiente poseerá la libertad con respecto a algunas operaciones. y reside en una parte determinada del cerebro. 1º La frenología moderna es un sistema esencialmente sensualista. como los sentidos. añade Broussais. no se mueve sino en virtud de algunos impulsos orgánicos. desarrollo que viene a ser la medida y como la razón suficiente de la intensidad de las inclinaciones morales. toda vez que nosotros no tenemos intuición. residen en alguna parte determinada del cuerpo como en su órgano propio. Más todavía: Flourens refiere y testifica haber observado en varios animales la permanencia de las mismas facultades. en un reloj. o la mayor parte de las precedentes afirmaciones procede la siguiente Tesis La frenología moderna debe ser rechazada como contraria a la moral y religión. o sea la religión y culto de Dios. escribe Gall. que no admite. las cuales presuponen como base natural y necesaria y como condición sine qua non la existencia de la libertad en el hombre. Prueba. . se hallan sujetas a localización orgánica. como son el entendimiento y la voluntad. y que no pueden existir ni concebirse siquiera sin la espiritualidad e inmortalidad del alma según lo planteaba San Agustin. imposible nos será demostrar la superioridad esencial de la inteligencia sobre los sentidos. es cosa averiguada que puede existir lesión de las circunvoluciones y partes determinadas del cerebro. De aquí es que si su órgano propio se halla bastante desarrollado. dependen de la magnitud y desarrollo material del órgano correspondiente. c) La fuerza y vigor de las inclinaciones morales o de las propensiones afectivas. 2ª Según observaciones y experimentos de Cabanis. les reservant exclusivement pour l'homme: je m'inscris formellement contre cette distinction.»} La 2ª parte de la tesis está fuera de duda y no necesita de prueba con respecto a los que hayan leído las obras de los modernos frenólogos. y también a la razón y el conocimiento de experiencia. radical y primitiva entre las facultades del orden sensible y las puramente intelectuales. libre. lo mismo que las demás facultades.» 2ª La localización frenológica o material de la voluntad. y lo que arriba dejamos consignado acerca del modo con que la moderna frenología concibe y explica la libertad. el ant.. lo mismo que las de los animales. Los que no hayan manejado dichas obras. afirmaciones y doctrinas que constituyen el fondo común y como el carácter general de la frenología moderna. d) La fuerza de la pasión y la intensidad de las inclinaciones o propensiones morales consiguientes al desarrollo material del órgano respectivo. no puede librarse de la nota de doctrina sensualista. ya sean sensibles. prueban claramente que la libertad humana no existe en realidad para los frenólogos. e) La voluntad se halla sujeta a localización orgánica.. cohibir o suspender los actos de otras facultades e inclinaciones afectivas. ordenar. 4ª Sabido es también que en el cráneo del sabio Laplace se halló el órgano señalado por los frenólogos para la estupidez. o por lo menos pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana: luego se opone a la moral y a la religión. de las pasiones y de sus actos. o echa por tierra. ne doit pas etrê isolé des animaux. finalmente. car il n'est que la continuacion de la chaine animeé. pueden ser tales que el hombre se halle necesitado a ejecutar estos o aquellos actos determinados. Pruébase la 1ª parte. 3ª Es sabido que en la cabeza del carnero se ha descubierto el órgano que en el cráneo del hombre señala Gall para la teosofía. cuyo desarrollo y cuyas circunstancias. En cambio. obsérvase entre los frenólogos modernos notable discordancia y oposición. hay ciertas afirmaciones y doctrinas enseñadas de una manera más o menos explícita en la mayor parte de sus obras. la inmaterialidad e inmortalidad del alma humana. después de haberles quitado partes notables anteriores y posteriores de la masa cerebral. Richerand. según los frenólogos. ya sean morales. en las cuales abundan las afirmaciones en abierta contradicción con las apreciaciones científicas de la psicología y de la fisiología. se hallan además confirmadas por doctrinas y afirmaciones evidentemente sensualistas y hasta materialistas que se observan a cada paso en los principales representantes de la misma. Luego la frenología moderna es incompatible con la moral y la religión. si el [317] entendimiento y la voluntad son facultades localizadas y ligadas a órganos determinados. y pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana. su fuerza o energía será insuficiente para regir. ni en un animal. cuya condición es obedecer a las excitaciones de un organismo. ni siquiera su superioridad y elevación esencial sobre el alma de los brutos. estos no pudieron descubrir en el cráneo del homicida Fieschi el órgano frenológico de la destructividad. o que es una palabra vacía de sentido real y filosófico. toda veaz que la fuerza y energía de la voluntad depende del mayor o menor desarrollo de su órgano . Flourens y otros médicos y anatomistas notables. o todas. y sobre todo contrarias a la observación y experiencia. y se hallan sujetas a las leyes necesarias de la materia y del desarrollo orgánico como aquellos. es profesar el sensualismo y poner en peligro. así como no la hay en un molino de viento. b) El sitio o asiento general de estos órganos especiales es el cerebro. sino que venimos en conocimiento de su naturaleza y atributos por medio de sus actos y facultades: luego la frenología moderna que no establece diversidad esencial entre éstas. Las principales son los siguientes: a) Todas las facultades existentes en el hombre. La legitimidad de estas deducciones y la solidez de esta demostración contra la moderna frenología. podrá disponer de sus actos y de los de aquellas facultades e inclinaciones que no sean muy intensas y enérgicas. bastará que tengan presentes las reflexiones siguientes: 1ª Sin contar otros muchos puntos de importancia. ya sean intelectuales. según que se manifiestan y revelan en las protuberancias y depresiones externas y correlativas del cráneo.» «Les phrenologistes. o mejor dicho. Negar la existencia de una diferencia esencial. y principalmente de aquellas que alcanzan cierto grado de intensidad y fuerza. que las localiza todas y las hace depender del órgano material respectivo. Empero si su órgano se [316] halla deprimido o poco desarrollado. «L'homme. o mejor dicho. Y a la verdad. sirven para reconocer y apreciar la intensidad de cada facultad. La voluntad humana es una palabra vacía de sentido. sin que por esto desaparezcan las facultades y propensiones que les corresponden. ni siquiera conocimiento inmediato del alma en sí misma o en su sustancia. el hombre es una pasividad. Contra la frenología que admite y profesa. lo mismo que la energía de las pasiones y la realización de sus actos. no debe haber en el hombre voluntad real. ont refussé d'accorder les qualités superieures á certains quadrupédes. distinción esencial entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. incompatibles con las doctrinas sensualistas. es decir. si las facultades todas del hombre. se hallan en relación. echar por tierra la espiritualidad e inmortalidad del alma racional.3ª En medio de esta variedad y oposición de opiniones y sistemas entre los modernos frenólogos. porque según este sistema.

observar íntegras y normales las facultades intelectuales y morales. por decirlo así. esencial y primitiva entre las facultades del orden sensible por [322] una parte. neg. o puramente espirituales.Examinando frenológicamente el cráneo de Lacenaire. como veremos después. 2ª La experiencia demuestra que dañado o destruido el cerebro en el hombre. conc. aptitudes y pasiones de un individuo. Negando la consecuencia. ya sea efectivas. ya sean cognoscitivas. 2ª Deben reducirse a menor número las facultades e inclinaciones designadas por los frenólogos modernos. no siempre responden a las internas de la masa cerebral. en el presente estado de unión del alma con el cuerpo. aun prescindiendo de las reflexiones anteriores. sujetándose después a las siguientes condiciones. ni residen en parte alguna determinada del cuerpo. como consta por repetidas observaciones. además. porque consideran como tales las que son funciones y manifestaciones varias de una misma facultad. sería necesario comparar esos casos en que las apreciaciones frenológicas han resultado exactas. En términos de escuela se puede responder distinguiendo: El entendimiento y la voluntad dependen del cerebro y de órganos materiales mediate et indirecte. sino en combinación con los datos pertenecientes a la fisonomía y a la fisiología. debe comenzar por rechazar aquellas afirmaciones de la frenología moderna que. Obj. Las primeras funcionan mediante órganos determinados. Por otra parte. como las pasiones. [320] En tercer lugar. revelan que en el fondo de la moderna frenología hay algo de verdad. nunca puede traspasar los límites de la probabilidad y la conjetura. según hemos visto en el párrafo anterior. acerca de las facultades. Para que esta frenología sea verdaderamente un estudio y conocimiento racional. no se debe formar juicio acerca de la intensidad o energía de una facultad o inclinación por la inspección aislada de la parte del cuerpo en que reside. formando y presentando imágenes en relación con el objeto inteligible. los cuales constituyen el elemento principal para descubrir y determinar la naturaleza y diversidad de las potencias. y acerca de la dependencia de las primeras de determinados órganos o partes del cuerpo. siempre que funciona el entendimiento funciona a la vez la imaginación. cuya perturbación de funciones lleva consigo ex consequenti la perturbación de las funciones puramente intelectuales. 3ª Aun con respecto a las facultades sensibles u orgánicas que están sujetas. 1ª Consta que en muchos casos las apreciaciones frenológicas fundadas sobre la inspección del cráneo. nada se puede inferir de ellos lógicamente en favor de las pretensiones exageradas de la frenología. Objeciones Obj. II Posibilidad y condiciones de la verdadera frenología. son poco racionales y filosóficas. se han hallado conformes con la realidad: luego la experiencia abona las afirmaciones y doctrina de la frenología moderna. es contra toda razón y contra las nociones más elementales de la lógica. en el estado presente de unión. ni funcionan por medio de órganos. datos y experimentos mencionados en las pruebas. lo mismo que las facultades sensitivas. que las protuberancias y depresiones externas del cráneo. los hechos. que es tan legítima como la siguiente: «Sin la sangre el hombre no puede funcionar con el entendimiento y la voluntad: luego el entendimiento y la voluntad dependen de la sangre y funcionan por medio de ella. y con particularidad la imaginación: previamente. y que por consiguiente es posible en principio una frenología. careciendo a la vez completamente del correspondiente al robo o acquisividad 5ª Aun en la hipótesis inadmisible de que fuera verdadera la doctrina de los frenólogos acerca de la relación y dependencia necesaria entre las facultades y las circunvoluciones y órganos cerebrales. La clasificación frenológica de las facultades e inclinaciones humanas debe estar en relación con la naturaleza y diversidad de actos y objetos. y abstracción hecha de su incompatibilidad con la religión y la moral. Las reflexiones consignadas en el párrafo anterior y la doctrina expuesta en los capítulos precedentes acerca de las relaciones que existen entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. multiplicando indefinidamente el número de facultades. Además es preciso tomar en consideración las indicaciones . es probable que en la mayor parte de esos hechos no se tuvieran en cuenta para los juicios y apreciaciones la sola inspección del cráneo. debiendo en consecuencia apellidarse inorgánicas. localizadas y sujetas a órganos corporales determinados y especiales. constando. la frenología moderna carece de todo derecho a las pretensiones científicas que se arroga. siquiera este sea universal y espiritual.» La lesión del cerebro determina. como los sentidos externos e internos. Por último. No es raro. 1ª Es preciso establecer una distinción absoluta. toda vez que considerada puramente en el terreno experimental. Aun admitida la verdad histórica de los hechos a que alude la objeción. sobre ser ocasionadas a confusión. las cuales pueden neutralizar en parte la indicación de otro órgano. porque la observación psicológica demuestra que. deducir una afirmación o doctrina general de algunos hechos aislados. Resp. a fin de que puedan ser conocidos por la inteligencia: simultáneamente. sino que es preciso tomar en cuenta las indicaciones orgánicas correspondientes a otras facultades o propensiones. al menos en cuanto residen y funcionan en partes y órganos determinados del cuerpo: las puramente intelectuales. se hallan en contradicción con la religión. desaparecen o se perturban las funciones de la inteligencia y de la voluntad: luego con razón suponen los frenólogos modernos que estas facultades se hallan ligadas. en individuos cuyo cráneo presenta una configuración anormal y hasta raya en monstruosa. y por otra. demuestran hasta la evidencia que. poseía los órganos de la benvolencia y de la teosofía o religión. o los datos puramente frenológicos. sino porque en el cerebro residen los órganos propios de las facultades sensibles y principalmente de la imaginación. inmediate et directe. excitando la actividad [321] intelectual y suministrándole materia para la abstracción de las ideas o especies que han de representar los objetos como universales. Resp. cuyas clasificaciones. no pueden funcionar actualmente sino a condición de funcionar previamente y simultáneamente los sentidos. que deben ser consideradas como las bases generales de toda frenología racional y cristiana. ocasiona la perturbación de las funciones intelectuales y voluntarias. porque estas. ni menos para echar por tierra o desvirtuar las pruebas y de experiencia contra ellas aducidas. no porque estas funciones se realicen por medio de órganos materiales como las sensaciones. o mejor dicho. y residen en partes determinadas del cuerpo: así es que pueden apellidarse facultades orgánicas. la moral y la experiencia. nada se podría afirmar con certeza en orden a la existencia o intensidad de dichas facultades. o sea el estudio y conocimiento de las facultades e inclinaciones del hombre por medio de la organización del cuerpo. con aquellos en que han resultado falaces. o por el desarrollo externo del órgano. Por de pronto. ni porque estas facultades residan en el cerebro como en su órgano propio. a observación frenológica directa. las facultades del orden intelectual que pueden reducirse al entendimiento y voluntad libre.

sino las cosas mismas. Cuando los aprendí. de los cuales emergen de forma maravillosa cuando las recordamos. cuya realidad ha quedado fuera de mí. en efecto: «Si tienen color. ciertamente. por la que puede ser reproducida. porque además de la dificultad de combinar y apreciar convenientemente todos estos datos. entonces. Aunque las pasiones. No son sólo éstos los únicos tesoros almacenados en mi vasta memoria. y si no lo he tocado. en mi memoria. Recorro todas las puertas de mi cuerpo y no hallo por dónde han podido entrar estos hechos. Aquí se encuentran también todas las nociones que aprendí de las artes liberales que todavía no he olvidado. tomada en el sentido complejo indicado. afectando al sentido del olfato. en sus páginas expuso gran parte de su pensamiento teológico y filosófico. quién las distribuye entre varias de estas vísceras. ¿En dónde estaban? ¿Por qué los reconocí al ser nombrados y decir yo: «Así es. debían estar en mi alma incluso antes de que yo los aprendiese. al menos en el estado actual de esta clase de conocimientos: 2ª que se circunscriba a las facultades e inclinaciones en sí mismas. basado sobre datos suministrados por la frenología. que ya no tiene sabor en el estómago y que parece lo tiene. debe sujetarse a estas dos condiciones: 1ª que no salga de los límites de la conjetura y probabilidad. porque exige el concurso y conveniente apreciación y combinación de datos craneoscópicos u organológicos. Bajo este punto de vista pudiera definirse la Frenología: El conocimiento probable y conjetural de las facultades y propensiones del hombre. otros el hígado y los pulmones. San Agustin parece inclinarse a que el órgano y asiento propio de las pasiones es el corazón. o relativos a la complexión y organización general. Libro X. para después encomendárselos como en depósito y poder sacarlos cuando quisiera. No es tampoco como la voz impresa que suena y se desvanece. capítulos 9. Pero no están las imágenes de las cosas. Confesiones En Confesiones. basado sobre el examen de la complexión especial del individuo. sus actos se hallan siempre sujetos al imperio de la voluntad y de la razón. residen y funcionan en partes determinadas del cuerpo. hayan sido modificadas. 10 y 11. ya con la que recibir pueden de la gracia. combinado con la observación de las indicaciones fisionómicas y craneoscópicas del mismo . Mis ojos me dicen. Yo sé. aunque esté alejada de nosotros. no he transmitido mensaje de él. es posible: 1º que el desarrollo interno y la disposición de la masa cerebral no corresponda con exactitud al desarrollo externo y a la disposición del cráneo: 2º que la intensidad y energía que corresponden a las facultades o inclinaciones frenológicamente consideradas. &c. 4ª De aquí es que el juicio frenológico es esencialmente complejo. Y sé también que atravesaron el aire con estrépito y que ya no existen. aunque no estuviesen presentes en la memoria. envía su imagen a la memoria. éste refirió de forma autobiográfica y con un brillante estilo literario algunos de los episodios más importantes de su vida.» ¿Cómo. Pero los hechos significados por estos sonidos no los he tocado nunca con ningún sentido del cuerpo. quedando almacenadas en un maravilloso sistema de compartimentos. ni siquiera las partes en que residen. Aquí es donde debe buscarse la razón suficiente de la diversidad de aptitudes que se observan en los hombres con respecto a las ciencias y artes. estos hechos entraron en mi memoria? ¿Por dónde entraron? No lo sé. Y están como escondidas en un lugar interior. las cuales pueden modificar profundamente las indicaciones frenológicas apoyadas sobre la magnitud o desarrollo de uno o más órganos. si no como verdadera ciencia. pueden modificar profundamente y dominar las manifestaciones y actos de las demás facultades e inclinaciones. Ni como el perfume que pasa y se pierde en el viento y que. o funcionen por medio de órganos o partes determinadas del cuerpo. no porque estas sean orgánicas. Tampoco los he podido ver fuera de mi alma. pero no como una imagen retenida de una cosa. Simplemente son captadas sus imágenes con asombrosa rapidez. la dialéctica y las diferentes categorías de preguntas. ni son sus imágenes las que almaceno en mi memoria sino los hechos mismos. lo que es la gramática. Ni como el manjar. quién señala la médula espinal y el cerebelo. no es fácil determinar lo que constituye el órgano especial de cada facultad afectiva y de cada pasión. y en general las facultades afectivas de la sensibilidad. De san Agustín. en virtud de ciertas circunstancias de clima. los hábitos contrarios.. 6ª Todo juicio frenológico. puede extenderse y aplicarse a las facultades puramente intelectuales. que no es lugar. Fragmento de Confesiones. sin pretender jamás una certeza absoluta. con rarísimas excepciones relativas a algún caso concreto y circunstanciado. nosotros los anunciamos. en efecto. dejando una huella por la que recordamos como si sonara cuando ya no suena. de datos fisionómicos. no me preguntéis por ellos. existencia y utilidad de la frenología. En estos casos las cosas no penetran en la memoria. Tanto. . podemos imaginarla en la memoria después del tacto. y de datos fisiológicos. disminuidas o aumentadas. &c.» El olfato dice: «Si despiden algún olor. Pero cuando oigo que son tres las categorías de preguntas –si la cosa existe. las cuales ya con su [324] fuerza nativa.» El tacto dice: «Si no es cuerpo. que no habría podido pensar en ellos.. El fragmento que sigue supone una interesante aproximación a su teoría del conocimiento. y sobre todo en virtud de la fuerza de voluntad y de la repetición de actos contrarios. no hay inconveniente alguno en admitir la posibilidad. educación. pues. Por tanto. ni menos científica.» Los oídos dicen: «Si emitieron algún sonido. las cuales vienen a ser como sus órganos propios. Simplemente los reconocí en mi alma como verdaderos y los aprobé. es verdad?» Sin duda porque ya estaban en mi memoria y tan retirados y escondidos como si estuvieran en cuevas profundísimas.fisionómicas. según lo demuestra la misma diversidad de opiniones sobre la materia. ni alguien no me hubiera advertido de ellos para sacarlos a relucir. si pueden. la oración. Ni como una sensación que sentimos en el cuerpo a través del tacto que. Algunos fisiólogos y frenólogos señalan como órgano y asiento de dichas facultades y pasiones el corazón. es decir. en la memoria. qué es y cuál es– retengo las imágenes de los sonidos de que se componen estas palabras. no lo toqué. Inseguro. por aquí pasaron. sin embargo. por dónde entraron en mí. nosotros los hemos detectado. sino porque dependen y se hallan relacionadas en su ejercicio y desarrollo con las facultades y propensiones del orden sensible. no los di crédito por testimonio ajeno. sin pasar al orden de los hechos. san Agustín de Hipona. de donde resulta necesariamente que las condiciones especiales de éstas y de sus órganos propios influyen indirectamente o ex consecuenti en las facultades y propensiones del orden intelectual. 5ª La observación frenológica. y necesariamente inseguro. Que me digan. Además. Todo lo que sé de ellas está. uno de los principales escritos del más insigne Padre y Doctor de la Iglesia. como facultades orgánicas que son. como una ampliación y perfección racional de la misma. Complejo. y acaso más todavía las condiciones del temperamento o complexión. Bajo las bases y condiciones expuestas. porque cualesquiera que sean la intensidad y energía de las facultades y pasiones.» El gusto dice también: «Si no tienen sabor. sociedad.

Podemos afirmar que Santo Tomás tuvo mucho éxito. más propiamente en la modernidad los pensadores católicos tomaron la segunda posición. tanto. Pero su tesis fundamental es: . moral y religión.equivale a verlas interiormente en sí mismas tal cual son. como espiritualiza Santo Tomás el conocimiento y el ser. el conocimiento del objeto no es diferente del objeto. por lo que el realismo forma parte de su misma base. afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. Entre los pensadores. es decir. vuelven a sumergirse y hundirse en los compartimentos más hondos de mi memoria. para luego meternos de lleno en el tema del conocimiento. Es un proceso del pensamiento por el que recogemos las cosas que ya contenía la memoria de manera indistinta y confusa. El papa Pío XII. En cuanto al conocimiento. para finalizar con el conocimiento por connaturalidad donde expresa Santo Tomas la distinción entre este conocimiento (connaturalidad) respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. que significa pensar. hacia el final del siglo XIX. podemos decir que S. Existe la cosa en sí independientemente de nosotros. lo que se junta (cogitar) no en un lugar cualquiera. de Averroes. como dije. etc. ni puede haber. que han trabajado dentro del marco tomista. han sido ya descubiertas y puestas como a mano y que afirmamos haber aprendido y conocido. Si las dejo de recordar de tiempo en tiempo. Cuando Tomás habla del conocimiento parte de una concepción realista.com Santo Tomás de Aquino Introducción Durante el siglo XIII. los filósofos podían. el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. el conocimiento en su relación con el ser y lo verdadero. es probable que haya sido por este motivo uno de los rechazos de Santo Tomás en la Modernidad. para luego examinar en el juicio de verdad como profundiza el ser del ente. Añade la tesis de que nuestro conocimiento no es invariable. coger) dice la misma relación a cogito (pensar. Avicena. Por otra parte la concepción realista crítica da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica. sin embargo.en lo fundamental. Abordaremos el trabajo haciendo una presentación de Santo Tomás. Mi memoria acumula un gran número de hechos e ideas de este tipo. Se emplea correctamente sólo cuando se aplica cogitari a lo que se recoge (colligitur). alucinaciones y otros errores de la percepción. han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson. Tal es la derivación del verbo cogitare. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica. una concepción de la realidad crítica. pero esta existencia no se reduce a los objetos naturales. católicos y no católicos. En el analizaremos de manera especial la base empírica. cuando se han dispersado. y como Santo Tomás. Los grandes filósofos de la modernidad tenían gran aversión a Aristóteles. El realismo materialista del materialismo dialéctico es un tipo de realismo absoluto que ha sido desarrollado por los seguidores de Karl Marx. y siempre hay que razonar dialécticamente. 1879). cogitar) que ago (mover) a agito (agitar) o que facio (hacer) a factito (hacer con frecuencia). que afirma o piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser.Descubrimos así que aprender las cosas –cuyas imágenes no captamos a través de los sentidos. propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto. dispersas y desordenadas– a fin de que se presenten ya a la memoria con facilidad y de modo habitual. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno. Tomás toma posición por esta última. de modo que es necesario repensarlas otra vez en este lugar –pues no es posible localizarlas en otro–. El neotomismo defiende un realismo no naturalista. creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y de otros como san Agustín y otros Padres de la Iglesia. o continuar su pensamiento o apartarse totalmente de él. El existencialismo analiza la existencia del hombre en el mundo. En otras palabras. Pues en latín el verbo cogo (recoger. sino en el alma. El realismo liberal (Antonio Muñoz Ballesta) analiza las sociedades del siglo XXI basadas en los principios realistas de lo político y en la ciencia social yeconómica de la Escuela austriaca de economía. . tanto en su pensamiento filosófico como teológico (como base) tiene una gran influencia de Aristóteles. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. aquí . entre el objeto de conocimiento y la cosa en sí. Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. Sin embargo en los siglos venideros. también existen los objetos espirituales. la influencia de Aristóteles en Santo Tomás. que a partir de él. Pero la palabra cogito queda reservada a la función del alma. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse. he de recogerlas de nuevo para poder conocerlas.el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento. cuidando con atención de ponerlas como al alcance de la mano en la memoria –pues antes quedaban ocultas. como profundiza el ser que somos. comenzando por su biografía. que. Sin embargo en la Modernidad aparecen otras corrientes realistas: como el realismo absoluto en donde no hay diferencia. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe. Dentro de la concepción realista existe dos tipos: Realismo ingenuo. Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. pero sin imágenes. en la encíclica Humani generis (1950). fundamentalmente Lenin. filosofía. John Ocampo yhoco_mcm[arroba]hotmail.

Esto se debe a que en Santo Tomás la concepción del ser queda radicalizado en el singular quedando pegada a una filosofía del espíritu. que se registra en la imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". cayó enfermo. en Sto. En Santo Tomás hay que distinguir el conocimiento sensible. eficiente y final. dotando al acto primacía sobre la potencia . quienes fueron censurados por la Iglesia. Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. aparecieron dos años más tarde. que proviene de las sensaciones corporales y es un conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas. que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia. Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus oponentes. puro. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno. Estas imágenes conservan vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen. la naturaleza. cuerpo y alma. le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. en cambio. considera que la realidad está formada por sustancias. y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes. Su fiesta se celebra el 28 de enero. formal. Le liberó en 1245. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243. El mundo se articula debido a la existencia de estas formas. sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo. obra del entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal o por conceptos. atributos no esenciales que se ganan o se pierden. siguiéndole a Colonia en 1248. desde la eternidad. Santo (1225-1274). los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales. No se trata de una limitación a los datos de los sentidos. aunque añade seres inmateriales. dios y los ángeles. desde la nada. y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado profesorde Filosofía en la Universidad de París. Al igual que Aristóteles. Ética (teoría sobre la moral). En un primer momento. Aquino añade que no es incompatible que el alma sea inmaterial e inmortal (creada por dios en la concepción) y que exista una vida eterna alejada del cuerpo. siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova. compuestas por materia y forma. y empezó a impartir clases en la Universidadde París en 1252. Como Tomás era de poderosaconstitución física y taciturno. de una felicidad perfecta. sin las cuales sería imposible el conocimiento. donde organizó una nueva escuela dominica. Su madre. La teoría tomista del conocimiento se basa pues. Desarrolla cinco caminos para demostrar que dios existe. donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. la teoría hilemórfica. El ser humano es una única sustancia compuesta por materia y forma. estima que todo conocimiento ha de partir de una reflexión de que se da en la experiencia sensible. Regresó a París en 1268. El sujeto comienza con lo dado. Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino. Antropología (teoría sobre el hombre). produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie sensible impresa". al que había sido enviado por el papa Gregorio X. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre 1254 y 1259). sin tiempo. . cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. todavía no ha sido captado. el cielo cristiano. Tomás la forma es la esencia. Pero igualmente Santo Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico. en particular sumarios y explicaciones de sus clases. Como influencia aristotélica recoge la necesidad de un motorinmóvil de todo el universo. acabado. pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos". pues el universal. También recoge la teoría de las cuatro causas: material. En marzo de 1274. sobrenatural. pero ha de seguir un proceso de abstracción. El fin último de la vida es la felicidad que tiene que ver con la actividad contemplativa. todo esta compuesto por materia y forma. el año de la muerte de su padre. no a una filosofía de la físis como en Aristóteles. un dios concebido como acto pleno. Aquino dice que por su fin sobrenatural se puede dar de forma ilimitada. Y según Aristóteles sólo se podría disfrutar de una manera limitada. Hay una existencia concreta de la cosa. Aunque Tomás añade a este dios la preocupación por el mundo que creó en un acto de pensamiento. Sus primeros escritos. Teología (teoría sobre dios). Biografía Tomás de Aquino. Influencias aristotélicas Aristóteles influye en Santo Tomás principalmente en: Ontología (teoría sobre la realidad) y cosmología.introduce la Doctrina Sagrada para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en 1259. la contemplación beatificable de dios. omnipotente. y del conocimiento inteligible. que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante. Distingue entre cambio sustancial yaccidental. EL CONOCIMIENTO: La base empírica del conocimiento La gnoseología tomista está estrechamente unida a la cuestión de la relación entre teología y filosofía (entre el orden natural y el sobrenatural). como tal. Es todopoderoso. mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon. en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos. Recoge la teoría del movimiento. filósofo y teólogo italiano. en el carácter abstractivo del proceso de conocer. Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo.

El entendimiento conoce directamente lo universal y a los seres concretos de modo indirecto a través de los sentidos. la infinitud inteligible. tiene que actualizarse a través de las especias abstraídas de lo sensible. el entendimiento agente es despertado por el ser del objeto. pero lo abre o le da una apertura al mundo. por que el también tiene el ser. no de la materia común. al que Aristóteles denomina: especies sensibles impresas. al que llama fantasma. -En la imaginación se graba la imagen propia de ese objeto. La cosa imprime en la inteligencia. de esta manera el entendimiento convierte en inteligible todo ser. de allí sale la esencia. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos propios del entendimiento agente.. en otras palabras. es la apertura al mundo. no captarlo como un concepto (S. pero también hay que tenerlo en cuenta cuando se procede según el orden teológico. los relaciona. El ser es entender lo inteligible. la separación de la forma o esencia con respecto a la materia individual. y el resultado es la especie inteligible impresa. En conclusión lo podemos sintetizarlo de la siguiente manera: -Los sentidos captan el objeto sensible concreto. entendimiento paciente o pasivo. y son las imágenes de los objetos captadas por nuestros sentidos que se graban en nuestra imaginación como son las fantasías. lo real aquí es fundamental. . que tiene la capacidad de abstraer. Santo Tomás de Aquino defiende que la forma. Como dijimos en cuanto que el entendimiento es el autor de los conceptos. el sujeto sabe "que es". teniendo en cuenta el conocimiento universal. pero no se entiende a si mismo en su propia esencia. De ello se deduce que requiere actos de composición y división. En la especie impresa se pone en contacto el ser del sujeto y el ser de la cosa. es un acto. Por tanto el ser es entender la cosa. pues. Cuando se conoce intelectivamente. El entendimiento agente se conoce en el acto de abstracción. El entendimiento humano no es acto. El entendimiento pasible es el que combina los objetos. Hay como una doble condición. afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el entendimiento va conociendo de la cosa misma. En S. los afirma o niega. como funciona todo esto en la realidad. como ya dijimos. El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes. pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la substancia. el ser sería como el nexo entre el entendimiento y la forma que quedó impresa. Los conceptos (ideas) son siempre universales y abstractos. esta carne. este es el punto de partida del conocimiento. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común. La abstracción es el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible a inteligible. lo que se separa es la forma de la materia individual. a la que llama especie sensible expresa. tenemos que decir que para Santo Tomas en el acto de entender hay una traslación a la dimensión del espíritu. lo denomina entendimiento agente (extrae de las formas particulares las formas) y en cuanto que los conceptos quedan impresos en éste. Tomás el ser es limitado por la naturaleza. se presenta el ser y lo verdadero del objeto. limitado por la naturaleza.Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción. 1° Parte Q’ 79 Sobre el entendimiento). Vemos. el universal se halla en las sustancias individuales. sino potencia. es vivirla. Por otra parte la imaginación que está en potencia con el dato. -La conversión al fantasma: se produce cuando el entendimiento. El ser no es un concepto. lo tiene en su misma naturaleza. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e individual. A este grado de abstracción lo llama especie inteligible expresa. lo aplica al objeto concreto. el sujeto lo que entiende lo entiende en su ser. los dos revelan el ser. Tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. y prescindiendo de sus cualidades sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas. El entendimiento humano entiende las cosas en su propia esencia. pero. la forma propia y la forma del otro. pero también el ser del sujeto. Todo esto pertenece al orden filosófico. Como Aristóteles. la forma inteligible del otro lo traslada a su ser. se entiende a si mismo en la medida que entiende a la cosa. una objetividad abierta. inteligir algo viviente. cual es la interpretación última de su teoría. El ser que capta el sujeto (con su ser). Para terminar el proceso cognoscitivo. Esto se denomina razonamiento y origina unaciencia discursiva. Para entenderlo mejor podemos decir que captar el ser del otro no es otra cosa que captarlo en vivo y en directo. Th. -El entendimiento paciente elabora los datos del entendimiento agente hasta llegar al concepto universal. ¿Qué es lo primero que se presenta al entendimiento? Podemos decir cierta cosa común. es una identidad nueva. este acto de entender es la participación del uno y del otro. Sin embargo el ser está limitado por el género y la especie. en la medida en que se conoce a si mismo por su acto.. Por otra parte para captar el ser del objeto depende de lo real. por que el también "es". pero como lo hacemos funcional. estos huesos sería materia individual. los juzga. aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto (conversión al fantasma). se actualiza y combina. -El entendimiento agente abstrae o despoja al objeto concreto de todo aquello que le impida ser inteligible. que el conocimiento racional procede por abstracción. no fuera de ellas. una especie. Ahora bien todo esto es una explicación de la teoría del conocimiento en Santo Tomás. los compara. el entendimiento compara la imagen con el concepto formado. saber que la cosa está ahí y que existe. una cosa representativa "que es". Lo primero que se aprehende es el ser. De esta manera el ser es la intencionalidad ontológica. quitándole todo lo que tiene de particular y concreto.en definitiva es el que forma los juicios universales que hacen posibles las ciencias (definiciones).

El ente quedó en el plano de la sustancia y el ser se eleva al plano del espíritu. Juicio como reflexión. allí se conjuga el "es". El cognoscente desmaterializa al ente. por el que afirma la identidad o diversidad de aquellos conceptos. en este sentido el ser análogo. como condición de posibilidad para que sea inteligible lo real. Tomás que da atrapado en la individualidad del ente. Para Santo Tomás hay tres pasos para la verdad el juicio: 1. En esa esencia se da una apertura infinita al ser que somos. tengo que aplicar al materia el ente. unir la forma a la materia. como puedo decir que algo es verdad. develar al ser. El acto de ser (esendi) es un esse. ej. profundiza al ser que somos. En una composición de la mente y el objeto. como el ser de Dios. en la reflexión se trasmite esa inteligibilidad. esto se debe que el ser del objeto no es otra cosa que una participación del ser de Dios o del Esse subsistem. El verbo ser tiene dos funciones: copulativa y existencial. En ese acto de ser actuado se aprehende la esencia viviente. lo hace ser en acto. art. Ahora bien la pregunta que queda sin resolver es como se organiza la verdad del juicio. No solo la existencia sino también el atributo. se adhiere y se une íntimamente con la verdad pensada. Juicio como composición. y le da objetividad. Hay como una transformación de la inteligencia. El ser es una apertura al abismo. S. que existe. hay una relación entre cosa y ser. Si se atiene a la esencia no se puede equivocar. de donde se llama también. Santo Tomás en la cuestión 85. de está manera profundiza el ser del ente. es decir llegar a la unidad simple. EL JUICIO DE VERDAD Para Santo Tomás el orden de las esencias está configurado en la creación. aquí obtendremos la articulación de esos datos. formalmente consiste en aquella adhesión o asentimiento. Desde la sensibilidad recibimos múltiples elementos o datos. está en acto. El ser esta como acto por que está espiritualizado. en otras palabras compartimos el ser. para luego comprenderlo. En Santo Tomás el mundo. como síntesis de la forma y la materia. El juicio como afirmación: el asentimiento como valor. Ahora bien para Santo Tomás el fundamento del ser está en el espíritu. Tomás el ser espiritualiza a la materia. Una sola existencia del ente. Aristóteles define al juicio como: "Reunión o síntesis de conceptos inteligibles que existen como una sola cosa (como si fueran una sola cosa)". En definitiva el juicio. sustancia y accidente). Existencial: esa unión la pone en su ser en acto. El gato es lindo. por el que la mente. aplicando lo inteligible al objeto. es un mundo integrado. El juicio tiende a hacer una síntesis (materia y forma. inteligible. claro está que de esto se deduce que no se puede decir nada nuevo. Por ello concluimos que en la verdad del juicio hay que captar la dimensión ontológica. Ese dinamismo trascendental se constituye el objeto intencional. o bien las separamos mediante nuestra negación. Por otra parte Santo Tomás define el juicio como: "El juicio es la operación del entendimiento según la cual reúne y separa. Veo al gato y tengo la forma. como sucede en la síntesis y el análisis. esta es la función del juicio. Juicio como afirmación. La cosa queda incorporada al acto del espíritu. y me pone en acto a mi. En la composición hay una simple aprehensión. no mediante la simple yuxtaposición o separación de ellos. tiene que reflejar la esencia. Ahora bien intentemos una definición del "juicio": una definición real de juicio puede darse así: es un acto de la mente por el cual. afirmando y negando". o bien unimos mediante nuestra afirmación dos ideas que se nos han ofrecido. una dinámica de la potencia al acto que no está separada. Copulativa. si el entendimiento puede ser falso: responde que para que un juicio sea verdadero. Juicio como composición: complemento del conocimiento. que es el ser de la cosa y mi ser. llevarlo a la unidad del objeto. 6 del libro 2. el "es" es su predicado. . En la reflexión el núcleo es el ser en que vivimos. Santo Tomás afirma que entre el sujeto y la cosa hay una relación ontológica. Este entender como de la existencia. adhesión o asentimiento de la mente. las esencias son simples. pero todavía no la puedo atribuir al gato. hay una unidad. 2. Uno se trasporta al objeto y este le trasmite al sujeto una forma.Para S. dinamismo ontológico. el acto de ser le es inmanente a la esencia. Finalmente. La respuesta primera que podemos dar es que no es una resultante relativa de mí solamente (yo solo) sino de mi y el objeto (el mundo). La inteligencia debe captar la inteligibilidad del objeto. la esencia es lo inteligible. en otras palabras en un juicio de verdad según la esencia no se puede salir del orden de la inteligibilidad de ese objeto. Ese ser es creado por Dios. El ser es el objeto formal del hombre. o podríamos intentar otra como esta definición: asentimiento de la mente a una identidad. por que es el acto que une y divide dos conceptos objetivos. lo entiende desde si. el hombre es una animal racional. o a una diversidad objetiva de dos ideas una vez conocidas. Tengo que juntar sujeto y predicado. por ej. 3. el entendimiento tiene la capacidad de captar la forma que a la vez activa el entendimiento. los accidentes que componen la sustancia. De ahí que esta operación se llama también: unión y división. luego hay que hacer una composición unitiva del ser. como el ser de cualquier animal. lo hace inteligible. sino por un nuevo acto de afirmación y de negación. Como ya dijimos lo que pesa es el ser que está ahí. se incorpora a la existencia del espíritu como entender.

La síntesis de Santo Tomás no concilia contrarios. según que se adquiere por estudio. todo termina en el acto. es necesario volver hacia atrás. EL CONOCIMIENTO POR CONNATURALIDAD Santo Tomás antes de tomar el tema del conocimiento. no podría siquiera la objetivación humana concebir la bondad del ente.Podemos terminar diciendo que el juicio afirma. en los primeros capítulos de la Suma Teológica primero habla sobre la sabiduría. desdeñosas con la seriedad especulativa. reconoce es si y aprehende la esencia. Pero la rectitud del juicio puede darse doblemente: de un modo. tener un juicio recto sobre lo divino por investigación racional pertenece a la sabiduría que es virtud intelectual. según el recto uso de la razón. Aquí la inteligencia vuelve sobre su operación. "aprehende que apetece lo que es" Ciertamente es ésta una estructura universalmente constitutiva de la naturaleza personal humana. que se introduce en la Doctrina Sagrada de Santo Tomás precisamente para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. 6. conducen connaturalmente a descubrir que la misma estructura de la mente humana -que. en su obra La fe filosófica ante la Revelación. "Sabiduría se dice de dos maneras. podrá advertir el malentendido a que se ha dejado llevar por la falta de comprensión de la distinción establecida por Santo Tomás atendiendo al texto en que se plantea si la sabiduría es una virtud intelectual. en el cual es propio juzgar". El intelecto en acto y lo inteligible en acto son una misma cosa. aunque sus principios sean creídos por la Revelación". una cierta sospecha de actitud "irracionalista" apoyada o bien en la mística o bien en un voluntarismo. Reflexión sobre la presencia. que el hombre. ni práctica ni teóricamente. De otro modo. así como de lo que pertenece a la castidad juzga rectamente el que adquirió la ciencia moral. retorno de la inteligencia sobre ella misma y la conformidad con la cosa. ni pretende superar contradicciones. pero tener un recto juicio de ello según cierta connaturalidad a las cosas divinas corresponde a la sabiduría según que es don del Espíritu Santo. por su propia naturaleza. El primer modo de juzgar sobre lo divino corresponde a la sabiduría que es don del Espíritu Santo. pero precisamente cada uno de los hombres puede formar el juicio sobre el bien en el ente. dice: Santo Tomás. Esta connaturalidad a las cosas divinas se tiene por la caridad. por lo cual. la bondad del ente. en la caridad. Para Santo Tomás. precisamente. es por su misma entidad capaz de auto-conciencia según su ser. distinguiéndolo del que se expresa en enunciaciones objetivas que se enlazan discursivamente en el raciocinio. a la comunicación del bien participado a sus criaturas. Así pues. CONCLUSIÓN El estudio del conocimiento constituye. en concreto. la connaturalidad con el bien divino la podemos hallar por cuanto si el hombre no fuese consciente de su vida individual. Aquí podemos ver la relación que hace del juicio del entendimiento con lo espiritual. en nuestro conocimiento de Dios. El entendimiento agente reconoce la naturaleza de su acto. voluntaristas. el sujeto pone el valor maneja el ser y lo afirma. contemplativa. a saber. como se dice en I Cor. de otro modo. la creciente importancia en la ciencia y la consiguiente necesidad de dotarla de sólidos fundamentos teóricos ha acrecentado aún más el interés por la misma en el moderno . Concluyamos diciendo que esta capacidad obediencial para recibir. por su entendimiento y su voluntad. lo que en la realidad de las cosas ha sido armónicamente "puesto junto" por el Creador. Es. Si no existiese esta connaturalidad arraigada en la conciencia existencial con lo aprehendido por el hombre. El don del Espíritu Santo "causa la rectitud de nuestro juicio sobre lo divino. no es. por la posesión del acto de ser en su alma. Afirma Santo Tomás. se hace un espíritu con Él". forma no totalmente inmersa en la materia. o sobre todo lo demás por normas divinas. caricaturiza a Santo Tomás como si buscase siempre una inconsistente unificación de doctrinas opuestas. ponerse a distancia y afirmarlo. si tiene su propio sujeto en el entendimiento: La sabiduría importa cierta rectitud del juicio según razones divinas. Santo Tomás afirma insistentemente. según un doble modo de juzgar. en cuanto está inclinado a aquellas cosas. habida cuenta que es propio de la sabiduría el juicio sobre las cosas. por lo que esta sabiduría de que hablamos no puede darse en el hombre en pecado mortal". una de las partes esenciales de la filosofía. se juzga por modo de conocimiento. un anticipo de tendencias sentimentalistas. así como quien tiene una virtud juzga rectamente acerca de lo que se debe obrar según aquella virtud. Pues ocurre que alguien juzga por modo de natural inclinación. por don divino. como precedente a la concepción de lo que es como bueno. existe una armonía entre la gracia (don sobrenatural de Dios) y la naturaleza humana y el hecho radical de que es ésta en cuanto tal (pero precisamente en cuanto "herida por el pecado") la destinataria. dice que el virtuoso es la medida de los actos humanos. 17: "El que se adhiere a Dios. El pensamiento de Santo Tomas también llamado Doctor Angélico. y puede su juicio teorético hacerse. en modo alguno. podemos decir que siempre esta en equilibrio intenso y tensionado hacia el bien y la verdad entre errores opuestos. por cierta connaturalidad respecto a aquello sobre lo que hay que juzgar. absolutamente injusto el juicio de Karl Jaspers que. sino que respeta enérgicamente la realidad sintetizando. pero su esencia la tiene en el entendimiento. como el que tiene el virtuoso respecto de la vida moral. por extensión. a modo de sujeto receptivo. la cual unión se obra por la caridad. Luego la sabiduría que es don del Espíritu tiene ciertamente su causa en la voluntad.. como alguien instruido en la ciencia moral puede juzgar sobre los actos virtuosos aunque no tuviese virtud. como una nueva inteligibilidad. Hay una reflexión inteligible.. de experiencia perceptiva e inmediata de su vida ejercida en los actos intelectuales y las voliciones conscientes y libres. el segundo modo pertenece a esta doctrina. por cierta connaturalidad o unión a Dios. en su doctrina. La distinción entre el conocimiento por connaturalidad respecto del conocimiento por intelección y discurso racional.esto la hace "obediencialmente apta" para que su vida cristiana se desenvuelva en la experiencia mística. pues. por su entendimiento. Algunos han mal interpretado esta cita. que ciertamente nos une a Dios. no conoceríamos. como algo en que se actúa y realiza aquella vida individual según la que cada hombre percibe que él vive y existe y entiende. aunque constituya el compuesto humano a modo de forma substancial. práctico al descubrir los fines a que se ordena naturalmente su vida personal y conocerlos como "debiendo ser buscados" y debiendo ordenar a ellos sus elecciones libres. de la gracia sanante y divinizante. en el Libro de la Ética. El juicio como reflexión: reflexión sobre la naturaleza de su acto. en orden. un conocimiento "por connaturalidad" con lo conocido. De aquí que la sabiduría de que aquí tratamos presuponga la caridad.

tampoco son siempre mejor conocidas que él" (Ensayos Teológicos . por otra parte. Lo primero que se presenta al entendimiento es el ser y lo verdadero del objeto. de incitaciones esparcidas sin intención sistemática conserva todavía Santo Tomás.Verbum Caro. El conocimiento sensible y el conocimiento abstracto están basados en la realidad humana. Y.A. Ricardo Rojas. "¡Qué riqueza de puntos de vista. para que el sujeto haga su primera intuición sensible (fenómeno). El ser de la cosa y mi ser están íntimamente ligados. pienso que si esto ocurre por lo menos se debería ir a la fuente.D. decimos por ej: El conocimiento es una relación entre Sujeto y objeto. Tomás o no lo leyó de manera exhaustiva. de perspectivas en todas direcciones. la cosa y el sujeto cognoscente están ligado por algo. este acto de entender es la participación del uno y del otro. en Kant el sujeto es totalmente activo con respecto al conocimiento. 1967. aquel no existe. México. Objeto. Filosofía – Literatura – Historia – Arte Griego Romano" (I. Cornelio.cibernous. Tal vez sea el momento de volver a la fuente y apreciar o redescubrir ese tesoro de conocimiento que puede aportar Santo Tomás a la realidad actual y al conocimiento. coincide verdaderamente con lo que tengo en mi mente o no. Actualmente haciendo una Licenciatura en la Universidad de Morón.C. Para Santo Tomás tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. Pero las dificultades pululan toda vez que se comete la imprudencia de confrontar un tomismo mal comprendido o insuficientemente profundizado con doctrinas "modernas" que.I. Sigue diciendo Balthasar. Del ser que capta el sujeto (con su ser). Introducción al tomismo. al contrario toda su filosofía esta basada en el ser. El tomismo. y es allí donde se da el conocimiento. Para concluir este trabajo debo afirmar que Santo Tomás no es verdaderamente conocido. ni es un problema antiguo. el objeto. Santo Tomás tiene una riqueza que para mucho es como una fuente sellada. Cuando queremos dar alguna definición sobre que es el conocimiento. 1960. contestó: "El afrontamiento se haría fácilmente si se comenzase con profundizar el mismo tomismo. el ser de la cosa y mi propio ser. conocerlo bien. Muchos han tratado de hacer una teoría del conocimiento. cuando se le preguntó: "¿Cómo puede afrontar el tomismo las filosofías de hoy?". de Buenos Aires).S. • • • • • • Copleston. "¿Cómo puede uno no ser tomista. Tomás de Aquino?". el 30 de Mayo de 1963. refiriéndose a lo externo. o mejor dicho se debería interpretarlo como se debe. y no se le escapó. y se debería profundizar en su pensamiento agudísimo y luego entonces podremos discutir. Madrid La Ética. Introducción.: Fondo de Cultura Económica. se preguntaba E.pensamiento filosófico. el hombre es el ser más importante de todo lo creado. El conocimiento es un fenómeno complejo que implica los cuatro elementos (Sujeto. Tomás si habla del ser. Madrid . los dos revelan el ser. Después de Santo Tomás no tenemos dudaque la escolástica se transformó en una filosofía de conceptos y del ser solo quedó el ente. Expositor en la "Cuarta Jornada sobre Cultura Clásica. Frederick.. 1987. profesor de Filosofía. . Si a un ser se le considera como un objeto es por la relación a un objeto.ar Ramón Clemente Saracho. A mi parecer creo que se debe por que su explicación satisface. pero además en su explicación el conocimiento radica o está sustentada en el ser. Operación y Representación interna) de tal manera que si fuera uno de estos. Santo Tomás de Aquino. para Santo Tomás. Pero el problema radica en fundamentar si realmente puedo explicar si existe un verdadero conocimiento. . Si lo comparamos con la teoría de Kant.com. Santo Tomás explica el conocimiento por el ser de la cosa. S. Nacido en Posadas Misiones.F. solo podemos conocer el fenómeno (primera intuición sensible). Santo Tomás de Aquino. de allí sale la esencia. Autor:Ramón Clemente Saracho ramonsarach[arroba]yahoo. si se compara con el esqueleto de un manual de hoy!" Bibliografía de Navarra. Moreno Buenos Aires). es una identidad nueva. tal vez por que solo se llevan de comentarios o tal vez por que es mal interpretado. y también toda su filosofía.1964 . el sujeto lo que entiende. F. El pensamiento de Santo Tomás. B. Pamplona. sino más bien una problemática muy actual. Madrid: Ediciones Rialp.). Etienne. Introducción a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Fabro. . Y seguía: "Pero ¿cuántos son los que lo conocen? He ahí donde está la dificultad. Esta explicación es satisfactoria. y si a otro se le considera es por la relación a un sujeto. Algunos han convencido más otros menos. pero también el ser del sujeto. reconocido y difundido. a la cosa. como hemos dicho. http://www. ya que esta se pone en contacto con el ser mío. sobre todo porque su alma es racional y espiritual. coincide con la cosa misma. Por una parte la doctrina epistemológica proviene de la doctrina antropológica. Ediciones Universidad Internet: Sitio de Santo Tomás de Aquino. en otras palabras lo externo o el noúmeno solo actúa como un disparador. Por ello cuando hablamos de conocimiento no es un tema pasado.com/autores/taquino/ Suma Teológica. como estímulo. todo fue una ontología. Por otra parte con respecto al "ser" podemos citar a Heidegger que afirmaba que a los griegos se le escapó el ser. y de allí en más. Gilson. en esta conexión se puede conocer. Gilson. y de esta manera. No pienso que no deba ser analizado y criticado. y que lo que el entendimiento abstrae de la cosa. D. lo entiende en su ser. por que hay una unidad que lo explica. 268. Tomás basa su teoría del conocimiento en el ser. La ignorancia del tomismo es el gran obstáculo a su difusión". Si lo que tengo a la vista. es El mismo que dice que al Noúmeno no lo podemos conocer. S. En mi opinión Santo Tomás explica de manera fehaciente y definitiva que existe ese conocimiento. estudios en el Instituto Superior "Ruiz de Montoya" (Posadas Misiones) y en el Instituto superior "Ricardo Rojas" (Moreno Pcia. Puedo decir junto con Balthasar ("Teología y Santidad") Que en Santo Tomás vamos a encontrar vastísima cultura que nos hace descubrir y apreciar los tesoros donde se encuentran. a lo de afuera. pero Santo Tomás añade un conocimiento extraordinario que es el conocimiento de Dios. podemos afirmar con toda verdad que Heidegger no lo entendió a S. si se conoce a Sto.

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