Pensamientos Filosóficos de Platón y Aristóteles Introducción.

A través del siguiente trabajo, intentaremos exponer las ideas políticas de dos de los más grandes pensadores que tuvo nuestra historia: Platón y Aristóteles. A lo largo del curso de la cátedra hemos podido considerar algunos aspectos relacionados principalmente a su concepción del poder y la forma que tenían de legitimarlo; haciendo una breve referencia a las nociones de Aristóteles, sobre las formas de gobierno que él analizó. Nuestra intención es la de exponer las formas de gobierno que ambos analizaron, extrayendo algunas citas de sus doslibros más importante; es decir de La República, de Platón; y La política, de Aristóteles. Consideramos que es uno de los temas más importantes de sus concepciones filosóficas, por lo que se verá a lo largo de la investigación, en lo que refiere (lo cual constituye a su vez una similitud entre ambos) a la gran trascendencia que tenía para ellos la política, como ciencia o disciplinafundamental dentro del marco de sus ideas. Es importante destacar, como veremos dentro del marco introductorio del presente, la influencia notorio que ejercieron sobre ellos algunos pensadores y líderes políticos de la época. Al mismo tiempo, consideramos importante destacar, la gran influencia recibida de la sociedad en la que vivieron: los cambios políticos que se sucedieron en Atenas, que cumplió un largo proceso de transformaciones políticas hasta llegar a la época "clásica", pasando por diversas formas de gobierno (muchas de ellas analizadas por sendos filósofos) hasta llegar a constituirse en democracia,organización que ellos vivieron "en carne propia" y que motivó varias críticas, muchas de las cuales veremos en el apartado correspondiente. También, la influencia recibida de otra gran ciudad de la antigua cultura griega, Esparta, cuyo estado militarizado sirvió de base a las concepciones que elaboraron respecto de un estado ideal que pretendieron realizar los dos. Como expresamos anteriormente, consideramos que este tema es uno de los que más ha influido en la actualidad, además de otras nociones filosóficas de ambos, las cuales no trataremos, ya que no se adaptarían al tipo de trabajo solicitado, por el vasto legado que han dejado a nuestra civilización. Reseña biográfica de Aristóteles. Aristóteles fue, sin duda, el fruto intelectual más granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía. Nació en el año 384 a. c., en la ciudad de Estagira. Hijo de Nicomaco, medico de la corte macedónica, recibió su principal influencia en la Academia de Platón. No estaba mezclado en la vida pública, ni siquiera podía intervenir en ella. Ateniense de corazón y de espíritu, no era ciudadano de su patria de predilección. Desde el punto de vista jurídico, era un meteco, es decir, que gozaba ampliamente de la hospitalidad de Atenas, pero la ley no le permitía intervenir en los asuntos de la ciudad por ser extranjero. Durante veinte años, Aristóteles permaneció en la Academia convirtiéndose en el alumno más talentoso de Platón. Al morir éste, Aristóteles sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del Rey Filipo de Macedonia, el que habría de ser Alejandro Magno. Sin embargo, nunca llegaron a entenderse y Aristóteles decide volver a Atenas y funda una institución similar a la Academia, el Liceo, en la cual ejerció un fecundo magisterio. El proyecto aristotélico consistirá en articular la causalidad formal con la causalidad del movimiento, para lo cual desarrollará una nueva teoría de la forma: renuncia a la trascendencia de las Ideas y las concibe como causas formales inmanentes, es decir, inherentes a las cosas mismas. Abandona así a la separación de las Ideas, que las condena a la impotencia frente al mundo del movimiento y el cambio. Pero esta modificación no fue un rechazo integral del platonismo. Entre las obras más importantes de Aristóteles se encuentran aquéllas en la que trata la Lógica (en el "Organon" y "Los Analíticos") y la Metafísica Aristóteles propuso una división diferente de la filosofía: filosofía teórica(que incluye la teología, las matemáticas y la física), filosofía práctica(ética y política) y filosofía poética o productiva(técnica y arte). Preocupaban a Aristóteles los fenómenos exteriores. Para buscar las bases fijas de la organización social, recogió las constituciones de ciento cincuenta y ocho Estados, e impresionándose por la desigualdad que dominaba en la sociedad antigua, intentó encontrar un fundamento a esto en la superioridad de inteligencia y así consiguió hacer de su república perfecta una aristocracia en que el derecho es siempre la voluntad del más fuerte. Consideraba que la política es el complemento moral y que, en tanto, toda asociación debe fundarse en la justicia y en el bien. Estableció también en sus estudios, que el hombre debe vivir rodeado de sus semejantes, y haciendo uso que el derecho de la naturaleza le da al hombre para que mande sobre la mujer y sus hijos. Existen otros seres vivos a los que la naturaleza ha privado de inteligencia, y libre albedrío, como lo son los esclavos, esta misma naturaleza es la cual ha dado diferentes cuerpos al esclavo y al hombre libre, entre los cuales existen relaciones naturales de ventajas recíprocas, puesto que la naturaleza ha hecho de las dos un todo. Antecedentes filosóficos de la política en la Antigüedad. Los dos filósofos que examinaremos a lo largo de esta investigación, no fueron los únicos que se destacaron entre los pensadores de su tiempo. Por lo tanto, en esta reseña citaremos brevemente las concepciones de sus antecesores, que sin lugar a dudas tuvieron una gran influencia en los pensamientos elaborados por Platón y Aristóteles. Las herencias de la cultura griega a la época actual no son las únicas, pero sin duda son las más importantes. Entre las demás naciones, los griegos son un pueblo político; cabe la pena destacar la frase más recordada que elaboro Aristóteles: "el hombre es un animal cívico", es decir, un animal que no solo vive en sociedad, sino que además se preocupa por participar activamente en ella. Ya Homero, en "La Ilíada", habla de que "... el gobierno de varios no es bueno, tengamos un solo amo, un solo rey..." Herodoto, considerado padre de la historia, distingue y compara distintas especies de gobierno, relatando sus experiencias sobre qué gobiernos debían (a la muerte del rey) darle a Persia: si la democracia –que propone Otanes-, la aristocracia –que propone Megabyse-, o la monarquía –pretendida por Darío.

También, Hipodamo de Mileto (del cual solo conocemos las ideas por las criticas que le hace Aristóteles) da una idea de las primeras naciones de gobierno "mixto", excluyendo la oligarquía y la tiranía como formas depravadas de gobierno, destacando su preferencia por un gobierno colegiado entre la aristocracia, la realeza y la democracia. Por ultimo, otro gran influyente en la historia de las ideas políticas, fue sin dudas Pericles, que destaco la importancia de la democracia ateniense como la "escuela de Grecia", destacando los principios de igualdad de leyes y de la libertad de opinión. Platón. Definición de la política. El "arte de la política" para Platón, se encuentra muy emparentado al concepto de educación. En un primer momento, destaca que esta disciplina es unconocimiento esencial para todos los hombres, y la representa solamente como un elemento más de la educación. Pero su concepción cambia, para convertirse en "el arte de conducir a la sociedad humana", estableciendo que puede ser impartida mediante la obligación y la violencia, pero también a través de la voluntad de los hombres libres. Una concepción más acabada que termina estableciendo es que la política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento. En cuanto al político, Platón establece que es aquél que conoce ese difícil arte, destacando que lo que lo define no es su función, sino sus cualidades. De su experiencia, destacará que muchas veces serán mucho más importantes cualidades, como la falta de ambición e intriga; destacando que las virtudes morales, son en definitiva las que deben regir el alma de los gobernantes para evitar que los mismos se desvíen y sean sometidos por bajas pasiones que los lleven a ser malos dirigentes. "El gobierno será perfecto cuando en él aparezca la virtud de cada individuo, es decir, cuando sea fuerte, prudente y justo" (Platón, La República, libro VI) Asimismo, la política no se confunde con otras ciencias. Platón establece que hay diversas ciencias que no son políticas:

• La política no es ciencia militar, ya que la primera puede definir la guerra o la paz, en tanto que los estrategas militares les corresponderá (una vez que la misma se declare) definir sus estrategias para ganarla. • La política no es tampoco la jurisprudencia, ya que este arte de "hacer leyes" le es complementario. La política definirá en gran medida cuáles son las leyes que deben existir, mientras que los encargados de impartir justicia sólo deben atenerse a las mismas para dictar sentencia. • La política tampoco es el culto divino, ya que éste solo se ocupa de realizar los oficios religiosos permanentes, por lo que es inferior a la política.
Cabe destacar que Platón sólo representa el ideal de educación en el sistema político, no es que menoscabe la importancia de diferentes ciencias, lo que sí destaca que éstas últimas solo son complementarias a la política, que es la ciencia principal: "La política no se confunde con una serie de ciencias, detécnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas" (Prélot, Marcel, Historia de las ideas políticas, Cap. V, Buenos Aires, La Ley, 1971, p.75.) El poder del gobernante. Como hemos considerado, la virtud moral del gobernante era importante para Platón, al igual que la educación; establece que el poder está legitimado sobre la base de la educación, sólo los más educados de la sociedad podrán ocuparse de regir la vida de los demás habitantes, pero éstos a su vez deberán ocuparse de los que no han sido beneficiados con esta cualidad, para ayudarlos a acceder a lo que Platón denomina el "mundo de las ideas", en donde se encuentra la idea del bien (bien supremo) que debe regir la vida de los individuos. En este mundo inteligible, todas las cosas son observadas en su más puro esplendor, por lo que el fin último del alma de las personas es contemplar las mismas a través de la búsqueda de la verdad, ya que todo lo que rige en el mundo sensible, es arbitrario y una copia a veces demasiado inexacta de todo lo que es verdadero. En su libro VII, de La República, Platón establece: "... nos corresponde a nosotros, los fundadores de la ciudad, obligar a las mejores naturalezas a que alcancen ese conocimiento (...) contemplen el bien y realicen esa ascensión de la que hemos hablado". Algunos autores contemporáneos realizan un análisis de este poder que tienen los gobernantes, y muchos han concluido que el mismo es en gran medida arbitrario y totalitario. En parte es arbitrario, porque el genio político está por encima de las leyes, el mando de una persona no puede ser confeccionado a medida de una persona, sino que como ya establecimos en el párrafo anterior, es una mezcla de la educación del gobernante, pero no sólo desde el punto de vista intelectual, sino también moral, y con gran influencia de las cualidades naturales del individuo. Asimismo, es un poder totalitario, debido al hecho de que, como establece Platón nadie puede vivir a su libre antojo, deben existir leyes y reglas claras que regulen la vida libre de los individuos, ya que es engañoso pensar que los individuos pueden ser observadores de las leyes más severas si se autodirigen. Sofocracia. Para entender más sobre la concepción de poder que plantea Platón, legitimada por la educación, es necesario realizar un análisis de éste término. La sofocracia, establece que el poder debe recaer sobre los que saben. Los jefes políticos deben ser especialistas en ciencia política. Acá vemos nuevamente la importancia que le confiere a la educación, ya que establece, que un gobierno puede ser gestionado con leyes o sin ellas, por una persona o varias, lo que nunca se puede dejar de lado, es que el político debe estar formado intelectualmente, aunque dentro de esta concepción también establece una cualidad: el temperamento, una persona débil de temperamento no podrá con sus funciones, carecerá de ambiciones, en cambio una persona con gran temperamento (muchas veces los llama los más violentos), harán que la nación esté en constante guerra, por sus deseos de poseer más. Asimismo, establece como esta sofocracia puede acceder al poder: "el establecimiento de la sofocracia está ligado a la aparición de un genio político, pero Platón no nos dice en qué forma se impondrá éste. En cambio, nos da indicaciones circunstanciadas en lo que se refiere a la otra hipótesis, la del rey que se hace filósofo".(Prélot, Marcel, Op. cit., p.81.) A través de este sistema, establece que la solución pasa por alcanzar, a través de una educación exigente, una vida filosófica y que los filósofos gobiernen la polis; el filósofo era ideal porque tenía la capacidad de contemplar las ideas y, en particular, la del bien. Además no estaba seducido por el poder. El problema era encontrar un filósofo que quisiera llevar a cabo este proyecto, el mismo Platón estuvo tentado de llevar a cabo este proyecto, pero sus fallidos intentos en el gobierno de Siracusa (el intento de transformación del tirano por el filósofo) no se lo permitieron.

Esa gran imagen del Sabio constituyente y legislador, figura ideal para Platón, aparece predominantemente en La República. Finalmente, percibe el problema de la transmisión de este tipo de poder, ya que para asegurar la duración de la sofocracia será necesario que exista una elite hereditaria de filósofos que continúen la labor de sus predecesores. Sofocracia: características del sistema ideal de educación. Como complemento importante a la valoración que Platón realiza de la educación, se debe destacar cómo debe ser el entrenamiento ideal que él quiere implementar con su sistema de filósofo- rey. Cabe destacar en esta concepción que, como expresamos en la introducción sobre Platón, él se siente muy identificado con el modelo militar espartano, por lo que su formación educativa, deriva en parte de estas concepciones, debido a que los maestros serán reclutados de entre los guerreros (de unaselección entre ellos) con una doble finalidad, por un lado se ocuparán de que los alumnos cumplan sus funciones militares, por otra parte, deberán asegurarse la aparición de políticos que serán los conductores de la Ciudad. Este sistema establece, que desde la niñez se observará a aquellos que se destaquen por su belleza, y que aprueben ciertas pruebas, a los mismos se les enseñaría gimnasia, arte militar, música, geometría, astronomía, sobre todo para tener amplia formación educativa, con lo cual los guerreros estarán en condiciones de desempeñar su deber de defensores de la ciudad. Pero también, cuando lleguen a una edad determinada (30 años aproximadamente), ya estarán adiestrados en el arte de dialogar (la dialéctica desarrollaría un papel fundamental, como así también la retórica.) Además, sabrán de filosofía, que es la parte esencial del proyecto de Platón, debido a que es la ciencia que eleva el alma a la sabiduría pura (al mundo inteligible) y que es fuente de toda verdad. A la edad de cincuenta años ya estarán en condiciones de guiar a otros y de desempeñar las funciones de gobierno. Finalidad del modelo sofocrático. Mediante la educación y la selección que propone a través de este ideal de gobernante, Platón busca como finalidad, que el poder estará confiado a los políticos, a los hombres probados, de edad madura y dotados de vastos conocimientos teóricos y al mismo tiempo de una gran experiencia técnica. Las formas de gobierno. A través de su libro La República, Platón establece los tipos de gobiernos que puede tener una cultura. Siempre partiendo de la base de un ideal, aunque también estableciendo las desviaciones que muchos pueden poseer. Diferencia tres grupos principales de gobierno:

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La monarquía La Oligarquía La Democracia

Asimismo, establece subtipos dentro de cada grupo, dentro de la monarquía reconoce la monarquía sofocrática o la monarquía tiránica. Dentro de la oligarquía, reconoce la timocracia, la oligarquía y la república bis o aristo- democracia. En este punto cabe hacer mención a la aclaración que establece el autor del libro Historia de las ideas políticas (Prélot, Marcel, Op. Cit., pp.84,85), que establece este sexto y último sistema (república bis), argumentando que Platón describe este sistema en Las Leyes, en cuyo libro se ha esforzado por crear una república más realizable que la sofocracia preconizada en La República. La monarquía. La monarquía puede ser sofocrática o tiránica. La monarquía sofocrática, procede de la soberanía reconocida al genio. Este esta poco difundido, es por esto que siempre vuelve a escena la idea de sofocracia que armó Platón (de ahí el nombre de monarquía sofocrática), en consecuencia, el poder político estará en manos de un hombre, que gobernará solo; pero como se plantea la idea de los sabios, muchas veces esta dirigencia recaerá sobre más de uno, constituyendo "el gobierno de los sabios", que son los poseedores de la ciencia real; en su libro V establece, "cuando les llegue el turno, aunque consagrándose la mayor parte del tiempo a la filosofía, tendrán que cargar con el peso de la autoridad política y gobernar sucesivamente por el bien de la ciudad, con la convicción de que su tarea es, más que un honor, un deber ineludible". Siguiendo su ideal, el gobierno recae sobre un cuerpo de caballería, sobre una especie de comunidadfilosófico- guerrera que puede tener uno o varios jefes. CABE DESTACAR, que esta idea resulta más aristocrática que monárquica , y Platón no va más allá en el análisis de este término, ya que se aleja al significado que conocemos en la actualidad. La monarquía tiránica, Platón la considera con ojos favorables, por ser susceptible de transformarse en sofocracia al convertirse el príncipe en filósofo o, por lo menos, al escuchar los consejos de un filósofo. Lamentablemente, por lo que consideramos en la introducción de Platón, sus experiencias en Siracusa, hicieron que describiera este sistema como el más brutal de todos cuando el tirano no puede ser influenciado por la sabiduría filosófica o actuar él mismo con justicia; a la inversa, si logra despojarse de sus vicios y escuchar a sus consejeros, puede resultar en una forma de gobierno saludable, pero principalmente una manera inteligente de conservar su vida y su trono. La oligarquía. La misma puede adoptar las formas de timocracia, oligarquía y lo que ya dijimos (que denomina el escritor Prélot Marcel) la aristodemocracia. La aristocracia, la confunde con la monarquía y ya ha sido explicada en el punto anterior. La timocracia, la cual puede clasificarse como un tipo de oligarquía, porque también es un gobierno de varios. Aunque con la salvedad, que la analiza porque realiza una sustitución del culto al sabio por el de guerrero. Como nos encontramos con una de las formas desviadas de gobierno, tampoco es un ideal que busca Platón, pero hace un análisis del mismo, debido a que se acerca a la sofocracia ideal que plantea, por lo que la timocracia podría ser considerada como una desviación a la misma. (reemplaza la idea del sabio por la del guerrero, lo cual en parte, forma parte de lo que él plantea en su modelo, aunque con fines que no pueden ser jamás justos, ya que perciben fines injustos, como la apropiación de los bienes particulares.)

La oligarquía propiamente dicha, es el gobierno de un pequeño número, cuyo poder se basa en la riqueza y sólo tiene en vista su propio bien. En este tipo de gobierno, los ciudadanos pobres se encuentran oprimidos, ya que los dirigentes sólo buscan satisfacer sus propias ambiciones, sin pensar en el bien de todos. Además, la crítica más elemental que realiza Platón, es que "la vida del rico no es propicia a la adquisición de las cualidades que forman a los sabios". (Prélot, Marcel, Op. Cit., p.86) Gobierno oligárquico de las Leyes o aristo- democracia. Es otra concepción que Platón plantea en su vejez, a diferencia del modelo sofocrático que plantea en La República, estableciendo un sistema equilibrado entre la aristo- monarquía y la aristo- democracia. Aquí en parte cambia su concepción (como veremos en el punto siguiente al tratar el tema de la democracia), ya que él no gustaba de los gobiernos democráticos. Pero en este tipo de gobierno "de las leyes" intenta conjugar un equilibrio entre las dos formas mencionadas anteriormente, como un sistema mixto. Esta aristo- democracia combina igualdad de principios como en la democracia, pero con muchas instituciones aristocráticas de equilibrio. Aunque posee fuertes limitaciones, debido a que mucho integrantes de los escalones sociales más bajos no participan del gobierno, además de poseer una gran mayoría aristocrática de funcionarios, como por ejemplo, guardianes, censores y consejeros, muchos de los cuales son ancianos y tienen más influencia por el saber que pueden tener (acá vemos nuevamente la idea que sigue subsistiendo del sabio involucrado en cuestiones de gobierno). Aunque admite la libertad política, sigue oponiéndose a la libertad civil. La democracia. Para este gran filósofo, la misma resulta desfavorable. Y verdaderamente, si consideramos las nociones y las preferencias que tenía no podía resultar de otra manera. En primer lugar creemos que no podría ser diferente porque como dijimos en la introducción sobre él, detestaba vivir en una ciudad dominada por la democracia sofística. Este sistema no puede responder a sus exigencias, ya que la multitud es incapaz de adquirir y de poseer la ciencia política. Aunque muchas veces la ve como superior a la tiranía, también destaca que es incapaz de producir bien común, ya que la autoridad se halla desparramada entre muchos individuos, los cuales no son mayoritariamente políticos. Para muchos escritores contemporáneos, la democracia representa para Platón el régimen de gobierno de la multitud, la libertad absoluta, un régimen sin ley, y principalmente sin autoridad reconocida y sin organización social. La movilidad de las formas de gobierno. La concepción que realiza Platón de las formas de poder, determina que no son inamovibles. La filosofía griega está dominada por la idea de movimiento. El problema de mantener el gobierno de los sabios tendrá tanta importancia como la forma de constituirlo. La sofocracia se mantendrá de dos maneras: por una parte, reclutando nuevos sabios, y por otra haciendo que los sabios continúen siéndolos. Esto es un punto esencial dentro del esquema filosófico de la sofocracia, el controlar que estos reyes- filósofos no devengan locos por desviaciones surgidas de la ambición y la discordia. Para mantener estos ideales, establece que los guerreros (que constituyen el pilar del sistema) sean mantenidos alejados de los dos elementos de tentación egoísta, que son la propiedad y la familia. Por eso, en su concepción dirá Platón: "Ningún guerrero tendrá bienes propios, salvo los que le sean estrictamente indispensables. Nada de casa propia, nada de graneros en los cuales no pueda participar todo el mundo. Recibirán de los demás ciudadanos, en cantidades determinadas y a título de salario, las cosas necesarias para su mantenimiento, a saber, lo que conviene a soldados profesionales enérgicos y sobrios". Dirá además, "En cuanto al oro y a la plata, habrá que decirles que lo tienen en sus almas y que ese oro es el de mejoraleación". Otro punto importante que está totalmente reglado por los magistrados y el Estado, es el tema de la unión matrimonial, estableciéndose que se deben prohibir las uniones con personas inferiores dentro de la organización social, ya que se puede "contaminar" esa inteligencia que poseen por efecto de la unión. Con la limitación del egoísmo por apropiación individual, y la falta de degeneración por uniones matrimoniales impropias, se asegura el triunfode la sofocracia. Decadencia del modelo sofocrático. Platón siempre plantea de manera utópica, que se debe volver a la regeneración del sistema de la sofocracia. Esto es una muestra más de su visión política, ya que él sabe que en algún momento surgirá la decadencia: a través de la ambición se caerá de la aristocracia a la timocracia, lo que producirá una acumulación de riquezas en una minoría y una acumulación de pobreza en la mayoría. Los pobres soportarán el yugo de los ricos, hasta que se cansen y tomen el poder, con lo cual se llegará a una democracia. Pero con el tiempo se pasará a concentrar el poder en una sola persona, por lo que de la democracia se desembocará en la tiranía, para Aristóteles el peor de los gobiernos. Pero aquí surgirá nuevamente la ilusión utópica de Platón, ya que para salir de la tiranía se deberá volver a la monarquía del genio, o como mejor vimos a lo largo del desarrollo de sus ideas, al "gobierno de los sabios", ya sea que el tirano se hace filósofo o el filósofo se hace rey. Aristóteles. El estagirita, puede ser citado como un realista. Aplica a las ciencias humanas el mismo método que siguió para las ciencias naturales. Al igual que Platón reconoce la primacía del ideal moral sobre la realidad. En Aristóteles, el ideal surge del hecho mismo, de su estudio y de su confrontación con otros hechos. No es la finalidad principal de este trabajo, describir la teoría de la lógica que plantea Aristóteles, la cual ha llegado hasta nuestros días casi en su totalidad, pero sólo queremos destacar la importancia radical que tuvo este filósofo, al brindarnos de entre sus herencias, los principios de esta disciplina. Esta es su principal diferencia con Platón (para quién la dialéctica constituía la única disciplina capaz de hacernos acceder a la verdad), y constituye parte importante en los estudios que realizó y que determinaron que sea considerado uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. Pero, sólo a modo de reseña, para no alejarnos del análisis en cuestión. Por eso la concepción política que realiza Aristóteles, se encuentra fuertemente influenciada por su estudio minucioso de la realidad, a través de métodos científicos. La ética y la política. Al igual que Platón, establece que la finalidad del gobierno de los hombres es hacerlos virtuosos; sin lugar a dudas, la ética constituyó parte importante dentro de las concepciones políticas de la época. La política no se encuentra subordinada a la moral, sino que la engloba: Aristóteles considera que el hombre está hecho para la felicidad (tal es el principio de su moral), y la alcanza cuando puede dedicarse

como antecedente de poder real (Aristóteles establece que la mujer y los hijos son gobernados como libres. En tercer lugar. el gobierno de un gran número en interés general..establece la relación entre amo y esclavo. el gobierno de la razón. ya que el esclavo no tiene capacidad de razonamiento. Legitimidad del poder. en su Libro VI. el gobierno de un número reducido. pero esa existencia honra a la condición humana.112. cuya desviación es la oligarquía. . sobre un individuo. luego hasta la edad de la razón y hasta más tarde todavía. ya que tienen que vivir intensamente los asuntos de la Ciudad. capítulo II: En primer lugar.. ya desde el nacimiento unos seres están destinados a ser regidos y otros a regir". el poder no expresa la voluntad del gobernante. Alba. se puede analizar según se considere si los mismos gobiernan de acuerdo al interés general –o de acuerdo a las leyes dirá algunas veces-. crea una situación bella. ". La política con relación a la ética.El padre es como un rey que gobierna un pequeño imperio. del cuerpo de la Nación o del pueblo.. Así. En parte. El que gobierna debe ser un ser racional. como vasallos. por esto la importancia de la ley como instrumento racional de gobierno. podemos extraer: ". pero con distinta autoridad.) ".) El principio fundamental de su concepción política es su afirmación de que el hombre es por naturaleza un animal social o animal político.. Pero una de las partes más importantes de su concepción es que tal posibilidad no podría existir si el hombre no viviera en sociedad. Por otra parte.. es la ciencia madre. el monarca de que hablamos es al Estado lo que a la familia es el padre . Según Aristóteles "el que no puede vivir en sociedad. Para Aristóteles. Aristóteles estima aceptables distintos sistemas políticos. por otra parte. Asimismo dentro de su análisis de la economía –o ciencia de la casa. sobre un pequeño número o sobre una muchedumbre (criterio cuantitativo). Cap.La integración del hombre en un conglomerado político.) deberes incesantes y variados. la ciencia suprema. Libro III. Para Aristóteles. En segundo lugar. Cree que el mejor gobierno no es necesariamente el mismo para todos los tiempos y para todos los países. puesto que el hombre está hecho para la vida social. Essai sur la morale d’Aristote. enseñarles a perseguir un fin noble en la vida y encaminarse hacia él con paso firme" (Ollá. (Esto es lo que denomina Aristóteles como formas puras e impuras de gobierno). Impone (. aristocracia. La ciudad fija las condiciones en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. 1888). debido a la presencia de estas leyes. o necesita nada por su propia suficiencia. no sólo en beneficio propio.. como un medio para evitar que se aplasten derechos esenciales de los ciudadanos.104) que conceptualizan claramente esta primordial diferencia. La ley es imparcial y se dirige a las acciones humanas en particular. La monarquía absoluta: concede todo el poder al rey. sino una bestia o un dios" (libro I) En consecuencia. realeza o monarquía. Diferencia fundamental entre política y moral. el hecho de que pertenezca a una forma de vida colectiva. A la mujer. está dada por la razón y la justicia. Define lo que hay que hacer desde el nacimiento. Las monarquías. la ciencia soberana". como lo es. Cit. o si lo que predomina es el interés propio (criterio cualitativo). como a un ciudadano. en el gobierno del Estado que en el gobierno de uno mismo. o en Ciudad. Madrid. IX. constituye una especie de realeza ejercida sobre la familia. Según establece Aristóteles. la primera manifestación de gobierno se encuentra dentro de la familia.libremente a los placeres espirituales. P. sobre este último también se ejerce autoridad. Otro punto importante (al igual que su maestro) es el que concierne a la educación. establece los ejercicios a que debe ser sometido el niño hasta la edad de siete años. no es miembro de la ciudad. Para Aristóteles posee la misma importancia que la que le da Platón. principalmente por la música. establece que si el fin del gobierno es el interés general. La legitimidad para Aristóteles. A su vez.Laprune. Desde un principio establece que el ejercicio del gobierno de la ciudad puede recae. París. buena y deseable.. la vida política guarda relación con la cualidad y la perfección de la vida. quien desconoce las ventajas de la vida cívica y no acepta sus reglas es el peor de todos los animales. Para Aristóteles. sobretodo porque su filosofía se basaba en la concepción de la lógica como medio para adquirir el conocimiento. más grandeza en la política que en la moral. Por eso hay más belleza –estima Aristóteles. Le da gran importancia a la formación intelectual y artística. Las formas de gobierno. p. el mejor gobierno es el de las leyes. "El papel del Estado será entonces formar ciudadanos en la virtud (su tarea será la de educarlos para que actúen rectamente. La ciudad fija las condiciones de vida en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento.. porque representan los orígenes de las ciudades. de los mejores. porque según él lo que es general es superior a lo particular. cuando es el interés particular de los gobernantes. a su vez. 2001. A continuación extraemos dos párrafos del libro Historia de las ideas políticas (Op. la forma de gobierno estará alterada. de su libro I. entonces el amo lo toma y lo "guía". León. el gobierno de uno solo en beneficio de todos. cuya desviación constituye la tiranía. La Política. (aunque el término que describiremos es el actual y difiere del que utilizaba el filósofo) cuya desviación es la demagogia. las familias son muy importantes. Aristóteles invierte las posiciones: retira al hombre del poder para dárselo a la ley. dueño de la cosa pública. y a los hijos. sino también del esclavo. Su propia naturaleza lo lleva a vivir en sociedad." (Aristóteles. que denomina democracia. Ese orden de realeza se parece a la autoridad del padre que.. Formas puras e impuras de gobierno. la forma de gobierno será auténtica.

Reemplaza las disposiciones generales. en la búsqueda de un ser racional que pueda gobernar con justicia. La democracia Para Aristóteles. a la preponderancia del número. es decir. Las oligarquías que gobiernan hereditariamente son algo así como un tirano colegiado. es importante el criterio cuantitativo y cualitativo. Consiste. La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación. c. cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. pero surgen conflictos.XI. Libro VI. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad. ".) Aristóteles distingue diversos grados de democracias: 1. cuanto más completa sea esta igualdad de derechos políticos más existirá la democracia en toda su pureza. contrariamente. cap. descansa sobre la base de las leyes y de la herencia. establece un modelo ideal de gobierno al que denomina politeia." (Aristóteles. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas. allí donde el poder lo tengan los pobres. por las decisiones individuales y subjetivas. teniendo en cuenta un criterio cuantitativo). El problema que se presenta al hablar de la democracia "aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros.tiranía propiamente dicha. la educación juega un papel fundamental. donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo. la democracia es un régimen popular regulado por las leyes.190. op. No se requiere ningún censo. cuya acepción actual puede asemejarse a república. Los empleos son en gran medida accesibles. Como el pueblo decide. Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo. La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés. en lo que refiere a la brutalidad de dicho sistema. que pasa de padres a hijos. pero en realidad.cit." La demagogia. pero sin embargo. estos terminan gobernando. no se exige ninguna condición de censo para ser elector.Debe distinguirse en todo estado la cantidad y la cualidad de los ciudadanos. valederas para todos. p. que manda sin responsabilidad a los hombres mejores que él y que reina. en un linaje que ejerce el mando supremo de la guerra. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley. y cantidad. al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría. debido a que el poder reside en demasiadas personas. debido a que estos no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad. La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno. que solo "en teoría" dichas funciones son gratuitas. la riqueza. la más completa. en que la ley interviene para regular funciones.. en un generalato perpetuamente hereditario. 4. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número: a.. sino de ciudadanos filósofos. La oligarquía.. pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible. ya que las funciones públicas están remuneradas. Aristóteles. Aristóteles. Es el gobierno de varios. lo que distingue a la democracia de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. cuando logran su confianza. sino en el suyo propio. nos explica: ".. ya no de sabios o filósofos. que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos. dotados de los bienes necesarios para la vida y tan bien dispuestos para las cosas del espíritu como para las de gobierno.cit. de ahí la expresión politiranía.La monarquía heroica: es la de los tiempos y de los pueblos guerreros.) En una cultura donde el poder este en manos de los ricos. la demagogia (que es su desviación) aniquila este último. incluso si son mayoría. En este tipo de democracia. (esto lo establece también en el libro que citamos en el párrafo anterior. por eso. Como vimos anteriormente. por haberlos guiado en el proceso. impersonales y objetivas. Difiere de la anterior. considerando el bien común... y por otra parte. es la profunda corrupción de la monarquía: es el despotismo de uno solo. habrá oligarquía. En La política. El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador. libro VI. cap. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad.es cierto que son esenciales a toda democracia la libertad y la igualdad. ". se llega a una confusión de poderes. aún cuando estén en minoría. No hay hombre virtuoso que no se revuelva contra este gobierno violento. 3. La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable. Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto. Llamo cualidad a la libertad. op. a los artesanos y a los comerciantes. habrá democracia. el cual no está en contradicción con la naturaleza democrática del gobierno. Excluye de la dirección a los obreros. ocultándose tras la voluntad popular. El casi tirano confía su seguridad (aún) a sus ciudadanos. La primera forma es la politiranía o dinastía.187) La aristocracia. Al igual que su antecesor. para él.." (Aristóteles. por una parte. b. a los labradores. el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar a un gobierno (es decir. no puede ser jamás incluido dentro de las formas deseables de gobierno. la ciencia. .. ya que las funciones son gratuitas. 2. En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende comportarse como tal. que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. al igual que Platón... Aunque en la práctica son solo accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar. la nobleza. en un pontificado. y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. p. lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. no en provecho del pueblo.9. En un inicio. Esto deriva en una multitud que se "apodera" del gobierno.

para no basarnos solamente en las explicaciones de determinados escritores contemporáneos de filosofía e historia. en esencia grandes diferencias. les sirvió de inspiración para determinar aceptando como una realidad. partiendo de la monarquía. Es necesario destacar. (. induciendo de esa manera a la masa del pueblo a buscar un jefe que derribará a los oligarcas. querrán conseguir el reparto de bienes a través de la rebelión hacia los ricos. principalmente el miedo. que "Aristóteles no defiende un tipo único de necesaria adopción. Consideramos que la premisa fundamental de la investigación de las ideas políticas de Platón y Aristóteles. sobretodo si consideramos que es el creador de la lógica tal cual la concebimos hoy en día. que ambos filósofos establecieron un modelo ideal de gobierno que no representa en espíritu marcadas diferencias. El error de la democracia consistirá en la tendencia a la igualdad absoluta. convertido en monarca respetable. considera que el número tiene sus derechos: que la muchedumbre ostenta. Los oligarcas deberán no mostrarse despreciativos con el pueblo. que el poder siempre debe recaer en manos sabias o de gente especializada. la conceptualización de las concepciones políticas. En cuanto a la oligarquía. (. Aristóteles. cierta participación.. a todos los ciudadanos virtuosos (sólo los habitantes libres rescatamos nosotros). aristocrático en la minoría directora. que es presentado frecuentemente como un adversario de la democracia. si consideramos que la lógica aristotélica no deja de ser una dialéctica un poco más elaborada de la que plantea Platón.. y también consolidado. en el libro ya citado. debido a que nuestra intención principal era la de expresar textualmente las definiciones de los filósofos que analizamos para que no quedara duda de que nos remitimos a las fuentes directas que poseemos de dichos autores. que amenazados en sus posiciones. y en general la atribuyen a los principios fundación de la ciudad.) así sugiere un régimen mixto que sea democrático en las instituciones inferiores. Muchas veces la salvación. ya sea en la sabiduría filosófica (que plantea Platón) o de la sabiduría racional que pondera Aristóteles. la decencia y el bien común. es otro punto en común que comparten.83. Las causas de destrucción son múltiples: Una de las principales puede atribuirse al exceso de igualdad o desigualdad. la influencia de la democracia ateniense en la que vivían. que como dijimos anteriormente. Entre la similitudes que podemos extraer entre ambos filósofos. recurren a larevolución. la democracia.84).) Aristóteles quiere que la ciudad pueda defenderse. (. Aunque nos queda cierto sinsabor.. por lo que. volviendo finalmente a la República. en gran medida han merecido un resumen y/ o explicación grupal para captar la esencia del significado de determinadas concepciones. el más perfecto régimen sería uno que armonizase las tres formas rectas de gobierno (. los segundos recurren a la fuerza ante el temor de ser castigados y perder sus empleos. conspirarán constantemente. poniendo fin a la democracia. Como filósofo del justo medio se esfuerza siempre en impedir el exceso de un principio. pp. como referimos al principio. su reinado quedará purificado.. El tirano dejará de serlo." (Gambra. a aquéllos que reúnen el bienestar y la cultura. pero ésta está concebida sobre todo para la paz y no parar la guerra. títulos positivos para hacerse oír. Aunque la crítica que realizan a la democracia.. La monarquía en manos de un guerrero o "héroe". Aristóteles brinda la misma visión sobre la educación. . Conclusión de su concepción de formas de gobierno. También establece un ciclo probable que. ". pasa a la aristocracia o a la República. Los primeros al sentirse amenazados recurrirán a la violencia para mantenerse en el poder. constituyen otras a ser consideradas. y cuyos exponentes utilizan arbitrariamente para ganar la voluntad del pueblo.. Finalmente.. y otras definiciones de las formas de gobierno platónicas y aristotélicas. Racionalmente. oprimirá a las clasesinferiores. Asimismo. la fundamental. Es necesario rescatar. el error de la oligarquía es hacer de la desigualdad un principio general. Por otra parte. Sus consecuencias psicológicas son temibles. Las causas personales o particulares. la importancia que Aristóteles le confiere a la ley. son en parte iguales y desiguales. Analiza como se extinguen. no representa. deberá complementarse con las leyes aristocráticas para volver al ideal que plantea de República. figura el hecho de que ambos consideraban que la democracia era una forma pura de gobierno. ha sido elaborada a lo largo de la presente. Lo que sí vale la pena destacar. Aristóteles analiza las causas de transformación de los gobiernos. al correr continuamente el riesgo de ser maltratados. el derecho de gobernar pertenece. y que en oposición a las ideas de su maestro difiere del uso de la interrogación continua como único método para obtener la verdad. Aunque en esto también hayamos una similitud. según él.. como establece Prélot. Sin lugar a dudas. Al igual que su maestro. Asimismo. los agentes y sobre los gobernados. en cuyo momento siempre había un líder que guiaba y sacaba adelante una nación en crisis. El miedo actúa sobre los gobernantes. éstas son los comportamientos individuales y los abusos de poder por parte de los gobernantes. Marcel.) Análogamente. y los medios existente para prolongar su vida." Conclusión.Las transformaciones del poder. aunque no la excluyente de las que preferían. y además darles al menos. Y este punto lo analiza partiendo de la premisa básica de que todos los ciudadanos. que Platón establece una sofocracia o sistema de filósofos.reyes que deben ser educados desde chicos con miras a la vida política y a una educación especializada. es que hemos rescatado algunas citas a medida que fuimos escribiendo determinados conceptos. que los dos libros base utilizados (La República y La Política) nos brindan todos los pensamientos acabados de dichos filósofos en algunos momentos de manera demasiado extensa. recurriendo al opuesto. pero destacando que no deben ser filósofosreyes (ya sea reyes tiranos devenidos sabios o sabios devenidos reyes) y argumenta que el poder debe estar en manos de ciudadanosfilósofos. desemboca en la tiranía y después en la oligarquía y la demagogia. Historia sencilla de la filosofía. difiere en parte de lo que plantea su maestro. críticas. no es necesario destacar. si se concentra en la piedad..) Descarta toda idea de hegemonía adquirida por las armas. diezmados o deportados. los terceros. monárquico en el poder supremo.. los demagogos. Sin ningún lugar a dudas. principalmente se debe a una necesidad de diferenciarse de las raíces sofísticas que predominan por doquier. por el solo hecho de su existencia. la decadencia de las formas políticas es un punto importante en la historia de estos dos filósofos. Rafael.sin embargo. y sobretodo a la ley racional. es decir. será respetar la igualdad de los hombres y mantener un equilibrio necesario. hubiese sido necesaria otra tipo de presentación para recoger las citas correspondientes a las descripciones. como lo expresaba su maestro Platón.

Que los profesores tengan un buen concepto frentea este trabajo. Sin lugar a dudas las nociones de ambos se parecen. Entre una de sus diferencias fundamentales. con solo hacer un recorrido a través de sus obras encontramos su predilección a contarnos todo lo que piensas a través de mitos o imágenes.La importancia que ambos le confieren también a la retórica. que no encuentra ninguna cualidad a este tipo de gobierno. es un punto en común. Quién niegue también la importancia que debiera tener la educación y las leyes. ambos establecen que siempre el poder debe estar en manos de unos pocos. que a la larga ineludiblemente caerá. casi todas las civilizaciones occidentales han debido convivir con las diferentes formas de gobierno que plantean éstos." Asimismo. continúa siendo uno de los pilares fundamentales (al menos de los sistemas democráticos) de cualquier organización política y social que se considere. Agustin Olivero agustinfrk[arroba]agustinfrk. Nosotros solamente tomamos un pequeño peldaño de esa gran obra elaborada por ellos denominada con el nombre de política. que la herencia que estos dos filósofos han dejado a la humanidad han sido muy importantes. por lo que él cree que el tirano puede ser reconvertido dando nacimiento a su gobierno ideal. si bien la critican en una sociedad democrática que la utiliza constantemente. de que Platón se encuentra fuertemente influenciado (como ya lo expresamos en otro momento) por los cambios que ha sufrido la organización política ateniense (y de otras polis típicas) que ha mutado constantemente a lo largo de los años. Aristóteles fue más cauto con otras formas de gobierno estableciendo la noción de que todas son aceptables (aunque el prefiriera su modelo ideal) ya que debía analizarse el momento en que se desarrollaban los hechos. civilizada. desde la época misma de la decadencia griega hasta llegar a nuestros días. aunque de manera exagerada (en la obra ya citada). destacando también que siempre el ideal debe volver a los modelos que ellos plantean. sin dudas. y no hay que olvidar que el segundo es discípulo del primero. Buscar fundamentos a mis creencias hacia a Dios. Alcanzar una mejor calificación. A su vez. que no encuentra ninguna posibilidad de salvación para el tirano. no sólo estaría negando el legado platónico y aristótelico. y su filosofía poética se destaca más que la del discípulo. lo llevó a darse cuenta de esta realidad. Platón se encuentra fuertemente influenciado por sus experiencias en Siracusa. Como una concepción final. aunque no se cumpla en muchos gobiernos actuales. Quién niegue la herencia dejada. Entre otra de las similitudes que podemos extraer es que ambos consideran la política como una ciencia fundamental. Ambos están muy influenciados por el modelo espartano del cual eran ciudadanos "de corazón". OBJETIVOS · Mostrar cuestionamientos y respuestas de San Agustin frete a Dios. sino que además negaría la esencia de una realidad universal que. Sin dudas. no cabe la menor duda. lo cual constituye una diferencia con su discípulo. utilizando un término muy utilizado por los habitantes de la antigüedad. Platón es mucho más idealista en todo momento. está la de la concepción de la tiranía. el cual realizó una gran recolección de diferentes constituciones para elaborar sus concepciones políticas. no es más que un necio. sobretodo si consideramos que hoy día.com. y en contraposición a lo planteado al principio de dicha conclusión. solo nos resta decir. Es decir. meritos que espero obtener por la investigación que planteo en esta tesis. parte del pensamiento que cuestiona en donde se halla Dios y como se manifiesta en los hombres . en lo que refiere a que uno está influenciado por su método científico. esto le brinda gran experiencia al observar diferentes formas de gobierno que ha habido. Platón representa la filosofía y Aristóteles la ciencia. se le critica el hecho de haber querido legitimar su ideal de nación con la inteligencia de los virtuosos. Sin ningún lugar a dudas.ar SanAgustín JUSTIFICACIÓN Tome la mayoria de información en basea los libros especificos de la filosofia del siglo III y referentes al cristianismo establecido en esa epoca. los estudios que realizó de distintas constituciones de diversos pueblos. pero carece del poder de investigación que sí posee su discípulo. solo consiguiendo hacer de su proyecto una aristocracia en la cual el derecho es siempre voluntad del más fuerte. Ambos establecen un ciclo común de decadencia: es indudable que en el algún momento sobreviene la crisis que termina con una forma de gobierno dando lugar a otra. los conflictos que ambos filósofos encontraban en cada una de sus concepciones políticas sirvieron de base a futuras generaciones para el desarrollo de ideas más elaboradas. A su vez. y que es preferible a la democracia. Como bien dice Marcel Prélot. Asimismo. Aunque muchas veces. · Como principal motivo resalto la necesidad de entender adecuadamente la teologia establecida por San Agustin en el siglo III y IV y que alcanzo a ser reconocida como importante · · · · · Hasta el siglo XIII a pesar del aristotelismo de Tomas de Aquino. Fortalecer mis conocimientos teologicos. aunque con la salvedad que nombramos en el párrafo anterior. "Platón simboliza lo ideal y Aristóteles encarna lo real. aunque opinaban parecido en lo que refería a las criticas a la democracia. debiendo padecer diferentes tipos de gobierno.

En este caso se hablara de San Agustin. El platonismo. Trataron los mismos temas que la ortodoxia cristiana. Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego pagano. como esclava de la filosofía de Dios. Sus principales aportaciones fueron: a) sustitución de la fe por una forma de conocimiento racional llamada gnosis. enviado por Dios padre como Mesías. cuya proyección actual es casi universal entre todos los creyentes. platonismo. hijo de Dios. La moral estoica aportó algunos elementos a la ética cristiana. . Tener un dominio de los temas y encontrarle razon a las cosas referentes a la teologia. La designación de cristianos se dio por primera vez a los habitantes de Antioquía que profesaban la fe predicada por San Pablo. Aristóteles les presto una serie de conceptos filosóficos (como los de sustancia. origen del mal). en un texto. la Escolástica. causa. celebrado el año 325. importante en el área que se maneja y a la vez interesante.· Dar a entender las tendencias que tomo San Agustin como el neoplatonismo para fundamentar inicialmente sus propias teorias sobre el cristianismo que aun se veia muy incompleto en esa epoca. griegos y orientales (pitagorismo. folletos. la Patrística. al encontrar la información y terminar el trabajo por último entregare el trabajo en limpio. para poder tener un termino mas amplio de la Filosofía Cristiana en general. la vida y escritos de San Agustin.). como sierva de la teología. que la consideraba verdad exclusiva y revelada directamente por Dios. <<fue fundada por Jesucristo. Esta concepción monoteísta. pues ha creado la materia. sino una religión que. la Santísima Trinidad. algo que los trasciende a ambos). Podemos dividir la filosofía cristiana medieval en dos grandes períodos: la Patrística y la Escolástica. · Entender adecuadamente los conceptos filosoficos mas importantes de la filosofia y tratar de aplicarlos de forma correcta en la vida que me espera mas adelante. · · Mejorar mi forma de pensar a partir de las teorias de San Agustin frente a la iglesia y la religión. A partir de este momento. VIDA. la teoria de la trinidad. estableció las verdades de la religión cristiana en forma dogmática e indiscutible. c) desarrollo de la noción de Dios desconocido (el Dios del Antiguo Testamento no es el verdadero Dios. INTRODUCCION El objetivo de este trabajo de investigación es llegar a conocer lo que esta filosofía no quiere dar a entender. es decir. judaísmo y teosofía esotérica entremezclaban). al realizar esta investigación se recurrió a diversas fuentes de información como enciclopedias. Los pensadores que aportaron los elementos decisivos para permitir que el cristianismo se configurara como religión oficial del Estado fueron los apologetas. y con esto poder lograr obtener una buena apreciación del maestro para poder hacer el examen correspondiente. Las ideas Divinas. ya que cuando un lector lea este trabajo considere a este como una investigación muy profunda. afirma que los bienaventurados entrarán en el cielo rodando porque habrán resucitado en la más perfecta de la formas. la especulación de los Padres de la Iglesia fue limitada. no pudiendo enfrentarse a ninguno de los dogmas y verdades oficialmente decretadas. · · Analizar los conceptos filosoficos de San Agustin de manera interpretativa. En la historia sagrada del pueblo judío se encuentra el núcleo básico de la gestación del cristianismo. como Parménides. su creencia en la inmortalidad del alma humana y la afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una prefiguración del cristianismo. la esférica. UNIDAD 1 SAN AGUTIN. De los escépticos epicúreos adoptaron argumentos contra el politeísmo. Al empezar este trabajo elegí como tema principal. El gnosticismo fue una fusión de elementos escriturísticos y cristianos. tal como queda expresado en los dogmas de la Iglesia católica. con su desprecio del mundo sensible. La Patrística Es el conjunto de dogmas elaborados por los Padres de la Iglesia y los concilios. pero cayeron en la herejía. La esencia definitoria del cristianismo como religión es un monoteísmo trascendente (la creencia en la existencia de un solo Dios. así llamados porque en sus escritos se dedicaron a hacer la apología del cristianismo. En la Filosofía Cristiana destacan San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. Esta intangibilidad del dogma impuso la definición de la filosofía como ancilla theologiae. para salvar a los hombres según habían anunciado los profetas hebreos>>. fue en un principio elaborada exclusivamente por la civilización israelita. etc. Orígenes (184-253) abogó por la utilización de pruebas filosóficas en la especulación teológica. materia) que eran imprescindibles para tratar los delicados y sutiles temas de la teología cristiana (la creación del mundo a partir de la nada. posteriormente mejor desarrollado por otra herejía: el maniqueísmo. que es algo completamente distinto del hombre y del mundo. El Concilio de Nicea. · Tratar de incentivar a los demas para realizar una investigación mas profunda y conceptualizada de sus temas asignados por el profesor. libros. creía que la esférica era la forma perfecta y. ESCRITOS Y SU FILOSOFIA El Pensamiento Filosófico Cristiano El cristianismo no es una filosofía propiamente dicha. refiriéndose a Platón dijo San Agustín: <<Nadie se ha acercado tanto a nosotros>>. Lograr un mejor entendimiento de los temas y filosofos sucesores de San Agustin. etc. b) afirmación de un dualismo entre Dios y la materia. salvoriesgo de excomunión. La religión cristiana se convirtió en menos de tres siglos en la religión oficial del Imperio romano y se arraigó tan profundamente a los más esenciales aspectos de la cultura occidental que logró sobrevivir a la caída del propio imperio y convertirse en el substrato básico de la civilización occidental.

La obra de Cicerón (que se ha perdido) era. La sugestión y la fuerza de su enseñanza. en su verdad. Ya que en él el pensador vive por dentro en la esfera de la religiosidad. en una palabra. que es el único que pueda darle consistencia y estabilidad. A los 29 años. el problema de su razón especulativa y de su obra de obispo. en que ejerció este ministerio. como se había conservado aún en las mas poderosas personalidades de la patrística griega. entre los amores de mujeres y el afecto de los amigos. aunque hayan cambiado los términos del problema. Enseñó retórica en Cartago. Su pensamiento iba madurando. Está entre los Padres mas influyentes del Occidente y sus escritos son de gran actualidad. el hombre interior. del entusiasmo por las cuestiones formales y gramaticales. Desde los 19 años comenzó a enseñar retórica en Cartago y conservó su ocupación en esta ciudad hasta los 29 años. a diferencia de la platónica. y fue elegido obispo de Hipona. Defensor enérgico del cristianismo. Sus discusiones sobre el conocimiento de la verdad y la existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos filósofos griegos.8) un <<solecismo>> cosa más grave que un pecado mortal. el más famoso maniqueo de sus tiempos. una victoria del hombre de iglesia sobre el pensador. de lo que se acusó y arrepintió igualmente después. y quizá también por la ambición de obtener éxito y dinero. La lectura de los escritos de Plotino en la traducción de Mario Victorino. y los conceptos teológicos fundamentales. la investigación agustiniana radica en el terreno de la religión. Durante treinta y cuatro años. El ejemplo y la palabra del obispo Ambrosio le persuadieron de la verdad del cristianismo y se hizo catecúmeno. no obstante. Pero sus esperanzas no se realizaron y después de un año se dirigió a Milán para enseñar oficialmente retórica. sabía resolverlas. y el año 387 fue bautizado por el obispo San Ambrosio. para hacerse mas interior y acomodarse al mismo hombre que la realiza. se convierten en elementos de vida interior para el hombre. Desde el comienzo San Agustín abandona la iniciativa de la misma a Dios: <<Da quod iubes et iube quod vis >> Dios sólo determina y guía la investigación humana. gracia concedida por Dios. la cual necesariamente reconoce solamente en Dios la iniciativa de la investigación y halla. a la que dio una sólida formación por medio de sus sermones y de sus numerosos escritos. sea como especulación. Por esto declara que no quiere conocer otra cosa que el alma y Dios. llevó una vida dedicada al ascetismo. como hemos dicho. que no han disminuido a través de los siglos.San Agustín de Hipona (354-430) La Figura Histórica Reseña Nació en Tagaste (África) el año 354. y por vez primera fue encaminado a la investigación filosófica. cuya influencia tuvo una importancia decisiva en la crisis espiritual de Agustín. no tiene otra finalidad que la de ponerse en claro consigo mismo y de ser lo que debe ser. que se ha perdido. con los que contribuyó en gran manera a una mayor profundización de la fe cristiana contra los errores doctrinales de su tiempo. Y de esta manera consigue unirlos a las inquietudes y a las dudas. la Evolución y Obras San Agustín San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía para la teología cristiana. Agustín ha recogido lo mejor de la especulación patrística precedente. Se adhirió entonces a la secta de los maniqueos. Por primera vez en la personalidad de Agustín la especulación cristiana realiza su pleno y auténtico significado humano. Mónica. cristiana. a la necesidad de amor y felicidad que son propios del hombre: a unirlos. pero no constituye una ruptura en su personalidad. y toda solución de aquellos problemas es siempre la justificación de la investigación humana que conduce a ella. Sobre lo bello y lo conveniente (De pulchro et apto). opuesto a toda clase de frenos. aún en los aspectos que parecen más que la claridad sobre inmediata a la vida. una exhortación a la filosofía que seguía de cerca las huellas del Protréctico de Aristóteles. Murió el año 430. A los 26 ó 27 años compuso su primer libro. Hacia los 19 años. el significado auténtico de su vida interior. Patricio. en el Africa romana. se mueve hacia el Ser. ya entonces adquiridos por la especulación y hechos propios de la Iglesia. Pasó su niñez y adolescencia entre Tagaste y Cartago. su mejor expresión en la palabra: Dios sólo es nuestra posibilidad. el yo en la simplicidad y verdad de su naturaleza. su madre. en la investigación. cargo que había obtenido por el prefecto Simaco. se encamino al entusiasmo por los problemas del pensamiento. San Agustín presenta a la especulación cristiana la exigencia de la investigación. Pero. La polémica antipelagiana ofreció a San Agustín la ocasión de expresar en la forma mas fuerte y vigorosa el fondo de su convicción. y se ocupaba con pasión en la gramática. La Vida. se convirtió. y la acción es. Por esto los problema teológicos están en él unidos siempre al problema del hombre. hasta considerar (como confiesa con horror. se origina precisamente del hecho de que en toda su especulación.. Pero se enriquecen con un calor y un significado humano que antes no poseían. en el 383. La investigación teológica cesa para él de ser puramente objetiva. San Agustín. pero que no es una exigencia de pura razón. dio a Agustín la orientación definitiva. con la misma fuerza con que Platón la había presentado a la filosofía griega. de temperamento ardiente. que los hace objeto de su investigación. El centro de la investigación agustiniana coincide verdaderamente con el centro de su personalidad. fe en la revelación. estando en Milán. ya que son tales para él. un famoso retórico que se había convertido al cristianismo. la cuál ejerció sobre el hijo una profunda influencia.especialmente latinos. No . I. de lo cual se acusó ásperamente en las Confesiones. en su libertad. Conf. por consiguiente. La posición de la confesión no está limitada solo a su escrito famoso. Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. sea como acción: y así la especulación es. esto es. no tiene en su obra desarrollos substanciales. la lectura de Hortensio de Cicerón. en todo lo que dice o emprende. sin el cual no es posible reconocer la verdad del yo. era pagano. en la intranquilidad de su ser finito. En Milán estaba también su madre. Todo el hombre busca: cada parte o elemento de su naturaleza. se dirigió a Roma con la intención de continuar allí su enseñanza de retórica. los estudios clásicos. sino que es la posición constante del pensador y del hombre de acción que. Lo que Agustín dio a los otros es lo que a conquistado por sí mismo. el ser en su transcendencia y en su valor normativo. Dios. le condujo a la filosofía. Investigación que halla en la razón su disciplina y su rigor sistemático. Cultivaba. Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste. después de una juventud desviada doctrinal y moralmente. san Agustín elaboró la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo. Vuelto a su patria. para San Agustín. fue un modelo para su grey. dos movimientos heréticos cristianos. leyó y comprendió por sí mismo el libro de Aristóteles De las categorías y otros escritos y entre tanto formulaba las primeras dudas sobre la verdad del maniqueísmo. llevó en este período una vida desordenada y disoluta. y se mantiene constantemente fiel a este programa. En virtud de ella. esto es. El alma. estaba motivado por la esperanza de encontrar en aquella ciudad una estudiantina menos díscola y más preparada que la de Cartago. él no ha buscado y conseguido más que la claridad sobre sí mismo y sobre su propio destino. dudas que se confirmaron cuando vio que ni siquiera Fausto. Su padre. El problema teológico es en San Agustín el problema del hombre Agustín: el problema de su dispersión y de su inquietud.

la investigación empeña a todo el hombre. con una pequeña compañía de parientes y amigos. contra los pelagianos. había vuelto a dar actualidad a la vieja tesis de que la seguridad y la fuerza del Imperio romanos estaban ligados con el paganismo. sin ella.. por un lado. por otro lado. Hacia el 400 compuso los trece libros de las Confesiones. El entusiasmo religioso. tratando con ella sobre cuestiones religiosas. excepto las cartas y sermones. él componía el importante escrito De la Trinidad. muchos escritos (Contra la carta de Parmeniano. Para tranquilizar e iluminar a aquellos monjes sobre el verdadero significado de su doctrina. Como que el movimiento pelagiano se difundía en la Galia meridional. el camino de la humildad cristiana. Agustín recuerda. 5). en las Retractaciones. y esto le libertó definitivamente del materialismo. pero Mónica murió allí. volvió a Tagaste. Agustín compuso. hasta creer que el Universo estaba lleno de Dios. Cartas a los católicos contra los donistas. y ella debe satisfacer y dar el reposo a todas las exigencias del hombre. compuesto en el 391 en Hipona. Hacia el fin de su vida. en Tagaste. y su obra más amplia: La ciudad de Dios (413-426). De la naturaleza y de la gracia. la invasión de los vándalos. etc. ofreciéndole nuevas categorías que rompieron los esquemas de su materialismo y su concepción maniquea de la realidad substancial del mas. San Agustín compuso. En Roma. y a menudo indica la ocasión y la finalidad en la composición de sus obras y juntamente hace una revisión crítica de las doctrinas contenidas en ellas. con lo que todo el universo y el hombre se le aparecieron con una nueva luz. entre el 412 y 426. Contra este tesis. sino que robustecen la misma investigación. Agustín abrió su lucha en el año 412. Contra Adimanto.) Contra los pelagianistas. Contra el gramático Cresconio. Sobre el único bautismo. daba una mirada retrospectiva sobre toda su obra literaria. Por un lado. San Agustín dirigió su polémica. La racionalidad de la investigación no es para Agustín intentar la creación de un sistema. su obra principal: La ciudad de Dios. Vuelto a Tagaste acabó el escrito Sobre el libre albedrío. compuso el que se titula Sobre el <<Génesis>> contra los maniqueos. con el escrito Sobre la culpa y la remisión de los pecados y sobre el bautismo de los niños. el escrito De la corrección y de la gracia. impulsando a esclarecer y profundizara su propia condición. sino que los afronta y considera incesantemente. según la palabra evangélica. esperando su embarque.. Entonces se convence con certeza de que su misión era la de difundir en su patria la sabiduría cristiana. Pero. y. por consiguiente. Ya hacía tres meses que las tropas de Genserico asediaban a Hipona. cerca de Milán. al cual había permanecido hasta entonces atado.194). Agustín escribió contra esta doctrina otros dos escritos: De la predestinación de los santos y Del don de la perseverancia. no en sus comienzos. sino también sobre el pensamiento moderno y contemporáneo. perpetrado en el 410 por los godos de Alarico. sino mas bien su disciplina interior. sino que hace de este límite y del mismo misterio un punto de referencia y una base. El 25 de Abril de 387 recibía el bautismo de manos de Ambrosio. De la meditación en esta villa y de las conversaciones con los amigos nacen sus primeras obras: Contra los Académicos. acabó. pasó con su madre días de inmensa alegría espiritual. sólo la parte que se refiere a la música. Convertido en obispo. Junto a éstas y otras obras polémicas menores. a partir de su conversión en el 386. volviendo sobre las propias soluciones. en el 395 fue consagrado obispo de Hipona. De las dos almas. La fe está. corrigiendo sus errores o las imperfecciones dogmáticas. el camino y la vida. Carta a los obispos Eutropio y Pablo. en el 426 ó 427. contra los donistas que sostenían una iglesia africana independiente y resueltamente hostil al estado romano. no cierra los ojos delante de los problemas y dificultades de la fe. a Cassiciaco. todos sus escritos. como puso el escrito Sobre la cantidad del alma.. Por otro lado. Sobre la gesta de Pelagio. en el 418 (Ep. Desde aquel momento la vida de San Agustín es una continua búsqueda de la verdad y una continua lucha contra el error. La verdad a la que él tiende es también. no procura evitarlos y eludirlos. las monjes de Adrumento (Susa) empezaron a rebelarse contra sus abades. Sobre la felicidad. el rigor del procedimiento no se detiene frente a los límites del misterio. Los primeros escritos que nos han quedado de Agustín son lo que compuso en Cassiciaco: Contra los académicos. Carácter de la Investigación Agustiniana San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. al final de la investigación. La gracia de Cristo y el pecado original. Esta definición no es verdadera tanto porque en su doctrina se encuentran vislumbres y motivos doctrinales del auténtico Platón. Contra Fortunato. contra los donistas. Sin embargo. entre tanto. Contra las Cartas de Petiliano donista. el de Sobre la doctrina cristiana. sino solamente elevar oraciones a Dios para su mejoramiento espiritual. y varios otros. puesto que la buena conducta depende solamente del socorro divino. un azote análogo. la investigación se extiende y se robustece porque se aproxima a la verdad y se basa en ella. Contra Fausto. para profundizarlas y esclarecerlas. la fe misma a través de la investigación se alcanza y posee en su realidad mas rica y se consolida en el hombre triunfando de la duda. que es uno de los escritos filosóficos mas notables. Soliloquias. el ímpetu místico hacia la Verdad no obran en él como fuerzas contrarias a la investigación. y que el cristianismo representaba para él un elemento de debilidad y disolución. referente a las relaciones entre el alma y el cuerpo. Del orden. que no tendría. La polémica contra los maniqueos le tuvo ocupado largamente. Agustín deja la enseñanza y se retira. no solamente sobre el pensamiento cristiano. De aquí surge el enorme poder de sugestión que la personalidad de Agustín ha ejercido. que negaban o al menos limitaban la acción de la gracia divina. un conocimiento puramente racional de lo divino. al cual siguieron: Sobre el espíritu y sobre la letra. cuanto porque él renueva el espíritu del cristianismo aquella investigación que había sido la realidad fundamental de la especulación católica. en el regreso. el 28 de agosto del 430. La obra es una guía preciosa para comprender el desarrollo de la actividad literaria de Agustín. En Ostia. que son la obra clave de su calidad de pensador. y no solamente al entendimiento. a Marcelino.hallo en los libros neoplatónicos señalada la encarnación del Verbo y . mientras esperaba embarcarse para Africa. Su actividad se dirigió entonces a defender y esclarecer los principios de la fe y de la Iglesia: el maniqueísmo. Después de una nueva permanencia en Roma. Soliloquios. ni dirección ni guía. pues. la investigación agustiniana se impone una rigurosa disciplina: no se abandona fácilmente al creer. cuando. la conversión y el acoger la fe de Cristo y de su Iglesia también cambiaron el modo de vivir de Agustín y le . por otro. Por esto la investigación encuentra el fundamento y la guía en la fe y la fe halla su consolidación y su enriquecimiento en la investigación. En otoño del 386. De la felicidad. Sobre la naturaleza del bien y otros). la obra exegética De la génesis a la letra. Sobre el bautismo. sus superiores no debían dar ordenes. en la forma atenuada que se llamó después semipelagianismo. sino tal vez la afirmación exasperada de la irracionalidad de la fe. según Agustín. Agustín moría. El saqueo de Roma. donde en el año 391 fue ordenado sacerdote. Buscarla significa buscar el verdadero camino y la verdadera vida. sino el hombre entero. Contra los donistas compuso. en la villa de verecondo. Contra Petiliano. Con ocasión de una carta de San Agustín. pero la investigación se dirige hacia su condición y busca esclarecerla con el profundizar constante de los problemas que suscita. pensó. Nada hay tan contrario al espíritu de Agustín como una pura gnosis. Ciertamente la fe es la condición de la investigación. el donatismo y el pelagianismo. Por esto no solo la mente tiene necesidad de ella. la cual declaraba inútil la gracia en el comienzo de la obra de salvación y en la perseverancia de la justificación conseguida. sosteniendo que. por orden cronológico y uno por uno. De unaexposición completa de todas las artes liberales. El filosofar en la fe Plotonio modificó la manera de penar de Agustín. le dan un valor y un calor vital. a la manera de una gigantesca esponja que ocupe el mar (Conf. se abatió en el 428 sobre el Africa romana. en el 427. Para Agustín. que había empezado en Roma. Sus escritos polémicos contra la secta son numerosos (Sobre lautilidad de creer. entre el 393 y el 420. como se encuentra en Tertuliano. VII. pero hallo en ellos confirmada y demostrada claramente la incorporación e incorruptibilidad de Dios.

ya había comprendida que la plenitud de la inteligencia sólo podía realizarse. Nacía el filosofar en la fe. Una comparación con el filosofo griego que mas aprecia y que esta mas cercano a el nos mostrara la gran novedad de este planteamiento. no plantea el problema del hombre en abstracto. Porfirio relata: <<Plotino… mostraba el aspecto de alguien que se avergüence de estar en un cuerpo. a su vez. Cristo. El verdadero y gran problema no es el del cosmos. dice Agustín.abrieron nuevos horizontes en su forma misma de pensar.>> Cabría aducir muchos otros textos de parecido tenor. si no hubiese pensamiento. la inteligencia encuentra. ¿Se trata. de su patria. por esto.>> Y en la Trinidad (haciendo referencia al texto de Isaías antes mencionado) escribe: <<La fe busca. como había decidido hacía un instante. la inteligencia es recompensa de la fe. M. La fe se transformo en substancia de vida y de pensamiento. La conversión. fórmulas que por lo demás Agustín mismo anticipa una substancia y en parte en la forma. podríamos decir utilizando una terminología posterior. plantea el problema másconcreto del <<yo>>. entonces. Y sin embargo. Este es. y sobre él como sobre una balsa afrontar el riesgo de atravesar el mar de la vida>>. El descubrimiento de la persona y la metafísica de la interioridad <<Y pensar que los hombres admiran las cumbres de las montañas. aceptar entre los razonamientos humanos el mejor y el mas difícil de refutar. pertenecientes a las Confesiones y que tanta impresiónprodujeron en la Petrarca. ni lo rechazaba del todo. en lo que concierne a las verdades últimas. pero que sólo en Agustín llega a su perfecta maduración. Agustín. nacía la filosofía cristiana. Le molestaba tanto el someterse a un pintor o a un escultor. En este sentido. Pohlenz escribe muy acertadamente al respecto: <<En Agustín el problema del "Yo" nace debido a su controvertida religiosidad: el punto de partida reside en . enfrentada con la voluntad de Dios. pero se abandonan a sí mismos…>> Estas palabras de Agustín. Agustín se encuentra muy lejos del fideísmo. ampliamente anticipada por los Padres griegos. del hombre como individuo irrepetible. la inteligencia sigue buscando a Aquel que ha encontrado. en cierto modo. se transforma en protagonista de su filosofía: observador y observado. que asumió a partir de su primera obra de Casiciaco. Luego. <<nadie puede atravesar el mar del siglo si no es conducido por la cruz de Cristo>>. pues. o mejor dicho. Cristo crucificado. aunque predica la necesidad de retirarnos al interior de nosotros mismos. precisamente. confiándose a una revelación divina. sino que la refuerza y. apartándonos de las cosas exteriores.>> Tal es la postura de Agustín. es por lo tanto el eje en torno al cual gira todo el pensamiento agustiniano y la vía de acceso para su entendimiento pleno. adquirió una nueva talla y una nueva esencia. son todo un programa. que a Amelio . no es posible más que una de dos cosas: aprender de otros cuál es la verdad. como algo definitivamente cierto el que no deba alejarme de la autoridad de Cristo.>> Para Agustín. que no disminuye sin que tu lo permitas. como ya hemos dicho previamente. para nosotros mismos: <<¡Qué misterio tan profundo que es el hombre! Pero tú. junto con la consiguiente conquista de la fe. no puede decirse que ni siquiera la autoridad se halle desprovista de un fundamento racional. las vastas aguas de los mares. que se nos suministra por la bondad inefable de la Providencia divina… Esta medicina actúa en orden a dos principios: la autoridad y la razón. Contra los Académicos. manifestaba en recato en hablar de su nacimiento. a lo que corresponde en Agustín la afirmación tajante: intellectus merces et fidei. Nace así aquella posición que más adelante será asumida por las fórmulas credo ut intelligam e intelligo ut credam. como persona. por esto dice el Profeta: Si no creéis. que permita considerar en quien se deposita la fe. La fe es un cogitare cum assesione. sino también del pensamiento. Señor. Porque luchaba conmigo mismo y yo mismo me atormentaba…>> Nos encontramos muy lejos ya del intelectualismo griego. los motivos de asentamiento a la autoridad son más evidentes que nunca cuando ésta ratifica una verdad inobjetable incluso para la razón. como persona. no comprenderéis. habla del alma y de la interioridad del hombre en abstracto. Y de manera análoga. EN definitiva: fe y razón son complementarias. despojando con todo rigor al alma de su individualidad e ignorando la cuestión concreta de la personalidad. Por esto. La autoridad exige la fe y lleva al hombre a la razón. porque no hallo ninguna otra más salida. resulta mas fácil contar sus cabellos que los afectos y los movimientos de su corazón. el problema de la esencia del hombre en general. en general. En la Verdadera religión puede leerse: <<Con la armonía de lo creado… coincide también la medicina del alma. los giros de los astros. En cambio. En su propia obra Plotino jamás hablo de sí mismo y tampoco quiso hablar de este tema a sus amigos. de una forma de fideísmo? No. el problema de su <<yo>> y de su persona se convierten en paradigmáticos: <<yo mismo me había convertido en un gran problema (magna quaestio) para mí>>. Considero. sino que saca a la luz hasta los lugares más recónditos de su ánimo y las tensiones mas íntimas de su voluntad. las personas queridas por él. En virtud de dicha disposición general. o bien. el <<filosofar en la fe>>. Y por otra parte. era yo quien quería. quien busque a Dios.le contesto: "¿No es suficiente con tener que arrastrar este simulacro con el que la naturaleza nos ha querido revestir. Es precisamente en las tensiones y en los desgarramientos mas íntimos de su voluntad. Agustín habla continuamente de sí mismo y las Confesiones constituyen precisamente su obra maestra. su patria. si esto es imposible. Plotino. y había agregado de manera profética: << a menos que se pueda hacer el viaje de una manera mas segura y con menor riesgo. donde se lee <<si no tenéis fe. la extensión del océano. La razón conduce al entendimiento consciente. estimulado y verificado por la fe. sino que lo somos nosotros. para buscar a Dios. en un sentido inédito: <<Cuando me hallaba deliberando sobre el servir sin más al Señor mi Dios. sino el del hombre. El verdadero misterio no reside en el mundo. En el último pasaje que hemos citado. para hallar en nuestra alma la verdad. El creado quia absurdum es una actitud espiritual completamente extraña para Agustín. Y Platón -téngase en cuenta. no sólo con la fe sino también con la inteligencia. conoces hasta el número de sus cabellos. pues. como se canta en el salmo inspirado. <<ha querido que pasásemos a través de El>>. por su parte la inteligencia no elimina la fe. o descubrirla por uno misma. Esta es mi disposición actual: deseo aprender sin demora las razones de lo verdadero. que sólo había dejado un sitio muy reducido a la voluntad. Agustín invoca a los platónicos. donde Agustín descubre el <<yo>>.que le pedía autorización para hacerle un retrato . Veremos a continuación dos pasajes muy significativos al respecto. con respecto a aquello que se debe alcanzar mediante el pensamiento filosófico. <<no comprendo todo lo que soy>>. las anchas corrientes de los ríos. si se daba una revelación divina: << Tratándose de estas verdades.9 (en la versión griega de los Setenta). la fe estimula y promueve la inteligencia. En ellas no solo habla con amplitud de sus padres. y vosotros pretendéis todavía que yo consienta en dejar una imagen mas duradera de dicho simulacro. de sus padres. sobre una nave mas sólida. como individua autónomo. no existiría la fe. y era yo quien no quería: era precisamente yo quien ni quería del todo. Este. que constituye la clave más auténtica de su filosofar : <<Todos saben que nos vemos estimulados hacia el conocimiento por el doble peso de la autoridad y de la razón. porque Dios contempla a los hijos de los hombres. confío en encontrar en los platónicos temas que no repugnen a la palabra sagrada. la personalidad. El origen de ellas se encuentra en Isaías 7. ahora esta nave existe: es el lignum crucis. que siempre representa una forma de irracionalismo. no podréis entender>>. para ver si hay quien tenga inteligencia. esto es. la aclara. empero. un modo de pensar asintiendo.>> Agustín. con lo que se convierte no sólo en horizonte de la vida. la filosofía cristiana: un mensaje que ha cambiado durante más de un milenio el pensamiento occidental. La fe no substituye a la inteligencia y tampoco la elimina. el hombre debe ser inteligente. al contrario. Por otra parte. como si fuese algo que deberás valga la pena ver?">> Por lo contrario.

sobre la específica temática de la persona . nuestra vida interior mas profunda no es otra cosa que el desplegarse dentro de sí misma del conocimiento que un pensamiento divino posee de sí. He aquí uno de los textos más significativos al respecto. Agustín encuentra en el hombre toda una serie de tríadas. Lo que de su pensamiento permanece oculto (abditum mentis) no es más que el secreto inagotable de Dios mismo. se reducen en última instancia al esquema de las argumentaciones antes expuestas: primera se pasa desde la exterioridad de las cosas a la interioridad del alma humana y. que el Alcibíades de Platón hizo famosa. luego. Y cuando amo estas dos cosas (el ser y el conocerme). nos hallamos ante algo absolutamente nuevo. es decir. hay algo mas profundo que el hombre mismo. se sugiere que el hombre no ha de creer que todo esto se lo deba solo a sí mismo. La novedad reside. yKant volverá a presentarlo. En este sentido. coincide con Dios y con la segunda persona de la Trinidad: <<Dado que la verdad suprema no es inferior al Padre.iba a cambiar de modo radical la concepción del <<yo>>. por lo tanto. Afirmo con acierto E. no sólo los hombres. No rechaza esta experiencia. <<ideas>> y <<normas>> conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. Leemos en la Ciudad . Los escépticos dicen: <<No existe verdad. el enfrentarse la voluntad humana contra la voluntad divina. como hemos leído en el pasaje antes mencionado. como no invita a llevar acabo el consejo de Sócrates. Las claves del alma son las claves de Dios. oír lo sonidos. en favor de la voluntad que Dios ejerció en él. que sólo superó al abdicar completamente de su propia voluntad. con objeto de que cada vez se le acerque más. ¿Cómo puede engañarme con respecto a mi ser. lo juzga por la verdad>>. de conocerme y de amarme. En realidad. Ante dichas verdades. Y la problemática de la Trinidad -que se centra sobre las tres personas y sobre su unidad substancial y. de lo que no se puede dudar es de esta misma duda. en la contradictoriedad de su querer. pues. frente al mundo y su <<experiencia>>. recordemos la prueba muy conocida para los griegos . la demostración de la existencia de la certeza y de la verdad coincide con la demostración de la existencia de Dios. siendo connatural a él. es para la conciencia un dato tan inmediato que no se convierte en objeto de reflexión. debido al concepto de creación (del que después hablaremos). Dios. que la proposición 7+3=10 es una proposición de vigencia universal para quienquiera que tenga sencillamente razón. pues… oh alma. Se encuentra a Dios al investigar sobre el mundo. es lo que nos lleva por tanto al descubrimiento del <<yo>> como persona. pero puesto que entre sus obras somos la que más se acerca a su naturaleza. Dado que existo. a partir del instante en que me engaño? Ya que existiría aunque me engañase. …si puedes. se asciende hasta su artífice. porque en aquello que amo no puede engañarme. Al igual que conozco que soy. Tampoco me engaño en el amarme a mí mismo.en la que. sabemos que existimos y amamos nuestro ser y nuestro conocimiento. Por consiguiente. cuando es cierto que soy.>> Aquí donde se ve que 7+3 tiene que se igual a 10. como tercer elemento no menos valioso. también conozco que me conozco. en el interior del hombre reside la verdad. Solamente. perteneciente a la Ciudad de Dios: Aunque no iguales a Dios. imagen que aún debe perfeccionarse.el dramático desgarramiento de su interioridad. El cuerpo se convierte en algo mucho mas importante que aquel vano simulacro del que se avergonzaba Plotino. a aquella fórmula de origen socrático. pues. como soporte unitario de la vida (para los griegos). Y el alma y Dios son los pilares de la filosofía cristiana de Agustín. a saber. no es algo teológico. cuyas imágenes esculpimos en nuestras mentes y por medio de las cuales nos vemos impulsados a desearlas. poseo la plena certeza de ser.a mí. por ejemplo. que le hizo padecer durante tanto tiempo. del que dispone según su propia responsabilidad y frente al cual no es un siervo dócil. nuestro pensamiento es recuerdo de Dios. También Platón había usado un ejemplo análogo. al igual que la suya. Si me engaño. el conocimiento que se encuentra con El es inteligencia de Dios y el amor que procede de uno y de otro es amor de Dios. El término no significa un hecho de gracia. como sucede al ver los colores. Agustín apela todavía a fórmulas griegas para definir al hombre y. se demuestra superior. sino ahondando en el alma. quiere decir que soy. No son como las que existen fuera de nosotros y que conocemos por alguno de los sentidos del cuerpo. La filosofía griega no conoce esta contradictoriedad del querer provocada por el sentimiento religioso. la noción del alma y del cuerpo asumen un nuevo significado para él. en el hecho de que para Agustín el hombre interior es imagen de Dios y de la Trinidad. Sin embargo. sino que indica sencillamente la índole naturalmente a priori del espíritu. de la Santísima Trinidad. para ella la filosofía no es una fuerza que determina autónomamente la vida. Siglos más tarde operará Descartes en forma análoga frente a la duda absoluta. se refleja en el alma. No se puede engañar a quien no existe. al hablar de iluminación desde arriba. Como han puesto de relieve los expertos desde hace tiempo. desde la verdad que está presente en el alma hasta el Principio de toda verdad. donde todo esta en flujo. libre.este amor. Agustín hace remontar esta fuenteinterior de verdad a una iluminación (teoría de la iluminación). que es el que indica la meta que hay que alcanzar. verdad. cuando dice. en lo cual el hombre. tocar las cosas duras y blandas. aspirar los aromas. Por encima del hombre está todavía el ser. que Dios es verdad>>. que no son los sentidos y el mundo sensible. Gilson: <<Conocerse a sí mismo. como cognoscente . En comparación con el pensamiento clásico. consiste según Agustín en conocerse en tanto que imágenes de Dios. Sin ninguna representación de la fantasía.>> Verdad En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar san Agustín la posibilidad de conocer la verdad. que es precisamente Dios. sino el espíritu: <<No busques fuera. sino más bien infinitamente distantes de El. me agrego . el cual. con lo cual queda refutado el escepticismo. nosotros existimos. sino una función vinculada al intelecto. aún en la hipótesis de que me engañe. <<Comprende. no me engaño en el conoce que soy. si me engaño por eso mismo soy. que reflejan la Trinidad de modos diversos. de todo se puede dudar. Con ello queda señalado la esfera en que se ha de buscar propiamente la verdad. en Agustín se encuentran también otros tipos de pruebas. En primer lugar. Cuando la entiende en su significado mas fuerte. ni siquiera en el conocer que me conozco me estoy engañando. pero no sería falso que yo amo. halla Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo el espíritu racional. En el hombre. el bien y Dios. o bien Dios se halla por encima de la verdad? Agustín considera que la noción de <<verdad>> admite múltiples significados.>> Agustín replica: <<Se podrá dudar todo lo que se quiera. reconocemos en nosotros mismos la imagen de Dios. pero sólo utiliza como material. No era así como quería Agustín que se entendiese la autonomía. ¿ha llegado también a Dios. En tales cosas no nos perturba ninguna sombra de falsedad. todas las pruebas que brinda Agustín de la existencia de Dios. como verdad suprema. en la medida en que refleja las tres personas de la Trinidad y su unidad. y todavía nos acordamos de Descartes cuando san Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas. en especial. ya que me engaño. al dogma de la resurrección y sobre todo al dogma de la encarnación de Cristo. Estas reglas son algo apriorístico. gustar los sabores. las <<reglas>>. Y el mismo "Yo". analizando los rasgos de perfección del mundo. por lo tanto. Dios Cuando el hombre a alcanzado la verdad. sería verdad el que amo cosas falsas. En efecto. según el cual el hombre es un alma que se sirve de un cuerpo.>> Existe. Por lo tanto. No obstante. en particular. autónomo. se convierte él mismo en persona. y aunque fuese falso lo que amo. vuelve a ti mismo. ni siquiera el Padre juzga a cerca de la verdad: todo lo que El juzga.>> La problemática religiosa. y del amor que se dirige hacia sí. que vale la pena exponer. no me causan ningún recelo los argumentos de los académicos que dicen <<¿y si te engañas?>>.

esto es. que lo que El es: <<Cuando se trata de Dios. Sin embargo. sino con al Bien mismo. según Agustín.>> En la Trinidad precisa aún más: <<A Dios se le llama "substancia" de una manera impropia. bueno es el terreno variado y fértil. que busca la verdad en el interior del hombre.>> Una tercera prueba se halla en los diversos grados del bien. término justo y apropiado. No obstante. sempiterno sin tiempo. pero sin los límites que hay en ésta. como si se le llama "substancia". Sus onduladas colinas. y la realidad de Dios más verdadera que el pensamiento. el pensamiento es más verdadero que la palabra. su grandeza es la misma cosa que su sabiduría (no siendo El grande por su volumen. que no recibe su bondad de otro bien. que agrada a estos ojos. porque es buena la tierra con sus altas montañas. un alimento. no un suave perfume de flores. tú sólo amas el bien. término apropiado. de aromas. el Eros se inflama en lo bello singular. bien (y amor) son los atributos esenciales de Dios. no un resplandor como el de la luz. toda la especie humana confiesa que Dios es el creador del mundo. bueno el cielo con el Sol. del ser procede la esencia. Llega a esta convicción por un camino que había señalado ya Platón en el Convivio. sabio. grande sin cantidad. según Platón. pero con un pathos espiritual más cálido y cargadas de un nuevo sentido. bueno es el rostro del hombre. ha concedido el ser a las cosas que creó la nada. El mismo Agustín. que se hallaba presente en los pensadores de la antigüedad pagana: <<El poder del verdadero Dios es tal que no puede permanecer totalmente oculto a la criatura racional. bueno. cuando Moisés ordeno a los Hijos de Israel: "Soy el que soy". de ungüentos. bueno. su veracidad se identifica asimismo con todos estos atributos. o sencillamente se. para poner fin a la inquietud de su corazón. donde me estrecha un abrazo que la saciedad jamás disuelve. una voz. para ser feliz. negando lo negativo de la finitud categorial que acompaña a éstos: <<Concibamos a Dios… bueno sin cualidad. ser bienaventurado no es más que ser grande. y hecho por un Dios inefable e invisiblemente grande. aquello es bueno.>> Es mejor aún que afirmemos de Dios atributos positivos. presente por completo en todas partes pero sin ocupar un lugar. bienaventurado. la Luna y las estrellas. amándote a Ti? No una belleza corpórea. Dios. buenos los ángeles por su santa obediencia. sino que es el Bien de todo bien. porque es inmutable. uno de los textos agustinianos mas bellos: Pero ¿qué amo. en Dios. Así. procede del verbo griego que significa "ser" e indica la esencia. donde resplandece en mi alma una luz que no se desvanece en el espacio. entre todos estos bienes . "Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros. Al modo que.>> Es evidente que. amo una luz.que se dan en este pasaje de las Confesiones que concierne al gozar de Dios. buena el alma del amigo por la dulzura de compartir los mismos sentimientos y la fidelidad de la amistad. Y así como del saber procede la ciencia. de modo que existe una gradación en las naturalezas de los seres. Esta palabra. sus campos llanos. al contemplar a Dios en compañía de su madre. sino por su poder). aunque permanece absolutamente inmutable y sin padecer nada.ambos términos son "absolutos" y no relativos. La felicidad verdadera existe sólo en la otra vida y no es posible en esta. autor de las cosas mudables.>> Una segunda prueba es la conocida con el nombre de consensus gentium.. en efecto. verdad. para gozar de El (frui Deo).>> Los mismos atributos que se mencionaron antes (y todos los demás atributos positivos que se puedan afirmar de Dios) hay que entenderlos no comopropiedades de un sujeto. en cuanto que nos es más fácil saber lo que El no es. ¿Qué mas podemos agregar? ¿Para que seguir con esta enumeración? Esto es bueno. desde los cuales se asciende hasta el primer y supremo bien. buena la casa amplia y luminosa. en cambio. para Agustín. hasta el punto de que quizás solo a Dios pueda llamársele esencia. y contempla el bien mismo. verás entonces a Dios. con un propósito puramente intelectual. En efecto. buena la comida sabrosa y sana. bueno es el aire templado y saludable. Esto es lo que yo amo. buena la salud sin padecimientos ni fatigas. buenos los cuerpos animales dotados de vida. sino como coincidentes con su esencia misma: <<Dios recibe una cantidad de atributos: grande. Lo hace. sobre esta tierra podemos tener una pálida imagen de aquella felicidad. como por ejemplo lo demuestra Aristóteles. al hombre le resulta imposible definir la naturaleza de Dios. donde se huele un perfume que el viento no se lleva. y todas las demás cualidades que no resulten indignas de El.de Dios: <<Aun dejando de lado los testimonios de los profetas. Ya hemos hablado del segundo y del tercero. para dar a entender mediante un nombre mas común que es "esencia". término impropio. que es Dios.>> Dios es todo lo positivo que se encuentre en la creación. y que en cierto sentido Dios scitur melius nesciendo. inefable e invisiblemente bello. Mónica. sabio. creador sin necesidad (de lo que crea). tanto si se le llama "esencia". En la Trinidad se sostiene: Sin duda alguna. no una donosura transitoria. no dulces melodías provenientes de toda clase de cantos. bueno es el hombre justo y buenas son las riquezas que nos ayudan a quitarnos problemas de encima. en la Ciudad de Dios. que es un nuevo término del cual no hicieron uso los antiguos escritores latinos. no miembros festivos y dispuestos al abrazo carnal. cuando amo a mi Dios. Y sin embargo. También es significativa la eliminación metafísica de toda dimensión física y la desaparición de toda alteridad -realizadas a la manera plotiniana. resumida en el atributo de la inmutabilidad y expresado mediante la fórmula con la que el se designo: YO SOY EL QUE SOY. Se trata de algo verdaderamente paradigmático. Así es como debemos amar a Dios: no como a este o a aquel bien. cuando juzgamos de acuerdo con la verdad. Agustín no demuestra a Dios. donde resuena una voz que el tiempo no arrebata. en el primer lugar sin colocación. . un abrazo del hombre interior que hay en mí. que es suma esencia.no podemos decir que uno es mejor que el otro. veraz. si puedes. En efecto. para explicar el cosmos. el sumo ser y por tanto inmutable. para colmar el vacío de su alma. resulta muy significativo que Agustín en sus Confesiones emplee el vocabulario de las Ennéadas para describir el momento de éxtasis que alcanzó en Ostia. Agustín ilustra el primero de la manera siguiente.los que he recordado u otros que ven o se imaginan . proclama tácticamente que ha sido hecho. armonioso. Uno comprenderá mejor a Dios <<… en la medida en que mejor haya comprendido las palabras dichas por Dios a través del ángel. No amo estas cosas. cuando amo a mi Dios. pero no el sumo ser que es El: a algunas les ha dado una naturaleza más perfecta y a otras una naturaleza menos perfecta. con sus habitaciones dispuestas con armoniosas proporciones. pero es utilizado en nuestro tiempo para que nuestra lengua no carezca de lo que los griegos llaman ousia. una vez que a comenzado a hacer uso de la razón. contrariamente a lo que pensaba Plotino. con su ordenadísima variedad y mutabilidad y con la belleza de todos los objetos visibles. si en nosotros no estuviese impresa la noción del bien mismo. iluminado por una suave sonrisa y por vívidos colores. bueno es el poema armonioso por su ritmo y majestuoso por sus sentencias. Sólo El es verdaderamente. dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. un perfume. abarcador de todas las cosas pero sin exterioridad. regla según la cual declaramos buena a una cosa buena. Suprime el esto y el aquello. no el maná y la miel. donde gusto un sabor que no mengua con la voracidad. prefiriendo una cosa a otra. y es precisamente con este nombre como se autodefinió a su siervo Moisés cuando le dijo "Yo soy el que soy". veraz. el mundo en sí mismo." Sin embargo. buena la palabra que instruye de modo agradable e impresiona de manera conveniente al que la escucha. Ser. Si se exceptúan algunos hombres cuya naturaleza está corrompida por completo. Esta última prueba finaliza con el amor de Dios. por así decirlo. su bondad es lo mismo que su sabiduría y su grandeza.

relación que no es accidental. no todo lo que de El se predica. pues. recordemos dos. sino en el sentido de que el Hijo nació desde siempre y nunca comenzó a ser hijo. o porque esta Trinidad sólo lo sea de nombre. Siempre. b)Agustín lleva acabo la distinción de las Personas basándose en el concepto de relación. sino el uno al otro. Por lo tanto. no existe diferencia jerárquica ni diferencia de funciones. o grado. se predica en un sentido substancial. como un acto del alma que utiliza los organos de los sentidos como instrumentos suyos. y a este tema le dedica uno de sus libros mas ambiciosos. en un sentido privilegiado (así lo consideraron muchos griegos). por eso. no todo lo que se predica. sino al de la relación. pero el hombre que concentra su atención en la esfera de lo mutable descuida por ello la esfera de lo inmutable.>> El paso fundamental se efectúa. Todas las cosas creadas manifiestan unidad. los latinos dicen: "una esencia o substancia. excepto en las relaciones entre una y otra Persona. en conformidad con su psicología platónica. sed animae per corpus. sino absoluta igualdad. y el otro siempre es Hijo. tanto las cosas corpóreas como las almas incorpóreas. sino porque es lo que tiene. el Hijo y el Espíritu <<son inseparables en el ser y. y tal relación no es accidental. LA TRINIDAD Dios. El Padre. en un particular organo sensitivo. como dice Agustín con palabras de Plotino. Agustín suponia. porque no es mudable. en cambio. una dificultad.>> Esta igualdad de substancia hace que no pueda considerarse al Padre como Dios por excelencia. pero en el alma humana se convierten en auténtica imagen de la misma Trinidad. Entre los filosofos. a veces se habla de Dios según la relación. no decimos que la naturaleza del Bien sea simple porque en ella sólo exista el Padre. y estas ideas y verdades estan en la mente de Dios. lo que no se predica en un sentido substancial no puede ser predicado mas que en sentido accidental… Pero en Dios nada se predica en sentido accidental. Malebranche pretendio que San Agustín apoyaba su propia teoria de que la mente contempla la escencia de Dios. lógicamente. la fuente de belleza en que tiene participación todo lo bello singular. diciendo que la mente ve no la escencia divina como en si misma (la vision sobrenatural de los bienaventurados). Es éste un pensamiento de la mayor fecundidad para la mística posterior y su simbolismo. sin embargo. forma y orden. ésta sería una denominación accidental. porque lo que se llama Padre y lo que se llama Hijo es eterno e inmutable. para Agustín. Sin embargo. en la Trinidad se halla la fuente suprema de todas las cosas. estas tres cosas parecen determinarse recíprocamente entre sí y en sí mismas son infinitas. o sólo el Hijo o sólo el Espíritu Santo. ejerce el poder de sensación. sabemos de Dios pues el mundo entero es su imagen y ejemplar. se predica según la substancia. Lo citamos íntegramente porque no sólo constituye la clave necesaria para entender la doctrina agustiniana. de conocimiento que es indispensable para la vida practica. sin embargo la substancia no es diferente. esencia y substancia son considerados como sinónimos. dado que al Padre no se le llama Padre si no es porque hay un Hijo. gracias a la que todo lo verdadero es verdadero por tener participación en ella. aunque no sea la misma cosa ser Padre y ser Hijo. Conforme a estas ideas fue creado el mundo y precisamente por esto es imagen y símil de Dios (ejemplarismo). que es el objeto correlativo del alma humana en lo que respecta al conocimiento e el sentido pleno. Ninguna categoría se le puede aplicar. y éstas son determinaciones que se refieren a la relación y no son de orden accidental. el gozo completo. y del objeto de la sensación. como platan. y el Hijo tiene al Padre. porque es igualmente simple e igualmente bien eterno e inmutable. porque el uno siempre es Padre. podemos considerar que estos tres caracteres son vestigios que la Trinidad dejó en su obra. Algunos escritores han creido que San Agustín queria decir realmente eso. <<La Trinidad misma es el único y exclusivo Dios verdadero>>. Sentire non est corpois. es decir. porque estas denominaciones no pertenecen al orden de la substancia. ¿no se sigue como consecuencia que la mente humana contempla la escencia de Dios. ILUMINACIÓN Y ABSTRACCIÓN Inmediatamente se presenta. c) En la doctrina trinitaria agustiniana hay un tercer punto fundamental: las analogías triádicas que Agustín descubre en lo creado y que en las cosas y en el hombre exterior no son más que simples vestigios de la Trinidad. una sola cosa no es igual a . En las cosas creadas y mudables. Así. Por ello. de lo que se sigue como una consecuencia necesaria que el conocimiento de objetos mutables no es verdadero conocimiento. tres personas". es ontologicamente idéntica a la escencia divina?. su obra maestra doctrinal. En la Ciudad de Dios resume su doctrina de las relaciones afirmando que la naturaleza del Bien es una e idéntica en el Padre. NATURALEZA DE LA SENSACIÓN: El grado mas bajo de conocimiento sensible. En efecto. como hemos constatado antes. Es el tipo. así también Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y al mismo tiempo indicación de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero. y si el Hijo fuese llamado Hijo en relación consigo mismo y no en relación con el Padre. uno sería llamado Padre y el otro Hijo en un sentido substancial. que es Dios uno y trino. el se bueno de todo lo bueno. también actúan inseparablemente>>. Así. tres substancias". Si la mente humana contempla las ideas ejemplares y las verdades eternas. El alma anima a todo el cuerpo. pero a la vez no es nada de todo. en las cosas corpóreas. para poder expresar de algún modo lo que no se puede explicar de ningún modo.capta luego lo bello en forma más y más pura para acabar por reconocerlo en su grandeza infinita como lo bello primordial. porque… en latín. la cual es considerada por San Agustín. dependiente de la sensación. Entre las numerosísimas tríadas existentes. El alma racional del hombre pone en ejercicio verdadero conocimiento y alcanza verdadera certeza cuanDo contempla verdades eternas en si misma y atraves de si misma: cuando se vuelve hacia el mundo material y hace uso de instrumentos corporales no puden alcanzar verdadero conocimiento. no hay duda de que el Padre tiene al Hijo. el ser de todo ser. porque en El no hay nada mudable. Porque si hubiese comenzado a ser hijo en determinado momento y un día dejase de serlo. si el Padre fuese llamado Padre en relación consigo mismo y no en relación con el Hijo. es la Trinidad. Ni uno ni otro se refieren a sí mismo. no en el sentido de que el Padre empiece a ser padre a partir del momento en que nace el Hijo. se habla del Padre en relación con el Hijo. pero no es el Padre. y es eso exactamente lo que San Agustín pensaba. y añade lo siguiente: <<El Espíritu Santo es distinto pero no diferente. Y esta Trinidad es un solo Dios y no le quita a Dios la simplicidad. Así Dios es todo. sino que marca un hito en la teología occidental: En Dios nada tiene un significado accidental. Ahora bien. a)Su interpretación se construye sobre el siguiente concepto de base: <<Para hablar de lo inefable. y del Hijo en relación con el Padre. la belleza perfecta. y no obstante. que se ha hecho célebre. En la Trinidad. en el Hijo y en el Espíritu Santo. y al Hijo no se le llama Hijo si no es porque hay un Padre. pero cuando incrementa o intensifica su actividad en una parte determinada. Tsambien los ontologistas pretenden el apoyo de San Agustín para su teoria de la intuición inmediata de Dios por el alma. pero no es el Hijo. Puesto que desde las obras nos remontamos a su creador. en sentido absoluto. o que este empieza a ser hijo a partir de ese momento. que los objetos de verdadero conocimiento son inmutables. éstas no son determinaciones que se refieran a la substancia. aquí abajo. porque en El no hay accidentes. Sin embargo. sin embargo. los griegos han empleado esta expresión: "una esencia. En cambio. sino que debe considerarse que. en la Trinidad. sin la real subsistencia de las Personas (como creyeron los herejes sabelianos). así. Dios es el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. con todo lo que contiene. pues sobrepuja a todo. como ejemplar de la creación. sino la esencia divina en tanto que participable ad extra. <<En efecto. Es la sede de todos lo arquetipos o ejemplares. puesto que la mente divina.

¿será. y todas están en cada una. Así también dio la idea de la sustancialidad del alma el puesto que hoy día ocupa en la filosofía cristiana. La decisión divina puede ser eterna. el ser temporal está fraccionado. Por otra parte. sino el Logos o Hijo de Dios. puesto que no podía suponer un cambio en la voluntad divina. se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. cada una de ellas está en cada una de las otras. cada una está en todas. Sólo cuando trata expresamente del tiempo en cuanto tal. Las ideas divinas son comparadas por Agustín a las rationes seminales. puesto que la materia misma había sido formada con un sentido. sólo que el concepto cristiano de la creación no permite atentar gravemente contra ella. Sólo los arquetipos eternos son ser verdadero y pleno. el mundo eterno? Para san Agustín ciertamente no. o el futuro. En este caso. pero que luego se revela llena de sentido. sino de mismo tiempo.>> El alma tiene. Dios es el fundamento de todo lo que es. mientras que en la Trinidad suprema una sola cosa es tan grande como tres cosas juntas. que parece provenir sólo de la materia. En efecto. esto es. La eternidad está por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado y nada es futuro. XI. aun después de que en la alta edad media prospere la fórmula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma. El Logos o Hijo tiene en sí las ideas. en el acto de la creación. Dios es el autor no sólo de los que existe en el tiempo. por consiguiente. ¿Cuándo ocurrió. el futuro es tal porque todavía no existe. y devenir. Dios ha creado todas las cosas por medio de la Palabra. porque su ser es inmutable y la inmutabilidad es un eterno presente. son iguales. pero nosotros conservamos el recuerdo del pasado y estamos esperando el futuro. que todavía no es. su arte de ver y de denominar las cosas. cuando san Agustín trata de pensarlo. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. Y de hecho la mutabilidad del mundo que nos rodea. todas están en todas. El problema de la Creación y del Tiempo En cuanto es Ser.tres cosas juntas. para Agustín el hombre es propiamente el alma. que es coeterno con él (Ibid. sostenían que la creación del Mundo era eterna. el pasado ya no existe. está garantizado precisamente por las razones seminales. Una vez más el replegarse de la conciencia sobre sí misma aparece como el método que resuelve un problema fundamental.. porque también ella es una y trina. En simpatía con el platonismo. Separar el mundo inteligible de Dios sería admitir que Dios está privado de razón en la creación del Mundo o antes de ella. una procesión necesaria. Agustín llega. la creación proviene de un acto librede la voluntad de Dios y no es. por ejemplo. bromeando: <<Preparaba el Infierno para quien quiere saber demasiado>>. que son eternas como eterno es él mismo. su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como psicológico de primer orden. Estas formas o ideas no constituyen. a través de Dios. XI. pero hay en el alma lamemoria de las cosas pasadas. y ha tenido que ser creado por un Ser eterno (Conf. que conserva dentro de sí el pasado y tiende hacia el futuro. la división y ordenación de las cosas individuales. <<un alma que tiene a su disposición un cuerpo mortal>>. de que hablaban los estoicos. Así. en una manera admirable. de forma casi en espejo. el relato bíblico de la obra de los seis días. número y peso>>. nosotros conseguimos medirlo y hablamos de un tiempo corto o largo. en efecto. pero la palabra de que habla el Génesis no es la palabra sensible. pues. pero ¿qué decir de la realización? No pudo tampoco verificarse en el tiempo. Lo mismo que antes. la memoria y la expectación. sino eternidad. en el que nada pasa. algo asó como extenderse espiritualmente. las formas o las razones inmutables de las cosas. sino como un símil. pero dura en el alma la atención por las cosas presentes. El futuro todavía no existe. Pero. Con análogas dificultades se topa en el concepto de materia. El pasado es tal porque no existe ya. Algunos Padres de la Iglesia. pues. la mente humana es imagen de la Trinidad. en la continuidad interior de la conciencia. las formas eternas ponen ahora en plena marcha el pensar de Agustín sobre la creación. el hombre seguirá siendo alma. y al alma. aun cuando se haya llegado a mitigar un tanto la terminología. no habría tiempo. Busca otros modos de pensar y de hablar. cuando son perfectas. cosa sobre la que reflexionó mucho. se le descubre una nueva dimensión. ¿qué cosa es el tiempo? Ciertamente la realidad del tiempo no es nada permanente. sino la eterna e inmutable Razón por medio de la cual Dios ha creado el Mundo. El orden del Mundo. sobre todo en las Confesiones. Creación El concepto de creación no es filosófico. Sobre este orden escribió todo un libro y con él se inicia la ideología medieval como concepción de un orden. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales. a un nivel mas elevado. Antes de la creación. por ejemplo. la creación debió sin duda tener lugar de una vez (creación simultánea). si todavía no hay sucesión temporal. Los años y los días de Dios no son nuestro tiempo. su conocimiento y su amor son tres cosas. y como tal se conoce y se ama: <<Por lo tanto.>> En las analogía trinitarias existentes en el alma humana reside una de las mayores novedades de Agustín sobre este tema. En realidad. que ya no existe. un mundo inteligible. un prolongarse el espíritu mirando hacia adelante? Con esto ve a la vez Agustín que la eternidad es algo muy distinto del tiempo. El tiempo encuentra en el alma su realidad: en la distensión (distensio) de la vida interior del hombre a través de la atención.4). como quería Platón. demuestra que no es el ser: ha debido. También la materia fue creada. Ahora se dan ya razones germinales en la materia y en virtud de estos logoi es posible una evolución. emanación. habría que admitir también en Dios lo mutable. A pesar de este continuo huir del tiempo. pasado o futuro. un <<antes>> y no tiene sentido preguntarse qué cosa hacía <<entonces>> Dios. <<A Dios y al alma deseo conocer. primero tiene que recompensarse. ¿Será la creación. Por tanto. implícitas en la mente divina. De hecho todavía hoy se piensa así. Y estos arquetipos. Alma Lo que Agustín escribe sobre el alma. por tanto.7). que deja tras sí la representación tradicional de las cosas y en la que casi se puede entrever algo trascendental. con el que el hombre enfoca el mundo. y dos cosas son mas que una sola. Además. pues? Evidentemente fuera del tiempo. No se puede ciertamente medir el pasado. si la creación acaeció fuera de tiempo. es. Sin embargo. pregunta san Agustín. en sí mismas son infinitas. piensa Agustín. ¿Cómo y dónde debemos efectuar su medición? Agustín responde: en el alma. ya que con ella comienza el tiempo. prefería Agustín entender la materia como sombra. El presente carece de duración y en un instante se convierte en pasado. Gracias a ellas está todo <<ordenado según medida. No obstante. y si el presente siempre fuese presente y no se transformase siempre en pasado. Todo esto comienza en san Agustín. dice. a Dios a través del alma. ser creado. en la medida en que es mente. Cierto que Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. y realizan a la perfección el proyecto del filosofar agustiniano: conocer a Dios y a la propia alma. pues.. pero hay en el alma la espera de las cosas futuras. que. El problema se presenta también a Agustín: <<¿Qué cosa hacia Dios antes de crear el cielo y la tierra?>> Se podría responder. los padres de la Iglesia propendían a interpretar a Plotino en sentido panteísta. determinan. y dos no son algo mayor que una. Orígenes. Partiendo en busca de la realidad objetiva del tiempo. la mente. en cambio. el creador de todo. pero sería eludir con una broma un problema serio. El conocimiento del hombre y el conocimiento de Dios se iluminan recíprocamente. Agustín la considera todavía <<próxima a la nada>>. pues. como con frecuencia se repitió contra la teoría de la emanación. y todas son una sola cosa. el primado frente al cuerpo. El ser eterno se posee a si mismo simultáneamente y de una vez. Como se desprende de esta observación. no había tiempo: no había. ¿no es el tiempo. Para convencerse de ello basta con leer las Confesiones. su fina intuición. y en conformidad con tales formas o razones han sido formadas todas las cosas que nacen y mueren. Agustín reconoce la sustancialidad -y en ello procede . que depende de la división de las cosas en géneros y especies. Pero. y estas tres cosas no son más que una y. un modo del espíritu subjetivo. a aclarar su realidad subjetiva.>> Análogamente. pero no los halla. En realidad san Agustín no expone literalmente. sino teológico. ya que el tiempo no surge sino con la creación. Ahora bien. El alma tenía además para él especial interés. Y así seguirá pensándose.

por consiguiente. al que Agustín ha sabido dar una explicación que durante siglos a constituido un punto de referencia obligada y que conserva toda su validez. Son un orden eterno. de que vive y piensa. que proporciona los puntos de referencia de los problemas de la vida de San Agustín. confesándose con absoluta sinceridad. pero no es su carácter fundamental y dominante. Sus tendencias son también las tendencias fundamentales de nuestro espíritu. pero no puede juzgar la ley misma. si es lo suficientemente profundo. en toda su transcendencia. cuyo origen buscaba. en efecto. El hombre no puede buscarla si no es encerrándose en sí mismo.una vez más como psicólogo. tiende a voluntarizar el orden moral. Dios. Y tales han sido. Estas ideas forman parte de las más profundas y duraderas convicciones del gran doctor de la Iglesia. De la misma manera que en Plotino. El fin de la investigación: Dios y el Alma Al comienzo de los Soliloquios. que Dios se halla en el interior de su alma. Agustín ve en ello a la vez la voluntad de Dios. levántate por encima de ti mismo>>. se volverá a encontrar en los comienzos de la filosofía moderna en Descartes. los términos hacia los cuales se endereza constantemente su especulación desde el principio hasta el fin. vuelve a ti. en encerrarse en la propia interioridad es verdaderamente el abrirse a la verdad y a Dios. el alma no sólo piensa. La verdad se revela precisamente trascendente al que la busca. no menos razón que la voluntad: la voluntad es razonable y a lo razonable se aplica la voluntad. El yo no es meramente la suma de sus actos. no es una substancia. Si todo proviene de Dios. en el interior del hombre habita la verdad. La posición de la confesión.>> El amor del hombre. En san Agustín no se daba tal contraste. En Agustín significa que la vida permite al alma elevarse más allá de sí misma hacia la verdad. Toda la ética antigua arranca del concepto de la felicidad (eudemonia). porque si lo . El juez humano juzga a base de la ley. En la busca de esta interioridad que se eleva sobre sí mismo y se abre para Dios. se encuentra una certeza fundamental que elimina la duda. de la felicidad. y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. sino una carencia y una privación de ser: <<Y el mal. pero sabe también que todo errar y afanarse ocurre sobre el fondo de un concepto objetivo. sino que tiene actos como algo real. si es honrado y prudente. El Mal y su estatuto ontológico El problema de la creación está vinculado con el gran problema del mal. está cierto de que duda. la ley a base de la cual ella juzga es superior a la razón. La verdad es. Hacia él gravita. ¿Nada más? Nada más absolutamente>>. está en el alma y se revela en la más recóndita intimidad del alma misma. La verdad no es la razón. y tanto es así que en un cierto punto. con tal que se oriente conforme a este orden eterno. y universalmente vigente. halla el verdadero camino. En manera análogo trató san Agustín de demostrar la inmaterialidad y la inmortalidad del alma. como pretendían los académicos. para Agustín. ésta es. que.>> Son las ideas eternas en la mente de Dios. tiene. sino que es la ley de la razón. <<No salgas de ti mismo. en contraste con santo Tomás de Aquino.del bien. tiene un sentido -casi se podría decir una especie de instinto. Todo esto forma todavía hoy parte del patrimonio de la psicología cristiana. Es menester llegar hasta el más intimo y escondido núcleo del yo. al mismo tiempo interior al hombre y transcendente. <<Nos has creado para ti. que es la verdad y el bien: en una palabra. halló en Plotino la clave para solucionar la cuestión. No obstante. porque es la verdad misma en su trascendencia. reconocerse en la propia naturaleza espiritual. en efecto. hacia el Uno. No en vano es el hombre imagen fiel de Dios. Quien duda de la verdad. que la verdad es Dios mismo. Agustín declara el fin de su investigación: <<Yo deseo conocer a Dios y el alma. al hacer esto. se afirma precisamente en aquel acto. es en realidad desde el principio la posición fundamental de San Agustín. No sólo el hombre es bueno. después de haber sido víctima de la dualista explicación de origen maniqueo. También el corazón tiene su lógica. ¿de dónde procede el mal? Agustín. ama. sino la luz que desde lo alto guía y llama al alma a la sinceridad del reconocimiento de sí mismo y a la humildad de la confesión. que es una de sus primeras obras. Señor. al que hay que someterse con fe. sino que también quiere. como para los platónicos. pues. no existía en general ni existía en particular en su concepto de la ley eterna. a veces hasta el extremo de que Dios viene a ser más voluntad que razón y sabiduría. porque significa solamente que se puede y debe buscar. en esto consiste la sustancialidad según la opinión de la escuela. sino también en la moralidad vivida en concreto hace intervenir Agustín la voluntad y el sentimiento. El mal no es un ser. gravita hacia Dios. por consiguiente. La verdad. la ley eterna de la razón. como debe buscarse en lo íntimo de la conciencia. pero con el que no se puede contar según leyes de la razón. No puede uno abstenerse en el juicio. El legislador humano. en realidad. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos. autónomo y permanente del yo. dado lo variado que parece ser el sentimiento de la felicidad. No sólo en la doctrina de los principio éticos. No fue casualidad que la vocación del escritor en San Agustín empezase con una refutación del escepticismo académico. Las mismas Confesiones no son una obra autobiográfica: la autobiografía es un elemento de las mismas. la autonomía y la permanencia del yo. Pero esta ley sobrepasa todo juicio humano. juzga las leyes humanas. y si hallas que tu naturaleza es mudable. Solamente la vuelta a sí mismo. esto es.en el hecho de que nuestra conciencia del yo contiene tres elementos: la realidad. e incluso puede ser un Dios místico de la omnipotencia y de la cólera. del ser y del bien. reconociéndose en lo que es. dos investigaciones paralelas o quizá diversas. el bien no es para él otra cosa que la voluntad de Dios. pero consulta. sino en esclarecer todos los problemas que constituyen el núcleo de la personalidad propia. confesarse. El corazón humano tiene su <<lugar natural>>. cosa importante para la tardía edad media. El Bien Cuando Agustín habla en lenguaje religioso. que es el Bien. en efecto. Hay quienes temen que esto sea una subjetivación del bien moral. Esta postura no consiste en describirse a sí mismo o para otros las alternativas de la propia vida interna o externa. esto es. como guía y luz de la investigación. Buscar a Dios significa buscar el alma y buscar el alma significa replegarse sobre sí mismo. lo que él constantemente mantiene y observa en toda su actividad de filósofo y hombre de acción. Pero Dios y el alma no requieren. cesa toda referencia autobiográfica y San Agustín pasa a tratar en los otros tres libros de los problemas de la especulación puramente teológica. el criterio del cual se sirve la razón para juzgar las cosas. no es el alma. que ha dado origen a la más famosa de las obras agustinianas. Agustín conoce esta variedad. en la misma duda una certeza que le sustrae la duda y le lleva a la verdad. De esta doctrina se san Agustín se nutre la edad media cuando a la <<ley natural>> (lex naturalis) la llama <<participación del espíritu humano en la luz divina>> y ve en ello lahonda razón metafísica de la conciencia humana. Esta movilidad del pensamiento por la cual el mismo acto de la duda se toma como fundamento de una certeza. la ley eterna no se concibe ya intelectualmente como en otro tiempo el mundo platónico de las ideas. Cuando aclara la naturaleza de la inquietud que ha dominado la primera parte de su vida conducida a su perdición y a divagar desordenadamente. también aquí constituyen el fundamento del conocer. él se da cuenta de que en realidad nunca a deseado otra cosa que la verdad. que no es inmóvil. Esto no es posible porque en nosotros llevamos impresa la ley eterna. en el Eros suspira por el bien. dice: <<El bien se da con la "ley eterna" (lex aeterna). Pero no puede reconocerse y confesarse si no es por la verdad y frente a la verdad: la cual. Este fue el camino tomado por la tendencia moderna que sacrificó la ciencia para hacer sitio para la fe. que. Ahora bien. El esfuerzo de San Agustín en esta obra está dirigido a proyectar luz sobre los problemas que constituyen su misma existencia. en el libro X. para encontrar más allá de él (<<levántate por encima de ti mismo>>) la verdad y a Dios. y suspender el asentamiento. también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero. Si la razón es superior a las cosas que juzga.

Agustín afirma la validez de los sacramentos independientemente de la persona que los administra. en la deficiencia de la voluntad que renuncia al ser y se entrega a lo que es bajo. sino el castigo del primer pecado: la carne corruptible no es la que ha vuelto pecadora al alma. por tanto. y sería de otra manera si así lo quisiese: por esto. La voluntad se convierte en mal. un don Tuyo. admitir que a medida que se corrompen. no-decisión. esta causa no es eficiente. exponían los sacramentos mismos a una duda continua. constituye algo positivo. y consiste precisamente en una elección incorrecta entre éstos. en consecuencia. pierden la capacidad de administrar los sacramentos. una causa deficiente. cuando juzgamos que es un mal la existencia de determinados animales nocivos. puede preferir una criatura en lugar de Dios. Por esto. apartándose de Aquel que es el ser supremo. sólo se les aplica un justo castigo a los defectos voluntarios y no a los naturales. otra solución que negar la realidad del mal. Estos admitían que Dios debía combatir eternamente con el principio del mal. Y sería una substancia incorruptible. desmiente irrefutablemente el principio mismo del maniqueísmo. las cosas pierden su realidad. es bien. es el pecado Y el pecado depende de la mala voluntad. no puede. Dios. b) El mal moral. y por tanto un bien que no podría estar sujeto a la corrupción. haber otro mal en el mundo sino el pecado y la pena del pecado. Por eso Agustín puede sostener: <<El bien que hay en mí es obra Tuya. haber duda sobre tal . Agustín profundiza la cuestión. La polémica contra el Donatismo La segunda gran polémica de Agustín. es un mal. todo esto posee un significado positivo. y con todo serían reales: por consiguiente. así también ninguna cosa creada. significa comenzar a tener un mala voluntad. Si esto es así. pero. Ahora bien. sino un principio substancial del Mundo. que no deben tener contacto con las autoridades civiles. hacia un ser inferior. ellas no pierden la bondad solamente. Los grados inferiores del ser y las cosas finitas -incluso aquellas de orden ínfimo. ¿Y de qué depende la mala voluntad? La respuesta de Agustín es muy ingeniosa. ya que no si no fueran tales no podrían. sino porque éste lo quiere así. en realidad desaparece desde la perspectiva del universo visto en su conjunto. posee su propio sentido y su propia razón de ser y. los padecimientos. en cambio. deficiencia. en consecuencia. abandona al alma. Además. puesto que existen numerosos bienes creados y finitos. Todo lo que es. que es el ser. incluso la aparentemente más insignificante. como se ha dicho. dependientes de la finitud de las cosas creadas y del diferente grado de esta finitud. ¿de dónde deriva el mal? Si el diablo es el autor del mal. b)moral. por cuanto es el mismo ser. en cuanto es. finalmente. la voluntad habría de tender hacia el sumo Bien. por humilde que sea. Aquellas autoridades religiosas que toleran tales contactos. una consecuencia del mal moral. poseen un significado muy precisado para quien filosofa en la fe: son la consecuencia del pecado original. el pecado consiste. en realidad estamos empleando la medida propia de nuestra utilidad y de nuestro provecho contingente y. se iba extendiendo por el Africa romana desde hacia casi un siglo. los dolores anímicos y la muerte. Lo que. la voluntad puede tender hacia éstos e. La polémica contra el Maniqueísmo Una vez alcanzada la determinación de la naturaleza del pecado. En el pecado. pues. que él administra. ¿de dónde deriva el diablo? Si el mal depende de la materia de que el Mundo esta formado.>> Más adelante. El mal no es.constituyen momentos articulados en un gran conjunto armónico. es una aversio a Deo y una conversio as creaturam. Era un movimiento cismático fundado sobre el principio de la absoluta intransigencia de la Iglesia frente al Estado.>> c) El mal físico. igual como en la muerte del cuerpo el alma abandona al cuerpo. cuando Agustín fue consagrado obispo. sino su ausencia. en el cosmos no existe el mal. Por ejemplo. por ejemplo. aún del hombre. atando el valor de los sacramentos a la pureza de vida del ministro. vi con claridad que Tú habías hecho buenas todas las cosas. ¿por qué Dios al ordenarla dejó en ella un residuo de mal? Cualquiera que sea la solución a que se recurra. por lo tanto. aún en el hombre. ya que si perdieran la bondad y continuasen existiendo. y c)físico. al corromperse. La mala voluntad no tiene una causa eficiente sino. es un mal arrojarse voluntariamente a ella. pues. La argumentación de su amigo Nebridio hacía ver el contraste entre este carácter de la divinidad y la tesis de los maniqueos. De la tesis maniquea que hacía del mal no sólo una realidad. Se trata de una polémica que condujo a Agustín a esclarecer vigorosamente puntos fundamentales de su construcción religiosa. La Iglesia es una comunidad de perfectos. El problema del mal pude plantearse en tres planos: a)metafísico-ontológico. al mismo tiempo. las enfermedades. mas bien.>> Más tarde. o sería una substancia corruptible. es la dirigida contra el donatismo. cada cosa. Desde una visión de conjunto. pues. sino el alma pecadora la que ha hecho corruptible al cuerpo. la obediencia y disciplina. Es Cristo quien obra directamente a través del sacerdote y confiere eficacia al sacramento. Y si él no puede ser dañado. En efecto. Como no es un mal el agua. Pero a medida que se corrompen. sino que existen solamente grados inferiores de ser en comparación con Dios. pero es mal entregarse a ella. y el mal que hay en mí es mi pecado. Establecían. no porque se dirija hacia cosas malas. cuando lo creyesen oportuno. llegarían a un punto en que estarían privadas de toda bondad. El mal constituye un uso equivocado de este gran bien. y los fieles deben tenerlos como traidores y renovar el bautismo y los otros sacramentos recibidos de sus manos. El mal moral. Por su propia naturaleza. invirtiendo el orden jerárquico. sino también la realidad. que el mal absoluto es la nada absoluta y que el ser y el bien coincide. De modo que el reconocimiento de la incorruptibilidad de Dios quita todo fundamento a la afirmación maniquea de un principio del mal. Si Dios es el autor de todo. No puede. a) Desde el punto de vista metafísico-ontológico. renuncia. es. sería un bien. pues. uno de sus corifeos). Es menester. Pero si el principio del mal pueda dañar a Dios. incorruptibles. entre la Iglesia y el Estado una antítesis que esterilizaba la acción de la Iglesia en una pura negación. Escribe Agustín en la Ciudad de Dios: <<Nadie… busque la causa eficiente de la mala voluntad. el alejarse de lo que es el ser supremo para aproximarse a lo que posee el ser en un grado inferior. es el carácter fundamental de Dios: la incorruptibilidad que es propia de Dios. Estas afirmaciones de los donistas hacían imposible cualquier jerarquía eclesiástica. El donatismo (así llamado de Donato de Casas Negras. una realidad ni siquiera en el hombre. vuelve a proponer en toda su grandeza y urgencia el problema del mal en el Mundo. prefiriendo los bienes inferiores a los superiores. que tiene lugar de la forma que hemos descrito. Sin embargo. sino que hay muchos bienes. pero. Aún las cosas corruptibles son buenas. sin embargo. Contra el donatismo. porque puede recibir una ofensa. en cambio.>> En la historia de la salvación. Dios no es incorruptible. y por tanto sin ninguna duda un gran bien. la realidad del mal contradice a la bondad perfecta de Dios: no queda. San Agustín ha llegado a la reducción del mismo a la defección de la voluntad humana frente al ser. No obstante. es decir. como si fuese el ser y renunciar por ella al ser verdadero. ya que es defección. y tal es la solución por la que se decide Agustín.fuese. Pero lo incorruptible es Dios. aquello que ante una consideración superficial parece un defecto (y podría por tanto parecer un mal). <<La corrupción del cuerpo que pesa sobre el alma no es la causa. San Agustín se encontraba en disposición de afrontar el problema del mal en el Mundo y combatir victoriosamente las afirmaciones de los maniqueos. porque daban a cualquier fiel el derecho de indagar los títulos de su superior jerárquico y de negarles. no ser y muerte. no hay ningún motivo porque Dios haya de combatir. sino porque se dirige erróneamente contra el orden de la naturaleza. no-elección. el mal procede del hecho de que no hay en un único Bien.>> El haber recibido de Dios una voluntad libre ha sido un gran bien. según San Agustín. apelamos a una perspectiva errónea. precisa: <<La mala voluntad no se halla en un individuo. sino deficiente. perder su bondad. por lo tanto. no es una fuerza productiva.

por eso es sólo Estado del mundo. si no es por la misericordia y por la gracia no debida de Dios. Los méritos del hombre no son más que dones divinos. como Ser. del todo independiente de la polémica antipelagiana. no se distingue por tanto de una partida de bandoleros. Siempre tendra lugar en la historia del mundo esta lucha entre la luz y la tinieblas. Agustín no puede admitir. por consiguiente. sus críticas al agustinismo se difundieron. no quita la posibilidad de reaccionar y decidirse por lo mejor. la que Dios dará como premio. ya que no pertenece a la naturaleza humana. muestra como los poderes del bien tiene que luchar constantemente con los poderes del mal. es naturalmente capaz de obrar virtuosamente sin necesidad del socorro extraordinario de la gracia. cuando al acercarse los godos muchas familias romanas se refugiaban en Africa. no a sí mismo. sea después. Para Pelagio. así como en toda la historia universal. se dan el error y la verdad. San Agustín veía en la universalidad de la Iglesia la demostración del hecho del valor del mensaje cristiano. Agustín reacciona enérgicamente. Este principio es la identidad de la libertad humana con la gracia divina. y esta libertad es la que puede ser restituida al hombre sólo por la gracia divina. aspiración a la impecabilidad final. no el creacionismo (ya que puede admitir que Dios cree un alma condenada). El pecado de Adán es sólo un mal ejemplo que pesa. pero deberían ser y tratar de ser voluntad ideal. entre los suprasensible y lo sensible. En su gran obra sobre el Estado o Ciudad de Dios (De civitate Dei) san Agustín. la comunidad de los fieles no puede ser restringida a una minoría de personas que se aíslan de la humanidad. por obra. El monje inglés Pelagio vivía en Roma en los primeros años de siglo V. a un convento de solitarios. esto es. y al mismo tiempo defendía esta universalidad contra la tentativa de negarla y de reducir la comunidad cristiana. sobre todo. Además. pues. Lo que en el hombre es esfuerzo de liberación. Esta última libertad será dada al hombre como un don divino. en la misma grey del obispo Agustín. Pero. La polémica contra el Pelagianismo La tercera gran polémica agustiniana es la dirigida contra el pelagianismo. y que condujo a Agustín a fijar con extraordinaria energía y claridad su pensamiento sobre el problema del libre albedrío y de la gracia. Con está distinción no se entiende por una parte el Estado secular y por otra la Iglesia. atestigua con su misma existencia la validez del Evangelio en el Mundo. El punto de vista de Pelagio consistía esencialmente en negar que la culpa de Adán hubiese delimitado radicalmente la libertad primitiva del hombre y. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal. <<La sangre de Cristo fue el precio del Universo. La iniciativa no puede pertenecer más que a Dios. Y para justificar la transmisión del pecado. Sólo la Iglesia que ha levantado sus tiendas por todas partes donde hay vida civil. En efecto. sino que trata de <<gozarlo>> (frui) con avidez y desorden. ningún miembro de la cual puede sustraerse a la pena debida. ni. Estas palabras de San Agustín expresan la identidad esencial de la libertad y de la gracia. según san Agustín los hombres y los pueblos son voluntad. Sin Dios. por consiguiente. Pero por más que estas conclusiones parezcan paradójicas (y la misma Iglesia católica tuvo que mitigar el rigor de las misma). una cooperación del hombre con Dios. Así. que ha renunciado a la justicia. Si el pecado de Adán no ha puesto al hombre en la imposibilidad de salvarse son sus solas fuerzas. desde el punto de vista del orden ideal y del desorden de los apetitos se pueden dividir las creaciones sociales humanas en Ciudad de Dios y Ciudad terrena. que se adapta al orden eterno de Dios y ve en definitiva en Dios el fin de todas sus obras (por eso es la Ciudad de Dios) allá el Estado no ideal. de la verdad y del amor. CONTRA EL ESCEPTICISMO . la acción gratificante de Dios. por tanto. de Celestio. según Agustín. y hará a esta última partícipe de la impecabilidad propia de Dios. porque Dios. mientras que lo imperfecto vive sólo de lo perfecto y es pura decadencia. El no poder pecar. En el centro del corazón del malo tiene ya su asiento el reproche del bueno. la Verdad que da ley a su razón. sino el traducianismo. no por una minaría. San Agustín ha concebido la relación entre Dios y el hombre del modo más intrínseco. a un pesimismo radical sobre la naturaleza y la posibilidad del hombre. puesto que la primera libertad ha sido dada al hombre para que él se consiga la última y más completa libertad. La gracia divina se revela en el hombre como libertad: como búsqueda de la verdad y del bien. y así la relación reconoce a la iniciativa divina todos los caracteres positivos del hombre. Así lo exige el espíritu del cristianismo y de su concepto de Dios. Por esto el no puede tener méritos propios para hacer valer ante Dios . Allí tuvo por primera vez conocimiento de la doctrina agustiniana sobre la gracia. sucede poco mas o menos lo que la vida de los particulares: también en estas esferas se dan el buscar y el afanarse. consistía en <<poder no pecar>>. el que fue dado a Adán. voluntad de elevación espiritual. tiene necesidad de ser hecho partícipe de esta ayuda por la obra mediadora de la Iglesia y por los sacramentos que ella administra. Habiendo ido después Pelagio a Cartago con su amigo Celestio. Un mero Estado de poner. o los semipelagianos. entre lo eterno y lo temporal. Dios es el Ser que le da existencia. el género humano es una sola <<muchedumbre condenada>>. expresada en la famosa invocación a Dios: <<Dame lo que mandas y mándame lo que quieras>> (da quod iubes et iube quod vis). como hacían los pelagianos. y fue conducido a admitir en el carácter inescrutable de la selección divina que predestina a alguno hombres y condena a otros. es. consistirá en no poder pecar. basándose en los ejemplos conocidos de la historia del Antiguo Testamento. entre lo divino y lo antidivino. ya que el hombre no está en el mismo plano que Dios. para buscar y amar a Dios. privación o negación. el hombre. dice Agustín. Pero esta doctrina conducía a tener por inútil la obra redentora de Cristo. y a Dios. sobre nuestras capacidades y hace más difícil el obrar el bien. pero no lo hace imposible y. por el cual el alma es transmitida del padre al hijo por medio de la generación del cuerpo. alejamiento del error y del vicio. sobre todo. porqué solo en este mundo ve su lugar de permanencia y a la postre el mundo y los hombres son ya para él su Dios. En general. La ciudad de Dios En la comunidad. como querían los donistas. Frente a una doctrina que se presentaba tan destructora para la dogmática cristiana y la obra de la Iglesia. el hombre los debe atribuir. pecar y condenarse. Agustín fue impulsado a defender. la liberación total del mal. lo verdadero y lo que permanece eternamente. sea antes del pecado de Adán. La voluntad. la libertad última. El vigor con que Agustín defendió esta tesis le condujo a no dudar ante ninguna de las consecuencias de la mismo. el Amor que le llama a amar. Toda la obra tiene el aspecto de una gran filosofía de la historia. y su rostro está marcado con los surcos de la tristeza por la pérdida de la verdadera felicidad. el hombre no puede hacer otra cosa que alejarse del ser. Se inclinó. es la sola fuerza del hombre. sino aquí el Estado ideal. que le trajo la encarnación del Verbo. Y esta Iglesia es la Iglesia de Roma>>. el hombre no tiene evidentemente necesidad de la ayuda sobrenatural. considerado incapaz de dar el más pequeño paso en el camino de su elevación espiritual y de su salvación. El primer libre albedrío. afirmando que con Adán y en Adán ha pecado toda la humanidad y que. Pero así lo exige también la filosofía de los platónicos. su capacidad de hacer el bien. en los Estados y en las iglesias. que en el fondo carece de sustancia por mucho que se las eche de ocupado y por mucho que trate de ofuscar. Perdida esta libertad por la culpa original. para quienes lo perfecto es siempre lo más fuerte. Precisamente la voluntad humana de liberación es la acción de la gracia. es evidente que sólo esta última expresa lo que el hombre verdaderamente debe ser y puede ser. Es la polémica que ha tenido la mayor amplitud en la formulación de la doctrina agustiniana. que no quiere <<usar>> (uti) del mundo para llegar a Dios. no hay duda que el principio en el cual San Agustín las funda tiene en su doctrina un alto valor. sobre el origen del alma. Verdad y Amor. en su última posibilidad. es una posibilidad del hombre fundada en el don divino: <<Dios mismo es nuestra posibilidad>>. es libre solamente cuando no está esclavizada por el vicio y por el pecado. el mal y el bien.eficacia. sí. de los imperio griego y romano.

no es una realización (effectio). Este renacimiento se le presenta como la alternativa entre la cual debe escoger: o vivir según la carne y debilitar y romper su propia relación con el ser. y quiero querer. podríamos amar solamente la vida carnal y los objetos sensibles. Porque. En otras palabras. a saber. le da la posibilidad de llegar a Dios. y la disputatio (la polémica). pero pone tambien claro que incluso los escépticos estan ciertos de algunas verdades. recuerdo que tengo memoria. "Estoy cierto de que o hay un mundo. la realización necesaria de esta posibilidad. Soy en cuanto sé y quiero. no dice que pueden hacer diez. torcido). En esta unidad del alma que se diferencia en sus facultades autónomas. Por lo demas. por que es injusto pedir de estos mas de lo pueden dar: sea lo que sea lo que ven los ojos. recordar y entender>>. aun a veces me engañe al pensar que la apariencia y la verdad siempre se corresponden. tanto en los ángeles rebeldes como en los hombres. de que de dos proposiciones disyuntivas contradictorias una es verdadera y la otra falsa. Esta era considerada jerárquicamente superior a la razón. Todo individuo es por su naturaleza un hombre viejo. Pero somos hombres. inteligencia y voluntad. Hasta San Agustín la filosofía cristiana estaba influida por el pensamiento de Platón. que nace y crece. nuestro saber no tendrá más errores. de modo que su misma capacidad de dudar debe convencerle de que hay una cosa como verdad. Revelación y Razón Antes de la aparición de las primeras universidades las escuelas medievales estaban divididas en dos secciones: la schola eterna (que se ocupaba de la ciencias <<humanas>> y estaba especializada en la formación cultural de los seglares) y la schola interna (que se ocupaba de la teología y se especializaba en la educación de los clérigos). constituyen la vida. juntas y cada una por separado. entiendo y quiero todas estas tres cosas. que el hombre puede buscar a Dios. También este hombre nuevo tiene sus edades. pero debe convertirse en un hombre nuevo. de las verdades matemáticas. se podra decir. en el pensamiento de los Padres de la Iglesia y. en el contra académicos Agustín se interesa primordialmente por mostrar que la sabiduría pertenece a la felicidad y que el conocimiento de la verdad pertence a la sabiduría. en la tradición. el de soberbia>>. lo ven realmente. El nombre de escolástica proviene del hecho de que esta filosofía se elaboró en las instituciones eclesiásticas. consistente en una clase magistral. mientras que. que es el pecado. quiero y recuerdo. <<Yo soy. toda la inteligencia y toda la voluntad y de la misma manera. una única esencia. Su pecado fué. mientras que la causa de la miseria de los ángeles malos es que ellos se alejaron de ser y se volvieron hacia sí mismos. Tanto en una como en otra. del hecho de que duda. EL HOMBRE La posibilidad de buscar a Dios y de amarle está fundada en la misma naturaleza del hombre. creados a imagen de nuestro creador. UNIDAD 2 . dada la causa por la que aparece de esa manera (diganos. sino una causa deficiente. por esto. en segundo lugar. constituyen una unidad. Y recuerdo toda mi memoria. Dios ha creado al hombre para que este sea. una sola vida. envejece y muere. esto es. La verdadera elección es aquella con la cual el hombre decide adherirse al ser. de las que surgieron las primeras universidades. Entonces. Pero la primera elección no es verdaderamente una elección. pero el hombre puede alejarse y apartarse del ser. Después se inició una etapa en la que la influencia de Aristóteles fue fundamental. El cual. cada una de las cuales comprende las otras. especialmente las escuelas conventuales. estoy al menos cierto de miimpresión subjetiva. es siempre un bien y el supremo Ser es el supremo Bien. Tal es la soberbia de la voluntad que nos aparta del ser y nos ata a lo que tiene menos del ser. sin embargo. nuestro amor no tendrá más ofensas. las enseñanzas se impartían en dos formas: la lectio (la lección). la posibilidad de volver a él en el cual nuestro se no volverá a morir. conociéndolas. coinciden en lleno en su distinción. Querer hallar las causas de tal defección es como querer ver la tinieblas u oír el silencia: tales cosas sólo se pueden conocer ignorándola. gramática y retórica) y el quadrivium (las llamadas materias científicas: aritmética. sino una defección (defectio). por otra. se que soy y quiero. tenemos. por una parte. <<Yo. o tiene principio y fin. una sola mente. con Dios. la mente y la substancia del alma. Pero. tambien. astronomía. y una sola esencia. las cuales. no tiene una causa eficiente. Esta posibilidad de volver a Dios en la triple manera de su naturaleza esta inscrita en la triple forma de la naturaleza humana. puesto que el ser. pues. Pero. y cómo la distinción es inseparable. Las dos bases fundamentales del conocimiento escolástico eran la autoridad o revelación y la razón. es una sola: la renuncia a esta adhesión. que es la verdadera Eternidad. ¿es verdad lo que ven en el caso del remo metido en el agua? Enteramente verdad. Asi quienquiera que dude si hay una cosa como la verdad. existe. en cuanto a imagen de Dios. y. La razón operaba en discusiones que no pusieran en cuestión la premisa de la omnipotencia y omnipresencia divinas. dadas las circunstancias. pues. por ejemplo. y amarle y asemejarse al ser de El. Cuando alguien dice que siete y tres hacen diez. o tiene principio pero no fin. En aquellas escuelas se enseñaron las siete artes medievales: el trivium (las llamadas materias literarias: dialéctica. esto es. esta la imagen de la trinidad divina: imagen desigual. en las conclusiones de los concilios. estoy al menos cierto del principio de no contradicción. en definitiva. Si fuésemos animales. La constitución del hombre como imagen de Dios. La causa del pecado. las cuales. posible. se ignoran. "No he de quejarme de los sentidos.. pues. La revelación se fundaba en las Sagradas Escrituras. la inteligencia. sino que saben que hacen diez. yo conozco. Es una renuncia a lo sumo para adaptarse a lo más bajo.. la voluntad. puede renacer espiritualmente y llegar a someter al alma a la ley divina. y en tal caso peca. por lo tanto. buscando la conciliación entre las tesis opuestas que a veces se hallaban en el campo de la revelación. la búsqueda de Dios. La Filosofía Medieval: La Escolástica Por escolástica se entiende aquella parte de la filosofía de la Edad Media europea que abarca desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII) hasta el Renacimiento (siglo XV). es. me engaño si doy mi asentimiento. quiero ser y saber.Como ya he dicho. así como la elaboración de conceptos filosóficos. o vivir según el espíritu estrechando su relación personal con Dios y prepararse para participar en su misma eternidad. dice Agustín. <<La causa de la felicidad de los ángeles buenos que ellos se adhieren a lo que verdaderamente es. en efecto. que no son el ser. debe renacer a la vida espiritual. la eterna Verdad. el hombre exterior y carnal. Vea quien pueda como en estas tres cosas hay una vida inseparable. o no tiene principio ni fin. no le garantiza. de modo que esta cierto de esa verdad al menos. Estamos ciertos. puede se también u hombre nuevo o espiritual. geometría y música). un hombre viejo. el eterno y verdadero Amor. si. catedralicias o palatinas. y caer en la mentira y en el pecado. adherirse a Dios. aunque en un grado menor. Por otra parte. todo lo que duda sabe de duda. pero con todo siempre imagen. sino por su progresivo acercamiento a Dios. La misma estructura del hombre interior hace. mas bien deberia acusar a mis sentidos de engañarme si me lo presentaran recto cuando se introduce en el agua. que no se distinguen por el correr del tiempo. que era una controversia entre el maestro y los discípulos acerca de un tema filosófico. sé que entiendo. ni una decisión. Que el hombre sea hecho a imagen de Dios significa. pues. en primer lugar. o no tiene principio pero tendra fin. Si fuésemos árboles no podríamos amar nada de lo que tiene movimiento y sensibilidad. conoce al menos una verdad. El hombre. Porque no lo verian como. yo quiero. una vida única. Los tres aspectos del hombre se manifiestan en las tres facultades del alma humana: la memoria. deberían verlo.

Pero justo en el norte de África algunos circulos recordaban aun muy bien los tiempos del martirio y de la severa disciplina eclesiatica asi como la concepción de la iglesia y de los sacramentos. la mayoria de los obispos norteafricanos pertenecio después del giro a los rigoristas. llamados donistas debido al nombre de su lider. incluida la pena de muerte. hay que enjuiciarlo de forma matizada como el iniciador de un nuevo paradigma. 85años después del estallido del cisma. adolece de alguna oscuridad. que tendría consecuencias para la acentuada concepción jerarquico-institucional de la iglesia de Agustin y luego de todo occidente. significa ganancia y tambien perdida. Si. Asi puedo concentrarme aquí en el tratasmiento de la cuestion siguiente: ¿En que medida cimentó Agustín en lo teologico el paradigma del occidente latino medieval?. se lanzo a elaborar en el plano teologico sus muy diversas experiencias y a llevarlas a una síntesis vigorosa.»} Artículo I De la inteligencia o entendimiento en general Definiciones y nociones generales sobre la naturaleza y manifestaciones del entendimiento. otro indicio del cambio en la cristiandad del paradigma veteroeclestial-helenista al latino-medieval. pues mientras esta sólo percibe objetos materiales y sensibles. Solo la iglesia catolica debia gozar de reconocimiento estatal. la iglesia y el Estado (interesado siempre en la unidad desde constantino) no consiguieron eliminar por completo las iglesias paralelas cismáticas y heréticas que nacian de continuo. el lumen gloriae de los que ven a Dios. UNIDAD 3 De las facultades superiores de conocimiento o sea de la inteligencia El alma humana. mas bien. Cuando. cuando eran organizados por obispos y sacerdotes indignos. Aquí trataremos solamente del primero. muy mundano en un principio. Las demás palabras sirven para señalar la distinción esencial. como en algunas exposiciones occidentales. dispuso que los donatistas fueran reconducidos por la confiscación de bienes y con el destierro. Finalmente. seu entis sub ratione veri. Esta definición. Después de haber tratado de las diferentes manifestaciones de la sensibilidad en el hombre. grandes pensadores cristianos. ¿Cómo se llego a eso? Después de que la iglesia del Estado y de que la ortodoxia estuviera establecida. casi tosda la critica. como decía san Agustín y confirma la experiencia. junto con sus sacerdotes. y además extiende su acción a objetos insensibles y puramente espirituales. de un Tertuliano y Cipriano. los bautismos y ordenaciones. a causa de las relaciones íntimas que entre la voluntad y la Ética existen. y después investiga sus causas por medio de la razón (1). et deinde quaerit eorum causas. Los Escolásticos solían definir al entendimiento: facultas perceptiva veritatis. y las sensibles y materiales por medio de ideas universales. Honorio. eran invalidos.EL PADRE DEL NUEVO PARADIGMA En la cristiandad no existe entre Pablo y Lutero una figura que haya ejercido una influencia mayor en la teologia y en la iglesia que San Agustín. el entendimiento percibe estos mismos objetos bajo la forma de universalidad. psicólogo dotado. y esto bajo la forma de singularidad. per sensus corporis experitur. para distinguir y separar el entendimiento de los hábitos adquiridos o infusos. percibe primero por medio de los sentidos los fenómenos que nos ofrece el mundo externo. que acusaban de laxismo a la gran iglesia. a los que estan fuera callles y junto a cercas. eran administrados sin el Espiritu Santo y. obra y repercusión de ese hombre he informado ya en mi ultimo libro. conviene tratar de sus facultades superiores o intelectuales. por medio de la cual el alma humana puede conocer las cosas insensibles y espirituales. _Agustín es rechazado por orinete tal vez como ningun otro padre de la iglesia occidental. estilista brillante y finalmente cristiano apasionado. aunque perfeccionan y ensanchan la actividad intelectual. que son el entendimiento y la voluntad. especialmente para inteligencias tiernas. naturales o sobrenaturales. Por este motivo se habia llegado ya antes del giro constantiniano a un cisma de casi 100 años de los rigoristas. reservando para la Moral lo perteneciente a la segunda. sobre todo los "caidos en apostasía" durante la persecución. cambio que comienza de hecho con San Agustín. Agustinimpresionado por el éxito de rudas acciones policiales –se creyo en la obligación de tener que justificar de forma teologica la violencia contra herejes y cismáticos. el obispo Donato. Ya en externo estaba separado del pueblo mediante el voto de castidad y de pobreza y por el talar negro que vestia. por no especificar las diferencias que separan al . Sobre la vida. por consiguiente. 1ª Puede definirse el entendimiento del hombre: una facultad o fuerza vital innata. pensador genial y dialectico. las tensiones intraeclesiales no habían decrecido aun. pero que tampoco debe quedar exento. sutil. [272] {(1) «Mens humana. Según estos. Subordinación del invididuo a la iglesia como institución. y la superioridad inmensa del entendimiento con respecto a la sensibilidad. los cuales. El transfondo: la iglesia catolica se habia convertido en el siglo IV en una iglesia de masa bastante mundanizada ya. prius haec quae facta sunt. ademas. como instrumento de mediación de la gracia y de la salvación. Y. mas pneumatica. por lo que debian ser repetidos. sucesor de Teodosio. Agustin se convirtió en obispo de los católicos de Hipona. VIOLENCIA EN ASUNTOS DE RELIGIÓN A pesar de numerosas medidas coactivas. eorumque notitiam pro infirmitatis humanae modulo capit. CRISIS DE LA IGLESIA I: ¿CUÁL ES LA VERDADERA IGLESIA? Agustin seria obispo durante 35 años. Porque un cambio de paradigma nunca significa solo progreso. la fe teológica. apoyándose en el dichop de Jesús tomado de la parábola del banquete en la intensificada versión latina:coge intrare. Y se llego de hecho a un nuevo paradigma de teologia cuando este hombre. Eso era lo que debia convertirse en lo característico del cristianismo latino. no son fuerzas vitales ni innatas del alma. fuérzalos (en vez de invitalos) a entrar. Dícese fuerza vital e innata. absoluta y primitiva. Fue primero la crisis donista. diaconos y otros clerigos. el vivio hasta su muerte en una vita communis reglada de forma estricta. como la ciencia. Y la iglesia perseguida. A diferencia de los restantes obispos casados en su mayoria. aunque coincide en el fondo con la nuestra. _Hoy hay que tomar en serio a la vez ambas cosas: que Agustin no debe ser ignorado casi por completo como en la tologia oriental. ¿Qué le convierte en el padre del nuevo paradigma de la teologia? UN TEOLOGO LATINO Parto de dos tesis basicas: _Agustín acuño como ningun otro teologo la teologia y espiritualidad occidental: el convirtió asi en el padre teologico del paradigma medieval.

en efecto. Esta facultad intelectual que acabamos de definir. contiene las bases fundamentales para una teoría general y filosófica de la razón humana. a nosotros nos parece más natural y filosófica la que señala santo Tomás. En cuanto que esta facultad ejerce las funciones de percibir simplemente los objetos. en los cuales basta percibir el significado obvio y literal de los términos para conocer la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto: otros son mediatos. b) Esta facultad es entendimiento o inteligencia cuando entra en posesión de la verdad por simple contacto con el objeto. según la cual se identifica con entendimiento. es preciso compararlos con un tercero. contiene tres operaciones o manifestaciones fundamentales. en el sentido riguroso de la palabra. en este segundo sentido. y principalmente de los Escolásticos. 2ª Algunos toman la etimología del entendimiento. percibe muchas propiedades. por decirlo así. y son aquellos que envuelven evidencia inmediata. considerando tanto subjetivamente como objetivamente. y en cierto modo inmediatas e intuitivas de la actividad intelectual. en atención a que son conocimientos facilísimos y como naturales a la inteligencia manifestaciones espontáneas. pues ni alcanzan a la semejanza perfecta en el modo de obrar. Importa mucho conocer con exactitud la diferente significación filosófica de estos nombres. tomada de leer interiormente: intellectus. natural y espontáneo de la actividad intelectual. y son aquellos en los cuales no se descubre a primera vista o por la simple percepción de los términos la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto. empleando al efecto procedimientos analíticos y sintéticos más o menos complejos y difíciles. como sucede en los primeros principios. Esta sencilla teoría sobre la distinción y relaciones que entre el entendimiento y la razón existen. La misma facultad. paulatino. Añádese a esto. razón. en el sentido de que inteligencia equivale a intelección o acción de entender: 2ª el hábito o facultad de los primeros principios. Aunque susceptibles en cierto sentido de esta aplicación etimológica. El siguiente notable pasaje relativo a la distinción entre el entendimiento y la razón a su fundamento. esta analogía y participación son imperfectas e incompletas. al conocer los objetos. es la percepción o adquisición de la verdad. cuando no se la toma en el sentido vulgar como sinónima de entendimiento. para los cuales la inteligencia. Podemos por lo tanto decir que la fuerza o potencia intelectual íntegra del hombre tiene cierta analogía con la potencia intelectual de Dios y de los ángeles. Non tamen ita est de cognitione . sino más bien dos funciones. A pesar de esta sinonimia. primarias. quia omnia quae cognoscit. intellectus. «In homine est intellectus. la significación filosófica de estas tres palabras no es completamente idéntica. ni menos se extienden a todos los actos intelectuales. además de la acepción usual y vulgar. es decir. Los dos nombres de entendimiento o inteligencia. porque su poder y acción no se limita a las cualidades y modificaciones singulares y externas de los cuerpos. y de razón se hallan en relación con estos dos aspectos de la potencia inteligente que existe en el alma racional. subito. porque se usa con frecuencia en las obras de filósofos y teólogos antiguos. y que nosotros también usaremos como tales. no habiendo hecho nosotros más que ilustrarla. como a las almas humanas. y el fundamento racional de la doble denominación que atribuimos a nuestra facultad intelectual. de un juicio a otro. de la que llamamos la inteligencia humana. formando además ideas universales. a la cual por este motivo apellida santo Tomás con expresión tan gráfica como filosófica. facilitar su inteligencia y desarrollar su importancia y aplicaciones. La razón es que el modo de obrar del entendimiento. como hacen los sentidos. sucesivo y acompañado de cierto conato o esfuerzo. comparando y combinando unas ideas con otras. y consiguientemente participa por este lado del modo de obrar propio de las inteligencias superiores: empero. pueden decirse innatos virtualmente o cuasi innatos. a las cuales se pueden reducir los demás actos intelectuales. Es razón. no existiendo ideas innatas en nuestra inteligencia. recibe con justicia el nombre de razón. dos oficios. y moviéndose de una verdad conocida a otra desconocida. El fondo o sustancia de la doctrina consignada en todo este párrafo pertenece a santo Tomás. o sea conocer las verdades de evidencia inmediata. Para proceder con la debida claridad y exactitud en esta materia. y como por un movimiento tranquilo. es el conjunto o colección de axiomas o verdades de evidencia inmediata que se llaman con razón primeros principios de las ciencias. en cuanto significa lapotencia inteligible adecuadamente. realizada a consecuencia de un movimiento complejo objetivamente. sine inquisitione ipsi offeruntur. y propio de los ángeles conocer la verdad por medio de concepciones simples y de juicios inmediatos sin intervención de raciocinios: simpliciter et absque discursu veritatem rerum apprehedunt: que no por otra razón se les da el nombre de inteligencias y el de criaturas o sustancias intelectuales. y consiguientemente habituales. non tamen propter hoc in ordine intellectum proprie ponitur. quia illa substantia intellectualis dicitur. recibe la denominación de entendimiento o de inteligencia. al propio tiempo. Para convencerse de ello bastará poner de manifiesto algunas de las deducciones y aplicaciones científicas a que se presta. La acción del entendimiento como entendimiento o como distinto de la razón. Denominación es ésta que corresponde al entendimiento. el juicio y el discurso o raciocinio: 2º que los juicios formados por nuestro entendimiento son de dos clases: unos inmediatos. puesto que la verdad y falsedad de conocimientos pertenecen al juicio y no a la simple percepción. como tal o sea como distinto de la razón. conviene tener presente: 1º que el entendimiento completo o sea. «una naturaleza intelectual sombreada» u oscurecida: naturam intelectuales obumbratam. porque el entendimiento. cujus tota cognitio secundum intellectum est. dos manifestaciones o fases de una misma facultad intelectual. los trae a sí. nombres que en el lenguaje ordinario se toman como sinónimos. Objetivamente. 3ª La inteligencia. sin esfuerzo. en el interior de éstos. de elegir o escoger. como tal. Porque. recibe los nombres de inteligencia. sino para descubrir y reconocer esta conveniencia o repugnancia.entendimiento de las facultades sensibles. a) Que el entendimiento y la razón no son dos facultades o potencias distintas. comunicándoles dentro del alma una existencia inteligible o intencional. se acerca más al modo de obrar de Dios y de los ángeles que el modo de obrar de la razón. lo cual hace discurriendo o moviéndose de una idea a otra. como decían los Escolásticos. y de formar juicios inmediatos. descubre y adquiere la verdad. operación o ejercicio actual del entendimiento. Con presencia de estas indicaciones y observaciones. quasi intus legens. 4ª Mayor importancia científica presenta la significación de la razón. sino que penetrando. Conviene tener presente esta acepción o significación de la inteligencia. de ella se desprende. y no el de sustancias racionales. en cuanto investiga. espontánea y como intuitiva de la verdad: la acción del entendimiento como razón. cuyo valor objetivo no se halla sometido al poder y acción de las facultades sensibles. discurriendo de un objeto a otro. c) Luego el entendimiento como entendimiento. entendimiento. a saber: la simple percepción. que pudiéramos llamar vulgar. en cuanto compara y combina por medio del raciocinio varias ideas o juicios para descubrir la verdad. sobre la cual vamos a emitir algunas observaciones que contribuirán poderosamente para formar ideas exactas y elevadas sobre la naturaleza íntima de la facultad intelectual. Aunque estos principios no son innatos. o sea como inteligencia. es la percepción quieta. lo cual se verifica por medio de la operación intelectual que llamamos raciocinio o discurso. servirá de ejemplo para reconocer la exactitud y profundidad de sus ideas sobre la materia que nos ocupa. es la manifestación más noble y superior de la potencia o actividad intelectual del hombre. que el percibir la verdad no conviene a todas las manifestaciones o actos del entendimiento. comprende las dos significaciones siguientes: 1ª el acto segundo. porque propio es de Dios conocer la verdad por medio de un acto simple e intuitivo. Subjetivamente. atributos y hasta la misma esencia de los objetos sensibles alguna vez. no es difícil señalar la razón suficiente y filosófica.

En otros términos: la razón superior es el entendimiento humano. es inmortal. creemos oportuno y hasta necesario hacer una excepción con respecto a la presente materia. Es el principio: porque la facultad intelectual como razón. llamada mente o razón. quia ejus cognitio secundum terminum tantum. Al contrario. sino dos fases del entendimiento humano. exigen que se conozca a fondo esta materia y que se fije en ella la atención de una manera especial. en consecuencia. Es también término: porque la proposición o verdad deducida y descubierta por medio del raciocinio. verdadera y filosófica de la razón humana. a la que da el nombre de sentido o ánimo. dos aspectos. pues todos nuestros conocimientos e investigaciones sobre algún objeto presuponen en éste la razón general de ser o de ente. sino dos fases. e) La razón como razón. ratio dici potest. Luego el movimiento intelectual que constituye la razón como razón. Su teoría puede reducirse a los siguientes puntos: . et ideo rationalis dicitur. o sea como manifestación superior y más noble de la potencia inteligible humana. et de Deo. dos manifestaciones de la misma potencia inteligente. 5ª El entendimiento humano. servirá para depositar en las inteligencias de los jóvenes. La razón inferior. f) El acto propio del entendimiento. que santo Tomás llama con mucha propiedad prima intelligibilia. En este sentido decía san Agustín que la razón superior es quae intendit aeternis conspiciendis aut consulendis. en tanto es cierta y evidente para nosotros. Y es que su importancia intrínseca. porque no hay ningún objeto cuyo conocimiento no pueda ordenarse de alguna manera a la dirección moral de los actos. principios connaturales y cuasi-innatos. sed per quandam participationem. presupone la simple percepción de los objetos. así como el primero reside en el corazón. Por otra parte. el acto propio de la razón es el conocimiento discursivo. se toma esta palabra como sinónima de entendimiento o potencia intelectual superior a las potencias cognoscitivas del orden sensible. en cuanto aplica su actividad con el solo o al menos con el principal fin de conocer la verdad. la exposición razonada de las opiniones de la filosofía sobre tan importante materia. Fácil es reconocer. otra peculiar al hombre. como dice santo Tomás. secumdum quod omnis cognitio (según que toda potencia cognoscitiva de lo inmaterial) inmaterialis. es el entendimiento en cuanto es capaz de conocer y descubrir la verdad en los objetos inferiores y en los seres particulares. Oscura es y sujeta a contestaciones entre los historiadores de la Filosofía la verdadera teoría del fundador de la escuela itálica sobre la presente materia. pero la razón conoce moviéndose de una cosa a otra: discurriendo de uno in aliud. como pretenden Kant y algunos otros filósofos modernos. La razón superior considera en las acciones del hombre sus relaciones con las leyes divina y natural. porque su conocimiento se verifica por una especie de simple intuición. materiales o sensibles. impressio quaedam Veritatis Primae. Esta segunda. 6ª El entendimiento. pues. A) San Agustin. Cuando atribuimos.animae. quia inquisitio rationis ad intellectum rei terminatur. y servirá también para ensanchar el círculo de sus ideas y agrandar los horizontes de su inteligencia. el entendimiento conoce por medio de una simple mirada. Claro es que estos dos entendimientos son una misma potencia. cuyo sitio propio es el cerebro. dos oficios de una misma potencia intelectual. g) El objeto más propio y directo del entendimiento como entendimiento es el ente. gérmenes que con el tiempo lleguen tal vez a desarrollarse y a hacerse fecundos. o más bien el principio del cual emana. toda vez que. según que contiene los primeros principios o verdades de evidencia inmediata. es el principio o fundamento. y son el principio del movimiento intelectual que apellidamos raciocinar o discurrir. pues. Así es que esta idea acompaña a todo ejercicio de la actividad intelectual como una condición necesaria e inseparable. vel non ordinetur. Opinan algunos que la mente o razón de Pitágoras era la razón divina o absoluta. y que la razón inferior es quae intendit temporalibus rebus. y también el término de la razón. La razón superior considera o fija su atención principalmente en las cosas divinas. o sea como facultad raciocinante. h) El entendimiento. recibe el nombre de razón inferior. al menos mediata e imperfecta. y con la vida eterna: la razón inferior considera estas mismas acciones en relación con las leyes humanas y con la felicidad de la vida presente. Y decimos al menos con el principal fin. En atención a que. y la razón. unde habitus principiorum indemonstrabilium intellectus dicitur: secundum terminum vero. en las cosas humanas. una que le es común con los brutos. dos oficios. dos manifestaciones. constituyendo por lo mismo la base general objetiva de todo conocimiento intelectual. Et ideo non habet intellectum ut naturam propriam. simplici intuitu. considerado en cuanto es una impresión de la Primera Verdad. es apellidado por san Agustín y santo Tomás razón superior. otro principio racional e intelectual. eternas y de la vida futura: la razón inferior. no son dos potencias inteligentes. Admitía. la razón a Dios y a los ángeles. es llama especulativo. y que esta clasificación solo envuelve una distinción puramente accidental. y sobre todo presupone el conocimiento de los primeros principios o verdades de evidencia inmediata que sirven de base al raciocinio. en vista de esta noción. Ratio autem. además de un principio vital y privado de razón. si se quiere entrar en posesión de una teoría cristiana. los cuales sirven de regla y como de criterio primitivo par discernir y juzgar de las verdades particulares relacionadas con ellos. quod ordinetur ad opus. Cuando la actividad intelectual se aplica a verdades y objetos que por su naturaleza tienden o se ordenan a la dirección de las acciones humanas en el orden moral. en cuanto vemos que tiene enlace y conexión necesaria con algún primer principio o verdad de evidencia inmediata. no son dos potencias. rationis expers. como dice con razón santo Tomás. Lo que hay de cierto es que admitía en el hombre. considerado en cuanto dice orden a los seres particulares que pueden servir de objeto y materia para sus funciones. El mismo entendimiento. temporales y de la vida presente. en cuanto a tal o como inteligencia. puede decirse que es la intuición. et de angelis dicitur. o sea una participación de la divina Razón. d) El entendimiento como tal. prout ratio dividitur contra sensum et non contra intellectum. et secundum principium intellectualis est: secundum principium. B) Platón. no son dos facultades distintas. que la razón superior y la razón inferior no son dos razones. porque otra cosa no permite la naturaleza de una obra elemental y compendiosa. y sobre todo sus relaciones íntimas con los problemas más interesantes y fundamentales de la filosofía. es propia y peculiar al hombre. y que son aplicables a toda clase de ideas. tamen alio modo sumitur.». no son dos facultades intelectuales. quia prima principia sine inquisitione statim cognoscit. II OPINION DE SAN AGUSTIN SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO Aunque por regla general no entramos en detalles sobre opiniones. y se resuelve o termina al mismo. en el hombre dos facultades. accidit alicui apprehenso (es accidental al objeto o verdad conocida por el entendimiento) per intellectum. y por medio de un movimiento natural y espontáneo. o como distinta del entendimiento. como dice santo Tomás. quia per inquisitionem et discursum ad notitiam rei venit. evitando a la vez graves y trascendentales errores. recibe el nombre de entendimiento práctico. así como la primera es mortal. cuya percepción pertenece al entendimiento como tal. tiene su punto de partida o principio en algún juicio inmediato. si no inmediata o propiamente dicha. sensus animus.

principio y fondo sustancial de todas las cosas para los neoplatónicos. Sobre la sensibilidad. De aquí se deduce que para Aristóteles la razón no es una facultad distinta del entendimiento. según el cual el alma y las demás existencias finitas no son más que evoluciones y formas varias del Ser Uno y Absoluto. o sea de las esencias reales fuera de los singulares: 3º porque admite ideas innatas. . 2º Estas ideas. La verdad y realidad objetiva de las cosas consiste precisamente en éstas ideas. En general. phantasmata. cuyo conocimiento es el conocimiento de la verdad y de la esencia. sin embargo. actos de virtud. cogitatio. Encuéntrase. Divídese éste en agente y posible. destinada a percibir los sensibles singulares. son los dos medios e instrumentos fundamentales para descubrir la verdad y constituir la ciencia. La inducción y experiencia por un lado. C) Aristóteles. recibidas por los sentidos y existentes en la imaginación. su conocimiento se llama opinión. La naturaleza de esta obra no permite entrar en detalles ni discusiones sobre este punto. si el objeto es conocido bajo un punto de vista necesario. cuya función propia es percibir los objetos singulares y sensibles con abstracción de su singularidad y también de su materia. que le suministra los inteligibles no puros. tanto externa como interna de conocimiento. que son: 1ª la opinión. por medio de la energía de la voluntad. su conocimiento constituye o se llama ciencia. La opinión no es una facultad del alma distinta [283] del entendimiento. identificados con ella y dotados de una inteligibilidad inmediata. o mejor dicho. sin embargo. el cual es representado y conocido por medio de ellas bajo la forma de universalidad. así ésta es iluminada a su vez por la Inteligencia Suprema. abstrae de ellas y forma representaciones inmateriales. sirviéndose al efecto del análisis y de la síntesis: 2ª el pensamiento inferior. que se refiere a las cosas sensibles o materiales. A la realización de esta absorción en el Uno contribuye y coadyuva la parte moral. coinciden en el fondo con lo que san Agustín y santo Tomás llaman razón inferior: 3º la inteligencia de Platón es el entendimiento de santo Tomás. b) La razón percibe o conoce los objetos sensibles y también los inteligibles. la inteligencia. que tomados aisladamente y sin relación al sistema general de su doctrina. y viene a ser un medio entre la opinión. la inteligencia es apellidada amor. o simple percepción. éxtasis por Plotino: Proclo. El acto propio de la inteligencia es una intuición directa e inmediata del inteligible puro. del cual toma nombre la razón. &c. que se llama entendimiento. es un conocimiento mediato y discursivo.1º Además de la sensibilidad. formando nociones concretas y particulares de las mismas. son innatas y preexisten en el alma humana antes de su unión con el cuerpo: así es que lo que llamamos ciencia humana es una verdadera reminiscencia. no siendo en realidad más que dos funciones o modos de obrar de esta última. o [284] revestidos de formas representativas. y por otro los primeros principios y la deducción. al propio tiempo analogía con la misma bajo otros puntos de vista: 1º establece una distinción absoluta y esencial entre la sensibilidad y la inteligencia: 2º lo que Platón llama opinión y pensamiento o cogitatio. o se conoce como tal. Esta función. las cuales constituyen las esencias de las cosas. como tal. porque son las formas esenciales. derivación o manifestación del Ente Uno y Absoluto. como también la de los demás representantes principales del neoplatonismo alejandrino. perfecciona. la cual es superior a la razón. El objeto de la inteligencia son los inteligibles puros. según que abraza la doble manifestación de entendimiento y razón. y por consiguiente nuestros conocimientos y toda nuestra ciencia son el resultado inmediato o mediato de la actividad intelectual aplicada sobre los sentidos y sus representaciones. D) Plotino. el juicio y el discurso o raciocinio (1). se identifican o son una misma realidad. la teoría de Plotino y de los neoplatónicos puede reducirse a lo siguiente: a) Además de la sensibilidad y la opinión. con algunos otros neoplatónicos. pero no de su extensión. se hallaba basada sobre la doctrina de Platón. pero el conocimiento de estos últimos se verifica por medio de ideas o representaciones derivadas o procedentes de la inteligencia a la razón: de aquí es que el conocimiento de los inteligibles realizado por la razón. existe en el hombre una facultad llamada razón. culto divino. y este es el oficio propio del entendimiento posible. hasta quedar identificada y absorbida en la Unidad absoluta. eternas e inmutables de las cosas. le dan los nombres de manía divina. era apellidada por los neoplatónicos sobre-esencial y sobre-inteligente. que emana o procede del Uno Absoluto: en términos más claros: la inteligencia del hombre es iluminada por Dios o la inteligencia divina. 3º Entre la sensibilidad y la inteligencia existen otras dos facultades o funciones cognoscitivas. según que percibe los objetos reales bajo un grado mayor o menor de abstracción: 2º porque supone la existencia de las ideas como universales fuera del entendimiento. y otra que se llama inteligencia. Las funciones o actos principales del entendimiento son la aprehensión. y el inteligible puro que les sirve de objeto. iluminación. mediante la cual el alma percibe los objetos o seres sensibles. y sobre todo porque admite la preexistencia del alma racional antes de su unión con el cuerpo. y especialmente para Plotino. c) Así como la razón es iluminada en el hombre por su inteligencia. puesto que señala como acto y manifestación propia de éste el raciocinio. purifica y eleva a la primera hasta llegar al último grado. pero desarrollada y modificada sobre varios puntos. existe otra facultad de un orden superior o puramente intelectual. mortificación de las pasiones. en sus obras algunos pasajes. su acto propio o la intuición. En el entendimiento no existe idea alguna. y la inteligencia. de los cuales el primero obrando sobre las especies o representaciones sensibles y singulares. inteligibles y universales de los objetos. facultad o función superior y nobilísima destinada a percibir o conocer las ideas. que se refiere a las ideas puras y al ser absoluto. d) Esta influencia o iluminación de la inteligencia humana por medio de la Inteligencia Suprema. sino un estado de éste con relación al objeto: si este es contingente. entusiasmo. han suministrado a algunos filósofos modernos argumentos más o menos aparentes para afirmar que el filósofo de Estagira consideraba el entendimiento y la razón como dos facultades distintas. de purificaciones. porque las existencias o seres individuales no son más que semejanzas o participaciones de las ideas. de manera que a esta facultad o función pertenece el formar las nociones matemáticas. Tiene. Estas representaciones universales e intelectuales de los objetos sirven para que la actividad intelectual se aplique y dirija al objeto. La teoría de Plotino sobre el entendimiento. por medio de la cual el alma con la inteligencia realiza su unión íntima y su absorción en el Uno. que es su unión íntima con el Uno Absoluto. existe en el hombre la inteligencia. y ésta es un medio entre la inteligencia y la sensibilidad. Esta teoría de Platón se aparta de la de santo Tomás: 1º porque hace de la opinión y del pensamiento dos facultades distintas de la sensibilidad y de la inteligencia. Considerada bajo este segundo punto de vista. o sea los objetos contenidos en la misma alma. principio sustancial de todas las cosas.

es la apercepción. la cual tiene. por el autor de las obras atribuidas a san Dionisio Aeropajita. hallándose con frecuencia en ella ideas y observaciones que contienen. las nociones universales y comunes. ofrecen al propio tiempo notable variedad en los detalles. c) La función propia y única del entendimiento es la simple percepción: el juzgar y raciocinar son funciones que pertenecen exclusivamente a la voluntad. la razón. De aquí se colige que el conocimiento intelectual. El objeto del segundo son las cosas sensibles: al entendimiento puro compete percibir la extensión con sus propiedades. puesto que esta representación entra en la esencia misma del alma. por san Agustín.e) Todos. o explícitamente. que el culto que se debe tributar al Uno consiste en el silencio absoluto y en la confesión de la ignorancia. por lo que se acaba de indicar: 1º que la teoría neoplatónica sobre el entendimiento humano es una teoría esencialmente panteísta. y hasta todo sentimiento y pensamiento. con la de santo Tomás. ni la existencia del Uno indeterminado y panteístico de los neoplatónicos. pues. la mayor parte de aquellas teorías modernas sobre la razón que no se apartan completamente del dogma católico. puede condenarse en los siguientes puntos: a) En el hombre no existen más facultades de conocimiento que el entendimiento y la voluntad. El alma humana conviene con otras sustancias inferiores en ser una mónada simple y representativa del universo. La teoría de este filósofo. H) Mallebranche. que lleva consigo la desaparición de la conciencia propia y hasta de todo pensamiento. o en cuanto constituye la esencia de la mente humana. las cosas espirituales. no en cuanto es infinito. sin embargo. o las cosas que conocemos. ni tampoco esa absorción del alma en Dios. y por consiguiente de todos los seres. según el cual existe un entendimiento o alma inteligente universal. no solo por lo que se acaba de indicar acerca de las ideas innatas. facultades sensibles distintas del entendimiento que sirvan para percibir los cuerpos o sus modificaciones y cualidades. pues. ya en sí mismas. . sin embargo. no hay necesidad de exponerlas en particular. Esta teoría de Espinosa es un desenvolvimiento científico del sistema panteísta de Giordano Bruno. cuando decimos que el entendimiento humano percibe esto o aquello. El tránsito de esta doctrina al idealismo. cuyo oficio es formar y elaborar por vía de raciocinio las nociones o conceptos generales de las cosas: y por otra parte el entendimiento. quedando reducida a una especie de ocio o aletargamiento absoluto. sino en cuanto se desenvuelve por la naturaleza humana. y que en virtud de su absorción en este Uno o Dios. y en general los pensamientos y operaciones que se realizan en la mente. Por eso sin duda decía Damascio. o schema general del mundo. aunque envuelta en locuciones impropias y a las veces en pasajes oscuros. Por consiguiente. en virtud de la influencia o iluminación producida por el entendimiento universal sobre la imaginación. de la cual procede la intelección en cada individuo. ya en los signos y representaciones que la imaginación nos ofrece acerca de las mismas. Solamente advertiremos que esas teorías de los Escolásticos. los objetos contenidos y representados en el alma de una manera implícita. 2º Las ideas que intervienen y constituyen nuestros conocimientos. por Taulero y otros místicos cristianos. confusa e inconsciente. convienen en que el Uno no es ni el alma ni la inteligencia. en cuanto a los puntos fundamentales.» {(1) «Sensus et imaginationem nihil aliud esse. y una transformación o desarrollo [285] del misticismo profesado por algunas escuelas filosóficas de la India: 2º que este misticismo de Plotino y demás neoplatónicos nada tiene de común realmente con el misticismo enseñado y profesado por Clemente Alejandrino. Diferénciase. sino las ideas de las cosas. deja de existir el pensamiento o conocimiento intelectual. El entendimiento. cuyo acto o manifestación propia es la intuición o función intuitiva. siendo notable entre los últimos el cordobés Averroes. y no adquiridas o recibidas del mundo externo. la cual a su vez coincide en el fondo con la que esta obra contiene. se dice que imagina. así en el orden especulativo como práctico. parece no ser otra cosa sino la misma sustancia del alma en cuanto representación implícita. a no dudarlo. mucha analogía con la reminiscencia del filósofo griego. 3º Existe notable afinidad entre la teoría de Leibnitz y la de Platón. Como la reminiscencia de éste servía para hacer presentes al alma las ideas y concepciones preexistentes. de las mismas. no decimos otra cosa sino que Dios. como función y manifestación del entendimiento. tiene ésta o aquélla idea. según que se hallan contenidas de antemano en nuestra alma. no puede ser más natural y fácil. Esto equivale a establecer una especie de panteísmo psicológico. existen en el hombre por una parte. el alma pierde su conciencia propia. presentan diversidad de tendencias científicas. según Leibnitz.»}: en cuanto percibe las cosas presentes. por medio de la cual adquirimos el conocimiento de la esencia de las cosas por la idea «de la esencia formal de algunos atributos de Dios:» porque el entendimiento del hombre no es más que un modo del pensamiento divino y una parte del entendimiento infinito. Además de la percepción sensitiva mediante la cual conocemos las cosas sensibles. no es otra cosa que la apercepción o conciencia gradual y sucesiva de los objetos. no existen. de toda actividad. como sucede en el sueño. o en germen. ni siquiera el ente. no son los seres reales según existen fuera de nosotros a parte rei. según que ésta es una representación general del universo. E) Arabes y Escolásticos. aunque conformes y análogas en los puntos capitales. d) Este entendimiento se divide en puro y no puro. son rigurosa y necesariamente innatas. b) Lo que llamamos sentidos e imaginación. aunque obliteradas u ocultas en el alma. y una aplicación práctica de la doctrina semi-racionalista de Descartes. Fácil es reconocer. ninguno de esos místicos católicos reconoce. y por otros en sentido materialista y panteísta. porque coinciden. Prescindiendo de otras muchas reflexiones. especialmente en orden a la noción de sustancia y a la esencia o constitutivo esencial del alma humana. La teoría del filósofo alemán conduce lógicamente a los siguientes corolarios: 1º El objeto de nuestros conocimientos. las ideas de ente perfectísimo. no son otra cosa más que «el entendimiento que percibe las cosas por los órganos de los sentidos. praeter intellectum res percipientem per organa sensuum. en que la representación de los seres en el alma humana va acompañada de apercepción. pero permanece la representación real y actual de los objetos. y cuando falta esta. se reduce por lo general a la teoría de Aristóteles modificada por unos en sentido neoplatónico y místico. de las ideas contenidas implícitamente o envueltas en la misma sustancia del alma. G) Leibnitz. ni el universo. Por lo que hace a las teorías de los Escolásticos. su función o acción propia. o mejor dicho. F) Espinosa. sino que está sobre todas estas cosas. así la apercepción de Leibnitz sirve para conocer actualmente y con distinción. La teoría de los filósofos árabes sobre el entendimiento. sino también por parte de la apercepción. se dice siente: en cuanto percibe los objetos ausentes. y negar la espiritualidad del alma humana.

es la facultad o potencia innata en el alma de adquirir toda clase de conocimientos por los medios acomodados o correspondientes a su naturaleza. Claessens y otros profesores de la Universidad Católica de Lovaina. seguida más o menos exactamente por Laforet. o si se quiere. según que se conoce a sí mismo en nosotros. como condiciones necesarias y a priori del juicio. Congenita animi potentia acquirendi. sive lux mentis. existen en el hombre otras dos facultades de un orden puramente inteligible. sus aplicaciones y deducciones. es decir. el conocimiento confuso e implícito de aquellas verdades pasa a ser distinto y explícito. como probaríamos con gusto si la naturaleza de esta obra lo permitiera. comparar. La sensibilidad externa. investigar. sino común a todos. o sus perfecciones infinitas. es illud Verbum caro factum. o sea el Verbo de Dios que se hizo carne. en la cual el hombre percibe intuitivamente los objetos que pertenecen al entendimiento puro. tomada objetivamente. sin contar las modificaciones sucesivas introducidas por él mismo en su doctrina. es la única facultad que produce la ciencia y conoce los objetos suministrados por las tres fuentes indicadas. 2ª La inteligencia. que con más frecuencia es llamada por Cousin razón. Esta teoría de Ubaghs. y cuya percepción directa e intuitiva constituye la función fundamental de la razón humana como facultad de conocimiento. de las cosas. . 4ª De donde infiere. c) El entendimiento. Considerada subjetivamente. para el conocimiento del hombre. como ser necesario. su naturaleza. su importancia científica. estas verdades contenidas o preexistentes en la razón. ni la conciencia o sentido íntimo. son las verdades necesarias. y apellidándole una facultad que percibe por medio de los órganos de los sentidos. La razón. no será difícil reconocer que tiene grande afinidad y semejanza con la del profesor de Lovaina. K) Ubaghs. En otros términos: la razón impersonal y espontánea es el mismo ser infinito o Dios. Por sentido divino entiende Gratry cierta atracción ejercida sobre el hombre por Dios como sumo bien y sumo inteligible. que son los tres grandes objetos de la ciencia humana. pues. cuyas tendencias y gérmenes desarrolla y completa. son el mismo Dios presente a la razón o entendimiento como luz de la misma: sunt Deus ipse menti praesens. universal e impersonal. es decir. es la misma sabiduría divina. que son el entendimiento y la razón. evidentes por sí mismas o con evidencia inmediata. 3ª La razón espontánea no es propia o peculiar a los individuos. para el conocimiento de Dios. el sentido íntimo. La refleja es propia de cada individuo humano. encierra muchos y notabilísimos puntos de contacto con la teoría de santo Tomás. porque como verdadero ecléctico. pero directamente. es decir. al afirmar que el juicio y el raciocinio son actos de la voluntad y no del entendimiento: 2º abre ancha y fácil puerta al sensualismo. lo mismo que la sensibilidad. absoluto e infinito. evidentes y universales que constituyen la razón objetiva en el hombre. puede considerarse en su subjetividad y en su objetividad. y como formas subjetivas del entendimiento. no alcanza ni llega hasta la realidad objetiva de las cosas. sus elementos y relaciones. I) Cousin. en la razón de Dios. viis naturae suae accomodatis. trasformándolas en un panteísmo formal y explícito. Puede decirse. el sentido íntimo y el sentido divino. se halla presente sustancialmente en nosotros. No obstante.e) El entendimiento puro ve o percibe los objetos en la razón universal. et universim acceptae sunt»}. El entendimiento. relación y modalidad. y si se compara con lo que después expondremos en orden a la teoría de Santo Tomás sobre el entendimiento humano. Estas verdades necesarias y evidentes acompañan a nuestra razón desde su origen. en algunos pasajes de sus obras parece que considera estas funciones como pertenecientes a la inteligencia. o sea el conocimiento de lo infinito. que es facultad cognoscente de un orden inferior. inmutable. Las verdades necesarias. J) Gratry. pero no su realidad objetiva. a causa de su infinidad. pertenecen las funciones de atender. atracción que todos experimentamos siempre. y hasta puede afirmarse que es idéntica en el fondo. ceu rationis lumen. La sensibilidad externa suministra al entendimiento. esta las somete a un conocimiento reflejo. se halla contenido en las siguientes proposiciones: 1ª Además de la sensibilidad existen en el hombre la inteligencia y la voluntad. y deben distinguirse de las facultades. son los mismos atributos de Dios. la materia para el conocimiento racional del mundo. reconoceremos fácilmente que su teoría presenta mucha afinidad con la de Mallebranche. y así como para la percepción de estas representaciones la sensibilidad se halla sujeta a las formas subjetivas y recibidas a priori del espacio y del tiempo. a la cual. comparando y raciocinando para descubrir sus [291] relaciones. o sea a la actividad voluntaria. toma de diferentes sistemas filosóficos y amalgama afirmaciones no siempre armónicas entre sí. así también las funciones propias del entendimiento son formar conceptos y juicios tomando por materia de los mismos las representaciones e intuiciones de la sensibilidad: empero estos juicios dependen y se hallan sujetos a las ideas o categorías de cantidad. se divide en espontánea y refleja. «Veritates quae per se evidens. ni la [290] imaginación. Si ahora añadimos que para Cousin la razón impersonal. Esta razón universal. el cual. el entendimiento y la voluntad. y recibidas universalmente por todos los hombres. de la enseñanza y de la meditación intelectual. Aparte de las afirmaciones completamente gratuitas y contrarias a la experiencia interna. las cuales son dos únicamente. ayudado de la voluntad. atribuyendo al entendimiento las funciones de imaginar y sentir. percipientem per organa sensuum. son facultades capaces de percibir objetos. afirmaciones que contienen el germen del panteísmo objetivo de San Agustin y del neoplatonismo era la teoría de: 1º es contraria a la experiencia y al sentido común. La razón humana tiene un aspecto subjetivo y otro objetivo o lo que es lo mismo. La función propia de la primera es la intuición de las verdades necesarias y absolutas en la propia conciencia: a la segunda pertenece reflexionar sobre estas verdades. que el fondo de su teoría sobre el entendimiento humano. que la razón espontánea e impersonal es la esencia del mismo Dios. analizar y discutir su origen. sobre la visión o intuición inmediata de los objetos en Dios. a) Sin contar la sensibilidad. Dios y hombre a la vez. A poco que se reflexione sobre lo que dejamos expuesto. b) Así como la función propia de la sensibilidad es recibir y percibir las impresiones y representaciones sensibles del mundo corpóreo. sin embargo. pero ésta solo tiene un conocimiento confuso y vago de las mismas originariamente. No es tarea fácil exponer con exactitud el pensamiento del jefe del moderno eclecticismo. deducir y otras análogas. necesariae. hasta que excitada y puesta en movimiento la actividad intelectual por medio de la sensibilidad. constituyen las tres fuentes del conocimiento intelectual. Ni los sentidos. infinita y necesaria. considerándolas con más atención. pues. el sentido divino. y consiguientemente sus juicios o afirmaciones y negaciones abrazan solamente la apariencia o representación. phaenomena. cualidad. que el infinito adquiere en nosotros. Una vez percibidas con distinción. cognitiones omnigenas»}.

4º Que la certeza del conocimiento intelectual. El fondo de su teoría se reduce a lo siguiente: Con los sentidos percibimos inmediatamente las cosas sensibles: con la razón. trasformada en panteísmo subjetivo por Fichte. sino resolverlos definitivamente en algún principio de verdad indemostrable y absoluta. La teoría de Kant. 3º Que la función o manifestación propia del entendimiento es formar conceptos (simple percepción de San Agustin) y juicios anteriores al raciocinio (juicios inmediatos de San Agustin). &c. sino que conoce y afirma que el yo puro. y adquiriendo conciencia distinta de su ser. no solo el combinar y ordenar [varios juicios. ni espíritu. en el cual y por razón del cual no es ni sujeto ni objeto determinadamente. mediante la cual la razón reconoce que todas las cosas. saliendo fuera de sí. y en lenguaje claro y filosófico. con la teoría de San Agustin. es la Idea pura. y esto tiene lugar con mayor razón y rigor respecto de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible. o sea el movimiento por medio del cual se resuelve lo condicionado en lo incondicionado. En esta tercera evolución. N) Jacobi y Lichtenfels. Estas breves indicaciones bastan para reconocer que la teoría de Kant encierra notables puntos de contacto. ni universal: es el Uno de los antiguos alejandrinos. como la existencia de Dios. objetivándose a sí misma. se halla limitada a la parte fenomenal de los seres. lo cual constituye la función o manifestación propia de la razón. la realidad de la Idea. En el tercer momento. antítesis en el segundo. la materia y el espíritu. pero de una manera indeterminada o indistinta. es el no yo. que se manifiesta de estos tres modos.. la cual se identifica con la razón. 3ª La vida. Los individuos humanos y las razones individuales son modos de ser de esta sustancia única. su omnipotencia. ni objeto. En el tercer momento. sino sus apariencias o representaciones sensibles y subjetivas. de San Agustin. el no yo y el yo determinado o humano-divino. &c. o Razón absoluta. es la que suministra al entendimiento la materia y objetos para sus conocimientos o funciones intelectuales y científicas. en realidad. Excusado es añadir que los puntos en que Kant se aparta de santo Tomás son precisamente aquellos en que su doctrina abre ancha puerta al escepticismo y al idealismo. El filósofo alemán se acerca a San Agustin cuando enseña: 1º Que el conocimiento humano puede y debe considerarse en su totalidad como un resultado o efecto elaborado por la sensibilidad externa. el cual por lo mismo existe solamente in fieri (Deus est in fieri) durante las dos primeras evoluciones o momentos de la vida de la Idea. la espiritualidad del alma y otros semejantes. son formas subjetivas. fenómeno que será más patente a cualquiera que haya estudiado con alguna detención las dos teorías. o sea la sustancia divina. es decir. 4ª De aquí es que en el primer momento. adquiriendo conciencia de sí misma. conociéndose y poniéndose como naturaleza o mundo externo. 5º Que nada podemos conocer con certeza científica acerca de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible o intuiciones de la sensibilidad. se pone como Dios. 4º Que pertenece a la razón. cuando enseña o supone: 1º Que la razón es una facultad distinta realmente del entendimiento. formamos raciocinios y demostraciones acerca de las nociones objetivas suministradas por los sentidos y por la razón o instinto intelectual. Con el entendimiento reflexionamos. del cual tal vez nos ocuparemos en la Cosmología. la Idea no es ni sujeto. d) La razón es la facultad que reuniendo o combinando varios juicios del entendimiento. 3º Que las nociones de espacio y tiempo respecto de la sensibilidad. Bajo este punto de vista. recibió su último y completo desarrollo panteístico y sistemático de mano de Hegel. sino pensamiento puro. percibimos inmediatamente las cosas insensibles y espirituales. el objeto y el sujeto. se eleva de lo relativo y condicionado a lo absoluto e incondicionado: de manera que. Este conocimiento y afirmación constituye la verdadera ciencia trascendental y absoluta. la Idea sale de su indeterminación y de sí misma. o indeterminado: 2º estado en que principia a determinarse. En el segundo momento. o sea la noción. Se aparta. el yo no solo se hace consciente y divino. o sea a las intuiciones de la sensibilidad. es decir. no es una facultad o potencia peculiar al individuo humano. es la razón absoluta y única. la conclusión en alguna premisa necesaria y absoluta. son una misma realidad. la realidad y el pensamiento se identifican en la Idea. o desenvolviendo vital y progresivo de la Idea. es el Uno de Plotino y de los antiguos neoplatónicos. tanto externa como interna. la Idea es tesis en el primer momento. por la sensibilidad interna. como la existencia de Dios. por el entendimiento y por la razón. Sin embargo. y en panteísmo objetivo por Schelling. sin excluir las que parecen más diversas y hasta opuestas. la Idea es el yo puro. en lenguaje panteísta. A la primera evolución corresponde la simple percepción. se pone o existe como espíritu. o que le son dadas a priori. &c. es el yo consciente y determinado. En el segundo momento. o sea con relación a los actos u operaciones de la razón humana. a la vez que notables diferencias. 2ª Esta razón. a la cual Jacobi llama también sentido interior e instinto intelectual. 2º Que por medio de la sensibilidad no percibimos los objetos como son en sí mismos. como la existencia de Dios. ni materia. como el universal y el particular. la inmortalidad del alma. y a la tercera el raciocinio. sin poder extenderse a su realidad objetiva. se contienen en ella todas las cosas. o mejor dicho. y manifestaciones parciales de la Idea. y síntesis en el tercero. para hablar el lenguaje hegeliano: 3º estado en el que se determina más y se pone como espíritu. las siguientes proposiciones pueden suministrar alguna idea de su teoría general sobre el entendimiento. constituyendo tres estados fundamentales: 1º estado de indeterminación absoluta. de suerte que en este primer estado o momento. innatas en el alma. sin ninguna cosa o existencia determinada. operación esencialmente sintética. la vida futura.noumena. por el contrario. relación. M) Hegel. vuelve a entrar en sí misma. la espiritualidad del alma. 2º Que la sensibilidad. o si se quiere. pues. pero esas . es decir. se realiza en tres momentos: en el primero. mediante lo cual produce el mundo externo. y las categorías o conceptos de cantidad. su simplicidad. 1ª La razón funciona y se desenvuelve pasando. ni singular. cuya teoría sobre la razón humana no pude ser bien comprendida sino teniendo en cuenta su sistema panteísta. la función propia de la razón es el raciocinio. [295] 5ª Los actos fundamentales de la razón humana se hallan en relación con las tres evoluciones indicadas de la Idea. el ser indeterminado que incluye todas las cosas y todos los seres. es decir. se pone a sí misma como naturaleza. en lenguaje hegeliano: a la segunda corresponde el juicio.

a) La actividad o potencia intelectual en el hombre se halla fecundada desde su origen por la idea del ente posible o ideal. conserva el nombre de razón. espontánea e inmediata. se hallan en relación más o menos inmediata y directa con este problema psicológico. e) Aunque respecto del ente del primer acto de la inteligencia es la simple intuición o percepción. es el juicio y no la simple percepción. Lo que dejamos consignado en el artículo anterior. La función intelectual mediante la cual se realiza esto constituye la razón. En el hombre debe distinguirse la razón [296] objetiva de la razón subjetiva. establece y supone: 1º que el entendimiento y la razón son dos facultades completamente distintas: 2º que el asenso que damos a las verdades más importantes del orden religioso. Esto equivale a sentar las bases y antecedentes del escepticismo más universal y absoluto. infinita y absoluta. por medio de la cual conoce que el Ente crea las existencias. c) El conocimiento intelectual de la realidad de los cuerpos. La teoría de San Agustin se aparta de la de santo Tomás: 1º en que pone como primer objeto de la inteligencia humana el ente posible y no el ente universalísimo. sin duda. o ilumina los objetos particulares. como distinta del entendimiento. La primera es el mismo Dios. ya también porque sirve de luz objetiva. 4º La percepción del ente pertenece al entendimiento como tal. Esta razón subjetiva. con la cual se identifica. Artículo. que son hechos o fenómenos puramente subjetivos. además de otros inconvenientes. O) Rosmini. así externos como internos. puede llamarse entendimiento. contingente. ya porque es el principio de su desarrollo y como un objeto percibido espontáneamente por la razón. puede decirse que la teoría de San Agustin coincide en el fondo con la de santo Tomás. o superioridad del entendimiento respecto de la sensibilidad El problema relativo a la distinción y diferencia entre el entendimiento y las facultades sensibles es. ley a la cual se halla sujeta en todas sus manifestaciones. como lo es el alma humana. sin la cual no podemos formar nociones relativas a los seres particulares. o sea en cuanto prescinde de las determinaciones de existente o posible: 2º en que admite esta idea del ente como innata: 3º en que afirma que la existencia y realidad objetiva de los seres es conocida por el hombre en virtud de la aplicación de la idea innata de ente: 4º en que supone que el primer acto de la inteligencia en orden a los seres u objetos fuera del ente. Las funciones o actos propios de ésta presuponen como base. siendo notables. Fácil es reconocer que esta teoría. uno de los más trascendentales de toda la filosofía. sucesivo y científico de la razón humana. la cual es innata en el alma humana. o sea en cuanto manifestación de la facultad intelectual. al cual conviene la denominación de razón a causa de su inteligibilidad inmediata. al cual. la inmortalidad del alma. en algún sentido. con la cual tiene muchos puntos de contacto. se verifica en cuanto que el entendimiento aplica y concreta en los objetos particulares o singulares la ideal general del ente posible. principio y punto de partida. y por lo mismo no racional ni científico: 3º que las demostraciones científicas carecen de todo valor objetivo. instintivo. con respecto a los demás objetos el juicio precede a la percepción. por el contrario. Esta razón subjetiva percibe primero el Ideal-Real por medio de una intuición espontánea y directa. como tal. puede decirse que la idea universalísima de ente constituye la luz y la razón objetiva en el hombre. o como puramente posible.II El entendimiento por comparación a los sentidos. el cual constituye el inteligible absoluto. b) Esta idea del ente posible constituye la razón objetiva del hombre.reflexiones y demostraciones nada nos enseñan con certeza sobre la realidad objetiva de las cosas. Obsérvase en la teoría de Gioberti: 1º que encierra tendencias panteístas por parte de lo que llama Ideal-Real. en cuanto que pone o ejerce la intuición refleja. Aparte de los puntos indicados. entre otros varios. habida razón del modo con que expone y aplica este punto en sus obras: 2º que tiene cierta analogía con la teoría de Cousin. supone como condición necesaria y como ley universal la idea o noción del ente posible. sino bajo la noción o idea de ser. o sea el Ser IdealReal. mudable. porque recaen sobre las nociones o representaciones objetivas. pertenece la percepción del ente bajo la forma de idealidad. la libertad humana y consiguientemente todos los problemas fundamentales de la moral y de la religión. La segunda es la potencia o facultad intelectual. La subjetiva es. el materialismo. y que entre la . y como la base general y el principio de su desenvolvimiento cognoscitivo. es posterior a la que corresponde a éste. distinta de la que le corresponde considerada como razón. hasta el punto de que nada percibe ni puede percibir ni conocer. en opinión de Gioberti. 3º Todas las ideas intelectuales son como determinaciones. La razón objetiva debe decirse inmutable. la cual. se más que suficiente para reconocer la superioridad y distancia casi infinita que existe entre el entendimiento y los sentidos. y principalmente la doctrina expuesta en el párrafo primero. o Inteligible absoluto. d) De donde se infiere que la función intelectual que pertenece a la razón como distinta del entendimiento. toda vez que se identifica con el Ideal-Real. las funciones del entendimiento como entendimiento. los siguientes puntos de contacto o semejanza: 1º La noción de ente o de ser es la primera manifestación [298] de la actividad intelectual. o sea con el mismo Dios. sucede otra refleja mediante la cual conoce distintamente lo que en la primera intuición percibe confusamente: de manera que la intuición refleja viene a constituir el desenvolvimiento gradual. Bajo este punto de vista. aplicaciones y derivaciones de la idea de ser. El sensualismo. los objetos finitos. de los seres particulares y de la misma alma como consciente. en atención a que todo acto intelectual acerca de éstos. A esta intuición espontánea y directa. es un asenso ciego. la vida futura. metafísico y moral. finita. que percibe en Dios como inteligible absoluto. mediante la cual percibimos el inteligible absoluto. Ñ) Gioberti. 2º Esta noción objetiva constituye una ley necesaria de la facultad intelectual. también puede llamarse [297] impersonal. o las existencias determinadas. en cuanto que posee la intuición directa. por parte de la doble intuición que admite en la razón humana: 3º que el fondo viene a ser una aplicación y modificación de la teoría de Mallebranche. la cual no es otra que la simple intuición el ente ideal o posible.

Más todavía: el acto reflejo es un realidad una intuición inmediata del acto directo. que son el entendimiento y la voluntad. la universalidad. conocer. percibe y conoce muchas cosas a que no alcanzan aquéllos. las ideas. separa al entendimiento de la sensibilidad por una distancia casi infinita. &c. como son percibir. sentir. absoluta y primitiva entre estas dos facultades. y esto en diferentes grados y modos hasta llegar a la idea o noción universalísima de ser. es la dependencia y sujeción de las primeras a órganos corpóreos determinados. PERO SON FACULTADES O POTENCIAS ABSOLUTAMENTE DIFERENTES Y ESENCIALMENTE DISTINTAS. que santo Tomás para indicar la diferencia fundamental entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. finitos o infinitos. o sus accidentes y modificaciones por medio de los sentidos. pues. como si dijéramos. sin duda.. además de excluir toda impresión orgánica y todo órgano. Por eso es. por ejemplo. Por ejemplo: a) El entendimiento y la sensibilidad convienen en que son facultades o fuerzas dadas al alma. imaginar. Por parte del acto: 1º Las funciones u operaciones de los sentidos dependen de órganos determinados. Por el contrario. 3º Los sentidos no perciben sus propios actos. dice que éstas últimas non utuntur organo corporeo. no solo de órgano particular. extensos o inextensos. Para la inteligencia de la primera parte de la tesis. la forma de universalidad. sino a condición de que éstos se hallen unidos de una manera u otra con la respectiva facultad cognoscente. sin que jamás les sea dado percibir objetos inmateriales o espirituales: el objeto del entendimiento se extiende. toda vez que el alma separada del cuerpo ejerce dichas funciones. 1º El objeto de los sentidos así externos como internos. d) El entendimiento y los sentidos convienen también en que no pueden percibir ni conocer sus objetos. es una facultad distinta realmente de la voluntad. una difusión de la potencia. antes de funcionar o de reducirse al acto segundo. por el contrario. 1º Lo que constituye el carácter distintivo y como la diferencia fundamental que separa absolutamente las facultades sensibles y las del orden intelectual. 2º La experiencia y la razón demuestran que la sensación presupone necesariamente la impresión orgánica por parte del objeto: el entendimiento funciona acerca de objetos que no producen ninguna impresión orgánica. indudable que las condiciones de objetividad inherentes a la sensibilidad y al entendimiento establecen y demuestran hasta la evidencia una distinción esencial. Y esto tiene lugar. o como decían muy bien los Escolásticos. Bajo este punto de vista. hay ciertos términos que son aplicables indiferentemente a los sentidos y al entendimiento. y modificaciones externas de los cuerpos: el entendimiento. como son los seres espirituales o inmateriales. primitivas y esenciales entre los actos propios de la sensibilidad y los actos propios del entendimiento. no es otra cosa en realidad sino la misma facultad puesta en acto. 1º La distinción y diferencias entre las facultades se funda y se reconoce por la distinción y diferencias de sus actos y objetos propios: porque procediendo el acto de la potencia o facultad operativa como de su causa inmediata. y no puede pasar de ciertos accidentes. a no ser que queramos decir que no existe relación necesaria. la actualidad de la potencia. c) Tanto en el entendimiento como en la sensibilidad. . Es. aun en los mismos cuerpos que son objeto de los sentidos. un desenvolvimiento o movimiento actual. la men. hay otros nombres pertenecientes a este orden cognoscitivo que son peculiares y propios. claro es que la naturaleza del primero debe estar en relación con la naturaleza de la segunda. sino de todo el cuerpo. sino aun después. puede resumirse diciendo que las primeras son orgánicas. no solo consideradas originariamente o antes de su primer acto. Es así que el acto y el objeto del entendimiento son esencialmente distintos y diferentes de los que a los sentidos corresponden: luego son facultades completa y esencialmente diferentes. es fácil reconocer que entre el entendimiento y los sentidos hay cierta analogía y como una especie de semejanza y afinidad bajo algunos puntos de vista. conviene tener presente. Por parte del objeto. convienen también en las funciones comunes o generales que apellidamos percibir. pues así como decimos que el alma percibe o conoce por medio del entendimiento estos o aquellos objetos. o sea entre la sensación y la intelección. son distintos de los actos y objeto de la segunda: 2º que la operación actual o ejercicio de una facultad. pues no siempre entendemos. y las segundas inorgánicas. a toda clase de seres. reflexionar. 3º Todo objeto de la sensibilidad se halla sujeto constantemente a la condición de la singularidad: el objeto del entendimiento reviste. sino los actos y los objetos. lo afirmamos porque los actos y el objeto propio de la primera. en sí mismas. 2º El conocimiento sensible no se extiende nunca a la esencia misma de las cosas. como decían los Escolásticos. &c. Demostremos ahora la segunda y principal parte de la tesis. ni siempre vemos o imaginamos. sin las cuales ni concebirse puede la inmortalidad del alma o su vida intelectual después de la muerte del hombre. sin cuya cooperación actual no pueden funcionar. sin los cuales no pueden realizarse: las del entendimiento puro no es ejercen mediante órgano alguno determinado. la importancia capital de este problema exige mayor desenvolvimiento. la diferencia entre las facultades sensibles y las intelectuales.. pues. por el contrario. que en el orden cognoscitivo. lo cual. Sin embargo. Esto supuesto. o del orden intelectual: ver. o de las cualidades. expresan funciones cognoscitivas propias del orden intelectual. por más que las percepciones y conocimientos pertenecientes al entendimiento sean muy diferentes de las percepciones sensibles. la abstracción. Tesis EL ENTENDIMIENTO Y LA SENSIBILIDAD DEL HOMBRE CONVIENEN A SE ASEMEJAN EN ALGO. raciocinar. diferencias absolutas. para conocer por medio de ellas ciertos y determinados objetos. ó in actu primo. oír. Prueba. pero sí las sensibles. y lo que es más. Corolarios. son independientes. conocer. significan funciones cognoscitivas que pertenecen exclusivamente a las facultades sensibles: juzgar. primero es poder obrar que obrar actualmente. ni proporción alguna entre el efecto y su causa propia e inmediata. y en ocasiones conoce la esencia de su objeto. que resume la solución propia de la filosofía cristiana. Existen. ni pueden reflejar sobre estos actos y sobre sus principios y condiciones subjetivas: el entendimiento no solo percibe por reflexión sus actos. se halla circunscrito y limitado al orden material. así también podemos decir que percibe o conoce los cuerpos. Añádase a esto: 1º que nosotros no tenemos otro medio racional para distinguir y clasificar las facultades operativas del hombre. pensar. como las facultades. &c. o del orden sensible. sino los principios y condiciones subjetivas de los mismos. con cuyo objeto estableceremos la siguiente tesis. si es lícito hablar así. primitiva y esencial. y existen originariamente en el alma como facultades. así es que cuando afirmamos que la imaginación. ya sean materiales o espirituales.sensibilidad y la inteligencia existe una distinción absoluta. b) Como consecuencia de esto.

Porque el entendimiento humano es una facultad que no funciona por medio de órgano material como los sentidos.2º La sensación puede denominarse corpórea y material. cuya inteligencia no solamente está separada de todo cuerpo. las cosas sensibles y materiales constituyen el objeto connatural y propio del entendimiento. aspectum habet ex unione corporis ad inferiora directum. y las que le suministran materia y objeto para el desarrollo de su actividad propia. que es su misma esencia. A la inteligencia de los ángeles. del cual depende. vamos a resumir y condensar en pocas palabras nuestra teoría sobre la materia. El objeto propio. una cosa separada de todo cuerpo.. con esta extensión. Por esta causa. pero finitas en el orden inteligible. para que de esta suerte haya proporción y relación armónica entre el objeto y el sujeto. sino que en razón de acto purísimo. viene en apoyo de esta doctrina. basada sobre la experiencia y la observación psicológica. en el estado de unión del alma con el cuerpo. acostumbrados como se hallan a no ver en estos nombres sino sutilezas e invenciones gratuitas de los Escolásticos. de este color. y por consiguiente bajo condiciones necesarias. bajo la forma de universalidad. separada sí de todo cuerpo. que a proporción que los objetos se hallan más libres y elevados sobre la materia y sus condiciones. sino también de la inteligibilidad de los objetos. con esta figura. pero sujetas a potencialidad y a multiplicidad de actos y de potencias. excluye toda potencialidad. de la extensión. Nosotros nos vemos precisados en gracia de la brevedad. ya principalmente porque de una manera u otra puede conocer todo lo que es ente. le corresponde como objeto primario. son más inteligibles por sí mismos. no se realiza sin algún movimiento e influjo real del órgano. como se observa con respecto a Dios. En efecto: la experiencia y la observación psicológica demuestran que el ejercicio de la sensibilidad precede. connatural. específico de una inteligencia. así para constituir la naturaleza humana. al adoptarla. Después prescindo de este hombre. pues. y porque pertenece a una sustancia inmaterial. Artículo IV El entendimiento agente y el entendimiento posible Hablar de entendimiento agente y posible a los filósofos de nuestros días. es provocar en ellos desdeñosa sonrisa. como objeto primario y específico. 1º El objeto general. no solamente de la inteligencia o poder cognoscitivo de un ser. así también puede considerarse como la razón suficiente y a priori de ese fenómeno psicológico tan notable que observamos en la imaginación. juicios. el alma racional. tiene también por objeto propio y como específico. como para ejercer ciertas funciones. connatural. la completaron y desenvolvieron. la cual es inherente a todo ser material. sustancia inmaterial en sí misma. pero la percibe en los objetos sensibles y con relación a ellos. 2º El objeto directo. Ahora bien: Dios. Sin embargo. de esta extensión. sustancia. por otra parte. por decirlo así. independientes en sí mismos de la materia. Artículo III Objeto del entendimiento Ya que la naturaleza y condiciones de esta obra no nos permiten ampliar o exponer con extensión lo que acabamos de indicar acerca del objeto del entendimiento. efecto. cual es el alma racional. aunque después puede por medio de abstracciones y comparaciones con otros objetos considerarla en sí misma y en toda su pureza. Dios. y. los cuales. connatural y específico la naturaleza sensible y material. y por consiguiente bajo condiciones sensibles. Por eso dice con gráfica concisión santo Tomás: anima humana corpori unita. se reconocerá fácilmente si se tiene presente. es decir. pero que al mismo tiempo no solo puede existir separada del cuerpo. las razones o ideas de ente. ya porque todo cuanto conoce el entendimiento humano lo conoce bajo la razón de ser. puesto que las primeras funciones de éste y las primeras manifestaciones de su actividad. o del sensualismo puro. que no solo excluye todo consorcio con la materia. tanto es mayor la fuerza inteligente que posee. La exposición completa de esta teoría exige prolijas y multiplicadas investigaciones. como sustancias independientes y separadas de todo cuerpo. Los ángeles. bajo forma de universalidad. &c. Finalmente. De aquí es que las cosas sensibles y materiales son natural y necesariamente las primeras que se presentan al entendimiento. los que tal hacen debieran tener presente: 1º que la teoría del entendimiento agente y posible. exige que su objeto específico y connatural sean las cosas corpóreas o sensibles. 4º Así como la unión íntima y sustancial del alma con el cuerpo determina en nuestro entendimiento esa especie de mirada y conversión permanente hacia las cosas materiales. Finalmente. Ni se opone a esto lo que se ha dicho acerca de la prioridad de la idea de ente: la noción de ente es la primera que percibe el entendimiento. pero bajo un punto de vista insensible e inmaterial. posee el ínfimo grado en la escala de las inteligencias. Que la inmaterialidad es también la razón suficiente y como la medida de la inteligibilidad. excita y acompaña al ejercicio de la inteligencia. verdad y otros objetos análogos. corresponden. a condensarlas en las siguientes reflexiones relativamente compendiosas: I TEORIA DEL ENTENDIMIENTO AGENTE 1ª La experiencia y la observación interna demuestran claramente que nuestro espíritu percibe y conoce bajo la forma de la universalidad. &c. en cuanto que tomada la sensación adecuadamente. y como decían los Escolásticos. raciocinios universales acerca del hombre. Yo percibo primero con los sentidos y represento en mi imaginación este hombre con este color. sino en cuanto que incluye y presupone una impresión orgánica. cuyas representaciones materiales y sensibles acompañan siempre al entendimiento en sus funciones y actos propios. ni tampoco en cuanto se concibe como una operación vital que sale del alma. En este sentido debieron hablar los Escolásticos cuando afirmaban que las facultades y funciones sensibles son materiales. ser refieren necesariamente a los objetos percibidos y representados por los sentidos y principalmente por la imaginación. las sustancias espirituales separadas del cuerpo. son las cosas sensibles o materiales. y a la vez infinita en el orden inteligible. la razón suficiente y como la medida. y formo concepciones. Así. poseen la inteligencia en sumo grado. sino que cuando está unida funciona sin dependencia de órgano corporal determinado. pertenece a Aristóteles y no a los Escolásticos. o mejor. Cuanto una sustancia se eleva más sobre el mundo de los cuerpos y se aparta más de las condiciones y atributos de la materia. científicas e intelectuales. del color. sino que es infinita en el orden inteligente. . no en cuanto es percepción sensible de alguna cosa. debe ser admitido en realidad por todo filósofo que no sea partidario de las ideas innatas. de causa. pasajeras y contingentes. pero unible al cuerpo. poniéndola en relación y armonía con las enseñanzas de la filosofía cristiana: 2º que el fondo de esta teoría y lo que en ella es esencial y verdaderamente importante. 3º La razón. debe estar en relación con la naturaleza de esta. pero finita como facultad inteligente. 5º Uno de los corolarios más importantes que se desprenden de la doctrina aquí consignada es que la inmaterialidad es la raíz. los mismos objetos que antes percibiera por medio de los sentidos bajo la forma de singularidad. a la inteligencia que existe unida realmente a un cuerpo. poseen la inteligencia y una inteligibilidad limitadas. y proporcionado del entendimiento humano durante la vida presente. extensivo de nuestro entendimiento es el ente.

con abstracción de las cuestiones relativas a la distinción entre los dos. in quo continentur rationes aeternae. o si se quiere. solo puede ser rechazado lógicamente por los partidarios del sensualismo puro y de las ideas innatas.» Sum.» Ibid. como facultad cognoscente. elaboradas y abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles existentes en la imaginación. pues. La verdad científica. y también ideas impresas. representación. como representaciones universales a la vez que intelectuales de los objetos? Por nuestra parte creemos que se halla más en armonía con las elevadas concepciones de la filosofía cristiana admitir que esta derivación de la Inteligencia divina. análisis. son las mismas que los Escolásticos solían llamar especies inteligibles. para distinguirlas de las expresas. «Virtus derivata a superiori intellectu. razones eternas. y revestido de las de necesidad y universalidad. ni en las representaciones sensibles poseen. ¿Por qué admirarnos. comunicándoles la universalidad. debe ser reconocida su necesidad y existencia. la producción y existencia de alguna forma. que establezca la unión necesaria entre la inteligencia y el objeto A como inteligible. los universales constituyen el objeto propio de nuestro entendimiento. se presenta y se une al entendimiento. conoce esos objetos que se le presentan bajo la forma de universalidad. Dispae. La producción o elaboración de esas formas intelectuales. una impresión de las ideas divinas y de la Verdad Increada: una luz producida inmediatamente por Dios.» Quaest. y de elevarlas de la representación singular del objeto a la representación universal. capaz de realizar esa transformación objetiva y de presentar al entendimiento. 7ª Si se quiere ahora profundizar más la materia. la verdad propiamente dicha.. «Lumen intellectus agentis non causatur in anima ab aliqua alia substantia separata. de raciocinios. 6ª Si se nos pregunta ahora cuál es la función propia y peculiar del entendimiento agente. 3ª Luego si todo efecto real supone y exige una causa real y proporcionada a su naturaleza. comparaciones. al modo de obrar del entendimiento agente sobre las representaciones imaginarias. condición necesaria para la posesión de la verdad y para la constitución de la ciencia. despojado de las condiciones de contingencia y singularidad. en el hecho mismo de representarlos como universales.» De Verit. toda vez que mientras se presenta bajo la forma de singularidad no traspasa el orden sensible ni se eleva sobre el conocimiento de los sentidos: luego es preciso admitir que a la intelección o conocimiento intelectual del objeto A precede. fuerza espiritual e inmaterial. de una poderosa fuerza de asimilación .» Sum. como manifestación parcial y primera de la potencia intelectual del hombre. Estas formas o representaciones universales de los objetos. Porque la verdad es que en toda buena filosofía. «Quasi quaedam similitudo Increate Veritatis in nobis resultatis. del orden singular al orden universal. en cuanto reviste la forma de universalidad. un agente. la elevación y nobleza que admiramos en la inteligencia humana. representaciones o ideas inteligibles y universales de los objetos. idea. constituye la función propia del entendimiento agente. que los objetos según existen en sí mismos y en los sentidos. preciso es recurrir a la profunda teoría de santo Tomás. «Virtus quae a Supremo Intellectu participatur. directa y actual. con otras cuestiones análogas y secundarias. en cuanto que posee la virtud o fuerza de trasformar las representaciones sensibles. De Verit. se verá claramente que es absolutamente necesario admitir la existencia de alguna fuerza o agente superior a la sensibilidad. de juicios. Desde el momento que vemos en el entendimiento agente una participación de la inteligencia divina. representativas del objeto como universal. que ni por sí mismos. necesarias e inmutables de las cosas como esencias inteligibles. siempre van acompañados de singularidad y consiguientemente de contingencia y mutabilidad. determine su tránsito y elevación del orden sensible al orden inteligible. en tanto se dice y es inteligible. en razón y a causa de la nobleza de su origen y de la elevación de su naturaleza propia. Theol. a saber.2ª Luego en el espíritu humano se ha realizado una verdadera transformación objetiva. a la vez que participación y derivación de la causalidad y actividad suprema. el entendimiento agente lleva en su seno el germen de las ideas divinas. y por consiguiente el fondo y lo esencial de esta teoría. Tomado el entendimiento agente en este sentido. del orden contingente al orden necesario. mediante la cual el objeto que antes solo era inteligible en potencia. se halla dotada de una energía superior a la que hallarse puede en todos los seres materiales y sensibles. reflexiones. o sea de representar como universal. «Quaedam participata similitudo Luminis Increati. del orden no científico al orden científico. a la existencia y naturaleza de las especies inteligibles. Theol. la inmaterialidad y consiguientemente la inteligibilidad inmediata. o sea presentado bajo la forma de universalidad. He aquí el origen y la razón a priori más que suficiente de esa fuerza maravillosa que posee nuestra inteligencia de convertir en representaciones universales las representaciones singulares de la sensibilidad. un reflejo o destello inmediato de la Inteligencia suprema. Si se tiene ahora en cuanta otro hecho no menos incontestable. o [309] llámese como se quiera. según la cual el entendimiento agente es una derivación y una participación del Entendimiento Divino: una semejanza de la Luz increada en la cual se contienen las razones o ideas eternas: una luz producida o impresa en el alma por el mismo Dios inmediatamente. se ha hecho inteligible en acto. se pude llamar entendimiento posible: 3º que tomados el entendimiento agente y el posible en el sentido indicado. sino en orden o con prioridad de naturaleza. e investigar el origen filosófico y la razón a priori de esa fuerza poderosa que posee el entendimiento agente para abstraer y sacar de las representaciones sensibles y singulares. una actividad. una fuerza. sed immediate a Deo. 5ª Resulta de las reflexiones que anteceden: 1ª que la facultad intelectual o sea la inteligencia humana. fuerza que obrando sobre las representaciones sensibles de los objetos singulares. es preciso admitir en el espíritu humano una causa. o sea la capacidad y aptitud completa para ser conocido por la inteligencia como facultad superior a los sentidos. porque representan los objetos como inteligibles. es decir. solo tiene lugar en las nociones e ideas universales. se hallan muy en armonía con la concepción que acerca de su naturaleza y origen presenta la doctrina de San Agustin. diremos que es abstraer de las representaciones sensibles especies o ideas que representan los objetos como universales. o llámese como se quiera. los objetos singulares y materiales. considerado como distinto del posible. y lo que constituye la idea capital y el fondo de esta teoría adoptada por los Escolásticos. puede y debe llamarse con razón entendimiento agente: 2º que la misma inteligencia en cuanto que por medio de simples percepciones. por razón de las cuales el objeto adquiere la inteligibilidad actual. pues. que son las nociones o conceptos de los objetos como conocidos ya por el entendimiento. que esta semejanza de la Verdad increada. Es así que el objeto. por toda filosofía cristiana que no admita ideas innatas. El fenómeno de la intelección o conocimiento intelectual no puede realizarse sin la unión previa del objeto inteligible con la potencia inteligente. Estos y otros pasajes análogos revelan que el poder. 4ª Ese agente. las cuales se hallan fuera del alcance de los sentidos. de su fuerza prodigiosa y eficacísima en orden a la formación de las ideas o especies inteligibles. ninguna dificultad podemos hallar ya en conceder a nuestra alma la fuerza y el poder necesarios para formar y abstraer ideas o representaciones intelectuales de los materiales suministrados por la sensibilidad: desde ese momento nada hay que pueda impedirnos reconocer en el entendimiento agente una actividad capaz de trasformar y convertir las representaciones sensibles en representaciones inteligibles. es lo que nosotros llamamos entendimiento agente. no en orden de tiempo. esa actividad que realiza esa transformación y elevación objetiva. esa fuerza intelectual. Destello admirable e inmediato de la Inteligencia divina. &c. para poner en contacto y unión íntima con la inteligencia humana. especie. lo que los sentidos y la imaginación perciben y representan como singular.

juzgar. de cuyo desarrollo material depende la energía mayor o menor de aquellas facultades. En realidad. o sea de ideas y representaciones que le pongan en contacto y unión con su objeto propio. ideas expresas. I La frenología moderna. no menos que el ejercicio y excitación de las facultades sensibles para ponerse en acción y ejercer sus funciones propias de percibir. immaterialia. se unan y se presenten a la inteligencia en condiciones de inteligibilidad. palabra interior. 2ª Luego al entendimiento posible. pertenece: 1º recibir las representaciones o ideas universales de los objetos abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles: 2º conocer intelectualmente. y sí solo significar. finitos o infinitos. que imperfección: porque. capaz de asimilarse otras cosas haciéndolas inmateriales:» quaedam virtus immaterialis activa. II EL ENTENDIMIENTO POSIBLE Una vez conocida la teoría del entendimiento agente. No falta quien hace depender las apreciaciones frenológicas de los datos suminstrados por la fisiología general del cuerpo. Y en efecto. se halla en potencia en orden al ejercicio y desenvolvimiento actual de su actividad. raciocinar. 4ª Cuando santo Tomás y otros filósofos antiguos decían que el entendimiento posible es pura potencia. opinan que esta apreciación debe fundarse. estos objetos: 3º formar ideas o nociones que representan el objeto como conocido. percibe. la cual no es otras cosa que un sistema dinamilógico o fisiológico según el cual todas las facultades. necesitando cierto grado de desarrollo por parte de los órganos del cuerpo. que considerado en sí mismo. aptitudes e inclinaciones se hallan localizadas en determinadas partes del cerebro como en sus órganos propios y especiales. por medio de la inspección de la masa cerebral y de sus circunvoluciones. principio y causa de las operaciones o funciones eminentemente activas de percibir.} Artículo V LA FRENOLOGIA DE SAN AGUSTIN Por la doctrina psicológica hasta aquí consignada podemos formar y emitir un juicio fundado acerca de lo que hoy se llama frenología. el entendimiento posible se llama posible. como acabamos de ver. contra lo que se ha dicho: 2º porque los antiguos solían dar el nombre de entendimiento pasivo a la estimativa del hombre. naturales o sobrenaturales. {(1) Téngase presente que no es lo mismo entendimiento posible que entendimiento pasivo: 1º porque la denominación absoluta de pasivo excluiría del entendimiento posible la razón de verdadera potencia activa. produciendo a la vez el verbum mentis. &c. no en las protuberancias y depresiones externas. que es una facultad sensible. aptitudes y propensiones que [315] existen en el hombre. Por lo demás la denominación de posible es muy exacta y filosófica. por decirlo así. así como también acerca de la posibilidad y condiciones de esta doctrina considerada en sí misma. &c. sino a condición de que los objetos a los cuales se refieren y sobre los cuales recaen. la de potencia activa le corresponde también en todo rigor. que expresa y representa los objetos como conocidos.capaz de hacer pasar los objetos del orden material y singular al orden inmaterial y universal. considerado en sí mismo y originariamente. sino la facultad pura de entender. no se puede poner en duda que nuestra inteligencia se halla al principio privada de toda función actual y como adormecida. hasta que es excitada y fecundizada. siendo varias y contradictorias las opiniones de los modernos frenólogos sobre esta materia. o lo que es lo mismo. comparar. potens alia similia sibi facere. para lo cual bastará tener presentes las siguientes observaciones: 1ª Para los que no admitan la existencia de las ideas innatas. al entendimiento agente por medio de la abstracción y producción de las ideas impresas. y entre los Escolásticos además. no es difícil reconocer la naturaleza y propiedades del entendimiento posible. raciocinando. . También le compete la denominación de potencia activa. lo cual pertenece. no ejerce sus funciones. puntos acerca de los cuales apenas se hallarán dos frenólogos que convengan entre sí. no posee ningún objeto ni idea actualmente inteligible. Tampoco puede ponerse en duda que estos actos y funciones intelectuales no pueden ejercerse. la frenología según la exponen ordinariamente sus adeptos y defensores hoy día. que es el universal. puesto que si esta denominación le conviene porque necesita recibir de los sentidos por medio del entendimiento agente los objetos inteligibles. 1ª Entiendo por frenología moderna. en cuanto que su actividad o fuerza permanece adormecida y en potencia. y que por otra parte carece por sí mismo de objetos actualmente inteligibles. como lo son también acerca del número y naturaleza de las facultades. &c. noticias. esencialmente diferente del entendimiento.. las cuales se llaman también conceptos. sustancias o accidentes. la cual constituye la noción fundamental y el objeto extensivo y adecuado del entendimiento humano. raciocinar. como manifestación parcial de la inteligencia humana. Por esta razón y en este sentido llama San Agustin al entendimiento del hombre pura potentia in ordine intelligibili. pueden distinguirse y apreciarse por determinadas protuberancias y depresiones del cráneo. Observaciones preliminares. analizando. raciocina y ejerce toda clase de actos acerca de los objetos. como es. en efecto. 2ª De aquí infieren algunos frenólogos con Gall. scilicet. para distinguirlas de las impresas producidas por el entendimiento agente. comparando. razones objetivas. en cuanto que produce las ideas o nociones que representan los objetos como conocidos y que constituyen la ciencia. aptitudes e inclinaciones. sean materiales o espirituales. sin ponerse en abierta contradicción con el testimonio de la conciencia. en cuanto que una vez excitado y fecundizado con la acción e influjo del entendimiento agente. en atención a que todos se hallan incluidos en la razón universalísima de ente. verbum mentis. y más bien indica cierta elevación y superioridad. Por eso sin duda la apellida también santo Tomás «una virtud o fuerza inmaterial y activa. es indudable que el entendimiento humano. 3ª Infiérese de lo dicho que el entendimiento posible. no pretendían negar que fuera una verdadera actividad o fuerza activa. reflexionar. sino más bien en las internas. con precisión del entendimiento agente y originariamente. el entendimiento posible es a la vez pasivo y activo: pasivo. aun considerado como manifestación parcial y especial de la inteligencia o razón humana. o especies inteligibles. con las especies [313] o ideas abstraídas e impresas en él por el entendimiento agente: es activo. juzgando. percibiendo. o sea bajo la forma de universalidad. juzgar. juzga. y como distinto del entendimiento agente tiene más de facultad o potencia activa que de pasiva. Algunos. sin embargo. es decir. porque puede recibir toda clase de ideas y conocer toda clase de objetos. siendo. que la existencia y energía relativa de todas las facultades e inclinaciones del hombre.

como son el entendimiento y la voluntad. las cuales presuponen como base natural y necesaria y como condición sine qua non la existencia de la libertad en el hombre. no debe haber en el hombre voluntad real. en un reloj. Luego la frenología moderna es incompatible con la moral y la religión.3ª En medio de esta variedad y oposición de opiniones y sistemas entre los modernos frenólogos. En cambio. o echa por tierra. después de haberles quitado partes notables anteriores y posteriores de la masa cerebral. ya sean intelectuales. escribe Gall. ni siquiera su superioridad y elevación esencial sobre el alma de los brutos. finalmente. Prueba. cuyo desarrollo y cuyas circunstancias. porque según este sistema. lo mismo que la energía de las pasiones y la realización de sus actos. 3ª Es sabido que en la cabeza del carnero se ha descubierto el órgano que en el cráneo del hombre señala Gall para la teosofía. Más todavía: Flourens refiere y testifica haber observado en varios animales la permanencia de las mismas facultades. incompatibles con las doctrinas sensualistas. car il n'est que la continuacion de la chaine animeé. desarrollo que viene a ser la medida y como la razón suficiente de la intensidad de las inclinaciones morales. Negar la existencia de una diferencia esencial. prueban claramente que la libertad humana no existe en realidad para los frenólogos. d) La fuerza de la pasión y la intensidad de las inclinaciones o propensiones morales consiguientes al desarrollo material del órgano respectivo. toda veaz que la fuerza y energía de la voluntad depende del mayor o menor desarrollo de su órgano . Flourens y otros médicos y anatomistas notables. libre. obsérvase entre los frenólogos modernos notable discordancia y oposición. según los frenólogos. 1º La frenología moderna es un sistema esencialmente sensualista. se hallan además confirmadas por doctrinas y afirmaciones evidentemente sensualistas y hasta materialistas que se observan a cada paso en los principales representantes de la misma. y principalmente de aquellas que alcanzan cierto grado de intensidad y fuerza. en las cuales abundan las afirmaciones en abierta contradicción con las apreciaciones científicas de la psicología y de la fisiología. «L'homme. ne doit pas etrê isolé des animaux. afirmaciones y doctrinas que constituyen el fondo común y como el carácter general de la frenología moderna. pueden ser tales que el hombre se halle necesitado a ejecutar estos o aquellos actos determinados. o mejor dicho. es decir. hay ciertas afirmaciones y doctrinas enseñadas de una manera más o menos explícita en la mayor parte de sus obras. el ant. o por lo menos pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana: luego se opone a la moral y a la religión. ni en un animal. lo mismo que las de los animales. y reside en una parte determinada del cerebro. Contra la frenología que admite y profesa. Las principales son los siguientes: a) Todas las facultades existentes en el hombre. se hallan en relación. que no admite. y pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana. si las facultades todas del hombre. La legitimidad de estas deducciones y la solidez de esta demostración contra la moderna frenología. lo mismo que las demás facultades. cuya condición es obedecer a las excitaciones de un organismo. se hallan sujetas a localización orgánica. y lo que arriba dejamos consignado acerca del modo con que la moderna frenología concibe y explica la libertad. de las pasiones y de sus actos. el hombre es una pasividad. no puede librarse de la nota de doctrina sensualista. y por consiguiente poseerá la libertad con respecto a algunas operaciones. Los que no hayan manejado dichas obras. o la mayor parte de las precedentes afirmaciones procede la siguiente Tesis La frenología moderna debe ser rechazada como contraria a la moral y religión. e) La voluntad se halla sujeta a localización orgánica. sirven para reconocer y apreciar la intensidad de cada facultad. y que además. 2ª Según observaciones y experimentos de Cabanis.. toda vez que nosotros no tenemos intuición. c) La fuerza y vigor de las inclinaciones morales o de las propensiones afectivas. 4ª Sabido es también que en el cráneo del sabio Laplace se halló el órgano señalado por los frenólogos para la estupidez. «En el sistema frenológico. La voluntad humana es una palabra vacía de sentido. De aquí es que si su órgano propio se halla bastante desarrollado. la inmaterialidad e inmortalidad del alma humana. sin que por esto desaparezcan las facultades y propensiones que les corresponden. es cosa averiguada que puede existir lesión de las circunvoluciones y partes determinadas del cerebro. según que se manifiestan y revelan en las protuberancias y depresiones externas y correlativas del cráneo. dependen de la magnitud y desarrollo material del órgano correspondiente. cohibir o suspender los actos de otras facultades e inclinaciones afectivas. o todas. sino que venimos en conocimiento de su naturaleza y atributos por medio de sus actos y facultades: luego la frenología moderna que no establece diversidad esencial entre éstas. o mejor dicho.»} La 2ª parte de la tesis está fuera de duda y no necesita de prueba con respecto a los que hayan leído las obras de los modernos frenólogos. podrá disponer de sus actos y de los de aquellas facultades e inclinaciones que no sean muy intensas y enérgicas. Y a la verdad.» «Les phrenologistes. Empero si su órgano se [316] halla deprimido o poco desarrollado.» 2ª La localización frenológica o material de la voluntad. b) El sitio o asiento general de estos órganos especiales es el cerebro. imposible nos será demostrar la superioridad esencial de la inteligencia sobre los sentidos. si el [317] entendimiento y la voluntad son facultades localizadas y ligadas a órganos determinados. echar por tierra la espiritualidad e inmortalidad del alma racional. es profesar el sensualismo y poner en peligro. radical y primitiva entre las facultades del orden sensible y las puramente intelectuales. ont refussé d'accorder les qualités superieures á certains quadrupédes. . ya sean morales. ni siquiera conocimiento inmediato del alma en sí misma o en su sustancia. bastará que tengan presentes las reflexiones siguientes: 1ª Sin contar otros muchos puntos de importancia. así como no la hay en un molino de viento. estos no pudieron descubrir en el cráneo del homicida Fieschi el órgano frenológico de la destructividad. residen en alguna parte determinada del cuerpo como en su órgano propio. y sobre todo contrarias a la observación y experiencia. y también a la razón y el conocimiento de experiencia. Pruébase la 1ª parte. no se mueve sino en virtud de algunos impulsos orgánicos.. que las localiza todas y las hace depender del órgano material respectivo. les reservant exclusivement pour l'homme: je m'inscris formellement contre cette distinction. o sea la religión y culto de Dios. y que no pueden existir ni concebirse siquiera sin la espiritualidad e inmortalidad del alma según lo planteaba San Agustin. y se hallan sujetas a las leyes necesarias de la materia y del desarrollo orgánico como aquellos. ordenar. o que es una palabra vacía de sentido real y filosófico. su fuerza o energía será insuficiente para regir. añade Broussais. ya sean sensibles. como los sentidos. Richerand. distinción esencial entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. observa con razón Cerise.

3ª Aun con respecto a las facultades sensibles u orgánicas que están sujetas. sujetándose después a las siguientes condiciones. La clasificación frenológica de las facultades e inclinaciones humanas debe estar en relación con la naturaleza y diversidad de actos y objetos. toda vez que considerada puramente en el terreno experimental. es contra toda razón y contra las nociones más elementales de la lógica. aptitudes y pasiones de un individuo. las cuales pueden neutralizar en parte la indicación de otro órgano. se han hallado conformes con la realidad: luego la experiencia abona las afirmaciones y doctrina de la frenología moderna. o puramente espirituales. y acerca de la dependencia de las primeras de determinados órganos o partes del cuerpo. porque la observación psicológica demuestra que. por decirlo así. a observación frenológica directa. como los sentidos externos e internos. multiplicando indefinidamente el número de facultades. desaparecen o se perturban las funciones de la inteligencia y de la voluntad: luego con razón suponen los frenólogos modernos que estas facultades se hallan ligadas. ya sean cognoscitivas. ni menos para echar por tierra o desvirtuar las pruebas y de experiencia contra ellas aducidas. o sea el estudio y conocimiento de las facultades e inclinaciones del hombre por medio de la organización del cuerpo. sino en combinación con los datos pertenecientes a la fisonomía y a la fisiología. Aun admitida la verdad histórica de los hechos a que alude la objeción. demuestran hasta la evidencia que. son poco racionales y filosóficas. o los datos puramente frenológicos. careciendo a la vez completamente del correspondiente al robo o acquisividad 5ª Aun en la hipótesis inadmisible de que fuera verdadera la doctrina de los frenólogos acerca de la relación y dependencia necesaria entre las facultades y las circunvoluciones y órganos cerebrales. como las pasiones. Obj. observar íntegras y normales las facultades intelectuales y morales. y abstracción hecha de su incompatibilidad con la religión y la moral. en individuos cuyo cráneo presenta una configuración anormal y hasta raya en monstruosa. debe comenzar por rechazar aquellas afirmaciones de la frenología moderna que. nada se puede inferir de ellos lógicamente en favor de las pretensiones exageradas de la frenología. ocasiona la perturbación de las funciones intelectuales y voluntarias. se hallan en contradicción con la religión. no se debe formar juicio acerca de la intensidad o energía de una facultad o inclinación por la inspección aislada de la parte del cuerpo en que reside. como veremos después. porque estas. formando y presentando imágenes en relación con el objeto inteligible. poseía los órganos de la benvolencia y de la teosofía o religión. que es tan legítima como la siguiente: «Sin la sangre el hombre no puede funcionar con el entendimiento y la voluntad: luego el entendimiento y la voluntad dependen de la sangre y funcionan por medio de ella. Por de pronto. con aquellos en que han resultado falaces. las facultades del orden intelectual que pueden reducirse al entendimiento y voluntad libre. en el estado presente de unión. ya sea efectivas. Por último. siquiera este sea universal y espiritual. cuyas clasificaciones. [320] En tercer lugar. no porque estas funciones se realicen por medio de órganos materiales como las sensaciones. acerca de las facultades. es probable que en la mayor parte de esos hechos no se tuvieran en cuenta para los juicios y apreciaciones la sola inspección del cráneo. como consta por repetidas observaciones. 2ª Deben reducirse a menor número las facultades e inclinaciones designadas por los frenólogos modernos. Además es preciso tomar en consideración las indicaciones . y que por consiguiente es posible en principio una frenología. 2ª La experiencia demuestra que dañado o destruido el cerebro en el hombre. que deben ser consideradas como las bases generales de toda frenología racional y cristiana. Las reflexiones consignadas en el párrafo anterior y la doctrina expuesta en los capítulos precedentes acerca de las relaciones que existen entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. deducir una afirmación o doctrina general de algunos hechos aislados. Por otra parte. además. constando. la moral y la experiencia. sino que es preciso tomar en cuenta las indicaciones orgánicas correspondientes a otras facultades o propensiones. según hemos visto en el párrafo anterior. debiendo en consecuencia apellidarse inorgánicas. al menos en cuanto residen y funcionan en partes y órganos determinados del cuerpo: las puramente intelectuales. en el presente estado de unión del alma con el cuerpo. a fin de que puedan ser conocidos por la inteligencia: simultáneamente. excitando la actividad [321] intelectual y suministrándole materia para la abstracción de las ideas o especies que han de representar los objetos como universales. Resp. ni residen en parte alguna determinada del cuerpo. sobre ser ocasionadas a confusión. conc. Resp. 1ª Consta que en muchos casos las apreciaciones frenológicas fundadas sobre la inspección del cráneo. revelan que en el fondo de la moderna frenología hay algo de verdad. y residen en partes determinadas del cuerpo: así es que pueden apellidarse facultades orgánicas. lo mismo que las facultades sensitivas.Examinando frenológicamente el cráneo de Lacenaire. los cuales constituyen el elemento principal para descubrir y determinar la naturaleza y diversidad de las potencias. En términos de escuela se puede responder distinguiendo: El entendimiento y la voluntad dependen del cerebro y de órganos materiales mediate et indirecte. nada se podría afirmar con certeza en orden a la existencia o intensidad de dichas facultades. Las primeras funcionan mediante órganos determinados. datos y experimentos mencionados en las pruebas. aun prescindiendo de las reflexiones anteriores. esencial y primitiva entre las facultades del orden sensible por [322] una parte. 1ª Es preciso establecer una distinción absoluta. o por el desarrollo externo del órgano. que las protuberancias y depresiones externas del cráneo.» La lesión del cerebro determina. Objeciones Obj. y por otra. no pueden funcionar actualmente sino a condición de funcionar previamente y simultáneamente los sentidos. Para que esta frenología sea verdaderamente un estudio y conocimiento racional. siempre que funciona el entendimiento funciona a la vez la imaginación. ni funcionan por medio de órganos. la frenología moderna carece de todo derecho a las pretensiones científicas que se arroga. inmediate et directe. No es raro. II Posibilidad y condiciones de la verdadera frenología. y con particularidad la imaginación: previamente. localizadas y sujetas a órganos corporales determinados y especiales. o mejor dicho. ni porque estas facultades residan en el cerebro como en su órgano propio. nunca puede traspasar los límites de la probabilidad y la conjetura. neg. cuya perturbación de funciones lleva consigo ex consequenti la perturbación de las funciones puramente intelectuales. porque consideran como tales las que son funciones y manifestaciones varias de una misma facultad. los hechos. Negando la consecuencia. sería necesario comparar esos casos en que las apreciaciones frenológicas han resultado exactas. sino porque en el cerebro residen los órganos propios de las facultades sensibles y principalmente de la imaginación. no siempre responden a las internas de la masa cerebral.

como una ampliación y perfección racional de la misma. y necesariamente inseguro. &c. no lo toqué. Recorro todas las puertas de mi cuerpo y no hallo por dónde han podido entrar estos hechos. es verdad?» Sin duda porque ya estaban en mi memoria y tan retirados y escondidos como si estuvieran en cuevas profundísimas.» ¿Cómo. tomada en el sentido complejo indicado. Libro X. no porque estas sean orgánicas. sin pasar al orden de los hechos. que ya no tiene sabor en el estómago y que parece lo tiene. basado sobre datos suministrados por la frenología. combinado con la observación de las indicaciones fisionómicas y craneoscópicas del mismo . Fragmento de Confesiones. en la memoria. y si no lo he tocado. san Agustín de Hipona. según lo demuestra la misma diversidad de opiniones sobre la materia.. sociedad. por dónde entraron en mí. Inseguro. es decir. y de datos fisiológicos. porque cualesquiera que sean la intensidad y energía de las facultades y pasiones. . si no como verdadera ciencia. en mi memoria. basado sobre el examen de la complexión especial del individuo. las cuales vienen a ser como sus órganos propios. Tanto. dejando una huella por la que recordamos como si sonara cuando ya no suena.» El olfato dice: «Si despiden algún olor. de donde resulta necesariamente que las condiciones especiales de éstas y de sus órganos propios influyen indirectamente o ex consecuenti en las facultades y propensiones del orden intelectual. podemos imaginarla en la memoria después del tacto. pero no como una imagen retenida de una cosa. las cuales pueden modificar profundamente las indicaciones frenológicas apoyadas sobre la magnitud o desarrollo de uno o más órganos. Aunque las pasiones. Y sé también que atravesaron el aire con estrépito y que ya no existen. sin pretender jamás una certeza absoluta. Que me digan. ¿En dónde estaban? ¿Por qué los reconocí al ser nombrados y decir yo: «Así es. sus actos se hallan siempre sujetos al imperio de la voluntad y de la razón. 6ª Todo juicio frenológico. Mis ojos me dicen. existencia y utilidad de la frenología. San Agustin parece inclinarse a que el órgano y asiento propio de las pasiones es el corazón. Ni como una sensación que sentimos en el cuerpo a través del tacto que. Confesiones En Confesiones. Aquí es donde debe buscarse la razón suficiente de la diversidad de aptitudes que se observan en los hombres con respecto a las ciencias y artes. por aquí pasaron. si pueden. no he transmitido mensaje de él. porque exige el concurso y conveniente apreciación y combinación de datos craneoscópicos u organológicos. en efecto. ni menos científica. Y están como escondidas en un lugar interior. Pero cuando oigo que son tres las categorías de preguntas –si la cosa existe. No son sólo éstos los únicos tesoros almacenados en mi vasta memoria. para después encomendárselos como en depósito y poder sacarlos cuando quisiera. ni son sus imágenes las que almaceno en mi memoria sino los hechos mismos. como facultades orgánicas que son. sino las cosas mismas. o funcionen por medio de órganos o partes determinadas del cuerpo. Por tanto. quedando almacenadas en un maravilloso sistema de compartimentos. los hábitos contrarios. Cuando los aprendí. por la que puede ser reproducida. no hay inconveniente alguno en admitir la posibilidad. ni alguien no me hubiera advertido de ellos para sacarlos a relucir. pues. que no es lugar. residen y funcionan en partes determinadas del cuerpo. aunque no estuviesen presentes en la memoria. Complejo. debían estar en mi alma incluso antes de que yo los aprendiese. Bajo las bases y condiciones expuestas. puede extenderse y aplicarse a las facultades puramente intelectuales. Simplemente son captadas sus imágenes con asombrosa rapidez. capítulos 9. Bajo este punto de vista pudiera definirse la Frenología: El conocimiento probable y conjetural de las facultades y propensiones del hombre. En estos casos las cosas no penetran en la memoria. y sobre todo en virtud de la fuerza de voluntad y de la repetición de actos contrarios. éste refirió de forma autobiográfica y con un brillante estilo literario algunos de los episodios más importantes de su vida. Ni como el perfume que pasa y se pierde en el viento y que.» El gusto dice también: «Si no tienen sabor. disminuidas o aumentadas. no me preguntéis por ellos. con rarísimas excepciones relativas a algún caso concreto y circunstanciado. Aquí se encuentran también todas las nociones que aprendí de las artes liberales que todavía no he olvidado. De san Agustín. Además. 4ª De aquí es que el juicio frenológico es esencialmente complejo. que no habría podido pensar en ellos. Algunos fisiólogos y frenólogos señalan como órgano y asiento de dichas facultades y pasiones el corazón. uno de los principales escritos del más insigne Padre y Doctor de la Iglesia. debe sujetarse a estas dos condiciones: 1ª que no salga de los límites de la conjetura y probabilidad.» Los oídos dicen: «Si emitieron algún sonido. las cuales ya con su [324] fuerza nativa. en sus páginas expuso gran parte de su pensamiento teológico y filosófico. otros el hígado y los pulmones. ni siquiera las partes en que residen. al menos en el estado actual de esta clase de conocimientos: 2ª que se circunscriba a las facultades e inclinaciones en sí mismas.. en virtud de ciertas circunstancias de clima. Yo sé. de datos fisionómicos. Simplemente los reconocí en mi alma como verdaderos y los aprobé. ciertamente. qué es y cuál es– retengo las imágenes de los sonidos de que se componen estas palabras. Tampoco los he podido ver fuera de mi alma. ya con la que recibir pueden de la gracia. aunque esté alejada de nosotros. lo que es la gramática. no los di crédito por testimonio ajeno.fisionómicas. nosotros los hemos detectado. es posible: 1º que el desarrollo interno y la disposición de la masa cerebral no corresponda con exactitud al desarrollo externo y a la disposición del cráneo: 2º que la intensidad y energía que corresponden a las facultades o inclinaciones frenológicamente consideradas. en efecto: «Si tienen color. 5ª La observación frenológica. la oración. estos hechos entraron en mi memoria? ¿Por dónde entraron? No lo sé. entonces. Pero no están las imágenes de las cosas. nosotros los anunciamos. Todo lo que sé de ellas está. quién las distribuye entre varias de estas vísceras. de los cuales emergen de forma maravillosa cuando las recordamos. porque además de la dificultad de combinar y apreciar convenientemente todos estos datos. hayan sido modificadas. no es fácil determinar lo que constituye el órgano especial de cada facultad afectiva y de cada pasión. Pero los hechos significados por estos sonidos no los he tocado nunca con ningún sentido del cuerpo. El fragmento que sigue supone una interesante aproximación a su teoría del conocimiento. afectando al sentido del olfato. la dialéctica y las diferentes categorías de preguntas. pueden modificar profundamente y dominar las manifestaciones y actos de las demás facultades e inclinaciones. &c. o relativos a la complexión y organización general. sino porque dependen y se hallan relacionadas en su ejercicio y desarrollo con las facultades y propensiones del orden sensible. No es tampoco como la voz impresa que suena y se desvanece. sin embargo. educación. y acaso más todavía las condiciones del temperamento o complexión. Ni como el manjar. 10 y 11.» El tacto dice: «Si no es cuerpo. envía su imagen a la memoria. cuya realidad ha quedado fuera de mí. y en general las facultades afectivas de la sensibilidad. quién señala la médula espinal y el cerebelo.

el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento. ni puede haber.en lo fundamental. Podemos afirmar que Santo Tomás tuvo mucho éxito. Añade la tesis de que nuestro conocimiento no es invariable. como profundiza el ser que somos. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno. el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. han sido ya descubiertas y puestas como a mano y que afirmamos haber aprendido y conocido. Si las dejo de recordar de tiempo en tiempo. para finalizar con el conocimiento por connaturalidad donde expresa Santo Tomas la distinción entre este conocimiento (connaturalidad) respecto del conocimiento por intelección y discurso racional.equivale a verlas interiormente en sí mismas tal cual son. etc. Pero su tesis fundamental es: . sino en el alma. Pues en latín el verbo cogo (recoger. Existe la cosa en sí independientemente de nosotros. una concepción de la realidad crítica. que han trabajado dentro del marco tomista. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica. Pero la palabra cogito queda reservada a la función del alma. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. por lo que el realismo forma parte de su misma base. entre el objeto de conocimiento y la cosa en sí. han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson. Por otra parte la concepción realista crítica da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones. El existencialismo analiza la existencia del hombre en el mundo. pero sin imágenes. tanto. como espiritualiza Santo Tomás el conocimiento y el ser. Dentro de la concepción realista existe dos tipos: Realismo ingenuo. Los grandes filósofos de la modernidad tenían gran aversión a Aristóteles. tanto en su pensamiento filosófico como teológico (como base) tiene una gran influencia de Aristóteles. he de recogerlas de nuevo para poder conocerlas. El realismo materialista del materialismo dialéctico es un tipo de realismo absoluto que ha sido desarrollado por los seguidores de Karl Marx. Tal es la derivación del verbo cogitare. Sin embargo en los siglos venideros. cuidando con atención de ponerlas como al alcance de la mano en la memoria –pues antes quedaban ocultas. Avicena. Sin embargo en la Modernidad aparecen otras corrientes realistas: como el realismo absoluto en donde no hay diferencia. aquí . En cuanto al conocimiento. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica. Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. y como Santo Tomás. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto. también existen los objetos espirituales. el conocimiento del objeto no es diferente del objeto. que. sin embargo. El realismo liberal (Antonio Muñoz Ballesta) analiza las sociedades del siglo XXI basadas en los principios realistas de lo político y en la ciencia social yeconómica de la Escuela austriaca de economía. en la encíclica Humani generis (1950). vuelven a sumergirse y hundirse en los compartimentos más hondos de mi memoria. de modo que es necesario repensarlas otra vez en este lugar –pues no es posible localizarlas en otro–. Es un proceso del pensamiento por el que recogemos las cosas que ya contenía la memoria de manera indistinta y confusa. filosofía. Mi memoria acumula un gran número de hechos e ideas de este tipo. comenzando por su biografía. pero esta existencia no se reduce a los objetos naturales. para luego examinar en el juicio de verdad como profundiza el ser del ente. 1879). propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción. que a partir de él. la influencia de Aristóteles en Santo Tomás. que significa pensar. católicos y no católicos. lo que se junta (cogitar) no en un lugar cualquiera.com Santo Tomás de Aquino Introducción Durante el siglo XIII. hacia el final del siglo XIX. podemos decir que S. y siempre hay que razonar dialécticamente. creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y de otros como san Agustín y otros Padres de la Iglesia. cuando se han dispersado. los filósofos podían. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe. Cuando Tomás habla del conocimiento parte de una concepción realista. más propiamente en la modernidad los pensadores católicos tomaron la segunda posición. de Averroes. Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. John Ocampo yhoco_mcm[arroba]hotmail. para luego meternos de lleno en el tema del conocimiento. En otras palabras. moral y religión. El papa Pío XII. Se emplea correctamente sólo cuando se aplica cogitari a lo que se recoge (colligitur). el conocimiento en su relación con el ser y lo verdadero. o continuar su pensamiento o apartarse totalmente de él. dispersas y desordenadas– a fin de que se presenten ya a la memoria con facilidad y de modo habitual. fundamentalmente Lenin. . es probable que haya sido por este motivo uno de los rechazos de Santo Tomás en la Modernidad. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse. En el analizaremos de manera especial la base empírica.Descubrimos así que aprender las cosas –cuyas imágenes no captamos a través de los sentidos. alucinaciones y otros errores de la percepción. cogitar) que ago (mover) a agito (agitar) o que facio (hacer) a factito (hacer con frecuencia). Tomás toma posición por esta última. como dije. es decir. Entre los pensadores. Abordaremos el trabajo haciendo una presentación de Santo Tomás. que afirma o piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. coger) dice la misma relación a cogito (pensar. El neotomismo defiende un realismo no naturalista.

Pero igualmente Santo Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico. Y según Aristóteles sólo se podría disfrutar de una manera limitada. Biografía Tomás de Aquino. Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus oponentes. Aunque Tomás añade a este dios la preocupación por el mundo que creó en un acto de pensamiento. El ser humano es una única sustancia compuesta por materia y forma. Santo (1225-1274). La teoría tomista del conocimiento se basa pues. El sujeto comienza con lo dado. Desarrolla cinco caminos para demostrar que dios existe. considera que la realidad está formada por sustancias. produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie sensible impresa". Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. en Sto. la naturaleza. cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. En un primer momento. como tal. Es todopoderoso. Estas imágenes conservan vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen. desde la nada. que proviene de las sensaciones corporales y es un conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas. siguiéndole a Colonia en 1248. Como influencia aristotélica recoge la necesidad de un motorinmóvil de todo el universo. Su madre. obra del entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal o por conceptos. Tomás la forma es la esencia. Como Tomás era de poderosaconstitución física y taciturno. Sus primeros escritos. mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon. Regresó a París en 1268. en particular sumarios y explicaciones de sus clases. No se trata de una limitación a los datos de los sentidos. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en 1259. aparecieron dos años más tarde. y empezó a impartir clases en la Universidadde París en 1252. sin las cuales sería imposible el conocimiento. Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Recoge la teoría del movimiento. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova. desde la eternidad. acabado. Distingue entre cambio sustancial yaccidental. que se registra en la imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles. cayó enfermo. al que había sido enviado por el papa Gregorio X. donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. pero ha de seguir un proceso de abstracción. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno. Ética (teoría sobre la moral). Teología (teoría sobre dios). de una felicidad perfecta. Antropología (teoría sobre el hombre). sin tiempo. todo esta compuesto por materia y forma. En Santo Tomás hay que distinguir el conocimiento sensible. El fin último de la vida es la felicidad que tiene que ver con la actividad contemplativa. Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. Hay una existencia concreta de la cosa. un dios concebido como acto pleno. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243. pues el universal. quienes fueron censurados por la Iglesia. aunque añade seres inmateriales. el cielo cristiano. y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes. Influencias aristotélicas Aristóteles influye en Santo Tomás principalmente en: Ontología (teoría sobre la realidad) y cosmología. no a una filosofía de la físis como en Aristóteles. sobrenatural. Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo. que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante. cuerpo y alma. el año de la muerte de su padre. en cambio. También recoge la teoría de las cuatro causas: material. que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia. sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo. compuestas por materia y forma. pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos". dotando al acto primacía sobre la potencia . siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado profesorde Filosofía en la Universidad de París. atributos no esenciales que se ganan o se pierden. formal. Al igual que Aristóteles. omnipotente. Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino. . la teoría hilemórfica. y del conocimiento inteligible. en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos. todavía no ha sido captado. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre 1254 y 1259).introduce la Doctrina Sagrada para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. en el carácter abstractivo del proceso de conocer. Esto se debe a que en Santo Tomás la concepción del ser queda radicalizado en el singular quedando pegada a una filosofía del espíritu. Aquino añade que no es incompatible que el alma sea inmaterial e inmortal (creada por dios en la concepción) y que exista una vida eterna alejada del cuerpo. en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. filósofo y teólogo italiano. puro. eficiente y final. estima que todo conocimiento ha de partir de una reflexión de que se da en la experiencia sensible. los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales. Su fiesta se celebra el 28 de enero. Le liberó en 1245. El mundo se articula debido a la existencia de estas formas. En marzo de 1274. Aquino dice que por su fin sobrenatural se puede dar de forma ilimitada. donde organizó una nueva escuela dominica. dios y los ángeles. y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. la contemplación beatificable de dios. EL CONOCIMIENTO: La base empírica del conocimiento La gnoseología tomista está estrechamente unida a la cuestión de la relación entre teología y filosofía (entre el orden natural y el sobrenatural).

y son las imágenes de los objetos captadas por nuestros sentidos que se graban en nuestra imaginación como son las fantasías. El entendimiento humano no es acto. por que el también "es". pero también hay que tenerlo en cuenta cuando se procede según el orden teológico. lo real aquí es fundamental. al que Aristóteles denomina: especies sensibles impresas.en definitiva es el que forma los juicios universales que hacen posibles las ciencias (definiciones). Todo esto pertenece al orden filosófico. Hay como una doble condición. de esta manera el entendimiento convierte en inteligible todo ser. pero lo abre o le da una apertura al mundo. Th. se presenta el ser y lo verdadero del objeto. los juzga. es vivirla. se entiende a si mismo en la medida que entiende a la cosa. ¿Qué es lo primero que se presenta al entendimiento? Podemos decir cierta cosa común. Ahora bien todo esto es una explicación de la teoría del conocimiento en Santo Tomás. este acto de entender es la participación del uno y del otro. la forma propia y la forma del otro. La abstracción es el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible a inteligible. En la especie impresa se pone en contacto el ser del sujeto y el ser de la cosa. lo aplica al objeto concreto. el ser sería como el nexo entre el entendimiento y la forma que quedó impresa.Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción. el universal se halla en las sustancias individuales. saber que la cosa está ahí y que existe. en la medida en que se conoce a si mismo por su acto. una cosa representativa "que es". no captarlo como un concepto (S. teniendo en cuenta el conocimiento universal. El ser que capta el sujeto (con su ser). al que llama fantasma. Tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. El entendimiento pasible es el que combina los objetos. la infinitud inteligible. Como Aristóteles. Tomás el ser es limitado por la naturaleza. . esta carne. Como dijimos en cuanto que el entendimiento es el autor de los conceptos. Sin embargo el ser está limitado por el género y la especie. Por tanto el ser es entender la cosa. el sujeto sabe "que es". el sujeto lo que entiende lo entiende en su ser. una especie. Para terminar el proceso cognoscitivo. El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes. no de la materia común. de allí sale la esencia. La cosa imprime en la inteligencia. como funciona todo esto en la realidad. es una identidad nueva. El entendimiento agente se conoce en el acto de abstracción. -El entendimiento paciente elabora los datos del entendimiento agente hasta llegar al concepto universal. los compara. pues. sino potencia. Los conceptos (ideas) son siempre universales y abstractos. El entendimiento conoce directamente lo universal y a los seres concretos de modo indirecto a través de los sentidos. los dos revelan el ser. este es el punto de partida del conocimiento. -El entendimiento agente abstrae o despoja al objeto concreto de todo aquello que le impida ser inteligible. De esta manera el ser es la intencionalidad ontológica. pero como lo hacemos funcional. inteligir algo viviente. lo denomina entendimiento agente (extrae de las formas particulares las formas) y en cuanto que los conceptos quedan impresos en éste. lo que se separa es la forma de la materia individual. quitándole todo lo que tiene de particular y concreto. en otras palabras. los afirma o niega. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e individual. El ser no es un concepto. En S. Para entenderlo mejor podemos decir que captar el ser del otro no es otra cosa que captarlo en vivo y en directo. y el resultado es la especie inteligible impresa. tenemos que decir que para Santo Tomas en el acto de entender hay una traslación a la dimensión del espíritu. Por otra parte la imaginación que está en potencia con el dato. que el conocimiento racional procede por abstracción. se actualiza y combina. es la apertura al mundo. Por otra parte para captar el ser del objeto depende de lo real. 1° Parte Q’ 79 Sobre el entendimiento). Lo primero que se aprehende es el ser. -La conversión al fantasma: se produce cuando el entendimiento.. el entendimiento agente es despertado por el ser del objeto. En conclusión lo podemos sintetizarlo de la siguiente manera: -Los sentidos captan el objeto sensible concreto. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común. limitado por la naturaleza. tiene que actualizarse a través de las especias abstraídas de lo sensible. una objetividad abierta. Santo Tomás de Aquino defiende que la forma. que tiene la capacidad de abstraer. pero. cual es la interpretación última de su teoría. como ya dijimos. pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la substancia. El ser es entender lo inteligible. no fuera de ellas. y prescindiendo de sus cualidades sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas. entendimiento paciente o pasivo. A este grado de abstracción lo llama especie inteligible expresa. la separación de la forma o esencia con respecto a la materia individual. aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto (conversión al fantasma). los relaciona. la forma inteligible del otro lo traslada a su ser. Cuando se conoce intelectivamente. afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el entendimiento va conociendo de la cosa misma. pero también el ser del sujeto. por que el también tiene el ser. a la que llama especie sensible expresa. El entendimiento humano entiende las cosas en su propia esencia. Esto se denomina razonamiento y origina unaciencia discursiva. es un acto.. lo tiene en su misma naturaleza. el entendimiento compara la imagen con el concepto formado. Vemos. -En la imaginación se graba la imagen propia de ese objeto. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos propios del entendimiento agente. pero no se entiende a si mismo en su propia esencia. De ello se deduce que requiere actos de composición y división. estos huesos sería materia individual.

No solo la existencia sino también el atributo. art. ej. Desde la sensibilidad recibimos múltiples elementos o datos. Ahora bien para Santo Tomás el fundamento del ser está en el espíritu. en la reflexión se trasmite esa inteligibilidad. formalmente consiste en aquella adhesión o asentimiento. como sucede en la síntesis y el análisis. el "es" es su predicado. luego hay que hacer una composición unitiva del ser. dinamismo ontológico. Por ello concluimos que en la verdad del juicio hay que captar la dimensión ontológica. Tomás que da atrapado en la individualidad del ente. allí se conjuga el "es". lo hace inteligible. y le da objetividad. Uno se trasporta al objeto y este le trasmite al sujeto una forma. llevarlo a la unidad del objeto. El ente quedó en el plano de la sustancia y el ser se eleva al plano del espíritu. sustancia y accidente). aplicando lo inteligible al objeto. claro está que de esto se deduce que no se puede decir nada nuevo. de donde se llama también. El cognoscente desmaterializa al ente. para luego comprenderlo. el acto de ser le es inmanente a la esencia. unir la forma a la materia. esto se debe que el ser del objeto no es otra cosa que una participación del ser de Dios o del Esse subsistem. En Santo Tomás el mundo. Por otra parte Santo Tomás define el juicio como: "El juicio es la operación del entendimiento según la cual reúne y separa. o podríamos intentar otra como esta definición: asentimiento de la mente a una identidad. es un mundo integrado. en otras palabras en un juicio de verdad según la esencia no se puede salir del orden de la inteligibilidad de ese objeto. En la composición hay una simple aprehensión. Ese dinamismo trascendental se constituye el objeto intencional. En una composición de la mente y el objeto. por el que la mente. como el ser de cualquier animal. que es el ser de la cosa y mi ser. Juicio como reflexión. aquí obtendremos la articulación de esos datos. Juicio como composición. está en acto. En esa esencia se da una apertura infinita al ser que somos. Existencial: esa unión la pone en su ser en acto. en este sentido el ser análogo. sino por un nuevo acto de afirmación y de negación. En definitiva el juicio. por ej. el entendimiento tiene la capacidad de captar la forma que a la vez activa el entendimiento. como condición de posibilidad para que sea inteligible lo real. develar al ser. de está manera profundiza el ser del ente. se incorpora a la existencia del espíritu como entender. Juicio como afirmación. afirmando y negando". 2. Hay como una transformación de la inteligencia. adhesión o asentimiento de la mente. 3. esta es la función del juicio. Ahora bien la pregunta que queda sin resolver es como se organiza la verdad del juicio. profundiza al ser que somos. Este entender como de la existencia. Copulativa. Aristóteles define al juicio como: "Reunión o síntesis de conceptos inteligibles que existen como una sola cosa (como si fueran una sola cosa)". si el entendimiento puede ser falso: responde que para que un juicio sea verdadero. El juicio tiende a hacer una síntesis (materia y forma. El ser es el objeto formal del hombre. 6 del libro 2. se adhiere y se une íntimamente con la verdad pensada. . la esencia es lo inteligible. Finalmente. hay una relación entre cosa y ser. como puedo decir que algo es verdad. En ese acto de ser actuado se aprehende la esencia viviente. El verbo ser tiene dos funciones: copulativa y existencial.Para S. lo hace ser en acto. Como ya dijimos lo que pesa es el ser que está ahí. por el que afirma la identidad o diversidad de aquellos conceptos. no mediante la simple yuxtaposición o separación de ellos. o bien unimos mediante nuestra afirmación dos ideas que se nos han ofrecido. Si se atiene a la esencia no se puede equivocar. tengo que aplicar al materia el ente. Santo Tomás en la cuestión 85. La cosa queda incorporada al acto del espíritu. Ahora bien intentemos una definición del "juicio": una definición real de juicio puede darse así: es un acto de la mente por el cual. El acto de ser (esendi) es un esse. en otras palabras compartimos el ser. o bien las separamos mediante nuestra negación. Veo al gato y tengo la forma. hay una unidad. es decir llegar a la unidad simple. Para Santo Tomás hay tres pasos para la verdad el juicio: 1. que existe. El gato es lindo. como síntesis de la forma y la materia. El ser es una apertura al abismo. El ser esta como acto por que está espiritualizado. La respuesta primera que podemos dar es que no es una resultante relativa de mí solamente (yo solo) sino de mi y el objeto (el mundo). Juicio como composición: complemento del conocimiento. Santo Tomás afirma que entre el sujeto y la cosa hay una relación ontológica. Ese ser es creado por Dios. tiene que reflejar la esencia. el hombre es una animal racional. las esencias son simples. S. o a una diversidad objetiva de dos ideas una vez conocidas. lo entiende desde si. los accidentes que componen la sustancia. El juicio como afirmación: el asentimiento como valor. EL JUICIO DE VERDAD Para Santo Tomás el orden de las esencias está configurado en la creación. inteligible. De ahí que esta operación se llama también: unión y división. y me pone en acto a mi. como el ser de Dios. Tomás el ser espiritualiza a la materia. Una sola existencia del ente. La inteligencia debe captar la inteligibilidad del objeto. una dinámica de la potencia al acto que no está separada. pero todavía no la puedo atribuir al gato. En la reflexión el núcleo es el ser en que vivimos. por que es el acto que une y divide dos conceptos objetivos. Tengo que juntar sujeto y predicado.

La distinción entre el conocimiento por connaturalidad respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. en el Libro de la Ética. por don divino. Hay una reflexión inteligible. por su propia naturaleza. pero tener un recto juicio de ello según cierta connaturalidad a las cosas divinas corresponde a la sabiduría según que es don del Espíritu Santo. un conocimiento "por connaturalidad" con lo conocido. la bondad del ente. 6. tener un juicio recto sobre lo divino por investigación racional pertenece a la sabiduría que es virtud intelectual. Pero la rectitud del juicio puede darse doblemente: de un modo. ponerse a distancia y afirmarlo. así como de lo que pertenece a la castidad juzga rectamente el que adquirió la ciencia moral. De aquí que la sabiduría de que aquí tratamos presuponga la caridad. dice: Santo Tomás. práctico al descubrir los fines a que se ordena naturalmente su vida personal y conocerlos como "debiendo ser buscados" y debiendo ordenar a ellos sus elecciones libres. reconoce es si y aprehende la esencia. ni práctica ni teóricamente. De otro modo. Es. por extensión. Aquí podemos ver la relación que hace del juicio del entendimiento con lo espiritual. caricaturiza a Santo Tomás como si buscase siempre una inconsistente unificación de doctrinas opuestas. en los primeros capítulos de la Suma Teológica primero habla sobre la sabiduría. en la caridad. "Sabiduría se dice de dos maneras. desdeñosas con la seriedad especulativa. que se introduce en la Doctrina Sagrada de Santo Tomás precisamente para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. de experiencia perceptiva e inmediata de su vida ejercida en los actos intelectuales y las voliciones conscientes y libres. lo que en la realidad de las cosas ha sido armónicamente "puesto junto" por el Creador. Aquí la inteligencia vuelve sobre su operación. conducen connaturalmente a descubrir que la misma estructura de la mente humana -que. El intelecto en acto y lo inteligible en acto son una misma cosa. como algo en que se actúa y realiza aquella vida individual según la que cada hombre percibe que él vive y existe y entiende. el sujeto pone el valor maneja el ser y lo afirma. por lo cual. en el cual es propio juzgar". Reflexión sobre la presencia. podrá advertir el malentendido a que se ha dejado llevar por la falta de comprensión de la distinción establecida por Santo Tomás atendiendo al texto en que se plantea si la sabiduría es una virtud intelectual. en concreto. en cuanto está inclinado a aquellas cosas. una de las partes esenciales de la filosofía. de otro modo. la connaturalidad con el bien divino la podemos hallar por cuanto si el hombre no fuese consciente de su vida individual.Podemos terminar diciendo que el juicio afirma. a modo de sujeto receptivo. como alguien instruido en la ciencia moral puede juzgar sobre los actos virtuosos aunque no tuviese virtud. en su doctrina. Concluyamos diciendo que esta capacidad obediencial para recibir. según que se adquiere por estudio. no conoceríamos. por cierta connaturalidad respecto a aquello sobre lo que hay que juzgar. precisamente. El don del Espíritu Santo "causa la rectitud de nuestro juicio sobre lo divino. "aprehende que apetece lo que es" Ciertamente es ésta una estructura universalmente constitutiva de la naturaleza personal humana. dice que el virtuoso es la medida de los actos humanos. contemplativa. la cual unión se obra por la caridad. Santo Tomás afirma insistentemente. habida cuenta que es propio de la sabiduría el juicio sobre las cosas. que el hombre. El pensamiento de Santo Tomas también llamado Doctor Angélico. El primer modo de juzgar sobre lo divino corresponde a la sabiduría que es don del Espíritu Santo. aunque sus principios sean creídos por la Revelación". por cierta connaturalidad o unión a Dios. es por su misma entidad capaz de auto-conciencia según su ser. un anticipo de tendencias sentimentalistas. a saber. todo termina en el acto. por la posesión del acto de ser en su alma. así como quien tiene una virtud juzga rectamente acerca de lo que se debe obrar según aquella virtud. como se dice en I Cor. distinguiéndolo del que se expresa en enunciaciones objetivas que se enlazan discursivamente en el raciocinio. o sobre todo lo demás por normas divinas. según el recto uso de la razón.esto la hace "obediencialmente apta" para que su vida cristiana se desenvuelva en la experiencia mística. CONCLUSIÓN El estudio del conocimiento constituye. Pues ocurre que alguien juzga por modo de natural inclinación. Algunos han mal interpretado esta cita. El entendimiento agente reconoce la naturaleza de su acto. Si no existiese esta connaturalidad arraigada en la conciencia existencial con lo aprehendido por el hombre. El juicio como reflexión: reflexión sobre la naturaleza de su acto. ni pretende superar contradicciones. en modo alguno. la creciente importancia en la ciencia y la consiguiente necesidad de dotarla de sólidos fundamentos teóricos ha acrecentado aún más el interés por la misma en el moderno . Luego la sabiduría que es don del Espíritu tiene ciertamente su causa en la voluntad. se hace un espíritu con Él". de la gracia sanante y divinizante. voluntaristas. en su obra La fe filosófica ante la Revelación. Para Santo Tomás. 17: "El que se adhiere a Dios.. pues. el segundo modo pertenece a esta doctrina. forma no totalmente inmersa en la materia. si tiene su propio sujeto en el entendimiento: La sabiduría importa cierta rectitud del juicio según razones divinas. podemos decir que siempre esta en equilibrio intenso y tensionado hacia el bien y la verdad entre errores opuestos. como una nueva inteligibilidad. por lo que esta sabiduría de que hablamos no puede darse en el hombre en pecado mortal". en orden. no podría siquiera la objetivación humana concebir la bondad del ente. absolutamente injusto el juicio de Karl Jaspers que. La síntesis de Santo Tomás no concilia contrarios. existe una armonía entre la gracia (don sobrenatural de Dios) y la naturaleza humana y el hecho radical de que es ésta en cuanto tal (pero precisamente en cuanto "herida por el pecado") la destinataria. que ciertamente nos une a Dios. una cierta sospecha de actitud "irracionalista" apoyada o bien en la mística o bien en un voluntarismo.. es necesario volver hacia atrás. sino que respeta enérgicamente la realidad sintetizando. en nuestro conocimiento de Dios. por su entendimiento y su voluntad. se juzga por modo de conocimiento. según un doble modo de juzgar. no es. Esta connaturalidad a las cosas divinas se tiene por la caridad. aunque constituya el compuesto humano a modo de forma substancial. retorno de la inteligencia sobre ella misma y la conformidad con la cosa. EL CONOCIMIENTO POR CONNATURALIDAD Santo Tomás antes de tomar el tema del conocimiento. pero su esencia la tiene en el entendimiento. como el que tiene el virtuoso respecto de la vida moral. pero precisamente cada uno de los hombres puede formar el juicio sobre el bien en el ente. a la comunicación del bien participado a sus criaturas. por su entendimiento. como precedente a la concepción de lo que es como bueno. y puede su juicio teorético hacerse. Afirma Santo Tomás. Así pues.

el sujeto lo que entiende. pero además en su explicación el conocimiento radica o está sustentada en el ser. para Santo Tomás. de allí sale la esencia. Del ser que capta el sujeto (con su ser). Sigue diciendo Balthasar. Muchos han tratado de hacer una teoría del conocimiento. Introducción. y es allí donde se da el conocimiento. a la cosa. Pero las dificultades pululan toda vez que se comete la imprudencia de confrontar un tomismo mal comprendido o insuficientemente profundizado con doctrinas "modernas" que. pero también el ser del sujeto. es El mismo que dice que al Noúmeno no lo podemos conocer.Verbum Caro. • • • • • • Copleston. Si lo comparamos con la teoría de Kant. Cornelio.D. Filosofía – Literatura – Historia – Arte Griego Romano" (I. se preguntaba E.cibernous. en Kant el sujeto es totalmente activo con respecto al conocimiento. Por ello cuando hablamos de conocimiento no es un tema pasado. como estímulo. S. Santo Tomás de Aquino. y de esta manera. Santo Tomás de Aquino. Nacido en Posadas Misiones. a lo de afuera. coincide verdaderamente con lo que tengo en mi mente o no. profesor de Filosofía. Algunos han convencido más otros menos. Lo primero que se presenta al entendimiento es el ser y lo verdadero del objeto.A. pero Santo Tomás añade un conocimiento extraordinario que es el conocimiento de Dios. sobre todo porque su alma es racional y espiritual. Y.pensamiento filosófico.com/autores/taquino/ Suma Teológica. lo entiende en su ser. Expositor en la "Cuarta Jornada sobre Cultura Clásica. aquel no existe. 1967. Tomás de Aquino?".I. el hombre es el ser más importante de todo lo creado. Gilson. la cosa y el sujeto cognoscente están ligado por algo. S. es una identidad nueva.C. El ser de la cosa y mi ser están íntimamente ligados. Por una parte la doctrina epistemológica proviene de la doctrina antropológica. y de allí en más. y también toda su filosofía. y no se le escapó. Pero el problema radica en fundamentar si realmente puedo explicar si existe un verdadero conocimiento. Gilson. F. D. de incitaciones esparcidas sin intención sistemática conserva todavía Santo Tomás. o mejor dicho se debería interpretarlo como se debe. Para Santo Tomás tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. el objeto. ni es un problema antiguo. de perspectivas en todas direcciones. para que el sujeto haga su primera intuición sensible (fenómeno). por que hay una unidad que lo explica. Pamplona.. "¿Cómo puede uno no ser tomista. y que lo que el entendimiento abstrae de la cosa. Madrid: Ediciones Rialp. 1987. Autor:Ramón Clemente Saracho ramonsarach[arroba]yahoo. Ricardo Rojas. "¡Qué riqueza de puntos de vista. Madrid . estudios en el Instituto Superior "Ruiz de Montoya" (Posadas Misiones) y en el Instituto superior "Ricardo Rojas" (Moreno Pcia. 1960. Si a un ser se le considera como un objeto es por la relación a un objeto. este acto de entender es la participación del uno y del otro.1964 . Introducción al tomismo. tal vez por que solo se llevan de comentarios o tal vez por que es mal interpretado. todo fue una ontología. El conocimiento es un fenómeno complejo que implica los cuatro elementos (Sujeto. Actualmente haciendo una Licenciatura en la Universidad de Morón. tampoco son siempre mejor conocidas que él" (Ensayos Teológicos . si se conoce a Sto. sino más bien una problemática muy actual. reconocido y difundido. Y seguía: "Pero ¿cuántos son los que lo conocen? He ahí donde está la dificultad. como hemos dicho.ar Ramón Clemente Saracho. . En mi opinión Santo Tomás explica de manera fehaciente y definitiva que existe ese conocimiento. No pienso que no deba ser analizado y criticado. al contrario toda su filosofía esta basada en el ser. Tomás o no lo leyó de manera exhaustiva.S. Santo Tomás tiene una riqueza que para mucho es como una fuente sellada. Madrid La Ética. cuando se le preguntó: "¿Cómo puede afrontar el tomismo las filosofías de hoy?". contestó: "El afrontamiento se haría fácilmente si se comenzase con profundizar el mismo tomismo.: Fondo de Cultura Económica. coincide con la cosa misma. Después de Santo Tomás no tenemos dudaque la escolástica se transformó en una filosofía de conceptos y del ser solo quedó el ente. decimos por ej: El conocimiento es una relación entre Sujeto y objeto. si se compara con el esqueleto de un manual de hoy!" Bibliografía de Navarra. y se debería profundizar en su pensamiento agudísimo y luego entonces podremos discutir.). Santo Tomás explica el conocimiento por el ser de la cosa.F. refiriéndose a lo externo. . en otras palabras lo externo o el noúmeno solo actúa como un disparador. Para concluir este trabajo debo afirmar que Santo Tomás no es verdaderamente conocido. http://www. en esta conexión se puede conocer. A mi parecer creo que se debe por que su explicación satisface. el ser de la cosa y mi propio ser. Esta explicación es satisfactoria. El pensamiento de Santo Tomás. Frederick. El tomismo. Tal vez sea el momento de volver a la fuente y apreciar o redescubrir ese tesoro de conocimiento que puede aportar Santo Tomás a la realidad actual y al conocimiento. Moreno Buenos Aires). Puedo decir junto con Balthasar ("Teología y Santidad") Que en Santo Tomás vamos a encontrar vastísima cultura que nos hace descubrir y apreciar los tesoros donde se encuentran. ya que esta se pone en contacto con el ser mío. conocerlo bien.com. Operación y Representación interna) de tal manera que si fuera uno de estos. Ediciones Universidad Internet: Sitio de Santo Tomás de Aquino. 268. Introducción a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. por otra parte. . podemos afirmar con toda verdad que Heidegger no lo entendió a S. y si a otro se le considera es por la relación a un sujeto. el 30 de Mayo de 1963. Etienne. pienso que si esto ocurre por lo menos se debería ir a la fuente. Cuando queremos dar alguna definición sobre que es el conocimiento. de Buenos Aires). Tomás basa su teoría del conocimiento en el ser. La ignorancia del tomismo es el gran obstáculo a su difusión". B. Por otra parte con respecto al "ser" podemos citar a Heidegger que afirmaba que a los griegos se le escapó el ser. Fabro. México. solo podemos conocer el fenómeno (primera intuición sensible). Objeto. Tomás si habla del ser. Si lo que tengo a la vista. los dos revelan el ser. El conocimiento sensible y el conocimiento abstracto están basados en la realidad humana.

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