Pensamientos Filosóficos de Platón y Aristóteles Introducción.

A través del siguiente trabajo, intentaremos exponer las ideas políticas de dos de los más grandes pensadores que tuvo nuestra historia: Platón y Aristóteles. A lo largo del curso de la cátedra hemos podido considerar algunos aspectos relacionados principalmente a su concepción del poder y la forma que tenían de legitimarlo; haciendo una breve referencia a las nociones de Aristóteles, sobre las formas de gobierno que él analizó. Nuestra intención es la de exponer las formas de gobierno que ambos analizaron, extrayendo algunas citas de sus doslibros más importante; es decir de La República, de Platón; y La política, de Aristóteles. Consideramos que es uno de los temas más importantes de sus concepciones filosóficas, por lo que se verá a lo largo de la investigación, en lo que refiere (lo cual constituye a su vez una similitud entre ambos) a la gran trascendencia que tenía para ellos la política, como ciencia o disciplinafundamental dentro del marco de sus ideas. Es importante destacar, como veremos dentro del marco introductorio del presente, la influencia notorio que ejercieron sobre ellos algunos pensadores y líderes políticos de la época. Al mismo tiempo, consideramos importante destacar, la gran influencia recibida de la sociedad en la que vivieron: los cambios políticos que se sucedieron en Atenas, que cumplió un largo proceso de transformaciones políticas hasta llegar a la época "clásica", pasando por diversas formas de gobierno (muchas de ellas analizadas por sendos filósofos) hasta llegar a constituirse en democracia,organización que ellos vivieron "en carne propia" y que motivó varias críticas, muchas de las cuales veremos en el apartado correspondiente. También, la influencia recibida de otra gran ciudad de la antigua cultura griega, Esparta, cuyo estado militarizado sirvió de base a las concepciones que elaboraron respecto de un estado ideal que pretendieron realizar los dos. Como expresamos anteriormente, consideramos que este tema es uno de los que más ha influido en la actualidad, además de otras nociones filosóficas de ambos, las cuales no trataremos, ya que no se adaptarían al tipo de trabajo solicitado, por el vasto legado que han dejado a nuestra civilización. Reseña biográfica de Aristóteles. Aristóteles fue, sin duda, el fruto intelectual más granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía. Nació en el año 384 a. c., en la ciudad de Estagira. Hijo de Nicomaco, medico de la corte macedónica, recibió su principal influencia en la Academia de Platón. No estaba mezclado en la vida pública, ni siquiera podía intervenir en ella. Ateniense de corazón y de espíritu, no era ciudadano de su patria de predilección. Desde el punto de vista jurídico, era un meteco, es decir, que gozaba ampliamente de la hospitalidad de Atenas, pero la ley no le permitía intervenir en los asuntos de la ciudad por ser extranjero. Durante veinte años, Aristóteles permaneció en la Academia convirtiéndose en el alumno más talentoso de Platón. Al morir éste, Aristóteles sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del Rey Filipo de Macedonia, el que habría de ser Alejandro Magno. Sin embargo, nunca llegaron a entenderse y Aristóteles decide volver a Atenas y funda una institución similar a la Academia, el Liceo, en la cual ejerció un fecundo magisterio. El proyecto aristotélico consistirá en articular la causalidad formal con la causalidad del movimiento, para lo cual desarrollará una nueva teoría de la forma: renuncia a la trascendencia de las Ideas y las concibe como causas formales inmanentes, es decir, inherentes a las cosas mismas. Abandona así a la separación de las Ideas, que las condena a la impotencia frente al mundo del movimiento y el cambio. Pero esta modificación no fue un rechazo integral del platonismo. Entre las obras más importantes de Aristóteles se encuentran aquéllas en la que trata la Lógica (en el "Organon" y "Los Analíticos") y la Metafísica Aristóteles propuso una división diferente de la filosofía: filosofía teórica(que incluye la teología, las matemáticas y la física), filosofía práctica(ética y política) y filosofía poética o productiva(técnica y arte). Preocupaban a Aristóteles los fenómenos exteriores. Para buscar las bases fijas de la organización social, recogió las constituciones de ciento cincuenta y ocho Estados, e impresionándose por la desigualdad que dominaba en la sociedad antigua, intentó encontrar un fundamento a esto en la superioridad de inteligencia y así consiguió hacer de su república perfecta una aristocracia en que el derecho es siempre la voluntad del más fuerte. Consideraba que la política es el complemento moral y que, en tanto, toda asociación debe fundarse en la justicia y en el bien. Estableció también en sus estudios, que el hombre debe vivir rodeado de sus semejantes, y haciendo uso que el derecho de la naturaleza le da al hombre para que mande sobre la mujer y sus hijos. Existen otros seres vivos a los que la naturaleza ha privado de inteligencia, y libre albedrío, como lo son los esclavos, esta misma naturaleza es la cual ha dado diferentes cuerpos al esclavo y al hombre libre, entre los cuales existen relaciones naturales de ventajas recíprocas, puesto que la naturaleza ha hecho de las dos un todo. Antecedentes filosóficos de la política en la Antigüedad. Los dos filósofos que examinaremos a lo largo de esta investigación, no fueron los únicos que se destacaron entre los pensadores de su tiempo. Por lo tanto, en esta reseña citaremos brevemente las concepciones de sus antecesores, que sin lugar a dudas tuvieron una gran influencia en los pensamientos elaborados por Platón y Aristóteles. Las herencias de la cultura griega a la época actual no son las únicas, pero sin duda son las más importantes. Entre las demás naciones, los griegos son un pueblo político; cabe la pena destacar la frase más recordada que elaboro Aristóteles: "el hombre es un animal cívico", es decir, un animal que no solo vive en sociedad, sino que además se preocupa por participar activamente en ella. Ya Homero, en "La Ilíada", habla de que "... el gobierno de varios no es bueno, tengamos un solo amo, un solo rey..." Herodoto, considerado padre de la historia, distingue y compara distintas especies de gobierno, relatando sus experiencias sobre qué gobiernos debían (a la muerte del rey) darle a Persia: si la democracia –que propone Otanes-, la aristocracia –que propone Megabyse-, o la monarquía –pretendida por Darío.

También, Hipodamo de Mileto (del cual solo conocemos las ideas por las criticas que le hace Aristóteles) da una idea de las primeras naciones de gobierno "mixto", excluyendo la oligarquía y la tiranía como formas depravadas de gobierno, destacando su preferencia por un gobierno colegiado entre la aristocracia, la realeza y la democracia. Por ultimo, otro gran influyente en la historia de las ideas políticas, fue sin dudas Pericles, que destaco la importancia de la democracia ateniense como la "escuela de Grecia", destacando los principios de igualdad de leyes y de la libertad de opinión. Platón. Definición de la política. El "arte de la política" para Platón, se encuentra muy emparentado al concepto de educación. En un primer momento, destaca que esta disciplina es unconocimiento esencial para todos los hombres, y la representa solamente como un elemento más de la educación. Pero su concepción cambia, para convertirse en "el arte de conducir a la sociedad humana", estableciendo que puede ser impartida mediante la obligación y la violencia, pero también a través de la voluntad de los hombres libres. Una concepción más acabada que termina estableciendo es que la política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento. En cuanto al político, Platón establece que es aquél que conoce ese difícil arte, destacando que lo que lo define no es su función, sino sus cualidades. De su experiencia, destacará que muchas veces serán mucho más importantes cualidades, como la falta de ambición e intriga; destacando que las virtudes morales, son en definitiva las que deben regir el alma de los gobernantes para evitar que los mismos se desvíen y sean sometidos por bajas pasiones que los lleven a ser malos dirigentes. "El gobierno será perfecto cuando en él aparezca la virtud de cada individuo, es decir, cuando sea fuerte, prudente y justo" (Platón, La República, libro VI) Asimismo, la política no se confunde con otras ciencias. Platón establece que hay diversas ciencias que no son políticas:

• La política no es ciencia militar, ya que la primera puede definir la guerra o la paz, en tanto que los estrategas militares les corresponderá (una vez que la misma se declare) definir sus estrategias para ganarla. • La política no es tampoco la jurisprudencia, ya que este arte de "hacer leyes" le es complementario. La política definirá en gran medida cuáles son las leyes que deben existir, mientras que los encargados de impartir justicia sólo deben atenerse a las mismas para dictar sentencia. • La política tampoco es el culto divino, ya que éste solo se ocupa de realizar los oficios religiosos permanentes, por lo que es inferior a la política.
Cabe destacar que Platón sólo representa el ideal de educación en el sistema político, no es que menoscabe la importancia de diferentes ciencias, lo que sí destaca que éstas últimas solo son complementarias a la política, que es la ciencia principal: "La política no se confunde con una serie de ciencias, detécnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas" (Prélot, Marcel, Historia de las ideas políticas, Cap. V, Buenos Aires, La Ley, 1971, p.75.) El poder del gobernante. Como hemos considerado, la virtud moral del gobernante era importante para Platón, al igual que la educación; establece que el poder está legitimado sobre la base de la educación, sólo los más educados de la sociedad podrán ocuparse de regir la vida de los demás habitantes, pero éstos a su vez deberán ocuparse de los que no han sido beneficiados con esta cualidad, para ayudarlos a acceder a lo que Platón denomina el "mundo de las ideas", en donde se encuentra la idea del bien (bien supremo) que debe regir la vida de los individuos. En este mundo inteligible, todas las cosas son observadas en su más puro esplendor, por lo que el fin último del alma de las personas es contemplar las mismas a través de la búsqueda de la verdad, ya que todo lo que rige en el mundo sensible, es arbitrario y una copia a veces demasiado inexacta de todo lo que es verdadero. En su libro VII, de La República, Platón establece: "... nos corresponde a nosotros, los fundadores de la ciudad, obligar a las mejores naturalezas a que alcancen ese conocimiento (...) contemplen el bien y realicen esa ascensión de la que hemos hablado". Algunos autores contemporáneos realizan un análisis de este poder que tienen los gobernantes, y muchos han concluido que el mismo es en gran medida arbitrario y totalitario. En parte es arbitrario, porque el genio político está por encima de las leyes, el mando de una persona no puede ser confeccionado a medida de una persona, sino que como ya establecimos en el párrafo anterior, es una mezcla de la educación del gobernante, pero no sólo desde el punto de vista intelectual, sino también moral, y con gran influencia de las cualidades naturales del individuo. Asimismo, es un poder totalitario, debido al hecho de que, como establece Platón nadie puede vivir a su libre antojo, deben existir leyes y reglas claras que regulen la vida libre de los individuos, ya que es engañoso pensar que los individuos pueden ser observadores de las leyes más severas si se autodirigen. Sofocracia. Para entender más sobre la concepción de poder que plantea Platón, legitimada por la educación, es necesario realizar un análisis de éste término. La sofocracia, establece que el poder debe recaer sobre los que saben. Los jefes políticos deben ser especialistas en ciencia política. Acá vemos nuevamente la importancia que le confiere a la educación, ya que establece, que un gobierno puede ser gestionado con leyes o sin ellas, por una persona o varias, lo que nunca se puede dejar de lado, es que el político debe estar formado intelectualmente, aunque dentro de esta concepción también establece una cualidad: el temperamento, una persona débil de temperamento no podrá con sus funciones, carecerá de ambiciones, en cambio una persona con gran temperamento (muchas veces los llama los más violentos), harán que la nación esté en constante guerra, por sus deseos de poseer más. Asimismo, establece como esta sofocracia puede acceder al poder: "el establecimiento de la sofocracia está ligado a la aparición de un genio político, pero Platón no nos dice en qué forma se impondrá éste. En cambio, nos da indicaciones circunstanciadas en lo que se refiere a la otra hipótesis, la del rey que se hace filósofo".(Prélot, Marcel, Op. cit., p.81.) A través de este sistema, establece que la solución pasa por alcanzar, a través de una educación exigente, una vida filosófica y que los filósofos gobiernen la polis; el filósofo era ideal porque tenía la capacidad de contemplar las ideas y, en particular, la del bien. Además no estaba seducido por el poder. El problema era encontrar un filósofo que quisiera llevar a cabo este proyecto, el mismo Platón estuvo tentado de llevar a cabo este proyecto, pero sus fallidos intentos en el gobierno de Siracusa (el intento de transformación del tirano por el filósofo) no se lo permitieron.

Esa gran imagen del Sabio constituyente y legislador, figura ideal para Platón, aparece predominantemente en La República. Finalmente, percibe el problema de la transmisión de este tipo de poder, ya que para asegurar la duración de la sofocracia será necesario que exista una elite hereditaria de filósofos que continúen la labor de sus predecesores. Sofocracia: características del sistema ideal de educación. Como complemento importante a la valoración que Platón realiza de la educación, se debe destacar cómo debe ser el entrenamiento ideal que él quiere implementar con su sistema de filósofo- rey. Cabe destacar en esta concepción que, como expresamos en la introducción sobre Platón, él se siente muy identificado con el modelo militar espartano, por lo que su formación educativa, deriva en parte de estas concepciones, debido a que los maestros serán reclutados de entre los guerreros (de unaselección entre ellos) con una doble finalidad, por un lado se ocuparán de que los alumnos cumplan sus funciones militares, por otra parte, deberán asegurarse la aparición de políticos que serán los conductores de la Ciudad. Este sistema establece, que desde la niñez se observará a aquellos que se destaquen por su belleza, y que aprueben ciertas pruebas, a los mismos se les enseñaría gimnasia, arte militar, música, geometría, astronomía, sobre todo para tener amplia formación educativa, con lo cual los guerreros estarán en condiciones de desempeñar su deber de defensores de la ciudad. Pero también, cuando lleguen a una edad determinada (30 años aproximadamente), ya estarán adiestrados en el arte de dialogar (la dialéctica desarrollaría un papel fundamental, como así también la retórica.) Además, sabrán de filosofía, que es la parte esencial del proyecto de Platón, debido a que es la ciencia que eleva el alma a la sabiduría pura (al mundo inteligible) y que es fuente de toda verdad. A la edad de cincuenta años ya estarán en condiciones de guiar a otros y de desempeñar las funciones de gobierno. Finalidad del modelo sofocrático. Mediante la educación y la selección que propone a través de este ideal de gobernante, Platón busca como finalidad, que el poder estará confiado a los políticos, a los hombres probados, de edad madura y dotados de vastos conocimientos teóricos y al mismo tiempo de una gran experiencia técnica. Las formas de gobierno. A través de su libro La República, Platón establece los tipos de gobiernos que puede tener una cultura. Siempre partiendo de la base de un ideal, aunque también estableciendo las desviaciones que muchos pueden poseer. Diferencia tres grupos principales de gobierno:

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La monarquía La Oligarquía La Democracia

Asimismo, establece subtipos dentro de cada grupo, dentro de la monarquía reconoce la monarquía sofocrática o la monarquía tiránica. Dentro de la oligarquía, reconoce la timocracia, la oligarquía y la república bis o aristo- democracia. En este punto cabe hacer mención a la aclaración que establece el autor del libro Historia de las ideas políticas (Prélot, Marcel, Op. Cit., pp.84,85), que establece este sexto y último sistema (república bis), argumentando que Platón describe este sistema en Las Leyes, en cuyo libro se ha esforzado por crear una república más realizable que la sofocracia preconizada en La República. La monarquía. La monarquía puede ser sofocrática o tiránica. La monarquía sofocrática, procede de la soberanía reconocida al genio. Este esta poco difundido, es por esto que siempre vuelve a escena la idea de sofocracia que armó Platón (de ahí el nombre de monarquía sofocrática), en consecuencia, el poder político estará en manos de un hombre, que gobernará solo; pero como se plantea la idea de los sabios, muchas veces esta dirigencia recaerá sobre más de uno, constituyendo "el gobierno de los sabios", que son los poseedores de la ciencia real; en su libro V establece, "cuando les llegue el turno, aunque consagrándose la mayor parte del tiempo a la filosofía, tendrán que cargar con el peso de la autoridad política y gobernar sucesivamente por el bien de la ciudad, con la convicción de que su tarea es, más que un honor, un deber ineludible". Siguiendo su ideal, el gobierno recae sobre un cuerpo de caballería, sobre una especie de comunidadfilosófico- guerrera que puede tener uno o varios jefes. CABE DESTACAR, que esta idea resulta más aristocrática que monárquica , y Platón no va más allá en el análisis de este término, ya que se aleja al significado que conocemos en la actualidad. La monarquía tiránica, Platón la considera con ojos favorables, por ser susceptible de transformarse en sofocracia al convertirse el príncipe en filósofo o, por lo menos, al escuchar los consejos de un filósofo. Lamentablemente, por lo que consideramos en la introducción de Platón, sus experiencias en Siracusa, hicieron que describiera este sistema como el más brutal de todos cuando el tirano no puede ser influenciado por la sabiduría filosófica o actuar él mismo con justicia; a la inversa, si logra despojarse de sus vicios y escuchar a sus consejeros, puede resultar en una forma de gobierno saludable, pero principalmente una manera inteligente de conservar su vida y su trono. La oligarquía. La misma puede adoptar las formas de timocracia, oligarquía y lo que ya dijimos (que denomina el escritor Prélot Marcel) la aristodemocracia. La aristocracia, la confunde con la monarquía y ya ha sido explicada en el punto anterior. La timocracia, la cual puede clasificarse como un tipo de oligarquía, porque también es un gobierno de varios. Aunque con la salvedad, que la analiza porque realiza una sustitución del culto al sabio por el de guerrero. Como nos encontramos con una de las formas desviadas de gobierno, tampoco es un ideal que busca Platón, pero hace un análisis del mismo, debido a que se acerca a la sofocracia ideal que plantea, por lo que la timocracia podría ser considerada como una desviación a la misma. (reemplaza la idea del sabio por la del guerrero, lo cual en parte, forma parte de lo que él plantea en su modelo, aunque con fines que no pueden ser jamás justos, ya que perciben fines injustos, como la apropiación de los bienes particulares.)

La oligarquía propiamente dicha, es el gobierno de un pequeño número, cuyo poder se basa en la riqueza y sólo tiene en vista su propio bien. En este tipo de gobierno, los ciudadanos pobres se encuentran oprimidos, ya que los dirigentes sólo buscan satisfacer sus propias ambiciones, sin pensar en el bien de todos. Además, la crítica más elemental que realiza Platón, es que "la vida del rico no es propicia a la adquisición de las cualidades que forman a los sabios". (Prélot, Marcel, Op. Cit., p.86) Gobierno oligárquico de las Leyes o aristo- democracia. Es otra concepción que Platón plantea en su vejez, a diferencia del modelo sofocrático que plantea en La República, estableciendo un sistema equilibrado entre la aristo- monarquía y la aristo- democracia. Aquí en parte cambia su concepción (como veremos en el punto siguiente al tratar el tema de la democracia), ya que él no gustaba de los gobiernos democráticos. Pero en este tipo de gobierno "de las leyes" intenta conjugar un equilibrio entre las dos formas mencionadas anteriormente, como un sistema mixto. Esta aristo- democracia combina igualdad de principios como en la democracia, pero con muchas instituciones aristocráticas de equilibrio. Aunque posee fuertes limitaciones, debido a que mucho integrantes de los escalones sociales más bajos no participan del gobierno, además de poseer una gran mayoría aristocrática de funcionarios, como por ejemplo, guardianes, censores y consejeros, muchos de los cuales son ancianos y tienen más influencia por el saber que pueden tener (acá vemos nuevamente la idea que sigue subsistiendo del sabio involucrado en cuestiones de gobierno). Aunque admite la libertad política, sigue oponiéndose a la libertad civil. La democracia. Para este gran filósofo, la misma resulta desfavorable. Y verdaderamente, si consideramos las nociones y las preferencias que tenía no podía resultar de otra manera. En primer lugar creemos que no podría ser diferente porque como dijimos en la introducción sobre él, detestaba vivir en una ciudad dominada por la democracia sofística. Este sistema no puede responder a sus exigencias, ya que la multitud es incapaz de adquirir y de poseer la ciencia política. Aunque muchas veces la ve como superior a la tiranía, también destaca que es incapaz de producir bien común, ya que la autoridad se halla desparramada entre muchos individuos, los cuales no son mayoritariamente políticos. Para muchos escritores contemporáneos, la democracia representa para Platón el régimen de gobierno de la multitud, la libertad absoluta, un régimen sin ley, y principalmente sin autoridad reconocida y sin organización social. La movilidad de las formas de gobierno. La concepción que realiza Platón de las formas de poder, determina que no son inamovibles. La filosofía griega está dominada por la idea de movimiento. El problema de mantener el gobierno de los sabios tendrá tanta importancia como la forma de constituirlo. La sofocracia se mantendrá de dos maneras: por una parte, reclutando nuevos sabios, y por otra haciendo que los sabios continúen siéndolos. Esto es un punto esencial dentro del esquema filosófico de la sofocracia, el controlar que estos reyes- filósofos no devengan locos por desviaciones surgidas de la ambición y la discordia. Para mantener estos ideales, establece que los guerreros (que constituyen el pilar del sistema) sean mantenidos alejados de los dos elementos de tentación egoísta, que son la propiedad y la familia. Por eso, en su concepción dirá Platón: "Ningún guerrero tendrá bienes propios, salvo los que le sean estrictamente indispensables. Nada de casa propia, nada de graneros en los cuales no pueda participar todo el mundo. Recibirán de los demás ciudadanos, en cantidades determinadas y a título de salario, las cosas necesarias para su mantenimiento, a saber, lo que conviene a soldados profesionales enérgicos y sobrios". Dirá además, "En cuanto al oro y a la plata, habrá que decirles que lo tienen en sus almas y que ese oro es el de mejoraleación". Otro punto importante que está totalmente reglado por los magistrados y el Estado, es el tema de la unión matrimonial, estableciéndose que se deben prohibir las uniones con personas inferiores dentro de la organización social, ya que se puede "contaminar" esa inteligencia que poseen por efecto de la unión. Con la limitación del egoísmo por apropiación individual, y la falta de degeneración por uniones matrimoniales impropias, se asegura el triunfode la sofocracia. Decadencia del modelo sofocrático. Platón siempre plantea de manera utópica, que se debe volver a la regeneración del sistema de la sofocracia. Esto es una muestra más de su visión política, ya que él sabe que en algún momento surgirá la decadencia: a través de la ambición se caerá de la aristocracia a la timocracia, lo que producirá una acumulación de riquezas en una minoría y una acumulación de pobreza en la mayoría. Los pobres soportarán el yugo de los ricos, hasta que se cansen y tomen el poder, con lo cual se llegará a una democracia. Pero con el tiempo se pasará a concentrar el poder en una sola persona, por lo que de la democracia se desembocará en la tiranía, para Aristóteles el peor de los gobiernos. Pero aquí surgirá nuevamente la ilusión utópica de Platón, ya que para salir de la tiranía se deberá volver a la monarquía del genio, o como mejor vimos a lo largo del desarrollo de sus ideas, al "gobierno de los sabios", ya sea que el tirano se hace filósofo o el filósofo se hace rey. Aristóteles. El estagirita, puede ser citado como un realista. Aplica a las ciencias humanas el mismo método que siguió para las ciencias naturales. Al igual que Platón reconoce la primacía del ideal moral sobre la realidad. En Aristóteles, el ideal surge del hecho mismo, de su estudio y de su confrontación con otros hechos. No es la finalidad principal de este trabajo, describir la teoría de la lógica que plantea Aristóteles, la cual ha llegado hasta nuestros días casi en su totalidad, pero sólo queremos destacar la importancia radical que tuvo este filósofo, al brindarnos de entre sus herencias, los principios de esta disciplina. Esta es su principal diferencia con Platón (para quién la dialéctica constituía la única disciplina capaz de hacernos acceder a la verdad), y constituye parte importante en los estudios que realizó y que determinaron que sea considerado uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. Pero, sólo a modo de reseña, para no alejarnos del análisis en cuestión. Por eso la concepción política que realiza Aristóteles, se encuentra fuertemente influenciada por su estudio minucioso de la realidad, a través de métodos científicos. La ética y la política. Al igual que Platón, establece que la finalidad del gobierno de los hombres es hacerlos virtuosos; sin lugar a dudas, la ética constituyó parte importante dentro de las concepciones políticas de la época. La política no se encuentra subordinada a la moral, sino que la engloba: Aristóteles considera que el hombre está hecho para la felicidad (tal es el principio de su moral), y la alcanza cuando puede dedicarse

. Para Aristóteles posee la misma importancia que la que le da Platón. porque según él lo que es general es superior a lo particular. como un medio para evitar que se aplasten derechos esenciales de los ciudadanos. la forma de gobierno será auténtica. o si lo que predomina es el interés propio (criterio cualitativo). Las monarquías. por otra parte. París. la forma de gobierno estará alterada. podemos extraer: ". Desde un principio establece que el ejercicio del gobierno de la ciudad puede recae. la ciencia soberana". Cit. establece los ejercicios a que debe ser sometido el niño hasta la edad de siete años. sobretodo porque su filosofía se basaba en la concepción de la lógica como medio para adquirir el conocimiento. la primera manifestación de gobierno se encuentra dentro de la familia. Otro punto importante (al igual que su maestro) es el que concierne a la educación. A continuación extraemos dos párrafos del libro Historia de las ideas políticas (Op. La monarquía absoluta: concede todo el poder al rey. quien desconoce las ventajas de la vida cívica y no acepta sus reglas es el peor de todos los animales. cuya desviación es la oligarquía.104) que conceptualizan claramente esta primordial diferencia. la vida política guarda relación con la cualidad y la perfección de la vida. Alba. el mejor gobierno es el de las leyes. La legitimidad para Aristóteles. del cuerpo de la Nación o del pueblo. establece que si el fin del gobierno es el interés general. La ciudad fija las condiciones de vida en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. luego hasta la edad de la razón y hasta más tarde todavía. Ese orden de realeza se parece a la autoridad del padre que..libremente a los placeres espirituales. "El papel del Estado será entonces formar ciudadanos en la virtud (su tarea será la de educarlos para que actúen rectamente. porque representan los orígenes de las ciudades.El padre es como un rey que gobierna un pequeño imperio. p. como a un ciudadano. Aristóteles estima aceptables distintos sistemas políticos. ". Por eso hay más belleza –estima Aristóteles. el gobierno de la razón.La integración del hombre en un conglomerado político.establece la relación entre amo y esclavo. sobre un pequeño número o sobre una muchedumbre (criterio cuantitativo). ya que tienen que vivir intensamente los asuntos de la Ciudad. por esto la importancia de la ley como instrumento racional de gobierno.. capítulo II: En primer lugar. (aunque el término que describiremos es el actual y difiere del que utilizaba el filósofo) cuya desviación es la demagogia. el gobierno de uno solo en beneficio de todos. Según establece Aristóteles." (Aristóteles. de su libro I. Las formas de gobierno. El que gobierna debe ser un ser racional. sobre este último también se ejerce autoridad. Por otra parte. sino una bestia o un dios" (libro I) En consecuencia. el monarca de que hablamos es al Estado lo que a la familia es el padre . pero con distinta autoridad. La política con relación a la ética.. En segundo lugar. entonces el amo lo toma y lo "guía". en el gobierno del Estado que en el gobierno de uno mismo.... Legitimidad del poder. P. En tercer lugar. dueño de la cosa pública. A su vez. es la ciencia madre. buena y deseable. la ciencia suprema. debido a la presencia de estas leyes. como lo es. Así. Madrid. Libro III. León. ya que el esclavo no tiene capacidad de razonamiento.Laprune. el gobierno de un número reducido. cuya desviación constituye la tiranía. realeza o monarquía. (Esto es lo que denomina Aristóteles como formas puras e impuras de gobierno). como vasallos. cuando es el interés particular de los gobernantes. ya desde el nacimiento unos seres están destinados a ser regidos y otros a regir". aristocracia. enseñarles a perseguir un fin noble en la vida y encaminarse hacia él con paso firme" (Ollá. Aristóteles invierte las posiciones: retira al hombre del poder para dárselo a la ley. o en Ciudad. Diferencia fundamental entre política y moral.. Define lo que hay que hacer desde el nacimiento. el gobierno de un gran número en interés general. Para Aristóteles. crea una situación bella.) ". está dada por la razón y la justicia. las familias son muy importantes. Cap.. de los mejores. Formas puras e impuras de gobierno. Según Aristóteles "el que no puede vivir en sociedad. 2001. se puede analizar según se considere si los mismos gobiernan de acuerdo al interés general –o de acuerdo a las leyes dirá algunas veces-. pero esa existencia honra a la condición humana. IX. Impone (. La ley es imparcial y se dirige a las acciones humanas en particular. En parte. Le da gran importancia a la formación intelectual y artística. a su vez. Cree que el mejor gobierno no es necesariamente el mismo para todos los tiempos y para todos los países. . puesto que el hombre está hecho para la vida social.112. sobre un individuo. Su propia naturaleza lo lleva a vivir en sociedad.) deberes incesantes y variados. y a los hijos. A la mujer. Pero una de las partes más importantes de su concepción es que tal posibilidad no podría existir si el hombre no viviera en sociedad. Essai sur la morale d’Aristote. no sólo en beneficio propio. constituye una especie de realeza ejercida sobre la familia. como antecedente de poder real (Aristóteles establece que la mujer y los hijos son gobernados como libres. La ciudad fija las condiciones en sus leyes y hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. no es miembro de la ciudad. más grandeza en la política que en la moral. o necesita nada por su propia suficiencia. en su Libro VI. La Política. el hecho de que pertenezca a una forma de vida colectiva. principalmente por la música. 1888). Para Aristóteles. que denomina democracia. el poder no expresa la voluntad del gobernante. sino también del esclavo.) El principio fundamental de su concepción política es su afirmación de que el hombre es por naturaleza un animal social o animal político. Para Aristóteles. Asimismo dentro de su análisis de la economía –o ciencia de la casa.

la ciencia.XI. el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar a un gobierno (es decir.. la educación juega un papel fundamental. para él.187) La aristocracia. pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible.) En una cultura donde el poder este en manos de los ricos. ocultándose tras la voluntad popular.. Reemplaza las disposiciones generales.tiranía propiamente dicha. en un generalato perpetuamente hereditario. Sigue habiendo concentración de poder en pocas manos.. por una parte. En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende comportarse como tal. La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés.cit. que pasa de padres a hijos. No hay hombre virtuoso que no se revuelva contra este gobierno violento. Aristóteles.. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la ciudad." (Aristóteles. La oligarquía.. por haberlos guiado en el proceso. ya que las funciones públicas están remuneradas. libro VI. cuya acepción actual puede asemejarse a república. debido a que estos no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad. op.190. La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno. no se exige ninguna condición de censo para ser elector. al igual que Platón.. lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. 4. ya que las funciones son gratuitas.. nos explica: ".9. cap. a los labradores. en un pontificado. es decir. a los artesanos y a los comerciantes. contrariamente." (Aristóteles. la demagogia (que es su desviación) aniquila este último. se llega a una confusión de poderes. que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población de la ciudad. no puede ser jamás incluido dentro de las formas deseables de gobierno. el cual no está en contradicción con la naturaleza democrática del gobierno. Difiere de la anterior. La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación. p. En La política. El casi tirano confía su seguridad (aún) a sus ciudadanos. Como el pueblo decide. La democracia Para Aristóteles.es cierto que son esenciales a toda democracia la libertad y la igualdad. teniendo en cuenta un criterio cuantitativo). estos terminan gobernando. ". allí donde el poder lo tengan los pobres.Debe distinguirse en todo estado la cantidad y la cualidad de los ciudadanos. descansa sobre la base de las leyes y de la herencia. Los empleos son en gran medida accesibles. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo reducido de personas. y por otra parte. que solo "en teoría" dichas funciones son gratuitas. Las oligarquías que gobiernan hereditariamente son algo así como un tirano colegiado. En este tipo de democracia. pero sin embargo. que manda sin responsabilidad a los hombres mejores que él y que reina. la democracia es un régimen popular regulado por las leyes. valederas para todos.cit. p. por eso.La monarquía heroica: es la de los tiempos y de los pueblos guerreros. en lo que refiere a la brutalidad de dicho sistema. en la búsqueda de un ser racional que pueda gobernar con justicia. Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad. Consiste. y sin tener para nada en cuenta los intereses de las personas que valen tanto o más que él. Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto. por las decisiones individuales y subjetivas. ". debido a que el poder reside en demasiadas personas.. 2.. sino en el suyo propio. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número: a. En un inicio. cap. considerando el bien común. Excluye de la dirección a los obreros. Llamo cualidad a la libertad. Aunque en la práctica son solo accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar. habrá democracia. lo que distingue a la democracia de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. la nobleza. No se requiere ningún censo. pero en realidad. Aristóteles. que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra el poder y la riqueza en pocas manos. Como vimos anteriormente. Es el gobierno de varios. incluso si son mayoría. La primera forma es la politiranía o dinastía. en que la ley interviene para regular funciones. y cantidad. cuando logran su confianza. Libro VI. de ahí la expresión politiranía. establece un modelo ideal de gobierno al que denomina politeia.. cuanto más completa sea esta igualdad de derechos políticos más existirá la democracia en toda su pureza. El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador. Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo. no en provecho del pueblo. la riqueza. habrá oligarquía. (esto lo establece también en el libro que citamos en el párrafo anterior. Al igual que su antecesor. sino de ciudadanos filósofos. donde el cuerpo de magistrados tiene el derecho de reclutarse a si mismo. b. op. impersonales y objetivas. a la preponderancia del número. La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable. El problema que se presenta al hablar de la democracia "aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros. pero surgen conflictos." La demagogia. 3. en un linaje que ejerce el mando supremo de la guerra. es importante el criterio cuantitativo y cualitativo. cuando el ministerio de los sacerdotes no es indispensable. pero los ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga. dotados de los bienes necesarios para la vida y tan bien dispuestos para las cosas del espíritu como para las de gobierno. ya no de sabios o filósofos. aún cuando estén en minoría. Esto deriva en una multitud que se "apodera" del gobierno. es la profunda corrupción de la monarquía: es el despotismo de uno solo. al mismo tiempo que las riquezas que le dan seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la minoría.) Aristóteles distingue diversos grados de democracias: 1. c. la más completa. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley. .

reyes que deben ser educados desde chicos con miras a la vida política y a una educación especializada. La monarquía en manos de un guerrero o "héroe". Es necesario rescatar. Al igual que su maestro. monárquico en el poder supremo. y también consolidado. Finalmente. que los dos libros base utilizados (La República y La Política) nos brindan todos los pensamientos acabados de dichos filósofos en algunos momentos de manera demasiado extensa. Marcel. recurren a larevolución. Asimismo. Consideramos que la premisa fundamental de la investigación de las ideas políticas de Platón y Aristóteles. los segundos recurren a la fuerza ante el temor de ser castigados y perder sus empleos. querrán conseguir el reparto de bienes a través de la rebelión hacia los ricos. constituyen otras a ser consideradas. principalmente se debe a una necesidad de diferenciarse de las raíces sofísticas que predominan por doquier. Aunque la crítica que realizan a la democracia. la importancia que Aristóteles le confiere a la ley.. en esencia grandes diferencias. son en parte iguales y desiguales. no representa. a todos los ciudadanos virtuosos (sólo los habitantes libres rescatamos nosotros). Las causas de destrucción son múltiples: Una de las principales puede atribuirse al exceso de igualdad o desigualdad. no es necesario destacar. pero ésta está concebida sobre todo para la paz y no parar la guerra. y en general la atribuyen a los principios fundación de la ciudad.Las transformaciones del poder. El error de la democracia consistirá en la tendencia a la igualdad absoluta. debido a que nuestra intención principal era la de expresar textualmente las definiciones de los filósofos que analizamos para que no quedara duda de que nos remitimos a las fuentes directas que poseemos de dichos autores. deberá complementarse con las leyes aristocráticas para volver al ideal que plantea de República. ya sea en la sabiduría filosófica (que plantea Platón) o de la sabiduría racional que pondera Aristóteles. hubiese sido necesaria otra tipo de presentación para recoger las citas correspondientes a las descripciones. por el solo hecho de su existencia. Historia sencilla de la filosofía. la democracia. Aunque en esto también hayamos una similitud. a aquéllos que reúnen el bienestar y la cultura. que como dijimos anteriormente. (. Sin lugar a dudas. el error de la oligarquía es hacer de la desigualdad un principio general. Aristóteles." (Gambra. Entre la similitudes que podemos extraer entre ambos filósofos. volviendo finalmente a la República.sin embargo. conspirarán constantemente. la decencia y el bien común. aristocrático en la minoría directora. como lo expresaba su maestro Platón. Aristóteles brinda la misma visión sobre la educación. Conclusión de su concepción de formas de gobierno. cierta participación.) Descarta toda idea de hegemonía adquirida por las armas. Sus consecuencias psicológicas son temibles. y cuyos exponentes utilizan arbitrariamente para ganar la voluntad del pueblo. y sobretodo a la ley racional. diezmados o deportados.. éstas son los comportamientos individuales y los abusos de poder por parte de los gobernantes.. aunque no la excluyente de las que preferían. es otro punto en común que comparten. Por otra parte. y otras definiciones de las formas de gobierno platónicas y aristotélicas. es decir. que Platón establece una sofocracia o sistema de filósofos. El tirano dejará de serlo. si consideramos que la lógica aristotélica no deja de ser una dialéctica un poco más elaborada de la que plantea Platón. Los primeros al sentirse amenazados recurrirán a la violencia para mantenerse en el poder. sobretodo si consideramos que es el creador de la lógica tal cual la concebimos hoy en día. y que en oposición a las ideas de su maestro difiere del uso de la interrogación continua como único método para obtener la verdad. como establece Prélot.) así sugiere un régimen mixto que sea democrático en las instituciones inferiores.84). que el poder siempre debe recaer en manos sabias o de gente especializada. si se concentra en la piedad. Muchas veces la salvación. como referimos al principio. por lo que. ha sido elaborada a lo largo de la presente. títulos positivos para hacerse oír. Racionalmente. pero destacando que no deben ser filósofosreyes (ya sea reyes tiranos devenidos sabios o sabios devenidos reyes) y argumenta que el poder debe estar en manos de ciudadanosfilósofos. Analiza como se extinguen. Sin ningún lugar a dudas. También establece un ciclo probable que. y además darles al menos. en el libro ya citado. es que hemos rescatado algunas citas a medida que fuimos escribiendo determinados conceptos. considera que el número tiene sus derechos: que la muchedumbre ostenta. y los medios existente para prolongar su vida. en gran medida han merecido un resumen y/ o explicación grupal para captar la esencia del significado de determinadas concepciones.. figura el hecho de que ambos consideraban que la democracia era una forma pura de gobierno. En cuanto a la oligarquía.. para no basarnos solamente en las explicaciones de determinados escritores contemporáneos de filosofía e historia. la conceptualización de las concepciones políticas. Asimismo. la fundamental. oprimirá a las clasesinferiores.. el derecho de gobernar pertenece. Lo que sí vale la pena destacar. según él. partiendo de la monarquía. pp. Como filósofo del justo medio se esfuerza siempre en impedir el exceso de un principio. . que es presentado frecuentemente como un adversario de la democracia. que amenazados en sus posiciones. pasa a la aristocracia o a la República. los terceros. la influencia de la democracia ateniense en la que vivían. Aunque nos queda cierto sinsabor. los demagogos. El miedo actúa sobre los gobernantes.) Aristóteles quiere que la ciudad pueda defenderse. principalmente el miedo.. (. Es necesario destacar.) Análogamente. recurriendo al opuesto. Y este punto lo analiza partiendo de la premisa básica de que todos los ciudadanos. les sirvió de inspiración para determinar aceptando como una realidad. la decadencia de las formas políticas es un punto importante en la historia de estos dos filósofos. en cuyo momento siempre había un líder que guiaba y sacaba adelante una nación en crisis.. poniendo fin a la democracia." Conclusión. Las causas personales o particulares. Aristóteles analiza las causas de transformación de los gobiernos. induciendo de esa manera a la masa del pueblo a buscar un jefe que derribará a los oligarcas. ". será respetar la igualdad de los hombres y mantener un equilibrio necesario.. convertido en monarca respetable. que ambos filósofos establecieron un modelo ideal de gobierno que no representa en espíritu marcadas diferencias. (. Los oligarcas deberán no mostrarse despreciativos con el pueblo. desemboca en la tiranía y después en la oligarquía y la demagogia. los agentes y sobre los gobernados. su reinado quedará purificado. el más perfecto régimen sería uno que armonizase las tres formas rectas de gobierno (. críticas. al correr continuamente el riesgo de ser maltratados. Rafael.. que "Aristóteles no defiende un tipo único de necesaria adopción. difiere en parte de lo que plantea su maestro.83.

y su filosofía poética se destaca más que la del discípulo. y que es preferible a la democracia. no cabe la menor duda. sin dudas. meritos que espero obtener por la investigación que planteo en esta tesis. solo nos resta decir. Sin ningún lugar a dudas. por lo que él cree que el tirano puede ser reconvertido dando nacimiento a su gobierno ideal. Entre otra de las similitudes que podemos extraer es que ambos consideran la política como una ciencia fundamental.com. A su vez. Nosotros solamente tomamos un pequeño peldaño de esa gran obra elaborada por ellos denominada con el nombre de política. está la de la concepción de la tiranía. sobretodo si consideramos que hoy día. y no hay que olvidar que el segundo es discípulo del primero. el cual realizó una gran recolección de diferentes constituciones para elaborar sus concepciones políticas. aunque de manera exagerada (en la obra ya citada). pero carece del poder de investigación que sí posee su discípulo. esto le brinda gran experiencia al observar diferentes formas de gobierno que ha habido. se le critica el hecho de haber querido legitimar su ideal de nación con la inteligencia de los virtuosos. Entre una de sus diferencias fundamentales. Es decir. Ambos están muy influenciados por el modelo espartano del cual eran ciudadanos "de corazón". OBJETIVOS · Mostrar cuestionamientos y respuestas de San Agustin frete a Dios. Aristóteles fue más cauto con otras formas de gobierno estableciendo la noción de que todas son aceptables (aunque el prefiriera su modelo ideal) ya que debía analizarse el momento en que se desarrollaban los hechos. Como bien dice Marcel Prélot.La importancia que ambos le confieren también a la retórica. ambos establecen que siempre el poder debe estar en manos de unos pocos. continúa siendo uno de los pilares fundamentales (al menos de los sistemas democráticos) de cualquier organización política y social que se considere. de que Platón se encuentra fuertemente influenciado (como ya lo expresamos en otro momento) por los cambios que ha sufrido la organización política ateniense (y de otras polis típicas) que ha mutado constantemente a lo largo de los años. aunque con la salvedad que nombramos en el párrafo anterior. lo cual constituye una diferencia con su discípulo. utilizando un término muy utilizado por los habitantes de la antigüedad. Fortalecer mis conocimientos teologicos. Como una concepción final. Platón representa la filosofía y Aristóteles la ciencia." Asimismo. que no encuentra ninguna cualidad a este tipo de gobierno. A su vez. debiendo padecer diferentes tipos de gobierno. lo llevó a darse cuenta de esta realidad. desde la época misma de la decadencia griega hasta llegar a nuestros días. con solo hacer un recorrido a través de sus obras encontramos su predilección a contarnos todo lo que piensas a través de mitos o imágenes. "Platón simboliza lo ideal y Aristóteles encarna lo real. Asimismo. casi todas las civilizaciones occidentales han debido convivir con las diferentes formas de gobierno que plantean éstos. y en contraposición a lo planteado al principio de dicha conclusión. los estudios que realizó de distintas constituciones de diversos pueblos. Ambos establecen un ciclo común de decadencia: es indudable que en el algún momento sobreviene la crisis que termina con una forma de gobierno dando lugar a otra. no sólo estaría negando el legado platónico y aristótelico. sino que además negaría la esencia de una realidad universal que. Quién niegue también la importancia que debiera tener la educación y las leyes. que la herencia que estos dos filósofos han dejado a la humanidad han sido muy importantes. Quién niegue la herencia dejada. parte del pensamiento que cuestiona en donde se halla Dios y como se manifiesta en los hombres . aunque opinaban parecido en lo que refería a las criticas a la democracia. Platón es mucho más idealista en todo momento.ar SanAgustín JUSTIFICACIÓN Tome la mayoria de información en basea los libros especificos de la filosofia del siglo III y referentes al cristianismo establecido en esa epoca. si bien la critican en una sociedad democrática que la utiliza constantemente. · Como principal motivo resalto la necesidad de entender adecuadamente la teologia establecida por San Agustin en el siglo III y IV y que alcanzo a ser reconocida como importante · · · · · Hasta el siglo XIII a pesar del aristotelismo de Tomas de Aquino. que no encuentra ninguna posibilidad de salvación para el tirano. Que los profesores tengan un buen concepto frentea este trabajo. Agustin Olivero agustinfrk[arroba]agustinfrk. civilizada. no es más que un necio. Aunque muchas veces. que a la larga ineludiblemente caerá. Sin lugar a dudas las nociones de ambos se parecen. solo consiguiendo hacer de su proyecto una aristocracia en la cual el derecho es siempre voluntad del más fuerte. destacando también que siempre el ideal debe volver a los modelos que ellos plantean. Alcanzar una mejor calificación. aunque no se cumpla en muchos gobiernos actuales. en lo que refiere a que uno está influenciado por su método científico. es un punto en común. Platón se encuentra fuertemente influenciado por sus experiencias en Siracusa. Sin dudas. los conflictos que ambos filósofos encontraban en cada una de sus concepciones políticas sirvieron de base a futuras generaciones para el desarrollo de ideas más elaboradas. Buscar fundamentos a mis creencias hacia a Dios.

platonismo. no pudiendo enfrentarse a ninguno de los dogmas y verdades oficialmente decretadas. La designación de cristianos se dio por primera vez a los habitantes de Antioquía que profesaban la fe predicada por San Pablo. libros. Podemos dividir la filosofía cristiana medieval en dos grandes períodos: la Patrística y la Escolástica. cuya proyección actual es casi universal entre todos los creyentes. · · Mejorar mi forma de pensar a partir de las teorias de San Agustin frente a la iglesia y la religión.· Dar a entender las tendencias que tomo San Agustin como el neoplatonismo para fundamentar inicialmente sus propias teorias sobre el cristianismo que aun se veia muy incompleto en esa epoca. El platonismo. hijo de Dios. posteriormente mejor desarrollado por otra herejía: el maniqueísmo. pero cayeron en la herejía. VIDA. afirma que los bienaventurados entrarán en el cielo rodando porque habrán resucitado en la más perfecta de la formas. Los pensadores que aportaron los elementos decisivos para permitir que el cristianismo se configurara como religión oficial del Estado fueron los apologetas. la teoria de la trinidad. En este caso se hablara de San Agustin. para salvar a los hombres según habían anunciado los profetas hebreos>>. materia) que eran imprescindibles para tratar los delicados y sutiles temas de la teología cristiana (la creación del mundo a partir de la nada. refiriéndose a Platón dijo San Agustín: <<Nadie se ha acercado tanto a nosotros>>. ya que cuando un lector lea este trabajo considere a este como una investigación muy profunda. La religión cristiana se convirtió en menos de tres siglos en la religión oficial del Imperio romano y se arraigó tan profundamente a los más esenciales aspectos de la cultura occidental que logró sobrevivir a la caída del propio imperio y convertirse en el substrato básico de la civilización occidental. El gnosticismo fue una fusión de elementos escriturísticos y cristianos. . etc. así llamados porque en sus escritos se dedicaron a hacer la apología del cristianismo. <<fue fundada por Jesucristo. como esclava de la filosofía de Dios. INTRODUCCION El objetivo de este trabajo de investigación es llegar a conocer lo que esta filosofía no quiere dar a entender. Esta concepción monoteísta. creía que la esférica era la forma perfecta y. es decir. La esencia definitoria del cristianismo como religión es un monoteísmo trascendente (la creencia en la existencia de un solo Dios. Trataron los mismos temas que la ortodoxia cristiana. la Patrística. Esta intangibilidad del dogma impuso la definición de la filosofía como ancilla theologiae. Sus principales aportaciones fueron: a) sustitución de la fe por una forma de conocimiento racional llamada gnosis. su creencia en la inmortalidad del alma humana y la afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una prefiguración del cristianismo. c) desarrollo de la noción de Dios desconocido (el Dios del Antiguo Testamento no es el verdadero Dios. judaísmo y teosofía esotérica entremezclaban). que la consideraba verdad exclusiva y revelada directamente por Dios. la Escolástica. al realizar esta investigación se recurrió a diversas fuentes de información como enciclopedias. estableció las verdades de la religión cristiana en forma dogmática e indiscutible. · Tratar de incentivar a los demas para realizar una investigación mas profunda y conceptualizada de sus temas asignados por el profesor. En la historia sagrada del pueblo judío se encuentra el núcleo básico de la gestación del cristianismo. UNIDAD 1 SAN AGUTIN. en un texto. causa. importante en el área que se maneja y a la vez interesante. · · Analizar los conceptos filosoficos de San Agustin de manera interpretativa. Al empezar este trabajo elegí como tema principal. enviado por Dios padre como Mesías. tal como queda expresado en los dogmas de la Iglesia católica. Aristóteles les presto una serie de conceptos filosóficos (como los de sustancia. Lograr un mejor entendimiento de los temas y filosofos sucesores de San Agustin. la especulación de los Padres de la Iglesia fue limitada. ESCRITOS Y SU FILOSOFIA El Pensamiento Filosófico Cristiano El cristianismo no es una filosofía propiamente dicha. De los escépticos epicúreos adoptaron argumentos contra el politeísmo. que es algo completamente distinto del hombre y del mundo.). Las ideas Divinas. con su desprecio del mundo sensible. A partir de este momento. Orígenes (184-253) abogó por la utilización de pruebas filosóficas en la especulación teológica. origen del mal). salvoriesgo de excomunión. pues ha creado la materia. al encontrar la información y terminar el trabajo por último entregare el trabajo en limpio. la esférica. y con esto poder lograr obtener una buena apreciación del maestro para poder hacer el examen correspondiente. fue en un principio elaborada exclusivamente por la civilización israelita. · Entender adecuadamente los conceptos filosoficos mas importantes de la filosofia y tratar de aplicarlos de forma correcta en la vida que me espera mas adelante. griegos y orientales (pitagorismo. como Parménides. El Concilio de Nicea. En la Filosofía Cristiana destacan San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. la Santísima Trinidad. la vida y escritos de San Agustin. b) afirmación de un dualismo entre Dios y la materia. folletos. sino una religión que. La Patrística Es el conjunto de dogmas elaborados por los Padres de la Iglesia y los concilios. etc. La moral estoica aportó algunos elementos a la ética cristiana. como sierva de la teología. celebrado el año 325. Tener un dominio de los temas y encontrarle razon a las cosas referentes a la teologia. Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego pagano. algo que los trasciende a ambos). para poder tener un termino mas amplio de la Filosofía Cristiana en general.

opuesto a toda clase de frenos. Pero sus esperanzas no se realizaron y después de un año se dirigió a Milán para enseñar oficialmente retórica. Patricio. y el año 387 fue bautizado por el obispo San Ambrosio. en el Africa romana. el problema de su razón especulativa y de su obra de obispo. se encamino al entusiasmo por los problemas del pensamiento. que se ha perdido. cuya influencia tuvo una importancia decisiva en la crisis espiritual de Agustín. a la necesidad de amor y felicidad que son propios del hombre: a unirlos. Vuelto a su patria. Por primera vez en la personalidad de Agustín la especulación cristiana realiza su pleno y auténtico significado humano. en su verdad. Investigación que halla en la razón su disciplina y su rigor sistemático. Sobre lo bello y lo conveniente (De pulchro et apto). en la investigación. Desde los 19 años comenzó a enseñar retórica en Cartago y conservó su ocupación en esta ciudad hasta los 29 años. esto es. aunque hayan cambiado los términos del problema. dudas que se confirmaron cuando vio que ni siquiera Fausto. sabía resolverlas. de lo cual se acusó ásperamente en las Confesiones. se convirtió. san Agustín elaboró la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo. San Agustín presenta a la especulación cristiana la exigencia de la investigación. fe en la revelación. estaba motivado por la esperanza de encontrar en aquella ciudad una estudiantina menos díscola y más preparada que la de Cartago. Por esto los problema teológicos están en él unidos siempre al problema del hombre. Su padre. hasta considerar (como confiesa con horror.8) un <<solecismo>> cosa más grave que un pecado mortal. Enseñó retórica en Cartago. pero que no es una exigencia de pura razón. una exhortación a la filosofía que seguía de cerca las huellas del Protréctico de Aristóteles. en todo lo que dice o emprende. y se mantiene constantemente fiel a este programa. la investigación agustiniana radica en el terreno de la religión.. cristiana. no tiene en su obra desarrollos substanciales. el hombre interior. en su libertad. aún en los aspectos que parecen más que la claridad sobre inmediata a la vida.especialmente latinos. como hemos dicho. Todo el hombre busca: cada parte o elemento de su naturaleza. era pagano. y se ocupaba con pasión en la gramática. Aurelio Agustín nació en 354 en Tagaste. Cultivaba. La lectura de los escritos de Plotino en la traducción de Mario Victorino. a la que dio una sólida formación por medio de sus sermones y de sus numerosos escritos. Lo que Agustín dio a los otros es lo que a conquistado por sí mismo. llevó una vida dedicada al ascetismo. y los conceptos teológicos fundamentales. San Agustín. La investigación teológica cesa para él de ser puramente objetiva. en que ejerció este ministerio. él no ha buscado y conseguido más que la claridad sobre sí mismo y sobre su propio destino. para hacerse mas interior y acomodarse al mismo hombre que la realiza. Murió el año 430. cargo que había obtenido por el prefecto Simaco. con la misma fuerza con que Platón la había presentado a la filosofía griega. La obra de Cicerón (que se ha perdido) era. y toda solución de aquellos problemas es siempre la justificación de la investigación humana que conduce a ella. la cual necesariamente reconoce solamente en Dios la iniciativa de la investigación y halla. la Evolución y Obras San Agustín San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía para la teología cristiana. y fue elegido obispo de Hipona. El problema teológico es en San Agustín el problema del hombre Agustín: el problema de su dispersión y de su inquietud. la lectura de Hortensio de Cicerón. los estudios clásicos. en la intranquilidad de su ser finito. a diferencia de la platónica. Dios. A los 29 años. Desde el comienzo San Agustín abandona la iniciativa de la misma a Dios: <<Da quod iubes et iube quod vis >> Dios sólo determina y guía la investigación humana. Ya que en él el pensador vive por dentro en la esfera de la religiosidad. sino que es la posición constante del pensador y del hombre de acción que. Pasó su niñez y adolescencia entre Tagaste y Cartago. Se adhirió entonces a la secta de los maniqueos. I. y por vez primera fue encaminado a la investigación filosófica. su mejor expresión en la palabra: Dios sólo es nuestra posibilidad. Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. sea como acción: y así la especulación es. En virtud de ella. pero no constituye una ruptura en su personalidad. Durante treinta y cuatro años. que es el único que pueda darle consistencia y estabilidad. que los hace objeto de su investigación. La polémica antipelagiana ofreció a San Agustín la ocasión de expresar en la forma mas fuerte y vigorosa el fondo de su convicción. En Milán estaba también su madre.San Agustín de Hipona (354-430) La Figura Histórica Reseña Nació en Tagaste (África) el año 354. el significado auténtico de su vida interior. de temperamento ardiente. en el 383. Conf. La posición de la confesión no está limitada solo a su escrito famoso. Pero se enriquecen con un calor y un significado humano que antes no poseían. en una palabra. que no han disminuido a través de los siglos. se origina precisamente del hecho de que en toda su especulación. la cuál ejerció sobre el hijo una profunda influencia. Hacia los 19 años. El ejemplo y la palabra del obispo Ambrosio le persuadieron de la verdad del cristianismo y se hizo catecúmeno. dos movimientos heréticos cristianos. sin el cual no es posible reconocer la verdad del yo. una victoria del hombre de iglesia sobre el pensador. leyó y comprendió por sí mismo el libro de Aristóteles De las categorías y otros escritos y entre tanto formulaba las primeras dudas sobre la verdad del maniqueísmo. dio a Agustín la orientación definitiva. se convierten en elementos de vida interior para el hombre. llevó en este período una vida desordenada y disoluta. como se había conservado aún en las mas poderosas personalidades de la patrística griega. un famoso retórico que se había convertido al cristianismo. esto es. le condujo a la filosofía. después de una juventud desviada doctrinal y moralmente. Defensor enérgico del cristianismo. de lo que se acusó y arrepintió igualmente después. ya que son tales para él. del entusiasmo por las cuestiones formales y gramaticales. La Vida. el ser en su transcendencia y en su valor normativo. fue un modelo para su grey. Mónica. El centro de la investigación agustiniana coincide verdaderamente con el centro de su personalidad. A los 26 ó 27 años compuso su primer libro. no tiene otra finalidad que la de ponerse en claro consigo mismo y de ser lo que debe ser. el yo en la simplicidad y verdad de su naturaleza. no obstante. estando en Milán. Por esto declara que no quiere conocer otra cosa que el alma y Dios. y quizá también por la ambición de obtener éxito y dinero. se mueve hacia el Ser. Pero. Sus discusiones sobre el conocimiento de la verdad y la existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos filósofos griegos. Agustín ha recogido lo mejor de la especulación patrística precedente. Y de esta manera consigue unirlos a las inquietudes y a las dudas. se dirigió a Roma con la intención de continuar allí su enseñanza de retórica. para San Agustín. el más famoso maniqueo de sus tiempos. ya entonces adquiridos por la especulación y hechos propios de la Iglesia. entre los amores de mujeres y el afecto de los amigos. sea como especulación. Está entre los Padres mas influyentes del Occidente y sus escritos son de gran actualidad. su madre. El alma. Su pensamiento iba madurando. por consiguiente. con los que contribuyó en gran manera a una mayor profundización de la fe cristiana contra los errores doctrinales de su tiempo. y la acción es. gracia concedida por Dios. La sugestión y la fuerza de su enseñanza. No .

donde en el año 391 fue ordenado sacerdote. Como que el movimiento pelagiano se difundía en la Galia meridional. en el 427. ni dirección ni guía.. San Agustín compuso. Contra Adimanto. Carácter de la Investigación Agustiniana San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. Sobre la naturaleza del bien y otros). en el regreso. Contra Fortunato. tratando con ella sobre cuestiones religiosas. la fe misma a través de la investigación se alcanza y posee en su realidad mas rica y se consolida en el hombre triunfando de la duda. en el 426 ó 427. Agustín deja la enseñanza y se retira. entre el 393 y el 420. Después de una nueva permanencia en Roma. Por otro lado. cuando. las monjes de Adrumento (Susa) empezaron a rebelarse contra sus abades. Agustín compuso. Por esto la investigación encuentra el fundamento y la guía en la fe y la fe halla su consolidación y su enriquecimiento en la investigación. Agustín moría. como se encuentra en Tertuliano.. Ya hacía tres meses que las tropas de Genserico asediaban a Hipona. Contra Petiliano. El 25 de Abril de 387 recibía el bautismo de manos de Ambrosio. el escrito De la corrección y de la gracia. sino que robustecen la misma investigación. Buscarla significa buscar el verdadero camino y la verdadera vida. para profundizarlas y esclarecerlas. De la naturaleza y de la gracia. por un lado. con una pequeña compañía de parientes y amigos. entre tanto. pensó. un azote análogo. que había empezado en Roma. que negaban o al menos limitaban la acción de la gracia divina. daba una mirada retrospectiva sobre toda su obra literaria. sin ella. en la villa de verecondo. En Roma. Soliloquios. Contra las Cartas de Petiliano donista. puesto que la buena conducta depende solamente del socorro divino. cuanto porque él renueva el espíritu del cristianismo aquella investigación que había sido la realidad fundamental de la especulación católica. en el 395 fue consagrado obispo de Hipona. Sobre la gesta de Pelagio. el camino de la humildad cristiana. ofreciéndole nuevas categorías que rompieron los esquemas de su materialismo y su concepción maniquea de la realidad substancial del mas. no cierra los ojos delante de los problemas y dificultades de la fe. Hacia el fin de su vida. en las Retractaciones. por otro. Del orden. como puso el escrito Sobre la cantidad del alma. la conversión y el acoger la fe de Cristo y de su Iglesia también cambiaron el modo de vivir de Agustín y le . se abatió en el 428 sobre el Africa romana. volvió a Tagaste. El saqueo de Roma. Para Agustín. esperando su embarque. según la palabra evangélica. la invasión de los vándalos. y varios otros. no en sus comienzos. acabó. en el 418 (Ep. hasta creer que el Universo estaba lleno de Dios. le dan un valor y un calor vital. el ímpetu místico hacia la Verdad no obran en él como fuerzas contrarias a la investigación. impulsando a esclarecer y profundizara su propia condición. Entonces se convence con certeza de que su misión era la de difundir en su patria la sabiduría cristiana. que no tendría. corrigiendo sus errores o las imperfecciones dogmáticas. Su actividad se dirigió entonces a defender y esclarecer los principios de la fe y de la Iglesia: el maniqueísmo. pero la investigación se dirige hacia su condición y busca esclarecerla con el profundizar constante de los problemas que suscita. la investigación se extiende y se robustece porque se aproxima a la verdad y se basa en ella. la investigación empeña a todo el hombre. Convertido en obispo. De unaexposición completa de todas las artes liberales. pasó con su madre días de inmensa alegría espiritual. pues. De aquí surge el enorme poder de sugestión que la personalidad de Agustín ha ejercido. y esto le libertó definitivamente del materialismo. Soliloquias. Pero. En Ostia. Agustín abrió su lucha en el año 412. 5). la obra exegética De la génesis a la letra. a la manera de una gigantesca esponja que ocupe el mar (Conf. el de Sobre la doctrina cristiana. contra los donistas que sostenían una iglesia africana independiente y resueltamente hostil al estado romano. Desde aquel momento la vida de San Agustín es una continua búsqueda de la verdad y una continua lucha contra el error. Sobre el bautismo. y a menudo indica la ocasión y la finalidad en la composición de sus obras y juntamente hace una revisión crítica de las doctrinas contenidas en ellas. Sus escritos polémicos contra la secta son numerosos (Sobre lautilidad de creer. él componía el importante escrito De la Trinidad. todos sus escritos. su obra principal: La ciudad de Dios. Sobre el único bautismo. por consiguiente. VII. en la forma atenuada que se llamó después semipelagianismo. el 28 de agosto del 430. cerca de Milán. no solamente sobre el pensamiento cristiano. muchos escritos (Contra la carta de Parmeniano.194). Vuelto a Tagaste acabó el escrito Sobre el libre albedrío. al cual siguieron: Sobre el espíritu y sobre la letra. pero Mónica murió allí. sino también sobre el pensamiento moderno y contemporáneo. sólo la parte que se refiere a la música. La fe está. entre el 412 y 426. compuesto en el 391 en Hipona. Carta a los obispos Eutropio y Pablo. contra los pelagianos. Por esto no solo la mente tiene necesidad de ella. y ella debe satisfacer y dar el reposo a todas las exigencias del hombre. Sobre la felicidad. volviendo sobre las propias soluciones. compuso el que se titula Sobre el <<Génesis>> contra los maniqueos. sino que los afronta y considera incesantemente. la cual declaraba inútil la gracia en el comienzo de la obra de salvación y en la perseverancia de la justificación conseguida. por otro lado. el rigor del procedimiento no se detiene frente a los límites del misterio. Para tranquilizar e iluminar a aquellos monjes sobre el verdadero significado de su doctrina. y no solamente al entendimiento. con el escrito Sobre la culpa y la remisión de los pecados y sobre el bautismo de los niños. sus superiores no debían dar ordenes. El entusiasmo religioso. De la felicidad. San Agustín dirigió su polémica. el camino y la vida. referente a las relaciones entre el alma y el cuerpo. excepto las cartas y sermones. y su obra más amplia: La ciudad de Dios (413-426). a partir de su conversión en el 386. La racionalidad de la investigación no es para Agustín intentar la creación de un sistema. Junto a éstas y otras obras polémicas menores.) Contra los pelagianistas. según Agustín. un conocimiento puramente racional de lo divino. y.hallo en los libros neoplatónicos señalada la encarnación del Verbo y . sino tal vez la afirmación exasperada de la irracionalidad de la fe. la investigación agustiniana se impone una rigurosa disciplina: no se abandona fácilmente al creer.. sosteniendo que. Con ocasión de una carta de San Agustín. mientras esperaba embarcarse para Africa. Esta definición no es verdadera tanto porque en su doctrina se encuentran vislumbres y motivos doctrinales del auténtico Platón. El filosofar en la fe Plotonio modificó la manera de penar de Agustín. La gracia de Cristo y el pecado original. Cartas a los católicos contra los donistas. En otoño del 386. perpetrado en el 410 por los godos de Alarico. que son la obra clave de su calidad de pensador. Hacia el 400 compuso los trece libros de las Confesiones. Contra Fausto. al final de la investigación. Contra este tesis. Contra el gramático Cresconio. Por un lado. el donatismo y el pelagianismo. Los primeros escritos que nos han quedado de Agustín son lo que compuso en Cassiciaco: Contra los académicos. a Marcelino. había vuelto a dar actualidad a la vieja tesis de que la seguridad y la fuerza del Imperio romanos estaban ligados con el paganismo. De las dos almas. en Tagaste. sino solamente elevar oraciones a Dios para su mejoramiento espiritual. y que el cristianismo representaba para él un elemento de debilidad y disolución. que es uno de los escritos filosóficos mas notables. Agustín escribió contra esta doctrina otros dos escritos: De la predestinación de los santos y Del don de la perseverancia. La obra es una guía preciosa para comprender el desarrollo de la actividad literaria de Agustín. Contra los donistas compuso. etc. por orden cronológico y uno por uno. sino el hombre entero. al cual había permanecido hasta entonces atado. La polémica contra los maniqueos le tuvo ocupado largamente. con lo que todo el universo y el hombre se le aparecieron con una nueva luz. sino que hace de este límite y del mismo misterio un punto de referencia y una base. Nada hay tan contrario al espíritu de Agustín como una pura gnosis. Ciertamente la fe es la condición de la investigación. Sin embargo. a Cassiciaco. Agustín recuerda. De la meditación en esta villa y de las conversaciones con los amigos nacen sus primeras obras: Contra los Académicos. pero hallo en ellos confirmada y demostrada claramente la incorporación e incorruptibilidad de Dios. sino mas bien su disciplina interior. contra los donistas. no procura evitarlos y eludirlos. La verdad a la que él tiende es también.

las anchas corrientes de los ríos. El origen de ellas se encuentra en Isaías 7. La fe es un cogitare cum assesione. al contrario. La fe se transformo en substancia de vida y de pensamiento. despojando con todo rigor al alma de su individualidad e ignorando la cuestión concreta de la personalidad. En el último pasaje que hemos citado. adquirió una nueva talla y una nueva esencia. Porque luchaba conmigo mismo y yo mismo me atormentaba…>> Nos encontramos muy lejos ya del intelectualismo griego. Cristo crucificado. Nace así aquella posición que más adelante será asumida por las fórmulas credo ut intelligam e intelligo ut credam. para buscar a Dios.>> Agustín. Le molestaba tanto el someterse a un pintor o a un escultor. pero que sólo en Agustín llega a su perfecta maduración. los motivos de asentamiento a la autoridad son más evidentes que nunca cuando ésta ratifica una verdad inobjetable incluso para la razón. M. si no hubiese pensamiento. quien busque a Dios. en cierto modo. enfrentada con la voluntad de Dios. la inteligencia sigue buscando a Aquel que ha encontrado. la extensión del océano. Y Platón -téngase en cuenta. Plotino. pues. que se nos suministra por la bondad inefable de la Providencia divina… Esta medicina actúa en orden a dos principios: la autoridad y la razón. En este sentido. <<ha querido que pasásemos a través de El>>. con lo que se convierte no sólo en horizonte de la vida. el problema de la esencia del hombre en general. si esto es imposible. Esta es mi disposición actual: deseo aprender sin demora las razones de lo verdadero. empero. Es precisamente en las tensiones y en los desgarramientos mas íntimos de su voluntad.>> Cabría aducir muchos otros textos de parecido tenor. la inteligencia es recompensa de la fe. como ya hemos dicho previamente. y sobre él como sobre una balsa afrontar el riesgo de atravesar el mar de la vida>>. como había decidido hacía un instante. resulta mas fácil contar sus cabellos que los afectos y los movimientos de su corazón. precisamente. ampliamente anticipada por los Padres griegos. entonces. Y por otra parte. no comprenderéis. conoces hasta el número de sus cabellos. Y de manera análoga. ni lo rechazaba del todo. no puede decirse que ni siquiera la autoridad se halle desprovista de un fundamento racional. en un sentido inédito: <<Cuando me hallaba deliberando sobre el servir sin más al Señor mi Dios. en general. que asumió a partir de su primera obra de Casiciaco. las personas queridas por él. como individua autónomo. dice Agustín. como algo definitivamente cierto el que no deba alejarme de la autoridad de Cristo. estimulado y verificado por la fe. en lo que concierne a las verdades últimas. En cambio. no plantea el problema del hombre en abstracto. que constituye la clave más auténtica de su filosofar : <<Todos saben que nos vemos estimulados hacia el conocimiento por el doble peso de la autoridad y de la razón. pues. Agustín invoca a los platónicos. como si fuese algo que deberás valga la pena ver?">> Por lo contrario. Pohlenz escribe muy acertadamente al respecto: <<En Agustín el problema del "Yo" nace debido a su controvertida religiosidad: el punto de partida reside en . sobre una nave mas sólida. En ellas no solo habla con amplitud de sus padres. como persona. la fe estimula y promueve la inteligencia. aunque predica la necesidad de retirarnos al interior de nosotros mismos. por esto dice el Profeta: Si no creéis. donde se lee <<si no tenéis fe. En virtud de dicha disposición general. o bien. El creado quia absurdum es una actitud espiritual completamente extraña para Agustín. la filosofía cristiana: un mensaje que ha cambiado durante más de un milenio el pensamiento occidental. la inteligencia encuentra. y era yo quien no quería: era precisamente yo quien ni quería del todo. Este. sino el del hombre. El verdadero y gran problema no es el del cosmos. pero se abandonan a sí mismos…>> Estas palabras de Agustín.que le pedía autorización para hacerle un retrato . Por esto. Contra los Académicos. Agustín se encuentra muy lejos del fideísmo. Agustín. habla del alma y de la interioridad del hombre en abstracto. aceptar entre los razonamientos humanos el mejor y el mas difícil de refutar. son todo un programa. <<nadie puede atravesar el mar del siglo si no es conducido por la cruz de Cristo>>. Veremos a continuación dos pasajes muy significativos al respecto.>> Para Agustín. se transforma en protagonista de su filosofía: observador y observado. Y sin embargo.le contesto: "¿No es suficiente con tener que arrastrar este simulacro con el que la naturaleza nos ha querido revestir. y había agregado de manera profética: << a menos que se pueda hacer el viaje de una manera mas segura y con menor riesgo. manifestaba en recato en hablar de su nacimiento. con respecto a aquello que se debe alcanzar mediante el pensamiento filosófico.ya había comprendida que la plenitud de la inteligencia sólo podía realizarse.>> Tal es la postura de Agustín. fórmulas que por lo demás Agustín mismo anticipa una substancia y en parte en la forma. o mejor dicho. esto es. como se canta en el salmo inspirado. sino que saca a la luz hasta los lugares más recónditos de su ánimo y las tensiones mas íntimas de su voluntad. En su propia obra Plotino jamás hablo de sí mismo y tampoco quiso hablar de este tema a sus amigos. el problema de su <<yo>> y de su persona se convierten en paradigmáticos: <<yo mismo me había convertido en un gran problema (magna quaestio) para mí>>. La fe no substituye a la inteligencia y tampoco la elimina. el hombre debe ser inteligente.abrieron nuevos horizontes en su forma misma de pensar. sino que la refuerza y.>> Y en la Trinidad (haciendo referencia al texto de Isaías antes mencionado) escribe: <<La fe busca. Luego. porque Dios contempla a los hijos de los hombres. las vastas aguas de los mares. porque no hallo ninguna otra más salida. no podréis entender>>.9 (en la versión griega de los Setenta). En la Verdadera religión puede leerse: <<Con la armonía de lo creado… coincide también la medicina del alma. de su patria. sino que lo somos nosotros. que sólo había dejado un sitio muy reducido a la voluntad. a su vez. La autoridad exige la fe y lleva al hombre a la razón. Porfirio relata: <<Plotino… mostraba el aspecto de alguien que se avergüence de estar en un cuerpo. sino también del pensamiento. o descubrirla por uno misma. no es posible más que una de dos cosas: aprender de otros cuál es la verdad. para nosotros mismos: <<¡Qué misterio tan profundo que es el hombre! Pero tú. por su parte la inteligencia no elimina la fe. La conversión. El descubrimiento de la persona y la metafísica de la interioridad <<Y pensar que los hombres admiran las cumbres de las montañas. Cristo. el <<filosofar en la fe>>. junto con la consiguiente conquista de la fe. los giros de los astros. para ver si hay quien tenga inteligencia. La razón conduce al entendimiento consciente. pertenecientes a las Confesiones y que tanta impresiónprodujeron en la Petrarca. ahora esta nave existe: es el lignum crucis. su patria. <<no comprendo todo lo que soy>>. plantea el problema másconcreto del <<yo>>. la personalidad. a lo que corresponde en Agustín la afirmación tajante: intellectus merces et fidei. ¿Se trata. no sólo con la fe sino también con la inteligencia. confiándose a una revelación divina. que a Amelio . la aclara. de una forma de fideísmo? No. es por lo tanto el eje en torno al cual gira todo el pensamiento agustiniano y la vía de acceso para su entendimiento pleno. un modo de pensar asintiendo. era yo quien quería. no existiría la fe. si se daba una revelación divina: << Tratándose de estas verdades. nacía la filosofía cristiana. confío en encontrar en los platónicos temas que no repugnen a la palabra sagrada. y vosotros pretendéis todavía que yo consienta en dejar una imagen mas duradera de dicho simulacro. Agustín habla continuamente de sí mismo y las Confesiones constituyen precisamente su obra maestra. como persona. que siempre representa una forma de irracionalismo. del hombre como individuo irrepetible. Señor. apartándonos de las cosas exteriores. Nacía el filosofar en la fe. podríamos decir utilizando una terminología posterior. para hallar en nuestra alma la verdad. que no disminuye sin que tu lo permitas. Considero. EN definitiva: fe y razón son complementarias. Este es. Por otra parte. donde Agustín descubre el <<yo>>. El verdadero misterio no reside en el mundo. de sus padres. por esto. que permita considerar en quien se deposita la fe. Una comparación con el filosofo griego que mas aprecia y que esta mas cercano a el nos mostrara la gran novedad de este planteamiento.

…si puedes. Tampoco me engaño en el amarme a mí mismo. según el cual el hombre es un alma que se sirve de un cuerpo. del que dispone según su propia responsabilidad y frente al cual no es un siervo dócil. de conocerme y de amarme. también conozco que me conozco. Dios Cuando el hombre a alcanzado la verdad. Y la problemática de la Trinidad -que se centra sobre las tres personas y sobre su unidad substancial y. el cual.>> Aquí donde se ve que 7+3 tiene que se igual a 10. halla Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo el espíritu racional. sabemos que existimos y amamos nuestro ser y nuestro conocimiento. se demuestra superior. sobre la específica temática de la persona . imagen que aún debe perfeccionarse.>> Agustín replica: <<Se podrá dudar todo lo que se quiera. sino que indica sencillamente la índole naturalmente a priori del espíritu. No son como las que existen fuera de nosotros y que conocemos por alguno de los sentidos del cuerpo. Cuando la entiende en su significado mas fuerte. donde todo esta en flujo. luego. sino una función vinculada al intelecto. Solamente. No rechaza esta experiencia. ¿ha llegado también a Dios. nosotros existimos. que vale la pena exponer. a partir del instante en que me engaño? Ya que existiría aunque me engañase. me agrego . se convierte él mismo en persona. por lo tanto. Ante dichas verdades. pero no sería falso que yo amo. Afirmo con acierto E. Sin ninguna representación de la fantasía. el bien y Dios. Sin embargo. si me engaño por eso mismo soy. la noción del alma y del cuerpo asumen un nuevo significado para él.a mí. pero puesto que entre sus obras somos la que más se acerca a su naturaleza. No se puede engañar a quien no existe. coincide con Dios y con la segunda persona de la Trinidad: <<Dado que la verdad suprema no es inferior al Padre. lo juzga por la verdad>>. Agustín apela todavía a fórmulas griegas para definir al hombre y. Por consiguiente. En efecto. Y el mismo "Yo". y aunque fuese falso lo que amo. libre. con objeto de que cada vez se le acerque más. porque en aquello que amo no puede engañarme. nuestro pensamiento es recuerdo de Dios. pues. que reflejan la Trinidad de modos diversos. en la medida en que refleja las tres personas de la Trinidad y su unidad. como verdad suprema. como sucede al ver los colores. Agustín encuentra en el hombre toda una serie de tríadas. aspirar los aromas. ni siquiera el Padre juzga a cerca de la verdad: todo lo que El juzga. ¿Cómo puede engañarme con respecto a mi ser. y todavía nos acordamos de Descartes cuando san Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas. y del amor que se dirige hacia sí. La filosofía griega no conoce esta contradictoriedad del querer provocada por el sentimiento religioso.el dramático desgarramiento de su interioridad. El término no significa un hecho de gracia. Leemos en la Ciudad . quiere decir que soy. sino el espíritu: <<No busques fuera. recordemos la prueba muy conocida para los griegos . que es el que indica la meta que hay que alcanzar. en Agustín se encuentran también otros tipos de pruebas. Si me engaño. Lo que de su pensamiento permanece oculto (abditum mentis) no es más que el secreto inagotable de Dios mismo. debido al concepto de creación (del que después hablaremos). perteneciente a la Ciudad de Dios: Aunque no iguales a Dios. se reducen en última instancia al esquema de las argumentaciones antes expuestas: primera se pasa desde la exterioridad de las cosas a la interioridad del alma humana y. cuando es cierto que soy. reconocemos en nosotros mismos la imagen de Dios.>> La problemática religiosa. como no invita a llevar acabo el consejo de Sócrates. En comparación con el pensamiento clásico. no me engaño en el conoce que soy. Por lo tanto. Estas reglas son algo apriorístico. En este sentido. desde la verdad que está presente en el alma hasta el Principio de toda verdad. a saber. sino ahondando en el alma. frente al mundo y su <<experiencia>>. a aquella fórmula de origen socrático. ya que me engaño. en especial. Como han puesto de relieve los expertos desde hace tiempo. el enfrentarse la voluntad humana contra la voluntad divina. las <<reglas>>. pues… oh alma. es lo que nos lleva por tanto al descubrimiento del <<yo>> como persona. en el interior del hombre reside la verdad. En primer lugar. se sugiere que el hombre no ha de creer que todo esto se lo deba solo a sí mismo. En tales cosas no nos perturba ninguna sombra de falsedad. que le hizo padecer durante tanto tiempo. siendo connatural a él. No obstante. como tercer elemento no menos valioso. También Platón había usado un ejemplo análogo. El cuerpo se convierte en algo mucho mas importante que aquel vano simulacro del que se avergonzaba Plotino. Los escépticos dicen: <<No existe verdad.>> Verdad En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar san Agustín la posibilidad de conocer la verdad. <<ideas>> y <<normas>> conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. sino más bien infinitamente distantes de El. todas las pruebas que brinda Agustín de la existencia de Dios. aún en la hipótesis de que me engañe. ni siquiera en el conocer que me conozco me estoy engañando. al igual que la suya. para ella la filosofía no es una fuerza que determina autónomamente la vida. es para la conciencia un dato tan inmediato que no se convierte en objeto de reflexión. Y cuando amo estas dos cosas (el ser y el conocerme). en particular.iba a cambiar de modo radical la concepción del <<yo>>. se asciende hasta su artífice. He aquí uno de los textos más significativos al respecto. al hablar de iluminación desde arriba. que Dios es verdad>>. autónomo. nos hallamos ante algo absolutamente nuevo. En realidad. tocar las cosas duras y blandas. de la Santísima Trinidad. pero sólo utiliza como material. no me causan ningún recelo los argumentos de los académicos que dicen <<¿y si te engañas?>>. como soporte unitario de la vida (para los griegos). que es precisamente Dios. <<Comprende. en lo cual el hombre. no sólo los hombres. como cognoscente . Agustín hace remontar esta fuenteinterior de verdad a una iluminación (teoría de la iluminación). cuando dice. verdad. en el hecho de que para Agustín el hombre interior es imagen de Dios y de la Trinidad. Se encuentra a Dios al investigar sobre el mundo. de todo se puede dudar. pues. que la proposición 7+3=10 es una proposición de vigencia universal para quienquiera que tenga sencillamente razón. con lo cual queda refutado el escepticismo. oír lo sonidos. Al igual que conozco que soy. el conocimiento que se encuentra con El es inteligencia de Dios y el amor que procede de uno y de otro es amor de Dios. vuelve a ti mismo. Por encima del hombre está todavía el ser. sería verdad el que amo cosas falsas. nuestra vida interior mas profunda no es otra cosa que el desplegarse dentro de sí misma del conocimiento que un pensamiento divino posee de sí. por ejemplo. Gilson: <<Conocerse a sí mismo. que no son los sentidos y el mundo sensible. Y el alma y Dios son los pilares de la filosofía cristiana de Agustín. de lo que no se puede dudar es de esta misma duda. consiste según Agustín en conocerse en tanto que imágenes de Dios. En el hombre. que sólo superó al abdicar completamente de su propia voluntad. en la contradictoriedad de su querer. no es algo teológico. al dogma de la resurrección y sobre todo al dogma de la encarnación de Cristo. hay algo mas profundo que el hombre mismo. Con ello queda señalado la esfera en que se ha de buscar propiamente la verdad.este amor. por lo tanto. Siglos más tarde operará Descartes en forma análoga frente a la duda absoluta. Las claves del alma son las claves de Dios.en la que. cuyas imágenes esculpimos en nuestras mentes y por medio de las cuales nos vemos impulsados a desearlas. yKant volverá a presentarlo. en favor de la voluntad que Dios ejerció en él. No era así como quería Agustín que se entendiese la autonomía. Dado que existo. analizando los rasgos de perfección del mundo. se refleja en el alma. La novedad reside. es decir. poseo la plena certeza de ser. la demostración de la existencia de la certeza y de la verdad coincide con la demostración de la existencia de Dios.>> Existe. que el Alcibíades de Platón hizo famosa. gustar los sabores. o bien Dios se halla por encima de la verdad? Agustín considera que la noción de <<verdad>> admite múltiples significados. como hemos leído en el pasaje antes mencionado. Dios.

donde resuena una voz que el tiempo no arrebata. donde resplandece en mi alma una luz que no se desvanece en el espacio. Sólo El es verdaderamente. buena la casa amplia y luminosa. En efecto.no podemos decir que uno es mejor que el otro. bueno es el terreno variado y fértil. negando lo negativo de la finitud categorial que acompaña a éstos: <<Concibamos a Dios… bueno sin cualidad. para gozar de El (frui Deo). el Eros se inflama en lo bello singular. autor de las cosas mudables. de aromas." Sin embargo. si en nosotros no estuviese impresa la noción del bien mismo. desde los cuales se asciende hasta el primer y supremo bien. que es suma esencia. buenos los ángeles por su santa obediencia. que es Dios. pero con un pathos espiritual más cálido y cargadas de un nuevo sentido. prefiriendo una cosa a otra.>> Es evidente que. bueno es el hombre justo y buenas son las riquezas que nos ayudan a quitarnos problemas de encima. entre todos estos bienes . no el maná y la miel.>> Una tercera prueba se halla en los diversos grados del bien. un alimento. aunque permanece absolutamente inmutable y sin padecer nada. sabio. proclama tácticamente que ha sido hecho. el sumo ser y por tanto inmutable. sabio. regla según la cual declaramos buena a una cosa buena. para ser feliz. cuando juzgamos de acuerdo con la verdad. cuando Moisés ordeno a los Hijos de Israel: "Soy el que soy". buenos los cuerpos animales dotados de vida.>> Es mejor aún que afirmemos de Dios atributos positivos. buena la comida sabrosa y sana. no dulces melodías provenientes de toda clase de cantos. Uno comprenderá mejor a Dios <<… en la medida en que mejor haya comprendido las palabras dichas por Dios a través del ángel. como por ejemplo lo demuestra Aristóteles. Mónica. Ser. procede del verbo griego que significa "ser" e indica la esencia. al hombre le resulta imposible definir la naturaleza de Dios. No amo estas cosas. veraz. que busca la verdad en el interior del hombre. porque es inmutable. y que en cierto sentido Dios scitur melius nesciendo. bueno es el poema armonioso por su ritmo y majestuoso por sus sentencias.. bueno es el aire templado y saludable. un abrazo del hombre interior que hay en mí. Agustín ilustra el primero de la manera siguiente. el mundo en sí mismo. Sin embargo. sobre esta tierra podemos tener una pálida imagen de aquella felicidad. y la realidad de Dios más verdadera que el pensamiento. si puedes. Así. Dios. ser bienaventurado no es más que ser grande. en cambio. Así es como debemos amar a Dios: no como a este o a aquel bien. cuando amo a mi Dios. Si se exceptúan algunos hombres cuya naturaleza está corrompida por completo. bueno. bueno. para Agustín. inefable e invisiblemente bello. donde me estrecha un abrazo que la saciedad jamás disuelve. que se hallaba presente en los pensadores de la antigüedad pagana: <<El poder del verdadero Dios es tal que no puede permanecer totalmente oculto a la criatura racional. abarcador de todas las cosas pero sin exterioridad.ambos términos son "absolutos" y no relativos. iluminado por una suave sonrisa y por vívidos colores. sino por su poder). no un resplandor como el de la luz. Esta palabra. En efecto. pero es utilizado en nuestro tiempo para que nuestra lengua no carezca de lo que los griegos llaman ousia. Y sin embargo. La felicidad verdadera existe sólo en la otra vida y no es posible en esta. verdad. término impropio. en cuanto que nos es más fácil saber lo que El no es. de modo que existe una gradación en las naturalezas de los seres. uno de los textos agustinianos mas bellos: Pero ¿qué amo. con su ordenadísima variedad y mutabilidad y con la belleza de todos los objetos visibles. término apropiado. tú sólo amas el bien. término justo y apropiado. que no recibe su bondad de otro bien.que se dan en este pasaje de las Confesiones que concierne al gozar de Dios. donde gusto un sabor que no mengua con la voracidad. según Agustín. bienaventurado. una vez que a comenzado a hacer uso de la razón. bueno es el rostro del hombre. esto es. armonioso. grande sin cantidad. ha concedido el ser a las cosas que creó la nada. bueno el cielo con el Sol. y hecho por un Dios inefable e invisiblemente grande. También es significativa la eliminación metafísica de toda dimensión física y la desaparición de toda alteridad -realizadas a la manera plotiniana. y todas las demás cualidades que no resulten indignas de El.>> En la Trinidad precisa aún más: <<A Dios se le llama "substancia" de una manera impropia. ¿Qué mas podemos agregar? ¿Para que seguir con esta enumeración? Esto es bueno. sino como coincidentes con su esencia misma: <<Dios recibe una cantidad de atributos: grande. su bondad es lo mismo que su sabiduría y su grandeza. no un suave perfume de flores. y es precisamente con este nombre como se autodefinió a su siervo Moisés cuando le dijo "Yo soy el que soy". para dar a entender mediante un nombre mas común que es "esencia". Ya hemos hablado del segundo y del tercero. Se trata de algo verdaderamente paradigmático. sino con al Bien mismo. contrariamente a lo que pensaba Plotino.>> Los mismos atributos que se mencionaron antes (y todos los demás atributos positivos que se puedan afirmar de Dios) hay que entenderlos no comopropiedades de un sujeto. que agrada a estos ojos. no una donosura transitoria. la Luna y las estrellas. sempiterno sin tiempo. aquello es bueno.los que he recordado u otros que ven o se imaginan . Al modo que. Lo hace. . porque es buena la tierra con sus altas montañas. en la Ciudad de Dios. en el primer lugar sin colocación. veraz. hasta el punto de que quizás solo a Dios pueda llamársele esencia. tanto si se le llama "esencia". con un propósito puramente intelectual. para poner fin a la inquietud de su corazón. amándote a Ti? No una belleza corpórea. según Platón. verás entonces a Dios. del ser procede la esencia. sus campos llanos. resulta muy significativo que Agustín en sus Confesiones emplee el vocabulario de las Ennéadas para describir el momento de éxtasis que alcanzó en Ostia. sino que es el Bien de todo bien.>> Una segunda prueba es la conocida con el nombre de consensus gentium. cuando amo a mi Dios. buena el alma del amigo por la dulzura de compartir los mismos sentimientos y la fidelidad de la amistad. pero sin los límites que hay en ésta. Y así como del saber procede la ciencia. resumida en el atributo de la inmutabilidad y expresado mediante la fórmula con la que el se designo: YO SOY EL QUE SOY. que lo que El es: <<Cuando se trata de Dios.de Dios: <<Aun dejando de lado los testimonios de los profetas. para colmar el vacío de su alma. No obstante. como si se le llama "substancia". de ungüentos. presente por completo en todas partes pero sin ocupar un lugar. Agustín no demuestra a Dios. Esta última prueba finaliza con el amor de Dios. con sus habitaciones dispuestas con armoniosas proporciones. Llega a esta convicción por un camino que había señalado ya Platón en el Convivio. Suprime el esto y el aquello. en efecto. un perfume. por así decirlo. para explicar el cosmos. no miembros festivos y dispuestos al abrazo carnal. bien (y amor) son los atributos esenciales de Dios. o sencillamente se. Esto es lo que yo amo.>> Dios es todo lo positivo que se encuentre en la creación. amo una luz. al contemplar a Dios en compañía de su madre. dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. buena la palabra que instruye de modo agradable e impresiona de manera conveniente al que la escucha. y contempla el bien mismo. en Dios. donde se huele un perfume que el viento no se lleva. su veracidad se identifica asimismo con todos estos atributos. toda la especie humana confiesa que Dios es el creador del mundo. creador sin necesidad (de lo que crea). el pensamiento es más verdadero que la palabra. "Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros. buena la salud sin padecimientos ni fatigas. El mismo Agustín. una voz. pero no el sumo ser que es El: a algunas les ha dado una naturaleza más perfecta y a otras una naturaleza menos perfecta. Sus onduladas colinas. En la Trinidad se sostiene: Sin duda alguna. que es un nuevo término del cual no hicieron uso los antiguos escritores latinos. su grandeza es la misma cosa que su sabiduría (no siendo El grande por su volumen.

aunque no sea la misma cosa ser Padre y ser Hijo. es ontologicamente idéntica a la escencia divina?. uno sería llamado Padre y el otro Hijo en un sentido substancial. que es Dios uno y trino. pero el hombre que concentra su atención en la esfera de lo mutable descuida por ello la esfera de lo inmutable. sabemos de Dios pues el mundo entero es su imagen y ejemplar. Y esta Trinidad es un solo Dios y no le quita a Dios la simplicidad. se predica según la substancia. no todo lo que se predica. el se bueno de todo lo bueno. Entre los filosofos. como ejemplar de la creación. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y al mismo tiempo indicación de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero.>> El paso fundamental se efectúa. sino absoluta igualdad. Así Dios es todo. no en el sentido de que el Padre empiece a ser padre a partir del momento en que nace el Hijo. en la Trinidad. sino en el sentido de que el Hijo nació desde siempre y nunca comenzó a ser hijo. su obra maestra doctrinal. pero cuando incrementa o intensifica su actividad en una parte determinada. Si la mente humana contempla las ideas ejemplares y las verdades eternas. y éstas son determinaciones que se refieren a la relación y no son de orden accidental. En las cosas creadas y mudables. Dios es el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. y es eso exactamente lo que San Agustín pensaba. y el otro siempre es Hijo. b)Agustín lleva acabo la distinción de las Personas basándose en el concepto de relación. a)Su interpretación se construye sobre el siguiente concepto de base: <<Para hablar de lo inefable. aquí abajo. si el Padre fuese llamado Padre en relación consigo mismo y no en relación con el Hijo. en las cosas corpóreas. una sola cosa no es igual a . en la Trinidad se halla la fuente suprema de todas las cosas. porque… en latín. por eso. En cambio. éstas no son determinaciones que se refieran a la substancia. Tsambien los ontologistas pretenden el apoyo de San Agustín para su teoria de la intuición inmediata de Dios por el alma. en cambio. <<En efecto. para poder expresar de algún modo lo que no se puede explicar de ningún modo. pero a la vez no es nada de todo. sino al de la relación. de conocimiento que es indispensable para la vida practica. tanto las cosas corpóreas como las almas incorpóreas. y añade lo siguiente: <<El Espíritu Santo es distinto pero no diferente. excepto en las relaciones entre una y otra Persona. en conformidad con su psicología platónica. o porque esta Trinidad sólo lo sea de nombre. así. porque en El no hay nada mudable. sino el uno al otro. Es éste un pensamiento de la mayor fecundidad para la mística posterior y su simbolismo. que es el objeto correlativo del alma humana en lo que respecta al conocimiento e el sentido pleno. NATURALEZA DE LA SENSACIÓN: El grado mas bajo de conocimiento sensible. Así. tres substancias". diciendo que la mente ve no la escencia divina como en si misma (la vision sobrenatural de los bienaventurados). a veces se habla de Dios según la relación. no existe diferencia jerárquica ni diferencia de funciones. El alma anima a todo el cuerpo. porque el uno siempre es Padre. Entre las numerosísimas tríadas existentes. Malebranche pretendio que San Agustín apoyaba su propia teoria de que la mente contempla la escencia de Dios. como dice Agustín con palabras de Plotino. y a este tema le dedica uno de sus libros mas ambiciosos. Es el tipo. Así. la cual es considerada por San Agustín. no hay duda de que el Padre tiene al Hijo. no decimos que la naturaleza del Bien sea simple porque en ella sólo exista el Padre. Por ello. como un acto del alma que utiliza los organos de los sentidos como instrumentos suyos. porque lo que se llama Padre y lo que se llama Hijo es eterno e inmutable. y estas ideas y verdades estan en la mente de Dios. Conforme a estas ideas fue creado el mundo y precisamente por esto es imagen y símil de Dios (ejemplarismo). Es la sede de todos lo arquetipos o ejemplares. en el Hijo y en el Espíritu Santo. porque en El no hay accidentes. LA TRINIDAD Dios. para Agustín. así también Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una. con todo lo que contiene. o grado. <<La Trinidad misma es el único y exclusivo Dios verdadero>>. Por lo tanto. o que este empieza a ser hijo a partir de ese momento. gracias a la que todo lo verdadero es verdadero por tener participación en ella. sino que debe considerarse que. esencia y substancia son considerados como sinónimos.>> Esta igualdad de substancia hace que no pueda considerarse al Padre como Dios por excelencia. Ahora bien. se habla del Padre en relación con el Hijo. los latinos dicen: "una esencia o substancia. y si el Hijo fuese llamado Hijo en relación consigo mismo y no en relación con el Padre. que se ha hecho célebre. pues. en un sentido privilegiado (así lo consideraron muchos griegos). ésta sería una denominación accidental. recordemos dos. ILUMINACIÓN Y ABSTRACCIÓN Inmediatamente se presenta. En la Ciudad de Dios resume su doctrina de las relaciones afirmando que la naturaleza del Bien es una e idéntica en el Padre. la belleza perfecta. una dificultad. podemos considerar que estos tres caracteres son vestigios que la Trinidad dejó en su obra. ejerce el poder de sensación. Agustín suponia. Sin embargo. el gozo completo. porque no es mudable. sin embargo. lo que no se predica en un sentido substancial no puede ser predicado mas que en sentido accidental… Pero en Dios nada se predica en sentido accidental. puesto que la mente divina. forma y orden. como platan. sin embargo la substancia no es diferente. tres personas". sin embargo. los griegos han empleado esta expresión: "una esencia. Ni uno ni otro se refieren a sí mismo. porque estas denominaciones no pertenecen al orden de la substancia. y no obstante. no todo lo que de El se predica. pero no es el Hijo. en un particular organo sensitivo. lógicamente. Sentire non est corpois. c) En la doctrina trinitaria agustiniana hay un tercer punto fundamental: las analogías triádicas que Agustín descubre en lo creado y que en las cosas y en el hombre exterior no son más que simples vestigios de la Trinidad. sino que marca un hito en la teología occidental: En Dios nada tiene un significado accidental. Lo citamos íntegramente porque no sólo constituye la clave necesaria para entender la doctrina agustiniana. Porque si hubiese comenzado a ser hijo en determinado momento y un día dejase de serlo. sino la esencia divina en tanto que participable ad extra. Sin embargo. dependiente de la sensación. que los objetos de verdadero conocimiento son inmutables. y tal relación no es accidental. sed animae per corpus. o sólo el Hijo o sólo el Espíritu Santo. la fuente de belleza en que tiene participación todo lo bello singular. El Padre. Puesto que desde las obras nos remontamos a su creador. pero en el alma humana se convierten en auténtica imagen de la misma Trinidad. y al Hijo no se le llama Hijo si no es porque hay un Padre. Siempre. Algunos escritores han creido que San Agustín queria decir realmente eso. pues sobrepuja a todo. Todas las cosas creadas manifiestan unidad. y del objeto de la sensación. sin la real subsistencia de las Personas (como creyeron los herejes sabelianos). ¿no se sigue como consecuencia que la mente humana contempla la escencia de Dios. y el Hijo tiene al Padre. Ninguna categoría se le puede aplicar. de lo que se sigue como una consecuencia necesaria que el conocimiento de objetos mutables no es verdadero conocimiento. el ser de todo ser. dado que al Padre no se le llama Padre si no es porque hay un Hijo. El alma racional del hombre pone en ejercicio verdadero conocimiento y alcanza verdadera certeza cuanDo contempla verdades eternas en si misma y atraves de si misma: cuando se vuelve hacia el mundo material y hace uso de instrumentos corporales no puden alcanzar verdadero conocimiento. En efecto. y del Hijo en relación con el Padre. el Hijo y el Espíritu <<son inseparables en el ser y. como hemos constatado antes. es decir. pero no es el Padre. también actúan inseparablemente>>.capta luego lo bello en forma más y más pura para acabar por reconocerlo en su grandeza infinita como lo bello primordial. porque es igualmente simple e igualmente bien eterno e inmutable. es la Trinidad. sino porque es lo que tiene. en sentido absoluto. se predica en un sentido substancial. En la Trinidad. relación que no es accidental. estas tres cosas parecen determinarse recíprocamente entre sí y en sí mismas son infinitas.

En realidad. que depende de la división de las cosas en géneros y especies. Creación El concepto de creación no es filosófico. que es coeterno con él (Ibid. Una vez más el replegarse de la conciencia sobre sí misma aparece como el método que resuelve un problema fundamental. No se puede ciertamente medir el pasado. ya que con ella comienza el tiempo. que. Así. De hecho todavía hoy se piensa así. pero hay en el alma la espera de las cosas futuras. Agustín la considera todavía <<próxima a la nada>>. pero la palabra de que habla el Génesis no es la palabra sensible. con el que el hombre enfoca el mundo. El conocimiento del hombre y el conocimiento de Dios se iluminan recíprocamente. Y de hecho la mutabilidad del mundo que nos rodea. En este caso. su arte de ver y de denominar las cosas. Para convencerse de ello basta con leer las Confesiones. y realizan a la perfección el proyecto del filosofar agustiniano: conocer a Dios y a la propia alma. la creación proviene de un acto librede la voluntad de Dios y no es. a través de Dios. La eternidad está por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado y nada es futuro. XI. ¿Será la creación. Y estos arquetipos. pues. sobre todo en las Confesiones. Alma Lo que Agustín escribe sobre el alma. un prolongarse el espíritu mirando hacia adelante? Con esto ve a la vez Agustín que la eternidad es algo muy distinto del tiempo. y dos no son algo mayor que una. demuestra que no es el ser: ha debido. Busca otros modos de pensar y de hablar. que parece provenir sólo de la materia. en la medida en que es mente. de que hablaban los estoicos. ¿Cómo y dónde debemos efectuar su medición? Agustín responde: en el alma. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. si la creación acaeció fuera de tiempo. un <<antes>> y no tiene sentido preguntarse qué cosa hacía <<entonces>> Dios. Partiendo en busca de la realidad objetiva del tiempo. pero sería eludir con una broma un problema serio. pues. las formas eternas ponen ahora en plena marcha el pensar de Agustín sobre la creación. como quería Platón. cada una de ellas está en cada una de las otras. el futuro es tal porque todavía no existe. ¿Cuándo ocurrió. porque su ser es inmutable y la inmutabilidad es un eterno presente. Separar el mundo inteligible de Dios sería admitir que Dios está privado de razón en la creación del Mundo o antes de ella. El alma tenía además para él especial interés.tres cosas juntas. Pero. ¿qué cosa es el tiempo? Ciertamente la realidad del tiempo no es nada permanente. También la materia fue creada. cuando son perfectas. dice. la mente humana es imagen de la Trinidad. pero nosotros conservamos el recuerdo del pasado y estamos esperando el futuro. su conocimiento y su amor son tres cosas. Agustín llega. el creador de todo. a aclarar su realidad subjetiva. en cambio. sino la eterna e inmutable Razón por medio de la cual Dios ha creado el Mundo. por ejemplo. pregunta san Agustín. Por otra parte. que todavía no es. de forma casi en espejo. sino el Logos o Hijo de Dios. en sí mismas son infinitas. El tiempo encuentra en el alma su realidad: en la distensión (distensio) de la vida interior del hombre a través de la atención. está garantizado precisamente por las razones seminales. ¿no es el tiempo. Sin embargo. Dios es el fundamento de todo lo que es. los padres de la Iglesia propendían a interpretar a Plotino en sentido panteísta. sino eternidad. y como tal se conoce y se ama: <<Por lo tanto. por ejemplo. la mente. El Logos o Hijo tiene en sí las ideas. y al alma. y devenir. Así también dio la idea de la sustancialidad del alma el puesto que hoy día ocupa en la filosofía cristiana. Sólo los arquetipos eternos son ser verdadero y pleno. y ha tenido que ser creado por un Ser eterno (Conf. No obstante. Sólo cuando trata expresamente del tiempo en cuanto tal. aun después de que en la alta edad media prospere la fórmula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma. que son eternas como eterno es él mismo. la memoria y la expectación. primero tiene que recompensarse. El problema se presenta también a Agustín: <<¿Qué cosa hacia Dios antes de crear el cielo y la tierra?>> Se podría responder. pues? Evidentemente fuera del tiempo. Orígenes. su fina intuición. implícitas en la mente divina. Algunos Padres de la Iglesia. En efecto. Y así seguirá pensándose. El problema de la Creación y del Tiempo En cuanto es Ser. <<A Dios y al alma deseo conocer. Sobre este orden escribió todo un libro y con él se inicia la ideología medieval como concepción de un orden. no había tiempo: no había. bromeando: <<Preparaba el Infierno para quien quiere saber demasiado>>. todas están en todas. a Dios a través del alma. y todas son una sola cosa. pues.4). Con análogas dificultades se topa en el concepto de materia. determinan. porque también ella es una y trina. que conserva dentro de sí el pasado y tiende hacia el futuro. algo asó como extenderse espiritualmente. no habría tiempo. el pasado ya no existe. aun cuando se haya llegado a mitigar un tanto la terminología. que deja tras sí la representación tradicional de las cosas y en la que casi se puede entrever algo trascendental. como con frecuencia se repitió contra la teoría de la emanación. para Agustín el hombre es propiamente el alma. número y peso>>. El futuro todavía no existe. una procesión necesaria. Agustín reconoce la sustancialidad -y en ello procede . Gracias a ellas está todo <<ordenado según medida. prefería Agustín entender la materia como sombra. pero dura en el alma la atención por las cosas presentes. y todas están en cada una. Como se desprende de esta observación.7). en una manera admirable.>> El alma tiene. se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. El ser eterno se posee a si mismo simultáneamente y de una vez. esto es. la división y ordenación de las cosas individuales. Estas formas o ideas no constituyen. el primado frente al cuerpo. la creación debió sin duda tener lugar de una vez (creación simultánea). pasado o futuro. y en conformidad con tales formas o razones han sido formadas todas las cosas que nacen y mueren. Todo esto comienza en san Agustín. y estas tres cosas no son más que una y. emanación. por consiguiente. Ahora bien. ya que el tiempo no surge sino con la creación.. Cierto que Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. Antes de la creación. pero que luego se revela llena de sentido. pero ¿qué decir de la realización? No pudo tampoco verificarse en el tiempo. pero hay en el alma lamemoria de las cosas pasadas. cuando san Agustín trata de pensarlo.>> En las analogía trinitarias existentes en el alma humana reside una de las mayores novedades de Agustín sobre este tema. pues. el ser temporal está fraccionado. en el acto de la creación. El presente carece de duración y en un instante se convierte en pasado. cosa sobre la que reflexionó mucho. habría que admitir también en Dios lo mutable. puesto que la materia misma había sido formada con un sentido. El orden del Mundo. a un nivel mas elevado. es. puesto que no podía suponer un cambio en la voluntad divina. el hombre seguirá siendo alma. sólo que el concepto cristiano de la creación no permite atentar gravemente contra ella. sino como un símil. son iguales. un mundo inteligible.. ser creado.>> Análogamente. y dos cosas son mas que una sola. su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como psicológico de primer orden. en efecto. Ahora se dan ya razones germinales en la materia y en virtud de estos logoi es posible una evolución. Dios es el autor no sólo de los que existe en el tiempo. <<un alma que tiene a su disposición un cuerpo mortal>>. Dios ha creado todas las cosas por medio de la Palabra. La decisión divina puede ser eterna. se le descubre una nueva dimensión. sino teológico. un modo del espíritu subjetivo. Por tanto. en el que nada pasa. Además. El pasado es tal porque no existe ya. Lo mismo que antes. Pero. mientras que en la Trinidad suprema una sola cosa es tan grande como tres cosas juntas. En simpatía con el platonismo. cada una está en todas. las formas o las razones inmutables de las cosas. sostenían que la creación del Mundo era eterna. el mundo eterno? Para san Agustín ciertamente no. piensa Agustín. que ya no existe. Las ideas divinas son comparadas por Agustín a las rationes seminales. si todavía no hay sucesión temporal. sino de mismo tiempo. en la continuidad interior de la conciencia. Los años y los días de Dios no son nuestro tiempo. nosotros conseguimos medirlo y hablamos de un tiempo corto o largo. o el futuro. pero no los halla. En realidad san Agustín no expone literalmente. el relato bíblico de la obra de los seis días. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales. A pesar de este continuo huir del tiempo. ¿será. por tanto. y si el presente siempre fuese presente y no se transformase siempre en pasado. XI.

juzga las leyes humanas. en la misma duda una certeza que le sustrae la duda y le lleva a la verdad. Ahora bien. no existía en general ni existía en particular en su concepto de la ley eterna. dos investigaciones paralelas o quizá diversas. no menos razón que la voluntad: la voluntad es razonable y a lo razonable se aplica la voluntad. Esta movilidad del pensamiento por la cual el mismo acto de la duda se toma como fundamento de una certeza. que es la verdad y el bien: en una palabra. Cuando aclara la naturaleza de la inquietud que ha dominado la primera parte de su vida conducida a su perdición y a divagar desordenadamente. La posición de la confesión. Es menester llegar hasta el más intimo y escondido núcleo del yo. la autonomía y la permanencia del yo. Quien duda de la verdad. Esta postura no consiste en describirse a sí mismo o para otros las alternativas de la propia vida interna o externa. Pero no puede reconocerse y confesarse si no es por la verdad y frente a la verdad: la cual. halló en Plotino la clave para solucionar la cuestión. sino también en la moralidad vivida en concreto hace intervenir Agustín la voluntad y el sentimiento. sino una carencia y una privación de ser: <<Y el mal. el criterio del cual se sirve la razón para juzgar las cosas. en encerrarse en la propia interioridad es verdaderamente el abrirse a la verdad y a Dios. lo que él constantemente mantiene y observa en toda su actividad de filósofo y hombre de acción. sino que tiene actos como algo real. reconociéndose en lo que es. está cierto de que duda. Si todo proviene de Dios. El yo no es meramente la suma de sus actos. tiene. y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. ¿Nada más? Nada más absolutamente>>. que no es inmóvil. No obstante. <<No salgas de ti mismo. pero no puede juzgar la ley misma. Dios. Toda la ética antigua arranca del concepto de la felicidad (eudemonia). que es una de sus primeras obras. En Agustín significa que la vida permite al alma elevarse más allá de sí misma hacia la verdad. cesa toda referencia autobiográfica y San Agustín pasa a tratar en los otros tres libros de los problemas de la especulación puramente teológica. al que Agustín ha sabido dar una explicación que durante siglos a constituido un punto de referencia obligada y que conserva toda su validez. después de haber sido víctima de la dualista explicación de origen maniqueo. Y tales han sido.>> El amor del hombre. que. Pero Dios y el alma no requieren. se encuentra una certeza fundamental que elimina la duda. pero no es su carácter fundamental y dominante. no es una substancia. Son un orden eterno. El hombre no puede buscarla si no es encerrándose en sí mismo. dice: <<El bien se da con la "ley eterna" (lex aeterna). autónomo y permanente del yo. Estas ideas forman parte de las más profundas y duraderas convicciones del gran doctor de la Iglesia. se volverá a encontrar en los comienzos de la filosofía moderna en Descartes. Pero esta ley sobrepasa todo juicio humano. sino que también quiere. esto es. como debe buscarse en lo íntimo de la conciencia. porque significa solamente que se puede y debe buscar. halla el verdadero camino. en el Eros suspira por el bien. no es el alma. en contraste con santo Tomás de Aquino. Agustín conoce esta variedad. De esta doctrina se san Agustín se nutre la edad media cuando a la <<ley natural>> (lex naturalis) la llama <<participación del espíritu humano en la luz divina>> y ve en ello lahonda razón metafísica de la conciencia humana. tiende a voluntarizar el orden moral. la ley eterna no se concibe ya intelectualmente como en otro tiempo el mundo platónico de las ideas. Hay quienes temen que esto sea una subjetivación del bien moral. también aquí constituyen el fundamento del conocer. que es el Bien. como para los platónicos. y universalmente vigente. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos. e incluso puede ser un Dios místico de la omnipotencia y de la cólera. El corazón humano tiene su <<lugar natural>>. El mal no es un ser. en toda su transcendencia. pues.en el hecho de que nuestra conciencia del yo contiene tres elementos: la realidad. De la misma manera que en Plotino. vuelve a ti. al hacer esto. Solamente la vuelta a sí mismo. la ley eterna de la razón. En la busca de esta interioridad que se eleva sobre sí mismo y se abre para Dios. los términos hacia los cuales se endereza constantemente su especulación desde el principio hasta el fin. la ley a base de la cual ella juzga es superior a la razón. El fin de la investigación: Dios y el Alma Al comienzo de los Soliloquios. en realidad. en el interior del hombre habita la verdad. El Bien Cuando Agustín habla en lenguaje religioso. ¿de dónde procede el mal? Agustín. En san Agustín no se daba tal contraste. levántate por encima de ti mismo>>. al que hay que someterse con fe. y si hallas que tu naturaleza es mudable. en efecto. y tanto es así que en un cierto punto. confesarse. ésta es. Hacia él gravita. pero consulta. que. es en realidad desde el principio la posición fundamental de San Agustín. Sus tendencias son también las tendencias fundamentales de nuestro espíritu. Agustín declara el fin de su investigación: <<Yo deseo conocer a Dios y el alma. también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero. en esto consiste la sustancialidad según la opinión de la escuela. La verdad. para Agustín. como guía y luz de la investigación. El esfuerzo de San Agustín en esta obra está dirigido a proyectar luz sobre los problemas que constituyen su misma existencia. por consiguiente. con tal que se oriente conforme a este orden eterno. No fue casualidad que la vocación del escritor en San Agustín empezase con una refutación del escepticismo académico. gravita hacia Dios. sino que es la ley de la razón. También el corazón tiene su lógica. <<Nos has creado para ti. que la verdad es Dios mismo. Las mismas Confesiones no son una obra autobiográfica: la autobiografía es un elemento de las mismas. No en vano es el hombre imagen fiel de Dios.una vez más como psicólogo. el alma no sólo piensa. si es honrado y prudente. sino en esclarecer todos los problemas que constituyen el núcleo de la personalidad propia. que proporciona los puntos de referencia de los problemas de la vida de San Agustín. porque es la verdad misma en su trascendencia. pero con el que no se puede contar según leyes de la razón. como pretendían los académicos. Todo esto forma todavía hoy parte del patrimonio de la psicología cristiana. cosa importante para la tardía edad media. En manera análogo trató san Agustín de demostrar la inmaterialidad y la inmortalidad del alma. Este fue el camino tomado por la tendencia moderna que sacrificó la ciencia para hacer sitio para la fe. tiene un sentido -casi se podría decir una especie de instinto. porque si lo . sino la luz que desde lo alto guía y llama al alma a la sinceridad del reconocimiento de sí mismo y a la humildad de la confesión. La verdad se revela precisamente trascendente al que la busca. reconocerse en la propia naturaleza espiritual. cuyo origen buscaba. a veces hasta el extremo de que Dios viene a ser más voluntad que razón y sabiduría. y suspender el asentamiento. al mismo tiempo interior al hombre y transcendente. La verdad no es la razón. de la felicidad. que ha dado origen a la más famosa de las obras agustinianas. él se da cuenta de que en realidad nunca a deseado otra cosa que la verdad. No puede uno abstenerse en el juicio. El juez humano juzga a base de la ley. No sólo el hombre es bueno. para encontrar más allá de él (<<levántate por encima de ti mismo>>) la verdad y a Dios. El legislador humano. se afirma precisamente en aquel acto. Si la razón es superior a las cosas que juzga. por consiguiente. Señor. ama. esto es. confesándose con absoluta sinceridad. La verdad es. en el libro X. si es lo suficientemente profundo. hacia el Uno. pero sabe también que todo errar y afanarse ocurre sobre el fondo de un concepto objetivo. del ser y del bien. de que vive y piensa. No sólo en la doctrina de los principio éticos. Buscar a Dios significa buscar el alma y buscar el alma significa replegarse sobre sí mismo. en efecto. Agustín ve en ello a la vez la voluntad de Dios.>> Son las ideas eternas en la mente de Dios. dado lo variado que parece ser el sentimiento de la felicidad. en efecto. que Dios se halla en el interior de su alma. El Mal y su estatuto ontológico El problema de la creación está vinculado con el gran problema del mal.del bien. Esto no es posible porque en nosotros llevamos impresa la ley eterna. el bien no es para él otra cosa que la voluntad de Dios. está en el alma y se revela en la más recóndita intimidad del alma misma.

igual como en la muerte del cuerpo el alma abandona al cuerpo. finalmente. y con todo serían reales: por consiguiente. No puede. cada cosa. en la deficiencia de la voluntad que renuncia al ser y se entrega a lo que es bajo. y c)físico. El mal constituye un uso equivocado de este gran bien. es bien. Dios. La argumentación de su amigo Nebridio hacía ver el contraste entre este carácter de la divinidad y la tesis de los maniqueos. Pero a medida que se corrompen. apartándose de Aquel que es el ser supremo. haber duda sobre tal . sino deficiente. hacia un ser inferior. porque daban a cualquier fiel el derecho de indagar los títulos de su superior jerárquico y de negarles. Como no es un mal el agua. poseen un significado muy precisado para quien filosofa en la fe: son la consecuencia del pecado original. abandona al alma. en consecuencia. llegarían a un punto en que estarían privadas de toda bondad. La mala voluntad no tiene una causa eficiente sino. Aún las cosas corruptibles son buenas. pues. San Agustín ha llegado a la reducción del mismo a la defección de la voluntad humana frente al ser. cuando Agustín fue consagrado obispo. y los fieles deben tenerlos como traidores y renovar el bautismo y los otros sacramentos recibidos de sus manos. Agustín afirma la validez de los sacramentos independientemente de la persona que los administra.fuese. en realidad desaparece desde la perspectiva del universo visto en su conjunto. Dios no es incorruptible. Y si él no puede ser dañado. Se trata de una polémica que condujo a Agustín a esclarecer vigorosamente puntos fundamentales de su construcción religiosa. San Agustín se encontraba en disposición de afrontar el problema del mal en el Mundo y combatir victoriosamente las afirmaciones de los maniqueos. la obediencia y disciplina. uno de sus corifeos). Por eso Agustín puede sostener: <<El bien que hay en mí es obra Tuya. en cuanto es. sería un bien. La polémica contra el Donatismo La segunda gran polémica de Agustín. y por tanto un bien que no podría estar sujeto a la corrupción. admitir que a medida que se corrompen. no porque se dirija hacia cosas malas. no puede. sin embargo. por tanto. La voluntad se convierte en mal. No obstante. otra solución que negar la realidad del mal. sino que existen solamente grados inferiores de ser en comparación con Dios.constituyen momentos articulados en un gran conjunto armónico. En el pecado. aún del hombre. según San Agustín. que no deben tener contacto con las autoridades civiles. ¿de dónde deriva el mal? Si el diablo es el autor del mal. cuando juzgamos que es un mal la existencia de determinados animales nocivos. ¿de dónde deriva el diablo? Si el mal depende de la materia de que el Mundo esta formado. la voluntad puede tender hacia éstos e. no hay ningún motivo porque Dios haya de combatir. ya que no si no fueran tales no podrían. por cuanto es el mismo ser. en cambio. vi con claridad que Tú habías hecho buenas todas las cosas. cuando lo creyesen oportuno. apelamos a una perspectiva errónea. Agustín profundiza la cuestión. el mal procede del hecho de que no hay en un único Bien. que tiene lugar de la forma que hemos descrito. y sería de otra manera si así lo quisiese: por esto. b) El mal moral. La Iglesia es una comunidad de perfectos. una consecuencia del mal moral. Los grados inferiores del ser y las cosas finitas -incluso aquellas de orden ínfimo. es un mal arrojarse voluntariamente a ella. por lo tanto. El problema del mal pude plantearse en tres planos: a)metafísico-ontológico. Estas afirmaciones de los donistas hacían imposible cualquier jerarquía eclesiástica. por lo tanto. como si fuese el ser y renunciar por ella al ser verdadero. Ahora bien. es el carácter fundamental de Dios: la incorruptibilidad que es propia de Dios. incorruptibles. las cosas pierden su realidad. ¿Y de qué depende la mala voluntad? La respuesta de Agustín es muy ingeniosa. haber otro mal en el mundo sino el pecado y la pena del pecado. aquello que ante una consideración superficial parece un defecto (y podría por tanto parecer un mal). todo esto posee un significado positivo. y tal es la solución por la que se decide Agustín. ya que si perdieran la bondad y continuasen existiendo. renuncia. que el mal absoluto es la nada absoluta y que el ser y el bien coincide. pues. sino el castigo del primer pecado: la carne corruptible no es la que ha vuelto pecadora al alma. como se ha dicho. sólo se les aplica un justo castigo a los defectos voluntarios y no a los naturales. Contra el donatismo. así también ninguna cosa creada. ellas no pierden la bondad solamente. se iba extendiendo por el Africa romana desde hacia casi un siglo. Aquellas autoridades religiosas que toleran tales contactos. El donatismo (así llamado de Donato de Casas Negras. es una aversio a Deo y una conversio as creaturam. dependientes de la finitud de las cosas creadas y del diferente grado de esta finitud. los dolores anímicos y la muerte. aún en el hombre. entre la Iglesia y el Estado una antítesis que esterilizaba la acción de la Iglesia en una pura negación. En efecto. La polémica contra el Maniqueísmo Una vez alcanzada la determinación de la naturaleza del pecado. Pero lo incorruptible es Dios. en consecuencia. deficiencia. en cambio. posee su propio sentido y su propia razón de ser y. De la tesis maniquea que hacía del mal no sólo una realidad. exponían los sacramentos mismos a una duda continua. b)moral. un don Tuyo. el alejarse de lo que es el ser supremo para aproximarse a lo que posee el ser en un grado inferior. en el cosmos no existe el mal. una causa deficiente. al corromperse. Estos admitían que Dios debía combatir eternamente con el principio del mal. los padecimientos. De modo que el reconocimiento de la incorruptibilidad de Dios quita todo fundamento a la afirmación maniquea de un principio del mal. Por ejemplo. las enfermedades. por humilde que sea. Sin embargo. El mal no es. la realidad del mal contradice a la bondad perfecta de Dios: no queda. atando el valor de los sacramentos a la pureza de vida del ministro. por ejemplo.>> Más adelante. significa comenzar a tener un mala voluntad. sino que hay muchos bienes. constituye algo positivo. es la dirigida contra el donatismo. Si Dios es el autor de todo. puesto que existen numerosos bienes creados y finitos. sino también la realidad. sino el alma pecadora la que ha hecho corruptible al cuerpo. Desde una visión de conjunto. y por tanto sin ninguna duda un gran bien. sino su ausencia. Escribe Agustín en la Ciudad de Dios: <<Nadie… busque la causa eficiente de la mala voluntad. la voluntad habría de tender hacia el sumo Bien. es. es decir. mas bien. y consiste precisamente en una elección incorrecta entre éstos. sino un principio substancial del Mundo. y el mal que hay en mí es mi pecado. ya que es defección. es un mal. no es una fuerza productiva.>> En la historia de la salvación. pierden la capacidad de administrar los sacramentos. que es el ser. Por su propia naturaleza. precisa: <<La mala voluntad no se halla en un individuo. a) Desde el punto de vista metafísico-ontológico. una realidad ni siquiera en el hombre. Además. ¿por qué Dios al ordenarla dejó en ella un residuo de mal? Cualquiera que sea la solución a que se recurra. Es menester. perder su bondad. Todo lo que es. es el pecado Y el pecado depende de la mala voluntad. que él administra. puede preferir una criatura en lugar de Dios.>> Más tarde. en realidad estamos empleando la medida propia de nuestra utilidad y de nuestro provecho contingente y. pero. pues. Establecían. Si esto es así. Por esto. Y sería una substancia incorruptible. sino porque se dirige erróneamente contra el orden de la naturaleza. incluso la aparentemente más insignificante. desmiente irrefutablemente el principio mismo del maniqueísmo. no-decisión. Lo que. Era un movimiento cismático fundado sobre el principio de la absoluta intransigencia de la Iglesia frente al Estado. porque puede recibir una ofensa. pero es mal entregarse a ella. al mismo tiempo. el pecado consiste. sino porque éste lo quiere así. vuelve a proponer en toda su grandeza y urgencia el problema del mal en el Mundo.>> El haber recibido de Dios una voluntad libre ha sido un gran bien. <<La corrupción del cuerpo que pesa sobre el alma no es la causa. prefiriendo los bienes inferiores a los superiores. o sería una substancia corruptible.>> c) El mal físico. Pero si el principio del mal pueda dañar a Dios. pero. no-elección. esta causa no es eficiente. no ser y muerte. pues. Es Cristo quien obra directamente a través del sacerdote y confiere eficacia al sacramento. El mal moral. invirtiendo el orden jerárquico.

sobre el origen del alma. El primer libre albedrío. por consiguiente. es libre solamente cuando no está esclavizada por el vicio y por el pecado. el hombre no tiene evidentemente necesidad de la ayuda sobrenatural. Un mero Estado de poner. entre los suprasensible y lo sensible. para buscar y amar a Dios. sobre todo. en la misma grey del obispo Agustín. La iniciativa no puede pertenecer más que a Dios. desde el punto de vista del orden ideal y del desorden de los apetitos se pueden dividir las creaciones sociales humanas en Ciudad de Dios y Ciudad terrena. muestra como los poderes del bien tiene que luchar constantemente con los poderes del mal. se dan el error y la verdad. Así. El monje inglés Pelagio vivía en Roma en los primeros años de siglo V. Pero por más que estas conclusiones parezcan paradójicas (y la misma Iglesia católica tuvo que mitigar el rigor de las misma).eficacia. como hacían los pelagianos. Sin Dios. sí. Los méritos del hombre no son más que dones divinos. el hombre. Pero. Precisamente la voluntad humana de liberación es la acción de la gracia. Por esto el no puede tener méritos propios para hacer valer ante Dios . Estas palabras de San Agustín expresan la identidad esencial de la libertad y de la gracia. La voluntad. sino que trata de <<gozarlo>> (frui) con avidez y desorden. La ciudad de Dios En la comunidad. pues. sobre todo. En su gran obra sobre el Estado o Ciudad de Dios (De civitate Dei) san Agustín. sucede poco mas o menos lo que la vida de los particulares: también en estas esferas se dan el buscar y el afanarse. lo verdadero y lo que permanece eternamente. San Agustín veía en la universalidad de la Iglesia la demostración del hecho del valor del mensaje cristiano. el mal y el bien. y hará a esta última partícipe de la impecabilidad propia de Dios. El pecado de Adán es sólo un mal ejemplo que pesa. es la sola fuerza del hombre. puesto que la primera libertad ha sido dada al hombre para que él se consiga la última y más completa libertad. consistía en <<poder no pecar>>. según san Agustín los hombres y los pueblos son voluntad. Y para justificar la transmisión del pecado. Pero así lo exige también la filosofía de los platónicos. Pero esta doctrina conducía a tener por inútil la obra redentora de Cristo. Sólo la Iglesia que ha levantado sus tiendas por todas partes donde hay vida civil. la libertad última. Dios es el Ser que le da existencia. Frente a una doctrina que se presentaba tan destructora para la dogmática cristiana y la obra de la Iglesia. no quita la posibilidad de reaccionar y decidirse por lo mejor. que en el fondo carece de sustancia por mucho que se las eche de ocupado y por mucho que trate de ofuscar. dice Agustín. Agustín reacciona enérgicamente. por tanto. el Amor que le llama a amar. pecar y condenarse. el que fue dado a Adán. Lo que en el hombre es esfuerzo de liberación. expresada en la famosa invocación a Dios: <<Dame lo que mandas y mándame lo que quieras>> (da quod iubes et iube quod vis). según Agustín. por obra. de la verdad y del amor. y fue conducido a admitir en el carácter inescrutable de la selección divina que predestina a alguno hombres y condena a otros. entre lo divino y lo antidivino. si no es por la misericordia y por la gracia no debida de Dios. la comunidad de los fieles no puede ser restringida a una minoría de personas que se aíslan de la humanidad. En efecto. porque Dios. es naturalmente capaz de obrar virtuosamente sin necesidad del socorro extraordinario de la gracia. consistirá en no poder pecar. es una posibilidad del hombre fundada en el don divino: <<Dios mismo es nuestra posibilidad>>. la que Dios dará como premio. del todo independiente de la polémica antipelagiana. ni. Así lo exige el espíritu del cristianismo y de su concepto de Dios. sea antes del pecado de Adán. de Celestio. La gracia divina se revela en el hombre como libertad: como búsqueda de la verdad y del bien. esto es. la acción gratificante de Dios. Perdida esta libertad por la culpa original. El vigor con que Agustín defendió esta tesis le condujo a no dudar ante ninguna de las consecuencias de la mismo. Agustín no puede admitir. pero no lo hace imposible y. de los imperio griego y romano. no hay duda que el principio en el cual San Agustín las funda tiene en su doctrina un alto valor. no se distingue por tanto de una partida de bandoleros. es evidente que sólo esta última expresa lo que el hombre verdaderamente debe ser y puede ser. sobre nuestras capacidades y hace más difícil el obrar el bien. como Ser. sus críticas al agustinismo se difundieron. Esta última libertad será dada al hombre como un don divino. sino aquí el Estado ideal. la Verdad que da ley a su razón. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal. ningún miembro de la cual puede sustraerse a la pena debida. El punto de vista de Pelagio consistía esencialmente en negar que la culpa de Adán hubiese delimitado radicalmente la libertad primitiva del hombre y. o los semipelagianos. no por una minaría. cuando al acercarse los godos muchas familias romanas se refugiaban en Africa. Toda la obra tiene el aspecto de una gran filosofía de la historia. el género humano es una sola <<muchedumbre condenada>>. que se adapta al orden eterno de Dios y ve en definitiva en Dios el fin de todas sus obras (por eso es la Ciudad de Dios) allá el Estado no ideal. Agustín fue impulsado a defender. aspiración a la impecabilidad final. como querían los donistas. Además. su capacidad de hacer el bien. Habiendo ido después Pelagio a Cartago con su amigo Celestio. y su rostro está marcado con los surcos de la tristeza por la pérdida de la verdadera felicidad. Verdad y Amor. sea después. ya que no pertenece a la naturaleza humana. Siempre tendra lugar en la historia del mundo esta lucha entre la luz y la tinieblas. por consiguiente. privación o negación. a un pesimismo radical sobre la naturaleza y la posibilidad del hombre. es. Este principio es la identidad de la libertad humana con la gracia divina. sino el traducianismo. En el centro del corazón del malo tiene ya su asiento el reproche del bueno. Si el pecado de Adán no ha puesto al hombre en la imposibilidad de salvarse son sus solas fuerzas. que le trajo la encarnación del Verbo. que no quiere <<usar>> (uti) del mundo para llegar a Dios. Y esta Iglesia es la Iglesia de Roma>>. entre lo eterno y lo temporal. y así la relación reconoce a la iniciativa divina todos los caracteres positivos del hombre. alejamiento del error y del vicio. ya que el hombre no está en el mismo plano que Dios. por eso es sólo Estado del mundo. En general. Es la polémica que ha tenido la mayor amplitud en la formulación de la doctrina agustiniana. que ha renunciado a la justicia. <<La sangre de Cristo fue el precio del Universo. Allí tuvo por primera vez conocimiento de la doctrina agustiniana sobre la gracia. no a sí mismo. El no poder pecar. la liberación total del mal. voluntad de elevación espiritual. el hombre los debe atribuir. así como en toda la historia universal. San Agustín ha concebido la relación entre Dios y el hombre del modo más intrínseco. tiene necesidad de ser hecho partícipe de esta ayuda por la obra mediadora de la Iglesia y por los sacramentos que ella administra. La polémica contra el Pelagianismo La tercera gran polémica agustiniana es la dirigida contra el pelagianismo. en su última posibilidad. pero deberían ser y tratar de ser voluntad ideal. el hombre no puede hacer otra cosa que alejarse del ser. y que condujo a Agustín a fijar con extraordinaria energía y claridad su pensamiento sobre el problema del libre albedrío y de la gracia. una cooperación del hombre con Dios. considerado incapaz de dar el más pequeño paso en el camino de su elevación espiritual y de su salvación. en los Estados y en las iglesias. Para Pelagio. Con está distinción no se entiende por una parte el Estado secular y por otra la Iglesia. y a Dios. a un convento de solitarios. CONTRA EL ESCEPTICISMO . mientras que lo imperfecto vive sólo de lo perfecto y es pura decadencia. atestigua con su misma existencia la validez del Evangelio en el Mundo. y esta libertad es la que puede ser restituida al hombre sólo por la gracia divina. por el cual el alma es transmitida del padre al hijo por medio de la generación del cuerpo. para quienes lo perfecto es siempre lo más fuerte. afirmando que con Adán y en Adán ha pecado toda la humanidad y que. basándose en los ejemplos conocidos de la historia del Antiguo Testamento. no el creacionismo (ya que puede admitir que Dios cree un alma condenada). y al mismo tiempo defendía esta universalidad contra la tentativa de negarla y de reducir la comunidad cristiana. porqué solo en este mundo ve su lugar de permanencia y a la postre el mundo y los hombres son ya para él su Dios. Se inclinó.

de que de dos proposiciones disyuntivas contradictorias una es verdadera y la otra falsa. constituyen la vida. la inteligencia. existe. EL HOMBRE La posibilidad de buscar a Dios y de amarle está fundada en la misma naturaleza del hombre. por una parte. La misma estructura del hombre interior hace. tanto en los ángeles rebeldes como en los hombres. y una sola esencia. o tiene principio pero no fin. Esta posibilidad de volver a Dios en la triple manera de su naturaleza esta inscrita en la triple forma de la naturaleza humana. si. estoy al menos cierto del principio de no contradicción. sino una defección (defectio). Porque no lo verian como. puede se también u hombre nuevo o espiritual. Soy en cuanto sé y quiero. pues. puesto que el ser. que nace y crece. También este hombre nuevo tiene sus edades. buscando la conciliación entre las tesis opuestas que a veces se hallaban en el campo de la revelación. el de soberbia>>. la búsqueda de Dios.. en el contra académicos Agustín se interesa primordialmente por mostrar que la sabiduría pertenece a la felicidad y que el conocimiento de la verdad pertence a la sabiduría. recordar y entender>>. Pero la primera elección no es verdaderamente una elección. Es una renuncia a lo sumo para adaptarse a lo más bajo. de las que surgieron las primeras universidades. "No he de quejarme de los sentidos. pero con todo siempre imagen. lo ven realmente. el eterno y verdadero Amor. Estamos ciertos. entiendo y quiero todas estas tres cosas. la voluntad. debe renacer a la vida espiritual. o tiene principio y fin. Tal es la soberbia de la voluntad que nos aparta del ser y nos ata a lo que tiene menos del ser. La Filosofía Medieval: La Escolástica Por escolástica se entiende aquella parte de la filosofía de la Edad Media europea que abarca desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII) hasta el Renacimiento (siglo XV). pero debe convertirse en un hombre nuevo. Porque. una sola vida. a saber. pues. mientras que. Esta era considerada jerárquicamente superior a la razón. consistente en una clase magistral. deberían verlo. <<La causa de la felicidad de los ángeles buenos que ellos se adhieren a lo que verdaderamente es. Que el hombre sea hecho a imagen de Dios significa. La constitución del hombre como imagen de Dios. sé que entiendo. del hecho de que duda. pero el hombre puede alejarse y apartarse del ser. El cual. Y recuerdo toda mi memoria. yo conozco. UNIDAD 2 . Dios ha creado al hombre para que este sea. tambien.Como ya he dicho. no dice que pueden hacer diez. la realización necesaria de esta posibilidad. Cuando alguien dice que siete y tres hacen diez. astronomía. envejece y muere. no le garantiza. me engaño si doy mi asentimiento. en segundo lugar. y. se podra decir. con Dios. que no se distinguen por el correr del tiempo. Este renacimiento se le presenta como la alternativa entre la cual debe escoger: o vivir según la carne y debilitar y romper su propia relación con el ser. posible. dice Agustín. la mente y la substancia del alma. Hasta San Agustín la filosofía cristiana estaba influida por el pensamiento de Platón. La verdadera elección es aquella con la cual el hombre decide adherirse al ser. no es una realización (effectio). aunque en un grado menor. recuerdo que tengo memoria. conoce al menos una verdad. constituyen una unidad. el hombre exterior y carnal. Tanto en una como en otra. En otras palabras. es. las cuales. o no tiene principio pero tendra fin. un hombre viejo. Por lo demas. que era una controversia entre el maestro y los discípulos acerca de un tema filosófico. pero pone tambien claro que incluso los escépticos estan ciertos de algunas verdades. adherirse a Dios. coinciden en lleno en su distinción. que es la verdadera Eternidad. ni una decisión. quiero ser y saber. y en tal caso peca. estoy al menos cierto de miimpresión subjetiva. sino que saben que hacen diez. <<Yo soy. en definitiva. gramática y retórica) y el quadrivium (las llamadas materias científicas: aritmética. juntas y cada una por separado. especialmente las escuelas conventuales. <<Yo. Por otra parte. En esta unidad del alma que se diferencia en sus facultades autónomas. tenemos. conociéndolas. "Estoy cierto de que o hay un mundo. por que es injusto pedir de estos mas de lo pueden dar: sea lo que sea lo que ven los ojos. y la disputatio (la polémica). le da la posibilidad de llegar a Dios. inteligencia y voluntad. Pero. Pero. la eterna Verdad. Después se inició una etapa en la que la influencia de Aristóteles fue fundamental. se que soy y quiero. torcido). mientras que la causa de la miseria de los ángeles malos es que ellos se alejaron de ser y se volvieron hacia sí mismos. en cuanto a imagen de Dios. Todo individuo es por su naturaleza un hombre viejo. esto es. las enseñanzas se impartían en dos formas: la lectio (la lección). creados a imagen de nuestro creador. sino por su progresivo acercamiento a Dios. sino una causa deficiente. que el hombre puede buscar a Dios. podríamos amar solamente la vida carnal y los objetos sensibles. dada la causa por la que aparece de esa manera (diganos. sin embargo. ¿es verdad lo que ven en el caso del remo metido en el agua? Enteramente verdad. es siempre un bien y el supremo Ser es el supremo Bien. esto es. es una sola: la renuncia a esta adhesión. Si fuésemos animales. por otra. puede renacer espiritualmente y llegar a someter al alma a la ley divina. pues. en las conclusiones de los concilios. toda la inteligencia y toda la voluntad y de la misma manera. de modo que esta cierto de esa verdad al menos. las cuales. aun a veces me engañe al pensar que la apariencia y la verdad siempre se corresponden. La revelación se fundaba en las Sagradas Escrituras. en el pensamiento de los Padres de la Iglesia y. yo quiero. Vea quien pueda como en estas tres cosas hay una vida inseparable. en la tradición. o vivir según el espíritu estrechando su relación personal con Dios y prepararse para participar en su misma eternidad. esta la imagen de la trinidad divina: imagen desigual. dadas las circunstancias. así como la elaboración de conceptos filosóficos. de las verdades matemáticas. en primer lugar. que es el pecado. y cómo la distinción es inseparable. Pero somos hombres. de modo que su misma capacidad de dudar debe convencerle de que hay una cosa como verdad. por ejemplo. una vida única. Las dos bases fundamentales del conocimiento escolástico eran la autoridad o revelación y la razón. todo lo que duda sabe de duda. Su pecado fué. Querer hallar las causas de tal defección es como querer ver la tinieblas u oír el silencia: tales cosas sólo se pueden conocer ignorándola. nuestro amor no tendrá más ofensas. no tiene una causa eficiente. una única esencia. La causa del pecado. pues. El hombre. En aquellas escuelas se enseñaron las siete artes medievales: el trivium (las llamadas materias literarias: dialéctica. que no son el ser. por lo tanto.. y amarle y asemejarse al ser de El. cada una de las cuales comprende las otras. Si fuésemos árboles no podríamos amar nada de lo que tiene movimiento y sensibilidad. Entonces. en efecto. por esto. la posibilidad de volver a él en el cual nuestro se no volverá a morir. y caer en la mentira y en el pecado. y quiero querer. se ignoran. catedralicias o palatinas. El nombre de escolástica proviene del hecho de que esta filosofía se elaboró en las instituciones eclesiásticas. geometría y música). quiero y recuerdo. o no tiene principio ni fin. nuestro saber no tendrá más errores. Revelación y Razón Antes de la aparición de las primeras universidades las escuelas medievales estaban divididas en dos secciones: la schola eterna (que se ocupaba de la ciencias <<humanas>> y estaba especializada en la formación cultural de los seglares) y la schola interna (que se ocupaba de la teología y se especializaba en la educación de los clérigos). Asi quienquiera que dude si hay una cosa como la verdad. La razón operaba en discusiones que no pusieran en cuestión la premisa de la omnipotencia y omnipresencia divinas. una sola mente. Los tres aspectos del hombre se manifiestan en las tres facultades del alma humana: la memoria. mas bien deberia acusar a mis sentidos de engañarme si me lo presentaran recto cuando se introduce en el agua.

llamados donistas debido al nombre de su lider. la fe teológica. eran administrados sin el Espiritu Santo y. Honorio. y esto bajo la forma de singularidad. A diferencia de los restantes obispos casados en su mayoria. aunque coincide en el fondo con la nuestra. et deinde quaerit eorum causas. junto con sus sacerdotes. mas bien. y además extiende su acción a objetos insensibles y puramente espirituales.EL PADRE DEL NUEVO PARADIGMA En la cristiandad no existe entre Pablo y Lutero una figura que haya ejercido una influencia mayor en la teologia y en la iglesia que San Agustín. Solo la iglesia catolica debia gozar de reconocimiento estatal. UNIDAD 3 De las facultades superiores de conocimiento o sea de la inteligencia El alma humana. a causa de las relaciones íntimas que entre la voluntad y la Ética existen. El transfondo: la iglesia catolica se habia convertido en el siglo IV en una iglesia de masa bastante mundanizada ya. seu entis sub ratione veri. la iglesia y el Estado (interesado siempre en la unidad desde constantino) no consiguieron eliminar por completo las iglesias paralelas cismáticas y heréticas que nacian de continuo. para distinguir y separar el entendimiento de los hábitos adquiridos o infusos. el obispo Donato. Pero justo en el norte de África algunos circulos recordaban aun muy bien los tiempos del martirio y de la severa disciplina eclesiatica asi como la concepción de la iglesia y de los sacramentos. la mayoria de los obispos norteafricanos pertenecio después del giro a los rigoristas. 85años después del estallido del cisma. por medio de la cual el alma humana puede conocer las cosas insensibles y espirituales. por no especificar las diferencias que separan al . naturales o sobrenaturales. apoyándose en el dichop de Jesús tomado de la parábola del banquete en la intensificada versión latina:coge intrare. per sensus corporis experitur. el entendimiento percibe estos mismos objetos bajo la forma de universalidad. significa ganancia y tambien perdida. Eso era lo que debia convertirse en lo característico del cristianismo latino. otro indicio del cambio en la cristiandad del paradigma veteroeclestial-helenista al latino-medieval. muy mundano en un principio. ademas. prius haec quae facta sunt. Finalmente. absoluta y primitiva. [272] {(1) «Mens humana. Agustin se convirtió en obispo de los católicos de Hipona. aunque perfeccionan y ensanchan la actividad intelectual. psicólogo dotado. Y la iglesia perseguida. VIOLENCIA EN ASUNTOS DE RELIGIÓN A pesar de numerosas medidas coactivas. eran invalidos. mas pneumatica. Por este motivo se habia llegado ya antes del giro constantiniano a un cisma de casi 100 años de los rigoristas. como en algunas exposiciones occidentales. ¿Cómo se llego a eso? Después de que la iglesia del Estado y de que la ortodoxia estuviera establecida. Porque un cambio de paradigma nunca significa solo progreso. Sobre la vida. Asi puedo concentrarme aquí en el tratasmiento de la cuestion siguiente: ¿En que medida cimentó Agustín en lo teologico el paradigma del occidente latino medieval?. Aquí trataremos solamente del primero. Y se llego de hecho a un nuevo paradigma de teologia cuando este hombre. especialmente para inteligencias tiernas. no son fuerzas vitales ni innatas del alma.»} Artículo I De la inteligencia o entendimiento en general Definiciones y nociones generales sobre la naturaleza y manifestaciones del entendimiento. Ya en externo estaba separado del pueblo mediante el voto de castidad y de pobreza y por el talar negro que vestia. _Hoy hay que tomar en serio a la vez ambas cosas: que Agustin no debe ser ignorado casi por completo como en la tologia oriental. Si. percibe primero por medio de los sentidos los fenómenos que nos ofrece el mundo externo. Y. que tendría consecuencias para la acentuada concepción jerarquico-institucional de la iglesia de Agustin y luego de todo occidente. ¿Qué le convierte en el padre del nuevo paradigma de la teologia? UN TEOLOGO LATINO Parto de dos tesis basicas: _Agustín acuño como ningun otro teologo la teologia y espiritualidad occidental: el convirtió asi en el padre teologico del paradigma medieval. el vivio hasta su muerte en una vita communis reglada de forma estricta. de un Tertuliano y Cipriano. conviene tratar de sus facultades superiores o intelectuales. y después investiga sus causas por medio de la razón (1). sutil. por lo que debian ser repetidos. el lumen gloriae de los que ven a Dios. que acusaban de laxismo a la gran iglesia. Esta definición. fuérzalos (en vez de invitalos) a entrar. a los que estan fuera callles y junto a cercas. se lanzo a elaborar en el plano teologico sus muy diversas experiencias y a llevarlas a una síntesis vigorosa. y la superioridad inmensa del entendimiento con respecto a la sensibilidad. cambio que comienza de hecho con San Agustín. Dícese fuerza vital e innata. cuando eran organizados por obispos y sacerdotes indignos. Después de haber tratado de las diferentes manifestaciones de la sensibilidad en el hombre. que son el entendimiento y la voluntad. pues mientras esta sólo percibe objetos materiales y sensibles. obra y repercusión de ese hombre he informado ya en mi ultimo libro. Cuando. Los Escolásticos solían definir al entendimiento: facultas perceptiva veritatis. grandes pensadores cristianos. sobre todo los "caidos en apostasía" durante la persecución. como decía san Agustín y confirma la experiencia. Fue primero la crisis donista. _Agustín es rechazado por orinete tal vez como ningun otro padre de la iglesia occidental. reservando para la Moral lo perteneciente a la segunda. incluida la pena de muerte. 1ª Puede definirse el entendimiento del hombre: una facultad o fuerza vital innata. las tensiones intraeclesiales no habían decrecido aun. Según estos. Agustinimpresionado por el éxito de rudas acciones policiales –se creyo en la obligación de tener que justificar de forma teologica la violencia contra herejes y cismáticos. por consiguiente. los bautismos y ordenaciones. pensador genial y dialectico. CRISIS DE LA IGLESIA I: ¿CUÁL ES LA VERDADERA IGLESIA? Agustin seria obispo durante 35 años. eorumque notitiam pro infirmitatis humanae modulo capit. Subordinación del invididuo a la iglesia como institución. pero que tampoco debe quedar exento. y las sensibles y materiales por medio de ideas universales. casi tosda la critica. como instrumento de mediación de la gracia y de la salvación. hay que enjuiciarlo de forma matizada como el iniciador de un nuevo paradigma. sucesor de Teodosio. adolece de alguna oscuridad. como la ciencia. diaconos y otros clerigos. dispuso que los donatistas fueran reconducidos por la confiscación de bienes y con el destierro. los cuales. estilista brillante y finalmente cristiano apasionado. Las demás palabras sirven para señalar la distinción esencial.

o sea como inteligencia. descubre y adquiere la verdad. discurriendo de un objeto a otro. primarias. Denominación es ésta que corresponde al entendimiento. y el fundamento racional de la doble denominación que atribuimos a nuestra facultad intelectual. cuando no se la toma en el sentido vulgar como sinónima de entendimiento. Esta sencilla teoría sobre la distinción y relaciones que entre el entendimiento y la razón existen. c) Luego el entendimiento como entendimiento. contiene las bases fundamentales para una teoría general y filosófica de la razón humana. en este segundo sentido. entendimiento. y de razón se hallan en relación con estos dos aspectos de la potencia inteligente que existe en el alma racional. en efecto. no habiendo hecho nosotros más que ilustrarla. cuyo valor objetivo no se halla sometido al poder y acción de las facultades sensibles. La acción del entendimiento como entendimiento o como distinto de la razón. percibe muchas propiedades. Los dos nombres de entendimiento o inteligencia. es preciso compararlos con un tercero. non tamen propter hoc in ordine intellectum proprie ponitur. «una naturaleza intelectual sombreada» u oscurecida: naturam intelectuales obumbratam. es la percepción quieta. atributos y hasta la misma esencia de los objetos sensibles alguna vez. sino más bien dos funciones. al propio tiempo. en el sentido riguroso de la palabra. razón. comparando y combinando unas ideas con otras. a la cual por este motivo apellida santo Tomás con expresión tan gráfica como filosófica. «In homine est intellectus. considerando tanto subjetivamente como objetivamente. Podemos por lo tanto decir que la fuerza o potencia intelectual íntegra del hombre tiene cierta analogía con la potencia intelectual de Dios y de los ángeles. y de formar juicios inmediatos. espontánea y como intuitiva de la verdad: la acción del entendimiento como razón. sucesivo y acompañado de cierto conato o esfuerzo. en los cuales basta percibir el significado obvio y literal de los términos para conocer la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto: otros son mediatos. Aunque susceptibles en cierto sentido de esta aplicación etimológica. en cuanto investiga. es decir. como tal. como sucede en los primeros principios. que pudiéramos llamar vulgar. a) Que el entendimiento y la razón no son dos facultades o potencias distintas. esta analogía y participación son imperfectas e incompletas. sin esfuerzo. en el sentido de que inteligencia equivale a intelección o acción de entender: 2ª el hábito o facultad de los primeros principios. y que nosotros también usaremos como tales. en atención a que son conocimientos facilísimos y como naturales a la inteligencia manifestaciones espontáneas.entendimiento de las facultades sensibles. A pesar de esta sinonimia. facilitar su inteligencia y desarrollar su importancia y aplicaciones. porque su poder y acción no se limita a las cualidades y modificaciones singulares y externas de los cuerpos. servirá de ejemplo para reconocer la exactitud y profundidad de sus ideas sobre la materia que nos ocupa. según la cual se identifica con entendimiento. dos oficios. en cuanto compara y combina por medio del raciocinio varias ideas o juicios para descubrir la verdad. formando además ideas universales. y principalmente de los Escolásticos. como hacen los sentidos. por decirlo así. cujus tota cognitio secundum intellectum est. y son aquellos que envuelven evidencia inmediata. pues ni alcanzan a la semejanza perfecta en el modo de obrar. b) Esta facultad es entendimiento o inteligencia cuando entra en posesión de la verdad por simple contacto con el objeto. que el percibir la verdad no conviene a todas las manifestaciones o actos del entendimiento. La razón es que el modo de obrar del entendimiento. al conocer los objetos. Para proceder con la debida claridad y exactitud en esta materia. Non tamen ita est de cognitione . sino que penetrando. y consiguientemente habituales. nombres que en el lenguaje ordinario se toman como sinónimos. recibe la denominación de entendimiento o de inteligencia. y son aquellos en los cuales no se descubre a primera vista o por la simple percepción de los términos la conexión o repugnancia del predicado con el sujeto. sine inquisitione ipsi offeruntur. Objetivamente. Es razón. de ella se desprende. no existiendo ideas innatas en nuestra inteligencia. como tal o sea como distinto de la razón. natural y espontáneo de la actividad intelectual. contiene tres operaciones o manifestaciones fundamentales. 2ª Algunos toman la etimología del entendimiento. operación o ejercicio actual del entendimiento. a las cuales se pueden reducir los demás actos intelectuales. Subjetivamente. quia omnia quae cognoscit. Para convencerse de ello bastará poner de manifiesto algunas de las deducciones y aplicaciones científicas a que se presta. y propio de los ángeles conocer la verdad por medio de concepciones simples y de juicios inmediatos sin intervención de raciocinios: simpliciter et absque discursu veritatem rerum apprehedunt: que no por otra razón se les da el nombre de inteligencias y el de criaturas o sustancias intelectuales. Aunque estos principios no son innatos. Conviene tener presente esta acepción o significación de la inteligencia. para los cuales la inteligencia. los trae a sí. tomada de leer interiormente: intellectus. comunicándoles dentro del alma una existencia inteligible o intencional. de elegir o escoger. Porque. y como por un movimiento tranquilo. comprende las dos significaciones siguientes: 1ª el acto segundo. es la manifestación más noble y superior de la potencia o actividad intelectual del hombre. y en cierto modo inmediatas e intuitivas de la actividad intelectual. subito. además de la acepción usual y vulgar. de la que llamamos la inteligencia humana. Añádese a esto. de un juicio a otro. conviene tener presente: 1º que el entendimiento completo o sea. y moviéndose de una verdad conocida a otra desconocida. y no el de sustancias racionales. la significación filosófica de estas tres palabras no es completamente idéntica. ni menos se extienden a todos los actos intelectuales. realizada a consecuencia de un movimiento complejo objetivamente. es el conjunto o colección de axiomas o verdades de evidencia inmediata que se llaman con razón primeros principios de las ciencias. en cuanto significa lapotencia inteligible adecuadamente. Esta facultad intelectual que acabamos de definir. se acerca más al modo de obrar de Dios y de los ángeles que el modo de obrar de la razón. el juicio y el discurso o raciocinio: 2º que los juicios formados por nuestro entendimiento son de dos clases: unos inmediatos. recibe los nombres de inteligencia. Con presencia de estas indicaciones y observaciones. a saber: la simple percepción. lo cual se verifica por medio de la operación intelectual que llamamos raciocinio o discurso. dos manifestaciones o fases de una misma facultad intelectual. paulatino. a nosotros nos parece más natural y filosófica la que señala santo Tomás. porque se usa con frecuencia en las obras de filósofos y teólogos antiguos. es la percepción o adquisición de la verdad. El siguiente notable pasaje relativo a la distinción entre el entendimiento y la razón a su fundamento. y consiguientemente participa por este lado del modo de obrar propio de las inteligencias superiores: empero. recibe con justicia el nombre de razón. El fondo o sustancia de la doctrina consignada en todo este párrafo pertenece a santo Tomás. quia illa substantia intellectualis dicitur. Importa mucho conocer con exactitud la diferente significación filosófica de estos nombres. o sea conocer las verdades de evidencia inmediata. 3ª La inteligencia. sobre la cual vamos a emitir algunas observaciones que contribuirán poderosamente para formar ideas exactas y elevadas sobre la naturaleza íntima de la facultad intelectual. en el interior de éstos. como decían los Escolásticos. 4ª Mayor importancia científica presenta la significación de la razón. sino para descubrir y reconocer esta conveniencia o repugnancia. pueden decirse innatos virtualmente o cuasi innatos. puesto que la verdad y falsedad de conocimientos pertenecen al juicio y no a la simple percepción. porque propio es de Dios conocer la verdad por medio de un acto simple e intuitivo. empleando al efecto procedimientos analíticos y sintéticos más o menos complejos y difíciles. La misma facultad. lo cual hace discurriendo o moviéndose de una idea a otra. intellectus. porque el entendimiento. quasi intus legens. como a las almas humanas. En cuanto que esta facultad ejerce las funciones de percibir simplemente los objetos. no es difícil señalar la razón suficiente y filosófica.

en consecuencia. materiales o sensibles. no son dos potencias. es llama especulativo. cuya percepción pertenece al entendimiento como tal. verdadera y filosófica de la razón humana. et de angelis dicitur. si no inmediata o propiamente dicha. 6ª El entendimiento. como dice con razón santo Tomás. en cuanto a tal o como inteligencia. y que la razón inferior es quae intendit temporalibus rebus. La razón superior considera o fija su atención principalmente en las cosas divinas. quia ejus cognitio secundum terminum tantum. Es también término: porque la proposición o verdad deducida y descubierta por medio del raciocinio. gérmenes que con el tiempo lleguen tal vez a desarrollarse y a hacerse fecundos. prout ratio dividitur contra sensum et non contra intellectum. una que le es común con los brutos. dos oficios. Fácil es reconocer. rationis expers. porque no hay ningún objeto cuyo conocimiento no pueda ordenarse de alguna manera a la dirección moral de los actos. es apellidado por san Agustín y santo Tomás razón superior. y sobre todo sus relaciones íntimas con los problemas más interesantes y fundamentales de la filosofía. Cuando la actividad intelectual se aplica a verdades y objetos que por su naturaleza tienden o se ordenan a la dirección de las acciones humanas en el orden moral. evitando a la vez graves y trascendentales errores. tiene su punto de partida o principio en algún juicio inmediato. La razón inferior. o sea una participación de la divina Razón. en tanto es cierta y evidente para nosotros. en el hombre dos facultades. otra peculiar al hombre. Y es que su importancia intrínseca. En atención a que. h) El entendimiento. y servirá también para ensanchar el círculo de sus ideas y agrandar los horizontes de su inteligencia. sensus animus. B) Platón. en las cosas humanas. así como el primero reside en el corazón. pues todos nuestros conocimientos e investigaciones sobre algún objeto presuponen en éste la razón general de ser o de ente. y con la vida eterna: la razón inferior considera estas mismas acciones en relación con las leyes humanas y con la felicidad de la vida presente. f) El acto propio del entendimiento. exigen que se conozca a fondo esta materia y que se fije en ella la atención de una manera especial. como dice santo Tomás. cuyo sitio propio es el cerebro. sino dos fases del entendimiento humano. es inmortal.». Y decimos al menos con el principal fin. que la razón superior y la razón inferior no son dos razones. y sobre todo presupone el conocimiento de los primeros principios o verdades de evidencia inmediata que sirven de base al raciocinio. simplici intuitu. y la razón. Oscura es y sujeta a contestaciones entre los historiadores de la Filosofía la verdadera teoría del fundador de la escuela itálica sobre la presente materia. e) La razón como razón. dos manifestaciones de la misma potencia inteligente. quod ordinetur ad opus. et de Deo. es el entendimiento en cuanto es capaz de conocer y descubrir la verdad en los objetos inferiores y en los seres particulares. Lo que hay de cierto es que admitía en el hombre. se toma esta palabra como sinónima de entendimiento o potencia intelectual superior a las potencias cognoscitivas del orden sensible. porque su conocimiento se verifica por una especie de simple intuición. dos manifestaciones. dos oficios de una misma potencia intelectual. porque otra cosa no permite la naturaleza de una obra elemental y compendiosa. quia inquisitio rationis ad intellectum rei terminatur. toda vez que. Cuando atribuimos. al menos mediata e imperfecta. Su teoría puede reducirse a los siguientes puntos: . la razón a Dios y a los ángeles. secumdum quod omnis cognitio (según que toda potencia cognoscitiva de lo inmaterial) inmaterialis. A) San Agustin. considerado en cuanto es una impresión de la Primera Verdad. el entendimiento conoce por medio de una simple mirada. pues. puede decirse que es la intuición. En otros términos: la razón superior es el entendimiento humano. es el principio o fundamento. en vista de esta noción. tamen alio modo sumitur. es propia y peculiar al hombre. ratio dici potest.animae. y que esta clasificación solo envuelve una distinción puramente accidental. no son dos facultades intelectuales. servirá para depositar en las inteligencias de los jóvenes. y que son aplicables a toda clase de ideas. Es el principio: porque la facultad intelectual como razón. pero la razón conoce moviéndose de una cosa a otra: discurriendo de uno in aliud. además de un principio vital y privado de razón. Ratio autem. constituyendo por lo mismo la base general objetiva de todo conocimiento intelectual. La razón superior considera en las acciones del hombre sus relaciones con las leyes divina y natural. quia prima principia sine inquisitione statim cognoscit. como pretenden Kant y algunos otros filósofos modernos. los cuales sirven de regla y como de criterio primitivo par discernir y juzgar de las verdades particulares relacionadas con ellos. la exposición razonada de las opiniones de la filosofía sobre tan importante materia. y también el término de la razón. recibe el nombre de razón inferior. vel non ordinetur. otro principio racional e intelectual. creemos oportuno y hasta necesario hacer una excepción con respecto a la presente materia. según que contiene los primeros principios o verdades de evidencia inmediata. Claro es que estos dos entendimientos son una misma potencia. Opinan algunos que la mente o razón de Pitágoras era la razón divina o absoluta. Por otra parte. Esta segunda. sino dos fases. o sea como facultad raciocinante. presupone la simple percepción de los objetos. g) El objeto más propio y directo del entendimiento como entendimiento es el ente. temporales y de la vida presente. principios connaturales y cuasi-innatos. a la que da el nombre de sentido o ánimo. Así es que esta idea acompaña a todo ejercicio de la actividad intelectual como una condición necesaria e inseparable. eternas y de la vida futura: la razón inferior. o más bien el principio del cual emana. si se quiere entrar en posesión de una teoría cristiana. el acto propio de la razón es el conocimiento discursivo. en cuanto aplica su actividad con el solo o al menos con el principal fin de conocer la verdad. dos aspectos. pues. y se resuelve o termina al mismo. o como distinta del entendimiento. así como la primera es mortal. El mismo entendimiento. llamada mente o razón. que santo Tomás llama con mucha propiedad prima intelligibilia. recibe el nombre de entendimiento práctico. y son el principio del movimiento intelectual que apellidamos raciocinar o discurrir. Al contrario. sed per quandam participationem. Luego el movimiento intelectual que constituye la razón como razón. unde habitus principiorum indemonstrabilium intellectus dicitur: secundum terminum vero. Et ideo non habet intellectum ut naturam propriam. quia per inquisitionem et discursum ad notitiam rei venit. no son dos potencias inteligentes. II OPINION DE SAN AGUSTIN SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO Aunque por regla general no entramos en detalles sobre opiniones. accidit alicui apprehenso (es accidental al objeto o verdad conocida por el entendimiento) per intellectum. considerado en cuanto dice orden a los seres particulares que pueden servir de objeto y materia para sus funciones. d) El entendimiento como tal. En este sentido decía san Agustín que la razón superior es quae intendit aeternis conspiciendis aut consulendis. en cuanto vemos que tiene enlace y conexión necesaria con algún primer principio o verdad de evidencia inmediata. et secundum principium intellectualis est: secundum principium. no son dos facultades distintas. et ideo rationalis dicitur. impressio quaedam Veritatis Primae. Admitía. 5ª El entendimiento humano. o sea como manifestación superior y más noble de la potencia inteligible humana. como dice santo Tomás. y por medio de un movimiento natural y espontáneo.

porque las existencias o seres individuales no son más que semejanzas o participaciones de las ideas. si el objeto es conocido bajo un punto de vista necesario. que le suministra los inteligibles no puros. han suministrado a algunos filósofos modernos argumentos más o menos aparentes para afirmar que el filósofo de Estagira consideraba el entendimiento y la razón como dos facultades distintas. sirviéndose al efecto del análisis y de la síntesis: 2ª el pensamiento inferior. derivación o manifestación del Ente Uno y Absoluto. que es su unión íntima con el Uno Absoluto. La teoría de Plotino sobre el entendimiento. Tiene. Considerada bajo este segundo punto de vista. la inteligencia es apellidada amor. b) La razón percibe o conoce los objetos sensibles y también los inteligibles. cuyo conocimiento es el conocimiento de la verdad y de la esencia. y otra que se llama inteligencia. cogitatio. son los dos medios e instrumentos fundamentales para descubrir la verdad y constituir la ciencia. como tal. actos de virtud. culto divino. porque son las formas esenciales. c) Así como la razón es iluminada en el hombre por su inteligencia. o se conoce como tal. y viene a ser un medio entre la opinión. A la realización de esta absorción en el Uno contribuye y coadyuva la parte moral. se identifican o son una misma realidad. recibidas por los sentidos y existentes en la imaginación. así ésta es iluminada a su vez por la Inteligencia Suprema. son innatas y preexisten en el alma humana antes de su unión con el cuerpo: así es que lo que llamamos ciencia humana es una verdadera reminiscencia. sin embargo. por medio de la cual el alma con la inteligencia realiza su unión íntima y su absorción en el Uno. y este es el oficio propio del entendimiento posible. eternas e inmutables de las cosas. formando nociones concretas y particulares de las mismas. como también la de los demás representantes principales del neoplatonismo alejandrino. y sobre todo porque admite la preexistencia del alma racional antes de su unión con el cuerpo. y ésta es un medio entre la inteligencia y la sensibilidad. abstrae de ellas y forma representaciones inmateriales. La inducción y experiencia por un lado. de los cuales el primero obrando sobre las especies o representaciones sensibles y singulares. o mejor dicho. Divídese éste en agente y posible. éxtasis por Plotino: Proclo. existe en el hombre una facultad llamada razón. 3º Entre la sensibilidad y la inteligencia existen otras dos facultades o funciones cognoscitivas. cuya función propia es percibir los objetos singulares y sensibles con abstracción de su singularidad y también de su materia. C) Aristóteles. por medio de la energía de la voluntad. según el cual el alma y las demás existencias finitas no son más que evoluciones y formas varias del Ser Uno y Absoluto. su conocimiento se llama opinión. el juicio y el discurso o raciocinio (1). o simple percepción. que se refiere a las cosas sensibles o materiales. El acto propio de la inteligencia es una intuición directa e inmediata del inteligible puro. al propio tiempo analogía con la misma bajo otros puntos de vista: 1º establece una distinción absoluta y esencial entre la sensibilidad y la inteligencia: 2º lo que Platón llama opinión y pensamiento o cogitatio. facultad o función superior y nobilísima destinada a percibir o conocer las ideas. que emana o procede del Uno Absoluto: en términos más claros: la inteligencia del hombre es iluminada por Dios o la inteligencia divina. tanto externa como interna de conocimiento. existe en el hombre la inteligencia. principio y fondo sustancial de todas las cosas para los neoplatónicos. La naturaleza de esta obra no permite entrar en detalles ni discusiones sobre este punto. &c. Esta función. y especialmente para Plotino. y la inteligencia. mortificación de las pasiones. sin embargo. pero desarrollada y modificada sobre varios puntos. identificados con ella y dotados de una inteligibilidad inmediata. le dan los nombres de manía divina. pero el conocimiento de estos últimos se verifica por medio de ideas o representaciones derivadas o procedentes de la inteligencia a la razón: de aquí es que el conocimiento de los inteligibles realizado por la razón. Estas representaciones universales e intelectuales de los objetos sirven para que la actividad intelectual se aplique y dirija al objeto. En general. su acto propio o la intuición. purifica y eleva a la primera hasta llegar al último grado. y el inteligible puro que les sirve de objeto. que tomados aisladamente y sin relación al sistema general de su doctrina. . destinada a percibir los sensibles singulares. El objeto de la inteligencia son los inteligibles puros. o sea los objetos contenidos en la misma alma. pero no de su extensión. y por otro los primeros principios y la deducción. perfecciona. el cual es representado y conocido por medio de ellas bajo la forma de universalidad. de purificaciones. la teoría de Plotino y de los neoplatónicos puede reducirse a lo siguiente: a) Además de la sensibilidad y la opinión. inteligibles y universales de los objetos. La verdad y realidad objetiva de las cosas consiste precisamente en éstas ideas. no siendo en realidad más que dos funciones o modos de obrar de esta última. existe otra facultad de un orden superior o puramente intelectual. la cual es superior a la razón. y por consiguiente nuestros conocimientos y toda nuestra ciencia son el resultado inmediato o mediato de la actividad intelectual aplicada sobre los sentidos y sus representaciones. puesto que señala como acto y manifestación propia de éste el raciocinio. su conocimiento constituye o se llama ciencia. se hallaba basada sobre la doctrina de Platón. o sea de las esencias reales fuera de los singulares: 3º porque admite ideas innatas. principio sustancial de todas las cosas. que son: 1ª la opinión. Las funciones o actos principales del entendimiento son la aprehensión. en sus obras algunos pasajes. la inteligencia. según que percibe los objetos reales bajo un grado mayor o menor de abstracción: 2º porque supone la existencia de las ideas como universales fuera del entendimiento. coinciden en el fondo con lo que san Agustín y santo Tomás llaman razón inferior: 3º la inteligencia de Platón es el entendimiento de santo Tomás. entusiasmo. según que abraza la doble manifestación de entendimiento y razón. d) Esta influencia o iluminación de la inteligencia humana por medio de la Inteligencia Suprema. que se refiere a las ideas puras y al ser absoluto. D) Plotino. con algunos otros neoplatónicos. Esta teoría de Platón se aparta de la de santo Tomás: 1º porque hace de la opinión y del pensamiento dos facultades distintas de la sensibilidad y de la inteligencia. hasta quedar identificada y absorbida en la Unidad absoluta. o [284] revestidos de formas representativas. De aquí se deduce que para Aristóteles la razón no es una facultad distinta del entendimiento. sino un estado de éste con relación al objeto: si este es contingente. Encuéntrase. En el entendimiento no existe idea alguna. es un conocimiento mediato y discursivo. las cuales constituyen las esencias de las cosas. phantasmata. era apellidada por los neoplatónicos sobre-esencial y sobre-inteligente. que se llama entendimiento. iluminación. Sobre la sensibilidad. mediante la cual el alma percibe los objetos o seres sensibles. del cual toma nombre la razón.1º Además de la sensibilidad. de manera que a esta facultad o función pertenece el formar las nociones matemáticas. La opinión no es una facultad del alma distinta [283] del entendimiento. 2º Estas ideas.

cuyo oficio es formar y elaborar por vía de raciocinio las nociones o conceptos generales de las cosas: y por otra parte el entendimiento. confusa e inconsciente. pero permanece la representación real y actual de los objetos. De aquí se colige que el conocimiento intelectual. quedando reducida a una especie de ocio o aletargamiento absoluto. La teoría del filósofo alemán conduce lógicamente a los siguientes corolarios: 1º El objeto de nuestros conocimientos. así la apercepción de Leibnitz sirve para conocer actualmente y con distinción. ya en los signos y representaciones que la imaginación nos ofrece acerca de las mismas. de toda actividad.e) Todos. presentan diversidad de tendencias científicas. y que en virtud de su absorción en este Uno o Dios. F) Espinosa. y por consiguiente de todos los seres. ni el universo. sino también por parte de la apercepción. son rigurosa y necesariamente innatas. se reduce por lo general a la teoría de Aristóteles modificada por unos en sentido neoplatónico y místico. c) La función propia y única del entendimiento es la simple percepción: el juzgar y raciocinar son funciones que pertenecen exclusivamente a la voluntad. 2º Las ideas que intervienen y constituyen nuestros conocimientos. d) Este entendimiento se divide en puro y no puro. mucha analogía con la reminiscencia del filósofo griego. puesto que esta representación entra en la esencia misma del alma. puede condenarse en los siguientes puntos: a) En el hombre no existen más facultades de conocimiento que el entendimiento y la voluntad. facultades sensibles distintas del entendimiento que sirvan para percibir los cuerpos o sus modificaciones y cualidades. por el autor de las obras atribuidas a san Dionisio Aeropajita. Esta teoría de Espinosa es un desenvolvimiento científico del sistema panteísta de Giordano Bruno. siendo notable entre los últimos el cordobés Averroes. deja de existir el pensamiento o conocimiento intelectual. según Leibnitz. se dice que imagina. y una transformación o desarrollo [285] del misticismo profesado por algunas escuelas filosóficas de la India: 2º que este misticismo de Plotino y demás neoplatónicos nada tiene de común realmente con el misticismo enseñado y profesado por Clemente Alejandrino. que el culto que se debe tributar al Uno consiste en el silencio absoluto y en la confesión de la ignorancia. Esto equivale a establecer una especie de panteísmo psicológico. hallándose con frecuencia en ella ideas y observaciones que contienen. aunque conformes y análogas en los puntos capitales. y cuando falta esta. cuando decimos que el entendimiento humano percibe esto o aquello. El alma humana conviene con otras sustancias inferiores en ser una mónada simple y representativa del universo. aunque envuelta en locuciones impropias y a las veces en pasajes oscuros. Solamente advertiremos que esas teorías de los Escolásticos. no son los seres reales según existen fuera de nosotros a parte rei. en cuanto a los puntos fundamentales. sin embargo. no solo por lo que se acaba de indicar acerca de las ideas innatas. en virtud de la influencia o iluminación producida por el entendimiento universal sobre la imaginación. y hasta todo sentimiento y pensamiento. o mejor dicho. sino que está sobre todas estas cosas. como función y manifestación del entendimiento. como sucede en el sueño. pues. tiene ésta o aquélla idea. pues. ni tampoco esa absorción del alma en Dios. Fácil es reconocer. y por otros en sentido materialista y panteísta. se dice siente: en cuanto percibe los objetos ausentes. Por eso sin duda decía Damascio. por san Agustín. ni la existencia del Uno indeterminado y panteístico de los neoplatónicos. las cosas espirituales. 3º Existe notable afinidad entre la teoría de Leibnitz y la de Platón. existen en el hombre por una parte. en que la representación de los seres en el alma humana va acompañada de apercepción. de la cual procede la intelección en cada individuo. especialmente en orden a la noción de sustancia y a la esencia o constitutivo esencial del alma humana. Diferénciase. convienen en que el Uno no es ni el alma ni la inteligencia.»}: en cuanto percibe las cosas presentes. La teoría de este filósofo. así en el orden especulativo como práctico. con la de santo Tomás.» {(1) «Sensus et imaginationem nihil aliud esse. sino las ideas de las cosas. Por consiguiente. sino en cuanto se desenvuelve por la naturaleza humana. o las cosas que conocemos. no decimos otra cosa sino que Dios. aunque obliteradas u ocultas en el alma. no es otra cosa que la apercepción o conciencia gradual y sucesiva de los objetos. los objetos contenidos y representados en el alma de una manera implícita. ya en sí mismas. o explícitamente. o en cuanto constituye la esencia de la mente humana. de las ideas contenidas implícitamente o envueltas en la misma sustancia del alma. El tránsito de esta doctrina al idealismo. Por lo que hace a las teorías de los Escolásticos. ofrecen al propio tiempo notable variedad en los detalles. H) Mallebranche. ninguno de esos místicos católicos reconoce. ni siquiera el ente. de las mismas. y no adquiridas o recibidas del mundo externo. según que ésta es una representación general del universo. no puede ser más natural y fácil. la mayor parte de aquellas teorías modernas sobre la razón que no se apartan completamente del dogma católico. por Taulero y otros místicos cristianos. La teoría de los filósofos árabes sobre el entendimiento. por lo que se acaba de indicar: 1º que la teoría neoplatónica sobre el entendimiento humano es una teoría esencialmente panteísta. a no dudarlo. porque coinciden. no en cuanto es infinito. Además de la percepción sensitiva mediante la cual conocemos las cosas sensibles. según que se hallan contenidas de antemano en nuestra alma. o en germen. es la apercepción. y en general los pensamientos y operaciones que se realizan en la mente. no existen. según el cual existe un entendimiento o alma inteligente universal. la cual a su vez coincide en el fondo con la que esta obra contiene. Como la reminiscencia de éste servía para hacer presentes al alma las ideas y concepciones preexistentes. praeter intellectum res percipientem per organa sensuum. E) Arabes y Escolásticos. su función o acción propia. El entendimiento. no hay necesidad de exponerlas en particular. y una aplicación práctica de la doctrina semi-racionalista de Descartes. que lleva consigo la desaparición de la conciencia propia y hasta de todo pensamiento. la cual tiene. o schema general del mundo. parece no ser otra cosa sino la misma sustancia del alma en cuanto representación implícita. el alma pierde su conciencia propia. cuyo acto o manifestación propia es la intuición o función intuitiva. las ideas de ente perfectísimo. sin embargo. . y negar la espiritualidad del alma humana. por medio de la cual adquirimos el conocimiento de la esencia de las cosas por la idea «de la esencia formal de algunos atributos de Dios:» porque el entendimiento del hombre no es más que un modo del pensamiento divino y una parte del entendimiento infinito. Prescindiendo de otras muchas reflexiones. G) Leibnitz. El objeto del segundo son las cosas sensibles: al entendimiento puro compete percibir la extensión con sus propiedades. la razón. no son otra cosa más que «el entendimiento que percibe las cosas por los órganos de los sentidos. b) Lo que llamamos sentidos e imaginación. las nociones universales y comunes.

evidentes por sí mismas o con evidencia inmediata. que el fondo de su teoría sobre el entendimiento humano. 3ª La razón espontánea no es propia o peculiar a los individuos. puede considerarse en su subjetividad y en su objetividad. el sentido íntimo. son los mismos atributos de Dios. afirmaciones que contienen el germen del panteísmo objetivo de San Agustin y del neoplatonismo era la teoría de: 1º es contraria a la experiencia y al sentido común. Considerada subjetivamente. c) El entendimiento. el sentido divino. A poco que se reflexione sobre lo que dejamos expuesto. y como formas subjetivas del entendimiento. son facultades capaces de percibir objetos. según que se conoce a sí mismo en nosotros. Puede decirse. que son los tres grandes objetos de la ciencia humana. se divide en espontánea y refleja. inmutable. esta las somete a un conocimiento reflejo. y consiguientemente sus juicios o afirmaciones y negaciones abrazan solamente la apariencia o representación. deducir y otras análogas. o sus perfecciones infinitas. o sea a la actividad voluntaria. Congenita animi potentia acquirendi. la materia para el conocimiento racional del mundo. hasta que excitada y puesta en movimiento la actividad intelectual por medio de la sensibilidad. y cuya percepción directa e intuitiva constituye la función fundamental de la razón humana como facultad de conocimiento. phaenomena. para el conocimiento del hombre. Ni los sentidos. viis naturae suae accomodatis. su importancia científica. son las verdades necesarias. y deben distinguirse de las facultades. al afirmar que el juicio y el raciocinio son actos de la voluntad y no del entendimiento: 2º abre ancha y fácil puerta al sensualismo. Aparte de las afirmaciones completamente gratuitas y contrarias a la experiencia interna. que con más frecuencia es llamada por Cousin razón. Dios y hombre a la vez. como condiciones necesarias y a priori del juicio. 2ª La inteligencia. el cual. sobre la visión o intuición inmediata de los objetos en Dios. universal e impersonal. de la enseñanza y de la meditación intelectual. es la única facultad que produce la ciencia y conoce los objetos suministrados por las tres fuentes indicadas. que son el entendimiento y la razón. pues. así también las funciones propias del entendimiento son formar conceptos y juicios tomando por materia de los mismos las representaciones e intuiciones de la sensibilidad: empero estos juicios dependen y se hallan sujetos a las ideas o categorías de cantidad. . absoluto e infinito. cognitiones omnigenas»}. La razón humana tiene un aspecto subjetivo y otro objetivo o lo que es lo mismo. o sea el conocimiento de lo infinito. sino común a todos. La sensibilidad externa. el sentido íntimo y el sentido divino. Esta teoría de Ubaghs. y recibidas universalmente por todos los hombres. es illud Verbum caro factum. constituyen las tres fuentes del conocimiento intelectual. sive lux mentis. se halla contenido en las siguientes proposiciones: 1ª Además de la sensibilidad existen en el hombre la inteligencia y la voluntad. No es tarea fácil exponer con exactitud el pensamiento del jefe del moderno eclecticismo. Estas verdades necesarias y evidentes acompañan a nuestra razón desde su origen. es decir. ayudado de la voluntad. Por sentido divino entiende Gratry cierta atracción ejercida sobre el hombre por Dios como sumo bien y sumo inteligible. ni la conciencia o sentido íntimo. existen en el hombre otras dos facultades de un orden puramente inteligible. b) Así como la función propia de la sensibilidad es recibir y percibir las impresiones y representaciones sensibles del mundo corpóreo. sus elementos y relaciones. I) Cousin. cualidad. J) Gratry. sus aplicaciones y deducciones. 4ª De donde infiere. es la misma sabiduría divina. necesariae. atribuyendo al entendimiento las funciones de imaginar y sentir. son el mismo Dios presente a la razón o entendimiento como luz de la misma: sunt Deus ipse menti praesens. No obstante. es decir. o si se quiere. et universim acceptae sunt»}. y si se compara con lo que después expondremos en orden a la teoría de Santo Tomás sobre el entendimiento humano. pero no su realidad objetiva. ceu rationis lumen. pero directamente. lo mismo que la sensibilidad. se halla presente sustancialmente en nosotros. K) Ubaghs. el conocimiento confuso e implícito de aquellas verdades pasa a ser distinto y explícito. y así como para la percepción de estas representaciones la sensibilidad se halla sujeta a las formas subjetivas y recibidas a priori del espacio y del tiempo. La función propia de la primera es la intuición de las verdades necesarias y absolutas en la propia conciencia: a la segunda pertenece reflexionar sobre estas verdades. como ser necesario. Claessens y otros profesores de la Universidad Católica de Lovaina. «Veritates quae per se evidens. es decir. porque como verdadero ecléctico. seguida más o menos exactamente por Laforet. encierra muchos y notabilísimos puntos de contacto con la teoría de santo Tomás. El entendimiento. comparar. estas verdades contenidas o preexistentes en la razón. en la cual el hombre percibe intuitivamente los objetos que pertenecen al entendimiento puro. analizar y discutir su origen. en la razón de Dios. su naturaleza. que la razón espontánea e impersonal es la esencia del mismo Dios. de las cosas. investigar. Las verdades necesarias. La razón. La sensibilidad externa suministra al entendimiento. Si ahora añadimos que para Cousin la razón impersonal. reconoceremos fácilmente que su teoría presenta mucha afinidad con la de Mallebranche. como probaríamos con gusto si la naturaleza de esta obra lo permitiera. a) Sin contar la sensibilidad. o sea el Verbo de Dios que se hizo carne. percipientem per organa sensuum. pues. pero ésta solo tiene un conocimiento confuso y vago de las mismas originariamente. evidentes y universales que constituyen la razón objetiva en el hombre. tomada objetivamente. cuyas tendencias y gérmenes desarrolla y completa. En otros términos: la razón impersonal y espontánea es el mismo ser infinito o Dios. no alcanza ni llega hasta la realidad objetiva de las cosas. y apellidándole una facultad que percibe por medio de los órganos de los sentidos. y hasta puede afirmarse que es idéntica en el fondo. Una vez percibidas con distinción. atracción que todos experimentamos siempre. toma de diferentes sistemas filosóficos y amalgama afirmaciones no siempre armónicas entre sí. que es facultad cognoscente de un orden inferior. las cuales son dos únicamente. no será difícil reconocer que tiene grande afinidad y semejanza con la del profesor de Lovaina. para el conocimiento de Dios. a la cual. La refleja es propia de cada individuo humano. que el infinito adquiere en nosotros. comparando y raciocinando para descubrir sus [291] relaciones. a causa de su infinidad. ni la [290] imaginación. sin embargo. pertenecen las funciones de atender. relación y modalidad. es la facultad o potencia innata en el alma de adquirir toda clase de conocimientos por los medios acomodados o correspondientes a su naturaleza. en algunos pasajes de sus obras parece que considera estas funciones como pertenecientes a la inteligencia. Esta razón universal. el entendimiento y la voluntad. sin contar las modificaciones sucesivas introducidas por él mismo en su doctrina. infinita y necesaria.e) El entendimiento puro ve o percibe los objetos en la razón universal. considerándolas con más atención. trasformándolas en un panteísmo formal y explícito.

conociéndose y poniéndose como naturaleza o mundo externo. cuya teoría sobre la razón humana no pude ser bien comprendida sino teniendo en cuenta su sistema panteísta. fenómeno que será más patente a cualquiera que haya estudiado con alguna detención las dos teorías. &c. es la Idea pura. 4º Que la certeza del conocimiento intelectual. la Idea no es ni sujeto. En el tercer momento. A la primera evolución corresponde la simple percepción. es decir. que se manifiesta de estos tres modos. percibimos inmediatamente las cosas insensibles y espirituales. Excusado es añadir que los puntos en que Kant se aparta de santo Tomás son precisamente aquellos en que su doctrina abre ancha puerta al escepticismo y al idealismo. la espiritualidad del alma. o desenvolviendo vital y progresivo de la Idea. sino sus apariencias o representaciones sensibles y subjetivas. relación. [295] 5ª Los actos fundamentales de la razón humana se hallan en relación con las tres evoluciones indicadas de la Idea. Bajo este punto de vista.noumena. objetivándose a sí misma. En el segundo momento. no solo el combinar y ordenar [varios juicios. antítesis en el segundo. y manifestaciones parciales de la Idea. y síntesis en el tercero. se contienen en ella todas las cosas. innatas en el alma. cuando enseña o supone: 1º Que la razón es una facultad distinta realmente del entendimiento. Se aparta. o sea el movimiento por medio del cual se resuelve lo condicionado en lo incondicionado. Los individuos humanos y las razones individuales son modos de ser de esta sustancia única. y adquiriendo conciencia distinta de su ser. adquiriendo conciencia de sí misma. la vida futura. pero esas . se halla limitada a la parte fenomenal de los seres. o que le son dadas a priori. no es una facultad o potencia peculiar al individuo humano. en lenguaje hegeliano: a la segunda corresponde el juicio. el cual por lo mismo existe solamente in fieri (Deus est in fieri) durante las dos primeras evoluciones o momentos de la vida de la Idea. sino que conoce y afirma que el yo puro. constituyendo tres estados fundamentales: 1º estado de indeterminación absoluta. 5º Que nada podemos conocer con certeza científica acerca de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible o intuiciones de la sensibilidad. las siguientes proposiciones pueden suministrar alguna idea de su teoría general sobre el entendimiento. la función propia de la razón es el raciocinio. del cual tal vez nos ocuparemos en la Cosmología. En el segundo momento. sin ninguna cosa o existencia determinada. N) Jacobi y Lichtenfels. con la teoría de San Agustin. la Idea es tesis en el primer momento. 2º Que por medio de la sensibilidad no percibimos los objetos como son en sí mismos. y a la tercera el raciocinio. es la que suministra al entendimiento la materia y objetos para sus conocimientos o funciones intelectuales y científicas. el yo no solo se hace consciente y divino. operación esencialmente sintética. ni espíritu. el objeto y el sujeto. o Razón absoluta.. de suerte que en este primer estado o momento. o sea a las intuiciones de la sensibilidad. por el contrario. o sea la sustancia divina. ni materia. la conclusión en alguna premisa necesaria y absoluta. recibió su último y completo desarrollo panteístico y sistemático de mano de Hegel. y en panteísmo objetivo por Schelling. lo cual constituye la función o manifestación propia de la razón. 2º Que la sensibilidad. o sea con relación a los actos u operaciones de la razón humana. la materia y el espíritu. El filósofo alemán se acerca a San Agustin cuando enseña: 1º Que el conocimiento humano puede y debe considerarse en su totalidad como un resultado o efecto elaborado por la sensibilidad externa. como la existencia de Dios. la realidad de la Idea. el no yo y el yo determinado o humano-divino. son formas subjetivas. para hablar el lenguaje hegeliano: 3º estado en el que se determina más y se pone como espíritu. 2ª Esta razón. es el Uno de Plotino y de los antiguos neoplatónicos. se realiza en tres momentos: en el primero. 1ª La razón funciona y se desenvuelve pasando. de San Agustin. 4º Que pertenece a la razón. se pone como Dios. trasformada en panteísmo subjetivo por Fichte. 3º Que la función o manifestación propia del entendimiento es formar conceptos (simple percepción de San Agustin) y juicios anteriores al raciocinio (juicios inmediatos de San Agustin). 3ª La vida. es el yo consciente y determinado. en realidad. se pone a sí misma como naturaleza. ni objeto. y en lenguaje claro y filosófico. la cual se identifica con la razón. como el universal y el particular. sin excluir las que parecen más diversas y hasta opuestas. en el cual y por razón del cual no es ni sujeto ni objeto determinadamente. por la sensibilidad interna. la Idea sale de su indeterminación y de sí misma. Este conocimiento y afirmación constituye la verdadera ciencia trascendental y absoluta. se eleva de lo relativo y condicionado a lo absoluto e incondicionado: de manera que. se pone o existe como espíritu. o si se quiere. ni singular. sin poder extenderse a su realidad objetiva. ni universal: es el Uno de los antiguos alejandrinos. pero de una manera indeterminada o indistinta. o sea la noción. la espiritualidad del alma y otros semejantes. en lenguaje panteísta. y esto tiene lugar con mayor razón y rigor respecto de los objetos que no están sujetos a la experiencia sensible. es el no yo. y las categorías o conceptos de cantidad. es la razón absoluta y única. o indeterminado: 2º estado en que principia a determinarse. son una misma realidad. mediante la cual la razón reconoce que todas las cosas. La teoría de Kant. su omnipotencia. o mejor dicho. &c. como la existencia de Dios. formamos raciocinios y demostraciones acerca de las nociones objetivas suministradas por los sentidos y por la razón o instinto intelectual. Sin embargo. tanto externa como interna. Con el entendimiento reflexionamos. es decir. Estas breves indicaciones bastan para reconocer que la teoría de Kant encierra notables puntos de contacto. la inmortalidad del alma. saliendo fuera de sí. El fondo de su teoría se reduce a lo siguiente: Con los sentidos percibimos inmediatamente las cosas sensibles: con la razón. la realidad y el pensamiento se identifican en la Idea. En el tercer momento. a la cual Jacobi llama también sentido interior e instinto intelectual. pues. como la existencia de Dios. En esta tercera evolución. d) La razón es la facultad que reuniendo o combinando varios juicios del entendimiento. es decir. sino resolverlos definitivamente en algún principio de verdad indemostrable y absoluta. vuelve a entrar en sí misma. &c. M) Hegel. por el entendimiento y por la razón. a la vez que notables diferencias. el ser indeterminado que incluye todas las cosas y todos los seres. su simplicidad. 4ª De aquí es que en el primer momento. es decir. mediante lo cual produce el mundo externo. 3º Que las nociones de espacio y tiempo respecto de la sensibilidad. la Idea es el yo puro. sino pensamiento puro.

e) Aunque respecto del ente del primer acto de la inteligencia es la simple intuición o percepción. establece y supone: 1º que el entendimiento y la razón son dos facultades completamente distintas: 2º que el asenso que damos a las verdades más importantes del orden religioso. que percibe en Dios como inteligible absoluto. La función intelectual mediante la cual se realiza esto constituye la razón. la cual. Esta razón subjetiva percibe primero el Ideal-Real por medio de una intuición espontánea y directa. Obsérvase en la teoría de Gioberti: 1º que encierra tendencias panteístas por parte de lo que llama Ideal-Real. como distinta del entendimiento. de los seres particulares y de la misma alma como consciente. la cual es innata en el alma humana. Fácil es reconocer que esta teoría. en cuanto que posee la intuición directa. d) De donde se infiere que la función intelectual que pertenece a la razón como distinta del entendimiento. sucede otra refleja mediante la cual conoce distintamente lo que en la primera intuición percibe confusamente: de manera que la intuición refleja viene a constituir el desenvolvimiento gradual. se más que suficiente para reconocer la superioridad y distancia casi infinita que existe entre el entendimiento y los sentidos. infinita y absoluta. Artículo. Bajo este punto de vista. Las funciones o actos propios de ésta presuponen como base. ya porque es el principio de su desarrollo y como un objeto percibido espontáneamente por la razón. además de otros inconvenientes. la libertad humana y consiguientemente todos los problemas fundamentales de la moral y de la religión. siendo notables. habida razón del modo con que expone y aplica este punto en sus obras: 2º que tiene cierta analogía con la teoría de Cousin. En el hombre debe distinguirse la razón [296] objetiva de la razón subjetiva. así externos como internos. por el contrario. aplicaciones y derivaciones de la idea de ser. Ñ) Gioberti. en algún sentido. principio y punto de partida. con la cual se identifica. La razón objetiva debe decirse inmutable. o superioridad del entendimiento respecto de la sensibilidad El problema relativo a la distinción y diferencia entre el entendimiento y las facultades sensibles es. el materialismo. con respecto a los demás objetos el juicio precede a la percepción. 3º Todas las ideas intelectuales son como determinaciones. como tal. o sea en cuanto prescinde de las determinaciones de existente o posible: 2º en que admite esta idea del ente como innata: 3º en que afirma que la existencia y realidad objetiva de los seres es conocida por el hombre en virtud de la aplicación de la idea innata de ente: 4º en que supone que el primer acto de la inteligencia en orden a los seres u objetos fuera del ente. porque recaen sobre las nociones o representaciones objetivas. sucesivo y científico de la razón humana. sin la cual no podemos formar nociones relativas a los seres particulares. y por lo mismo no racional ni científico: 3º que las demostraciones científicas carecen de todo valor objetivo. la cual no es otra que la simple intuición el ente ideal o posible. c) El conocimiento intelectual de la realidad de los cuerpos. pertenece la percepción del ente bajo la forma de idealidad. y que entre la . al cual. se verifica en cuanto que el entendimiento aplica y concreta en los objetos particulares o singulares la ideal general del ente posible. o como puramente posible. se hallan en relación más o menos inmediata y directa con este problema psicológico. Esta razón subjetiva. es un asenso ciego. La subjetiva es. como lo es el alma humana. los objetos finitos. al cual conviene la denominación de razón a causa de su inteligibilidad inmediata. 2º Esta noción objetiva constituye una ley necesaria de la facultad intelectual. es el juicio y no la simple percepción. con la cual tiene muchos puntos de contacto. finita. La primera es el mismo Dios. o Inteligible absoluto. b) Esta idea del ente posible constituye la razón objetiva del hombre. mudable. ley a la cual se halla sujeta en todas sus manifestaciones. los siguientes puntos de contacto o semejanza: 1º La noción de ente o de ser es la primera manifestación [298] de la actividad intelectual. conserva el nombre de razón. uno de los más trascendentales de toda la filosofía. distinta de la que le corresponde considerada como razón. La segunda es la potencia o facultad intelectual. por medio de la cual conoce que el Ente crea las existencias. que son hechos o fenómenos puramente subjetivos. la vida futura. Esto equivale a sentar las bases y antecedentes del escepticismo más universal y absoluto. mediante la cual percibimos el inteligible absoluto.II El entendimiento por comparación a los sentidos. 4º La percepción del ente pertenece al entendimiento como tal. toda vez que se identifica con el Ideal-Real. la inmortalidad del alma. instintivo. Aparte de los puntos indicados. a) La actividad o potencia intelectual en el hombre se halla fecundada desde su origen por la idea del ente posible o ideal. contingente. en atención a que todo acto intelectual acerca de éstos. puede decirse que la idea universalísima de ente constituye la luz y la razón objetiva en el hombre. el cual constituye el inteligible absoluto. en cuanto que pone o ejerce la intuición refleja. es posterior a la que corresponde a éste. El sensualismo. puede decirse que la teoría de San Agustin coincide en el fondo con la de santo Tomás. y como la base general y el principio de su desenvolvimiento cognoscitivo. espontánea e inmediata. metafísico y moral. O) Rosmini. hasta el punto de que nada percibe ni puede percibir ni conocer. La teoría de San Agustin se aparta de la de santo Tomás: 1º en que pone como primer objeto de la inteligencia humana el ente posible y no el ente universalísimo. sin duda. o sea con el mismo Dios.reflexiones y demostraciones nada nos enseñan con certeza sobre la realidad objetiva de las cosas. supone como condición necesaria y como ley universal la idea o noción del ente posible. puede llamarse entendimiento. sino bajo la noción o idea de ser. en opinión de Gioberti. o las existencias determinadas. A esta intuición espontánea y directa. ya también porque sirve de luz objetiva. por parte de la doble intuición que admite en la razón humana: 3º que el fondo viene a ser una aplicación y modificación de la teoría de Mallebranche. o sea en cuanto manifestación de la facultad intelectual. entre otros varios. o sea el Ser IdealReal. también puede llamarse [297] impersonal. Lo que dejamos consignado en el artículo anterior. o ilumina los objetos particulares. las funciones del entendimiento como entendimiento. y principalmente la doctrina expuesta en el párrafo primero.

por más que las percepciones y conocimientos pertenecientes al entendimiento sean muy diferentes de las percepciones sensibles. o de las cualidades. ó in actu primo. la abstracción. ni pueden reflejar sobre estos actos y sobre sus principios y condiciones subjetivas: el entendimiento no solo percibe por reflexión sus actos. antes de funcionar o de reducirse al acto segundo. 1º El objeto de los sentidos así externos como internos. Demostremos ahora la segunda y principal parte de la tesis. b) Como consecuencia de esto. dice que éstas últimas non utuntur organo corporeo. a no ser que queramos decir que no existe relación necesaria. y lo que es más. sin que jamás les sea dado percibir objetos inmateriales o espirituales: el objeto del entendimiento se extiende. como son los seres espirituales o inmateriales. Para la inteligencia de la primera parte de la tesis. sin las cuales ni concebirse puede la inmortalidad del alma o su vida intelectual después de la muerte del hombre. conocer. 2º La experiencia y la razón demuestran que la sensación presupone necesariamente la impresión orgánica por parte del objeto: el entendimiento funciona acerca de objetos que no producen ninguna impresión orgánica. Existen. d) El entendimiento y los sentidos convienen también en que no pueden percibir ni conocer sus objetos. para conocer por medio de ellas ciertos y determinados objetos. Por parte del acto: 1º Las funciones u operaciones de los sentidos dependen de órganos determinados. la importancia capital de este problema exige mayor desenvolvimiento. puede resumirse diciendo que las primeras son orgánicas. como decían los Escolásticos. &c. Más todavía: el acto reflejo es un realidad una intuición inmediata del acto directo. sin los cuales no pueden realizarse: las del entendimiento puro no es ejercen mediante órgano alguno determinado. por el contrario. o sus accidentes y modificaciones por medio de los sentidos. &c. ni proporción alguna entre el efecto y su causa propia e inmediata. así es que cuando afirmamos que la imaginación. Es.. sino a condición de que éstos se hallen unidos de una manera u otra con la respectiva facultad cognoscente. Por ejemplo: a) El entendimiento y la sensibilidad convienen en que son facultades o fuerzas dadas al alma. Corolarios. sin duda. es una facultad distinta realmente de la voluntad. como son percibir. no es otra cosa en realidad sino la misma facultad puesta en acto. conviene tener presente. sentir. pues. hay ciertos términos que son aplicables indiferentemente a los sentidos y al entendimiento. como si dijéramos. Por eso es. absoluta y primitiva entre estas dos facultades. &c. pensar. en sí mismas. la actualidad de la potencia. separa al entendimiento de la sensibilidad por una distancia casi infinita. lo afirmamos porque los actos y el objeto propio de la primera. que santo Tomás para indicar la diferencia fundamental entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. son distintos de los actos y objeto de la segunda: 2º que la operación actual o ejercicio de una facultad. primitiva y esencial. no solo de órgano particular. como las facultades. ya sean materiales o espirituales. no solo consideradas originariamente o antes de su primer acto. a toda clase de seres. diferencias absolutas. 1º Lo que constituye el carácter distintivo y como la diferencia fundamental que separa absolutamente las facultades sensibles y las del orden intelectual. un desenvolvimiento o movimiento actual. Por parte del objeto. son independientes. con cuyo objeto estableceremos la siguiente tesis. y en ocasiones conoce la esencia de su objeto. oír. 2º El conocimiento sensible no se extiende nunca a la esencia misma de las cosas. la men. las ideas. claro es que la naturaleza del primero debe estar en relación con la naturaleza de la segunda. finitos o infinitos. o del orden sensible. ni siempre vemos o imaginamos. significan funciones cognoscitivas que pertenecen exclusivamente a las facultades sensibles: juzgar. y existen originariamente en el alma como facultades. y modificaciones externas de los cuerpos: el entendimiento. expresan funciones cognoscitivas propias del orden intelectual. lo cual. o como decían muy bien los Escolásticos. Sin embargo. si es lícito hablar así. primero es poder obrar que obrar actualmente. es fácil reconocer que entre el entendimiento y los sentidos hay cierta analogía y como una especie de semejanza y afinidad bajo algunos puntos de vista. PERO SON FACULTADES O POTENCIAS ABSOLUTAMENTE DIFERENTES Y ESENCIALMENTE DISTINTAS. extensos o inextensos. 3º Todo objeto de la sensibilidad se halla sujeto constantemente a la condición de la singularidad: el objeto del entendimiento reviste. 3º Los sentidos no perciben sus propios actos. reflexionar. Y esto tiene lugar. y no puede pasar de ciertos accidentes. 1º La distinción y diferencias entre las facultades se funda y se reconoce por la distinción y diferencias de sus actos y objetos propios: porque procediendo el acto de la potencia o facultad operativa como de su causa inmediata. toda vez que el alma separada del cuerpo ejerce dichas funciones. imaginar. por ejemplo. primitivas y esenciales entre los actos propios de la sensibilidad y los actos propios del entendimiento. percibe y conoce muchas cosas a que no alcanzan aquéllos. pues no siempre entendemos. es la dependencia y sujeción de las primeras a órganos corpóreos determinados. o del orden intelectual: ver. así también podemos decir que percibe o conoce los cuerpos. Tesis EL ENTENDIMIENTO Y LA SENSIBILIDAD DEL HOMBRE CONVIENEN A SE ASEMEJAN EN ALGO. Por el contrario. que en el orden cognoscitivo. . raciocinar. y las segundas inorgánicas. convienen también en las funciones comunes o generales que apellidamos percibir. conocer. sino los principios y condiciones subjetivas de los mismos. además de excluir toda impresión orgánica y todo órgano. una difusión de la potencia. Bajo este punto de vista.sensibilidad y la inteligencia existe una distinción absoluta. sin cuya cooperación actual no pueden funcionar. pero sí las sensibles. la diferencia entre las facultades sensibles y las intelectuales. la universalidad. o sea entre la sensación y la intelección. Es así que el acto y el objeto del entendimiento son esencialmente distintos y diferentes de los que a los sentidos corresponden: luego son facultades completa y esencialmente diferentes. pues así como decimos que el alma percibe o conoce por medio del entendimiento estos o aquellos objetos. indudable que las condiciones de objetividad inherentes a la sensibilidad y al entendimiento establecen y demuestran hasta la evidencia una distinción esencial. sino aun después.. sino los actos y los objetos. c) Tanto en el entendimiento como en la sensibilidad. pues. la forma de universalidad. se halla circunscrito y limitado al orden material. por el contrario. que son el entendimiento y la voluntad. Prueba. Añádase a esto: 1º que nosotros no tenemos otro medio racional para distinguir y clasificar las facultades operativas del hombre. aun en los mismos cuerpos que son objeto de los sentidos. Esto supuesto. sino de todo el cuerpo. hay otros nombres pertenecientes a este orden cognoscitivo que son peculiares y propios. y esto en diferentes grados y modos hasta llegar a la idea o noción universalísima de ser. que resume la solución propia de la filosofía cristiana.

Dios. es provocar en ellos desdeñosa sonrisa. 5º Uno de los corolarios más importantes que se desprenden de la doctrina aquí consignada es que la inmaterialidad es la raíz. sino que cuando está unida funciona sin dependencia de órgano corporal determinado. poseen la inteligencia y una inteligibilidad limitadas. y por consiguiente bajo condiciones sensibles. son más inteligibles por sí mismos. como sustancias independientes y separadas de todo cuerpo. Por esta causa. y proporcionado del entendimiento humano durante la vida presente. excita y acompaña al ejercicio de la inteligencia. las razones o ideas de ente. que a proporción que los objetos se hallan más libres y elevados sobre la materia y sus condiciones. &c. tiene también por objeto propio y como específico. bajo la forma de universalidad. el alma racional. así para constituir la naturaleza humana. En efecto: la experiencia y la observación psicológica demuestran que el ejercicio de la sensibilidad precede. como para ejercer ciertas funciones. pues. cuya inteligencia no solamente está separada de todo cuerpo. los que tal hacen debieran tener presente: 1º que la teoría del entendimiento agente y posible. Por eso dice con gráfica concisión santo Tomás: anima humana corpori unita. ni tampoco en cuanto se concibe como una operación vital que sale del alma. y las que le suministran materia y objeto para el desarrollo de su actividad propia. en el estado de unión del alma con el cuerpo. ya porque todo cuanto conoce el entendimiento humano lo conoce bajo la razón de ser. raciocinios universales acerca del hombre. De aquí es que las cosas sensibles y materiales son natural y necesariamente las primeras que se presentan al entendimiento. pero sujetas a potencialidad y a multiplicidad de actos y de potencias. pertenece a Aristóteles y no a los Escolásticos. una cosa separada de todo cuerpo. Finalmente. tanto es mayor la fuerza inteligente que posee. La exposición completa de esta teoría exige prolijas y multiplicadas investigaciones. excluye toda potencialidad. En este sentido debieron hablar los Escolásticos cuando afirmaban que las facultades y funciones sensibles son materiales. posee el ínfimo grado en la escala de las inteligencias. Artículo IV El entendimiento agente y el entendimiento posible Hablar de entendimiento agente y posible a los filósofos de nuestros días. y porque pertenece a una sustancia inmaterial. o mejor. efecto. Que la inmaterialidad es también la razón suficiente y como la medida de la inteligibilidad. pero finitas en el orden inteligible. Porque el entendimiento humano es una facultad que no funciona por medio de órgano material como los sentidos. connatural. connatural. juicios. son las cosas sensibles o materiales. no en cuanto es percepción sensible de alguna cosa. por decirlo así. Después prescindo de este hombre. bajo forma de universalidad. &c. . las sustancias espirituales separadas del cuerpo. no se realiza sin algún movimiento e influjo real del órgano. poniéndola en relación y armonía con las enseñanzas de la filosofía cristiana: 2º que el fondo de esta teoría y lo que en ella es esencial y verdaderamente importante. acostumbrados como se hallan a no ver en estos nombres sino sutilezas e invenciones gratuitas de los Escolásticos. Finalmente. pero bajo un punto de vista insensible e inmaterial. es decir. verdad y otros objetos análogos. le corresponde como objeto primario. no solamente de la inteligencia o poder cognoscitivo de un ser. que no solo excluye todo consorcio con la materia. del color. aunque después puede por medio de abstracciones y comparaciones con otros objetos considerarla en sí misma y en toda su pureza. sino también de la inteligibilidad de los objetos. basada sobre la experiencia y la observación psicológica. por otra parte. y como decían los Escolásticos. independientes en sí mismos de la materia. Ni se opone a esto lo que se ha dicho acerca de la prioridad de la idea de ente: la noción de ente es la primera que percibe el entendimiento. Yo percibo primero con los sentidos y represento en mi imaginación este hombre con este color. poseen la inteligencia en sumo grado. exige que su objeto específico y connatural sean las cosas corpóreas o sensibles. Así. Nosotros nos vemos precisados en gracia de la brevedad. los mismos objetos que antes percibiera por medio de los sentidos bajo la forma de singularidad. 3º La razón. específico de una inteligencia. El objeto propio. vamos a resumir y condensar en pocas palabras nuestra teoría sobre la materia. Artículo III Objeto del entendimiento Ya que la naturaleza y condiciones de esta obra no nos permiten ampliar o exponer con extensión lo que acabamos de indicar acerca del objeto del entendimiento. como objeto primario y específico. científicas e intelectuales. debe ser admitido en realidad por todo filósofo que no sea partidario de las ideas innatas. y a la vez infinita en el orden inteligible. corresponden. así también puede considerarse como la razón suficiente y a priori de ese fenómeno psicológico tan notable que observamos en la imaginación. la cual es inherente a todo ser material. Ahora bien: Dios. viene en apoyo de esta doctrina. pero finita como facultad inteligente. ya principalmente porque de una manera u otra puede conocer todo lo que es ente. sino en cuanto que incluye y presupone una impresión orgánica. con esta extensión. puesto que las primeras funciones de éste y las primeras manifestaciones de su actividad. sino que es infinita en el orden inteligente. de causa. de este color. los cuales. A la inteligencia de los ángeles. pero unible al cuerpo. de esta extensión. y formo concepciones. cuyas representaciones materiales y sensibles acompañan siempre al entendimiento en sus funciones y actos propios. a la inteligencia que existe unida realmente a un cuerpo. al adoptarla. para que de esta suerte haya proporción y relación armónica entre el objeto y el sujeto. sino que en razón de acto purísimo. debe estar en relación con la naturaleza de esta. la razón suficiente y como la medida. sustancia. del cual depende. la completaron y desenvolvieron. como se observa con respecto a Dios. pero la percibe en los objetos sensibles y con relación a ellos. de la extensión. que es su misma esencia. Sin embargo. connatural y específico la naturaleza sensible y material. extensivo de nuestro entendimiento es el ente. o del sensualismo puro. aspectum habet ex unione corporis ad inferiora directum. cual es el alma racional.. separada sí de todo cuerpo. y. 4º Así como la unión íntima y sustancial del alma con el cuerpo determina en nuestro entendimiento esa especie de mirada y conversión permanente hacia las cosas materiales. 1º El objeto general. y por consiguiente bajo condiciones necesarias. ser refieren necesariamente a los objetos percibidos y representados por los sentidos y principalmente por la imaginación. con esta figura.2º La sensación puede denominarse corpórea y material. pasajeras y contingentes. a condensarlas en las siguientes reflexiones relativamente compendiosas: I TEORIA DEL ENTENDIMIENTO AGENTE 1ª La experiencia y la observación interna demuestran claramente que nuestro espíritu percibe y conoce bajo la forma de la universalidad. en cuanto que tomada la sensación adecuadamente. pero que al mismo tiempo no solo puede existir separada del cuerpo. 2º El objeto directo. Cuanto una sustancia se eleva más sobre el mundo de los cuerpos y se aparta más de las condiciones y atributos de la materia. las cosas sensibles y materiales constituyen el objeto connatural y propio del entendimiento. sustancia inmaterial en sí misma. Los ángeles. se reconocerá fácilmente si se tiene presente.

en cuanto que posee la virtud o fuerza de trasformar las representaciones sensibles. y de elevarlas de la representación singular del objeto a la representación universal. constituye la función propia del entendimiento agente. condición necesaria para la posesión de la verdad y para la constitución de la ciencia. por toda filosofía cristiana que no admita ideas innatas. con otras cuestiones análogas y secundarias. 4ª Ese agente. y revestido de las de necesidad y universalidad. a saber. reflexiones. especie.» Sum. conoce esos objetos que se le presentan bajo la forma de universalidad. se verá claramente que es absolutamente necesario admitir la existencia de alguna fuerza o agente superior a la sensibilidad. un agente. representativas del objeto como universal. que establezca la unión necesaria entre la inteligencia y el objeto A como inteligible. como facultad cognoscente. esa fuerza intelectual. ¿Por qué admirarnos. De Verit. se ha hecho inteligible en acto. en razón y a causa de la nobleza de su origen y de la elevación de su naturaleza propia. necesarias e inmutables de las cosas como esencias inteligibles. «Quasi quaedam similitudo Increate Veritatis in nobis resultatis. representación. se hallan muy en armonía con la concepción que acerca de su naturaleza y origen presenta la doctrina de San Agustin. He aquí el origen y la razón a priori más que suficiente de esa fuerza maravillosa que posee nuestra inteligencia de convertir en representaciones universales las representaciones singulares de la sensibilidad. Porque la verdad es que en toda buena filosofía. Tomado el entendimiento agente en este sentido.» De Verit. «Virtus quae a Supremo Intellectu participatur. Destello admirable e inmediato de la Inteligencia divina. Desde el momento que vemos en el entendimiento agente una participación de la inteligencia divina.. y lo que constituye la idea capital y el fondo de esta teoría adoptada por los Escolásticos. Es así que el objeto. una actividad. un reflejo o destello inmediato de la Inteligencia suprema. a la existencia y naturaleza de las especies inteligibles. o [309] llámese como se quiera. con abstracción de las cuestiones relativas a la distinción entre los dos. Theol.» Ibid. 3ª Luego si todo efecto real supone y exige una causa real y proporcionada a su naturaleza. siempre van acompañados de singularidad y consiguientemente de contingencia y mutabilidad. La verdad científica. que son las nociones o conceptos de los objetos como conocidos ya por el entendimiento. sino en orden o con prioridad de naturaleza. la producción y existencia de alguna forma. en cuanto reviste la forma de universalidad. sed immediate a Deo. &c. 6ª Si se nos pregunta ahora cuál es la función propia y peculiar del entendimiento agente. y por consiguiente el fondo y lo esencial de esta teoría. no en orden de tiempo. mediante la cual el objeto que antes solo era inteligible en potencia. o sea presentado bajo la forma de universalidad. la verdad propiamente dicha. la elevación y nobleza que admiramos en la inteligencia humana. idea. puede y debe llamarse con razón entendimiento agente: 2º que la misma inteligencia en cuanto que por medio de simples percepciones. «Lumen intellectus agentis non causatur in anima ab aliqua alia substantia separata. representaciones o ideas inteligibles y universales de los objetos. como representaciones universales a la vez que intelectuales de los objetos? Por nuestra parte creemos que se halla más en armonía con las elevadas concepciones de la filosofía cristiana admitir que esta derivación de la Inteligencia divina. Estos y otros pasajes análogos revelan que el poder. fuerza espiritual e inmaterial. diremos que es abstraer de las representaciones sensibles especies o ideas que representan los objetos como universales. o si se quiere. 5ª Resulta de las reflexiones que anteceden: 1ª que la facultad intelectual o sea la inteligencia humana. una fuerza. determine su tránsito y elevación del orden sensible al orden inteligible. Estas formas o representaciones universales de los objetos. comunicándoles la universalidad. a la vez que participación y derivación de la causalidad y actividad suprema. El fenómeno de la intelección o conocimiento intelectual no puede realizarse sin la unión previa del objeto inteligible con la potencia inteligente. son las mismas que los Escolásticos solían llamar especies inteligibles. lo que los sentidos y la imaginación perciben y representan como singular. en el hecho mismo de representarlos como universales. es lo que nosotros llamamos entendimiento agente. de juicios. o sea la capacidad y aptitud completa para ser conocido por la inteligencia como facultad superior a los sentidos. elaboradas y abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles existentes en la imaginación. por razón de las cuales el objeto adquiere la inteligibilidad actual. in quo continentur rationes aeternae. pues. solo puede ser rechazado lógicamente por los partidarios del sensualismo puro y de las ideas innatas. se pude llamar entendimiento posible: 3º que tomados el entendimiento agente y el posible en el sentido indicado. porque representan los objetos como inteligibles. «Quaedam participata similitudo Luminis Increati. Si se tiene ahora en cuanta otro hecho no menos incontestable. comparaciones. La producción o elaboración de esas formas intelectuales. que esta semejanza de la Verdad increada. capaz de realizar esa transformación objetiva y de presentar al entendimiento. se presenta y se une al entendimiento. despojado de las condiciones de contingencia y singularidad. y también ideas impresas. análisis.» Sum. «Virtus derivata a superiori intellectu. ninguna dificultad podemos hallar ya en conceder a nuestra alma la fuerza y el poder necesarios para formar y abstraer ideas o representaciones intelectuales de los materiales suministrados por la sensibilidad: desde ese momento nada hay que pueda impedirnos reconocer en el entendimiento agente una actividad capaz de trasformar y convertir las representaciones sensibles en representaciones inteligibles. de su fuerza prodigiosa y eficacísima en orden a la formación de las ideas o especies inteligibles. e investigar el origen filosófico y la razón a priori de esa fuerza poderosa que posee el entendimiento agente para abstraer y sacar de las representaciones sensibles y singulares. fuerza que obrando sobre las representaciones sensibles de los objetos singulares. en tanto se dice y es inteligible. o llámese como se quiera. directa y actual. al modo de obrar del entendimiento agente sobre las representaciones imaginarias. la inmaterialidad y consiguientemente la inteligibilidad inmediata. debe ser reconocida su necesidad y existencia. razones eternas. una impresión de las ideas divinas y de la Verdad Increada: una luz producida inmediatamente por Dios. pues. como manifestación parcial y primera de la potencia intelectual del hombre. 7ª Si se quiere ahora profundizar más la materia. solo tiene lugar en las nociones e ideas universales. toda vez que mientras se presenta bajo la forma de singularidad no traspasa el orden sensible ni se eleva sobre el conocimiento de los sentidos: luego es preciso admitir que a la intelección o conocimiento intelectual del objeto A precede. ni en las representaciones sensibles poseen. o sea de representar como universal. se halla dotada de una energía superior a la que hallarse puede en todos los seres materiales y sensibles.» Quaest. de una poderosa fuerza de asimilación . del orden contingente al orden necesario. que ni por sí mismos. preciso es recurrir a la profunda teoría de santo Tomás. para poner en contacto y unión íntima con la inteligencia humana. el entendimiento agente lleva en su seno el germen de las ideas divinas. que los objetos según existen en sí mismos y en los sentidos. Dispae. las cuales se hallan fuera del alcance de los sentidos. según la cual el entendimiento agente es una derivación y una participación del Entendimiento Divino: una semejanza de la Luz increada en la cual se contienen las razones o ideas eternas: una luz producida o impresa en el alma por el mismo Dios inmediatamente. considerado como distinto del posible. los objetos singulares y materiales. es decir. de raciocinios. Theol.2ª Luego en el espíritu humano se ha realizado una verdadera transformación objetiva. esa actividad que realiza esa transformación y elevación objetiva. para distinguirlas de las expresas. los universales constituyen el objeto propio de nuestro entendimiento. del orden no científico al orden científico. del orden singular al orden universal. es preciso admitir en el espíritu humano una causa.

sino más bien en las internas. percibiendo.} Artículo V LA FRENOLOGIA DE SAN AGUSTIN Por la doctrina psicológica hasta aquí consignada podemos formar y emitir un juicio fundado acerca de lo que hoy se llama frenología. el entendimiento posible es a la vez pasivo y activo: pasivo. raciocinar. palabra interior. razones objetivas. por medio de la inspección de la masa cerebral y de sus circunvoluciones. Por esta razón y en este sentido llama San Agustin al entendimiento del hombre pura potentia in ordine intelligibili. estos objetos: 3º formar ideas o nociones que representan el objeto como conocido. En realidad. 2ª Luego al entendimiento posible. no se puede poner en duda que nuestra inteligencia se halla al principio privada de toda función actual y como adormecida. y como distinto del entendimiento agente tiene más de facultad o potencia activa que de pasiva. como manifestación parcial de la inteligencia humana. 2ª De aquí infieren algunos frenólogos con Gall. . el entendimiento posible se llama posible. aptitudes y propensiones que [315] existen en el hombre. la frenología según la exponen ordinariamente sus adeptos y defensores hoy día. porque puede recibir toda clase de ideas y conocer toda clase de objetos. que es una facultad sensible. que la existencia y energía relativa de todas las facultades e inclinaciones del hombre. juzgar. aptitudes e inclinaciones. &c. principio y causa de las operaciones o funciones eminentemente activas de percibir. Y en efecto. para distinguirlas de las impresas producidas por el entendimiento agente. no posee ningún objeto ni idea actualmente inteligible. y que por otra parte carece por sí mismo de objetos actualmente inteligibles. con las especies [313] o ideas abstraídas e impresas en él por el entendimiento agente: es activo. se unan y se presenten a la inteligencia en condiciones de inteligibilidad. opinan que esta apreciación debe fundarse. y más bien indica cierta elevación y superioridad. la de potencia activa le corresponde también en todo rigor. o lo que es lo mismo. capaz de asimilarse otras cosas haciéndolas inmateriales:» quaedam virtus immaterialis activa. immaterialia. se halla en potencia en orden al ejercicio y desenvolvimiento actual de su actividad. considerado en sí mismo y originariamente. &c. aptitudes e inclinaciones se hallan localizadas en determinadas partes del cerebro como en sus órganos propios y especiales. ideas expresas. y sí solo significar. como acabamos de ver. aun considerado como manifestación parcial y especial de la inteligencia o razón humana. lo cual pertenece. por decirlo así. sin embargo. Algunos. no ejerce sus funciones. Observaciones preliminares. finitos o infinitos. raciocina y ejerce toda clase de actos acerca de los objetos. noticias. Por lo demás la denominación de posible es muy exacta y filosófica. scilicet. hasta que es excitada y fecundizada. que considerado en sí mismo. la cual no es otras cosa que un sistema dinamilógico o fisiológico según el cual todas las facultades. que expresa y representa los objetos como conocidos. al entendimiento agente por medio de la abstracción y producción de las ideas impresas. la cual constituye la noción fundamental y el objeto extensivo y adecuado del entendimiento humano. no es difícil reconocer la naturaleza y propiedades del entendimiento posible. Por eso sin duda la apellida también santo Tomás «una virtud o fuerza inmaterial y activa. raciocinar. raciocinando. como lo son también acerca del número y naturaleza de las facultades. o especies inteligibles. necesitando cierto grado de desarrollo por parte de los órganos del cuerpo. o sea de ideas y representaciones que le pongan en contacto y unión con su objeto propio. no menos que el ejercicio y excitación de las facultades sensibles para ponerse en acción y ejercer sus funciones propias de percibir. en efecto. de cuyo desarrollo material depende la energía mayor o menor de aquellas facultades. no en las protuberancias y depresiones externas. comparar. en cuanto que produce las ideas o nociones que representan los objetos como conocidos y que constituyen la ciencia. analizando. También le compete la denominación de potencia activa. es decir. percibe.. sean materiales o espirituales. con precisión del entendimiento agente y originariamente. para lo cual bastará tener presentes las siguientes observaciones: 1ª Para los que no admitan la existencia de las ideas innatas. sustancias o accidentes. sino a condición de que los objetos a los cuales se refieren y sobre los cuales recaen. siendo varias y contradictorias las opiniones de los modernos frenólogos sobre esta materia. 3ª Infiérese de lo dicho que el entendimiento posible. juzgar. puesto que si esta denominación le conviene porque necesita recibir de los sentidos por medio del entendimiento agente los objetos inteligibles. verbum mentis. comparando. II EL ENTENDIMIENTO POSIBLE Una vez conocida la teoría del entendimiento agente. que es el universal. como es.capaz de hacer pasar los objetos del orden material y singular al orden inmaterial y universal. {(1) Téngase presente que no es lo mismo entendimiento posible que entendimiento pasivo: 1º porque la denominación absoluta de pasivo excluiría del entendimiento posible la razón de verdadera potencia activa. no pretendían negar que fuera una verdadera actividad o fuerza activa. pueden distinguirse y apreciarse por determinadas protuberancias y depresiones del cráneo. produciendo a la vez el verbum mentis. juzga. siendo. y entre los Escolásticos además. sino la facultad pura de entender. 4ª Cuando santo Tomás y otros filósofos antiguos decían que el entendimiento posible es pura potencia. potens alia similia sibi facere. contra lo que se ha dicho: 2º porque los antiguos solían dar el nombre de entendimiento pasivo a la estimativa del hombre. juzgando. o sea bajo la forma de universalidad. puntos acerca de los cuales apenas se hallarán dos frenólogos que convengan entre sí. I La frenología moderna. pertenece: 1º recibir las representaciones o ideas universales de los objetos abstraídas por el entendimiento agente de las representaciones sensibles: 2º conocer intelectualmente. reflexionar. esencialmente diferente del entendimiento. No falta quien hace depender las apreciaciones frenológicas de los datos suminstrados por la fisiología general del cuerpo. que imperfección: porque. es indudable que el entendimiento humano. 1ª Entiendo por frenología moderna. así como también acerca de la posibilidad y condiciones de esta doctrina considerada en sí misma. naturales o sobrenaturales. sin ponerse en abierta contradicción con el testimonio de la conciencia. en cuanto que su actividad o fuerza permanece adormecida y en potencia. las cuales se llaman también conceptos. &c. en cuanto que una vez excitado y fecundizado con la acción e influjo del entendimiento agente. en atención a que todos se hallan incluidos en la razón universalísima de ente. Tampoco puede ponerse en duda que estos actos y funciones intelectuales no pueden ejercerse.

hay ciertas afirmaciones y doctrinas enseñadas de una manera más o menos explícita en la mayor parte de sus obras. Contra la frenología que admite y profesa. no debe haber en el hombre voluntad real. en las cuales abundan las afirmaciones en abierta contradicción con las apreciaciones científicas de la psicología y de la fisiología. se hallan en relación. Prueba. o echa por tierra. b) El sitio o asiento general de estos órganos especiales es el cerebro. el ant. Empero si su órgano se [316] halla deprimido o poco desarrollado. toda veaz que la fuerza y energía de la voluntad depende del mayor o menor desarrollo de su órgano . escribe Gall. sirven para reconocer y apreciar la intensidad de cada facultad. o mejor dicho. después de haberles quitado partes notables anteriores y posteriores de la masa cerebral. «En el sistema frenológico. Pruébase la 1ª parte. lo mismo que la energía de las pasiones y la realización de sus actos. lo mismo que las de los animales. o por lo menos pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana: luego se opone a la moral y a la religión. ya sean sensibles. e) La voluntad se halla sujeta a localización orgánica. de las pasiones y de sus actos. así como no la hay en un molino de viento. Y a la verdad. es profesar el sensualismo y poner en peligro. y que no pueden existir ni concebirse siquiera sin la espiritualidad e inmortalidad del alma según lo planteaba San Agustin. desarrollo que viene a ser la medida y como la razón suficiente de la intensidad de las inclinaciones morales. porque según este sistema. imposible nos será demostrar la superioridad esencial de la inteligencia sobre los sentidos. ne doit pas etrê isolé des animaux. Más todavía: Flourens refiere y testifica haber observado en varios animales la permanencia de las mismas facultades. y reside en una parte determinada del cerebro. ordenar. c) La fuerza y vigor de las inclinaciones morales o de las propensiones afectivas. Las principales son los siguientes: a) Todas las facultades existentes en el hombre. Richerand. o mejor dicho. obsérvase entre los frenólogos modernos notable discordancia y oposición. se hallan además confirmadas por doctrinas y afirmaciones evidentemente sensualistas y hasta materialistas que se observan a cada paso en los principales representantes de la misma. toda vez que nosotros no tenemos intuición. el hombre es una pasividad. si las facultades todas del hombre. De aquí es que si su órgano propio se halla bastante desarrollado.»} La 2ª parte de la tesis está fuera de duda y no necesita de prueba con respecto a los que hayan leído las obras de los modernos frenólogos. cuyo desarrollo y cuyas circunstancias. o que es una palabra vacía de sentido real y filosófico. las cuales presuponen como base natural y necesaria y como condición sine qua non la existencia de la libertad en el hombre. echar por tierra la espiritualidad e inmortalidad del alma racional. La legitimidad de estas deducciones y la solidez de esta demostración contra la moderna frenología. y se hallan sujetas a las leyes necesarias de la materia y del desarrollo orgánico como aquellos. La voluntad humana es una palabra vacía de sentido. 2ª Según observaciones y experimentos de Cabanis. según que se manifiestan y revelan en las protuberancias y depresiones externas y correlativas del cráneo. la inmaterialidad e inmortalidad del alma humana. finalmente. les reservant exclusivement pour l'homme: je m'inscris formellement contre cette distinction. «L'homme. según los frenólogos. que no admite.. ni siquiera su superioridad y elevación esencial sobre el alma de los brutos. en un reloj. o sea la religión y culto de Dios. residen en alguna parte determinada del cuerpo como en su órgano propio. no se mueve sino en virtud de algunos impulsos orgánicos. y también a la razón y el conocimiento de experiencia. y que además. como los sentidos. si el [317] entendimiento y la voluntad son facultades localizadas y ligadas a órganos determinados. estos no pudieron descubrir en el cráneo del homicida Fieschi el órgano frenológico de la destructividad. o todas. pueden ser tales que el hombre se halle necesitado a ejecutar estos o aquellos actos determinados. lo mismo que las demás facultades. distinción esencial entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. y sobre todo contrarias a la observación y experiencia.3ª En medio de esta variedad y oposición de opiniones y sistemas entre los modernos frenólogos. Los que no hayan manejado dichas obras. sino que venimos en conocimiento de su naturaleza y atributos por medio de sus actos y facultades: luego la frenología moderna que no establece diversidad esencial entre éstas. radical y primitiva entre las facultades del orden sensible y las puramente intelectuales. sin que por esto desaparezcan las facultades y propensiones que les corresponden.» «Les phrenologistes.. es decir. 4ª Sabido es también que en el cráneo del sabio Laplace se halló el órgano señalado por los frenólogos para la estupidez. su fuerza o energía será insuficiente para regir. ya sean intelectuales. . ont refussé d'accorder les qualités superieures á certains quadrupédes. observa con razón Cerise. se hallan sujetas a localización orgánica. cohibir o suspender los actos de otras facultades e inclinaciones afectivas. Negar la existencia de una diferencia esencial. afirmaciones y doctrinas que constituyen el fondo común y como el carácter general de la frenología moderna. o la mayor parte de las precedentes afirmaciones procede la siguiente Tesis La frenología moderna debe ser rechazada como contraria a la moral y religión.» 2ª La localización frenológica o material de la voluntad. y lo que arriba dejamos consignado acerca del modo con que la moderna frenología concibe y explica la libertad. 1º La frenología moderna es un sistema esencialmente sensualista. 3ª Es sabido que en la cabeza del carnero se ha descubierto el órgano que en el cráneo del hombre señala Gall para la teosofía. ni en un animal. ni siquiera conocimiento inmediato del alma en sí misma o en su sustancia. y principalmente de aquellas que alcanzan cierto grado de intensidad y fuerza. bastará que tengan presentes las reflexiones siguientes: 1ª Sin contar otros muchos puntos de importancia. car il n'est que la continuacion de la chaine animeé. libre. dependen de la magnitud y desarrollo material del órgano correspondiente. prueban claramente que la libertad humana no existe en realidad para los frenólogos. añade Broussais. cuya condición es obedecer a las excitaciones de un organismo. ya sean morales. es cosa averiguada que puede existir lesión de las circunvoluciones y partes determinadas del cerebro. y por consiguiente poseerá la libertad con respecto a algunas operaciones. que las localiza todas y las hace depender del órgano material respectivo. como son el entendimiento y la voluntad. incompatibles con las doctrinas sensualistas. no puede librarse de la nota de doctrina sensualista. y pone en peligro la espiritualidad e inmortalidad del alma humana. Luego la frenología moderna es incompatible con la moral y la religión. En cambio. d) La fuerza de la pasión y la intensidad de las inclinaciones o propensiones morales consiguientes al desarrollo material del órgano respectivo. podrá disponer de sus actos y de los de aquellas facultades e inclinaciones que no sean muy intensas y enérgicas. Flourens y otros médicos y anatomistas notables.

y acerca de la dependencia de las primeras de determinados órganos o partes del cuerpo. a observación frenológica directa. sino que es preciso tomar en cuenta las indicaciones orgánicas correspondientes a otras facultades o propensiones. y que por consiguiente es posible en principio una frenología. la frenología moderna carece de todo derecho a las pretensiones científicas que se arroga. 1ª Es preciso establecer una distinción absoluta. sino en combinación con los datos pertenecientes a la fisonomía y a la fisiología. siempre que funciona el entendimiento funciona a la vez la imaginación. lo mismo que las facultades sensitivas. Por de pronto. sería necesario comparar esos casos en que las apreciaciones frenológicas han resultado exactas. demuestran hasta la evidencia que. observar íntegras y normales las facultades intelectuales y morales. como consta por repetidas observaciones. Objeciones Obj. deducir una afirmación o doctrina general de algunos hechos aislados. la moral y la experiencia. y residen en partes determinadas del cuerpo: así es que pueden apellidarse facultades orgánicas. Obj. en el presente estado de unión del alma con el cuerpo. cuyas clasificaciones. constando. debe comenzar por rechazar aquellas afirmaciones de la frenología moderna que. que las protuberancias y depresiones externas del cráneo. II Posibilidad y condiciones de la verdadera frenología. o mejor dicho. datos y experimentos mencionados en las pruebas. 3ª Aun con respecto a las facultades sensibles u orgánicas que están sujetas. careciendo a la vez completamente del correspondiente al robo o acquisividad 5ª Aun en la hipótesis inadmisible de que fuera verdadera la doctrina de los frenólogos acerca de la relación y dependencia necesaria entre las facultades y las circunvoluciones y órganos cerebrales. no pueden funcionar actualmente sino a condición de funcionar previamente y simultáneamente los sentidos. acerca de las facultades. debiendo en consecuencia apellidarse inorgánicas. nada se puede inferir de ellos lógicamente en favor de las pretensiones exageradas de la frenología. revelan que en el fondo de la moderna frenología hay algo de verdad. las facultades del orden intelectual que pueden reducirse al entendimiento y voluntad libre. [320] En tercer lugar. inmediate et directe. se han hallado conformes con la realidad: luego la experiencia abona las afirmaciones y doctrina de la frenología moderna. ni funcionan por medio de órganos. o los datos puramente frenológicos. No es raro. localizadas y sujetas a órganos corporales determinados y especiales. Por último. ya sea efectivas. además. ya sean cognoscitivas. 2ª La experiencia demuestra que dañado o destruido el cerebro en el hombre. desaparecen o se perturban las funciones de la inteligencia y de la voluntad: luego con razón suponen los frenólogos modernos que estas facultades se hallan ligadas. Resp. conc. los hechos. ni menos para echar por tierra o desvirtuar las pruebas y de experiencia contra ellas aducidas. siquiera este sea universal y espiritual. aptitudes y pasiones de un individuo. Las primeras funcionan mediante órganos determinados. multiplicando indefinidamente el número de facultades. en individuos cuyo cráneo presenta una configuración anormal y hasta raya en monstruosa. porque estas. porque la observación psicológica demuestra que.Examinando frenológicamente el cráneo de Lacenaire. o sea el estudio y conocimiento de las facultades e inclinaciones del hombre por medio de la organización del cuerpo. nunca puede traspasar los límites de la probabilidad y la conjetura. como los sentidos externos e internos. sino porque en el cerebro residen los órganos propios de las facultades sensibles y principalmente de la imaginación. y abstracción hecha de su incompatibilidad con la religión y la moral. es probable que en la mayor parte de esos hechos no se tuvieran en cuenta para los juicios y apreciaciones la sola inspección del cráneo. por decirlo así. que deben ser consideradas como las bases generales de toda frenología racional y cristiana. a fin de que puedan ser conocidos por la inteligencia: simultáneamente. las cuales pueden neutralizar en parte la indicación de otro órgano. nada se podría afirmar con certeza en orden a la existencia o intensidad de dichas facultades. no siempre responden a las internas de la masa cerebral. con aquellos en que han resultado falaces. sujetándose después a las siguientes condiciones. ni residen en parte alguna determinada del cuerpo. aun prescindiendo de las reflexiones anteriores. ni porque estas facultades residan en el cerebro como en su órgano propio. como veremos después. o puramente espirituales. cuya perturbación de funciones lleva consigo ex consequenti la perturbación de las funciones puramente intelectuales. esencial y primitiva entre las facultades del orden sensible por [322] una parte. o por el desarrollo externo del órgano. son poco racionales y filosóficas. 1ª Consta que en muchos casos las apreciaciones frenológicas fundadas sobre la inspección del cráneo.» La lesión del cerebro determina. Aun admitida la verdad histórica de los hechos a que alude la objeción. porque consideran como tales las que son funciones y manifestaciones varias de una misma facultad. ocasiona la perturbación de las funciones intelectuales y voluntarias. es contra toda razón y contra las nociones más elementales de la lógica. Negando la consecuencia. formando y presentando imágenes en relación con el objeto inteligible. En términos de escuela se puede responder distinguiendo: El entendimiento y la voluntad dependen del cerebro y de órganos materiales mediate et indirecte. Las reflexiones consignadas en el párrafo anterior y la doctrina expuesta en los capítulos precedentes acerca de las relaciones que existen entre las facultades sensibles y las puramente intelectuales. sobre ser ocasionadas a confusión. según hemos visto en el párrafo anterior. Resp. toda vez que considerada puramente en el terreno experimental. Además es preciso tomar en consideración las indicaciones . en el estado presente de unión. y con particularidad la imaginación: previamente. no porque estas funciones se realicen por medio de órganos materiales como las sensaciones. que es tan legítima como la siguiente: «Sin la sangre el hombre no puede funcionar con el entendimiento y la voluntad: luego el entendimiento y la voluntad dependen de la sangre y funcionan por medio de ella. excitando la actividad [321] intelectual y suministrándole materia para la abstracción de las ideas o especies que han de representar los objetos como universales. se hallan en contradicción con la religión. neg. 2ª Deben reducirse a menor número las facultades e inclinaciones designadas por los frenólogos modernos. no se debe formar juicio acerca de la intensidad o energía de una facultad o inclinación por la inspección aislada de la parte del cuerpo en que reside. los cuales constituyen el elemento principal para descubrir y determinar la naturaleza y diversidad de las potencias. poseía los órganos de la benvolencia y de la teosofía o religión. como las pasiones. y por otra. Para que esta frenología sea verdaderamente un estudio y conocimiento racional. La clasificación frenológica de las facultades e inclinaciones humanas debe estar en relación con la naturaleza y diversidad de actos y objetos. al menos en cuanto residen y funcionan en partes y órganos determinados del cuerpo: las puramente intelectuales. Por otra parte.

Fragmento de Confesiones. y si no lo he tocado. Simplemente los reconocí en mi alma como verdaderos y los aprobé. Ni como el manjar. sus actos se hallan siempre sujetos al imperio de la voluntad y de la razón. uno de los principales escritos del más insigne Padre y Doctor de la Iglesia. Ni como el perfume que pasa y se pierde en el viento y que. Por tanto. en la memoria. Pero no están las imágenes de las cosas. Bajo las bases y condiciones expuestas. basado sobre el examen de la complexión especial del individuo. cuya realidad ha quedado fuera de mí. afectando al sentido del olfato. Aunque las pasiones. otros el hígado y los pulmones. la dialéctica y las diferentes categorías de preguntas. al menos en el estado actual de esta clase de conocimientos: 2ª que se circunscriba a las facultades e inclinaciones en sí mismas. no porque estas sean orgánicas. no es fácil determinar lo que constituye el órgano especial de cada facultad afectiva y de cada pasión. De san Agustín. los hábitos contrarios. es posible: 1º que el desarrollo interno y la disposición de la masa cerebral no corresponda con exactitud al desarrollo externo y a la disposición del cráneo: 2º que la intensidad y energía que corresponden a las facultades o inclinaciones frenológicamente consideradas. en efecto: «Si tienen color. y en general las facultades afectivas de la sensibilidad. por dónde entraron en mí. En estos casos las cosas no penetran en la memoria. y necesariamente inseguro. no hay inconveniente alguno en admitir la posibilidad.» Los oídos dicen: «Si emitieron algún sonido. 6ª Todo juicio frenológico. porque además de la dificultad de combinar y apreciar convenientemente todos estos datos. Aquí es donde debe buscarse la razón suficiente de la diversidad de aptitudes que se observan en los hombres con respecto a las ciencias y artes. con rarísimas excepciones relativas a algún caso concreto y circunstanciado. si no como verdadera ciencia. tomada en el sentido complejo indicado. ¿En dónde estaban? ¿Por qué los reconocí al ser nombrados y decir yo: «Así es. sin pasar al orden de los hechos. Inseguro. envía su imagen a la memoria. Mis ojos me dicen. ya con la que recibir pueden de la gracia. Yo sé. No son sólo éstos los únicos tesoros almacenados en mi vasta memoria. quién señala la médula espinal y el cerebelo. basado sobre datos suministrados por la frenología. hayan sido modificadas. san Agustín de Hipona. disminuidas o aumentadas. Simplemente son captadas sus imágenes con asombrosa rapidez. educación. que ya no tiene sabor en el estómago y que parece lo tiene. éste refirió de forma autobiográfica y con un brillante estilo literario algunos de los episodios más importantes de su vida. Y están como escondidas en un lugar interior. residen y funcionan en partes determinadas del cuerpo. en sus páginas expuso gran parte de su pensamiento teológico y filosófico. por aquí pasaron. o relativos a la complexión y organización general.» ¿Cómo. pueden modificar profundamente y dominar las manifestaciones y actos de las demás facultades e inclinaciones. aunque esté alejada de nosotros. Pero cuando oigo que son tres las categorías de preguntas –si la cosa existe. No es tampoco como la voz impresa que suena y se desvanece. y de datos fisiológicos. de los cuales emergen de forma maravillosa cuando las recordamos. porque cualesquiera que sean la intensidad y energía de las facultades y pasiones. es verdad?» Sin duda porque ya estaban en mi memoria y tan retirados y escondidos como si estuvieran en cuevas profundísimas. la oración. pues. podemos imaginarla en la memoria después del tacto. y acaso más todavía las condiciones del temperamento o complexión. las cuales ya con su [324] fuerza nativa. debían estar en mi alma incluso antes de que yo los aprendiese. 10 y 11. dejando una huella por la que recordamos como si sonara cuando ya no suena. según lo demuestra la misma diversidad de opiniones sobre la materia. ni alguien no me hubiera advertido de ellos para sacarlos a relucir. Todo lo que sé de ellas está.fisionómicas. sino porque dependen y se hallan relacionadas en su ejercicio y desarrollo con las facultades y propensiones del orden sensible. como facultades orgánicas que son. en efecto. ni menos científica. Confesiones En Confesiones.» El olfato dice: «Si despiden algún olor.. es decir. no los di crédito por testimonio ajeno. que no es lugar. como una ampliación y perfección racional de la misma. puede extenderse y aplicarse a las facultades puramente intelectuales.» El gusto dice también: «Si no tienen sabor. de donde resulta necesariamente que las condiciones especiales de éstas y de sus órganos propios influyen indirectamente o ex consecuenti en las facultades y propensiones del orden intelectual.» El tacto dice: «Si no es cuerpo. por la que puede ser reproducida. sin pretender jamás una certeza absoluta. ciertamente. Bajo este punto de vista pudiera definirse la Frenología: El conocimiento probable y conjetural de las facultades y propensiones del hombre. Cuando los aprendí. no he transmitido mensaje de él. no me preguntéis por ellos. Algunos fisiólogos y frenólogos señalan como órgano y asiento de dichas facultades y pasiones el corazón. de datos fisionómicos. entonces. porque exige el concurso y conveniente apreciación y combinación de datos craneoscópicos u organológicos. qué es y cuál es– retengo las imágenes de los sonidos de que se componen estas palabras. nosotros los anunciamos. Tampoco los he podido ver fuera de mi alma. existencia y utilidad de la frenología. quién las distribuye entre varias de estas vísceras. 4ª De aquí es que el juicio frenológico es esencialmente complejo. sociedad. 5ª La observación frenológica. Recorro todas las puertas de mi cuerpo y no hallo por dónde han podido entrar estos hechos. Aquí se encuentran también todas las nociones que aprendí de las artes liberales que todavía no he olvidado. Tanto. capítulos 9. aunque no estuviesen presentes en la memoria. y sobre todo en virtud de la fuerza de voluntad y de la repetición de actos contrarios. las cuales vienen a ser como sus órganos propios. no lo toqué. si pueden. Ni como una sensación que sentimos en el cuerpo a través del tacto que. Complejo. lo que es la gramática. sino las cosas mismas. Y sé también que atravesaron el aire con estrépito y que ya no existen. Que me digan. en virtud de ciertas circunstancias de clima. ni siquiera las partes en que residen. estos hechos entraron en mi memoria? ¿Por dónde entraron? No lo sé. Libro X. debe sujetarse a estas dos condiciones: 1ª que no salga de los límites de la conjetura y probabilidad. . &c. Pero los hechos significados por estos sonidos no los he tocado nunca con ningún sentido del cuerpo. San Agustin parece inclinarse a que el órgano y asiento propio de las pasiones es el corazón. El fragmento que sigue supone una interesante aproximación a su teoría del conocimiento. Además. para después encomendárselos como en depósito y poder sacarlos cuando quisiera. sin embargo. las cuales pueden modificar profundamente las indicaciones frenológicas apoyadas sobre la magnitud o desarrollo de uno o más órganos. pero no como una imagen retenida de una cosa. quedando almacenadas en un maravilloso sistema de compartimentos. en mi memoria. o funcionen por medio de órganos o partes determinadas del cuerpo. &c. combinado con la observación de las indicaciones fisionómicas y craneoscópicas del mismo . ni son sus imágenes las que almaceno en mi memoria sino los hechos mismos. nosotros los hemos detectado.. que no habría podido pensar en ellos.

el conocimiento en su relación con el ser y lo verdadero.com Santo Tomás de Aquino Introducción Durante el siglo XIII. es decir. El neotomismo defiende un realismo no naturalista. Sin embargo en los siglos venideros. o continuar su pensamiento o apartarse totalmente de él. Tal es la derivación del verbo cogitare. como dije. 1879).Descubrimos así que aprender las cosas –cuyas imágenes no captamos a través de los sentidos. en la encíclica Humani generis (1950). Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y de otros como san Agustín y otros Padres de la Iglesia. cogitar) que ago (mover) a agito (agitar) o que facio (hacer) a factito (hacer con frecuencia). comenzando por su biografía. el conocimiento del objeto no es diferente del objeto. aquí . En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto. etc. Mi memoria acumula un gran número de hechos e ideas de este tipo. Cuando Tomás habla del conocimiento parte de una concepción realista. En cuanto al conocimiento. y siempre hay que razonar dialécticamente. El papa Pío XII.equivale a verlas interiormente en sí mismas tal cual son. cuando se han dispersado. de modo que es necesario repensarlas otra vez en este lugar –pues no es posible localizarlas en otro–. Se emplea correctamente sólo cuando se aplica cogitari a lo que se recoge (colligitur). Sin embargo en la Modernidad aparecen otras corrientes realistas: como el realismo absoluto en donde no hay diferencia. afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. Añade la tesis de que nuestro conocimiento no es invariable.el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento. En otras palabras. los filósofos podían. hacia el final del siglo XIX. podemos decir que S. de Averroes. El realismo liberal (Antonio Muñoz Ballesta) analiza las sociedades del siglo XXI basadas en los principios realistas de lo político y en la ciencia social yeconómica de la Escuela austriaca de economía. coger) dice la misma relación a cogito (pensar. el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. que. El existencialismo analiza la existencia del hombre en el mundo. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe. Pero su tesis fundamental es: . también existen los objetos espirituales. tanto. Es un proceso del pensamiento por el que recogemos las cosas que ya contenía la memoria de manera indistinta y confusa. que a partir de él. Pues en latín el verbo cogo (recoger. para finalizar con el conocimiento por connaturalidad donde expresa Santo Tomas la distinción entre este conocimiento (connaturalidad) respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. Podemos afirmar que Santo Tomás tuvo mucho éxito. El realismo materialista del materialismo dialéctico es un tipo de realismo absoluto que ha sido desarrollado por los seguidores de Karl Marx. una concepción de la realidad crítica. que han trabajado dentro del marco tomista. Existe la cosa en sí independientemente de nosotros. Tomás toma posición por esta última. católicos y no católicos. propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción. he de recogerlas de nuevo para poder conocerlas. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse. Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. John Ocampo yhoco_mcm[arroba]hotmail. moral y religión. dispersas y desordenadas– a fin de que se presenten ya a la memoria con facilidad y de modo habitual. cuidando con atención de ponerlas como al alcance de la mano en la memoria –pues antes quedaban ocultas. Por otra parte la concepción realista crítica da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones. vuelven a sumergirse y hundirse en los compartimentos más hondos de mi memoria. alucinaciones y otros errores de la percepción. para luego examinar en el juicio de verdad como profundiza el ser del ente. entre el objeto de conocimiento y la cosa en sí. Entre los pensadores. es probable que haya sido por este motivo uno de los rechazos de Santo Tomás en la Modernidad. lo que se junta (cogitar) no en un lugar cualquiera. En el analizaremos de manera especial la base empírica. Avicena. fundamentalmente Lenin. más propiamente en la modernidad los pensadores católicos tomaron la segunda posición. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica. que significa pensar. y como Santo Tomás. tanto en su pensamiento filosófico como teológico (como base) tiene una gran influencia de Aristóteles. sin embargo.en lo fundamental. Pero la palabra cogito queda reservada a la función del alma. pero esta existencia no se reduce a los objetos naturales. . por lo que el realismo forma parte de su misma base. Abordaremos el trabajo haciendo una presentación de Santo Tomás. han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson. filosofía. para luego meternos de lleno en el tema del conocimiento. sino en el alma. Los grandes filósofos de la modernidad tenían gran aversión a Aristóteles. la influencia de Aristóteles en Santo Tomás. Si las dejo de recordar de tiempo en tiempo. Dentro de la concepción realista existe dos tipos: Realismo ingenuo. como profundiza el ser que somos. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno. han sido ya descubiertas y puestas como a mano y que afirmamos haber aprendido y conocido. que afirma o piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. pero sin imágenes. como espiritualiza Santo Tomás el conocimiento y el ser. ni puede haber.

los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales. Estas imágenes conservan vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen. Tomás la forma es la esencia. un dios concebido como acto pleno. de una felicidad perfecta. En Santo Tomás hay que distinguir el conocimiento sensible. en Sto. Pero igualmente Santo Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico. eficiente y final. siguiéndole a Colonia en 1248. Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. sin tiempo. sobrenatural. sin las cuales sería imposible el conocimiento. en particular sumarios y explicaciones de sus clases. y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. Regresó a París en 1268. Aquino añade que no es incompatible que el alma sea inmaterial e inmortal (creada por dios en la concepción) y que exista una vida eterna alejada del cuerpo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en 1259. que proviene de las sensaciones corporales y es un conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas. Biografía Tomás de Aquino. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243. Antropología (teoría sobre el hombre). Le liberó en 1245. El sujeto comienza con lo dado. dotando al acto primacía sobre la potencia . como tal. mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon. Santo (1225-1274). Ética (teoría sobre la moral). Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno. Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Recoge la teoría del movimiento. Distingue entre cambio sustancial yaccidental. atributos no esenciales que se ganan o se pierden. Hay una existencia concreta de la cosa. Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. al que había sido enviado por el papa Gregorio X. pero ha de seguir un proceso de abstracción.introduce la Doctrina Sagrada para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. que se registra en la imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". aparecieron dos años más tarde. Como influencia aristotélica recoge la necesidad de un motorinmóvil de todo el universo. El ser humano es una única sustancia compuesta por materia y forma. La teoría tomista del conocimiento se basa pues. pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos". Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo. En un primer momento. produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie sensible impresa". EL CONOCIMIENTO: La base empírica del conocimiento La gnoseología tomista está estrechamente unida a la cuestión de la relación entre teología y filosofía (entre el orden natural y el sobrenatural). Desarrolla cinco caminos para demostrar que dios existe. Influencias aristotélicas Aristóteles influye en Santo Tomás principalmente en: Ontología (teoría sobre la realidad) y cosmología. en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos. . en cambio. En marzo de 1274. pues el universal. Sus primeros escritos. Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino. en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. desde la eternidad. todo esta compuesto por materia y forma. Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus oponentes. El fin último de la vida es la felicidad que tiene que ver con la actividad contemplativa. donde organizó una nueva escuela dominica. No se trata de una limitación a los datos de los sentidos. Su madre. aunque añade seres inmateriales. estima que todo conocimiento ha de partir de una reflexión de que se da en la experiencia sensible. que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia. compuestas por materia y forma. no a una filosofía de la físis como en Aristóteles. formal. la contemplación beatificable de dios. Es todopoderoso. y empezó a impartir clases en la Universidadde París en 1252. Aquino dice que por su fin sobrenatural se puede dar de forma ilimitada. Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles. todavía no ha sido captado. Su fiesta se celebra el 28 de enero. acabado. desde la nada. siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado profesorde Filosofía en la Universidad de París. Aunque Tomás añade a este dios la preocupación por el mundo que creó en un acto de pensamiento. el cielo cristiano. y del conocimiento inteligible. cuerpo y alma. considera que la realidad está formada por sustancias. Esto se debe a que en Santo Tomás la concepción del ser queda radicalizado en el singular quedando pegada a una filosofía del espíritu. También recoge la teoría de las cuatro causas: material. puro. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre 1254 y 1259). quienes fueron censurados por la Iglesia. la naturaleza. Como Tomás era de poderosaconstitución física y taciturno. omnipotente. el año de la muerte de su padre. filósofo y teólogo italiano. la teoría hilemórfica. Y según Aristóteles sólo se podría disfrutar de una manera limitada. obra del entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal o por conceptos. cayó enfermo. Teología (teoría sobre dios). Al igual que Aristóteles. cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. dios y los ángeles. y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes. en el carácter abstractivo del proceso de conocer. El mundo se articula debido a la existencia de estas formas. que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante. donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo.

una cosa representativa "que es". cual es la interpretación última de su teoría.Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción.. El ser es entender lo inteligible. teniendo en cuenta el conocimiento universal. una objetividad abierta. estos huesos sería materia individual. Tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa. es vivirla. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos propios del entendimiento agente. por que el también tiene el ser. se actualiza y combina. al que llama fantasma. En S. la forma inteligible del otro lo traslada a su ser. tiene que actualizarse a través de las especias abstraídas de lo sensible. y prescindiendo de sus cualidades sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas. pero también hay que tenerlo en cuenta cuando se procede según el orden teológico. pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la substancia. sino potencia. El entendimiento agente se conoce en el acto de abstracción. Por otra parte para captar el ser del objeto depende de lo real. este es el punto de partida del conocimiento. el sujeto sabe "que es". de esta manera el entendimiento convierte en inteligible todo ser. el entendimiento compara la imagen con el concepto formado. entendimiento paciente o pasivo. Hay como una doble condición. En la especie impresa se pone en contacto el ser del sujeto y el ser de la cosa. al que Aristóteles denomina: especies sensibles impresas. Para terminar el proceso cognoscitivo. una especie. el ser sería como el nexo entre el entendimiento y la forma que quedó impresa.en definitiva es el que forma los juicios universales que hacen posibles las ciencias (definiciones). esta carne. se presenta el ser y lo verdadero del objeto. lo aplica al objeto concreto. los relaciona. es un acto. pero también el ser del sujeto. El entendimiento pasible es el que combina los objetos. . inteligir algo viviente. -El entendimiento paciente elabora los datos del entendimiento agente hasta llegar al concepto universal. lo denomina entendimiento agente (extrae de las formas particulares las formas) y en cuanto que los conceptos quedan impresos en éste. que tiene la capacidad de abstraer. los juzga. el entendimiento agente es despertado por el ser del objeto. Como dijimos en cuanto que el entendimiento es el autor de los conceptos. de allí sale la esencia. es una identidad nueva. los compara. no fuera de ellas. y son las imágenes de los objetos captadas por nuestros sentidos que se graban en nuestra imaginación como son las fantasías. saber que la cosa está ahí y que existe. Por otra parte la imaginación que está en potencia con el dato.. El ser no es un concepto. este acto de entender es la participación del uno y del otro. ¿Qué es lo primero que se presenta al entendimiento? Podemos decir cierta cosa común. en la medida en que se conoce a si mismo por su acto. -En la imaginación se graba la imagen propia de ese objeto. Tomás el ser es limitado por la naturaleza. en otras palabras. A este grado de abstracción lo llama especie inteligible expresa. -La conversión al fantasma: se produce cuando el entendimiento. -El entendimiento agente abstrae o despoja al objeto concreto de todo aquello que le impida ser inteligible. Ahora bien todo esto es una explicación de la teoría del conocimiento en Santo Tomás. el sujeto lo que entiende lo entiende en su ser. El entendimiento humano entiende las cosas en su propia esencia. La abstracción es el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible a inteligible. pero lo abre o le da una apertura al mundo. Sin embargo el ser está limitado por el género y la especie. Th. Cuando se conoce intelectivamente. la infinitud inteligible. Para entenderlo mejor podemos decir que captar el ser del otro no es otra cosa que captarlo en vivo y en directo. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común. De ello se deduce que requiere actos de composición y división. los afirma o niega. a la que llama especie sensible expresa. es la apertura al mundo. los dos revelan el ser. La cosa imprime en la inteligencia. afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el entendimiento va conociendo de la cosa misma. Lo primero que se aprehende es el ser. y el resultado es la especie inteligible impresa. pues. El ser que capta el sujeto (con su ser). pero no se entiende a si mismo en su propia esencia. la separación de la forma o esencia con respecto a la materia individual. En conclusión lo podemos sintetizarlo de la siguiente manera: -Los sentidos captan el objeto sensible concreto. limitado por la naturaleza. 1° Parte Q’ 79 Sobre el entendimiento). Todo esto pertenece al orden filosófico. Los conceptos (ideas) son siempre universales y abstractos. lo tiene en su misma naturaleza. pero como lo hacemos funcional. como ya dijimos. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e individual. Santo Tomás de Aquino defiende que la forma. por que el también "es". se entiende a si mismo en la medida que entiende a la cosa. quitándole todo lo que tiene de particular y concreto. El entendimiento humano no es acto. que el conocimiento racional procede por abstracción. no de la materia común. El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes. Como Aristóteles. aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto (conversión al fantasma). Por tanto el ser es entender la cosa. De esta manera el ser es la intencionalidad ontológica. lo real aquí es fundamental. tenemos que decir que para Santo Tomas en el acto de entender hay una traslación a la dimensión del espíritu. El entendimiento conoce directamente lo universal y a los seres concretos de modo indirecto a través de los sentidos. pero. Vemos. lo que se separa es la forma de la materia individual. como funciona todo esto en la realidad. la forma propia y la forma del otro. el universal se halla en las sustancias individuales. Esto se denomina razonamiento y origina unaciencia discursiva. no captarlo como un concepto (S.

El ser es una apertura al abismo. EL JUICIO DE VERDAD Para Santo Tomás el orden de las esencias está configurado en la creación. Finalmente. es un mundo integrado. por el que la mente. En definitiva el juicio. inteligible. como el ser de cualquier animal. el acto de ser le es inmanente a la esencia. Veo al gato y tengo la forma. pero todavía no la puedo atribuir al gato. En esa esencia se da una apertura infinita al ser que somos. Hay como una transformación de la inteligencia. ej. de está manera profundiza el ser del ente. claro está que de esto se deduce que no se puede decir nada nuevo. El ente quedó en el plano de la sustancia y el ser se eleva al plano del espíritu. No solo la existencia sino también el atributo. . Por ello concluimos que en la verdad del juicio hay que captar la dimensión ontológica. por que es el acto que une y divide dos conceptos objetivos. adhesión o asentimiento de la mente. se incorpora a la existencia del espíritu como entender. para luego comprenderlo. si el entendimiento puede ser falso: responde que para que un juicio sea verdadero. Juicio como afirmación. como sucede en la síntesis y el análisis. En Santo Tomás el mundo. las esencias son simples. El juicio como afirmación: el asentimiento como valor. el "es" es su predicado. develar al ser. Juicio como reflexión. El juicio tiende a hacer una síntesis (materia y forma. Santo Tomás afirma que entre el sujeto y la cosa hay una relación ontológica. como puedo decir que algo es verdad. por el que afirma la identidad o diversidad de aquellos conceptos. como síntesis de la forma y la materia. o bien unimos mediante nuestra afirmación dos ideas que se nos han ofrecido. sustancia y accidente). Para Santo Tomás hay tres pasos para la verdad el juicio: 1. el hombre es una animal racional. en este sentido el ser análogo. y le da objetividad. La cosa queda incorporada al acto del espíritu. se adhiere y se une íntimamente con la verdad pensada. 2. hay una relación entre cosa y ser. el entendimiento tiene la capacidad de captar la forma que a la vez activa el entendimiento. llevarlo a la unidad del objeto. En la reflexión el núcleo es el ser en que vivimos. Ahora bien intentemos una definición del "juicio": una definición real de juicio puede darse así: es un acto de la mente por el cual. Por otra parte Santo Tomás define el juicio como: "El juicio es la operación del entendimiento según la cual reúne y separa. aquí obtendremos la articulación de esos datos. Copulativa. en otras palabras compartimos el ser. afirmando y negando". Ahora bien para Santo Tomás el fundamento del ser está en el espíritu. de donde se llama también. en la reflexión se trasmite esa inteligibilidad. En la composición hay una simple aprehensión. luego hay que hacer una composición unitiva del ser. Juicio como composición. o bien las separamos mediante nuestra negación. El ser esta como acto por que está espiritualizado. Existencial: esa unión la pone en su ser en acto. tiene que reflejar la esencia. que existe. profundiza al ser que somos. El verbo ser tiene dos funciones: copulativa y existencial. y me pone en acto a mi. formalmente consiste en aquella adhesión o asentimiento. esta es la función del juicio. Tomás el ser espiritualiza a la materia. De ahí que esta operación se llama también: unión y división. Si se atiene a la esencia no se puede equivocar. hay una unidad. El gato es lindo. como condición de posibilidad para que sea inteligible lo real. La respuesta primera que podemos dar es que no es una resultante relativa de mí solamente (yo solo) sino de mi y el objeto (el mundo). 6 del libro 2. En una composición de la mente y el objeto. 3. Ahora bien la pregunta que queda sin resolver es como se organiza la verdad del juicio. unir la forma a la materia. la esencia es lo inteligible. Juicio como composición: complemento del conocimiento. Desde la sensibilidad recibimos múltiples elementos o datos. Uno se trasporta al objeto y este le trasmite al sujeto una forma. Ese dinamismo trascendental se constituye el objeto intencional. Este entender como de la existencia. lo hace ser en acto. no mediante la simple yuxtaposición o separación de ellos. Ese ser es creado por Dios.Para S. tengo que aplicar al materia el ente. en otras palabras en un juicio de verdad según la esencia no se puede salir del orden de la inteligibilidad de ese objeto. art. Tengo que juntar sujeto y predicado. El cognoscente desmaterializa al ente. es decir llegar a la unidad simple. los accidentes que componen la sustancia. por ej. lo entiende desde si. o a una diversidad objetiva de dos ideas una vez conocidas. lo hace inteligible. Tomás que da atrapado en la individualidad del ente. una dinámica de la potencia al acto que no está separada. como el ser de Dios. Aristóteles define al juicio como: "Reunión o síntesis de conceptos inteligibles que existen como una sola cosa (como si fueran una sola cosa)". Una sola existencia del ente. o podríamos intentar otra como esta definición: asentimiento de la mente a una identidad. está en acto. El ser es el objeto formal del hombre. esto se debe que el ser del objeto no es otra cosa que una participación del ser de Dios o del Esse subsistem. dinamismo ontológico. que es el ser de la cosa y mi ser. S. La inteligencia debe captar la inteligibilidad del objeto. El acto de ser (esendi) es un esse. Como ya dijimos lo que pesa es el ser que está ahí. En ese acto de ser actuado se aprehende la esencia viviente. allí se conjuga el "es". sino por un nuevo acto de afirmación y de negación. Santo Tomás en la cuestión 85. aplicando lo inteligible al objeto.

aunque constituya el compuesto humano a modo de forma substancial.Podemos terminar diciendo que el juicio afirma. por lo que esta sabiduría de que hablamos no puede darse en el hombre en pecado mortal". la cual unión se obra por la caridad. 6. como algo en que se actúa y realiza aquella vida individual según la que cada hombre percibe que él vive y existe y entiende. El don del Espíritu Santo "causa la rectitud de nuestro juicio sobre lo divino. en orden. por la posesión del acto de ser en su alma. el sujeto pone el valor maneja el ser y lo afirma. y puede su juicio teorético hacerse. voluntaristas. pero precisamente cada uno de los hombres puede formar el juicio sobre el bien en el ente. De otro modo. es por su misma entidad capaz de auto-conciencia según su ser.esto la hace "obediencialmente apta" para que su vida cristiana se desenvuelva en la experiencia mística. se hace un espíritu con Él". aunque sus principios sean creídos por la Revelación". Santo Tomás afirma insistentemente. así como quien tiene una virtud juzga rectamente acerca de lo que se debe obrar según aquella virtud. que se introduce en la Doctrina Sagrada de Santo Tomás precisamente para caracterizar el más alto grado de conocimiento intelectual que el hombre tiene por la actuación en su mente de los dones del Espíritu Santo. "Sabiduría se dice de dos maneras. que ciertamente nos une a Dios. desdeñosas con la seriedad especulativa. un conocimiento "por connaturalidad" con lo conocido. lo que en la realidad de las cosas ha sido armónicamente "puesto junto" por el Creador. retorno de la inteligencia sobre ella misma y la conformidad con la cosa. una cierta sospecha de actitud "irracionalista" apoyada o bien en la mística o bien en un voluntarismo. Hay una reflexión inteligible. por cierta connaturalidad respecto a aquello sobre lo que hay que juzgar. no conoceríamos. precisamente. conducen connaturalmente a descubrir que la misma estructura de la mente humana -que. por don divino. por extensión. como una nueva inteligibilidad. distinguiéndolo del que se expresa en enunciaciones objetivas que se enlazan discursivamente en el raciocinio. o sobre todo lo demás por normas divinas. a modo de sujeto receptivo. existe una armonía entre la gracia (don sobrenatural de Dios) y la naturaleza humana y el hecho radical de que es ésta en cuanto tal (pero precisamente en cuanto "herida por el pecado") la destinataria. Si no existiese esta connaturalidad arraigada en la conciencia existencial con lo aprehendido por el hombre. de experiencia perceptiva e inmediata de su vida ejercida en los actos intelectuales y las voliciones conscientes y libres. en los primeros capítulos de la Suma Teológica primero habla sobre la sabiduría. EL CONOCIMIENTO POR CONNATURALIDAD Santo Tomás antes de tomar el tema del conocimiento. De aquí que la sabiduría de que aquí tratamos presuponga la caridad. en el Libro de la Ética. en nuestro conocimiento de Dios. La distinción entre el conocimiento por connaturalidad respecto del conocimiento por intelección y discurso racional. La síntesis de Santo Tomás no concilia contrarios. podrá advertir el malentendido a que se ha dejado llevar por la falta de comprensión de la distinción establecida por Santo Tomás atendiendo al texto en que se plantea si la sabiduría es una virtud intelectual. contemplativa. según el recto uso de la razón. según que se adquiere por estudio. a la comunicación del bien participado a sus criaturas. en su doctrina. en el cual es propio juzgar". 17: "El que se adhiere a Dios. tener un juicio recto sobre lo divino por investigación racional pertenece a la sabiduría que es virtud intelectual. en su obra La fe filosófica ante la Revelación. una de las partes esenciales de la filosofía. Concluyamos diciendo que esta capacidad obediencial para recibir. por su entendimiento. "aprehende que apetece lo que es" Ciertamente es ésta una estructura universalmente constitutiva de la naturaleza personal humana. todo termina en el acto. la bondad del ente. se juzga por modo de conocimiento. a saber. práctico al descubrir los fines a que se ordena naturalmente su vida personal y conocerlos como "debiendo ser buscados" y debiendo ordenar a ellos sus elecciones libres. la connaturalidad con el bien divino la podemos hallar por cuanto si el hombre no fuese consciente de su vida individual. por lo cual. Aquí podemos ver la relación que hace del juicio del entendimiento con lo espiritual. un anticipo de tendencias sentimentalistas. por cierta connaturalidad o unión a Dios. Para Santo Tomás. El pensamiento de Santo Tomas también llamado Doctor Angélico. como precedente a la concepción de lo que es como bueno. en la caridad. Esta connaturalidad a las cosas divinas se tiene por la caridad. como se dice en I Cor. Algunos han mal interpretado esta cita. sino que respeta enérgicamente la realidad sintetizando. pues. habida cuenta que es propio de la sabiduría el juicio sobre las cosas. CONCLUSIÓN El estudio del conocimiento constituye. pero tener un recto juicio de ello según cierta connaturalidad a las cosas divinas corresponde a la sabiduría según que es don del Espíritu Santo. como el que tiene el virtuoso respecto de la vida moral. por su propia naturaleza. por su entendimiento y su voluntad. no podría siquiera la objetivación humana concebir la bondad del ente. pero su esencia la tiene en el entendimiento. no es.. Pues ocurre que alguien juzga por modo de natural inclinación. como alguien instruido en la ciencia moral puede juzgar sobre los actos virtuosos aunque no tuviese virtud. de la gracia sanante y divinizante. según un doble modo de juzgar. ni pretende superar contradicciones. en cuanto está inclinado a aquellas cosas. podemos decir que siempre esta en equilibrio intenso y tensionado hacia el bien y la verdad entre errores opuestos. es necesario volver hacia atrás. en concreto. El entendimiento agente reconoce la naturaleza de su acto. dice: Santo Tomás. Así pues. Reflexión sobre la presencia. que el hombre. Es. dice que el virtuoso es la medida de los actos humanos. El primer modo de juzgar sobre lo divino corresponde a la sabiduría que es don del Espíritu Santo. reconoce es si y aprehende la esencia. ponerse a distancia y afirmarlo. Afirma Santo Tomás. así como de lo que pertenece a la castidad juzga rectamente el que adquirió la ciencia moral. ni práctica ni teóricamente. en modo alguno. de otro modo. si tiene su propio sujeto en el entendimiento: La sabiduría importa cierta rectitud del juicio según razones divinas. absolutamente injusto el juicio de Karl Jaspers que. forma no totalmente inmersa en la materia. la creciente importancia en la ciencia y la consiguiente necesidad de dotarla de sólidos fundamentos teóricos ha acrecentado aún más el interés por la misma en el moderno . el segundo modo pertenece a esta doctrina.. El intelecto en acto y lo inteligible en acto son una misma cosa. Pero la rectitud del juicio puede darse doblemente: de un modo. Luego la sabiduría que es don del Espíritu tiene ciertamente su causa en la voluntad. Aquí la inteligencia vuelve sobre su operación. El juicio como reflexión: reflexión sobre la naturaleza de su acto. caricaturiza a Santo Tomás como si buscase siempre una inconsistente unificación de doctrinas opuestas.

por que hay una unidad que lo explica.F. al contrario toda su filosofía esta basada en el ser.D. F. B. pero también el ser del sujeto. en esta conexión se puede conocer. Tal vez sea el momento de volver a la fuente y apreciar o redescubrir ese tesoro de conocimiento que puede aportar Santo Tomás a la realidad actual y al conocimiento. A mi parecer creo que se debe por que su explicación satisface. todo fue una ontología. 268. Gilson. aquel no existe. de incitaciones esparcidas sin intención sistemática conserva todavía Santo Tomás. Y seguía: "Pero ¿cuántos son los que lo conocen? He ahí donde está la dificultad. decimos por ej: El conocimiento es una relación entre Sujeto y objeto. el sujeto lo que entiende. La ignorancia del tomismo es el gran obstáculo a su difusión". Actualmente haciendo una Licenciatura en la Universidad de Morón. • • • • • • Copleston. en Kant el sujeto es totalmente activo con respecto al conocimiento. Por otra parte con respecto al "ser" podemos citar a Heidegger que afirmaba que a los griegos se le escapó el ser. lo entiende en su ser. Pero las dificultades pululan toda vez que se comete la imprudencia de confrontar un tomismo mal comprendido o insuficientemente profundizado con doctrinas "modernas" que.C. coincide verdaderamente con lo que tengo en mi mente o no. Pamplona. Puedo decir junto con Balthasar ("Teología y Santidad") Que en Santo Tomás vamos a encontrar vastísima cultura que nos hace descubrir y apreciar los tesoros donde se encuentran. Para concluir este trabajo debo afirmar que Santo Tomás no es verdaderamente conocido. 1967. sino más bien una problemática muy actual. Tomás de Aquino?". Fabro. ni es un problema antiguo. refiriéndose a lo externo. Operación y Representación interna) de tal manera que si fuera uno de estos. y no se le escapó. tal vez por que solo se llevan de comentarios o tal vez por que es mal interpretado.I. Santo Tomás de Aquino.pensamiento filosófico.ar Ramón Clemente Saracho. solo podemos conocer el fenómeno (primera intuición sensible).com/autores/taquino/ Suma Teológica. S. Nacido en Posadas Misiones. Algunos han convencido más otros menos. Ricardo Rojas. a la cosa. Esta explicación es satisfactoria. . El tomismo. ya que esta se pone en contacto con el ser mío. Santo Tomás de Aquino. de Buenos Aires).com.A. se preguntaba E. coincide con la cosa misma. reconocido y difundido. http://www. Filosofía – Literatura – Historia – Arte Griego Romano" (I. el objeto. si se conoce a Sto. o mejor dicho se debería interpretarlo como se debe. tampoco son siempre mejor conocidas que él" (Ensayos Teológicos . Objeto. "¡Qué riqueza de puntos de vista. pienso que si esto ocurre por lo menos se debería ir a la fuente.Verbum Caro. los dos revelan el ser. Tomás basa su teoría del conocimiento en el ser. profesor de Filosofía. Madrid . y si a otro se le considera es por la relación a un sujeto. Introducción. El ser de la cosa y mi ser están íntimamente ligados. Cornelio. El pensamiento de Santo Tomás. . es El mismo que dice que al Noúmeno no lo podemos conocer. de allí sale la esencia. Moreno Buenos Aires). Tomás si habla del ser. Por una parte la doctrina epistemológica proviene de la doctrina antropológica. contestó: "El afrontamiento se haría fácilmente si se comenzase con profundizar el mismo tomismo. y que lo que el entendimiento abstrae de la cosa. y de allí en más.: Fondo de Cultura Económica. Santo Tomás explica el conocimiento por el ser de la cosa. pero además en su explicación el conocimiento radica o está sustentada en el ser. Introducción a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Y.S. Etienne. y también toda su filosofía. a lo de afuera. como estímulo. para que el sujeto haga su primera intuición sensible (fenómeno). En mi opinión Santo Tomás explica de manera fehaciente y definitiva que existe ese conocimiento.1964 . Por ello cuando hablamos de conocimiento no es un tema pasado. el hombre es el ser más importante de todo lo creado. Expositor en la "Cuarta Jornada sobre Cultura Clásica.). la cosa y el sujeto cognoscente están ligado por algo. El conocimiento sensible y el conocimiento abstracto están basados en la realidad humana. Santo Tomás tiene una riqueza que para mucho es como una fuente sellada. Tomás o no lo leyó de manera exhaustiva. y de esta manera. Cuando queremos dar alguna definición sobre que es el conocimiento. Madrid La Ética. Sigue diciendo Balthasar. es una identidad nueva. pero Santo Tomás añade un conocimiento extraordinario que es el conocimiento de Dios. Lo primero que se presenta al entendimiento es el ser y lo verdadero del objeto. Ediciones Universidad Internet: Sitio de Santo Tomás de Aquino. y se debería profundizar en su pensamiento agudísimo y luego entonces podremos discutir. este acto de entender es la participación del uno y del otro. Autor:Ramón Clemente Saracho ramonsarach[arroba]yahoo. Si a un ser se le considera como un objeto es por la relación a un objeto. Frederick. el 30 de Mayo de 1963.. el ser de la cosa y mi propio ser. Madrid: Ediciones Rialp. para Santo Tomás. . Después de Santo Tomás no tenemos dudaque la escolástica se transformó en una filosofía de conceptos y del ser solo quedó el ente. Gilson. en otras palabras lo externo o el noúmeno solo actúa como un disparador. 1987. de perspectivas en todas direcciones. Muchos han tratado de hacer una teoría del conocimiento. y es allí donde se da el conocimiento. sobre todo porque su alma es racional y espiritual. como hemos dicho. Introducción al tomismo. Del ser que capta el sujeto (con su ser). S. "¿Cómo puede uno no ser tomista. si se compara con el esqueleto de un manual de hoy!" Bibliografía de Navarra. Para Santo Tomás tiene que haber un fluido entre el sujeto completo y la cosa completa.cibernous. por otra parte. Pero el problema radica en fundamentar si realmente puedo explicar si existe un verdadero conocimiento. cuando se le preguntó: "¿Cómo puede afrontar el tomismo las filosofías de hoy?". México. No pienso que no deba ser analizado y criticado. conocerlo bien. 1960. estudios en el Instituto Superior "Ruiz de Montoya" (Posadas Misiones) y en el Instituto superior "Ricardo Rojas" (Moreno Pcia. El conocimiento es un fenómeno complejo que implica los cuatro elementos (Sujeto. podemos afirmar con toda verdad que Heidegger no lo entendió a S. Si lo que tengo a la vista. Si lo comparamos con la teoría de Kant. D.

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