CARTA‐PRÓLOGO A «HEIDEGGER. 
THROUGH PHENOMENOLOGY TO 
THOUGHT», 
DE WILLIAM RICHARDSON, S. J.  
 

Martin Heidegger 
1967 
 
 
 

Traducción de Pablo Oyarzun Robles 
 
 
 

Edición electrónica de 
www.philosophia.cl / Escuela de 
Filosofía Universidad ARCIS. 
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

 
 
 
Carta‐Prólogo 
 
a Heidegger. Through Phenomenology to Thought, 
de William Richardson, S. J.1 
 
Traducción de Pablo Oyarzun Robles 
(1984) 
 
 
Muy estimado señor P. Richardson: 
 
  Con alguna vacilación intento responder a las dos preguntas capitales de su 
carta  del  1º  de  marzo  de  1962.  La  primera  pregunta  atañe  al  primer  impulso  que 
determinó  mi  camino  pensante.  La  otra  pregunta  pide  una  reseña  sobre  el  muy 
debatido giro (Kehre). 
  Vacilo en dar las respuestas, porque es fuerza que se queden en indicaciones 
solamente. Aleccionado por una larga experiencia, no puedo menos que advertir‐
me que a las indicaciones no se las toma como instrucciones (Weisung) para hacerse 
uno mismo al camino, a fin de ir pensando (nachdenken) por sí mismo en pos de la 
cosa  indicada.  De  las  indicaciones  se  va  a  tomar  noticia  como  de  una  opinión 
expresada por mor de sí misma y como tal se las va a difundir. Cada intento por 
acercar lo pensado al modo dominante de representación tiene que asimilar lo por‐
pensar a estas representaciones y, con ello, desfigurar inevitablemente la cosa. 
  Esta  advertencia  previa  no  es  el  lamento  de  un  incomprendido,  sino  la 
constatación de una casi insuperable dificultad en el hacerse entender. 
  La primera pregunta de su carta reza: 
 
“¿Cómo  ha  de  entenderse  propiamente  su  primera  experiencia  de  la  pre‐
gunta por el ser en Brentano?” 
 
  “En  Brentano”.  Piensa  usted  en  que  el  primer  escrito  filosófico  que  desde 
1907 he vuelto asiduamente a trabajar fue la disertación de Franz Brentano: De la 
múltiple  significación  del  ente  en  Aristóteles  (1862).  En  la  página  titular  de  su  escrito 
puso Brentano la sentencia de Aristóteles: τὸ ὄν λεγεται πολλαχως. Traduzco: “El 
ente  adviene  manifiesto  (a  saber,  en  vista  de  su  ser)  de  muchos  modos”.  En  esta 

1 The Hague: Martinus Nijhoff / Phaenomenologica 13, 1967, pp. VIII‐XXIII. 

/ 2 /
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

sentencia  se  esconde  la  pregunta  que  determina  mi  camino  de  pensamiento:  ¿cuál 
es  la  simple  y  unitaria  determinación  de  ser  cuyo  dominio  atraviesa  todas  las 
múltiples significaciones? Esta pregunta suscita las siguientes: ¿qué, pues, se llama 
ser? ¿Hasta dónde (por qué y cómo) se despliega el ser del ente en los cuatro mo‐
dos que sólo son constantemente establecidos por Aristóteles, pero que él dejó sin 
determinar en su común procedencia? Basta con sólo nombrarlos en la lengua de la 
tradición filosófica para ser asaltados por la evidencia de algo que, a las primeras, 
aparece  inconciliable:  ser  como  propiedad,  ser  como  posibilidad  y  realidad,  ser 
como  verdad,  ser  como  esquema  de  las  categorías.  ¿Qué  sentido  de  ser  habla  en 
estos cuatro títulos? ¿Cómo se los puede llevar a un acorde comprensible? 
  Este acorde recién podemos percibirlo cuando hemos preguntado y esclare‐
cido antes: ¿de dónde recibe el ser como tal (no sólo el ente como ente) su determi‐
nación? 
  Entre tanto pasó una década, y hubo menester de muchos rodeos y desvíos 
a través de la historia de la filosofía occidental, hasta que las mencionadas pregun‐
tas  alcanzaran  siquiera  una  primera  claridad.  Para  ello  fueron  decisivas  tres 
percepciones,  que,  por  cierto,  no  bastaban  aún  para  aventurar  una  disquisición 
localizadora  (Erörterung)  de  la  pregunta  del  ser  (Seinsfrage)  como  pregunta  por  el 
sentido del ser. 
  A través de la inmediata experiencia del método fenomenológico en diálo‐
gos  con  Husserl  preparose  el  concepto  de  fenomenología  presentado  en  la  Intro‐
ducción  a  Ser  y  Tiempo  (§  7).  En  ella  jugó  un  papel  normativo  la  remisión  a  las 
palabras  fundamentales  del  pensar  griego,  correspondientemente  interpretadas: 
λόγος (hacer manifiesto) y ϕαίνεσθαι (mostrar‐se).2 
  Un  renovado  estudio  de  los  tratados  aristotélicos  (en  especial,  del  noveno 
libro de la Metafísica y del sexto libro de la Ética Nicomaquea) entregó la visión del 
ἀληθεύειν  como  desocultar  (entbergen)  y  la  caracterización  de  la  verdad  como 
desocultamiento (Unverborgenheit), a que todo mostrarse del ente pertenece.3 Cierto 
es  que  se  piensa  demasiado  poco  o  incluso  nada,  cuando  se  contenta  uno  con  la 
constatación: Heidegger concibe la verdad como desocultamiento. Como si con la 
ἀλήθεια  no  compareciese  recién  de  modo  liminar  y  aproximado  lo  propiamente 
digno  de  pensar.  Tampoco  ayuda  al  asunto  proponer,  en  vez  de  “desoculta‐

2  Heidegger  presenta,  en  el  semestre  de  invierno  de  1923/24,  la  remisión  por  vía  etimológica  del 
concepto de fenomeno‐logía a sus precedentes griegos. La noción plena —que implica la tematiza‐
ción de ocultamiento y desocultamiento (v. nota 3)— es alcanzada por primera vez en el semestre 
de verano de 1925. 
3  Los  estudios  aristotélicos  a  que  se  refiere  Heidegger,  y  que  están  acreditados  por  su  propia 
enseñanza  en  Freiburg  y  Marburg,  se  extienden  desde  1921  a  1924.  La  comprensión  de  ἀλήθεια 
como des‐ocultamiento se configura por primera vez a fines de 1922, en la traducción de textos de 
la Etica Nicomaquea. 

/ 3 /
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

miento”, la traducción “desolvido” (Unvergessenheit). Pues el “olvido” tiene que ser 
pensado  a  la  griega,  como  retirada  (Entzug)  en  el  ocultamiento.  De  modo 
correspondiente,  el  fenómeno  contrario  del  olvidar,  el  recordar,  tiene  que  ser 
interpretado  a  la  griega:  como  procuración,  como  solicitación  de  lo  desoculto.  La 
αναμνησις de las ideas de Platón quiere decir: el volver‐a‐tener‐visión, el desocul‐
tar, a saber, el ente en su aspecto. 
  Con la percepción de la ἀλήθεια como desocultamiento llegó a reconocerse 
el rasgo fundamental de la οὐσία, del ser del ente: la presencia (Anwesenheit).4 Pero 
la traducción literal, es decir, la que el pensar extrae de la cosa, habla recién cuando 
lo  contenido  en  la  cosa,  aquí  la  presencia  como  tal,  es  traído  ante  el  pensar.  La 
pregunta  inquietante  y  siempre  vigil  por  el  ser  como  presencia  (presente  [Gegen‐
wart])  se  desplegó  en  la  pregunta  por  el  ser  en  vista  de  su  carácter  tempóreo 
(Zeitcharakter). Pronto mostrose que el concepto tradicional del tiempo no basta en 
ningún  respecto,  aunque  sólo  fuese  para  plantear,  en  recta  conformidad  con  la 
cosa, la pregunta por el carácter tempóreo de la presencia, para no decir nada de 
responderla.  El  tiempo  se  volvió  problemático  del  mismo  modo  que  el  ser.  La 
temporalidad  extático‐horizontal  caracterizada  en  Ser  y  Tiempo  no  es  de  ningún 
modo ya aquello propísimo (Eigenste) del tiempo, buscado en correspondencia con 
la pregunta del ser. 
  Con  la  provisoria  clarificación  de  ἀλήθεια  y  οὐσία  se  esclarecieron  en  lo 
sucesivo el sentido y la envergadura del principio de la fenomenología: “a las cosas 
mismas”. Pero al paso de la ejercitación, ya no sólo literaria, sino práctica también, 
en la fenomenología, permaneció en la mira la pregunta por el ser suscitada por el 
escrito  de  Brentano.5  Surgió  así  la  duda  de  si  la  “cosa  misma”  habría  de  ser 
determinada como la conciencia trascendental, o aun como el yo trascendental. Si, 
en  cambio,  la  fenomenología,  como  el  dejar‐mostrarse  (de)  la  cosa  misma,  debe 
determinar el método normativo de la filosofía, y si la pregunta‐guía de la filosofía 
se mantuvo, desde antiguo y en las más diversas formas, como pregunta por el ser 
del  ente,  tenía,  entonces,  que  permanecer  el  ser  como  la  primera  y  última  cosa 
misma del pensar. 

4  La  fijación  de  este  “rasgo”  parece  haberse  producido  en  1924,  en  relación  con  los  análisis  de  la 
Etica  Nicomaquea.  El  plexo  de  relaciones  entre  Anwesenheit,  Gegenwart  y  Präsenz  es  explorado  por 
Heidegger entre 1924 y 1926, y debía ser sistemáticamente expuesto en la Tercera Sección de Ser y 
Tiempo,  que  fue  abortada.  Véase,  a  propósito  de  esto,  el  curso  “Problemas  fundamentales  de  la 
fenomenología” (Gesamtausgabe, vol. 24). 
5  En  la  docencia  de  Heidegger,  la  fenomenología  hace  su  aparición  temática  en  el  semestre  de 
verano  de  1919;  las  “ejercitaciones  prácticas”  en  sentido  propio  cubren  un  vasto  periodo,  desde 
1919/20 hasta 1928/29, en que se lleva a cabo el último par de seminarios con el nombre expreso de 
“Ejercicios fenomenológicos”. 

/ 4 /
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

  Entre tanto, la “fenomenología” en el sentido de Husserl acabó construyén‐
dose  como  una  determinada  posición  filosófica,  preasignada  ya  por  Descartes, 
Kant  y  Fichte.  Para  ella,  la  historicidad  del  pensar  permaneció  completamente 
ajena (cf. el tratado de Husserl, al que muy poca atención se ha prestado: La filosofía 
como ciencia estricta, aparecido en 1910/11 en la revista Logos, p. 289 ss.). 
  Contra  esta  posición  filosófica  tomó  distancia  la  pregunta  del  ser  desple‐
gada en Ser y Tiempo, y ello, según todavía hoy creo, sobre la base de una más fiel 
adhesión al principio de la fenomenología. 
  Lo que así se deja exponer en pocos trazos, por medio de una retrospectiva 
que constantemente se convierte en una retractatio, fue, en su realidad histórica, un 
proceso  embrollado,  inescrutable  para  mí  mismo.  Inevitablemente  permaneció 
prisionero  del  lenguaje  coetáneos  y  trajo  consigo  explicaciones  insuficientes  del 
propio propósito. 
  Ahora  bien:  si  en  el  título  de  su  obra  De  la  fenomenología  al  pensar,6  usted 
entiende “fenomenología” en el sentido recién descrito, como una posición filosó‐
fica de Husserl, entonces el título es atinente, en la medida en que la pregunta del 
ser  por  mí  planteada  es  algo  completamente  otro  que  esa  posición.  El  título  está 
cumplidamente justificado, si se saca el término “pensar del ser” de la ambigüedad 
en virtud de la cual nombra tanto el pensar de la metafísica —el pensar del ser del 
ente— como también la pregunta del ser en el sentido del pensar del ser como tal 
(la condición de manifiesto del ser). 
  Pero si entendemos la “fenomenología” como el dejar‐mostrarse (de) la más 
propia cosa del pensar, el título debería rezar entonces: “Un camino a través de la 
fenomenología  hacia  el  pensar  del  ser”.  Este  genitivo  dice,  entonces,  que  el  ser 
como  tal  (Seyn)  se  muestra  como  aquello  por‐pensar  que  a  la  vez  ha  menester 
(braucht) de un pensar a él correspondiente. 
  Con esta indicación rozo ya la segunda pregunta planteada por usted. Dice: 
 
“Concediéndose  que en  su  pensar  del  ser ha  acontecido  un  giro,  ¿cómo 
ha  acontecido  entonces  este  giro  o,  preguntado  de  distinto  modo,  cómo 
ha de pensarse este acontecimiento?” 
 
  Su  pregunta  sólo  se  deja  responder  si  antes  se  ha  esclarecido  qué  quiere 
decir  “giro”;  dicho  más  nítidamente,  cuando  se  tiene  voluntad  de  repensar 
correspondientemente  lo  que  ya  se  ha  dicho  sobre  ello,  en  vez  de  poner  en 
circulación  continuamente  afirmaciones  sin  fundamento.  De  manera  pública  y 
literaria hablé por primera vez del giro en la Carta sobre el humanismo (1947, p. 71 
ss.; separata, p. 17). Y, así, se presume: entonces, desde 1947 se ha cumplido en el 

6 Heidegger traduce al alemán: ʺEl camino de la fenomenología al pensar del serʺ. 

/ 5 /
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

pensamiento de Heidegger una “inversión”, o aun, desde 1945, una “conversión”.7 
Quienes así hacen ni siquiera se permiten la consideración de que son muchos los 
años que se necesitan para que el repensar de un estado‐de‐cosas (Sachverhalt) tan 
decisivo llegue a lo claro. El texto que se cita más adelante puede documentar que 
el estado‐de‐cosas pensado bajo el nombre de ʺgiroʺ movía mi pensamiento ya una 
década antes de 1947. El pensar del giro es un viraje (Wendung) en mi pensar. Pero 
este viraje no es la consecuencia de una alteración del punto de vista o incluso del 
abandono  del  planteamiento  de  la  pregunta  en  Ser  y  Tiempo.  El  pensar  del  giro 
resulta de que yo me haya quedado en la cosa por‐pensar [que es] “Ser y Tiempo”, 
es  decir,  de  que  haya  preguntado  por  la  perspectiva  (Hinsicht)  que  ya  en  Ser  y 
Tiempo (p. 39) fue indicada bajo el título “Tiempo y Ser”. 
  El giro, ante todo, no es un suceso (Vorgang) en el pensar que pregunta; ella 
pertenece al estado‐de‐cosas mencionado por los títulos “Ser y Tiempo”, “Tiempo 
y  Ser”.  Por  eso,  en  el  pasaje  citado  se  dice:  “Aquí  el  todo  (das  Ganze)  se  invierte 
(kehrt  sich  um)”.  “El  todo”  —esto  quiere  decir:  el  estado‐de‐cosas  de  “Ser  y 
Tiempo”, de “Tiempo y Ser”. El giro juega en el estado‐de‐cosas mismo. Ni ha sido 
inventado  por  mí,  ni  atañe  sólo  a  mi  pensar.  Hasta  hoy  no  he  conocido  ningún 
intento  que  haya  repensado  o  disquirido  críticamente  este  estado‐de‐cosas.  En 
lugar del infundado e interminable parloteo sobre el “giro”, sería más aconsejable 
y  fructuoso  aventurarse  antes  y  de  una  vez  en  el  mencionado  estado‐de‐cosas.  Si 
no se lo quiere hacer, hay que atenerse entonces a demostrar que la pregunta del 
ser  desplegada  en  Ser  y  Tiempo  es  injustificada,  superflua  e  imposible.  Y  es  obvio 
que a una crítica de Ser y Tiempo que de este modo se incoase habría ante todo que 
ponerla en pie. 
  Quien  esté  preparado  para  ver  el  simple  hecho  de  que  en  Ser  y  Tiempo  la 
incoación del preguntar ha sido removida fuera del recinto de la subjetividad, que 
toda  interrogación  antropológica  es  mantenida  a  distancia,  antes  bien,  que  única‐
mente  la  experiencia  del  Da‐sein  da,  desde  la  constante  pre‐visión  de  la  pregunta 
del  ser,  la  medida,  al  punto  caerá  en  la  cuenta  de  que  el  “ser”  por  el  cual  se 
pregunta en Ser y Tiempo no puede quedarse en una posición (Setzung) del sujeto 
humano. Más bien el ser le va al Da‐sein como el presenciar troquelado a partir del 
cuño del tiempo. En consecuencia, ya en la incoación de la pregunta del ser en Ser y 
Tiempo está el pensar avocado (angesprochen) a un viraje, cuyo curso corresponde al 
giro.  Sin  embargo,  con  ello  no  se  abandona  de  ningún  modo  la  pregunta  que 
plantea  Ser  y  Tiempo.  En  conformidad  [con  esto],  en  la  advertencia  a  la  séptima 
edición inmodificada de Ser y Tiempo (1957) está la frase: 
 

7 Juego con los términos Umkehrung (“inversión”) y Bekehrung (“conversión”), como mal interpreta‐
ciones de la Kehre. 

/ 6 /
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

El “camino, entre tanto, sigue hoy siendo necesario, si la pregunta por el 
ser ha de mover nuestro Dasein.” 
 
  Por  el  contrario,  en  el  pensar  del  giro,  la  interrogación  de  Ser  y  Tiempo  es 
com‐pletada  (er‐gänzt)  de  modo  decisivo.  Com‐pletar  sólo  lo  puede  quien  avista 
(erblickt)  el  todo.  Esta  com‐pletación  aporta  por  vez  primera  la  caracterización 
suficiente  del  Da‐sein,  es  decir,  de  la  esencia  del  hombre  pensada  a  partir  de  la 
verdad del ser como tal (cf. Ser y Tiempo, § 66). De manera acorde, reza un texto del 
primer bosquejo de la lección para el semestre de invierno de 1937/38, que intenta 
disquirir la necesidad de la pregunta de la verdad con vistas a la pregunta del ser: 
 
Una y otra vez debe insistirse: en la pregunta de la verdad aquí planteada no se trata 
sólo  de  una  alteración  del  concepto  de  verdad  vigente  hasta  ahora,  ni  de  una 
complementación de su representación corriente; se trata de una transformación del 
ser mismo del hombre. Esta transformación no es requerida por nuevas percepciones 
psicológicas o biológicas. El hombre no es aquí objeto de una antropología, cualquiera 
que  ella  sea.  En  cuestión  está  el  hombre  aquí  en  la  perspectiva  más  profunda  y 
amplia, en la que es propiamente fundamental: el hombre en su relación al ser —es 
decir, en el giro: el Ser y su verdad en relación al hombre. 
 
  El “acontecer” del giro por el cual usted pregunta “es” el Ser como tal. Sólo 
se deja pensar desde el giro. A éste no le es propio (eignet) ningún modo especial de 
acontecer. Más bien se determina la reversión entre Ser y Tiempo, entre Tiempo y 
Ser, a partir de cómo Se da (Es gibt) Ser, [Se] da Tiempo.8 Sobre este “Se da” intenté 
decir  algo  en  la  conferencia  Tiempo  y  Ser  que  usted  mismo  escuchó  aquí  el  30  de 
enero de 1962. 
  Si  en  vez  de  “tiempo”  ponemos:  el  claro  del  ocultar‐se  del  presenciar, 
entonces, el ser se determina desde el dominio de proyección del tiempo. Pero esto 
sólo  se  da  en  tanto  que  el  claro  del  ocultar‐se  tome  en  su  menester  (Brauch)  un 
pensar a él correspondiente. 
  El  presenciar  (ser)  pertenece  al  claro  del  ocultar‐se  (tiempo).  El  claro  del 
ocultar‐se (tiempo) aporta (erbringt) el presenciar (ser). 
  Ni  es  el  mérito  de  mi  preguntar  ni  el  edicto  de  mi  pensar  el  que  este 
pertenecer  y  aportar  repose  en  el  aconteciente  a‐propiar  y  se  llame  Ereignis  (cf. 
Identidad  y  Diferencia,  p.  30  ss.).  Que  aquello  que,  muy  sin  pensar,  nombramos 
“verdad”,  para  los  griegos  se  llame  Ἀ‐λήθεια,  y  por  cierto,  tanto  en  la  lengua 
poética  y  en  la  no‐filosófica  como  en  la  filosófica,  no  es  invención  ni  arbitrio  de 

8  La  expresión  alemana  “es  gibt”  equivalente  al  español  “hay”;  sin  embargo,  en  ésta  queda 
silenciado el tema del “don”, capital en el contexto aludido. 

/ 7 /
www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

ellos. Es la más alta dote de su lengua, en la cual lo presenciante como tal alcanzó 
el des‐ocultamiento y —el ocultamiento. Quien no tenga sentido para avistar el dar 
de  un  tal  don,  para  el  destinar  de  algo  así  destinado,  no  comprenderá  jamás  el 
discurso  del  destino  del  ser,  tan  escasamente  como  el  ciego  de  nacimiento  podrá 
jamás experimentar qué son luz y color. 
  La  distinción  entre  “Heidegger  I”  y  “Heidegger  II”  se  justifica  sólo  bajo  la 
condición de que constantemente se atienda a que sólo desde lo pensado bajo I se 
hace posible II y que lo pensado bajo I sólo es posible si está contenido en II. 
  Entre tanto, todo lo que tenga carácter de fórmula es susceptible siempre de 
malentendido.  En  medida  del  estado‐de‐cosas  en  sí  múltiple  de  Ser  y  Tiempo 
también permanecen equívocas todas las palabras que lo dicen, como giro, olvido 
y destino. Sólo un pensar múltiple ingresa en el correspondiente decir de la cosa de 
aquel estado‐de‐cosas. 
  Pero este pensar requiere, no una lengua, sino una relación transformada a 
la esencia de la antigua. 
  Es  mi  deseo  que  su  obra  —de  la  cual  sólo  usted  es  responsable—  pudiese 
ayudar a poner en marcha el pensar múltiple de la cosa del pensar, que es simple, 
y por eso esconde lo pleno. 
 
 
Fr. i. Br., comienzos de abril de 1962 
 
MARTIN HEIDEGGER 

/ 8 /