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Tema sobre Orfeo y su pervivencia, elaborado para las pruebas PAEU por Carlos Viloria y destinado a su alumnado y a toda aquella persona interesada por el tema.
Tema sobre Orfeo y su pervivencia, elaborado para las pruebas PAEU por Carlos Viloria y destinado a su alumnado y a toda aquella persona interesada por el tema.

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DEPARTAMENTO DE LATIN – I.E.S.

DIEGO DE PRAVES ORFEO: HISTORIA Y PERVIVENCIA
HISTORIA. Orfeo es hijo de la musa Calíope y según otras versiones de Polimnia o de Clío y de Eagro, rey de Tracia. Poeta y músico, hechizaba con sus cantos a cuantos le escuchaban. Los animales salvajes le seguían subyugados, los árboles inclinaban las ramas a su paso, las mismas rocas se conmovían con los dulces acentos de su lira.

Se

le

atribuía

la

invención

de

este

instrumento

o

bien

el

perfeccionamiento de la lira de siete cuerdas que Apolo había recibido del joven Hermes, a la que añadió dos nuevas cuerdas en homenaje a las musas, creando así la cítara.

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Tomó parte en la expedición de los Argonautas marcando la cadencia de los remeros y calmando con su voz las olas impetuosas. Gracias a su ayuda, sus compañeros pudieron librarse de perecer cerca de la roca de las sirenas, pues la belleza de su canto anuló el embrujo de las voces de estas traicioneras criaturas.

El tema del descenso a los Infiernos aparece ligado desde sus orígenes al mito de Orfeo, que sin duda se remonta a estructuras religiosas y sociales muy antiguas. Posteriormente se asoció a un tema sentimental (el amor más allá de la muerte) que se convertiría en fuente de inspiración literaria sobre todo a partir de la época helenística.

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Orfeo había tomado por esposa a la ninfa Eurídice y la amaba apasionadamente. Un día, cuando Eurídice corría descalza sobre la hierba para escapar de Aristeo, hijo de Apolo, fue mordida por una serpiente, a consecuencia de lo cual murió. Inconsolable por su pérdida, Orfeo decidió ir a buscarla a los Infiernos.

El reino de los muertos se sometió al hechizo de sus cantos: el terrible Cerbero se amansó, los suplicios se detuvieron. Hades y Perséfone, también conmovidos, consintieron en dejar que Eurídice

regresara con su esposo a condición de que fuera detrás de él y de que éste no volviese la mirada hacia atrás hasta que no hubieran llegado al mundo de los vivos. Pero poco antes de alcanzar la luz, Orfeo, incapaz de resistirse, se volvió hacia Eurídice y ésta desapareció, perdida esta vez para siempre.

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Orfeo la lloró desesperadamente y tuvo un trágico fin sobre el que divergen las distintas tradiciones:  La mayoría de las versiones presentan como una constante su despedazamiento a manos de unas mujeres, sin duda

supervivencia de antiquísimos ritos prehelénicos (ejecución ritual de un «rey sagrado» en el seno de una sociedad matriarcal). Orfeo habría sido despedazado por las mujeres tracias, ultrajadas por el constante rechazo que éste les manifestaba, bien porque se había mantenido fiel a la memoria de Eurídice, o bien porque después de haberla perdido solo tenía relaciones con muchachos.

Otra versión propone que

Orfeo, al

regresar

de

los

Infiernos, había instituido unos misterios que revelaba los secretos del más allá, pero que estaban reservados

exclusivamente a las hombres. Un día que los estaba celebrando, las mujeres se apoderaron de las armas que los celebrantes habían dejado a la entrada de la casa donde tenía lugar el rito e irrumpieron furiosas, matando a Orfeo y a sus discípulos.

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También es frecuente la atribución de la muerte del poeta a las ménades que, presas del furor dionisíaco, le habrían despedazado durante una orgía báquica en el monte Pangeo. Su muerte, según esta versión, sería una venganza de Dioniso, celoso del culto que Orfeo rendía a Apolo y furioso contra el músico por despreciar el suyo y enseñar el rechazo a los sacrificios sangrientos.

"La muerte de Orfeo" Émile Lévy

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En los relatos en que el héroe es despedazado, las mujeres arrojan sus restos al río Hebro, que los arrastra al mar. La cabeza y la lira del poeta, empujadas por las olas, llegaron a la isla de Lesbos, cuyos habitantes erigieron una tumba para acogerlas. Durante mucho tiempo se elevarán de aquella tumba cantos dolientes y el sonido de la lira. Lesbos se convirtió así en la tierra privilegiada de la poesía lírica.

“Muerte de Orfeo” Gustave Moreau

“Orfeo” Jean Delville

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En torno al mito del descenso a los Infiernos cristalizó una corriente de pensamiento, original en el mundo griego, que convirtió a Orfeo —a quien se suponía capaz de revelar el trayecto que debía seguir el alma en el más allá— en el profeta de una religión articulada en torno al tema de la Salvación, el Orfismo.

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El Orfismo, surgido en medios populares, es ante todo un modo de vida específico, representado por ritos de purificación, la utilización de fórmulas mágicas y numerosas prohibiciones, entre ellas la de comer carne, vegetarianismo que lo situaba al margen de las prácticas religiosas y sociales de la ciudad. Esta «vida órfica» estaba asociada a una teología que no sólo presenta su propia explicación del origen del mundo, sino también la de los orígenes del hombre y de su destino espiritual. El mundo, según esta concepción, surgió de un huevo primordial del que nació el primer ser vivo, macho y hembra a la vez, que engendró todo lo que existe. Esta entidad primigenia era Fanes, «el Brillante» (o Eros, según otras versiones). La parte superior del huevo se convirtió en la bóveda celeste y la parte inferior en la Tierra.

De la teogonía derivada de esta concepción retendremos sobre todo el mito de Zagreo, hijo de Zeus y de Perséfone, raptado de niño por los Titanes y luego devorado por éstos. Zeus lo resucitó cuando engendró a Dioniso, divinidad central del orfismo con quien se le suele identificar a menudo. El hombre, por su parte, nació de las cenizas de los Titanes, fulminados por Zeus, y su naturaleza es, por tanto, parcialmente divina,

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aunque está también marcada por la mancha del crimen. Esta especie de pecado original le condena a vivir prisionero de un cuerpo humano o animal. Al cabo de una serie de reencarnaciones y de las correspondientes estancias en los Infiernos, donde expía sus faltas, su alma puede por fin acceder a una purificación definitiva y escapar a su condición para recobrar su naturaleza divina.

El pensamiento griego, desde Pitágoras a Platón, estuvo muy influido por las doctrinas órficas, ya que éstas respondían a necesidades espirituales que la religión tradicional no podía satisfacer. Su preocupación central en la salvación del alma y su tendencia al monoteísmo contribuyeron también de forma importante al paso del paganismo al cristianismo. De este modo, en el arte paleocristiano Orfeo aparece a menudo como una prefiguración pagana de Cristo.

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PERVIVENCIA. 1. En la Lengua. Un orfeón es un coro formado originariamente solo por hombres, aunque en algunos casos puede ampliarse con voces blancas (mujeres y niños).

2. En la Literatura. El mito de Orfeo aparece a menudo evocado por los autores griegos: los trágicos (Esquilo, Agamenón; Eurípides, Ifigenia en Aulide, Alcestis, Las bacantes); Platón (La República, 364; El Banquete, 179) y, en el siglo I d. C, Diodoro de Sicilia (I, III, IV). Los poetas latinos volvieron sobre el tema, entre ellos Ovidio (Metamorfosis, X, XI) y Virgilio en el conmovedor relato de la IV Geórgica.

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El mito de Orfeo es quizá uno de los que han inspirado las más ricas representaciones artísticas,

posiblemente porque su protagonista es a su vez un creador, símbolo por excelencia del músico y del poeta, al que su arte confiere poderes excepcionales.

Es cierto que la historia de Orfeo y Eurídice es, ante todo, la del amor absoluto que ignora la muerte.

Efectivamente, Orfeo no es solo el héroe que, negándose a aceptar la muerte de la mujer amada, desafía a las potencias infernales; es también el héroe que muere por su amor, pues es su fidelidad al recuerdo de Eurídice lo que provoca el furor asesino de las mujeres tracias.

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Sin embargo, es un amor que lleva en sí mismo su propia debilidad: Orfeo no es capaz de superar la última prueba, y es el propio exceso de su pasión impaciente la causa de la pérdida definitiva de la amada. Y lo que es más, no es su amor lo que le permite entrar en los Infiernos, sino el poder de su canto. Orfeo aparece entonces como la figura del poeta que no teme enfrentarse a la muerte para encontrar en ella su más fecunda inspiración. En algunas obras, la figura de Eurídice tiende a difuminarse hasta convertirse en un puro pretexto para la exploración de un ámbito prohibido para el hombre.

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Este mito fue ampliamente tratado en el

Renacimiento. Así, el tema de Orfeo atrayendo con su canto aparece en varias ocasiones a lo largo del ”Cancionero” de Petrarca. En Garcilaso también están presentes varias facetas del mito, hasta culminar en la Égloga III (1526-1536). En ella, el poder del canto de Orfeo se identifica definitivamente con el de la palabra poética tras la muerte del poeta. Si Orfeo después de muerto, cuando las mujeres de Tracia arrojaron su cabeza al río Hebro, podía seguir invocando el nombre de su amada Eurídice y, de este modo, con su canto consiguió la inmortalidad y la gloria para los dos; así, el poeta, a través de su poesía, puede alcanzar la ansiada gloria para él y para su amada. En este sentido deben interpretarse las palabras de Garcilaso: «(...) mas con la lengua muerta y fría en la boca /

pienso mover la voz a ti debida / libre mi alma de su estrecha roca, / por el Estigio lago conducida, / celebrando t'irá, y aquel sonido / hará parar las aguas del olvido» (Égloga III, segunda
octava).

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El amor de Orfeo y Eurídice aparece representado por primera vez en el teatro en la ”Fábula de Orfeo” de Poliziano (h. 1470), obra que será seguida de otras muchas ilustraciones literarias, entre las cuales destacaremos ”El

cuento de Orfeo y Eurídice”, de Robert Henryson (1508), ”El marido más firme”, de Lope de Vega (1617-1621), ”El divino Orfeo”, de Calderón de la Barca (1663), además del libreto
de Rinuccini (Eurídice, 1600) y el de Ranieri de Calzabigi, que inspirará la ópera de Gluck en 1762.

La pareja mítica ocupa el puesto de honor en todas estas versiones y a veces su historia se desliza hacia el terreno de la comedia, o incluso al del vodevil, como es el caso del ”Orfeo en

los Infiernos”, de Offenbach (1858-1874), donde Eurídice es
una coqueta a la que aburre profundamente la música de su marido. En el mismo tono, la ”Eurídice” de Anouilh (1942) pone en escena a una pareja desunida por la infidelidad de Eurídice. El mito aparece entonces como el símbolo del amor imposible.

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A partir del siglo XIX, sin embargo, la figura del Orfeo poeta parece imponerse sobre la del marido

inconsolable. Así, Gérard de Nerval pone como epígrafe de la segunda parte de ”Aurelia” (1855) el célebre grito de Orfeo en la ópera de Gluck: «¡Eurídice, Eurídice!». En efecto, el narrador acaba de perder por segunda vez, por su propia culpa, a la mujer de la que depende su destino y, lo que es más importante, ha perdido la esperanza de encontrarla más allá de la muerte, convencido de que a él le está vedada la salvación. Pero, al final del relato, el narrador es liberado de su amor y asimila la experiencia de la locura que ha padecido después de un «descenso a los Infiernos»: ha salido victorioso de esta prueba gracias al poder salvador de la escritura poética. Éste es también posiblemente el sentido del misterioso verso de «El desdichado» (“Las quimeras”, 1854), donde el poeta, modulando su canto «sobre la lira de Orfeo», puede afirmar: «Dos veces victorioso atravesé el Aqueronte.»

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Paulatinamente se irá afirmando una lectura nueva del mito según la cual la música —o la poesía— es la verdadera amante de Orfeo y el objetivo último de su descenso a los Infiernos. En ”Orfeo rey”, de Víctor Segalen (1916), por ejemplo, la amante del poeta está celosa de su música, como también en “Orpheus Descending”, de Tennessee Williams (1957), donde Orfeo, aquí un guitarrista, prefiere su guitarra al amor de las mujeres. La fascinación poética de la muerte aparece destacada también en la obra de Rainer Maria Rilke con “Orfeo, Eurídice, Hermes” (Nuevos poemas, 1907-1908) y en los “Sonetos a Orfeo” (1923), como también en los “Cantos

Órficos”, de Dino Campana (1914). José Ricardo Morales
traslada a nuestros días el mito y lo trata de forma irónica en “Orfeo y el desodorante” (1972).

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La obra de Proust aparece atravesada asimismo de referencias —en ocasiones humorísticas— al mito de Orfeo que pueden dar cuenta de la oposición entre el amor y el arte sobre la cual se edifica “A la búsqueda del tiempo perdido” (19131928). Aunque el mito está asociado a todas las experiencias de separación (Swann buscando a Odette entre las sombras de los bulevares parisinos, el narrador llamando a su abuela por teléfono), es el amor del narrador por Albertine —a quien pierde por primera vez cuando ésta huye de su lado y la segunda cuando muere— el aspecto que parece reproducir más fielmente el esquema mítico. Después de la muerte de ésta, el narrador se volverá en vano hacia el infierno del pasado de Albertine: es un mundo que en lo sucesivo le quedará vedado. Sin embargo, el verdadero descenso a los Infiernos del narrador posiblemente tiene lugar en “Guermantes” cuando, rodeado de personajes envejecidos, convertidos ahora en meras sombras, comprende que de su exploración del pasado no sólo debe traer consigo los rostros de los seres queridos desaparecidos, sino sobre todo la obra literaria.

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3. En el Cine. Esta desvalorización del amor en beneficio de la escritura aparece también en la película escrita y realizada por Jean Cocteau “Orfeo” (1949), donde el poeta se muestra muy poco preocupado por resucitar a Eurídice, su gris y devota esposa. Orfeo, en realidad, intenta buscar a la Muerte, esa mujer de misteriosa belleza que le enseñó a pasar de un mundo a otro a través de los espejos y que, sobre todo, le dio acceso a una poesía extraña que él se esfuerza en descifrar. Orfeo no puede por menos que experimentar, por tanto, una inmensa alegría al perder por segunda vez a su esposa, para poder así regresar al reino de la Muerte. Por lo demás, en su cinta “Le

testament d'Orphée” (1963), Cocteau prescinde claramente
del tema del amor para exaltar los vínculos entre la poesía y la muerte. Las obras modernas acentúan así la aventura poética de Orfeo y, cuando dejan espacio al amor, lo hacen para subrayar que éste debe pasar por la ausencia y el duelo.

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4. En la iconografía. Orfeo aparece representado unas veces con su lira, fascinando con sus cantos a un público humano o animal (Orfeo con los tracios, crátera griega, 450 a. C, Berlín; Orfeo

encantando a las bestias, siglo IV d. C, mosaico romano,
Palermo y Zaragoza;

a lo que habría que añadir una decena de cuadros modernos, entre ellos Orfeo, título de varios lienzos de Gustave Moreau, h. 1865, París);

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otras veces aparece junto a Eurídice o llorando (“Orfeo y

Eurídice”, bajorrelieve griego, siglo V a.C., Nápoles; con el
mismo título, lienzo de Poussin, siglo XVII, Louvre, y Rubens, h. 1636-1638, Madrid, Museo del Prado; Gustave Moreau, “Orfeo

sobre la tumba de Eurídice”, 1890, París).

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Su cortejo de ménades fue representado sobre todo en la Antigüedad: “Ménade”, crátera griega, h. 480 a.C., Palermo; “Ménade danzando”, relieve griego, h. 400 a.C., Roma;

Mogrobejo, Orfeo y las ménades, panel de bronce, finales del siglo XIX-principios del XX, Bilbao. Entre las innumerables representaciones iconográficas del mito citaremos también Orfeo despedazado por las mujeres de Tracia, dibujo de Durero (siglo XVI, Naumburg) y “Orfeo enseñando a los hombres las artes y la paz”, lienzo de Delacroix (siglo XIX, París, Cámara de los Diputados).

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5. En la Música. La figura de Orfeo ha inspirado a muchos artistas y ha hecho de él protagonista de muchas obras musicales. Citaremos “La

fábula de Orfeo”, drama musical de

Monteverdi (1607); “Orfeo”, cantata francesa de Rameau (1721);

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“Orfeo y Eurídice”, ópera de Gluck (1762); “Orfeo y

Eurídice”, ópera de Haydn (1791) representada por primera vez
en 1951; “Orfeo en los Infiernos”, ópera fantástica de Offenbach (1858) que causó un gran escándalo en el momento de su estreno —la acción es una parodia de la leyenda (con cancán final)—, pero que pronto obtuvo un éxito arrollador.

En “Las desgracias de Orfeo”, ópera de cámara de Darius Milhaud (1926), Orfeo es un sanador que cura a las bestias salvajes y Eurídice una bohemia; desde luego, la historia es bastante diferente a la de la trama antigua... pero también termina mal.

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Por último, “Orfeo 53”, ópera concreta de Pierre Schaeffer y Pierre Henry (1953), mezcla de bel canto a la italiana y de sonidos electroacústicos, desencadenó también un sonado escándalo.

6. En el Cine. Podemos destacar la película “Orfeo”, de Jean Cocteau (1949), seguida en 1959 por “Le testament d'Orphée”.

El “Orfeo negro”, de Marcel Camus (1959), es una adaptación moderna del mito situada en pleno carnaval de Río de Janeiro. Jacques Demy propone otra adaptación moderna en “Parking” (1985), donde la muerte de Eurídice es causada por una sobredosis.

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