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ESTUDIOS LATINOAMERICANOS
José Carlos Mariátegui nos hace ver que el Indio (la mayúscula en Indio no es casual) carecía
de todo tipo de protección, sobre todo de protección legal; es así que, aunque a partir de la
época de la independencia las leyes que favorecían al Indio ya estaban dictadas, no eran
aplicables. Debemos entender que la única forma de aplicar una Ley en su verdadera
dimensión, para con ello darle una práctica tanto legal como legítima, es la voluntad de todos
los ciudadanos para cumplirla, o más bien, el compromiso que todos y cada uno de los actores
tiene para poder organizar una sociedad.
(Mariátegui 1979:37)
Esta conducta, aún ahora arraigada no sólo en el Perú sino también en el resto de los países de
la región, que la practican quienes combinan el poder económico con el poder que una
autoridad posee por el cargo que ostenta, contribuyó al estancamiento del Indio en América
Latina.
En el latifundio no solo se perpetúa el trabajo gratuito y el trabajo forzad, sino más bien,
perpetúa una estructura mental de carácter social que, no solo permite también promueve, la
continuidad del avasallamiento al Indio, donde se demuestra que el cumplimiento y la
aplicación de la Ley, no dependen de la buena voluntad individual. La presión social de
quienes hacen gala del poder político y el poder económico, terminan aislando a los individuos
que, trabajando en la función pública, pretenden poner orden apegándose de manera estricta a
las leyes vigentes; es así, que se da lugar a la implementación de un “orden social”: se
elaboran leyes para contentar a unos y no se generan los mecanismos que promuevan su real
aplicación para no molestar a otros, a esos otros poderosos (loa gamonales, los caciques, los
hacendados, los encomenderos, los señores feudales, los de clase alta, etc.)
Pongámonos de acuerdo en algo: el problema del Indio tiene que ver con un orden establecido
desde la llegada de los españoles …………, momento en el cual se da inicio a un nuevo
modelo de relación social para el Indio en la que, como en toda relación entre seres humanos,
confluyen fuerzas de poder. Para utilizar el lenguaje de Michael Foucault, digamos que es ese
tipo de poder que se explica como la comprensión y valoración de los saberes, que incluye
aquellos saberes aplastados, despreciados y estigmatizados como marginales o falsos. Es así
que, en el tiempo de la colonia se ha impuesto el saber religioso, a través de la religión
cristiana, más concretamente el catolicismo, pretendiendo eliminar otras creencias y
religiones, estigmatizándolas como supersticiones y/o paganismo, practicadas hasta entonces
por los nativos de América. Se ha impuesto también, durante la colonia, el idioma español
dentro de un ordemamiento social, tomándolo como idioma oficial y eliminando a los otros
idiomas que se utilizaban en las diferentes regiones, otorgándoles la denominación peyorativa
de “dialectos” y de esta manera borrando formas de lectoescritura, modos de trabajo, ciclos
productivos, prácticas sociales, etc. Es de ésta manera que se establece, entonces, la relación
social entre el Indio y hombre blanco, relación basada en el poder triunfal que, como lo dice
Foucault, se impone en el imaginario social.
En ese tipo de relaciones de poder entre Indios y blancos, los que más posibilidades tenían de
imponerse eran los blancos y finalmente lo hicieron. El dominio español, que se arrastró a lo
largo de tres siglos en América Latina, tuvo una génesis económica; no obstante, una vez
establecidos los conquistadores en nuestras tierras, no pudo ser el único factor para que se
introyecte un nuevo sistema social, a decir del colonial. Mariátegui se apoya en José Antonio
Encinas Franco, un importante educador e historiador peruano, para explicarnos que el
problema del Indio no puede ser unicausal, más por el contrario
En este nuevo orden social se determina el ninguneo del Indio, que lo excluye de una
estratificación social…………………………………Otro tipo de estratificación social que
con mucha frecuencia se en nuestros tiempos es: clase media, clase alta, clase baja, ¿dónde
está el Indio? Ésta en más bien una estratificación urbana.
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La iglesia católica, el ejército y el gobierno han compuesto una triada que se ha convertido en
una condición sine qua non para el colonialismo interno Pablo Gonzáles Casanova, hace notar
esta triada, citando a Coleman, refiriéndose como: militares, clero y los burócratas
La religión ha sido, sin lugar a dudas, una de las estructuras coloniales que ha permanecido
casi inmutable en los países Latinoamericanos. Los Estados que se ha declarado
independientes han mantenido lazos muy estrechos con la iglesia católica, tal es el caso que no
solo otras religiones, sino también otras iglesias del cristianismo tenían vetada su participación
evangelizadora en territorios de América Latina. Hasta finales del siglo XIX las leyes
prohibían el ejercicio de otros cultos que no fuera el “católico, apostólico y romano”.
En Bolivia fue el gobierno de José Manuel Pando Solares quien promovió la llagada de Payne,
predicador irlandés que llego a nuestro país con la Misión Bautista Canadiense. Más que una
misión evangelizadora, éste cumplía una misión gubernamental, el hacer frente a los
opositores políticos de Pando que tenían el apoyo eglesiástico. No obstante, el violar la ley del
exclusivismo católico traía consigo sus consecuencias; es así que, en 1902 “el catolicismo
local juntó sus huestes en popular muchedumbre y arremetió, incontenible y despiadado,
contra la sede del protestantismo. Arrojando a la calle muebles y enseres, la embravecida
turba se puso a quemarlo todo” (García 1995:135)
Después de 300 años de dominio español en América Latina, se origina un desplazamiento
terminológico de colonia a colonialismo interno. Si bien los términos de colonia o
colonización, involucraban un dominio del extranjero sobre el nativo, el colonialismo interno
involucra el dominio de nativos sobre otros nativos, se da un cambio de actores; no obstante,
el fenómeno de dominación sigue siendo el mismo, el más “fuerte” contre el más “débil”. Es
así que “Con la desaparición directa del dominio de los nativos por el extranjero aparece la
noción del dominio y la explotación del dominio y la explotación de los nativos por los
nativos” (Gonzáles 1969:224). Entonces, ya no son los españoles los que ejercen poder sobre
la población indígena de América Latina, ahora, es el hijo que vio nacer esta tierra quien
ejerce todo su poderío sobre el otro que comparte su ciudadanía, pero a quien no considera su
igual y continúa nadificándolo.
Pero, qué elementos están involucrados en ambos fenómenos sociales, **a decir de la
colonización y el colonialismo interno: Gonzáles Casanova nos describe al factor económico
como un motivo muy importante de la colonización; por supuesto, remarca, éste no es el
único. Si nos remontamos al “descubrimiento” de América y los motivos que España tenía
para ir en busca de nuevas tierras, afirmamos que la génesis de de la colonización de América
fue justamente el factor económico. Gonzáles Casanova cita a MYRDAL y nos señala la
explotación de los recursos naturales que se dio dentro de un sistema monopólico, durante la
época colonial en América Latina. Entre otros consecuencias económicas que Myrdal expone,
durante ésta época están: el desarrollo de la economía de enclave, en la que se promovió el
desarrollo desigual y no sostenible de los recursos naturales en algunas regiones, originando el
progreso acelerado de estas regiones y el estancamiento de otras, respondiendo a las
necesidades del país colonizador; la dependencia que se generó al convertir a Latino América
en una economía monoproductora, restándole la capacidad competitiva. Todo esto buscaba el
mayor beneficio económico para España.
Como en todos los coloniajes una vez establecida la colonia Española, o en proceso de que se
establezca, surgieron otros impulsos que acentuaron más el proceso de colonización. La
historia nos muestra que a los largo de la colonia los saqueos y la sobre explotación de
nuestros recursos mineralógicos, como el oro y la plata fueron inminentes; no obstante, esto no
hubiera sido posible lograrlo solamente con la coerción, los colonizadores han tenido que
invadir otras dimensiones ¿sociales? Es así que, durante este momento histórico se impuso una
religión, una lengua, una forma de vestir, más aun, se atacó el imaginario individual y social
de los originarios de este continente. Se establecieron nuevas estructuras mentales y sociales,
haciendo que el indígena se considere un ser inferior. Lo colonizaron.
Al cambiarle de religión la suya pasó a ser una creencia, una superstición, prácticas de rituales,
etc. Le impusieron un estilo de arte con grandes cuadros pintados al estilo gótico y
renacentista, el arte del Indio pasó a ser artesanía. Le dijeron que el idioma era el español y el
suyo pasó a ser dialecto.
Con todo esto debemos entender que le cambiaron las estructuras mentales; no obstante, esos
tres siglos no fueren suficientes para borrar por completo tres siglos todos los significantes
originarios de este continente.
**www.proyectosfindecarrera.com/definicion/fenomeno-social.htm Fenómeno social: Es la actitud consciente
del hombre ante los fenómenos de la vida social y su propia condición social, iniciándose espontánea y
conscientemente contra los factores que lo limiten, lo opriman y lo exploten, de manera tal que lo impulse de
manera inevitable a un cambio social.
A finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX se intensifican las luchas
independentistas, con acciones claras para alcanzar tal fin. Es así que, las primeras décadas del
siglo XIX América Latina consigue constituirse como un continente compuesto por países
independientes cuyo régimen de gobierno era el republicano, con excepción de….. es a partir
de este periodo que, según Gonzales Casanova, sufre un nuevo concepto al respecto se los
residuos que se arrastraría de la época colonial y que aun todavía lo hacemos en nuestros días,
a decir del colonialismo interno que “….Corresponde a una estructura de relaciones sociales
de dominación y explotación entre grupos culturales heterogéneos, distintos…..”
(Gonzales.1969:240).
Gonzales Casanova remarca la diferencia cultural cuyo origen se dio a través de los
procesos de conquista, urbano/colonialista vs rural/colonizada, cuyas características culturales
entre ambas están bastante acentuadas debido al encuentro entre dos culturas que hasta la
conquista no habían tenido ningún encuentro y que ese encuentro se dio de manera posesiva,
con violencia. Este autor atribuye a los procesos de conquistas universales, la responsabilidad
por el racismo y la discriminación “….El racismo y la segregación racial son esenciales a la
explotación colonial, de unos pueblos por otros, e influyen en toda la configuración del
desarrollo y la cultura colonial…..” (Gonzales.1969:237).
Entonces, el colonialismo interno toma cuerpo cuando existen las reformas políticas,
revoluciones modificaciones a las estructuras de gobierno, etc., pero, pese a ello la
intersubjetividad de los individuos continúan en el ambiente social. Ningún país de la región,
ha conseguido que el campo-ciudad se convierta en una sola categoría complementaria, el
Indio a seguido siendo explotado por el ciudadano urbano ¿de qué manera?, las reformas
agrarias han tardado mucho en llegar, en el caso de Bolivia hasta 1952 las tierras todavía eran
un medio a través del cual se explotaba al Indio. No obstante, a partir de esa fecha las cosas
tampoco han sido muy favorables para los nuevos propietarios de las tierras. “Nuestros” Indios
no han sido favorecidos con políticas de estado que les permita mejorar sus condiciones de
producción, esto ha originado que vivan en una economía de subsistencia y hoy tenemos una
subutilización del suelo agrícola; la excepción es el oriente boliviano con la producción de
soya, pero, esto es producto de la inversión privada no del campesino.
Si repasamos la historia de Bolivia o más bien del MNR (Movimiento Nacionalista
Revolucionario), encontramos la explicación de por qué no se consiguió una verdadera
reforma agraria, que tendría que mejorar las condiciones de vida de los campesinos. La
explicación para nosotros es obvia, puesto que esta reforma tenia objetivos políticos, no
sociales, ella estaba casada con el voto universal que favorecía de gran manera al MNR. No
obstante, esta es una respuesta muy superficial, el verdadero problema es, una vez más, la
herencia colonial traspasada al colonialismo interno. La cosificación del Indio y la
explotación-marginación del campo por la ciudad, no es algo que va a cambiar en nuestras
estructuras mentales a través de leyes o reformas, eso es algo que solo se logra con la
educación por intermedio de un muy largo proceso.
El colonialismo interno no tiene que ver con una estratificación social de carácter
urbano, a saber: clase alta, clase media y clase baja, que se apoya en una diferenciación
fundamentalmente económico laboral y cuya movilidad social de una a la otra involucra un
esfuerzo individual. En el colonialismo interno se habla, sobre todo, de una relación de poder
“… una relación de dominio y explotación de una población por otra población que también
tienen distintas clases….” (Gonzales.1969:241). Esa relación de la estructura ciudad-campo,
es lo imperante, se trata, sobre todo, de una categoría que tiene que ver con el espacio físico, la
posesión geografía que ocupa los dominados a diferencia de los dominadores. Ese espacio
físico que es invadido por los dominadores con sus propias leyes, pero no puede ser a la
inversa, ejemplifico: en Bolivia antes del deslinde jurisdiccional para hacer efectiva la justicia
comunitaria, se juzgaban los delitos en las comunidades campesinas de acuerdo a la ley
citadina, el código de procedimiento penal, cuyo techo era todo el territorio nacional. De esta
manera, se enviaba a la cárcel a un campesino que cometía homicidio contra otro campesino
en su comunidad, aquí no importaba nada más que el hecho del delito. Pero, en la justicia
comunitaria, según su usos y costumbres, si la victima tiene hijos pequeños, al autor del hecho
se le obliga a trabajar la tierra de su víctima, para de esta manera no dejar a la viuda con la
carga de los hijos y la tierra, todo esto hasta que los hijos sean mayores y puedan auto
sostenerse . Este es un hecho indignante para las estructuras mentales en la ciudad; no
obstante, en las comunidades agrarias es indispensable la presencia de un varón dentro la
dinámica productiva, entonces, las sanciones están orientadas a la reparación del daño, no al
castigo del autor.
El dominio económico que la ciudad ejerce sobre el campo no solo alcanza al
monopolio comercial como muy bien lo describe Casanova, que incluye la desventaja para los
créditos agrícolas y la determinación de precios de los productos por la ciudad no por el
campo. A estas muy grandes desventajas para el campesinado, se suma la desigual
distribución de los recursos económicos del estado que se da entre ciudad y campo. Los
gobiernos designan presupuestos para la educación, salud, desarrollo productivo, etc. No
obstante, la situación de salud y educación en el campo tienen una constante a nivel
latinoamericano, son precarias; más aun, el empresario citadino tiene más y mejores
posibilidades de acceder a créditos blandos para desarrollar su industria, así produzca soya o
caña de azúcar y claro está, es empresario. Pero el campesino productor de papas y legumbres,
tiene menos posibilidades, si acaso tiene alguna, de acceder a este tipo de beneficios para
desarrollar su producción, además es agricultor, no es empresario.
El elemento más posesivo e inferiorisante es, sin lugar a dudas, la forma peyorativa
cultural en la que una cultura percibe a la otra. La discriminación lingüística que ataca al indio
en algo tan natural, como es su idioma y le hace ver como un ser inferior, al no hablar el
idioma oficial o vocalizar los fonemas de manera diferente a la vocalización urbana. Desde las
obras cómicas citadinas y los chistes mal hechos orientados a la ridiculización del indígena por
su forma de hablar, hasta la exclusión de la diversidad de lenguas en las constituciones
políticas de los países latinoamericanos, que aun después de las revoluciones independentistas
reconocen al español o portugués como idiomas oficiales segregando a los idiomas nativos,
claro está por ser considerados como dialectos.
Las formas de vestir del indígena, que en la ciudad pasan ser disfraces escolares, el
tipificar como chola, cuyo término se lo utiliza de manera peyorativa, a quien lleva pollera.
Concebir sus creencias como rituales no convencionales, declarando a la religión foránea
como la oficial y haciendo de lado la religión originaria, que dicho sea de paso tienen entre
ambas antagonismos teológicos muy marcados. En definitiva, estos elementos colonizadores
se han perpetuado en el imaginario social una vez adquirida nuestra independencia, en forma
de colonialismo interno perpetuando el ejercicio del poder de unos, los citadinos, hacia los
otros, los del campo, a través de la anulación de sus derechos costumbres y creencias.
• ESQUEMA: Representa lo que puede repetirse y generalizarse en una acción; es decir, el
esquema es aquello que poseen en común las acciones, por ejemplo "empujar" a un objeto con
una barra o con cualquier otro instrumento. Un esquema es una actividad operacional que se
repite (al principio de manera refleja) y se universaliza de tal modo que otros estímulos previos
no significativos se vuelven capaces de suscitarla. Un esquema es una imagensimplificada (por
ejemplo, el mapa de una ciudad).
La teoría de Piaget trata en primer lugar los esquemas. Al principio los esquemas son
comportamientos reflejos, pero posteriormente incluyen movimientos voluntarios, hasta que
tiempo después llegan a convertirse principalmente en operaciones mentales. Con el desarrollo
surgen nuevos esquemas y los ya existentes se reorganizan de diversos modos. Esos cambios
ocurren en una secuencia determinada y progresan de acuerdo con una serie de etapas.
• ESTRUCTURA: Son el conjunto de respuestas que tienen lugar luego de que el sujeto de
conocimiento ha adquirido ciertos elementos del exterior. Así pues, el punto central de lo que
podríamos llamar la teoría de la fabricación de la inteligencia es que ésta se "construye" en la
cabeza del sujeto, mediante una actividad de las estructuras que se alimentan de los esquemas
de acción, o sea, de regulaciones y coordinaciones de las actividades del niño. La estructura no
es más que una integración equilibrada de esquemas. Así, para que el niño pase de un estado a
otro de mayor nivel en el desarrollo, tiene que emplear los esquemas que ya posee, pero en el
plano de las estructuras.
• ORGANIZACIÓN: Es un atributo que posee la inteligencia, y está formada por las etapas
de conocimientos que conducen a conductas diferentes en situaciones específicas. Para Piaget
un objeto no puede ser jamás percibido ni aprendido en sí mismo sino a través de las
organizaciones de las acciones del sujeto en cuestión.
De manera global se puede decir que la asimilación es el hecho de que el organismo adopte las
sustancias tomadas del medio ambiente a sus propias estructuras. Incorporación de los datos de la
experiencia en las estructuras innatas del sujeto.
• ACOMODACIÓN: La acomodación implica una modificación de la organizaciónactual en
respuesta a las demandas del medio. Es el proceso mediante el cual el sujeto se ajusta a las
condiciones externas. La acomodación no sólo aparece como necesidad de someterse al medio,
sino se hace necesaria también para poder coordinar los diversos esquemas de asimilación.
• EQUILIBRIO: Es la unidad de organización en el sujeto cognoscente. Son los
denominados "ladrillos" de toda la construcción del sistemaintelectual o cognitivo, regulan las
interacciones del sujeto con la realidad, ya que a su vez sirven como marcos asimiladores
mediante los cuales la nueva información es incorporada en la persona.
El desarrollo cognoscitivo comienza cuando el niño va realizando un equilibrio internoentre la
acomodación y el medio que lo rodea y la asimilación de esta misma realidad a sus estructuras. Es
decir, el niño al irse relacionando con su medio ambiente, irá incorporando las experiencias a su
propia actividad y las reajusta con las experiencias obtenidas; para que este proceso se lleve a cabo
debe de presentarse el mecanismo del equilibrio, el cual es el balance que surge entre el medio
externo y las estructuras internas de pensamiento.
Empecemos por definir los términos que vamos a utilizar. Definiré la
estructura de la
manera más amplia como un sistema que presenta leyes o propiedades de
totalidad, en
tanto que sistema. Estas leyes de totalidad son por consiguiente diferentes
de las leyes o
propiedades de los elementos mismos del sistema. Pero insiste en el hecho
de que estos
sistemas que constituyen estructuras son sistemas parciales en
comparación con el
organismo o el espíritu.
Segunda tesis: he dicho hasta aquí que toda génesis parte de una
estructura y desemboca
en otra estructura. Pero recíprocamente, toda estructura tiene una
génesis. Ven ustedes
inmediatamente, por lo que hasta aquí se ha expuesto, que esta
reciprocidad se impone al
analizar tales estructuras. El resultado más claro de nuestras
investigaciones en el campo
de la psicología de la inteligencia, es que las estructuras, incluso las más
necesarias, en el
espíritu adulto, tales como las estructuras lógico-matemáticas, no son
innatas en el niño:
se van construyendo poco a poco. Estructuras tan fundamentales como
las. de la
transitividad, por ejemplo, o la de inclusión (que implica que una clase
total contenga
más elementos que la sub-clase encajada en ella), de la conmutabilidad de
las sumas
elementales, etc., todas esas verdades que son para nosotros evidencias
absolutamente
necesarias, se construyen poco a poco en el niño. Esto ocurre incluso con
las
correspondencias bi-unívocas y recíprocas, de la conservación de los
conjuntos, cuando
se modifica la disposición espacial de sus elementos, etc.. No hay
estructuras innatas:
toda estructura supone una construcción. Todas esas construcciones se
remontan paso a
paso a estructuras anteriores que nos remiten finalmente, como decíamos
más arriba, al
problema biológico.
Foucault hace un estudio de los poderes que se ejercen a nivel cotidiano, porque para él desde finales del siglo
XIX se privilegió el aparato del Estado, y aunque no quiere quitarle importancia a éste, dice que el poder no se
localiza ahí, y por tanto, para que cambie la sociedad hay que transformar los mecanismos de poder que
funcionan fuera del aparato del Estado. Hay que tener en cuenta también que el poder se constituye y funciona a
partir de efectos de poder, en un ámbito complejo.
Bibliografía Complementaria
CODIGO CIVIL, Gaceta oficial de Bolivia, Decreto Ley Nº 12760 Código Civil. 2000
SEN, Amartya, “El futuro del Estado de Bienestar”, Conferencia del círculo de Barcelona.
1999.
CIDES-UMSA
Estudios Latinoamericanos
MODERNIZACIÓN, INDUSTRIALIZACIÓN
Y
HETEROGENEIDAD ESTRUCTURAL