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Heraclito de Efeso, comentario fragmentos.

Heraclito de Efeso, comentario fragmentos.

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Publicado porAlberto Moradillo
Los filósofos se sienten a gusto entre filólogos y matemáticos, son amigos de la búsqueda en raíz, de bucear en las profundidades1. Buscan aquel tronco común que quizás una dos desarrollos que para muchos son hijos de familias enfrentadas2. Como en el pensamiento de Heráclito, la búsqueda del significado común entre dos opuestos, no
Los filósofos se sienten a gusto entre filólogos y matemáticos, son amigos de la búsqueda en raíz, de bucear en las profundidades1. Buscan aquel tronco común que quizás una dos desarrollos que para muchos son hijos de familias enfrentadas2. Como en el pensamiento de Heráclito, la búsqueda del significado común entre dos opuestos, no

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ράκλειτος

φέσιος

σωφρονε ν ρετ µεγίστη, κα σοφίη ληθέα λέγειν κα ποιε ν κατ φύσιν παίοντας
“Introducción al pensamiento Clásico, Grecia” Alberto Moradillo Martín

Los filósofos se sienten a gusto entre filólogos y matemáticos, son amigos de la búsqueda en raíz, de bucear en las profundidades1. Buscan aquel tronco común que quizás una dos desarrollos que para muchos son hijos de familias enfrentadas2. Como en el pensamiento de Heráclito, la búsqueda del significado común entre dos opuestos, no es sino buscar aquel punto de equilibrio dinámico que pueda definir la mayor parte sin comprometerse con nada en concreto. Buscando esa llave en apariencia deformada que sea capaz de abrir todas las puertas del conocimiento; Eso quieren, mas frecuentemente solo encuentran una vieja llave perdida entre las hojas de un libro que de suerte les deje abrir dos o tres conceptos al mismo tiempo; Esa es su felicidad.

Es curioso ver como el conocimiento de lo cierto rara vez abarca una frase de mas de un párrafo. Podemos ver como en diez palabras se muestra de manera clara y distinta aquella regla que por su evidencia no necesita ser discutida. ¿Por qué las grandes frases son tales a pesar de su tamaño? He ahí el tema Heracliteo.

Heráclito niega que el Cosmos-Uno sea cambio, esto puede resultar curioso a ojos de muchos, precisamente porque aparece como lo contrario a aquel “todo fluye” (πάντα ρει), que es atribuido a el de forma equivocada3. Si para Heráclito, superficialmente todo fluye; este fluir solo es en superficie, pues todo el, a su vez es Uno. Lo realmente importante es la unidad subyacente al todo. Conocer o intentar conocer el logos Uno del todo es la sabiduría. En ella, todos somos uno, a pesar de ello reaccionamos diferente ante ella, en razón de nuestra diferencia. De ahí que un camino no esté empinado en si mismo, sino solo para el individuo en particular4.

1 2

ρµονίη φαν ς φανερ ς κρείσσων DK 54 DK 51, DK 103 3 Copleston Historia de la Filosofía, La Filosofía presocrática Pág. 52. 4 δ ς νω κάτω µία κα ω τή DK 60

II

Vemos que todo lo que hay, esta para nosotros tanto que humano, así mismo, nuestro bien o nuestro mal son únicamente eso, nuestros pero no respecto al Uno, el cual no entiende de bien o mal5. A Zeus no le importamos, aunque nuestra vanidad nos haga pensar que acaso celebremos alguno de esos misterios de los cuales no comprenderíamos aunque nos fuese revelado6. Mientras tanto, nosotros nos vemos irremediablemente obligados a danzar al son de la melodía del Logos cósmico.

En este aspecto, Copleston señala, reiteradamente, la conexión entre Heráclito y el posterior Estoicismo7, cuestión que para mi resulta muy grata, pues la posición panteísta inherente a ambos me resulta interesante por lo que de novedoso tiene respecto a nuestra educación orientada al monoteísmo antropomórfico de un dios “externo” a nosotros. El panteísmo habla del todo en Uno, de la multiplicidad siendo toda Uno, lo divino se halla presente en la totalidad de las cosas, y a un tiempo, es idéntico al mundo y a los entes, en su integridad. Este Uno-logos direcciona el crecimiento y la destrucción de las multiplicidades.

Es muy importante alertar de que el estudio de estos fragmentos es continuo y a modo de Bitácora, donde aparecen escritas mis impresiones de los textos según iba investigándolos. La conclusión sintética aparecerá después de los fragmentos estudiados. En este trabajo de análisis de textos, he podido percibir algo muy interesante: Mientras que algunas sentencias (T1) de Heráclito apuntan, por medio del lenguaje, a algo que esta fuera de la propia sentencia, y por lo tanto el análisis filológico es suficiente para la interpretación correcta de la frase en Griego. En el otro tipo de sentencias (T2), he podido observar que el significado de lo que quiere decir Heráclito precisa de un análisis filológico-filosófico, pues parece que el significado estuviese contenido en el desciframiento de la estructura sintáctico-semántica del fragmento. Las indicaciones T1 y T2 son orientativas y únicamente sugieren, no pretendo hacer una clasificación inequívoca.

5 6

DK 102 DK 14 7 Copleston Historia de la Filosofía, La Filosofía presocrática Pág. 56

III

Este trabajo que voy a exponer de aquí en adelante pretende ser una bitácora del camino que he realizado en torno a los fragmentos de Heráclito. Pensé que la mejor forma de realizar un estudio acerca de este autor es navegar entre sus textos. Es por ello que como compañero de viaje voy a llevar a: - José Luis Gallero y Carlos Eugenio López. Heráclito: fragmentos e interpretaciones Ardora Madrid, 2009 (H1) - García Bacca, J. D. Los presocráticos. F.C.E., México 1944. (H2) - Capelletti, A. La filosofía de Heráclito de Efeso. Monte Ávila, Caracas 1971. - José M. Pabón S. de Urbina. Diccionario Manual Griego-Español; Vox 1999 - http://el.wikisource.org/wiki/Aποσπάσµατα_(Ηράκλειτος) Fragmentos en Griego

Este análisis consistirá en: - Comienzo con un fragmento que me guste, anoto este fragmento en Griego e intento una posible traducción al castellano. A su vez me sirven de ayuda H1 y H2 para mejorar la traducción. - Indico que traducción me ha gustado mas, si la de H1 o H2. Y la catalogo como T1 o T2. - A continuación transcribo mi traducción en cursiva. - Realizo un comentario filológico-filosófico si es el caso. - Comento las aportaciones de filósofos ilustres aparecidas en H1 y busco una posible interpretación del texto. - Hago uso de las correspondencias a otros fragmentos que aparecen al final de cada comentario a un fragmento en H1. indico las correspondencias y elijo una de ellas para, en el siguiente folio, reanudar el mismo método.

IV

-18νµ λπηθαι νέλπιστον ο κ ξευρήσει, νεξερεύνητον ν κα πορον

“Quien no espera no hallara lo inesperado, pues es recóndito e inaccesible” H1 (T2) {Quien no espera, no se verá ante lo inesperado, pues es difícil de hallar, e indecible}

Esta primera sentencia de Heráclito con la que voy a empezar, me parece que es muy sugerente a propósito del tipo de trabajo que voy a realizar. Teniendo en cuenta que voy a buscar dentro de un texto recurrente a si mismo, observo que esta búsqueda, digamos, no se encuentra dentro de el texto en si mismo. El apoyo que he elegido es el de García Bacca, que nos alerta de que una de las claves del texto está en la diferencia entre `aguardar´ y `esperar´, puesto que se aguarda lo que uno sabe que ha de llegar; se espera, por el contrario, aquello que no se conoce, que no es previsible. Por lo tanto, en lo que seria mi traducción, he intentado investigar el significado posible de las palabras clave e, intentar dejar claro que 1.- Ante aquello inesperable solo puedes `verte ante´ ello, no lo puedes hallar, desvelar o descubrir pues estas palabras implican una acción por parte del sujeto. 2.- El sujeto está exento de la búsqueda como conocimiento, pues no hay una voluntad de conocimiento. En todo caso esta palabra `conocimiento´ habría que ponerla en duda con respecto a la esperanza, puesto que solo el que aguarda puede desconocer lo que mas adelante conocerá. 3.- Me parece que aquí Heráclito está haciendo referencia a un par de opuestos esperanza/desesperanza, las cuales son diferentes a aquello que se puede expresar. Y que en todo caso este tipo de objetos son difíciles de hallar (conocimiento) puesto que son indecibles-inexpresables y por lo tanto no los podemos comunicar. Por lo tanto, concluyo, que Heráclito esta haciendo referencia a que la dicotomía esperar/desesperar indica que: lo inesperable solo es visto por el que espera, no se trata de un conocimiento sensible pues tiene que ver con algo no verificable pues éste tipo de objetos conceptuales tienen una existencia no expresable. La esperanza es condición necesaria para lo inesperado, las dos crean una realidad independiente. Pero ¿Cual es ese “algo” del que nos habla Heráclito?

(Correspondencias: 22, 27, 54, 56, 86, 93, 107, 123 DK)

V

- 86 λλ τ ν µ ν θε ων τ πολλ . . . πιστί διαφυγγάνει µ γιγνώσκεσθαι.

“Por falta de fe, se escapa al conocimiento casi todo lo divino” H2 (T1)

De todas las correspondencias, he elegido esta porque es la que me ha permitido dar un paso mas en la pregunta acerca de ese “algo”, el resto de las correspondencias hacían referencia a que hay algo oculto y algo visible, y que esto no visible es, a su vez mas valioso. En este caso no cambio la traducción, y las dos (H1 y H2) me han parecido adecuadas, aunque me ha gustado mas la de García Bacca, pues traduce: “por falta de fe” que lo veo mas apropiado que “por incredulidad”, pues creo que la fe es previa al objeto visto y este depende, a su vez de la fe. Por el contrario incrédulo, para mi, es aquel que ve y no cree. Y en consonancia con la búsqueda de ese “algo” no visible solo aprehensible en un mundo no sensible. Nos encontramos que, sorprendentemente, ese supuesto “algo” si se puede conocer. No solo eso, sino que es un conocimiento no sensible que se hace visible por la fe y, el cual, tiene que ver con lo divino.

Por otra parte, Heráclito deja claro tanto en ésta, como en la anterior sentencia algo que, en mi opinión, es muy importante reparar: En los dos casos dice “difícil de hallar” y “casi todo”, lo cual deja una puerta abierta para que exista algunas cosas que pueden, ciertamente, `decirse acerca de lo divino. Es decir, que puede haber un conocimiento expresable acerca de lo divino, pero la gran parte de él es conocible pero no por medios expresables. Así que podríamos decir que lo divino es, al menos, parte de ese “algo”, pues se accede a él, mayoritariamente por medio de la fe/esperanza. Por lo tanto, lo divino es algo que no se puede buscar, solo cabe tener fe y esperar, para que, de esta manera poder `verte ante´ el (lo divino). En ese momento, conocerás algo que es casi por completo inexpresable y te proveerá de conocimiento de una forma (la gran parte de las veces) inesperada. Entonces creo, vagamente concluir que: Heráclito considera que la esperanza nos provee de conocimiento, pero ¿De que tipo es éste conocimiento? ¿Es útil para las cosas sensibles? Hesiodo dice: “Confianza y desconfianza pierden por igual a los hombres”

(Correspondencias: 18, 27 DK) VI

- 27 -

νθρώπους µένει ποθανόντας, σσα ο κ λπονται ο δ δοκέουσιν.

“Cosas que ni aguardan ni imaginan esperan a los hombres tras la muerte” H1 (T1) {A los hombres, con seguridad, en su final, (sucederá) todo lo que ni esperan ni imaginan}

Aquí las correspondencias de H1 nos han llevado a una bifurcación del camino. Bajo una regla que acabo de crear ahora: “no se me esta permitido cerrar sobre la misma sentencia”, me obliga a elegir el fragmento 27. No tengo mucha seguridad en la traducción que yo he hecho por mi cuenta, pero creo que tanto H1 como H2, han intentado ser demasiado claros en sus traducciones y no han reflejado la fuerza del fragmento original en griego. De las reflexiones que encuentro en H1 voy a escoger la de Platón, por ser la que mejor expresa, diciendo: “temer la muerte no es otra cosa que creerse sabio sin serlo, pues equivale a creer que se sabe lo que no se sabe”. Aquí Heráclito, en este fragmento controvertido, en mi opinión no dice nada de la Divinidad, y querer ver algo semejante es dar pasos que no están escritos. Heráclito nos dice que ante el conocimiento del que pasará después de nuestro final estamos desnudos, pues sobre esto no hay conocimiento. Y, por lo tanto, todo aquello que suceda, será inesperado e inimaginable. Por lo tanto, estoy a su vez, de acuerdo con Democrito cuando dice: “Inventan falsas historias acerca del tiempo posterior a la muerte”.

Ver en Heráclito un relato de ultratumba no me parece sea lo mas apropiado. Heráclito, sí habla de la Divinidad, pero no especifica conocimiento sobre ella. Lo cual está en consonancia con el tono discursivo prudente, con el que trabaja Heráclito con respecto al conocimiento. Me aventuro a decir que, para Heráclito, solo podemos conocer muy poco acerca de la Divinidad en vida. Una vez muertos es otra cuestión diferente. Pues de ese momento del mas-allá de nuestra existencia (nuestro final) no podemos conocer nada. Pues es in-opinable (inimaginable) y solo podemos esperar lo inesperable (sin certeza). Después, por el momento, nada sabemos.

(Correspondencias: 17, 18, 20, 25, 26, 62, 63, 66, 96, 98 DK) VII

-66-

πάντα γ ρ τ π ρ πελθ ν κρινε κα καταλήψεται

“A su llegada, el fuego juzgará y alcanzará todas las cosas” H1 (T2)

En esta frase he necesitado ir directamente a Capelletti pues veo que tiene bastante complejidad, de echo, este fragmento de Heráclito solo aparece al final de su apartado acerca del fuego-cosmos, siendo la sentencia esta, la que Capelletti considera definitoria para concluir que los tiempos usados en futuro hablan de un ciclo cósmico de posible influencia de las religiones agrarias de la antigua Grecia. Yo, la verdad, no se por donde decidirme, y creo que el uso del tiempo futuro no es determinante para afirmar que esta frase se refiera a un tiempo futuro, sino que, bien podría indicar que en ultimo termino todo, absolutamente todo, es diferenciado, distinguido y pluralizado por el fuego. Este uso del verbo futuro puede indicar también una acción en presente que se va a cumplir en todos los tiempos futuros en todo momento e implacablemente. Según Capelletti, el fuego le corresponde el nombre de Dios o lo divino. La unidad por su carácter dinámico presenta la necesidad ontologica de multiplicarse, es decir, de revelar las pluralidades de determinaciones que encierra. El fuego engendra al cosmos, pues es orden y medida y diferenciando crea. La medida es creación y el fuego es el logos del cosmos. Digamos que el fuego es el elemento dinámico que según medida constituye los contrastes, de ahí que Judie, pues juzgar es determinar, establecer. Creo entender que llegará una medida-logos-fuego en el que el fuego se hará totalmente presente: “alcanzara” todo. El problema para mi es que no consigo diferenciar en este paso si este fuego esta siempre llegando y juzgando (que así es) o si además llegará un día según los estadios del cosmos en que esto acontecerá a todo el cosmos en su conjunto, y entonces, todo el en su pluralidad será unido y después transformado volviéndose otra vez a pluralizarse. Según Hegel ese momento no es algo concreto, sino que continuamente en todo instante el proceso de creación-destrucción está efectuándose. Recordemos la dialéctica hegeliana. Según Capelletti, se daría razón a esta interpretación de Hegel, pero además veríamos que este momento de destrucción total acontecerá, pues esta idea forma parte de la más antigua religión de la Gracia antigua.

(Correspondencias: 16, 23, 28, 30, 32, 64, 90, 94 DK) VIII

- 30 -

κόσµον τόνδε, τ ν α τ ν πάντων, ο τε τις θε ν ο τε νθρώπων ποίησεν, λλ᾽ ν ε κα στιν κα σται π ρ είζωον πτόµενον µέτρα κα ποσβεννύµενον

µέτρα. “Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que fue, es y será fuego siempre vivo, que se enciende y se apaga acompasadamente” H2 (T1)

{Esta forma cósmica, la misma para todos, no la moldeó ninguno de los dioses o de los hombres, sino que, fue es y será, fuego siempre alimentado y extinguido según medida}

En este fragmento creo encontrar una explicación mas concreta de qué es el fuego para Heráclito. El fuego distingue, separa y hace contraste es por ello que moldea. Este mundo (forma cósmica) es fuego. Pues el fuego es el que determina y define lo que hay. Si hay algo diferente de algo es porque hay fuego, pues es él la diferencia-logos. He intentado resaltar con mi traducción del texto el aspecto de “forma” y “moldear”. A su vez he preferido el vocablo “alimentar” pues es gráficamente mas preciso, así como “extinguir”.El fuego es la forma, de ahí que si “nuestro mundo” es fuego, pues es diferencia, discordia, oposición, determinación. Solo hay algo “moldeado” o “formado” cuando hay límite o contorno, cuando hay separación, cuando hay pluralidad y oposición. Fuego=Cosmos=Logos. ¿Quién sabe si esta forma cósmica tendrá también una transformación pluralidad-unidad-pluralidad? ¿Conocemos la armonía oculta? Creo Que es importante señalar, en mi opinión, la diferencia que hay entre las palabras `cosmos´ y `forma cosmica´. El cosmos como tal se acerca mas al Uno continuo, la forma cósmica es lo que se ha traducido como “Este mundo”, según esto, “Este mundo” puede tener origen o fin, pues al fin y al cabo es una forma conforme a un orden superior realmente “cósmico”, por ello: cosmos=fuego=logos; forma

cósmica=universo=todas las cosas. Hasta cierto punto es equivocado interpretar (como muchos hacen) que esta forma cósmica es eterna. Pues responde en último termino al fuego-cosmos, que es la verdadera armonía eterna. Ahora reconsidero el anterior fragmento y digo que son aceptables las dos vías. Pero que adquieren ambas significados diferentes. Según Zambrano, el fuego tiene una doble correspondencia: fisiológica (mundo) y Divina (cosmos).

(Correspondencias: 1, 12, 16, 31, 41, 50, 64, 67, 76, 89, 90, 114 DK) IX

- 12 -

ποταµο σι το σιν α το σιν µβαίνουσιν τερα κα δ π τ ν γρ ν ναθυµι νται.

τερα δατα πι

ε · κα ψυχα

“A quienes entran en los mismos ríos bañan aguas siempre nuevas” H1 (T2)

{No se bañan en diferentes ríos y, a pesar de ello, les rodean aguas diferentes}

Con esta traducción mía he querido remarcar esa apariencia de sentencia paradójica, que creo contiene el original. Digamos, he visto en el original griego una especie de adivinanza o trabalenguas. He observado que “ τερα κα estético que no he encontrado en la traducción literaria de H1. τερα” indicaba un juego

El sentido de esta frase es bastante conocido y me sirve para representar la continuación de la anterior, y dar a entender que existen dos cosas: el río y la corriente. Digamos que nosotros estamos en las dos, pero de diferente manera, por un lado estamos en el cosmos = río = orden = Uno, que todo lo alcanza, que siempre es el mismo. Y por otro lado estamos en la corriente Forma cósmica = pluralidad = cambio, en el cual todo es siempre diferente o está sujeto a cambio.

Podríamos continuar diciendo que ese cambio es conforme a medida, no es azaroso (como a veces se malinterpreta a Heráclito). Heráclito, en ningún momento que yo haya podido observar, nos habla de azar, pero si de cambio continuo dentro de la corriente que es esta `forma cósmica´. A pesar de ello hay un Río = Uno en el que todos nos bañamos por igual.

De entre los comentarios, el que mas me ha gustado es el de Aristóteles y Auribondo, los cuales apuntan esa doble correspondencia Uno – Diferencia. Incluso Auribondo remarca la continuidad del curso del río bajo (como el dice) un misterioso principio de identidad.

(Correspondencias: 6, 13, 16, 30, 36, 45, 76, 91, 123 DK) X

- 13 -

ες βορβόρ

µ λλον χαίρουσιν

καθαρ

δατι.

“los cerdos prefieren el cieno al agua clara” H1 (T2)

{Los cerdos encuentran más placentero el fango al agua limpia de impurezas}

El problema inicial que se me presenta con esta sentencia es que no aparece en H1, supongo que es porque García Bacca la considera apócrifa. En todo caso la fuente griega con la que trabajo es ligeramente distinta a la de H1. Creo que la traducción que he hecho no difiere mucho a la de H1, únicamente da mas información ante un análisis filosófico. El comienzo de los comentarios se abre con la afirmación de que, Clemente de Alejandría es el autor que mas citas de Heráclito ha aportado al legado. Se duda de que este texto sea de introducción posterior cristiana, de ahí que Bacca lo considere apócrifo. Muy interesante este texto, pues se acusa a Clemente de poner en boca de Heráclito lo que podría ser sentencias de un cristianismo profundamente helenizado en sus primeros años. Esta actitud positiva del cristianismo naciente ante las doctrinas paganas de los griegos, parten según Garrido, de que ya Heráclito habló de un Logos universal que lo rige todo. Después de esto, Justino, Clemente de Alejandría, Minucio Félix o Agustín buscaron una clasificación de los conceptos con los que trabaja la palabra (¿Logos?) revelada. Me es de absoluta obligación señalar mi sorpresa, en este capitulo de H1, ante este fragmento y su tratamiento por los autores que se señala en H1. La polémica que surgió en los comienzos del cristianismo acerca de la figura de Cristo-Dios y su relación con la revelación, y todo esto, a su vez, con el Intelecto-Logos y la Trascendencia-Uno. Estos temas son, a grandes rasgos, la materia de trabajo de las corrientes Gnósticas que hacían uso de la Gnosis para la interpretación de la revelación sagrada. Es este tipo de acercamiento, a la realidad histórica del nacimiento del cristianismo, lo que he estado estudiando para una magnifica asignatura llamada “Gnose e Gnosticismo” impartida por el profesor Paulo Borges de la universidad de Lisboa. El conocimiento de esta materia donde entran en juego Grecia y el Cristianismo primitivo es, en mi opinión, uno de los cimientos de la cosmovisión occidental. Ahora, debo continuar.

(Correspondencias: 5, 9, 37 DK) XI

-9-

. . νους σύρµατ᾽ ν λέσθαι

χρυσόν

“Los asnos prefieren la paja al oro” H1 (T1)

En esta sentencia de Heráclito no necesito ajustar la traducción, claro es, en términos filológicos, lo que quiere decir. La identificación del asno con el hombre ordinario no tiene por que ser una explicación evidente de la sentencia.

Simplemente podría querer decir que cada multiplicidad dentro del mundo prefiere, o le es mas natural, ciertas cosas. Y así como en su placer bestial el asno prefiere la paja, así mismo el hombre prefiere el oro.

No creo, como dice Mondolfo, que Heráclito fustigue las inclinaciones animalescas de la mayoría de los hombres considerándolos como los asnos. Pues esta interpretación seguiría en la línea de una visión moralizadora, que yo no consigo ver en Heráclito. Pues, en mi opinión, las sentencias de Heráclito son meramente descriptivas y nunca hablan directamente al lector. Heráclito no hace juicios de valor de las cosas de “esta forma cósmica”.

En este caso, la propia preferencia por el oro, es una actitud exclusivamente humana, tan natural como la paja para el asno. Pues el oro, siendo un signo material, solo materialmente se puede comercial con él. Siendo un producto intercambiador de materias, en todo independiente de el verdadero orden del cambio cósmico.

Por ello que, lejos de degradar al asno. Heráclito sitúa en el mismo nivel de bestialidad al hombre y al asno. Es por ello que me quedo con la interpretación de Kirk la cual consiste en interpretar simplemente el fragmento en el sentido de que ciertos alimentos gustan a los asnos y disgustan a los hombres, mientras que ciertas cosas útiles gustan a los hombres, pero no a los asnos.

(Correspondencias: 4, 13, 22, 29, 40, 58, 61, 82-83, 90, 107 DK) XII

- 61 -

θάλασσα δωρ καθαρώτατον κα µιαρώτατον, χθύσι µ ν πότιµον κα σωτήριον, νθρώποις δ ποτον κα λέθριον

“El agua del mar es la mas pura y la mas impura: potable y saludable para los peces, impotable y mortífera para los hombres” H1-H2 (T1)

En la traducción de esta sentencia he cogido prestado de las dos traducciones H1 y H2, para completar un significado mas claro. Interesantísimo fragmento de Heráclito, en el cual, deja clara la relatividad de todo lo que llamamos material. Y refuerza a su vez la línea explicativa que he ido desarrollando en el último apartado. Una misma cosa es buena para unos y mala para otros. En si mismo el calificativo de bueno o malo no hace referencia al objeto en si mismo, sino al usuario de el. En última instancia, el observador es el que hace el juicio de la bondad de lo presente, él es el que determina “su propio mundo”. El mundo es lo que al hombre parece, en último término las cosas son tales en razón de nosotros mismos. Conceptos tales como los de `pureza´ o `claridad´ son tan subjetivos como`bueno´ y `malo´, pues realmente hacen referencia a un juicio nuestro.

Las anotaciones de H1 sobre esta sentencia no tienen mayor relevancia. Únicamente Democrito avanza aun mas diciendo que la misma cosa puede ser buena y mala para el observador en el mismo momento. Por otro lado Castroriadis hace referencia a la aparente sencillez de los fragmentos de Heráclito que expresan verdades de una evidencia tan elocuente que muchas veces las confundimos con el sentido común (Para Heráclito precisamente éste es el que mas nos falta al conjunto de los Hombres), y nos lleva a pensar si realmente necesitamos a Heráclito para tal propósito.

En mi opinión, la cuestión del `sentido comun´ abre una nueva línea de debate en la que no voy a entrar ahora, pero que es de máxima importancia en la interpretación de los fragmentos de Heráclito.

(Correspondencias: 10, 36, 48, 57, 58, 59, 60, 62, 67, 88 DK) XIII

- 67 -

θε ς µέρη ε φρόνη, χειµ ν θέρος, πόλεµος ε ρήνη, κόρος λιµός. λλοιο ται δ κωσπερ π ρ, πόταν συµµιγ θυώµασιν, νοµάζεται καθ᾽ δον ν κάστου.

“El Dios es día y noche buena consejera, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre; cambia de forma a forma como el Fuego que, al mezclarse con los aromas, del deleite de cada aroma recibe un nuevo nombre” H2 (T2)

Aquí nos encontramos en una frase capital del corpus heredado de Heráclito, en la que podemos observar que es Dios para Heráclito. Un comentario de Robinson nos advierte que: Este fragmento es la única descripción del Dios de Heráclito que ha llegado a nosotros. Este fragmento es un buen puerto. Oposiciones que se encuentran. Paralelas extendidas al infinito. Las connotaciones de µέρη ε φρόνη, χειµ ν θέρος, πόλεµος ε ρήνη, κόρος λιµός, pueden ser extensas. En la traducción de García Bacca aparece “día y noche buena consejera” ( µέρη ε φρόνη), el hecho de introducir `buena consejera´ no es suficiente por si solo, si no desgranamos el resto de las oposiciones. En concreto la noche es buena consejera, pero también prudente y discreta; el día por su parte es efímero perecedero y mortal. Siguiendo: (χειµ ν θέρος) el invierno, es invierno sin guerras y el verano lo es con ellas. (κόρος λιµός) El hambre es ansia y la saciedad hartura. Este tipo de cuestiones convierten a la sentencia en T2 (filología y filosofía).

Debemos señalar que en la versión original de Hipólito no aparece la referencia al fuego, que mas tarde será introducido por Diels. Este problema no es importante pues podríamos decir que “cambia de forma” simplemente y creo, es suficiente. La introducción del elemento “fuego” es informativa e hipotética a su vez, pero no decisiva. Ya hemos hablado suficiente sobre el logos-forma-cambio-fuego.

Creo importante ver aquí dos cosas. Una de ellas es que Dios es todo lo que nosotros consideramos opuestos. Dios es aquello que nutre a los opuestos, de tal manera que lo que nosotros consideramos diferente no es mas que una misma cosa en el fondo.

XIV

Por otro lado, Dios se transforma en todo lo que vemos, lo que nosotros consideramos opuestos también; únicamente son manifestaciones de Dios. Dios es, a su vez la materia de lo material, de tal manera, que la materia no es otra cosa que el aroma con que la materia primera-Dios esta mezclada (en su medida). En mi opinión, aquí asistimos a dos conclusiones importantes. En primer lugar, el dios de Heráclito es Uno (Monoteísmo). En segundo lugar es Todo y sus manifestaciones (Panteísmo). De tal manera, las cosas son nuestros olores. Es decir, nuestra percepción de `esta forma cosmica´ es la percepción de `nuestro cosmos´.

Vemos que Dios es al `cosmos´ como el fuego es a `esta forma cosmica´. Así, las cosas perceptibles son `nuestro cosmos´ y la percepción somos `nosotros´. Podríamos decir que, nosotros somos nuestro cosmos, en relación con una forma cósmica determinada, dentro del cosmos como tal. Es decir y esto es más: la relación entre nosotros y el cosmos como tal no es material, sino perceptiva. Nosotros, al percibirnos a nosotros mismos percibimos el cosmos como tal. Para Heráclito, creo suponer, el mundo como materia, no es mas que una manifestación de Dios según un orden determinado, del cual, a su vez formamos parte como parte activa perceptora. Cuando percibimos materializamos. Por lo tanto si la percepción somos nosotros, el mundo es un reflejo de nuestra forma de percibir, la cual esta en consonancia con nuestra forma cósmica (mundo) y esta a su vez, con el cosmos como orden total, el cual es Dios. Aunque ésta forma cósmica no se agota en nuestro cosmos (mundo). Es decir, de Dios a nosotros se mantiene la forma-logos, pero no se agota el Unototalidad. Pues nosotros, siendo pluralidad en la totalidad, solo podemos acceder a nuestro cosmos, (y éste según un orden determinado “forma cósmica”). Tampoco quería entrar en especulaciones conceptuales en exceso, pues creo que este es un campo suficientemente resbaladizo, como para ser más cautelosos en la profundidad del análisis, siempre y cuando queramos ajustarnos lo más posible al texto. Por otro lado, al ser esto un análisis filosófico, creo que no esta de más esta aportación quirúrgica de conceptualización. Dejaremos este fragmento para pasar al siguiente, que deberá ser elegido entre una gran cantidad de correspondencias, dando fe de lo sugerente del fragmento:

Correspondencias:7, 8, 10, 15, 16, 30, 32, 41, 48, 50, 51, 53, 54, 57, 60, 64, 65, 72, 76, 78, 79, 84 a, 88, 90, 102, 103, 111, 114, 126 DK) XV

- 41 -

ε ναι γ ρ ν τ σοφόν, πίστασθαι γνώµην, τέη κυβέρνησε πάντα δι πάντων

“En una sola cosa consiste la sabiduría: en conocer con ciencia a la Mente que a todas la cosas y en todo las gobierna”. H2 (T2)

{Sin duda lo sabio es: comprender el Orden que guía a todo y en todo}

Viendo ahora, un análisis de este fragmento, observamos que García Bacca traduce γνώµην, por la Mente, lo cual no me parece del todo apropiado, teniendo en cuenta que nunca Heráclito, según los fragmentos con los que he trabajado, ha hecho referencia a algo como la Mente. Pues si bien, este término me parece suficientemente informativo, creo que sería mejor traducirlo por el Orden, pues camina más en consonancia con el discurso prudente de Heráclito. Cierto que esta palabra hace referencia a `conocimiento´ pero, al fin y al cabo, este sería el Orden cósmico como tal. Otra apreciación es que el termino κυβέρνησε, hace referencia al conducirse de las naves por medio de un timón. Traducir este termino por `gobernar´ podría llevar a confusión, pues esta acción requiere de una mente que manda hacer, pero en este caso no es un mandato, sino que el Orden es la única opción para todas las cosas y en todo.

Para todas las cosas y en todo significa: para todas las cosas en conjunto y para cada una de ellas con respecto a ellas mismas. De ahí que nosotros somos un subtipo de orden dentro del Orden Uno-cosmos. Si buscamos el conocimiento del Orden, encontraremos, a su vez, el conocimiento de los órdenes. Esto es lo más importante.

Dentro de los comentarios a este fragmento en H1, el que mas me ha gustado es el de Nestlé: “el supremo conocimiento que puede conseguirse es la comprensión del parentesco entre la razón humana y la razón cósmica”. El cual deja claro que no hay pluralidad de órdenes, sino únicamente Uno, en el cual están incluidos todos los subordenes, como es la razón humana.

(Correspondencias: 1, 2, 10, 32, 40, 50, 64, 67, 78, 89, 90, 114 DK)

XVI

?
La continuación de este análisis se puede extender indefinidamente, pues cuanto mas vas investigando, mas dudas surgen. A medida que avanzaba sobre los textos, la complejidad aumentaba, pues tenía que tener en cuenta los anteriores. Es por ello que al final necesitas de una teoría sobre la que trabajar, y te percatas de que la objetividad en la interpretación queda fuera, pues precisas de una minima teoría que te haga estructurar el pensamiento del autor a estudiar. Esta minima teoría provoca una fluctuación en la literalidad de la traducción, y por consiguiente, esto se traduce en un aumento del componente literario en tus traducciones.

He observado estas consideraciones sobre el terreno, y he comprendido de primera mano la importancia de ir a los textos. Pues, si bien, algunas veces las traducciones diferían en la forma de decir “lo mismo”, en otras pasábamos a dudar de si realmente estaban hablando de la misma cosa. Hay otros casos en que las traducciones, directamente, dicen cosas diferentes, lo cual es posible, signifique errores en la traducción. Un buen ejemplo de ello es este fragmento (DK 32):

ν τ σοφ ν µο νον λέγεσθαι ο κ θέλει κα

θέλει Ζην ς νοµα

H1 “El Uno, lo único sabio, quiere y no quiere recibir el nombre de Zeus” H2 “Una sola cosa, lo sabio, quiere y no quiere llamarse con el nombre de Júpiter” Copleston “El sabio es únicamente uno. Quiérase o no, ha de llamársele Zeus”

Este ejemplo no es la regla, pero advierte de las posibles vaguedades de otras traducciones.

Por ultimo, expresar mi satisfacción ante la realización de este trabajo, que ha requerido profundamente mi concentración, entrando en una lucha entre lo que Heráclito dice y lo que yo quería oír. Por otro lado debemos recordar que los fragmentos que nos han llegado a nuestros días no proceden directamente de Heráclito, lo cual agrava aun mas, XVII

si cabe, esta situación que yo llamaría de `confusión multidisciplinar´. Pues el estudio de textos clásicos requiere muchas veces el trabajo conjunto de la Filología, Filosofía, Historia, Arqueología y otros tantos conocimientos, lo cual hace de estas investigaciones un campo donde trabajar solo es una osadía, si no una irresponsabilidad.

Para concluir, me veo en la obligación de asegurar que mediante la realización de este trabajo, y no solo en esos momentos, sino sobre todo en aquellos en que la mente parece trabajar sola, he hecho justicia a un esclarecedor fragmento de Heráclito:

διζησάµην µεωυτόν

“Introducción al pensamiento Clásico, Grecia” Alberto Moradillo Martín

XVIII

XIX

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