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HISTORIA DE LAS CIENCIAS

HISTORIA DE LAS CIENCIAS

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MICHEL SERRES

HISTOEIA
DE LAS

CIENCIA

CATEDMA

Historia de las Ciencias

Michel Serres (ed.)
Bernadette Bensaude-Vincent » Catherine Goldstein • Françoise Micheau Isabelle Stengers • Michel Authier • Paul Benoit • GeofBowker Jean-Marc Drouin • Bruno Latour Pierre Levy • James Ritter
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SEGUNDA EDICIÓN

CATEDRA TEOREMA

T í t u l o original de la obra:

Éléments d'Histoire des Sciences

Traducción: Raquel Herrera: Prefacio, primera, tercera, cuarta, quinta, sexta y s é p t i m a bifurcaciones. Luis Puig: Segunda, octava y u n d é c i m a bufurcaciones. Isabel París: Novena y d é c i m a bifurcaciones. . J o s é L ó p e z y J e r ó n i m a García: D e la b i f u r c a c i ó n d u o d é c i m a a la vigesimosegunda y A p é n d i c e s .

... jamás sabremos de dónde nos viene el Saber entre tantas posibles fuentes: ver, oír, observar, hablar, informa); contradecir, simula); imitar, desear, odiar, amar, tener miedo y defenderé, arriesgarse, apostar, vivir y trabajar juntos o separados, dominar por posesión o por maestría, doblegar el dolor, curar enfermedades o asesinar por homicidio'o guerra so)prendeise ante la muerte orar hasta el éxtasis, hacer con las manos, fertilizarla Tierra, destruir... ...y nos inquieta no saber hacia cuáles de estos actos, de estos verbos, de estos estados o hacia qué otras metas ignoradas, ahora se apresura, sin el saber...

Reservados todos los derechos. El contenido de esta obra está protegido por la Ley, que establece penas de prisión y/o multas, además de las correspondientes indemnizaciones por daños y perjuicios, para quienes reprodujeren, plagiaren, distribuyeren o comunicaren públicamente, en todo o en parte, una obra literaria, artística o científica, o su transformación, interpretación o ejecución artística fijada en cualquier tipo de soporte o comunicada a través de cualquier medio, sin la preceptiva autorización.

Ilustraciones: © E d . Bordas © Archivo Ed. Cátedra

© B o r d a s , París, 1989 Ediciones Cátedra, S. A . , 1998 Juan Ignacio Luca de Tena, 15. 28027 Madrid Depósito legal: M . 23.090-1998 ISBN: 84-376-0988-7

Printed in Spain
Impreso en Gráficas Rogar, S. A . Navalcarnero (Madrid)

Prefacio que invita al lector a no descuidar su lectura para penetrar en la intención de los autores y comprender la disposición de este libro
M l C H E L SERRES

á historia de las ciencias conoce hoy, tanto en el extranjero como en Francia, un desarrollo considerable y suscita un interés creciente. Esto se debe, sin ninguna duda, a que, al vivir en un mundo en el que la ciencia y la técnica predominan, nos interrogamos cada vez más acerca de su formación y su reciente advenimiento, y a veces hasta sobre su legitimidad. Ahora bien, ni las fluctuaciones políticas o militares, ni aun la economía, aisladamente, bastan para explicar cómo han terminado imponiéndose nuestras formas de vivir contemporáneas: es necesaria una historia de las ciencias. Ahora bien, por una sorprendente paradoja, tal historia no goza todavía, en nuestro país, de una enseñanza ni de un currículo comparables a los de las disciplinas usuales: se la encuentra sólo dispersa al azar de las buenas voluntades. Aprendemos a menudo nuestra historia sin la de las ciencias, la filosofía privada de todo razonamiento científico, las letras espléndidamente aisladas de su entorno científico y, a la inversa, las diversas disciplinas arrancadas del humus de su historia, como si hubieran caído del cielo: en resumen, todo nuestro aprendizaje sigue siendo ajeno al mundo real en el que vivimos y que, penosamente, mezcla ciencia y sociedad, nuestras tradiciones sabias o insensatas con novedades útiles o inquietantes. Comenzamos apenas a formular una jurisprudencia y unas leyes en relación con las conquistas de la química y de la biología.

1 libro que van a leer pretende contribuir a resolver la crisis cultural en la que nos debatimos y que se debe, entre otras causas, a esta ajenidad, a este divorcio entre dos mundos, que se convierte a veces en hostilidad y a veces en adoración, ambas intempestivas. También pretende favorecer el establecimiento de una enseñanza generalizada de esta disciplina, tanto en el nivel secundario como en el superior. Se dirige, pues, a un público muy amplio: — A l hombre común, primero, que se pregunta acerca de su entorno y a quien nadie dijo jamás hasta qué punto la ciencia y la técnica, cuya potencia experimenta a cada instante, fue un componente activo de su pasado. L o que hoy se toma por gran novedad data 9

Cómo explicar el amplio y difícil curso de una historia? .

PREFACIO

10 muchas veces de dos milenios, y lo que hoy parece irracional preparó a menudo el triunfo de la razón: a partir del momento en que resurge esta perspectiva, el mundo contemporáneo cobra profundidad; se nos vuelve familiar. A los maestros, a los estudiantes de todas las disciplinas que quieran dar a sus exposiciones o a sus estudios un marco más amplio y un entorno conexo. A los historiadores, filósofos, literatos, a los juristas, a los especialistas en ciencias humanas o sociales, a quienes a menudo falta un complemento de cultura científica. A los mismos científicos, interesados por el pasado de su especialidad que tan de prisa va, y en la que muchas veces se considera obsoleto lo que data de veinte años: en esta historia fragmentada en segmentos tan breves, olvidadiza, ¿existe un flujo continuo o perspectivas más amplias? ¿Dónde y cómo leer, y comprender, en la propia lengua, a los predecesores de los investigadores? De la misma forma como, a veces, se sorprende uno al encontrar los mismos gestos o maneras semejantes en alguien que está a centenares de kilómetros, tanto como de su diferencia con el propio vecino, así disfrutará el lector al descubrir en la Media Luna fértil, hace ya más de dos mil años, prácticas muy próximas, aunque extrañas, a su mundo cotidiano, o, por el contrario, las distancias infinitas que lo separan de la generación anterior. Así la historia de las ciencias abre nuestras ideas estancas acerca de nuestras disciplinas y nuestro tiempo: sin duda, funda una cultura. E l divorcio entre dos mundos y dos culturas sólo data, seguramente, de ayer, cuando nosotros lo imaginábamos milenario y sin retorno.

11 la inversa, a un naturalista versado en teología de la Edad Media, a una investigadora en teoría de los números interesada por la historia de las matemáticas fuera de Occidente, a un ingeniero geólogo y físico de la Tierra, a un sociólogo positivo y sin embargo teórico, a un especialista en comunicaciones y ordenadores y así otros: francés, americano, australiano... Cada uno aportó su piedra al edificio, a menudo con el cuidado de aportar también el cimiento. ¿De qué manera? Primero, y gracias a la generosidad de Mme. Annette GrunerSchlumberger, que recibió al grupo, sus integrantes vivieron juntos varias semanas: para exponer cada uno su programa y criticar su ejecución. U n a vez redactado, cada texto ha sido leído por todos, espulgado, discutido por todos; sentado en el banquillo, cada uno se sometió de buen grado al fuego duro y vivo de las preguntas de todos los demás. Y redactó de nuevo su escrito teniendo en cuenta estos pedidos de aclaración. Dicho de otra forma, tal o cual texto que se refiere a las matemáticas o a la geología ha sido juzgado por una decena de personas que partían de puntos de vista muy diferentes, no especialistas, y de la misma manera se procedió con cada uno. En segundo lugar, y en presencia de todos, cada uno expuso, como docente, su texto a su auditorio de estudiantes cuyo nivel global puede ser evaluado en un segundo año tras el bachillerato. Hacia fin de curso, los estudiantes formularon sus críticas, a veces duras, a menudo pertinentes. Los textos, entonces, fueron reescritos, para incorporar estas observaciones; y volvieron a ser presentados al año siguiente a la promoción que sucedía a la anterior para, una vez más, comprobar su claridad. En su vida y su trabajo, escrito y oral, el grupo debió experimentar las dispersiones inevitables que caracterizan la disciplina, y lealmente intentó reducirlas. Igualmente, ha querido probar la transparencia de su obra para facilitar su comunicación. Por cierto, no faltaron las tensiones entre los que creen en la ciencia, los que creen en la historia, los que no confían ni en ta una ni en la otra y, por fin, los que otorgan su confianza un poco a cada una. Y si ni la competencia ni la buena voluntad bastan para dar coherencia a un saber compartido por camaradas, en nuestro caso contribuyó, sin embargo, la convicción común de que la historia de las ciencias comienza a construir la cultura de nuestro tiempo, porque sumerge el saber positivo, osamenta y motor de nuestro mundo, en el tejido vivo y colectivo de la aventura humana. <Pero la mayor tensión del grupo y de su libro provino, me temo, menos de la disparidad de las especialidades que de la idea global que cada uno de nosotros se hacía de la disciplina. En esto radica una de las verdaderas originalidades del libro que van a leer: cada capítulo redactado no se contenta con relatar lo que sucede con tal materia en tal periodo, por ejemplo, la evolución de la química en el siglo pasado o la de la geometría en la antigüedad griega, sino que defiende con toda precisión una tesis entre todas las que proponen los historiadores de la ciencia. Así el lector no estará sometido a una escuela de pensamiento al comprar' o consultar un libro entero consagrado a una única tendencia no confesada, sino que podrá escoger entre la amplia gama de las que le son lealmente propuestas. ntes de proyectar o de escribir este libro, y, con mayor razón, en los umbrales de su publicación, no hemos dejado de formularnos una pregunta de principio: ¿cómo concebir y redactar la historia de las ciencias? ¿Hay que reconocer una o varias? ¿Cómo presentarlas? Primera solución y opción usual: exponer el conjunto de las ciencias

PREFACIO

a historia de las ciencias reúne, cuando puede y en caso de que todo vaya bien, a varios grupos de personas: a científicos, auténticos especialistas en diversas disciplinas; a historiadores, naturalmente, consagrados a ciertos periodos; también, provenientes de las ciencias sociales o humanas, a sociólogos, etnólogos o antropólogos, incluso psicólogos, apasionados por el problema de la invención; finalmente, a filósofos a los que su oficio ha entrenado en encuentros similares. Esta lista, abierta, se completa felizmente con la presencia de ingenieros, virtuosos de las técnicas, de médicos, facultativos que ejercen su saber en organismos individuales, de economistas, de docentes, de juristas y de periodistas, éstos últimos abocados a divulgar el saber. Todos componen una disciplina que busca su unidad. Tengan o no lugar estas reuniones, en efecto, sus participantes, al menos virtuales, exponen la historia de las ciencias en una fragmentación brillante y lamentable. A veces se busca en vano el vínculo que reuniría a un algebrista apasionado por la reconstrucción en griego de las enseñanzas de Platón o a un naturalista botánico que sigue las huellas de los grandes viajeros que recorrieron el mundo en el Siglo de las Luces, y a éstos con un experto en política de las ciencias. E l libro que van a leer tiene, entre otras, la finalidad de hacer que esos fragmentos se presten mutua cooperación. ¿Cómo fue escrito, pues? Y ante todo, ¿por quién? Por este colectivo dispar: entre sus autores, se encontrará a un físico teórico convertido a los jeroglíficos y a las tablillas cuneiformes, a un matemático que ha llegado al griego y al italiano, a una química filósofa y a un filósofo químico, a un historiador de la Edad Media versado en tecnología, y, a

PREFACIO

12 y su evolución durante el curso global de la historia. Comenzar con los chinos o con los babilonios, incluso con Stonehenge, construcción sin escritura, y terminar con el último premio Nobel,' desarrollando a lo largo de los tiempos la enciclopedia total de todas las ciencias exactas, experimentales o sociales conocidas, munidas todas de sus técnicas, desde la numeración o la astronomía primitiva a los últimos refinamientos de las ciencias —humanidades incluidas—, del momento, e inmersas en las condiciones y circunstancias históricas corrientes. Suponiendo que hayamos agregado un manual semejante a las guías e introducciones, ya numerosas en el mercado, que pretenden exponer detrás de un cristal liso un saber transparente en un tiempo dado, no habríamos comenzado siquiera a responder a la pregunta. En un libro de este género se encuentran, por cierto, algunos enunciados de ciencia, a veces incluso un poco de historia, pero aún no de historia de las ciencias. Conviene hablar de ésta como de una disciplina autónoma, con sus compartimientos y sus especialidades, que oscila entre varios estilos, cuyos métodos divergen, cuyas escuelas se oponen, a menudo conmocionada por sus problemas específicos. N o cumple la función de un cristal transparente. Y porque los objetos de los que se ocupa abundan en información, ocurre que llega a cuestionar la historia ordinaria y las ideas habituales que uno puede hacerse de las ciencias mismas. Pues existe una historia de las ciencias espontánea, como diría Auguste Comte: y tan espontánea que sería practicada por una historia demasiado poco enterada de las ciencias y por ciencias muy mal instruidas en historia. Y justamente, esta progresión sin accidente del saber integral en un tiempo global, homogéneo e isotrópico, caracteriza esta espontaneidad irreflexiva. Mirando bien, aparecen mil complicaciones: entre el mapa a gran escala de una costa de rocas separadas por la erosión y el recorrido del paseante por los guijarros del camino, se pasa de una curva continua a saltos caóticos y ciegos, que exploran y dan botes, como a veces hacen los investigadores. De la misma manera, ninguna ciencia permanece única, reconocible y coherente, ni siquiera a medio plazo, a lo largo de un período que ella misma bifurca y hace fluctuar. L a razón dentro de la historia científica se asemeja, pues, a una ingenuidad. Esta espontaneidad supone aún mil cosas ciertas: que basta relatar la .serie de soluciones a problemas y de experimentos realizados para inventos; trazar los retratos de los genios que suscribieron los descubrimientos; reconocer en el pasado las huellas de embriones o de sueños, semillas o fundamentos de realizaciones contemporáneas; marcar netamente las rupturas o revoluciones que señalan el nacimiento de una ciencia o los momentos fuertes de sus transformaciones; describir las querellas, debates, polémicas, cuyos fuegos alimentarían el motor de la vanguardia inteligente; o, a la inversa, colgar el capítulo de las ciencias en el libro corriente de la historia, definir el marco social, institucional, económico, cultural y político de los contenidos científicos... Supone sobre todo este movimiento retrógrado de lo verdadero que proyecta en el pasado los conocimientos de hoy, de forma que la historia se convierte en una preparación irresistible y casi programada del saber del presente. A decir verdad, nada más difícil de imaginar que un tiempo, libre y fluctuante, no completamente determinado, en el que los sabios que investiguen no sepan todavía verdaderamente del todo lo que buscan, al tiempo que lo saben difusamente. En el fondo esta espontaneidad tiene una doble raíz: la admiración beata, literalmente religiosa, aunque a veces justificada, hacia todo lo

13 que se llama científico y que, por lo mismo, sigue siendo intocable, y simétrica adoración por la historia. Incluso si se pretenden ateos o liberados, nuestros contemporáneos sacrifican de buen grado ante estos dos altares ó se inclinan ante esta doble jerarquía. Nadie puede cuestionar lo serio, la razón, las conquistas y el trabajo de la ciencia ni de la historia sin verse acusado inmediatamente de abandonar lo racional. Son dos tabúes de nuestro tiempo. Por consiguiente, la historia espontánea de las ciencias se reduce a menudo a una historia sacra o más bien sacralizada: en ella los genios se conducen como profetas, las rupturas son revelaciones, las polémicas o debates excluyen a los herejes, los coloquios remedan los concilios, la ciencia, poco a poco, se encarna en el tiempo como antes sucedía con el espíritu. Ahora bien, los autores de este libro pertenecen a una generación formada en la ciencia sin acartonarse en el cientificismo y que, al haber vivido a la vez sus problemas y su creciente poder, experimenta hacia ella una apacible estima y cierto agnosticismo sin resentimiento. Para ellos, la ciencia no representa ni el bien absoluto ni el mal radical, ni Dios ni el diablo, sino que sigue siendo, ni más ni menos, una disciplina entre tantas otras y no un dogma ni un infierno. Por lo tanto, la historia de las ciencias comienza, como en otros tiempos la lectura de los textos sagrados, por una crítica, y esto exige valentía y esfuerzo para hacer que estas dos instancias, estas dos estatuas, bajen del pedestal epistemológico en el que las entronaron los turiferarios. Cuando el lector haya terminado de leerlo, no quedará en su espíritu gran cosa de sus ideas formadas. e trata, pues, de un verdadero libro de historia de las ciencias, que tiende a ser más completo sobre ella misma, considerándola como una disciplina autónoma con sus elecciones, sus intenciones, sus compartimientos, su estilo propio y sus métodos, que sobre la exposición falsamente transparente de la enciclopedia completa de las ciencias en el curso global de toda la historia. Lejos de trazar una sucesión lineal de adquisiciones continuas y crecientes o una secuencia idéntica de bruscas rupturas, descubrimientos, invenciones o revoluciones que precipitan en el olvido un pasado súbitamente transformado, la historia de las ciencias corre y fluctúa sobre una red múltiple y compleja de caminos encabalgados y entrecruzados en nudos, cúspides o encrucijadas, intercambiadores en los que se bifurcan una o varias vías. Una multiplicidad de tiempos diferentes, de disciplinas diversas, de ideas de la ciencia, de grupos, de instituciones, de capitales, de hombres en acuerdo o en conflicto, de máquinas y objetos, de previsiones y de azares imprevistos componen un tejido fluctuante que representa de manera fiel la historia múltiple de las ciencias. Nada más simple y fácil que esta aparente complejidad: imaginemos una especie de mapa de carreteras que dibuje las diversas vías que atraviesan un país: pequeños caminos y grandes rutas conectan de cien maneras pueblos y metrópolis, y conducen hasta tierras desconocidas. Cuidado: no olvidemos cambiar de mapa, de cuando en cuando, para ponernos al día, porque en todas partes hay obras, siempre en actividad, que mejoran, transforman, trastocan la red y la región y pueden volver obsoleto el mapa de rutas de ayer. Mañana no iremos de aquí a allí por los mismos medios. Incluso pueden superponerse diversos mapas, en diferentes escalas, redes camineras, ferroviarias, fluviales, marítimas, aéreas, telefónicas, electrónicas, rutas por las que vuelan los satélites,

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Red de neuronas.

Red de autopistas.

Circuito impreso.

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16 etc., para poder elegir el transporte y el tiempo que se dedique, según los medios de cada cual, sus objetivos, y lo que se quiere transportar. Cuando se comparan entre sí los mapas de este juego que guardamos en un cajón y que todos tenemos en nuestra mente, se ve perfectamente que lo más importante, lo que permanece estable en casi todos y lo que los asemeja, son los polos o las cumbres, los nudos de sus redes, los intercambiadores o pasajes casi obligatorios de vías, a menudo emplazamientos de ciudades fundadas muy antiguamente. Las capitales se construyen en torno a una catedral o a una plaza de l'Étoile donde convergen y divergen algunas rutas que pronto tendrán bifurcaciones múltiples, constan, además, de siete estaciones y cuatro aeropuertos, de varios kilómetros de muelle a lo largo de un curso de agua, emiten líneas de ondas en mil direcciones..., tratan, pues, de conjuntos de vías. En ningún mapa el conjunto de los caminos terrestres, marítimos, aéreos... tiene mucha importancia: incluso pocas veces se los encuentra descritos. El libro que vamos a leer dibuja exactamente este tipo de mapa. Traducción: mientras las ciencias se escalonan, se bifurcan, separadas o mezcladas, en mil disciplinas, mientras sin cesar cambian y fluctúan, produciendo tiempos diferentes, a menudo imprevisibles en su avanzada, lo que permanece relativamente invariable en su fulgurante y desordenada historia, son los lugares de convergencia y de bifurcación, donde se plantean los problemas y donde se toman las decisiones. ¿Qué problemas? ¿Qué decisiones? Éstos son los nudos y puntos culminantes de esas diferentes redes, encrucijadas bastante estables, también son los capítulos del libro. ¿De dónde proviene la ciencia? ¿Dónde y cuándo nació? ¿En Grecia, en Egipto, desde la más remota antigüedad? Primera cuestión planteada, la de su surgimiento, por lo tanto, primer capitulo del libro, fechado en Babilonia, en el año 1800 a. de C. ¿Debemos concebir uno o varios orígenes? Primera bifurcación: la discusión importa, ya que ha opuesto, desde hace varios siglos, a varias generaciones de historiadores y científicos, la mayoría de los cuales se inclinaban en favor de los griegos. Nosotros hemos cambiado esta decisión, aportando cien matices, con la lectura directa de las fuentes. Si, que se sorprenda el lector: en el momento, en el lugar de la propia fuente, ¿por qué dibujar una encrucijada? Por la razón antedicha, por cierto, en el Mediterráneo o en la Media Luna: ¿helenos o egipcios?, pero también para decir con la mayor honestidad del mundo, que tomamos a la izquierda por el lado occidental, y elegimos ignorar la derecha, la historia de Oriente, en otras palabras, las ciencias tal como se desarrollaron, sobre todo en China. Esto no obedece a ningún juicio de valor, pero para esto haría falta todo otro tratado. Finalmente: ¿habéis visto algún arroyo que, ya en su nacimiento, no forme una confluencia? Pero es necesario precisar qué es lo que surgió: con la astronomía y la medicina, las matemáticas, naturalmente. ¿Pero por qué este plural? ¿Hay una o varias? Segunda cuestión planteada, segunda bifurcación, segundo capítulo del libro, en el que se podrá leer la historia comparada de los algoritmos escritos en jeroglíficos sobre papiros, o en cuneiforme sobre tablillas de arcilla. De donde se llegó a la conclusión de que hay varios orígenes y varias ciencias, según las culturas en las que surgen. Pero todavía hay que precisar qué tipo de abstracción. Grecia, con todo derecho, se jacta de inventar la ciencia pura y la demostración. ¿Cómo? ¿Hay una o dos matemáticas griegas? Tercera bifurcación y tercer capítulo del libro donde se ve cómo la geometría, en tierra helena,

17 proviene de los algoritmos más antiguos pero también, para nosotros, más nuevos. Fuera de.algunos escribas anónimos, del legendario Tales y del estudioso Euclides, faltan aún retratos en un libro de una disciplina que, tradicionalmente, los amó: veamos el de Arquímedes, principe de los genios, tal como lo describen Plutarco y Polibio. ¿Qué ciencia practicó? Pura, seguramente, aplicada, sin embargo, en el juicio de un platónico exigente, pero sobre todo marcada por la proximidad del tirano de su ciudad y por las máquinas de guerra que la defendieron. Cuarta bifurcación, ya de una importancia trágica y siempre actual: ¿desde cuándo, cómo, por qué la ciencia más pura contribuye a la muerte y a la destrucción, o, por el contrario, a la defensa de las poblaciones atacadas? Opción crucial propuesta al sabio y a su historiador: ¿saber o poder, contemplación o violencia desencadenada? Como puede verse, el problema deontológico no es de ayer: ¿guerra o paz en el mundo de las ciencias? Así como los mapas no precisan los detalles de las rutas marítimas que van de Burdeos a Montevideo o a Boston, sino que proporcionan la imagen de estos puertos en los que el tráfico diverge o converge, de la misma manera este libro trata las cuestiones planteadas, y deja al lector la elección de la vía que prefiera en la cronología que encontrará al final de la obra. Rutas rápidas, lentas, cortas o interminables, conectan las encrucijadas, es decir, las dudas, las vacilaciones, los grandes interrogantes de la historia de las ciencias, sus verdaderos elementos. De la misma manera, una vez que las matemáticas han tomado el camino del que Edmund Husserl decía que ya no podía malograrse, ¿podríamos decir que, muy a largo plazo, un concepto conserva el mismo sentido? ¿Se trata siempre de la misma forma o de la misma definición? ¿Estamos, por medio de la geometría, en comunicación directa con el pasado más lejano? Conocemos mal los dioses y diosas griegos, pero, ¿y el teorema de Pitágoras? ¿Brilla inmutable desde hace dos mil años, único ejemplo de perennidad? Quinta bifurcación, nuevo capítulo: dada, por ejemplo, la gran figura del círculo, ¿podemos saber si se trata de la misma idea a lo largo de varios milenios? ¿Sí? ¿No? r Babilonios, griegos o egipcios: desde hace tanto tiempo nos referimos a sus legados que hemos terminado por unificar. Sabíamos que los habíamos perdido durante mucho tiempo y que nos habían llegado por las tradiciones y culturas de lengua árabe: ¿deben considerarse éstas sólo intermediarias? ¿Existe una ciencia árabe? De hecho, habíamos perdido a nuestro pariente, pero cuando lo encontramos, encontramos dos. ¿Cómo describir con justicia la originalidad del segundo, tan próximo a nosotros y a nuestras formas de pensar como el primero? Sexta bifurcación y una nueva confluencia de un río enriquecido con otro afluente. Encrucijada de la mayor importancia, ya que la historia del Mediterráneo, tierra, me atrevería a decir, originaria de las ciencias, no deja de fluctuar entre las influencias semitas y las indoeuropeas: nuestro saber reúne a ambas. Así, la historia de las ciencias se enriquece con ciertos aportes y se deslastra de otros, a veces, como de brazos olvidados. Para comprenderla mejor, basta ubicarse en las confluencias en las que se deciden las cosas. Todos los mapas llevan un índice —siempre el mismo, o casi, sea cual sea el mapa y su fecha— de ciudades y lugares, de las encrucijadas

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18 de la red. Este libro establece exactamente el índice de los mapas. Ha marcado los intercambiadores o puntos intensos, describe los problemas frecuentes, las vacilaciones, los grandes interrogantes de la historia de las ciencias, sus bifurcaciones, aún más, sus elementos. En lo que concierne a las vías, repitámoslo una vez más, el lector es invitado a escogerlas, a su voluntad, en la cronología. Así, como veremos, los viajeros naturalistas en el Siglo de las Luces buscarán y encontrarán, dispersos en el espacio, las especies que, más tarde, Darwin ordenará en el tiempo. Hemos distribuido o clasificado los grandes problemas en un espacio de representación que de igual forma reconstituirá, algún día, la temporalidad propia de la historia de las ciencias. ¿Estamos tan seguros de nuestra idea global de la ciencia que no cambia jamás? ¿Qué es, esencialmente, la ciencia? Bifurcación totalmente imprevista: nuestros predecesores, nuestras propias cátedras, imbuidas de una enseñanza similar, designaron con este nombre una disciplina a la que tenían por reina y que el Siglo de las Luces nos hizo llamar, al contrario, ignorancia y oscuridad. Todas las vías seguidas hasta aquí se desandan según se acepte o se rechace este tipo de decisión. Nuevamente, pues: ¿qué es ciencia? Cuando en París, en Oxford y en otras ciudades la Universidad medieval enseñaba teología bajo este admirable título, la aritmética y el álgebra, ignoradas por todos y despreciadas por los doctos, se practicaban en las calles y en las ferias bajo el nombre de algoritmo, para los balances, los intercambios y las mercaderías. A la pregunta: ¿qué es la ciencia? la historia responde a menudo con otra pregunta: ¿dónde está la ciencia, en las plazas o en las clases? ¿Y en qué lengua se formula? ¿Quién perora en su jerga, quién habla vulgarmente? ¿Qué se dice de nuevo en estos diferentes idiomas? Tenemos aquí dos nuevas bifurcaciones, la séptima y la octava. Dichas decisiones, así dibujadas en el esquema de un mapa, son tomadas o no por una instancia que a menudo desempeña el papel de un tribunal. Sólo un pretorio tal dictamina. Las escuelas griegas, los concilios de la Iglesia, los coloquios universitarios funcionan de forma parecida y se arrogan el monopolio de la definición de las palabras, del saber y de la verdad. Son tribunales y detentan el poder crítico: factor capital en la historia de las ciencias. Aquí se dibuja y¡ se define el sistema de agujas. Cuando un tribunal o alguna otra instancia da la razón o condena a tal o cual parte que comparece o ha sido citada ante ellos, dos cosas fundamentales cambian: el tiempo y la verdad. U n alegato posible, probable, sujeto a debate, a menudo ya zanjado, se convierte en verdadero o falso: súbitamente existen, nítidamente separados, el momento en que los jurados estatuyen, y el momento en que se pronuncia la sentencia, luego, un antes y un después. E l escribano lo registra. ¿Qué es la historia de las ciencias? E l tiempo, humano o social, de una clase de verdades debidamente registradas. Algunos dirán: el tiempo de la verdad, universalmente hablando. ¿Pero cómo puede la verdad aparecer, transformarse, desaparecer, dejar su lugar a otra? Respuesta universal: a través de tribunales. Las sociedades humanas no han intentado muchos más medios que tales instancias para establecerse, para construir su historia, su entorno propio y su cultura, singular. Desde su aparición, las ciencias los sufren, los combaten, los adoptan, los cambian, los utilizan, los dominan. Se convierten ellas mismas en instancias que deciden. L a historia de las ciencias describe a su vez, y para sí misma, estas instancias, las sufre, las combate, se les adapta y las adopta, las cambia,

19 se sirve de ellas, y terminará por dominarlas. Tribunal ella misma, revisa sin cesar, prescribiéndolas, las sentencias pronunciadas por la ciencia. Una vez más, nuestra pregunta: ¿cómo redactar, o presentar, una historia de las ciencias? Respuesta: organizando una crítica, instaurando tribunales, las bifurcaciones permanecerían fijas sin la movilidad del juego de agujas. En el segundo prólogo a la Crítica de la razón pura, Emmanuel Kant pone en escena a Tales, Stahl, Torricelli y Galileo, inventores o héroes fundadores, en geometría, química o mecánica, verdades primeras de las que el tiempo y la historia están hechos: revoluciones sucesivas se cumplen en cadena, en la que los conocimientos inciertos toman uno a uno el camino de la ciencia: comienza la matemática, luego sigue la física, etc. Así Copérnico, mudando lo fijo y lo móvil, funda la astronomía científica. Toda la historia de las ciencias establece de pronto una visión magnífica inducida por el Siglo de las Luces y que a su vez induce todas nuestras ideas formadas, pero sobre todo, derivada del hecho de que el mismo Kant instaura una crítica y funda un tribunal de la razón. Desde el momento en que se funda esta instancia, aparecen un tiempo y una verdad, un tiempo de lo verdadero, un antes y un después, una historia de las ciencias, el filósofo imita a las mil maravillas el gesto interior a cada disciplina y nos cree lo bastante ingenuos para hacernos creer que descubrimos como un hecho lo que él produce como juez. L a historia de las ciencias sólo es así, sólo se cuenta así, desde el punto de vista de esta Razón universal que constituye el tribunal que hemos formado inconscientemente desde hace siglos y desde el cual pronunciamos nuestras sentencias. Este libro critica y construye por medio de bifurcaciones, permanece atento sin descanso a esta continua función de mecanismo de agujas que cumplen ciertos tribunales, y sin descanso, reabre los expedientes de las causas oídas y practica mil revisiones. Las decisiones, en ciencia, no son, felizmente, nunca definitivas: por esto la red, inestable, fluctúa. E l tiempo de la inteligencia y de su poder coloca a Tales o a Stahl o a tantos otros ya de un lado, ya del otro, en la balanza... Tomemos, por ejemplo, «Los casos Galileo». Este capítulo, sobre este punto, es modelo de nuestro esfuerzo yTo simboliza: en efecto, no describe ni tampoco relata una vez más el proceso ya célebre, sino que lo cuenta varias veces y, me atrevería a decir, a varias voces: no se oye aquí sólo la causa de la libertad de pensamiento, sino también la de los obcecados hechos contra la escritura, se oye incluso la de la Iglesia, pues la evidencia de las experiencias no brilla tan claramente como uno cree, sino que también brillan, muy especialmente, los debates de una ciencia nueva contra el saber tradicional, los de la física matemática, de la mecánica racional... y sumada a esto la propia inquietud del autor que confiesa haber llegado al caso Galileo por la distancia que separa el segundo principio de la termodinámica y la igualdad entre causa y efecto tal como lo exige la mecánica clásica. ¿Cuántos procesos, numerosos y complicados, se agitan en el interior de un caso como éste, cuántas apuestas, cuántos historiadores están implicados desde su origen, y hasta hoy? E n esto reside su profundo interés, y no en tomar partido por tal o cual actor, lo que equivaldría a repetir indefinidamente el proceso, en tanto vale más comprenderlo. E l autor de este texto ha escrito aquí las historias de la historia, cruzando el tiempo, externo, de las causas y enfrentamientos, y el interno de las cosas y ecuaciones. En esta novena bifurcación se insertan cien relojerías posibles y móviles.

PREFACIO

20 Idéntico cruce en el capítulo sobre Lavoisier que figura en decimoquinto lugar y que cito aquí por comodidad, una vez más símbolo y modelo de nuestro esfuerzo: la Revolución Francesa, política, se mezcla aquí con la revolución química, de la misma manera que, en el caso Galileo, se mezclaban el proceso religioso, el ideológico y el estrictamente científico. Asentista General en el Antiguo Régimen, Lavoisier despliega en este cargo el mismo talento que en la investigación científica; condenado a muerte, se convierte en una víctima tanto de sus adversarios políticos como de sus envidiosos colegas; en suma, maneja, con un control asiduo y meticuloso, sus pesas y medidas, tanto en la ciencia como en la sociedad, pero también en la historia, cuyo presente, pasado y futuro controla, apropiándose de ellos: las balanzas que utiliza deciden, como un tribunal objetivo, verdades químicas y del tiempo de la química. Aquí se ve que los diferentes procesos que se discuten en este libro tratan a la vez de las cosas y de sus causas, es decir, de las relaciones de fuerza entre diversas partes en conflicto y de la naturaleza en sí misma: de aquí puede extraerse hasta una definición satisfactoria de la ciencia, como la instancia humana en la que las causas y las cosas están a veces tan cercanas que se interpenetran, y en la que los procesos, entonces, deciden, en la más estrecha vecindad, sobre lo colectivo y lo objetivo. Es sabido que la palabra cosa proviene etimológicamente de la palabra causa: la historia que hace nacer la primera de la segunda se confunde, sin duda, con la historia de las ciencias. E l lenguaje científico, milagro, hace que - el resultado de los procesos y el objetivo de las experimentos se superpongan casi perfectamente. Décima figura en la bifurcación, cuando anula uno de sus brazos: la historia milenaria, griega, árabe, latina, moderna del problema de la refracción, por ejemplo, cae en la trampilla abierta por la duda de Descartes, quien pretende inventar todo mientras lo que hace es, simplemente, no citar a nadie: operación que será clásica en la filosofía o en las ciencias y que será practicada por algunos ladrones de genio. Antes de mí, nada más que ignorancia y olvido de las cuestiones fundamentales, por fin, he llegado para que, con el pensamiento, vuelvan a unirse el descubrimiento y la invención: después de mí, la ciencia, o la filosofía. Seguramente el ego cartesiano sale fortalecido de este golpe publicitario, pero deontológicamente debilitado. U n juego de agujas reúne el antes en el rio de la historia con la posteridad del guardaagujas, olvidando en las mazmorras a sus predecesores. Decisión judicial en cierta forma, pero bastante compleja o equilibrada: un tribunal político mata a Lavoisier pero su tribunal científico decide la muerte histórica de los demás químicos, que no se opusieron a su condena; una instancia religiosa condena a Galileo pero él, la víctima, condena al mismo tiempo a sus jueces y a sus antecesores. ¿Entonces quién decide y sobre qué, quién dictamina sobre el tiempo y la verdad? Así es como la historia de las ciencias revisa continuamente los procesos instaurando una especie de tribunal móvil, dejando abiertas las decisiones, indecisas las bifurcaciones. ¿Qué es la ciencia? ¿Dónde se encuentra? Y ahora nos preguntamos: ¿Quién la hace? ¿Quién la decide, naturalmente, pero también, quién la inventa? Undécima bifurcación, nuevos juegos de agujas: durante el clasicismo, aficionados ilustrados, ricos, que disponían de tiempo libre, juegan con los números, no lejos de los salones, como otros juegan a la ruleta. U n siglo más tarde, sabios profesores, en las universidades de Alemania, retoman la misma disciplina y la convierten en una teoría,

21 profunda, casi metafísica. L a academia hace un sistema de aquello con lo que los nobles,, despreocupados, habían hecho su solaz. ¿Cómo se transforman las ciencias cuando cambian quienes las hacen? Los teoremas pasan del desafío por cartas al manual de clase o al tratado que hace referencia. Todo cambia en esta encrucijada, hasta la idea de serio o de fundamental. L a ciudad y el vestido, «Town or gown», dicen los ingleses, el salón o la cátedra: cada cual con su verdad, esto vale hasta para los números. ¿Hay que pensar que, al pasar cierto umbral, las ideas cambian? ¿Sí o no? Sí y no. Newton descubre la atracción universal, evidente en la magnitud de los astros, pero se pierde en la investigación minuciosa de la intimidad de las reacciones químicas. L a afinidad provocó risa, pero está en el origen de la investigación de la fuerza que rechaza o atrae ciertos cuerpos con respecto a otros. ¿Cómo una idea que parece caducada pudo conducir al descubrimiento de la mayor explicación del mundo jamás aparecida en la historia? L o que hoy parece evidente ayer movilizaba y generaba enormes polémicas; pero, cuidado, mañana quizás, nuevamente, genere otras gigantescas. Ayer la química desvirtuaba la física, y hoy parece formar parte de ella. Pero, ¿y mañana? ¿Quién nos asegura que el saber que sólo se aprende no comprenda jamás a la ciencia que, ella sí, se comprende? L a duodécima bifurcación permanece abierta y el juego de agujas vacilante. E l tribunal decide ya aquí o bien allá, según obligaciones ya olvidadas: causas y cosas se intercambian y cambian. Otro ejemplo: nadie piensa en el tiempo, desde hace un siglo, sin referencia a Darwin. Todo evoluciona, los astros, las cosas, el mundo, y hasta la historia, y hasta la historia de las ciencias, según el modelo de las especies. ¿Gigantesca y decimotercera ruptura? Sí y no, y más bien no. Pues en el siglo que precedió al viaje de Darwin en el Beagle hacia las Galápagos, mil y un exploradores realizaron el devisement del mundo y recolectaron especies para reconocerlas, para nombrarlas: bastará alinearlas, colocar de otra forma el plano de la clasificación. Nada prepara mejor el tiempo que el espacio. Nada prepara mejor la evolución que una sucesión de bifurcaciones en las especies: nada prepara mejor para la historia de las ciencias que una serie de mecanismos' de agujas clave sobre los problemas y las decisiones. Por los mismos ejemplos de los problemas, llegamos poco a poco al problema mismo de la historia de las ciencias.
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Pero además, desde hace dos siglos, nadie piensa el tiempo de las ciencias sin referencia a lo que se hizo, sin que se viera, durante la Revolución Francesa, en la que los sabios unánimemente tomaron el poder. U n astrónomo en la alcadía de París, el inventor de la topología en la cumbre del Comité de Salud Pública, los doctos ocupan los palacios antes que el pueblo y en lugar de él, antes que un geómetra, minero sin embargo, accediera al título de Emperador. L a nobleza y el clero se derrumban, la sociedad ya no vive con las mismas funciones ni con las mismas distribuciones, los sabios forman finalmente una clase c un género, reemplazan a los clérigos y construyen una nueva Iglesia. Le historia de las ciencias es con frecuencia, después de este decimocuartc

Término de Jacques Cartier para la exploración o el reconocimiento de tierras 3 de mares.

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22 intercambiador, la nueva historia de un nuevo pero antiguo clero. Pero aquél olvidará a éste, entregándose a los mismos gestos. Olvido o memoria, una vez más la misma u otra bifurcación, la decimoséptima en este libro. A menudo, la ciencia de punta, como se la llama, encuentra con sorpresa un predecesor, del que se dice que había quedado o caído en la oscuridad. ¿Verdadero, falso? Las dos cosas, por lo general. Los abandonados no son aquellos que creemos y los que encontramos rara vez fueron perdidos. Mendel no puede pasar por un desconocido tal. U n tribunal puede reparar así falsas injusticias. ¿Quién olvida? ¿Quién recuerda? N o solamente los hombres o las instituciones. También las cosas, pero sobre todo las teorías. Los hijos de las arvejas señalan a sus padres con o en sus órganos, el sistema de Euclides organiza la memoria de las obras antiguas de la geometría; igual que Mendeleiev: su tabla proyecta la historia pasada de la química. ¿Programa el porvenir o resume lo que la antecede? Ambas respuestas, pero más bien el segundo brazo de nuestra decimonovena bifurcación. N o la aprendemos ni la admiramos por las mismas razones que la construyeron, casi por sí misma. Las diversas ciencias muestran por donde se mire tablas semejantes en las que se inscribe la memoria, densas fuentes para la historia de las ciencias. A medida que el libro avanza, cada capítulo modeliza mejor toda la disciplina como si, a imitación de la propia ciencia, capitalizara su propia experiencia. Una vez más, las rocas guardan la memoria de la Tierra, como la ciencia y la historia de las ciencias. Los textos míticos dicen que tiene una juventud de 4.004 años, desde el lunes a las 9 en punto de la mañana, cuando Dios la creó con una palabra. Súbita bifurcación, la decimosexta, allí: Lyell juzga la Tierra eterna, vieja como los caminos. Se entabla entonces la polémica secular de la sincronización de los tiempos: el del cielo, el de los astros, el de las cosas, el de los hombres, el del mundo y el de su historia. Entramos también aquí en la geología como en la historia de las ciencias, ya que todavía no sabemos sincronizar los tiempos de las diversas ciencias desde los diversos nacimientos y durante los ritmos diferentes de las invenciones, rupturas, olvidos, en una palabra, de nuestras cien bifurcaciones o cambios de agujas o de los fallos de otros tantos tribunales. ¿Por qué? Por los conflictos. Siempre las causas. Poneos frente a las causas y observad cómo las cosas siguen o se transforman con ellas, o a la inversa. Pasteur, con los microbios, combate a Pouchet, y los microbios mismos se ponen a combatir la generación espontánea junto a Pasteur. Quizás la más profunda bifurcación, que sobrepasa, en mucho, la polémica, interna a la historia de las ciencias, de los contenidos internos, exclusivamente científicos, y de las condiciones externas, exclusivamente sociales, ya que, lejos de distinguirlas, las reúne y las mezcla. Este capítulo, canónico, es una vez más símbolo y modelo, en este punto, de nuestro esfuerzo, en tanto muestra cómo también la ciencia pone en escena tribunales, pero dentro de una tal transparencia racional que las brillantes tesis quedan disimuladas. Las luchas de los hombres y de las instituciones desaparecen en un vaso de cuello recurvado. Aquí, en la Asamblea que Pasteur convocó en la Sorbona para resolver de una vez por todas sobre la heterogenia de su adversario, las causas se convierten en cosas y las cosas en causas, como lo quieren nuestras lenguas

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Destruir, circular, construir. (El imperio de las estaciones, acrilico sobre tela de Dominique Appio, obra realizada para la exposición El tiempo de las estaciones, en 1979, en el CCI, departamento del Centro nacional de arte y de cultura Georges Pompidou.)

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24 latinas desde, sus orígenes. Bifurcación eminentemente moderna, y sin embargo estable desde que nuestros lenguajes tienen uso de razón. Por otra parte todas las cosas son iguales, los microbios de Pasteur se conducen como los átomos de Joliot en vísperas de la última guerra mundial, en la que el atomista se condujo —todas las causas son, por otra parte, iguales— como el biólogo: se creará una Comisión de energía atómica como se creó un Instituto Pasteur, y existe la microñsica, como existe la microbiología. E l autor de los dos textos, en decimoctavo y vigesimoprimer lugar, enlaza tan estrechamente conflictos e intereses, lo que en general se llama circunstancias, que el nudo mismo, cada vez más denso, que esta encrucijada o este intercambiador se asemeja, de manera extrañamente convincente, a las cosas mismas, cosas que la ciencia experimental interroga y considera. E l mapa de carreteras, por medio de bifurcaciones y móviles cambios de agujas, relevaba las obras de los hombres y los grupos: caminos trazados, vías edificadas por complejas obras: pero estas rutas siguen también las vaguadas del relieve y, poco a poco, estos atlas pasan a ser los del mundo. Convergen, de pronto, los datos de las cosas y nuestras construcciones. Pero, una vez más, ¿qué ciencia, qué sabios, quién, dónde, cuándo? Primero: ¿cuántos? Hace mucho tiempo ya que contamos con más científicos en la industria que en ningún otro lugar. L a historia de las ciencias soñaría en voz alta si se quedara en las universidades o en las instituciones oficialmente abocadas a la investigación. L a bifurcación de las ciencias y de la sociedad se enlaza con las mil técnicas desarrolladas en las compañías con un alto nivel de sofisticación y un alto valor agregado. Nueva y vigésima confluencia a la que afluyen, no solamente hombres y capitales, sino también necesidades, el mercado, toda la economía contemporánea y sus fluctuaciones aún más lábiles y móviles que las de la red dibujada al comienzo. Aquí el saber se adapta al tiempo real, de la misma manera que su puesta en práctica se adapta a los golpes imprevistos de la coyuntura y de la demanda. Las relaciones entre el mapa y el mundo se afinan. No hay ciencia sin técnica, sin máquinas, sobre todo sin aquellas que Jacques-Louis Lions llamó útiles universales, porque tienen del útil la eficacia, y la cientificidad de lo universal: los ordenadores. Todo el mundo cree, y tiene mil razones para creerlo, que quienes los inventaron, desde Leibniz y Pascal hasta Turing y von Neuman, los tenían ya armados en su mente antes de construirlos en sus principios, materiales y lógicos. N o . E l que busca no sabe, va a tientas, es rechazado, duda, deja sus propias opciones abiertas. N o , no construye, treinta años antes .de su realización, la calculadora de pasado mañana, porque no la prefigura, como nosotros, que la conocemos y la utilizamos, podríamos deducir que la preveía. En realidad, él imita, como todos los actores, individuales y colectivos, materiales o intelectuales, de este libro, sus bifurcaciones y su red fluctuante. Llega, sí, casi milagrosamente, a un resultado que no preveía del todo, y que sin embargo buscaba, previéndolo oscuramente. Si el lector acepta esta apertura, esta búsqueda, esta ignorancia en el fondo, de los auténticos sabios que investigan, que saben, pues, sin saber, comprenderá la inopinada llegada al mercado de estas máquinas previstas, pero imprevisibles, como de pronto captará la integridad de este libro-mapa, de este libro-red, de este libro-índice, estable y fluctuante, organizado pero abierto, construido precisamente para reproducir lo

25 que la historia, la historia de las ciencias, fueron en los hechos, mezclando sus resultados y sus inventores, sus legados, confluencias y afluentes, las duras disputas entre sus grupos de presión, cosas del mundo y causas de los hombres mezcladas hasta la indecisión, sus decisiones temporalmente definitivas, sus olvidos y sus recuerdos cambiantes y engañosos, su organización institucional, su determinación racional estricta y su entusiasmante improbabilidad: nuestro apasionante errar por estos mapas.

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ara hacer sensible la fluctuación de los pasajes a los cruces, abiertos o cerrados, que obligan a tomar a derecha o a izquierda o que indistintamente invitan a los dos sentidos, he seguido, primero por comodidad, el hilo usual del tiempo, pero también a veces lo he doblado un poco, a mi voluntad: como quizás haya sorprendido, los números ordinales no aparecen siempre según su orden, el del libro, en este prólogo. Esto es así porque en el momento de este desfase, el discurso desarrollaba otro pensamiento, el de la memoria y el olvido; o, como diría Bergson, el movimiento retrógrado de lo verdadero: es necesario haber pasado la Revolución Francesa, dice, para que la toma de la Bastilla, que de alguna manera la inaugura, tome un cierto sentido o incluso exista en la historia; en el momento preciso en que esto ocurre, esta historia falta a la cita. Se cree que lo verdadero desciende por el flujo del tiempo, también lo remonta. De allí ese rizo en el orden de las cifras.

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Más generalmente, esto quiere decir que este libro hubiera podido seguir un orden diferente. U n a clasificación temática, por ejemplo, habría mostrado, sin duda más ampliamente, el desplegado abanico de las opciones y las tesis y distribuido mejor sus tensiones. Pues la historia de las ciencias reúne aquí a su historiador y sus pergaminos de la Edad Media, a su arqueólogo con sus tablillas y sus papiros, a sus sociólogos y sus instituciones, a sus filósofos y sus conceptos, a sus antropólogos..., pero, después de todo, el orden finalmente elegido se impuso por su fidelidad a las cosas mismas: se diría que el mapa desciende lentamente a la Tierra y se funde con lo que quiere representar. Cabellera de una cuenca fluvial móvil de confluencias y lechos múltiples, donde las corrientes, como las aventuras, chocan con obstáculos, barreras, cortes o hielos, se aceleran en corredores o pasajes y en los deshielos, sin contar las turbulencias, corrientes pero bastante estables, y las contracorrientes, que remontan el curso, las pérdidas y los brazos olvidados... ¿Podemos imaginar mejor modelo de mezcla y de percolación, para comprender el curso de la historia y la obra del tiempo?
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Les Treilles, 1985-1988.

Babilonia (1800 a. de C.)
JAMES RITTER

Donde se descubrirán las desconcertantes prácticas de una razón babilónica que transcurre por senderos adivinatorios, médicos y matemáticos

sarhadon el gran rey, el poderoso rey, el rey del Todo, el rey del país de Asiría, tiene problemas. Desde hace algún tiempo, su salud decae, pero él quiere evitar a toda costa la amarga lucha sucesoria que, por generaciones, ha marcado Asiría y su casa real. H a decidido, pues, dividir el reino entre dos de sus hijos. Uno, Assurbanipal, le sucederá a la cabeza del Imperio asirio, el otro, Samaá-sumu-ukin, heredará el recientemente conquistado trono de Babilonia. Para que este plan se lleve a cabo, es crucial que se informe de ello a los altos funcionarios y a los dignatarios del Imperio, y que se les haga prestar un juramento de lealtad a los dos príncipes herederos, tan pronto como sea posible. Él jefe de los escribas reales, IStar-Sum-ere§, es el encargado del proyecto. E l 18 de abril éste escribe al rey para transmitirle las disposiciones que se han tomado para la prestación del juramento de una clase de funcionarios, los ummánü, los «expertos».

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Nínive, 18 de abril de 672 a. de C.

«Al rey, mi señor, tu servidor, IStar-sum-ere§: ¡Larga vida al rey, mi señor! ¡Los dioses Nabü y Marduk bendigan al rey, mi señor! Los tupSarrü, los barü, los aSipü, los asú y los dagilm-issüre, que viven en el palacio y habitan la ciudad (de Nínive), entrarán en el pacto el 16.° de Nisannu. Prestarán juramento mañana.» N o son los reyes ni los príncipes quienes ocuparán nuestra atención en este capítulo, sino más bien la pequeña lista de expertos. ¿Quiénes eran? ¿Cuál era su función en la sociedad mesopotámica? Eran claramente importantes a los ojos de Esarhadon, y también muy claramente, formaban un grupo particular que requería un día específico para el juramento. Vamos, pues, a partir a su descubrimiento, gracias a los indicios provistos por las tablillas de arcilla que esta civilización, que se desarrolló y floreció entre el Tigris y el Eufrates, nos ha legado. Para saber dónde y cuándo aparecen como grupo profesional, debemos abandonar Nínive en el apogeo del Imperio asirio y volver al primer instante en el que entran juntos en la historia, más de dos mil años antes y más al sur, en el país de Babilonia. Es en la época que los asiriólogos llaman «paleobabilónica», durante los cuatrocientos primeros años del segundo milenio, donde podemos comenzar a seguir el desarrollo de un campo de estudio y de práctica que los propios mesopotamios percibieron, según parece, como unificado y privilegiado 27

El Código de Hammurabi (a la izquierda). El bajorrelieve de esta estela de más de dos metros de altura representa al rey Hammurabi adorando al dios-sol Samas, dios de la justicia. La época de este fundador de un gran imperio, a comienzos del siglo xvm a. de C, fue particularmente brillante en toda una serie de ámbitos intelectuales, entre ellos la jurisprudencia. Esta colección de más de doscientas leyes es, desde cierto punto de vista, un ejemplo típico de las «tablas» comunes a todas las disciplinas. (S 8, época paleobabilónica, Babilonia (?).)
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BABILONIA (1800 A. D E C.)

28 en cierto sentido. Las pruebas de que disponemos son indirectas y dispersas, pero suficientemente abundantes, sin embargo, para que su montaje delineemos grandes rasgos de un terreno intelectual particular, quizás el primero de una clase que estaríamos tentados de llamar «racional». ¡A los hechos, pues! Assurbanipal y su hermano se convirtieron efectivamente en reyes y, al menos en parte, debemos alegrarnos por ello, pues el primero pasó mucho tiempo reuniendo una de las mayores y más completas bibliotecas del mundo antiguo. De hecho, fue precisamente el descubrimiento, por parte del arqueólogo inglés Austin Henry Layard, a mediados del siglo xix, de los restos de esta biblioteca en las ruinas de Nínive, lo que condujo al nacimiento de la asiriología moderna. Entre los millares de documentos también se encontraba, además de la carta de I§tar-sum-eres, un himno en forma de autopanegírico del mismísimo Assurbanipal, y sus pretensiones de ser un intelectual del mismo nivel que los ummánü de su corte o de la de su padre: «Marduk, sabio entre los dioses, me ha dispensado una vasta inteligencia y una sabia comprensión; Nabü, el escriba del Universo, me dio como presente los preceptos de su sabiduría; Ninurta y Nergal han munido mi cuerpo con una fuerza heroica y una potencia sin igual; Las aventuras del sabio Adapa, las he aprendido, la sabiduría oculta, el arte del escriba, todo; Sé interpretar los presagios del Cielo y de la Tierra, participo en el consejo de Sabios; Sé discutir "Si el hígado es el espejo del cielo" con hábiles adivinos; Sé encontrar los inversos difíciles y los productos que no son de fácil acceso (?); Sé leer los textos complicados, en los que el sumerio es oscuro, y el akkadio difícil de interpretar; Sé descifrar las inscripciones en piedra que datan de antes del Diluvio...»

29 E l acceso al trono de Hammurabi hacia el año 1800 a. de C. corresponde a la constitución de un nuevo Estado centralizado, en una escala desconocida hasta entonces, incluso durante los imperios que en el tercer milenio se convirtieron en legendarios. Babilonia representa una inmensa región pacificada desde Anatolia al norte hasta el golfo arábigo-pérsico al sur, y desde Siria al oeste hasta Elam al este. Una unificación tal. a varios niveles, a la vez política, lingüística, cultural, exige la instalación de una nueva red comercial y militar; en este momento encontramos las primeras referencias sistemáticas a los diferentes grupos de sabios y expertos en los textos de que disponemos. Aunque haya razones para creer que estos grupos comenzaron a formarse durante el periodo de U r III, sólo en la rica documentación que Hammurabi y sus contemporáneos nos legaron podemos estudiar verdaderamente la naturaleza y la función de nuestros protagonistas. Para conocerlos mejor, vamos a ver lo que de sus actividades profesionales nos revelan las cartas de los archivos reales paleobabilónicos que han llegado hasta nosotros.

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Mesopotamia en la época de Hammurabi.

Babilonia, 1800 a. de C.

En el transcurso de la primera mitad del segundo < milenio, en el periodo paleobabilónico, el mundo es bastante diferente del que acabamos de dejar. E l gran imperio fundado por los reyes de la tercera dinastía de Ur, que hablaban (o al menos escribían) en sumerio, mantiene su influencia sobre la imaginación de los mesopotámicos, más de doscientos años tras su desaparición, después de que fuera barrido por las oleadas de pueblos semíticos llegados del oeste para instalarse en la región. Pero esta inmigración aportó una nueva vitalidad a las riberas del Tigris y del Eufrates y, cuando nuestras fuentes escritas vuelven a ser más abundantes, se ha producido una nueva simbiosis. Numerosas ciudades-estado, como las que predominaron durante la mayor parte del tercer milenio, están nuevamente allí. Pero esta vez predomina la lengua acadia, el sumerio ha sido relegado al rango de lenguaje jurídico y erudito, un poco como el latín en el Occidente medieval. Las diferentes ciudades-estado rivalizan por el poder; a veces vence Larsa, y en otras ocasiones Isin. Pero lo que hasta ahora no era más que un pequeño pueblo, Babilonia, será el gran vencedor de estos estados-combatientes, bajo una dinastía semita venida del oeste, fundada en el transcurso de las grandes migraciones del siglo xx a. de C.

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30 Tomemos, pues, a los expertos mencionados en la carta de IStar-sumere§ (en orden inverso al de su aparición), y busquemos sus equivalentes, si los hubiera, en el imperio de Hammurabi y sus contemporáneos.

31 E l asüm era maestro en su arte, gracias a su conocimiento de los remedios que formaban su farmacopea. Era importante, pues, al menos para el paciente, que todo conocimiento en este campo fuera compartido lo más ampliamente posible, como lo testimonia esta carta de ISmeDagan, rey de Asiría, a su hermano Yasmah-Addu, a la sazón virrey de Mari: «A Yasmah-Addu di esto: así habla ISme-Dagan, tu hermano: Los medicamentos con los que me trató tu asüm son excelentes. Si alguna enfermedad supura, este medicamento la domina enseguida. Por esto, ahora, te envío Samsi-Addu-tukulti, el asüm, para que se ponga rápidamente al corriente de este medicamento, luego, envíamelo de nuevo.» Pero hay más que decir. U n mejoramiento de la farmacopea debe valorarse empíricamente; que la puesta a prueba de los nuevos remedios exige un control sobre el medio que se estudia era un hecho bien sabido en la época que nos interesa. Poco después de la carta que acabamos de mencionar, cuando el trono de Mari había sido arrebatado a los asirios por una dinastía local, bajo el reinado de Zimri-Lim, un alto funcionario, DariS-libur, escribía a su soberano: «A mi señor di esto: así habla DariS-libur, tu servidor: Con respecto a los medicamentos a emplear contra la "fiebre de sequedad", remedio del asúm de Mardaman y del asüm de la oficina de administración,... me ha escrito en estos términos: "Estos medicamentos que vienen que los he precintado con mi sello.». «Luego, con sus medicamentos, he despachado a estos asü y a Lagamal-abum al palacio de mi señor. (Ahora) mi señor ya ha probado el medicamento contra la "fiebre de sequedad" (que es) del asüm de Mardaman, y es excelente. Con Hammi-§agi§ lo probé perfectamente, y es excelente. ... lo que ha bebido y es excelente. Ahora, quizás los ... quieran mezclar estos medicamentos para beberlos. ¡Que prueben estos medicamentos por separado de manera que mi señor beba el que tiene que beber!» El rey detentaba el poder de destinar al asüm al palacio o a otra residencia; en Mari, ésta podía ser, por ejemplo, una clase especial de ciudades llamadas pattum, como se lee en la carta de un funcionario local, Yawi-ilá, al rey Zimri-Lim: «A mi señor di esto: así habla Yawi-ilá, tu servidor: [Otro asunto. Es en una ciudad pattum de mi señor donde yo resido y el asúm ha muerto... .] Que mi señor no retenga a un asüm, que venga a establecerse en la "casa", aquí, en tu ciudad, y que cure a tus servidores...» Hemos visto ya, en la carta dirigida por Hattusili a Kadasman-Enlil que, frente a la enfermedad de su médico babilonio, el rey hitita había realizado o hecho realizar una extispiscina. Esto es estrictamente de la competencia del barüm, palabra traducida a menudo por «adivino». L a extispiscina era una d é l a s técnicas reconocidas de «adivinación», que predecía el porvenir: coexistía con la observación de las formas adoptadas por el aceite vertido en el agua o con el examen de las direcciones

BABILONIA (1800 A. DE C.)

Los profesionales

Los nombrados en último término, los dagil-issüré u «observadores de pájaros», son más fáciles de tratar. Eran especialistas que predecían el futuro a partir del comportamiento de los pájaros y no hay ningún testimonio de su existencia anterior al periodo neoasirio. Se trataba de un nuevo campo de competencia que, como la astrología por otra parte, no fue fundado hasta el primer milenio: esto muestra, de paso, que a lo largo de la historia mesopotámica continuaron apareciendo nuevas especialidades. En la época de Hammurabi, este dominio particular todavía está por venir y lo dejaremos, pues, de lado. Los asú y los waSipü (forma paleobabilónica de aSipü) eran llamados, ya sea separada o conjuntamente, en caso de enfermedad o accidente. Se reparten lo que nosotros llamamos «medicina» y si los asiriólogos modernos tienen tendencia a traducir por «médicos» los primeros y por «exorcistas» los segundos, la manera en la cual los babilónicos veían sus diferencias no está del todo clara para nosotros. Veamos, por ejemplo, una carta escrita por el rey de los hititas a su aliado, el rey kasita de Babilonia, que data del periodo que sigue a la caída de Babilonia (1595 a. de C ) , cuando los invasores kasitas rebautizaron el país Kar-DunyaS: «Un mensaje de Hattusili, el gran rey, el rey del país de Hatti, tu hermano: a Kadasman-Enlil, el gran rey, el rey de Kar-Dunya§, mi hermano: Estoy bien, mi palacio, mi esposa, mis hijos, mis soldados, mis caballos, mis carros, ¡todo en mi país está verdaderamente bien! Ojalá todo vaya bien para ti, ojalá que tu palacio, tus esposas, tus hijos, tus soldados, tus caballos, tus carros, y todo en tu país, estén bien... Y tengo otra cosa que decir a mi hermano. En lo que respecta al asü(m) que mi hermano ha enviado aquí: la gente lo aceptó y él tuvo éxito en sus curaciones, pero una enfermedad lo abatió. M e tomé grandes trabajos por él y para él hice extispiscinas, pero, cuando llegó su hora, murió. Ahora uno de mis mensajeros va a conducir a los servidores del asü(m) (a Babilonia) y mi hermano podrá interrogarlos y ellos le relatarán las curaciones que a menudo el asü(m) realizaba. Jamás habría pensado yo en retener al asü(m), ya que, cuando recibieron a un asü(m) durante el reinado de mi hermano Muwatalli y quisieron retenerlo, yo fui el primero en reñir con él: «¿Por qué quieres retenerlo?», diciéndole que no es nuestra costumbre retener (a estas personas). Y ahora, ¿habría yo retenido a tu asü(m)l De los anteriores expertos que se recibieron aquí, sólo el áSipü(m) ha muerto... L a mujer que desposó pertenecía a mi propia familia, y estaba bien considerado... pero, si él hubiera dicho: "Quiero partir a mi país natal", habría podido irse, por supuesto... ¿Habría retenido yo a un ilustre asü(m) de Marduk?» L a proximidad de las dos profesiones, la importancia que el mismo rey les otorga, todo esto se repite en numerosos documentos fechados en el periodo postpaleobabilónico, y, sin ninguna duda, esto vale también para el periodo que nos ocupa. Sin embargo, estamos mucho peor informados sobre las actividades del waSipum en Babilonia que sobre las de su colega, el asúm. E incluso para este último, principalmente del reino de Mari de donde obtenemos la documentación más rica, extraída de las cartas de los archivos reales del palacio saqueado por Hammurabi hacia 1760 a. de C.

Extispiscinas: adivinación por el examen de las entrañas de animales sacrificados.

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32 del humo producido por un quemador de incienso. Una vez más hacía aquí su aparición el waSipum: era a él a quien llamaban cuando se requería modificar un presagio desfavorable. El rey paleobabilónico tenía el mismo poder sobre el barúm que sobre el asúm. Aunque se trataba fundamentalmente de un asunto real, otros ciudadanos, en particular los habitamentes de las ciudades pattum, podían recurrir a sus servicios: durante la dominación asiría, IsmeDagan escribe una vez más a su hermano, a Mafri: «A Yasmah-Addu di esto: así habla Isme-Dagan, tu hemano: Con respecto a Naram-Sin, el barúm, con respecto al cual me has escrito. En el distrito de Situllum el rey es amo, y tú sabes que este distrito es una pattum... . Ahora, que el rey envíe un barúm a la ciudad de Situllum... . L a ciudad de Situllum es una pattum. Una pattum sin barúm no existe...» La tarea principal del barúm era predecir el porvenir en las cuestiones militares. U n adivino estaba destinado a cada ejército y no se entablaba ninguna batalla sin haber consultado sus augurios. Esta vez proveniente de Babilonia, tenemos aquí un memorándum de un funcionario a su subordinado en tiempos difíciles: «A BelSunu: así habla Qurdusa: ¡Quiera el dios Sama§ guardar tu buena salud! Como seguramente has oído, la campaña está en desorden y el enemigo merodea. He enviado cartas a ibni-Marduk, a Warad — ... y a ti mismo. Toma un cordero del rebaño para el barúm y obten un presagio con respecto al ganado y los rebaños (para saber) si deben acercarse a mí; si no hubiere aquí ningún ataque del enemigo, ni ningún ataque por parte de los ladrones, el ganado debe venir adonde estoy —si no, llévalo a la ciudad de manera que el enemigo no pueda tocarlo. Además, lleva toda la cebada disponible a KiS y escríbeme un informe completo.» El mundo de la adivinación, e incluso el de la adivinación militar, temía también sus especializaciones, como lo prueba este reproche de Zimri-Lin a su esposa, la reina Sibtu, que vemos frecuentemente consultar a los bdrü, pero que era, según parece, ella misma una bariatum: «A Sibtu di esto, así habla su señor: ... Con respecto a lo que me has escrito en estos términos: "Estoy especializada (?) en la adivinación de batallas." Eso es lo que me has escrito. ¿Estás (pues) especializada (?) en la adivinación de batallas (pero) no estás especializada (?) en la adivinación de la toma de la ciudad? ¿Y (por qué) no me has escrito (más bien) en estos términos: "Esta ciudad será tomada" o bien "Esta ciudad no será tomada"?» Que el pueblo mesopotámico hiciera claramente la distinción entre las actividades (serias) de los expertos y las entusiastas (más dudosas) de los sacerdotes y de las mujeres, surge a través de las numerosas cartas escritas por un miembro de la segunda categoría para referir un sueño, una inspiración o una posesión divinas y acompañadas de un mensaje al rey. Estas informaciones eran cuidadosamente comunicadas a la espera de que el asunto fuera estudiado más a fondo por un barúm, para verificar su fundamento. Aquí Sibatum, quizás una hija de Zimri-Lin, escribe a este último con las noticias de un sueño que le han relatado:

33 «A mi señor di esto: así habla Sibatum, tu sirvienta: Y con respecto a..., en el sueño, un funcionario se puso de pie para declarar esto: Que la muchacha... Tagidnate sea llamada. Esto es lo que me dijo. Ahora que mi señor consulte a un barúm, y si este sueño fue (realmente) visto, que mi señor mande a buscar a esta niñita y que sea llamada.» Los sueños son, como se ve, algo excelente, pero si uno quiere saber si la información fue (realmente) «vista», ¡más vale apelar a un experto auténtico! La primera categoría mencionada en la carta de IStar-Sum-ereS, la de los tupSarrü, es paradójicamente la más difícil de identificar. L a palabra significa simplemente «escriba», pero no está claro lo que aquí parece comprender exactamente. Por ejemplo, cuando se escribió la carta, el término tupSarrum era utilizado a menudo como abreviatura de tupiar enüma Anu Ellil —«escriba del libro Enüma Anu Ellil»—, es decir, astrólogo. Ahora bien, la astrología, aunque floreciente en el imperio neoasirio, constituía una novedad en el mundo mesopotámico, y no fue autónoma hasta el primer milenio: cuando Asqudum, maestro barúm de Mari en la época paleobabilónica, observaba un eclipse, su primer pensamiento era el de realizar una extispiscina para saber lo que podía significar exactamente este acontecimiento de mal augurio. En este caso, tanto el tupSarrum como el dagil-issüré debían de estar ausentes del mundo paleobabilónico. Por otro lado, tupSarrum, en todas las épocas, tiene también un sentido literal, el de una persona instruida por necesidades profesionales, capaz de leer, de escribir y —quizás muy especialmente aquí— de realizar cálculos. N o existe ninguna palabra en acadio para «matemático», aunque, como veremos, los escribas tenían preparación aritmética, y es posible, pues, que los escribas a los que hace referencia IStar-sum-eres sean precisamente éstos. Ahora que hemos conocido algo de la práctica cotidiana de estos expertos en la época paleobabilónica, podemos considerar el momento de su formación, cuando se convirtieron en tupSarrü, durante su aprendizaje escolar. Esto nos ayudará a dar consistencia a la escasa información que hemos podido rebuscar en las correspondencias oficiales entre notables que han llegado hasta nosotros.

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«Una casa con cimientos como el cielo, Una casa que, como una escudilla-pisan, ha sido recubierta de lino, Una casa que, como una oca, reposa sobre una base (sólida). Entramos en ella con los ojos cerrados, De ella salimos con los ojos abiertos. Solución: la escuela.» Este enigma es, en sí mismo, un ejercicio escolar que formaba parte del curso obligatorio de lengua sumeria, base del cursus paleobabilónico. Si esta descripción huele un poco a autopanegírico, también de ella se desprende que, exactamente como ahora, la educación era la piedra angular en la fabricación de una intelligentsia al servicio del poder. Pero, ¿a qué se abrían, exactamente, los ojos del escriba? L a cuestión del contenido de los cursos de la «Casa de las tablillas» (eduba en sumerio o bTt-tuppTen acadio), no es fácil. Tenemos de hecho tres fuentes de información:

Educación

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34 — Las tablillas de ejercicios de los propios estudiantes, las más fácilmente identificables eran las tablillas de forma lenticular utilizadas por el escolar debutante. Estaban formadas generalmente por ejercicios de escritura de signos cuneiformes y de tablas de aritmética simples (multiplicaciones, inversas, etc.), así como por algunas composiciones literarias elementales en sumerio, y representan propiamente el A B C (o mejor el tu-ta-ti) del cursus escolar. — Los himnos reales. Hemos visto un ejemplo tardío en el himno de Assurbanipal. Los que estaban en vigor en la época paleobabilónica eran copiados y vueltos a copiar en las escuelas como ejercicios escolares, y proporcionan información sobre los temas estudiados por el rey (y por los demás, sin duda) cuando estaba en la escuela (véase el himno de Sulgi). — Finalmente, los llamados textos de la eduba, que son los más reveladores. Son en realidad ejercicios literarios en sumerio de nivel más avanzado, presentados bajo la forma de un diálogo entre dos estudiantes o entre un estudiante y su maestro (o su padre): «El balance que paso en la escuela ha sido establecido (de esta forma): mis días de vacaciones son tres por mes, las diferentes fiestas son tres por mes, con esto son veinticuatro días que paso en la escuela, el tiempo no es mucho. En un solo día el maestro ha dado cuatro veces mi sección. L a cuenta (de los días de escuela), mi conocimiento del arte de la escritura no desaparecerá, en adelante puedo aplicarme a las tablillas, a las multiplicaciones y a los balances. E l arte de la escritura, la colocación de las líneas, evitar los cortes... M i maestro ha corregido las bellas palabras. ¡Debemos alegrarnos de la compañía (de los camaradas)! Conozco perfectamente mi arte de la escritura, tengo facilidad para todo. M i maestro me muestra un signo, agrego otros más de memoria. Después de haber asistido a la escuela hasta el tiempo previsto, estoy a la altura del sumerio, del arte de la escritura, del contenido de las tablillas, del cálculo de los balances... ¡Puedo hablar sumerio! Quiero escribir tablillas: la tablilla (de las medidas) de 1 gur de cebada hasta 600 gur, la tablilla (de los pesos) de 1 siclo hasta 20 minas de plata, con los contratos de matrimonio que pueden llegarme, con los contratos de sociedades, puedo elegir los pesos controlados de un talento, la venta de casas, de campos, de esclavos, las cauciones en plata, los contratos de arrendamiento de campos, los contratos de cultivo de los palmerales..., hasta las tablillas de los contratos de adopción; todo esto sé escribir.» Resaltaremos aquí, aparte del acento puesto en el buen estilo sumerio, la constelación de temas mencionados al final: metrología, contratos legales y cálculos económicos. Reuniendo los indicios obtenidos a partir de la práctica profesional y de los temas estudiados en la escuela paleobabilónica, podemos establecer una lista (provisional) de tres disciplinas de entre las que parecen haber desempeñado un papel privilegiado en la vida intelectual babilónica: adivinación, medicina y matemáticas. Pero la información que contienen los documentos considerados hasta el momento no basta para establecer un cuadro verdaderamente claro de las relaciones entre estos ámbitos. Para ir más lejos, debemos

35 estudiar los textos escolares y los manuales de los propios prácticos. Tienen en común numerosas similitudes formales en su estructura gramatical y en su organización interna, lo que los distingue de otros textos, literarios o religiosos por ejemplo, y proporcionan testimonios que ahora podemos recopilar acerca de la manera en que los mismos babilonios veían estas disciplinas. Esto no quiere decir, por otra parte, que otras disciplinas no puedan incluirse aquí con razón: los textos de jurisprudencia, por ejemplo, parecen haber participado de muchas similitudes formales con los que acabamos de mencionar y, a partir de un periodo más reciente, también deberá agregarse a nuestra lista la astrologia. A l examinar este material, deberemos cuidarnos de nuestra natural tendencia a leer en esos textos nuestro propio juicio sobre su contenido. Y a que, sea cual fuere la apreciación babilónica acerca de ellos, ¡podemos estar prácticamente seguros de que no coincide con la nuestra! N o existen en Mesopotamia textos «filosóficos» que nos expliciten la manera de pensar de los babilonios. L a verosimilitud de nuestra hipótesis, según la cual estos temas formaban un ámbito de reflexión de un tipo particular para los escribas y los funcionarios de la época de Hammurabi, deberá pues descansar fundamentalmente sobre la evidencia de las relaciones internas, formales, de los propios textos mesopotámicos.

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Para los babilonios, los dioses podían escribir, y efectivamente escribían los designios del futuro en toda clase de materiales, gracias a toda clase de signos: marcas de nacimiento sobre la piel, conformación de los órganos de los animales sacrificados, formas del humo del incienso, etc. Era, como hemos dicho, el ámbito del barüm —«vidente», literalmente— que estaba entrenado en la interpretación de estos signos en función de los problemas que sus clientes le presentaban. Este «arte del barüm», que los asiriólogos modernos llaman «adivinación», es un componente palpable del pensamiento babilónico a través de toda su historia: sólo el periodo paleobabilónico nos ha dejado más de cien textos de esta naturaleza. Veamos la primera parte de uno de éstos, que trata de las formas del aceite mezclado con el agua por el barüm y de su significación para la persona, privada o pública, que lo ha consultado: 1. «Si el aceite lo he vertido sobre el agua y el aceite ha descendido y (luego) ha vuelto a subir y ha rodeado su agua: para la campaña (militar): aparición de calamidad; para el enfermo: mano de la divinidad, la mano es pesada. 2. Si el aceite se divide en dos partes: para la campaña: los dos campos marcharán uno contra el otro; (lo) hago para el enfermo: éste morirá. 3. Si del medio del aceite salió una gota hacia el este y se detuvo: (lo) hago para la campaña: obtendré botín; para el enfermo: sanará. 4. Si salieron dos gotas del medio del aceite, y una era grande y la otra pequeña: la mujer del hombre dará á luz a un varón; para el enfermo: sanará. 5. Si el aceite se-dispersó y llenó la copa: el enfermo morirá; para la campaña: se vencerá al ejército.

Adivinación

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36 6. Si el aceite se dispersó hacia el este y 3 (!) gotas se desprendieron (de él): Samas pedirá al hombre un disco solar por su vida. 7. Si el aceite se dispersó hacia el este y se desprendieron (de él) 4 gotas: una antigua (deuda de) plata a Sima§ pesa sobre el hombre. 8. Si el aceite se dispersó hacia el este y se desprendieron (de él) 5 gotas: una antigua (deuda de) plata a Sin pesa sobre el hombre. 9. Si el aceite se dispersó hacia el este y se desprendieron (de él) 6 gotas: situación del consejero de Dingir-mah para... 10. Si el aceite bajó y (luego) volvió a subir en dirección a mi muslo: toma de Dingir-mah. 11. Si el aceite estaba verde: toma de IShara. 12. Si el aceite formó una burbuja en dirección a mi muslo: situación del dios-personal del hombre. 13. Si el aceite salió a derecha e izquierda: situación de Sin y de Samas. 14. Si el aceite se dispersó hacia el este y se desprendieron (de él) 7 gotas: situación de Kubu para... 15. Si el aceite se dispersó hacia el este y se desprendieron (de él) 2 gotas hacia la derecha y 2 gotas hacia la izquierda: situación de la divinidad gemela. 16. Si el aceite, sus dos ramificaciones se rompieron a derecha e izquierda: la mujer del hombre se irá. 17. Si el aceite, su burbuja estalló hacia el este: el enfermo morirá. 18. Si el aceite se dividió en 2 partes: el enfermo morirá; para la campaña: el ejército no volverá. 19. Si el aceite se fraccionó hacia el este: el enfermo morirá.

37 20. Si el aceite ha cogido el lado derecho de la copa: el enfermo sanará. 21. Si el aceite ha cogido el lado izquierdo de la copa: el enfermo morirá. 22. Si el aceite estaba rojo: lloverá. 23. Si el aceite formó una ... hacia la derecha: el enfermo sanará; para la campaña: mi ejército vencerá al enemigo. 24. Si el aceite formó una ... hacia la izquierda: el enfermo morirá; para las armas: el dios del enemigo vencerá al ejército. 25. Si el aceite produjo espuma: el enfermo morirá. 26. Si el aceite se dividió en 4 partes: mi enemigo desmantelará las fortalezas de mi ejército. 27. Si el aceite dejó escapar una gota hacia el este y luego ésta se quedó adherida al borde de la copa: para el enfermo: sanará. para la campaña: venceré al enemigo. 28. Si el aceite se convirtió en una película: el enfermo morirá; (pero si el aceite) se contrajo en el momento en el que lo vertí por segunda vez: incluso si está muy enfermo, seguirá con vida. 29. Si el aceite arrastró con él su agua: el anatema del más allá alcanzará al hombre. 30. Si el aceite, en el momento en que es vertido por segunda vez, liberó su agua: el anatema del más allá no llegará al hombre. 31. Si el aceite se extendió y formó una estrella en el centro de su agua: toma de SamaS.» Hay varias cosas para señalar aquí. Primero, el texto, dede el punto de vista de su forma, es muy rígido: casi todos los artículos comienzan por una frase invariable «Si el aceite...», a la que sigue la descripción de una configuración posible del aceite en el agua. L a fórmula del comienzo de cada inscripción es tan fija que está conservada incluso a costa de una alteración de la estructura gramatical del resto de la frase, como por ejemplo los presagios 16 y 17. Notemos que esta parte está escrita en tiempo pasado, expone un estado de hecho, presenta una situación dada. A la vez, está seguida de una descripción del futuro, introducida habitualmente por «para la campaña (militar)» o por «para el enfermo», cuando, como sucede aquí, el significado de la forma del aceite se da para dos tipos diferentes de pregunta, ya sea que el rey, o el funcionario del palacio, quiera saber el desenlace de una de las perpetuas batallas, o bien que la persona se inquiete por el pronóstico de su enfermedad. En segundo lugar, el texto es sistemático en varios niveles diferentes, por ejemplo en el orden seguido para la presentación de los presagios 3, 4, 6, 7, 8, 9 y 14, en los que se trata de aceite que se dispersa hacia el este y deja escapar un número creciente de gotitas, de una a siete. Si esta serie está interrumpida por los presagios 5, y luego 10 a 13, esta desviación del orden estricto no hace más que resaltar mejor el alto grado de organización presente en otras partes. Podemos también

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Maqueta de hígado. Una de las treinta y dos maquetas de hígado en barro cocido encontradas en el palacio de Mari y que se utilizaban, probablemente, en la enseñanza del núcleo central del arte del barúm, que era la hepatoscopia. Se ilustra una conformación particular del órgano de un animal sacrificado, y el comienzo del presagio que lleva escrito: «Si im principe partió hacia el llano o la montaña». (AO 19 837, época paleobabilónica, Mari.)

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38 adivinar una estructura en la relación establecida entre la configuración del aceite y los acontecimientos por venir; 20: «Si el aceite ha cogido el lado derecho de la copa, el enfermo sanará»; 21: «Si (...) el lado izquierdo, el enfermo morirá»; el lado derecho es positivo, el lado izquierdo es negativo (véanse también 23 y 24). O consideremos el 29 y el 30: si el aceite «arrastró (...) su agua, el anatema del más allá alcanzará al hombre», pero si, por el contrario, el aceite «liberó su agua, el anatema del más allá no alcanzará al hombre»; se juega aquí con una relación entre la captura o la liberación del agua y las suertes futuras destinadas al paciente. Se suponía que el bárúm era también hábil para interpretar el sentido augural de la apariencia general o de las acciones de su cliente. Aunque, contrariamente a los textos sobre el aceite, no se trata en este caso de una forma «provocada» de presagios —no hay ningún procedimiento especial, ninguna observación que cumplir fuera de la observación de un «fenómeno natural»—, la naturaleza y la combinación de presagios muestran las mismas tendencias que en el texto estudiado anteriormente. Veamos un extracto de estos documentos: 1. «Si un hombre no reconoce a otro hombre cuando lo mira: este hombre está librado a las manos de la muerte. 2. Si un hombre reconoce a otro hombre a (una distancia comprendida entre) un codo y 30 nindan: su dios personal estará siempre con este hombre. 3. Si un hombre no puede focalizar su mirada, cuando mira: el espíritu de este hombre está perturbado. 4. Si un hombre, sus ojos se quedan fijos cada vez que mira: le será infligida una confusión de espíritu. 5. Si un hombre, su manera de mirar es oblicua: morirá de constricción. 6. Si un hombre, su manera de mirar es recta: su dios estará siempre con él para su suerte; y vivirá en la verdad. 7. Si un hombre parpadea el ojo derecho cuando mira: vivirá en la aflicción. 8. Si un hombre parpadea el ojo izquierdo cuando mira: vivirá en la virtud. 9. Si un hombre parpadea los dos ojos: su cráneo ha sido golpeado; exactamente como su cráneo será su espíritu. 10. Si un hombre, sus cejas cubren sus ojos: su alimento le es dado por los dioses. 11. Si un hombre, sus cejas no existen: a este hombre no le está dado ni tan siquiera... 12. Si un hombre, su cabellera es roja como la lana teñida: este hombre vivirá en la paz del espíritu. 13. Si un hombre, su cabellera es negra como la ceniza: a este hombre, su dios dará alimento para comer. 14. Si un hombre, su cabellera tiene una mancha blanca y ésta tiene la forma de una llama: este hombre vivirá en buena salud. 15. Si un hombre, su piel tiene manchas blancas y está constelada de...: este hombre es rechazado por su dios y rechazado por la humanidad.» Notamos aquí la misma preocupación de cubrir todos los casos, de agotar la extensión de lo posible. Los presagios núms. 1 al 9, por

39 ejemplo, muestran las diferentes consecuencias de un tic del ojo según sea el derecho (malo), el izquierdo (bueno) —lo que es lo contrario del presagio 21, pág. 25— o que estén afectados los dos ojos. L o mismo sucede con el color de los cabellos (presagios núms. 12 a 15), siendo el rojo malo, el negro bueno, y el blanco depende de detalles específicos. Los demás textos de presagio son siempre de la misma naturaleza, sean cuales fueren el tema o el tipo de pronósticos indicados. El objeto de esta sistematicidad —que estará presente en todos los ámbitos que consideremos— es cubrir todo el dominio de lo posible con una tabla de ejemplos típicos, un procedimiento que permite al estudiante (y más tarde al bárúm práctico) localizar en este marco cualquier problema nuevo, cualquier nuevo signo augural, y descifrar su sentido. El babilonio accedía a la generalización no como nosotros, para descubrir y enunciar una regla que englobe cada caso, sino para interpolar a partir de modelos de resultados conocidos. Veamos cómo este método es aplicable en medicina y matemáticas.

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Aunque no tenemos gran cantidad de documentos del ámbito de la medicina durante el periodo paleobabilónico —nos queda sólo un puñado de textos médicos de esta época—, son suficientes para mostrarnos su estructura formal, sobre todo si se comparan estos textos con los que datan de épocas posteriores. Uno de estos textos paleobabilónicos, aunque en un estado de conservación bastante malo, presenta sin embargo un considerable interés; daremos aquí sólo sus dos artículos más legibles: 1. «Si un enfermo, su mirada es temerosa más que en sus tiempos de salud y su rostro parece fresco: este enfermo no sanará. 2. Si un enfermo, sus manos y sus pies le hacen daño (literalmente, "lo comen"), y no cesa de gritar y gritar, y su cuerpo no está caliente: (es) "obra de brujería".»

Medicina

Impresión de un sello-cilindro de un médico. Estos selloscilindros, que se hacían rodar sobre tablillas de arcilla fresca, servían como «firma» a sus propietarios. Este, adornado con una esfinge, lleva grabada la siguiente leyenda: «.Por la palabra de Sin y de Marduk, los dioses sus señores, que quien imprima este (sello) esté saciado durante toda su vida. Sellos de Makkur-Marduk, asú, hijo de Sin-asared, asü.» (AO 4 485, época kasita o neobabilónica (?).)

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40 La semejanza con los textos de adivinación que acabamos de ver es patente. También aquí cada artículo comporta dos partes, la primera comienza invariablemente por «Si un enfermo...» y continúa con la descripción de la situación, en forma de una serie de síntomas de tipo médico; la segunda parte es un pronóstico, ya sea directo (núm. 1), ya sea a través de la identificación de la enfermedad (núm. 2) —en este caso particular, por otra parte, son equivalentes: la enfermedad mencionada es, según sabemos por otras fuentes, mortal. L a clasificación de este texto como «médico» más que como «adivinatorio», por ejemplo, es moderna; comprenderemos mejor las dificultades de una clasificación tal comparándolo al último texto estudiado en la parte anterior: esta división surge mucho más de nuestra idea de lo que es aceptable como cadena causal que de una distinción clara en la presentación o en el contenido. Este único ejemplo fragmentario no nos permite juzgar el grado de sistematización alcanzado en el periodo paleobabilónico. Pero podemos al menos estudiar su desarrollo en el breve extracto que sigue de la versión final (neoasiria) «canónica» —ocupa cuarenta tablillas consecutivas y fue una de las joyas de la biblioteca de Asurbanipal: «Si su nalga derecha está roja: [ .] Si su nalga izquierda está roja: él (arrastrará) su enfermedad. Si sus nalgas están rojas: (no hay) "golpe". Si su nalga derecha está amarilla: su enfermedad cambiará. Si su nalga izquierda está amarilla: su enfermedad será penosa. Si sus nalgas están amarillas: estará ansioso. Si su nalga derecha está negra: su enfermedad será penosa. Si su nalga izquierda está negra: estará ansioso. Si sus nalgas están negras: [ ] Si su nalga derecha está como magullada: irá tirando, luego morirá. [Si su nalga izquierda está como magullada: ] Si sus nalgas están como magulladas: morirá. [Si su nalga derecha está oscura: ] Si su nalga izquierda está oscura: su enfermedad cambiará. [Si sus nalgas están oscuras: ] Si su nalga derecha está inflamada: su enfermedad cambiará. [Si su nalga izquierda está inflamada: ] Si sus nalgas están inflamadas: su enfermedad cambiará. [Si su nalga derecha está hundida: ] Si su nalga izquierda está hundida: su enfermedad será larga. Si sus nalgas están hundidas: estará ansioso. Si su nalga derecha está prominente: su enfermedad cambiará. Si su nalga izquierda está prominente: su enfermedad será penosa. Si sus nalgas están prominentes: estará ansioso. Si su nalga derecha está relajada: su enfermedad cambiará. Si su nalga izquierda está relajada: su enfermedad será fuente de ansiedad (?) Si sus nalgas están relajadas: morirá. Si sus nalgas están en buen estado: sanará. Si sus nalgas están magulladas, a tal punto que no pueda dejar el lugar en que se encuentra, ni emitir agua: ha sido "golpeado" por detrás; morirá.» E l tipo de estructura que aparece aquí se repite en todo el texto para cada parte del cuerpo, del cráneo al tobillo. E l deseo de localizar cada síntoma posible para cada posible parte del cuerpo conduce a esta red

41 gigantesca y universal, en la que los síntomas son multiplicados, por otra parte, de una forma irreal y hasta imposible. Este recorrido por toda la gama de colores de nalgas (roja, amarilla, negra), de su posición (prominente, relajada), etc., y la integración del lugar de la afección (según esté afectada la nalga izquierda, la derecha, o las dos) para llegar a pronósticos diferenciados, cumplen un doble objetivo: no solamente proporcionan al practicante una red de mallas lo bastante finas para capturar por interpolación todo signo realmente observado sino que, además, engendran un nivel implícito de generalidad por la manera sistemática en la que opera el desarrollo de todas estas permutaciones. Todo es igual, por otra parte, una afección en la nalga derecha es menos seria que en la izquierda, el amarillo es menos preocupante que el rojo, mientras el negro es bastante peligroso, etc. Como en la adivinación, lo general y lo abstracto no son enunciados sino mostrados, y de la misma manera. Pero el ámbito médico ofrece también una nueva clase de textos, que la adivinación aparentemente no provee —al menos no en los textos paleobabilónicos que poseemos. Disponemos de tres textos de esta clase para este periodo; veamos una traducción del anverso del mejor conservado de los tres. 1. «Si un hombre es embrujado: el riñon de un cordero que todavía no haya comido hierba (y) erninum secarás, él comerá y sanará. 2. Si un hombre está enfermo de ictericia: remojarás raíz de regaliz en leche, dejarás reposar durante la noche bajo las estrellas, mezclarás con aceite, se lo darás a beber y él sanará. 3. Si a un hombre su diente le hace daño (literalmente "tiene un gusano"): triturarás plantas de "excrementos de marino"; si su diente de la derecha está enfermo, vertirás sobre su diente de la izquierda y él sanará: si su diente de la izquierda está enfermo, vertirás sobre su diente de la derecha y él sanará. 4. Si un hombre está cubierto por una erupción: harina de malta poco a poco con aceite mezclarás, aplicarás y él sanará; si todavía no está curado, aplicarás simtum caliente y sanará; si todavía no está curado, aplicarás el residuo caliente y sanará. 5. Si un hombre, un escorpión lo ha picado: aplicarás los excrementos de un buey y él sanará. 6. Si un hombre, sus ojos están enfermos: aplastarás anémona (?), aplicarás y él sanará. 7. Si un hombre tiene la "fiebre de sequedad": [...] ceniza, harina-isgSoum, planta ammaStakal [...] (y) un ladrillo viejo, eri el aceite de sésamo mezclarás, él beberá y sanará.» Se trata verdaderamente de una nueva categoría de textos: claro está, en ellos aún se habla de enfermedades, de su tratamiento y de pronósticos. Como siempre, cada, artículo comienza por una forma gramatical muy rígida —«Si un hombre...»—, seguida de una descripción de los síntomas o del nombre de la propia enfermedad si se conoce la causa («picadura de escorpión»). Por el contrario, lo que sigue es nuevo y dirigido directamente al practicante: por esta razón, la forma utilizada es la segunda persona del singular del tiempo simple (traducido según el contexto por un presente o un futuro); esta parte dice al experto cómo tratar la enfermedad, o, dicho de otra forma, da la solución al problema planteado. En los textos médicos, esta «solución» consiste generalmente

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Para los asiriólogos la cara y el anverso de una tablilla corresponden, respectivamente, al recto y al verso.

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42 en una serie de directivas a seguir, incluyendo la preparación y la aplicación de remedios y de plantas, es decir, lo que podríamos llamar una «prescripción». L a conclusión invariable es un pronóstico. Como antes, el texto apunta a la sistematización. La exhaustividad de la presentación como sustituto de la generalidad está claramente ilustrada, por ejemplo, en el tercer artículo: «Si su diente de la derecha está enfermo, vertirás sobre su diente de la izquierda... y si su diente de la izquierda está enfermo, vertirás sobre su diente de la derecha...» para expresar lo que nosotros diríamos como: «Aplicar en el lado opuesto al del diente enfermo.» Pero en vano buscaríamos en este texto, o en los demás del mismo periodo, una sistematización por enfermedad. ¿Es esto un reflejo exacto del desarrollo de la medicina paleobabilónica o un simple «azar de la excavación»? Me inclinaría personalmente por la segunda explicación y creo que aquí estamos tratando sólo con selecciones, extractos, compilaciones. Para los periodos que siguen al que nos ocupa, junto a textos explícitamente intitulados «extractos», encontramos efectivamente documentos que ofrecen un orden riguroso y sistemático de síntomas y enfermedades, como lo atestigua este fragmento característico de sólo doscientos años menos (he suprimido las últimas prescripciones para resaltar mejor la estructura de la organización): 1. Si un hombre sufre un "golpe" en la mejilla: amasarás (8 medicamentos) en el... y cerveza fuerte, harás hervir en una cacerolita de cobre, lo extenderás sobre un vendaje y vendarás su boca. 2. Si un hombre está enfermo de un "golpe" en el medio, de tal forma que no puede caminar más...: secarás, triturarás, filtrarás... (4 medicamentos), (los) mezclarás en una cacerolita de cobre, extenderás sobre una piel, vendarás y dejarás durante tres días... 3. Si un hombre sufre de un "golpe de muerte": 4. Si un hombre está enfermo de un "golpe" en el costado: 5. Si un hombre está enfermo de un "golpe" en el pie: » La introducción de esta segunda clase de textos, de los que los dos últimos documentos son típicos, distinta de la estudiada anteriormente, requiere una terminología apropiada. Llamaré tablas ios textos del primer tipo, y textos de procedimiento los del segundo. La existencia de estas dos categorías y las relaciones entre ambas están, en cierto sentido, en el núcleo de nuestra argumentación, según la cual existía en Mesopotamia una aproximación específica en algunos ámbitos privilegiados por los babilonios.

43
«He sumado la superficie y mi lado de cuadrado: 45. Pondrás 1, la wasitum. Fraccionarás la mitad de 1 (: 30). Multiplicarás 30 y 30 (: 15). "Agregarás 15 a 45: 1. 1 es (su) raíz cuadrada. Restarás el 30, que has multiplicado, de 1 (: 30). 30 es el lado del cuadrado.» El objetivo del problema es simple: hay que hallar el lado de un cuadrado del que se dá la suma de la superficie y de un lado (todos los problemas de la tablilla son variaciones sobre este tema). E l problema está dividido en dos partes separadas tanto por su gramática como por su contenido. L a presentación del problema se expresa en primera persona del singular y en pasado («He sumado...»), mientras que la solución en sí misma se da en segunda persona del singular y en tiempo futuro simple. Por esta causa distinguimos estos textos de problemas de los textos de procedimiento. Para ver más claramente la estructura de este procedimiento, reescribámoslo en la forma esquemática siguiente (teniendo siempre presente que se trata de una representación moderna): Número de etapa 1 2 3 4 5 6 Cálculo 1
72(U = 0;30 0;30 x 0;30 = 0;15 0;15 + 0;45 = 1

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Wasitum: palabra cuyo sentido todavía hoy se discute.

1 - 0;30 - 0;30

Matemáticas

Conocemos varias centenas de textos matemáticos paleobabilónicos y se dividen bastante claramente en nuestras dos categorías. L a primera y, de lejos, la más importante cuantitativamente, está formada por tablas de multiplicación, de inversas, de cuadrados, de raíces cuadradas, etc. En cuanto a los textos de procedimiento (hay cerca de una centena), exponen un problema matemático, así como, en la mayoría de los casos, su solución. De estos últimos textos hemos elegido nuestro primer ejemplo. Es un texto paleobabilónico formado, cuando estaba completo, por veinticuatro problemas separados en la tablilla por líneas trazadas con regla. Veamos el primero de estos problemas:

Aparece, pues, un orden lineal, en el que cada etapa está constituida por una operación que utiliza como material de base los resultados de las operaciones precedentes y (o) los datos de partida; es lo que hoy llamamos un algoritmo. Así, partiendo de 1 (etapa 1), debemos dividirlo por 2 (etapa 2), multiplicar el resultado por sí mismo (etapa 3), agregar este resultado al dato inicial (etapa 4), extraer la raíz cuadrada del resultado (etapa 5), y, finalmente, sustraer de este resultado el obtenido en la etapa 2 (etapa 6). N o es éste el lugar adecuado para entrar en una larga discusión sobre los detalles técnicos de las matemáticas babilónicas, por ejemplo, el hecho de que todos los números estén expresados en base «sesenta», lo que explica los valores aparentemente extraños pero absolutamente correctos de los resultados de cada operación. Aquí diré solamente que cada operación se efectuaba remitiéndose a tablas apropiadas: por ejemplo, la multiplicación de la etapa 3 se ejecutaba utilizando una tabla de multiplicación (o de cuadrados) y la raíz cuadrada de la etapa 4, evidente en este caso particular, requería en principio una tabla de raíces cuadradas. Pero la especificidad de las matemáticas permitió a los babilonios llevar el desarrollo de los procedimientos más allá de lo que podía hacerse en el terreno médico. ¿Cómo se suponía que el estudiante babilónico ponía en práctica el conocimiento que había adquirido aprendiendo a resolver este problema particular, cuando era confrontado a un nuevo problema? Todo iba bien, en principio, cuando se le proponía un problema de la misma naturaleza con una simple modificación de los valores numéricos; pero supongamos que se le diera la diferencia y no la suma de la superficie del cuadrado y de su lado. De hecho, esta variación constituye el tema del problema siguiente en

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44 nuestra tablilla (en adelante, el texto estará dividido en las etapas, numeradas,, del procedimiento): 1 2 3 4 5 6' «He sustraído mi lado de cuadrado de la superficie: 14 30. Pondrás 1, la wasitum. Fraccionarás la mitad de 1 (: 30). Multiplicarás 30 y 30 (: 15). Agregarás 15 a 14 30: 14 30 15. 29 30 es (su) raíz cuadrada. Agregarás el 30, que has multiplicado, a 29 30 (: 30). 30 es el lado del cuadrado.»

45

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Notemos que de la etapa 1 a la 5 los dos textos son idénticos en su forma (pero no, por supuesto, en los valores numéricos utilizados). L a etapa 6 está remplazada en el segundo problema por una etapa 6' en la que interviene una suma y no una diferencia. En términos modernos diríamos que las etapas 1 a 5 forman un subalgoritmo común a los dos problemas mientras que las etapas 6 y 6' distinguen los problemas planteados (suma o diferencia de la superficie de un lado dado al comienzo). Volvamos ahora al tercer problema de la tablilla: «He sustraído el tercio de la superficie y luego he agregado el tercio del lado del cuadrado a la superficie: 20. Pondrás 1, la wasitum. (Le) sustraerás el tercio de 1, la wasitum, (o sea) 20 (: 40). Multiplicarás 40 por 20: inscribirás 13 20. Fraccionarás la mitad de 20...: (10). Multiplicarás 10 y 10 (: 1 40). Agregarás 1 40 a 13 20: 15. 30 es (su) raíz cuadrada. Sustraerás el 10, que has multiplicado, de 30: 20. Su cuarentavo (: 1 30). Multiplicarás 1 30 por 20 (: 30). 30 es el lado del cuadrado.»

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Esto equivale a dar la suma de los dos tercios de la superficie y del tercio del lado de un cuadrado. E l procedimiento de la solución consiste en una parte (etapas 1 a 3) cuyo resultado es cambiar la escala transformándolo entonces en un problema del mismo tipo que el primero que se estudió. De hecho, las etapas 4 a 8 son identificables como el algoritmo explícito en el primer problema para obtener el lado de un cuadrado del que se conoce la suma de la superficie y de un lado. Habiendo encontrado de esta forma la solución al problema transformado, la última parte (etapas 9 y 10) está consagrada a la reconversión a la escala original, dando así la respuesta al problema de partida. En resumen, el procedimiento de base (con sus dos variantes) dado en los dos primeros problemas, es el fundamento a partir del cual se pueden resolver problemas que podrían parecer superficialmente más complicados. E l estudiante ha aprendido a interpolar por la incorporación de estos subalgoritmos, mediante un cambio a la escala apropiada. Esta forma de acceso se repite en lo que resta de la tablilla, describiendo los problemas toda una gama de posibilidades a partir de un cuadrado, y luego de dos y de tres, con relaciones específicas entre ellos. L a riqueza del texto será percibida gracias a esta simple lista de las primeras lineas de cada uno de los problemas tratados (¡y conservados en buen estado!) en el resto de la tablilla:

Tablilla de problemas matemáticos (a la derecha). Un ejemplo de la clase de textos de procedimientos en matemáticas. Esta tablilla está grabada en dos columnas de los dos lados y lleva una serie de veinticuatro problemas, separados por líneas horizontales. Cada problema se divide en dos partes: una presentación y un algoritmo de solución. El contenido de la tablilla se da en las págs. 42-46. (BM 13 901, época paleobabilónica, Iarsa (?).)

I IT III

«He realizado la adición de la superficie y mi lado: 45 He sustraído mi lado de la superficie: 14 30 He sustraído el tercio de la superficie, luego he agregado el tercio del lado a la superficie: 20 He Un He Un He Un He He He Un sumado la superficie de mis dos cuadrados: 21 lado era superior al otro lado en 10 sumado la superficie de mis dos lados: 21 15. lado era superior al otro lado en un séptimo sumado la superficie de mis dos cuadrados: 28 lado era superior al otro lado en un séptimo sumado la superficie de mis dos cuadrados: 21 multiplicado mis lados: 10 sumado la superficie de mis dos cuadrados: 28 lado era el cuarto del otro lado 40.

IX X XI XII XIII

15. 40. 20.

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46 XIV He sumado la superficie de mis dos cuadrados: 25 25. U n lado era los dos tercios del otro y 5 nindan He sustraído un tercio del lado de la superficie: 5 He sumado la superficie de mis tres cuadrados: 10 12 45. U n lado era el séptimo del otro lado He sumado la superficie de mis tres cuadrados: 23 20. U n lado era superior al otro lado en 10 He elevado al cuadrado mis lados, luego he adicionado l a superficie. Tanto como un lado excedía el otro lado, lo he elevado al cuadrado. L o he agregado a la superficie: 23 20. He sumado los lados: 50 He sumado los cuatro lados y la superficie: 41 40. He sumado la superficie de mis tres cuadrados: 29 10. U n lado era los dos tercios de un lado y 5 nindan »

47 veces veces veces veces veces veces veces veces veces veces veces veces veces 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 30 40 50 5 30 6 6 30 7 7 30 8 8 30 9 9 30 10 15 20 25 »

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XVI XVII XVIII XIX

XXIII XXIV

La disposición sistemática es apreciable a primera vista. Después de una sección que trata de un solo cuadrado {I-VIIII), le sigue una que trata de dos cuadrados {IX-XIV), y luego otra de tres (XVII-XVIII). L a aparente inconsecuencia que constituye el artículo XVI cuyo lugar «natural» tendría que haber sido anterior se explica justamente por el tipo de procedimiento utilizado en su solución, procedimiento que lo vincula más bien a un problema que trata otro número de cuadrados (otro ejemplo es el artículo XXIII que utiliza un algoritmo de resolución bastante diferente a los de la primera parte). Claro está, los textos de procedimiento matemáticos no están todos dispuestos de manera tan sistemática. Por otro lado, muchos de ellos no contienen más que un único problema o, incluso si las tablillas constan de varios problemas, los ejemplos cubren temas diferentes. Pero, hasta en este último caso, los subgrupos de problemas siguen a menudo el mismo modelo de presentación que en el texto considerado. Aquí constatamos, una vez más, la diferencia entre nuestra manera de abordar los problemas y la de los babilonios. Allí donde nosotros resolvemos cuestiones, particularmente matemáticas, creando primero una regla general y especializándola luego según los diferentes casos particulares, los mesopotámicos podían lograr el mismo resultado construyendo un cuadro de ejemplos típicos e interpolando luego para resolver nuevos problemas. Los cálculos necesarios para los procedimientos se efectuaban generalmente recurriendo a tablas. Éstas estaban también dispuestas sistemáticamente como lo muestra el ejemplo siguiente de una tabla de multiplicar: « 30 veces veces veces veces veces veces veces veces veces veces 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 30 1 1 30 2 2 30 3 3 30 4 4 30 5

Incluso allí donde la sistematización debería haber sido menos evidente, por ejemplo en las tablas donde están consignadas las igigubbü, estas constantes asociadas a diferentes problemas, el orden de presentación en la tablilla se hacía según el tema en cuestión —superficies, volúmenes de montones dé arcilla, de ladrillos, de tierra, muros, silos, etcétera. Como vemos, también el mundo matemático paleobabilónico estaba hecho de tablas y de procedimientos. Éstos últimos se dirigían directamente al estudiante (o al escriba), y le indicaban cómo seguir un algoritmo específico. Cada etapa de este algoritmo hacía implícitamente referencia a una tabla en la que se podían encontrar los valores numéricos efectivos necesarios para efectuarlos. E n cuanto a los textos de procedimiento, estaban ordenados de forma sistemática, teniendo esta disposición el papel que nosotros otorgamos a las fórmulas o reglas generales. De hecho, esta sistematización, tanto de las tablas como de los textos de procedimiento, servía al mismofin:el de proporcionar una red gracias a la cual se podía comprender el mundo matemático y

Tabla de raíces cuadradas. Esta tablilla lleva, en columnas alineadas, típicas de una tabla, primero un númeo N y luego su raíz. «1: 1 es su raíz «4: 2 es su raíz «9: 3 es su raíz», etc. Es a todas luces una tablilla escolar: el reverso lleva un ejercicio literario. (CBS 14 233, época paleobabilónico, Nippur.)

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48 acceder a él, al menos en un sentido operativo. En un método como éste, mientras más completa y exhaustiva es la red, más general y eficaz es su uso.

49 sus logros. Más bien, hemos querido describir y caracterizar las prácticas de una razón babilónica, mostrar su coherencia y subrayar que el propio ejercicio del conocimiento no escapa a las cuestiones históricas. Los babilonios del segundo milenio no eligieron las mismas opciones que nosotros —sus criterios no eran los mismos—, pero sus opciones, como las nuestras, son una parte de la historia, la suya y la nuestra.

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La mayoría de las sociedades privilegian un dominio cognitivo en el cual ordenan y clasifican el mundo circundante; esta elección es función del tiempo y del espacio. Desgraciadamente para nosotros, los babilonios no han dejado ninguna introducción explícita a su propia concepción en este ámbito; el pensamiento reflexivo, consciente de sí mismo, no formaba parte de su cultura escrita. A falta de esto, nos hemos visto obligados a reconstruir su visión de las cosas, primero a partir de la práctica social, luego de forma más detallada a partir de la estructura formal de los textos relativos a las disciplinas que potencialmente constituían este dominio. De éstos hemos deducido, en particular, que en la Mesopotamia paleobabilónica este ámbito estaba estructurado por dos clases de textos identificables por su organización espacial: textos de procedimiento, que enseñaban a su usuario los medios de resolver un problema dado; tablas, a las que se referían los primeros, a título de índice o para realizar cálculos, por ejemplo. Los dos tipos de texto cobraban su eficacia en la creación de una red que abarcaba de forma «exhaustiva» la parte correspondiente del mundo. A l menos en teoría, un problema dado podía ser localizado en la red, ya sea directamente, ya sea por interpolación. L a extensión y el refinamiento crecientes de estos textos en el curso del tiempo son, por otro lado, indicadores del grado de comprensión y de maestría alcanzado por los babilonios en las compilaciones sistemáticas. Armados con este análisis, podríamos estudiar otros textos: la astrología, como hemos dicho antes, es una buena candidata. Pero incluso si el tema tratado no es de aquellos que la mayoría de los asiriólogos asociarían a las disciplinas que hemos considerado, un análisis tal puede revelarse fructífero. N o es una coincidencia que los «códigos» de leyes mesopotámicas de que disponemos, y, en particular, el muy largo Código de Amurabi, participen de todas las características de las tablas. Las leyes comienzan con una frase invariable: «Si un hombre...», escrita en pasado, y terminan con una «precripción» —un castigo, en este caso— en tiempo simple. E l Código entero está dividido en secciones por temas: falsos testimonios, robos, lesiones corporales, etcétera. Cada uno de estos temas está analizado por medio de un sistema de coordenadas cuyos parámetros son la clase social, el sexo, la edad y la gravedad del perjuicio. L a filiación directa con las tablas de adivinación y de medicina salta a la vista. Pero esta categoría de documentos no es extensible al infinito y la mayoría de los textos cuneiformes no se prestaría a un análisis tal. N i la poesía mitológica, por un lado, ni los textos económicos, por otro, están estructurados de esta forma. Organización y clasificación: esto, más que su contenido efectivo, nos ha servido de piedra angular para seleccionar las disciplinas objeto de estudio. Haciendo esto, hemos intentado evitar las palabras «racional» o «científico», con el fin de evitar al mismo tiempo juzgar sus cualidades en relación a nuestra propia comprensión. N o se trata de ninguna manera de hacer aquí una profesión de fe relativista, según la cual toda estructuración del mundo por una cultura dada sería el equivalente a cualquier otra: no hemos tratado de comprender una etapa del desarrollo de tal o cual ciencia, ni de valorar su eficiencia, sus límites, su validez,

A cada uno su verdad: las matemáticas en Egipto y en Mesopotamia
JAMES RITTER

En el que el escolar egipcio y el escolar babilonio comparan sus deberes y descubren por qué las matemáticas se escriben en plural

as matemáticas gozan de una fama ambivalente entre los historiadores de las ciencias. Para unos, son un río: un flujo continuo de progresos graduales, acumulativos, en el que cada individuo, generación, civilización, añade su riachuelo al mismo gran río. Por supuesto que las condiciones del terreno por el que pasa el río, morrenas de la ignorancia, escarpas socio-políticas, pueden desviar momentáneamente su flujo o incluso detenerlo. Pero muy pronto se reafirman la fuerza y el impulso interno del dominio y el gran río puede comenzar de nuevo su curso. Para otros, sin embargó, las matemáticas son exclusivamente la obra de grandes hombres, esos genios brillantes que, gracias a su insondable originalidad y a la profundidad de su pensamiento, han creado a su imagen y semejanza lo que artesanos menores se contentarán con desarrollar. Lo que ha modelado la topografía del dominio, esas cumbres que conquistar, esas llanuras en que abandonarse, son precisamente las decisiones de esos pocos elegidos. En ambos casos, el estudio de los orígenes del dominio no tiene gran atractivo; para los primeros, lo que aún no es más que un arroyo minúsculo apenas puede ofrecer informaciones prospectivas sobre la naturaleza del ancho río tumultuoso en que se convertirá; para los segundos, los genios desconocidos, no inscritos, que crearon la disciplina vivieron demasiado pronto como para dar testimonio válido de su trabajo. Por ello, los escasos historiadores que escrutan los rastros más precoces de las matemáticas son considerados en general por sus colegas como bichos exóticos, que se contentan con balbuceos pueriles, superados hace ya tanto tiempo y olvidados con razón por los matemáticos en ejercicio y por los que los estudian. Una posición como ésta es, sin duda, engañosa: hay algo que aprender de un examen atento de los comienzos; las propias matemáticas pueden iluminarse por esta mirada a sus fuentes. Y tal mirada mostrará que las dos actitudes caricaturizadas antes dejan escapar ambas lo esencial: si una dinámica interior al dominio es responsable —sólo parcialmente, por otro lado— del desarrollo de las matemáticas, esta dinámica opera muy concretamente, ya que las técnicas que se mantienen suscitan nuevos problemas, más que al contrario. Y si las elecciones que los matemáticos hacen contribuyen, sin duda, a la orientación de su disciplina, en absoluto se trata de una elección individual, «libre», sino de problemáticas colectivas detenninadas históricamente.

L

Escriba de Egipto. Con el desarrollo de las primeras civilizaciones centralizadas en los valles del Nilo y del Eufrates-Tigris, la escritura se hizo esencial para la producción y la distribución de los bienes; la función de los escribas era primordial. Aquí, un escriba egipcio hace las cuentas de un dominio funerario. (Tumba de Akhet-Hotep, Antiguo Imperio, Saqqara.)

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Precisamente para comprender todo esto vamos a estudiar de cerca los primeros testimonios directos de que disponemos de una actividad matemática, los de Mesopotamia y el antiguo Egipto.

Leer, escribir, contar...

Egipto y el Próximo Oriente en el segundo milenio a. de

Desde hace poco está claro que las matemáticas y la escritura mantienen una relación simbiótica. Nacieron al mismo tiempo y sus destinos han estado siempre estrechamente entrelazados, incluso si la segunda se ha liberado, en gran medida, de las restricciones impuestas por las primeras. Estamos tan habituados a ver los sistemas modernos de escritura como reflejos del lenguaje hablado que quizá sea saludable recordar que al principio las cosas no fueron así. Para que una sociedad desarrolle una matemática que vaya más allá del mero cálculo, hace falta un soporte material de uno u otro tipo. Sin escritura, las limitaciones de la memoria humana restringen el grado de complejidad numérica que se puede alcanzar. Esto es algo harto conocido desde hace mucho tiempo. Lo que hemos sabido más recientemente, sin embargo, es que lo C. inverso también es cierto. Dicho de otra manera, para que una sociedad

desarrolle la escritura, es central que haya necesidades materiales, en particular, la necesidad de guardar registros de transacciones. Este extremo sólo se ha comprendido después de que los descubrimientos arqueológicos de los últimos decenios nos hayan permitido seguir el desarrollo, prácticamente a partir de cero, de dos sistemas de escritura, uno utilizado en el sur de Mesopotamia desde mediados del cuarto milenio antes de nuestra era, y otro, en la región de Susa, en Irán, algo más tarde. En las dos sociedades, el soporte material es la arcilla, prácticamente indestructible, y los primeros documentos son cuentas. La necesidad de medir, dividir y repartir el poderío material ,de sus sociedades es, por tanto, lo que ha dado nacimiento a los primeros sistemas de escritura. E l primero, en particular, que llamamos «cuneiforme», conocería un gran éxito durante los siguientes tres mil años. Usado para escribir no sólo el sumerio que lo origina, sino también el acadio, el hitita, el elamita, el hurrita y otros muchos lenguajes del antiguo Cercano Oriente, sólo se eclipsaría al comienzo de nuestra era. . En Egipto, donde una civilización independiente se expande rápidamente hacia el final del cuarto milenio, la situación por lo que respecta a la escritura está menos clara. En primer lugar, el soporte material, excepto para las inscripciones monumentales, es el papiro o la madera. Además, la historia de las excavaciones arqueológicas es muy diferente en este caso: como el valle del Nilo es estrecho y está densamente poblado —y también porque Egipto, para su desgracia, ha producido un arte muy apreciado por los coleccionistas occidentales—, la mayoría de las excavaciones se han realizado en zonas desérticas, lejos de las ciudades de adobe, y se han concentrado casi exclusivamente en cementerios y templos de piedra. Egipto nos ha legado pues menos documentos escritos que Mesopotamia —centenas de veces menos. Pero los testimonios que quedan sobre la naturaleza del uso cotidiano de la escritura muestran, también en ese caso, la existencia precoz de los textos de economía y de las cuentas y su importancia. Los primeros pictogramas sólo se han conservado en su aspecto original en las inscripciones en piedra, y, desde los griegos, reciben el nombre de «jeroglíficos»; estos «jeroglíficos» evolucionaron hacia la escritura cursiva, llamada «hierática», que es la que se utiliza casi exclusivamente en todos los documentos corrientes. Quizá no sea inútil precisar que, tanto la escritura egipcia como la cuneiforme acadia, en las que están escritos todos los documentos que estudiaremos, son esencialmente sistemas de escritura fonética. En el primero, cada signo representa una consonante o varias (las vocales no se escribían en el egipcio antiguo, como sucede también en el árabe o el hebreo modernos); en el segundo sistema, cada signo representa una sílaba. A l final del tercer milenio, estas escrituras habían alcanzado lo que parece ser una forma estable. Los signos y sus combinaciones, la formación de las palabras, de los números, etc., se enseñaban en escuelas reservadas casi exclusivamente para los niños de las clases sociales dirigentes. Poseemos ejemplos de ambas civilizaciones de ejercicios escolares y de textos pedagógicos de diferentes tipos (véase pág. 00) y, entre ellos, textos y ejercicios matemáticos. Además, sabemos que el aprendizaje de la aritmética comenzaba muy pronto en el currículo escolar, al mismo tiempo que la escritura y la lectura, y que las matemáticas, igual que hoy, estaban consideradas como una de las asignaturas «más difíciles». Alrededor del año 2000 a. de C , Sulgi, uno de los reyes del imperio

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de U r III en Mesopotamia, era el héroe de un himno escrito, que se convirtió en un texto modelo, utilizado como ejercicio escolar durante la primera mitad del segundo milenio. En ese documento, se vanagloria de sus éxitos escolares y, en particular :
1

«Cuando era niño (en) la escuela, En las tablillas de Sumer y de Akkad, aprendí el arte del escriba, Entre los jóvenes, nadie sabe escribir una tablilla como yo Soy capaz de restar y de sumar a la perfección, (hábil en) calcular y hacer cuentas. La justa Nanibgal, (la diosa) Nisaba, Me dotaron generosamente de sabiduría e inteligencia.» Más de mil años después, el rey asirio Asurbanipal repetiría poco más o menos lo mismo en uno de sus himnos. Encontramos los mismos sentimientos expresados en los textos escolares egipcios. Uno de ellos, una «disputa entre escribas», género literario y pedagógico muy popular tanto eh Mesopotamia como en Egipto, presenta a un escriba abrumando a otro con sus sarcasmos: «... Vienes aquí para encargarme tu trabajo. Voy a desvelar tu comportamiento jactancioso cuando se te da una misión. Voy a desvelar tu arrogancia cuando dices: "Soy el escriba, jefe del equipo." Se te ha ordenado que excaves un lago y vienes a mí para averiguar las raciones del equipo. Me dices: "Calcúlalas", abandonando tu trabajo; enseñarte a llevarlo a cabo ha caído sobre mis espaldas Te explicaré la orden del faraón aunque seas tú su escriba real. Te conducirán ante el balcón del palacio gracias a tus brillantes realizaciones, cuando las montañas hayan vomitado grandes monumentos para el Rey, Señor de los Dos Países. Porque eres un escriba lleno de experiencia, a la cabeza del equipo. Una rampa de 730 codos (de largo) y de 55 codos de ancho debe ser construida con 120 compartimentos rellenos de cañas y vigas, de una altura de 60 codos en su cumbre, 30 codos en su mitad, con una pendiente de 15 codos, con una base de 5 codos. Se pide al jefe del equipo la cantidad de ladrillos. Todos los escribas se han reunido, pero ninguno sabe qué hacer. Ponen su confianza en ti y dicen: "¡Tú eres un escriba hábil, amigo mío! Decide rápidamente por nosotros; pues tu nombre tiene fama." No dejes que digan: "Hay algo que no sabe."» A l comienzo del segundo milenio, las dos culturas habían establecido unas matemáticas complejas y eficaces, que podían ser aplicadas a los problemas de la sociedad en cuestión y lo eran efectivamente. Como Egipto y Mesopotamia eran en esa época estados burocráticos altamente centralizados, con un comercio interior y exterior desarrollado, cabe esperar que los problemas que traten unos y otros sean similares. De hecho, la mayoría de los historiadores de las matemáticas califican,

generalmente, de «prácticas» o de «empíricas» las matemáticas de esas dos culturas. Y , en cierta medida, no deja de ser cierto. Pero lo que esta observación deja sobreentendido exige un análisis más detallado. Los que adoptan esta terminología, y cuentan entre sus filas con discípulos de cada una de las escuelas mencionadas al comienzo, suponen de hecho que no existe más que una matemática, en todas partes igual, y solamente más o menos desarrollada. Las comparaciones entre matemáticas egipcias y matemáticas babilónicas se reducen entonces, en general, a la pregunta: «¿Quiénes eran mejores?» Pero una mirada más atenta sobre las matemáticas —digamos de la primera mitad del segundo milenio— en las dos civilizaciones mostrará que entonces había presentes dos matemáticas. De manera que, precisamente en el punto en que se plantean problemas «idénticos», los métodos que se utilizan para resolverlos son muy diferentes. Y , lo que aún es más importante, esta diferencia de métodos tiene un efecto determinante sobre el desarrollo de esas dos matemáticas. Esto, de rechazo, nos enseñará algo esencial sobre la propia naturaleza de la disciplina.

He aquí los dos primeros textos que examinaremos. Ambos datan del segundo milenio antes de nuestra era. Texto egipcio «Ejemplo para hacer un granero redondo de 9 (y de) 10. Restarás % de 9: 1. Resta: 8. Multiplica 8 por 8; resulta 64. Multiplicarás 64 por 10; resulta 640. Añádele su mitad; resulta 960. Su cantidad en khar. Tomarás 7 de 960: 48. E l montante de 100-cuádruple heqat; trigo: 48 heqat.
; 2 0

Los dos graneros

Texto babilónico «El procedimiento para un "tronco". 5, un codo, era su diámetro. ¿Cuánto vale en medida de granos? E n tu procedimiento: pon la profundidad tanto como el diámetro. Convierte 5; eso asciende a 1. Triplica 5, el diámetro; eso asciende a 15. 15 es la circunferencia del "tronco". Cuadrado de 15; eso asciende a 3 45. Multiplica 3 45 por 5, el igigubbüm del círculo; eso asciende a "18 45 como superficie". Multiplica 18 45 por 1, la profundidad; eso asciende a "18 45 como volumen". Multiplica 18 45 por 1, la profundidad; eso asciende a "18 45 como volumen". Multiplica 18 45 por 6, (el igigubbüm de) la medida de grano; eso asciende a 1 52 30. E l "tronco" contiene 1 panum, 5 sütum, 2 72 de grano. Éste es el procedimiento.»

Forma de su procedimiento 8 1 2 16 4 32 \ 8 - 64 1 \10
VA

64 640 320

Vio

V/20

96 48

Total 960

Signos de puntuación utilizados en la transcripción de los textos originales: ( ): palabra añadida para una comprensión mejor del texto; [ ]: laguna del texto; < >: palabra olvidada por el escribano. palabra desconocida; : conjunto de palabras desconocidas.

Antes de cualquier análisis detallado, podemos hacer algunas observaciones relativas a la forma de los textos más que a su contenido. Lo primero que salta a la vista es hasta qué extremo esos textos nos resultan poco familiares. N o vemos en ellos nada del simbolismo matemático —ecuaciones, fórmulas...— que es característico de los escritos modernos. Sólo hay palabras y números, y, en el caso egipcio, trazos para señalar. Pero al leer, nos encontramos en un universo más reconocible: un

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57 El problema egipcio

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Este problema se introduce como un «ejemplo» —lo que, por otra parte, es típico. Se trata aquí de un granero «redondo» (es decir, de sección circular) cuyas dimensiones se describen como 9 y 10. Como es habitual en las matemáticas antiguas, las unidades de medida metrológicas que se utilizan en el problema no se indican explícitamente más que si difieren de la unidad básica. Para las medidas lineales, esta unidad básica es, en Egipto, el «codo» (aproximadamente 52 cms.), que es, por tanto, la medida usada en este texto: así que tenemos un cilindro de 9 codos de diámetro y 10 codos de altura. L a pregunta —aunque no se expresa, está clara según las instrucciones— consiste en encontrar su volumen, no en «codos cúbicos», una medida que sólo existía como etapa intermedia en la solución de un problema, sino en una unidad de medida «práctica», en esta ocasión la capacidad en grano. E l algoritmo que se usa para ello estará más claro para nosotros si representamos sus etapas sucesivas bajo una forma ligeramente simbólica:
Número de etapa
C a l c u l

. °

_ ., Operación Cálculo del volumen:

1 2 3 Los dos graneros. A la problema claro se presenta en ellos, el cálculo de la capacidad de un silo izquierda, un modelo reducido cilindrico de dimensiones dadas —aunque las unidades de medida sean egipcio del Imperio Medio, en barro cocido, presenta un difíciles de identificar a menudo. A esta definición del problema le sigue patio de escanda menor, con una solución dada etapa a etapa, con la respuesta al final. su portal y sus silos de La estructura formal de los dos textos, egipcio y babilónico, ofrece sección cilindrica abiertos en un cierto número de rasgos comunes, que también se pueden encontrar su cima. A la derecha, una de las raras representaciones en los textos matemáticos de la antigua China y de l a India antigua. Se de un granero en el Cercano caracteriza por una presentación retórica, en el sentido de que los Oriente en el cuarto milenio^ problemas se expresan en palabras (a menudo las del lenguaje cotidiano) a. de C; esta impresión de y no mediante símbolos; numérica, ya que los datos y los resultados son un sello-cilindro elamita ilustra el llenado de un silo números concretos y no abstracciones; algorítmica, con una serie específica de etapas de resolución y sin demostraciones generales. por un obrero. 4

'/ x9=l
9

multiplicación sustracción multiplicación; superficie de la base en « c o d o s » multiplicación; volumen en « c o d o s » Conversión en khar:
3 2

9 — 1=8 8 x 8 = 64 64 x 10 = 640

[5 6

y x 640 = 320
2

multiplicación] adición; volumen en khar Conversión en heqat

640 + 320 = 960

7

70 2

x

5)60 = 48

multiplicación; volumen en 100-cuádruple-/iega£

Aún se puede ir más lejos en el estudio de estas semejanzas formales: la solución —o parte algorítmica— de cada problema está escrita en segunda persona (se interpela directamente al aprendiz de escriba) y unas veces en futuro y otras en imperativo (propone una serie de etapas que deben ser efectuadas y que, entonces, proporcionarán un cierto resultado). E l contexto en que se inscriben estos textos nos permite observar otros puntos de contacto. Cada uno de ellos está extraído de una colección de problemas, reunidos, respectivamente, en un papiro y una tablilla de arcilla. Tales colecciones se usaban, sin duda, como manuales escolares (todas nuestras fuentes matemáticas, tanto egipcias como babilónicas, provienen, por otra parte, de un contexto escolar): si existió algo análogo, fuera lo que fuera, a nuestros artículos de investigación y a nuestras comunicaciones científicas en la Antigüedad en el Cercano Oriente, no ha dejado ni rastro directo ni referencia indirecta en otros textos. Una vez señaladas así las semejanzas formales y contextúales entre nuestros dos textos, vamos a interesarnos por las diferencias sustanciales que los distinguen.

Evidentemente, sólo hemos vuelto a transcribir aquí las primeras líneas del problema. Las seis líneas, puramente numéricas, que siguen, bajo el título «Forma de su procedimiento», constituyen el trabajo técnico y volveremos a ellas más adelante. L a resolución del problema se compone, por tanto, de siete etapas bien definidas (la quinta, a decir verdad, no aparece explícitamente en la parte retórica, pero para «añadir su mitad», es necesario, por supuesto, ¡haberla calculado! Por otra parte, esta etapa está presente en la parte numérica que sigue). En primer lugar, están los propios datos numéricos del problema: 9, el diámetro del rilindro se utiliza dos veces (etapas 1 y 2); 10, la altura, una vez (etapa 4). L a mayor parte de los números restantes son los resultados de las diferentes etapas del algoritmo: por ejemplo, el 1, resultado de la etapa I, se utiliza en la etapa 2; el 8, resultado de la etapa 2, se utiliza en la etapa 3; etc.: en resumen, el resultado de cada etapa se utiliza normalmente en la que le sigue a continuación. Quedan, finalmente, algunos números que no provienen de ninguna de esas fuentes: en nuestro ejemplo, se trata del % de la etapa 1, el V de la etapa 5, y el V20 de la etapa 7. Son las constantes de la teoría matemática egipcia, números perfectamente fijados que deben ser aprendidos (o leídos en algún lugar), y que se utilizan cada vez que se quiere resolver el problema específico correspondiente. E l / , por ejemplo, es la
2 1 g

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

58

59

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

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operaciones, contentándose con exhibir sus resultados. E n cambio, las otras tres operaciones principales utilizadas en esta colección de problemas —el papiro Rhind— multiplicación, división (ausente de nuestro problema particular) e inversión, se desarrollan, en principio, explícitamente. Veamos, por tanto, cómo funcionan. Tomemos como primer ejemplo la multiplicación (8 x 8) indicada en la etapa 3, cuyo cálculo detallado se encuentra en las columnas más a la izquierda, tras la mención «Forma de su procedimiento». A l igual que todos los cálculos egipcios, éste está dispuesto en doble columna, la primera comienza invariablemente por 1, la de la derecha por el valor con el que se quiere operar, aquí 8.
Etapa 3

T

IX/ '"'^•^

1

Cálculo 1 2 4 \8 8 16 32 64

Técnica inicialización duplicación duplicación duplicación

A j

... ,

4

1

j.*

!

¡¡So? "nn ^

•H m J - 4

III

" n n

fe i

t£ 3 i

Ejercicios matemáticos egipcios. Esta página del papiro Rhind propone una serie de problemas matemáticos, cada uno de ellos con una presentación y un algoritmo de solución. I khar = 48 litros; 1 hecta-cuádruple/iegaf = 960 litros.

fracción por la que debe multiplicarse el diámetro de un círculo en la primera etapa del procedimiento que sirve para calcular su superficie (aquí, etapas 1 a 3). De la misma manera, / y V son constantes utilizadas para la conversión de los «codos cúbicos» en khar (etapas 5 y 6) y de los khar en hecta-cuádruple-/¡eqa£ (etapa 7), respectivamente. Podemos resumir lo que acabamos de decir reescribiendo nuestro algoritmo de forma más abstracta. En esta versión, representaremos los dos datos iniciales por Z), (9, diámetro del cilindro) y Z) (10, altura del cilindro), los resultados de la etapa N, por R , y las constantes por sus valores numéricos.
1 2 2 0 2 2 N

Número de etapa 1 2 3 4 5 6 7

Cálculo % x Di R x R
2

2

R

3

x D

2

Ya que la operación es una multiplicación por 8, el objetivo es llegar a 8 en la columna de la izquierda: esto se efectúa por simples duplicaciones sucesivas de las dos columnas simultáneamente, bastando por supuesto con tres duplicaciones para alcanzar en la izquierda el número deseado, 8: se inscribe entonces un trazo como señal (\) frente a esa línea y se lee la respuesta final de la operación, 64, en la columna de la derecha. Este caso es particularmente simple. Si se hubiera tenido que multiplicar, pongamos, 8 por 12, el escriba hubiera señalado, con sendo trazos en la izquierda, la casilla con el 4 y la casilla con el 8 (ya que 4 + 8 = 12), y el resultado deseado sería la suma de los valores correspondientes en la columna de la derecha (32 + 64 = 96). N o es difícil demostrar que, de hecho, si N y M son dos enteros cualesquiera, esta técnica proporcionará su producto con tal de elegir uno de los números como valor inicial de la segunda columna y duplicar las columnas un número suficiente de veces. Estamos tan acostumbrados a no concebir una operación más que como una etapa única que quizá sea necesario precisar claramente la distinción entre las operaciones y lo que llamaré las técnicas. Las operaciones egipcias, que incluyen nuestras cuatro operaciones familiares y algunas otras, disfrutan de una designación especial en egipcio; por ejemplo, multiplicar N por M se dice «calcular a partir de N, M veces» —¡iV y M son siempre números concretos! Pero la manera como se calcula efectivamente una multiplicación dada depende totalmente del tipo de números que haya que multiplicar: para los enteros, como en nuestro ejemplo precedente, el método es siempre la duplicación. Si el multiplicador no es un entero, pueden usarse otras técnicas. Tomemos la etapa J , en ella hay que multiplicar 640 por / : su ejecución aparece explícitamente en el texto y tiene la forma siguiente:
l 2

Ri + R

5

V20

x

^6

Etapa 5 Cálculo [1 \'/
2

Técnica inicialización] desduplicación

La serie de operaciones numéricas introducidas por la expresión «Forma de su procedimiento» representa los métodos de cálculo empleados por los egipcios para efectuar las operaciones exigidas por el desarrollo del algoritmo. Todas las etapas se detallan en ella, excepto la segunda y la sexta, que precisan una sustracción y una adición, respectivamente. De manera general, en escasas ocasiones se detalla ese tipo de

640 320

L a técnica que se introduce aquí es la de la desduplicación, la recíproca de la de duplicación, que habíamos visto antes. Esta técnica se puede reiterar para dar los Vs> Vi 6 del número inicial. Pero, a —

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LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

diferencia de lo que sucede con la multiplicación de enteros por duplicación, no es posible obtener todas las fracciones de esta manera: por ejemplo, no se descompone en fracciones de este tipo. Hay aún otras técnicas representadas en este problema: la multiplicación de la etapa 4, en la que hay que multiplicar 64 por 10, se efectúa de la manera siguiente:
Etapa 4 Cálculo [1 \10 64 640 Técnica inicialización] decuplicación

«Un granero redondo de 10 (y de) 10. Sustraerás % de 10: 1 %. Resta: 8 % 7e Vis- Multiplicarás 8 % % 10; resulta 790 7 i s V27 Vs4- Añádele su mitad; resulta 1185. Multiplica 1185 por 7 i o 54 Eso es lo que va a entrar en 100-cuádruple heqat; trigo: 54 % 100-cuádruple heqat.
:

Vis Por 8 / % 7
2 3

1 8

; resulta 79 Vios 7 4- Multiplicarás 79 Vios V 4 por
32 3 2

Forma de su procedimiento: 1 2 4 \8
W
3

Por supuesto que el resultado hubiera podido ser obtenido por una serie de duplicaciones y de adiciones (8 + 2 = 10), pero la reducción producida por el uso de la decuplicación es evidentemente útil y simple en un sistema de numeración decimal como el sistema egipcio (¡y el nuestro!). L a técnica recíproca, la desdecuplicación, se emplea también en nuestro problema:
Etapa 7 Cálculo [1 Vio V
20

7 We
3

8 17 35 71 5 2 1 79 79 790 790 395 1185. 1185] 118 59

7

% % % %
7 V
2

3

Ve

%
Ve Ve

7l8

7l8 7l8 7l2 724 727
727
¡36 Il2 /l08 7 4
5

Wi8

%
Vios Vios 7l8
7l8
¡36

3

/l08 ¡324

%
7 24
3

Total 1 10 [1
V2

7 24
3

Técnica inicialización] desdecuplicación desduplicación

727 V27
7 4
5

754

960 96 48

7 ]
5 4

/l08

Total Vemos aquí cómo una combinación de técnicas, desdecuplicación y desduplicación, por ejemplo, permite al escriba alcanzar fracciones como V20. 1 priori no son accesibles por la mera iteración de la desduplicación. Por supuesto que hay aún otras técnicas que intervienen en las otras etapas del algoritmo, aunque, para este problema, no aparezcan explícitamente en la parte «Forma de su procedimiento».
u e a

[1
W10 W20

%

»

Así, cada etapa del algoritmo corresponde a lo que hemos llamado una operación. E n cada uno de los ejemplos anteriores, una única operación (multiplicación) corresponde a una única línea del algoritmo. Sin embargo, cuando se detalla en la parte del texto dedicada al cálculo, esta operación puede necesitar diferentes técnicas: hemos 'distinguido la inicialización, la duplicación, la desduplicación, la decuplicación, la desdecuplicación, etc. Veremos otras en la continuación de este capítulo. Estas técnicas forman el corazón del sistema matemático egipcio. Permiten al escriba efectuar todas las operaciones aritméticas básicas necesarias para la resolución de los problemas numéricos. Por supuesto que ha de escoger, en cada caso, el conjunto de técnicas apropiadas para los valores numéricos particulares que tiene que tratar. Los números utilizados en el problema anterior, y, en particular, la elección de 9 codos como diámetro, hacen los cálculos muy directos; el objetivo pedagógico, el aprendizaje del algoritmo, se puede alcanzar de esta manera mediando un mínimo de dificultades calculatorias.

E l problema es virtualmente el mismo que antes: se trata una vez más de calcular el volumen (en una unidad de capacidad en grano) de un granero cilindrico. L o único que ha cambiado es el diámetro, de 9 (codos), se ha convertido en 10 (codos). ¡Pero qué diferencia por lo que respecta a los cálculos! E l procedimiento es el mismo que el de antes; se sustrae al diámetro / de él mismo, se eleva al cuadrado el resultado, se multiplica por la altura y se convierte, en khar, y luego en heqat. En la forma esquematizada que habíamos introducido antes, el algoritmo se presenta, por tanto, como sigue:
1 9

Número de etapa

Cálculo

Operación Cálculo del volumen: multiplicación sustracción multiplicación; superficie de la base en « c o d o s » multiplicación; volumen en « c o d o s »
2 3

7, x 10=1 y
9

9

10-1 V - 8 % Ve VlS

8 7a '/«Vi,* 8% % 7i8 =
= 79 Vios lili 79 y 7234*10 = =790 y y y (sfc)
i o g 1 8 2 7 54

Conversión en khar:

El segundo silo Pero el panorama cambia con el problema que sigue en ese mismo papiro Rhind. De nuevo en él hemos restablecido algunas líneas: en esta ocasión, las de inicialización, omitidas por el escriba en aras de la economía.

y x79o y, y

=395 y

2

8

2 7

y 4=
S

multiplicación , adición; volumen en khar
o c

3 6

y

5 4

'Aos
t

790 Vis V27 V s +

+ 395 7
2 0

36

V54 Vio8 = H85
Conversión en heqat
4

V x 1185 = 59 y

multiplicación; volumen en 1 OO-cuádruple-íie? at

LAS MATEMATICAS EN EGIPTO Y EN MESOPOTAMIA

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63

LAS MATEMATICAS EN EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

La segunda etapa del algoritmo, la sustracción a 10 de su %, nos introduce en el corazón de las técnicas matemáticas egipcias: la escritura y la manipulación de las fracciones. Para los egipcios, excepto / , no hay más fracciones que los «cuantavos». Donde nosotros escribiríamos 10 — 1 % = 8 %, el escriba ha de escribir 8 + % + / + %, transcrito además no como una suma, sino como una yuxtaposición. L a descomposición en cuantavos no es única, por supuesto, pero aparentemente se realizaron algunas elecciones bastante pronto en la historia egipcia y los escribas se atuvieron a ellas de forma estricta: una posibilidad, por ejemplo, que no aparece nunca entre los egipcios consistiría en escribir para % una retahila de ocho %; de hecho, nunca se repite un mismo cuantavo en la escritura de un número dado. Como en la parte «Forma de su procedimiento» no se hace explícito ningún procedimiento para la sustracción, la técnica mediante la cual se realizaba hemos de reconstruirla gracias a las noticias obtenidas en otros lugares de los papiros matemáticos.
2 3 l 6

la única forma aceptable para un egipcio, es decir, bajo la forma de cuantavos? L a solución adoptada en Egipto (y también, como lo veremos más adelante, en Babilonia) es construir tablas para todas las partes delicadas de las matemáticas; dicho de otro modo, organizar en forma tabular ciertos tipos de resultados para facilitar su localización. E l propio papiro Rhind posee una tabla de ese estilo, que ocupa prácticamente todo su recto, y da el doble de los cuantavos «impares» desde 7 hasta 7ioi- También se encuentra un fragmento de esa misma tabla en un papiro descubierto en Kahun. Veamos un extracto simplificado de este segundo documento:
5

«2(/) 3 "5 7 9 11 13
7a Va y»
Iz8

%
Ve Ve Vs

y..
¡66

Los cuantavos egipcios No existen en Egipto, como tampoco en Mesopotamia, fracciones generales como las nuestras. Sólo aparecen cuantavos que corresponden a lo que nosotros denotaríamos 1/AT, y un símbolo especial que representa lo que nosotros denotaríamos / . La notación utilizada en Egipto sólo pone de relieve el número N, que nosotros llamaremos, por abuso de lenguaje, el «denominador» del cuantavo: es decir, que las relaciones «evidentes» para nosotros, como / x 3 = 2, son mucho menos evidentes para los egipcios. Todos los resultados de los cálculos fraccionarios deben ser expresados mediante estos cuantavos.
2 3 2 3

Para ver qué diferencia crea precisamente la necesidad de manipular estos cuantavos, volvamos a la etapa 3, la elevación al cuadrado de 8 7a Ve Vi 8' realización se detalla en el primer bloque de cálculos después del algoritmo. Presenta la estructura siguiente —en la que una etapa que faltaba ha sido reconstruida:
c u v a

Cálculo 1 2 4 \8 8 17 35 71 5 2 1

Técnica

7a 7a

76

%

•A.

Vi
7a 7a 7a 7a 7a

%
7a 76 7l2
7,8
V,2
X

\7s
Va
V/6

ln %e

y4
S

74
2

1%
Wl8
Total 79

%

V.

%

Vn In
/ios

/l08 /l62

lili

/l08

kit

inicialización duplicación duplicación duplicación dos tercios desduplicación desduplicación dos tercios] desduplicación suma

Si bien sabemos cómo trataba habitualmente el escriba los cálculos de cuantavos, sencillamente consultando tablas, no tenemos, en cambio, ningún indicio de cómo se fabricaron dichas tablas: por supuesto que no han faltado especulaciones, pero no entraremos aquí en los largos debates que éstas siguen suscitando. Lo único que nos es útil saber es que han sido copiadas y vueltas a copiar durante todo el Imperio Medio. En nuestro caso, el escriba se ha referido a la casilla de la tabla que da 2 veces 7 y leído en ella 7e Vis- E l doble de la segunda línea es, entonces, 35 7 / / . Pero el escriba no se contenta con ello: conoce (¡por ejemplo gracias a otra tabla!) la «identidad notable» V 7e Vz> de la que se sigue la tercera línea simplificada así. En la quinta línea, aparece una nueva técnica, que consiste en sacar los dos tercios de un número; nunca se descompone en pasos más simples. Si bien encontrar los / de un número entero no plantea problemas particulares, no ocurre lo mismo con los / de una fracción. En la quinta línea se trata de encontrar los / del número escrito en la primera, esto es, 8 / / V i s . expresándolo, por supuesto, en forma de cuantavos. Los / de 8 dan fácilmente 5 / ; pero ¿para las fracciones? La respuesta, como siempre, es: «¡Consultad la tabla!», como la del papiro Rhind:
n a 9 1 1 3 6 18 = 3 2 3 2 3 2 3 2 1 3 6 2 1 3 3

«7

3

de %:
3 6

Va Ve Ve
V12

%
Vi8

V de 7 :
3

7

L a operación es, por supuesto, una multiplicación. Reconocemos muchas de las técnicas que ya habíamos encontrado. L a desduplicación, por ejemplo, de un cuantavo es sencilla, ya que basta con multiplicar su «denominador» por 2. Por el contrario, la duplicación de una fracción puede plantear problemas, ya que la técnica más directa, que consiste en dividir el «denominador» por 2, sólo puede utilizarse si éste es par. ¿Cómo duplica pues el escriba las dos primeras líneas? Dos veces / se expresa fácilmente como 1 7a- Dos veces 7e > también sencillamente, 7 . ¿Pero qué hacer con dos veces 79? ¿Cómo escribir el resultado bajo
2 3 es 3

de 7 : 7a de y : % de su 7 : 7 de su 7 : Ve de su %: 7i2 de su 7 % sus 7
3

6

y» /a 6

2

3

2

Va Ve
V12 V24
Via

2

3

[V 4
S

[

] '
2 3

7? sus / : 7 su y :
7

2

Vl4 Vl4
3

V42
Vee

V i , (sus ) 7 :

V22
V22

su V : Vas
3

7 n su V :
2

su y : 7 4 »
4 4

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

64

65 El problema babilónico

LAS MATEMATICAS EN EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

Antes de interesarnos por el procedimiento del texto babilónico, observemos que el diámetro del cilindro viene dado como «5 (es decir), un codo». Suponemos pues, correctamente por otra parte, que si ese «5» no está acompañado por ninguna unidad, es porque la medida que representa está expresada en la unidad lineal de base del sistema mesopotámico: se trata del nindan que vale doce codos (esto es, aproximadamente" 6,24 m.). ¿De dónde viene entonces esa extraña afirmación de que cinco nindan valen un codo? Henos aquí enfrentados a la primera de las numerosas diferencias entre las matemáticas de nuestras dos culturas. Mientras que los egipcios, como nosotros, utilizaban un sistema de numeración de base diez, los babilonios emplean en sus textos matemáticos (pero rara vez en sus textos económicos) la base sesenta. E l «5» se debe leer pues como 0;5 = / 6 = Vi 2 de un nindan; es decir, un codo.
5 0

8

t-3d

i m

1

n

í

k-nh-bt;

9 nnbd

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pt

El sistema sexagesimal mesopotámico L a elección de «sesenta», en vez de «diez», como base del sistema numérico mesopotámico se remonta al sistema metrológico de los sumerios. Es fácil explicar cómo hay que leer esos números. En nuestro sistema de numeración de posición, que es decimal, tenemos diez cifras, 1, 2, 3..., 9 y O, y el valor de una cifra en la escritura de un número viene determinado por su posición, representando cada posición una potencia de diez particular; así, el número 642 se puede analizar como sigue: 642 = 600 + 40 + 2 = 6 x 100 + 4 x 10 + 2x1 =6 x 10 + 4 x l 0 + 2 x 10°.
2 1

41,

m

p-t-hiui

k-jih-n!

41

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t-íKJjoOS*

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84

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m

55

TI

i)

1J
. ' 1 En el sistema sexagesimal mesopotámico (base «sesenta»), hay 59 cifras (pero no hay cero hasta el siglo II a. de C ) . Así, el número escrito 642 en ese sistema representará: 6 x 6 0 + 4 x 6 0 + 2 x 6 0 ° = 6 x 3600 + 4 x 60 + 2 x 1=21600 + 240 + 2 = 21842. Por supuesto que, al haber 59 cifras, aparecen también números de la forma 32 26, que significa 32 x 60 + 26 x 1 = 1946 (expresado aquí mediante una transcripción en cifras modernas que no eran, por supuesto, las que empleaban los babilonios). Los asiriólogos modernos escriben esos números 32.26 o 06.04.02, respectivamente, para evitar confundirlos con decimales. Esta representación de los números es exactamente la que utilizamos aún para leer la hora: 1 h 4 min 23 s = 1 x 3600 + 4 x 60 + 23 x 1 = 6023 s.
2 I

onn99999 iWn non 99?9 ""non ofa"i drnd 4fc innnnnn ni nnnn ti • innn 84 n oi ^ / nn 0Í „„nnn ""nnn 4«> "H999 nnsss» 04«. Oi3

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1

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i

i I _ / ¡n 01 i „nn "n 23

., " n i .... "" 4

Tabla matemática egipcia. Papiro matemático Rhind.
r

e

°

e m a

'

Se procederá de la misma forma con las otras líneas para encontrar j y (séptima línea) y el Vis (octava línea) del número inicial, antes de reunir todos los resultados señalados con un trazo (\) para el cálculo final. Resumiendo: en cuanto las técnicas utilizadas por los egipcios necesitaban cálculos complicados, los escribas recurrían a tablas preestablecidas. Sin embargo, de ahí no se debería concluir que todos los problemas estuvieran ya resueltos de golpe. U n vistazo a uno de los cálculos efectuado (etapa 4), la decuplicación del cuadrado de 8 / % Vis» testimonia la dificultad de gestionar fracciones complejas, incluso con las tablas: el escriba, sencillamente, ha despreciado el cuantavo final, / . Abandonaremos ahora a los escribas del valle del Nilo para interesarnos por sus contemporáneos de Mesopotamia. ¿Cómo trataban éstos su versión personal del problema de los graneros?
g 2 3 1 81

Las fracciones decimales se escriben con coma, según las potencias decrecientes de 10: 3,54 = 3 x 10° + 5 x 101

+ 4 x 10"

2

= 3 + /

5

1 0

+ */,„„.

Igualmente, las fracciones sexagesimales se escriben con potencias decrecientes de 60, y los asiriólogos las indican mediante un punto y coma: 0;30 = 0 x 60° + %o = Va! o también, 0;5 = 0 x 60° + /
5 6 0 3

= %o

=

V

Existía también una representación de las fracciones en forma de cuantavos, bastante análogos a los cuantavos egipcios.

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

66

67

LAS MATEMATICAS EN EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

Volvamos a escribir ahora el algoritmo en forma más moderna:
Número de etapa Cálculo Operación Cálculo del volumen: 0 1 2 3 4 5 Altura = diámetro 0;5 x 12 = 1 3x0;5 = 0;15 0;15 = 0;3.45 0;3.45x0;5 = 0;0.18.45
2

convención multiplicación; conversión de nindan en codos multiplicación; circunferencia cuadrado multiplicación; superficie de la base en nindan multiplicación; volumen en müSarum
2

triplicación, conversión de unidades, se afrontan aquí como operaciones con la misma carta de naturaleza que la elevación al cuadrado, y no como objetos con un estatuto análogo al de los igigubbü. Observaremos de paso hasta qué punto sería anacrónico hablar del valor babilónico —o, también, egipcio— de n. Podemos ya volver a escribir el algoritmo babilónico en la forma más abstracta siguiente —con notaciones similares a las del caso egipcio, y usando (3 x ) para designar la triplicación y -» para la conversión de nindan en codos.
Número de etapa 0 1 2 3 4 5 6 Cálculo =D
i

0;0.18.45x 1=0;0.18.45

Conversión en unidades de grano: 6 0;0.18.45x 6.0.0= 1.52;30 multiplicación; volumen en panum, sütum, qüm.

-* i í j (3x)Dj (K )
2 2

Rx
3 4

0;5

I panum 1 sütum 1 qüm

60 litros; 10 litros; 1 litro.

Las etapas 0 y 1 del algoritmo determinan la altura del cilindro: 0 afirma que esa altura equivale al diámetro, 1 la convierte, de los nindan en que estaba expresada a priori, ya que así lo estaba el diámetro, a codos. Segunda diferencia, pues, respecto a Egipto: en el valle del Nilo, los volúmenes se calculan en primer lugar (como en nuestro sistema) en unidades homogéneas (codos x codos x codos), luego se convierten, si es necesario, en medidas de grano. Pero la unidad de base babilónica, el nindan, es mayor que el codo y, si bien anchura y longitud se expresan con comodidad en esta unidad, es poco práctica para la altura o la profundidad de una estructura: la unidad de volumen de referencia es pues el müSarum cuyas dimensiones son nindan x nindan x codo, por lo que resulta necesario convertir a codos la altura del cilindro. E l cálculo efectivo del volumen es el objeto de las etapas 2 a 5: como en el caso egipcio, se empieza por calcular la superficie de la base del cilindro (aquí en «nindan al cuadrado»); después, ésta se multiplica por la altura en codos para obtener el volumen en müSarum. Pero a diferencia de allí, el cálculo babilónico de la superficie no es directo, sino que pasa por el cálculo de la circunferencia (etapa 2), seguido de la elevación al cuadrado de esa circunferencia (etapa 3); después, por la multiplicación del resultado por 0;5 (etapa 4). L a etapa 6, finalmente, da la conversión en unidades de grano, ya que la multiplicación por 6.0.0 proporciona un número, 1.52;30, cuyo resultado en unidades de grano típicas puede deducirse directamente; la cifra de la columna de las «sesentenas» (=1) indica el número de panum, la de las columnas de las «decenas» ( = 5) indica el número de sütum, la de las unidades (=2;30=2 /6o = 272). número de qüm. En la realización de este procedimiento, encontramos de nuevo las tres clases de números que ya nos son familiares por el algoritmo egipcio: los datos, los resultados de las etapas de los cálculos anteriores y las constantes. A l contrario que los egipcios, los babilonios tenían una designación especial para este último grupo: los igigubbü (plural de igigubbüm), que aquí se mencionan como relativas «al círculo» (el 0;5 de la etapa 4) o «al grano» (el 6.0.0 de la etapa 6). Observemos, por otra parte, que el 12 de la etapa 1 o el 3 de la etapa 2, que nosotros podríamos considerar como constantes, no son denominados igigubbü por los babilonios; de hecho, no aparecen de forma explícita como números en el texto, en el que se invita sencillamente al estudiante a «convertir nindan en codos» y a «triplicar el diámetro» de un círculo para obtener la longitud de su circunferencia: dicho de otra manera, lo que intervienen son verbos y no números... Estas partes del algoritmo,
30 e l

í xll| R x 6.0.0
5

Las únicas operaciones utilizadas aquí, aparte de las dos mencionadas anteriormente, son multiplicaciones (etapas 4 a 6) y la elevación al cuadrado (etapa 3). Esto es, por consiguiente, muy parecido al ejemplo egipcio; pero, aunque la operación «elevar al cuadrado» existe en el valle del Nilo, allí se la reemplaza a menudo, como en los textos que hemos estudiado, por la formulación «multiplicar N por N». Otra diferencia importante entre las dos civilizaciones aparece cuando intentamos comprender cómo llegaban los babilonios a sus resultados numéricos. Ya que no hay nada entre ellos que se corresponda con los cálculos egipcios reproducidos al final del algoritmo, ninguna «forma del procedimiento». ¿Qué técnicas se utilizaban entonces en Mesopotamia para efectuar una operación dada? L a respuesta es que el terreno cubierto por las técnicas en Babilonia se corresponde exactamente con el terreno cubierto por las tablas. Y a habíamos visto cómo el escriba egipcio tenía el recurso de las tablas para ciertas técnicas asociadas a las fracciones. Pero, entre el Tigris y el Eufrates, la mayor parte de las técnicas se refieren, al menos en principio, a tablas: tablas de multiplicación, de cuadrados, de raíces cuadradas, de cubos, de raíces cúbicas, etc. Veamos una típica tabla de cuadrados, como la que debió de ser utilizada en la etapa 3: « 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 1 4 9 16 25 36 49 04 21 40 01 24 49 16 45 16

1 1 1 2 2 2 3 3 4

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

68 17 18 19 20 30 40 50 17 18 19 20 30 40 50 4 49 5 24 6 01 6 40 15 26 40 41 40»

69
Multiplica 2 por 1 sila, el (contenido en) grano, eso asciende a 2. Multiplica 2 por 4 30, eso asciende a 9. Calcula su raiz, eso asciende a 3. 3 es la circunferencia de la medida —qüm. Toma un tercio de 3, eso asciende a 1 como diámetro. Éste es el procedimiento.»

LAS MATEMATICAS EN EGIPTO Y EN MESOPOTAMIA

0;2xl=0;2 0;2x4.30 = 9 79 = 3 (V x)3 = l
3

multiplicación multiplicación raíz cuadrada destriplicación

Las propias constantes, los igigubbû, se recopilaban en tablas. Éste es un ejemplo de ello: : 5 7 30 2 13 20 1 40 4 30 7 12 6 5 6 igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm igigubbûm del círculo del... del cesto de una carga de tierra de una carga de ladrillos de un montón de ladrillos del muro de los ladrillos de la medida de grano del conducto del barco del muro de adobe de una carga de ladrillos cuadrados de una carga de medios ladrillos del camino»

[...] [...]
4 [...] 8 3 45 30 3 45

Reconocemos en este problema el recíproco (parcial) del problema precedente: dada la capacidad en grano y la profundidad de un silo cilindrico, calcular el diámetro y la circunferencia de su sección circular. Observamos de paso que, si se ha de conservar a mano un resultado para su uso ulterior (por ejemplo, el resultado de la etapa 2 que sólo se vuelve a utilizar en la etapa ¿), el texto lo señala con una instrucción especial «vuelve». Las operaciones son la destriplicación (la recíproca de la triplicación) en la etapa 6, la extracción de raíces y la inversión (etapas 2 a 4). Sólo detallaremos la última. Para ver con más claridad cómo funciona el algoritmo, damos a continuación su forma simbólica con las notaciones habituales.
Número de etapa / 2 3 4 5 6 7. 0;5-' 6.0.0" R xl¡j R x£> K x_R
1 4 s 6

Cálculo -O.

Observemos que el número 5 se designa aquí como «igigubbüm del círculo» y que 6 (por 6.0.0) es el «igigubbüm de la medida de grano», exactamente igual que en nuestro texto. Los babilonios, como los egipcios, juzgaban que la adición y la sustracción eran demasiado elementales como para necesitar tablas o técnicas especiales. En sentido contrario Miremos ahora la última parte de otro problema que proviene de la misma tablilla, seguido de su escritura simbólica:
Texto babilónico «Si el (contenido en) grano era una sila y mi profundidad, 1 6 40, ¿cuánto son mi diámetro y mi circunferencia? Convierte 1 6 40, eso asciende a 13 20. Encuentra el inverso de 13 20, eso asciende a 4 30. Vuelve. Encuentra el inverso de 5 (el igigubbüm del) círculo, eso asciende a 12. Encuentra el inverso de 6 (el igigubbüm de), la medida de grano, eso asciende a 10. Multiplica 10 por 12, eso asciende a 2. 0;5
_I

2

2

(7ÏX)R

8

Constatamos que, en cada uno de los casos, el resultado de una inversión se utiliza a continuación en una multiplicación: el resultado de la etapa 2 se utiliza en la etapa 7; los de las etapas 3 y 4, en la etapa 5. Dicho de otra manera, la inversión sirve, conjuntamente con una multiplicación, para formar lo que nosotros llamamos división (N/M = 1/JV x M). En Mesopotamia, el papel funcional de la división lo representa casi siempre la combinación de estas dos operaciones. E l cálculo de los inversos, faltaría más, se efectúa por intermedio de una tabla análoga a la siguiente (de la que sólo ofrecemos aquí el reverso): «1 sus / su mitad su 7 SU 74
3 3 2

Número de etapa

Cálculo

Técnica

-•1.6.40 = 13.20 13.20 =4.30
_1

nindan -•codos

su Vs su Va su V
8

= 12

6.0.0"'=0;0.0.10 0;0.0.10x 12=0;2

mverso multiplicación

su % su Vio SU ' / l 2 su Vis SU Vi 6 SU Vi 8 su V20

40 30 20 15 12 10 7 6 6 5 4 3 3 3

30 40

45 20 )

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

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LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

Por supuesto que hay «agujeros» en esta tabla, números para los que no existe ningún inverso en forma de su sexagesimal finito (de la misma manera que V = 0,33333... no tiene expresión decimal finita). Números 3 como 7, 11, 13, 14, sencillamente se evacuarán, por tanto, de las tablas babilónicas de inversos. En cuanto a los textos matemáticos, o bien evitan utilizar tales números en sus ejemplos, o bien desarrollan técnicas alternativas para tratarlos, como, por ejemplo, leer «al revés» una tabla de multiplicación (11 no tiene inverso en sexagesimal, pero 22 x 7 n puede calcularse a partir de la tabla de multiplicación por 11). Veamos otro ejemplo, relativo a la división de 70 por 7: «El inverso de 7 no puede hallarse. ¿Qué pondría yo para que me diera 1.10? Pon 10.» El cálculo de las raíces cuadradas y cúbicas aboca al mismo tipo de Situación. Con el asunto de los inversos, utilizados en los textos babilónicos frecuentemente y de manera esencial, llegamos a una de las principales partes «duras» de las matemáticas babilónicas. Aunque haya habido tablas elaboradas disponibles y, más adelante, en la época seléucida (fin de primer milenio a. de C ) , el número de cifras proporcionado por tales tablas se haya aumentado considerablemente, la manipulación de los inversos se consideró siempre como una fuente de muy notables dificultades para el escriba, tanto aprendiz como profesional.

Un primer balance

¿Cuáles son las diferencias que han aparecido en las técnicas que desarrollaron las civilizaciones egipcia y babilónica? En el tratamiento de un mismo problema —por ejemplo, el cálculo del volumen de un cilindro— las operaciones utilizadas son diferentes. El centro del problema consiste en determinar la superficie de la base: los egipcios utilizan un algoritmo que consiste en hallar el cuadrado de una cantidad / menor que el diámetro de la sección; los babilonios, por su parte, empiezan calculando la circunferencia de esa sección, luego multiplican su cuadrado por la constante Vi 2- Hay ya, pues, diferencias considerables en el mero nivel de las operaciones utilizadas. Pero la distinción más seria aparece en torno a las técnicas. E n los lugares en que los egipcios utilizan las técnicas fundamentales de duplicación, decuplicación, sus recíprocas, y lo que hemos llamado inversión y dos tercios, los babilonios recurren a tablas de productos, inversos, raíces. Incluso cuando la operación es idéntica, una multiplicación, por ejemplo, los métodos con que se efectúa pueden ser completamente diferentes. Y, lo que aún es más importante para nuestro propósito, esta diferencia de técnicas tiene un alcance considerable por lo que respecta a sus consecuencias tanto pedagógicas como conceptuales. Y a que, para cada técnica, hay cálculos fáciles y cálculos complicados, toda elección de una técnica conduce implícitamente a decidir qué tipo de cálculos será difícil de efectuar. Dicho de otra manera, los cálculos no son intrínsecamente fáciles o difíciles, sólo lo son relativamente a la elección de una técnica. En el caso de Egipto, hemos visto que las técnicas utilizadas conducen rápidamente a números fraccionarios, es decir, a cuantavos. Como también hemos observado, la desduplicación de un cuantavo conduce
1 9

sencillamente a otro cuantavo [1/iV -* l/(2iV)], así como la duplicación de un cuantavo par [l/iV-> l/(N/2)]; en cambio, la duplicación de un cuantavo impar no es en absoluto fácil, igual que no lo es, en ese contexto, el cálculo de los dos tercios de un número. Finalmente, la adición de fracciones es una dificultad central. Recordemos que la manera de resolver estos problemas es construir tablas, de manera que no haya que efectuar los cálculos difíciles más que de una vez por todas, y que uno pueda referirse a ellas desde entonces, para copiar de ellas el resultado necesario. Para los babilonios, por el contrario, la conversión inmediata en sexagesimales permite evitar esos obstáculos. ¡Pero surgen de repente otros problemas! E l uso de los sexagesimales sólo es útil cuando el número en cuestión tiene una expresión finita. Esto significa que las técnicas de inversión o de extracción de raíces plantean problemas porque se corre el riesgo de que transformen sexagesimales finitos (por ejemplo, enteros) en otros números que ya no lo son. Aquí es, por tanto, donde cobra todo su sentido el uso de tablas. Las tablas de multiplicación —operación que no suscita, sin embargo, dificultades técnicas comparables a las que acabamos de señalar— facilitan el trabajo en un mundo de base «sesenta» (en el que las multiplicaciones elementales van desde 2 veces 2 hasta... ¡59 veces 59!); pero las tablas de inversos son en este caso algo más que una comodidad: son absolutamente necesarias para que las técnicas vigentes puedan ser al menos un poco eficientes en la resolución de problemas prácticos. En resumen, la aparición inevitable de regiones del saber para las que una elección prefijada de técnicas creaba problemas específicos ha dado nacimiento, en las dos civilizaciones de manera independiente, a colecciones de resultados en forma tabular. Pero la mera existencia de estas tablas en ciertos dominios proporciona también un espacio de reflexión privilegiado sobre la naturaleza de los resultados así catalogados. Regularidades, modelos, relaciones aparecen en ellas con más claridad y parecen imponerse por sí mismos a los ojos del usuario. Las técnicas cesan de ser meras herramientas útiles para resolver problemas que vienen del «exterior», por ejemplo, planteados por las necesidades productivas de la sociedad en cuestión. D e l estudio de las tablas, subyacente a la ejecución de estas técnicas, empiezan a surgir nuevos problemas, que esta vez provienen del «interior» de la propia práctica matemática, problemas que señalan un nuevo nivel de autonomía y de abstracción en las matemáticas. Por supuesto que ésta no es, probablemente, la única fuente de una autonomización de ese estilo: se puede suponer, por ejemplo, que las necesidades pedagógicas, el entrenamiento en el uso de las diferentes técnicas, separadas cada vez más de la «práctica» cotidiana, están en el origen de muchos problemas. Pero, también en este caso, el desarrollo de las técnicas es el que engendra la evolución dinámica de la disciplina.

Hemos visto que ciertos cálculos, ligados a las técnicas de la duplicación de los cuantavos impares y a la búsqueda de los dos tercios de una fracción, causaron problemas a los egipcios, quienes, para esos casos en concreto, recurrían a tablas. Veamos el texto que está al lado de la tabla de los «dos tercios» en el papiro Rhind:

Un paso más... del lado de Egipto

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2

72
2

73

LAS MATEMATICAS EN EGIPTO Y EN MESOPOTAMIA

«Hacer los / de una fracción. Si se te dice "¿Qué son ¡ de V ? " : Harás sus 2 veces y sus 6 veces. Eso son sus / . Mira, eso es lo que se hace de la misma manera para cualquier fracción que se presente.»
3 3 s 2 3

La determinación de los inversos es una de las «zonas de dificultad» mayores de los babilonios. L a construcción de tablas de inversos está precisamente en el origen de reflexiones y trabajos ulteriores sobre ese asunto. Veamos, por ejemplo, una tablilla protobabilónica, acompañada por su reescritura simbólica: «El ibibüm era superior al igüm en 7. ¿Cuáles son el igüm y el igibúirí! Tú, el 7, en que el igibúm era superior al igüm, fracciónalo en 2: 3 30. Multiplica 3 30 por 3 30: 12 15. A 12 15, a lo que esto ha ascendido para ti, añade 1 [...]: 1 12 15. ¿Cuál es la raíz de 1 12 15? 8 30. Inscribe 8 30 y 8 30, su igual. Separa 3 30, el takiltum, de uno de ellos, añáde(selo) al otro. E l primero es 12, el segundo es 5. E l igibúm es 12, el igüm es 5.»
Texto babilónico «El igibúm era superior al igúm en 7. ¿Cuáles son el igúm y el igibúm! Tú; el 7, en que el igibúm era superior al igúm, fracciónalo en dos: 3 30. Multiplica 3 30 por 3 30: 12 15. A 12 15, a lo que esto ha ascendido para ti, añádele 1 ;[...]: 1 12 15. ¿Cuál es la raíz de 1 12 15? 8 30. Inscribe 8 30 y 8 30, su igual. 1 2 3 4 5 (7 x)7 = 3.30
2

Un paso más... del lado de Babilonia

Este breve texto es único entre todos los problemas matemáticos egipcios que conocemos. Sin embargo, como tantos otros, comienza anunciando lo que trata: el cálculo de los dos tercios de una fracción. Sigue, como de costumbre, el ejemplo particular que será estudiado: / de 7 . Pero lo que viene a continuación no es habitual. E l texto dice: «Harás sus 2 veces y sus 6 veces»; dicho de otra manera, se invita al estudiante a multiplicar el denominador del cuantavo de partida por 2, y luego, de manera independiente, por 6. Los dos cuantavos formados, sumados (es decir, en este caso, yuxtapuestos), serán sus «dos tercios». Hoy en día diríamos: / x 1/JV = 1(2N) + 1/(6N). ¡El caso concreto de 7 ha desaparecido por el camino! L o que tenemos en su lugar es, por tanto, una regla general. L a dificultad real que experimenta un egipcio para escribir una regla de esa naturaleza es visible en la torpeza de la formulación, en la misma introducción de un ejemplo numérico que, de hecho, no interviene. L a frase final, «Mira, eso es lo que se hace de la misma manera para cualquier fracción que se presente.» es la conclusión corriente de los procedimientos matemáticos (¡o médicos!): sirve en principio para indicar que el mismo algoritmo podría utilizarse para cualquier otro ejemplo numérico; ¡pero aquí parece completamente superflua, ya que el procedimiento está previamente establecido en una forma completamente general! Todo esto tiende a probar que, si bien está claro que para un egipcio era posible expresar este nivel de generalidad, ello constituía, no obstante, una novedad relativamente incómoda de manipular. E l intento un poco irrisorio de encajar, esta idea nueva en el viejo molde de los algoritmos numéricos muestra precisamente hasta qué punto era difícil. De hecho, este ejemplo es un ejemplo aislado entre los textos que poseemos; incluso mucho más tarde, en las obras matemáticas de los períodos helenístico y romano, sólo en muy contadas ocasiones se repitió la experiencia. ¿Pero por qué este intento? ¿Y por qué en este sitio? Y a he mencionado que el problema se encontraba precisamente a continuación de una pequeña tabla de «fracciones de fracciones», en una mayoría de cuyos casos se calculaba los dos tercios de un cuantavo: junto al caso fácil de TJ» encontramos / de %, de %, de % y de Que esta tabla haya sido copiada o calculada no nos importa: las técnicas egipcias hacían necesarias esas tablas, ya que el cálculo de los dos tercios es uno de los núcleos duros de las matemáticas de Egipto. ¿Acaso no se puede concebir que la construcción y sobre todo el uso constante de esas tablas pusieran en evidencia regularidades en su formación? ¿Y que esas observaciones pudieran intentar expresarse en el lenguaje de las matemáticas algorítmicas? Dicho de otra manera, la «zona de dificultad» de las matemáticas egipcias proporcionó, por la puesta a punto adyacente de tablas, a la vez la posibilidad y la motivación para pergeñar avances conceptuales de los que este texto, por ejemplo, da testimonio.
2 3 5 2 3 S 2 3

Número de etapa

Cálculo

Técnica

desduplicación multiplicación adición raíz cuadrada bifurcación sustracción adición

3;30x3;30 = 12;15 12;15+1.0=1.12;15 yi.l2;15 = 8;30 8;30 8;30 8;30-3;30 = 5 8;30+3;30=12

Separa 3 30, el takiltum, de uno de ellos; añáde(selo) al otro. El primero 6y7 es 12, el segundo es 5. El igibúm es 12, el igúm es 5.»

El algoritmo nos propone algunas operaciones que aún no nos son familiares: la desduplicación en la etapa 1; la raíz cuadrada en la etapa 4 y muy especialmente la bifurcación en el nivel de las etapas 5 a 7: esta última, que opera en el nivel estructural del algoritmo, permite utilizar el mismo dato en dos etapas diferentes y se usa frecuentemente en los algoritmos babilónicos —¡para convencernos de nuevo, si fuera necesario, del grado de sofisticación algorítmica alcanzado! Pero nuestro propósito esencial no es ése. Los datos parecen incompletos a primera vista: tenemos que encontrar dos números llamados igüm y igibúm, de los que lo único que conocemos es su diferencia, 7. De hecho, la propia designación de los números proporciona una información suplementaria: el igüm y el igibúm son los nombres de las dos columnas de una tabla de inversos; dicho de otra manera, sabemos, como cualquier estudiante babilonio, que el producto de nuestros dos números es el l . De hecho, el problema en su conjunto parece extraído directamente de la observación de una tabla; todo indica esa fuente: el vocabulario, o que el producto se dé implícitamente; en conclusión, la propia pregunta se basa en las relaciones aparentes que existen en una tabla de inversos.
1

1

Más precisamente, en este caso, 1.0, una «sesentena». (Nota del Traductor.)

LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

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LAS MATEMATICAS E N EGIPTO Y E N MESOPOTAMIA

Ahora bien, este tipo de problema, bajo uno u otro disfraz, tendría un brillante porvenir en Mesopotamia. L a búsqueda de números cuyo producto y cuya suma (o diferencia) se dan es un clásico de la educación matemática babilónica. Sucede a menudo que se plantea la pregunta en términos del área de un cuadrado a la que se añade, o se resta, un lado La interpretación habitual entre los historiadores de las matemáticas es que tales problemas son el testimonio de un álgebra naciente; es indudablemente cierto que añadir superficies y longitudes, por ejemplo, indica el camino de un nuevo nivel de abstracción para los números y testimonia que se liberan de su uniforme dimensional. Pero esto muestra sobre todo la importancia de las técnicas, desarrolladas a priori para tratar un problema específico, en la invención de nuevos caminos que explorar y, más concretamente aquí, el poder de sugestión que ha tenido la organización tabular. Varias de las conclusiones que hemos obtenido de esta discusión sobre las matemáticas antiguas podrían ser de cierto alcance para las matemáticas en general. La ventaja de mirar las épocas más primitivas de una ciencia es que, a menudo, la combinación de la lejanía histórica y cultural nos desembaraza de algunos de nuestros prejuicios, en particular del prejuicio según el cual la ciencia debe fundarse según lo que es hoy en día. Los problemas tratados pueden parecer elementales a nuestros ojos, y su estudio, menos gratificante que la reconstrucción hipotética del modo de fabricación de las tablas utilizadas. Pero, como tampoco en matemáticas, no hay camino real en la historia de las ciencias; y si, por ejemplo, una parte importante de la actividad matemática se concentraba en torno a la lectura y la consulta de tablas, es primordial estudiar en detalle las incidencias de este tipo de trabajo en el desarrollo del dominio. M e limitaré a sugerir algunas pistas para abordar una reflexión sobre estos asuntos: — N o hay ninguna «necesidad interna» en la manera en que se resuelve un problema matemático dado. Las técnicas de resolución están ligadas a la cultura en que nacen y culturas diferentes resolverán el «mismo» problema por caminos diferentes, aunque los resultados finales puedan, por supuesto, ser similares. Por otra parte, esto no quiere decir que no haya problemas comunes a varias civilizaciones. ' — Tampoco hay ninguna «línea directa» que conduzca inevitablemente de los problemas «prácticos» a los problemas abstractos. Técnicas diferentes pueden sugerir direcciones diferentes que explorar y éstas, a su vez, pueden presentar niveles diversos y otros tipos de problemas y de enfoques más alejados de las necesidades productivas inmediatas de la sociedad. Nuestros ejemplos, sacados del antiguo Egipto y de Babilonia, indican también la importancia, a este respecto, de los ejercicios de adiestramiento y de las técnicas de aprendizaje. — Finalmente, el desarrollo de las matemáticas en su comienzo pone en evidencia la necesidad de un análisis más fino de la relación entre las necesidades materiales de una sociedad y la naturaleza de la investigación matemática, «que se engendra libremente». Si las matemáticas antiguas nunca fueron «simplemente» prácticas y empíricas, quizá también es igualmente cierto que las matemáticas contemporáneas no son «puramente» abstractas y especulativas. Si las técnicas sirven de intermediarios de los avances de un dominio, ¿no debe pensarse que cualquier problema matemático

que surge en una sociedad dada está, a fin de cuentas, ligado a las técnicas que esa misma sociedad ha forjado? ¿Y, recíprocamente, que las matemáticas, igual que las sociedades, sólo pueden plantearse las preguntas para las que existe, al menos en potencia, una respuesta?

Gnomon: los comienzos de la geometría en Grecia
MICHEL SERRES

La geometría griega surge, quizás, de la astronomía y de los algoritmos corrientes en la Media Luna fértil

a diseminación de los puertos, de Apolonia sobre el mar Negro a Cirene la Africana, o de Perga en Asia Menor a Sicilia o a Italia, se extiende tanto como se concentran los productores de conocimientos en escuelas rivales. L a sociedad docente y científica reproduce desde su nacimiento a la sociedad real. Ciudades-estado se dispersan y se enfrentan en las márgenes del mar: la pequeña ciudad ateniense de Academia, por ejemplo, bajo la dirección de Platón, libra también encarnizadas batallas contra diez sofistas, como sella alianzas temporales con extranjeros de Crotona, Cnido, Lócride, Elea: Pitágoras, Eudoxo, Timeo, Parménides, Teodoro de Cirene.

• ' • '--•"il ? í

E l helenismo nunca logró la unidad, ni cuando florecieron las hegemonías de Atenas, Tebas, Esparta, ni cuando las grandes potencias de los cuatro puntos cardinales, medos y persas, macedonios, cartagineses o romanos la amenazaron con la destrucción. Ninguna liga duró mucho tiempo, porque los griegos, incansables rivales en las riberas del mar, sólo se limitaron, como Alcibíades, a soñar un imperio unitario. Las ciudades o los reyezuelos se detestaban con tanta valentía como los filósofos. Sin embargo, el litoral se heleniza: las márgenes de los tres continentes, Asia, África, Europa hablan griego. Pero la lengua común del comercio náutico perece, como perecen las breves hegemonías, las escuelas, los dioses menores, así como lo que nosotros llamamos economía. N o quedará nada de nada. A este derrumbamiento llamamos Antigüedad. Ahora bien, en menos de cuatro siglos, de Tales de Mileto a Euclides de Alejandría, y lo hayan querido o no los pensadores griegos, rivales de ciudades y de escuelas, en economía y religión, siempre obstinados en contradecir al otro, hijos de la tierra contra amigos de las formas o pensadores de lo mutable contra filósofos de la eternidad, construyeron juntos, de forma fulminante e inesperada, un imperio invisible y único cuya grandeza perdura hasta nuestros días, una constitución sin parangón en la historia, en la que aún trabajamos con los mismos gestos que ellos, y sin abandonarla con el pretexto de la confusión de nuestras lenguas, ni siquiera cuando nuestros odios aumentan. ¿La humanidad formó alguna vez un acuerdo equivalente? Este insólito logro se llama matemáticas.
11

Del Imperio griego

Las pirámides de Egipto y su estela de sombra. (Vista aérea de las pirámides de Gizeh.)

G N O M O N : LOS COMIENZOS DE LA GEOMETRIA EN GRECIA

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G N O M O N : LOS COMIENZOS D E LA GEOMETRIA EN GRECIA

Salvo excepciones, los productores se agrupan en Escuelas. ¿Se parecían éstas a centros de investigación y enseñanza, a sectas filosóficas, a comunidades religiosas, a grupos de presión, partidos políticos, clubs o bandas? Lo ignoramos. Pero no importa qué colectivo se parece poco o mucho a todo esto, considerado como conjunto, incluso en la actualidad. Las escuelas Fin del siglo vn a. de C. 1. Físicos de Mileto: Tales, Anaximandro, Anaxímenes. Naturaleza como objeto de ciencia. 2. Pitagóricos de Crotona: Pitágoras de Samos. Números; duplicación del cuadrado; aritmética, ciencia fundamental. Fin del siglo iv - siglo v a. de C. 3. Escuela de Elea: Jenófanes de Colofón, Parménides, Zenón, Melisos. Unidad.

Mediados del siglo v a. de C. 4. Escuela de Quíos: Oinópides, Hipócrates. Cuadratura del círculo; del cubo; trisección del ángulo; primeros elementos. Siglo v a. de C. 5. Hipias de Elis, Euclides de Mégara. Cuadratriz.

duplicación

Siglos v y iv a. de C. 6. Atomistas de Abdera: Leucipo, Demócrito. Primer algoritmo infinitesimal.

Siglo iv a. de C. 7. Escuela de Atenas: Platón, Espéusipo. Poliedros. Vinculados a ella: Teodoro de Cirena, Teétetos. Irracionales. 8. Escuelas de Cízico: Eudoxo de Cnido (Egipto, Tarento) Aritmética; secciones cónicas. 9. Espacio Fin del siglo iv a. de C. E n una región muy restringida se concentran Samos, donde nació Pitágoras, el Mileto de Tales, el Éfeso de Heráclicto, por no hablar de Patmos, la isla griega a la que San Juan Evangelista se retirara más tarde: cuna de la aritmética, de la geometría y de la física, es decir, tres definiciones del logos, número, relación o invariante, sin contar la del Verbo. Ampliando un poco este circulo, encontramos otros lugares productores de matemáticas o de matemáticos, la isla de Quíos y todo el litoral del Asia Menor, de Cnido a Cízico. En los mismos sitios, se cuenta que se inventaron la escritura alfabética, el dinero y la moneda, la metalurgia del hierro; y, un poco más al sur, apareció el monoteísmo. Si ampliamos aún más el espacio, el Mediterráneo oriental, cuyo mapa se muestra aquí, Jonia, Egipto, Grecia, Italia, sin contar a Palestina, configura la intersección de Africa, Asia y Europa, territorio de ciudades marítimas que sufrían en sus espaldas la presión de los grandes imperios, egipcio, medo y persa, y muy pronto también del romano, y que tenían su punto de encuentro en los intercambios marítimos. De esta grieta física y humana en actividad desde el principio de los tiempos, surgieron la ciencia, nuestras religiones, la historia y el grueso de las tradiciones de las que hemos vivido hasta hoy. Tiempo E l periodo más activo va desde fines del siglo vii a fines del m y un poco antes, o sea más de trescientos años, lapso equivalente al que nos separa de Descartes. Durante los siglos que siguieron, Hiparco, Ptolomeo o Diofante inventan la trigonometría, un modelo clásico del mundo, y la primer álgebra, pero el movimiento se hace mucho más lento hacia fines del milenio que transcurre entre Tales y Proclo. Faltan las fuentes directas de los resultados que preceden y preparan a Euclides, reconstruimos las cosas a partir de los textos de Platón y Aristóteles, de los Elementos y de autores todavía posteriores, autores de comentarios u otros, salvo rarísimos fragmentos. Nuestros únicos testigos hablan, pues, a una distancia a veces tan grande como la que nos separa del Renacimiento, de allí la fragilidad de nuestras reconstrucciones. 10. Escuela de Alejandría: Euclides. Elementos. Peripatéticos: Aristóteles, Autólico de Pítane, Eudemo. Enciclopedia; historia.

Siglo ni a. de C. Arquimedes de Siracusa (287-212): espiral; grandes números. Erastótenes de Cirene (276-195); geodesia; números primos. Apolonio de Perga (262-180); secciones cónicas. Siglo n a. de C. Hiparco de Alejandría: trigonometría.

Siglos i y n d. de C. Ptolomeo de Alejandría (90-168): sistema del mundo. Fin del siglo m d. de C. Pappus de Alejandría: geometría. Siglo iv d. de C. Diofante de Alejandría: aritmética y «álgebra».

Siglo v d. de C. Escuela de Atenas formada por Proclo (412-485): comentarios.

Tradición La historia, tal como hoy se escribe, prohibe hablar de milagro, como lo hizo Ernest Renán, para explicar el origen de la geometría en tierras griegas. Los científicos actuales admiten la existencia de acontecimientos rarísimos en algunas disciplinas, los historiadores, por el contrario, no los encuentran en la suya propia y sólo reconocen leyes. Como si

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el tiempo monocorde hubiera cambiado de campo. Sin embargo, el nacimiento del espacio abstracto constituye un acontecimiento totalmente inesperado para quienes saben lo que sucedió en los cálculos de Egipto o de la Mesopotamia; sin embargo la construcción de este imperio griego al que aún estamos sometidos, puede parecer aún más improbable: prueba de esto es que no figura, a pesar de su viva y tangible realidad, en ningún libro de historia. Todos, durante la infancia, hemos vuelto a hacer el viaje de Samos a Mifeto, del cálculo de los enteros a los casos de igualdad entre triángulos, y de Mileto a Quíos o a Abdera, hacia la medición del círculo o del cono y del cilindro, y, si hemos continuado, nuestra odisea nos condujo a todos los puertos del mapa, retomando desde sus comienzos el tiempo de construcción de esos objetos ideales, transparentes. ¿Existe desde entonces una sola escuela en el mundo que haya dejado de enseñar a los niños los mismos elementos en un mismo lenguaje? Matemáticas en griego antiguo quiere decir lo que se enseña o aprende: ¿dónde y cuándo no se enseñan? Iraníes, españoles, franceses, ingleses, tamiles, todos hemos hablado en griego al decir paralelogramo, logaritmo y topología. Esta lengua en este sistema perdura aún y nos une. Nada queda en aquellas ciudades, ni de Cirene ni de Perga, nada queda de esas escuelas, ni de Elea ni de Cretona, ni templo, ni armas, ni comercio, ni talleres de producción, pero la lista que va de los enteros a las secciones cónicas no tiene ni una arruga, incluso si a veces, bajo los términos de número o diagonal, no entendemos lo mismo que los antiguos griegos. ¿Quién pudo burlarse mejor de la historia y de sus fluctuaciones que el pequeño colectivo que, tan tempranamente, instituyó esta rúbrica única en el tiempo y resistente a su usura? ¿Quién despreció más las batallas que este grupo de irreconciliables enemigos, que forjaban una lengua común, la única que supo detener los conflictos y que no tuvo jamás necesidad de traducción? Todos los culturalismos del mundo nada tienen que hacer con esta comunidad o con la universalidad de su enseñanza. Estamos separados de la Antigüedad por todos los caminos posibles; pero a través de las matemáticas, sigue siendo contemporánea a nosotros. Sin ninguna extrañeza, ya que con ella no podemos cometer ningún contrasentido.

Duro y blando ¿Tales fue al pie de las pirámides para evaluar las condiciones de la larga duración? ¿Qué es lo que hay que hacer para permanecer? L a guerra, el juego mortal del más fuerte, la tiranía, los intercambios, la esclavitud, los instrumentos, la producción, todo se detiene en algún momento. E l más fuerte no es jamás lo bastante fuerte para tener siempre el tiempo. L a gigantesca masa de piedras se desgrana o se cubre de arena bajo los vientos, y sin embargo la tumba de Keops maximizaba todas las claves, estrategias, potencia y capital, religión, armamento y fortuna. Su volumen, cuyas piedras, según calculó Bonaparte, podrían circundar Francia con una muralla alta y continua, no accede sin embargo a la dimensión del tiempo. ¿Qué imperio llegará a él? En la época de Tales, el viejo faraón estaba doblemente muerto, casi olvidado. El más duro no dura. Así como otras culturas, para perdurar, representaron el papel no del vencedor sino de la víctima, Tales invierte el juego del más duro: sólo perdura el más blando. Todas las materias y potencias se desgastan, ¿qué será de la forma pura? ¿De la imagen más desvanecida, de la menos

concreta, la más ligera, la menos decible de todas? ¿De aquélla cuya escritura no tiene ninguna importancia, y hasta su huella puede perderse sin pérdida alguna para el sentido, y hasta su memoria puede pasar o morir sin inconvenientes para la historia? Dibújala mal, no importa. No la dibujes, no la escribas, qué más da. Más: destruye fuentes y testimonios, arrasa monumentos, quema manuscritos parciales o bibliotecas enteras, borra casi por completo el periodo en el que esta forma nació, y permanecerá sin embargo contra toda anulación, invariable desde el momento en que entró en el rigor, presente hasta en nuestros olvidos. Hasta su concepto puede variar sin gran perjuicio: ya no entendemos una razón semejante ni la misma similitud, y sin embargo, nada cambia de manera notable. Que de la pirámide quede un desplazamiento en el espacio de las homotecias, teorema tan fugaz y suave como un rayo de sol acechado por sus sombras, y llenará finalmente la dimensión del tiempo. Trasladando la sombra de la tumba a la de un poste o a la suya propia, Tales enunciará la invariabilidad de una misma forma por variación de la altura. Su teorema comporta, pues, la progresión o reducción infinitas de la dimensión conservando siempre una misma relación. De lo colosal, la pirámide, a lo mediocre, poste o cuerpo, y así tan lejos como se quiera hacia lo pequeño, el teorema expresa un logos o una relación idéntica, la invariabilidad de una misma forma, del modelo gigante al modelo reducido, y, recíprocamente: ¡qué desprecio, de pronto, por la altura y por la fuerza, qué aprecio por la pequenez, qué desaparición de toda escala o jerarquía, en adelante irrisorias, ya que cada estadio repite el mismo logos o relación sin ningún cambio! Tales demuestra la extraordinaria debilidad del material más pesado jamás unido, así como la omnipotencia, con relación al tiempo que pasa,

Las pirámides

de Gizeh.

Diógenes de Laercio: «Jerónimo dice que Tales midió las pirámides según su sombra, observando el momento en el que nuestra propia sombra se iguala a nuestra altura.» Plutarco: «La altura de una pirámide se relaciona con la longitud de su sombra exactamente como la altura de cualquier objeto vertical mensurable se relaciona con la longitud de su sombra en el mismo momento de la jornada.»

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a ningún sistema lógico: al mismo logos, a condición de redefinirlo, no ya como palabra o decir, sino, sutilizándolo, como relación semejante; más suave aún, porque los términos se desequilibran, se borran el uno al otro de manera que no quede más que su pura y simple relación. De los restos máximos del poder máximo de la historia óptimamente conservados, Tales obtiene la suavidad y la ligereza mínimas. Hasta la medida se olvida en el nuevo logos de la similitud, en el que una relación entre pequeños es igual a otra entre grandes. Milagro: de medios casi nulos nace el más perdurable de los imperios posibles, que se burla de la historia sin conocer la decadencia. Comenzamos apenas a estimar semejante economía, cuerno de la abundancia que provee infinitamente a partir de casi nada.

Sol y Tierra

¿Toda esta aventura comenzó con la astronomía? ¿Cómo se observaba en la Antigüedad? ' L a aguja del cuadrante solar o gnomon proyecta sombras sobre el suelo o plano de lectura, según las posiciones de los astros y el sol en el curso del año. Desde Anaximandro, se dice, los físicos griegos saben reconocer en estas proyecciones algunos acontecimientos del cielo. L a luz que llega desde lo alto escribe sobre la tierra o la página un dibujo que imita su paso, que representa sus formas y sus lugares reales en el Universo, por medio de la punta del estilete. Como en esos tiempos nadie tenía verdaderamente necesidad de reloj y las horas variaban mucho, ya que los días de verano o de invierno, sean cuales fueren su longitud o brevedad, se dividían invariablemente por doce, el cuadrante solar poco servía para indicar la hora, de forma que el reloj no lo ha desplazado en absoluto, sino que, en tanto instrumento de investigación científica, mostraba un modelo del mundo, dando la longitud de la sombra a mediodía en los días más largo y más corto, e indicando pues equinoccios, solsticios y latitud del lugar, por ejemplo: más observatorio, entonces, que reloj. N o sabemos verdaderamente por qué el eje o pivote se llama gnomon, pero no ignoramos que esta palabra designa lo que comprende, decide, juzga, interpreta o distingue, la regla que permite conocer. L a construcción del cuadrante solar introduce la sombra y la luz naturales que esta regla, aparato de conocimiento, intercepta. Según un pasaje de Heródoto citado con frecuencia, parece que los griegos heredaron de los babilonios el gnomon y la división del día en dos partes: ¿quién podrá decir lo que debe la división sexagesimal de estos últimos a la división del año en trescientos sesenta días, y quién podrá decir lo inverso? E n suma, cada ángulo o segmento de treinta grados divide el cielo en zonas que la lengua griega designa £¡oó8iov {zódiorí), de £cpov (zóon), animal, y ó5óc, (odos), vía, es decir, figura de animal o de cualquier otro ser vivo; el adjetivo correspondiente designa la órbita, la ruta, el camino zodiacal. Recíprocamente, el sustantivo expresa los signos del zodíaco. E l cielo se puebla de formas vivas, punto por punto. Remontar de las sombras a la luz que las formó, y de ésta a su fuente única, es ésta una lección de Platón, cuando habla del conocimiento. N o se trata de una imagen poética, sino del gesto cotidiano de los astrónomos, más precisamente de su método, que deduce mil indicaciones de la longitud y de la posición de la huella o marca oscura. Ellos sabían construir en esta óptica una regla tan precisa como el estilete que escribe. L o negro de la tinta sobre la página blanca refleja la vieja sombra que nos llega del Sol por la aguja del gnomon. Esta punta

escribe sola sobre el mármol o sobre la arena, como si el mundo se conociera a sí mismo. ¿Quién sabe, quién conoce? L a Antigüedad nunca formuló estas dos preguntas. ¿Dónde colocar la cabeza o el ojo, en este observatorio? ¿En la playa de sombra, en la fuen'e luminosa, en el sitio de la punta del cuadrante? Estos son problemas modernos. Por ejemplo, el uso del anteojo astronómico -supone que se ha inventado el sujeto, que va a colocarse en el lugar adecuado del objetivo, contemplando, observando, calculando, ordenando los planetas: en lengua griega antigua no existe. En aquellos tiempos, el mundo mismo se llenaba de conocimiento, así como se dice que los cielos cantan la gloria de Dios. Para esta cultura, el gnomon conoce: discierne, distingue, intercepta la luz del sol, deja huellas sobre la arena como si escribiera en una página blanca, sí, comprende. Entre el espacio exterior y sus acontecimientos claros u oscuros residen el conocimiento y el cuerpo entero; la vida, el destino y el grupo están inmersos en la extensión o en el mundo, del que ya no se distinguen. Éste se aplica sobre sí mismo, se refleja en el cuadrante, y participamos en este acontecimiento ni más ni menos que una estaca, ya que, de pie, también hacemos sombra, o, escribas sentados, estilete en mano, también dejamos huellas. L a modernidad comienza cuando este espacio mundial real pasa a ser escena, y esta escena, dirigida por un director, se vuelve del revés como un dedo de guante o un esquema de óptica simple ,y se sumerge en la utopía de un sujeto cognoscente interior, íntimo. Este agujero negro absorbe el mundo. Pero antes de esta absorción, el mundo como tal sigue siendo la sede del conocimiento. Y a no podemos comprender esta frase, nosotros que, además, destruimos lo que conocemos.

Gnomon: aguja o eje del cuadrante solar. (Siglo i d. de C, Egipto.)

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Remontar de las sombras a la luz y de las imágenes reproducidas o proyectadas a su modelo, son éstas lecciones comunes a la astronomía griega y a la teoría platónica del conocimiento. Que el instrumento que permite esta operación se llame, en la primera, gnomon, es lo que nos ayuda a situar osadamente fuera de nosotros el centro activo del saber. Además, el firmamento se puebla de formas vivas, los signos del zodíaco. Si la luz proviene del sol, hasta cuando éste desaparece durante la noche, ¿quién lleva entonces en sus espaldas las estatuas, de madera o de piedra, de los animales, en el alto camino del zodíaco, para que éstas se proyecten, inmensas, en la sombría pared del cielo? L a caverna platónica describe el mundo mismo. N o sabremos jamás si Platón percibió primero, en la bóveda estrellada sobre su cabeza, la Osa y el Perro, antes de concebir en su filosofía el cielo inteligible de las formas, que precede o condiciona la inteligencia de las cosas del mundo, pero vemos con claridad que las apariencias de las constelaciones se reducen a puntos. Nadie ha visto nunca, en realidad, Libra o Aries, sino simplemente, un simplejo: jamás una imagen continua y difuminada, sino clavos yuxtapuestos. Como si los modelos celestes siguieran fieles a la teoría de los pitagóricos, para quienes todas las cosas son números. ¿Pero de dónde salen estas estatuas que proyectan sombras centelleantes en el negro cielo?

El perfil del Universo

'Alejandría • Siena O*'

nóXoq o polos: porción de esfera hueca en cuya concavidad se proyecta la sombra del gnomon.

ElA gnomon o cuadrante solar sirve menos para indicar la hora, de la que todo el i mundo se burla desde la Antigüedad hasta nuestros abuelos, que para construir un modelo geométrico del Universo: a la vez observatorio y esquema cosmográfico del mundo. AB representa el estilete del gnomon, B C mide la sombra que produce el sol a mediodía en el solsticio de verano, B E la del solsticio de invierno, B D la sombra equinoccial. Las rectas y el círculo se dibujan entonces sobre el meridiano y lo definen, la línea F G representa el horizonte y el punto A, la Tierra, flotando en el centro de la esfera del mundo. A partir de aquí, las líneas M J y K H siguen los trópicos y LI el ecuador, así como N O perpendicular a éste, el eje del mundo. El ángulo E N O igual a B A D da exactamente la latitud del lugar y el ángulo D A E , igual a D A C , la inclinación de la eclíptica, estimada en 24°, es decir, el segmento circular incidido por el pentadecágono regular. El conjunto de estas informaciones, descubiertas sucesivamente desde Anaximandro a Vitruvio (arquitecto romano del siglo i a. de C.) y de Piteas de Marsella (navegante y geógrafo griego del siglo ív a. de C.) hasta Ptolomeo pasando por Hiparco, se remonta en gran parte a una muy remota Antigüedad. Tales escribió dos libros sobre los equinoccios y los solsticios; Oinópides dio sin duda la estimación en 24° de la inclinación de la eclíptica. Hay que leer este esquema como un perfil del mundo tal como lo concebían los sabios griegos, pero también como una suma de la historia de su ciencia: cada generación, desde el siglo v, dedujo de él al menos una línea. Para dar una idea más exacta de las prestaciones que los griegos obtenían del gnomon, veamos cómo calcula Erastótenes (276-2195 a. J. C). Coloca uno en Siena, en Egipto, no lejos de la primera catarata del Nilo, ciudad situada sobre el trópico de Cáncer. En este lugar no produce sombra a mediodía el día del solsticio de verano. El mismo día a la misma hora, Eratóstenes mide el ángulo que hace el sol con un segundo gnomon situado en la ciudad de Alejandría, que él suponía situada sobre el mismo meridiano. Los dos ángulos altemos-internos de la figura son iguales; luego, el que ha medido vale la quincuagésima parte de un círculo, basta pues con multiplicar por cincuenta la distancia de Alejandría a Siena para obtener la longitud entera del meridiano terrestre, resultado grandioso obtenido con medios mínimos. Para mejorar la medición, Eratóstenes estima la sombra del gnomon no ya proyectada sobre un plano, sino sobre una esfera o quizás el noXos (polos) del que habla Heródoto en el pasaje ya citado.

Nos cuesta traducir la palabra gnomon porque vibra con armónicos Máquina y memoria en torno a la cosa que designa, y porque el conocimiento emite destellos en la punta de su eje. Literalmente significa, bajo una forma aparentemente activa: el que discierne, el que regula, pero designa siempre un objeto. En su comentario a la segunda definición del segundo libro de Euclides, Thomas L. Heath lo describe como «a thing enable something to be known, observed o verified», una cosa que permite que algo sea conocido, observado o verificado. L a proximidad de estas dos cosas o su repetición tiene un sentido: por si solas tienen relación entre ellas. En esta cosa o por ella, en el lugar que ésta ocupa, el mundo muestra el conocimiento. Como el eje del cuadrante se erguía perpendicular a su plano, la expresión «a la manera del gnomon», expresaba entre los griegos, en un período arcaico, el ángulo recto o plomada. De pronto, podríamos traducirlo casi por regla o escuadra, tanto más cuanto Euclides, en el pasaje indicado, llama gnomon a las áreas de los paralelogramos complementarios de un paralelogramo dado, de manera que su adición o sustracción haga a ambos semejantes entre sí. Así, una escuadra ofrece dos rectángulos o dos cuadrados complementarios de un cuadrado o rectángulo dado; la propia palabra parece significar la extracción del cuadrado o cuadrante. Una vez más, ¿cómo describir el gnomon? Como un objeto, una caña cuyo emplazamiento apropiado da sorprendentes resultados, latitud, solsticio, equinoccio. Datos que suministra automáticamente. Esto quiere decir que funciona solo, sin ninguna intervención humana, como un autómata, sin sujeto motor: conocimiento maquinal, ya que intercepta un movimiento, el del sol. Preferimos aquí máquina a instrumento, pues, para nosotros, el útil hace referencia al sujeto que lo utiliza o a la acción voluntaria y terminada para la cual ha sido concebido y fabricaGnomon do. Por el contrario, la actividad mental que designa la palabra gnomon realiza uno de los primeros conocimientos automáticos de la historia, es la primera máquina que une material a sistemas lógicos. E l papel del sujeto, su función cognoscente o pensante, no tienen aquí nada en común con los que adquirirán en lo que hasta hoy llamamos conociCaja de paralelogramo miento científico. E l cálculo de las latitudes a partir de la sombra del sol en los solsticios y en los equinoccios, primer vínculo matemático entre la astronomía y la geografía, dio lugar, por otra parte, al establecimiento, por Ptolomeo o antes por Hiparco, de lo que la Antigüedad llamó tablas de cuerdas: largas listas de relaciones entre la medida de los lados de los triángulos rectángulos y la de sus ángulos, en estas tablas puede leerse el nacimiento trigonométrico. Memoria y gnomon: a la máquina Caja de rectángulo corresponde la tabla, al conocimiento automático se asocia la mnemotecnia. De la misma manera, en la ciencia de los babilonios coexisten los procedimientos automáticos de cálculo y las tablas de medida. Dicho de otro modo y de forma más general, un pensamiento algorítmico muestra siempre dos componentes, uno que se puede llamar maquinal, y otro al que hay que llamar mnemotécnico. Capitalización o recapitulación de los resultados de los procedimientos maquinales o condiciones de su reconducción. E l autómata y las tablas o los diccionarios. Material y Caja de cuadrado sistemas lógicos.

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Antiferesia o algoritmo de Euclides (procedimiento) M C D . Sean dos números, 20 y 12. Si dividimos el primero por el segundo, queda 8 como resto; si se divide 12 por 8, queda 4, y si de nuevo se divide 8 por 4, la operación, exacta, no deja resto. Decimos entonces que 4 divide al mismo tiempo a 20 y a 12 en su calidad de máximo común denominador. Para encontrarlo, se han dividido los dos números, uno por el otro, y el segundo por el resto de la división, luego éste por el segundo resto, el tercero por el segundo, y continuamos asi hasta que no quede ningún resto. Llamamos M C D al último número de la serie. Elementos. La antiferesia consiste en una sustracción que resta la menor de dos magnitudes de la mayor y confronta la menor con el resto, y así sucesivamente. «VII, 1: Dados dos números desiguales, si resta siempre el menor del mayor, si el resto no tiene el mismo valor que el número anterior a él más que cuando se haya tomado la unidad, los números propuestos serán primos entre sí.» X, 2: dadas dos magnitudes desiguales y restándose la menor de la mayor, si el resto no vale nunca el resto anterior, estas dos magnitudes serán inconmensurables.» Música (tabla o máquina)

Euclides.

Arpad Szabo describe en los Comienzos de las matemáticas griegas la Sectio canonis atribuida a Euclides. La cuerda entera se divide para producir la cuarta o la quinta. Se resta entonces el segmento pequeño del grande. Se sustrae el resto del segmento pequeño. Se puede proceder a esta sustracción dos veces para la quinta y tres veces para la cuarta (2/3 y 3/4). Así, después de haber sustraído el segmento pequeño del mayor, se sustraía el resto del segmento menor hasta la desaparición final de todo resto. Este es, según Szabo, el origen del algoritmo de Euclides.

¿Otra razón? Todo el conocimiento anunciado por la palabra gnomon y acumulado en torno a su estaca, todo este saber objetal y tabular, se distinguen netamente de lo que, en matemáticas, agrupamos clásicamente en torno a la demostración o a la deducción, y, en lo concerniente a la física, de la experiencia, según los criterios de rigor y de exactitud, así como en torno al sujeto, personal o colectivo. Hay aquí otro logos, una episteme diferente, en suma, otra razón, que nos gustaría llamar algorítmica. E l pensamiento algorítmico, eficaz y presente en egipcios y babilonios, coexiste en la Grecia antigua con la nueva geometría, aunque disimulado por su transparencia; así oculto por la matemática oficial, helena de tradición, perdurará, fecundo, durante muchos siglos, antes de adqurir, ya en nuestros días, un rango paralelo al de la primera.

Una astronomía sin ojo Un entendimiento formado en las ciencias modernas se sorprende de que haya podido existir, tan antiguamente, una astronomía sin vista ni mirada como la contemporánea. Si el cuadrante solar no funcionó casi nunca como reloj, si debemos verlo más bien como un observatorio, la palabra misma, anacrónica y mal elegida, nos engañaría. E l gnomon es tan poco el predecesor del teodolito como el cuadrante lo es del reloj. Pues el astrónomo griego no observa como lo hicieron las edades clásica y moderna, en las que se construyeron cúpulas en torno a anteojos y telescopios. E l acto de ver no tiene aquí el mismo lugar ni ocupa el mismo sitio que el de conocer.

Estamos habituados a interpretar el conocimiento como un doblete de sensación y formalidades abstractas, y los filósofos gustosamente repiten como loros que nada hay en el entendimiento que no haya estado antes en los sentidos. Esto supone un sujeto, y después, un cuerpo y todo un entrenamiento que agudice la sensación por medio de un material refinado. Aquí y en esta época, el gnomon y el plano de proyección reciben solos la información, no el ojo. E l receptor objetivo, eje y marcas, dejará lugar al cuerpo sensible, pero lo ocupa primero. Cuando relatan la historia de Tales, que fue al pie de las pirámides para medir su altura, los historiadores o doxógrafos griegos confunden significativamente la sombra de un poste cualquiera y la de un cuerpo: ya se trate de una formidable construcción, de un poste, o de quien pensamos que observaba, qué importa, cada uno a su manera, piedra, madera o carne, asegura la función canónica del gnomon, la función de discernir, objetiva. Ciencia sin sujeto, ciencia que prescinde de lo sensible o que sencillamente no pasa por ello. Pongamos un poste en su lugar y no cambiará nada, construyamos una tumba de piedra en el sitio donde, cadáver, se descompone, y el saber permanece. Que aquí podamos ver luz, sombras, y su contraste, toda una escena sensorial, quién podría dudarlo, pero nada de ella transita a través de un sujeto, portador de facultades, filtrada o no por una teoría o a punto de lograr su construcción. En el diagrama del sol, fuente luminosa, rayos, estaca, y escritura sobre el suelo, no hay lugar para el ojo, ni sitio que se pueda llamar punto de vista. Y sin embargo la teoría se hace presente en él. L a medida exacta o aproximada, a veces rigurosa, la reducción abstracta, el pasaje sabio del volumen al plano meridiano y de éste a la línea, y de ésta al punto, el modelo geómetra del mundo, se dibujan aquí sin que intervengan órganos, funciones ni facultades. E l mundo se da a conocer al mundo que lo ve: éste es el sentido de la palabra teoría. Más aún: una cosa —el gnomon— interviene en el mundo para que éste pueda leer en sí mismo la escritura que traza sobre sí. Repliegue de conocimiento. En sentido literal, el gnomon es inteligente, ya que reúne situaciones que elige entre mil, y por lo tanto discierne y comprende. Receptor pasivo, ve la luz, activo, escribe sobre la página la raya de sombra, teórico, muestra el modelo del cielo. Para que volvamos a tener acceso a esta ciencia automática, nosotros, contemporáneos que hemos vuelto a conocer, sí, esta inteligencia artificial, debemos olvidar los prejuicios filosóficos del intervalo moderno: el hombre en el centro del mundo, en el lugar del gnomon, el sujeto en medio del conocimiento, su receptor y su motor universal, más la reconstrucción imaginaria, en una oscura intimidad en la que nadie jamás entró, salvo algunos filósofos trascendentales provistos de una mítica vara de oro, de esta misma escena de sombra y de luz reproducida a partir de un ojo real hacia el filtro de un legendario entendimiento. E n el fondo, nada más fácil que dejar esta complicada facultad para simplemente leer lo que el sol escribe sobre el suelo. E l gnomon no es un instrumento en el sentido en que lo es un palo sostenido por un mono, que así prolonga su dominio, ni en el sentido de una lupa que aumenta el objetivo y aumenta las capacidades del ojo. E l artificio no se refiere al sujeto, que se orienta con él, sino que permanece objeto entre los objetos, entre el suelo y el sol, cosa que se ha vuelto inteligente por su ubicación en un lugar singular del mundo que pasa por ella para reflejarse sobre sí. Por medio del gnomon, el universo piensa avxó Ka0'aúxó (auto kath'auto), se conoce a sí mismo por sí mismo. L a naciente idealidad matemática no se refirió jamás, en Grecia, a un

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sujeto pensante ni se pensó por un idealismo. Por el contrario, el pensamiento que más se impuso siguió siendo el realismo. Ahora, el realismo de las idealidades, conocer la forma cosa o la cosa forma, se muestra al pie del gnomon en la escena en la que las cosas ven las cosas. El punto, la línea, el ángulo, la superficie, el círculo, el triángulo, el cuadrado... nacen allí como formas ideales en la tiniebla y en la claridad, en medio de las cosas mismas, en el mundo tal cual, reales como los rayos de luz, las franjas de sombra, pero sobre todo como sus límites comunes.

Tablas o listas canónicas Que se correspondan tablas de números y el instrumento de observación del que se las extrae o en el que se encuentran, no sorprende a un historiador de la ciencia, habituado, de alguna manera, a que una ciencia comience en este estado: por ejemplo, el anteojo astronómico indica mil posiciones de otros tantos astros, y un registro las recoge. Bienvenida aunque tardía, una teoría comprensiva vuelve obsoleto este estado: así, las leyes de Kepler y Newton borran todo este fárrago con una sola frase, pues a partir de ella ya no importa quién encuentre en un momento dado, como aplicación numérica, tal detalle local. Una esperanza idéntica mueve a los químicos del siglo pasado, a quienes su material lleva a construir experimentalmente tablas de cuerpos, y sueñan, como los astrónomos, que una ley general las borre al comprenderlas todas de una vez. Esta coexistencia de listas, tablas o rúbricas, y de un aparato, simple o complicado, nos parece caracterizar una era preteórica, en la que l a observación prevalecería sobre las leyes, a la espera de la inducción, todavía por llegar. Tablas alfonsinas o toledanas: Cuando vemos coexistir, en la Antigüedad, tablas de cuerdas que realizadas por orden de dan los valores de un arco o de un ángulo a partir de las medidas de los Alfonso X el Sabio lados de un triángulo y este instrumento de observación que los griegos (1291-1284), rey de Castilla y llamaban gnomon, está presente en nuestra mente el esquema teórico de León, fueron compiladas por un grupo de astrónomos que produjo l a llegada de Newton o Kepler respecto a las tablas dirigidos por Isaac ben Sa'fd alfonsinas o toledanas. Percibimos entonces la figura de un saber en 1252 e impresas experimental que asocia un instrumento y tablas de números a la espera repetidamente hasta el siglo de una teoría que, con su poder unificador, vuelva obsoletos al mismo xvi. tiempo el primero y las segundas. A través de este esquema comprendemos la situación de la Antigüedad, y ésta, evidentemente, se le somete. E l gnomon precede al telescopio, las tablas de cuerdas se asemejan a las tablas toledanas. E l conjunto constituye una astronomía premoderna a la espera de la teoría trigonométrica. Ahora bien, acabamos de adquirir un nuevo hábito viendo coexistir una máquina y su memoria, un instrumento automático y programas. Idéntico esquema, en cierta forma, pero muy diferente, ya que no esperamos una ley teórica cuya comprensión global anule de un plumazo nuestros sistemas lógicos y su relación con lo material. Se trata de una manera de saber auténtica y original, y no de un presaber o de un estado que precede el saber, se trata de un conocimiento y no de su funcionamiento incompleto. L a astronomía griega nos proporciona más un ejemplo del segundo modelo que un paradigma del primero. Geometría

que en ella yace, el segundo, por un poste que estaba plantado allí y su negra mitad. U n a leyenda cita este palo mientras otra nos habla de la sombra proyectada por la geometría de pie. ¿Qué debemos preferir, el cuerpo o la estaca? Los ángulos son iguales y los lados proporcionales. L a misma relación hace que pirámide y los dos elementos que se yerguen se correspondan, razón idéntica, pero que se expresa en tres enunciados. En primer lugar, o más bien al fin de cuentas, define la homotecia, literalmente, una misma forma de estar en un lugar, de posarse, o mejor, un espacio de transportes, desplazamientos con o sin rotaciones. Tenemos un enunciado de ciencia rigurosa, que podemos leer a partir de aquí en esta historia que relata las mediciones de Tales en el curso de su viaje. En segundo lugar, o mejor, por término medio, expresa el hecho patente de que cada uno de esos piquetes rectos, comunes en el horizonte, puede pasar por un gnomon: el instante del mediodía, señalado por una de las leyendas, marca la función principal del cuadrante solar de fijar el meridiano, y, sobre éste, los solsticios y los equinoccios, momentos solemnes en los que la sombra se alarga hacia su extremo. Tales, según se dice, había escrito dos libros sobre ellos. Para cumplir esta función, la pirámide equivale aquí a la estaca o al palo clavado, que equivale a su vez al caminante inmóvil, absorto en la contemplación de la luz apical: todos son gnómones. Y la tumba entraña un pozo funerario que apunta a la ausencia de estrella que, en el cielo, marca el norte. Debemos llamar histórico a este enunciado medio que expresa la semejanza o la similitud, o mejor la homotecia en sentido literal, de todo lo que puede servir de eje a un observatorio tal, porque refiere la astronomía de los jonios y sus primeros modelos del mundo, así como lo que geométricamente resulta de ella. Sin duda, la equivalencia de los gnómones de altura variable trae aparejada la homotecia de los triángulos vinculados por un mismo mundo estable, según el enunciado de la geometría canónica, sin duda las rectas de ésta provienen de los rayos solares de aquéllos o de sus bordes ciegos de sombra, y los círculos de las órbitas y los puntos sin dimensión de las marcas impalpables en los solsticios o en los equinoccios: el milagro griego cae y desciende del cielo, la vieja cuestión del origen de la geometría se resuelve en este paso luminoso de los astros por este eje, cuyo nombre proclama que él conoce. Pero, en tercer lugar, o mejor, primero y arcaicamente, la meditación antropológica que discurre lentamente en Estatuas hace coherente y pensable, sin el firmamento y antes de la geometría, una similitud fundamental entre la tumba y la momia del faraón, el cuerpo vivo erguido, mitad claro y mitad oscuro, y el piquete plantado en este sitio definido. Marcas, por la muerte y por lo que de ella se deriva, del lugar singular, del ser-allí, señales hechas por el piquete y el herma que se yergue en las lindes, son tres estatuas, en el sentido que este libro ha dado a esta palabra, tres mojones exactamente homotéticos, es decir, idénticamente erigidos allí, momias, cuerpo vivo, cairn, obelisco o menhir, staff o stock, que asumen la misma función de designar un yacimiento, sepultura, habitat o frontera, ¡oh, milagro! de trazar el instante, gracias al sol, la exacta latitud de ese lugar. Este enunciado va más allá de la historia y funda el enunciado de la ciencia, pues dice la misma cosa en otra lengua. E l enunciado medio dice la misma cosa en la misma lengua, métrica, exacta, precisa, casi formal, y la geometría se encuentra aquí ya nacida, como embrionaria. Pero el tercero o primero, el más recóndito y original, que descubre tres estatuas aparentemente disímiles, muestra la rigurosa homotecia en sentido literal de estos tres

c

Apex: punto del cielo hacia el l ' parece avanzar.
u e e l S o

A l pie de las pirámides Tales, pero qué importa su nombre, demuestra la similitud de los triángulos formados, el primero, por Keops y su sombra, pero qué importancia puede tener la tumba elegida y el faraón

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testigos locales y mortuorios, de estas tres marcas de yacimiento, y la expresa en una lengua primordial tan llena de sombras que todo nuestro esfuerzo de pensamiento desde los orígenes de la geometría no fue suficiente para encontrarla, retraducirla o descifrarla tras la luz de los teoremas. Entonces, esta claridad enceguecedora surge de esta ocuridad como resucitan las estatuas de la tierra, de esta tierra primera y fundamental que, sin saberlo, repite desde hace más de dos milenios la palabra geometría. E l suelo, revuelto por la crecida del Nilo, conmoción, regresa igualmente al caos y a las primeras tinieblas, de donde la medida lo devolverá a la claridad. Aquéllas no impiden que ésta aparezca, pero siempre la luz impide que la oscuridad se vea. L a geometría brilla tanto que nos deslumhra y oculta asi su negra matriz. Sí, cae y desciende del cielo, por la historia gozosa de la astronomía, Cátodo: en griego y caída y cátodo fácil y simple; pero sube desde la tierra, anábasis y literalmente, vía que va de lo procesión, surge de la tumba, de la caverna donde danza la sombra de alto a lo bajo. las estatuas, resucita de entre los muertos. Siempre dispuestos a reír y a Anábasis: en griego y estallar en burlas risueñas, los paisanos tracios de la fábula saben que el literalmente, vía de lo bajo a observador de los astros cae en el pozo: por ellas aprendemos que el lo alto, ascensión. Palabra consagrada por una célebre lugar de Tales cede bajo sus pasos como una zapa. Sí, la geometría lleva expedición militar por Ciro el justamente el nombre de su madre, la tierra, sobre la cual se mide lo que Joven narrada por Jenofonte. cae del cielo. Jalonada con la ayuda de gnomon, permanece en la sombra como un fundamento, como una fundación cavada bajo la ciencia, aquí reposa la momia, en entrañas negras donde se hunde el piquete del que surge el saber. 'EJUOTT|UT), émoTr)u.a. E l enunciado geométrico se desarrolla en el tiempo nuevo, moderno, del saber científico; el enunciado astronómico se relata en el tiempo de la historia de las ciencias que nace antes de los comienzos de la geometría, el enunciado estatuario se expresa en el tiempo de la antropología o el de las fundaciones que soporta los otros dos. Artificios Euclides llama gnomon a ese complemento acodado en cuadrado que los carpinteros llaman ordinariamente escuadra, palabra técnica que describe a la perfección la extracción de un cuadrado en el mismo centro de ese ángulo recto hueco. Aunque éste se devíe de la normal y se incline hacia lo agudo o lo obtuso, el paralelogramo interior sigue siendo semejante al exterior, obtenido agregando al primero el gnomon: banda o corona en torno a una forma que de esta manera se reproduce tanto como se quiera. La aritmética geométrica de los pitagóricos se comprenderá cuando se sepa que llamaban gnomon al complemento expresado en números impares de los números cuadrados sucesivos. Lejos de escribir esta situación como nosotros: o l 2 3
2 2 2

semejante al primero. Con esquemas en los que el ángulo recto se inclina, se pueden producir también los números triangulares, pentagonales... poligonales en general. Teón de Esmirna los llama números gnomónicos. A través de estos procedimientos accedemos a disposiciones que anuncian el triángulo de Pascal. Eje del cuadrante solar, el gnomon se convierte en escuadra: instrumento o artefacto en. ambos casos. E l primero dibuja sobre la arena algunas posiciones del sol mientras una regla, llamada así por el latín rectus, ángulo recto o línea recta, como la escuadra, puede describirlas en una página. L a geometría será definida como la ciencia que sólo permite regla y compás. ¿Qué pensar entonces de la categoría, lugar y función de estos artefactos en un saber perfectamente puro? En segundo lugar, escuadra o gnomon, bandas laterales acodadas, formas complementarias de dos lados, magnifican o reducen, reproducen a voluntad cuadrado o paralelogramo, conservando la semejanza. Se puede explicar la historia de Tales en dos sentidos: el gnomon solar le hace descubrir la homotecia, o bien, por la homotecia, el crecimiento gnomónico le hace pasar de la estaca, modelo reducido, a la pirámide gigante. Finalmente, el gnomon alinea series de números. ¿Cómo definirlo sino como una ley de serie? Agreguemos un impar, hagamos la suma de los impares, y obtendremos cuadrados sucesivos. O bien, yuxtapongamos la banda complementaria y aparecerá el paralelogramo semejante. E l gnomon se define como una ley de formación, como la regla de una serie o su generación. Regla automática, que funciona sola, que inscribe a voluntad la cadena o-cada eslabón sin que intervengamos. Esta operación

1 1 1 1 2 1 13 3 1 1 4 6 4 1 1 5 10105 1 etc..
Triángulo de Pascal.

Euclides. Elementos. Libro I. proposición 47. El teorema de Pitágoras. (Manuscrito griego 2 344, siglo XII.)

•x

„,-

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O +
4o + o

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Humera

+ 3 = 2 + 5 = 3 + 7 = 4

2 2 2

*

# * *

+ (2n + 1) = (n + l )

2

Cada signo semejante, dispuesto en forma acodada, cuenta los números impares que hay que agregar sucesivamente para construir un nuevo cuadrado. Sobre los números se encuentran las bandas de la escuadra.

ellos la dibujaban como se muestra en la figura de la derecha y como un simplejo o como estrellas en el cielo. Esto reproduce, sin diferencia notable, la definición de Euclides: los números impares forman una escuadra alrededor del cuadrado interior y reproducen con él, indefinidamente, un cuadrado exterior evidentemente

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Extática: en sentido etimológico, lo caracterizado por un estado contrario al reposo.

prescinde de sujeto activo o pensante, lo mismo que el eje de la estaca escribe sobre el suelo en nuestra ausencia. Todo el mundo reconoce dos clases de artefactos: los que dependen y los que no dependen de nosotros. Los segundos funcionan solos sin parar, mejor dicho, no dejan nunca de ser artefactos. Ejemplos: la pared y el techo nos protegen siempre, hasta cuando dormimos, pero cuando dejamos la laya y la pluma, éstas duermen, inútiles y aniquiladas, inteligentes exclusivamente en nuestras horas extáticas. En el fondo, los verdaderos útiles no dependen de nosotros, los demás descansan demasiado a menudo para tener auténticamente derecho a este título. Llamar, pues, con un nombre idéntico, que expresa conocimiento, tres automatismos, el del piquete erguido hacia el sol, el de la escuadra o de la banda lateral que se agrega o sustrae, y el de la operación cuya repetición forma series de números, nos conduce a la inteligencia artificial. Vemos sus transformaciones, su devenir en estos tres estados: primero cosa, estaca o eje, útil especulativo, luego regla capaz de reproducir a voluntad rectas, ángulos, polígonos ideales, extraídos o mejor dicho abstraídos de esta regla, finalmente, operación formal con números, regla automática, algoritmo.

Perpendicular y autómata Según el gnomon, decían los antiguos: esto quería decir verticalmente. Traducimos: perpendicularmente, ya que esta palabra, en nuestras lenguas y prácticas, se refiere al hilo de la plomada, esa cuerda que los griegos llamaban oráGu/ri (stathmé). Aquí, el aparato de albañil se denomina con una palabra cuya raíz designa la estabilidad, el equilibrio, como la de la palabra episteme, la ciencia misma. E n este objeto, este artefacto, se reúnen, por una coherencia y un concurso admirables, el origen estático de la geometría que encontré al releer las Definiciones de Euclides en el Pasaje del Noroeste, y su fundación estatuaria: la epistemología y la antropología, la lingüística y la historia. N o ya solamente la tierra y el cielo, sino el saber y la cosa. Tinieblas y claridad, los enunciados más ideales, abstractos o formales y los más carnalmente humanos conspiran a maravilla en esta sencilla y simple plomada. Estable para la mecánica, masa o piedra pesada y densa, estatua recta que apunta hacia la tierra profunda, regla fina que dibuja sobre el paramento una línea casi perfecta con tal de que se la tina de color líquido (escribe, pues, como el gnomon), esta cosa nunca engaña y funciona automáticamente. Según la plomada: perpendicularmente. Reconsideremos, sopesemos este último adverbio que usamos a la ligera. ¿Qué? ¿El gnomon, vertical, significa al mismo tiempo inteligencia y artefacto? Pero la perpendicular también. Por cierto, pende, como la cuerda del albañil, y pesa, lo mismo que su plomo, goza, claro está, de la mayor pendiente, tanto como la unión de los platillos de la balanza, suspendida como un péndulo: pero piensa. E l verbo pensar no conoce otro origen que pesar, pender o pendiente. Aunque nos afanemos en urdir el lazo del sentido propio y duro al sentido figurado, muy tenue, por evaluación o estima, la decisión sobre el pesillo concerniente al tenor en oro de una pieza o de un lingote, hasta la inquietud cercana del temor o de la espera, la referencia sigue siendo la balanza, el péndulo, siempre la plomada o stathmé: sí, la perpendicular piensa, o más bien, el gnomon mantiene con el conocimiento el mismo vínculo o relación, la misma razón que la perpendicular con el pensamiento. L a inteligencia artificial no data de ayer. Desde

el origen de la ciencia, existen cosas, o estados de cosas, que la historia de nuestras lenguas asocia a actividades mentales, como si estos artefactos, gnomon, plomada, regla o compás, escuadra, pasaran por sujetos del pensamiento. Esto no equivale a repetir la teoría pragmática del origen de las ciencias puras, según la cual la práctica precede constantemente al saber, las cosas construidas por la mano del hombre detentan o contienen el secreto de las especulaciones abstractas por venir, como si la serie y el sistema de los teoremas desplegaran, imitaran, sublimaran, reordenaran una historia previa y oscura de actos y de gestos: hechos, antes del derecho; nuestros ancestros, diestros pero groseros, hacían sin saber. Jamás podremos ni demostrar la falsedad ni tampoco verificar estos juicios sobre el pasado, falso y verdadero a voluntad como toda semejante arbitrariedad. Nada probará ni tampoco invalidará jamás el pragmatismo, teoría de profesores que creen que inventar consiste en copiar a la perfección un texto escrito por manos callosas o que el descubrimiento se reduce a interpretación. No, la teoría no siempre se reduce a la explicación de lo que implica el trabajo manual. Sí a veces, a menudo no. M i l manipulaciones no guían, si acaso, más que a aquel que ya ha encontrado. Pero qué importa. Grandes lingüistas pretenden que el término popular charlatán surge de la práctica o del verbo griego correspondiente a nuestro verbo hacer, ya que el discurso favorito de los intelectuales consiste en exaltar la acción, de la que se guardan bien, en detrimento de la abstracción, de la que no se separan jamás. E l colmo de la charlatanería consiste en hablar de hacer mientras sólo se diserta. En pocas palabras. Que nuestras lenguas nos conduzcan, por el conocimiento, a artefactos tan primitivos y simples como la plomada o el gnomon, indica solamente que el sujeto humano del pensamiento data de una época reciente: la inteligencia artificial es más antigua que la inteligencia sin más, concebida como una facultad del espíritu, que se reduce, como la palabra lo señala expresamente, a una posibilidad de hacer. E l pienso tiene trescientos años mientras el gnomon dice que conoce desde hace más de tres milenios. Y encuentro que es más difícil concebir una instancia virtual, interna al individuo, condición trascendental de las operaciones intelectuales, que ver la cuerda o el eje del cuadrante escribir automáticamente. Utilizamos este último adverbio a la ligera. Para nosotros, un automatismo se cumple sin que la voluntad o la intención participen en él. Sin embargo, toda la familia a la que pertenece esta palabra hace referencia a una raíz indoeuropea —men— que designa, por el contrario, la actividad mental: vehemente, demente, comentario, mención, mentira, memoria, monumento, monstruo, demostración, moneda, montre, se alinean en el subconjunto latino que nace de esta raíz, mientras las palabras anamnesis, manía y autómata forman parte de los parientes griegos. Expresamos con una palabra de entendimiento una cosa que pretendemos privada de él. E n esta familia, basta acercar algunos parientes para obtener bonitos efectos de sentido. Ejemplo: como un reloj (montre), el autómata comenta o demuestra gracias a su memoria, y monstruosamente remedia los actos mentales; frase ésta que parece meditar o decidir acerca de gestiones en apariencia osadas que planteamos a propósito de la inteligencia artificial, mientras a ojos y oídos del artesano de la lengua se reduce sólo a la repetición monótona de la misma unidad de sentido, a una especie de tautología o mejor dicho de redundancia. E l cuadrante solar le debe sin duda su comparación con

Compárese charlatán y npártEiu, obrar, trabajar, de donde viene nuestra práctica.

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nuestros relojes. Hace mucho tiempo que nuestras lenguas saben que los autómatas piensan, al menos lo decían ya antes que los griegos, árabes y clásicos o modernos erigieran estatuas móviles, para ornamento o tormento de sus contemporáneos. En suma, el autómata mantiene con la actividad mental la misma relación que el gnomon con el conocimiento, que la perpendicular o el péndulo con el pensamiento o que el stathmé, plomada, con la episteme, la estatua estable con la epistemología. Ciencia recta, pensamiento, conocimiento, memoria, actos mentales, demencia o manía... la filosofía que aprendimos nos induce a distribuirlos, como si fueran facultades, ya funcionen bien o mal, en torno a un sujeto trascendental, casilla por casilla o en corona, pero la lengua que escribe o habla esta filosofía desde hace algunos miles de años los devuelve a sus lugares de origen, la estaca del cuadrante solar, la escuadra, el cordel y la balanza... como si describiera una inteligencia objetal. Si existen una o varias reglas para la dirección del espíritu, y si la lengua nota aún alguna redundancia entre la. orientación que este espíritu debe seguir y la cosa que lo indica, ya que regla y dirección repiten el latín rectas que significa línea recta, mientras el sujeto, en tercera posición, no hace más que imitar una forma objetiva. E l espíritu, en primer término, ¿reside ya en esta forma? Y por qué resistirse al refinado placer de destacar la etimología, absolutamente científica, de poêle: palabra proveniente del latín balnea pensilia, baños suspendidos. ¿Qué otra cosa hacer en un baño, sino decir «pienso»?
Gnomon significa tanto escuadra como perpendicular. (Estela decorativa de la tumba de un ingeniero romano, presenta los instrumentos de su oficio: plomada, compás, escuadra, nivel y regla, siglo I d. de C.)

cultura colectiva al inconsciente personal, y un cuasi objeto, de los libros a los códigos: ¿pero qué significa semejante frase.en la que una palabra, sujeto, cambia de lugar y no pueden fijarse entre su sentido propio o su contrasentido? Construido por nosotros que nos encontramos construidos por él, colectivamente y en el transcurso de una larga historia, utilizado por nosotros, individualmente y en grupos, el lenguaje, ejercido en el uso cotidiano o en la experiencia rara y estilizada, nos enseña inmediatamente que se comporta como un artefacto que piensa. Con frecuencia su artesano es guiado por él. E n otros términos, forma parte de la inteligencia artificial, como la moneda. Materia y forma Gnomon vertical, escuadra acodada, regla, compás, perpendicular, péndulo, presentan todos una forma constante: recta vertical u horizontal en la balanza, normal o redonda, según los casos. Forma significa tanto contorno, figura, bordes, definición y determinación en sentido literal como principio de organización del objeto. E l ángulo recto describe tanto la apariencia de la escuadra como su esqueleto constitutivo, su construcción. Así, podemos considerar la forma fenómeno y esencia, aspecto y realidad. Que piedra, mármol, hierro o bronce sean las materias primas del eje del cuadrante, qué importancia tiene, con tal de que se yerga normal al plano del suelo. L a información que da o muestra corresponde a su forma y varía con ella. Según sea ésta, se altera la primera, el conocimiento reside en la forma. E l lenguaje, nuevamente, asimila forma e información. En la primera reside la segunda. Las técnicas de otras épocas informaban la materia: el tornero modelaba la tierra gredosa para que del círculo y de sus manos tangenciales surgiera la urna; así, de un montón de piedra el albañil levantaba la casa sobre el plano del arquitecto y el herrero violentaba doblemente el pacífico metal, con el fuego y con el martillo. L a industria agregó un suplemento de planos al artesanado, pero en la misma vía. Nosotros hemos cambiado todo esto. Nuestras técnicas, hoy, tienden más bien a explorar y a reconocer primero las formas finas y complejas dispersas en las cosas del mundo y a elegir una de ellas o a mezclar varias cuando esto responda a nuestros deseos o a las restricciones de la fabricación en cuestión: y a veces hasta las preceden. Por supuesto, aún montamos relojes de metal, como antes, pero tal cristal, tal molécula, incluso tal átomo o tal isótopo, producen ahora mejores relojes, automáticos y fieles, y tal otro cristal funciona como válvula o semiconductor. Las formas informadas yacen en las cosas mismas, y basta reunirías, así nuestras obras invierten los antiguos procedimientos en los que la información sólo provenía de nuestras manos hábiles o del entendimiento experto. E l idealismo, narciso, encontraba en el mundo solamente su propia imagen, y en él la imprimía a costa de un gran esfuerzo. L a ciencia y la técnica reducían lo real a sus interpretaciones. Sin embargo, la tierra blanda y gredosa, la piedra antes del aparato, el metal en su nicho, en sí mismos y por sí mismos cristalinos, entrañan mil artefactos, como un cuerno de la abundancia que las manos y las voluntades antiguas ignoraban y obstruían. Nuestra inteligencia, nuestra empresa un poco tonta, violenta, grosera, habían cerrado la puerta del tesoro, cuando el mundo esconde mil veces más maravillas que nuestras decisiones. E l sentido, la dirección, el proyecto del trabajo cambian de sentido. En este séptimo día de las técnicas, reconocemos ante todo que

Los filósofos que enseñan hoy en sus clases, de las que han desaparecido las lecciones de cosas, al ubicar el sujeto en el lenguaje, para que sólo quienes peroren adquieran una situación privilegiada, se detienen tímidos a mitad de camino en este retorno a los objetos del mundo, ya que el lenguaje habita en nosotros, boca, garganta y gestos del cuerpo, y fuera de nosotros, en las bibliotecas y los semáforos, bandas sonoras y receptores de radio: interno-externo, artificial y natural, sin poder separar uno u otro. E l sujeto, aquí, oscila entre un cuasi sujeto, de la

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el Universo ya ha inventado muchas cosas: es la fuente de la información. N o hay materia en el Universo. De otra forma, las ciencias físicas habrían terminado por encontrar límites a su avance o a su historia, límites previstos y planteados por la metafísica materialista. Ahora bien, ésta se desvanece a medida que las primeras progresan y no cesan de revelar formas sin encontrar jamás una materia que no nombran, para reconocer sólo la masa. L a materia no existe, no se encuentran más que formas, como los átomos, y hasta la menor partícula, con o sin masa, sólo formas sin número, más su mezcla, caótica u ordenada, sistema o desorden que agita y sacude como en una cesta su innumerable multiplicidad. N o hay más que información, cuya enorme reserva en el mundo, expresable sin duda por un gran número, matemáticamente finito pero físicamente infinito, deja la ciencia en una historia abierta. Hasta el peso cifra un campo de fuerzas, no importa incluso qué agregado, forma u organismo, sobrecodifica un subconjunto de formas cifradas. Unicamente la mezcla y el desorden, confusión y caos, dan la ilusión de la materia. A partir de aquí la inteligencia es inmanente y, sin duda, coextensiva al Universo. E l mundo proporciona una enorme reserva de formas. L a nuestra no es una excepción, en un entorno oscuro que pasivamente esperaría a que lo informemos. Existe una inmensa inteligencia objetiva de las que la artificial y la subjetiva constituyen pequeños subconjuntos. Conocer, para nosotros, consiste en introducirnos en una forma análoga a la que conocemos. Cada objeto que construimos está forjado de manera análoga a ciertas cosas del mundo, definitivamente nuestros pilotos. Inteligente, el gnomon intercepta el flujo descendente del sol, y los dos, completamente solos, dibujan sobre la tierra, de la que surge esta estatua erguida, la información objetiva y parcial de la sombra, que en parte habla de la forma global del mundo. La geometría dormitaba bajo la tierra o soñaba en el resplandor del sol: el gnomon de los antiguos griegos o de los babilonios la despertó poco a poco a lo largo de las formas singulares comunes a la sombra y a la luz.

SÓCRATES: Ahora, ¿un espacio cuadrado no es un espacio en el que son iguales todas las líneas, y son cuatro? E L SERVIDOR: ¡Y sí! Totalmente. SÓCRATES: En este espacio, las líneas que lo atraviesan por su mitad no son también iguales? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: Entonces, un espacio de esta clase, ¿no puede ser tanto más grande como más pequeño? EL SERVIDOR: ¡Y sí! Totalmente. SÓCRATES: Ahora supongamos que este lado tiene una longitud de dos pies, aquél dos pies también, ¿cuántos pies tendrá que tener todo el espacio? Procede al examen de la manera siguiente: supongamos que, por ahi, la longitud del lado sea de dos pies, y por allí, solamente de un pie; ¿el espacio no seria entonces de dos pies? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: Ahora, ya que, por aquí, el espacio es de dos pies, ¿no hace esto dos veces dos? E L SERVIDOR: ESO es lo que mide. SÓCRATES: ¿Esto hace, pues, un espacio de dos veces dos pies? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: ¿Cuánto es dos veces dos pies? Haz el cálculo y responde. E L SERVIDOR: Cuatro pies, Sócrates. «SÓCRATES: ¿Pero no podría haber otro espacio, que sería el doble de éste, por otra parte semejante a él, y que tenga, exactamente como éste, todas sus líneas iguales? E L SERVIDOR: Sí. SÓCRATES: ¿Ahora de cuántos pies será? E L SERVIDOR: De ocho pies. SÓCRATES: ¡Veamos un poco! Intenta decirme cuál será la magnitud de cada una de las líneas de este nuevo espacio. Cada línea de éste mide efectivamente dos pies; ¿cuánto medirá a su vez cada una de las líneas de éste, que mide el doble? E L S E R V I D O R : Está muy claro, Sócrates, que será el doble. SÓCRATES: L o ves, Menón, de esta forma no le enseño nada, ¿no es así?, todo lo que hago es preguntarle. En este momento, el muchacho se figura saber cuál es la línea partiendo de la cual se construirá el espacio de ocho pies: ¿no eres de la opinión de que lo cree? M E N Ó N : ¡Por mi fe,
sí! SÓCRATES: ¿Y lo sabe? M E N Ó N : ¡Por cierto que no! SÓCRATES: Se

Menón

« M E N Ó N : ¡ES esto, Sócrates! ¿Pero qué entiendes tú por este aserto, que no aprendemos, y que lo que llamamos aprender, es recordar? ¿Puedes enseñarme cómo ocurre esto para que sea asi? SÓCRATES: Menón, te decía yo hace poco que eras un mal bromista: ahora me preguntas si puedo darte una "enseñanza", a mí, que digo que no hay enseñanza, sino recuerdo; tu intención evidente es ponerme sin demora en mi lenguaje en contradicción visible conmigo mismo. M E N Ó N : ¡ N O , por Zeus! N o es a esto a lo que apuntaba hablando así, ocurre, más bien, que me he dejado llevar por la costumbre, pero, si de alguna manera, estás dispuesto a "mostrarme" que ocurre como tú dices, ¡muéstralo! SÓCRATES: N o es cosa fácil sin embargo; pero, por ti, accedo a aplicarme a ello con todo mi celo. ¡Y bien! Hazme el placer de hacer venir a alguien de tu numeroso séquito, nada-más que a uno, al que prefieras de tu gente, con el fin de hacer con él una demostración. M E N Ó N : ¡Perfecto! ¡Tú, adelántate! SÓCRATES: ¿Es un griego y habla griego? M E N Ó N : S Í , estoy perfectamente seguro, nació en mi casa. S Ó C R A T E S : A partir de este momento, presta mucha atención a la impresión que te causa: la de recordar o la de aprender de mí. M E N Ó N : ¡Y bien, prestaré atención! SÓCRATES: Dime, muchacho, ¿sabes que un espacio cuadrado es de esta forma? E L SERVIDOR: ¡SÍ, por supuesto!

figura incluso que este espacio se construye partiendo de una línea que sea el doble de la anterior. M E N Ó N : Sí. SÓCRATES: Contempla el espectáculo de su recordar progresivo, que es la manera como sé debe recordar. Dime, muchacho, según tu parecer, ¿es partiendo de la línea doble como se construye el espacio doble? Mira de qué clase es el espacio del que te hablo: que no sea largo en este sentido, y corto en este otro, sino igual en los dos sentidos, exactamente como éste, el doble, sin embargo, que él y con un área de ocho pies. ¡Y bien! mira si aún eres de la opinión de que debe construirse partiendo de la línea doble. E L SERVIDOR: E S mi opinión. SÓCRATES: Ahora, suponiendo que a partir de este punto, prolonguemos esta línea con una línea de la misma magnitud, ¿resulta, verdad, esta línea, que es el doble de la primera? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: Entonces, en tu opinión, partiendo de esta línea, y cuando haya cuatro de la misma magnitud: ¿existirá un espacio de ocho pies? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: Tracemos pues cuatro líneas iguales, partiendo de aquélla, ¿no sería éste el espacio que tú aseguras que vale ocho pies? E L SERVIDOR: ¡ESO, exactamente! SÓCRATES: ¿Pero, es que en este espacio no están los cuatro espacios éstos, cada uno de ellos igual al que habíamos dicho que tenía cuatro pies? E L SERVIDOR: Sí. SÓCRATES: ¿Pero cuánto vale su área? ¿No es cuatro veces más grande? E L SERVIDOR: ¿Y cómo no lo sería? SÓCRATES: ¿Y el espacio que es cuatro veces más grande es un espacio doble? E L SERVIDOR: ¡No, por Zeus! SÓCRATES: Pero dime, ¿cuántas veces es más grande? E L SERVIDOR: E S cuatro veces más grande. SÓCRATES: Entonces, muchacho, el espacio que se contruye partiendo de una línea doble no es un espacio doble, sino un espacio cuádruple. E L SERVIDOR: ¡Dices una verdad! SÓCRATES: Pues cuatro veces cuatro hacen dieciséis, ¿no es cierto? E L
S E R V I D O R : SÍ.

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«SÓCRATES: Ahora ¿cuál es la línea partiendo de la cual se construye un espacio de ocho pies? N o es aquélla a partir de la cual se construye un espacio cuádruple. E L SERVIDOR: De acuerdo. SÓCRATES: Pero un espacio de cuatro pies, ¿no es el que se construye partiendo de la línea que es la mitad de ésta? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: ¡Y bien! ¿El espacio de ocho pies, no es el doble del de cuatro, mientras es la mitad
del de dieciséis? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: ¿ N O lo encontraremos

partiendo de una línea mayor que ésta que es de esta longitud, pero menor que aquélla que tiene esa longitud? ¿No eres de esta opinión? E L SERVIDOR: SÍ, soy de esa opinión. SÓCRATES: ¡Perfecto! Respondes en efecto que ésa es tu opinión. Además, dime, ¿esta línea no era de dos pies y aquélla de cuatro? E L SERVIDOR: Sí. SÓCRATES: E S necesario entonces que la línea.del espacio de ocho pies sea más grande que ésta, que es de dos pies, pero menor que la de cuatro pies. E L S E R V I D O R : L o es. SÓCRATES: Intenta decirme qué longitud tiene esa línea según tu parecer. E L SERVIDOR: Tiene tres pies. SÓCRATES: Ahora, si es exactamente de tres pies, entonces, quitando la mitad de ésta, ¿no obtendremos una línea de tres pies? Pues aquí tenemos dos pies, allí hay uno solo, y, partiendo de aquí, hay dos pies aquí y uno allá. Y aquí está construido el espacio del que hablas. E L SERVIDOR: Sí. SÓCRATES: Ahora, si hay tres pies en este sentido, y tres pies en este otro, ¿no se llega, para el espacio entero, al valor de tres veces tres pies? E L SERVIDOR: Evidentemente. SÓCRATES: Y tres veces tres pies, ¿cuántos pies hace? E L SERVIDOR: Nueve pies. SÓCRATES: ¿Y cuántos pies tenía que tener el espacio doble? E L SERVIDOR: Ocho. SÓCRATES: N o es, pues, partiendo de la línea de tres pies como se construye el espacio de ocho. E L SERVIDOR: ¡Por cierto, no! SÓCRATES: ¡Y bien! ¿Partiendo de qué línea? Intenta responderme con exactitud. Y , si no quieres decir el número, muéstranos de todas formas de qué línea hay que partir. E L SERVIDOR: ¡Pero, por Zeus! ¡En lo que a mí respecta, no lo sé! «SÓCRATES: Por tu parte, Menón, ¿no te das cuenta de hasta qué punto ha llegado ya este muchacho, por la vía del recuerdo? ¿que, para comenzar, no sabía cuál podía ser la línea del espacio de ocho pies, y a pesar de todo, aún ahora tampoco lo sabe? Sea lo que fuere, entonces creía conocerla y respondía con confianza, como un hombre que sabe, y no se creía confuso; mientras en este momento está confundido, y así como no lo sabe, ¡tampoco cree que lo sabe! M E N Ó N : Estás en lo cierto. SÓCRATES: Pero, con respecto a la cosa que no sabía, ¿no está ahora en mejor situación? M E N Ó N : Pienso lo mismo. SÓCRATES: Ahora, haciendo que se confunda, sumiéndolo en la torpeza a la manera del torpedo, ¿le hemos causado algún daño? M E N Ó N : ¡No, no lo creo! SÓCRATES: A l menos, hemos hecho, según parece, una obra útil con respecto al descubrimiento de la solución: ahora que sabe que no sabe, tendrá sin duda placer en buscar, mientras que antes, ya estuviera delante de mucha gente, ya fuera en repetidas ocasiones, había creído, con toda tranquilidad, que respondía bien a la pregunta del espacio doble, al declarar que éste debe tener como lado la línea que tiene el doble de longitud. M E N Ó N : ¡Seguramente, eso es lo que hizo! SÓCRATES: Ahora, ¿te figuras que hubiera emprendido la búsqueda de la solución, o hubiera intentado aprender lo que se imaginaba saber y no sabía, antes de haber llegado al estado de malestar en el que se encuentra después de que ha pensado que no lo sabe, y antes de haber experimentado el deseo de saber? M E N Ó N : ¡No, Sócrates, no lo creo! SÓCRATES: ¡Le ha sido beneficioso experimentar esa torpeza? M E N Ó N : ESO me parece. SÓCRATES: Considera ahora lo que va a descubrir como consecuencia de esta confusión, investigando junto conmigo, que no haré otra cosa que

formularle preguntas sin enseñarle nada. ¡Vigílame bien, por si llegas a encontrarme dándole una instrucción o una explicación, en lugar de preguntarle acerca de lo que piensa! «Dime, muchacho, ¿no tenemos aqui el espacio de cuatro pies? ¿Te das cuenta? E L SERVIDOR: Pero sí. SÓCRATES: Ahora, ¿no podríamos agregarle un segundo, éste, que es igual? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: ¿Luego un tercero, éste, igual a cada uno de los otros dos? E L SERVIDOR: Si. SÓCRATES: ¿Pero no deberíamos, además, ocupar el espacio que está aquí, en la esquina? E L SERVIDOR: ¡Eh, claro! SÓCRATES: Ahora, ¿cuatro espacios iguales no estarían constituidos así, como esto? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: ¿Pero qué? E l espacio así determinado, cuántas veces es más grande que el primero? E L SERVIDOR: Es cuatro veces más grande. SÓCRATES: Ahora, ¿era un espacio doble el que debíamos construir, no te acuerdas? E L SERVIDOR: ¡Eh, claro! SÓCRATES: ¿Pero no está esta línea que, de una esquina a otra, corta en dos cada uno de estos espacios? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: ¿ N O hay aquí entonces cuatro líneas iguales, que circunscriben este espacio? E L SERVIDOR: Allí están. SÓCRATES: Observa ahora: ¿cuál es la magnitud de este espacio? E L SERVIDOR: ¡ N O me doy cuenta! SÓCRATES: Dados estos cuatro espacios, cada una de estas líneas, ¿no ha sustraído una mitad al interior de cada uno de ellos? Sí, ¿no es cierto? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: Ahora, el espacio circunscripto, ¿cuántas de esas mitades contiene? E L SERVIDOR: Cuatro. SÓCRATES: ¿Y cuántas este espacio? E L SERVIDOR: DOS. SÓCRATES: Ahora, ¿qué es cuatro con respecto a dos? E L SERVIDOR: E l doble. SÓCRATES: Entonces, ¿de cuántos pies es este espacio? EL SERVIDOR: E S de ocho pies. SÓCRATES: ¿Y partiendo de qué línea se construye? E L SERVIDOR: Partiendo de ésta. SÓCRATES: ¿ N O es a partir de la que va de una esquina a otra del cuadrado? E L SERVIDOR: SÍ. SÓCRATES: A esta línea, los sabios la llaman "diagonal". En consecuencia, si su nombre es "diagonal", entonces, servidor de Menón, es a partir de la diagonal como se construye el espacio doble. E L SERVIDOR: ¡Y sí! Así es, Sócrates.» Debemos creer que el esclavo que aparece en el Menón de Platón es el testimonio de un mundo olvidado que recuerda ante nosotros, por un ejercicio de reminiscencia, y también pensar que Sócrates y Platón recuerdan oportunamente los inspirados ritmos de los poetas, que los devuelven a aquellos tiempos perdidos. Pero además hay que describir con precisión esos mundos y esos tiempos que resurgen en el transcurso de la demostración. Cuando los historiadores de las ciencias vuelven sobre el problema de la duplicación del cuadrado tratado aquí, buscan en este pasaje de Menón y en la figura, huellas o testimonios de la geometría griega del siglo V , olvidada hoy por todos, sino por ellos, porque no se han conservado más que escasos fragmentos, entre los cuales se encuentra el citado. Reconstruir el esquema y mostrar la relación del lado con la diagonal permite reconstituir un saber perdido y un pasado caducado: trabajo de reminiscencia. Ahora bien, la historia de las ciencias hace tan pocas referencias a la teoría en cuyo favor Sócrates llama a un ignorante y suscita para él este problema, que la historia de la filosofía, al tratar de la reminiscencia, hace referencia a la propia duplicación del cuadrado. ¿Y si por ventura las dos memorias se identificaran? ¿Sócrates y el esclavo se consagran a un esfuerzo idéntico al maestro, encaminados todos a la recuperación de un saber olvidado? ¿Qué relaciones se pueden definir de la ciencia con la memoria? Dado un cuadrado, buscamos doblar su superficie: ¿cuántos pies

Duplicar, en absoluto copiar para obtener un doble, sino construir una misma forma de superficie doble.

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medirá la superficie del nuevo cuadrado? Sea cual sea la respuesta, tenemos que prolongar los dos lados del primero. Encontramos otra vez el gnomon, la vieja forma de la escuadra acodada cuyo hueco nos muestra el cuadrado inicial y cuyo aparato conforma en madera o hierro el suplemento a agregar. Duplicar la superficie dada consiste en construir la escuadra: el problema del gnomon. ¿Puede resolverse así? A l menos el joven esclavo comienza, con Sócrates, a imaginarlo de esta manera: no cabe ninguna duda de que se equivoca debido a esta figura, ya que la solución verdadera comienza cuando la abandona. Su error proviene de que antes él se plantea la cuestión del gnomon. Hay que llamar de esta manera, dice Herón de Alejandría, a todo lo que, agregado a un número o a una figura, da un todo semejante a aquéllo a lo que ha sido agregado. La duplicación proporciona un caso particular trivial de tal similitud. Ahora, el terror tiene lugar dos veces y las dos veces por exceso. ¿Por qué? Partiendo de un lado A B de dos pies, luego, de una superficie de cuatro, el esclavo prolonga primero al doble, le otorga cuatro pies, y logra una superficie de dieciséis, mientras se le había pedido una de ocho, el doble de cuatro, entonces vuelve atrás y elige un lado de tres pies para un cuadrado de nueve. Estos tiros demasiado largos se explican nuevamente por el problema del gnomon. Esta palabra significa escuadra, pero también, repitámoslo, la tabla pitagórica que exhibe los cuadrados perfectos, los números impares y la serie de los enteros: los primeros en el diagonal, los últimos en los lados. Los impares forman el gnomon, sobe la escuadra que queda. Luego, el joven ignorante salta de dos a cuatro y vuelve a bajar de cuatro a tres: sigue, pues, los lados del cuadrado en números enteros en el sentido del álgebra geométrica de los antiguos pitagóricos. Dicho de otra manera, el gnomon lo precede una vez más.

Reminiscencias Él recuerda. Recuerda primero tentativas de definición en el diálogo: debió de haberlas escuchado, oculto en algún rincón.' Recordemos, en efecto, que el ejercicio paralelo a la definición de la virtud consistió en la definición de la figura y en ponerse de acuerdo en rechazar ante todo los dos primeros resultados: la figura no es ni la forma ni el color; sino que se convino en decir que es el límite donde termina un sólido. L a línea forma el borde de la figura como ésta forma el de un cuerpo. Por lo tanto, el esclavo se equivoca porque sigue el borde, el del cuadrado dibujado por Sócrates y el del esquema numeral. Pero de la línea al área como del área al volumen, es decir, del límite a la variedad que lo engloba o define, la conclusión no es válida. E l esclavo se equivoca porque recuerda la definición por el borde. Memoria inmediata. Recuerda, en segundo lugar, el estado en que se encontraba la geometría griega antes del descubrimiento de la diagonal, un mundo olvidado. E l álgebra geométrica, los viejos pitagóricos, el reino de los números enteros. E l mundo matemático de Platón, Teodoro, Teétetos, Eudoxo, está totalmente alejado de aquél. En aquellos tiempos se confiaba en el gnomon, cargado de conocimiento. L a nueva escuela ha perdido este conocimiento, y éste se ha vuelto despreciable y, después de todo, bueno para los esclavos. Y el joven lo sabe, lo dice, lo representa. Conoce el cuadro del gnomon. ¿Verdaderamente? Quienes oímos y leemos el diálogo, damos fe, a dos mil años de distancia, de que sabe su tabla de multiplicar, ya que, sin vacilar, responde cuatro a la pregunta

de ¿cuánto es dos veces dos?, y que cómodamente confirma que cuatro veces cuatro hacen dieciséis y que tres veces tres hacen nueve. Pero para Sócrates y su escuela, este saber tabulario y numeral equivale a la ignorancia. Conocer sus números es lo mismo que no conocer nada. Pero leemos que el esclavo recita su tabla. ¿Qué es en verdad una tabla, sino una memoria? La más fácil de recuperar. El esclavo sigue la tabla y el cuadro y el gnomon: recuerda. Recuerda un saber que el platonismo oculta y desprecia. Dicho de otra forma, detrás de la geometría, precisamente la que determina un cuadrado doble por medio de la diagonal del cuadrado simple inicial, se ocultan en el olvido la aritmética y el álgebra geométrica que el despreciado recuerda. De pronto, testimonia con su cuerpo, su lengua y sobre todo su estado, el rango en el que había caído la antigua ciencia: en el orden de la ignorancia y la servidumbre, en el campo de lo concreto en relación con lo abstracto. E l filósofo se reserva el metalenguaje en el cual se define esta relación nueva entre lo puro y lo concreto, y luego a partir de aquí puede juzgar a su gusto el saber y su historia, y hacer comenzar ambos por él. Pero Sócrates también recuerda cuando dice que no sabe. Y es cierto que no sabe. Duda y busca. Y cuestiona. Y sobre todo separa en elementos y en trozos las grandes frases rapsódicas y las cuartas de enciclopedia. Soldado, peatón, quiere ir paso a paso. Primero esto, luego aquello. Pongamos primero esto fuera de toda controversia antes de pasar a lo que será examinado de la misma manera. Cortemos en dos, procedamos por dicotomías. Sócrates sólo sabe estos procedimientos, método o vía prudente y circunspecto. Pero, una vez más, tomemos en serio la teoría divina que acaba de pedir prestada a Píndaro: ¿Y si también él recordara un antiguo saber? Sócrates se acuerda de procedimientos de la teoría algorítmica paso a paso, y la representa por medio de su personaje y su estado de hombre que habla y que no escribe. Desde la noche de los tiempos en la Media Luna fértil, la división por dos, privilegiada, permite calcular mentalmente con más facilidad. E l joven esclavo y Sócrates caminan juntos y van, acompañados, hacia un mundo desaparecido del que son prosopopeyas; el viejo maestro conversador interroga al ignorante que no sabe leer ni escribir, según los antiguos y exactos procedimientos que éste no ignora, sin quitar los ojos jamás del eslabón anterior cuando pasa al eslabón siguiente, y vuelve en seguida hacia atrás si por casualidad se salta uno... regresando, así, a la casilla tres después del brusco paso de la dos a la cuatro. En el juego no participan sólo dos, sino tres: no Sócrates, Menón y el esclavo, puesto que los dos últimos se sustituyen el uno al otro, sino Platón, Sócrates y el ignorante. La «paideia», educación e historia, pasa por tres estadios: el filósofo-rey, el soldado de infantería y el sirviente o campesino, según la antigua división. Platón piensa dentro del universo de la geometría, espacio puro, métrica rigurosa, irracionalidad domada: he aquí la diagonal, el «alogos» aliado al «logos» y mezclado con él, he aquí al Tejedor Real cuyo retrato cierra el Político; el esclavo, por lo que a él se refiere, cuenta mentalmente los números enteros en el algoritmo tradicional, logística despreciable de mercaderes y productores, mientras que Sócrates, razonando siempre según el estadio antiguo, sin escribir, descubre el nuevo mundo del cuadrado que lleva la diagonal como insignia. Él establece el lazo entre los dos reinos; como un mensajero. Platón asedia nuestros pensamientos, de los que no podemos desembarazarnos, o más bien, vivimos con los pensamientos que él concibió, mientras que el pequeño esclavo no ha abandonado a los antiguos pitagóricos ligados aún a las tablas babilónicas; Sócrates no sabe nada, como el niño, y no escribe, como el esclavo; ellos dos conservan la moda

Algoritmo: contrariamente a lo que parece, la palabra no procede del griego sino del árabe y significa conjunto finito de operaciones elementales que configuran un esquema de cálculo o la resolución de un problema.

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antigua, de la que Platón y nosotros nos acordamos gracias a ellos, momento arcaico sumergido en los métodos orales y los procedimientos paso a paso, pero acceden, de repente, maravillados, cogidos de la mano, a un nuevo mundo abstracto. El pensamiento algorítmico se sepulta en el olvido y no constituye ya, con sus salmodias, más que la prehistoria de la ciencia. E l joven esclavo se acuerda del gnomon y de sus leyes tabulares porque funciona como una memoria, como la tabla de multiplicar. E l pensamiento algorítmico, artificiable, se reduce, sin duda, a tales memorias. N o digamos inteligencia artificial, sino mejor: memoria artificial. Antaño, recordémoslo, el saber se reducía quizá al recuerdo. Pero la nueva geometría revela sus lagunas: no se encuentra ningún número sobre el gnomon entre 3 y 4 para los lados ni entre 4, 9 y 16 para la longitud de la diagonal. L a geometría completa sus fallos, anula un saber ligado al recuerdo. Inventa otro mundo que pulula entre los números y del que se pierde rápido la cuenta. F i n temporal de la lucha que opone abstracción y memoria, consideradas ambas como economías del pensamiento: aquí, donde la segunda huye, gana la primera. Pero si aquélla es aplastada en la batalla griega continúa la guerra, sin embargo, junto a los árabes en la Edad Media, con los máximos matemáticos clásicos, como Pascal y Leibniz, arquitectos de algoritmos más que de geometrías, y finalmente en la era contemporánea: acabamos de aprender a economizar el pensamiento, por lo tanto a ganar, en los dos marcos: en aquel en el que aún brilla la luz del sol platónico, la matemática pura, pero también en aquel en el que el recuerdo sojuzgó la propia velocidad de esta luz. Esclavos objetivos trabajan en el seno de los ordenadores: todo el antiguo diálogo sigue procedimientos fáciles de inscribir en los sistemas lógicos.

Medida y posición La marcha de la discusión viró pronto de la aritmética a la geometría: si prefieres no hacer cálculos, ¡entonces muestra! Sócrates, evidentemente, hace trampas. H a preguntado la longitud del lado. E l esclavo, leal, responde cuatro o tres pies. Se requiere de él una medida, él da una cantidad. Pero cuando aparece la diagonal como lado del cuadrado duplicado, no se habla más que de calidad: ¿sobré qué línea se construye el cuadrado de superficie doble? Sobre ésta. Interrogativos y demostrativos abandonan a partir de este momento la cuantificación para calificar lo que se muestra. Nadie pregunta al que pregunta: ¿qué longitud? Sócrates pregunta, ignorándolo, acerca de un contenido a propósito del cual, a su vez, nadie lo acosa. Encontró el lado, pero no lo ha medido. Hace trampas: sabe que no encontrará la longitud exacta. Los dos errores por exceso habían tenido lugar al medir el lado del cuadrado por medio de números enteros: el esclavo cuenta cuatro y obtiene dieciséis, vuelve a tres y obtiene nueve. Primer ensayo con el par y segundo con el impar, dos tiros demasiado largos. E l número buscado no será, pues, ni par ni impar.

comprendemos nada antes de recordar el origen del torpedo: este pez se llama así porque nos hunde no en el estupor sino en la torpeza. A l tocarlo, uno se- desvanece. Parece dormir. Pero nuevamente no comprendemos nada si más allá del origen latino no recordamos que el torpedo, en griego, lleva el nombre de vápKT] (narké), que lo emparenta con la narcosis y los narcóticos. Es una extraña farmacia. E l choque que provoca el contacto con el animal nos parece hoy electroquímico. Aclaramos esta experiencia por medio de varias ciencias, electrostática, bioquímica, neurología, todo un refinado espectro desplegado. Ahora bien, nuestra farmacia de narcóticos nos conduce nuevamente al torpedo como si la lengua, por su historia, hubiera seguido el mismo camino que la ciencia misma que, desde hace al menos dos siglos, acumula experiencia en torno a este sorprendente pez. Como si hubiera dos historias de las ciencias, paralelas: la que da cuenta de las manipulaciones de la fisiología y la que recuerda el torpedo latino y la narcosis griega, el sueño narcótico y la extraña torpeza en los que nos hunde la descarga. Comprendemos gracias a nuestra ciencia algo que roza la electricidad, que Platón conoce poco, pero Platón nombra a un animal de manera que comprendamos algo que roza nuestra farmacia, pero también la suya. E l torpedo adormece como un narcótico. Narciso finalmente se fascina hasta adormecerse en el total encierro en sí mismo, ante su imagen que las aguas quietas de una fuente le devuelven. Narcisonarcosis lleva el nombre del pez, o lleva en él este animal, y se aniquila a sí mismo como un pharmakon totalmente solitario sin sociedad ni entorno. L a narcosis mantiene con el individuo la misma relación que la arcaica víctima que los griegos llamaban farmacéutico con el colectivo. En el juego del autoconocimiento, ¿los yo van a matar al Yo como la turba desatada lleva a la muerte al pharmakon! ¡Conócete a ti mismo! ¡Aniquílate, sujeto narcisista del pensamiento! Filosofía del sujeto, esta droga de suicidas... Nuestro saber desarrollado en una serie, electricidad, química, farmacia, neurología, psicopatología, se cierra, cuando remontamos su historia, como se cierra un abanico, y nuestra lengua única, transmitida, nos une al pasado como una línea negra. Los sabios contemporáneos se muestran orgullosos, de buen grado y con toda justicia, de haber descubierto el origen bioquímico de la conmoción eléctrica. Muy cierto. Pero la lengua lo sabía ya, desde hace mucho tiempo. A veces, la historia de la lengua no requiere más que una cierta memoria. L a memoria artificial de la lengua.

Par e impar: la demostración apagógica, por el absurdo Sea un cuadrado de lado 1 y b su diagonal. Por el teorema de Pitágoras, sabemos que b = l + l = 2, de donde b = y/l. Como l = l y 2 = 4, b vale entre 1 y 2. Escribamos este valor m/n suponiendo esta «fracción», reducida a su más simple expresión. Luego, la y/l = m/n de donde deducimos que m = 2 n . Entonces m es par, luego m también. Primera consecuencia: n es impar. Ahora bien, un cuadrado par es divisible por 4, es el caso de m , luego 2 n también es divisible por cuatro. Entonces, n es par y: n es par. _ Por consiguiente, n es par e impar, cosa imposible, la y/2 no puede pues expresarse en la forma m/n. Esta demostración por el absurdo se llamó desde la Antigüedad demostración apagógica.
2 z 2 2 2 2 2 2 z 2 2

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Torpeza y narcosis Callejón sin salida, confusión, el diálogo se interrumpe y Sócrates, en un intermedio, recuerda a Menón su comparación del torpedo. L a -metáfora expresa la contradicción y la turbación en la que en este punto se encuentra el interlocutor del filósofo. Pero nosotros mismos no

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Hace fracasar la aritmética pitagórica primitiva que sólo admitía los enteros o como máximo los racionales. De pronto el espacio muestra longitudes que el cálculo ya no comprende. Si no puedes calcular, entonces muestra: estas palabras de Sócrates, más hábil o profundo de lo que parece, señalan exactamente la bifurcación. L a demostración apagógica muestra que los números hacen imposible lo que el espacio, a todas luces, hace posible. La demostración de Sócrates, en el Menón, dice que el espacio hace posible lo que los números hacen imposible. Y ambas pasan por lo par y lo impar. El diálogo recuerda la demostración apagógica y la supera, si así puede decirse, en otro sentido. Y el torpedo fulmina por la contradicción o el absurdo. Apagógico significa llevado fuera del recto camino, desviado o seducido. He hablado de bifurcación. Seducido: fascinado por la torpeza. Ahora bien, el gnomon está dibujado por números enteros, impares y pares: el joven esclavo los siguió. ¡Muestra, ahora, no cuentes más, muestra la diagonal! Hela aquí: pasa por 1, 4, 9, 16..., por números que de aquí en adelante llamamos cuadrados perfectos. ¡Vamos, muestra la diagonal lado de un cuadradp dé un área de ocho pies! Falta. N o mostrable, indemostrable. El gnomon sólo conoce los cpadrados perfectos. Ciencia perfecta del logos, que ignora los irracionalefe; ciencia arcaica y muy imperfecta del logos perfecto: la matemática en|su autenticidad demostrativa nace por consiguiente fuera del logos, cuando se aparta dé él y puede medir rigurosamente esta desviación. L a ciencia comienza fuera del lenguaje. El gnomon no conoce pues nada en absoluto. Se pueden medir o inventar conocimientos desconocidos de esta memoria que lleva el nombre de algo que conoce. Este es el flechazo que sale del torpedo. Que fuera del gnomon, existan conocimientos autoriza a buscar lo que no se conoce —lo que el conocimiento mismo no conoce. Torpedeo del gnomon, torpedeo de las viejas prácticas, de su memoria, de la cuenta por el espacio, del logos por el alogos, de lo decible por lo indecible, del lenguaje por la ciencia, torpedeo del artificio, de la memoria del lenguaje, del pensamiento algorítmico. Antes juez, contraste, piedra de toque, el gnomon ya no decide ni conoce; ignorante como un niño esclavo, dos veces tonto. ¡Liberación! Existen conocimientos fuera de la memoria. N o existe demostración antes de los griegos, antes de la demostración apagógica, antes de la geometría, antes de lo irracional. Ciertamente. N o hay otra cosa que contar. ¡Si prefieres no hacer cálculos, entonces muestra! Es una frase original. ¡Muestra, así demostrarás! Inventar la geometría y la demostración consiste en llenar las lagunas del gnomon, las del conocimiento, de la inteligencia artificial, del pensamiento algorítmico. Este no demuestra. Sólo sabe contar.

del alba griega. Es necesario comprender ahora la emergencia de estas idealidades. Esta puede ir sin embargo más lejos que la aritmética, formalmente hablando, pues sus procedimientos paso a paso dan, con constancia, pruebas de la seguridad deseada y controlada de su sistema. N o va a cualquier sitio y no pasa por no importa qué etapas. Podemos, pues, imaginar un método, en el sentido etimológico de camino trazado, que extienda su desarrollo a reglas más complejas o más generales que permitirían avanzar, hecho ya previsto en un programa dado de antemano, que también indicaría lo que se encontraría, con exclusión de cualquier otra alternativa. E l pensamiento algorítmico presentaría entonces una primera muestra inocente de aquello en lo que se convertiría como consecuencia de una demostración rigurosa. Del proceso paso a paso a la prohibición de realizar ningún paso no previsto con anterioridad, la distancia no parece infranqueable. Dicho de otra forma, la teoría y la práctica de la demostración suponen un algoritmo. Este prepara a aquélla en la historia. Una vez más imagino que la escuela eleata debió de contribuir de manera decisiva a anular la distancia que parece separar la receta del rigor y del espacio usual de la extensión ideal en la que nuevos objetos manifiestan su aparición. Las paradojas de Zenón hacen olvidar su escenificación en beneficio de su manifestación. ¿Y si infinitamente nos condujeran de la una a la otra? L a flecha que vuela del arco al blanco, o Aquiles, cuya carrera se consagra a atrapar la tortuga, como lo hace la liebre en la fábula de Esopo, ambos sin esperanza de éxito, toman cada uno una vía, o dicho de otra forma, un método. Observemos con qué precisión se ordenan todos los elementos de un algoritmo: camino o método para lograr un objetivo, finalidad práctica y simple de un dispositivo, medida exacta del segmento recorrido, descomposición del proceso en elementos, procedimiento paso a paso, y, es oportuno decirlo, repetición que en la figura y en la forma retoma el mismo gesto a realizar después del mismo gesto realizado, derivación muy probable a partir de una fábula. Notemos también otra imitación de la antiferesis, de la sustracción algorítmica alternativa, proveniente de la tradición, y que aquí resta la mitad del todo, luego la mitad del resto, y así sucesivamente, como si Aquiles o la flecha operaran la sustracción al moverse. Observemos finalmente, en el otro sentido del tiempo, cuan poco innovará con respecto a sus procedimientos el algoritmo infinitesimal aún por nacer, en Abdera un siglo después, o en la edad clásica pasados dos milenios. Toda la escenificación, pues, la forma del comienzo, revelan un pensamiento algorítmico. Aquiles corre o camina, la flecha vuela, toda esta receta fracasa. N i el campeón corredor ni la punta sagital llegan a su objetivo. Por primera vez, un procedimiento seguro de su resultado, una buena receta de medida, se detienen en virtud misma de su perfecto funcionamiento y en un ejemplo luminoso y excelente. L a repetición sólo engendra repetición, el paso a paso se reitera sin detención posible. Podremos reír del héroe del coraje, imagen irrisoria del animal cobarde, la velocidad no le sirve ya de nada. De manera canónica, Zenón da muerte a la metrología tradicional: el algoritmo milenario de la Media Luna fértil se extingue en Elea. El recorrido de la flecha de Aquiles no tiende ya al objetivo prescrito, sino que se desvía, atraída de pronto por una finalidad totalmente nueva. Corriendo, volando, los dos vectores se hunden en la marisma angosta pero abisal del segmento, ligados al pegadizo algoritmo, pero Zenón de Elea

Surgimiento de las figuras ideales

Tan fiel y refinada como se presenta la reconstrucción por algoritmos de la matemática griega en sus comienzos, le resta aún distinguirse de esta empresa por la geometría de las líneas y los sólidos, el espacio abstracto o los objetos ideales, una especie de otro mundo infinitamente lejano. El pensamiento o la práctica algorítmica da cuenta de la teoría de los números, de la medida, de pensamientos variables y profundos acerca de los racionales y los irracionales provinientes de la duplicación del cuadrado o del cubo, pero supone, allí, cubo o cuadrado, lados sin espesor y sólidos rigurosos, transparentes y perfectos, inexistentes antes

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ambos tienden a un punto único en el límite de todos los puntos recorridos o posibles, filtrado por todas las estaciones pasadas. Esto significa que se eliminan o sustraen los lugares por donde se pasa o se puede pasar, se descalifica aquellos a donde se llega o se puede llegar, se desacreditan todos en los que se permanece o habita, en beneficio del único punto al que se va sin poder alcanzarlo. Y a se oyen los acentos platónicos. E l procedimiento, simple a fin de cuentas, discriminando este punto de todos los demás, divide el segmento por una sola dicotomía, en suma: todos los puntos y uno solo. Por un lado, se puede ver y tocar, pisar con los pies lugares concretos, actual o virtualmente, permanecer, acceder a ellos, partir, el mundo o el camino de esos lugares concretos quedan abiertos a la carrera o al vuelo; por el otro lado, emerge un punto inalcanzable, más allá del cual no se puede ir, inaccesible, que Aquiles no verá jamás, que la punta de la flecha no atravesará, que nadie habitará. Emerge en el mar inmenso de los demás puntos. E l mundo, tan mensurable como se quiera, por aproximación y hasta con exactitud, linda con otro mundo infinitamente lejano, sin dimensión, ya que la métrica se agota sin alcanzarlo: hueco ausente en el dibujo. Tracemos pues sobre la arena la trayectoria del héroe o el vuelo del vector, no marcaremosr sobre su órbita el lugar hacia el cual todos se apresuran: nadie puede escribirlo ni dibujarlo. Si lo picamos sobre la hoja o a la arena, Aquiles o la flecha pasarán por él, no puede ser el que buscamos. Sostenemos en la mano la pluma, dicho de otra forma el dardo mismo, el trazo que vuela con el que escribimos en la página, y no puede inscribir el punto tras el que siempre corre. L a ciencia nacía fuera del lenguaje, nace fuera de la escritura. Es el primer lugar inteligible, atópico, al cabo de este corto camino igual al camino más largo posible. La abstracción geométrica se convierte en el límite de la suma infinita de las sustracciones algorítmicas. Vemos una persona aquí, de tal aspecto o tal edad, vivo e individuado, con cien signos característicos; para pensarlo, dice Platón, hay que concebir en otro mundo completamente separado de éste, una idea de hombre o el hombre ideal. Aquél participa de éste. ¿Cómo concebir a ambos, al teórico y al concreto juntos, responde Aristóteles, sin formar la idea abstracta de un tercero, de la que participarán los dos? Y cómo, una vez más, concebir a los tres, sin un cuarto que... este argumento al infinito, llamado del tercer hombre, lejos de criticar o destruir el lugar abstracto inteligible de las ideas o las formas, contribuye a describirlo y fundarlo, igual que la escenificación de Zenón conduce infinitamente de la representación concreta o de la receta métrica a la vecindad, al límite de la idealidad no representable y que no puede ni dibujarse ni escribirse, sustraída a toda aprehensión hasta el agotamiento: puntos visitados o visitables en el objetivo invisible e inaccesible. Lo abstracto yace en el fondo de este abismo, infinitamente lejano, pero infinitamente próximo. Allí está, lleno de vida, el joven esclavo ignorante que, bajo el torpedo de Sócrates, demuestra la duplicación del cuadrado construyendo la diagonal irracional. Platón pretende que recuerda un mundo olvidado ya que sabe sin haber aprendido. Sin que Aristóteles intervenga, pondremos en escena al otro esclavo del otro mundo calculando el área de otro cuadrado, escena que a su vez reproduce abismalmente, en el cuadrado retomado, una implicación infinita de diagonales, de lados o de Sócrates venenosos. Acabamos de recordar, al inventarlo, el conjunto de las cuestiones y problemas, matemáticos y filosóficos, que entran en la clase del tercer hombre. Interminablemente, sobre una figura que se pliega o despliega sin cesar, de mundos en mundos, en fuga, remontando la corriente, y de olvidos recomenzados en recuerdos

que nos faltan, un joven esclavo, renaciendo de su ignorancia, calcula, cuenta, dobla una longitud y luego le sustrae una parte, incapaz de llegar él solo a l a diagonal que se puede y no puede trazar, allí presente pero irracional. E l esclavo piensa algorítmicamente, el maestro no olvida la geometría. La definición de lo abstracto geométrico, modelo de lo abstracto teórico requerido por Platón para pensar o existir o percibir, emerge de Un método, o vía, infinito en el cual Aquiles y la flecha nos preceden y nos guían, dejando los algoritmos definitivamente atrás, empantanados. Generalización E l razonamiento de Zenóñ se repite: antes de llegar a la meta, debe pasar por la mitad del segmento, pero antes franquear el cuarto y todavía antes pasar por su octavo, y así indefinidamente, de manera que Aquiles no puede comenzar. E l punto inicial asume, pues, el mismo rango que'el terminal. L a paradoja, por los mismos procedimientos paso a paso, llega al punto medio por no importa qué puntos: entonces todo segmento es ideal. Hay que llamar paradoja al conjunto de estas demostraciones porque los elementos que se desprenden de ellas se alejan mucho de la opinión común.

Dado un cuadrado de lado 1 y su_ diagonal y/2.
Si restamos uno.del otro, queda: y/2 — 1. _ Y si resolvemos a efectuar la sustracción, queda: 1 — (y/2 — 1). y/2 Ahora bien, la relación de la diagonal al lado —— 1 - U/2 - 1) es igual a la relación entre los dos restos —'—= y/2-1 Lo que se verifica multiplicando los medios y los extremos. Luego, todo se repite infinitamente. Busquemos el_valor de y/2 comparado a la unidad. J2 = 1 + (y/2 - 1),

El trazado de las diagonales del pentágono vuelve a formar un pentágono cuyas diagonales hacen surgir, al infinito, otro pentágono.

V5- •
+

y/2+l Basta reemplazar y/2 por su propio valor: , 1 1 ^2 = 1+ =1 + 1 1 +1 2+ ^ y/2+1 y/2+1 r y/2=l 1 + 2+ ; 1+—= y/2+1 y así sucesivamente: V2=l+2+2+2 +

1 1 +1 = 1+ 2+1 — y/2+1

2+-

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iI

¿Teodoro? ¿Teétetos?

G N O M O N : LOS COMIENZOS D E LA GEOMETRIA E N GRECIA Luca Signorelli. Empédocles. El cuerpo del filósofo parece emerger de los cuatro Elementos, sus raíces. ( Fresco de la capilla de la Virgen de San Brizio; Duomo, Orvieto.)

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Elemento"

E l término Elementos, que traduce en latín y en nuestras lenguas modernas el título utilizado por Euclides y sin duda antes que él por Hipócrates de Quíos, tiene origen en las letras L , M , N , de la misma manera que el alfabeto recita, deletrea las primeras letras griegas: alfa, beta, y que el solfeo canta las notas: sol, fa; pues el título original STOi^eTa (Stoicheia) significa justamente las letras entendidas como elementos de la sílaba o de la palabra.

Pero tanto como estos elementos de lengua escrita, quiere significar los del mundo, agua, tierra, a la manera de Empédocles que usa el término rizoma: raíz, origen radical de las cosas; elementos del Universo, astros, planetas; de la gramática, sustantivos, verbos; de la lógica, de la retórica, de la geometría... En esta lista o en este cuadro, no parece que ninguna disciplina haya buscado la supremacía: ni la lengua ni las ciencias prevalecen sobre las cosas, los objetos mismos no preceden a sus propios signos. El cielo nocturno despliega un conjunto de puntos; los átomos, elementos puntuales de las cosas, son presentados a menudo como letras o como cifras, inanalizables y para combinar. Además, tanto Proclo como Aristóteles hablan de los elementos de la geometría como constituyentes de la materia, como comienzan por ellos quienes la enseñan o aprenden: fundamentos o rudimentos, según. No parece que los antiguos hayan buscado o pensado elementos absolutamente primeros o últimos: los hay en todas partes, en tablas locales. El verbo correspondiente CTTSÍXG) (steichó) designa el acto de avanzar en fila, como la línea de la batalla de un ejército, de manera que el nombre corresponde a línea, columna o fila. De esta familia, el francés sólo ha retenido algunos nombres técnicos: el dístico, grupo doble de versos alineados uno sobre otro o bien un hexámetro y un pentámetro; la stichomythie, diálogo de la tragedia en el que los interlocutores se responden verso por verso y como pie por pie. L a prosodia, que utiliza estos términos/ cuenta por sílabas cortas o largas, dáctilos, troqueos, anapestos, con puntos y rayas, como el alfabeto Morse. Átomo, elemento: punto, raya. Nuevamente: ¿qué es un elemento? Esta marca, esta huella, el guión, la raya, en general la nota, en el sentido que Leibniz daba a estas palabras. Y en plural: un conjunto de estas notas. Conjunto generalmente agrupado en una tabla o en un cuadro de puntos y de rayas, en líneas y en columnas, bien ordenados. Que yo sepa, los elementos de la geometría consisten también en puntos y rayas que debemos aprender cómo trazar. Hoy como ayer, vemos en todas partes, reunidos en tablas semejantes: las letras de los alfabetos, las cifras en todas sus bases, los axiomas, los cuerpos simples, los planetas, las manchas del cielo, las fuerzas y corpúsculos, las funciones de verdad, los aminoácidos... Nuestra memoria los conserva con tanta facilidad que constituyen, por sí mismos, memorias: objetivas, artificiales, formales. Exactamente en el mismo sentido que las viejas tablas de laTey. ¿Qué designa, en conjunto, el término elementos? Una tabla, abierta a todas las tablas imaginables; la memoria, en general: aquello a lo cual se refiere constantemente un saber. Así, los Elementos de Euclides construyen un sistema en el sentido lógico ordinario, deducido y fundado, pero también constituyen una memoria en el triple sentido de la historia —de allí los comentarios— del autómata y de los algoritmos. Ahora, un sentido único se destaca, netamente, de este área de sentido tan coherente: atoixsTov (stoichéion) significa la aguja que marca la sombra en el cuadrante solar; el gnomon, quizá, pero sobre todo la huella local que marca la hora. Esta hora, que la etimología popular asocia al horizonte, entendido como límite, marca o raya de un borde extremo, se ve aquí en la frontera de lo oscuro y de lo claro. Maravilla de profundidad, el tiempo se define como el borde común de la sombra y de la luz. Es el bisel, la línea de bronce o de oro que guarda el recuerdo de un instante fugitivo; es la serie de estas huellas estabilizadas, gama de elementos a lo largo de la línea dibujada, que deletrea uno tras otro el día más largo y el día más corto, la noche mediana, los
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Prosodia: conjunto de reglas relativas a la cantidad de vocales que rigen la composición de los versos, sobre todo en la lírica griega y latina.

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solsticios y los equinoccios, la inclinación de la eclíptica, el eje del mundo y la latitud del lugar... gama o tabla de elementos para el plano del Universo: una vez más una memoria artificial esculpida sobre el cuadrante, elementos de cosmología dispuestos en torno al gnomon y marcados por él. En las líneas de la tabla, dispersas u ordenadas, a menudo creemos leer quién las ha tirado o trazado. Como si, en este nuevo cuadrante, se descubrieran una luz, una sombra, una flecha. Estática ¿Sobre algún libro se ha escrito más, en el transcurso de los siglos, que sobre los de Euclides, y sobre todo sobre el comienzo, Definiciones, Postulados y Axiomas, elementos de los Elementos"! Casi tanto como sobre la Biblia y a veces en términos semejantes: de historia y de lógica. Y así como ocurre que un comentario de la Biblia se convierte a su vez en una Biblia, ocurrió también que un comentario de los Elementos de geometría se convirtió en una geometría. O en una lógica. Una descripción del mismo orden que la anterior, que analizaba el sentido de las palabras utilizadas, me llevó en algún momento a decir que bajo el enunciado de las idealidades puras y formales, registradas bajo la rúbrica de Definiciones, yacía un sustrato estático. Los términos griegos que traducimos por plano y trapecio significan primero o tabla o lo que está al mismo nivel. De la misma manera, los verbos indican el reposo o el equilibrio. Todo ocurre entonces como si la lista bien definida geométricamente construyera en secreto estabilidades cada vez más complejas a partir de las más simples, el trompo que gira sobre su pie, al fin, a partir del punto más bajo, al principio. Los reposos se alteran o se rompen por inclinaciones sucesivas para encontrar, paso a paso, equilibrios cada vez más refinados. Como si los prolegómenos de una mecánica se ocultaran bajo las premisas de la geometría. Y este espacio de estática que se une al vocablo griego de E7tio"Tf|UT| (episteme), que significa ciencia, conserva aún en él la huella de una invariabilidad estable. Persisto y afirmo este origen, tanto más cuanto, luego, los análisis de las Estatuas han remplazado y luego reforzado este fundamento positivo por una base antropológica, que expresa contenidos próximos en otra lengua diferente. L a episteme genera la estática en tanto provenía de las estatuas. Aquí entretejo los dos libros anteriores y muestro que la historia de las ciencias resulta habitualmente de la antropología de las ciencias. Podía esperarse un tránsito tal. Las Estatuas surgen de la tierra, lentamente, las Definiciones también, y, en suma, la geometría: finalmente entendemos su nombre. ¿Quién traza la marca elemental, quién escribe la raya? E l sol sobre la tierra, cosa que escribe sobre una cosa; o bien el gnomon, de pie como una estatua surgida de la tierra, en el cuadrante solar, artefacto que escribe sobre un artefacto. Los Elementos, por su título, parecen revelar un origen astronómico; las Definiciones, luego, por sus verbos y sus sustantivos, permiten que se les adivine una raíz estática —diría mejor un zócalo estatuario. El gnomon o escuadra se descompone en regla y compás Aunque los antiguos no dicen nada al respecto, los Postulados permiten trazar los Elementos de la geometría, literalmente sus líneas, con regla y compás: la línea recta, finita o infinita, el círculo, las

paralelas, el ángulo recto. Por este último, la escuadra desaparece, ya que basta inscribir, por medio de los dos útiles clásicos, un triángulo rectángulo en un- semicírculo. Antiguamente llamada gnomon, la escuadra se disocia, pues, en dos componentes, capaces de trazar líneas o elementos: la regla y el compás, que llevan en ellos y conservan invariablemente en una forma de madera, bronce o mármol, la posibilidad, la capacidad de trazar las rayas, huellas, marcas, puntos, líneas cortas o curvas, elementos reales e intelectuales de la geometría. Definiciones y Postulados conforman la tabla o el cuadro de los elementos o líneas, en el sentido formal, del lenguaje, puro o abstracto de estos términos, sentido en el que se entienden desde entonces. Pero el compás y la regla (o su suma, el gnomon) nos hacen ver esta tabla concreta. Y a que permiten construirlas, tirarlas o trazarlas, contienen o implican en cierta forma una infinidad de rectas, círculos, puntos, ángulos rectos, paralelas y figuras posibles: constituyen verdaderamente la memoria en la que están inmersas o de la que podemos extraerlas a voluntad, abstraerías. Abstraer: sacar una línea de la tabla mencionada. L a línea abstracta, sin más dimensión que la suya propia, se extrae de la regla de madera o de mármol, se saca de ella, en todos los sentidos: ¿cómo decir de otra forma que este elemento estaba comprendido en ella? ¿Por qué despliega sus fastos la teoría de la abstracción en este espacio imaginario, separando los sentidos, groseros, del entendimiento puro? ¿Qué vienen a hacer aquí sensaciones y facultades del alma cuando simplemente se trata de tirar líneas por medio de una regla o de un canon, de una forma rígida, cuando podemos extraerlas sin cesar de esta memoria artificial como de un cuerno de la abundancia que jamás se agota? Sí, el verbo abstraer tiene ese sentido verdaderamente elemental. Aún nos sorprendemos de la interpretación de estas cosas por las almas y los cuerpos. ¿Quién escribe, en efecto? E l gnomon, de pie como una estatua. Dicho de otra forma: el elemento. ¿Qué escribe? Rayas, líneas, puntos o círculos, es decir, elementos. ¿Dónde se encuentran estos elementos? En Ta regla y el compás o en su resultante, la escuadra, es decir, el gnomon, dicho de otra forma, el elemento. E l elemento escribe elementos, abstrae elementos. Este es el comienzo. Tanto los sujetos como los objetos de la disciplina habitan la inteligencia o la memoria artificial de la que se abstraen.

Igualdad, comunidad ¿Qué debemos pensar, ahora, para formar una comunidad? L a igualdad. Que nadie predomine sobre nadie y que los intercambios se compensen unos a otros. Cuidado: «Olvidas que la igualdad geométrica reina, todopoderosa, entre los dioses como entre los hombres. Piensas que hay que esforzarse en dominar a todos los demás: esto es porque desdeñas la geometría» trona Sócrates contra Gorgias, joven dinámico, recién salido de las familias y de las Escuelas, lobo sediento de poder sangriento, vanidoso, competitivo, y le muestra la sorprendente equivalencia entre la geometría y la igualdad. N o hay ciencia sin signo igual. N o hay conocimiento sin esta invariante. Ahora bien, esta noción y esta operación equivalen también y todavía al orden, a la justicia, a la armonía, al vínculo social. L a igualdad condiciona la comunidad. Los que optan a favor de esta invariante votan por el orden social. El término Axiomas traduce pues lo peor posible el auténtico título de Euclides: Koivat éwoica (Nociones comunes), bajo el que se trata la igualdad. Hay que creer ciegamente en un sujeto individual del pensa-

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G N O M O N : LOS COMIENZOS D E LA GEOMETRIA E N GRECIA Epistemología: teoría particular del conocimiento científico. Gnoseologia: teoría general del conocimiento en general.

miento para imaginar que se trata aquí de nociones que cada uno trae o detenta desde el nacimiento, genéticamente, de manera innata, por derecho o por milagro. N o hace falta una gran experiencia humana o social para comprender, por el contrario, que la igualdad, en la comparación, la función o el intercambio, es la cosa del mundo menos compartida: en este sentido, la menos común. Si por ventura la encontráis, gritad al santo. E l hombre, ay, no puede pensar que es un hombre para el hombre y no sabe actuar según esta verdad. Quizás ni siquiera se deba hablar de hombre en general más que en esta frase. Dicho esto, la igualdad se impone si se quiere fundar una comunidad. N o proviene de cada uno, sino de este proyecto. Común, a partir de ahora, no significa el denominador usual y corriente, sino que caracteriza lo público. E l conjunto de descripciones o de implicaciones de igualdad, sus atributos, operaciones o propiedades, constituyen nociones indispensables al establecimiento de dicha comunidad. De allí el título de Nociones comunes. Para comprender esta koiné, hay que dar vacaciones al sujeto individual del pensamiento para pensar un sujeto colectivo. Que, en particular, constituye y funda la comunidad científica, la que desarrolla la ciencia normal o elemental deduciendo y demostrando a partir de sus principios, y se desarrolla por esta vía.

Primeros principios En suma, los principios de Euclides implican su propia antropología. E l propio título recuerda el gnomon, así como las líneas que trazan el sol y el eje sobre la tierra primera que la geometría evoca; de esta tierra se levantan, por sucesivas inclinaciones, los equilibrios o reposos de una estática fina descrita en las Definiciones, estatuas surgidas del suelo, de pie como el eje: comienza la episteme; los Postulados describen para qué sirve el gnomon, escuadra desaparecida en beneficio de la regla y el compás, y cómo funciona; designan así quién traza las rayas o líneas o mejor en qué objetos se implican estas líneas o trazos y de dónde se extraen o se abstraen: objetos artificiales para la memoria de los elementos y de su inteligencia; el mismo lenguaje nos lleva a llamar abstractas a las líneas tiradas o construidas a partir de estos artefactos como si se extrajeran de ellos; finalmente, las Nociones comunes describen las condiciones en el pensamiento del establecimiento de una comunidad, este todo del que cada uno, más pequeño que ella, sólo constituye una parte. En suma, está lo objetivo y lo colectivo, en ausencia de todo sujeto en el sentido moderno. Lo trascendental está presente en los comienzos de Euclides, que nos devuelven a los comienzos de la geometría o que los expresan y retoman, está lo condicional, allí, lo fundamental, exactamente lo elemental. Pero no residen ni en lo subjetivo, ni en los a priori, ni en lo formal o lo puro, ni en los sentidos de Descartes y de Kant. Residen en el mundo, sol, Tierra, en lo artificial, eje, tabla, compás, regla, estatua, finalmente, en la comunidad, en la intersubjetividad mal llamada, luego mal concebida, a partir del sujeto individual. Si lo trascendental no añade más que una abstracción vacía y estéril a las idealidades constructivas de la geometría o bases subjetivas a sus fundamentos formales, nada lo diferencia de una fábula, de un cuento, de un ornamento cosmético. Sí, y cuando existe, saber cuando las condiciones que produce, más que necesarias, se hacen suficientes, se encuentra con la antropología: la génesis de los Elementos toma entonces realmente su referencia en las cosas del mundo y en la cultura societaria.

¿Las condiciones especiales de las ciencias —epistemológicas— residen en las condiciones generales del conocimiento —gnoseológicas— y éstas mismas residen en las relaciones antropológicas, oscuras y desconocidas hasta hoy, entre el colectivo y los objetos del mundo, la cultura y la naturaleza? Si es así, ¿cómo? Nuestra tradición filosófica dictamina que el único sujeto individual o percibe o piensa, y constituye el objetivo. Por su lado, el colectivo sólo se construye a sí mismo: nuestras relaciones no tienen como objeto más que nuestras propias relaciones. Vivimos tanto más lejos del mundo cuanto más nos ocupamos los unos de los otros. Esta división que otorga al solitario el rol heroico del encuentro con las cosas en el silencio de la comunicación responde sin duda a la experiencia usual y trágica de los hechos humanos masivos de la historia, pero no responde en modo alguno a la novedad real del ejercicio científico con relación a esos hechos. E l control y el consenso de la comunidad que define este ejercicio constituyen el sujeto de la ciencia. Ésta piensa colectivamente. E l sujeto de este pensamiento sólo se hace individual en rarísimos momentos de crisis: cuando el grupo amenazado recoge al excluido fingiendo creer que lo ha enviado para esclarecerlo mientras en realidad lo había expulsado. Se puede tener por una curiosidad histórica el hecho paradójico de que en las fechas exactas en las que la ciencia comienza a constituirse en grupo, si no aún en profesión, abocado a las cosas mismas, a la naturaleza, a la física, aparece una filosofía del sujeto individual cognosciente, como si ésta subrayara la excepción ignorando soberanamente lo que se convertía en ley común o en el reglamento de la comunidad. Sin embargo, únicamente el tribunal de la asamblea científica, únicamente la Iglesia de los expertos, controlándose los unos a los otros, deciden si la Tierra gira, y no el héroe aislado. Pues si solo este sujeto lo pensara, la Tierra no giraría o no habría ciencia. Todo ocurre como si el caso Galileo hubiera llevado al contrasentido a los filosóficos del conocimiento, como si un mito fundador de la historia o de la hagiografía de las ciencias los hubiera llevado a olvidar que la ciencia piensa como una asamblea, como un tribunal y que una Iglesia funciona como ellos, de manera que de hecho la historia de las ciencias evoluciona tanto en lo particular como en las leyes de conjunto, como una réplica de la historia de las religiones. Éstas avanzan por los herejes, aquéllas por los inventores, expulsados bastante regularmente. Nada hay de paradójico en esta comparación: la religión proporciona el primer ejemplo de un sujeto colectivo que piensa un objeto que trasciende las relaciones de la comunidad. En la ciencia, en efecto, el grupo igualitario de expertos que se reconocen unos a otros constituye el sujeto del conocimiento, como si este conocimiento tuviera por condición operativa el reconocimiento recíproco de los individuos así igualados; la ciencia piensa como tal y ofrece, por otra parte, garantías de que piensa los objetos del mundo trascendiendo sus relaciones. Ésa es la excepción que, seguramente, no concierne al individuo sino al colectivo. Pues el colectivo en general se conduce como si sus relaciones le bastaran, como si no hubiera mundo. N o existe ningún objeto exterior a sus contornos. E l conjunto de sus relaciones constituye su definición y la redefinición de cada relación constituye el alimento del que se nutre, su impulso y su relevo. E l idealismo que asegura que el mundo equivale a nuestras representaciones es apropiado para algunas enfermedades mentales graves y, sin excepción, para todas las sociedades, cuyas relaciones se proyectan sobre el medio. Los sociólogos tienen razón cuando pretenden que los grupos
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Trascendente: fuera del

mundo y sin relación con él.

no conocen más que sus propias leyes: así hacen las hordas de animales y los animales políticos, pequeñas marionetas que sólo se agitan por los hilos que las unen entre sí. E l movimiento de una expresa o suma las agitaciones de su entorno social bajo un cierto ángulo que la define. Esta caja de música no requiere ni resorte ni programa, ya que cada movimiento, resultado de la suma, vuelve pronto a sumarse a los demás como causa de un nuevo movimiento. Nada está por encima de estos hilos y el sociólogo siempre tiene razón en exigir la autonomía de su ciencia, ya que el conjunto se cierra sobre sí mismo y se autorreproduce. Esto produce en suma algunas fluctuaciones temporales a las que a veces se les da el nombre de historia. De pronto aparece, en dos milenios, en ese tiempo azaroso y monótono, un colegio paradójico que se da y piensa de algún objeto del mundo que existiría independientemente de las redes, hilos y nudos que sujetan a los hombres entre sí, como si este objeto los trascendiera. U n Dios trascendente acompaña, sin ocuparse de ellos, el caos, el mundo y ¡ átomos, en el texto de Lucrecio, cuando la física comienza. Nada de paradójico en esta doble afirmación: el Dios ausente, indiferente a las relaciones entre los hombres, tiene la misma categoría que la nube de átomos, en el sentido de que sus maniobras de solitario o de pluralidad permanecen eternamente independientes de las que hace moverse a los pueblos. E l objeto natural toma el lugar de Dios, incluso puede coexistir con él en el mismo lugar, permaneciendo lo esencial de comprender bien este lugar. Los sabios creen en la existencia del mundo exterior como el religioso cree en Dios: ninguno de los dos lo puede demostrar, pero no pueden ejercer ni su fe ni su ciencia sin este fundamento. En el caso Galileo, todo lo que se juega reside en este mismo lugar. U n tribunal no delibera más que para dictar su ley y sólo habla para producir resultados, luego, para él, ese lugar no existe: hay causas, no cosas. Que en medio de todos alguien se levante y afirme que la Tierra gira, y sigue sin haber ciencia, pues sucede todos los días que en un grupo alguien se conduzca anormalmente. Pero una Iglesia reunida ya ha preparado este lugar. Sólo un tribunal religioso podía dudar en esta ocasión. Condenar pero hacer posible. Alguien se levanta en su seno y afirma que la Tierra gira y los juristas reaccionan como en presencia de un entusiasta que grita su intuición mística. Por cierto, sigue sin haber ciencia, pero se abre una posibilidad, existe una probabilidad de que, a pesar de sus pretensiones, los participantes de la asamblea se conviertan a la revolución astronómica, habituados a debatir razones reales, razones de Presencia Real sin ninguna relación con sus propios vínculos. U n tribunal ordinario carece de una plaza tal y no puede ceder, cerrado sobre las causas; si es religioso, no cede, pero puede ceder, pero cederá, abierto sobre este lugar. Súbitamente existen cosas y no solamente causas. L a religión se cierra sobre lo que une a los hombres pero se abre a la experiencia directa de Dios: en ella se enfrentan los doctos y los místicos. E l caso Galileo continúa esta lucha canónica. Pero da la idea de crear una comisión de expertos encargados de las cosas mismas, otro tribunal junto al antiguo tribunal: es la ciencia, que no habla para producir resultados, y en la que el antiguo debate se perpetúa.
o s

ya que la tradición nos dice que no existe objeto de conocimiento más que para un sujeto individual, y que el colectivo no puede conocer objetivamente puesto que no tiene otro objeto que sus relaciones. Por cierto, la filosofía que permitía concebirlo, difícil, exigía pensar este lugar trascendente donde coexisten Dios y los objetos del mundo, la experiencia mística y la experimentación. N o se puede tener por una curiosidad histórica el hecho trágico y fatal de que en las fechas en las que se anuncia la muerte de Dios, el mundo objetivo baje sus barreras, elimine sus obstáculos, alivie la vieja y cruel necesidad, comience a perder sus batallas frente a nuestras técnicas agresivas y triunfantes, y se retire, humillado, tras nuestras representaciones, en una palabra, entre en agonía. E l estruendo de la bomba grita la muerte del mundo. Apenas medio siglo después de la muerte de Dios. Las dos trascendencias dejan el mismo lugar casi al mismo tiempo. Nos vemos obligados así a escribir una filosofía de la agonía de la objetividad trascendental.

Fundamentos Las matemáticas fundan la física: aserción amplia y vaga, puesto que fundan igualmente todas las ciencias. En este sentido trivial, se quiere decir que la física sólo se convierte en una ciencia si es dicha en lengua matemática. Sea. Pero una fundación es más profunda. A l leer elementalmente los comienzos de las matemáticas, principios en la historia y preliminares para el sistema, al leer también los elementos de los Elementos de Euclides, se descubre un mundo desaparecido cuya memoria se ha perdido: un Sol y una Tierra, la sombra y la luz, la marca del tiempo en el espacio; cosas pesadas y densas, que surgen lentamente de la tierra como estatuas resucitadas de entre los muertos; artefactos, cánones, reglas o cordeles, memorias objetivas que implican elementos o líneas que son extraídas o abstraídas de ellas; las condiciones de constitución de una comunidad, de un consenso: el acuerdo sobre la verdad no podría sobrevenir sin igualdad. En suma, un mundo y un grupo. Estas son las condiciones o fundamentos de la ciencia: existe un nosotros trascendental que tiene por objeto una Tierra trascendental. Estos son los fundamentos del conocimiento científico en general, abstracto o concreto. Tan concreto como lo son el mundo y las cosas. Así esta geometría funda la física porque ella es una física, porque el mundo es su condición trascendental, así como el objeto, natural o fabricado. Funda igualmente la técnica, puesto que es una técnica. Pero, por otro lado, tan abstracta como se quiera, ya que es productora de abstracciones. L a geometría pura nace del canon, de la regla o del, compás, como las geometrías, más abstractas aún y más puras, surgirán más tarde de la geometría de Euclides y de sus comienzos. La abstracción hace un camino continuo que se asemeja muy simplemente, aquí, a la historia. L a primera se extrae del artificio y la segunda de lo que de ello resulta, y así sucesivamente, como un abanico que se abre suavemente.

a

Trascendental: que se relaciona con las condiciones ento.
p r i o r i d e l conocimi

En suma, existen uno o varios objetos para nosotros, para el colectivo, para esta sociedad cuyas leyes de hierro, habitualmente, obligan a que uno se conduzca como si no existieran. L a ciencia forma un grupo realista, paradójico, en una comunidad por lo común idealista. Por este saber, nosotros, conjunto, tenemos relación con una cosa cuyas leyes no tienen ninguna relación con nuestras relaciones. Ninguna filosofía, hasta el día de hoy, que yo sepa, nos permite concebir un acontecimiento tal,

¿Por qué los griegos, sin embargo, no inventaron la Física matemática? Se responde a veces: por la presencia de esclavos. Quien enajena los brazos no se interesa por los útiles y se contenta con contemplar. Muy

Física

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bonito. ¿Creemos que en el Renacimiento, cuando surgió esta misma física, los siervos habían desaparecido de Italia, de Holanda y de Francia, se piensa que la máquina de vapor y la termodinámica aparecieron en el siglo pasado cuando cesó la explotación de los hombres por los que no se consideraban sus semejantes? Los griegos habrían vacilado ante la ley física porque algunos diosecitos acampaban en el espacio, cada uno en su departamento: cuando una hamadríada cuida cada árbol, y una ninfa por fuente vela la expansión de las aguas, cuando el mar pulula de sirenas y los bosques de faunos, mil singularidades se oponen al tránsito de la ley general. Habrá que esperar al Dios único para que la extensión se vacíe de pronto y para que ninguna localidad obstruya el Universo homogéneo. U n Ser más allá de los seres vivientes, es un universal sin discontinuidades que hace posible la existencia de las ciencias naturales y de las técnicas. L a transparencia y la unicidad suprimen toda singularidad. Por fin, la alianza de una fórmula con fenómenos experimentales supone que se ha admitido el dogma de la encarnación. Las condiciones de tipo religioso o metafísico pueden aparecer como más decisivas que las razones económicas y sociales. Pero, sobre todo, los griegos no inventaron la física debido a las ciencias humanas. Pues las ciencias humanas preceden a la ciencias físicas. Anteriores en el tiempo y condición de las segundas, las primeras les impiden aparecer. Este conflicto, fuera de las facultades, asedia nuestros primeros conocimientos. Nos ocupamos de nuestras propias relaciones mucho antes de preocuparnos por el mundo. La humanidad, ante todo socióloga, necesitó de toda su historia antes de hacerse física. Y a la inversa, la historia es esta lenta recuperación del mundo. Hemos interpretado tanto tiempo las religiones y las mitologías en términos de ciencias naturales, contrasentido impuesto por nuestra modernidad, que todavía creemos firmemente que nuestros ancestros ante todo tenían miedo al trueno, a los meteoros o a la noche, a la esterilidad de los barbechos. No, temían al otro y al grupo, sus enemigos. Todas las mitologías y las religiones son ciencias humanas de manera exquisita, infinitamente más precisas, eficaces y llenas de sentido que lo que hoy llamamos con ese nombre. Para llegar al mundo y luego a la física, había que atravesar aquella valla, tejida por los propios colectivos. Los números, primero, codifican los impuestos, el comercio o los salarios: ningún problema de medida en toda la Media Luna fértil se refiere a la naturaleza, como si los cuerpos no cayeran, todavía. Todos, por el contrario, cuantifican lo que pasa por nuestras relaciones. Hasta la evaluación de los harpedonaptos de los campos cultivables, cuyos límites borró o alteró la crecida del Nilo, intenta zanjar los contenciosos entre vecinos por la fuerza del Estado, y restablecer en su integridad el catastro, o sea la determinación de la tasa. Esta geometría primera no mide cualquier tierra, sino que más bien, sopesa el debe y el haber, y sus constantes errores de aproximación están dirigidos siempre en el mismo sentido: el interés del faraón o del más fuerte. Una cosa rara llena de agua, ésta es la inauguración de Tales: los físicos jónicos descubren los objetos —el aire, el fuego, la tierra— totalmente independientes de nuestras relaciones de voluntad o de poder, de las cosas sin causas humanas. Existe un mundo fuera de las sociedades cerradas, en el que las cosas nacen, del fuego, del agua o de los átomos, sin normas ni leyes impuestas por un rey o un dios. N o se conoce divinidad por la gravedad. Cuando el logos se convierte en una proporción, anula, debido a su relación, un poco como una fracción se

Thales Milesius. (Tales de Mlieto, grabado, 1616.)

reduce a su expresión más simple, las bocas que lo dicen y las órdenes que lo imponen, de forma que se conserven solamente las relaciones del mundo al mundo y de la cosa a sí misma. E l nuevo logos se convierte en la relación entre dos antiguos logos o enunciados. Existen objetos cuya aparición y nacimiento no dependen de nosotros y que se desarrollan solos en relación a otros objetos del mundo. E l logos racional que repite dos veces, en griego y en latín, la proporción o la relación, habla sin boca humana como una ley fuera de la ley, a partir de esta trascendencia. Entre los físicos de las primeras épocas, lo que tomamos por una afirmación voluntaria de ateísmo y que sigue siéndolo, a fin de cuentas, consiste ciertamente en salir de las religiones y de la mitología, pero en tanto éstas expresan y consagran relaciones sociales. E l mundo aparece, nace, tiene lugar, va, fuera de la ciudad, sin ella: ¿puede soportarse, en la polis antigua, semejante apolitismo? No. Para asumirlo, hará falta otra trascendencia, conocer una religión que impulse a salir de lo sagrado, de las asfixiantes restricciones de la sociedad. El faraón Keops, divino, todopoderoso, representa el cuerpo social, hace construir su pirámide piedra a piedra por el pueblo y Tales la mide sin que la proporción descubierta tenga en cuenta de manera alguna al rey, su orden, su tumba, ni esa relación política de lo uno a lo múltiple. El logos-proporción desaloja al logos discurso, existe una ley o un orden que el orden o la ley social no conoce o no reconoce, el faraón muere una vez más. Queda el poliedro vacío, una forma transparente. Quiso la desgracia, y lo quiere todavía, que este logos insoportable para los reyes, para las sociedades, para el lenguaje, se repartiera en las bocas y las voluntades de poder, irresistiblemente: retorno al arcaísmo casi inevitable que los griegos han visto o sufrido como lo sufrimos nosotros. E l logos-proporción retorna en el discurso y en el cercado social: irracional o racional, ordena el entramado del Político, educa a los guardianes de la República y Sócrates aplasta a Calicles en el Gorgias, por la igualdad geométrica todopoderosa entre los dioses y los hombres. Vuelve a ser matemáticas para las ciencias humanas. A pesar, o gracias al esfuerzo del Timeo, la invención inaugural de un objetomundo independiente de nosotros se derrumba otra vez en lo colectivo. L a política, las ciencias humanas, los mitos, unidos y en conjunto, impidieron el surgimiento de la física matemática.

«Los

sabios, Calicles, afirman que el cielo y la tierra, los dioses y los hombres están todos unidos por la amistad, el respeto al orden, la moderación y la justicia, y por esta razón llaman Universo al orden de las cosas, camarada, no al desorden ni al desenfreno. Tú no les prestabas atención, creo, a pesar de toda tu ciencia, y olvidas que la igualdad geométrica reina, todopoderosa, entre los dioses como entre los hombres. Piensas que hay que esforzarse en dominar a los demás: porque desdeñas la geometría». (Platón, Gorgias).

Arquímedes: E l canon del sabio
M I C H E L AUTHIER

Donde se verá que la historia de las ciencias no data de ayer, que a veces fue ocasión para relatos edificantes; y cómo se ingenió Plutarco para hacer de un matemático, físico y técnico ilustre, el ideal canoso del sabio

oscú, 1980. E l niño mimado de la física nuclear soviética, premio Nobel de la Paz, después de haber luchado por una reducción de esos armamentos que él mismo había contribuido a formar, es despojado de sus funciones y honores, para ser asignado a reclusión. Sajarov está hoy rehabilitado. Washington, 1954. E l «padre» de la victoria atómica de los Estados Unidos sobre Japón, después de mucho bregar para que cesen las investigaciones en esas armas que, de 1943 a 1945, fue el primero en concebir, es relevado de la Comisión consultiva de energía atómica para ser devuelto a la enseñanza. Oppenheimer está hoy rehabilitado. París, 1950. E l premio Nobel de química, responsable de la primera experiencia de radiactividad artificial que permitirá la concepción y fabricación de armas atómicas, después de haberse opuesto a este uso del átomo, es destituido de sus funciones de alto comisario de energía atómica. Fréderic Joliot-Curie está hoy rehabilitado. • ¿Hay que pensar que, independientemente de los países y de los regímenes, las relaciones de los científicos con el poder son siempre difíciles? ¿Esta lógica que, de la ambición científica, conduce a la represión política, a través de los arcanos del éxito, de la culpabilidad y de las resistencias heroicas es realmente nueva? Vamos a intentar recordar el relato canónico que funda la relación de la ciencia con el poder. Se cuenta que mil trescientos años antes de nuestra era, un ateniense astuto, contemporáneo de Egeo, vino a ponerse al servicio de Minos, rey de Creta. Inventando un monstruoso simulacro, permitió a la reina Pasífae concebir con el toro sagrado una quimera: el Minotauro, símbolo del poder de Cnossos sobre las otras ciudades de la región. E l horror era tal que el rey exigió al «aprendiz de brujo», Dédalo, una fortaleza para controlar esa abominación, y esa fortaleza fue el Laberinto. Horrorizado por el exterminio de jóvenes atenienses al que su creación contribuía, Dédalo dio a Teseo, por. intermedio de Ariadna, el secreto de la defensa, y se mató al monstruo. Minos encerró entonces al traidor en su trampa... Y la continuación del mito expone, hasta el agotamiento, la persecución y el ajuste de cuentas entre el sabio y el monarca. Tres siglos más tarde, Palamedes, el padre de los números, según la leyenda, desbarató por medio de trampas la simulada locura de Ulises, obligándolo así a partir a la guerra de Troya. Terminará aplastado por un proceso de traición, impulsado por los mismos que le debían la victoria, por haber arrancado hacia su campo al rey de ítaca.

M

Cada época concibe a! «genio» según su conveniencia. Arquimides, el matemático griego, ha sido olvidado. La semejanza con un Leonardo inventor está subrayada por las actividades representadas, y más aún por la fisionomía; recuérdense los autorretratos del gran pintor en su vejez.

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En el 510 a. de G , Pitágoras, gracias a su genio, ayuda a su ciudad de adopción, Crotona, a aplastar a su rival Síbaris... Será desterrado, víctima de su éxito. Como vemos, no existe mito feliz en la relación entre ciencia y poder. Y sin embargo, a pesar de tantos y tantos fracasos, seguimos creyendo en una armonía, y mientras, cada generación ve cómo la razón de estado sacrifica algunos de los sabios que la sirvieron. L a rehabilitación, generalmente, llega; ¿debemos ver en este «sacrificio» la apoteosis de una carrera científica, gracias a la cual ya no se es más una gloria de la ciencia, sino una gloria de la humanidad? ¿Cuál es el modelo de una pasión tal?

Luego, si las áreas del círculo y del triángulo de altura R y de base P fueran diferentes, la misma diferencia existiría siempre entre Si y S , lo que es absurdo puesto que multiplicando el número de lados de los polígonos, la diferencia de su área puede reducirse tanto como se desee (según Euclides, XII,2).
E

Un sabio ejemplar

E n su calendario para el desarrollo del género humano, anexo al catecismo positivista, Augusto Comte da al cuarto mes, consagrado al culto de la ciencia antigua, el nombre de Arquímedes (287-212 a. de G). En las ciencias exactas, es el único a quien puede caer en suerte un honor tal. Con el mismo tratamiento que un Homero, un Moisés, un César, el gran sabio de Siracusa está, en la estima del filosofo positivista, por encima de Newton, Kepler, Galileo, y de todos los demás. En su célebre pensamiento sobre los tres órdenes, Pascal no pone en escena más que a dos personajes: Arquímedes y Jesucristo; aquél aparece en el orden del espíritu de la misma manera que éste en el orden de la caridad. Pocos sabios han sido tan venerados. ¡Honor insigne! uno de sus descubrimientos ha sido puesto en verso. E n efecto, los versos «Que j'aime á faire apprendre un nombre utile aux sages Immortel Archiméde artiste, ingénieur...» dan, con el número de letras de cada palabra, las cifras de la escritura decimal del número n (que = 3, j = 1, aime = 4, etc.). Por esta mnemotecnia, el pedagogo no solamente ha fijado un resultado matemático, sino también el nombre del primero que encontró la forma de acercarse a la medición del círculo. En un pequeño tratado, probablemente incompleto, la Medida del círculo, Arquímedes expone y demuestra tres posiciones importantes para la historia de las ciencias, cada una de manera específica: Primera proposición: «Todo círculo es equivalente a un triángulo cuyas altura y base son el radio y la circunferencia del círculo.»
EA área S de un polígono regular es igual a 1/2, O H . P, donde O H y P son respectivamente la altura y el perimetro del polígono regular. En erecto, S = n x área (OAB) = n x 1/2 (OH x a) = 1/2 O H (n x a) = 1/2 O H x P. Sean Pj, P E y Si, SE, S, respectivamente, los perímetros y las áreas de los polígonos interno, externo, y del círculo. Evidentemente: Sj < S < S y P < P < P ; además, O h < R = O H , luego 1/2 Oh x P, < 1/2 R x P < O H x P .
E t E E

Para nosotros que, desde la infancia, hemos sido formados en la utilización de las fórmulas referidas al círculo, esta proposición puede aparecer como una tautología. Como además la demostración es simple, muchos historiadores de las ciencias pasan sobre ella sin señalar su aspecto realmente novedoso. L a ciencia de la época no había esperado el trabajo de Arquimedes para proponer protocolos que permitieran calcular el área y la circunferencia de un círculo. Tanto los egipcios como los babilonios proponían ya algoritmos de cálculo eficaces. Lo que Arquímedes enuncia aquí implícitamente, es el parentesco entre los problemas de cuadratura y de rectificación del círculo (es decir, el descubrimiento de un cuadrado que tenga la misma área que un disco dado, y el de un segmento que tenga la misma longitud que el perímetro de un círculo). Lo que para nosotros quiere decir (¡desconfiemos de los anacronismos!) que las constantes que permiten calcular el área y la circunferencia de un círculo están relacionadas con un mismo número (llamado n a partir del siglo XVII). Retomará este trabajo en el tratado Del método, donde escribe: «Puesto que todo círculo es equivalente a un triángulo que tiene como base su circunferencia y por altura su radio, toda esfera es equivalente a un cono que tiene como base la superficie y por altura el radio de la esfera.» Demuestra así, implícitamente, que la medida de la circunferencia rige la de las áreas de los círculos, y las áreas y volúmenes de las esferas. Segunda proposición: «La relación del círculo al cuadrado circunscrito es aproximada a la de 11 a 14.» Este resultado puede parecer banal, pero hay que comprenderlo en su época, cuando los cálculos del área del círculo se remitían a los de un cuadrado. Es lo que egipcios, babilonios y griegos hacían antes que él. A éstos, Arquímedes da una respuesta en el mismo estilo, y demuestra su verdad en la misma manera con la mayor precisión. Si muchas veces subestimamos esta proposición, es porque no está dirigida a nosotros, sino a todos aquellos que precedieron al siracusano, y sobre cuya huella caminó él mismo. Tercera proposición: «El perímetro de todo círculo es igual al triple del diámetro aumentado con un segmento comprendido entre los diez sesenta y un avos y el séptimo del diámetro.» Aquí Arquímedes provoca la admiración de todos por una serie de cálculos que aún hoy asombra a quienes conocen el sistema de escritura de números de los griegos. Este resultado dio en nuestras escuelas el famoso 22/7 como valor aproximado de n en el 2.500. A propósito de esto, el matemático francés del siglo XV, Nicolás Chuquet, diría: «Es algo que no se puede probar por ninguna demostración»; esto equivale a proclamar el genio de Arquímedes. Su técnica de aproximación a la circunferencia consiste en comprimir el círculo entre dos polígonos cuyo número de lados podrá aumentarse en la medida necesaria para lograr la precisión deseada. Esta técnica se utilizaba aún en el siglo xvn. A l reducir a un único y mismo problema el de la cubicatura de la esfera, el de la cuadratura del disco y el de la rectificación del círculo; al

Las obras de Arquímedes: De la esfera y del cilindro, libros I y II; De los conoides y los esferoides; De las espirales; Del equilibrio de los planos, libros I y II; El arenario; De ¡a cuadratura de la parábola; De los cuerpos flotantes, libros I y II; el Stomachion; Del método relativo a los teoremas mecánicos; ¡os Lemas; el Problema de los bueyes.

Si el cuadrado vale 14, entonces el círculo vale aproximadamente 11; para establecer este resultado, Arquímedes utiliza su cálculo de la circunferencia, lo que refuerza la idea de una reducción de la cuadratura a la rectificación.

Según el primer parágrafo: 1/2 Oh x Pi = Si y 1/2 O H x P R

E

= S .
E

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imponer contra los algoritmos precedentes su cálculo del área del disco; al crear un método de aproximación exhaustivo, Arquimedes se inscribe como el maestro pasado, presente y futuro de la figura-símbolo de la geometría. Sin embargo, estos logros, que bastarían para la gloria de los mejores, pasan generalmente desapercibidos en las crónicas de los historiadores: Polibio, Tito Livio, Cicerón, Silio Itálico, Plutarco y tantos otros que han escrito sobre el matemático. Así estos escritores de los que se nutrieron los mejores espíritus de los siglos XVI, xvil, XVIII e incluso XIX, y que en consecuencia formaron el marco cultural en el que se desarrolló la ciencia occidental, no intentaron dar una imagen fiel de Arquimedes. Será cuestión de mostrar, siguiendo en particular el texto de Plutarco, cómo se dibujó en estos relatos de historia griega y romana, no la imagen fiel de un hombre, sino más bien la figura canónica del sabio.

Un historiador ilustre

«La historia de los grandes hombres es como un espejo que miro para intentar en alguna manera dirigir mi vida y conformarla a la imagen de sus virtudes», escribe Plutarco en la Vida de Timoleón. Nacido en el año 50 de nuestra era, en Queronea, murió allí mismo cerca de ochenta años más tarde. Proveniente de una ilustre familia de la ciudad, Plutarco se estableció en ella definitivamente, después de algunos viajes de juventud a Roma. Quería, según sus propias palabras, que la estima y el favor que se unían a su nombre recayesen en la ciudad y en sus compatriotas. Autor prolífico, escribió numerosas vidas —llamadas paralelas, pues en ellas un griego es comparado siempre con un romano—, largos tratados morales y ensayos varios. Plutarco muestra en lo que hace y en lo que escribe una preocupación constante por la ejemplaridad como fundamento necesario de los vínculos de los hombres entre sí. Sus conocimientos históricos, filosóficos y científicos están puestos al servicio de esta moral. Discípulo de un maestro platónico, estaba persuadido de la absoluta realidad del mundo de las ideas y de su primacía sobre el de las cosas. Compenetrado con esta idea, puede comprenderse que, en un mundo dominado por el pragmatismo y organizado por lo jurisdiccional, Plutarco se haya refugiado lejos del centro del poderío de la Pax Romana. Sin ser él mismo un sabio, parece que poseía una vasta cultura científica no desprovista de originalidad: prueba de ella es su muy sorprendente y breve tratado, De la figura que aparece en la faz de la luna, en el que al describir ciertas teorías cosmológicas expone, por ejemplo, conceptos sobre la atracción universal, y la teoría de las mareas que resulta de ella. Fuente de inspiración de temas dramáticos y de pensamientos en Montaigne, Montesquieu, Rousseau, Shakespeare, y muchos otros, sus obras estarán, en palabras del historiador de las matemáticas, JeanÉtienne Montucla, «en todas las manos». Es pues posible afirmar que fueron numerosos los científicos de las edades barroca y clásica que descubrieron, leyendo la vida del general Marcelo escrita por Plutarco, la decena de páginas consagradas a Arquimedes. E n 1654, el padre Taquet constataría, a propósito del sabio, que «quienes lo alaban son más numerosos que quienes lo leen, y quienes lo admiran más numerosos que quienes lo comprenden». Señalaba así que la gloria de Arquimedes desbordaba ampliamente el estrecho círculo de los sabios. Siguiendo paso a paso el relato de Plutarco, se comprenderá cómo un matemático excepcional pudo convertirse en la figura canónica del «sabio genial».

En el transcurso del siglo v m , colonos dóricos de Corinto llegaron a Siracusa y el resto instalarse a algunos cables de la costa jónica de Sicilia, en una isla de del mundo medio kilómetro cuadrado. L a llamaron Ortigia, antiguo nombre de Délos, colocándola así bajo la protección de Apolo y Artemisa. La isla fue incorporada a Sicilia. Y la riqueza le vino de sus llanuras fértiles y del comercio. Desde el siglo v a. de C , bajo el imperio de los tiranos Hierón I y Gerón, la ciudad, ya considerablemente extendida, era una de las más ricas de Grecia, y contaba con varios cientos de miles de habitantes. Durante tres siglos, la mayoría de las veces totalmente librada a su suerte, tomaría parte en todos los grandes conflictos de la cuenca mediterránea. Etruscos, medos, fenicios, cartagineses, atenienses, lacedemonios, macedonios, romanos, todos, de cerca o de lejos, estuvieron aliados o combatieron a Siracusa. Alianzas y sitios se sucedían, los reinados, las tiranias alternaban con las democracias. A pesar de todo la ciudad era cada vez más opulenta, se cubría de templos y de monumentos donde se acumulaban las obras de arte. Los mecenas atraían a los mayores espíritus de la Antigüedad. Allí se refugiaron los pitagóricos que huían del sur de la Península itálica. Platón vino para desesperar de sus sueños de república. Artistas y sabios aportaron su talento, contribu-

I V E T E K L T M SYRACU SARITMTYPUS

Este plano muestra perfectamente las proporciones de ¡a ciudad de Siracusa, notables para su época (el paso romano valia 1,47 m. y el estadio, utilizado aquí, 177,60 m.); hay que comprender también que su situación topográfica la hacia una ciudad de puerto muy protegido y de pendientes fáciles de defender. (Veterum syracusarum typus, grabado anónimo.)

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yendo ampliamente a la creciente influencia y a la prosperidad de la ciudad. Gracias a su pujanza, Siracusa controlaba una gran parte de las llanuras de Sicilia, cuya fertilidad es aún hoy legendaria. E l trigo crecía en abundancia y los bueyes pastaban en cantidad. «Mídeme, amigo, el número de bueyes de Helios que pastan en las llanuras de la isla Trinacria, la Sicilia [...]», escribe Arquímedes en el comienzo del curioso Problema de los bueyes. En éste expone, en forma de poema, un enigma que debía permitir a Eratóstenes (bibliotecario-geógrafo de Alejandría, que calculó el diámetro de la Tierra, y corresponsal de Arquímedes) probar sus dotes en matemáticas. «Cuando hayas encontrado [...] debes saber que se te juzgará llegado a la perfección en esta ciencia.» Si damos crédito a un estudio de un matemático del siglo pasado, la escritura decimal de la solución ocuparía seiscientas páginas cubiertas de cifras. Esto es proclamar, a guisa de broma, la riqueza de la campiña siciliana, pero también es una ocasión para señalar una vez más la fabulosa capacidad calculatoria de Arquímedes, a menos que, al no haber sabido resolver integralmente su problema, lo haya propuesto, como tenía por costumbre hacer en las cuestiones difíciles, a uno de los escasos matemáticos capaces de ayudarlo. Eran poco numerosos en la época y los había conocido a casi todos en su juventud durante una estancia en Alejandría que, con su célebre biblioteca, su museo y sus prestigiosos sabios, era el centro científico en el que convergían el pensamiento griego, egipcio, babilonio y judío. En la lectura de las cartas de Arquímedes que encabezan muchos de sus tratados, descubrimos el pequeño mundo de los matemáticos del siglo III a. de C. en el que, a pesar de los miles de kilómetros, se mantenían intercambios científicos. N o olvidemos que son necesarias la estabilidad y la Habilidad en los intercambios marítimos para confiar a la mar los ligeros rodillos del saber. Aquí se puede valorar cuánto debía, incluso en esa época, el trabajo matemático del siracusano al poderío de su patria. Las miríadas de miríadas de bueyes, inscritas sobre papiros, atraviesan los mares con total seguridad gracias a los miles de artesanos, de guerreros, de campesinos que se nutrieron de aquellos, bien reales, que pastaban en las llanuras trinacrianas. Plutarco nos mostrará el esfuerzo de Arquímedes y de las etéreas fuerzas de su espíritu para devolver a las densas masas del mundo el tributo que les debía. En el momento en que comienza el relato, Siracusa está en crisis. E l rey Hierón II, después de gobernar durante cincuenta y cuatro años, ha muerto hace un año, precedido por su hijo Gelón que lo había secundado. Después de una alianza desastrosa con Cartago al comienzo de la primera guerra púnica, los siracusanos, en el 263 a. de C , se aliaron a Roma, estableciendo una paz de cerca de medio siglo. Cuarenta y siete años más tarde, el nieto de Hierón II, Hierónimus, hace una alianza con Cartago, cuyos ejércitos, conducidos por Aníbal, acaban de invadir toda Italia; es la segunda guerra púnica. Algunos meses más tarde, el asesinato del joven soberano dejará el reino sin rey, en guerra contra el antiguo aliado y aliado al antiguo enemigo. E l desorden político está en su punto culminante, y Plutarco abre el relato del sitio de Siracusa, con una ciudad sin cabeza política. Para defenderse tiene las fortalezas que en torno a ella se construyeron en el transcurso de los siglos y de las décadas pasadas; pero también tiene esas sorprendentes máquinas de guerra que, exportadas desde el siglo iv a. de C. a los cuatro rincones del Mediterráneo a Cartago, Roma, Atenas, Rodas, hicieron una parte de la fortuna de la ciudad.

Para controlar esa potencia un solo hombre: Arquímedes. E l sabio está al pie del muro, la crisis es máxima, ¿de qué será capaz? Es el problema que se va a plantear Plutarco. Frente a los siracusanos, la potencia de Roma, enorme, bien armada, entrenada. Acaba de aplastar las ciudades vecinas y, según palabras de Virgilio, a su cabeza «Marcelo se adelanta, orgulloso de sus despojos opimos. ¡Ah! ¡Qué pequeños deja este vencedor a todos los héroes de la tierra!» Así, a pesar de la multitud de ciudadanos, de la masa de guerreros, de las aterradoras máquinas, de las fortalezas inexpugnables, de las trirremes y los penteros por docenas, para Plutarco la situación es de una simplicidad canónica. En este combate entra la gran última ciudad libre de Grecia y la potencia de Roma, el más grande de los militares está frente al más grande de los sabios. ¿Qué va a pasar?

Despojos opimos: en Roma, despojos que correspondían a un general que había matado por su propia mano a un general enemigo. Trirremes, penteros: navios de guerra de respectivamente tres y cinco filas superpuestas de remos.

Evidentemente, la respuesta se encuentra en el orden de las ideas y no en el de las relaciones guerreras entre los hombres. En este estudio lo real es el texto de Plutarco, es él quien organiza lo imaginario cuyo fundamento buscamos, no se trata pues de recrear una hipotética verdad histórica. Intentaré mostrar, pues, cómo ha construido su relato el autor. Cómo el uso que hace de sus conocimientos filosóficos y científicos le permite trazar la imagen que desea de las relaciones entre la ciencia pura y las fuerzas materiales. Cómo al ponderar los diversos episodios de la historia, las múltiples facetas de la producción de Arquímedes, ha podido, mediante torsiones, reforzamientos y aflojamientos, concluir en lo que se llamará el canon del sabio. E l relato de Plutarco, muy entretenido, alterna los episodios más espectaculares con las hondas digresiones sobre el desarrollo de las ciencias y sobre las producciones de Arquímedes. E l comentario que sigue recortará este texto según sus momentos fuertes, y nos dará en cada ocasión las informaciones que ayudarán a extirpar lo implícito. Las principales obras y descubrimientos de Arquímedes serán presentadas siguiendo las alusiones de Plutarco.

El sitio de Siracusa

Donde debemos convencernos de que la historia de las ciencias es una premisa de la historia de las batallas La actitud de Plutarco es de las más sorprendentes: mientras Marcelo, en el mar, dirige sus sesenta penteros hacia el pequeño puerto vecino a las murallas de Acradina y, por tierra, el enorme ejército romano se aproxima a las fortificaciones de las Epípolas, su único comentario es: «Todo esto casi no contaba para Arquímedes y todas sus máquinas.» Luego, abandonando la batalla, comienza una larga digresión. Partiendo del contexto militar, Plutarco, por etapas sucesivas, va a elevarse hasta la esfera en la que sitúa a su héroe. Afirma ante todo que las invenciones militares no tienen importancia para el sabio, que no son más que divertimentos para hacer sensibles las nociones abstractas. «Este gran hombre no consideraba obras serias a sus propias invenciones. Eran para él simples juegos de geometría, que había ejecutado sólo por ceder a las instancias de Hierón [...]. Éste había comprometido a Arquímedes a desviar el impulso de su alma de las cosas inteligibles hacia las corporales, y a hacer sus razonamientos inteligibles al vulgo [...].» Sin embargo, la separación no es tan simple. En el núcleo mismo de

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ese mundo abstracto se planteaba un problema esencial a los matemáticos que ciertas máquinas eran capaces de resolver. Pero la excelencia de la geometría preconizada por Platón prohibía su utilización, sin duda porque lo material no puede ser un medio de acceder a las leyes trascendentales de las matemáticas. «Platón se indigna y les reprocha enérgicamente (a Arquitas y Eudoxo que las utilizaron) que hubieran perdido y arruinado la excelencia de la geometría, que con ellos abandonaba las nociones abstractas e inteligibles para pasar a los objetos sensibles, y retornaba a la utilización de elementos materiales, que exigen un largo y basto trabajo manual [...]. Es así como la mecánica defenestrada fue separada de la geometría; y, largo tiempo despreciada por la filosofía, se convirtió en una de las artes militares.» Vemos enunciada, probablemente por primera vez en un texto de historia, la demasiado famosa separación, ciencia «pura», abstracta, inteligible y «técnica» sensible, instrumental, grosera. Es el primer grito de un conflicto que acompañará al desarrollo de la ciencia occidental. Condenada de esta forma, la mecánica caía en el ámbito del genio militar. A l señalar este problema, Plutarco pasa en algunas líneas del estrépito de las batallas a la música de las esferas. Su proyecto es persuadirnos de que quien oiga ésta dominará a aquél. ¡Las ideas dominan el mundo! Sigamos su discurso casi epistemológico. En primer lugar, las invenciones técnicas no son sino aplicaciones de la geometría. L a teoría domina a la práctica, lo abstracto a lo concreto, el artista al ingeniero. Si el sabio debe mezclarse con los objetos materiales, no es sino por cortesía hacia el monarca y por la preocupación de educar a la masa. E l sabio debe respetar su anclaje social; notemos de paso su situación excepcional: es el monarca quien lo compromete en esas prácticas, «rebajándolo» a las trivialidades mecánicas. Arquímedes no es por otra parte el primero en abordar estos problemas técnicos. Arquitas, durante diez años estratega de Tarento en el siglo IV a. de C. y su discípulo Eudoxo, astrónomo y matemático, inventor de métodos utilizados por Arquímedes, se habían aplicado ya a ellos. «De esta mecánica tan famosa y tan ponderada, Eudoxo y Arquitas son los inventores. Querían adornar la geometría con una cierta gracia, y apoyar en ejemplos sensibles y materiales problemas que era difícil resolver por el razonamiento y la demostración geométrica.» «Tal es el problema de dos medianas proporcionales, a cuya solución el razonamiento no basta, y que es el principio necesario de muchas figuras, (para resolverlo, Arquitas y Eudoxo) han recurrido ambos a medios mecánicos, y han compuesto mesolabios ajustados según las líneas curvas o las secciones cónicas.» Aquí Plutarco revela sus conocimientos matemáticos. Se trata en efecto de uno de los tres grandes problemas de la matemática griega, siendo los dos restantes: la cuadratura del círculo (hemos visto cómo Arquímedes se ocupó de ella) y la trisección del ángulo (que trató de resolver en la octava proposición de su libro los Lemas si se acepta su autenticidad). E l tercer gran problema que nos interesa es una generalización del de la duplicación del cubo, caso particular de los problemas sobre el aumento de los volúmenes. Una leyenda cuenta que los habitantes de Délos debieron solicitar la opinión de los matemáticos en estas cuestiones, pues el oráculo del templo de Apolo (uno de los dioses tutelares de Siracusa) les había ordenado doblar el volumen del alfar. En su comentario sobre las obras de Arquímedes, Eutocio, un matemático del siglo VI d. de C , cita una carta dirigida al rey de Egipto, Ptolomeo, escrita por Eratóstenes.

Después de recordar la leyenda, y exponer rápidamente las tentativas de los matemáticos, el geógrafo aboga por la utilidad de su propio descubrimiento un cierto tipo de mesolabio, afirmando: «Mi invención puede ser útil también a aquellos que quieran aumentar el tamaño de las catapultas y de las balistas si queremos que el lanzamiento aumente en proporción. Lo que no es realizable sin la invención de las medianas.»

El mesolabio Recordemos que una figura F tendrá un área doble que una figura / si cada lado A es igual a la diagonal de un cuadrado de lado a. Para los volúmenes no existe un procedimiento tan simple. Algunos griegos como Eratóstenes utilizaron para doblar los volúmenes una máquina llamada mesolabio. Sea, pues, que debamos aumentar el lado a de un volumen para obtener el lado de un volumen doble semejante. — Tomemos tres superficies rectangulares de longitud 2a, donde se trazan tres diagonales.

— Desplacemos la del medio debajo de la de la izquierda y la de la derecha debajo de la del medio, de tal forma que los puntos A, E, F y B queden alineados. Se obtienen entonces las proposiciones: la y x — = — = —, luego y = 2ax y x a
2

y

x = ay\

2

luego x°~ = a y

2

2

= a

2

(2ax) = 2 a x; en consecuencia x

3

3

= 2 a.

3

El volumen producido por x es el doble del producido por a.

Las alusiones al mesolabio, a las líneas curvas y a las secciones muestran cómo Plutarco estaba al corriente de las soluciones más sutiles. Pero no destaca el alcance militar del descubrimiento matemático, en tanto que Siracusa tenía su templo de Apolo, sus balistas, y sus catapultas, y él no podía ignorar los estudios de Arquímedes sobre el problema de la doble mediana. En efecto, en su tratado De la esfera y del cilindro, el matemático supone el problema resuelto cuando se trata de construir un cono o un cilindro una vez y media más grande que un cono o un cilindro dados. ¿Precisó Arquímedes de sus conocimientos para las máquinas de guerra? Plutarco no da ninguna respuesta, pues para él el sabio de Siracusa debía estar en el lado bueno de la separación impuesta por Platón. Mientras tanto, allí está Arquímedes, disculpado y venerable, su ciencia no deriva del armamento sino que, por la voluntad del príncipe, el armamento deriva del poder. E l sabio no tiene nada que ver, y para demostrarlo mejor Plutarco, abandonando el registro epistemológico, va a hacernos una breve exposición de «sociología de las ciencias».

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Donde se verá cómo, desde el siglo ¡11 a. de C, el sabio debía imponerse al rey «Ahora bien, un día Einstein escribió al presidente Roosevelt...» ¿Es realmente un lapsus? Notemos, en cualquier caso, la honestidad del Plutarco «sociólogo» que, después de afirmar que el rey había ido a buscar a Arquímedes, confiesa sin embargo el intento de acercamiento de éste, y su inaudita jactancia: «Ahora bien, un día Arquímedes escribió al rey, su pariente y amigo [...]. Afirmó que, si hubiera otra tierra, era capaz de levantar ésta pasando a la otra.» Ante todo, subrayemos el perfecto conocimiento que Plutarco tiene de su personaje (quizás conocía la biografía de Arquímedes, hoy perdida, pero aún legible en el siglo iv, de un tal Heráclito). Bajo la alusión del rey «pariente y amigo» y bajo la de esa tierra que podía levantar, está la figura de Fidias, el padre de Arquímedes, que era, según se dice, pariente de la familia real y astrónomo asignado a palacio. Es justamente en un tratado donde habla de astronomía, el Arenario, donde Arquímedes hace alusión a los trabajos de su padre. En este curioso librito, Arquímedes, dirigiéndose al hijo del rey Hierón II, el rey Gelón, ataca la idea de infinito y se propone evaluar el número de granos de arena (de allí el nombre de la obra) necesarios para llenar una esfera grande como el Universo. Para resolver la dificultad debe superar dos. E n primer lugar, dar las dimensiones del Universo. Con tal motivo presenta los conocimientos astronómicos de su época, en particular el sistema heliocéntrico de Aristarco, y describe un dispositivo experimental que permite evaluar el diámetro del Sol. En segundo lugar, crear el medio de expresar el número colosal que busca. Recordemos a propósito de esto que la escritura griega de los números sólo permitía expresar números inferiores a la miríada de la miríada (IOOTJOOOOO). E l sistema que propone superará con creces su objeto. Habiendo satisfecho al rey-hijo midiendo el Universo con granos de arena, es decir, lo más grande con lo más pequeño, Arquímedes comienza otra vez con el rey-padre proponiendo que lo más ligero mueva lo más pesado, que un solo hombre mueva esta tierra, que una pequeña fuerza desplace una gran masa, ¡que él solo mueva un barco encallado en la arena! Esta aproximación no es nueva, en los fines del primer siglo de nuestra era, el historiador de la segunda guerra púnica, Silio Itálico, escribía: «El contó los granos de arena de la tierra, él, que con las manos de una mujer podía poner a flote una galera.» Asistamos a la aventura: «Hizo llevar a tierra, a costa de grandes trabajos de una numerosa mano de obra, un navio de transporte de tres mástiles de la marina real; hizo subir en él a un gran número de hombres, además de la carga habitual, y, sentado a distancia, sin esfuerzo, con un tranquilo movimiento de la mano, accionó una máquina de numerosas poleas, para atraer hacia él el navio haciéndolo deslizar sin sobresaltos, como si estuviera en el mar.» Según otros historiadores, puso «simplemente» a flote un enorme barco construido en los astilleros de Siracusa para el rey Ptolomeo. Pero, sea cual fuese, la hazaña fue tal que, según Proclo —comentarista de Euclides del siglo v d. de C.—, «a partir de este momento, a Arquímedes se le creía en todo lo que pudiera exponer». En el relato, lo que parece más importante, es la simplicidad de la situación. L a galera (imagen del mundo que Galileo retomará en sus diálogos) está llena a reventar, únicamente parecen quedar en la playa Arquímedes y, sin duda, el rey, que observa, a menos que participara él mismo en la maniobra como lo afirma Proclo.

Sistema heliocéntrico de Aristarco (hacia 290 a. de C): en este sistema, la Tierra gira sobre si misma describiendo una òrbita circular alrededor del Sol. Primer gran astrònomo de la escuela de Alejandría, Aristarco de Samos es, con diecisiete siglos de adelanto, el precursor de Copernico.

A juzgar por lo que dice el historiador de la filosofía Émile Bréhier, «el platonismo de Plutarco está unido a una reacción muy fuerte a favor de las tradiciones griegas al mismo tiempo que a una violenta critica de los grandes dogmatismos post-aristotélicos» y, en la situación que nos ocupa, debemos seguir al historiador de la ciencia griega, Charles Mugler, traductor de Arquímedes, cuando ve en la experiencia del puerto de Siracusa un dispositivo que permite acabar de manera espectacular con uno de los fundamentos de la mecánica de Aristóteles. N o se trata, pues, únicamente de política científica, la que por cierto permitía al sabio interesar al rey en sus actividades. Más sutilmente, percibimos el inextricable enmarañamiento de los problemas teóricos y sociales que la ciencia debe resolver. Seamos más precisos. En su física, Aristóteles afirma que la velocidad de un objeto es proporcional a la relación entre la fuerza ejercida y la resistencia al movimiento. Habrá que esperar a Galileo, según la historia comúnmente aceptada, para que el error sea denunciado (que los mecánicos medievales hayan superado al pisano en esta materia no es nuestro asunto). Para el mismo Aristóteles esta ley tenía una excepción. Esta era el tema de su segunda ley de la mecánica: «Si la fuerza fuera débil y la resistencia grande, entonces la velocidad será nula», el movimiento no podía producirse. Ahora valoramos más la estupefacción del rey. Esta tesis de Aristóteles era umversalmente admitida, y tanto más cuanto parece corresponder al sentido común: ¿quién, en nuestros días, creería espontáneamente que la fuerza de un niño pueda poner en movimiento un gran peso en reposo? Y sin embargo se trata justamente de eso. Eri una-época-en-la-que-la-ciencia-de_ Aristóteles-se-apoyaba en-el «sentido común», el intento de Arquímedes podía pasar_&ólo-por—unalocura. Es por esto por" lo quesu éxito barrió todas las dudas, imponiendo el «poderío de la ciencia», puesto que no estaba loco, era un sabio. Fue, según el texto de Plutarco, el gran éxito de Arquímedes. Y , a semejanza de lo que pasará veintidós siglos más tarde en Los Álamos, «el rey, en previsión de toda clase de sitios, encargó a Arquímedes la construcción de máquinas, sea para la defensa, sea para el ataque. Hierón no tuvo que servirse de ellas». ¡Buen defensor para una política de disuasión! Quizás es el momento de levantar un poco el velo que oculta los fundamentos del poder de Arquímedes. Evidentemente, la mecánica de

«¡Toca, y la moverás!» En este fin de un siglo XVII que oyó el resonante «Eppur, si muove!» de Galileo, este grabado ilustra pefectamente la función de un «.punto fijo» absoluto. El mundo y el sabio están en los extremos de la regla de la razón sostenida por la mano de Dios. (Grabado anónimo in P. Varignon, frontispicio del Proyecto de una nueva mecánica, 1667.)

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las palancas, de las que fue teórico en el libro Del equilibrio de las figuras planas confirma la posibilidad de desplazar enormes masas con la ayuda de vigas, de poleas fijas o móviles, del tornillo sin fin. Pero la Tierra no es en realidad una simple figura de geometría. Claro está que un nuevo sistema de numeración permite escribir los números de el Arenario y los del Problema de los bueyes, pero ¿qué dimensión de lo real hay que ocultar para que todas estas posibilidades teóricas se vuelvan creíbles? En el siglo XVIII, Adam Ferguson, filósofo escocés de la escuela del «sentido común», tomando al pie de la letra la «promesa» de Arquímedes: «Dadme un punto de apoyo y moveré la Tierra», calculó el tiempo que tardaría un hombre que estuviera en un extremo de la palanca, el opuesto al de la Tierra, y que se desplazara a la velocidad de una bala de cañón para desplazar la Tierra una sola pulgada. E l resultado fue de ¡44 963 540 000 000 años! Todo se aclaraba, y el historiador Montucla lo vislumbró en la misma época: para aprovechar la superpotencia que las teorías de Arquímedes parecen ofrecer hace falta tiempo, tiempo, del que ni el matemático ni su hagiógrafo nos hablan. En el espectacular efecto que produce el ocultamiento de la dimensión temporal, desaparece la grandeza que se intercambia realmente con la de las grandes masas, las grandes cantidades. Más generalmente, es este disimulo lo que funda el poder de la abstracción, y sin él la mecánica de Aristóteles se impondría todavía. E l dispositivo que Plutarco nos refiere hace de Arquímedes un ilusionista. Eg_gl papel que debe asyimir el sabio para imponers_p._aj_ poder. F.s en realidad una puesta en escena inesperada de esas relaciones de lo espiritual y lo temporal que Platón, un siglo antes en la misma ciudad, y con respecto a los tiranos Denis y Dion, había intentado dominar. ¡Sabemos que sobrevendrá el fracaso! (véase la Carta VII de Platón). Arquímedes, en cambio, no conoce el fracaso. Para Plutarco, la ciencia posee esas evidencias que nadie discute. L a defensa de la ciudad se confió al sabio. Con respecto a esto hay que hacer algunas rectificaciones históricas. Plutarco no podía ignorar a Heródoto, y es por tanto deliberado el que ignore las fortificaciones comenzadas bajo Hierón I; igualmente conocía a su Tucídides, ¿por qué, entonces, no dice nada de las defensas organizadas durante el sitiode Siracusa que tuvo lugar durante las guerras del PeloponesoJÍPara ensalzar a su héroe, el ilustre historiador guarda silencio sobre todos los intentos de defensa anteriores, así como sobre la tradicional producción de armamentos./ Otros historiadores, como Diodoro de Sicilia, anterior a Plutarco, se explayan sin embargo sobre las armas de estos siglos. Las elépolas, por ejemplo, que, como su nombre lo indica, servían para la toma de las ciudades, podían ser gigantescas torres rodantes de 25 m de lado por 50 m de altura, y debían ser transportadas por cerca de 3 000 hombres. E l mismo autor relata que, en el sitio de Rodas, Demetrio, un siglo antes de Hierón II, empleó 30 000 ingenieros y obreros en la fabricación de las máquinas necesarias. A pesar de la posible exageración, esto subraya la importancia considerable de la industria del armamento en la época, y cuando se conoce la de Siracusa, se comprenden las razones que impulsaron a Arquímedes a asegurarse la confianza real. Incluso si el objetivo de Plutarco no reside allí, lo ubicamos mejor señalando lo que no nos dice. Imaginemos por un momento que el sabio haya podido aportar verdaderas innovaciones a la técnica militar. Estas habrían asegurado durante un tiempo la seguridad de la ciudad, luego, exportación mediante, ¿por qué no ver en las máquinas que los romanos hacen avanzar las «hermanas» de las que Arquímedes concibió? Esto

aumentaría aún más su gloria, ya que en esta dramática situación Siracusa podía al menos prevalerse de tener «aún al inventor de las máquinas». Desequilibrio del terror Una vez situado su personaje, Plutarco vuelve a la batalla. Como buen moralista, destaca el estado mental de las tropas presentes. N o se describe ninguna herida, ninguna muerte, y los desastres corporales están siempre sobreentendidos. Por el contrario, con frecuencia señala el miedo: «Siracusa, helada de estupor, se quedó muda de espanto [...]. Los romanos, de tal forma espantados, se dieron a la fuga gritando [...]. Marcelo hizo sonar las trompetas, lo que provocó una huida y terror desesperados [...].» Así, bajo los lanzamientos de piedras y los estruendosos tiros, lo que en realidad se intercambian son el terror, el pavor, el estupor, el espanto... L o importante para Plutarco es lo que ocurre en el psiquismo de los combatientes. Por el momento, la situación de los siracusanos, atacados por los dos flancos al mismo tiempo, no es muy brillante. L o que viene después mostrará cómo el poderío de las máquinas de Arquímedes lleva a que el miedo cambie de bando. Hasta ahora, el espíritu dominaba la materia; en adelante, Plutarco nos muestra la especificidad de las batallas, en las que la materia, actuando bajo sus formas más violentas, trastorna el orden del espíritu. El estado de guerra debe entenderse pues como simétrico del que hemos descrito más arriba. La separación entre el mundo de las ideas y el de las cosas sigue siendo tan clara como siempre, es el dominio del uno sobre el otro lo que se ha invertido. L a batalla comienza: estamos sumergidos en un mundo totalmente mecánico. Arquímedes, como gran relojero, pone en juego sus aparatos, y hasta la retirada de los romanos, ya no habrá ningún otro actor. L a aterradora maquinaria se describe como totalmente autónoma, sigue la lógica propia de sus funciones destructivas sin que nadie intervenga. Es exactamente lo que en polemología se llama la fatal lógica del engranaje. Sin duda, el sistema de Arquímedes es globalmente una máquina infernal. Leyendo las descripciones de Tito Livio o de Polibio^se comprende mejor la originalidad del historiador de Oueronea. En sus relatos, las máquinas actúan por sí mismas, mientras que para los otros dos los hombres, en paticular Arquímedes y Marcelo, siguen siendo los actores responsables. Esto subraya en qué medida el proyecto de nuestro autor era sólo accesoriamente histórico. Así descrito, este mundo de máquinas solas permite poner mejor de relieve el mundo de las ideas. Y la variedad de los mecanismos nos deja vislumbrar la complejidad de las técnicas de la época y la soltura de Arquímedes. L a batalla comienza: «Arquímedes hizo actuar sus máquinas. De inmediato la infantería fue asaltada por una lluvia de tiros de toda clase, por piedras enormes [...]», son las tropas de Appio que atacan por el norte bajo las murallas de las Epípolas. U n diluvio de piedras y de tiros dirime rápidamente la situación. Cuando se trata del combate, se afina la descripción. L a flota ha venido a atacar la ciudad bajo los muros del Acradino, barrio residencial y suntuoso, donde habitaba Arquímedes, si seguimos las versiones de Polibio y'Tito Livio. Es necesario imaginar que los barcos estaban lo más cerca posible de las murallas, se entiende mejor entonces la caída de las vigas y sobre

Polemologia: ciencia de la guerra.

Tucídides (hacia 460-395 a. de C): historiador griego, autor de la Historia de la guerra del Peloponeso.

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todo el trabajo de esa especie de brazos de hierro de los que Tito Livio nos ha dejado una descripción muy precisa: «Se utilizó una palanca colocada a través del muro: dejaba caer sobre la proa un gancho de hierro atado a una cadena sólida, y cuando el brazo que estaba en el interior de la muralla, movido por un pesado contrapeso de plomo, tocaba el suelo, el gancho tenía el brazo suspendido en el aire por la proa, y lo hacía levantarse sobre su popa; entonces se hacía bascular bruscamente el brazo del exterior de la muralla y el navio caía de nuevo al agua, con gran espanto de los marineros.» Además de su precisión, este pasaje señala la importancia de los hombres en la manipulación de las armas, mientras que nada de eso es mencionado en el texto de Plutarco: «En cuanto a la flota, ya eran vigas que aparecían súbitamente en lo alto de las murallas, y que descendían sobre los barcos [...] Y a eran manos de hierro o picos de grúa que los levantaban [...] y que, por un movimiento de reacción, los hacían girar sobre si mismos [...]. A cada instante se veía algún barco levantado, volando sobre el mar: espectáculo estremecedor.» E l relato de Tito Livio, que retoma y afina el de Polibio, hace aparecer claramente la técnica de la palanca de la que ya hemos hablado. Por este medio. Arquimedes no sólo era capaz de mover los barcos, sino que, si creemos a Plutarco, le era igualmente posible hacerlos volar. Notemos a propósito de esto que esas «vigas enormes» que se abatían sobre los navios podían ser muy bien las mismas que habían servido de palanca para levantarlos. En el siglo xvi, el mecánico Simón Stevin, retomando los estudios de Arquimedes sobre las palancas, elaborará una teoría sobre el equilibrio de las vigas.

Divertimiento matemático Con la palanca llegamos al dispositivo técnico que, al instaurar la equivalencia de la relación de fuerzas y la de las longitudes, ilustra perfectamente la noción central de proporción en torno a la cual se desarrolló la matemática griega. N o sorprende entonces ver al más grande matemático de la Antigüedad intentar el dominio de este concepto fundamental en las situaciones extremas. Situación de tener que mover al más infinitamente grande de los mundos, situación de tener que impresionar al más infinitamente espectacular de los monarcas, situación de tener que ganar la infinitamente más caótica de las batallas, situación de lo infinitamente pequeño de las matemáticas más sutiles. Sí, sin dudar, es el mismo hombre el que hace naufragar los navios y el que mide el área de un segmento de parábola. El mismo Arquimedes realiza este acercamiento entre la mecánica y la matemática en un tratado, Del método relativo a las proposiciones mecánicas, en el que evalúa el área de un segmento de parábola. Escribe a su amigo Eratóstenes: «He juzgado oportuno describirte las propiedades características de un método que te permitirá abordar ciertas proposiciones matemáticas por el recurso de la mecánica.» Vale la pena describir el método en cuestión, y para comprenderlo mejor, nos ayudará sumergirnos un poco en el universo matemático del defensor de Siracusa. Recordemos que una_paxáJiQla_es_una-cur-vageométrica obtenida por la intersección de un cono recto conjrrLplaiux. es lo qTie"3e^llamá uñasección cónica como aquellas a las que se hizo alusión más arriba, en el texto de Plutarco, a propósito del problema de las dobles medianas proporcionales. En nuestros días, la parábola es más conocida como la trayectoria que describe un objeto arrojado que
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vuelve a caer en tierra. L o que esta «explotación» nos muestra es la diversidad de los registros utilizados: teorías de las cónicas, entonces en sus comienzos, teorías de las relaciones y proporciones, fin del fin de las matemáticas griegas, teorías de las palancas y los centros de equilibrio. Y sin embargo Arquimedes concluye: «La proposición que antecede no está por cierto demostrada con lo que acabamos de decir, pero da la idea de que la conclusión es cierta.» Es por esta razón por lo que califica su método como exploratorio, y presentará en su tratado De la cuadratura de la parábola dos demostraciones que él juzga auténticamente matemáticas. Para comprender los peligros subyacentes en «el método», que consiste en identificar una superficie como la suma de los segmentos que la componen, constatemos que cada uno de dos triángulos de igual base está formado por una infinidad de segmentos paralelos a la base, iguales a los del otro, sin que tengan la misma área. Se toca aquí la paradoja de la divisibilidad al infinito denunciada por Zenón. Además, tras el vocabulario de pesos, palancas, equilibrio, centro de gravedad, se transparentan los métodos experimentales que permitían, con la ayuda de placas materiales, formarse una idea del resultado. Así, el tipo de argumentos utilizados en el Método muestra cómo el modelo de la balanza es el fundamento del pensamiento de Arquimedes. Presentando un «método que permite abordar ciertas proposiciones matemáticas por el recurso de la mecánica», expone una doble ruptura con la ortodoxia matemática, primero volviendo a introducir una dimensión material en las identidades, luego jugando con el tabú de la divisibilidad al infinito. A este respecto, el Método es el modelo reducido de la relación de Arquimedes con el mundo cuando acepta encarnar la esencia de las matemáticas y evaluar la finitud del cosmos gracias al elemento más pequeño. Esta exploración y los comentarios que inspira a Aristóteles revelan • su posición personal en el conflicto atomista-elementarista que atravesó el pensamiento griego. Su alusión directa a Demócrito a quien, según dice en el Método,'debe atribuirse una notable parte en matemáticas, en razón de sus intuiciones esclarecedoras, como por ejemplo la manera de calcular el volumen de un cono. Su cosmología, subyacente en el problema de el Arenario, dando la medida del mundo a partir del menor grano de materia: la arena. Su estudio sistemático del juego del stomachion, en el cual un conjunto de piezas de formas geométricas elementales permite obtener por medio de combinaciones una multitud de figuras. Todo esto puede confirmar cuánto se interesaba por las teorías atomistas. Como último argumento a posteriori, es cierto, Michel Serres ha mostrado que en el De Natura Rerum del atomista Lucrecio se encuentra subyacente el corpus matemático de Arquimedes. Pero lo más sorprendente es que en la práctica científica de Arquimedes las dos teorías no se oponen. E l atomismo poseería una cualidad exploratoria que le permitía «abordar ciertas proposiciones» que no tendría el elementarismo que, por el contrario, sería el fundamento filosófico de las verdades matemáticas probadas por la demostración euclidiana. Es difícil cerrar esta digresión sobre la parábola sin hacer alusión a los famosos espejos ardientes gracias a los cuales Arquimedes habría incendiado los barcos de Marcelo. Sobre todo cuando sabemos que la forma parabólica es la que mejor concentra los rayos del sol. E l hecho de que Plutarco no hable de esto bastaría para no mencionarlo. Agreguemos no obstante que ni Polibio ni Tito Livio hacen alusión a estos
Atomismo: teoría cosmológica surgida en el siglo v a. de C . (Leucipo, Demócrito) y desarrollada por Epicuro (siglo iv a. de C), que considera que el Universo está constituido por un conjunto de átomos discontinuos, infinitamente duros, inalterables y eternos.

Diferentes tipos de palancas (arriba y a la izquierda) utilizadas durante los sitios. ("Armas y máquinas de guerra, grabado in C. Cantu, Storia universale, 1838-1846.)

Elementarismo: teoría cosmológica surgida en el siglo vi a. de C , que considera que el principio de las cosas es obra de un elemento: el Agua (Tales, Anaximandro), el Aire (Anaximenes), el Fuego (Heráclito), o la combinación de varios de ellos, Tierra, Agua, Aire, Fuego (Empédocles, Aristóteles).

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El método de Arquímedes aplicado al área de la parábola L a idea de Arquímedes, que conocía y practicaba la mecánica, es considerar la igualdad entre dos a c relaciones — = — como análoga al estado de equilib d brío de una palanca sometida a dos pesos, P y P GB P de tal forma que: = —. GA Pj Cuando quiere evaluar una sección de parábola AB, necesita encontrar una figura donde exista tal proporción. Encuentra esta proporción en la figura geométrica de la derecha, en la que A D es tangente a la parábola AB, y donde B D es paralelo al eje. Tomando E F G paralelo a B D las propiedades específicas de la parábola le permiten demostrar.
t 2 2

Como K L es el brazo de palanca que sostiene E G , será necesario un brazo de longitud K A para sostener EF. Por esto Arquímedes construye, en la prolongación de K L , un segmento K T = K A (3) en el extremo del cual coloca el peso RS = E F (4), de tal forma que T sea el punto medio de RS, es decir su centro de gravedad. Con ayuda de las igualdades precedentes, se deduce que:
RS EG KL KT

es decir, el equilibrio en torno a K del sistema pesopalanca. En consecuencia, todos los segmentos que componen el triángulo se equilibran quedando en su lugar todos los de la parábola transportados en T. K es siempre el centro de gravedad. K es pues el sistema de gravedad del sistema triángulo y parábola (bajo la forma de los segmentos transportados en K que la componen). 1

BE BA

EF EG (1)

El espíritu del «método» consiste en considerar (1) como una igualdad entre una relación de longitud BE EF y una relación de peso , todos los segmentos BA EG posibles E F y E G componen respectivamente la sección de parábola y el triángulo A B D . Llevando la analogía al extremo, Arquímedes va a construir una palanca abstracta cuyo equilibrio realizará la igualdad (1). Es la transformación del problema de geometría en problema mecánico. Como los puntos medios de los segmentos E G están todos situados sobre la mediana A K , el «peso» está suspendido pues en su centro de gravedad L en el extremo del brazo de palanca K L . Además, BD y E G son paralelos. Luego Luego BE BA "* KL KA = KL KA EF EG (2)

Además X, de tal forma que K X = - K A , es centro de gravedad del triángulo (véase el tratado DI KX 1 equilibrio de las figuras planas) luego = -. KT 3 En el mismo tratado, Arquímedes muestra que la relación de los pesos es inversa a la de las distancias entre los centros de gravedad específicos (X y T) y el centro general (K), luego: parábola KX 1

d')

triángulo KT 3 Acabamos de ver cómo Arquímedes concluye que la sección de parábola vale un tercio del triángulo A B D . De hecho, expresa este resultado diciendo que vale los cuatro tercios del triángulo A B C (el mayor de los contenidos en la sección). Esto se debe a las propidades de la parábola que permiten demostrar que I y C son puntos medios de AB e IJ respectivamente, luego que A B C vale 1/4 de A B D , lo que remata la demostración.

espejos; el tema aparecerá mucho más tarde, en Diocles y los historiadores bizantinos. Todo lector de Descartes sabe que éste los consideraba improbables. Es cierto que no conocía los trabajos ópticos de Arquímedes. Los investigadores han confirmado recientemente que la Catióptrica, obra hasta ahora atribuida a Euclides, debía de estar inspirada en el siracusano. Posteriores a Descartes, el padre jesuíta Kircher y Buffon realizaron experiencias que hicieron sospechar la posibilidad técnica de incendiar a distancia los barcos de Marcelo. Para terminar con el fuego, señalemos que ciertos autores del Renamiento hasta sostuvieron la hipótesis de que estos incendios, cuya existencia no está confirmada, serían el resultado de maquinaria de artillería. ¡Esto haría de Arquímedes el inventor de la pólvora y del cañón! ¡De verdad, sólo nos prodigamos con los ricos!

¿La máquina de Marcelo derrotada? Frente a todas las máquinas con las que contaba Siracusa, Plutarco. no nos habla más que de una sola máquina romana. N o nos dice de donde proviene, pero escribe que lúe erigida^óTMarcelo «en una gran plataforma formada por ocho barcos» ¿Qué significa, pues, esta única sambuca en el texto de Plutarco? Para comprenderlo, hay que rernontafc se a las fuentes del historiador. Hemos visto ya lo que Diodoro de Sicilia "decía de IasTñaquinas. brTcuanto a Tito Livio, escribe sobre las que, numerosas, construyeron los romanos, «a costa de grandes esfuerzos»: varias parejas de penterás, «acopladas flanco a flanco, eran maniobradas como un solo navio, y sobre ellas se levantaban torres de pisos y otras máquinas para golpear los muros».

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Aquí se puede juzgar la libertad que se tomaban los ilustradores para representar las máquinas de la Antigüedad; ¡sólo hay que leer la descripción de Polibio y luego comparar! ("Figura de la sambuca utilizada por Marcelo en el sitio de Siracusa, grabado de A. Humblot, siglo XVIII.)

Polibio, generalmente conciso, ha dejado una descripción detallada de una sambuca: «[...] avanzaban (en el mar) otras ocho penteras despojadas de remos en un costado, unas a estribor, otras a babor, y atadas de dos en dos por los costados desprovistos. Impulsadas por remeros sentados a los lados, transportaban al alcance de la muralla estos ingenios a los que se llama "sambucas", y que están concebidos como sigue: se construyen primero escaleras [...] de una longitud calculada para alcanzar la cima de la muralla; están provistas de rampas, de paneles protectores [...], colocadas sobre el puente de los navios, sobrepasan en mucho el extremo de las proas, se fijan además en lo alto de los mástiles poleas con cables. Después, cuando llega el momento de servirse de estas pasarelas, unos hombres apostados sobre la popa las izan con la ayuda de cables atados a sus extremos y que se deslizan por las poleas. Otros, colocados sobre la proa, aseguran la estabilidad de las pasarelas sosteniéndolas con estays [...], una vez levantadas, se mantienen en posición gracias a los cables que parten de los navios.» (Lo que las hace parecerse a esas arpas triangulares griegas que se llaman sambucas.) ¿Al leer este largo extracto, podemos no ver que las técnicas descritas derivan de las invenciones generalmente atribuidas a Arquímedes? ¿Cómo sorprenderse entonces de la facilidad con que las máquinas de Arquímedes llegarán, según Plutarco, a eliminar la única sambuca de Marcelo? Todo ocurre como si dos generaciones diferentes de armas se enfrentaran. En cuanto a la precisión de los tiros, casi milagrosa según Plutarco, Polibio, siempre preocupado por la exactitud, da explicaciones que encuentran en nosotros un cierto eco: «Arquímedes ponía en acción balistas y catapultas muy potentes y de gran calibre [...]. Cuando el tiro de aquéllas comenzaba a llegar demasiado lejos, utilizaba otras, cada vez más pequeñas, y elegidas cada vez en función de la distancia [...].» El soberbio poderío de los romanos primero espantó a los siracusanos. Ante la ciencia de Arquímedes, la flota y las tropas romanas debieron replegarse. Valientes, volvieron por la noche intentando atacar de más cerca, para escapar a los tiros de largo alcance. «¡Pero Arquímedes había previsto todo!» Tan hábil de cerca como lo había sido de lejos, había preparado máquinas de tiros de corto alcance, los «escorpiones», también llamados manubalista, que permitían un tiro a repetición. Una vez más hay que señalar que estos pequeños ingenios eran, de alguna manera, modelos reducidos de los más grandes. Para el platónico Plutarco la ley de las proporciones no sufría ninguna excepción. Quien conocía sus secretos dominaba las situaciones más variadas. A lo largo de los combates las máquinas han aplastado, acribillado, rechazado a los romanos que se acercaban cada vez más, y hemos visto cómo las proporciones se reducían sin cesar. Cómo sorprenderse entonces de que en la última fase del combate, la forma última de la defensa de Arquímedes se haya convertido en «una mano invisible que hacía llover mil males sobre los romanos: se diría un combate contra los dioses». El moralista puede concluir: hasta en el más aterrador caos material, en el mayor desorden de la batalla, quien detenta la verdad es un dios contra su enemigo. Pasando por todos los grados del horror, cuando la situación llega a su desenlace, el terror cambia de campo. Los romanos están dominados por el miedo, su espíritu se enloquece a l a menor chispa, el combate ya no es posible. Es necesario que Marcelo renueve su estrategia y halle un nuevo terreno de maniobra. Al escribir que después de haber sitiado Siracusa Marcelo obtiene aplastantes victorias en Mégara y ante Aciles, Plutarco prueba que el valor del general no se pone en cuestión y demuestra por esto mismo

que Arquímedes, solo, plantea un problema específico. ¿Pero debemos creerle, cuando sabemos que durante todas las guerras anteriores, y fueron muchas, Siracusa permaneció casi inexpugnable? A lo largo de todo el relato, las máquinas se han reducido hasta volverse invisibles. Este aligeramiento progresivo de lo material hace presagiar un cambio de registro por parte de Plutarco, atisbado en su alusión al combate contra los dioses. E l terreno, pues, cambia y pasa, con motivo de la derrota romana, de un mundo material a un universo lógico. Marcelo, superviviente del peligro, es el primero en dar el tono: abandonando el combate, depone las armas, y toma la palabra para «cantarles cuatro frescas» a sus obreros, a sus ingenieros. Claro está, es el grado cero de la información, pero sea lo que fuere, aquí está, ha salido del combate aunque parezca imposible, para entrar, por el punto más bajo, en la disputa de las ideas.

Combate de ideas Era muy difícil que, después de tales pruebas, Marcelo no hablara un poco. Esto es al menos lo que imagina Plutarco, ya que ningún autor antes que él se había preocupado por explicar la génesis de la nueva estrategia del general. Ahora, Marcelo, vencido, «mofándose de sus obreros e ingenieros», habla: «No dejaremos de guerrear contra este gigante Briareo, que se sirve de mis barcos como de cubiletes para tomar el agua del mar, que ha eliminado de forma ignominiosa nuestra sambuca, golpeándola de frente como después de beber [...].» En una nota de su traducción, Flaceliére explica la alusión velada de esos «cubiletes» y ese «después de beber». Es necesario saber que los griegos, después de haber bebido bien, jugaban a veces al «juego del cotabo». Era un juego que consistía en lanzar por el aire el contenido de una copa de vino sobre la superficie de una gran pila llena de agua sobre la que flotaban copos de tierra que hacían las veces de barcos, con el único objetivo de hundir la mayor cantidad posible... Las razones que llevan a Plutarco a poner tales palabras en boca de un vencido son claras. Como no había tenido éxito en dominar la «dura realidad», Marcelo va a intentar apropiarse de ella formándose una imagen abstracta. Siendo el juego la figura clásica del paso de las relaciones concretas a las relaciones ideales, mediante esta imagen acuática, probablemente muy común en la época, imagina al general sumido en sus pensamientos. A l hacer esto Marcelo se sitúa en la misma esfera que su enemigo, cuya exacta función en Siracusa finalmente comprende. «Toda la población de Siracusa era el cuerpo, y Arquímedes, solo, el alma [...].» Es la metáfora clásica en el imaginario social romano de la cabeza y los miembros. Está en la base de numerosos discursos sobre la legitimidad del poder. Comprendiendo la extrema dependencia de la ciudad respecto de su «salvador», dependencia exagerada por el hecho de que las armas no arquimedianas no son utilizadas —«todas las demás armas descansaban»— el general romano debe de hallar el punto débil de su único adversario. Más arriba he señalado el punto ciego que funda el poder exorbitante de la teoría sobre el mundo. Es por esta dimensión oculta por lo que Marcelo vuelve a sitiar la ciudad; «Marcelo renunció a todos sus combates, a todos los asaltos, y resolvió esperar del tiempo el desenlace del sitio». ¿Cómo sorprenderse de esta estrategia? ¿El tiempo no es el

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«no-dicho» de Arquímedes? ¿Y sus «necesidades», no justifican la primacía del político sobre el sabio y el filósofo? Marcelo abandona, pues, la batalla, para establecer un sitio que durará mucho tiempo; en este punto todos los historiadores están de acuerdo. Aprovechando el silencio de las armas, Plutarco traza un retrato del vencedor.

El retrato del sabio El hombre que tantas veces salvó Siracusa, va a convertirse, por la magia de este relato, en la figura canónica de todos los matemáticos por venir. Pasando de un extremo a otro, el autor, después de haber descrito un combate de máquinas en el que los actores humanos estaban casi ausentes, se eleva a partir de ahora a las altas esferas de «la inteligencia sobrehumana y casi divina», de las que están excluidos la mayoría de los hombres. A l dar un status sobrehumano al mundo en el que se mueve Arquímedes, el historiador-filósofo refuerza sus convicciones platónicas. Da a las ideas independencia y autonomía en relación al mundo de las cosas, mientras que la superioridad del poder del sabio da prueba del dominio de aquéllas sobre éste. Así, el notable de Queronea, que ha renunciado a los honores del Imperio, aprovecha su relato del sitio de Siracusa para establecer los términos del combate entre Grecia y Roma, entre el pensamiento y el poder. En esta perspectiva, hay que entender Siracusa como una metáfora que representa lo espiritual, dominando las contingencias materiales, insensible a las agresiones del mundo, distribuyendo, por el contrario, con eficacia, los efectos materializados de sus verdades inteligibles. La tesis es simple: las fuezas del espíritu pueden materializarse y actuar sobre el mundo. Confinado en su pequeña ciudad griega, en la que, cuatro siglos antes, Filipo de Macedonia aniquiló las últimas esperanzas de autonomía política de la Grecia continental, Plutarco no depone jamás las armas y defiende, pluma en mano, la supremacía del pensamiento griego sobre el imperio romano. Es este combate el que engendra el arquetipo del sabio occidental. Todos los tópicos estarán presentes en estas pocas líneas. Primero el desprecio por «todo arte que sirva a las necesidades de la vida», indicada por la actitud de Arquímedes que «olvidando el beber, el comer, el cuidado del cuerpo», alaba la ataraxia frente a las contingencias materiales. ¿Cómo no pensar aquí en todas las leyendas, más o menos fundadas, transmitidas por los hagiógrafos? Uno habría trabajado tres días seguidos sin levantarse de su silla, otros olvidaban vestirse, no llevaban nunca zapatos, escribían en la carrocería de una diligencia las soluciones, que partían de viaje, abandonaban entre las hojas cubiertas de fórmulas restos de platos que jamás comieron... N i un gran libro agotaría todas estas anécdotas para psicólogos, que han fijado de alguna manera el comportamiento de los científicos. Leyendo por ejemplo la obra de Bell, titulada Los Grandes Matemáticos, descubrimos, repartida en más de quinientas páginas, repetida a lo largo de toda la historia, traspuesta en veinte países, impresa en cien rostros, la figura del matemático de Siracusa que Plutarco fijó. Parece que, en una perspectiva abisal, cada sabio de la cohorte aporta su rasgo particular a la pintura del modelo, el de la distracción, el de la ataraxia, otros como el poder de concentración, de persuasión, de clarividencia, y aún otros más, la alegría ante el descubrimiento, la reputación del genio, la insolente facilidad, la perseverancia en la dificultad, la travesura de las adivinan-

zas... hasta el rostro casi divino de un Leonardo que envejece, no hay elementos que no estén presenten en el cuadro pintado por Plutarco. Pareciera que al detallar la figura de su ídolo, Plutarco lanzó, a través de los siglos, los fragmentos del héroe sobre los rostros de los sabios por venir. En el retrato, aparece claramente la voluntad del moralista. Hay que hacer necesaria e irresistible la espiritualidad del mundo, imponer el espíritu en la cumbre de la jerarquía de los valores. Luego, rechazando las necesidades de la vida, haciendo el elogio de la belleza, definir un dominio en el que la ciencia demostrativa será su summun. E n este último pedestal reposará la excelencia absoluta. Arquímedes y su obra matemática. «Tal era la grandeza de alma de Arquímedes, la profundidad de su genio, el tesoro inagotable de su ciencia, que no quiso dejar ningún escrito sobre las cosas que hicieron su celebridad, y que hicieron que se lo mirara como dotado de una inteligencia sobrehumana y casi divina. L a construcción de las máquinas, todo arte que sirva a las necesidades de la vida, no eran para él más que cosas sin nobleza y viles oficios. Puso toda su aplicación en el estudio de objetos cuya belleza y excelencia no están mezcladas con ninguna necesidad y a las cuales ninguna otra puede compararse: ciencia en la que la demostración rivaliza con el sujeto, éste proporciona grandeza y belleza, aquélla exactitud y poder natural.» Preocupado.por persuadir a su lector, Plutarco se pregunta sobre las razones que explicarían este fabuloso éxito: «Unos atribuyen este resultado al genio de. Arquímedes, otros a un exceso de labor.» Tal es la alternativa propuesta: es la que, comúnmente, se impone siempre, y la respuesta hugoniana «5 por 100 de genio, 95 por 100 de trabajo» no ha cerrado el debate. A contrario, Plutarco no hace ninguna alusión a las facilidades derivadas de la vecindad amistosa con el poder, a la educación debida al padre astrónomo, a los viajes a Egipto, a las condiciones de vida y de trabajo del gran sabio. ¿Tenía mujer, hijos, amigos, sirvientes, esclavos, asistentes, locales? Jamás sabremos nada de todo esto. Para reforzar su alternativa genio/trabajo a favor del primer término, Plutarco utiliza un procedimiento cuyo éxito jamás se desmentirá en las obras de historia de las ciencias: «¡Buscad la demostración, no la encontraréis nunca solos!» Es de una eficacia terrible: si el lector no quiere pasar por un imbécil, está obligado a otorgar a Arquímedes este pequeño extra que se llama genio. Plutarco se aleja aquí de su maestro Platón que, en el Menón, presenta a un esclavo que recupera un saber olvidado, espoleado solamente por las preguntas de Sócrates. E l trabajo del genio está muy lejos de la anamnesis platónica; aquí, búsqueda de un saber perdido, allí creación, invención. Este proceso que implica por fuerza al lector en el mito del genio está en el origen de ciertas relaciones difíciles entre la ciencia y la sociedad. Este juego que consiste en introducir un quídam en un problema antes resuelto, ocultando todas las circunstancias de su resolución, en el peor de los casos ha traumatizado a generaciones enteras de individuos obligándolos a hacer juramento de fidelidad sobre el abismo de los siglos, o bien los ha conducido a un desprecio «literario» frente a una ciencia de la que se sentían expulsados. Pero lo más violento de la argumentación de Plutarco está por venir: «Cuando hayas encontrado (la solución), pensarás que habrías podido encontrarla solo, tan simple es y tan unida está a la demostración». Esta es una de las desastrosas «ideas recibidas» que las matemáticas deben

El agua corre de derecha a izquierda; haciendo girar el tornillo al hacer presión sobre los alabes G , E y C sumergidos, el agua penetra por ¡a boca L . Aprisionada por el tornillo, constantemente atraída por el punto bajo y cambiando sin cesar en cada vuelta, saldrá por K cuando esta boca sea orientada a la derecha. (Grabado in J. Cardan, De Subtilitate, 1560.)

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¡Retrato de un investigador en su laboratorio! «Arquímedes, primer inventor de la correspondencia entre el peso y el volumen por la experiencia del agua.» (Grabado in W. H. Ryff: [...] der arkitektur, 1547.)

arrastrar consigo. En todos los tiempos, los mejores matemáticos (Pascal, Leibniz, Chuquet...), los especialistas más competentes (Ver Eecke, Itard, Mugler...), al estudiar a Arquímedes, reconocieron la extrema dificultad de sus obras. Sin embargo, es la versión suavizada de Plutarco la que se impondrá. Y las matemáticas aparecerán, en consecuencia, como el arquetipo del conocimiento límpido, el paraíso de las verdades cristalinas. Quienes no vean tras las demostraciones de sus pedagogos la enceguecedora claridad de la evidencia, se excluirán por sí mismos del reino, errarán en la selva oscura, lejos de las luces del espíritu. Como se ve, estas pocas líneas, leídas y releídas durante siglos por pedagogos y alumnos, forjaron un ideal que canalizó hacia la ciencia la mayor parte de las energías intelectuales. ¿Qué gran sabio de los siglos pasados no ha reconocido en Arquímedes la figura emblemática de la excelencia? Continuando su labor de propagandista, el historiador nos muestra que una gloria tal debe permitir escapar a las preocupaciones bajamente materiales, las del alimento y el aseo, y alcanzar la ataraxia. Cuando descubrimos al sabio «que traza figuras en la ceniza o sobre su cuerpo frotado con aceite», llegamos a las raíces de este prejuicio que afirma que las matemáticas no necesitarían de créditos para hacerse, y que según la expresión consagrada, apenas exigirían «papel y lápiz». Así, cuando al comienzo de este estudio Arquímedes escribía al rey, era para proponerle servicios materiales. Ahora, cuando se trata de la excelencia, es decir, de las matemáticas, ya no es cuestión de súplicas y la autonomía del sabio es total. Cómo no sorprenderse entonces de que en esta hagiografía del sabio libre de todo apremio, la única presión externa a la que se ve sometido esté relacionada con el baño. «Arrastrado a su pesar al baño», escribe el autor. N o se trata de una broma. Dos siglos antes Vitruvio había escrito: «Un día que Arquímedes se metía en el baño...» ¿Qué hace sobrentender Plutarco al no retomar los términos de su predecesor, al despojar a Arquímedes de la voluntad de lavarse, al pasar en silencio sobre el episodio del que Vitruvio habla? Recordemos que también fue «a su pesar» como se llevó a Arquímedes a ocuparse de los problemas que se planteaban a la monarquía. Si Plutarco empuja al sabio a su baño es porque no puede hacer otra cosa, porque hay allí un episodio fundamental que no puede quedar en silencio. Es necesaria al menos una alusión, aunque no engrandezca al héroe. Volvamos pues a Vitruvio: «Un día que Arquímedes se metía en el baño, notó por casualidad que a medida que se hundía en el baño, el agua se escapaba por los bordes. Esta observación le hizo descubrir la relación que buscaba y, sin tardar más, la alegría lo transportó de tal forma que salió del baño y, corriendo totalmente desnudo hacia su casa, se puso a gritar que había encontrado lo que buscaba, diciendo en griego: ¡Eureka! ¡Eureka!» (Es decir: ¡lo encontré! ¡lo encontré!) Encontramos aquí la alegría original, el trance beatífico que se apodera de algunos sabios tras el descubrimiento; el extravío parece ser la característica dominante en aquellos que tuvieron mucha inteligencia. Pero, por fin ¿qué había ido a hacer en esa bañera? El rey había mandado hacer una tiara y sospechaba sin poder probarlo que una parte del oro había sido reemplazada por plata. Hizo llamar a Arquímedes para resolver el problema, extremadamente simple si se conocen el peso y el volumen de la tiara. Hemos dicho ya que el sabio siracusano dominaba todo lo referente a las balanzas. Sin embargo, la forma complicada de la corona hacía que su volumen fuera difícil de determinar. Había que inventar un método. E l baño es el dispositivo de este descubrimiento. Siendo la masa y la capacidad de un volumen de agua equivalentes,

el baño se convierte por así decirlo en una balanza para medir volúmenes. En efecto, la cantidad de agua desplazada (la que sale de la bañera) iguala el volumen del objeto introducido. Está tradicionalmente admitido que esta evaluación del volumen de un sólido por el de un líquido es la base del tratado De los cuerpos flotantes en el que Arquímedes se preocupa por la estática de lo.-: fluidos, y las condiciones de flotabilidad de algunos sólidos. Ganará con él una reputación universal, demostrando que la superficie de todo líquido tiene la misma curvatura que la Tierra, y enunciando el famoso principio que lleva su nombre. Después de haber impuesto su ascendiente sobre los números que rigen el Universo, sobre los sólidos que, por su gravedad, imponen lo real, el sabio gobierna los líquidos, cuyas leyes descubre en su baño. Se comprende mejor la confianza de Arquímedes en los navios que transportaban sus mensajes científicos allende los mares, allende los siglos. Pero, probablemente, el interés más profundo del episodio de la tiara no resida allí. En ninguna parte de su texto Plutarco hace alusión al problema financiero, descubrimos sin embargo, con ocasión del saqueo de la ciudad, su colosal riqueza. La determinación de una aleación es, desde el origen de las sociedades mercantiles, un problema fiduciario. Siracusa tenía su propia moneda; e incluso si el método de Arquímedes no es utilizable, sigue siendo la teoría más segura que permite autentificar una aleación. E l episodio será releído según esta perspectiva. La relación de lo sólido con lo líquido es la fuente primera de la riqueza de Siracusa. Ciudad rocosa, frente al mar, enviaba sus sólidos navios a las aguas, y cuela su oro y su plata para fundir su moneda. El episodio de la tiara nos dice esto: la tiara del rey y Arquímedes, símbolos del poder y de la inteligencia, son sumergidos ambos en el líquido, entonces, el primer griego que pensó una dióptrica se ve sobre el agua que desborda, descubre una tiara que se hunde, aplastada además por la refracción de los rayos luminosos; y comprende... Comprende que es el único que controla el conjunto de poderes pues sólo él sabe la falsedad de la tiara y, con esto, la débil autenticidad del brillo del monarca. Definitivamente, tiene todos los poderes en su mano. La monarquía bien pudo derrumbarse, el mejor general intentar las estrategias más sutiles: «Él era invencible y su ciudad con él, mientras él tuviera su poder.»

Dióptrica: ciencia de la refracción,

Falsificación del poder de Arquímedes Impotente ante aquel que, detentando la inteligencia, controla el espacio y la materia, Marcelo, para jugar sobre el tiempo, organiza el bloqueo y parte hacia otras conquistas. «El tiempo pasaba», escribe Plutarco. De hecho, más de dos años. Hay que detenerse un instante ante esta lacónica elipse: «El tiempo pasaba [...].» Y sin embargo, ¡vaya asunto! ¡Qué organización formidable por parte de los romanos, bloquear durante más de dos años una ciudad de más de 500.000 habitantes, rodeada por unas murallas de aproximadamente, según el historiador griego, 180 estadios de largo, o sea más de 30 K m ! ¿Cuántos hombres hubo que movilizar? ¿Qué dirección hubo que desarrollar? En el silencio del historiador griego medimos su voluntad de ignorar la profunda originalidad de la república romana, la de la invención de una serie de dispositivos que permitían perennizar, tanto tiempo como fuera necesario, el control de un espacio, de una situación, de resistir a la usura del tiempo, al aumento del desorden. Plutarco pasa sobre la

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institución y el hielo del sitio de Siracusa, episodio característico del genio romano, pues nada debe hacer sombra al predominio del espíritu griego. Masa, logística, disciplina, nada de esto debe contar, para Plutarco, en las causas de la caída de Siracusa. Si el espíritu controla la materia, para que los romanos se apoderen de ella, es necesario definir otras dimensiones diferentes a las de las cosas, sobre las que gracias al saber, la omnipotencia de Arquímedes es total. Toda la firmeza del filósofo va a consistir en hacernos las ver ocultando, si es necesario, ciertos acontecimientos. Las tres causas de la derrota de la ciudad son los tres enemigos con los que la ciencia contará a lo largo de todo su desarrollo: — E l tiempo, que, haciendo cambiar situaciones y vacilar estabilidades, descomponiendo objetos, multiplicando singularidades y transformando los problemas, impide que la ciencia haga aparecer sus móviles como inmutables. A tal punto que la ciencia, tal como la imagina la comunidad científica, sólo nacerá, en realidad, en el momento de la invención del tiempo lineal, inmutable, indiferente, vaciado de todas sus turbulencias, heredero sin duda alguna de la institución romana. — Lo falso, la mentira, traidora que trastorna la percepción del mundo de las cosas y las coherencias internas. Es el enemigo normativo, porque iguala todos los enunciados y prohibe por lo mismo la distinción entre las proposiciones, la autentificación de las prácticas y la secesión de los territorios del saber. — L a religión supersticiosa que sume a los hombres en un sistema sin razón, admite verdades no fundadas en la razón, cuestiona el poder de la ciencia para dominar el mundo. Es el enemigo institucional que, invocando otra profecía globalizadora, compite, al igual que la ciencia, por ser el espíritu mismo de la evolución humana. Plutarco va a hacer de estas tres fuerzas (tiempo, falsedad, religión) los aliados de Marcelo, miembro del colegio augurial romano y fundador de templos. Habiendo pasado el tiempo, durante una fiesta en honor de Artemisa, la ciudad fue cercada, entregada por una traición. Así la diosa tutelar traicionó a los sitiados, que eran entonces presa de esos dos enemigos del espíritu: la bebida y las diversiones. ¿Es tan sorprendente que la diosa de los bosques, la diosa cazadora, hermana oscura de Apolo, dios de la luz y de la verdad, se haya puesto «al servicio» de Roma, esa ciudad nacida de los bosques? Así el fin trágico de Siracusa desborda el simple derrumbamiento de un reino. Los romanos tomaron, primero, los dos barrios que se llamaban Nea y Tyké. Es decir, los siracusanos perdían a la vez, la novedad y la fortuna. Con esta caída, Plutarco pone en escena una formidable derrota, la de Grecia ante Roma, y, más profundamente aún, la del espíritu de Grecia ante el poder romano: es pues, en un último esfuerzo de abstracción, la derrota del espíritu encarnado ante el poder instituido. Además, Marcelo es presentado como el primer romano que comprendió la necesidad de salvar el legado griego. Se comprende mejor, entonces, que el general, viendo «en torno a él la grandeza y la riqueza de la ciudad» llorase mucho, afligido con el pensamiento de lo que iba a ocurrir... Esto ocurrió a pesar suyo y porque fue obligado a consentir que el ejército se apoderara de «riquezas y esclavos». Sabemos, por haberlo visto ya, lo que este «a pesar suyo» quiere decir, es siempre la marca del peso de las necesidades materiales frente a la voluntad del espíritu. Esta imagen de Marcelo es creada por Plutarco de pies a cabeza para este pasaje. Pues en la comparación que sigue a las vidas paralelas de Pelópidas y de Marcelo, el autor confiesa que el saqueo de Siracusa y

el salvajismo que conllevó fueron una acusación que los romanos formularon contra el general. Esta contradicción a pocas páginas de distancia es una "prueba suplementaria de que el pasaje sobre el sitio de Siracusa es sólo accesoriamente un relato histórico. Haciendo del vencedor el más griego de los romanos; describiendo la derrota como el acto de un traidor entre medio millón de personas, el historiador de las ideas impone la lógica de la fatalidad que está en lo más profundo del pensamiento griego. Siracusa pierde a pesar de todo, y de una manera absurda, porque era ineluctable. Hija de los dioses de Délos, Siracusa perdió porque la diosa de la noche la ha traicionado y porque el dios del sol no ha hecho nada (se explica sí, en el mito de Plutarco, la ausencia del episodio de los espejos ardientes). L a caída de «la ciudad más grande de Grecia», para la que Platón concibió su República, estaba escrita desde su fundación. Esta verdad de la que Plutarco nos convence no tiene, evidentemente, nada de histórico. Por el contrario, intenta resolver el problema fundamental de la institución de las verdades del espíritu en el mundo. Si consideramos el universo limitado del Imperio romano en el que vivía el hombre de Queronea, no podemos sorprendernos del pesimismo que manifiesta. «La ciudad del espíritu» no puede ser perdurablemente de este mundo, se derrumbará por sí misma, traicionada por lo mismo que la fundó. Este amargo lamento acompañará el desarrollo de la ciencia occidental, hija razonable.de una síntesis entre el espíritu griego y la institución romana. L a institución feliz de la ciencia no existe de manera perdurable.

«Los soldados, desenfrenados, saquearon la ciudad [...]. E l ejército se apropió de las riquezas y de los esclavos [...]. E l tesoro real fue a parar al Estado romano [...].» E n medio de la inmensa alegría, dejando ver su simpatía y su compasión por los vencidos, Marcelo quería ver a Arquímedes. En este inolvidable día de su gloria, su deseo no fue satisfecho. Las muertes múltiples son el privilegio de los mayores héroes. ¡Cuántas versiones de la muerte de Ulises, de Eneas, de Rómulo! Entre las desapariciones, las apoteosis, los crímenes colectivos, no se sabe qué muerte elegir. Por su parte, el deceso del sabio de Siracusa no termina de ser relatado según múltiples cuadros. Parecería que la variedad de relatos eterniza la muerte, dando al espíritu tiempo para liberarse. Plutarco nos relata:

Las muertes del héroe

La muerte «Ocurrió que Arquímedes estaba solo en su casa, reflexionando sobre una figura geométrica, espíritu y ojos absortos [...]. N o se había percatado de la toma de la ciudad. De pronto, apareció un soldado que le ordenó seguirlo para presentarse ante Marcelo. Pero Arquímedes no quiso salir sin antes resolver su problema [...]. E l soldado, irritado, sacó su espada y lo mató [...].» L a inverosimilitud del relato, enorme ciudad tomada en el tiempo de una reflexión geométrica, no debe distraernos. Esta pequeña escena muestra en algunas palabras el abismo que separa el mundo sutil del espíritu del vulgar de las armas. E l espíritu está en otro lugar, es el fondo de la tesis de Plutarco. Nuestro proyecto de señalar en este escrito los tópicos que acompañan a la imagen que nos formamos de los matemáti-

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La muerte de Arquimedes. (Probable copia de un mosaico antiguo, siglo xvm.)

eos, debe llevarnos a recalcar que uno de ellos está manifiestamente ausente. Se afirma comúnmente que la buena matemática es producto de los genios jóvenes, esta idea, probablemente surgida en el romántico siglo xix, está ausente de este texto. Arquimedes muere viejo, continúa trabajando, y las cartas que acompañan sus tratados acreditan la tesis de una producción científica continua. Finalmente, de esta primera muerte retengamos el extremo desapego del sabio. L a descripción mecánica de la muerte, consecuencia desdichada pero inevitable de la situación.

La ejecución «Otros dicen que el romano, armado de una espada, se presentó con la idea de matarlo allí mismo, que Arquimedes al verlo le rogó, lo conjuró a esperar un instante, con el fin de no dejar su búsqueda inconclusa e insuficientemente profundizada, y que el soldado, sin consideración a su petición, lo degolló.» E l patetismo en esta descripción es patente. N o hay que hacerse ninguna ilusión, se trata de la ejecución del que, por sus invenciones, retrasó la toma de la ciudad, matando tantos romanos. Se comprende mejor por qué el romano se precipita a matarlo. ¿Qué aterradora réplica no estará inventando el sabio? Por otro lado, la humanidad de la descripción es conmovedora. Arquimedes aparece por primera vez como un ser humano, apasionado, claro está, por su ciencia, pero vivo, lo que está señalado por el degollamiento final. Por un instante, hemos adivinado al hombre bajo el sabio. Todo se borra...

«Según una tercera versión, Arquimedes llevaba a Marcelo sus instrumentos de cosmografía en una caja, cuadrantes solares, esferas, escuadras, que permitían representar ante la vista la grandeza del sol. Unos soldados se encontraron con él; creyeron que llevaba oro y lo mataron.» E l realismo social de esta escena sorprende. N o encontramos esta versión en ningún otro historiador, mientras que las dos anteriores hacen aparición de manera implícita en Tito Livio o en Valerio Máximo. Necesitaríamos varias páginas para eliminar todas las alusiones. Los instrumentos cosmográficos, por ejemplo, no están citados al azar, sino que cada uno de ellos tiene un lugar en la obra de Arquimedes. Entre otras cosas, entre estas esferas podría encontrarse aquella de la que nos habla Cicerón en Las Tusculanas: «Una esfera que representa el curso de la luna, del sol, de los cinco planetas, y por un único movimiento orbicular rige los diversos movimientos [...]. L a esfera de Arquimedes es la obra de un espíritu divino.» Marcelo se habría apoderado de esta esfera, antepasado de los planetarios y los autómatas. En efecto, Cicerón nos afirma en la República haberla visto en casa de un amigo descendiente de Marcelo: «Confieso que al primer golpe de vista no me pareció extraordinaria [...]. Pero más tarde, no pude dejar de juzgar que en ese siciliano había habido un genio de una talla que la naturaleza humana no parecía capaz de alcanzar... Se veía cómo el sol desaparecía poco a poco y cómo la luna iba a sumergirse en la sombra proyectada por la Tierra [...]».» Resistamos al encanto de las largas descripciones de Cicerón y volvamos a nuestro texto. E l Arquimedes que muere en esta tercera versión es indiscutiblemente cercano al que hemos seguido a lo largo de todo el relato. Con él termina la construcción de este canon del sabio que Plutarco se ocupó de pulir a lo largo de todo su relato. Comprendiendo que el poder y la riqueza no están ya en Siracusa, el sabio hace su equipaje y lleva con él sus secretos. A semejanza de esos sabios alemanes que, veintidós siglos más tarde, abandonarían su país en ruinas para unirse a los vencedores, Arquimedes intenta pasarse al campo de Marcelo. Plutarco no se indigna por esto, parece decirnos que ya la ciencia no tiene otra patria que la de los vencedores y la de la riqueza. L a muerte del sabio es un accidente típico, consecuencia de la incompresión de los que ignoran, irresponsables, pues no saben lo que hacen. N o nos engañemos con la retórica del historiador, estas tres muertes sólo son distintas en apariencia. Tomadas en conjunto, en cada cuadro, se lee el espíritu que se evade ante la incomprensión, el cuerpo victimario degollado por la venganza y el saber tránsfuga perdido por la torpeza de sus nuevos aliados. L a composición de estas perspectivas múltiples funda las tres figuras en una sola persona; la trinidad del espíritu, del cuerpo y del individuo social se unifica para instaurar «el canon del sabio», para hipostasiar el sabio canónico. Ante esta realización todas las partes pueden borrarse. E l hombre, su inteligencia y su obra se confunden en esta nueva especie de hombre.

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En el umbral de su puerta, mientras cae la tarde, un anciano dibuja en el polvo. Piensa... Absorto y mudo, su cabeza está aún llena del furor y de la gloria que sus máquinas produjeron. En las líneas, los circuios y las curvas con las que honra el suelo, busca el olvido rayando la tierra. La diosa lo ha traicionado, el reino ha caído, la ciudad está destruida, la ciencia ha probado la acritud del poder... Sin embargo, necesita perpetuar su obra, borrar su ultraje, inaugurar por siempre su «práctica» del pensamiento... Entonces, en el crepúsculo, el verdugo se adelantó, el hombre levantó la cabeza, «y la sangre de Arquímedes se confundió con la obra de su ciencia». «La aflicción de Marcelo fue muy grande; rechazó el crimen como sacrilego [...], hizo buscar y trató honorablemente a los parientes de la víctima [...].» Probablemente él mismo ordenó la sepultura. E l sabio «había rogado a sus amigos y parientes que colocaran sobre su tumba, después de su muerte, un cilindro que encerrara una esfera y, como inscripción, la relación del sólido continente al sólido contenido». Marcelo hizo lo necesario, inaugurando así una hermosa serie de epitafios geométricos. Más tarde, se grabó en la tumba de Gauss un polígono de diecisiete lados, y en la de Jacques Bernoulli, una espiral de Arquímedes que Bernoulli habia pretendido logarítmica. E l matemático alemán había elegido este recuerdo de juventud, fruto de sus investigaciones aritméticas, resultado que inauguraba relaciones profundas entre el álgebra y la geometría; el suizo privilegió el símbolo del renacimiento a pesar de las transformaciones; ¿qué quería significar el emblema de la tumba de Arquímedes? Escuchémosle una última vez en el Libro I del tratado De la esfera y del cilindro. Después de treinta y cuatro proposiciones largas y difíciles, un simple corolario: «Está claro que todo cilindro que tenga como base el mayor círculo de la esfera, vale una vez y media el área de esta esfera.» Sigue una demostración de algunas líneas que extrae las consecuencias de las veinticuatro páginas anteriores. Así el resultado hacia el cual converge todo este trabajo se califica de corolario. Esta litote no debe engañarnos, es una coquetería muy matemática tratar como simple consecuencia el resultado de esforzadas investigaciones. Es difícil reconstituir lo que podia fascinar a Arquímedes en esta proposición, corramos el riesgo de intentarlo. En primer lugar, está la misma simplicidad de la relación, sorprendente a primera vista, sobre todo cuando se piensa en la relación trascendente entre la esfera y su cubo circunscrito. Luego, está sin duda el hecho de que este resultado, vislumbrado ya gracias al Método del que hemos hablado antes, permite reducir el problema de la cubicatura de la esfera al de la cuadratura de su círculo mayor, base del cilindro. Para terminar, lo más sorprendente es quizás esta constatación infinitamente improbable de que la relación de los volúmenes y la relación de las áreas de dos sólidos sean iguales. Hay aquí un equilibrio tan sutil que únicamente la razón matemática puede persuadirnos. Veamos algunas razones para persuadirnos de la fuerza del resultado. En cuanto a la figura en sí misma, es el receptáculo completo de la obra de Arquímedes. Explorada en el tratado del Método que utiliza en abundancia el concepto de palanca, es estudiada según la ortodoxia euclidiana en otro libro en el que se establecen las relaciones entre todas las figuras posibles (conos, troncos de cono, esferas, cilindros, segmentos de esfera, de círculo) y el círculo. Esta figura es una memoria donde se inscribe de manera implícita todo el formulario, descubierto por Arquí-

medes, concerniente al cálculo de los volúmenes, de las áreas y de las longitudes con la ayuda de una unidad, inconmensurable con la unidad cuadrada, elcírculo de radio 1. De este círculo unidad es perfectamente legítimo afirmar que es la forma arquimediana de nuestro número n. N o terminaremos jamás de sacar de este sombrero el recuerdo de las obras de Arquímedes: conoides, esferoides, paraboloides (cuyos volúmenes y centros de gravedad se exponen en los libros Del método y De los conoides y esferoides) aparecerán saliendo de sus matrices: el cono, la esfera y el cilindro. Y luego, podríamos, por un movimiento envolvente y ascensional, lograr con delicadeza el famoso tornillo que, inclinado y sumergido en el agua, se convierte, según palabras de Montucla «en una máquina singular, en la cual la misma propensión del peso a caer parece ser empleada en ascender». Maravilla técnica cuya huella sobre el cilindro es el de una hélice. Examinando de cerca este último objeto, podríamos notar que todas las rectas (D), apoyándose en dos puntos A y B de la hélice y cortando en Q. el eje (8) de ésta, atravesarán en T un plano n perpendicular a este eje para trazar sobre éste una espiral de Arquímedes. Este parentesco entre la construcción del tornillo, heredado de los egipcios, y de la espiral, podría hacer de ésta el objeto de estudio teórico de aquél. Arquímedes establece algunas de sus más hermosas demostraciones acerca de la espiral: primera investigación sobre la tangente a una curva diferente a la del círculo, área de cada vuelta, reducible, una vez más, a las áreas circulares. Pero detengamos aquí la inagotable teoría de las obras arquimedianas y dejemos que hierbas y rocas invadan la tumba erigida por ese general romano cuyo entendimiento de las matemáticas hubo de ser menos que escaso y que sin embargo había sufrido sus consecuencias prácticas más letales. Pasaron dos siglos. U n biógrafo, un arquitecto, algunos historiadores recordaron a aquel que defendió la metrópolis siciliana. Como una onda que al ampliarse se difumina, su renombre se difundió en la cuenca mediterránea desvaneciéndose en su punto de origen. E l hombre que cayó en el polvo bajo el golpe del soldado fue olvidado por sus conciudadanos. «Una maraña de zarzas y de arbustos rodeaba y ocultaba la tumba», nos dice Cicerón en el Libro V de Las Tusculanas, en el cual pretende haber encontrado la sepultura del sabio. «Un día que examinaba con la mirada todo el terreno situado en los accesos de la puerta de Agrigento [...], he aquí que mis ojos se posaron en una pequeña columna que emergía entre los arbustos: estaba coronada con una esfera y un cilindro [...] enviaron allí personas armadas con guadañas para limpiar y liberar el emplazamiento de arbustos [...]. La inscripción era irreconocible.» Así, a pesar del tiempo, no se había borrado todo y «el emblema» de Arquímedes permitió al retórico encontrar la tumba. Gracias a esto se permite concluir: «Así, la ciudad más célebre de Grecia e incluso, en un momento, la más sabia, habría ignorado el monumento del más genial de sus hijos si un hijo de Arpinum (Cicerón) no se lo hubiera hecho conocer». Sin duda, hay que entender este término de monumento en su sentido más amplio, e invertir la fingida modestia de Cicerón, haciendo de la tumba la metonimia de la obra monumental del siracusano. E l pasaje en el que se inscriben estas pocas líneas confirma esta hipótesis, ya que vemos a Cicerón anticiparse en particular a Plutarco, alabando la felicidad de los hombres de genio, comparándola a la de los tiranos.

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Más allá de la muerte, el relato de Cicerón nos hace ver una vez más el esquema fundamental del pensamiento de Arquímedes, el del efecto minimo sobre lo máximo; cerca de la tumba, asistimos a una «adaptación socio-histórica» de una experiencia de Arquimedes: un simple habitante de Arpinum, solo, es responsable del descubrimiento del monumento del inmenso genio. Es, sin duda, la verdadera resurrección de aquel que, la tarde de la derrota, cayó en el polvo con el compás en la mano. Cicerón ya nos lo había prevenido, cuando compara la felicidad efímera de un tirano como Dionisio a la imperecedera de un genio como Platón. A l comenzar el relato de su descubrimiento en Siracusa, escribe: Ex cadem urbe humilem homunculum a puluere et radio excitabe, qui multis annis post fuit, Archimedem. L o que podría traducirse por: «De esta misma ciudad, yo haría levantarse del polvo y del bastón (el compás del geómetra), a un humilde mortal: Arquímedes, que existió muchos años después (de Dionisio).» Estamos advertidos, el lector va a asistir, subyugado por el poder del hechizo ciceroniano, a una verdadera palingenesia, en la que Arquímedes resucitará de su círculo de polvo blandiendo el instrumento emblemático del saber. De este modo, el queroneo tendrá que compartir con el arpiniano el mérito del haber «excitado» del olvido y de las cenizas a aquel que, gracias a sus relatos legendarios y dorados, se convertirá siglos más tarde, en el parangón de los sabios.

como una firma, más arriba una frase latina está en parte disimulada bajo residuos de mortero... Retomando de la profundidad de la noche el largo trabajo del lapicida, el hombre desvela una a una las letras. Cuando todo haya terminado, sus dedos podrán ya leer...
«Qui tollis peccata sCientiae»

Han pasado dos mil años. En este día de 1988, un humilde historiador vino a respirar en su polvareda de luz el aire leve que hace tanto tiempo conoció la caída de la ciudad y la muerte del sabio. Ante él el mar se difumina hacia el cielo, tiñendo de azul el contorno gredoso de la península de Ortigia. E n torno a él, las moscas zumban sobre los relieves del desaguadero que domina la ciudad, en algunas partes, un zócalo de piedra resiste a la onda pujante de los detritos. A algunos pasos, el soñador ve una forma regular, un bloque de mármol blanco que desafía arrogantemente la salinidad. Se acerca, se inclina para tocarlo, y siente su corazón reconfortado con el contacto liso y frío de la piedra. La columna está acostada en el suelo despejado, en su cima, todavía se ve el emblema: esfera y cilindro de piedra. Aferrando cada uno de ambos símbolos, hace acopio de fuerzas para levantar la columna. Gastada y corroída por siglos de lluvia, decenios de gas, y años de podredumbre, el mármol cede en el pie de la esfera. L a bola cae en su mano... Estupefacto por el accidente, la deposita sin pensarlo en la boca del cilindro de piedra, entonces se hace la luz y la evidencia se impone. L a tarde empieza a caer, los pensamientos del historiador se hacen más precisos, algo se vuelve en la bella imagen propuesta por Plutarco. ¿Tan fuerte era la ajenidad entre el sabio y el poder, la ciencia y la guerra? ¿No quiso el mismo Arquímedes ser enterrado bajo este símbolo de poder? Y luego este general construyendo este monumento para gloria de las únicas matemáticas, ¿es verdaderamente creíble? Absorto en sus reflexiones, el hombre acaricia pensativamente la piedra... E n la base de la columna, precisamente en el punto donde estaba adherida al pedestal, la mano toca las marcas regularmente espaciadas que hacen probable la presencia de una inscripción lapidaria. Impaciente, exaltado, indiferente a la inmundicia, se tiende en el suelo. E l ojo del paleógrafo ya ha adivinado el nombre de Marcelo

El uno es el otro: una historia del circulo
CATHERINE GOLDSTEIN

Algunos problemas matemáticos son tan antiguos que nos parecen naturales. Aquí veremos que el concepto de círculo, como toda creación humana, de hecho depende estrechamente de su contexto histórico'y cultural

n el comienzo era el círculo. Omnipresente. Suspendido en el cielo en las noches de luna llena; soporte de carros, luego de carruajes; rodeando de piedra las ciudades; decorando vasos que, con su huella, lo dibujarían a su vez sobre la arena. Piensa en él, cierra los ojos, ábrelos, búscalo: lo encontrarás hasta en las «o» de esta página. Y sin duda, en tu cabeza, repetida guirnalda de los cursos de matemáticas. Desde hace cuatro mil años. Inmutable. Hace veintitrés siglos, el matemático Euclides proponía en los Elementos la siguiente definición: «Círculo es una figura plana delimitada por una línea —llamada circunferencia— respecto de la cual, a partir de un punto entre los situados en el interior de la figura, todas las rectas que la inciden son —hasta la circunferencia del círculo— iguales entre sí. Se llama a este punto centro del círculo.» A esta definición responde casi palabra por palabra la de los diccionarios modernos como el Petit Robert: «Círculo: superficie plana delimitada por una curva (circunferencia) cuyos puntos están todos situados a igual distancia del centro.» Presente mucho antes que la escritura, eternamente idéntico a sí mismo, el círculo sería, pues, uno de esos objetos fuera de la historia al que las matemáticas, dispensadoras, según se nos ha inculcado, de verdades eternas, han otorgado su favor. Astrónomos, filósofos, arquitectos, místicos, agrimensores, geógrafos o poetas lo habrían estudiado, medido, descrito, con él habrían nutrido sus fantasmas, alimentado sus polémicas, fertilizado su imaginación o amparado sus resultados sin alterar radicalmente su serena imagen. Figura única y reconocible rodando en el tiempo y el espacio, «el» círculo sólo se dejaría cobijar por disciplinas y culturas diversas para que éstas iluminen algunas de sus propiedades hasta entonces ocultas o le inventan inéditas aplicaciones. ¿Y si esto no ocurriera en absoluto? ¿Si el círculo, deshilando el tejido del mundo, perdiera en él su identidad, angulara sus curvas? ¿Si hasta reconocerlo, a veces, se volviera difícil? ¿Si se nos apareciera, a fin de cuentas, múltiple, disperso, descendencia de una larga estirpe cuyos complejos parentescos deben descifrarse pacientemente? ¿Si las miradas humanas, a cada instante, no lo revelaran sino que lo (re)crearan? Intentando captar lo que hay de común en todo lo que llamamos «juego», el filósofo Ludwig Wittgenstein compara al hilado, en el que unas fibras se torsionan con otras, a la forma de reunir cosas tan diferentes bajo un mismo nombre: «[...] y la fuerza del hilo no proviene

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El circulo no ha dejado nunca de inspirar a pintores y poetas. Linea o espacio del propio cuadro, solo o en constelación, como en este de Paul Klee que oculta en su engañosa simplicidad complejas implicaciones. La misma complejidad marca hasta su historia matemática...

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Al contemplar Saturno, ¿dudaríamos de que el circulo es un objeto absolutamente natural? embargo...

de que una de las fibras lo recorra en toda su longitud, sino de que muchas se entrelacen.» Desenmarañar todas las fibras de este hilo tan sólido que llamamos «círculo» sería, por supuesto, imposible: no se trata, por otra parte, de agotar todas sus apariciones, sino de comprender algunos de los tumultuosos debates que su definición estándar disimula, y de hacer resurgir los objetos que nivela. Y de aclarar, si es posible, algunos enredos de hilos, algunas metamorfosis. Hay aquí flagrantes ausencias: los eruditos 1 chinos estudiaron el círculo durante más de dos mil años y no los mencionaremos; la propiedad del círculo de englobar la mayor superficie posible para un perímetro dado se ha debatido, refinado y generalizado Y sin desde la Antigüedad hasta nuestros días, tampoco será tratada aquí. Hay otras omisiones menos llamativas, quizás, pero son innumerables y, por supuesto, arbitrarias: en estas comarcas tan fértiles, tan civilizadas, no existen oasis inevitables, sino etapas cuya elección se deja librada el guía. Varias civilizaciones, fuera del perímetro mediterráneo —en la Mesopotamia, en el Este o el Sur asiáticos, por ejemplo—, elaboraron y desarrollaron, en importante escala, útiles y problemáticas científicos: he elegido una rueda india para comenzar nuestro periplo.

Donde se incorporan socialmente algunos círculos De la India a Egipto, 2000-100 a. J. C.
Mantra: verso, o frase, al que se atribuyen propiedades mágicas o religiosas: himno védico.

«He aquí lo que hay que saber: el que tiene rivales debe construir un hogar de altar en forma de rueda de carro.» Entre los siglos VIII y v i de nuestra era se compilan en la India los Sulvasütra, los Tratados del Cordel, que, en el marco del ritual védico, codifican las reglas de construcción y de orientación de los altares (vedi) y de los hogares (agni) destinados a sacrificios: como para la pronunciación de los mantra, la eficacia del ritual reside en la estricta observancia de estas reglas; los tratados reúnen y desarrollan, pues, entre otras, técnicas que llamamos arquitecturales, geométricas o calculatorias según el caso. L a figura de base para construir estos edificios, hechos de ladrillos de tamaño fijo es un cuadrilátero, en principio un cuadrado, a partir del cual se reproducen las formas y las proporciones precisas exigidas por el culto, según el objetivo buscado: «He aquí lo que hay que saber: el que tiene el deseo del cielo debe construir un agni de forma de halcón. Tiene las alas encorvadas y la cola desplegada [...]. «El que tiene rivales debe construir un agni en forma de rueda de carro.» Siguen a continuación los detalles de la fabricación a partir de los ladrillos de base, a costa de cálculos fraccionarios bastante extensos. E l instrumento fundamental es el cordel- (sulva o rajju), de cáñamo o bambú: ¿habría podido trazar círculos? ¿Y de qué manera? La respuesta es menos inmediata de lo que podríamos pensar. Nos han sido transmitidas varias versiones de estos textos (de todas ellas las principales son las de Apastamba, Baudháyana, Kátyáyana y Manu), a menudo acompañadas de comentarios más recientes: redactadas en versos sánscritos, en forma a veces elíptica, en un contexto de transmisión oral en el que son esenciales las técnicas de memorización, permiten la coexistencia de varios sinónimos según las exigencias de la métrica: así vrtta, mándala (que representa más generalmente unafigura),parimandala (figura circular), rathacakracit (rueda de carro), sirven para designar cosas redondas. Por otra parte, a título auxiliar, en las construcciones se trazan también líneas circulares que a veces no reciben ningún nombre específico, sino que están indicadas por un verbo («trazar en círculo»):

estas líneas pueden ser más o menos completas, y una estaca o un trozo de bambú ofician de compás. Daré como ejemplo la construcción del cuadrado de 1 purusa (la medida de base), según Apastamba: «Se mide (el agni) a la medida de un hombre (el que realiza el sacrificio). Se mide con una caña de bambú. He aquí lo que hay que saber. A una distancia tal como la del oficiante con los brazos en alto, se hacen dos agujeros en el bambú y un tercero en el medio. Una vez que se ha colocado el bambú a lo largo de la prsthyá (línea este-oeste del altar) al oeste de los huecos de los postes sacrificiales, y una vez que se han colocado estacas en los agujeros. Después de liberarlo en el oeste, hay que trazar en círculo a partir de la extremidad (1) hacia el sudeste; liberándolo al este y fijándolo en el oeste, hay que trazar un círculo (2) desde la extremidad hacia el sudoeste. Liberando el bambú, fijando el agujero terminal del bambú sobre la estaca mediana (3), colocando el bambú al sur del punto de intersección de las líneas (0), se fija una estaca en el agujero del extremo (4). Fijando allí el agujero mediano del bambú y ajustando los otros en el extremo de las líneas, se hunden estacas en los huecos. Es el cuadrado de 1 purusa». Se trata, como se ve, de la descripción minuciosa de un procedimiento operatorio, de una manipulación, y la mejor manera de imbuirse de ella y de comprender el texto es, quizás, armarse de estacas y de cañas de bambú (¡o de alfileres y una cerilla!) para hacer a mano la construcción propuesta. Ésta Sirve para la fabricación de otros edificios: los textos explican cómo convertir este cuadrado en otras figuras, y a la inversa, conservando siempre la misma superficie impuesta por el rito. «Si quieres eliminar a tus rivales, debes construir un rathacakracit»: la cuestión del porqué, y en particular la significación religiosa o concreta de la rueda, se pierde en los textos védicos; la cuestión del cómo, que nos ocupará aqui, recibe varias respuestas: veamos la de Apastamba: «Si se quiere transformar un cuadrado en un círculo, se tiende (una cuerda) desde el medio (del cuadrado) a una esquina; se gira en torno al lado, se traza un círculo con un tercio restante, esto equivale a decir que lo hemos obtenido. Si se quiere transformar un círculo en un cuadrado, se divide el diámetro en quince partes, se quitan dos; quedan trece, esto da el cuadrado necesario.» Gracias a los comentarios posteriores que, por otra parte, a veces contienen justificaciones de las construcciones propuestas, se pueden dilucidar los pasos que el texto sugiere: el segundo consiste en fabricar un cuadrado cuyo costado tendrá por longitud los trece quinceavos del diámetro del círculo de partida; el primer paso puede ser ilustrado por el esquema de la derecha (OR es el radio del círculo buscado y F R los dos tercios de FE). Es de notar que estas conversiones no sean recíprocas ni en el tipo de procedimiento empleado ni en sus resultados: el círculo que se obtiene realizando la conversión de un cuadrado por la primera construcción, siendo a su vez este cuadrado obtenido a partir de un círculo por medio de la segunda construcción, difiere apreciablemente de este último (es decir, más de lo que dejaría prever la precisión de los otros cálculos del texto). Otra versión, la de Baudháyana, propone un procedimiento de conversión más complicado, que podría responder mejor a nuestros deseos de conversiones recíprocas, pero los orígenes matemáticos, religiosos, tecnológicos de estas preferencias no están del todo

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EL UNO ES E L OTRO: UNA HISTORIA D E L CIRCULO

En la cosmogonía '¡aína, el mundo mediano, el madhyaloka, tiene la forma de un disco sobre el que se despliegan una serie de anillos concéntricos que representan alternativamente océanos y continentes. Este bajorrelieve del templo de Ramakpúr, que data del siglo xvii, muestra el Nandisveradvipa, continente de regocijo, con sus cincuenta y dos santuarios.

claros. Su discusión, sin embargo, sería estéril: se ha mostrado en otras páginas de este libro cómo dos civilizaciones contemporáneas entre sí y muy anteriores a la India védica, la de Mesopotamia y la de Egipto, se interesaron en su momento en nuestra figura favorita: los círculos trazados en el papiro Rhind, los grabados en las tablillas de arcilla babilónicas, no hacen más que ilustrar los procedimientos referentes a ellos, y, como en la India de los Sulvásütra no abren caminos para una investigación teórica del círculo en sí; en los tres casos los intereses están en otro lugar. Pero ya aparecen diferencias: la cuestión fundamental a la que responden los textos del Cercano Oriente es la del cálculo de la superficie del círculo; los egipcios directamente a partir de su diámetro y los babilonios mediante el cálculo del perímetro; el cálculo explícito del perímetro de un círculo sólo figura, por otra parte, en un pequeño número de papiros egipcios que han llegado hasta nosotros. En cuanto al texto de Apastamba, sólo se ocupa de reconstruir un círculo a partir de un cuadrado, conservando siempre la misma superficie, es decir, concretamente, los mismos ladrillos de base: podemos, por supuesto, deducir de esto cálculos potenciales de la superficie de un círculo de un diámetro dado, dando los dos procedimientos de Apastamba valores diferentes; pero sobre todo es importante subrayar que esta cuestión no parece interesar a los usuarios de Sulvásütra. Así, el tratamiento del círculo, por discreto que sea, informa sobre la importancia relativa de intereses que pueden estarle relacionados, la exigente prescripción de la arquitectura ritual o los cálculos económicos relativos a la construcción de un pozo. Si, por los testimonios arquitectónicos o religiosos de que disponemos, es poco probable que en Mesopotamia se

hayan producido textos semejantes a los Sulvásütra, se podría aceptar muy bien, por el contrario, que en la India védica se realizaron cálculos de superficie; nada menos claro, sin embargo, que un vínculo directo con los que se pueden deducir de los Sulvásütra. En el 325 a. de C , Alejandro Magno intenta conquistar la India: es la época en la que los contactos con la ciencia griega se hacen corrientes, contactos como siempre muy selectivos. Pero la influencia védica ya ha disminuido, y con ella la importancia.de las construcciones rituales; la religión jaina, surgida en la misma época que el budismo, en el siglo v i a. de C , desarrolla una cosmografía basada en el círculo, ya que suponía que el sol y la luna giraban en círculos concéntricos sobre planos paralelos a la Tierra, teniendo el monte Meru como centro. L a medición del círculo se convierte entonces en una parte esencial de la literatura matemática jaina en relación con la esfera religioso-astronómica, entre el siglo n a. de C. y el siglo II d. de C ; si no hay razones para suponer que los Sulvásütra y su contenido hayan permanecido desconocidos durante este periodo, es en otros ámbitos, sin embargo, donde hay que buscar explicaciones al cambio de estilo, por ejemplo, en la influencia de la astronomía babilónica tardía, transmitida por el intermediario griego, y acogida con tanta mayor diligencia cuanto más cercanas parecían sus preocupaciones: los procedimientos puramente calculatorios reemplazan masivamente a las manipulaciones geométricas, y se abandona la escrupulosa precisión, ya que las necesidades explícitas del conocimiento de los movimientos celestes parecen, ¡oh, paradoja a nuestros ojos!, menos exigentes desde este punto de vista que las necesidades rituales. Diversas fórmulas, enunciadas en forma retórica, dan relaciones a veces aproximativas entre cuerda, arco, distancia al centro, diámetro, así como de la expresión de la superficie de un círculo como el producto de su perímetro por el cuarto de su diámetro; el perímetro se calcula como el producto del diámetro por -v/ÍO: se hacen alusiones a otras tradiciones utilizando 3 en lugar de ^/ÍO. Provenga este valor de 3 de una transcripción en cifras indias del valor babilónico o de una tradición metrológica anterior propiamente india, es notable que no se mencionen los valores, más precisos que 3, que nuestra mirada, demasiado sabia, podría hacer surgir de los Sulvásütra. Prudencia siempre, pues, al avanzar en terrenos en los que nuestros conocimientos modernos, hasta aquellos que nos parecen más naturales, liman peligrosamente peldaños diferentes, escamotean las divergencias o las reducen a simples variantes, incluso a obcecaciones. Tres civilizaciones diferentes (cuatro, si se distinguen las culturas védica y jaina) construyen objetos redondos, que no siempre llevan un nombre específico, no intervienen en los mismos contextos, no están sometidos al mismo tratamiento y no producen cálculos idénticos. De estos textos emerge ya una multitud de temas cuyos hilos va a entrelazar nuestra investigación sobre el círculo: cuestiones metrológicas relativas al cálculo de su superficie y de su perímetro, donde pronto se insertará el tema punzante de la cuadratura; cuestiones morfológicas, concernientes a su aspecto explícito (¿Bajo qué formas gráficas, verbales se presenta el círculo?) o a sus metamorfosis (¿A qué figuras es comparado el círculo? ¿Qué otras son comparadas con él? ¿A qué procecimientos técnicos apelan estas conversiones, en qué contexto cultural se inscriben?); las cuestiones aún más amplias de su habitat (¿En qué clase de textos se estudian y por qué? ¿En qué clasificaciones está inscrito?). L a sección siguiente dará otras respuestas a algunas de estas preguntas. También surgirán otras nuevas, y nuestra curiosidad, desentumecida por la

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frecuentación de textos más exóticos, las planteará a aquel que nuestra educación ha fijado como arquetipo de toda matemática: los Elementos de Euclides.

Donde se define lo que es un círculo De Atenas a Alejandría, siglo v a. de Csiglo li d. de C.

¿Por qué Euclides una vez más? En gran parte, porque casi no hay opción: no disponemos de ningún texto completo anterior, ya que si los filósofos del siglo IV a. de C , Platón y Aristóteles entre otros, así como comentaristas más tardíos como Proclus o Simplicius, toman conceptos de los matemáticos en Grecia desde el siglo v i a. de C. y de una tradición de los Elementos presentada en forma deductiva y autónoma desde el siglo v a. de C , no subsisten de ellos más que fragmentos y alusiones cuya Habilidad es a menudo difícil de evaluar. L a otra razón, quizás ligada a la anterior, es el renombre del texto euclidiano hasta nuestros días y su impacto histórico, como modelo formal a la vez que reserva de conocimientos de base y de problemas. ¿Qué nos dice del círculo este (¿colectivo de?) matemático(¿s?) que sin duda trabajaba en Alejandría, en los comienzos de la época helenística, hacia el 300 a. de C?

E l Libro I comienza con veintitrés definiciones, la del círculo, la decimoquinta, viene después de las del punto, la línea, la línea recta, la superficie y los ángulos; las definiciones siguientes se refieren al círculo: «[...] 15. Círculo es una figura plana delimitada por una linea —llamada circunferencia— respecto de la cual, a partir de un punto entre los situados en el interior de la figura, todas las rectas que la inciden son —hasta la circunferencia del círculo— iguales entre sí. Í6. Se llama a este punto centro del círculo. 17. Diámetro del circulo es cualquier recta que atraviesa el centro que esté limitada por la circunferencia del círculo en sus dos extremos, y que divida el círculo en dos. 18. Semicírculo es la figura delimitada por el diámetro y por la circunferencia que éste divide. E l centro del semicírculo es el mismo del circulo». Luego vienen las definiciones de las figuras rectilíneas (limitadas por rectas), de los diferentes triángulos y cuadriláteros, y finalmente las de las paralelas. A continuación, y claramente separadas de las definiciones, cinco demandas (o postulados, si no se da a esta palabra un tecnicismo

La metrología del círculo Origen A l g u n o s métodos y resultados para el cálculo de la superficie de un círculo en algunas civilizaciones. A título indicativo se incluyen (texto en cursiva) resultados de naturaleza no metrológica, pero pertinentes para nuestro propósito. Nueve capítulos del arte matemático, China, siglo i d. de C. Problema Medida de campos.

Procedimiento y resultado (modernizados) Superficie del circulo: ' / i (circunferencia) x '/ (diámetro); o: /j (diámetro) (*); o incluso / i (circunferencia) .
2 3 2 u 2 2

Comentario Numerosos comentarios posteriores (entre ellos el de L U Í H U Í en el siglo ni d. de C.) dan justificaciones y valores más precisos, a menudo con la ayuda de polígonos; en el siglo v d. de C , Zu Chaongzhi da una relación de 3,1416 para (*). Por supuesto, no hay valores numéricos.

Origen Papiro Rhind, Egipto, principios del II milenio a. de C.

Problema Cálculo de un campo redondo.

Procedimiento y resultado (modernizados) [diámetro tro] .
2

Comentario Procedimiento exclusivamente numérico; no hay nombre específico para el círculo; no hay cálculo de circunferencia. Procedimiento exclusivamente numérico; se pasa por el cálculo de la circunferencia; el '/i 2 identifica como constante del círculo.
S E

VB diame-

Euclides, Alejandría, a. de C.

300

Tablilla paleobabilónica, Mesopotamia, principios del II milenio a. de C.

Cálculo de superficies redondas.

l e triplica el diámetro) x Vil-

2

La relación de las superficies de los circuios al cuadrado de sus diámetros es constante. Medida del círculo. La superficie es igual a la de un triángulo cuya base es el semidiámetro, y la altura, la circunferencia; la relación de la circunferencia al diámetro está comprendido entre 3 + '/
7

La Medida del circulo, Arquímedes, Alejandría, siglo in a. de C.

Primeras demostraciones confirmadas sobre estos puntos; método de aproximación por polígonos.

Sulvasutra, de Apastamba, India, milenio I a. de C.

Conversión de un circulo en un cuadrado

La superficie del cuadrado obtenido vale aproximadamente 3,004 veces el cuadrado del semidiámetro. La superficie del circulo obtenido vale aproximadamente 3,088 veces el cuadrado de su semidiámetro. Circunferencia^ , / l U (diámetro) .
2

y 3 + '%,. François Viète, Francia, siglo xvi. Cálculo de la relación de la superficie de un círculo con el cuadrado del semidiámetro. Valor aproximado de 9 decimales exactos: 3,141592653. Se dispone de numeración decimal; polígono de 393.216 lados (el método que da una serie infinita del texto es menos eficaz. ¡Uno de los récords del método de los polígonos!

Conversión de un cuadrado en circido.

Jyof/skarandaka, texto jaina, India, siglo n a. de C.-siglo ¡i d. de C. Aryabhata, India, siglo d. de C.

Fórmulas sobre el círculo,

Coexisten otras fórmulas.

Ludolph van Ceulen, Alemania, siglo xvi.

Circunferencia círculo.

de

un

Cálculo de la relación de la superficie de un circulo con el cuadrado del semidiámetro. Superficie de un círculo.

Valor aproximado de 35 decimales exactos.

El valor aproximado de la circunferencia para un diámetro" de 20.000 es 62.832.

La relación es, pues, 3,1416 (1); la superficie se calcula como en los textos jainas; método de aproximación por polígonos.

A partir del siglo xvni.

Superficie
S = TLR .
2

del

círculo:

(*) El valor de n se determina por métodos analíticos; hoy se conocen ¡varios millares de decimales!

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A

\ ^ \ \\ \ JJg \ / / / /

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anacrónico), y las nociones comunes; sólo una de estas demandas nos concierne, es la que autoriza al lector de los Elementos a construir círculos de radio y centro cualesquiera: «Postúlese [...] trazar un círculo a partir de cualquier centro y por medio de cualquier segmento». El círculo no interviene antes del tercer Libro en los enunciados de las proposiciones: Euclides se interesa primero por las figuras rectilíneas y su cuadratura, es decir, por la manera de construir geométricamente un cuadrado igual (en superficie) a la figura dada. Sin embargo, habla de círculos en el desarrollo de algunas demostraciones. Veamos como ejemplo el primer parágrafo del Libro I: «Dada una recta limitada, construir sobre ella un triángulo equiláte- ^ ^ ' limitada dada; es necesario entonces que sobre la recta A B se construya un triángulo equilátero. Por una parte, con el centro en A, por otra parte, por medio del segmento A B , debe construirse el círculo B C D , y luego con, por una parte el centro en B y por otra parte por medio del segmento B A , debe construirse el círculo A C E , y, a partir del punto en el que los círculos se cortan, trazar las rectas C A , CB, hasta los puntos A y B. Y , como el punto A es el centro del círculo C D B , A C es igual a A B ; luego, como el punto B es el centro del círculo C A E , B C es igual a BA. Se ha demostrado también que C A es igual a AB; luego los segmentos C A , C B son iguales a AB; los segmentos iguales a un tercero son también iguales entre sí; luego C A es igual a C B ; luego los tres segmentos C A , A B , B C son iguales entre sí. Luego el triángulo A B C es equilátero y ha sido construido sobre el segmento A B dado. Luego, se ha construido un triángulo equilátero sobre una recta dada, que es lo que queríamos obtener.» Esta construcción interviene más tarde para trazar una perpendicular a una recta en un punto, luego para fabricar un cuadrado dado uno de sus lados (proposiciones 11 y 46): incluso si el triángulo equilátero no aparece explícitamente en los Sulvasütra, la analogía de las construcciones incita a una comparación entre los dos textos: idéntico tipo de planteamientos, idénticas restricciones, ya que las demandas sólo autorizan a trazar rectas y círculos, por lo tanto, a no emplear más que «regla y compás», como diríamos nosotros, o bambú, cuerda y estaca, como diría Apastamba. . ¿Dónde mejor, sin embargo, que en todo este comienzo de los Elementos, podría leerse el abismo cultural que separa a Apastamba de Euclides? E l sacrificante indio, con el brazo extendido para tomar la medida del altar que construirá, nos señala una desaparición en Euclides, la del mundo exterior al texto. Los papiros egipcios, las tablillas de arcilla babilónicas, tan poco prolijas, evocan con frecuencia granos, pozos y ciudades, designan un interlocutor y ordenan ante él el procedimiento a seguir; por artificiales que sean estos detalles concretos, como las bañeras en fuga perpetua de la antigua pedagogía, reúnen a maestro y a alumno en torno a un periódico: leamos más de cerca cómo se despeja esto aquí. L a primera diferencia, todo menos inocente, concierne a la palabra círculo: está utilizada sistemáticamente, hasta en las construcciones auxiliares como la descrita más arriba, en las que el sánscrito hubiera podido conformarse con un verbo. Ahora bien, para Euclides, un círculo es una figura plana y no una simple línea; es necesario, pues, trazar la figura completa antes de utilizarla. M á s aún, bambús, estacas, hasta el compás, todos han desparecido con la imagen que trazaban: el postulado que afirma que sabemos y podemos trazar un círculo no dice con
e a a r e c t a

qué. E n cuanto a la forma verbal, ignora los eventuales despistes de los estudiantes, ignora completamente hasta que hay estudiantes: ¿quién traza el círculo? ~ Las construcciones ocupan un lugar importante en los Elementos. Como todas las proposiciones se acompañan, otra diferencia importante con los Sulvasütra, de demostraciones cuya función es garantizarlas a posteriori. ¿Ante quién? E l matemático griego ideal no está tan aislado ni es tan contemplativo como podría pensarse: se agita, construye, se justifica... N o es pues, por milagro, o por una exigencia interna al círculo mismo que un desarrollo, pretendidamente natural, se haya abstraído finalmente de su nicho material, que el universo concreto, cotidiano, desaparezca; éste es deliberadamente mantenido a distancia, bloqueado por las definiciones que lo describen, confinado a lugares precisos (las demandas), y en formas que canalizan sus ambigüedades y precisan su práctica. E l círculo euclidiano nace de este esfuerzo que condensa en una figura hasta el útil que antes lo trazaba. Lo que en este proceso da cuenta de una concepción del sistema educativo y de las matemáticas, de la presencia de un medio profesional, de un temperamento particular o de las advertencias de los filósofos, es otro tema del que solamente he querido evocar su articulación con el nuestro. En la continuación de los Elementos el círculo aparece como un objeto de estudio en sí mismo: el Libro III estudia sus propiedades intrínsecas (construcción del centro, comparación de los ángulos que intersectan el mismo arco), el Libro IV los problemas de inscripción y de circunscripción de las figuras rectilíneas, fundamentalmente polígonos regulares (entre ellas la del pentadecágono). Algunas proposiciones relativas al círculo están dispersas en los demás Libros, por ejemplo en los consagrados a las relaciones o a las superficies: «[...] XII, 1: las superficies de polígonos semejantes inscritos son como los cuadrados de los diámetros de los círculos circunscritos [...]; XII, 2: las superficies de los círculos son como el cuadrado de los diámetros [...]» Si la definición del círculo precede a las de las figuras rectilíneas, su estudio viene después del de éstas: se explicitan entonces las relaciones entre recta y círculo (ángulos, intersecciones de rectas y de círculos), luego entre el círculo y las figuras poligonales clasificadas por orden creciente del número de sus lados. Encontramos así en estas clasificaciones huellas de la duplicidad de su definición y de su status, ya que la misma palabra designa a la línea auxiliar asociada a la recta en todas las construcciones y a la figura plana relegada a continuación de todas las demás, cuyas propiedades sirven para demostrar las del círculo por el método de la exhaustión nos aproximamos al círculo por medio de polígonos inscritos y/o circunscritos, de un número creciente de lados, como en la demostración del párrafo XII, 2. A este respecto, si Euclides inscribe un cuadrado en un círculo (IV,6), circunscribe un cuadrado a un círculo (IV,7), inscribe un círculo en un cuadrado (IV,8), circunscribe un círculo a un cuadrado (IV,9), no se plantea jamás cuadrar un círculo, es decir, construir un cuadrado igual (en superficie) a un círculo dado, como lo hace con las figuras rectilíneas. Para él, esto no tendría más sentido que el de construir con «regla y compás», con rectas y círculos, y hoy sabemos que es imposible. Es interesante notar que útiles rudimentarios casi idénticos, bambú y regla, cuerda y estaca o compás, intervienen, independientemente se supone, en ausencia de toda evidencia contraria, en civilizaciones muy diferentes y que dejan en ellas huellas perdurables. No están claras las razones por

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Según afirma la leyenda, Dido construyó Cartago en el emplazamiento circular delimitado por una piel de buey cortada en tiras. Mítico o real, el plano circular fue corriente en el urbanismo oriental. Aquí Darabgird (Darab-laredonda), ciudad sasánida o parta de Irán.

las que Euclides se circunscribe a construcciones en las que no intervienen más que rectas y círculos: respetuosa referencia a su antiguo y prestigioso uso, en astronomía, por ejemplo, deseo de probar que era posible realizar cualquier movimiento en una composición de estos dos elementos, considerados constitutivos en esta época, el movimiento rectilíneo y el movimiento circular, simple desconfianza ante la imprecisión teórica y tecnológica de los demás instrumentos, se han propuesto muchas explicaciones, sin que el estado actual de l a ' documentación permita verdaderamente zanjar la cuestión. Pero, por su impacto normativo, el texto euclidiano va a a establecer esta obligación por siglos, o al menos va a llamar la atención de sus sucesores sobre estas exigencias. Los Elementos aparecen aquí plenamente en su aspecto didáctico, que expone, reorganiza y da brillo a un saber ya experimentado, sin hacer forzosamente justicia a otras investigaciones activas. Las tentativas de cuadratura transmitidas por Aristóteles, el éxito del matemático Hipócrates de Quíos en la cuadratura de las lúnulas, es decir, porciones de espacio comprendidas entre dos círculos, la utilización de otros instrumentos además de la regla y el compás, por consiguiente la obtención de otras curvas además de la recta y del círculo, como la espiral, varias indicaciones dan prueba de la obstinación y la imaginación que se emplearon, sin embargo, en resolver el problema. Este no concierne sólo a las matemáticas. En los Pájaros, representada en el 414 a. de C , el mismo Aristófanes pone en escena a nuestro actor favorito: M E T Ó N : «De suerte que al aplicar aquí mi vara flexible y allá mi compás... ¿comprendes?»
PEISTHETARIOS: «NO.»

M E T Ó N : «Con la vara recta, mido de manera que el círculo pueda convertirse en un cuadrado para tí.» ¿Debemos ver aquí un vivo testimonio de la antigua popularidad de la cuadratura del círculo? Es más probable que las burlas apuntaran a recientes proyectos arquitectónicos: plano redondo o redondeado de las ciudades antiguas frente al plano cuadrilátero de las ciudades helenas, esta apuesta concreta que aporta a nuestro discurso una fibra urbanística, ¿no es aún más instructiva para nosotros? Metón lanza al paso una palabra que casi habíamos olvidado: medida. A falta de cuadratura geométrica de un círculo ¿no se puede medir, al menos en Grecia, su superficie? Arquímedes, en la Medida del círculo, propone una respuesta tanto más interesante cuanto entrelaza varias fibras esenciales a mi exposición. Veamos lo que dice de este problema Eutocio de Ascalón, autor de un Comentario sobre los- trabajos de Arquímedes en el siglo v d. de C : «Arquímedes quiere demostrar a qué área rectilínea equivale el círculo, problema que desde hacía largo tiempo los filósofos célebres anteriores a Arquímedes habían intentado resolver...». Arquímedes muestra, en efecto que todo círculo es equivalente a un triángulo rectángulo en el cual uno de los lados del ángulo recto es igual al semidiámetro del círculo, y la base igual al perímetro del círculo: el resultado se inscribe en la más pura tradición euclidiana y utiliza, por otra parte, la proposición XII, 2 de la superficie del círculo; se trata de hecho de la primera prueba confirmada de una relación entre radio, perímetro y superficie de un círculo. Esto, sin embargo, no resuelve el problema de la cuadratura, ya que no hay construcción, con círculos y rectas solamente, de la base del triángulo, es decir, de un segmento rectilíneo igual al perímetro del círculo. L a misma corriente euclidiana incitaría quizás a Arquímedes a inscribir el círculo en una figura rectilínea, aunque ésta tenga 96 lados, como hace luego. Pero no hay cálculo explícito en los Elementos: ahora Arquímedes demuestra que la relación del diámetro del círculo al perímetro del polígono de 96 lados es superior a la relación de 4.673 1/2 a 14.688 (en cifras modernas): para quien conoce cómo calculaban y escribían sus números los griegos, es un trabajo impresionante; se basa en aproximaciones fraccionarias de algunas raíces, por ejemplo en el valor aproximado 265/153 de.y/3, relación del lado de un dodecágono inscrito en un círculo al radio de ese círculo; se procede luego por desdoblamientos sucesivos. Arquímedes también deduce de aquí que la superficie de un círculo al cuadrado de su diámetro está en la relación aproximada a 11 a 14. Huella de otra corriente, logística, la más extendida quizás, pues después de todo había que vivir, y en consecuencia medir distancias y construir pozos, y Eutocio agrega: «Este libro es útil por las necesidades de la vida, ya que demuestra que la circunferencia del círculo es igual al triple del diámetro aumentado con un segmento entre diez setenta y un avos y un séptimo del diámetro.»

Problemas caros a los filósofos o a las necesidades de la vida, la línea de demarcación no es más nítida en Arquímedes que en Aristófanes. E incluso si Platón desea trazarla, ¿es para testimoniar una especialización efectiva o un modelo a seguir? Sólo disponemos de fragmentos modifica" dos por los comentarios de la tradición logística antes de la época arquimediana, y no es fácil saber a cuál de las corrientes (si no a las dos) pertenecían los Arquitas o los Tales. Sólo a partir de la época helenística aparecen indicios más precisos en los manuales escolares o en los textos prácticos... Los más sotisficados se apoyan o se acompañan de resultados teóricos del tipo arquimediano: Herón de Alejandría (siglo I d. de C.) compuso, por ejemplo, junto a las Definiciones sobre el modelo euclidia-

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EL UNO ES E L OTRO: UNA HISTORIA D E L CIRCULO ¿Dios es geómetra? Arquitecto supremo, Cristo dibuja aquí con el compás la esfera, hasta entonces informe, del mundo. (El Arquitecto del Universo, miniatura extraída de un Antiguo Testamento, mediados del siglo XIII, Francia.)

no, tratados de Pneumáticas y de medida, entre los que se encuentran las Métricas, donde a propósito del cálculo de las áreas se mezclan demostraciones por vía geométrica y aproximaciones numéricas: para el círculo, utiliza los resultados de Arquímedes. Como Ptolomeo en el siglo II d. de C , cuando calculaba en su Sintaxis matemática (conocido como el Almagesto en el mundo medieval) las cuerdas de las secciones circulares, los astrónomos han representado también ampliamente una tradición mixta en la que el círculo ocupa un lugar importante: en la compleja teoría de los epiciclos elaborada y puesta a punto por los alejandrinos, de Apolonio a Ptolomeo, los planetas describen órbitas circulares alrededor de puntos que, a su vez, se mueven circularmente alrededor de la Tierra. De este ejemplo, y del de la cosmología jaina evocado más arriba, no habría que apresurarse a deducir un vínculo obligado entre círculo y cielo: la astronomía babilonia, que hizo observaciones muy precisas, no las organizó en un esquema geométrico y el círculo no figura en ellas. Pero invadió el paisaje griego: metáfora de la eternidad o el mundo para los filósofos, forma de los cuerpos celestes en las teorías cosmológicas, incluso principio fundador de la palanca y de la balanza en las Mecánicas de los siglos III y n a. de C , mucho tiempo atribuidas erróneamente a Aristóteles, el círculo, palabra o imagen, línea o superficie que la voluntad euclidiana asimiló, objeto inevitable de toda cultura, unió innumerables caminos: «Y la fuerza del hilo no proviene de que una de sus fibras lo recorra en toda su longitud, sino de que muchas se entrelacen.» Donde se siguen los filamentos cada vez más modestos La Europa medieval, siglos V-XV
Otra visión medieval del círculo: «El circulo es la figura perfecta de la unidad y de la simplicidad. Ya se ha mostrado antes que el triángulo es un círculo: así, la trinidad es unidad. Pero esta unidad es infinita, como es el círculo infinito.» (Nicolás de Cusa.)

Escolastra: director de la escuela episcopal.

Estamos en 1484. U n bachiller en medicina, convertido en maestro de algoritmia en Lyon, escribe «un pequeño tratado de la práctica geométrica que contiene la manera de medir todas las cosas». Salto de mil años, salto a través de toda la cuenca mediterránea y más allá, desde el delta del Nilo a las márgenes del Ródano. E n lo que descubrimos, habría que determinar la parte de elaboración local, independiente, como en los casos ya vistos de Egipto y Mesopotamia, y la parte de transmisión, incluso de paciente recopiado. Los romanos casi no manifestaron interés por las matemáticas griegas: las huellas de la herencia latina deben buscarse sobre todo en los tratados de los agrimensores; recopilaciones como la Árs Grománica (de groma, agrimensura) reúnen los resultados griegos más útiles, y ejemplos numéricos acompañan la expresión retórica de las relaciones que se deben conocer: la superficie del círculo vale aquí 11/14 del cuadrado de su diámetro, como en los textos heronianos. Del hilo euclidiano propiamente dicho, la Europa medieval no recibe primero más que retazos, quizás traducciones de algunos Libros de los Elementos realizadas por Boecio en el siglo v, algunas alusiones en los textos de los Padres de la Iglesia y de los comentaristas de Aristóteles. Casi no está preparada para recibir más: mientras la educación, sobre todo la clásica, se extiende poco a poco, y se enseña aritmética seriamente, la geometría permanece ignorada: un ejemplo del siglo XI, analizado por el historiador Paul Tannery, ilustra bien la situación. U n escolastra de Lieja, Francon, tuvo conocimiento del problema de la cuadratura del círculo por un tratado de lógica; para él, la expresión utilizada por los agrimensores y consignada más arriba da una fórmula exacta: por lo tanto es fácil construir un rectángulo que tenga como superfice los 11/14 del cuadrado del diámetro de un círculo. Para él, pues, todo el problema se reduce a transformar este rectángulo en un

cuadrado y en esto se esfuerza largo tiempo... En cuanto a la «fórmula de los agrimensores» imagina, y está lejos de ser el único, ¡que proviene de un recorte minucioso de un trozo de pergamino! Como este ejemplo indica, los problemas planteados por los matemáticos griegos no son en modo alguno naturales: adquieren su sentido sólo en la cultura que les dio origen. Ciertos intercambios epistolares medievales, que proponen otras expresiones para la superficie del círculo, muestran por otra parte que los resultados de las obras técnicas no son conocidas por todos los doctos, o, al menos, que las razones teóricas de su validez no son apreciadas tan fácilmente. L a situación va a cambiar cuando en esta fibra latina se inserten otras: el círculo, que habíamos dejado en Alejandría, siguió su camino a través del mundo islámico en la huella de las obras heronianas y las tablas de Ptolomeo: se encontrarán los detalles de las consecuencias de este recorrido en otras páginas. L o que es importante recordar para nuestro objetivo, es que es en la confluencia de los textos griegos, indios y árabes donde la trigonometría se fija y se precisa. E l tratado de Euclides juega un papel de dispensador de verdades geométricas,

La trigonometría permite determinar las relaciones de los lados de un triángulo como funciones de sus ángulos y recíprocamente. Estas funciones (seno, coseno, tangente...) son llamadas trigonométricas o circulares.

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con las que la astronomía, la óptica y la metrología se enriquecen. Aparecen también indicios más precisos de un público consumidor de estos trabajos matemáticos: junto a los Comentarios sobre Euclides, Abu-Al Wafa escribe, en el siglo ix, un tratado Sobre lo que los artesanos precisan saber de las construcciones geométricas. Poco a poco, a medida que los contactos comerciales y científicos se desarrollan, y que las obras griegas o árabes son traducidas al latín, estos trabajos son asimilados por Occidente. De estos círculos en continuo peregrinar, uno de los más representativos es quizás el astrolabio, a la vez instrumento de medición y sistema de proyección estereográfica, utilizado en el cálculo de los movimientos celestes y construido por científicos árabes a partir de descripciones ptolemaicas. Su uso, y el de otros instrumentos de este tipo, se extiende en Europa al mismo tiempo que se asimilan los trabajos astronómicos anteriores; algunos tratados enseñan el funcionamiento de estos aparatos e incluyen los resultados geométricos necesarios para comprenderlo: tímidamente, luego cada vez con mayor frecuencia, vuelven a aparecer las demostraciones: Práctica geometriae de Leonardo de Pisa (Fibonacci), hacia 1220, Tratado del Planisferio, de Jordanus Nemorarius (en el siglo xm), Práctica geometriae, de Dominicus de Clavasio en 1346, y muchos más, jalonan este camino, dan un nuevo aliento a una tradición. En 1484, un bachiller en medicina, convertido en maestro de algoritmia en Lyon, también escribe una geometría práctica: su nombre, Nicolás Chuquet; si bien su obra no fue la más influyente, es totalmente representativa de este fin del siglo xv. «Aquí comienza un pequeño tratado de la práctica de la geometría que contiene la manera de medir todas las cosas; de las cuales algunas se miden por una dimensión, algunas por dos dimensiones, y otras por tres [...]. La línea recta se puede medir de dos maneras: una, naturalmente, por toesas o por pies, o por otra medida, una tras la otra; la otra manera de medir ésta es por el cuadrante de un astrolabio, como se muestra luego, o tratado de altimetría. La línea circular se mide de la manera como diremos en la mensura de las superficies circulares. Las otras líneas curvas se reducen tanto como sea posible a la línea recta o a la línea circular.» El tono, desde el principio, es muy desenvuelto: Chuquet no escribe en latín, sino en francés, no es para los clérigos de la Universidad, sino para los comerciantes cuya formación matemática se basaba en el cálculo y en la práctica del abaco. De allí el título que precede la primera parte de la obra: Cómo la ciencia de los números puede aplicarse a las medidas de geometría, el estilo que lo inspira, de allí la sabrosa mezcla de consideraciones teóricas y de descripciones técnicas. En la sección sobre la mensuración de superficies, el círculo es presentado antes que las figuras rectilíneas, clasificación poco frecuente en las «prácticas de geometría» medievales que conservan a menudo el orden creciente del número de lados, con el círculo al final. En Euclides, el lugar que ocupa el círculo traiciona su doble función, útil-línea y objeto de estudio-superficie. Esta distinción ya no es válida aquí: Chuquet utiliza libremente línea e incluso compás; el orden adoptado parece más bien traducir el respeto y el conocimiento de una tradición más que una necesidad interna del texto; ¿revela el maestro de cálculo al bachiller? Apenas. «Para medir (las superficies circulares), debemos saber que en un círculo hay tres términos, a saber, centro, circunferencia y diámetro; centro, es el punto igualmente distante de todas las partes de la circunferencia; circunferencia, es la línea circular que contiene en sí los límites de

la figura circular; diámetro, es una línea recta que pasa por el centro y que divide el círculo en dos partes iguales.» El conjunto está acompañado de un dibujo explicativo; aquí se trata menos de definir un círculo que de recordar términos técnicos útiles. «Para medir y saber reducir al verdadero cuadrado todas las figuras circulares según lo que los antiguos nos dejaron entrever, hay varias maneras, entre las cuales está una como sigue: multiplica la circunferencia en sí, y de la multiplicación toma los 7/88, y estará hecho: ejemplo, supongamos que la circunferencia sea 22 pies; multiplica pues 22 por 22, la multiplicación asciende a 484, que debe multiplicarse todavía por 7, y luego partir por 88, y encontraremos 38 pies cuadrados y medio, como tantos contiene esta figura.» Lo que se nos propone aquí es pues el cálculo de la superficie del círculo a partir de su circunferencia; las otras maneras mencionadas son el cálculo a partir del diámetro, a partir de la mitad de la circunferencia y de la mitad del diámetro. Cada vez, la presentación es idéntica, una regla general se combina con un ejemplo, tradicionalmente 7 para el diámetro y 22 para la circunferencia, lo que simplifica el cálculo numérico. He mostrado ya algunos de los caminos que importaron a Europa, muchas veces borrando las sutilezas teóricas, este fondo que los antiguos nos dejaron entrever, del que sólo recordamos aquí el aspecto metrológico. Y Chuquet agrega: «Sin embargo, debe entenderse que todas estas reglas aquí expuestas de la figura circular, son coyunturales y muy próximas a la verdad; fueron usadas por los antiguos, y las usan aún los modernos a falta de mejores reglas, ya que la cuadratura del círculo es ciencia que no está lograda.» «¿A falta de mejores reglas?» Desde la adopción de la escritura decimal de los números, la ciencia islámica y quienes la frecuentaron, como Fibonacci, mejoraron el cálculo de Arquímedes utilizando su aproximación con polígonos de un número creciente de lados; pero la comunicación aún es incierta, quizás la tradición metrológica no integró estos cálculos complicados. Sobre todo, hay que pensar que el público al que se quería llegar tenía más conocimiento de la aritmética que de las demostraciones more geométrico, que no debían de impresionar casi, ni convencer a los comerciantes lioneses... Por el contrario, se manifiestan inmensos progresos calculatorios, las raíces cuadradas o cúbicas se manipulan sin explicación particular y los cálculos fraccionarios se multiplican a voluntad, como para probar el virtuosismo mental de quien los realiza. E l ejercicio lúdico o la astucia y la rapidez prevalecen entonces el doble sobre el resultado útil en la masson et le terraillon. Pero la ciencia de los números no se manifiesta tan sólo a través de estas máscaras, también ayuda a releer problemas tan clásicos como el de la inscripción de las figuras rectilíneas en un círculo: la construcción «con regla y compás», con rectas y círculos, impronta de la geometría griega, ha desaparecido; Chuquet propone a priori, por ejemplo, una figura cuyos lados son de longitud conocida, y busca numéricamente el diámetro del círculo en el que ésta puede inscribirse; para hacerlo, escoge una línea particular como línea desconocida que hay que determinar y transcribe todas las relaciones geométricas de la figura en función de esta línea en forma algebraica, más precisamente bajo la forma algebraica que él mismo ha perfeccionado en su Tripartita en la ciencia de los números (1484). E l círculo, pues, en este fin del siglo xv, parece haberse estabilizado: la práctica, metrológica, arquitectural, astronómica, ha asimilado en él las verdades euclidianas como propiedades operatorias. Pero otra manera de operar, la algebraica, nacida en el mundo árabe y transmitida a

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La expresión del área de un círculo de radio 1 por Francois Viéte (1593) Inscripción de un pentágono regular en un círculo de Nicolás Chuquet (1484) Se quiere inscribir en un círculo un pentágono regular de lado ae = 4: ¿cuál debe ser el diámetro del círculo? Chuquet calcula primero de por: de x be + db x ce = de x be = de ; si de se plantea como x ( l en la notación de Chuquet), se tiene 4x + 16 = x (4 - p 16 = l ), o sea x = 2 + y/%. Se calcula luego g, pues ag = ac — ge , de donde ag = y/%)~+~j32lÍ, luego gh por gh x ag = bg x ge, y he por he = gh + ge . Finalmente, el diámetro ah está dado por ah = ac + c/r, o sea ah = y/32 + ^/240 + 4/5. Notemos la mezcla de cálculos matemáticos y resultados geométricos, teorema de «Pitágoras» o relación de «Ptolomeo» entre lados y diámetros de un cuadrilátero inscrito en un círculo.
1 1 2 1 2 2 2 1 2 2 1 1 2

E l área del triángulo O A B es el producto de las longitudes O X x H A , luego el área de un polígono de n lados es n sen a eos a, lo mismo que el área de un polígono de 2n lados es 2n sen a/2 eos a/2. Se utilizan fórmulas de duplicación de las líneas circulares. sen a = 2 sen a/2 eos a/2 y eos a = 2 eos a/2 — 1, la relación de las áreas de los polígonos de » lados es, pues, cosa. Reiterando el procedimiento, encontramos que la relación del área del polígono de n lados al área del círculo (polígono de un número infinito de lados) es eos a eos a/2 eos a/4 eos a/8... Viéte elige un cuadrado (luego, n = 4 y a = rt/8) de superficie 2 para comenzar su cálculo y afirma, pues, que la relación de 2 a la superficie del círculo de radio 1 es:
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Occidente, donde el terreno es mucho más favorable a ella que a la tradición euclidiana, comienza a renovar los viejos temas: se trata sólo de mirar los mismos objetos con una nueva mirada. Sin embargo, los círculos de Chuquet, estilizando un tratado de albañilería o sirviendo de pretexto a un juego calculatorio, no ordenan ya el espacio...

Del juego al envite Siglos xvi-xvu

Las traducciones de las obras griegas y árabes, sin embargo, continúan afluyendo a Occidente: acompañadas de comentarios, completadas, incluso reconstituidas hipotéticamente a partir de migajas de informaciones que dejaron antiguos compiladores, ponen el legado de la Antigüedad a disposición de un público cada vez más instruido, cada vez más organizado, con sus redes de corresponsales, sus intercambios de libros y sus sesiones de discusión. Es en ese nuevo entorno donde debemos seguir las huellas del círculo. Para establecer la relación de un círculo con el cuadrado de su diámetro o para calcularla, los alejandrinos se acercaban al círculo mediante polígonos de un número de lados suficiente para que la superficie restante sea menor que toda superficie dada de antemano: deducían entonces las propiedades del círculo de las propiedades de las superficies rectilíneas delimitadas por los polígonos. He mencionado ya que los cálculos pudieron "ser mejorados en el periodo medieval gracias a los progresos de la numeración decimal. En el siglo siguiente, la búsqueda de la precisión metrológica parece borrarse poco a poco ante la pura proeza, que algunos han bautizado «la carrera de los decimales»: Adrien Romain (1561-1615) con 15 decimales, Ludolph Van Ceulen con 35 en 1609, ¿se trata aún de «necesidades de la vida»?. El entusiasmo calculatorio acompaña e ilumina el progresivo abandono de las precauciones euclidianas: la demostración de la proposición XII, 2 de los Elementos utiliza un pesado razonamiento para emparentar el estudio del círculo con el de las figuras poligonales: en 1615, Johannes Kepler simplemente asimila el círculo a «una figura poligonal de un número infinito de lados», y su superficie a una infinidad de triángulos. En sus Diálogos sobre dos nuevas ciencias, Galileo, al revisar los problemas clásicos sobre la rodadura simultánea de dos círculos concéntricos, estudia primero el caso de los hexágonos concéntricos, luego, de los polígonos, ya que, dice, «los círculos son polígonos de infinidad de lados». Por supuesto, Euclides, al tratar la figura-círculo después de todas las demás, testimonia implícitamente una visión cercana a ésta; pero, explícitamente, Euclides, muy por el contrario, se esforzaba por

evitar toda extrapolación apresurada. Apoyado en las comodidades del cálculo algebraico, el pasaje de lo finito a lo infinito ya no resulta incómodo en este fin del Renacimiento; una larga lista de trabajos expresa el área del círculo con la ayuda de un número infinito de términos. En el transcurso de los decenios siguientes se obtienen múltiples desarrollos de este género por diferentes métodos, de origen cada vez menos geométrico: no todos proporcionan, ni mucho menos, decimales más numerosos y logrados más rápidamente que en la aproximación arquimediana. En lo sucesivo, se pondrá en marcha otro deseo, más allá de la pura aventura numérica, que se aferra quizás a las mismas fuentes, que trabaja quizás en los mismos problemas, pero que busca otros fines: Francois Viéte, por ejemplo, pretende recuperar los métodos reales del descubrimiento, el análisis de los problemas, borrado, quizás, por el método sintético de exposición euclidiana; sobre la huella de estos trabajos se elabora toda una rama de las matemáticas, el análisis, dotado de un instrumento privilegiado, el álgebra, frente a la geometría, aureolada aún con su prestigio clásico, pero cada vez más discutida. La herencia griega, convocada a las condiciones propias de la época, será revisada y sometida a la razón de los números. «Todos los problemas de la Geometría pueden reducirse fácilmente a tales términos, que, por esto, sólo hay necesidad de conocer la longitud de algunas líneas rectas para construirlas. «Y como toda la aritmética no está compuesta más que por cuatro o cinco operaciones que son la Adición, la Sustracción, la Multiplicación, la División y la Extracción de raíces, que se puede considerar como una especie de División; así en Geometría no hay que hacer más, en cuanto a las líneas buscadas, para prepararlas a ser conocidas, que agregarles otras o quitárselas; o bien, teniendo una que llamaré unidad para mejor referirla a los números, y que ordinariamente puede ser tomada a discreción, y luego teniendo otras dos más, encontrar una cuarta, que sea a una de estas dos lo que la otra es a la unidad, lo que es lo mismo que la Multiplicación. Y no tendré temor en introducir estos términos de Aritmética en la Geometría, con el fin de hacérmela más inteligible [...]. Pero a menudo no es necesario trazar estas líneas sobre el papel y basta con designarlas .con algunas letras, cada una con una. Como para agregar la línea B D a G H , llamo a una a y a la otra b y escribo a + b [...].»

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A causa de la relación pitagórica, x , + y , = R cuando M es un punto del círculo de centro O y de radio R.
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L a geometría que acompaña el Discurso del Método de Descartes no es, pues, tan innovadora en sus métodos como en su sistematización... «Cuáles son los problemas planos. Si (una incógnita) puede ser resuelta por la Geometría ordinaria, es decir, no utilizando más que líneas rectas y circulares trazadas sobre una superficie plana, cuando la última Ecuación haya sido totalmente conocida, quedará como máximo sólo un cuadrado desconocido, igual al que se produce por la adición, o sustracción, de la raíz multiplicada por alguna cantidad conocida, y de alguna otra cantidad conocida [...] por ejemplo: zz = az + bb.» Primer tiempo: toda construcción con regla y compás (pero Descartes, que ha leído los clásicos, dice «con líneas rectas y circulares») da como máximo sólo una ecuación de segundo grado; se puede construir un punto por medio de la geometría ordinaria por una cascada de ecuaciones de este tipo y a partir de aquí se trata de estudiar las ecuaciones mismas. «La manera de diferenciar todas las líneas curvas en distintas clases [...]. «Para comprender en conjunto todas (las líneas curvas) que existen en la naturaleza, y distinguirlas por orden en ciertas clases, no conozco nada mejor que decir que todos los puntos de aquellas que puedan llamarse Geométricas, es decir, que entran en alguna medida precisa y exacta, tienen necesariamente alguna relación con todos los puntos de una línea recta, que puede ser expresada por alguna ecuación, todas por la misma. Y que, cuando esta cantidad sólo alcanza al rectángulo de dos cantidades indeterminadas, o bien al cuadrado de una misma, la líne# curva es del primer y más simple género, en el cual sólo están comprendidos el círculo, la parábola, la hipérbole y la elipse.» Segundo tiempo: la curva en sí puede ser enteramente descrita por una ecuación de segundo grado para el círculo. A l desaparecer el soporte geométrico, a partir de esta ecuación serán definitivamente descritas y calculadas las propiedades de la curva. E l círculo, aquí, sólo es una línea circular: ya hemos notado, por el contrario, en los Elementos, el esfuerzo por no mencionar más que el círculo-superficie; el útil algebraico y quienes lo utilizan otorgan preeminencia a lo que puede lograr, es decir, a la línea que se puede expresar por una ecuación. Por otra parte, esta misma forma proporciona más categorías que el estudio geométrico. Proclus distinguía en su clasificación las líneas planas (rectas y circunferencias de círculos) de las líneas sólidas (las cónicas, que se obtienen al cortar un cono con un plano: la clasificación algebraica reúne el círculo y las cónicas, cuyas ecuaciones son del mismo género. El círculo-superficie plana es un polígono de un número infinito de lados, el círculo-línea es una ecuación, la tensión que unificaba la definición euclidiana no se ejerce más, incluso si la costumbre permite la subsistencia de la' misma palabra. A l desenlace de estas fibras, a su nuevo entrelazarse en otro sitio, responden otras distensiones: metrología y cálculo, ya, habrían podido separarse; después de muchos esfuerzos para hacer coincidir sus modelos teóricos con las muy precisas observaciones astronómicas de Tycho Brahe, Kepler afirma que la trayectoria de un planeta sigue una elipse: el cielo ya no está regido por el círculo; Galileo, al estudiar la caída de los cuerpos, la describe con la ayuda de parábolas: la línea circular, obligatoria en última instancia para dar cuenta de todo movimiento no rectilíneo, ya no es la alternativa a la línea recta. Pero sobre todo, el círculo, dibujo geométrico cuyas huellas el ojo educado descifraba en todo lugar es, en un proceso paralelo, expulsado de la mirada.

En el renacimiento, se consagraron numerosos trabajos a la perspec- Donde la mirada nos tiva. Esta es vista en un comienzo como una degradación de una forma engaña en otra, de la que hay que precisar sus reglas, cruciales a la vez para la pintura y la cartografía, cuyos viajes y expediciones hacen que su Siglos XVI-XVII dominio sea cada vez más necesario: los tratados de aritmética mercantil tienen su contrapartida en las obras de Philippo Bruneleschi, Piero della Francesca, León Battista Alberti, Albrecht Dürer o Leonardo da Vinci. círculo En el Tratado de óptica de Euclides, un círculo visto de costado «tiene elipse diámetros desiguales», no se trata de identificarlo con una elipse: como parábola rama de hipérbola nos enseñaron los pintores, el saber que poseemos muy a menudo reconstruye lo que vemos, fabrica nuestras aproximaciones y nuestra intuición. L a necesidad de representar tres dimensiones en dos se menciona frecuentemente al comienzo de los tratados y poco a poco, en el siglo X V I I , el ojo, el punto de proyección, se integra al plano del dibujo. En 1639, Girard Desargues, arquitecto familiarizado con los tratados griegos (en particular, con las Secciones cónicas de Apolonio) y asistente habitual de reuniones científicas, hace una tirada de cincuenta ejemplares de un libro que se inscribe en su proyecto de dar un método universal para unificar las técnicas gráficas: el Borrador proyecto de un alcance a los- acontecimientos del encuentro de un cono con un plano... Los términos técnicos-necesarios son expresados mediante metáforas florales, quizás en una tentativa concertada de depurar el lenguaje matemático de sus .imprecisiones, pero este estilo desconcertante y su reducida difusión no favorecen su acogida en los medios que se dedican a tales actividades: los trabajos de Desargues no suscitan interés más que entre los matemáticos como Pascal y Philippe de la Hire, y en el impresor Abraham Bosse, que se encargó de defender las ideas del maestro. L o fundamental es que las secciones cónicas (bautizadas como «cortes de rodillo»), «formadas por las maneras en las que se corta un cono circular, deben participar de las propiedades del círculo». N o se tratará ya de estudiar la manera en la que las cosas se cortan por proyección, sino, por el contrario, de deducir las propiedades que permanecerán invariables; al reducir todas las cónicas al círculo por una proyección apropiada, el estudio separado de cada tipo de cónica podrá ser remplazado por una teoría general que deducirá sólo de las propiedades del círculo, a menudo más fáciles de establecer, sus análogas en cada cónica. ¿Es esto otorgar al círculo un poder de unificación que no poseía ya? N o del todo. E l acento, aquí, se ha desplazado del deseo de caracterizar una figura con sus particularidades al de tomar entre todos sus rasgos aquellos que son comunes a una clase más amplia de objetos, que, de esta forma, será posible alcanzar y comprender: el hilo principal ya no es el círculo, sino lo que, en el círculo, es generador de todas las cónicas. U n círculo dibujado interesa sobre todo por sus transformaciones, por sus sombras. L o más importante es que hayamos podido desplazarnos hasta las representaciones mentales que fijaban nuestra mirada en las cosas: un círculo, visto de perfil, será en adelante una elipse, no un círculo deformado. ¿Quién ha preparado la ruta, el geógrafo, el pintor, el astrónomo, el matemático? N o es fácil saberlo, porque el movimiento se amplia por los éxitos que obtiene: el círculo es una cónica y hay que resistirse para no creer que siempre lo ha sido. Evocar las fibras perdidas y encontradas de nuestra búsqueda puede ayudar a convencernos de que no hay nada de ineluctable o de natural en estos acercamientos; pero sin duda es mucho más impactante aún recordar las resistencias de los mismos cuya contribución he mencionado: Kepler erró largo tiempo en búsqueda de óvalos y no de elipses, en lugar de círculos, para expresar el

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movimiento de los astros; en cuanto a Galileo, siguió utilizando las trayectorias circulares en sus trabajos cosmológicos... Donde se pierden algunos Siglo XVIII hilos En matemáticas, el éxito del punto de vista analítico algebraico, orquestado por los cartesianos, conduce a la eliminación progresiva de los dibujos, ya que se trata de' fundar la eficacia en la precisión y la seguridad mecánica de los cálculos. Las cuestiones relativas a la cuadratura cambian entonces, una vez más, de aspecto: a partir del momento en que las curvas se clasifican por su tipo de ecuación, el empleo restrictivo de la regla y el compás para las conversaciones del círculo en cuadrado no tiene ya casi sentido; las nuevas técnicas del cálculo diferencial e integral permiten ahora cuadrar, es decir, calcular las superficies comprendidas por diversas curvas a partir de su ecuación. Cuando en 1754 el historiador Jean Étienne Montucla escribe la Historia de las investigaciones sobre la cuadratura del círculo, resume sin duda la opinión corriente: «¿Por qué motivo, en efecto, vemos el círculo como una figura más simple que las demás? (Sólo es) una clase particular de elipse [...]. L a igualdad de los diámetros no influye para nada en sus relaciones de ordenadas a abcisas, ni en la de los polígonos inscritos o circunscritos que lo delimitan. Las curvas en las que estas relaciones son más simples, como la parábola, aunque menos regulares a nuestros ojos, son cuadrables...» E l interés está, entonces, en la determinación de esta relación de la superficie de un círculo con el cuadrado de su radio, que es también la de la circunferencia con el diámetro, y en esta época, finalmente, recibe un nombre, n = 3,14159... Frente a los milenios de aventuras del círculo, el número más famoso de la historia de las matemáticas es, pues, un niño; su cálculo abandona mi relato para seguir otros hilos autónomos, ya que su determinación está mucho más ligada a las series infinitas de funciones coseno, seno, tangente, y más recientemente aún al desarrollo de los ordenadores. L a metrología se quedará con una fórmula S = % R ¡y más decimales para TI de los que jamás podrá utilizar! Pero sus propiedades lo devuelven un momento a nuestra ruta: en 1766, el matemático Jean Henri Lambert demuestra que n no es un número racional. Siguen proponiéndose numerosas soluciones (falsas) para la cuadratura del círculo, pero en 1775 la Academia decide no examinarlas más: se ha creado una profesión'que normaliza las actividades científicas, que identifica los problemas que la ciencia reconoce como propios y los métodos válidos para abordarlos: lo que de aquí en adelante se intenta probar es la imposibilidad de la cuadratura «con regla y compás» o más bien la imposibilidad de obtener n como solución de una serie de ecuaciones de grado 2 como máximo. Y , con mucho, es la resolución de estas ecuaciones o las propiedades de sus soluciones lo que apasiona a los especialistas. N o será hasta 1882, cuando Ferdinand von Lindemann, que retoma los trabajos de Charles Hermite, probará que n no es la solución de ninguna ecuación algebraica: la búsqueda de la imposible cuadratura terminará en ausencia, o casi, de la figura del círculo...
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el auxilio de la regla, determina la posición de los puntos». E l autor menciona en él que ha querido retornar a las fuentes de la geometría para ver si no era posible simplificarlas todavía más, y que ha sido alentado por los trabajos contemporáneos de astronomía, para lo cual el compás, más preciso, es un precioso auxiliar! Hasta fines del siglo xix y pasado éste, centenas de artículos siguen acumulando nuevos resultados sobre el círculo: diversas ramas y ámbitos todavía en formación, escuelas, puntos de vista y objetivos diferentes se apropian de estas conclusiones, según sus necesidades, o lo modelan a su imagen. Objeto corriente del conocimiento, aprendido y enseñado en las escuelas, conserva siempre una función de contraste, proporciona ejemplos y contraejemplos fácilmente disponibles, o continúa presente en las matemáticas por la pervivencia de los problemas ligados a él y que sólo encontrarán solución ulteriormente, cuando estén inmersos en otras corrientes, entremezclados con otras briznas, como es el caso de la cuadratura. Dos ejemplos, entre tantos otros, explicitarán mi propósito.

E l primer ejemplo está extraído de las Investigaciones aritméticas que Donde se dispersan Cari Friedrich Gauss publica en 1801 sobre los números enteros y las algunos círculos ecuaciones de coeficientes enteros; allí se incluye un capítulo sobre «las ecuaciones que determinan las divisiones del círculo». Gauss comienza Siglo XIX por subrayar la importancia de las funciones circulares en todas las ramas de las matemáticas, luego se interesa por el viejo problema de la inscripción de los polígonos regulares en el círculo «con regla y compás». Euclides había tratado ya el caso del pentadecágono, pero la inscripción del polígono de 17 lados resiste a los estudiosos hasta el siglo xix. Gauss precisa el problema en estos términos: «[...] llamamos P a la circunferencia del círculo, o cuatro ángulos rectos... Limitaremos nuestro estudio al caso en que se deba dividir el círculo en un número impar de lados». Inscribir un polígono regular de p lados, es repartir p puntos regularmente sobre la circunferencia, luego dividir P en p partes; también es dividir el ángulo del centro (de 360°, o sea cuatro rectos) en p P partes: los vértices del polígono corresponden a los ángulos P/p, 2P/p,... /s^ (p — 1) P/p, cuyas funciones circulares expone entonces Gauss. Demues\ \ tra que éstas verifican ecuaciones de grado p — l, que estudia en detalle. / \ ~ ^ / ' ~ "V^-"""/ Si p — 1 sólo es divisible por 2 y sus potencias, las soluciones podrán I\ \7\j I obtenerse por una cascada de ecuaciones de segundo grado, luego, ser \ \ / ~ \ / construidas geométricamente, «con regla y compás»: es el caso del \ \ / \ IJ
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Una vez más, redonda, esta Casa de guardas agrícolas imaginada por Claude Nicolás Ledoux, arquitecto del Rey que se convertiría en la encarnación del arquitecto revolucionario. (Grabado de Van Maule, fines del siglo xvm .)

Casi, pues las técnicas que se elaboran, cálculo diferencial o desarrollos infinitos, tienen dificultades en resolver los problemas que su crecimiento casi anárquico y sus triunfos iniciales hicieron proliferar: ¿son verdaderamente números las soluciones de las ecuaciones? ¿Tienen un sentido estas series infinitas de números? L a geometría tradicional ofrece a lo largo de todo el siglo x v m un molesto modelo de verdad garantizada. En 1798 se publica el libro de Lorenzo Mascheroni, La Geometría del compás, «la que, por medio únicamente del compás, y sin

polígono de 17 lados, ya que 17 — 1 = 16 = 2 x 2 x 2 x 2 , pero no el del polígono de 19 lados, ya que 19 — 1 = 18 = 2 x 3 x 3. E l desarrollo es ejemplar: un problema clásico es expuesto y resuelto en términos algebraicos y la definición del círculo (cuatro rectos) sólo conserva la porción pertinente para el cálculo. L a aparición efectiva del círculo se realiza únicamente en forma de funciones circulares. Además, en el estudio mismo de las ecuaciones, se pone el acento en las relaciones entre las diferentes soluciones, relaciones transparentes geométricamente (los vértices de un polígono regular se intercambian por rotación), pero transcritas aquí en forma algebraica. También la apuesta es ejemplar: por la resolución de este problema, Gauss accede a la celebridad; sólo un tenue hilo lo une aún al círculo. L a potencia del método de resolución proviene de una teoría general que nació en otro sitio. E l segundo ejemplo elegido es el de Gaspar Monge. Encargado de introducir la geometría descriptiva en los programas de la Escuela Normal del año III, debe fijar las bases teóricas de los procedimientos gráficos útiles en el corte de las piedras, la perspectiva, el trazado de las

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El pabellón de reposo está concebido como una simbiosis dinámica de la forma arquitectónica y del jardín. Al integrar el mundo exterior a nuestra imaginación, ¿el circulo no sigue abriendo a la creación nuestros espacios humanos? (Pabellón de reposo, siglo xvi, jardín del Humilde administrador, Suzhou, China.)

fortificaciones, en suma, realizar el viejo sueño de Desargues. Pero el público de Monge no está compuesto por prácticos reticentes o amigos convencidos: ahora tiene estudiantes a los que debe formar, de allí la posibilidad de infundirles como natural, a su vez, otra manera de abordar los problemas. En 1822, el geómetra Jean-Víctor Poncelet publica un Tratado de las propiedades proyectivas de las figuras, que se inspira en los cursos de Monge y de Lazare Carnot, y generaliza las ideas de Desargues: pone en evidencia las propiedades que «permanecen indestructibles por efecto de la proyección»; se distinguen así cuidadosamente las propiedades métricas vinculadas a la distancia y a los ángulos, que no son conservadas por proyección, y las propiedades proyectivas que sí lo son: en el pasaje por proyección de un círculo a una cónica, la igualdad de radio, propiedad métrica, no se conserva. Pero Jean Poncelet quiere también liberar la geometría pura de las restricciones que le impone el estudio de diferentes casos de figura; la apuesta consiste en ofrecerle la potencia unificadora de la que supo dotarse el análisis: desde el punto de vista de su ecuación, círculos y elipses son asimilables; pero si las elipses generales pueden cortarse en cuatro puntos, dos círculos sólo pueden tener dos puntos de intersección como máximo. Desargues ya había chocado con problemas análogos: para tratar uniformemente los diferentes tipos de proyección (central y paralela), introdujo el «punto en el infinito», en el que rectas paralelas se encuentran —una proyección paralelamente a una dirección dada puede así considerarse como una proyección central cuyo centro está desplazado al infinito. Igualmente, Poncelet introduce los «puntos cíclicos», puntos ficticios donde se encontrarían todos los círculos del plano; dos círculos se cortarán en estos dos puntos además de hacerlo en sus puntos de intersección habituales. E l círculo de Poncelet, al obedecer a otras premisas, da cabida a otros puntos distintos a los del círculo euclidiano. Para perfeccionar el trabajo, sólo resta despojarlo de toda referencia a las nociones métricas: ¿qué hacer con el círculo? Que se plantee la cuestión demuestra que todavía no se concibe hacer geometría sin sus objetos habituales, aun cuando estén deformados o modificados con relación al corpus euclidiano: pero es el ámbito el que determina la forma aceptable del objeto. Hay que mostrar la eficiencia de una aproximación y radicalizarla, dar, pues, al círculo una definición sin distancia, ni medida, ni longitud: mediante esta definición se expresará fácilmente la relación que la une proyectivamente a las cónicas. Sacudido entre las diferentes corrientes de las matemáticas del siglo XIX, ¿el círculo sigue siendo omnipresente? Lo que sucede es que más bien no está en ninguna parte: sirve a quien lo quiera y en la forma en que se lo quiera: las fibras que lo formaban, sueltas, se entretejen con otros hilos y no están ya tan estrechamente unidas. Hemos evaluado la fragilidad de su posición en el último sitio donde sigue siendo un objeto crucial, si no organizador, la geometría pura. En 1872, el matemático Félix Klein definió un nuevo programa de esta rama, con ocasión de su admisión en la Universidad de Erlangen. Los ejemplos evocados más arriba subrayan el protagonismo creciente de las transformaciones en las matemáticas, desde las que intercambian las raíces de una ecuación a las . que conservan o no las propiedades métricas. Para Klein, son las transformaciones las que definen la geometría: «Hagamos abstracción de la figura material que, desde el punto de vista matemático, no es esencial», dice, «las propiedades geométricas se caracterizan por su invariabilidad respecto a las transformaciones». Si se admiten más transformaciones, sólo una parte de las propiedades se conservarán: si se admiten proyecciones, deberán abandonarse las propiedades métricas.

Y, recíprocamente: si se impone que las transformaciones fijen los puntos cíclicos definidos más arriba, conservarán automáticamente las propiedades métricas y distinguirán los círculos de las otras cónicas; a partir de ese momento, las figuras se clasifican según las transformaciones que las intercambian o las conservan. Una de las metamorfosis más espectaculares desde este punto de vista es el pasaje de rectas a círculos por inversión: más aún, en el siglo XIX se construyen sistemas articulados que convierten el trazado de un círculo en el trazado de una recta: imposibilidad de la cuadratura del círculo con regla y compás, transformación de un movimiento circular en un movimiento rectilíneo, el siglo XIX obtuvo del círculo muchas más respuestas que los alejandrinos.

Algunas imágenes modernas del círculo E l círculo-ecuación es el conjunto de las soluciones de x + y = R con una elección adecuada de coordenadas. Si R = 0, no se obtiene más que un punto; si sólo se permiten x e y enteros, se obtienen varios casos diferentes según los valores de R. Y si se extienden los números posibles hasta los números complejos a + bj— 1, no hay diferencia entre x + y = R y x — y + (^/—ly) = R ', entre los círculos figuran también las hipérboles.
2 2 z 2 2 2 2 2

En topología, sólo interesan los objetos y no su deformación continua: un círculosuperficie, un disco, es idéntico desde este punto de vista a cualquier superficie plana sin huecos. El círculo-línea es idéntico a una línea cerrada de una forma cualquiera. Podemos observar que el círculo tiene un radio de curvatura constante: esta propiedad es compartida con la recta y la hélice. Uno de los modelos de la geometría no euclidiana es la esfera: en este modelo, las rectas, en su acepción de geodésicas (el camino más corto de un punto a otro), son círculos que pasan por los dos polos.

Transformación: pasaje de una figura o de una expresión matemática a otra. Una proyección, una simetría, una permutación son ejemplos de transformación.

Lupa o astrolabio, elipse o recta, el círculo no tiene, pues, la transparencia inerte de un objeto natural: a los sacerdotes, a los matemáticos, a los pintores, hubo que pedirles prestada la mirada o la palabra que lo creó. Puede parecer cómodo reunir en una entidad unívoca los hilos heterogéneos, parcialmente enmarañados, algunos de cuyos desgarrones, algunos de cuyos lazos hemos explorado: pero no hay nada de común, a veces, entre las realidades que estas definiciones múltiples, incluso contradictorias, vuelven a descubrir, porque surgieron de fibras diferentes, hiladas por arquitectos, poetas o geómetras. L a que, sin agotar todas las imágenes del círculo, ha seguido, mal que bien, nuestra ruta, abriga desde ahora mucho más que la huella precisa de un milagro arcaico. Cuando David Hilbert publica sus Fundamentos de geometría hacia 1900, declara que no va a definir recta o punto; éstos deberán sólo cumplir las reglas que rigen sus relaciones recíprocas, enunciadas cuidadosamente, como: «Toda recta contiene al menos dos puntos». U n círculo es todavía el conjunto de puntos tales que los segmentos trazados desde ellos a una extremidad fija sean iguales (Hilbert dice «congruentes»): pero a dos mil años de distancia, es en estos huecos y estas ausencias donde hay que descifrar las de Hilbert: igual, cortar, que Euclides no define, lo estarán de ahora en adelante. A la insistencia puesta en la descripción de las cosas, punto, línea o superficie, responde, heredera del «Programa de Erlangen», la insistencia en las relaciones entre sí, estar situado, ser igual, contener. En particular, debe precisarse la noción de distancia: el círculo, entonces conjunto de puntos a igual distancia de un centro, no será más que lo que le permita ser, exactamente, círculo o cuadrado, si le place, árbol o pira...

¿El intermediario árabe?
P A U L BENOIT y FRANÇOISE M I C H E A U

Donde veremos que en el surgimiento de la ciencia europea, los diez siglos de la Edad Media árabe y latina ocupan un lugar esencial, aunque negado largo tiempo. Donde describiremos las rutas que tomó la ciencia griega en su marcha hacia el mundo occidental, por intermedio de los árabes. Donde nos preguntaremos sobre el aporte específico de la ciencia árabe.

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l 29 de marzo de 1883, Ernest Renán afirmaba, en una conferencia dictada en la Sorbonne sobre el tema «El Islamismo y la ciencia»: «Tal es este gran conjunto filosófico, que acostumbramos a llamar árabe, porque está escrito en lengua árabe, pero que en realidad es grecosasánida. Seria más exacto decir griego; pues el elemento verdaderamente fecundo de todo esto provenía de Grecia [...]. Grecia era la Fuente única del saber y del correcto pensamiento...» Hace un siglo, Renán, en la cumbre de su gloria y de su autoridad, resolvía así el problema de los orígenes, más precisamente de las influencias y de las filiaciones que permitieron la aparición de una ciencia europea de la que surge la ciencia mundial, actual. L a contundencia de la afirmación de Renán podría clasificarse entre los florilegios del antisemitismo si los mismos temas no se transparentaran, en términos más velados, en los textos de historiadores de las ciencias más cercanos a nosotros, algunos de los cuales proclaman su antirracismo. Una posición tal se debe no sólo al eurocentrismo cultural de los historiadores occidentales, sino también a la fuerte convicción de la mayoría de ellos, de que no existe más que una sola ciencia, la ciencia clásica, verdadera y positiva. Aunque actualmente discutida, fundamentalmente por historiadores de la ciencia extra-europeos, este punto de vista sigue siendo aceptado por muchos. ¿Resiste a la prueba de los hechos históricos? Negarse a retomar sin discusión la afirmación de Renán lleva a plantear toda una serie de preguntas referentes al origen de la ciencia europea. Tenemos una visión relativamente coherente de la historia de las ciencias desde Galileo, incluso desde Copérnico, hasta nuestros días. Aparecen evoluciones, filiaciones, rupturas. Establecer los lazos existentes entre la ciencia clásica y la ciencia del fin de la Edad Media es ahora posible, aunque aún quede por hacer un trabajo considerable. Falta determinar los factores que permitieron a la Europa cristiana constituir su propia ciencia entre los siglos XIII y XV. Entre estos factores: la asimilación de un legado antiguo. Pero ¿por qué vías llegó este legado a Occidente? ¿En qué momento? ¿Bajo qué forma? ¿No sufrió modificaciones en este traspaso? ¿La griega es la única herencia que la ciencia europea recibió en su nacimiento? Intentar responder a estas preguntas es proporcionar los datos para tratar un tema histórico localizado en el tiempo y en el espacio: el 175

Ualeno traducido en el siglo ix y leído por Avicena: ¿el intermediario árabe? En esta página de título de un manuscrito árabe (a la izquierda), se puede leer en la primera linea, «Libro del eminente Galeno sobre las sectas médicas para uso de los estudiantes», en la segunda linea, «Traducción de Abu Zayd Hunayn ibn Ishaq el médico» y a la derecha, «(Entrado en) posesión del humilde Husayn ibn Abd Allah ibn Sina (Avicena) el médico en el a ñ o 407 (1016).» (Manuscrito árabe 2 859, fol. 1.)

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176 surgimiento de una ciencia europea; pero también es abordar un problema más general, el de las transferencias del saber científico. Todos estos interrogantes recibirán aquí sólo respuestas limitadas, insuficientes, que dejarán al lector con su sed de conocimiento. Las incertidumbres serán más numerosas en este capítulo que en otros. Pues la historia de la ciencia es ante todo historia, se funda en una erudición, en el establecimiento de textos y de hechos, en una cronología. En nuestro campo no disponemos de estas bases. Falta de documentos, quizás, pero también falta de investigadores, historiadores y lingüistas. Los manuscritos duermen en las bibliotecas y en los fondos de archivos del Cercano y Medio Oriente y de la India, de Europa occidental y de los Estados Unidos, pero faltan los medios de acceder a ellos. Lengua, formación, restricciones políticas, ausencia o escasez de financiación se suman al escaso interés por la historia de las ciencias de demasiados especialistas en el antiguo Oriente. U n ejemplo, el siriaco: la literatura teológica y hagiográfica, las crónicas, han sido objeto de estudios, pero siguen ignorándose los textos científicos. Todos estos factores se conjugan y perjudican la elaboración de la historia de las transferencias de la cultura científica en la Edad Media. L a historia que presentamos es una historia provisional.

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¿Dónde se encuentra la ciencia griega en el siglo VI

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¿Dónde está la ciencia cuando el Imperio romano de Occidente se derrumba, en el siglo v d. de C? Hablar de ciencia griega en esta época arriesgado. De Tales y de los milesios de los siglos v i y v i l a. de C. a Diofante de Alejandría, que probablemente vivió en el siglo iv d. de C , no hay más de un milenio. Ciencia en múltiples aspectos, la ciencia griega se desarrolla en contextos muy diferentes. Surgida en la ciudad, celosa de su independencia, florece en el seno de imperios cuya población es en su mayoría no griega; apareció bajo un monoteísmo poco importante, pero conoció, en sus últimos siglos, monoteísmos de vocación totalitaria. En 529, el emperador Justiniano cierra las escuelas de Atenas por su paganismo. Sin embargo, la ciencia griega presenta aún una cierta unidad. Unidad de lengua ante todo, pues el griego se expandió más allá de la Hélade y del Asia Menor, y vehiculiza una tradición cuyas obras son respetadas: Aristóteles y Euclides, Ptolomeo e Hipócrates. En Occidente, desde antes de la caída del Imperio, el conocimiento científico involuciona. Con el debilitamiento de los poderes, la decadencia de las ciudades y el repliegue hacia los campos, la cultura clásica disminuye, se pierde el uso del griego. E l cristianismo, sin embargo, no rechaza la ciencia griega de manera sistemática, pero limita su empleo. San Agustín, cuyo pensamiento marcó más que cualquier otro la Edad Media antes del siglo XIII, insiste sobre el hecho de que, para acceder a la ciencia cristiana, es decir, a la comprensión de la palabra divina, es necesario poseer una información de base, la que reciben los hijos de la aristocracia del Bajo Imperio romano y que es impartida por el retórico. Esta enseñanza se describe en el tratado de Marciano Capella, Bodas de Mercurio y el Sol, leído a lo largo de toda la Edad Media. Trata sobre las artes liberales que se dividen en trivium y en quadrivium. E l trivium, propedéutica para el arte de leer y de interpretar correctamente los textos, está compuesta por la gramática, la retórica y la lógica, mientras el quadrivium, que parece más científico, comprende la aritmética, la geometría, la música y la astronomía. Los términos no deben engañarnos. L a aritmética no es una práctica de cálculo, como se la entiende en las escuelas actuales, sino una aritmética especulativa, que trata sobre

los números y su naturaleza, lo par y lo impar para comenzar. Tampoco hay nada de instrumental en la música, ciencia de las armonías. Boecio da, a principios del siglo vi, una visión de lo que entonces podía quedar de ciencia en Roma. Nacido en la alta aristocracia romana, ocupa funciones de primera línea junto al rey ostrogodo de Italia, Teodorico I. Boecio todavía conoce el griego, traduce las Categorías y De la interpretación de Aristóteles. H a dejado también una aritmética y una geometría que muestran que Euclides y Ptolomeo no habían sido totalmente olvidados, pero el conjunto se queda en un nivel muy elemental. Tan limitada como se quiera, la obra de Boecio es esencial, hasta el siglo x n constituye el principal medio de acceso a la ciencia griega. Los vestigios conservados son una parte miserable del inmenso edificio, pero, para los hombres de la Edad Media, no dejan de ser el testimonio de la existencia de una verdadera ciencia, que los antiguos poseían. Casiodoro, discípulo de Boecio, retoma las obras de su antecesor y consagra la división de las artes liberales en las Instituciones, que escribe para los monjes del monasterio que había fundado. Las Etimologías del obispo de Sevilla, Isidoro (560-636), reúnen bajo el nombre de filología, conocimientos de toda clase, científicos en particular. Mediocre a nuestros ojos, esta compilación tuvo gran renombre a lo largo de los primeros siglos de la Edad Media. L a vida científica de Occidente en la época de las invasiones bárbaras se reduce, pues, a muy poco. L o esencial del legado antiguo ha caído en el olvido, ha escapado de la memoria de poblaciones incapaces de comprenderlo. Las traducciones de Boecio se quedan sin continuadores, pero serán copiadas una y otra vez durante toda la Edad Media. L a decadencia de la ciencia va a la par de la de la ciudad. Occidente sufre en esta época una profunda mutación. Emerge entonces un mundo rural, en el cual la cultura habita en los monasterios, cultura literaria y religiosa, no ya cultura científica. L a Alta Edad Media no precisa sabios. Él Imperio romano desaparecido en Occidente se mantiene en Oriente. Mundo aún urbanizado donde el Estado perdura, mundo en el que las élites urbanas hablan griego, ahora lengua oficial, mundo en el que las escuelas subsisten: todo lo distingue de Occidente. Pero, frente al griego, otras lenguas, en particular el siriaco, lengua semítica, se convierten también en lenguas de cultura. E l griego, sin embargo, sigue siendo conocido por todos los sabios. Pues, a pesar de las lagunas en las fuentes y la insuficiencia de la investigación, se aprecia una cierta actividad científica. En el siglo VI, la fecha más probable, Pappus de Alejandría escribe una Colección matemática, vasta compilación en la cual la Edad Media beberá una parte importante del legado griego. En el siglo siguiente, Alejandría ve llegar estudiantes desde todo el Cercano Oriente para seguir enseñanza en derecho, en medicina, en matemáticas, en filosofía. Se destacan algunas figuras de sabios: la matemática Hypatia, asesinada con ocasión de un tumulto en 415, Juan Filópono, convertido al cristianismo, autor de un tratado contra los paganos, de comentarios aristotélicos, de obras de óptica y de matemáticas, o incluso Pablo de Egina, que redacta bajo el título Siete Libros de medicina una compilación de escritos de Galeno. En el siglo v, Proclo comenta a Euclides en Atenas. Sin duda mediocre, seguramente mal conocida, en las grandes metrópolis del Imperio de Oriente, Atenas, Constantinopla, la capital, Alejandría en Africa, Antioquía en Asas perdura una vida científica formada por comentarios y compilaciones. En los límites orientales del Imperio, en Edesa, en Harrán, en Ras elAin, en las vías de circulación entre el golfo Pérsico y el Asia Menor, se desarrolla una vida intelectual en las ciudades de cultura semítica. Los

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Oriente próximo en vísperas de la conquista árabe (h. 630).

traductores se multiplican: Sergio, médico y sacerdote jacobita, formado Alejandría, trabaja en Ras el-Ain, donde traduce un gran número de obras del griego ai siriaco, antes de terminar sus días en Constantinopla en 536. En Edesa se desarrolla en el siglo v una escuela, llamada «Escuela de los Persas»; allí Probo, Cumas y el obispo Ibas traducen al siriaco a Aristóteles y a sus comentaristas. Pero e l emperador de Constantinopla, irritado por las orientaciones nestorianas de esta escuela, ordenaría su destrucción. L a actividad de Harrán, mal conocida y difícil de establecer, parece volcada sobre todo hacia la filosofía platónica. Pero la vitalidad de este centro del helenismo se mantendría; Thabit ibn Qurra, gran astrónomo y matemático árabe del siglo IX, es originario de Harrán. Frente al mundo greco-romano, el Imperio persa sasánida incluye tierras de antigua cultura, las mesetas de Irán y fundamentalmente Mesopotamia. Las conquistas de Alejandro las convirtieron, por un tiempo, en tierras griegas, helenísticas según el vocabulario de los historiadores. También aquí hay inmensos desgarrones en el tejido de nuestros conocimientos; la ciencia persa y lo que ésta debe a diversas tradiciones, se conoce mal todavía. Existe sin embargo un medio científico. Los nestorianos exilados de Edesa tras el cierre de su escuela en 489, los filósofos expulsados de Atenas en 529, encuentran refugio en el imperio sasánida. Bajo el reinado del emperador Khosroes Anushirwan (531-578), la capital, Ctesifonte, en las márgenes del Tigris, conoce una brillante vida intelectual; en su corte se reúnen numerosos hombres de letras, sabios, astrólogos. Nisibis, en la Alta Mesopotamia, se beneficia
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con el aporte de maestros y estudiantes de Edesa; a principios del siglo VI, en vísperas de la conquista árabe, este centro del sudeste iraní fundada por Shapur I, de allí su nombre, se transforma en un gran centro científico gracias a los sabios nestorianos que llevaron consigo sus traducciones en siriaco, entre otras las de Sergio de Ras el-Ain; impulsan una escuela de medicina, según el modelo de Alejandría y de Antioquía, y un hospital; la ciudad se convierte en un importante centro que permanecería activo hasta el siglo X, un sitio en el que convergían el legado griego, tradiciones científicas indias, la cultura semítica. Persia no solamente acoge a griegos. E n la época de Khosroes, recibe igualmente la influencia de la civilización de la India; conocemos mejor los contactos literarios que las transferencias de tradiciones astronómicas o médicas. Sin embargo, este mismo Khosroes envía a India a su médico Burzoe para copiar manuscritos, y ordena la revisión de grandes tablas astronómicas a la luz de los datos aportados por los tratados sánscritos. Las conquistas de Alejandro, que habían llegado hasta la India, habían desarrollado los lazos entre el mundo greco-persa y la India. En el siglo II d. de C. en Bactriana, en los límites entre India y Persia, se desarrolló una civilización aún muy marcada por la influencia griega. Bajo el imperio Gupta, del siglo III al IV d. de C , la India vive un periodo particularmente positivo. N o hablaremos aquí de la ciencia india, solamente indicaremos algunos de sus rasgos. Se manifiestan influencias griegas, en medicina en el arte del diagnóstico, en astronomía, donde el sistema de Ptolomeo remplaza poco a poco el sistema del mundo tradicional. E n cambio, los hindúes sobresalen en la astronomía de observación. Para sus mediciones utilizan el seno del ángulo, la primera tabla de senos conocida es india y data del siglo v, mientras los griegos empleaban la cuerda del ángulo doble. Una astronomía tal favorecerá el surgimiento de la trigonometría. Los hindúes son calculadores; bajo el término de ganita, que significa cálculo, engloban lo que nosotros podríamos denominar aritmética y álgebra. A comienzos del siglo v i , Aryabhata utiliza la numeración decimal de posición, la que dará origen a las cifras árabes. Dedica un tratado a las operaciones elementales: comienza por la adición, la sustracción, la multiplicación y la división, prosigue con la elevación al cuadrado y la extracción de la raíz, termina con el cubo y su raíz. Pero también sabe resolver las ecuaciones de segundo grado y escribe acerca de las ecuaciones indeterminadas. En el siglo siguiente, Brahmagupta utiliza letras en las ecuaciones para designar las incógnitas, calcula con números negativos. En el siglo Vil, el pensamiento científico griego, ampliamente difundido, si bien no produce ya obras originales, se. encuentra largo tiempo confrontado a otras tradiciones, a otras culturas, a otras ciencias. En estas condiciones surgen los árabes. L a conquista árabe, fenómeno brutal, sorprende todavía; en algunas décadas, un pueblo, hasta entonces desconocido, destruye los grandes imperios que dominaban el Medio Oriente y expande hasta la India una nueva religión. Explicar la expansión del Islam requiere otra historia, pero lo que aquí importa es rescatar sus principales fases y deducir el alcance que tuvo en la vida científica. En el año 632, a la muerte del profeta Mahoma, el Islam ha unificado el oeste de la península arábiga. Los años siguientes son testigos de fulgurantes victorias: en el 635, Damasco cae en manos musulmanas, luego Jerusalén en 637; dominan entonces toda Siria-Palestina. En la La conquista árabe y los fundamentos ¿ ¡ desarrollo ¿ i ciencias
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misma época, avanzan hacia el norte y toman, en 637, Ctesifonte, capital del imperio persa; se conquista toda Mesopotamia. L a expansión árabe se extiende a Armenia y llega a las mesetas de Iraq e Irán. Tercer frente, Egipto es sometido entre 639 y 646. En menos de quince años desaparece el imperio sasánida, el imperio bizantino subsiste aunque mermado considerablemente. Desde esta época, todos los grandes centros intelectuales de Medio Oriente, centros de alta tradición científica, han pasado a manos de un pueblo que ignoraba la ciencia. Después de un tiempo de suspenso, la expansión se reinicia a fines del siglo vn principios del siglo vin, por impulso de los califas omeyas. U n avance hacia el oeste lleva a los árabes al Africa del Norte, donde en 670 fundan Kairuán, que se convertirá en un gran centro intelectual del Islam. Una vez asegurado su dominio en el Magreb, atraviesan en 711 el estrecho de Gibraltar, conquistan España y multiplican sus incursiones en Galia. L a caballería franca frena una avanzada en Poitiers, en 732. También llevada hacia el este, Boukhara es conquistada en 709, Samarkanda en 712; la dominación musulmana se extiende a la Sogdiana y a la Transoxiana, en los confines del Asia central. E l Islam llega a la India, pero se detiene a sus puertas. Los contactos directos con la ciencia iridia se hacen entonces posibles. Como en muchos otros ámbitos, los conquistadores respetaron la situación anterior. Hay que destruir el mito del incendio de la biblioteca de Alejandría por los musulmanes. L a conquista, en sus primeros tiempos, casi no cambió las condiciones de la vida científica, pero da a los árabes acceso a los textos griegos, ya que las principales bibliotecas del mundo greco-romano están, a partir de este momento, en sus manos. Se prosigue y amplía la obra de traducción. A fines del siglo Vil, Teófilo de Edesa traduce obras de Aristóteles del griego al siriaco, exactamente como su contemporáneo Yahya ibn al-Batriq. A comienzos del siglo siguiente, Job de Edesa, médico destinado en la corte del califa alMamún, debe su renombre a sus traducciones de obras de Galeno al siriaco y a su gran enciclopedia de las ciencias naturales. Todos estos sabios son cristianos. Con el correr de las décadas, sobre todo a partir del siglo vill, se producen mutaciones decisivas. E l árabe se afirma como lengua de cultura y lengua administrativa. E l reinado de Abd al-Malik (685-705) es decisivo; por orden de este soberano el árabe suplanta al griego, al pehlevi y al siriaco en todos los actos oficiales. Se difunde entonces el árabe, m á s tarde llamado clásico; en todos los países dominados por el islam los sabios musulmanes, judíos o cristianos, árabes o iraníes, hablan, piensan y escriben en árabe. Dos de los mayores nombres de la ciencia de los países del islam, Al-Biruni e Ibn Sina, el Avicena de los occidentales, son persas, su obra científica está en árabe. Nace una comunidad intelectual y científica, alentada por una sociedad ávida de saber y mantenida por numerosos mecenas. La sucesión del Profeta es difícil, estallan los conflictos, la capital pasa de Medina a Damasco. La toma del poder por parte de los abasíes en 750, que responde a la voluntad de crear un imperio no solamente árabe sino musulmán, que cobije a creyentes de todo origen, se expresa en la creación de una nueva capital, Bagdad, por el califa Al-Mansur en 762. Éste atrae a los sabios a la capital, deseoso de asegurar sus servicios y de sentar el prestigio de su nuevo régimen. Enfermo de dispepsia, manda a buscar a Jurjis, médico famoso de Gondeshapur, y, una vez curado, intenta retenerlo en su corte. De esta forma, se instalan en Bagdad hombres de ciencia que le aportan sus libros, sus conocimientos y sus experiencias. Los grandes califas abasíes que suceden a A l -

Mansur continúan esta política; un descendiente de Jurjis funda en Bagdad, en los comienzos del siglo VIH, el primer hospital digno de ese nombre, según el modelo del de Gondeshapur. Al-Mamún, que reina desde 813 a 833, es el modelo de los príncipes ilustrados, amantes de las letras y de las ciencias. Si bien no la inició, dio un fuerte impulso a la actividad de la Casa de la sabiduría. En esta vasta biblioteca, trabajan y se reúnen astrónomos, matemáticos, pensadores, letrados, traductores. Sus trabajos son alentados y financiados por el califa. Los fondos se enriquecen entonces con obras de ciencia y de filosofía griegas, provenientes del imperio bizantino, pero sobre todo de las bibliotecas del Cercano Oriente; traducciones y copias las ponen a disposición de la élite cultivada. E l papel, procedimiento de origen chino, es introducido en Bagdad a fines del siglo vm; material más sólido que el papiro y menos costoso que el pergamino, permite desarrollar un verdadero mercado del libro. E l califa Al-Mamún patrocina igualmente los primeros grandes trabajos de observación astronómica; a su cargo, se reúne a sabios y se les encomienda un programa de verificación de los datos del Almagesto de Ptolomeo, que tiene como resultado el establecimiento de nuevas Tablas. Ejemplar, y de ninguna manera aislada, la política de Al-Mamún es seguida por numerosos califas, visires, emires, sultanes. Desde el siglo v m , se hacen sentir los primeros signos de desmembramiento del imperio instaurado por los omeyas y los abasíes. Los jefes regionales, los emires convertidos en amos del poder político, los califas de E l Cairo y de Córdoba, se imponen frente a los abasíes. Sus capitales intentan rivalizar con Bagdad que, durante un tiempo, pretendió tener el monopolio de la vida intelectual y cultural. Repartir hombres de ciencia sobre un mapa, es encontrar las grandes fases de la historia del islam: en la época del apogeo del califato abasí (siglos vm-x), Bagdad es el gran polo hacia el que afluye la mayoría de los sabios. Pronto otras ciudades toman su lugar: en el oeste, E l Cairo y Córdoba, capitales de califatos rivales de los abasíes; en el

Al-Hariri, escritor de comienzos del siglo XII, es célebre por su relato de las aventuras de un bohemio cínico y bribón. El autor conduce aquí a su héroe a la biblioteca pública de Hulwan, cerca de Bagdad. En ella los libros están directamente colocados sobr, nichos excavados en el mun En primer plano, seis estudiantes siguen una clase uno de ellos lee una obra que el profesor, sentado en el extremo derecho, comente Saber acumulado, saber enseñado: las bibliotecas, numerosas en el mundo árabe, desempeñaron una función esencial de conservación y de transmisión. (Miniatura de al-Wasiti para las Sesiones de alHariri, Escuela de Bagdad, 1237.)

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este, las metrópolis de Persia, donde en los siglos X y XI se constituyen los principados iraníes o persas. C o n su conquista por los turcos Seldjukidas, que ocupan Bagdad en 1058, el papel de Iraq se diluye. En los siglos xill y xiv, la gran dinastía local de los ayyubíes fundada por Saladín, y la de los mamelucos, aseguran el poder de Siria y Egipto, primero ante los cruzados, frente a los mongoles después. A lo largo de toda la Edad Media, Arabia está ausente de la escena de la historia, mientras Andalucía, provincia fronteriza, que posee una vida económica y cultural original y animada, es un puente hacia el mundo cristiano. L a actividad científica es continua en el tiempo y prosigue mucho más allá del apogeo de Bagdad. E l estallido del imperio y la expansión de las metrópolis regionales favorecen la difusión geográfica de la cultura. Astrónomos, médicos, matemáticos, filósofos viven con frecuencia en la corte de un principe, dependiendo de su buena voluntad y de sus larguezas. Toda la carrera de Avicena transcurre entre las grandes cortes iraníes de los siglos x y xi: Bukhara, Isfahan, Samarkanda, Hamadhan, Rayy. E l sabio es efusivamente apreciado por sus consejos en medicina y en política; ya envidiado y requerido, ya perseguido por sus enemigos, siempre implicado en las intrigas políticas del momento, conoce toda clase de tribulaciones, pero también largos periodos de seguridad y de trabajo junto a los príncipes mecenas, en Rayy y en Hamadhan, donde muere en 1037. Pues el movimiento intelectual depende, directa o indirectamente, de los favores del príncipe. L a ciencia jamás es gratuita. No se podían fundar bibliotecas, construir hospitales, realizar programas de observación, sin la financiación de un comanditario: soberano, visir, notable, personaje influyente de la corte, emir. En cierto sentido, la principal institución científica del mundo árabe medieval es el mecenazgo. Esta atracción de los príncipes por la ciencia no es un entusiasmo pasajero de motivaciones más o menos oscuras; se inscribe en un verdadero proyecto político: acrecentar el prestigio y el poder dando al islam los medios para ponerse al nivel de las civilizaciones vencidas militarmente, sobrepasarlas incluso, permitir el nacimiento de una cultura científica que pueda remontarse a la altura de las ciencias griega, siriaca, india. De esta forma se desarrolló una ciencia, llamada habitualmente ciencia árabe. L a expresión puede ser juzgada abusiva: una gran parte de los hombres que la practicaron no eran árabes. Pero hablar de ciencia islámica está viciado de ambigüedad, el término da a la actividad científica una connotación religiosa que no posee, y los sabios son musulmanes, pero también cristianos o judíos. E l rasgo común, que da una unidad externa a estas actividades científicas, es simple. L a lengua, principal factor de unidad, puede servir legítimamente para caracterizar la ciencia de los países del islam en la Edad Media, es el vehículo de las ideas, de los conceptos, de los conocimientos. Por otro lado, si se quiere discutir la expresión ciencia árabe, se hace necesario, por las mismas razones étnicas y religiosas, volver a cuestionar el término de ciencia griega. Los primeros textos científicos en lengua árabe son traducciones: del griego, del siríaco, del sánscrito, del pehlevi, que retoman, acrecentándola, la actividad de los centros helenísticos y persas. Estas obras permiten la elaboración de un vocabulario científico, inexistente en una lengua que era la de los beduinos de la Arabia preislámica, y que el Corán transformó en la lengua de la Revelación. U n ejemplo: la palabra griega ÉJtiA.ni])ía que designa la epilepsia, está en un primer tiempo, simplemente transcripta en siriaco, y luego del siriaco al árabe: ibilimsiyá (la b

remplaza a la p ausente en los alfabetos semíticos). U n tratado árabe del siglo XI da como título a uno de estos capítulos: Fi ibilimsiyá es decir, alsar'. Esta última palabra se deriva de un verbo árabe que significa hacer caer a alguien por tierra. Algunas décadas más tarde, la palabra transliterada del griego cayó en desuso; el término propiamente árabe basta y es el único empleado entonces; desde ese momento pertenece a una terminologia unificada y conocida por todos. En la cadena que conduce del griego al árabe, el siriaco es un eslabón esencial. En efecto, la mayoría de los traductores son cristianos, que usualmente manejan el griego y el siríaco, las lenguas científicas de la época, y que desprecian ligeramente el árabe, al que acusan de carecer de un método adecuado. Hablan en árabe sólo cuando los comanditarios, sabios o notables musulmanes se lo piden, y luego más tarde, una vez que el árabe se haya impuesto a todas las lenguas. Hunayn ibn Ishaq es uno de estos traductores, su actividad es modélica de las condiciones de la transferencia de la ciencia antigua a los países del islam. Nacido en 808 en el seno de una familia cristiana nestoriana de Hira, en el bajo Eufrates, es bilingüe; el árabe es la lengua hablada en su ciudad natal, el siriaco es su lengua materna. Atraído, como tantos otros, por el prestigio de la capital abasí, acude a ella para estudiar medicina. Pronto aprende el griego, quizás en Alejandría. De regreso en Bagdad, trabaja como médico y traductor. A él se deben varios tratados médicos y un número impresionante de traducciones de obras de Platón, Aristóteles, Hipócrates, Ptolomeo, Porfirio, Rufo de Éfeso, Pablo de E.gina, Galeno. Durante una temporada en la cárcel en 856, redacta un opúsculo en el que relata cómo tradujo ciento veintinueve tratados de Galeno. Conoce, pero critica las traducciones anteriores, pues son numerosas las que vuelve a hacer; tiene predilección por el siriaco, ya que casi nunca traduce directamente al árabe y descarga a menudo en

Del griego al árabe: Hunayn, traductor de Galeno E n una carta fechada en el año 856 d. de C , Hunayn Ibn Ishaq explica por qué vias llegaron las 129 obras de Galeno al mundo árabe. Pero de 16 de ellas no conoce ningún manuscrito, y de 9, sólo cita versiones que no ha realizado él mismo. El cuadro siguiente muestra, pues, el trabajo de traducción de Hunayn de 104 tratados de Galeno.

26. versiones siriacas en el siglo vi 45 versiones siriacas en los siglos vra y ix

7 versiones árabes por Hunayn

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TEXTO GRIEGO

51 nuevas versiones siriacas por Hunayn 43 nuevas versiones por Hunayn

22 versiones árabes por Hunayn 49 versiones árabes por contemporáneo o discípulo de Hunayn

3 versiones árabes por Hunayn

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186 uno de sus discípulos la tarea de trasladar el texto del siríaco al árabe. La actividad de Hunayn y de sus émulos dio a los árabes acceso al saber antiguo: las grandes obras griegas de filosofía, de lógica, de medicina, de astronomía, de matemáticas, de botánica, de mecánica, son, a partir de ese momento, accesibles. Traducción del griego al árabe. Pero también del sánscrito y del pehlevi al árabe, el movimiento es menos conocido, y con seguridad menos gigantesco, pero no puede permanecer ignorado. Uno de los más importantes tratados astronómicos de la tradición india, el Mahasiddhanta, es traducido del sánscrito en los años 770, por iniciativa del califa Al-Mansur; junto con otras obras indo-persas, está en la base de una corriente de la astronomía árabe que se desarrolla durante largo tiempo en Andalucía.

187 tica y ciencia de las balanzas, ocupan un lugar importante en los países del islam. Más prácticas, más vinculadas a las realidades del contexto económico y social, abren nuevas vías sin cuestionar el monumento aristotélico.

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Astronomía Se dispone de una edición de la traducción latina de, una traducción árabe de Ptolomeo, con anotaciones de puño y letra de Copérnico. Hermoso ejemplo que muestra el lugar de los árabes como intermediarios entre la ciencia griega y la ciencia de Occidente. E l mismo nombre de Almagesto que dan los occidentales a .la Gran creación ptolemaica viene del árabe. Sin embargo, el mundo islámico conoce una astronomía diferente de la que proviene de los griegos. L a primera astronomía árabe se desarrolló en principio a partir de fuentes indias y persas, y, más allá, mesopotámicas. E l Zij al-Sindhind (la Tabla del Sindhind), redactada hacia 830 por Al-Kwarizmi, está concebida según el modelo indio, que se hace evidente cuando expone su cálculo de las posiciones de los planetas. E l Almagesto se traduce al árabe a comienzos del siglo IX; a partir de ese momento, la obra del sabio alejandrino domina la historia de la astronomía. Casi todas las interpretaciones y los modelos desarrollados por los árabes parten de Ptolomeo, cuyo sistema del mundo se impone, como se había impuesto en el mundo helenístico. Por una compleja combinación de movimientos circulares, da cuenta del desplazamiento de los astros con una precisión muy superior a la de los modelos anteriores. E l recurso a movimientos circulares uniformes, luego perfectos, y solamente concebibles en el mundo supralunar, permite ubicar a la astronomía en la cosmología y la física dominantes, la de Aristóteles. Sin embargo, esta necesidad de expresar por movimientos circulares órbitas que no lo eran, condujo a Ptolomeo a un sistema cuya compatibilidad con la física es discutible, y que fue discutido desde la época helenística. En la segunda mitad del siglo ix, Al-Battani comenta, pero también corrige y completa el Almagesto apoyándose en nuevas observaciones; se impone como el primero de los grandes continuadores árabes de Ptolomeo. L a obra del astrónomo alejandrino, modelo matemático descriptivo, también es criticado, en particular en nombre de un retorno a los principios de Aristóteles. Resultado de esta oposición, los trabajos de la Escuela de Maragheh (Irán) en el siglo xvni, en particular los de Nasir al-Tusi, estarían en el origen de la concepción planetaria de Copérnico. Por el contrario, los astrónomos árabes pueden poner en marcha medios de cálculo y de observación más potentes que aquéllos de que disponían los griegos. Bebiendo en las fuentes indias, utilizan la numeración decimal y desarrollan la trigonometría; construyen importantes observatorios; confeccionan tablas astronómicas —se cuentan más de una docena— muy superiores a las de sus predecesores; de amplia difusión en Occidente, sólo serán superadas en precisión por las de Tycho Brahe en la segunda mitad del siglo XVI. Sin embargo, la influencia ptolemaica sigue siendo considerable, hasta en las controversias que suscita. De los griegos, la astronomía árabe heredó las concepciones cosmológicas y un modelo matemático que eficazmente da cuenta de las apariencias. Retomó los problemas planteados en el mundo helenístico, y encontró para ellas respuestas originales e innovadoras, basándose en nuevos métodos de cálculo y de observación.

Originalidad herencias

Los árabes tienen conciencia de la originalidad de su ciencia y de la herencia que recibió. En el siglo x i , en España, Sa'id al-Andalusi discierne en su libro, las Categorías de las naciones, cuáles son aquellas que cultivaron las ciencias. Entre éstas reconoce ocho: los indios, los persas, los caldeos, los griegos, los bizantinos, los egipcios, los árabes y los judíos. Desde la segunda mitad del siglo IX, Al-Razi, el Razes de los autores latinos, médico de primera fila, físico y alquimista, autor de unas cincuenta obras, declara que el progreso científico sólo es posible si se sigue la huella de los antiguos, porque «el más reciente se beneficia con las adquisiciones de sus predecesores, a las que agrega su estudio personal». Vuelve a situar la ciencia en su historia. Para Al-Razi, la conciencia de una herencia no impide de ninguna manera la afirmación de una ciencia contemporánea. ¿Cuáles son los grandes rasgos de esta ciencia? ¿Qué debe a las civilizaciones que la precedieron? ¿Qué tiene de original? ¿Cuál es su función en la elaboración y la transferencia de conocimientos? L a originalidad, la parte de novedad y de creación, en los sabios de los países del islam, varía según las épocas. Los primeros siglos, época de las grandes traducciones, son los de una ciencia tomada de las civilizaciones de los países conquistados o de tierras vecinas. Hay que esperar al siglo IX, con Al-Khwarizmi, matemático y astrónomo, y Al-Kyndi, filósofo y geómetra, para que se desarrolle una ciencia propiamente árabe. Todas las ramas, física, astronomía, medicina, matemáticas, presentan caracteres comunes, que explican el contexto político y económico, el entorno cultural, las instituciones científicas; pero que beben en fuentes diversas y se desarrollan según métodos propios. U n a reflexión sobre la ciencia • árabe debe hacer lugar a un estudio de los grandes sectores científicos.

Física Fundamento de la obra de los presocráticos, esencial en Aristóteles, la física desempeña un papel preponderante en la ciencia griega hasta Arquímedes, y más allá. Los árabes la llaman la «ciencia de las cosas naturales» y la retoman dentro de sus propios métodos. Los comentaristas de Aristóteles se interesan por la física y, a su vez, los sabios consideran que cuatro «elementos», fuego, aire, agua y tierra, componen el mundo; pero esta física tributaria de los griegos no conduce a desarrollos particulares concernientes a la estructura del Universo. En cambio, algunas disciplinas relacionadas con la física, la óptica, la está-

¿EL INTERMEDIARIO ARABE? Sobre el disco inferior de este astrolabio del siglo xvi se distinguen las lineas que representan la proyección de la Tierra sobre el lugar de utilización, cubierto por el disco ahuecado que lleva,.en el extremo de cada punta, el emplazamiento de una estrella.

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muestra el islam. L o atestigua el número de tratados de astrolabio y de instrumentos conocidos en nuestros días. E l aparato no sirve para observar el cielo, sirio para interpretar, su fabricación precisa un conocimiento sólido del mapa del cielo y del movimiento aparente de los astros. E l astrolabio se compone de un plato circular sobre el cual gira un disco calado, la araña. L a pletina lleva la proyección de la esfera terrestre en un lugar propio; la araña es un mapa del cielo, en el que se representan las principales estrellas fijas, entre ellas el sol. Permite determinar el acimut y la hora de la salida y de la puesta del sol, la posición de las estrellas sobre el horizonte y muchos otros datos indispensables a la astrología. s
Los observatorios del islam medieval Las obras de los astrónomos árabes se apoyan tanto en la observación como en los modelos teóricos y el arte del cálculo. La fabricación de instrumentos de cobre de gran precisión y la construcción de observatorios les son, pues, indispensables. Aunque un estudio más minucioso obligue a distinguir dos periodos. Hasta el siglo xi, los trabajos astronómicos, patrocinados por los soberanos de Bagdad, de Chiraz, de Isfahan, de El Cairo, tuvieron por marco simples puestos de observación instalados con miras a programas limitados en el tiempo. Asi, los mayores sabios del momento fueron reunidos a cargo del califa AI-Mamún para verificar los datos del. Almagesto, de Ptolomeo. Con sus instrumentos de medida, se instalaron simultáneamente en el barrio norte de Bagdad y en la colina que domina Damasco. La muerte del califa en 883 Ies impidió efectuar todas las mediciones previstas. Hay que esperar ajos últimos siglos del periodo medieval para que se edifiquen verdaderos observatorios que funcionaron durante largos años. La magnificencia de las construcciones y el renombre de los sabios que allí se afanaban crearon el prestigio de estas fundaciones, poco numerosas, es cierto. En Maragheh, ciudad de Azerbayán, el nieto de Gengis Khan hizo construir un observatorio dotado de una rica biblioteca y de instrumentos de gran perfección técnica; esfera armilar, cuartos de circulo de diferentes tipos, reglas paralácticas, sextante, globo celeste, astrolabio, cuadrante solar, etc. Este gran centro cientifico de la segunda mitad del siglo XIH atraía a sabios y estudiantes, y se puede hablar, en el campo de la astronomía y de las matemáticas, de una «Escuela de Maragheh», de la que Nasir al-Tusi fue el más ilustre representante. De este prestigioso complejo hoy sólo queda un muro de fundación. En cambio, el observatorio de Samarkanda, fundado a mediados del siglo xv por el nieto de Timur —nuestro Tamerlán— ha sido objeto de numerosas excavaciones. Se restauraron importantes vestigios: el fragmento de un gnomon de 40 m de radio, utilizado para determinar la altura del sol según la longitud de la sombra, un vasto edificio de forma cilindrica de más de 30 m de altura, coronado sin duda con una cúpula con un agujero en su cima para dejar pasar los rayos del Sol, una suntuosa decoración de mosaicos esmaltados. Pero la pobreza de fuentes escritas, la dificultad para interpretar los escasos vestigios arqueológicos, la ausencia de monografías, hacen que la organización y el funcionamiento de estas fundaciones permanezcan en la sombra. Verdaderas instituciones científicas desempeñaron sin embargo un papel decisivo en el desarrollo de las ciencias exactas en el islam: confección de Tablas revisadas sin cesar, formación de estudiantes, punto de concentración de sabios, financiación de numerosas observaciones. Ejercieron verdadera influencia en las construcciones similares de Estambul y de la India mugahla, y, punto más discutido, en los laboratorios de Tycho Brahe.

¿Por qué este desarrollo de la astronomía de observación? U n a curiosidad científica, sin duda, pero ligada a hechos sociales y culturales. Las mediciones astronómicas son indispensables en la práctica del islam. E l culto necesita conocer las horas de la salida y puesta del sol, el calendario islámico, un calendario lunar, implica saber calcular el comienzo y el fin de los meses, en especial del mes de ramadan. L a aparición del cuarto creciente, que señalaba el comienzo del mes, plantea un problema práctico al que Thabit ibn Qurra consagra un tratado científico, en el que astronomía, física y óptica intervienen. Las mezquitas deben estar orientadas hacia L a Meca. Todo lleva a multiplicar las relaciones de datos, a precisarlas cada vez más. E l islam se desarrolló en gran medida en tierras que, en un momento u otro, practicaron cultos astrales, de esto son testimonio tanto los ziggurat de Mesopotamia como el templo de Artemisa en Éfeso. L a astrología, herencia tanto del mundo griego como del mundo oriental, tiene gran desarrollo. También aquí, hay que ser capaz de prever los movimientos de los planetas, su posición entre ellos y con respecto al sol. U n mundo de observación, desde el simple cuadrante hasta el observatorio del príncipe, así se

Alquimia Astronomía y astrología, alquimia y química, distinciones que, en el siglo XX, forman un abismo que separa ciencia y charlatanería, distinciones que no se imponen para un hombre de la Edad Media de Oriente o de Occidente. En todas las clasificaciones, química o alquimia, pues sólo existe una sola palabra árabe para ambas, comprende tanto las ciencias

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190 de la naturaleza como la medicina. De la misma manera, Ptolomeo proporciona el modelo más importante a partir del cual se desarrolla la astronomía árabe, la concepción del mundo y de la materia de los griegos, en particular la de Aristóteles, sirven de marco teórico a la química y a la medicina árabes. El mundo sublunar, el de la generación y la corrupción, que se opone al mundo inmutable, el de las estrellas fijas, está compuesto por fuego, aire, agua y tierra, que provienen de «calidades», «elementos» para Aristóteles, y que son lo caliente, lo frío, lo húmedo y lo seco. L a combinación de estos cuerpos elementales da nacimiento a todos los cuerpos que se encuentran en la naturaleza. Los cuerpos naturales pueden ser modificados. Las bases teóricas de una química existen. L a teoría aristotélica había encontrado ya en el mundo griego otra tradición, que actualmente llamamos alquimia. Sus orígenes se han buscado en Egipto o en Mesopotamia, también en China; es probable que todas estas hipótesis tengan su parte de verdad, los hombres siempre soñaron tener poder sobre la materia por métodos que van de la magia a la experimentación. La tradición alquímica árabe pudo nutrirse de múltiples fuentes, pero, según parece, fundamentalmente de los alquimistas alejandrinos que ya habían asimilado una parte de las ideas de Aristóteles. La compilación de comienzos del siglo x, atribuida a Jabir ibn Hayyan, muy conocido en Occidente con el nombre de Geber, muestra una nueva concepción de la alquimia. De los griegos, toma la física de los elementos y la creencia de la posibilidad de la transmutación de los metales, pero da su propia clasificación de los minerales, que se reparten en tres grandes categorías: los espíritus, «sustancias que se volatilizan», los metales, «sustancias fusibles que se pueden batir», los cuerpos, «sustancias fusibles o no, que no pueden batirse y que se pulverizan».

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Existen cinco espíritus, el azufre, el arsénico, el mercurio, el amoníaco y el alcanfor, que componen los cuerpos minerales. Los metales están formados por azufre y mercurio. En una de las mayores colecciones del corpus, los Libros de los Balances, Jabir define los principios del arte: reducir todos los fenómenos de la naturaleza a leyes de cantidad y de medida. Su alquimia no está alejada del mundo, como un químico de nuestros días, busca sus aplicaciones en la metalurgia, en la farmacopea, en la clasificación de tinturas. A l inscribirse en un marco conceptual que nos resulta extraño, la química de la Edad Media permanece muy mal conocida y difícil de penetrar.

Medicina Teoría y práctica, esta dualidad también se encuentra en la medicina árabe. Herencia de Aristóteles, pero también y fundamentalmente de Hipócrates y de Galeno, sus fundamentos teóricos deben mucho a Grecia. De Hipócrates, la medicina árabe toma la teoría de los humores. E l fuego, producto del calor y de la sequedad, da la bilis que se sitúa en la vesícula. L a sangre proviene del aire, combinación del calor y la humedad, y reside en el hígado. L a flema emana del agua, que es fría y húmeda, y se asienta en los pulmones. L a atrabilis deriva de la tierra, luego, del frío y de la sequedad, y ocupa el bazo. L a salud depende del equilibrio entre los humores, equilibrio variable según los individuos. L a

Los elementos en Aristóteles y en la ciencia árabe orno hay cuatro elementos, y las combinaciones posibles de cuatro términos son de número seis, como, sin embargo, los contrarios no pueden ser combinados entre sí, lo caliente y lo frío, lo seco y lo húmedo no pueden confundirse en una misma cosa, es evidente que no habrá más que cuatro combinaciones de elementos, a saber, la de lo caliente y lo seco, de lo caliente y lo húmedo, de lo frío y lo húmedo, de lo frío y lo seco. Esto es una consecuencia lógica de cuerpos que aparecen simples, el fuego, el aire, el agua y la tierra. El fuego, en efecto, es caliente y seco, el aire es caliente y húmedo, siendo una especie de vapor; el agua es fría y húmeda, la tierra es fría y seca.» (Aristóteles, De la generación y la corrupción, siglo iv a. de C.) «A los partidarios de las dos doctrinas, responderé que Aristóteles ya se había adelantado a ellos en su tratado intitulado La Lógica, el cual es una de sus más maravillosas obras; lo ha dividido en cuatro libros llamados: Categorías, Sobre la interpretación, Analíticos y Tópicos. Los hizo preceder de una introducción y produjo asi el primer tratado de las pruebas, tema en el que no había sido precedido por ningún filósofo. Así los filósofos se prosternan de admiración ante Aristóteles, creador de esta ciencia. [...] En cuanto a las dos luminarias, el Sol y la Luna, Dios, después de haber creado todas las cosas con cuatro elementos: el fuego, el agua, el aire y la tierra, hizo surgir de los mundos antiguos las cuatro calidades: el calor, el frío, la humedad y la sequedad. La combinación de estos elementos produjo el fuego, que contiene calor y sequedad; el agua, que tiene el frío y la humedad; el aire, que tiene el calor y la humedad; la tierra, que tiene el frío y la sequedad. Con la ayuda de estos elementos Dios creó el mundo superior y el mundo inferior. Cuando entre sus naturalezas hay equilibrio, las cosas subsisten a. pesar del tiempo, sin ser consumidas por las dos luminarias, ni enmohecidas por el agua de los estanques; tal es el oro, que la naturaleza templó y purificó en todas sus partes, sin tener drogas, análisis o afinación.» (Jabir ibn Hayyan, El Libro de los Balances, siglo x.)

Tratamiento de un leproso. Charaf-ed-Din, cirujano del hospital de Amasya en Asia Menor, presentó en 1466 a Mehmed II el conquistador su Tratado de cirugía, traducción al turco de la obra de un médico andaluz del siglo XI, al-Zahrawi. Proveniente de la tradición griega, el tratamiento por cauterización está recomendado en numerosas afecciones. La lepra de variedad elefantiásica es tratada por cauterizaciones múltiples, cuya localización se indica en la figura, mientras que al-Zahrawi las limitaba al bazo y al cráneo (paciente de la izquierda). Herencia y originalidad de una medicina empírica. (Manuscrito supl. turco 693, fol. 46.)

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193 Ciencias de cálculo

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La teoría de los humores en la medicina árabe « E l primer humor es la bilis. Deriva del fuego, que es el resultado del calor y la sequedad. La bilis reside en el cuerpo del hombre, cerca del hígado, en la vesícula de la hiél. El segundo humor es la sangre. Deriva del aire, que se debe a la combinación del calor y la humedad. Su asiento, en el hombre, es el hígado. El tercer humor, la pituita (o flema o linfa), deriva del agua, creada por la combinación del frío y de la humedad. Reside en los pulmones. El cuarto humor, la atrabilis (o bilis negra), deriva de la tierra, que es un compuesto de frío y sequedad. Ocupa el bazo. Estos cuatro humores constituyen los materiales del cuerpo: determinan su estado de bienestar o malestar.» (Al-Suyuti, Libro de la misericordia en el arte de curar las enfermedades.)

curación pasa, pues, por un diagnóstico exacto que constate el desequilibrio, y por un tratamiento que tenga en cuenta a la persona, su temperamento, sus hábitos alimentarios y sus enfermedades anteriores. Junto a esta teoría omnipresente, los árabes bebieron de otras fuentes. Los médicos del islam acrecientan su farmacopea al contacto con la India. Al-Razi, en su enciclopedia médica, el Libro que todo lo contiene, enuncia respecto de cada enfermedad las opiniones de los griegos, de los sirios, de los indios, los persas y los árabes, que completa y critica con sus propias anotaciones y observaciones. Y a no se trata aquí únicamente de teoría. Al-Razi es también el director del hospital de Bagdad. Los médicos árabes desarrollan, a partir de una compleja herencia, una medicina práctica y observadora. L a muy precisa descripción de la viruela y de la rubéola por Al-Razi, el descubrimiento de la pequeña circulación por el egipcio Ibn al-Nafis a fines del siglo XIII, los constantes progresos de la anatomía y de la fisiología de la visión son el resultado de una reflexión fundada ante todo en la medicina y en la práctica. Ibn Sina, el Avicena de los occidentales, médico, pero también gran comentarista de Aristóteles, escribe en el siglo X una obra mayor, el Canon de la Medicina, que permanecería como una de las bases de la cultura médica de los países del islam, y también de los países del Occidente cristiano.

Las ciencias de cálculo, lo que nosotros llamamos álgebra, aritmética y trigonometría, deben mucho menos a Grecia que a Oriente. Ciencias de lo práctico, de lo concreto, hay que saber evaluar el área de un campo, repartir una herencia o prever su beneficio, se desarrollan muy pronto, fuera de la tradición helénica. En el siglo IX de nuestra era, A l Khwarizmi escribe una «aritmética», según el nombre habitualmente dado a su obra de cálculo, basada en la utilización de la numeración decimal según el modelo indio. Con su obra, y probablemente a través de otros escritos y de otros contactos, la numeración india se expande en el mundo árabe y de allí pasa a Occidente, luego al mundo entero. E l tratado de Al-Khwarizmi otorga un lugar importante a la práctica. Además de esta aritmética, escribe varias obras, entre las que se encuentra el tratado de Al-Jabr wa l-muqabala, que gozó de una gran celebridad a través de los siglos. Aparece por primera vez una nueva disciplina, que trata del cálculo con incógnitas, en posesión de su nombre: el término de álgebra deriva del título mismo de este tratado. Es verdad que la técnica algebraica sigue siendo elemental; el recurso a las soluciones figuradas impide concebir las raíces negativas y, sobre todo, no existe ningún simbolismo algebraico, todo pasa por la expresión retórica o por la figuración. Esto no impide que la sistematización del razonamiento, el agrupamiento de diferentes ecuaciones en cierto número de ecuaciones tipo, cuya solución se encuentra en seguida, abren camino a un álgebra que no debe nada a los griegos. L a obra de Al-Khwarizmi se enmarca en una tradición de cálculo algorítmico cuyos antecedentes se remontan, quizás, a las civilizaciones mesopotámicas. E l tipo de cálculo para resolver las ecuaciones de segundo grado, lleva a establecer comparaciones con la India.

El Kitab al-jabr wa l-muqabala de al-Khwarizmi E l Pequeño libro de al-jabr y de al-muqabala fue escrito en la primera mitad del siglo ix por Muhammed ibn Musa Al-Khwarizmi, originario de Khiva, en el Khwarezm, en Asia central; trabajó y escribió en Bagdad. Sabemos poco de su vida. Confeccionó tablas astronómicas. Su aritmética, traducida al latín en el siglo xn por Roberto de Chester y por Adelardo de Bath, contribuyó ampliamente a dar a conocer, en el Occidente cristiano, las llamadas cifras árabes y los métodos de cálculo que las posibilitan. Es el primero en escribir un tratado que lleva el nombre de álgebra, el Kitab al-jabr wa l-muqabala. En su introducción, Al-Khwarizmi define las razones que lo impulsaron a escribir su libro: «El imam y emir de los creyentes Al-Mamún... me ha alentado a redactar una obra concisa sobre el cálculo al-jabr y al-muqabala, limitado al arte del cálculo y de gran interés, que las gentes precisan constantemente para sus herencias, sus testamentos, sus sentencias, sus transacciones, y toda clase de negocios que realizan entre ellas, sobre todo la medición de las tierras, la construcción de canales, la geometría, y otras cosas del mismo género.» Los términos de al-jabr y al-muqabala significan respectivamente reducción y comparación; definen el método utilizado por el autor, se trata, en un primer tiempo, de trasladar una ecuación a una de tipo conocido y que tenga solución. Al-Khwarizmi propone seis ecuaciones tipo o ecuaciones canónicas que, traducidas en términos contemporáneos, son las siguientes: ax ax bx ax + ax + bx +
1 2 2 2

Geometría L a geometría está considerada como la ciencia por excelencia de la Grecia clásica: «Que nadie entre aquí, si no es geómetra», afirma la tradición hablando de la academia de Platón. Conoció un desarrollo considerable en la época helenística, época de Euclides y de Apolonio de Perga. Muchos matemáticos árabes comentan y enseñan los libros de sus antecesores. E n ciertos puntos, no carecen de originalidad. L a aplicación del cálculo a la geometría se inscribe en un contexto de trabajos algebraicos muy innovadores. Permite determinar el valor exacto de n, hasta el decimosecto decimal. L a geometría de los árabes está marcada, desde el siglo ix, por la investigación sobre las paralelas, que ya había sido objeto de estudio de los sucesores helenísticos de Euclides. Al-Khayyam le consagra una parte de sus trabajos, e influye en la Exposición sobre Euclides, de Nasir al-Tusi. N i uno ni otro pretenden cuestionar el postulado de Euclides, pero sus investigaciones abren la vía para ello. Incluso si la geometría griega es controvertida en algunos puntos, la discusión se realiza dentro del marco instituido por los antiguos.

— bx, = c, = c, bx = c, c = bx, c = ax

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Para llegar a este tipo de ecuaciones, que contienen todas sólo números positivos, hay que proceder primero por al-jabr, es decir, equilibrar convenientemente los términos de la ecuación; así una ecuación que se escribiría como 2x + 100 — 20.v = 58 da, por al-jabr: 2x + 100 = 58 + 20xv que por al-muqabala, es decir, por simplificación, se transforma en: x + 21 = lOx. Los algoritmos, fundados sobre una prueba de tipo geométrico, proporcionan la solución de las ecuaciones. El ejemplo que se toma para encontrar el valor del algoritmo que permite resolver una ecuación del tipo x + bx = c es el siguiente: «Que el cuadrado y diez raíces igualen 39 unidades», es decir, en lenguaje retórico, el cuadrado de la incógnita y diez veces la incógnita valgan 39, o, en lenguaje matemático actual: x + lOx = 39, o sea la cuarta ecuación canónica. «La regla es que divides las raices en dos mitades, aquí se obtiene 5, que multiplicas por sí mismo, tenemos 25, que agregas a 39 y se obtiene 64. Tomas la raíz que es 8, restas la mitad del número de las raíces que es 5, queda 3, que es la raíz del cuadrado que buscas, el cuadrado es 9.» Algoritmo que expresamos en esta forma:
2 2 2 2 2

195 contiene una exposición de la teoría del cálculo algebraico caracterizada por la extensión de las operaciones aritméticas a los polinomios. Se basa al mismo tiempo en el álgebra de Al-Khwarizmi, desarrollada por sus sucesores, y en la traducción de las Aritméticas de Diofante, de las que extrae numerosos problemas. Por boca de su heredero Al-Samawal, afirma sin vacilar que hay que «operar sobre las incógnitas por medio de todos los instrumentos aritméticos, como el aritmético opera sobre los datos». E l esquema trazado tiende a enmascarar todas las considerables lagunas que subsisten y hacen difícil separar los caracteres específicos de la ciencia árabe y lo que ha tomado de culturas anteriores, lo que desarrolla por sí misma. Parece, sin embargo, que el mundo helénico, Grecia clásica y el mundo helenístico, proporcionó a los árabes una parte decisiva de los fundamentos de su vida científica. En primer lugar, un modelo de sistema del mundo. A través de las obras de Aristóteles y de Ptolomeo, los sabios del islam formaron la idea de un Universo dividido en un mundo sublunar, de la generación y la corrupción, y un mundo inmutable, el de las estrellas fijas. De Aristóteles, toman también una lógica, un método de razonamiento particular: de Grecia viene la abstracción. Las influencias indias, iraníes, las tradiciones estratificadas en el Oriente Medio a partir del mundo mesopotámico, son mucho más difíciles de localizar, de determinar, de clasificar. Aparecen, sin embargo; algunas, en particular en un ámbito al que los árabes hicieron grandes aportes, el del cálculo. Los modelos de algoritmos utilizados por A l Khwarizmi, ¿provienen de Mesopotamia, de la India, o se los puede vincular a un conjunto más vasto de tradiciones calculatorias? Incluso si la ciencia griega, sobre todo la ciencia helenística, se mostró con frecuencia más atenta a la práctica de lo que se suele decir, la ciencia árabe bebió en tradiciones netamente más pragmáticas, más utilitarias y más calculatorias. Es probablemente a partir de estas bases diferentes como desarrollaron los árabes las ciencias de observación, la astronomía, la medicina, las ciencias naturales y la química. Influencias múltiples, complejas y todavía mal determinadas, que dieron una parte de sus caracteres propios a la ciencia árabe.

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x=

íb\ /Ir

2

b +c--.

Al-Khwarizmi da la prueba planteando un cuadrado a b, que representa el cuadrado de la incógnita, su lado es, pues, la incógnita. Se prolongan en una longitud de la mitad de 10, o sea 5, dos lados perpendiculares del cuadrado. Pueden construirse entonces sobre los lados del cuadrado dos rectángulos, rectángulos g, h, k, t, uno de cuyos lados vale la incógnita y el otro 5. El total de los dos rectángulos vale entonces diez veces la incógnita, y el de la figura formada por el cuadrado planteado al principio y los dos rectángulos vale 39, ya que corresponde al valor del cuadrado de la incógnita y diez veces la incógnita. Ahora, si se completa esta figura para formar un cuadrado agregando un cuadrado de 5 de lado, la superficie de este último tendrá por área 5 , o sea 25, que se agregan a 39 para dar 64, el lado del cuadrado grande d e
2

vale entonces ,/64, o sea 8. Para conocer la incógnita, queda restar 5 del 8, lo que hace 3. El algoritmo que permite encontrar la respuesta se expresa pues, en lenguaje moderno, en esta forma:

x= /gy c4
+

Solución que implica solamente una raíz positiva. Los algoritmos que dan la solución de las otras ecuaciones canónicas se prueban mediante métodos del mismo tipo.

Pero la investigación de las fuentes de Al-Khwarizmi está lejos de estar cerrada. Personaje que marcó la historia del cálculo, Al-Khwarizmi inaugura una corriente de investigaciones matemáticas, ininterrumpidas desde entonces. Después de Al-Khwarizmi, se multiplican los tratados de cálculo, siempre siguiendo la misma tradición. ¿Una geometría calcada de los griegos, opuesta a una ciencia original de cálculo, construida a partir de un resultado oriental? Tal propuesta es demasiado simple. Roshdi Rashed, en sus Investigaciones sobre la historia de las matemáticas árabes, afirma que después de Al-Khwarizmi el álgebra tomó una doble dirección: geometría y aritmética. Al-Khayyam basa sus investigaciones concernientes a las ecuaciones cúbicas en una concepción geométrica; pero, en su álgebra, las figuras solo desempeñan una función auxiliar, y considera la soluciones de las ecuaciones como la intersección de curvas: Según Roshdi Rashed «la aritmetización del álgebra» marcó una etapa decisiva; «por aritmetizar, precisa, se entiende transponer y extender operaciones de aritmética elemental, algoritmos como la división euclidiana, o la extracción de la raíz, a las expresiones algebraicas y fundamentalmente a los polinomios». Incluso si este concepto es enérgicamente rechazado por algunos especialistas, no es menos cierto que la obra de Al-Karaji, en el siglo x i ,

En el momento en que la ciencia árabe, la ciencia de los países del islam, está en su apogeo, ¿qué sucede con la ciencia en la Europa cristiana? Vegeta, y, según Guy Beaujouan, no se pone en marcha hasta el último cuarto del siglo xm. Pero la sed de conocimientos se manifiesta con mucha anterioridad. Antes de producir sus propios desarrollos científicos, Occidente hizo un largo llamado al saber que provenía de Oriente. Los primeros contactos entre la ciencia árabe y el mundo occidental son marginales. Marginales porque se sitúan en los confines del islam y la cristiandad; marginales porque no afectan más que a grupos muy restringidos. Se ignoran aún muchos hechos y, a pesar de los esfuerzos desplegados, seguirán ignorándose, a falta de suficientes fuentes. El siglo x, momento del establecimiento de estructuras de larga proyección para Europa, es el siglo peor conocido de nuestra historia, aquel cuyos escritos son los más escasos. Sin embargo, surgen algunos acontecimientos y algunos hombres a los que hay que remitirse para recuperar la historia, a falta de una documentación más extensa. Las obras de Gerbert d'Aurillac prueban que, desde la segunda mitad del siglo x, la ciencia árabe se introduce ya en Occidente. Gerbert, nacido hacia

Rutas hacia el Occidente latino

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196 940-950, es monje, y luego escolastra (director de la escuela episcopal) en Reims; arzobispo de la misma ciudad, se convertirá en papa en 999 con el nombre de Silvestre II. Este personaje fuera de lo común visitó España, Cataluña al menos, donde estableció contactos y con la que conservó lazos epistolares. Si la obra maestra que se le ha atribuido puede ser discutida, sus cartas indican que pidió libros a sus corresponsales, entre ellos un De multiplicatione et divisione, de sugestivo título. En la misma época aparecen las cifras «árabes» en los manuscritos latinos. El más antiguo, fechado y conocido, fue copiado en 976 en un convento del norte de España. Desde comienzos del siglo XI, los testimonios se multiplican, sobre todo en ejemplares de la Geometría de Boecio. ¿Primeros signos de una influencia árabe? Probablemente, otros hechos la atestiguan. A fines del siglo x y a comienzos del x i se hace mención a astrolabios, desconocidos hasta ahora en Occidente; Gerbert habría traído uno de España. España es, sin lugar a dudas, la principal vía de paso de la influencia árabe, pero no la única. E n Salerno, cerca de Ñapóles, la tradición cuenta que la escuela de medicina local fue fundada por cuatro profesores, un griego, un latino, un judío y un árabe, y que cada uno enseñaba en su propia lengua. Los hechos son falsos, pero la leyenda es significativa. Italia del sur se encuentra en una situación de encrucijada en el centro del Mediterráneo, marcada por múltiples influencias. En las primeras obras médicas surgidas de la Escuela de Salerno, la influencia árabe es imperceptible. Todo cambia con Constantino el Africano. Nacido en Africa del Norte, en Túnez, habría vivido tribulaciones de todo tipo —viajero en Oriente, sabio envidiado, comerciante en el Mediterráneo— antes de ganar Italia, llevando consigo numerosos manuscritos. Se convirtió al cristianismo y se hizo monje en la abadía de

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Monte Cassino. Si la biografía de Constantino suscita polémicas, su actividad hizo de el uno de los mas fecundos traductores. Deja una voluminosa obra, realizada entre 1065 y 1085 que, en el estudio, se
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Los contactos intelectuales entre el islam y la cristiandad en Occidente.

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revela compuesta esencialmente por traducciones de tratados griegos y árabes que se enseñaban en Kairouan. Difundidos por la Escuela de Salerno, estos textos están en la base de la enseñanza médica en Europa durante siglos. En el siglo XII, a estos primeros contactos sucede la obra de los grandes traductores. Los lugares siguen siendo los mismos; el Oriente latino, surgido de la primera cruzada, no dejó prácticamente ninguna huella de contactos científicos entre cruzados y musulmanes, todo se hace en las márgenes occidentales del islam. Sicilia, en manos de los musulmanes desde el siglo IX, sufrió anteriormente cuatro siglos de dominación bizantina. Conquistada por los normandos entre 1061 y 1091, en 1194 pasa a formar parte de las posesiones del emperador Federico II. L a isla se convierte en una encrucijada de hombres, de productos y de ideas entre los mundos latino, árabe y griego. Paralelamente a las traducciones, mayoritarias, del árabe al latín, se traducen textos directamente del griego. En España, Cataluña sigue siendo lugar de intercambios, pero, con la Reconquista, se desarrollan otros polos. Toledo, desde las vísperas de su toma por los cristianos en 1085, se convierte, por iniciativa del obispo Raimundo, en un gran centro de traducción. Allí se afanan mozárabes, españoles de lengua y de cultura árabes, judíos, conversos o no, y extranjeros que de toda Europa iban a estudiar allí. E l más prolífico es el italiano Gerardo de Cremona, que tradujo en Toledo alrededor de ochenta obras, en su mayoría de disciplinas científicas. E l papel de los judíos es determinante. Pocos cristianos conocen el árabe, de allí que se recurra a un intermediario, a menudo un judío; la traducción se realiza, entonces, en dos tiempos, es obra de dos hombres; el primero traduce del árabe a una lengua vulgar, y el segundo redacta eñ latín. Deseosos de enriquecer sus propias comunidades, los judíos traducen y escriben en hebreo; algunas de sus obras se retraducen al latín. L a obra de traducción se desarrolla rápidamente en el curso del siglo xii. Algunos textos son objeto de traducciones sucesivas: los Elementos de Euclides por Adelardo de Bath, Hermann de Carintia y Gerardo de Cremona; el Almagesto de Ptolomeo por Gerardo de Cremona y Eugenio de Palermo. L a Aritmética de A l Khwarizmi, traducida por Adelardo de Bath, sufre numerosas adaptaciones: el Alghoarismi de arismetrice de Juan de Sevilla, el Algorismus de Sacrobosco, y, finalmente, el muy conocido Carmen de algorismo de Alejandro de Villedieu, redactado en verso para su mejor memorización. Hasta el origen de los traductores citados muestra que, si bien los lugares preferentes del encuentro entre Occidente y la ciencia de los

Un traductor en su trabajo, en Italia, lugar privilegiado de las transferencias hacia Occidente. (Manuscrito latino 6 912, 1279-1282, aprox., Ñapóles.)

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Los Elementos de este a oeste, o Euclides en paralelo

¿Cómo llegaron a Occidente los Elementos de Euclides, base de la historia de las matemáticas europeas? La historia de este tránsito se remonta muy lejos. No se conserva ningún manuscrito de los Elementos cercano al tiempo de su redacción. No se sabe quién es Euclides, para algunos se trataría de un individuo, para otros, los Elementos serían el producto de una escuela. El texto inicial dataria de fines del siglo iv o de principios del ni a. de C. Su primer comentarista conocido es Herón de Alejandría, dos siglos más tarde, pero parece cierto que Apolonio de Perga conocía a Euclides. Los textos fundadores de la tradición euclidiana provienen de la latinidad tardía. Los comentarios de Pappus (300-350 d. de C.) y de Proclo (410-485) enmarcan la edición de Teón de Alejandría, que escribió en la segunda mitad del siglo vi. El texto de Teón, la edición teonina, fue base de las principales ediciones hasta el siglo xix. Muy pronto los árabes se apropiaron de los Elementos. De ello hicieron un asunto de Estado, ya que el califa Al-Masur (754-775) obtuvo una versión griega del emperador bizantino. Algunas décadas más tarde, bajo el reinado de Harun Al-Rashid (786-809), Hajjaj efectuó la primera traducción, a partir de una versión siriaca, de la que hizo una adaptación abreviada, de carácter pedagógico, a petición del califa A l Mamún (813-833). Desde el primer tercio del siglo ix, el mundo árabe se encontraba en posesión de una versión de los Elementos, en especial gracias a la intervención de los principes. El texto no debió de parecer suficiente, ya que Ishaq ibn Hunayn, el hijo del gran traductor Hunayn ibn Ishaq, se asoció con un matemático, Thabit ibn Qurra, para producir una nueva versión, más cercana al texto griego. E l mundo árabe produjo un número considerable de obras referentes a los Elementos de Euclides. Traducciones, pero también resúmenes, como el que Avicena introdujo en su Kitab alShifa, y comentarios; los más conocidos datan del siglo xiu. En la misma época, Occidente no había perdido la huella de Euclides por completo. Es citado por los autores de la baja Antigüedad, Marciano Capella, Cassiodoro, una recopilación a la manera de los agrimensores, y fundamentalmente Boecio. La tradición no se ha perdido; una traducción de Adelardo de Bath, a partir del árabe, contiene las huellas de Euclides y de Boecio. Un manuscrito italiano del siglo x da un fragmento de una traducción, desconocida por otra parte, de los Elementos. Su mediocridad y la incompetencia de su autor pueden explicar este olvido; por el contrario, otra traducción, muy precisa, de un manuscrito teoniano por un salernitano, alrededor de 1160, no parece casi haber sido más conocida. Las traducciones que impusieron los Elementos en Occidente provienen de los árabes. Las dos tradiciones se unen, Gerardo de Cremona se sitúa en la línea del texto de Ishaq y de Thabit, luego, la del texto árabe más cercano al original griego. Menos fieles, las tres traducciones y adaptaciones de Adelardo de Bath a partir de Hjjaj tuvieron una influencia mucho m á s vasta. L a segunda versión, un comentario abreviado, tuvo mucho éxito. Los trabajos de Adelardo sirvieron como base a los de Campano de Novara, que dio su propia versión de los Elementos en los años 1250. Adelardo y Campano estuvieron en la base de todos los trabajos ulteriores. En 1482, se imprimieron los Elementos en Venecia, la versión era la de Campano. Hay que esperar a 1505 para que surja de las imprentas una nueva traducción del griego, por Bartolomeo Zamberti, y a 1533 para que se imprima el texto griego en Basilea. La traducción de Campano anula, sin embargo, esta referencia hasta 1572, cuando Comandino publica una traducción latina que fue una autoridad hasta el siglo xix. La historia de los Elementos permite precisar y matizar nuestra historia. La influencia de los soberanos fue decisiva. Las múltiples traducciones realizadas en Bagdad no dieron origen a obras originales más que al cabo de varios siglos. Las más importantes son las de un persa, Nasir Al-Tusi, y un magrebí, Muhyi Al-Maghribi. Anque los Elementos no hayan caído nunca en el olvido, a pesar de las traducciones del griego realizadas en Italia meridional, la ciencia árabe desempeñó una función esencial en la transmisión de Euclides a Occidente. Hay que esperar a la segunda mitad del siglo xvi para que una nueva versión, a partir del griego, haga olvidar la tradición árabe-latina. Cuando Gerardo de Cremona y Adelardo de Bath traducían a los traductores árabes, la obra de Euclides no era una obra muerta para los matemáticos de los países del Islam, los grandes comentaristas Al-Tusi y Al-Maghribi no habían nacido. Entre los dos modelos, uno vivo y el otro muerto, Occidente eligió la vida.

A fines del siglo XII, Occidente ha asimilado una parte muy importante de la filosofía y de la ciencia greco-árabes, lo esencial de la obra de Aristóteles con su legión de comentaristas, los Elementos de Euclides, las Cónicas de Apolonio, el Almagesto traducido del árabe, pero también del griego, Hipócrates y Galeno, asi como Al-Khwarizmi, el Alhazén de los latinos, Jabir ibn Hayyan, conocido por Geber, Avicena y Averroes. Diofante, conocido entre los árabes, es citado por primera vez por Bombelli en su Álgebra en 1572 y traducido cuatro años más tarde; Wallis conocerá a Nasir Al-Tusi recién en el siglo XVII; habrá que esperar a 1851 para que Europa pueda acceder al Algebra de A l Khayyam. La obra en latín de un italiano formado en las matemáticas árabes permanecerá desconocida en su mayor parte. E l hombre, Leonardo Fibonacci, llamado Leonardo de Pisa, pasa por el ser el matemático más importante de la Edad Media europea. Comerciante, sus viajes lo hacen viajar a Egipto, Siria, Grecia, Sicilia y Provenza; de ellos trae numerosos manuscritos. De regreso a Pisa en 1202, escribe. Su Liber abbaci conoce una amplia difusión. Tratado de aritmética a la manera de los árabes, integra en él todo el aporte de Al-Khwarizmi; el libro se divide en quince capítulos, desde la numeración en cifras árabes hasta problemas de álgebra y de geometría; pero la parte esencial se refiere a la aritmética operatoria y a sus aplicaciones al comercio. El Liber abbaci será una de las fuentes esenciales de las aritméticas comerciales europeas de fines de la Edad Media. Su Geometría, Practica geometriae, también se difunde ampliamente en los países latinos. Las otras obras de Fibonacci permanecen casi desconocidas en Occidente hasta que el príncipe Baldassare Boncompagni las exhuma en los años 1850. Fibonacci, que vivía en Pisa, pagni las exhuma en los años 1850. Fibonacci, que vivía en Pisa, mantiene estrechos contactos con la corte de Federico II en Sicilia. Dos de los problemas del Flos Leonardi son soluciones a un desafio planteado por Juan de Palermo en presencia del emperador; igualmente, el Libro de los cuadrados responde a otro desafio: encontrar un número cuadrado que, cuando se le aumente o disminuya 5, dé un cuadrado perfecto. Los lazos con las matemáticas árabes a través de la formación del matemático, a través del medio palermitano que frecuenta, a través de los problemas que aborda, parecen evidentes. Pero, sin duda demasiado científica, la obra de Fibonacci permanece en gran parte desconocida para sus contemporáneos. El acceso al pensamiento helénico no se hace únicamente a través de la vía árabe. La lengua griega jamás se perdió del todo en Italia del sur, y algunas obras antiguas pasaron directamente a Occidente ignorando el intermediario árabe. Una parte de los escritos de Aristóteles, transmitida a través de Boecio, fue conocida siempre en los países latinos, varias obras menores de Euclides provienen de la adaptación del griego. A partir del siglo XIII, se multiplican las traducciones directas, sin duda en atención a una traducción más fiel. Guillermo de Moerbecke (1215-1286 aprox.) da una versión latina de lo esencial de la obra de Aristóteles y traduce también a Arquímedes, Herón de Alejandría y Galeno. Pero, signo de un nuevo rigor, el trabajo de Guillermo de Moerbecke se sitúa en la época en la que la ciencia occidental se expande, después de asimilar una parte decisiva del aporte greco-árabe, traducciones, comentarios y obras de sabios de los países del islam. Occidente no puede asimilar el conjunto de ciencia que el mundo islámico le ofrece. ¿Por qué? En la época en que las traducciones se multiplican, Europa vive una excepcional expansión. Primer signo: la multiplicación de las personas. A l crecimiento demográfico se correspon-

países del islam se sitúan en los márgenes de la cristiandad, el movimiento de traducción y de adaptación movilizó a intelectuales que provenían de toda la Europa occidental. Esfuerzo importante, que contrasta con las limitadas relaciones de los siglos precedentes.

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200 de la ampliación de las comarcas; la devastación de bosques y el secado de pantanos multiplican las superficies cultivables. La expansión espacial se basa en mutaciones técnicas que, si bien no tienen ningún vínculo directo con la evolución de las ciencias, modifican completamente los medios de producción. E l arado de reja asimétrica reemplaza al arado común; desde su utilización, el aire y el agua circulan mucho más libremente, los suelos duros se hacen más fáciles de cultivar y los rendimientos aumentan. Innovaciones también en el ámbito de la energía, con la aparición del collar rígido que permite un aprovechamiento más racional de la fuerza del caballo y con el aumento del número de molinos de agua. La energía hidráulica sirve a la molienda del grano y a muchos otros usos, en particular, para batir las lupas de hierro que salen de los hornos de reducción. Innovación esencial en la aplicación de la fuerza del agua a la producción de hierro modificó totalmente las condiciones de producción del metal que sirve tanto para forjar arados y el metal de los molinos, como armas. También crecimiento territorial de Occidente, que lo pone en contacto con los países del islam. E l espectacular fracaso de las lejanas cruzadas pesa relativamente poco frente a la expansión de la cristiandad occidental a partir de sus fronteras. En el este, los eslavos paganos retroceden bajo el avance germánico, abriendo nuevas tierras a la colonización. En el sur, a comienzos del siglo XI,' los normandos, hijos menores de familias aristocráticas establecidas en Normandía, llegan a Italia meridional. Expulsan a los bizantinos, cuya última plaza fuerte, Barí, cae en 1071. Luego pasan a Sicilia, entonces tierra islámica, los normandos realizan su conquista en treinta años. Se constituye así el reino normando de Sicilia, que hereda Federico II. También al siglo XI se remontan los comienzos de la Reconquista en España. En esta empresa, varias veces secular, marcada por fracasos momentáneos, los siglos XII y XIII ocupan un lugar esencial. En 1085, la antigua capital del reino visigodo, Toledo, cae en manos del rey de Castilla, Alfonso VI y, en 1212, un ejército formado por caballeros de todos los reinos que entonces integraban España, pero también por cruzados que acudieron de toda la cristiandad occidental, aplasta a los musulmanes en Las Navas de Tolosa. Victoria decisiva, que confina el Islam ibérico al pequeño reino de Granada. En España como en Sicilia, los cristianos se ven confrontados a civilizaciones de un nivel intelectual y científico muy superior a lo que puedan conocer. En estas encrucijadas culturales, Occidente encuentra los recursos científicos que le faltan. Crecimiento rural, multiplicación del número de personas, apertura hacia otros mundos, todo en Occidente favorece el desarrollo urbano. Nuevas murallas, más anchas, rodean las ciudades, se levantan catedrales, surgen nuevas parroquias, otros tantos signos de expansión. Los hombres que se reúnen en las ciudades tienen nuevas necesidades. En Reims, en Chartres, se desarrollan las escuelas episcopales. En París, los canónigos de Saint-Victor y los monjes de Sainte-Geneviève dispensan una enseñanza paralela a la de los canónigos de la catedral. E l papado, restaurado, favorece la instrucción de los clérigos; en 1079, Gregorio VII prescribe a todos los obispos hacer estudiar las «artes literarias»; un siglo más tarde, el tercer concilio de Letrán (1179) exige que cada iglesia catedral confie su escuela a un clérigo especializado, el escolastra. ¿Pero sobre qué edificar este saber? Persiste el recuerdo de la ciencia antigua; está presente en todas las escuelas del siglo xn. Pero cuartas enteras siguen desconocidas. L a física de los chartrianos se funda sobre el Timeo de Platón y la lógica parisiense sobre una parte limitada del Organon de Aristóteles y de sus comentaristas. Frente a las sumas

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monumentales, como las de Aristóteles o las de los grandes pensadores árabes, las obras de los maestros del siglo XIII carecen de consistencia. La explicación del mundo está en otras obras, tentadora, pero también amenazadora, porque está dicha por infieles o paganos. L a necesidad de saber está presente en este Occidente conquistador del siglo xii, como lo estaba en el Islam conquistador de los siglos v i l y v m . Occidente necesita no una religión, el cristianismo domina su vida intelectual, no una literatura, está en vías de formar una, no referencias jurídicas, las encuentra en el derecho romano, sino bases filosóficas y científicas, necesita una explicación del sistema del mundo, una física, una astronomía, unas matemáticas, riquezas que los árabes poseen. Del siglo x al x m , los árabes sirven de intermediarios entre la ciencia griega y Occidente. Por ellos pasa la primera corriente en los siglos x y XI, también a través de' ellos se transmite la gran masa de textos que, en el siglo XIII, están en la base de la renovación intelectual de Occidente. La transferencia afecta a todas las disciplinas: matemáticas o física, astronomía o medicina, química u óptica. L a parte de transmisión directa del griego al latín sigue siendo muy inferior, aún cuando, en una segunda fase, los latinos juzguen útil recurrir al texto original. Pero a través de traducciones y contactos directos, Occidente también toma conocimiento de ciencias que no provienen del mundo griego. Se tradujeron igualmente versiones árabes de libros helénicos y escritos de sabios árabes. Estos comentan o completan obras de la Antigüedad clásica, pero también presentan investigaciones completamente nuevas, diferentes al saber griego. En particular, éste fue el caso del cálculo: numeración decimal, trigonometría, procedimientos algebraicos. ¿Hay que concluir que existió una ciencia mediterránea? Se debe ir más allá, los árabes transmitieron, a través de sus escritos, conocimientos que les habían llegado de Oriente, en particular de la India. E l intermediario árabe se afirma, pues, como un correo que relaciona a varios clientes, en todo caso más de dos. Modifica, además, mejora, transforma, crea a partir de riquezas asimiladas y a partir de los recursos de su propia civilización. L a ciencia que los árabes transmiten a Occidente tiene su propia identidad, profundamente original con relación a sus iniciadoras griegas o indias, como diferente será la ciencia del Occidente medieval. Si demasiados elementos nos faltan para poder estudiar los pasajes de las ciencias orientales hacia el Islam, las transferencias de Grecia al mundo árabe y del mundo árabe a Occidente merecen compararse. N o se parecen en nada a las transferencias actuales que han impuesto la ciencia europea al mundo. Imperios en crisis entregan su saber a civilizaciones conquistadoras, victoriosas. Los árabes acaban de apoderarse de una gran parte del mundo conocido cuando se convierten en amos del saber antiguos; en el siglo XII, la Europa occidental amplía su propio espacio y se expande en detrimento de sus vecinos. A lo sumo hay que señalar que a una ciencia antigua que se repite más de lo que innova, se opone una ciencia árabe, aún creadora en la época en que nutre a Occidente. N o se trata de saber impuesto sino de ciencia captada, como si la dinámica de civilizaciones privadas de bases científicas las condujera a buscarlas en otras tierras para colmar sus carencias. Sin embargo, la ciencia trasmitida exige ser comprendida para ser adoptada: varios siglos fueron necesarios, tanto al Islam como a la Europa cristiana, para construir su ciencia propia con aportes exteriores. Transferencias reales, pero mucho más complejas de lo que se haya dicho. Los árabes fueron mucho más que simples intermediarios. Su ciencia no debe ser considerada simplemente una posta, un relevo, sino toda una época en la historia de la ciencia euro-asiática.

La teología en el siglo xm: una ciencia diferente a las demás
P A U L BENOIT

Donde veremos cómo la teología, gracias a Aristóteles, accedió al rango de ciencia y cómo lo perdió cuando una nueva ciencia nació en la Europa medieval; donde veremos también que la definición de ciencia es un concepto mutable.

¿

-w- -rtrum sacra doctrina sit scientia? ¿La teología es una ciencia? ' I I Para muchos hombres del siglo XX, una pregunta tal produce KmS un sonido extraño, y sin embargo Tomás de Aquino la planteaba desde las primeras páginas de su obra maestra, la Summa Theologica. E l respondía afirmativamente, la colocaba en la cima de la jerarquía de los conocimientos y fundaba todo su desarrollo en esta posición. ¿Cómo se pudo considerar la teología, en el siglo x m , como una ciencia, y una ciencia dominante? ¿Cómo explicar que, después de haber accedido a este rango, haya dejado de ser tenida por tal, mientras la historia del desarrollo del saber está, en general, considerada como la historia de la ampliación de este campo por la aparición de nuevas disciplinas? E n suma, ¿puede determinarse lo que confiere a una disciplina intelectual el título de ciencia en una época determinada? E l concepto varía según las épocas, el término ha englobado realidades muy diferentes, su sentido ha tomado acepciones más o menos precisas, su definición ha sido siempre difícil. N o es pertinente pues, en un texto que versa sobre la teología en el siglo Xffl, considerar la ciencia según las normas actuales, sino, por el contrario, se trataría de determinar las diferentes concepciones que de ella pudieron tener los hombres de la Edad Media. Una tras otra, la sociología, la psicología, la lingüística, la crítica literaria, han reivindicado y han hecho reconocer su rango de ciencias. La expresión «ciencias humanas», institucionalmente consagrada en la denominación de las facultades de letras, traduce esta extensión. ¿El hecho es irreversible o podemos concebir que una disciplina pierda su categoría de ciencia? ¿A través de qué criterios epistemológicos, pero también políticos, sociales, institucionales, una ciencia puede ser considerada como tal? L a historia de la teología medieval ofrece a quien quiera estudiarla un caso ejemplar de una disciplina que impuso su condición científica y luego prácticamente la abandonó. Viendo cómo Tomás de Aquino (1224-1274) y sus contemporáneos plantean la pregunta: ¿La teología es una ciencia?, podemos intentar comprender lo que los hombres de la Edad Media entendían bajo el término de ciencia en el momento en que la cristiandad occidental dispone de una parte considerable del legado griego y árabe, y en la época, también, en la que se crean nuevas estructuras. E l siglo xm, el de San Luis y el de la hegemonía francesa, es también el siglo del triunfo del papado sobre el imperio 203

El Cristo representado en este fresco ostenta las características iconográficas que la Edad Media atribuye al maestro: mano derecha con dos dedos en alto, mano izquierda sosteniendo el libro. Nueva representación de un Dios que ya no es solamente un Dios de justicia.

LA TEOLOGIA EN E L SIGLO XIII: UNA CIENCIA DIFERENTE A LAS DEMAS

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LA TEOLOGIA E N EL SIGLO XIII: UNA CIENCIA DIFERENTE A LAS DEMAS

del desarrollo de la monarquía pontificia y de la creación de las órdenes mendicantes; siglo del florecimiento de las ciudades, es el siglo de las catedrales, el de Dante y el del Román de la Rose. En los oscuros tiempos de los siglos X y XI, cuando comienza el crecimiento económico y demográfico de Europa, la cultura es un asunto de clérigos, de gente de Iglesia; se refugió en los monasterios y en los claustros de las catedrales. En una religión del libro, había que formar un clero que no fuera iletrado. E l Occidente de los siglos X y XI ignora en gran parte la escritura y, en los comienzos del siglo XII, saber leer y escribir, ya es, en ciertas regiones, ser un sabio. Se explica por esto la importancia que se otorga al lenguaje correcto, a la gramática, el primero de los conocimientos: recién en 1231, el papa ordena que se enseñe a Prisciano, el gramático latino por excelencia, en la universidad de París. Por esto se explica también, la veneración por la cultura antigua, por una edad de oro del saber que ya no se puede recuperar; los manuscritos son conservados y copiados con respeto.

Teología: la palabra y la cosa E l término aparece en la República de Platón (II, 379 a) con el sentido .general de historias referentes a los dioses, estas historias podían ser ya mendaces e inmorales, como las que transmite la mitología, ya razonables y edificantes, como las que Platón pretendía imponer a los sacerdotes. Aristóteles en Los Meteoros (II, I) lo utiliza para calificar la mitología. En los Padres de la Iglesia, a finales de la Antigüedad, el término «teología» sólo ocupa un discreto lugar. Así san Agustín presenta, bajo el título De doctrina christiana, su concepto de lo que nosotros llamaríamos su «teología», pero él mismo no utiliza el término en ese contexto. Por otro lado, en la Ciudad de Dios, habla de teología a propósito de los conceptos de los platónicos o incluso con referencia a las mitologías paganas. Hay que esperar a Abelardo para que aparezca un sentido cercano al actual. En el transcurso de los siglos xn y xm, la teología, al tiempo que se integra en la clasificación de las disciplinas, se desdobla; por un lado, una teología natural, más o menos confundida con la metafísica, que trata de Dios, tal como puede ser conocido solamente por el ejercicio de la razón, y por otro lado una teología revelada explícita los artículos de fe. Para designar esta última, los autores del siglo xm, y el mismo Tomás de Aquino, prefieren emplear la expresión de sacra doctrina, reservando el término de teología a la teología de los filósofos. Sólo a finales del siglo y en el siglo siguiente, el término «teología» se impone con su sentido actual.

torno a la catedral, se convierte entonces en el principal centro de estudios, principalmente teológicos. E l obispo y el cabildo controlan la enseñanza según modalidades que, en lo que respecta al siglo XII, escapan en gran parte a nuestra comprensión. L a expansión de las escuelas lleva a los maestros a instalarse sobre los puentes que unen la Cité a la margen izquierda, y luego sobre la misma ribera izquierda, entre las viñas. Medio de escapar a la superpoblación de la Cité, medio de escapar, también, a las restricciones impuestas por la jerarquía. Para expresar sus opiniones fuera de la jurisdicción del obispo de París, Pedro Abelardo enseña, durante un tiempo, en tierras de la abadía de Sainte-Geneviève. Este hijo de la pequeña nobleza bretona, hombre de carácter sombrío y al mismo tiempo fogoso, del que la tradición ha conservado sobre todo la historia de sus amores contrariados, anuncia tiempos nuevos. Intelectual remunerado, vive de su trabajo de maestro, recibe dinero de sus alumnos. Dialéctico, su obra parece haber jugado un papel decisivo antes de la llegada del nuevo Aristóteles. Somete los textos que estudia a la criba de la lógica formal, y aplica este método a las Escrituras. Ningún maestro de fines del siglo XII alcanzará el renombre de Abelardo, pero las escuelas se desarrollan. Escuelas que enseñan primero las artes liberales agrupadas, según una tradición que se remonta a la Antigüedad, en el trivium y el cuadrivium. De hecho, las disciplinas científicas, en el sentido actual del término, han sido relegadas a favor del estudio de la lengua, gramática, retórica, y la dialéctica, consagrada por el estudio de los textos entonces conocidos de la lógica de Aristóteles. Primera formación que prepara a las enseñanzas teológicas, entre las que se encontraba la teología. La teología del siglo XII, rica y compleja, busca ante todo determinar los signos de la Revelación, esclarecerlos gracias al aporte de la tradición de los Padres de la Iglesia. Se trata más de un ordenamiento y de una organización de los elementos de las Escrituras que de una síntesis doctrinal. E l comentario, el discurso sobre el texto sagrado, conduce a exponer las cuestiones derivadas, a presentarlas, a intentar ordenarlas. Es la época de las recopilaciones de sentencias y de las primeras sumas. Su aparición traduce la actividad intelectual que florece en París en los primeros años del siglo XII.

Las escuelas en el siglo XII

Pero la situación evoluciona con rapidez. En el curso del siglo XI se multiplican los discursos sobre el lenguaje, su exactitud, su significado. Los siglos XI y x i i son los siglos de la dialéctica, de la lógica del lenguaje. Los grandes cambios se producen no en los monasterios, sino en las ciudades. E l siglo XII es testigo de una expansión urbana sin precedentes, que se completará en el siglo x i l l . L a supremacía de París sucede a la influencia de las escuelas episcopales de Laon, Reims o Chartres, florecientes en la primera mitad del siglo x n . Ciudad de los Capetos, París, bajo el reinado de Felipe Augusto, es la residencia del rey y de sus servicios, la capital. L a expansión del reino y de su monarquía da a la ciudad un dinamismo que en el siglo XII atrae a maestros y estudiantes. En París enseñan o estudian ingleses como Juan de Salisbury, italianos como Pedro Lombardo, pero también alemanes y escandinavos. Las escuelas de los monasterios o de los cabildos regulares, las de SainteGeneviève o Saint-Victor, que brillan en el transcurso de la primera mitad del siglo, dejan paso a otro tipo de enseñanza. L a escuela catedral, el «claustro Notre-Dame», es decir, la residencia de los canónigos en

En medio de esta efervescencia surge la universidad. Universitas, reunión, unión, comunidad, en la Edad Media el término es habitual para designar diversas asociaciones. En París, la Universitas magistrorum et scolarium, cronológicamente la primera de las universidades europeas con la de Bolonia, reúne a maestros y estudiantes, a los que saben y a los que sabrán. Asociación profesional, oficio, como los que en las ciudades medievales comienzan a unir a los artesanos, hombres que, según la fórmula de Rutebeuf, son «obreros de sus manos». Nueva asociación urbana que, como lo hicieron a menudo las comunas, se afirma oponiéndose. N o se sabe en qué fecha exacta se formó la Universidad de París, los trabajos más recientes la sitúan entre los años 11701180. En esta época, no se trataba de una institución organizada sino de una asociación no reconocida, cuestionada por los poderes y mal integrada en la ciudad. Ën 1220, a consecuencia de una riña, los sargentos del preboste de París, representante del gobierno real en la ciudad, matan a cinco estudiantes. Inmediatamente, Felipe Augusto destituye al preboste, lo castiga y otorga a los scolares un privilegio que despoja al preboste de toda jurisdicción sobre los universitarios. A partir de entonces, estos sólo responderán al poder eclesiástico, al del obispo.

La Universidad

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Sello de la Universidad de París, en 1292. El sello es la manifestación de la personalidad jurídica y por tanto de la independencia de la universidad.

Con esto, el rey otorga al mundo de las escuelas independencia ante su propio poder y también frente al de una ciudad con la que las relaciones eran a menudo tensas. El oficio se organiza. E l obispo de París y el canciller del cabildo de Notre-Dame se convierten en los principales enemigos de la Universidad. De conformidad a las decisiones del tercer concilio de Letrán (1179), poseen el derecho de otorgar la licencia docendi, licencia para enseñar, lo que se les confiere el control de los estudios. Frente al monopolio de la colación de grados, los maestros quieren imponer su propia autoridad. E l desarrollo del conflicto no se conoce bien aún pero los resultados señalan la victoria de los universitarios. En 1212-1213, el canciller es obligado a otorgar la licencia a los candidatos considerados aptos por los maestros. En 1215, el legado pontificio, Robert de Courcon, da estatutos a la Universidad. La última gran crisis, concerniente a las libertades, estalla en 1229. En su origen, siempre una riña y la muerte de estudiantes en el curso de enfrentamientos con los sargentos del rey. La Universidad responde a la violencia del poder con la huelga y la dispersión. Maestros y estudiantes abandonan París para instalarse en Orleáns, Oxford, Toulouse y las ciudades del norte de Francia. Tal reacción sólo puede explicarse por la voluntad de reparar la muerte de los desdichados estudiantes. La intervención del papa Gregorio IX, prueba de la importancia de la cuestión, pone fin al conflicto. Una bula pontificia, la bula Parens scientiarum, consagra la victoria de la Universidad. Es el regreso a París. E l contenido de la bula muestra con claridad lo que está en juego. Se confirman los privilegios otorgados en 1212-1213 y en los años siguientes. L a Universidad se hace autónoma, confiere los grados y decide libremente sus contrataciones. Puede establecer sus propios reglamentos, elige a sus representantes. Estos privilegios, a los que habría que agregar otros, jurisdiccionales y fiscales, no tienen nada de exorbitante. Los oficios de artesanos los poseen, como también el derecho de otorgar la maestría, eligen sus jurados y sus magistrados, y, si bien sus estatutos son expedidos por la autoridad pública, en realidad, con frecuencia ellos mismos son sus autores. Pero

Tres siglos de creaciones universitarias Durante los siglos xn y xm, maestros y estudiantes se organizan poco a poco en diferentes regiones de Europa occidental. Es imposible atribuir una fecha precisa a la fundación de las primeras universidades, pues los textos oficiales no hicieron más que consagrar una realidad vigente. Desde el siglo xn se asocian los estudiantes de derecho de Bolonia, a menudo ya introducidos en la vida profesional. Dan caracteres propios a lo que será su universidad: enseñanza del derecho romano y del derecho canónico, gobierno de estudiantes. En París, en Oxford y en Valence, estas estructuras se establecen en los comienzos del siglo xm, fruto de la iniciativa de educadores y educandos. A estas creaciones espontáneas, a menudo surgidas de la lucha contra las autoridades locales, suceden fundaciones establecidas por el poder. Desde 1224, la universidad de Ñapóles nace por voluntad de Federico II, que quiere dar funcionarios a sus Estados, mientras que la de Toulouse es establecida por el papado en 1229, y tiene por misión proporcionar las personas y los argumentos que harán volver a la fe católica las regiones invadidas por el catarismo. Las universidades se multiplican a partir de la segunda mitad del siglo xiv. Necesarias al prestigio del príncipe, le aseguran la formación de un personal letrado, capaz de hacer funcionar los engranajes de un Estado todavía en formación. Al cabo de tres siglos, hacia 1500, de Upsala a Valencia, de Coimbra a Cracovia, se contaban más de cincuenta universidades. El predominio de la de París en teología e incluso artes, o el de la universidad de Bolonia en derecho habían desaparecido. A los centros de saber de la cristiandad habían sucedido las universidades nacionales.

existe una gran diferencia entre los oficios de artesanos y la Universidad. Esta se compone exclusivamente de clérigos, de hombres de Iglesia. Incluso si la mayoría no ha recibido las órdenes mayores, incluso si algunos ni siquiera han recibido las órdenes menores, están todos sometidos, al menos por el tiempo que duren sus estudios, a la jurisdicción de la Iglesia. La clericatura da a la Universidad una gran independencia con respecto al poder civil y garantías frente a una población urbana en cuyo seno no está perfectamente integrada. La lucha contra el obispo y el canciller no aleja a la Universidad de la Iglesia, la somete al poder del papa, poder lejano y benévolo. Inscrita en el movimiento de organización de oficios, el rápido establecimiento de la Universidad plantea diversas preguntas al historiador. ¿Cómo un grupo de intelectuales sin estatutos, sin poder organizado, que no se apoyaba en ninguna fuerza económica, pudo llevar a cabo las aspiraciones del poderoso obispo de París y del cabildo catedralicio? ¿Cómo pudo afirmar su autonomía frente a un poder real en expansión en una ciudad que estaba convirtiéndose en la capital del reino? Varios factores intervienen para explicar este estado de hecho. Primero, el número siempre creciente de maestros y estudiantes, signo del renombre de París, también de la necesidad de saber que se manifiesta en una Francia en plena expansión. Más directamente, la universidad de París recibió el apoyo del rey de Francia; al formar intelectuales, preparaba a los que serían los dirigentes del estado naciente. Existe un vinculo directo entre el desarrollo del saber y el de una administración, incluso si ésta aparece como muy modesta a los ojos de un hombre del siglo xx. L a decisiva intervención de Inocencio III y de Gregorio IX es la de los papas que desarrollaron la monarquía pontificia, que dieron a la Iglesia una administración más eficaz, finanzas, y una justicia que abarcaba a toda la cristiandad. L a época de la fundación de las universidades es la del tránsito de la cruzada a la enseñanza, la época de una Iglesia que predica e instruye, que representa en los vitrales de la catedral de Amiens el Cristo maestro, el «Buen Dios». Es necesario saber convertir al infiel, vencer al hereje razonador, llevar otra vez a la buena senda al pueblo de las ciudades. Así, en este momento, cuando se afirma el centralismo de la monarquía y del papado, la Iglesia intenta desarrollar la fe cristiana y, al mismo tiempo, controlar todas las fuerzas nuevas, todo el dinamismo del crecimiento de la Europa occidental. Como la creación de las órdenes mendicantes, franciscanos y dominicos, el apoyo del papa a las nacientes universidades entra en este proyecto, la política científica del papado se inscribe en este contexto. E l término puede parecer anacrónico, sin embargo, Gregorio IX, en la bula Parens scientiarum, afirma el carácter científico de los estudios sacros: «Paris, madre de las ciencias... Aquí el hierro se extrae de la tierra pues, mientras la fuerza moral da firmeza a la fragilidad terrestre, con él se prepara la armadura de la fe para la milicia de Cristo, la espada del espíritu y las otras armas, poderosas frente a las potencias del bronce» (H. Denifle y E . Châtelain, Chartularium Universitas Parisiensis, 1889). Para el papa, la ciencia por excelencia es la de las cosas divinas, no es gratuita en absoluto, debe exaltar la grandeza de Dios y preparar el combate contra las fuerzas del mal. L a voluntad política del poder pontificio hace de la teología una ciencia. Condición no suficiente, pero sí condición determinante para que sea acogida como tal. Es en la Universidad, emanación del poder pontificio, donde esta categoría le puede ser conferida. La idea que una sociedad se forma de una ciencia depende en gran medida de su reconocimiento institucional.

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La carrera de Tomás de Aquino, el Doctor Común Las órdenes mendicantes y la Universidad A comienzos del siglo xm aparecen nuevas órdenes religiosas en Occidente. Conocidas con el nombre de órdenes mendicantes, están representadas por los franciscanos y los dominicos. Aunque nacidas en condiciones muy diferentes, responden a un deseo de renovación de la Iglesia frente a un mundo en transformación que no podía conformarse con el monacato tradicional. Los mendicantes deben vivir en la pobreza de los apóstoles, no pueden poseer nada, ni personal ni colectivamente, lo que los distingue de las órdenes monásticas. Religiosos sometidos a una regla, y por lo mismo regulares, viven sin embargo en contacto con el mundo, en su siglo, para el cual deben ser un ejemplo y al que deben convertir. Predicadores y misioneros, debían recibir una buena formación intelectual. Los dominicos se instalaron en París en 1217, los franciscanos en 1219. Muy pronto, los hermanos siguieron las enseñanzas de los maestros seculares. Obtuvieron graduación universitaria; en 1229, el dominico Rolando de Cremona se convierte en maestro regente. También entran en las órdenes maestras seculares: en 1230 Jean de Saint-Gilles en los dominicos, en 1231 Alejandro de Hales en los franciscanos. Hacia 1240, sobre doce cátedras de teología, los dominicos poseían dos, los franciscanos una con seguridad, muy probablemente dos. El éxito de las órdenes mendicantes en la Universidad, su sumisión al papado, el modo de nombramiento de maestros por la orden, todo llevaba a los seculares a levantarse contra dominicos y franciscanos. El conflicto estalla en la década de 1250; Tomás de Aquino entre los predicadores, San Buenaventura entre los menores, es decir, los más renombrados entre los maestros regulares, toman parte en el conflicto. El papado, finalmente, zanjó la cuestión a favor de los mendicantes. Los mendicantes ocuparon un lugar determinante en la historia intelectual de Europa en el siglo xm. Dominan la historia de la teología y de la filosofía parisinas. Los dominicos representan la corriente aristotélica moderada con Alberto Magno y Tomás de Aquino, y los franciscanos con San Buenaventura expresan la tradición agustiniana. En Oxford, los franciscanos, en particular Robert Grosseteste y Roger Bacon, también vinculados a un platonismo agustiniano, fueron los iniciadores dé una corriente científica más matemática y muy orientada hacia la óptica.

Tomás de Aquino nació a comienzos del año 1225 o afinesde 1224 en el castillo de Roccasecca, cerca de Ñapóles, de una estirpe de señores feudales. Último de los hijos de Landolfo de Aquino, éste le ofreció, en 1230, como oblato, la gran abadía vecina de Monte Cassino, la misma que había sido la cuna de la orden benedictina. Los conflictos políticos lo condujeron, en 1239, a dejar la abadía, en teoría por algún tiempo, prácticamente por "toda la vida. Es enviado entonces a Ñapóles donde comienza sus estudios universitarios, pasa cinco años en esta ciudad. En 1224, a pesar de la muy violenta oposición de su familia que no vacila en secuestrarlo, entra en la orden de los padres predicadores, la de los dominicos. En 1245 llega a París, al convento Saint-Jacques, y prosigue su carrera de estudiante de teología, en particular bajo la dirección de Alberto Magno. Sigue a su maestro, que había sido enviado en 1248 a Colonia, para tomar la dirección del Studium genérale creado por la orden. Tomás permanece en esa ciudad hasta 1252, regresa entonces a París para preparar su magisterio en teología, al mismo tiempo que la enseña. Allí comenta la Biblia y las Sentencias de Pedro Lombardo y recibe el magisterio en 1256; enseña en París como maestro hasta fines de 1268. Su estadía en Italia fue particularmente fecunda: allí comenzó la redacción de la Summa Theologica, escribió los comentarios de varias obras de Aristóteles y una parte de sus comentarios bíblicos. Sú renombre ya es considerable en el mundo de las escuelas cuando en 1268 regresa a París, donde retoma su cátedra de teología. Es llamado por su orden en ocasión de una grave crisis que sufre la Universidad, debida a la diferente interpretación de las ideas de Aristóteles y a su radical oposición. De 1269 a 1272 desarrolló una actividad considerable. Lucha al mismo tiempo contra los aristotélicos radicales y contra la tendencia conservadora hostil al pensamiento del filósofo griego. Termina entonces la Summa Theologica, publica diversos comentarios de Aristóteles y de la Biblia, y diferentes obras, entre las que se encuentra la De unitate intellectus contra averroistas parisienses. En 1272 parte nuevamente a Italia, para dirigir los estudios de teología en Ñapóles. Muere en camino al concilio de Lyon el 7 de marzo de 1274. Sus ideas condenadas en parte en 1277, rápidamente volvieron a primer plano. Fue canonizado en 1323.

En el siglo xm, la universidad de París y las otras universidades se construyen sobre modelos a menudo comparables, se organizan en facultades. Una facultad de artes, especie de propedéutica, abre camino a tres facultades superiores: medicina, derecho y teología. E n París, la universidad de derecho sólo enseña derecho canónico, el de la Iglesia, del derecho civil se ocupaba la universidad de Orléans. Por el contrario, la facultad de teología tiene influencia sobre toda la cristiandad occidental, si el poder pontificio reside en Roma, la doctrina se define en París, «la ciudad más noble de todos los estudios», todos los grandes teólogos del siglo pasaron por París. Aún es «la ciudad de los filósofos», según Alberto Magno, o «la nueva Atenas», según un dominico de fines del siglo xm. L a facultad de artes también goza de un renombre excepcional. Los estudiantes comienzan muy jóvenes, entre doce y catorce años a veces, asisten a la facultad de artes durante seis a ocho años, y obtienen sus grados. U n a vez bachilleres, pueden obtener la licenciatura, licencia docendi, autorización a enseñar, luego convertirse en maestros, grado alcanzado a una edad mínima de veinte años. Los estudios de teología duran mucho m á s tiempo; hacen falta quince años para acceder al doctorado, o sea que un individuo que realiza los estudios perfectamente tendrá treinta y cinco años. L a teología es un asunto de los profesionales del saber, encargados de establecerla y transmitirla. Ahora bien, según Aristóteles, una característica esencial de la ciencia es poder ser enseñada. Adquiere así un carácter científico suplementario. Situada en la cima del currículo, llega a ser una ciencia por muchas razones.

La escolástica L a teología accede al rango de ciencia por su lenguaje y por sus métodos. Los universitarios escriben, leen y piensan, al menos dentro de su actividad profesional, en latín, en un mundo en el que la lengua vulgar ha adquirido ya carta de ciudadanía. En francés se dicen las frases de la lengua cotidiana, en francés se expresan los poetas, los literatos o los moralistas, incluso los historiadores. E l renacimiento del teatro pasa por la lengua vulgar. E l siglo de Tomás de Aquino es también el de Rutebeuf, el de Joinville y el del Román de la rose. E l latín se convierte en la lengua de las escuelas, el latín escolástico, que debe ser útil, técnico, apto para crear un discurso científico y en consecuencia, ante todo, debe ser preciso. Hay que determinar el significado propio de la palabra; las mismas fórmulas sirven, sin pretensión literaria, para introducir las diferentes partes del discurso. E l sed contra anuncia por lo general la tercera parte de una pregunta abierta por un utrum. Lengua del conocimiento, perfeccionada tanto por los miembros de las escuelas de artes como por los teólogos, más adecuada para la demostración que para la emoción; monótono, el latín escolástico surge en el siglo xm como un instrumento eficaz. Está lejos de ser una lengua muerta establecida sobre modelos antiguos. Lengua de traductores que no poseen los equivalentes de los términos griegos y árabes, lengua de creadores que se mueven en un universo muy alejado del de Cicerón, debe crear y perfeccionar su propio vocabulario. Instrumento de una ciencia fundada sobre el análisis de textos, el latín escolástico es el lenguaje científico del siglo xm.

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de Dios que hay que comprender, y saber explicar; el mismo san Agustín reconocía la necesidad de recurrir a la cultura clásica para acceder a las Escrituras. L a herencia escrituraria de los Padres de la Iglesia encuentra otra igualmente basada en el libro.

La escolástica Los métodos de enseñanza y de exposición en uso en las escuelas, la escolástica, comienzan por la lectio, la lectura, término que entonces tenía un sentido muy técnico. El docente, que podía ser un simple bachiller, lee el texto pero también lo comenta. En esta lectura se distinguen tres niveles de interpretación: según la Huera (letra), se trata de explicar simplemente las palabras y las frases; según el sensus (sentido), se debe ahora buscar la significación del texto, incluso traducirlo en un lenguaje más conforme a los hábitos de los alumnos; por fin, encontrar su sentido profundo, lograr verdaderamente su inteligibilidad por la sententia. Primer estadio, indispensable, de la escolástica, la lectura da nacimiento a la quaestio (cuestión). Esta surge de las dificultades encontradas en el texto, luego, viene a servir de marco, de método para exponer un tema puesto en cuestión, no porque se dude en realidad de él, sino porque el procedimiento permite desarrollar mejor la argumentación. Yendo más lejos, la cuestión se transforma en disputatio (debate), ejercicio menos frecuente, en el curso del cual el maestro, siempre un doctor, abría el debate con una exposición; intervenían entonces, para discutir las propuestas, los demás maestros, luego los bachilleres y por fin los estudiantes. El bachiller del maestro que había hecho la exposición debía responder a las preguntas, el maestro guardaba silencio. En una segunda sesión, el propio maestro «determinaba»; retomaba los argumentos, los clasificaba y extraía sus propias conclusiones.

L.iase ae teología en París. El maestro lee, es decir, comenta el texto, manuscrito, que tiene ante los ojos. Los estudiantes siguen sus propios ejemplares. Importancia de lo escrito, que se aprecia en esta miniatura del siglo XV, pero que es ya real en el siglo xill. (Miniatura en N. de Lyre, Postules, siglo xv.)

En el mundo profundamente cristiano en el que la fuente de toda verdad religiosa emana de un libro, la Biblia, en un mundo en el que la ciencia es la heredera de un pasado prestigioso y venerado, se comprende bien que la primera empresa científica haya estado basada en el estudio de auctoritates, término difícil de traducir, puede corresponder tanto a autoridades como a autores. L a auctoritas es una obra que sirve de referencia, que se cita, que se comenta. Pues los comentarios se multiplican, tratan sobre la Biblia y sobre las obras de Aristóteles, sobre las de los Padres de la Iglesia y Ptolomeo, y hasta sobre las de Pedro Lombardo, maestro parisino del siglo XII, autor de un Libro de sentencias antes de ser obispo de París, y de Johannes Sacrobosco, sin duda el más célebre de los matemáticos y astrónomos de la Europa del siglo XIII. La Edad Media creó sus propias autoridades. También las obras nuevas, tratados o sumas, están llenas de referencias que sirven como base a la argumentación. E l estudio de los textos es, para los escolásticos, fundamento del saber, de la ciencia. Se aplicaban los mismos métodos tanto a las Escrituras como a las obras profanas. Tomás de Aquino realizó comentarios sobre las obras físicas de Aristóteles, Física, Tratado del cielo. Tratado de la generación y de la corrupción, así como comentarios de la Biblia. Chenu destaca que en las doce primeras cuestiones de la Summa Theologica, el maestro dominico utiliza ciento sesenta citas: cincuenta y cinco de Aristóteles, cuarenta y cuatro de Agustín, veinticinco de Dionisio, veintitrés de los padres latinos, cuatro de los padres griegos y nueve de autores profanos. Este proceder intelectual se comprende en una civilización sin cultura científica propia, en la que se mezclan dos tradiciones fundadas sobre el libro. L a autoridad suprema sigue siendo siempre la Biblia, la palabra

Aristóteles En el siglo XII, el Occidente cristiano recibió el choque brutal de la ciencia antigua y árabe, masa de conocimientos de la que una gran parte llega en forma de comentarios. A la época del establecimiento de las Universidades, corresponde el «auge del aristotelismo». Europa, en los comienzos del siglo x i n , posee lo esencial de los escritos del gran filósofo. Primero las obras lógicas a la logica vetus se agregan los otros libros del Organon: Analíticos, Tópicos, Refutación de los sofistas. Los Libri naturales luego: la Física, el Tratado de la generación y de la corrupción, el Tratado del cielo, el Tratado de los meteoros, los Parva naturalis. Fragmentos importantes de la Metafísica y de la Ética a Nicómaco, también fueron traducidos. E l trabajo de traducción prosigue a lo largo de todo el siglo xill. Aristóteles no viene solo, lo acompañan

Las cuatro causas de Aristóteles L a obra de Aristóteles constituye una verdadera enciclopedia filosófica del mundo, que toca todos los campos del conocimiento: moral, político, poético, lógico, historia natural, física y metafísica. Uno de los temas dominantes de todos ellos es la teología de las cuatro causas. Así, en la creación de un objeto intervienen: — la causa material: lo material; — la causa eficiente: el obrero, el artesano que actúa sobre esta materia; — la causa formal: la forma que se da a un objeto; — la causa final: el uso al que se destina el objeto. Estas cuatro causas se encuentran en los procesos naturales: las sustancias, compuestas de materia y de forma, están sometidas a toda clase de cambios. Los cuerpos celestes no sufren cambios y están animados por un movimiento regular y circular. Más allá de la periferia del mundo, la causa primera, el primer motor, Dios, permanece inmóvil y eterno.

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Aristóteles, tocado con el bonete de los filósofos, sosteniendo un libro en su mano y apuntando su índice para enseñar, Aristóteles está representado en la cúspide de la pirámide del saber; su nombre se lee en el circulo más alto. Extracto de una obra del historiador y polígrafo flamenco Jacob Van Maerlanl, esta representación expresa la visión que de Aristóteles tenían muchos hombres cultivados de su época. (Miniatura in J. Van Maerlant, Der Naturem bloeme, principios del siglo xiv.)

todos sus comentaristas griegos, judíos o árabes; se traducen la Isagoge de Porfirio, las obras de Al-Farabi, de Avicena y de Averroes. Entre todas las obras griegas y árabes que invaden Occidente, la de Aristóteles ocupa un lugar aparte. Proporciona un sistema coherente de explicación del mundo, fundado sobre un método científico cuya base es el Organon. L a distancia entre el monumento aristotélico y las obras que se conocían en la Europa del siglo XII es inmensa. Para el pensamiento occidental en plena efervescencia, el descubrimiento de Aristóteles es una revelación. Revelación científica, pero también filosófica, que plantea de una manera completamente nueva el problema de las relaciones de la fe

y de la razón, lo que añade nuevas tensiones. Los libros físicos de Aristóteles, los Libri naturales, plantean en principio la eternidad de un mundo increado radicalmente diferente al mundo de los cristianos. E l entusiasmo experimentado particularmente por los jóvenes maestros en artes, que a menudo se oponen a los teólogos, conduce a conflictos propios de la Universidad. Faltan noticias sobre la acogida de las obras de Aristóteles en los primeros decenios del siglo XIII. Los maestros en artes dejaron muchos menos escritos que los teólogos; al ser más jóvenes, y al ocupar siempre un lugar transitorio, parece que sus cursos raramente fueron seguidos de publicaciones. Son las declaraciones y los discursos hostiles los que permiten apreciar mejor el impulso aristotélico en el interior de la Universidad de París. Desde 1210, un concilio provisional celebrado en París, prohibe «leer los libros naturales de Aristóteles o sus comentarios». Térininos notablemente idénticos surgen de los estatuto de Robert de Courcon (1215). Leer, es decir, en el sentido técnico del término, enseñar. Únicamente se condena la enseñanza de los textos, no su uso por los universitarios para apoyar sus escritos. L a medida parece haber sido tomada en razón del peligro que para la fe representan las obras de física y de metafísica del filósofo griego y de sus comentaristas árabes. Medidas en defensa de cierta tradición del estudio de los textos sagrados, medidas que señalan la importancia de las amenazas que entrañan una nueva filosofía y una nueva ciencia. E n el mundo inmortal e increado de Aristóteles, Dios es el primer motor, la causa última de todos los cambios, nada indica que se interesa por los hombres, nada sugiere una relación de paternidad. Las múltiples prohibiciones fueron efectivamente obedecidas, según los conocimientos actuales. Los estudiantes de artes parisienses, hasta la década de 1240, no oyeron leer más que el Organon y los tres primeros libros de la Ética a Nicómaco. París representa un caso particular en el que la intransigencia de los poderes fue más difícil de vencer que en otras Universidades, quizás debido a la intensa actividad intelectual que allí se desarrollaba, sin duda a causa del peso de una facultad de teología garante de la doctrina. E n Toulouse, donde el papa, en vísperas de la cruzada de los albigenses, había creado una universidad «para purgar el país de la depravación herética», un opúsculo que alababa la nueva institución declara: «Se leerán aquí los libros de filosofía natural prohibidos en París, y todos los que quieran estudiar los secretos de la naturaleza podrán escuchar su lectura.» Circular de propaganda o ejercicio de escuela, la cuestión se discute, aunque el texto afirme bien alto que las obras prohibidas en París son allí objeto de estudio. L a novedad es menos revolucionaria vista desde Oxford, donde los maestros comentaban los Libri tiaturales desde principios de siglo, con el total consentimiento de la jerarquía. E l primer testimonio de la enseñanza del nuevo Aristóteles a los estudiantes de arte de París proviene de un joven universitario formado en Oxford, Roger Bacon, que obtuvo en París el grado de maestro en artes hacia 1240. Enseñó en esta ciudad hasta 1245 y comentó diversas obras hasta entonces prohibidas del filósofo, entre ellas la Física y el Tratado de la generación y de Ifl corrupción. L a estadía de Roger Bacon en París coincide en parte con la del dominico alemán Alberto Magno, el fututo Doctor Universal, que fue allí a obtener sus grados en teología. Bachiller sentenciario de 1240 a 1242, se convertirá en uno de los grandes maestros regentes dominicos de 1242 a 1248. Su gran obra de comentarios de Aristóteles es posterior pero hace un amplio uso de los libros naturales en sus obras teológicas. Alberto no es un caso único

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entre los teólogos. Se explica un cambio de postura tal. La hostilidad de los teólogos merma con las décadas, al rechazo de una obra que por otro lado el mundo puede conocer sucede la necesidad de crear o simplemente el atractivo de un pensamiento excepcional.

La teología ciencia

como

A mediados del siglo x m , cuando la obra de Aristóteles comienza a imponerse en su casi totalidad, la teología domina las estructuras de la universidad de París, está en la cima del currículo científico, tiene su lugar en las clasificaciones de las ciencias, género que florece en los siglos XII y x m . Es necesario poner orden en estos conocimientos. Los cristianos de Occidente tienen a su disposición ejemplos aportados por las traducciones, ya sean de Aristóteles o de Al-Farabi. Sigue existiendo una tradición nacida en la baja Antigüedad, Boecio (480-524 aprox.) había propuesto una clasificación de las ciencias que durante mucho tiempo fue un modelo. Situaba ya la teología en la cima de los conocimientos. E n París, en el transcurso de la primera mitad del siglo x n , Hugues de Saint-Victor presenta una clasificación en su Didascalicon; para él, «la filosofía se divide en teórica, práctica, mecánica y lógica, estas cuatro ramas abarcan todo el conocimiento científico». L a teología se coloca a la cabeza del saber teórico. Hacia 1150, el archidiácono de Segovia, Dominicus Gundissalinus, escribió un Tratado de la división de la filosofía, que da una clasificación de las ciencias heredera al mismo tiempo del pensamiento griego y de las clasificaciones árabes. E n esta obra, se sitúa la teología en la cúspide, pero netamente distinguida del saber humano. E l último en fecha de los tratados medievales consagrados al tema es el de Robert Kilwardby, Sobre el origen de las ciencias. Este dominico inglés, maestro en artes en París hacia 1250, escribía para la formación de los estudiantes de su orden; como sus antecesores, coloca la ciencia divina en la cima. En ninguna clasificación el concepto de ciencia es neto, tampoco el de teología. E l conocimiento científico que Hughes de Saint-Victor quiere abarcar en su integridad comprende la fabricación de armas y las artes del teatro. Kilwardby incluyó en la suya la cocina y la construcción. Más que una división de las ciencias, se trata de un inventario razonado de los conocimientos humanos. L a teología puede ser ordenada junto a las demás ciencias sin dificultad, hasta que intervenga un mayor rigor, el concepto de ciencia se revise, y el lugar de la teología pueda ser puesto en cuestión.

ella misma, mientras que la ciencia de lo que está causado no existe por sí misma, dado que las cosas causadas se remiten a la causa de las causas y de ella dependen. De allí surge que la teología, que es la ciencia de Dios, y tiene por objeto la causa de las causas, sólo se ordena a sí misma; y en consecuencia, el término ciencia no conviene, en sentido estricto, más que a la ciencia de las cosas causadas, mientras que el de sabiduría debe reservarse a la ciencia de la causa de las causas. Por esto el mismo Aristóteles afirmó que la filosofía primera, que no se ordena más que a sí misma y trata de la causa de las causas, debe ser llamada sabiduría. Por la misma razón, la doctrina de la teología que trasciende todas las ciencias, bien merece el mismo título». (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, la Teología, hacia 1266.)

Tomás de Aquino La teología posee los rasgos de una disciplina de carácter científico, pero ¿es una ciencia? En 1245, cuando el hermano Tomás de Aquino, de veinticinco años, llega al convento Saint-Jacques de París, para continuar sus estudios, la cuestión está a la orden del día. Más allá del propio rango de la teología, plantea el problema de una definición de la ciencia que, hasta entonces, no parece haber sido abordado en el Occidente cristiano. Alejandro de Hales, ese maestro secular que había tomado los hábitos de franciscano, hizo conocer su punto de vista: la teología no es una ciencia. «Hay que señalar que hay una ciencia de la causa y una ciencia de lo que está causado. Ahora bien, la ciencia de la causa sólo tiene por fin a

El triunfo de santo T o m á s de Aquino. El maestro dominico, sentado, está rodeado por Aristóteles, a su derecha, y por Platón, a su izquierda; expresión de la herencia antigua y de la superioridad de la teología cristiana.

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E l maestro franciscano utilizaba la autoridad de Aristóteles para negar a la teología el rango de ciencia, y esto mismo lo lleva a proponer límites al concepto de ciencia opuesto a la sabiduría. Basándose en esta misma autoridad, Tomás de Aquino plantea la proposición inversa; para el maestro dominico, la teología es ciencia. Desarrolló su argumentación en tres ocasiones, en su primera obra, su comentario sobre las Sentencias de Pedro Lombardo, fundamento de su enseñanza como bachiller sentenciario entre 1254 y 1256 y en el comentario del De trinitate de Boecio, fechado también en 1256. Las afirmaciones del joven maestro son las mismas del doctor en la cúspide de su autoridad. Los primeros artículos de la primera cuestión de la Summa Theologica retoman la demostración. Aunque los argumentos estén desarrollados más extensamente en el comentario de De trinitate, consideraremos el texto de la Summa, cuya primera parte fue redactada entre 1266 y 1268, pues representa el último estado de una reflexión y el pensamiento más ampliamente difundido. Ya para sus predecesores, la ciencia de las cosas divinas se divide en dos. Primero, el legado del pensamiento griego, lo que en términos actuales se llama «teología natural», incluida en la filosofía, y que por el razonamiento se eleva de los efectos sensibles a las causas divinas. L a metafísica de Aristóteles nos ofrece un ejemplo. Luego, una doctrina sacra, según los términos de la época, disciplina nueva que puede utilizar los elementos de la teología natural, como lo prueba la misma Summa Theologica, cuya materia propia es partir de los artículos de la fe tomados como axiomas. Esta división tiene dos consecuencias epistemológicas. Para justificar la existencia de dos ciencias que tratan del mismo sujeto, en este caso Dios, Tomás de Aquino es llevado a precisar que las ciencias no se distinguen tanto por la diversidad de su objeto como por la diferencia de sus principios. E l cosmólogo, astrologus, éñ el texto de Tomás, y el físico, naturalis, demuestran ambos la esfericidad de la Tierra, el primero por las matemáticas, el segundo por los argumentos que se deducen de la naturaleza de las cosas. Una vez sentado este punto, falta aún afirmar que la teología, la doctrina sacra, es una ciencia. Para aclarar la situación paradójica de una disciplina científica cuyos principios son revelados, Tomás de Aquino desarrolla sus tesis. Para él, no precisa mayor demostración que la teología basada en la revelación define, argumenta, razona, demuestra, a partir de artículos de fe tomados como principios; en consecuencia, su carácter científico, en una óptica aristotélica de la ciencia, no se pone en cuestión. L a dificultad reside en el rango que se debe otorgar a

¿Utrum sacra doctrina sit scientia? ¿Es la teología una ciencia?

Tomás de Aquino presenta un cierto número de argumentos a favor o en contra, y luego responde: «Respondo que hay que decir que la teología es una ciencia. Pero debe saberse que hay dos clases de ciencias. Unas proceden de principios conocidos por la luz natural del intelecto, como la aritmética, la geometría, etc. Otras proceden de principios que se conocen a la luz de una ciencia superior, así como la óptica proviene de principios conocidos por la geometría y la música de principios conocidos por la aritmética. De esta manera la teología es una ciencia, ya que procede de principios conocidos por una ciencia superior, a saber la ciencia que Dios y los bienaventurados poseen. Así, de la misma forma en que la música da fe a los principios que la aritmética le transmite, la teología da fe a los principios que le son revelados por Dios.» (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, la Teología.)

esos principios; la teología no está en condiciones de fundarlos ella misma, en cuyo caso no se distinguiría en nada de la filosofía natural y la Revelación sería inútil. Estos principios no son evidentes en sí mismos, si no, todo el mundo los aceptaría. La solución consiste pues en considerar estos principios que son los artículos de fe como fundados por una ciencia superior, la de los bienaventurados. Así, la versión beatífica, versión intelectualista del paraíso, no es solamente el fin último de la especulación teológica, también es su fundamento epistemológico. Tomás de Aquino explica su posición por una analogía significativa, la relación entre la teología revelada y la ciencia de los bienaventurados es la misma que existe entre la música y la aritmética, la música no demuestra sus principios de base que están tomados de las matemáticas. Así la doctrina sacra no tiene que argumentar sus principios, que son competencia de la fe; en cambio, arguye para demostrar otras verdades que se desprenden de ellos: «Las demás ciencias sólo argumentan con el fin de demostrar sus principios; pero argumentan a partir de ellos para demostrar otras verdades que están comprendidas en la ciencia. Así, la ciencia sacra no pretende, por medio de la argumentación, probar sus propios principios, que son las verdades de la fe, sino que los toma como punto de apoyo para manifestar otra verdad, como el apóstol, en la primera Epístola a los Corintios, se apoya en la resurrección de Cristo para probar la resurrección común.» (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, la Teología.) Esta misma solución, llamada subalterñación, integra la teología en el corpus aristotélico de las ciencias al propio tiempo que justifica su carácter revelado. Tomás de Aquino es llevado a desarrollar, a partir de algunas líneas de Aristóteles, toda una teoría que define, a través de la subalterñación, la categoría de las ciencias. Solución brillante pero frágil, que puede poner en tela de juicio toda modificación del paisaje intelectual, tanto en el ámbito de la teología, de la epistemología, luego de la filosofía, como en el de las ciencias. Los teólogos tomistas de la primera generación, los alumnos del Doctor Angélico, siguieron fielmente su doctrina, salvo en un punto. L a teología no era para ellos una ciencia en el sentido exacto del término. ¿Cómo explicar este viraje, este abandono del pensamiento del maestro en un punto que había establecido con tanto celo? Faltan estudios de base para que sea posible dar una respuesta totalmente satisfactoria. Demasiados puntos permanecen oscuros, demasiados textos inéditos, demasiadas fuentes no exploradas. Unicamente podemos adelantar los elementos más probables de una explicación. Primero estaban las incertidumbres del pensamiento de Tomás de Aquino. E l rango de la teología se basaba, en particular, en el hecho de que tomaba sus principios de un conocimiento superior, la ciencia de los bienaventurados, es decir de la Revelación. Ahora bien, si la teología toma sus principios de la ciencia de los bienaventurados, hecho admitido por todos, sus principios no se desprenden de ella, son los mismos. N o hay exactamente una subalterñación. E l fallo es de importancia, puede explicar por qué el razonamiento de Tomás de Aquino no fue seguido, pero no el momento en que se abandonó su punto de vista. La condena de 1277 A la debilidad interna del pensamiento del maestro se suman elementos exteriores. E n marzo de 1277, el obispo de París, Étienne Tempier condenaba en un decreto ciento diecinueve proposiciones filosóficas }

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teológicas calificadas «de errores execrables que algunos estudiantes de la facultad de artes no temen tratar y discutir en las escuelas». Los partidarios de las doctrinas combatidas tenían una semana para reconocer y abandonar sus errores bajo pena de excomunión. E l documento, redactado de prisa, mezclaba proposiciones de toda clase, enunciados sin orden pero, a través de sus confusiones, manifestaba una violenta ofensiva contra el aristotelismo que se había difundido ampliamente a mediados de siglo. A l periodo de condena de los libros naturales había sucedido el triunfo de un aristotelismo cristianizado. A través de la obra de Tomás de Aquino, algunos integraban una visión bíblica del hombre y de la salvación en una concepción aristotélica del mundo material. En la década de 1260, surgió un aristotelismo más radical en el seno de las facultades de artes, cuyo representante más notable fue Siger de Brabante. La parte que pudo tener la influencia de los comentarios de Ibn Roch, el Averroes de los latinos, sobre el aristotelismo heterodoxo de los latinos es discutida. Partiendo de una lectura muy precisa de Aristóteles, en el sentido técnico del término, algunos estudiantes de artes constatan contradicciones entre la verdad filosófica y la verdad revelada. Incluso si para Siger los límites del espíritu humano le impiden llegar a la verdad y si, entre la verdad percibida por la razón y la verdad revelada, prevalece siempre la revelación, muy pronto se muestran los daños para la fe. Los temas más discutidos se referían a la eternidad del mundo y sobre todo a la individualidad del alma humana. Tomás de Aquino atacó enérgicamente las posiciones de los heterodoxos en los tratados sobre la Unidad del intelecto y la Eternidad del mundo. La amenaza despertó al partido antiaristotélico y el decreto de Étienne Tempier alcanzó a todos los defensores de Aristóteles, tanto a los moderados como a los radicales. Se

tocaban algunas posiciones de Tomás de Aquino, quien había muerto tres años justos antes de la aparición del decreto. Ninguno de los artículos condenados buscaba saber si la teología era una ciencia, pero la condena al aristotelismo daba un golpe a la credibilidad del sistema edificado por Tomás de Aquino. Para defenderlo, era necesario no basarse más que en lo sólido. Sobre todo, la condena por parte de la autoridad episcopal marcaba una ruptura; institucionalmente el lugar de la teología ya no estaba junto a las otras ciencias del corpus aristotélico. El acontecimiento se inscribe en un conflicto más antiguo, sucede a otras condenas, pero marca por su violencia y el recuerdo que ha dejado. E l físico y muy católico historiador de las ciencias Pierre Duhem hacía de esta condena el acta de nacimiento de la ciencia moderna, el gesto que, rompiendo definitivamente los lazos que existían entre ciencia y teología, las liberaba una de la otra. L a Iglesia se convertía así en la iniciadora de un movimiento que, partiendo de un pensamiento medieval, iba a desembocar en la ciencia clásica y contemporánea. E l argumento de Duhem es atractivo, pero para que sea además convincente habría que demostrar que la ciencia occidental había nacido en vísperas de la condena de 1277.

Pierre Duhem y el nacimiento de la ciencia moderna

Pierre Duhem (1861-1916), físico y químico francés, marcó su época por sus trabajos en los campos de la termodinámica, de la química, de la física y de la hidrodinámica. Enseñó en las universidades de Lille, Rennes y Bordeaux. La intransigencia de sus posiciones y sus conflictos con Marcellin Berthelot lo alejaron de la capital. En nuestros días, Duhem es más conocido por su obra histórica y filosófica que por sus trabajos de física y de química. Su obra cumbre es Sistema del mundo, historia de las doctrinas cosmológicas de Platón a Copérnico, que consta de diez gruesos volúmenes, y sigue siendo obra de consulta aunque profundamente marcada por la ideología del autor. Clerical, nacionalista y conservador, Duhem opone al cientificismo entonces dominante una forma de positivismo cristiano. Para él, las teorías científicas no pueden pretender una verdad absoluta, deben limitar sus ambiciones a dar una imagen racional que permita la explicación de los fenómenos. Al limitar la pretensión realista de la ciencia, al prohibirle limitar la potencia creadora de Dios, la metafisica cristiana habría permitido de esta manera el surgimiento de la verdadera actuación científica. Las intervenciones de las autoridades eclesiásticas, habitualmente presentadas como otras tantas manifestaciones de oscurantismo, aparecen así, relatadas por Duhem, como la traducción de una clarividencia positivista bastante paradójica. Así, escribe a propósito de la condena de 1277: «Si debiéramos asignar una fecha al nacimiento de la ciencia moderna, elegiríamos, sin duda, la de 1277. Entendida como una condena al necesitarismo griego, esta condena llevará a numerosos teólogos a afirmar como posibles, en virtud de la omnipotencia del dios cristiano, posiciones científicas o filosóficas tradicionalmente juzgadas imposibles en virtud de la esencia de las cosas. Al permitir experiencias mentales nuevas, la noción teológica de un Dios infinitamente poderoso liberó los espíritus del marco finito en el que la ciencia griega había incluido el Universo.» (P. Duhem, Estudios sobre Leonardo da Vinci, 1906-1909.) Si bien las opiniones de Duhem han sido discutidas y ya no son admitidas en su totalidad, mostraron con vigor la importancia de la ciencia medieval y plantearon en términos nuevos la cuestión de los orígenes de la ciencia moderna.

En el transcurso del tercer cuarto del siglo xm, la época del apogeo La «otra» del tomismo, pero también la época de los acontecimientos que desembocarían en la condena de Étienne Tempier, Europa Occidental se da una ciencia. Después de haber asimilado y plagiado, más o menos, los modelos greco-árabes, un pensamiento científico original se manifiesta en lugares y condiciones muy diversas. De 1254 a 1270, Alberto Magno emprende una inmensa obra que le vahó el título de «Doctor Universal». L a funda sobre un comentario de Aristóteles, cuyo saber quiere poner al alcance de los cristianos. Pero en lugar de comentarios literales, como los que hace Tomás de Aquino, amplía el texto del filósofo introduciendo las observaciones de otros comentaristas así como las suyas propias. Su obra científica original es la de un gran naturalista. Gran observador, escribe a partir de un tratado apócrifo atribuido a Aristóteles, un Tratado de los vegetales o plantas, en el que intenta clasificar los vegetales, comprender su fisiología, al tiempo que da consejos prácticos sobre la vinificación o la conservación del abono. Su Tratado de los animales comienza por un comentario de Aristóteles pero desarrolla puntos de vista mucho más personales. Practica disecciones en el ojo del topo o en el escorpión, cuyo sistema nervioso estudia, y compara los huevos de los peces y los de los pájaros. Alberto es uno de los grandes teólogos del siglo xm. Enseñó en París, pero a diferencia de lo que ocurre en teología, París no es, en el terreno científico, el centro del mundo. Los franciscanos de Oxford, al rechazar a Aristóteles, afirmaron su confianza en la experimentación. E l más célebre de todos, Roger Bacon, proclamaba que «el razonamiento no prueba nada, todo depende de la experiencia». Pero su obra se revela menos original de lo que su leyenda hace creer. Profesaba una profunda admiración por un tal Pierre de Maricourt, al que tenía por uno de los grandes matemáticos de su tiempo. Fuera de este elogio, nada más sabemos de la vida de Pierre de Maricourt que lo que quiso confiarnos en uno de los dos textos que se le conocen: la Epístola de Magnete; el otro sólo está editado parcialmente, es un tratado sobre el astrolabio. Pierre de Maricourt escribe su misiva en 1269, bajo los muros de Lucera asediada por Carlos de Anjou, el

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hermano de San Luis. Por muchas razones, habría sido ingeniero militar al servicio del príncipe, uno de estos ingeniatores como los que todos los ejércitos poseían entonces. L a hipótesis es plausible, no encontramos su huella en ningún sitio en el mundo universitario. E l De Magnete es un opúsculo cuya edición alcanza apenas una quincena de páginas, pero su importancia no reside en su longitud. Primera originalidad, las referencias a las auctoritates son inexistentes. Y esto se explica porque el discurso de Fierre de Maricourt se apoya esencialmente en la observación y la experiencia, no en la experiencia en el sentido aristotélico del término, es decir, la confirmación de un hecho por su reproductividad observada en la naturaleza, sino en la experiencia científica, es decir, provocada y repetida voluntariamente. E l hecho de quebrar un imán para observar la composición de los polos de ambos fragmentos es una operación experimental. Nueva forma de actuar que se manifestó fuera de la Universidad.

El De magnete de Pierre de Maricourt (1269) « c orno se ha dicho, la parte norte de la piedra atrae, pues, la del sur y recíprocamente. En esta atracción, la piedra (dotada) de una mayor fuerza es el agente y la (dotada) de una fuerza más débil, el paciente. Ahora, pienso que la causa de esto se plantea de la manera siguiente: en efecto, el agente no tiende sólo a asimilarse al paciente sino a unírsele, para que del agente y del paciente se produzca un objeto numéricamente único. Y tú mismo puedes realizar esta experiencia en esta piedra maravillosa, de la manera siguiente: toma una (sola) piedra, que representas por la línea A D , en la que A sea el norte, D el sur, y divide la piedra en dos partes, de manera que dos piedras resulten de aquélla. Luego, pondrás la piedra marcada con A en el agua, de forma que flote; verás que A gira hacia el norte como antes (de que se haya dividido la piedra). En efecto, la fracción no disminuye las propiedades de las partes de la piedra, si ésta es homogénea; y as! es necesario que la parte de esta piedra situada en la misma rotura, y que llamaremos B, sea meridional. Luego esta piedra, de la que acabamos de hablar, estará representada como AB. En cuanto a la otra piedra marcada con D, verás, si se le posa sobre el agua, que D será el polo sur como antes porque girará hacia el sur, si la (piedra) es depositada sobre el agua, la parte opuesta, del lado de la rotura, será septentrional, la designaremos por C; esta piedra estará pues (representada por) C D ; (supongamos) que la primera piedra AB sea el agente y C D el paciente, y de esta manera ves que las dos partes de las dos piedras que, antes de la separación, existían de una manera continua en la piedra única, después de la separación, una se encuentra septentrional y la otra meridional. Que si de nuevo se aproximan las dos parte, una atraerá a la otra hasta que se unan en el punto BC, donde estaba la fractura.» (in P, Radelet-de Grave y D. Speiser, 1975.)

La óptica de Roger Bacon. Con ayuda de esquemas geométricos, Roger Bacon reconstruye los diferentes medios que atraviesa la luz en un ojo, lo que permite asi poner en evidencia la curvatura de los medios refringentes, es decir, los sitios en los que la luz sufre fenómenos de refracción (Dibujos in R. Bacon, Opus majus, siglo xm.)

Roger Bacon (aprox. 1216-1292)

Roger Bacon comienza sus estudios en Oxford, donde obtiene el magisterio en artes, luego va a enseñar a París. De regreso en Oxford hacia 1247, entra en la orden de los franciscanos hacia 1257. Discípulo de Robert Grosseteste, deja una obra científica esencialmente consagrada a la óptica, pero es conocido fundamentalmente por sus declaraciones en favor de la ciencia. Atribuye un lugar preeminente a la experiencia y afirma que el hombre puede hacer funcionar máquinas que anden solas sobre la tierra, el agua y hasta por los aires. Piensa que todo este saber humano debe ser puesto al servicio de la Iglesia para vencer al infiel y al Anticristo, cuya llegada está, en su opinión, próxima. De hecho, el pensamiento de Bacon es menos innovador que lo que hacen pensar algunas de sus fórmulas. Su concepto de la experiencia no es el de la ciencia actual. Según él, las máquinas que anuncia, excepto la máquina que vuela, ya han existido todas y existen, sin duda, en su propia época, en lugares que no conoce. Muy abierto a las innovaciones, está profundamente arraigado en su tiempo, no es el genio visionario que algunos creyeron ver en él.

Profundas mutuaciones también en el dominio de la óptica. E l silesiano Witelo (1220-1275 aprox.), que estudió en París y en Padua, parece haber trabajado en Italia y sin duda en Bohemia. Buen conocedor de las obras antiguas y árabes, Witelo experimenta, construye sus propios espejos parabólicos y, partiendo de trabajos de Ptolomeo y de Al-Hazen, perfecciona un método que le permite medir el valor de los ángulos de refracción de la luz a través del aire, el agua y el vidrio haciendo variar el ángulo de incidencia de los rayos. Intenta dar de ellos una expresión matemática. En los mismos años debe de estar fechado el Líber Jordani de ratione ponderis, que desarrolla los trabajos que Jordano de Némora emprendió en la primera mitad del siglo. Se interesa particularmente por las palancas acodadas y por el plano inclinado. H a nacido la estática medieval, estos trabajos de mediados del siglo xm habrían influido en los mecánicos del siglo xvi, en particular a Simón Stevin (1548-1620).

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Otra novedad, la Theoria planetarum de Campano de Novara, personaje del que se conoce poco, este italiano escribió su obra en el tercer cuarto del siglo XIII, probablemente en medio de la corte pontificia. A diferencia de los tratados De la esfera anteriores, que presentaban consideraciones a menudo muy simplificadas del sistema de Ptolomeo, su obra es la primera en exponer en latín el sistema del maestro alejandrino en detalle, y en ciertos puntos, como la manera de calcular las dimensiones y las distancias de los planetas, es superior al Almagesto. Campano de Novara propone, y una vez más es el primero en hacerlo, un modelo de ecuatorial, aparato complejo que apunta a reproducir el movimiento de los planetas y de las estrellas a partir de la teoría ptolemaica. Conocer la posición de los astros en la bóveda celeste era indispensable para el astrólogo, el ecuatorial daba una solución, la otra estaba dada por las tablas astronómicas. Los progresos de la astronomía de observación permitieron establecer otras. Estos ejemplos revelan el surgimiento de una ciencia nueva. Esta muy a menudo hace referencia a los antiguos, algunos de estos discursos, como el de Alberto Magno, están aún plagados de referencias antiguas, otros las ignoran, como Pierre de Maricourt, pero la observación y la experiencia, el recurso de las matemáticas, van más allá del aporte greco-árabe. La ciencia ya no se contenta con el comentario o el resumen de las obras del legado del pasado. Por cierto, siguen escribiéndose en latín, por cierto, persiste la reverencia a Aristóteles pero el ambiente cambia, al razonamiento sobre los auctores sucede el razonamiento sobre los datos adquiridos por el sabio. La tentativa de Tomás de Aquino, que desea constituir la teología en ciencia, se saldó con un fracaso. Mientras su obra teológica y filosófica fue ampliamente rehabilitada tras los acontecimientos de 1277, ya que el maestro dominico fue canonizado en 1323, su discurso sobre el carácter científico de la teología no ha sido reanudado. Como disciplina aparte, la teología, que extrae sus elementos de base de la fe, no participa en una ciencia fundada sobre la observación y la razón. Alejandro de Hales conocía un triunfo postumo. Los fundamentos epistemológicos de la posición de Tomás eran demasiado débiles en sí mismos para que pudiera resistir el ataque que sus adversarios habían lanzado contra todo su sistema de pensamiento. Por otra parte, la idea que se hacía de la ciencia reposaba sobre el concepto muy libresco, escolástico del saber, concepto que se encontró pronto cuestionado por el surgimiento de una ciencia nueva. Sin duda, más importante que encontrar las razones, evidentes para nosotros, de este fracaso, es preguntarse por qué un espíritu tan singular como el de Tomás de Aquino, hizo todo para que la teología se constituyera en ciencia. Jamás se explicó sobre este tema. E l hecho responde, según parece, a una necesidad de oponer al saber organizado y científico de Aristóteles y sus comentaristas, considerado un modelo, otro saber, también completamente organizado, igualmente científico, pero más verdadero, que repose en la palabra divina. Ahora, la cuestión es posible en tanto la ciencia repose sobre un discurso, se defina sobre el modelo escolástico, el habitual de Tomás de Aquino. Ser sabio, es razonar sobre la Biblia como sobre Aristóteles, es utilizar en ambos casos un mismo lenguaje científico. Ahora bien, la voluntad de Toníás de Aquino coincidía con la de la autoridad religiosa, hacer de la teología una ciencia, algo que se enseñara, que probara. Hacer de la teología una ciencia era asegurarse medios

de acción eficaz de conversión. L a posición de la Iglesia, del papa en particular, pero también de los clérigos, reposaba sobre una ambigüedad de vocabulario, sobre una ausencia de definición del concepto de ciencia, como lo muestran las diferentes «clasificaciones de ciencias». Para que la teología se constituyera en una ciencia, el mismo Tomás de Aquino se vio obligado a dar al concepto de ciencia una acepción mucho más estricta, la define en relación a su objeto, a sus métodos y en sus relaciones con las demás ciencias. Por lo mismo, otorga un rango particular a la teología, para distinguirla de las otras disciplinas y de la filosofía. Contribuye a definir la ciencia en el momento en que ésta nace en Occidente. Pero esta definición chocaba con dos obstáculos. E l primero se debe a una definición demasiado aristotélica, peligrosa en consecuencia, lo que explica que las autoridades se vuelvan contra ella; la verdad científica corre el riesgo de enfrentarse a la verdad revelada, la separación se hace necesaria. E l segundo surge cuando, frente a la ciencia definida por el teólogo dominico, aparecen las premisas de otra ciencia, basada en la observación y la experiencia, que resalta los fallos epistemológicos del razonamiento tomista.

Cálculo, álgebra y mercancía
P A U L BENOIT

De cómo, a finales de la Edad Media, los matemáticos, habiendo sido encargados por los mercaderes de Florencia y otros lugares de enseñar el cálculo a sus hijos, practicaron el álgebra y lo que de ello se siguió.

a ciencia griega era geometría, su física razonaba, deducía, pero apenas calculaba. E l cálculo es hoy en día un fundamento esencial Jpara todas las ciencias, pero también para las técnicas y la actividad económica. Verdad evidente en el tiempo de la informática, sin embargo la voluntad de poner el mundo en ecuaciones se remonta a tiempos muy anteriores. Aún hacia falta saber resolver una ecuación, y primero plantearla. Se puede discutir exactamente sobre el valor del cálculo griego, sobre los antecedentes posibles en la obra de Diofanto, se puede mostrar que Arquímedes y los mecánicos de Alejandría utilizaban el cálculo; no es por ello menos cierto que el cálculo algebraico sólo se desarrolló en la Europa cristiana a partir del final de la Edad Media y el principio de los tiempos modernos. Según un punto de vista comúnmente admitido, el álgebra nace en Europa occidental con Viéte, el primero, se dice, que empleó letras para representar la incógnita. Viéte no habría podido llegar a estos resultados más que gracias al descubrimiento en el siglo x v i de la obra de Diofanto de Alejandría. ¿Es así de simple el asunto? ¿Se puede hacer de un hombre el padre del álgebra porque su simbolismo sirvió de modelo? Antes de Francois Viéte, otros intentaron expresar realidades algebraicas mediante símbolos: Jeróme Cardan, Raffaele Bombelli o Nicolás Chuquet. E l caso de Nicolás Chuquet, matemático francés que vivió en la segunda mitad del siglo xv, hace entrar en un mundo muy diferente del de Viéte. Chuquet escribió su obra en francés, y no en latín, lengua de los sabios durante la época medieval y la época clásica, y, sobre todo, formó parte de los profesores de matemáticas que intentaban traspasar una parte de su ciencia a los hijos de mercaderes a finales de la Edad Media. Chuquet no es un caso aislado. En Italia, más en concreto en Florencia y en Venecia, matemáticos como él vivieron, trabajaron, produjeron obras que marcarán sin duda la historia del cálculo aritmético y algebraico. Que marcarán, porque esa historia se está elaborando, se hace gracias a investigadores italianos o alemanes, americanos, ingleses o franceses. Historia ingrata, ya que los textos son numerosos, a menudo cercanos unos a otros, casi siempre manuscritos, en ocasiones mal escritos. E l pensamiento de algunos autores resulta confuso a veces, los errores son frecuentes. Por un Chuquet o un Benedetto de Florencia, cuántos anónimos cuyas obras carecen de originalidad, pero pueden contener indicios de evolución. La historia que aquí se pretende exponer no presenta a grandes sabios de imagen canónica, es, más bien, la historia de un medio científico. En efecto, lo que se trata de buscar no son los orígenes del álgebra en Europa occidental, sino las condiciones bajo las 225

Establecimiento de un comerciante en el siglo xv. Un gran personaje, vestido con un ropaje con cuello de armiño, discute con el comerciante; hay que saber vender. Sobre la mesa en la que están dispuestas las joyas, una caja de pesos . necesaria para el uso de la balanza; hay que saber pesar, y luego, contar.

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

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cuales las ciencias del cálculo pudieron desarrollarse en un tiempo dado —los últimos siglos de la Edad Media— y en un medio dado, el de los mercaderes que practicaban el comercio a gran escala. Queda, más allá, el resituar los resultados obtenidos en un marco más general, el de la historia del cálculo en el mundo mediterráneo. Incluso si las conclusiones que se proponen sólo son parciales, pueden permitir plantear en términos un poco más claros el problema de las relaciones del desarrollo científico y la evolución socio-económica.

sucursal: de los Peruzzi (h. 1336)

_ filial de los Mécidis V (2* mitad del siglo xv) 4JH casa matriz

El comercio mediterráneo

E l crecimiento de la Europa medieval, el auge de la producción agrícola el desarrollo de las ciudades y la difusión de la monedas se acompañan de una expansión comercial en todos los niveles. L a multiplicación de los mercados locales va pareja con el establecimiento de una red internacional. L a Europa occidental comercia en particular con el Oriente bizantino y musulmán. Exporta sus telas, sus metales, su plata e importa productos de lujo como la seda o las especias traídas de Extremo Oriente, o algunas materias primas necesarias para su industria textil tales como el alumbre , un mordiente indispensable para la preparación del teñido de las telas, o de los productos de tinte. E l Occidente europeo también comercia con el Occidente musulmán: el trigo de Africa del Norte o de Sicilia, la lana, el cuero, el coral del Magreb, las telas de Italia o de Cataluña, el oro y las especias de África, la plata europea animan el tráfico. Italia, por su posición geográfica y sus tradiciones, tiene un lugar de privilegio en el comercio internacional, que hizo la fortuna de las grandes ciudades, Venecia, Genova, Pisa o Florencia.
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Venencia

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Túnez [ Roda
MEDTERRANEO

Desde el siglo xn, venecianos o genoveses se organizan, se asocian para llevar a cabo operaciones ultramarinas. U n capitalista suministra los fondos a un comerciante itinerante que aporta su trabajo y, en ocasiones, también una parte de los fondos. Comienza a hacer falta saber contar, repartir los beneficios o las pérdidas en función del contrato. A partir del siglo XIII, grandes compañías, creadas para perdurar, se organizan en las ciudades del interior de la península italiana. Los miembros de un grupo familiar y sus aliados proporcionan el capital, el corpo, se reparten los beneficios a prorrata según sus inversiones, asumen que se les cargue las pérdidas eventuales. L a compañía acepta también las imposiciones de particulares, a las que corresponde una renta fija. Asociaciones de este estilo tomaron una considerable amplitud, la de los Bonsignori de Siena en el siglo XIII, las de los Bardi y de los Peruzzi de Florencia en el xiv. Las grandes empresas florentinas tenían sucursales en todo el Mediterráneo y en los países de Europa occidental. Para ellas, el comercio está acompañado de una intensa actividad bancaria, que las introduce ante los más grandes: el Papa o los soberanos utilizan sus servicios. A mediados del siglo xiv, una crisis de amplitud excepcional sacude Europa. Crisis demográfica: después de siglos de crecimiento, la población se estanca o comienza a disminuir cuando la azota la peste negra (1348). Europa pierde en un siglo, según las estimaciones más verosímiles, alrededor de la mitad de su población. Este hundimiento se inscribe en un contexto de depresión económica y de conflictos políticos. L a
Alumbre: sulfato doble que se utilizaba como mordiente en la industria textil. El tinte podía coger, morder, en los tejidos o los hilos después de tratarlos con alumbre. Producto indispensable para la industria textil, el alumbre fue objeto de un comercio muy importante en la Edad Media.
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producción y los precios se hunden en el momento en que guerras, sobre todas ellas la guerra de los Cien Años, asolan el continente. E l fenómeno es complejo. Incluso antes de que la peste se manifestara en Florencia, los Bardi y los Peruzzi habían quebrado, víctimas de los préstamos que habían concedido a príncipes, entre ellos al rey de Inglaterra, incapaces de devolverlos. En la segunda mitad del siglo XV, el comercio se reorganiza según nuevas estructuras. Las compañías con sucursales se reemplazan por compañías con filiales, es decir, que un mismo grupo capitalista, grupo familiar igual que antes, controla compañías jurídicamente independientes: en términos actuales se podía hablar de holding. E l sistema es más flexible, un fracaso local no arrastra la quiebra del conjunto. Cosme de Mediéis (1389-1464) construyó su imperio comercial e industrial según este modelo. E l tamaño de los negocios exigía correspondencia y contabilidad, los capitales arriesgados exigían seguros. Los últimos siglos de la Edad Media ven aparecer la contabilidad «por partida doble» y multiplicarse los contratos de seguros. Hacían falta también medios de pago, por lo que las grandes compañías comerciales italianas son también compañías bancarias: ponen a punto la letra de cambio, texto breve por el que un hombre se compromete a devolver en una fecha ulterior, en otro lugar y
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Implantación de las grandes compañías italianas en los siglos xiv y xv.

Contabilidad por «partida doble»: contabilidad compleja, que utiliza numerosas cuentas, y que utiliza, como rasgo característico, dos anotaciones para cada operación, una en el debe y la otra en el haber, de forma que el saldo sea siempre nulo.

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preciso aprender. Se puede describir a grandes rasgos la formación de los futuros mercaderes italianos de Pisa, Venecia, Genova o, sobre todo, Florencia. Hacia la edad de los siete años, los niños entraban en una escuela elemental durante dos o tres años en la que aprendían la lectura, la escritura y los rudimentos de la gramática. Donato Velluti, un florentino del siglo x i v , decía de su hijo: «Al haber aprendido a leer en poco tiempo, llegó a ser un buen gramático... después pasó al abaco»; el abaco, es decir, el cálculo. E l término había evolucionado, desde el sentido primitivo de tablero contador, tabla sobre la que se desplazaban las cuentas para efectuar las operaciones, había adquirido el significado, más amplio, de cálculo. Los maestros enseñaban entonces, además de la aritmética, «lo que es útil para el comercio». Esta enseñanza pudo ser impartida por preceptores o maestros que sólo instruían a unos pocos alumnos. Así, Nicolás Chuquet, que, antes de ser calificado como «algorista» en los libros fiscales de Lyon, aparecía como «escritor», nombre dado en esa ciudad a los que enseñaban a los hijos de los patricios y de los grandes comerciantes. Luca Pacioli (aprox. 1445, aprox. 1517), autor de una célebre Summa arithmetica impresa en Venecia en 1494, comenzó su carrera como preceptor de los hijos de un rico mercader veneciano, Antonio Rompiani. Pero, en las ciudades italianas, los futuros comerciantes pasaban casi todos por la escuela. En Florencia, en 1338, «[...] los niños que estaban aprendiendo el abaco y la algoritmia en seis escuelas eran de mil a mil doscientos», según el cronista Giovanni Vilani. Cifras impresionantes para una ciudad de menos de cien mil habitantes, quizá excepcionales a causa de la importancia de Florencia como ciudad mercantil y como centro intelectual. Pero; en 1345, en Lucca había escuelas públicas de abaco; en Milán, en 1452, treinta y siete hombres de negocios envían una petición al duque para que financie la enseñanza de la contabilidad a sus hijos; en 1486, en Genova, el Arte de la Lana, la agrupación de los productores y comerciantes de textiles de lana, abre una escuela. Las escuelas florentinas son las mejor conocidas, a causa, sin duda, de la importancia de la ciudad, pero también porque la enseñanza de las matemáticas tenía en ellas un lugar especial. Incluso los venecianos, competidores de Florencia, y, a menudo, sus enemigos, reconocían a la ciudad toscana su superioridad en la materia. Las escuelas florentinas, las botteghe dell'abbaco, literalmente las boticas de cálculo, parecen haber sido todas privadas. Maestre Paolo dell'Abbaco, a mediados del siglo x i v , es propietario de la suya, la lega a un colega y amigo y la herencia comprende el local y el conjunto del material útil para la enseñanza. Su testamento, mejor que cualquier otra fuente, muestra con claridad la vida de un matemático florentino del siglo xiv. Redactado en 1367, probablemente poco antes de la muerte de su autor, nos muestra un hombre acomodado, propietario de dos casas en la ciudad y de otra en el campo, poseedor de un capital estimado de alrededor de 1.000 florines, en una época en que un sirviente ganaba anualmente 10 florines; un maestro albañil, 40, y un notario, alrededor de 300. Una fortuna nada despreciable. Entre sus ejecutores testamentarios figura un maestro de abaco, pero también un rico mercader de sedas. Lo que los documentos dejan traslucir de los recursos de sus colegas muestra que Paolo no era una excepción. De menor fortuna que los grandes comerciantes a los que frecuentaban, los maestros de abaco reputados poseían rentas superiores a las de los artesanos, que los situaban entre los más ricos de la clase media. Otros, por el contrario, tienen un nivel de vida inferior, aparecen en las cuentas de las obras de construcción por haber medido el trabajo

Florencia en el siglo xvt. La ciudad está rodeada de Una letra de cambio murallas. La concentración de ¡a población se refleja en « E n el nombre de Dios, el 18 de diciembre de 1399, pagaréis por esta última « U n la elevación de las casas y la letra a! vencimiento, a Brunacio di Guido y Cía, C C C C L X X I I libras X sueldos de riqueza de la ciudad en la Barcelona, las cuales 472 libras 10 sueldos que valen 900 escudos a 10 sueldos 6 importancia de las dineros por escudo me han sido pagados aqui por Ricardo degl'AIberti y Cia. construcciones de piedra. La Pagadlas en buena y debida forma y ponedlas a mi cuenta. Que Dios os guarde. catedral actual aún no está Ghuiglielmo Barbieri. Salud de Brujas.» (en J. Le GoíT, 1986). construida, pero podemos reconocer el Baptisterio, a la El vencimiento era el plazo habitual de cobro de una letra de cambio de un lugar a derecha de la puerta del otro. De Brujas a Barcelona el vencimiento era, en el siglo xv, de treinta días. Una recinto. letra de cambio como ésta cubría operaciones de cambio, de transferencia y de crédito. Se convirtió en uno de los instrumentos esenciales del comercio italiano a finales de la Edad Media.

en otra moneda, una cantidad que le ha sido adelantada; esto es, un medio de crédito, de transferencia y de cambio. Aprender la mercadería

Se comprende la fórmula «No se debe tener pereza de escribir» de ese mercader anónimo de Florencia en el siglo XIV. Letras y cifras el trabajo del comerciante necesita de la escritura. U n oficio que era

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realizado, calculado el volumen de los materiales utilizados. Su salario, poco elevado, completa los ingresos de la enseñanza. U n contrato de 1517 muestra las condiciones de contratación de un joven enseñante por un maestro de mayor renombre, Francesco Galigai, que necesita un adjunto: la condición del que empieza resulta ser de lo más mediocre, el salario mínimo que se le garantiza se compara al de un peón de albañil. En Florencia existe un grupo de profesores, de profesionales que viven de las matemáticas y, más en concreto, del cálculo. Su posición en la ciudad se reconoce y se estima. A finales del siglo XV un florentino, Luca Landucci, al definir a los hombres «más nobles y valerosos» de su ciudad, coloca entre ellos, junto a Cosme de Mediéis, a siete artistas y dos obispos, pero también a dos maestros de cálculo.

La utilidad de las matemáticas para los mercaderes según le Kadran aux marchans de Jehan Certain (1485) «Y compararía mi tratado a un cuadrante y por tanto quiero llamarlo el cuadrante de los mercaderes, porque igual que el cuadrante es guía, conductor y camino de todo tipo de agentes para conocer la limitación del tiempo y del día. Así este pequeño tratado será guía, enseñanza y declaración de todos los mercaderes del buen saber contar para coger y dar justamente al vender y comprar a cada uno según su leal derecho. [...] hablará esta segunda parte de pesos, medidas, compañías, cambios y otros contratos y por tanto es necesaria para cualquiera que quiera usar mercaderías [...].»

Un nuevo cálculo Los manuales permiten hacerse una idea de la enseñanza que se impartía en estas escuelas. E n Florencia, ya en el año 1340, Paolo dell'Abbaco escribe una aritmética para mercaderes. Las obras de este tipo se multiplican en Italia, en particular, en Florencia y en Venecia. L a imprenta se hace cargo de ellas, la primera aritmética comercial se imprime en 1478 en Treviso; otra, tres años más tarde, eri Florencia. Algunas de ellas tienen gran éxito: la Nobel opera de arithmetica de Piero Borghi, un veneciano, conoce dieciséis ediciones entre 1484 y 1577. L a Summa de arithmetica, geometría, proportioni et proportionalita de Luca Pacioli, obra monumental que contiene, entre otras cosas, una aritmética comercial, se imprime en 1494 en Venecia. L a primera aritmética comercial alemana sale de la imprenta en Bamberg, en 1482, algunos años antes de la obra del más célebre de los maestros de cálculo alemanes, Johanes Widman. En Niza, Francés Pellos publica el Compendion de VAbaco, escrito en lengua nizarda; la obra data de 1497. Francesch Sanctcliment hace imprimir su aritmética práctica en catalán en 1482. Se conoce un manuscrito provenzal de mediados del siglo xv. Aunque Italia haya dejado el mayor número de obras y las más famosas, el movimiento desborda el marco de la península e incluso de la Europa mediterránea. En el estado actual de la investigación, cinco manuscritos franceses se inscriben en esta tradición. Datan de la segunda mitad del siglo xv. Le Kadran aux marchans fue escrito por Jehan Certain en 1485, un año después de que Nicolás Chuquet terminara su Triparty en la science des nombres, cuya última parte se titula Comment la science des nombres peut servir au fait de marchandise. Todas estas obras están escritas en lengua vulgar y no en latín como lo esencial de la literatura científica anterior y contemporánea. Hecho determinante que muestra que estos tratados se dirigen a un público diferente, que no es el de la universidad, ni el del humanismo naciente, sino un público para el que el saber no se confunde con la cultura heredada de la Antigüedad. L a lengua que utilizan, formada a partir de los lenguajes popular y culto, aún no está fijada: los términos varían de un manual a otro, signo de la juventud de una disciplina que no ha definido todavía su vocabulario. Están escritos con finalidad práctica. Chuquet quería aplicar la ciencia de los números al comercio y Jehan Certain deseaba que su libro fuera «guía, enseñanza y declaración de todos los mercaderes del buen saber contar...». En cuanto a Borghi, escribía su obra para los «jóvenes destinados a la mercadería». L a preocupación por una pedagogía práctica se afirma en la mayoría de los tratados. Otro rasgo común, otra novedad: todos utilizan el cálculo de lápiz y papel. E l método acababa de empezar a imponerse en ciertos circuios: el de los astrónomos, junto al de los mercaderes. L a casi imposibilidad de operar en cifras romanas hizo necesario durante siglos el recurso al abaco y el cálculo con cuentas. Las prácticas de la contabilidad pública son todavía éstas durante el Renacimiento. Y a la llegada de las cifras árabes había aportado modificaciones sensibles: la operación se planteaba, aunque inscrita en cera, arena o polvo; los resultados intermedios se iban borrando, no se indicaba lo que se lleva. L a difusión del papel en Occidente, al dar a la escritura un soporte mucho más barato que el pergamino, cambió radicalmente las condiciones materiales del cálculo, pero también toda una práctica de las operaciones. Las cifras se escriben, los resultados intermedios se mantienen, nuevas maneras de presentar las operaciones y, por tanto, nuevas prácticas operatorias se hacen posibles.

El tronco común Los tratados empiezan por una aritmética que, excepto en la obra de Nicolás Chuquet, trata de entrada de los problemas mercantiles. Con diferencias de detalle, sus planes están construidos sobre la misma trama. U n ejemplo: Le Kadran aux marchans. Se divide en cuatro partes. L a primera comienza por la numeración en cifras árabes, continúa por la adición y la sustracción, sus pruebas; la multiplicación, la división y las pruebas del 7 y del 9. Enseguida pasa a las fracciones, que llama «quebrados»: reducción, adición, sustracción, multiplicación y división; sólo aborda la simplificación al final del capítulo. A continuación empieza la segunda parte, consagrada, según su autor, «a los pesos, medidas, compañías y cambios», con lo que muestra sus ambiciones prácticas, y que trata de la regla de tres y de sus aplicaciones. L a división en capítulos está hecha en función de criterios prácticos y no matemáticos. E l autor aborda en ellos los problemas ligados a la regla de tres compuesta. Se interesa a continuación, pero en forma mucho más breve, por los problemas de falsa posición simple y doble y por la regla
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La falsa posición permite resolver un cierto número de problemas sin recurrir al uso del simbolismo algebraico. El método consiste en encontrar una incógnita a partir de una o dos soluciones, una o dos posiciones, fijadas arbitrariamente. Cálculos que son difíciles de ejecutar y que pueden provocar errores, permiten llegar a la solución. Al dejar su lugar a las ecuaciones algebraicas, el método de la falsa posición está, hoy en día, olvidado.

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El abaco

L a Edad Media conoció varios tipos de abacos, es decir, de tablas o tableros que JL/a sirven para efectuar cálculos, como se usa, aún en nuestros días, el abaco de bolas en la Unión Soviética o en Extremo Oriente. El más frecuente es el abaco lineal, que se presenta en la forma de una plancha sobre la que unas líneas materializan la unidad y las potencias de diez. Entre las lineas se puede colocar una cuenta intermedia, que vale 5 en el espacio entre la linea de las unidades y la de las decenas, 50 en el espacio entre las decenas y las centenas, etc. Cada cuenta colocada en una línea vale una vez lo que indica su lugar: tres cuentas en la línea de las unidades valen 3; 5 en la línea de los millares, 5.000 (la cruz indica la línea de los millares). Así, 5.807 se dispone así:
centenas de millar 50 000 decenas de millar 5 000
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9 ©
O ©--(5
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unidades de millar 500 centenas 50 decenas 5 unidades

metalli. E l libro termina con una serie de problemas, algunos de los cuales tratan del comercio, mientras otros se sitúan en una tradición diferente. Como, por ejemplo, el de la serpiente que trepa por una torre durante el día, recorre una cierta distancia, pero vuelve a descender por la noche, mientras duerme, una distancia menor; la pregunta es saber al cabo de cuantos días alcanzará Ta cima. Algunas diferencias en la presentación, pero escasas: la multiplicación y la división se presentan antes que la adición y la sustracción, en Borghi faltan los párrafos que tratan sobre los métodos de falsa posición y la «oposición y remoción», así como el capítulo final. Pero las semejanzas son mucho más patentes y se vuelven a encontrar en todos los tratados. Los autores, en función de su formación, del medio o de sus intereses propios, construyen sus libros, sin modificar apenas un conjunto de conocimientos matemáticos que se refieren a operaciones comerciales semejantes y que constituyen un tronco común de conocimientos que se juzgan indispensables para la formación del futuro mercader.

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Las operaciones L a numeración de posición , acompañada en ocasiones por una breve disertación sobre las diferentes maneras de escribir los números, no se trata extensamente, parece que se considera como algo ya adquirido. L o mismo sucede con la adición y la sustracción. Se presentan y resuelven, con diferencias ínfimas, como hoy en día. Los ejemplos se refieren a operaciones con monedas, más delicadas. Los números decimales no se conocen, y los submúltiplos de las diferentes monedas en circulación varían. En el sistema de monedas imaginarias dominante, una libra vale veinte sueldos; un sueldo, doce dineros. La mera adición de dos sumas requiere pues el uso, al menos en teoría, de divisiones y sustracciones. L a prueba de la adición se hace por sustracción y viceversa. A los autores les resulta difícil a veces definir la multiplicación, pero la practican con soltura. Coexisten varios tipos de multiplicaciones, que llevan nombres variables según los manuscritos. Se puede multiplicar en cruz, método que exige recordar un número considerable de resultados parciales y comporta el riesgo de cometer muchos errores: por gelosia o carrat, disponiendo en un entramado los resultados intermedios, de manera que no haga falta recordar lo que se lleva; o, finalmente, según una técnica muy similar a lo que se utiliza hoy en día. Y aún existían otros métodos, ya que la imaginación de los abaquistas italianos fue muy fecunda. La multiplicación en cruz aparece como una herencia caduca de cálculo sobre arena, que borraba los resultados intermedios. L a huella del pasado es más visible todavía en la más difícil de todas las operaciones, la división. Hasta aproximadamente los años que van de 1460 a 1470 en Italia, 1485 en Francia, se practica, por divisiones sucesivas, rayando lo que ha sido dividido y conservando los restos, lo que Jehan Certain llama en el Kadran aux marchans, «partir por galera». E n
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. ' ° , f - , f a c c i o n e s son fáciles de realizar, las otras operaciones son m mucho mas Por ejemplo, la adición de 17.617 y 4 861 cuy^resultarin ciertamente es 22.478, se dispone de la siguiente manera-

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difíciles.

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decenas de millar unidades de millar centenas decenas

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5 unidades

denominada de «oposición y remoción» , antes de terminar, de forma aún más breve, con las progresiones. «El hecho de las monedas y vellones, del oro y de la plata», título de la tercera parte, afirma la preocupación por la economía. Contiene los métodos que un mercader necesita para saber resolver, gracias al cálculo, todos los problemas que le plantea el manejo de monedas y metales preciosos. L a última parte, completamente específica de este libro, titulada «Aleaciones y análisis», posee un carácter netamente técnico y enseña los métodos que permiten afinar los metales preciosos. Se sale pues de nuestra historia. E l plan de Borghi presenta muchas semejanzas con el de Jehan Certain: la numeración, las cuatro operaciones elementales de la aritmética, las fracciones, la regla de tres, las aleaciones de metales, De ligar
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llamados árabes. Se habla de numeración de posición ya que la cifra tiene, en el crmmdodtr mcssduoe, esaunetcnotei enontr cluli L e ea a número, significa laque depende ladesegunda posición,1,siempre a partir derechaderecha, obpeai i p r iao e tds e cnes ep cd intgtie s "uo mal n rT número, un valor unidad; en su posición: el colocado a la de la de un rns ne m uh a rs c i seor re i conra occo s d e nd o o u o md ds nc ds á o i em ó a o e pol e significa la decena, etc. Oposición y remoción o aposición y remoción:

La numeración

de posición es la nuestra; está ligada al uso de los guarismos

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vez de borrar los resultados intermedios como en la arena, el calculista los tacha. L a nueva forma de la división, que, como en nuestros días, conserva los resultados de las restas sucesivas, transforma completamente la práctica de la operación. Más clara, por tanto más segura, limita considerablemente los errores. L a verificación de las multiplicaciones y de las divisiones se efectúa gracias a las pruebas del 9 y del 7.

La división de tipo antiguo División de tipo antiguo, tachando los resultados intermedios (manuscrito francés
2050, aprox. 1460).
«Resto 17

n n

La multiplicación L a multiplicación de 578 por 76589 se inscribe en una rejilla (a la izquierda) y se dispone como se muestra a la derecha. Basta con multiplicar una cifra del multiplicador por una cifra del multiplicando y colocar el resultado en la casilla que se encuentra en el cruce de la fila y la columna en cuyo comienzo se encuentran esas cifras. Como no hay números que se lleven, la operación puede comenzarse en cualquier orden. El resultado se obtiene sumando las cifras en diagonal. El resultado se lee 44268442. 5 7 8 5 7 8

número partido número que resulta de la partición el partidor

JÍÍL
133 ?3 11 4539 ~1 resulta 347 »
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La operación se descompone así:

o sea, 45 — 34 = 11.

1 ?

m
Se divide entonces por 34. 4¿39 13

m

o sea, 3 x 3 = 9, restado de 11, resto 2, que da 23; luego 3x4=12, restado de 23, resto 11.

Ì,

n n nn
4 4 2 La operación se termina reiterando el procedimiento: 133 3444 ?3

Las fracciones De las operaciones con los enteros, los tratados pasan a las fracciones, rotti de los textos italianos, «números routz» o «números rompus» de los textos franceses. Los autores conocen las fracciones incluso si les resulta delicado dar su definición. L a reducción a común denominador es algo corriente, así como la simplificación. L a adición, la sustracción y la multiplicación de fracciones apenas parecen plantear dificultades; la división, por el contrario, seguirá siendo durante mucho tiempo una fuente de errores. A finales del siglo XV, incluso un buen calculista como Jehan Certain no sabe que puede dividir multiplicando por la fracción inversa, cuando varios de sus contemporáneos practican ese método.

La operación no es difícil, pero su disposición puede conducir a un buen numero de errores; ocupa un espacio considerable en cuanto el dividendo y el divisor se componen de números grandes. Hasta tal punto recuerda su forma a un barco, que se la calificó a menudo de «galera».

La división de tipo moderno D ¡visión de tipo moderno, Kadran aux merchans (1485). «Se quiere partir 6.753 libras para 12 personas...

La regla de tres A excepción de las divisiones, sobre todo de las divisiones de fracciones, los maestros de cálculo dominan perfectamente las operaciones elementales. A través de vacilaciones, de experiencias, crean. De su tiempo data, en un lenguaje matemático muy simple, una primera presentación de las operaciones básicas de la aritmética tal y como se practicarán hasta nuestros días. Pero la mayor parte de los tratados se consagra a la regla de tres, «dama y señora... de las proporciones de los números» según Chuquet. Se utiliza en la mayoría de los problemas a causa de sus múltiples posibilidades de aplicación al comercio, sirve para

6753 0562 12

67 60 75 72 33

O sea, un resultado de 562 /i ° 562 / Sólo la disposición y la ausencia de decimales difieren del método que se emplea en las escuelas francesas. Esta presentación se utiliza en los países anglosajones.
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C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA Complejidad de los cálculos fraccionarios. El problema consiste en encontrar por la regla el valor de 3 varas de un género del que sabemos que II varas 5 cuartas y 1/2 valen 9florines.La presentación de la operación contiene en si misma numerosas posibilidades de error.

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calcular precios, evaluar monedas, repartir beneficios y pérdidas de una sociedad, y para un buen número de otras cosas útiles para el mercader. Si bien todos la aplican a los mismos problemas, no la plantean, no la practican pues, de la misma manera. «La regla de tres se llama regla de tres porque siempre hay tres números, a saber dos semejantes y uno contrario. Y si hay más se deben reducir a esos tres y se debe multiplicar la cosa que se quiere saber por su contenido y después partir por su semejante.» Así aparece la definición de la regla de tres en el Kadran aux merchans. Jehan Certain continúa con un ejemplo: «Como decirte si 3 florines valen 2 francos de rey cuánto valdrán 20 florines de Avignon.» Según la regla, los 20 florines, es decir, «la cosa que se quiere saber», deben multiplicarse por 2 francos, «su contrario», y dividirse por 3, «su semejante». Él plantea í'a operación y su solución: «Si 3 ff 2 fr 20 ff valen 13 fr 6 s 8 d» Esfuerzo de presentación, de clarificación, que, del discurso, pasa a una forma de representación abreviada, pero la regla de tres no se plantea como una razón, lo que no facilita la simplificación. A estas recetas, se oponen formas más evolucionadas, el Compendion de lAbaco de Francés Pellos emplea términos familiares a un escolar del siglo XX: «Si 4 valen 9, cuánto valdrán 5 [...] multiplica 5 por 9, resulta 45, que divides por 4 y encontrarás 1J y un cuarto.» Después de haber presentado el principio y la práctica de la regla de tres en forma retórica, expone un método «mediante el cual puedes con rapidez encontrar lo que pides», la expresión, entonces, es diferente: «Si tres y medio valen 6, ¿cuánto valen 4? Plantea tu operación de la manera siguiente:
La división de fracciones Jehan Certain en el Kadran aux merchans (1485): «Para partir un número quebrado (fracción) en primer lugar hay que reducir y saber lo que vale lo que queréis partir (dividir) y aquello por lo que lo queréis partir y después partir como si fuesen enteros.» El ejemplo que pone es la división de 1/2 por 1/3. Reduce a común denominador y llega al resultado. «Y 1/3 y medio resulta la parte», lo que es falso. IVIanuscrito francés 2050, Sur de Francia (aprox. 1460): « Partido Por Resulta.. 8 2 8/9 12 Se trata de dividir 2/3 por 3/4. El autor reduce las dos fracciones a común denominador, esto es, 8/12 por 9/12. Indica el valor del denominador bajo la barra vertical y coloca los numeradores que resultan de la reducción a común denominador sobre los numeradores iniciales. Basta con dividir los numeradores uno por otro, lo que equivale, simplificando, a multiplicar la fracción que hay que dividir por la inversa de la fracción que divide. IVIanuscrito francés 1339 (aprox. 1460): « 3 28 7/8 por 8 1/4 (resulta) 3 4/8»

48 4 el número que hay que dividir es: 48

1 7 el divisor es: 7 6x4 Mientras que actualmente se escribiría = . Pellos escribe la 6 12 razón — de la forma —, y, a continuación, efectúa la multiplicación 12 x 4 ' ~~7 ' A l reducir su fracción a un entero, evita lanzarse a hacer cálculos que podrían ser fuente de errores. De la regla de tres simple, se pasa a la regla de tres compuesta, con sus problemas habituales de los cambios de monedas más diversos. «Si 100 libras de Módena valen 150 de Venecia, y 180 de Venecia, 150 de Corfú y 240 de Corfú, 360 de Negroponto, cuántas libras de Módena valen 850 de Negroponto.» Este ejemplo dado por Borghi utiliza ciudades con las que Venecia había establecido comercio; Chuquet trata el mismo ejemplo, pero elige París, Lyon y Ginebra. Sin embargo, la regla de tres no puede resolver todos los problemas

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planteados a los matemáticos. Los tratados consagran, en su mayoría, un capítulo o dos a la regla de falsa posición simple o doble, y a veces otro a la extracción de raíces cuadradas o cúbicas; pero esos temas, aunque demuestran los conocimientos matemáticos del maestro que ha redactado el manual, no tienen que ver directamente con las prácticas mercantiles. L a parte que se les reserva es escasa. El tronco común de todos estos tratados está constituido, pues, por conocimientos matemáticos que a nuestros ojos son muy someros: operaciones elementales con números enteros y fracciones, regla de tres. Su enseñanza plantea, no obstante, problemas; algunos de los cuales, lo que es difícil de apreciar, vienen de la novedad de lo que se propone. L a ignorancia de los signos más, menos e igual no parece haber sido una remora fundamental para la enseñanza; en cambio, la ausencia de los números decimales multiplica el uso de fracciones, pesadas de manejar. El esfuerzo pedagógico es real. Los capítulos comienzan por la exposición de una «regla», es decir, que proporcionan un método susceptible de resolver un tipo de problemas. Después de la regla, vienen los ejemplos numéricos, de lo más simple a lo más complejo. L a noción de demostración se ignora por completo, al ser los autores gente que busca, ante todo, decretar un algoritmo eficaz. Pese a los esfuerzos de los autores, parece que no todos los mercaderes alcanzaron el nivel matemático exigido para aplicar a los asuntos mercantiles las lecciones de los manuales. M u y a menudo, Nicolás Chuquet insiste en las dificultades del cálculo y propone reglas «sencillas y breves», recetas que consisten ya sea en reemplazar las divisiones por una serie de demediaciones , ya sea en encontrar razones simples entre las unidades de cuenta y de medida. Francés Pellos recomienda el uso de simplificaciones que exijan «menos trabajo».
6

El trueque según el Kadran aux marchans (1485): « D os mercaderes quieren cambiar o baratar su mercancía uno a otro. Uno tiene una tela, el otro tiene pimienta. El de la tela quiere vender la vara a 12 sueldos al cambiar que no vale más que 10 sueldos en dinero contante, ¿a cuánto le debe vender el otro la libra de pimienta que no vale más que nueve sueldos en dinero contante?

intercambiar productos utilizando la moneda como unidad de cuenta que permite evaluar su precio. U n ejemplo propuesto por el Compendion de ¡Abaco consiste en cambiar telas que valen a 3 florines la «cana» por lana a 16 florines el quintal. Pero el asunto se complica por el hecho de que el mercader propone su producto a un precio evaluado en «dinero contante», es decir, en efectivo, pretendiendo pues venderlo más caro, pedir un precio más elevado en un trueque. En una época en que las especias escasean y en que los medios de pago aplazado, como las letras de cambio, sólo alcanzan al comercio internacional, el uso del dinero en efectivo se paga. Nicolás Chuquet, a pesar de ser un auténtico matemático, pasa revista a todos los casos posibles confiando en que «nadie será engañado». En ocasiones, su preocupación práctica le conduce incluso a desaconsejar que una operación se realice en algunos casos.

Las asociaciones Otros problemas concretos que plantean todos los autores: las asociaciones de mercaderes. Evocan numerosos casos de compañías, todas con estructuras muy simples; así, asociaciones de mercaderes en las que uno aporta el capital y el otro el trabajo, o en las que cada uno tiene una participación diferente, o la retirada de un socio durante el transcurso de una operación mercantil, permiten multiplicar los ejercicios matemáticos y resolverlos mediante la regla de tres. Pero, más allá del ejercicio aparece el aspecto práctico; Chuquet, al encontrar varias posibilidades de repartir las ganancias de una empresa, proporciona varias soluciones matemáticamente exactas, pero declara, «tome cada uno la que le parezca más jurídica».

Aritmética y práctica comercial

E l lado práctico resalta aún más nítidamente en los ejercicios y problemas. Los ejemplos de operaciones se dan en unidades monetarias imaginarias, libras, sueldos, dineros; o en monedas reales, florines, ducados o escudos. Una gran parte de los problemas tratan de precios: hay que encontrar un precio total cuando se conoce el precio unitario; o lo contrario: calcular el precio de coste o el beneficio. Otros ejercicios tratan del valor de un producto en función de sus dimensiones, como un paño a tantos dineros la vara; problemas concretos que no son únicamente ejercicios escolares.

Un problema de sociedades, según Nicolás Chuquet (1484)

El trueque Tanto más que algunos problemas, que se refieren a operaciones comerciales practicadas a finales de la Edad Media, reaparecen en todos los manuales. En primer lugar, los trueques: Troques et changements de marchandises según Chuquet; baratti de Borghi, o De barati et usso in fra mercanti di baratare de Gori, ya en 1571. L a cuestión es sencilla, se trata de
La demediación, es decir, la división por 2, y la duplicación, la multiplicación por 2, todavía se usan mucho en esta época. Son una herencia del tiempo en que el cálculo con lápiz y papel se desconocía. La considerable dificultad que suponía entonces realizar las operaciones de multiplicar y de dividir implicaba el uso de operaciones simples, multiplicar o dividir por dos, repetidas varias veces.
6

e trata de un mercader que ha entregado a un corredor suyo 500 libras para gobernar y conducir en mercancías con un acuerdo según el cual el corredor ha de coger los 2/5 de la ganancia. Sucede que el corredor además y por sobre esos pactos (acuerdos) y con el consentimiento de su señor, pone 100 libras en compañía de su señor. Se quiere saber qué parte de la ganancia debe tener el corredor por los primeros pactos no corrompidos. Respuesta: primero por los pactos hechos el corredor a causa de su servicio debe coger los 2/5 de la ganancia de las 500 libras que ha puesto su señor. Ahora bien, resulta que las 500 libras son los 5/6 de todo el cuerpo de la compañía asi que el corredor a causa de su servicio debe coger de la ganancia los 2/5 de 5/6 que son 1/3 de toda la ganancia. Y después por las 100 libras que ha puesto él y que son 1/6 de la compañía debe coger la sexta parte de toda la ganancia y así el corredor debe coger 1/3 y 1/6 de la ganancia que son 1/2. Y se ha de entender que en esta manera de hacer (el mercader) no pierde (ni) gana de las 100 libras que su corredor pone en compañía. Así ya que el corredor ha tenido la carga y el esfuerzo de todo y que el mercader no interviene en ello en nada no debe tampoco participar en nada.»

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

240

241

CALCULO, ALGEBRA Y MERCANCIA

metal precioso contenido en una moneda cuya ley conoce, saber componer una aleación de una ley especificada. Algunos aún van más lejos: las condiciones técnicas, el desgaste de las piezas hacía que no todas tuvieran el mismo peso. Chuquet indica el medio de calcular el peso de las piezas que hay que enviar a la Casa de la Moneda, quedándose con las más ligeras. Operación totalmente ilegal, pero sin duda corriente.

Las lagunas Matemáticas sencillas que se corresponden con operaciones comerciales de nivel elemental. Desde el siglo XIV, los italianos conocían la contabilidad por «partida doble». Podía interesar a los maestros de cálculo, sin embargo, por lo que se sabe hasta ahora, hay que esperar a Pacioli para que un matemático añada a su aritmética un tratado de contabilidad; ahora bien, el caso de Pacioli es particular en la medida en que su Summa contiene mucha más información que los tratados que le son contemporáneos. De igual manera, el interés compuesto no se estudiaba como tal en las aritméticas, en un momento en que era corriente la práctica del préstamo con interés.

Comercio de lujo y comercio de La moneda plata. Las monedas y las piezas llegan al mostrador del
ittercüuGt"

Finalmente, las cuestiones monetarias están presentes permanentemente, en casi todos los problemas. Los asuntos de cambio son los más específicos de la época. L a moneda era de metal , compuesta de piezas a base de oro y plata; las cuentas se efectuaban en moneda imaginaria, libras, sueldos y dineros. Cada pieza tenía su propio valor, o sus propios valores, ya que su curso comercial no era siempre el curso legal fijado por los poderes públicos. Circulaban numerosas monedas, piezas extranjeras, piezas en teoría ya sin valor, pero que se seguían aceptando en la práctica. E l cambio formaba parte del trabajo cotidiano del mercader de cierta envergadura. Pero los «negocios» necesitaban competencias suplementarias. Bajo títulos diversos, ligar..., es decir, alear oro y plata, hacer el sueldo en refino, u otras denominaciones, los manuales de cálculo describían actividades eminentemente prácticas con los metales preciosos. L a fabricación de nuevas monedas exigía que se llevara metal precioso a los talleres de monedas para volverlo a fundir. L a autoridad pública —en Francia, el rey; en Italia, la ciudad— ofrece un cierto precio de compra del metal. Es muy importante para el mercader saber si le interesa llevar su oro o su plata, qué piezas debe hacer fundir y cuáles debe quedarse. Debe ser capaz de calcular la ley de la aleación contenida en la moneda, determinar el sueldo en refino, es decir la cantidad de
7

A pesar de su carácter práctico, los manuales no contienen todos los conocimientos necesarios para la formación del futuro mercader. Éste la completa con la práctica como aprendiz en una tienda o en las oficinas de las sociedades. E n esa práctica, se inicia, en particular, en las sutilezas de la contabilidad por partida doble. Si esta enseñanza ha de servir a una formación a la vez general y técnica, no es sorprendente que, junto a una aritmética práctica dominante, algunos autores hayan añadido capítulos susceptibles de aguzar las facultades de razonamiento. Muchos manuales contienen problemas que pertenecen a una tradición muy antigua, como el de la serpiente que trepa por una torre durante el día y desciende por la noche una distancia menor, y hay que averiguar el tiempo que le costará llegar a la cumbre. Incluso se pueden encontrar, a veces, problemas que se resuelven sin recurrir al cálculo, como el del hombre que ha de llevar en una barca al otro lado de un río una col, una cabra y un lobo, sabiendo que sólo puede cargar en ella dos de las cosas cada vez y que no debe dejar juntos a la cabra y el lobo, porque éste se la comería, ni a la cabra y la col, porque aquélla se la comería.

Del comercio al álgebra

Una geometría calculista Pero junto a estos juegos aparecen capítulos de una matemática innovadora. En primer lugar, geometrías: son frecuentes, aunque se limiten a menudo a unas pocas hojas. Presentan muchos rasgos comunes con las aritméticas. N o demuestran, pretenden ante todo dar solución mediante el cálculo a una serie de problemas muy concretos: encontrar la superficie de un campo o de una pieza de tela, o el volumen de un pozo o de un tonel. Las posibilidades de aplicación al comercio resultan evidentes. L a pedagogía emplea procedimientos conocidos: a los ejemplos simples siguen casos más complejos, como embaldosar un edificio o perforar un pozo cuadrado en el centro de un patio. E l cálculo domina, expresado siempre mediante ejemplos numéricos.

La Edad Media utilizó monedas de metal, aleaciones de oro y plata, definidas por su peso, su ley y su tipo. A partir del siglo xm, las monedas de oro de Florencia eran los florines, las de Venecia, los ducados, el escudo era un tipo acuñado a menudo por los reyes de Francia. Estas monedas, como las piezas de plata, que estaban más extendidas, eran monedas reales. Las piezas no llevaban indicación de su valor, y su curso venía dado en función de un sistema de monedas imaginarias heredado de Carlomagno, en libras, sueldos y dineros. Una libra valía 20 sueldos; un sueldo, 12 dineros; así que una libra valía 240 dineros. La relación entre las monedas reales y las monedas imaginarias la fijaba el poder.

7

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

242

243

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

Las listas de ecuaciones En los textos italianos se añade a veces el álgebra bajo nombres diversos: algibra, argibra. Por regla general, las álgebras italianas de finales de la Edad Media no son más que capítulos añadidos a tratados de abaco, de aritmética o de algoritmia, según los términos del autor, es decir, a las aritméticas mercantiles. Así, en el Trattato di praticha d'arismetricha de Benedetto de Florencia, grueso volumen de 506 folios escrito en 1463, el álgebra ocupa tres libros de dieciséis. A menudo se limita a unas pocas páginas. Sin embargo, a partir del siglo xiv, en Toscana aparecen obras que sólo tratan de álgebra, como el Aliabra argibra, atribuida a Dardi de Pisa, manuscrito de 112 folios, compuesto en los últimos años del siglo XIV. Estas álgebras son, sobre todo, listas de ecuaciones y de algoritmos que proporcionan la solución de cada una de ellas. N o hay ninguna regla general para la resolución de las ecuaciones, sino una serie de casos, a los que, como sucedía con Al-Khwarizmi, se debe poder referir cada problema. Los matemáticos de finales de la Edad Media ignoraron durante mucho tiempo la posibilidad de reducir el número de ecuaciones. En las listas se encuentran, a menudo, ecuaciones del tipo: ax
3

JLas treinta y seis ecuaciones tipo de M de Florencia (1463) (Las ecuaciones han sido transpuestas al lenguaje algebraico actual.)
e

1. x = bx
2. x = c 3. x = c
2

2

x=b
x = j~c x= c
X =

19. x = bx + cx x =J(^J ^
i i 2 +C+

20. x = &x* 21. x = cx
21
+ C 5 3

5

x=b x = y/c

4. x + bx = c

2

^/(f)

~ \

*

5

=

d

x

2

X=

y~

d

5. x = bx + c

2

x=J^j
X=

+ c +

\
C

23

''
24

x = ex

x=^/e
x5= X=s

6. x + c = 6x.
7. x = c
3

2

i-J(^J"
3

"" ^
s i i

^

+ bx = ex y ax + bx = c,

2

2

x= fc

25. x + bx = cx

x=J^j + c - ^
b

cada una con su algoritmo de solución, sin que parezca que nadie se haya percatado de su identidad. Al-Khwarizmi daba seis ecuaciones lineales y cuadráticas tipo. En el siglo xiv, la búsqueda de soluciones para problemas de grado superior condujo a una extensión considerable de las listas. E n 1328, en la primera álgebra italiana conocida, Paolo Gherardi da una lista de 15 ecuaciones, 6 cuadráticas y 9 cúbicas; Dardi de Pisa llega a 198; Piero della Francesca, hacia 1480, se limita a 61 ecuaciones, una de ellas de sexto grado. Según los algoritmos heredados de Al-Khwarizmi, las soluciones que se dan para las ecuaciones de segundo grado son positivas y distintas de cero. Más allá, los algebristas italianos impulsaron sus investigaciones en la dirección de los problemas de grados superiores. E l Aliabra argibra termina su lista de 198 ecuaciones con un caso del tipo ax* + bx = y/c, para la que se propone la solución siguiente:
2

8. x =

3

fcx

2 ;

x=

ft

26. x + cx = fex" x= -±

5

3

J^j

-c

9. x = fex. x /fc '
= v

3

27. x = bx + cx
+
c

5

í

3

x=J(^j +c+^
x= h

x 10. x + bx = cx
3 2

11. x + cx = bx .

3

2

=J(^J J^j
x=^±

-2

h

2 8 . x = hx

6

5

-c

29. x = bx

6

i

x = Jb
y

12. x =fcx + cx.

3

2

x=J^j
3

+c+^

30. x = hx

6

3

x=j/b

13. x* =

fex

x =h

31. x = bx

6

2

x=*¡b

jJ{2a)~

+

a 2a"

14. x* = cx

2

x = j~c

32. x =

6

fcx

x=*/b

Los autores no demuestran nunca la validez de los algoritmos que proponen. Las pruebas geométricas de las ecuaciones, en la línea de A l Khwarizmi y de Leonardo de Pisa, se abandonan cada vez más, incluso si algunos autores, como Benedetto en la década de 1460, las conocen y las retoman. Sólo eran convenientes para las de segundo grado. Por el contrario, el cálculo algebraico se desarrolla. Pocos textos le consagran una parte importante, pero ya en el siglo xiv un manuscrito expone la multiplicación de monomios, en un capítulo que comienza enunciando la regla de los signos: «En primer lugar digo que más por más es más y menos por menos es más y más por menos es menos y menos por más es menos» (manuscrito Riccardiana de Florencia).

15. x = d x

4

x=ifd

33. x" = h

x=*fb

16. x =e

i

x=y~e

34. x + bx =cx

6

5

i

x=J^j
5

+c- -

b

17. x * + ò x = cx

3

2

x=J^j
x= -±
b

+c- -

b

35. x + cx* =
6

fex

x=^±

'-c

18. x + cx = bx

i

2

3

J(^j

-c

36. x = bx +cx

6

5

i

x=J^j

+c+ -

b

(en L . Salomone, 1982).

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

244

245

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

La prueba geométrica de una ecuación, según M Benedetto de Florencia (aprox. 1460)
c

E n su Trattato di praticha aritmetricha, M Benedetto de Florencia consagra una parte de su obra a «la reghola de Algebra Almuchabale», retomando directamente los términos árabes. «1 cuadrado (zenso) y 21 unidades (dramme) son iguales a 10 de sus raíces, es decir, 10 cosas.» Lo que nosotros escribiríamos en la forma x + 21 = 10.x.
2

c

b

h\

A partir de este ejemplo numérico, M Benedetto va a buscar el algoritmo que le permitirá resolver las ecuaciones del tipo x + c = bx. El autor traza un cuadrado, figura geométrica, de lado igual a la cosa, la incógnita, al que llama ab, por el nombre dado a dos de sus ángulos opuestos. Le añade un rectángulo bg que tiene un lado común con el cuadrado y cuya superficie vale 21. El área del rectángulo que se obtiene juntando los rectángulos ab y bg vale el cuadrado más las 21 unidades, esto es, según los términos de la ecuación planteada, 10 cosas, es decir, 10 incógnitas. Por tanto, los lados del rectángulo grande valen uno 10, y el otro, la incógnita. De esta manera, la ecuación está planteada en forma geométrica. Se sitúa a continuación el punto i en el punto medio del segmento ag, y se baja la perpendicular ih. El segmento hd es igual al segmento he. y el segmento ih es igual al segmento ae, lado del cuadrado, y, por tanto, igual a be. Luego, se prolonga el segmento ih una longitud igual a bit. sea rh. El cuadrado rg (denominado as!, como de costumbre, por dos ángulos opuestos) tiene una superficie de 25, ya que su lado vale la mitad de ag, que vale 10. La superficie del cuadrado rg vale pues 25, y la del rectángulo bg vale 21. La diferencia de las dos superficies es, por tanto, 4. Se sitúa en hd un punto t tal que la longitud td sea igual a ih, desde í se baja la perpendicular a rs, que lo corta en u. El rectángulo du vale, por tanto, lo mismo que el rectángulo bi. Los 4 de diferencia entre rg y bg corresponden, pues, a la superficie de rt, que es un cuadrado ya que ri es igual que hd y que se ha quitado be, que es igual a hi; queda ht, que es igual a hr. La superficie de este cuadrado es 4, así que su cuadrado y su raíz valen 2. Ahora bien, la longitud, de ri es 5, la mitad de 10, por tanto, la de hi vale 5 menos 2, esto es, 3, es decir, la raíz del cuadrado inicial, que es lo que queríamos encontrar. «Por esta regla, tomar la mitad de las raíces y multiplicarla por ella, (o sea, para
2

c

relación con el nuestro. Como en las aritméticas?• sus ejemplos son siempre numéricos, y los enunciados y las soluciones están expresados siempre en lenguaje retórico. N o escribía x + c = bx, ni tan siquiera x + 21 = lOx, sino el cuadrado (zenso) más 21 unidades (dramme) valen 10 cosas o raíces. Pese a esta remora que dificulta el desarrollo de los cálculos, M . Benedetto de Florencia llega a tratar numerosos problemas de segundo grado y de grados superiores. Una obra excepcional sin duda, pero significativa de los esfuerzos de los algebristas italianos, el De radice de' numeri e método di trovarla, fue escrita por un desconocido, probablemente un toscano de la segunda mitad del siglo XV. Desarrolla un sistema de escritura al que, a partir de abreviaturas, le falta poco para llegar a ser un simbolismo:
2 2 c

cossa, la incógnita: C, zenso, su cuadrado: Z, qubo, su cubo: Q. Para expresar las potencias, multiplica sus símbolos: x se escribe Z Z Z , o sea 2 x 2 x 2, y x , Z Q , o sea, 2 x 3 ; para las primeras potencias impares, combina adición y multiplicación: x se escribe C Z Z , o sea 1 + (2 x 2), y x , C Z Q , o sea, 1 + (2 x 3).
6 5 7 8

Pero la aportación más novedosa del De radice de' numeri reside, sin duda, en otro sitio. E n vez de dar una lista interminable de casos posibles de ecuaciones, las distribuye en 18 tipos básicos, y da, para cada uno, una solución. Así, por ejemplo, aparecen agrupadas las ecuaciones que, expresadas en nuestro lenguaje, se escriben: ax + bx = c, ax + bx = ex, a x + bx = ex , ax + bx* = ex , etc., es decir, todas las ecuaciones del tipo: ax" + bx + bx =cx .
3 2 4 3 2 5 3 + 2 n + 1 n+1 n 2

nosotros, 1-1, y retirar el número (para nosotros, c); retira esta raíz de la mitad de las raíces, resulta la cosa (la incógnita)» («en L . Salomone, 1982). O sea, en lenguaje actual, x --

4

El desarrollo del cálculo algebraico En el transcurso de ese mismo siglo xiv, dos autores exponen sistemáticamente el cálculo con monomios y polinomios. L a multiplicación se realiza según las técnicas usuales entonces en aritmética. Pese al uso de abreviaturas, la ausencia de un verdadero simbolismo no hacía las operaciones fáciles y los tratados aún son escuetos a propósito de la división de polinomios. E l álgebra del siglo XIV y de lo esencial del XV se escribe en lenguaje retórico, es decir, casi siempre en toscano. L a incógnita se denomina cosa; su cuadrado, zenso; su cubo, qubo. Las potencias superiores se expresan asociando esos términos básicos, lo que no deja de plantear problemas. E l término «cuadrado de cubo» significa, para un autor, x ; para otro, x ; esto es, en el primer caso, x , y en el segundo caso, x x x x. En el transcurso del siglo XV, el álgebra italiana evoluciona en el mismo marco. En su Somme, M . Benedetto de Florencia retoma capítulos enteros de sus predecesores del siglo XV, y su lenguaje guarda poca
5 6 2 + 3 3 3 e

El progreso es considerable, no sólo en la práctica y la comodidad de la nueva exposición, sino también en el sentido de una concepción nueva de la ecuación. Abandono de la tradición geométrica, desarrollo del cálculo algebraico y de un cierto simbolismo, esfuerzo, aislado sin duda, por definir y tratar más sencillamente las ecuaciones, búsqueda de soluciones para las ecuaciones de grado superior a 2, tales son las características principales del álgebra italiana en lengua vulgar, que se desarrolla, sobre todo en Toscana, en los siglos xiv y xv.

El álgebra francesa de finales de la Edad Media fue mucho menos prolífica; así, el nombre de Nicolás Chuquet aparece muy aislado. Condujo sus investigaciones por caminos comparables a los de los italianos, pero poniendo de manifiesto una originalidad indudable. Creó una simbólica algebraica que expresa la incógnita, las potencias, las raíces; como muchos de sus contemporáneos, utiliza las abreviaturas paleográficas de más y menos (p y m) para expresar la adición y la sustracción, yuxtapone los términos que hay que multipücar para dar el producto, expresa la división colocando el divisor bajo una raya de fracción. Crea sus propios símbolos para designar las incógnitas, las

El caso Chuquet

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

246 no vacila en emplear exponentes negativos. A cuya paternidad no reivindica, Chuquet puede con monomios y polinomios y resolver un gran Es lo que él llama la regla de los primeros.

247

C A L C U L O , ALGEBRA Y MERCANCIA

potencias y las raíces, partir de simbolismos, desarrollar los cálculos número de ecuaciones.

El lenguaje algebraico de Nicolás Chuquet y de sus sucesores E l uso de las letras para designar cantidades matemáticas no era totalmente ignorado en la Edad Media. Hacia 1225, Jordanus de Nemore escribía: «[...] se da un número a que se divide en b, c, d [...]», pero no había simbolismo algebraico propiamente dicho, ya que esos valores no se utilizaban en los cálculos. Luca Pacioli (1494), como la mayoría de los «algebristas» de su época, podía escribir: «1 número añadido a su cuadrado vale 12», lo que se traduce al lenguaje algebraico actual por x + x = 12. Nicolás Chuquet, por el contrario, ya poseía un simbolismo que le permitía escapar en parte al lenguaje retórico. Para designar la incógnita, que llama un primero, Chuquet emplea la notación l , o sea, para nosotros, x; para designar el cuadrado de la incógnita, x , escribe l , etc. De la misma manera, escribirá 3 , en lugar de nuestro 3x . Ignora los signos +, — y =, pero reemplaza los dos primeros por' las abreviaturas p y m, ya que adquieren valor de símbolo. Asi, pueden escribir: «12 6 3 igual a 4 » , o sea, 12 + 3x = 4x . Para designar la raíz, Chuquet utiliza la letra R, provista de un exponente; así, escribe R y R , en lugar de nuestros %[~y lf~El simbolismo algebraico que puso a punto le permitió emplear exponentes negativos: \2 , o sea, 12x~ . Por ejemplo, puede escribir: «También quien parte 84 por 7 , el número partido por el número encuentra 12. Después hay que substraer 3m de 2 más queda 5 como denominación asi la parte 84x resulta 12 .», o sea, en términos actuales, que da 12x . 7x~ Jeróme Cardan, por el contrario, planteaba, en 1572, sus ecuaciones en forma mucho más literaria: « U n cubo p: 6 cosas igualan 20.», o sea, x + 6x = 20. Con Raffaele Bombelli se vuelve a encontrar, en 1572, una notación muy cercana a la de Chuquet: « ^ p ^ igualan 20.», o sea, x + 8x = 20. 1 8 . Francois Viéte escribe hacia 1590: «1QC - 15QQ + 85 C + 225 Q + 274 N igualan 120», o sea, si C significa cubo, por tanto, x ; Q , cuadrado, por tanto, x , y N , número, o sea, x, la ecuación siguiente: x - 15x + 85x + 225x + 274x = 120.
2 1 2 2 4 4 1 2 2 2 3 2m 2 2 3m 2 5 5 3 3 6 3 3 2 6 4 3 2

La regla de los primeros o las bellezas del álgebra según Nicolás Chuquet (1484) orno dice Boecio en su primer libro o primer capítulo la ciencia de los números es muy grande y entre las ciencias de quadrivium es aquella de la que todo hombre debe ser, si se le pregunta por ella, diligente. Y en otra parte dice que la ciencia de los números debe ser preferida para ser adquirida antes que cualquier otra por la necesidad de ella y por todos los grandes secretos y otros misterios que son de las propiedades de los números. Todas las ciencias tienen relación con ella y ella no necesita de ninguna. Y por lo tanto que ésta es ciencia de gran utilidad y también de gran necesidad en tanto que es conveniente y útil a clérigos y legos. Muchos sabios la han estudiado para alcanzar las grandes y maravillosas sutilezas de ella; muchas reglas se han hecho una de las cuales es la regla de tres que es dama y señora de las proporciones de los números y de tan gran recomendación que por algunos filósofos ha sido llamada regla dorada. Similarmente la regla de una posición por la que se hacen tantas cuentas bellas y deleitosas que no se podría estimar. También la regla de dos posiciones que sirve para inquirir cosas profundas y de tan gran sutileza que ninguna de las reglas antedichas podrá alcanzarla. Y similarmente está la regla de oposición y remoción. Hay también la regla de los números intermedios de la que fui inventor hace poco por medio de la cual he hecho algún cálculo que por dos posiciones no podía hacer. De todas estas reglas se ha hecho mención en la primera parte de este libro. Pero sobre todas estas reglas antedichas por excelencia maravillosas está esta regla de los primeros que hace lo que las otras hacen y hace además y por encima innumerables cuentas de inestimable profundidad. Esta regla es la llave y la entrada y la puerta de los abismos que están en la ciencia de los números.» (En A. Marre, 1880.)

Como el autor del De radice de' numeri, reagrupa las ecuaciones en un cierto número de grandes tipos. Nunca utiliza en el curso de sus procedimientos el soporte geométrico como prueba de las soluciones que preconiza. Por falta de datos suficientemente precisos, es imposible saber con exactitud lo que Chuquet debe a sus predecesores y a sus contemporáneos; parece que, además de la formación que recibió en los medios universitarios parisinos, conoció la tradición meridional francesa, y que también conoció los trabajos de los algebristas italianos, en Lyon o incluso en Italia, durante un probable viaje. Figura aislada en Francia, matemático original tanto por su vocabulario como por sus métodos y las soluciones que aporta, no es por ello menos cierto que representa un caso significativo de una ciencia algebraica naciente en Occidente.

La práctica comercial Cabe preguntarse si la práctica comercial no exigía recurrir a operaciones algebraicas. Las necesidades de los mercaderes para fijar los precios, repartir los beneficios y las pérdidas, traficar con monedas y metales preciosos se satisfacían con la regla de tres. N o obstante, ciertos problemas más complejos eran difícilmente resolubles sin álgebra. Chuquet sólo recurre a ella una vez, en su aplicación de la ciencia de los números al hecho del comercio, para el cálculo de un interés compuesto; se limita a dar el resultado y afirmar que lo ha encontrado aplicando la «regla de los primeros». Los autores italianos presentan un número destacadamente mayor de casos desde el siglo xiv: «Un hombre presta 100 libras a otro y después de tres años recibe 150 libras por el capital y el interés compuesto anual. Os pregunto cuál es la tasa mensual de interés por libra.» E l problema, tal como aparece en el Aliabra argibra, puede plantearse en la práctica. Se expresa en términos de tercer grado. A los problemas de interés vienen a sumarse preguntas relacionadas con otras operaciones comerciales. Cuando en el siglo xv, Benedetto de Florencia expone 26 problemas de álgebra de tipo mercantil, 8 se refieren

El álgebra Europa

en

Los hombres que desarrollan este álgebra naciente son los que enseñaban el cálculo a los hijos de los mercaderes. Si numerosos aritméticos resultan ser, aunque sólo sea un poco, algebristas, todos los algebristas citados, y cuya vida y obra se conoce, escribieron artiméticas comerciales, ya se trate de maestros florentinos o de Nicolás Chuquet. Incluso el De radici de' numeri, tratado de álgebra y de geometría y no de aritmética mercantil, contiene un capítulo sobre el préstamo con interés. Más allá de esta prueba, esencial, pero insuficiente, resulta más difícil establecer correlaciones.

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a cambios; el mismo número, a viajes; 6, a cálculos de precios o de cantidades de mercancías y aleaciones; el cálculo de salarios, finalmente, es objeto de un ejemplo. L a práctica comercial siempre está presente en grados diferentes. En un manuscrito, de 39 problemas, 20 son mercantiles; en otro, 20 de 44. Junto a esta relación directa, las nuevas técnicas comerciales creaban para el mercader, y para el matemático, condiciones nuevas. La evolución de la contabilidad, en particular de la contabilidad por partida doble, que exige que cada deber se compense con un haber, e inversamente, pudo favorecer mucho el desarrollo del concepto de número negativo. Por regla general, las aritméticas mercantiles ignoran los números negativos, son inútiles para explicar los fundamentos matemáticos de las operaciones comerciales simples. Pero el desarrollo del cálculo algebraico, en particular las ecuaciones de segundo grado, confronta al matemático con su existencia. Leonardo de Pisa rechazaba las soluciones negativas, pero éstas aparecen en el algoritmo redactado en provenzal en Pamiers, hacia 1430. Pellos los usa una única vez en el Compendion dell'Abacco; por el contrario, Nicolás Chuquet los utiliza sistemáticamente. Éste propone considerar la raíz negativa de una ecuación como una deuda. Procedimiento pedagógico sin duda, sentido de lo concreto ciertamente y de una enseñanza muy ligada a la práctica; pero el autor del Triparty tiene una concepción de los números negativos que va mucho más allá. Los manipula igual que los positivos, los multiplica y los divide, los usa como exponentes. Práctica mercantil y desarrollo de un espíritu matemático están ligados, muchos ejemplos confirman lo que parece evidente; pero, en un gran número de casos su relación no deja de ser compleja, difícil de definir.

marcó las aritméticas mercantiles del norte de Francia en el siglo XV, signo de la influencia del modelo escolástico en las regiones próximas a París. Pero si la tradición de Sacrobosco pudo familiarizar a los occidentales con procedimientos nuevos de cálculo, no contiene nada que haya podido conducir directamente a álgebra alguna. Otra vía de innovación en las ciencias del cálculo: la astronomía. También en ella, los manuscritos franceses atestiguan el desarrollo del cálculo con fracciones entre los astrónomos, y Paolo dell'Abbaco es citado por sus contemporáneos como un astrónomo de renombre. L a habilidad para manejar fracciones pudo desarrollar la práctica del cálculo; no obstante, no implica el recurso al álgebra. La influencia de los matemáticos árabes había tomado ya desde el siglo XIII caminos más directos. Algunos años antes de Sacrobosco, Leonardo de Pisa, en su Liber abbaci, escrito en latín, había retomado las bases del cálculo, pero desarrollando su obra de forma muy diferente. L a parte práctica estaba desarrollada considerablemente, y es justo que se considere la obra de Leonardo de Pisa como la principal fuente de inspiración de los tratados de aritmética comercial europeos de los siglos XIV y XV. Junto a cuestiones comerciales, el Liber abbaci consagra su decimoquinto libro a la geometría y al álgebra. Presenta diferentes tipos de ecuaciones y su solución geométrica exactamente en la misma línea de Al-Khwarizmi. Ahora bien, entre los trabajos algebraicos de Leonardo de Pisa, sólo los que están contenidos en el Liber abbaci conocieron una amplia difusión en Occidente. Sus obras más cultas permanecerán desconocidas durante mucho tiempo.

índice del Liber abbaci de Leonardo de Pisa (1202)

Tradiciones e intercambios Los modelos que pudieron utilizar los autores de las aritméticas y de las álgebras aportan datos complementarios sobre los lazos que pudieron existir entre negocio y matemáticas. Muchos maestros de cálculo reconocen, en sus escritos, una deuda hacia sus predecesores o hacia grandes antepasados. En las introducciones, se cita a veces a Aristóteles, prueba de la importancia del mito del sabio universal a finales de la Edad Media, pero también a Boecio y Al-Khwarizmi. L a aritmética de Boecio había iniciado a generaciones de alumnos formados en el molde de las tres artes liberales. Parte del quadrivium, junto a la geométrica, la astronomía y la música, no era calculista. Aritmética especulativa, según los términos de la época, razonaba sobre lo par y lo impar, los números triangulares o cuadrados, los números perfectos. La tradición se remontaba lejos en la Antigüedad, había sido ilustrada en particular por Nicómaco de Gerasa (finales del siglo I o principios del II, d. de C ) . Borghi muestra su saber al afirmar que hay «números de varios tipos como lo declara Boecio en su aritmética», pero no quiere tratar más que los que son útiles para los mercaderes. En el siglo xin, una nueva aritmética, venida del mundo árabe, se extiende por Occidente. Su gran divulgador es Sacrobosco, autor de un Algorisme que conoció un inmenso éxito durante toda la Edad Media. Utilizaba los guarismos árabes y la numeración de posición, practicaba el cálculo borrando los resultados intermedios. Influido en gran medida por los modelos árabes, la obra aritmética de Sacrobosco es el la obra de un universitario, destinada a universitarios. Detalles del plan general y un vocabulario particular muestran que el modelo

Leonardo Fibonacci, o Leonardo de Pisa, escribió su Liber abbaci en 1202. L a obra, similar por su contenido a los tratados de los siglos xiv y xv, está escrita en latín.
«1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. Las nueve figuras de las Indias, las cifras y la numeración. La multiplicación de enteros. La adición. La sustracción. La división. L a multiplicación de enteros y fracciones, la multiplicación de fracciones. La adición, la sustracción, la división de enteros y fracciones y la reducción a común denominador. Las compras y las ventas. Las baratas (trueques). Las sociedades. El cambio de moneda. Las soluciones de múltiples problemas. La regla de chatayn que permite resolver varios problemas. La extracción de raíces cuadradas y cúbicas y las operaciones con raices. La geometría y las cuestiones de álgebra.» (en G . Libri, 1838-1841).

A la certeza de la vía italiana se unen las posibilidades de otros pasos a través del Mediterráneo, en particular por España. Las aritméticas del mediodía francés, en francés u occitano, presentan características que están ausentes de los textos italianos, tales como el cálculo por oposición y remoción, método aritmético para resolver problemas indeterminados de dos ecuaciones con tres incógnitas. E l mismo Chuquet bebió de esta fuente antes de entrar en contacto con las fuentes italianas. Esta tradición meridional es objeto de investigación en la actualidad. Una

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hipótesis sólida la relaciona con el desarrollo de las matemáticas judías en el sur de Francia y en España. Su historia tiene orígenes lejanos, ya que la primera obra que trata de álgebra escrita en Occidente data de la primera mitad del siglo XII, redactada en hebreo por Abraham bar Hiyya Ha-Nasi, y traducida rápidamente al latín. M a l conocida todavía, esta tradición pudo influir tanto en las matemáticas españolas como en las de Francia meridional. L a solución negativa de una ecuación se acepta, por primera vez en Occidente, en el tratado en provenzal de Pamiers (aprox. 1430). E l texto contiene también un enfoque nuevo de los números irracionales. Ahora bien, ese tratado es también, y sobre todo, una aritmética comercial. La búsqueda de los orígenes muestra que los caminos seguidos por la difusión del álgebra de Al-Khwarizmi y de sus sucesores, por un lado, y de las aritméticas mercantiles, por otro, fueron a menudo los mismos. Resulta más difícil establecer las influencias que pudieron manifestarse a finales de la Edad Media. L a ciencia árabe, incluso si ya no posee el resplandor que le fue propio en los siglos precedentes, continúa existiendo, produciendo. E l esfuerzo hecho por los grandes algebristas orientales de los siglos XI y XII para liberar al álgebra del dominio de la geometría se continuó en el Occidente musulmán, en el Magreb y en España, durante los siglos x i n y x i v . Junto a las listas de algoritmos que circulaban como en el mundo cristiano, matemáticos como Ibn Badr en Andalucía o Ibn al-Banna en Bejaia desarrollaron una escritura simbólica, pensaron de nuevo la clasificación de las ecuaciones y propusieron soluciones nuevas. Es imposible hoy en día establecer cuáles fueron las relaciones exactas, pero el álgebra progresó considerablemente en direcciones comparables a los dos lados del Mediterráneo occidental: primero, según parece, en los países del Islam, en los siglos XIII y XIV; luego, en los países cristianos, en los siglos XIV y xv. Ahora bien, las riberas del Mediterráneo eran el escenario de constantes intercambios comerciales.

Presentes en la vida cotidiana, presentes en el arte, financiadas por aquellos mismos cuya fortuna se basa en la práctica del comercio, por tanto, del cálculo, las matemáticas están en todas partes. Para el historiador del arte Michael Baxandall, la formación de los florentinos explica en gran medida el arte del quattrocento toscano. Para él, el hecho de medir los toneles mediante cálculos, de usar cotidianamente la regla de tres, y, por tanto, establecer proporciones, creaba «un mundo intelectual absolutamente particular». Símbolo de ese mundo, Piero della Francesca, uno de los creadores del nuevo espacio pictórico, escribió un tratado de aritmética. E n la ciudad se reconoce el lugar del matemático calculista, las condiciones económicas y sociales favorecen el desarrollo de una ciencia nueva a partir de lo adquirido del exterior, ya asimilado. Mientras la Universidad se había apoderado de partes enteras de la cultura greco-árabe, en particular en los dominios de la astronomía y de la física, no había podido asimilar más que una ligera parte de las matemáticas desarrolladas en los países del Islam, poco útiles para la creación de un sistema del mundo. Por el contrario, los mercaderes favorecieron la eclosión de una ciencia del cálculo fundando una institución, la escuela profesional, que daba a los matemáticos los medios de vivir, al crear un medio innovador, tanto en el dominio de las técnicas comerciales como en el del arte, en el que las matemáticas tenían un lugar determinante. Había nacido un medio científico .
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El peso del medio

E l mundo de los mercaderes fue un intermediario indiscutible en la transmisión de las matemáticas del mundo del Islam, del álgebra en el sentido que le daban los árabes, al Occidente cristiano; también fue el lugar de elaboración de nuevas matemáticas. Este hecho, sólidamente establecido hoy en día, plantea un buen número de preguntas. En primer lugar, de cronologías. ¿Por qué fue preciso esperar al siglo xrv para que la obra algebraica de Al-Khwarizmi conociera una difusión amplia? ¿Por qué la innovación algebraica, que comenzamos a percibir, ligada en particular al desarrollo del cálculo y al abandono de los razonamientos fundados en la geometría, no se desarrolló en Italia más que a partir del siglo x i v , aún más tarde que en el resto de países? Hay que volver al hecho inicial: son unos mismos hombres, que viven en un mismo medio, los que produjeron las aritméticas mercantiles y los primeros tratados de cálculo algebraico en lengua vulgar. Los mismos hombres, es decir, un grupo de matemáticos profesionales, los primeros que haya conocido la Europa occidental, para los que las matemáticas no eran ni geometría ni reflexión sobre la naturaleza de los números, sino cálculo y algoritmo. Su profesión lo exigía: tenían que formar en la práctica del cálculo a hombres cuya primera preocupación era la eficacia comercial, hombres para los que contar rápido y bien era una necesidad cotidiana. Entonces se comprende mejor el lugar del cálculo en una ciudad como Florencia, sede importante del comercio internacional del siglo xiv, centro de compañías que se extendían por el mar Mediterráneo y Europa occidental.

En la ciudad se reconoce la función del matemático, soporte social de su actividad. Los lazos entre la historia del arte, la de las ciencias y la de la ciudad aparecen en la cronología. En el siglo x v i , cuando Florencia deja de ser el gran centro artístico, y Roma y las cortes principescas atraen a los artistas de mayor renombre, en ese mismo momento, los grandes matemáticos italianos, que continuarán desarrollando el álgebra, dejarán de ser florentinos y de pertenecer al mundo de los mercaderes. Se crea una dinámica distinta. N o es que los matemáticos abandonen el cálculo, Bombelli, Fontana, Tartaglia, Cardano o Viéte prueban lo contrario, pero el medio cambia. E l comercio cede su lugar al humanismo, el comerciante, al príncipe. En París, ya en 1495, Pedro Sánchez de Ciruelo publica la Arithmetica speculativa de Bradwardine, y le añade una aritmética práctica muy similar a los tratados dirigidos a los mercaderes, pero el texto está en latín. Los humanistas asimilaron la aportación de las matemáticas comerciales, pero desgajándolas de sus raíces. En el siglo x v i , los grandes nombres que marcan la historia del álgebra pertenecen a medios muy diferentes de los que conocieron Paolo dell'Abbaco y Chuquet. Tartaglia (1499-1557) comienza su carrera como «maestro de abaco» y escribe en italiano. Sus centros de interés, que engloban las matemáticas, pero también la geografía, la astronomía, la arquitectura y la óptica, le diferencian de sus predecesores. Cardano (1501-1576) también enseña, pero debutó en una escuela humanista en la que los alumnos aprendían el griego, la dialéctica y la astronomía, junto a las matemáticas, para llegar a ser más tarde profesor de medicina en Padua. Sus obras esenciales, la Pratica arithmetice y el Ars magna, están en latín. Bombelli (1526-1572) escribía en italiano, pero era ingeniero y arquitecto, al servicio de un importante noble romano. Fuera de Italia, Viéte (1540-1603), consejero en el Parlamento, sirvió a Enrique IV en numerosas misiones; también escribía en latín.

La utilización de resultados matemáticos por otros sectores de actividad, como el comercio, puede, por tanto, estimular el desarrollo de una profesión científica. Pero hay otros escenarios posibles: en el siglo xix aparecerá en escena un tipo muy diferente de matemático profesional, ligado, en esta ocasión, a la Universidad.

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Sin embargo, la enseñanza del cálculo para uso de jóvenes mercaderes pervivió, y durante siglos. Pero éste se hizo repetitivo y nada creativo ya. Había modelos que bastaban. Las conclusiones que se desprenden de este capítulo no deben llevarnos a engaño, sólo son provisionales. Quedan grandes incertidumbres y lagunas considerables. Todavía quedan demasiados textos mal conocidos o poco estudiados. Las relaciones entre el mundo de los mercaderes y el desarrollo de las matemáticas sólo han podido capturarse en el marco privilegiado de Florencia, los ejemplos franceses nos obligan a matizar; ahora bien, habría que extender el estudio a Alemania, en donde el comercio fue floreciente en este final de la Edad Media y en donde matemáticos, maestros del cálculo, escribieron aritméticas mercantiles. También habría que conocer mejor los lazos que se tejieron entre las matemáticas de los países del Islam, en primer lugar del Magreb, y de la Europa cristiana en un espacio comercial en que las relaciones eran constantes. Aún más, habría que poder seguir los destinos de estos matemáticos en el transcurso del siglo XVI, saber en qué medida contribuyeron a la formación de los algebristas del Renacimiento, los cuales recibieron lo esencial de la obra de Diofanto y prepararon el establecimiento del álgebra clásica. Finalmente, habría que volver la vista al mundo exterior a los mercaderes: desde el siglo XIV, los físicos parisinos, en su empeño de una primera matematización del mundo, se vieron conducidos, como Nicolás de Oresme, a desarrollar un lenguaje matemático nuevo. N o obstante, la gran aventura del álgebra europea es esencialmente, en los últimos siglos de la Edad Media, mercantil y mediterránea. A finales de la Edad Media, las ciencias del cálculo franquearon un paso decisivo en la Europa cristiana. Se fija por siglos lo que se llamará más tarde aritmética elemental. Los mismos capítulos se encuentran una y otra vez en los tratados destinados a la formación de los jóvenes mercaderes del siglo XV y en los de los alumnos de las escuelas primarias de la Tercera República: numeración, adición, sustracción, multiplicación y división con sus pruebas, fracciones, regla de tres, falsa posición simple y doble. Los métodos de cálculo tampoco cambiarán apenas, ya que la difusión del papel permitió escribir los resultados intermedios y conservarlos. Las formas actuales se establecen, rápidamente por lo que respecta a la adición y la sustracción, algo menos para la multiplicación y, sobre todo, para la división. Incluso la división de fracciones comienza a tratarse multiplicando por la fracción inversa. Sólo la regla de tres, esencial sin embargo para la resolución de problemas, todavía no se plantea como hoy en día. A esta aritmética calculista casi establecida, se opone un cálculo algebraico en plena mutación. Las diferencias con el álgebra que hoy se enseña en los institutos son considerables. A menudo el lenguaje es aún retórico y, cuando existe un simbolismo, varía de un matemático a otro. L a demostración es una desconocida, el algebrista pone a punto algoritmos cuya validez se mide por su eficacia. Sin embargo, se produjeron innovaciones decisivas. E l álgebra abandona la tradición geométrica recibida de Al-Khwarizmi y transmitida, en particular, por Leonardo de Pisa: desarrolla, por diferentes métodos, los cálculos con potencias y raíces, los monomios y los polinomios, y puede atacar así la solución de ecuaciones que superan, y de lejos, el segundo grado. Tomado el relevo para siglos, desde entonces las ciencias del cálculo se desarrollan en Europa occidental, sobre todo en Italia. Los italianos representan en el siglo XVI un papel determinante a la espera del final del siglo en que

Viena fijará, más que nadie, las reglas del álgebra clásica. Desde esta óptica hay que considerar de nuevo el impacto de las traducciones de la obra de Diofanto sobre la construcción del álgebra clásica. Ahora bien, en los siglos XIV y XV, las innovaciones esenciales aparecen fuera de la Universidad, donde el lugar de las matemáticas aún es limitado y se orienta más hacia el estudio de los movimientos, la cinemática, que hacia el álgebra. En ella, las matemáticas son más el medio de establecer las reglas de una física, que una ciencia como tal. Por otra parte, el álgebra no pertenece al modelo siempre presente en el espíritu de los universitarios: el de una ciencia griega simbolizada ante todo por Aristóteles. E l único gran algebrista que escribió en griego, Diofanto de Alejandría, permanece desconocido para la Europa medieval. Los principales artífices del auge del álgebra son, no obstante, enseñantes, profesionales de las matemáticas, pero que prodigan más un saber que una cultura. Destinada a la formación de los hijos de los mercaderes, su enseñanza tenía un carácter práctico indiscutible. Pero el mercader ante todo tenía que saber contar bien, así que los profesores debían ser calculistas. Más que a una exigencia precisa de los mercaderes, la innovación responde a condiciones nuevas. E l álgebra se desarrolla primero en Florencia, en un mundo en que el cálculo está presente por todas partes, en la vida cotidiana y en el arte: en que el cálculo se reconoce como un valor indispensable para la vida de la ciudad; un medio también en el que los matemáticos son numerosos y pueden vivir de su ciencia. Se alcanza la masa crítica. Se crea un medio apto para la indagación, un medio científico en cuyo seno se plantean problemas que superan, y de lejos, las necesidades prácticas del comercio.

Los episodios galileanos
ISABELLE STENGERS

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Donde se descubrirán multitud de episodios, poblados de diversos personajes, presentándose cada uno como respuesta a la pregunta: ¿De qué es fundador Galileo? Donde se expondrá que esta multiplicidad nos habla al mismo tiempo de la historia y de los historiadores.

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n su obra Les atomes (Los átomos) Jean Perrin realiza una comparación entre los mapas que se pueden trazar de la costa de Bretaña y los copos que producen al echar sal en agua con jabón. En el primer caso se trata de un problema de representación: un mapa, a una escala determinada, dibuja las costas como curvas regulares, en cada uno de cuyos puntos se puede trazar una tangente. Si la escala es menor, este segmento continuo será reemplazado, evidentemente, por un contorno mucho más complicado, pero compuesto también de curvas regulares. L a indeterminación de la posición de las tangentes depende, pues de la elección, de la escala, del mapa que se quiera utilizar, ya que «el mapa es un dibujo convencional en el que, por el hecho mismo de la composición, toda línea tiene una tangente. Una característica esencial de nuestros copos, en cambio (como del mismo litoral, por lo demás, si en vez de estudiarlo en un mapa lo observáramos a mayor o menor distancia) es que, a cualquier escala, se suponen, sin verlos, detalles que impiden fijar' con precisión la tangente». E l contraste que señala Perrin, ¿puede aplicarse también a las relaciones que se establecen entre una situación histórica concreta y las descripciones de los historiadores? Se impone una primera distinción: el perfil convencional al que responde el relato del historiador no puede caracterizarse en términos tan simples como su grado de amplificación. Vamos a explorar múltiples «episodios galileanos» y esta multiplicidad traducirá menos su nivel de precisión o grado de aumento, que los puntos de vista heterogéneos de los historiadores y filósofos que los refieren. ¿Debemos concluir, entonces, que los relatos son inferiores a los mapas de Perrin, que la realidad, en este caso, no es inaccesible solamente en razón de la infinitud que envuelve hasta el menor detalle, sino también en razón de la posición de quienes la describen? Quisiera mostrar que el «interés» que ofrece el «episodio de Galileo» para cada •uno de aquellos que lo examinan no puede ser comparado con el efecto de una pantalla que ocultara la verdad y no nos mostrara más que proyecciones subjetivas. Es cierto que existen relaciones polémicas entre las diferentes versiones, que quienes las presentan pueden creer que su verdad oscurece todas las demás. N o obstante, ninguna de ellas puede ser considerada como la versión definitivamente neutra, desinteresada del «episodio». Por ello, procederé explorando sus sucesivas bifurcacio-

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Galileo ante sus jueces. Aquí el pintor subraya la simetría y pone a la duda en escena. ¿Quién escribirá la historia? ¿Quién será juzgado finalmente, y en nombre de qué? A partir de aquí estas preguntas adquirieron múltiples significados. En el lugar y situación de Galileo defensor de ¡a doctrina heliocéntrica se pondrá a Galileo librepensador, o fundador de la ciencia moderna, o de ¡a física matemática, o de la mecánica racional...

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Las principales obras de Galileo: De motu (Sobre el movimiento); compuesta, pero no publicada durante el periodo de docencia de Galileo en Pisa (1589-1591); Sidereus Nuncius (El mensajero celeste) 1610; Il Saggiatore (El ensayista) 1623; Diálogo sopra i due massimi sistemi del mondo, Ptolemaico e Copernicano (Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo), 1632; Discorsi e dimonstrazioni matematiche intorno a due nuove scienze attenenti alla mecánica i movimenti locali. (Demostraciones y consideraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias)...

nes. Con cada bifurcación se dibujará una nuevo panorama, no más o menos preciso, como los mapas de Perrin, sino diferente, resultado de las preguntas y razonamientos que han llevado al historiador o al filósofo al «episodio de Galileo». En este sentido, cada uno de los episodios aquí presentados actúa como una reacción química. E l interés del historiador o del filósofo, que depende de la cuestión que considere fundamental en este asunto, jugaría el papel de reactivo. Este «interés», que enlaza el pasado con el presente, no constituye un obstáculo, sino un operador activo, que abre nuevas perspectivas, suscita problemas interesantes y construye relatos cuyas divergencias mismas dan relieve al pasado, de la misma manera que la diversidad de posibilidades de reacción constituye la identidad de un cuerpo químico. Por lo demás, en este caso, la iniciativa no corresponde a los historiadores. Galileo era considerado como el sabio italiano más grande de la época. Sus libros, redactados —contrariamente a la costumbre— no en latín, sino en lengua vulgar, en italiano, se dirigen, más allá de los intelectuales, a todo hombre juicioso para anunciarle una transformación radical del «sistema del mundo», el fin de una tradición basada en la autoridad de Aristóteles, la práctica de una ciencia respetuosa de los «hechos» y no de los textos. L a condena de la iglesia a Galileo —como ambas partes sabían —había de «marcar época», resonaría a través de toda Europa. E n definitiva, lo característico de los «episodios galileanos» es que sus protagonistas sabían que participaban en un «episodio» que haría historia. De manera que los intereses de los narradores de hoy y de los protagonistas de ayer son profundamente homogéneos. Estos últimos, frente a las rocas, los granos de arena y los copos —indiferentes a la omisión del cartógrafo— se dirigieron al porvenir como los historiadores se dirigen al pasado. N o vivieron una historia cuyo relato inventaría el historiador, sino que se preocuparon por definir personalmente el contorno, abogaron por una cartografía determinada, diseñaron la curva regular, la narración que justificara su posición y condenara a sus adversarios en el futuro. Este capítulo no escapa a la norma. Como se verá, yo también tengo mi versión del episodio de Galileo, que no anula las demás, sino que abre una nueva perspectiva. Y ello no es casualidad. N o se «estudia» a Galileo por azar, como si fuera un episodio entre tantos otros. Quien se dirige a Galileo, como Galileo se dirigió a su público, mantiene alguna tesis sobre la ciencia nueva, pretende discutir sobre su «racionalidad» o novedad.

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Primeros episodios: «Y sin embargo, se mueve»

Eppur si muoue, habría murmurado Galileo, según la leyenda, en el momento de su condena de 1633. E l poder de la iglesia no logrará vencer al poder de los hechos. Los textos de Galileo lo afirman claramente desde antes de su condena: dos poderes se enfrentan, el de la tradición, basada en la interpretación literal de las escrituras, y el de los hechos, del que él mismo no es sino un humilde representante. L a iglesia debe reconocer y ocupar su única plaza legítima de guardiana de la fe y abandonar el resto a la razón humana. Así, en su Carta a Castelli, redactada en 1613, el físico escribe: «Puedo creer de buen grado que la autoridad de las Sagradas Escrituras no tuvo otra intención que la de enseñar a los hombres los artículos y proposiciones que, siendo necesarios para su salvación, y superando toda razón humana, no podían enseñarse y hacerse dignos de crédito sino por la boca misma del

Espíritu Santo. Pero que Dios, que nos ha dotado de sentido, razón e intelecto, haya querido que prescindamos de ellos, que haya querido proporcionarnos otro medio de conocer lo que podemos conocer a través de los mismos, no pienso que sea necesario creerlo...» Y Galileo convoca a sus adversarios en el terreno de los hechos: «Pero si realmente creen conocer el verdadero sentido de tal pasaje particular de la escritura, y en consecuencia, están seguros de tener en sus manos la verdad absoluta sobre la causa de la controversia, que me digan simplemente si consideran que, en una disputa sobre una cuestión natural, aquel que sostiene la verdad no tiene una gran ventaja sobre aquel otro que se equivoca. Sé que a semejante pregunta responderán que sí; el que sostiene la verdad —dirán— tendrá mil experiencias a favor suyo, mil demostraciones necesarias, mientras que el otro no tendrá de su parte más que sofismas, paralogismos y falacias. Pero si en lo que a ellos toca, en el límite de las razones naturales, y sin servirse de más armas que las de la sola filosofía, están convencidos de ser hasta tal punto superiores a su adversario, ¿por qué, llegado el momento de medirse con él, no empuñan inmediatamente el arma invicta y temible cuya sola visión espantaría al más diestro y arrojado de los luchadores?» Galileo finge aquí dirigirse exclusivamente al padre Castelli, pero sabe que la carta llegará a manos de su protector, el duque Cosme II de Mediéis, y de su madre, la gran duquesa Cristina, que ha interrogado a Castelli sobre las tesis de Galileo. Sabe que la misiva está destinada a circular, y lanza un verdadero desafío: ¡que los que se le oponen expongan los hechos que demuestran su error! Galileo tiene miles de experiencias a su disposición, sus adversarios no poseen más que la autoridad, improcedente, de las escrituras.

Primavera de 1633: el proceso de Galileo. La escena representa sin duda la asamblea plenaria de la Congregación del Santo Oficio ante la cual abjuró Galileo. En todo caso, traduce perfectamente las singulares consideraciones a las que tuvo derecho durante el procedimiento.

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Los tres «sistemas del mundo» rivales: los sistemas de Tolomeo (90-168 d. de C: arriba, a la izquierda), de Copérnico (1473-1543: abajo a la izquierda) y de Tycho Brahe (1546-1601: arriba.) En el sistema geocéntrico de Tolomeo, la Tierra está inmóvil en el centro de Universo; las siete primeras esferas contienen los «planetas» (incluidos el Sol y la Luna), y la octava, las estrellas. Para Copérnico y su sistema heliocéntrico, el Sol está inmóvil en el centro del Universo: la Tierra y su satélite, la Luna, así como los (otros) planetas, giran en torno a él; el movimiento de las estrellas es sólo

apáreme, Tierra.

debido a la rotación

de la

Finalmente, el sistema del mundo de Tycho Brahe está entre los dos primeros: la Tierra está nuevamente inmóvil en el centro del Universo y el Sol gira en lomo a ella; la diferencia radica en que los (otros) planetas giran alrededor del Sol, acompañándolo en su movimiento alrededor de la Tierra. Estos grabados de 1661 ilustran con claridad el conflicto de precedencia y de magnificencia entre el Sol y la Tierra. Los planetas, más que trayectorias, tienen zonas de influencia. Se indican los satélites de Júpiter, descubiertos por Galileo.

La doctrina heliocéntrica E l primer «heliocentrista» conocido, el primero que se atrevió a pensar que la tierra podría moverse alrededor, del sol fue Aristarco de Samos, cuya fecha de nacimiento se suele fijar en el 310 a. de C. La única obra suya que conservamos es un tratado sobre las dimensiones y distancias del sol y de la luna. La primera edición del Libro sobre las revoluciones de los orbes celestes de Copérnico se publicó en 1543, el mismo año de su muerte. Si normalmente se admite que el desfase manifiesto entre las previsiones del alejandrino Ptolomeo y las observaciones astronómicas influyó en el nacimiento de la revolución copernicana, a menudo se ignora, en cambio, cuan complicado e imperfecto era el sistema de Copérnico, que utilizaba también órbitas circulares. El sistema que «salvó las apariencias» de la forma más satisfactoria, hasta que Kepler «rompió» el círculo y se atrevió a transformar las órbitas planetarias en elipses (1605) fue el de su maestro Tycho Brahe: la tierra estaba en el centro, pero los demás planetas giraban alrededor del sol, que a su vez lo hacía en torno a la tierra. Sin embargo, las pasiones que levantó la revolución copernicana no se limitaron a estas cuestiones técnicas. Más que una «revolución científica», constituye una revolución cultural, y Galileo, que ignoraba por completo las elipses de Kepler, se convirtió en heraldo de la misma.

En 1616, después de una denuncia de la Carta a Castelli, el cardenal Belarmino comunicará a Galileo la prohibición de sostener públicamente la verdad de la doctrina heliocéntrica. Se someterá a la prohibición, pero con tal habilidad que en la afirmación misma de su obediencia, ridiculiza a los que se la imponen. Su Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo (1632) pone en escena a tres interlocutores,

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Salviati, portavoz de Galileo, Sagredo, hombre cultivado, esclarecido, capaz no sólo de dejarse convencer por los argumentos de Salviati sino incluso de prolongarlos o corroborarlos a partir de sus propias reflexiones de «sentido común» y por último Simplicio, aristotélico limitado, errado en todas sus opiniones, y de sumisión ciega a la tradición. Pues bien, no son ni Salviati ni Sagredo quienes concluyen el diálogo, sino Simplicio, invocando la autoridad de un personaje «eminente y sabio» ante el cual conviene callar: según la doctrina de este último, todo lo que ha sido presentado hasta ese momento como demostración cierta, no tiene nada de verdadero ni de necesario, puesto que Dios, posee la facultad de producir esos «hechos» que parecen demostrar por medios que somos incapaces de imaginar. Por más que los dos interlocutores de Simplicio, Sagredo y Salviati se inclinaran ante esta «doctrina angélica y admirable», el papa Urbano VIII, autor del argumento citado por Simplicio no dejó de sentirse —se dice— ridiculizado. Se puede decir qUe con esta obra Galileo ha firmado su condena, que tendrá lugar sólo un año después de la aparición de la misma. Acabamos de ofrecer la versión clásica del «episodio» que enfrentó al sabio con la iglesia, versión que corresponde a la puesta en escena del propio Galileo, que se autoerige en héroe del pensamiento libre, víctima de la persecución obscurantista. Pero algunos historiadores escuchan a los otros protagonistas del conflicto. Arthur Koestler considera al cardenal Belarmino como modelo de tolerancia. Este último habría prohibido al científico defender la verdad absoluta de la doctrina heliocéntrica, pero le habría reconocido

La doctrina atomista y la eucaristía E l dogma de la transubstanciación en la Eucaristía fue proclamado en el siglo xvi durante el Concilio de Trento (es decir, en el marco de la Contrarreforma, ante la negativa de los protestantes a admitir que, en manos del sacerdote, el pan y el vino se conviertan realmente en el cuerpo de Cristo). Este dogma incluía una referencia a la noción escolástica de substancia, que permitía no explicar pero sí afirmar que en virtud de un milagro, cuando la substancia se transforma, los «accidentes» del pan y el vino (textura, gusto, color) se mantienen. Sin embargo, Galileo en / / Sagyiatore (1623) despojaba a los cuerpos de su realidad substancial, realizando una distinción entre lo que es necesario atribuirles —una figura geométrica, una posición y una velocidad— y los sabores, olores y colores que el sujeto o el animal perciben a causa de unas partículas mfimas emitidas por los cuerpos. Por lo tanto, si a pesar de la transubstanciación percibimos todavia en la hostia el sabor del pan, ello quiere decir que ésta emite las mismas partículas mínimas que el pan... El hermetismo E i hermetismo fue una doctrina mística propia del renacimiento. Sus adeptos, que consideraban a Hermes Trimegisto, personaje semi-divino del antiguo Egipto, como fundador de la misma, pensaban encontrar en la tradición judeo-cristiana, bajo forma degradada, los «saberes secretos» de Egipto transmitidos por los «iniciados»: Zoroastro, Orfeo, Platón y Pitágoras. E l hermetismo tenía también una dimensión política. No sólo pretendía liberar la esencia divina de cada hombre, reencontrar la analogía transparente entre el microcosmos humano y el macrocosmos, sino, por un retorno a la «verdadera filosofía», reunificar las iglesias divididas por las guerras de religión. Los filósofos herméticos querían convertir a algún «monarca esclarecido» para que guiara al mundo hacia una edad de oro. Giordano Bruno (1548-1600), que describió un universo infinito compuesto de un número infinito de mundos habitados y murió en la hoguera de la inquisición, fue uno de sus adeptos. También lo fue Tomaso Campanella (1568-1639), defensor de Galileo en 1616 y amigo de Urbano VIII gracias a su reputación de mago y de astrólogo, abogó ante el papa por un catolicismo «reformado» y «natural», así como por una alianza con la Francia de Luis XIII (y del edicto de Nantes).

el derecho de utilizarla a título de hipótesis científica. ¿No debería conformarse el matemático con demostrar que la hipótesis del movimiento de la tierra alrededor del sol es la que mejor salva las apariencias, sin necesidad de afirmar que el sol está realmente en el centro del universo? Leída por Koestler, la Carta a Castelli cambia de sentido. Galileo intenta en realidad denunciar, de manera unilateral, y en provecho propio, las reglas a que deberán someterse quienes participen en la historia de las discusiones sobre el heliocentrismo. N o solamente afirma la verdad absoluta de su tesis, sino que incluso desafía a sus oponentes: ¡Que se atrevan a refutar su verdad! Koestler subraya el hecho de que si Galileo precipita de tal manera el conflicto y rechaza el acuerdo que le propone Belarmino, es, sin duda, porque «no posee los medios con los que demostrar que él salva mejor las apariencias» que el anciano astrónomo de Ptolomeo. E l sistema copernicano, que admitía, como su precedente, el postulado de la circularidad de los movimientos celestes sería —según el historiador— más complicado aún que el sistema ptolemaico. Koestler cuestiona, así, al Galileo astrónomo. Sus descubrimientos de los satélites de Júpiter y de las manchas solares hicieron del sabio italiano un propagandista de la hipótesis copernicana, pero, más de veinte años después de la publicación de la Astronomía Nova, de Kepler (1609) el Diálogo se limita a hablar de las órbitas circulares, callando el hecho de que este modelo no permite del todo «salvar las apariencias». Y Koestler concluye: «Durante cerca de unos cincuenta años Galileo había evitado hablar de Copérnico, no tanto por temor de la hoguera como para ahorrarse los disfavores de los medios universitarios. Sin embargo, al llegarle la fama repentinamente, convirtió su adhesión a aquella doctrina en una cuestión de prestigio. Había dicho que Copérnico tenía razón, y quien opinara de otro modo injuriaría la autoridad del más grande sabio de la época. He aquí la causa principal de la batalla de Galileo... Aunque ello no justifica a sus adversarios, tampoco carece de importancia, a la hora de examinar si el conflicto era históricamente inevitable.» Koestler piensa que no lo era, que sin el orgullo del sabio, el conflicto que él mismo desatara, entre una iglesia obscurantista y una ciencia desde entonces identificada con la libertad de pensamiento, habría podido evitarse, y que tal vez habría sido posible otra historia, que no asignara a la ciencia un papel heroico que no la define con exactitud. Tal es el trasfondo del «episodio» de Galileo para Koestler: el drama de la divergencia entre «racionalidad» y «valores», que permite hoy día a los hombres manejar la bomba atómica sin preocuparse por las consecuencias de un poder semejante. L a ciencia ha hecho de Galileo el símbolo de su libertad, pero este símbolo revela, antes que nada, la incoherencia entre sus propias condiciones de desarrollo, violentamente reivindicadas, y los valores de una sociedad sentidos como obstáculo, resistencia y oscurantismo. ¿Puede identificarse la ciencia galileana con la libertad de pensamiento, la luz luchando contra la oscuridad? Otros personajes van a entrar en escena. Hasta aquí nuestros historiadores han aceptado a los principales protagonistas, Galileo y Belarmino, tal como ellos mismos se definieron. Pero la realidad del conflicto puede ser más compleja. ¿El resorte secreto de la condena de Galileo no podría ser —propone el historiador Pietro Redondi, que cree haber descubierto algún indicio de ello— una acusación mucho más grave, relacionada con la fe, y no con una «cuestión natural»? Si lo que desencadenó verdaderamente el

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«episodio de Galileo» fue la denuncia de la doctrina atomista aparecida en i7 saggiatore (1623), si Galileo fue acusado por contradecir el dogma de la eucaristía, entonces el conflicto no se reduce ya —como afirmaba el físico— a la distinción entre cuestiones naturales y cuestiones de fe. De la misma manera —si creemos a Lerner y Gosselin— sus contemporáneos no habrían aceptado por completo la imagen que el sabio proponía de sí mismo, sino que le habrían visto más bien como una especie de Giordano Bruno resucitado. L a condena de Galileo debería interpretarse, así, en el marco complejo de la política internacional, de las vacilaciones del Vaticano entre una alianza con Francia o con España. E n 1632 la condena de un partidario de la alianza con Francia —país relativamente tolerante y ensalzado, después de Bruno, por los filósofos herméticos— habría sido un gesto de acercamiento a España. ¿Fue Galileo condenado «en lugar de» Campanella, que era demasiado peligroso y «sabía demasiado» sobre las «simpatías herméticas» del papa? . La denuncia habría permanecido secreta porque su revelación habría convertido el episodio en un juicio político de gran resonancia internacional. Aquí el historiador se distancia —o al menos lo pretende— de los relatos de los protagonistas, interpretando el episodio de Galileo como el resultado de un concurso de circunstancias que habrían escapado a la propia víctima. L a escena se puebla de relaciones, problemas, y personajes nuevos, que manejan los hilos del asunto y transforman las narraciones oficiales en «engañabobos», siendo los bobos, por supuesto, en primer lugar, aquellos que ven hoy en el episodio de Galileo el «episodio» de nuestra cultura moderna, proyectando en él las cuestiones que les preocupan. Este episodio no puede ser sino el de los historiadores profesionales. E l trasfondo del asunto de Galileo es también la autonomía del historiador, que no debe dejarse atrapar por las versiones interesadas de quienes creen ser sus protagonistas, e investigar los indicios de otras verdades cuidadosamente disimuladas por otros personajes semiocultos, cuyo papel se revelaría decisivo. Es necesario que todo el mundo mienta, que reine la conspiración del silencio, para que el historiador realice su función. Sin descartar la posibilidad de que la aparición de un documento nuevo haga derrumbarse todo el edificio: otros especialistas italianos de Galileo, V. Ferrone y M . Firpo, después de un riguroso análisis de los presupuestos que guiaron la «investigación policial» de Redondi, presentan una carta del físico posterior a su condena. Galileo responde a un corresponsal que, inocentemente, le ha sugerido que seria interesante estudiar las relaciones entre la doctrina atomista y la de la ... eucaristía. En lugar de retroceder horrorizado el sabio considera la idea muy interesante. Las tesis citadas a título de ejemplo, por discutibles que sean, nos aclaran el sentido de la primera bifurcación, una primera elección entre los intereses susceptibles de relacionar pasado y presente: o bien nos atenemos a la historia «profesional», «desinteresada», considerada como la única capaz de purificar el episodio de preguntas contaminantes, o bien, y es lo que vamos a hacer, seguimos a aquellos a quienes interesa ante todo la cuestión planteada con ocasión del conflicto, esa verdad científica en nombre de la cual Galileo creyó, al menos, entrar en conflicto con la iglesia. Primera bifurcación y cambio de escena. La cuestión de la ciencia moderna Segundo «episodio galileano», pues, que no surge como «complementó del primero, revelado por un acercamiento más sutil, sino como el resultado de otras cuestiones, (que no se les plantearon a los contem-

poráneos del pisano. E l conflicto que no se sitúa ya en el siglo XVII sino en el xx, enfrentará, ahora, a los historiadores y filósofos que reconocen en los textos científicos de Galileo la primera expresión de lo que les interesa, la especifídad de la ciencia moderna. Este episodio galileano, ¿no es acaso el «episodio» de los filósofos que utilizan a Galileo para discutir sobre la ciencia moderna en general? Tal vez, pero un episodio tal no es ajeno a la historia de las ciencias; el sentido o la manera en que los historiadores lean la obra de Galileo depende de lo que se sientan autorizados a pensar de esa ciencia moderna de la que se le considera fundador. Así, a Pierre Duhem, el cual —como veremos— intentó minimizar el alcance del acontecimiento que constituye la «fundación» por Galileo de la ciencia moderna, se le negó, a fines del siglo XIX la cátedra de historia de la ciencia del Colegio de Francia en favor de otros historiadores más respetuosos. ¿Se puede describir, de manera simétrica las posiciones de Galileo y las de sus adversarios científicos? ¿Se puede leer al físico italiano sin pensar que los hechos le daban la razón? Aquí ya no se trata de astronomía, sino de la teoría del movimiento de los cuerpos sólidos, que le valió el famoso título de «fundador de la ciencia moderna». Y ello es lo que han intentado demostrar, entre otros, y a través de caminos distintos, el filósofo Alfred North Whitehead —hace sesenta años— y el epistemólogo contemporáneo Paul K . Feyerabend. En Science and the Modern World, Whitehead acepta sin reticencias las pretensiones de Galileo: la «revolución histórica» que constituye la fundación de la ciencia moderna se basa en los hechos. «Galileo recurre siempre al mismo argumento, "cómo" se producen los hechos, mientras que sus adversarios disponen de una teoría completa sobre la razón por la que las cosas se producen. Desgraciadamente, las dos teorías no producían los mismos resultados. Galileo insiste en los hechos "irreductibles y persistentes" mientras que su oponente Simplicio invoca razones completamente satisfactorias, al menos para él. Interpretar esta revolución histórica como una llamada a la razón constituye un grave error, pues ésta fue, muy al contrario, un movimiento anti-intelectual de parte a parte. Supuso el retorno a la contemplación del hecho bruto, fundado en el rechazo del racionalismo inexorable del pensamiento medieval.» Pobres teólogos italianos —concluye Whitehead— anclados en la época medieval, atacados por los protestantes, escarnecidos por Galileo y despreciados hasta por los obispos -°-los cuales en el Concilio de Trento les recomendaron evitar las discusiones superfluas e inútiles; ¡pobres teólogos, paladines de la causa perdida de un racionalismo desfasado en el seno de un mundo en guerra! Whitehead, como Koestler, que aquí coincide con él, aboga por la reconciliación de la ciencia y la razón, por una ciencia liberada de la fe ciega en los hechos, del uso fanático de la abstracción, que no niegue todo aquello que, por las esclavitudes mismas de su método, no pueda interpretar. Galileo es fundador de una ciencia incapaz de ver sus propias limitaciones, sus desdichados adversarios pueden esperar más justicia del futuro que propugna Whitehead. En su tratado Contra el método, Feyerabend discute la tesis según la cual Galileo habría respetado los hechos. Intenta demostrar que la ciencia moderna no puede legítimamente aspirar a una verdad distinta, en esencia, de la de las otras formas de pensamiento, mítico o religioso. Galileo no sólo interpreta los hechos, sino que —y ello constituye, para Feyerabend, el vicio del que conviene despojar a la ciencia moderna— utiliza trucos psicológicos, maniobras de propaganda, para manipular el hecho que interpreta, para hacer creer que los hechos le dan la razón de

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manera unívoca ¿Cómo podrían probar los «hechos» que la tierra se mueve cuando la observación intuitiva indica que está inmóvil? Para que los hechos «hablen» en su favor, Galileo necesita, en primer lugar, enseñar a sus lectores, a sus interlocutores, a redefmirlos, a describirlos en un lenguaje nuevo... Feyerabend comenta el célebre ejemplo del barco: Galileo trata de convencer de que un marino embarcado, si no tuviera como punto de referencia el mar ni las orillas, no podría saber si se encuentra o no en movimiento, y no sólo eso, sino que, además, hace aceptar a Sagredo —que encarna en los diálogos al hombre juicioso— que se trata de una evidencia que todo el mundo ha sabido siempre, aunque se pueda olvidar momentáneamente. A pesar de que su afirmación no tiene nada de evidente, supone una transformación profunda de la noción de movimiento. L a tesis de Galileo implica que una piedra que caiga de lo alto del mástil de un barco debe caer al pie del mismo, esté o no el barco en movimiento. L a piedra, independizada del movimiento de la nave, conservará pues, sin motivo, ese movimiento, acompañando al barco al mismo tiempo que cae hacia el puente. E l movimiento conservándose por sí solo, he ahí lo que la hipótesis de la rotación de la tierra forzaba a aceptar contra toda evidencia empírica (todos los movimientos que observamos tienden a disminuir) y contra toda tradición. He ahí la tesis que Galileo presenta, y de la que consigue convencer a Sagredo como de una evidencia de sentido común. Feyerabend no critica al pisano por haber introducido un nuevo lenguaje observacional, cargado de teoría. L o que pretende demostrar es que ninguno de los diferentes lenguajes observacionales —científicos, teológicos, míticos, etc.— puede jactarse de una relación unívoca con los hechos que le permita juzgar a los demás. «Una ciencia que se vanagloria de poseer el único método correcto y los únicos resultados aceptables es una ideología [afirma] que debe ser separada del estado, y, sobre todo, de la enseñanza. Puede formar parte de la educación, pero únicamente de la de aquellos que hayan decidido aceptar esta superstición concreta. [...] Naturalmente, toda profesión tiene derecho a exigir que sus practicantes sean formados de una manera particular, y puede incluso exigirles que acepten una determinada ideología. [...] Esto es tan cierto para la física como para la religión o la prostitución. Pero ideologías tan particulares, talentos tan específicos no tienen lugar en el proceso de la educación general que prepara a un ciudadano para su papel en la sociedad. U n ciudadano responsable no es un hombre instruido en una ideología concreta. [...] un ciudadano adulto es aquel que ha aprendido a tomar decisiones por sí mismo y que ha elegido lo que piensa que más le conviene.» La ciencia que ocupa a Whitehead y Feyerabend se define globalmente por las relaciones (difíciles) que mantiene con la filosofía, el pensamiento mítico, etc. Siguiendo otras pistas saldrían a relucir nuevas relaciones, por ejemplo, entre hombres de ciencia, razón de estado e «intelectuales» (véase la Vida de Galileo de Bertolt Brecht). Pero también se abre otro panorama posible, que vamos a explorar. Y a no se trata de la cuestión ¿qué es la ciencia moderna? en general, sino ¿qué es esta disciplina más singular que llamamos «física matemática»?

La cuestión de la física matemática

Nuevo episodio, nuevo enfoque de los textos. Y a no nos interesa la confrontación de Galileo con la iglesia o de la ciencia con otras formas de pensamiento. Los adversarios desaparecen de nuestra vista y no vuelven a aparecer, llegado el caso, más que para testificar la originali-

dad de los planteamientos de Galileo, la incomprensión que éstos habían de suscitar. Así, Alexandre Koyré hará comparecer a Descartes y Mersenne, que «representan», a diferencia de los adversarios teológicos de Galileo, el «pensamiento moderno», y no aceptan, sin embargo, la física galileana. E l campo está, pues, a partir de ahora, purificado de todo «contexto». Sólo los textos cuentan, pero éstos, a su vez, se encuentran en el centro de un «episodio» donde se plantea el problema de la teoría física, de las nuevas relaciones entre descripción matemática y empírica que se supone instauró Galileo. En sus Etudes Galileénes, Koyré, antes que Feyerabend, demuestra que Galileo no respeta los «hechos». Pero para él no se trata de propaganda, en cuyo caso estaría justificada una crítica «política» de las pretensiones científicas. L a física de Galileo no está «cargada de interpretación», como toda descripción, sino que inventa una relación nueva experimental con los hechos. • Convencido de la necesidad de ir más allá de los fenómenos para alcanzar su esencia y de que únicamente las matemáticas pueden expresarla, Galileo pudo enunciar las leyes de la caída de los cuerpos sólidos. Y es este enunciado lo que distingue a Galileo tanto de Giordano Bruno, quien también había afirmado que puesto que la tierra gira, las piedras caen al pie del mástil de un barco en movimiento, como de Descartes, que enunció el principio de inercia —cosa que Galileo no hizo jamás— pero rechazó la idea de que un cuerpo que cae pueda responder a una ley. «¡Que comprensible es la postura de Descartes, que "niega" todas las experiencias galileanas! ¡Cuánta razón tenía! Pues todas las experiencias de Galileo, al menos todas las experiencias reales, reductibles a una medida y una cifra, parecieron falsas a sus contemporáneos. Y sin embargo, Galileo tenía razón. Porque, acabamos de verlo, él no busca en absoluto en los datos experimentales el fundamento de su teoría; sabe perfectamente que ello es imposible. Y sabe también que la experiencia, incluso la experimentación, realizada en las condiciones reales —en el aire y no en el vacío, sobre una plancha lisa y no sobre un plano geométrico, etc.—, no puede producir los resultados previstos por el análisis del caso abstracto. Tampoco lo pretende. E l caso abstracto es un caso supuesto. Y la experiencia debe confirmar que esa suposición es buena con sus medios limitados. O mejor, con nuestros medios limitados.» L a física galileana estudia casos abstractos: la concepción de un plano absolutamente liso, de una esfera absolutamente esférica, del vacío perfecto, no procede de la experiencia, pero permite juzgarla en nombre de un ideal matemático. «Tampoco hay que sorprenderse de ver que la realidad de la "experiencia" no puede concordar enteramente con la deducción. Sin embargo, esta última tiene razón; con sus conceptos "ficticios" nos permite comprender y explicar la naturaleza, plantearle preguntas, interpretar sus respuestas.» Koyré considera que estos argumentos bastan para vencer a dos tipos de adversarios: los historiadores marxistas, «que ven en la física galileana la traducción de los nuevos imperativos técnico-económicos del capitalismo naciente», y los empiristas, que la explican por la sumisión del juicio a la observación. Queda un tercer adversario, tan temible que Koyré se apoya de hecho en sus análisis: se trata de Pierre Duhem. Los Études galiéennes de Koyré aluden periódicamente a la tercera parte de los Études sur Leonardo da Vinci de Pierre Duhem,

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subtitulada: Les précurseurs parisiens de Galilée, los precursores parisienses de Galileo. Pero estas alusiones no permiten suponer con qué cautela debe actuar Koyré, cuan cerca de Duhem y de su teoría de los precursores le conduce su argumentación sobre el carácter abstracto de los conceptos galileanos. La hipótesis que conduce a Duhem es clara y explícita: la ciencia galileana no marca una ruptura con la ciencia cristiana medieval. E l esfuerzo que permitió la sustitución de la física de Aristóteles por la física moderna «se apoyó en la más antigua y resplandeciente de las universidades, en la universidad de París. ¿Qué parisiense no estaría orgulloso? Sus más eminentes productores fueron, en el siglo XIV, el picardo Jean Buridan y el normando Nicolás Oresme. ¿Qué francés no experimentaría un legítimo orgullo? L a ciencia galileana es el resultado de la lucha sin cuartel que la universidad de París, verdadera guardiana en aquella época de la ortodoxia católica, llevó a cabo contra el paganismo peripatético y neo-platónico. ¿Qué cristiano no daría gracias a Dios por ello?». El panorama se ensancha brutalmente. Las controversias teológicas medievales, resucitadas en la tesis de Duhem, amenazan con devorarnos. Llegados a este punto, debemos resistir, y ceñirnos al objeto de la controversia entre Duhem y Koyré: ¿Estaba el fruto lo suficientemente maduro —según sostiene Duhem— al declinar de la Edad Media, como para que el más leve roce con Galileo lo hiciera caer? ¿O bien, mantiene Koyré, Galileo no tuvo un verdadero precursor y merece legítimamente el título de inventor de la física matemática? Por fin debemos abordar el contenido de la física galileana, y, más concretamente, las leyes del movimiento naturalmente acelerado, cuya formulación descubre Duhem en la obra de los pensadores del siglo XIV. Con ello, llegamos a uno de los momentos más arriesgados en cualquier historia de la ciencia, cuando la escena, abandonada por sus protagonistas, y ocupada por un problema similar al que deben afrontar los principiantes en física amenaza con dejar de ser histórica para hacerse pedagógica. En este caso, sin embargo, el concepto de «cualidad uniformemente diforme», inventado en la Edad Media, no nos devuelve a los pupitres de nuestras escuelas sino a ese momento especulativo en que el calor y el frío, lo seco y lo húmedo, dejan de mantener las relaciones de oposición que caracterizaban la física aristotélica. ¿Qué es una cualidad para Oresme? L a caridad puede ser una cualidad, del mismo modo que la velocidad o el calor. Una cualidad se caracteriza por su grado, por su intensidad. U n cristiano no es caritativo, sino que lo es en mayor o menor medida. U n cuerpo no es caliente o frío, es más o menos frío, o, de la misma manera, más o menos caliente. Pero, toda cualidad tiene también una extensión, califica un espacio y un tiempo. L a caridad califica la vida del cristiano. U n determinado grado de calor califica cierta región de un cuerpo, o bien cierto cuerpo, durante un determinado intervalo de tiempo... ¿Cómo representar el «devenir» de una cualidad, la manera en que crece o disminuye de instante en instante, o de uno a otro punto? Oresme representará este devenir en un gráfico de dos dimensiones. L a línea horizontal derecha, o longitud, representa una extensión de la cualidad, tiempo o espacio. A partir de cada punto de la línea horizontal, se traza una vertical, la latitud: su altura representa la intensidad de la cualidad en ese instante o en ese lugar. L a sucesión de las intensidades se traduce, pues, en una figura plana. Una figura triangular (o trapezoidal, si la intensidad inicial no es de valor nulo) representa una cualidad «uniformemente diforme», como

podría serlo un calor determinado que disminuyera de manera lineal en el transcurso de) tiempo. U n rectángulo representará una cualidad uniforme. Su representación gráfica —explica Oresme— permite, imaginar con mayor velocidad y perfección las propiedades de la cualidad estudiada. De esta manera, conseguirá, sobre todo, demostrar geométricamente una regla que los maestros del Merton College de Oxford (sobre todo Thomas Bradwardine, Richar Swineshead y William Heytesbury, a la vez filósofos, teólogos y matemáticos) habían enunciado ya en la primera mitad del siglo xiv: «Toda cualidad uniformemente diforme tiene la misma cantidad total que si afectase uniformemente al sujeto según el grado de su punto medio.» L a cantidad de la calidad tiene como medida la superficie formada por las altitudes que se suceden durante un lapso de tiempo o en un espacio dado: Es evidente que las superficies respectivas tanto del triángulo, que representa la cantidad de la cualidad uniformemente diforme, como del rectángulo, que representa la cantidad de una cualidad uniforme de la misma extensión e igual intensidad a la de la cualidad uniformemente diforme, son iguales en su punto medio. L a cualidad a la que Oresme se refiere explícitamente no es otra que la velocidad, que crece o disminuye de manera uniforme en el transcurso del tiempo. Y en este caso, la regla de Merton conduce a establecer una relación de equivalencia entre la cantidad de un movimiento acelerado y la de un movimiento uniforme. Se trata, entonces, de una de las reglas sobre el movimiento acelerado que se enseñan hoy en los colegios: «la velocidad media de un determinado movimiento es equivalente a la media entre su velocidad inicial y su velocidad final.» Galileo, por su parte, la expresará del siguiente modo: «El tiempo en el cual un espacio dado es recorrido por un móvil, que parte del reposo con un movimiento uniformemente acelerado, es igual al tiempo en el que aquel mismo espacio habría sido recorrido por el mismo móvil con un movimiento uniforme cuyo grado de velocidad fuese la mitad del grado de velocidad máximo alcanzado al final del movimiento uniformemente acelarado precedente. *»
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L a equivalencia del enunciado medieval y el enunciado moderno supone que, cuando la cualidad es la velocidad, su cantidad, la superficie producto de la latitud por la longitud, no es otra que el espacio recorrido en el tiempo medido por la longitud. Duhem está forzosamente obligado a reconocer que Oresme no identifica nunca de modo explícito cantidad y espacio. Pero supone que ello le parecía evidente «y en cualquier caso —señala— los alumnos de Oresme comprendieron sin problemas que la "cantidad común" al movimiento uniformemente acelerado y al movimiento uniforme de velocidad media que se desarrollan en el mismo lapso de tiempo no era otra cosa que el espacio». A l observar hoy el diagrama de Oresme no podemos dejar de leer en él las leyes galileanas del movimiento acelerado, la descripción de una velocidad que varía de manera lineal a lo largo del tiempo. E inmediatamente surge la pregunta: ¿Por qué Oresme no fue más lejos? ¿Por qué no comprendió que «poseía» los medios con los que establecer relaciones físicas mensurables entre el espacio recorrido con un determinado movimiento (la superficie del triángulo) y el tiempo? ¿No es evidente que el espacio crece como el cuadrado del tiempo? ¿Y la aplicación de la regla de Merton a las diferentes secciones de la figura, correspondientes
* Galileo Galilei, Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias. Ed. y had. de C. Solís y J. Sádaba. Ed. Editora Nacional col. B. L . P. U.,

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a intervalos de tiempos iguales, no permite, acaso, enunciar una forma equivalente de esta relación entre el espacio recorrido y el cuadrado del tiempo empleado en ello? En un movimiento uniformemente acelerado los espacios recorridos durante lapsos iguales equivalen a la sucesión de los números impares. De hecho, Clagett señala que, en sus Questions sur les Élements d'Euclide, Oresme enunció, refiriéndose al caso general de una cantidad uniformemente diforme, la regla según la cual, si se divide la longitud en partes iguales, las cualidades sucesivas resultantes de esta división serán como la serie de los números impares. ¿Por qué hubo que «esperar» la llegada de Galileo para comprender que el espacio recorrido por los cuerpos en caída libre crece efectivamente como el cuadrado del tiempo de caída? Al plantear estas preguntas estamos presuponiendo, precisamente, lo que Koyré discute, cuando niega que la teoría física del movimiento uniformemente acelerado naciera en la Edad Media. Este último reconoce que seguramente Duhem haya podido localizar en la obra de algún que otro medieval ilustre la noción abstracta de cualidad uniformemente diforme para el caso de la caída de los cuerpos. Pero afirma que a nadie se le ocurrió pensar que el análisis puramente matemático de un concepto pudiera servir como explicación física, permitiera expresar la caída de los cuerpos. Galileo no tiene precursores —afirma Koiré—, la Edad Media no dominó la teoría de la caída de los cuerpos, porque ningún teórico medieval dio el paso decisivo que daría Galileo en 1604: abandonar toda explicación física de ese movimiento, renunciar a descubrir por qué el cuerpo que sube disminuye su velocidad mientras que el cuerpo que desciende la aumenta. Identificar la explicación y la esencia matemática. Galileo no tuvo precursores porque fue el primero en concebir la investigación de las leyes en términos platónicos, ley matemática y no explicación física. Una influencia de carácter filosófico, la de Platón, determina, según Koyré, la singularidad de la física galileana, y, a través de ésta, la invención de la física matemática, que explica lo empíricamente observable a través de conceptos matemáticos inobservables. La réplica de Koyré admite, sin embargo, en lo esencial, la tesis que combate. Si el acto de nacimiento de la física matemática obedece a una decisión filosófica, no tiene sentido preguntarse cómo inventó Galileo la esencia matemática abstracta del movimiento acelerado, de la cual deduciría las leyes fenomenológicas que describen la caída de los graves (las dos reglas más arriba citadas). Parece pues que, de manera implícita, Koyré admite que Galileo la recibió directamente de la tradición medieval. Duhem y Koyré comentan la misma historia, uno o subraya la continuidad del análisis matemático, mientras el otro insiste en la innovación radical que supone la explicación de un movimiento físico a partir de una esencia matemática abstracta. Por otra parte, la tesis de la ruptura implica y presupone la de la continuidad aún más, en la medida en que Koyré niega, como hemos visto, todo papel a las experiencias sobre la caída de los cuerpos que Galileo dice haber realizado. Pero, ¿heredó Galileo de los medievales su concepción del movimiento acelerado? Alcanzamos aquí la última bifurcación de esta historia. E l paisaje y los textos vuelven a cambiar. Y a no se trata de escuchar al Galileo del Diálogo o de las Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias..., el Galileo que expone al público las conclusiones a las que había llegado decenios antes. Se trata del Galileo de la «decisión eventual». Para ello debemos remontarnos a esa fecha fatídica de 1604, cuando el sabio expone en una carta a Paolo Sarpi el principio que rige el movimiento de los cuerpos graves. A partir de esa fecha, según Koyré, Galileo, con cuarenta años de edad, se convierte en

«nuestro» Galileo, abandonando toda hipótesis física para enunciar la esencia matemática del movimiento acelerado. En 1604 Galileo se equivoca. En términos modernos, atribuye la aceleración no al tiempo, sino al espacio. L a cuestión será saber si, como pretende Koyré, est- error confirma la tesis de la «influencia filosófica»: Galileo se habría dejado arrastrar por la pasión geométrica, pero aparte de este «detalle», el Galileo que se equivoca en 1604 sería «el mismo» que escribe en una hoja de papel (que los historiadores fechan en 1604) la demostración «correcta», la que figurará prácticamente palabra por palabra en el Discurso publicado en 1638.

L a historia de las ciencias no responde a la lógica de los mapas de El episodio de 1604 Jean Perrin. Este episodio abarca cinco años, de 1604 a 1609. L a escala temporal se reduce, como los textos implicados en la investigación: esbozos de notas en los que el sabio intenta precisar sus ideas y las implicaciones de las mismas. Y como cada vez que se plantea la cuestión de saber qué es lo que Galileo «persigue», el problema no se aclara, sino que se transforma de nuevo. Hemos pasado, sucesivamente, de la libertad de pensamiento a la ciencia moderna, y, después, a la física matemática. Como se verá, la cuestión que, en mi opinión, se ventila, al comparar al Galileo de 1604 con el del Diálogo y los Discursos, es la de la especificidad de la mecánica racional en relación con la física matemática. Ese es mi «episodio Galileo», pero para introducirlo hay que aprender, primero, a leer los escritos de 1604. «Supongo (y podría tal vez demostrarlo) que el grave que cae naturalmente aumenta sin cesar su velocidad en la medida en que (secundo) aumenta su distancia respecto al punto de partida. Así, por ejemplo, si el grave parte del punto A y cae por la línea A B , supongo que el grado de velocidad en el punto D , será mayor que el grado de velocidad en C, en la misma medida en que la distancia D A sea mayor que C A . De este modo, el grado de velocidad en C será al grado de velocidad en D , como C A a D A , y así en cada punto de la línea A B el grave tendrá un grado de velocidad proporcional a la distancia que separa ese mismo punto del extremo A . Este principio me parece muy natural y responde adecuadamente a todas las experiencias constatadas con las máquinas e instrumentos que actúan por choque, siendo tanto mayor el efecto del choque cuanto lo sea la altura de la caída. Y admitido este principio, demostraré todo lo demás.» Antes de continuar, comentemos esta entrada en materia. Galileo «se equivoca», efectivamente, en tanto que describe una velocidad que crece con la distancia y no con el tiempo. Pero, ¿cómo no comprender a Koyré para quien «todo» está ya en este texto? E l enunciado de un principio matemático abstracto del que derivarán las propiedades observables, fenomenológicas, del movimiento de los cuerpos graves. ¿Debemos tomar en serio la referencia de Galileo a una experiencia puramente empírica, la de las máquinas que actúan por choques? ¿No se trata de una simple búsqueda de plausibilidad, paralela al razonamiento? Galileo sólo cuando habla de los «grados de velocidad» afirma que éstos crezcan con la distancias y que este crecimiento además es una función lineal de la distancia. «Si la línea A K formaun ángulo cualquiera con la (linea) A F y desde los puntos C, D , E y F se trazan las paralelas C G , D H , E l , F K , puesto que las líneas F K , E l , D H y C G son entre ellas como las (líneas) F A ,

El texto italiano permite suponer que, de hecho, las velocidades son aquí el tema: «Las velocidades aumentan, pues, los grados de velocidad...»

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EA, D A , y C A (entre sí), de ello se sigue que las velocidades en los puntos F, E, D y C, son como las líneas F K , E l , D H y C G . Los grados de velocidad crecen pues, en todos los puntos de la línea A F en la medida en que aumentan las paralelas que salen de esos mismos puntos.» Galileo acaba de enseñarnos a construir un esquema que aparentemente, se parece mucho al de Oresme: los «grados de velocidad», las «intensidades» que adquiere sucesivamente el movimiento acelerado son las paralelas que salen de cada punto de la «longitud». Pero, ¿qué representará, entonces, la superficie del triángulo, la «cantidad» del movimiento medieval? N o puede ser el espacio, como en el esquema de Oresme, puesto que el espacio ya está representado por la vertical derecha. A partir de aquí las cosas se complican un poco más. «Por otra parte, dado que la velocidad a la que se ha desplazado el móvil desde A hasta D , está compuesta por todos los grados de velocidad que ha adquirido en todos los puntos de la línea A D , y que la velocidad a la que ha atravesado la línea A C está compuesta por todos los grados de velocidad que ha adquirido en todos los puntos de la línea AC, se sigue que la velocidad a la que ha atravesado la línea A D está, respecto a la velocidad a la que ha atravesado la línea A C , en la misma proporción que mantienen todas las líneas paralelas que salen de todos los puntos de la línea A D hasta A H , respecto a todas las paralelas que salen de la línea A C hasta la línea A G ; y esta proporción es la del triángulo A D H respecto al triángulo A C G ; así, la velocidad a la que la línea A D ha sido atravesada, mantiene, respecto a la velocidad a la que ha sido atravesada la línea A C , una proporción doble a la que existe entre D A y CA.» Aquí, bruscamente, el doble parecido del Galileo de 1604 con «nuestro» Galileo, por una parte, y con Oresme, por la otra, se derrumba. L a «cantidad» del movimiento acelerado, la superficie del triángulo, no sería otra cosa que la velocidad misma. Pero entonces, ¿qué son esos grados de velocidad, de cuya suma resulta una velocidad? Si pretendemos a toda costa que Galileo pensó en un aumento uniforme de la velocidad en función del espacio recorrido, ¿cómo es posible que de la suma de los grados de velocidad que aumentan en función del espacio, resulte una velocidad? L o que se suma de tal forma, para nosotros como para «nuestro» (futuro) Galileo, son las aceleraciones. Pero los grados de velocidad de 1604 no pueden ser «nuestras» aceleraciones, puesto que esos grados aumentan con el espacio mientras que para nosotros, las aceleraciones son uniformes. L a indulgencia de Koyré al respecto, lindante con la ceguera, revela hasta qué punto le interesa mantener que todas las extravagancias del texto de Galileo derivan de su «error inicial». A l remitirse al análisis de Duhem, acepta tácitamente, como este último, la explicación del triángulo y el error de Galileo a partir de esquemas medievales. Curiosamente, admite que la velocidad total del móvil sea la suma de las velocidades instantáneas (¿y las intensidades medievales?) que adquiere en cada punto, y se limita a señalar que las sumas de las velocidades que crecen en función lineal del espacio pueden ser representadas mediante triángulos. Puntualicemos de nuevo, que Galileo no habla, en lo que concierne a las velocidades proporcionales al cuadrado de las distancias recorridas, de velocidad en un punto, sino de la velocidad a la que el cuerpo ha atravesado esa distancia. Y pasemos a la continuación, que es todavía peor si cabe. «Y puesto que la relación entre velocidad y velocidad es inversa (contraria proporzione) a la relación entre tiempo y tiempo (puesto que

aumentar la velocidad es lo mismo que disminuir el tiempo) se sigue que la duración del movimiento a lo largo de A D y la duración del movimiento a lo largo de A C están en relación sub-doble (subduplicata proporzione) respecto de la que existe entre la distancia A D y la distancia A C . Las distancias del punto de partida son pues, como los cuadrados de los tiempos y, en consecuencia, los espacios atravesados en tiempos iguales son entre ellos como los números impares ab unitate (partiendo de 1); lo cual corresponde a lo que he dicho siempre y a las experiencias observadas. Y así todas las verdades concuerdan.» Una vez más, Koyré se muestra extraordinariamente comprensivo: reprocha a Galileo no haber visto que la relación entre las velocidades es la inversa de la relación entre los tiempos únicamente en el caso de que los espacios recorridos sean idénticos, pero no observa que esta relación se limita a los movimientos uniformes. Aún más, ni siquiera señala que incluso si se admitiera, esta relación no permitiría pasar a las relaciones siguientes entre distancias y tiempos, que corresponden — según Galileo—, a las experiencias observadas. Es imposible hablar aquí de error «conceptual». Son las matemáticas elementales las que permiten concluir que las verdades no concuerdan. Caben dos explicaciones: o bien por aquel entonces Galileo no sabía razonar, desconocía, incluso, cómo pasar de una relación matemática a otra, o bien esta lectura es errónea y el Galileo de 1604 no era el mismo del Diálogo y los Discursos. Llegados a este punto vuelve a entrar en escena el historiador profesional, ya no para poner en duda las descripciones de los protagonistas, sino porqué en 1604 Galileo no se «describía» o poco. E l estudio de los textos publicados por él no nos permite saber «quién» era Galileo en 1604. Y a el historiador Stillman Drake había contradicho en un punto esencial a Koyré, demostrando que Galileo, con los medios de los que disponía podía realizar experimentos mucho más precisos de lo que piensa el historiador, experimentos susceptibles de resultados si no exactos, al menos significativos. En concreto, la relación en virtud de la cual los espacios atravesados en tiempos iguales crecen como la serie de los números impares seria, sin ninguna duda, de origen empírico, como afirma Galileo. L a demostración de Drake se basaba en la reconstrucción del dispositivo descrito por el físico, pero también en el estudio de sus notas. Las doscientas hojas revelan a un Galileo que pasa de un problema a otro, bosquejando series de cifras, diagramas, esquemas de razonamientos; Galileo escribe «afirmo que...», pero no se dirige al público sino que reflexiona, perplejo para sí mismo. Además, las hojas no están fechadas, de modo que su estudio requiere la labor de un historiador profesional, capaz de la tarea detectivesca que supone su ordenación cronológica. A l finalizar este trabajo «policial», Drake nos propone una imagen muy diferente del Galileo de 1604. E n esta época, el científico no habría intentado realmente deducir consecuencias observables a partir de una definición matemática a priori. Ello implicaría un espacio de significación homogénea, donde estuviese establecida la articulación entre los diversos términos de la definición. Y es precisamente esta articulación lo que Galileo trata de construir. L a «demostración» de Galileo no es otra que la búsqueda de una «coincidencia» entre las diferentes relaciones de que dispone, concernientes al movimiento. E n otros términos, Koyré y Duhem se habrían dejado engañar por el parecido entre las definiciones medieval y moderna, ignorando hasta qué punto el Galileo de 1604 escapaba a esta continuidad, hasta qué punto los «grados de velocidad»

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presentados por las paralelas de su triángulo diferian de las intensidades medievales. Volvamos a la definición medieval del movimiento uniformemente diforme. Ésta implica que, como toda cualidad, la velocidad debe definirse mediante dos dimensiones, la longitud y la latitud, la extensión y la intensidad. L a velocidad se define, pues, como una magnitud relativa al espacio y al tiempo (sus extensiones), mensurable en términos del espacio recorrido y del tiempo empleado en el movimiento. E l espacio y el tiempo, para los hombres medievales como para nosotros, son magnitudes continuas: se puede decir que un cuerpo está en determinado punto en un instante determinado. Pero ello no significa que la velocidad sea una magnitud continua, que se pueda decir de un cuerpo que «tiene» determinada velocidad (instantánea). E l grado de velocidad medieval expresa una consecuencia lógica de la definición conceptual de un movimiento acelerado, «diforme», tal como pudo plantearse a priori. No se trata de una magnitud física mensurable: carece de extensión, y por tanto, de medida espacio-temporal. Oresme y sus sucesores, cuando describen cómo aumenta la velocidad de un movimiento, lo descomponen siempre en una sucesión de movimientos uniformes, cuya intensidad de velocidad varía de manera discontinua después de un intervalo de tiempo determinado: la velocidad durante cada intervalo se puede definir por la relación entre el intervalo recorrido y el tiempo empleado en recorrerlo. Para los hombres medievales la medida de una velocidad implica —incluso en el nivel de la abstracción conceptual— la puesta en relación del movimiento que esta velocidad caracteriza con un movimiento uniforme de la misma extensión. L a velocidad de un movimiento uniformemente diforme no puede cuantificars'e sino por intermedio de un movimiento uniforme, por la equivalencia entre la cantidad del movimiento uniformemente acelerado y la cantidad del movimiento uniforme de grado medio. Según Drake, Galileo no puede ser considerado como un fiel heredero de la tradición medieval (que además, en la época, toda Italia consideraba ridicula). L a definición medieval plantea el movimiento uniformemente diforme como concepto aprioristico. Galileo, en cambio, intenta caracterizar los movimientos acelerados de caída tal como se producen, dar una definición física, mensurable, de la idea de que tales movimientos ganan velocidad. Intenta describir esos movimientos no como susceptibles de descomposición, a posteriori, en términos de una sucesión de movimientos uniformes de velocidades crecientes, sino como el producto de la acumulación de lo que el cuerpo «gana» en cada punto de su caída. Este planteamiento supone que Galileo, frente a la tradición medieval, que definía la velocidad de un movimiento acelerado por su equivalencia con la de un movimiento uniforme, fue capaz de concebirla como producto de una acumulación de cantidades mensurables en sí mismas. Así se aclara el sentido del texto de 1604, al menos en su primera parte: Galileo propone una medida local —basada en el choque— del grado de velocidad «en» un punto. Koyré no se toma la molestia de comentar este argumento empírico, aunque aquí no pueda tener la función de convencer a ningún público: para sí y sólo para sí mismo, señala Galileo que en el caso de las máquinas de percusión el efecto depende de la altura de la caída de la pieza que golpea. He aquí, en consecuencia, una medida que no hace referencia a un movimiento producido en un espacio y durante un tiempo. E l choque se produce en un punto de la misma manera que el grado de velocidad que se quiere medir se adquiere en un punto. Admitamos entonces el «principio»: el

choque proporciona la medida del grado de velocidad. Los grados de velocidad crecen, pues, proporcionalmente con el espacio. La idea de que la suma de i o s grados de velocidad pueda identificarse con la velocidad espacio-temporal, la del cuerpo al atravesar un espacio efectivo, no resulta entonces tan absurda como lo seria si Galileo hubiera pensado que sus grados de velocidad no eran otra cosa que las intensidades medievales, y sus futuras velocidades instantáneas. Frente a las afirmaciones de Koyré; los grados de velocidad del Galileo de 1604 no son velocidades instantáneas. L a velocidad hace referencia a un espacio atravesado, el grado de velocidad corresponde al del cuerpo en un punto. Galileo propone una definición de dos nociones cuya articulación no está fijada a priori: la velocidad con la que un cuerpo en caída libre atraviesa una distancia dada resulta de la acumulación de los grados de velocidad que ese cuerpo ha adquirido en los distintos puntos de su caída. ¿La velocidad de descenso de un grave a lo largo de una distancia dada correspondería, entonces, al cuadrado de esa distancia? En nuestra opinión tal proporción debería ser verificada (o más bien refutada) a través de la observación. Pero ¿cómo averiguar, sin la idea de velocidad instantánea, de qué modo varía la velocidad de un movimiento non uniforme referido a espacios y tiempos variables? Es posible que las velocidades varíen con las distancias, pero la única magnitud que podemos medir directamente es el tiempo empleado en atravesarlas. Galileo midió las distancias recorridas sucesivamente en intervalos de tiempo iguales. De ello dedujo que las distancias son entre sí como el cuadrado de los tiempos empleados.en recorrerlas. ¿Cómo articular esta relación entre él espacio y el tiempo con la relación que hay que establecer entre el espacio y la velocidad? Es aquí donde Galileo nos «engaña» simulando plantear una relación entre velocidad y tiempo cuando, en realidad, es su intento de establecer una correspondencia entre las dos proporciones que posee —las relaciones entre las velocidades equivalen al cuadrado de las distancias recorridas; las relaciones entre los tiempos equivalen a la raíz cuadrada de las distancias recorridas— lo que dará contenido a la «proporción contraria» entre velocidad y tiempo. Como recuerda Drake, la idea de «proporción contraria» no tiene, sin duda, para Galileo, ningún significado técnico determinado a priori. Ésta hace posible proporcionar a una noción de-sentido común —para un mismo espacio recorrido aumentar la velocidad viene.a ser disminuir el tiempo— el aspecto de una premisa, y poder afirmar así lo que necesita: en relación con el espacio, velocidad y tiempo juegan, en cierto modo, papeles «contrarios», cuadrado y raíz cuadrada. El Galileo de 1604 sería entonces más que un matemático, un físico perplejo —según Drake—. Intenta articular entre sí las determinadas medidas de las que es susceptible un movimiento acelerador, principalmente la medida por el choque y la regla de los números impares ab unitate, que fija las relaciones entre los espacios recorridos y los tiempos empleados en recorrerlos. Intenta conciliar entre sí esas diferentes medidas, es decir, comprender qué es lo que se mide en cada caso. L a solución no llegará hasta más tarde, en 1607 —afirma Drake— cuando Galileo averigüe qué es lo que está midiendo. Y si llega a averiguarlo será, no en virtud de una decisión filosófica, sino gracias al salto cualitativo que a los alumnos de hoy en día les cuesta tanto dar: disociar la velocidad de su medida espacio-temporal. Como dirá Salviati en la tercera jornada del Discurso, en un movimiento acelerado, el móvil no se retrasa, durante ningún espacio de tiempo, en un grado de velocidad. Y sin embargo a cada instante, en cada punto de su caída, ese móvil

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«tiene» una velocidad instantánea. E l grado de velocidad es, a partir de ese momento, la velocidad instantánea, una velocidad que no caracteriza ningún movimiento efectivo, una velocidad con la cual el cuerpo no recorrerá ningún espacio en ningún tiempo. L a velocidad ya no es el atributo de un movimiento, sino de un cuerpo en un instante (o en un punto) determinado. En 1608 Galileo intenta realizar experimentos en los que la velocidad final (instantánea) de un cuerpo se convierta en movimiento uniforme: empalma un canal oblicuo con un canal horizontal, de modo que la velocidad con la que el móvil se deslice a lo largo del canal horizontal sea la velocidad que tenía en el punto de enlace entre los dos canales. L a medida de la variación de la velocidad en el curso de un movimiento de caída ya no plantea problemas. Basta con hacer variar el punto de partida del móvil en el canal oblicuo para obtener la relación entre la distancia recorrida y la velocidad resultante del descenso a lo largo de esa distancia (las velocidades son entre sí como las raices cuadradas de las distancias recorridas). Galileo procede incluso a la reconversión del movimiento uniforme (una experiencia cuyas posibilidades verificaron Drake y sus colegas): el canal horizontal conduce al borde de una tabla y la bola cae, estableciéndose una relación numérica entre la distancia que separa el punto de caida del borde de la tabla y la altura de salida sobre el canal oblicuo. H a nacido el Galileo experimentador: a partir de ahora sabe qué es lo que está midiendo. Aludiendo a Koyré, Drake concluye: «Es un error pensar que Galileo partió desde el principio de la hipótesis de que las ciencias

matemáticas gobernaban la naturaleza y la física debía conformársele. Más bien las matemáticas se le fueron imponiendo gradualmente en la cuestión espinosa del cambio literalmente continuo.» Galileo no se convirtió en «nuestro Galileo» por decisión filosófica, ni porque tomara la determinación de considerar cuerpos abstractos, esferas perfectamente esféricas y duras, planos perfectamente lisos. Tampoco bastaba con abandonar la explicación física de la caída de los cuerpos para definir el fenómeno a partir de una ley matemática. Faltaba todavía que esta ley matemática tuviera un sentido físico. Faltaba todavía saber cómo adaptar al concepto puramente matemático de «grado de velocidad» la velocidad mensurable y observable. Koyré y Duhem habrían subestimado, pues, el problema que se le planteaba al físico: concebir una velocidad independientemente del movimiento que permite medirla, es decir, inventar también un carácter físico, una manera de determinar, de medir, una velocidad a la que no corresponde ningún movimiento.

Galileo y el plano inclinado: escena simbólica, se trata de convencer a un principe, a pesar de ¡os argumentos de quienes no miran, pero consultan a los autores. La escena transcurre en Pisa, donde Galileo enseñó entre 1589 y ¡591; se ve ¡a torre, desde lo alto de la que, según se dice, realizó su célebre experiencia.

¿Qué nos ha enseñado este nuevo «episodio Galileo», el episodio de La medida del su error de 1604? ¿En qué contribuye, como los otros episodios exami- movimiento acelerado nados, al esclarecimiento de aquello que persigue el científico? Stillman Drake podría parecer a primera vista uno de esos historiadores empiristas «que criticaba Koyré». ¿No nos devuelve acaso la imagen de un Galileo que «mide», que establece relaciones empíricas? Pero tal vez podamos también extraer de su análisis lo que a un tiempo callan y presuponen esas categorías filosóficas opuestas, empirismo y racionalis-

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mo: la posibilidad de «nombrar» los hechos, de conocer aquello que «caracteriza» una relación, ya sea empírica o teórica. Pues es precisamente eso lo que en 1604, Galileo ignora. En otros términos, antes de que los filósofos —incluso el mismo Galileo cuando se dirige al público y comenta su evolución— lo discutieran, hubo que resolver un problema aparentemente mucho más humilde: ¿cómo medir el movimiento acelerado sin supeditarlo a las categorías del movimiento uniforme, el espacio recorrido y el tiempo empleado en ello? Koyré hace de Galileo el inventor de la física matemática y de la física experimental, el primero que osara someter la observación y el razonamiento físicos a las condiciones ideales de las matemáticas. N o vio el problema que provocaba esta sumisión. ¿Cómo dar al concepto lógico-matemático de movimiento acelerado un carácter físico? N o basta con atreverse a imaginar una velocidad instantánea «física», es necesario también relacionarla con magnitudes observables, espaciotemporales. Es necesario pues redefinir el espacio y el tiempo de tal suerte que caractericen algo distinto de la velocidad de un movimiento efectivo, que permitan la medida de un movimiento en otros términos que no sean los mismos que convienen al movimiento uniforme: espacio recorrido y tiempo empleado en recorrerlo. Con este objeto, Galileo, en 1604, incorporó un nuevo tipo de medida, una medida del movimiento acelerado basada en el espacio independientemente del tiempo. Se refería al efecto de las máquinas de percusión, que no depende más que de la altura de la que cae el peso. Debo mostrar ahora cómo este tipo de medida —que yo llamaría causal porque caracteriza lo que un cuerpo ha ganado por el efecto del que ese cuerpo es, en consecuencia capaz, porque transforma lo que hay que evaluar cuantitativamente en causa de un efecto que permite evaluarlo— aparece en su obra a partir de 1604, en los textos que confieren a Galileo el título de «fundador» de la física en el sentido moderno. Trasladémonos unos treinta años después del episodio que hemos estudiado, a la época en la que Galileo, tras la condena vaticana, compone su última gran obra, verdadero testamento científico, sus Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias... En el transcurso de la tercera jornada se estudia la cuestión del «movimiento naturalmente acelerado». Aquí se puede hablar de Método. Salviati, Sagredo y Simplicio están presentes, como en el Diálogo, pero sus discusiones ya no estructuran el texto; sirven simplemente para comentar los puntos que a Galileo le interesa especialmente esclarecer. Cuando «todo ha quedado claro», se encadenan teoremas, proposiciones, corolarios y escolios, impersonales y necesarios, como en un manual. Así, Galileo utiliza a Sagredo para subrayar el abismo que se extiende entre su definición y una «pura abstracción» de tipo medieval. Salviati acaba de enunciar una definición abstracta: «Llamo movimiento igualmente, o, lo que es lo mismo, uniformemente acelerado a aquel que partiendo del reposo, adquiere, en tiempos iguales, iguales incrementos de velocidad» Y Sagredo objeta: «Aunque no sería razonable que me opusiera a esta o aquella definición dada por el autor, puedo, sin embargo, sin ofender por ello, dudar que tal definición, concebida y establecida en abstracto, se adapte, coincida y verifique en esa especie de movimiento acelerado que se da en los cuerpos graves que caen naturalmente.» Sigue la exposición de las dificultades que suscita, por otra parte, la definición: si el tiempo es divisible hasta el infinito, los grados de velocidad correspondientes a los «instantes más próximos al punto de

partida», harían referencia entonces, si el cuerpo adoptara un movimiento uniforme, a una velocidad infinitamente lenta. Y Salviati responde efectuando la transición de la medida basada en el movimiento uniforme a la medida basada en el efecto de un choque: estudia el efecto de un mazo lanzado sobre una estaca desde una altura cada vez menor: «[...] Y finalmente si la elevamos a la altura de un dedo, ¿qué diferencia habrá con dejarla simplemente encima, sin que se de golpe alguno? Poquísima, sin duda alguna; y una operación absolutamente imperceptible sería si se elevara a una altura equivalente al grosor de una hoja. Y dado que el resultado del golpe depende de la velocidad del cuerpo que golpea, ¿quién podrá dudar que el movimiento será lentísimo y casi mínima la velocidad allí donde su actuación sea imperceptible?» ". Es la relación de causa a efecto lo que convierte a las velocidades instantáneas en tanto que cantidades crecientes de manera estrictamente continua, en magnitudes con la misma categoría que el tiempo o la altura. Todavía no se trata aquí de medición cuantitativa. En la definición abstracta de Galileo es el tiempo de caída lo que mide la velocidad adquirida, mientras que la otra articulación posible, entre velocidad y altura de la caída del mazo, no sirve más que para apaciguar la imaginación desconcertada de Sagredo. Sin embargo, después de una serie de intervenciones variadas de los dos personajes, que Salviati aprovecha para enumerar las dudas e incluso los «errores» cometidos por el «autor», una vez que puede considerar que la definición ha quedado aclarada y definitivamente «establecida», llega el momento de demostrar la «concordancia rigurosa» entre las propiedades que pueden inferirse de la definición y los resultados de la experiencia, que permitirá «establecer la diferencia» frente a las definiciones arbitrarias abstractas. Es entonces cuando Salviati pide que se acepte como verdadero un solo principio: «ios grados de velocidad alcanzados por un mismo móvil, en planos diversamente inclinados, son iguales cuando las alturas de los mismos planos son también iguales» Salviati va a intentar demostrar la «probabilidad» de este principio por argumentos analógicos. Algunas páginas más adelante, llegado el momento de utilizarlo, propondrá una demostración: se trata de la «reestructuración en forma de diálogo», efectuada por su alumno Viviani para la edición de 1656, de un texto que Galileo dictara en 1639. Este anexo confirma la importancia esencial del «principio». En efecto, la definición que Galileo ha propuesto anteriormente •—el cuerpo recibiendo en tiempos iguales grados iguales de velocidad— no tiene efectividad operacional más que a la hora de comparar movimientos caracterizados por la misma aceleración, mientras que el plano inclinado, el instrumento experimental por excelencia, permite hacer variar el grado de inclinación, y, por tanto, la aceleración. ¿Cómo «medir» una velocidad de tal manera que la medida integre como variable la aceleración que el plano inclinado permite manipular? ¿Cómo comparar el movimiento acelerado de dos cuerpos que se deslizan por planos con diferentes grados de aceleración? Es aquí donde la utilización de la altura de la pendiente como medida de la velocidad adquirida por el móvil va a jugar un papel decisivo. Cuando se trata de planos inclinados, el tiempo de descenso carece de significación, no permite establecer ningún tipo de relación, puesto que varía con la pendiente. En cambio, si la altura de la pendiente permitiera medir la velocidad adquirida al final de la misma, sería posible, conociendo la longitud del plano, deducir el tiempo que el móvil ha empleado en la caída. L a medición de la velocidad adquirida a través de la altura de la pendiente, permitirá, en efecto, a Galileo —en una serie

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278 de teoremas, proposiciones y escolios— relacionar los tiempos de caída por planos inclinados que difieren, primero, en longitud, después, en altura, y por último, en longitud y altura. ¿Cómo justifica Galileo la relación unívoca entre los grados de velocidad adquiridos al término de una pendiente y la sola altura de la misma? Con dos explicaciones diferentes —como ya he dicho— pero que muestran, ambas, que ya no nos encontramos frente a la caracterización de un movimiento en términos de espacio y de tiempo, sino frente a la caracterización de una velocidad instantánea a través de aquello de lo que ella misma hace capaz al cuerpo, es decir, frente a lo que yo he llamado la medida causal, presuponiendo la igualdad entre la causa a medir y el efecto que permite medirla. La primera explicación de Galileo se basa en el movimiento pendular. E l científico describe una experimento mostrando que la altura hasta la que sube un péndulo no depende de su trayectoria sino exclusivamente de la altura de la que ha partido. U n clavo incrustado en el recorrido del hilo transforma la curva ascendente, pero deja invariada la altura. E l experimento prueba que la intensidad (momento) [nt], adquirida en el descenso, que es «evidentemente» igual a la que hace al péndulo capaz del ascenso simétrico, le hace igualmente capaz de todo ascenso de la misma altura. Así pues, la intensidad (momento) adquirida en el descenso, no depende tampoco de la curva, sino solamente de la altura. La demostración de 1639 hace intervenir la estática, la ciencia del equilibrio entre los cuerpos. E n ella identifica el equilibrio con una medida de la «propensión al movimiento» (o del impeto, o de la energía, o de la intensidad (momento) de la pendiente) respectiva de cada uno de

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Demostración de Simón Stevin del equilibrio sobre planos inclinados por el absurdo del movimiento perpetuo: si una bola sale de un plano, otra volverá a subir por el otro, y, al reproducirse la configuración inicial, debería reproducirse también el movimiento, lo que es absurdo. La demostración de 1587 supone el mismo tipo de idealización
que la de Galileo. Wonder
en is gheen wonder significa

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los dos cuerpos que se inter-equilibran: su reposo significa que cada cuerpo es detenido por el otro, que cada uno consigue resistir a la propensión al movimiento del otro, gracias a su propia propensión al movimiento. A partir de ahí, Galileo, que había estudiado mecánica en Padua (no se sabe si conocía los trabajos, casi contemporáneos, del matemático e ingeniero holandés Simón Stevin), puede afirmar que las propensiones al movimiento son proporcionales al grado de inclinación de los planos sobre los que reposan los cuerpos que hay que equilibrar. No nos entretendremos en los detalles de la demostración. Lo que aquí importa es que el equilibrio, el contrapeso que cada cuerpo ejerce sobre el otro, fue concebido por Galileo como anulación mutua de movimientos, como instrumento, pues, de una medida causal. Cada cuerpo, en tanto que caracterizado por una «propensión al movimiento», puede ser definido como la causa de un efecto que no es sino la anulación de la propensión al movimiento del otro cuerpo. ¿Qué mide el ascenso del péndulo a la altura de su punto de partida? ¿Qué mide la balanza? . En ninguno de los dos casos Galileo establece de modo explícito la igualdad. En el primer caso será Christian Huyghens quien determine la relación exacta: los cuadrados de las velocidades son entre sí como las alturas de caída, es decir, mv /2 = mgh, siendo v la velocidad, h la altura, m la masa, y g la aceleración gravitacional. En el segundo Gottfried Wilhelm Leibniz, que asimilará sistemática y explícitamente la «propensión» o «momento de inclinación» (intensidad*) al «primer movimiento», a la velocidad que un cuerpo adquiere en el primer momento de su caída, anulada y adquirida de nuevo en cada instante, en virtud del equilibrio, es decir, lo que los físicos llaman hoy la aceleración. Cuando mide la causa por su efecto, Galileo no necesita determinar explícitamente los términos de la igualdad. L o que cuenta es el signo « = » , la situación en la que una causa pueda medirse por su efecto, de tal modo que estemos seguros de que la medición es exhaustiva, no deja escapar nada. En Huyghens y Leibniz, la identidad de la causa y el efecto —de lo que se conserva, podemos decir— no precede a la medición, pero se infiere de ella. Lo que interesa a Galileo es que en las situaciones planteadas, el efecto agota en toda su integridad la causa que lo produce: el péndulo que vuelve a su punto de partida ha agotado la velocidad adquirida en el descenso, las propensiones de velocidad son anuladas por el equilibrio. Y ello permite «medir» cada situación en el sentido de establecer una correlación entre dos magnitudes que no pueden ser definidas mediante un movimiento efectivo, producido en el espacio y en el tiempo. L a primera permite medir la velocidad instantánea, la segunda, la propensión al movimiento, primera definición física de lo que nosotros llamamos aceleración.
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* En el original francés, el término que aparece es «momento», he preferido utilizar la traducción de este mismo término que suele explicar J. Sádaba en su tratado de las consideraciones... (op. cit.) que es «intensidad» en unos casos, e «incremento de velocidad» en otros. (N. del T.)

«Maravilloso, y no es una maravilla»: la mecánica abandona el reino del artificio para entrar en el de ¡as leyes.

Muchos historiadores, siguiendo a Koyré, definen a Galileo por su relación con Aristóteles y Newton al mismo tiempo. Su obra habría supuesto la destrucción del cosmos aristotélico y de las cuestiones que éste autorizaba: Galileo sustituye las «razones» aristotélicas por la cuestión matemática de saber cómo cae en cuerpo. Pero el científico se habría detenido en el umbral de la tierra prometida. N o habría sido capaz de concebir el espacio homogéneo e isótropo donde el movimiento uniforme y rectilíneo de un cuerpo aislado prosigue hasta el infinito. La física galileana sería una física de cuerpos pesados en un espacio sometido a la gravedad. E l fundador de la nueva ciencia se habría

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limitado a describir los efectos, de aquello que Newton, a través de la noción de fuerza habría explicado matemáticamente y generalizado: la pesadez. Galileo habría, pues, purificado la física de su antigua causalidad, pero Newton habría inventado el nuevo tipo de causalidad que permite pasar de la descripción matemática (cinemática) a la explicación matemática. ¿Por qué se aceleran los cuerpos? Galileo en realidad no se planteó la pregunta. N o postuló el espacio homogéneo e isótropo que corresponde al movimiento inercial, rectilíneo y uniforme. ¿Pero se puede entonces describir el espacio galileano a la manera de Koyré, como «todavía» solidario de una física de los cuerpos pesados, a la espera de Newton? N o se trata aquí, por supuesto, de negar la importancia de la fuerza newtoniana, de la idea de interacción recíproca que introduce en la física. L a atracción recíproca de la tierra y el sol es una idea profundamente innovadora. Sin embargo, no bastaba con afirmar que el espacio galileano no es homogéneo e isótropo, hay que señalar también su radical novedad. Se trata de un espacio configurado por el signo « = », por la igualdad entre la causa y el efecto que permite caracterizar la velocidad. Dime de qué punto vienes, y hayas seguido el camino que hayas seguido te diré qué velocidad has ganado y también, por lo tanto, hasta dónde puedes ir con esa velocidad. E l signo « = » entre causa y efecto, que permite la definición de la velocidad instantánea, articula un pasado determinado con el conjunto de los futuros de los que ese pasado hace capaz al cuerpo; contrapesa su pasado y sus futuros posibles. E l físico pisano destruyó tal vez el cosmos aristotélico, pero lo sustituyó por otro, también enteramente racional, sometido a lo que Leibniz, lector de Galileo, llamará «el principio de razón suficiente». Leibniz constató el papel clave de la igualdad entre causa y efecto, y el nombre que dio a su principio tradude con fidelidad el carácter racional que puede reivindicar la medida causal: ¿quién, sino un loco, negaría que el efecto puede no ser igual a su causa? Pero comprendió también su alcance operacional: la aplicación del principio de razón suficiente hace del cuerpo en movimiento un objeto mensurable, determina la manera en que debe ser interrogado, independientemente de que la experiencia sea efectiva o conceptual. En el enunciado «la causa es igual al efecto» es el signo « = », como hemos visto, lo que precede a la definición de la causa y el efecto. L a medida de la causa por el efecto, garantiza, pues, que causas y efectos sean definidos de manera completa, independientemente del punto de vista o de las elecciones particulares del que las describe: Su definición «objetiva» no deja escapar nada. E l principio de razón suficiente define el movimiento en tanto que sometido a sus propias razones, en tanto que auto-determinado. La subordinación de las formulaciones físicas a un « = » planteado a priori define no la física matemática sino una rama singular de la física, que recibe el nombre de «mecánica racional». C o n ello llego a la conclusión de «mi episodio Galileo». Para mí, el físico pisano, frente a quienes afirman que «preparó» a Newton, como un Moisés llevando el pensamiento hasta el umbral de la tierra prometida es el inventor de la mecánica racional, del espacio configurado por la igualdad de la causa y el efecto al que en el siglo xvin, mecanicistas tales como Euler, d'Alembert y Lagrange someterán las fuerzas newtonianas. Para evitar entrar ahora en un «episodio Newton» debo limitarme a realizar afirmaciones. E n primer lugar, debemos recordar que Euler no formula hasta 1737 lo que nosotros llamamos la segunda ley de Newton, / = ma (donde f es la fuerza que se aplica sobre un cuerpo de masa m,

determinando una aceleración a). En la definición de Euler la fuerza, cualquiera que sea su valor fenomenológico (por ejemplo / = min/r , siendo / l a fuerza dé atracción entre dos cuerpos de masa m y m' que se encuentran a una distancia /•) está sometida a una identidad a priori. En tanto que causa, la fuerza es igual a su efecto, la aceleración. E l « = » que figura en « / = ma» es la igualdad racional que se puede plantear a priori, entre la causa y su efecto, el « = » inventado por Galileo. Maupertuis, contemporáneo de Euler, no se equivoca cuando hace remontar el principio hasta Galileo, no hasta Newton. ¿Pero qué ocurre, entonces, con la fuerza en el sentido de Newton? Este último, que escribió «No construyo hipótesis. M e atengo a los fenómenos» fue, como se sabe, el héroe del pensamiento positivo. Desde entonces multitud de estudios han revelado a un Newton especulativo. Pero, paradójicamente, ios mismos estudios permiten comprender que, en efecto, Newton tenía que atenerse a los fenómenos porque el mundo, tal como él lo concebía no podía ser inteligible a partir de un principio racional planteado a priori. Newton se inscribía, pues, fuera del campo de la mecánica racional que inventó Galileo: para Newton las fuerzas expresan y traducen la actividad actual de Dios en el mundo, pueden ser reconocidas fenomenológicamente, a través de la observación, pues determinan una aceleración que permite reproducir los movimientos observables. Pero su identidad, su razón, no corresponde a su efecto, sino a algo a lo que la física no tiene acceso, Dios. E l signo « = » que figura e n / = mm/r no es el mismo que figura en / = ma. Planteado a priori, el segundo convierte al físico en un juez que ofrece a sus preguntas un objeto racional a priori. E l primero se inscribe en una definición fenomenológica, convirtiendo al físico en lector de un mundo creado por Dios, libre de toda constricción racional. L a mecánica racional es también, por supuesto, hija de Newton, en tanto que el espacio que regirá sus cálculos no se da de una vez por todas, como el espacio de los cuerpos pesados galileanos. L a configuración del espacio galileano era uniforme, como función de l a pesadez. E n la mecánica racional el espacio deberá ser redefinido en cada instante, puesto que en cada instante varían las distancias relativas entre los cuerpos y, por tanto, las fuerzas de interacción de los mismos. Sin embargo ese espacio de configuración variable descrito a partir de Lagrange según una función «potencial» no es el espacio homogéneo e isótropo de Newton. E l espacio homogéneo e isótropo corresponde al movimiento uniforme; el de la mecánica racional corresponde a la concepción, liberada de las categorías del momento uniforme, de una velocidad instantánea, y determinada por aquello de lo que ella misma hace al cuerpo capaz. ¿Por qué la distinción entre la categoría general de «física matemática» y la rama singular de la mecánica racional me interesa hasta el punto de considerar que provoca un nuevo «episodio galileano»? Podría limitarme a opinar prudentemente que ésta explica mejor la historia de la mecánica del siglo xvm, es decir el problema que tuvieron que resolver los Euler, d'Alembert, Lagrange, etc. y articula los dos tipos de causalidad, la inventada por Galileo, y la introducida por las fuerzas newtonianas. Pero, como en el caso de Koestler, Whitehead, Feyerabend, Koyré y Duhem, mi interés no es puramente histórico. Koyré intenta descubrir el origen de una física típicamente «post-einsteniana», una física que ha abandonado su imagen de ciencia que procede por generalización a partir de «hechos», para afirmarse como ciencia conceptual, inventando la significación de los hechos observados a partir de una hipótesis. Pero la cuestión problemática —en mi opinión— es que
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Función potencial: introducida en la Mecanique Analytique de Joseph Lagrange (1788) describe globalmente un sistema mecánico en función de las masas puntuales que lo componen y de las distancias entre las mismas. Las fuerzas de interacción a las que es sometida cada masa en cada instante se definen como derivadas de la función potencial. Esta función tiene las dimensiones de una energia (también recibe el nombre de energía potencial). Permite enunciar de manera general la conservación mecánica de la causa en el efecto: Todo aumento de la energia potencial «se paga» con una disminución de la energía cinética (unida a las velocidades de las masas que componen el sistema) e inversamente.

LOS EPISODIOS GALILEANOS La ley de Fourier (1822) describe la velocidad de difusión del calor entre dos puntos de un cuerpo, en función de la diferencia de temperatura entre esos dos puntos. La difusión del calor es el ejemplo típico de proceso que anula su propia causa: una vez que las temperaturas se han uniformado, el proceso se detiene.

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en el seno de la física matemática no todas las leyes son «equiparables», no todas tienen el mismo estatuto. L a ley de la difusión del calor de Fourier es una ley matemática, y sin embargo la mayor parte de los físicos la consideran «exclusivamente fenomenológica»: la medida causal inventada por Galileo no tiene aquí ningún sentido. La escena se puebla de nuevos protagonistas. M i «episodio de Galileo» parecía competir exclusivamente a lo que se llama la «historia interna»: no más jesuítas, guerras de religión, diplomáticos, papas, ni pensadores medievales, ni siquiera tradición platónica. U n hombre frente a un cuerpo en movimiento que descubre cómo definirlo con objetividad, cómo articular con una medida coherente sus variables. Y sin embargo, la distinción «interna», y «externa» no se sostiene. Por más que la mecánica racional proceda de una «idea», la proyección operacio-

nal de la igualdad de las causas y los efectos no se inscribe en el cielo de las ideas, sino en un campo histórico concreto donde suscitará tensiones y nuevos intereses implicando a nuevos protagonistas y nuevas relaciones entre ellos, a todos los cuales, ingenieros, físicos, filósofos —yo misma incluida— les interesa, o les ha interesado la pertinencia de la igualdad entre la causa y el efecto, que constituye la identidad de la mecánica racional.

Galileo.

¿Cómo evaluar un movimiento? ¿Por su cantidad (mv), como pro- La pertinencia de la ponía Descartes, o por su «fuerza viva» (mv ), como propuso Leibniz, mecánica racional enlazando con Galileo y Huyghens? ¿Cómo justificar esta velocidad al cuadrado extraña a la ideas claras de la geometría? Nos encontramos frente al objeto de la disputa llamada «de las fuerzas vivas» que durará muchos decenios. N o pretendemos aquí relatar los pormenores de esta discusión, que implica, hasta Kant y Lagrange, cuestiones de física y filosofía. Señalemos simplemente hasta qué punto ilustra la singularidad de la mecánica racional. Descartes admite, sin duda, que el efecto iguala a la causa. Pero entiende que se debe ofrecer una definición racional de la causa, darle un sentido claro y distinto; «mu » no tiene ningún significado racional. Para los cartesianos —enfrentados con Leibniz— el efecto debe ser identificado a partir de una causa racional, que no corresponde, por lo tanto, a la que designa mv . «El señor. Leibniz se equivoca» sostiene en 1686 el abad Catelan, cartesiano, protestando que el filósofo mide la «fuerza» de un cuerpo en movimiento únicamente por la distancia que esa misma fuerza le hace capaz de recorrer y no tiene en cuenta el tiempo que empleará en hacerlo. Leibniz responde que el tiempo no tiene nada que ver con el asunto, que ello equivaldría a afirmar que un hombre es más rico cuanto más tiempo le haya costado ganar su dinero. ¿Cómo evaluar el efecto? Si duplicamos la velocidad con que un cuerpo es lanzado hacia arriba, ¿el efecto sería tal que subiría cuatro veces más alto —como sostiene Leibniz— o bien, como sostiene Samuel Clarke, discípulo de Newton, pero transformado, en esta ocasión, en cartesiano, sería solamente doble, puesto que emplea el doble de tiempol ¿Cómo evaluar el efecto? Esta pregunta no concierne sólo a los filósofos, sino también a los ingenieros. Problema clásico: ¿a qué velocidad, es decir, en cuanto tiempo, se debe alzar un cuerpo de modo que el «coste» de la operación se reduzca al mínimo posible? L a pregunta combina lo que después de Galileo separa la mecánica racional. Efectivamente, desde el punto de vista galileano, el tiempo de caída (o de ascenso) «importa», pero no para evaluar la «fuerza» de un cuerpo en movimiento desde el punto de vista de su efecto potencial, es decir, de aquello de lo que la velocidad de su movimiento le hace capaz en cada instante. Desde ese punto de vista basta con calcular el desnivel: el camino recorrido por el móvil para superar el desnivel, el tiempo que emplea en hacerlo, son indiferentes. E l tiempo «importa» a la hora de caracterizar el camino particular a lo largo del cual el cuerpo debe aprovechar el efecto del que su velocidad le hace capaz: de la mayor o menor verticalidad del plano, de su inclinación, de las curvas, dependerá la cantidad de tiempo empleado en subir. Aquí volvemos a encontrar la configuración del espacio galileano: hay que escoger entre la descripción de un movimiento acelerado en el espacio y el tiempo, en términos de sus aceleraciones sucesivas, o bien hacerlo exclusivamente desde el punto de vista de la altitud de las equivalencias que permiten a las causas y los
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284 efectos interdeterminarse. Espacio-tiempo o altitud, hay que escoger, pero los dos no pueden mezclarse. Cuando abandonamos el mundo ideal de la mecánica racional por el de los ingenieros, donde los cuerpos rozan, hay que tener en cuenta, siempre y en todos los casos el tiempo. L a evolución de Galileo vacia, pues, de sentido, la cuestión que interesa a los ingenieros. L a razón definida por la medida causal no configura solamente el espacio, también delimita a priori el campo definido por el problema común a los ingenieros y a los especialistas en la mecánica racional. ¿Qué puede un movimiento? Su teoría lleva implícito un juicio que sitúa las preocupaciones de los ingenieros, definiéndolas como relativas a la división que separa su mundo del ideal racional de los mecanicistas matemáticos. En la medida en que los cuerpos rozan, el efecto mecánico es siempre inferior a su causa. ¿Cómo minimizar, entonces, la pérdida? El concepto de razón suficiente marcaba un momento fundamental en la historia de la filosofía en tanto que ponía en cuestión la evidencia geométrica de la cantidad de movimiento. En lo que concierne a la ingeniería, la cuestión que planteaba era distinta: ¿cómo reaccionarían los ingenieros ante semejante «racionalización» que relegaba sus problemas, si no al plano de lo irracional, al menos a un lugar apartado del ideal racional en cuyo seno debían plantearse? L a mecánica racional suscita pues, por sí misma, un problema profesional y político, el de la subordinación eventual de los ingenieros a los dictámenes de quienes gobiernan su práctica. Limitémonos a indicar algunas referencias históricas: en 1775 la Academia de ciencias de París se atrae el odio de los «inventores» al anunciar el rechazo, a partir de ese momento a priori, y sin examen, de toda propuesta de motor perpetuo, como pretensión que contraviene a la idea de la conservación de la causa en el efecto; a inicios del siglo x i x la formación profesional de los ingenieros franceses se basa en los principios de la mecánica racional: el funcionamiento efectivo de las máquinas se juzga por su separación del ideal. Los inventores han desaparecido prácticamente, la mecánica aplicada gobierna el arte de la ingeniería. Pero la historia no termina ahí. L a ley de Fourier, enunciada en 1822, describe como se nivela una diferencia de temperatura en el transcurso del tiempo. L a difusión del calor será, en el siglo xix, el ejemplo tipo de proceso irreversible, en el sentido del segundo principio de la termodinámica, en tanto que proceso que anula sin retorno posible su propia causa: la diferencia de temperatura desaparece sin generar un efecto que permita reproducirla. E l segundo principio define un proceso irracional desde el punto de vista de la razón suficiente de la igualdad de causas y efectos.

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Desde entonces, físicos y filósofos discuten sobre el «estatuto» del segundo principio en el seno de la física: ¿es el producto de nuestras descripciones aproximativas de un mundo «objetivamente» sometido a la razón suficiente y en tal caso «solamente fenomenológico» o cuestiona el principio de razón suficiente? Tanto los defensores cartesianos de la cantidad de movimiento, como los ingenieros de la escuela Politécnica pertenecen al pasado. Pero son las discusiones actuales, a un tiempo científicas, especulativas y políticas (quien dice estatuto dice jerarquización: dominación y subordinación) sobre la diferencia entre leyes físicas fundamentales y fenomenologías los que me han llevado, después de tantos otros, a un «episodio galileano».

El segundo principio de la termodinámica E l segundo principio ha recibido las más variadas formulaciones, que ilustran la complejidad de su nacimiento (reinterpretación realizada en 1850 por Rudolph Clausius y William Thomson (futuro Lord Kelvin) del rendimiento óptimo de la transformación del calor en movimiento mecánico que había enunciado Sadi-Carnot en 1824). L a formulación más extendida es la de Clausius (1865): »La entropía del universo tiende al máximo.» El segundo principio de la termodinámica define la clase de procesos llamados «irreversibles» por el crecimiento de una función, la entropía. Ningún proceso natural puede traducirse en una disminución espontánea de la entropía, lo que significa que si un sistema físico-químico ha sufrido, a partir de un estado determinado, una evolución de entropía creciente, ningún proceso natural podrá devolverle a su anterior estado.

La refracción y el «olvido» cartesiano
M I C H E L AUTHIER

¿Es posible, sobrevolando islas y continentes, describir el nacimiento de una ley de la física, y revelar, una tras otra, las realidades que oculta una fórmula, sin olvidar las nuevas posibilidades que abre?

a propagación circular del aire alrededor de las tierras no es un fenómeno de nuestros días, sino una ley de la naturaleza, y, como tal, es lógico suponer que se produzca desde la fundación del mundo. En consecuencia, es razonable pensar que no ha habido época sin refracción.» De este modo presenta Kepler, al alba del siglo X V I I , en la Ai Vitellionem Paralipomena universalidad del fenómeno responsable de tantas maravillas. «Auroras de rosáceos dedos», crepúsculos purpúreos, halos, glorias, soles múltiples y arco iris que encantaron a los poetas. Astros visibles antes de la hora prevista, desviaciones anormales de las estrellas, o lunas coloreadas que durante siglos sorprendieron a los astrónomos. Oasis, palmerales, ciudades maravillosas surgidas sobre las dunas; costas, faros y barcos visibles a larga distancia cuando el tiempo es cálido, fenómenos conocidos desde siempre por los nómadas y marineros. Responsable de errores considerables en los cálculos astronómicos (pues la observación de la posición recíproca de los objetos celestes depende de la incidencia de su luz en la atmósfera) la refracción preocupó desde muy temprano a los sabios. Cuántas veces Arquímedes, hijo de astrónomo y brillante observador a su vez, desde las costas de Alejandría y Siracusa, vio a la luz desviarse en el límite del cielo para precipitarse en el mar. Fue él, probablemente, el primero en proporcionarnos una descripción experimental del fenómeno: «Si colocas un objeto en el fondo de un recipiente, y alejas el recipiente hasta que le objeto ya no se vea, lo verás reaparecer, a esa misma distancia, si llenas el jarro de agua.». Gracias a la extrema simplicidad del dispositivo se ve claramente lo que el experimento intenta demostrar. Sustituyendo el agua por la atmósfera, el recipiente por el cielo, y el objeto por el sol, obtenemos el modelo reducido de un fenómeno astronómico. Más tarde, la utilización de modelos geométricos y sus posteriores cuantificaciones se perfeccionarán hasta permitir que los sabios discutan sobre la refracción sin referirse a un fenómeno concreto. En las páginas que siguen intentaremos reconstruir ciertas tramas del tejido que abrigará, bajo un mismo manto, las auroras homéricas y la ley de los senos. Sucede bastante a menudo en la historia de las ciencias que se presente un problema sin que durante largo tiempo los estudiosos encuentren lo que se suele llamar su «solución» (que corresponde, muy a menudo, a la disolución de su envoltura emocional). Ello puede responder, sin duda, a dificultades intrínsecas. L o cual, por otra parte, no

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Heredero del Renacimiento, el jesuíta Kircher concibió este frontispicio según los princios del arte de ¡a memoria. Todas las modalidades de la luz, material y espiritual, están aquí representadas en su relación mediada o no con las de Dios, de Apolo (Sol) o de Diana (Luna).

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significa gran cosa, puesto que dificultad de un problema se mide a menudo por el tiempo que requiere su resolución. En otros casos la problemática no se mantiene con continuidad, sino que reaparece imponga un planteamiento regular —o al menos, lógico— del asunto en cuestión. L a refracción, en cambio, es un fenómeno que se caracteriza por la permanencia de las cuestiones que suscita. Desde los griegos a los sabios del Siglo de las Luces, del golfo Pérsico a la Inglaterra medieval, en las sociedades más heterogéneas, encontraremos hombres preocupados por su comprensión.

Las variaciones en las observaciones astronómicas ángulo de desviación d es provocado por la refracción de la atmósfera. Este varia desde 1' cuando a está cerca de 45° hasta unos 40", en las proximidades del horizonte (cuando a > 80°), lo que explica el aparente «aplastamiento» del sol al atardecer; la dirección real del astro forma, pues, con el cénit, un ángulo de a + d.

La luz de los filósofos

Antes de convertirse en «objeto de ciencia», la luz ha sido una preocupación filosófica y artística. A pesar de su «eficacia» las soluciones electromagnéticas y cuánticas de la física contemporánea o moderna no resuelven las preocupaciones originales. Todavía podemos preguntarnos, sin cuestionar la existencia de las radiaciones (lumen), si la luz, identificada con la noción necesaria y suficiente de la visibilidad de las cosas, existiría sin intervención de la psique. N o olvidemos cómo en la Teogonia de Hesiodo las parejas Erebos/Nux y Aither/Hemeré se unen, una y otra, para crear los principios absolutos de la tiniebla y la luz. N o olvidemos a Dante, que escribió en su Convivio: «Los filósofos suelen llamar "claridad", a la luz, cuando se encuentra en su principio naciente, "rayo", cuando corre por el espacio intermedio, y "esplendor", cuando se refleja sobre otro lugar al que ilumina». N o olvidemos, tampoco, a Kepler, cuando escribe: «El rayo de luz no es en absoluto la luz misma que emana.» Y , sin embargo, no parece posible escapar a esa progresiva absorción de la lux por el lumen. La descripción física de los fenómenos modifica la percepción de los mismos, las sensaciones se transforman con el conocimiento de las teorías, hasta el punto de que ya no es fácil admitir el origen común de la psique y de la lux, condiciones fundamentales para la comprensión de un mundo que se concibe, principalmente, a través del sentido de la vista. Condición previa de la visión, la luz es, en el pensamiento griego, el intermediario por excelencia entre el espíritu y el mundo: «Pues la vista '—siguiendo con lo enunciado— es para nosotros la causa de mayor beneficio, puesto que no habríamos obtenido ninguno de los conocimientos que hoy poseemos sobre el universo, si no hubiéramos podido ver los astros, ni el sol, ni el cielo (...)», dice Platón en el Timeo. Más adelante añade: «De ahí, hemos obtenido un género de filosofía que constituye el mayor bien que haya otorgado jamás a la raza de los mortales la liberalidad de los dioses.» Veamos ahora de qué modo el pensamiento, hijo de la luz, se aplicó en comprender a aquella que le engendrara. Una de las mayores ventajas de la historia de las ciencias es, tal vez, la de hacernos comprender hasta qué punto la evidencia de lo «natural» está condicionada por nuestro medio científico y cultural. E l hecho de

que la luz se desplace hasta nuestros ojos, que hoy día nos parece evidente, no lo era tanto cuatro siglos atrás. Empeñados en excluir al hombre de toda explicación de la naturaleza, los atomistas, Leucipo, Demócrito, Epicuro y Lucrecio fueron los únicos filósofos de la antigüedad que pensaron que eran los objetos los que manifestaban su presencia. Cosa que harían enviando a través del espacio, los eidola, una especie de sombras, apariencias, o simulacros, que en un tiempo extraordinariamente breve (la palabra subraya bien la simultaneidad) penetraría los ojos imprimiéndose en la retina con sus formas y colores, simultaneidad) penetrarían los ojos imprimiéndose en la retina con sus formas y colores. En su época, y hasta un pasado reciente, esta teoría ha sido sistemáticamente ridiculizada. Seria conveniente, sin embargo, leer con atención el libro IV del De Rerum Natura, de Lucrecio, donde se expone la misma largamente: «Por lo cual es preciso que confieses / / las emisiones de los simulacros / / que hieren muchos ojos y producen / / la visión [...] Tanta certeza / / tenemos de que envían emisiones // de sí todos los cuerpos de continuo / / que a todas partes giran sin pararse [...] y la imagen nos hace que veamos // la distancia que media hasta las cosas porque al salir impele y echa el aire // que medie entre la imagen y los ojos...» (Tito Lucrecio Caro, De la naturaleza de las cosas, Trad. del abate Marchena, Espasa-Calpe, Col. Austral 1969.) Como se ve^esta teoría resuelve el problema de la permanencia de la forma en la visión. Además, postula una independencia total entre el sujeto y el objeto, concepción que está muy alejada de las otras teorías griegas. Para el historiador de la ciencia, la obra de Platón es una red que ha recogido lo poco que sabemos de sus predecesores. N o expondremos aquí lo problemas que ello plantea. Que el lector recuerde, sin embargo, este simple hecho: no existe casi ninguna fuente original sobre la ciencia griega, todo lo que sabemos sobre la misma procede de una documentación secundaria. Independientemente de su excelencia, los textos de Platón son de este tipo. En ellos descubrimos que, en el siglo v i antes de Cristo, los pitagóricos postularon la existencia de un quid que salía del ojo para dirigirse hacia el objeto y tantearlo. Así pues, frente al oído y el olfato, la vista era, como el tacto, un sentido activo —hecho que Aristóteles explicará más tarde por la forma convexa del ojo, opuesta a las formas cóncavas de las orejas y de la nariz. Ésta será, con diversas adaptaciones, la concepción dominante durante cerca de dos mil años. Empédocles, por otro lado, empeñado en adaptar su teoría de los semejantes al problema de la visión, concibió un sistema de dobles emanaciones que, partiendo del órgano y del objeto se encontraban en el aire: «Cuando la luz del día rodea al rayo visual, éste se desborda —el semejante buscando al semejante— y se funde con ella; un solo cuerpo —combinado con el nuestro— se constituye a lo largo de la línea que sale de nuestros ojos, donde quiera que el fuego que surge de nuestro interior se encuentre con el que procede de los objetos exteriores [...]. Transmite los movimientos por todo el cuerpo hasta el alma, y le procura esa sensación en virtud de la cual declaramos ver.» (Platón, Timeo). Pero el trabajo del filósofo ático no se limita a estas admirables exposiciones poéticas de las concepciones ajenas. En el libro V I de la República podemos leer una teoría óptica preliminar al mito de la caverna, que define, la vista como un sentido independiente de la luz, cuya fuente universal es el sol. Ello permite a Platón, en el plano filosófico, determinar las relaciones entre el saber, la realidad, y el bien, y

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separar —al mismo tiempo— la concepción de la luz de las de la vista y el sol. Esta distinción contiene el germen de una renovación de la física de la luz, que influirá considerablemente en el pensamiento occidental. Es sabido que Perseo, antes de enfrentarse con Medusa, se proveyó de un espejo para evitar recibir directamente su mirada de fuego. Gracias a esta estratagema se libró del fluido maléfico y pudo eliminar a la repelente criatura. Esta simbología de la mirada permanece en multitud de expresiones populares y poéticas. Architas de Tarento (430348 a. de C.) la sistematizará, estableciendo una explicación simple de las relaciones entre el rayo visual y el rayo solar: un fuego sale del ojo en línea recta y va a tocar los objetos observados. E l fuego, la línea recta y el sentido desde el ojo hasta el objeto serán características comunes a todas las teorías posteriores, exceptuando —como hemos visto— las de los atomistas y la de Aristóteles —como vamos a ver. Es difícil exponer en pocas líneas la teoría del estagirita, tal como aparece, por ejemplo, en los capítulos II y III de su breve tratado De la sensación y de lo sensible. E n ellos critica sistemáticamente todas las concepciones anteriores. Nada puede emanar del ojo ni del objeto, pues, en el primer caso, la emisión haría posible la visión nocturna; y en el segundo, la más pequeña aguja sería visible en medio de un montón de paja. Para Aristóteles no existe sino una alteración del espacio intermedio que imprime una presión sobre el ojo y desaparece con las tinieblas: «Así como se ha explicado en esta obra {Del Alma, II, 6-11), la luz es el color de lo transparente por accidente... Pero aquello que llamamos transparente no corresponde propiamente al aire o al agua, ni a ningún otro de los cuerpos así denominados, sino que es una cierta naturaleza, una cierta fuerza común, que no existe separadamente pero que está en los cuerpos [...] L a naturaleza de la luz está, pues, en lo transparente indeterminado.» A l principio de su breve tratado, Aristóteles subraya la dificultad de conciliar los cinco sentidos con los cuatro elementos. ¿No podría ser el medio transparente un quinto elemento en gestación? Hasta comienzos del siglo XX los físicos de la luz caerán a menudo en la tentación de identificarla con un sustrato distinto de cualquier otro. En conclusión, la filosofía griega no posee concepciones estables y unánimemente compartidas sobre la naturaleza de la luz. L a primacía concedida a la vista sobre los demás sentidos (hasta el punto de que en Aristóteles el nombre que designa a la imaginación phantasia, procede del de la luz phaos), colocará los problemas relacionados con la visión en el centro de las preocupaciones de los grandes «científicos» griegos.

Primera física de la luz

Ver en los eidola lucrecianos o en el «medio transparente» de Aristóteles y su alteración, los lejanos antepasados de los fotones, del éter y de las ondas, no es tanto un contrasentido como un sinsentido, que confunde teorías de la sensación y físicas de la materia. Los primeros pasos hacia esta física se darán ya en época helenística. Aunque aristotélico, Euclides se apoyará en el modelo de Architas para elaborar su primera óptica geométrica. Para ello, despojará al modelo de toda referencia a la teoría de los elementos —y, por tanto, al registro de la sensación. Sólo se mantiene la línea recta y el sentido de la propagación. A l igual que en sus Elementos de Geometría, su tratado se basa en una serie de postulados: «I. Supongamos que las líneas rectas que emanan del ojo se propagan de modo divergente respecto a las magnitudes.

»11. Que la figura que forman los rayos visuales es un cono cuya cúspide se encuentra en el ojo y cuya base se halla en los límites de las magnitudes observadas. »111. Que las magnitudes sobre las que caen los rayos visuales son visibles mientras que aquellas sobre las que no caen no lo son. »IV. Que las magnitudes vistas desde los ángulos mayores (lo mismo para los menores) aparecen como mayores (o menores). »V y VI. Que las magnitudes vistas desde ángulos más altos (lo mismo para los más bajos, o más a la derecha, o más a la izquierda) aparecen como más elevadas (o más bajas, más a la derecha, o más a la izquierda). »VII. Por último, las magnitudes vistas desde un mayor número de ángulos se distinguen con mayor claridad.» Esta lista testimonia cuan cerca se hallaba el físico de la luz del matemático, hasta el punto de que es probable que los conceptos de recta y rayo fueran gemelos. También la relación entre el cono y el tamaño de los objetos permite adivinar estrechas relaciones entre la óptica naciente y la teoría de las proporciones geométricas, ya presente en la astronomía. Comprendemos, además, que esos conos que salen del ojo ofrecen una gran simplicidad geométrica en comparación con el modelo, según el cual los haces de rayos surgen de cada punto de los objetos. Señalemos, por último, la ausencia de alusiones al papel de la visión binocular. Esta óptica, que no es otra cosa que perspectiva, no nace evidentemente ex nihilo, en la ciudad de Alejandría, donde existía la concentración de hombres y medios indispensable para la «política científica» de un Alejandro formado por Aristóteles. Parece claramente demostrado que el arte de la perspectiva se utilizaba ya desde tiempo atrás. Vitruvio en su Arquitectura recuerda que, desde la época de Esquilo, se podía recrear en los decorados de teatro una ilusión de realidad, jugando con la divergencia de las líneas de huida, y cualquiera que haya visto un templo griego sabe cómo los arquitectos ensanchaban las extremidades de los frontones para equilibrar los monumentos. Comparado con la tradición precedente, el esquema de Euclides es de una simplicidad extraordinaria. La luz pierde toda substancia, los rayos se rigen por una geometría elemental, un solo ojo participa en la visión y el mundo se reduce a una representación visible desde la derecha o la izquierda, desde arriba o abajo. Paradójicamente, este texto, que no es sino una síntesis obtenida por empobrecimiento de otros saberes, extrae su riqueza de ese mismo empobrecimiento, definiendo, para los fenómenos ópticos, un espacio descarnado y de reglas abstractas. Probablemente encontramos aquí los primeros elementos de una física matemática. L a óptica seguirá ocupando siempre —por así decir— el papel de la ciencia física más abstracta —seguida muy de cerca por la mecánica que tan imprescindible le resulta. Atribuido a Euclides durante largo tiempo, el primer tratado de catóptrica que conocemos es muy probablemente la recensión de una obra perdida de Arquímedes, quien también estudió metódicamente la refracción. Recordemos que el gran matemático fue astrónomo (véase Arquímedes: el canon del sabio, págs. 101-127) y que la refracción tiene una importancia considerable en las observaciones celestes. Desgraciadamente no nos ha quedado ninguno de los trabajos concernientes al fenómeno que nos ocupa —salvo el dispositivo elemental del recipiente y el objeto que hemos enunciado más arriba, y que figura en la catóptrica pseudo-euclidiana. Si creemos a Apulio, otras obras del sabio incluían un estudio sobre el arco iris y la refracción. Como nos es

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imposible verilear la exactitud de estas informaciones, debemos sorprendernos, sobre todo, por la puesta en relación de los dos fenómenos. Siglos más tarde, abandonando toda consideración sobre la naturaleza de la luz, el mecánico-matemático Herón de Alejandría y el mayor astrónomo de la Antigüedad, Claudio Ptolomeo, establecieron tablas de medida de los ángulos de refracción. Éstas nos han llegado a través de los árabes, que las perfeccionaron. En el siglo IV de nuestra era Damianus será el último de los griegos conocidos —cuando ya la decadencia de la ciencia helénica sea un hecho consumado— en perfeccionar el edificio de la óptica alejandrina. Según el historiador Vasco Ronchi, fue éste quien, comparando la luz del sol y los rayos visuales, demostró la identidad de sus propiedades. Postuló, además, que la vista alcanza el objeto visible a la mayor velocidad, y apoyándose en ese «principio unitario» demostró la ley de la reflexión. Así, durante unos ocho o nueve siglos, la luz fue una preocupación central del pensamiento mitológico, filosófico y científico de Grecia o,

más exactamente, del Mediterráneo. Origen de las génesis del mundo, ya fueran egipcias, babilónicas, bíblicas o hesiódicas, la luz iría perdiendo gradualmente substancia y unidad. Esta labor de separación fue causando a lo largo de los siglos la escisión de la óptica en diversas secciones: psicológica, fisiológica y física. Confundiéndola con su modelo de rayo rectilíneo, los mecánicos y los astrónomos —sobre todo los alejandrinos— descargaron a la luz de los problemas considerables que su naturaleza plantea. Su mayor preocupación fue establecer una geometría del desplazamiento del rayo visual al que reducían la luz. En consecuencia, se extendió el hábito de dividir esta óptica física en tres apartados: perspectiva, catóptrica y dióptrica. Así la ciencia se estabilizaba y, a semejanza de la astronomía, sólo las tablas de medición podían todavía perfeccionarse. De este modo, escindida, vacía de substancia y geometrizada, la teoría alejandrina de la luz podía, mal que bien, resolver los problemas que le planteaba la astronomía.

Los arcos primario y secundario de un arco iris

Desde una época muy temprana, se observó la constancia de los ángulos formados por los arcos primario (alrededor de 42°) y secundario (alrededor de 50°). Ello explica los siguientes hechos:
— El sol está siempre a la espalda del observador. — Los arcos no son visibles (según la latitud) más que por la mañana o al final de la tarde; cuando el sol está por encima de los 43°, los rayos del arco primario pasan por encima de la superficie de la tierra; lo mismo ocurre con el arco secundario cuando el sol está por encima de los 50°. — Contrariamente a las apariencias (perceptibles sólo para el observador), el arco iris no es el arco que envuelve un circulo en un plano, sino la resultante de todas las gotas que pasan por el espacio comprendido entre dos conos (representados por lineas) que apuntan hacia el ojo del observador, y una serie de ejes paralelos a los rayos solares. La apertura aproximada de los arcos es de unos 42° para el primario, y unos 50° para el secundario.

M u y lejos de ser una simple intermediaria, la ciencia árabe va, literalmente, a reestructurar la óptica. Es difícil explicar las razones de una mutación tan importante en una sociedad que renuncia a la imagen representativa. Según una hipótesis difícilmente verificable, esta renuncia sería la condición misma que permitió el abandono del cono perspectivo y su sustitución por un rayo de luz que sale del objeto para penetrar en el ojo. A partir, de esta concepción radicalmente nueva, los ópticos árabes no sólo mejorarán la calidad de las tablas numéricas, sino que, sobre todo, volverán a unificar la ciencia óptica. E l gran artesano de esta empresa será Alhacam, conocido en Occidente bajo el nombre de Alhacén, nacido en Basora en el 965, y muerto en E l Cairo en el 1039. A l invertir el sentido de propagación del rayo, la óptica árabe aporta respuestas innovadoras, pero —lo que es más importante— suprime antiguos problemas e incorpora otros. Con el ojo convertido en receptor, ya no se plantean los problemas de la emisión ni de la visión conjunta de objetos muy distantes entre sí. E l problema de la percepción, en cambio, se renueva, aunque enormemente complicada por el principio de la descomposición puntiforme del objeto en una multitud de rayos que el ojo debe recomponer. Esta dificultad situará al órgano visual en el centro de los problemas, promoviéndolo, durante más de seis siglos, al primer rango entre las máquinas ópticas. ¿Aceptaron inmediatamente los árabes esta concepción de una luz que emite rayos desde cada punto visible? Es difícil responder, dada la escasez de documentos anteriores. En la época del nacimiento de Alhacam, la ciudad de Basora, que había sido próspera entre los siglos v i l y IX, hasta el debüitamiento del poderío abasida, se encontraba en decadencia. Fue probablemente la mezquita-Universidad del Cairo, que se encontraba en pleno renacimiento, donde el sabio tuvo ocasión de conocer los trabajos de la escuela de Alejandría —modelo de los grandes centros científicos árabes. L a óptica alejandrina, geométrica, metrológica y más bien vacía de consideraciones sustanciales, no chocaba con esta nueva concepción. Pero, por otra parte, la cantidad de argumentaciones y el tono a menudo polémico de la obra de Alhacam nos permite pensar que sus ideas no eran, sin duda, las que dominaban en la época. Con virtiendo al ojo en un aparato óptico, Alhacam afirma con convicción la idea, perceptible en Aristóteles, de que «en el mecanismo visual todo es refracción», y aunque no tenga en cuenta la inversión de la imagen retiniana, ni la focalización operada por el cristalino, con él

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aparece la estructura general del mecanismo de la visión tal como todavía hoy se enseña. A partir de este momento, la refracción se convertirá en el problema clave de la óptica, tanto de la fisiológica como de la geométrica. L a concepción de Alhacam en este dominio es innovadora. Como el ojo no realiza ningún esfuerzo particular en el momento de la emisión, los griegos podían difícilmente concebir el rayo visual según un modelo mecánico, a pesar de las tentativas de Herón y Damianus. L a inversión operada por la ciencia árabe, en cambio, permitirá explotar al máximo la metáfora mecánica, justificada por la fatiga que produce en el ojo el exceso de luz. En la obra de Alhacam cada rayo, representado como una flechaesfera y sometido a velocidades extremas, funciona según los principios de propagación lineal e igualdad de los ángulos de reflexión (en virtud de un modelo mecánico). Todavía más sorprendente resulta su descripción del fenómeno de la refracción entre dos medios de diferente naturaleza como el agua y el aire, según la cual el movimiento del rayo se descompone en dos líneas, la una paralela y la otra perpendicular al plano de separación de los medios. Así explica el sabio árabe en su Discurso sobre la luz la desviación del rayo luminoso por efecto de la refracción: «Las luces que se propagan por los cuerpos transparentes lo hacen con un movimiento muy rápido, inapreciable a causa de su velocidad. Sin embargo, su movimiento a través de los cuerpos finos, es decir, de los diáfanos es más rápido que su movimiento en los cuerpos espesos [...]. De hecho todo cuerpo diáfano opone, a la luz que lo atraviesa, una pequeña resistencia que depende de su estructura.» Aquí aparece por primera vez la explicación en términos de velocidad que ocupará a la ciencia occidental durante decenios. Con ésta, la óptica se libera de una geometría estática para convertirse en «punta de lanza» de una mecánica que en gran parte inaugura. Otro rasgo particular de Alhacam, es la descripción del fenómeno con ayuda de reglas que no son, contrariamente a lo que hacían los alejandrinos, esencialmente numéricas, sino que determinan a los diversos ángulos que se forman en el curso de la refracción en función de sus relaciones: — Cuando crece el ángulo de incidencia crecen también los ángulos de refracción r y de desviación d (Si ¿i < ¡2 entonces di < ¿2 y >i < ri)— Pero esta variación es mayor para los ángulos de incidencia i, que para los ángulos de desviación d (¿2 — d\ < ¿2 — ii). — L a relación de la desviación con el ángulo de incidencia d/i es mayor cuanto mayor lo sea la incidencia 1 (¿2/12 > diA'i)" — Para una refracción desde un medio raro (medio 1) hacia un medio denso (medio 2), d < 0,5 i; inversamente, para la refracción desde un medio denso hacia un medio raro d > 0,5 (i — d). — U n medio menos denso desvía la luz más lejos de la normal (n). — U n medio más denso desvía la luz más cerca de la normal (n). Nos encontramos, pues, ante una ley de la refracción despojada de toda referencia al fenómeno natural, reducida a una serie de principios, de reglas. Aunque -no se publicarán antes de 1572, los trabajos del matemático-físico tendrán un alcance considerable entre los escasos individuos que hagan evolucionar la óptica a lo largo de la Edad Media: En el mundo árabe, por otra parte —frente al declive muy anterior de las otras ciencias—, la óptica gozará de enorme vitalidad hasta el siglo XIV.

A lo largo del siglo x m , mientras la Antigüedad y la civilización árabe ven desaparecer la óptica de los grandes centros intelectuales y políticos, el estudio de la luz irá desarrollándose en los confines de Europa, lejos del centro que la domina. En París, capital intelectual y temporal del mundo occidental, los escolásticos de la Sorbona, fieles a la concepción antigua de la visión y absorbidos en el estudio de los auctores —sobre todo del Aristóteles lógico y metafisico— ignoran el estudio de la visión. En el extremo contrario, los sabios de la escuela de Oxford, y más concretamente, su fundador, el obispo de Lincoln, Roberte Grosseteste (1168-1253) sitúan la óptica en el centro de su búsqueda de la verdad. Recogiendo la concepción agustiniana de una luz análoga a la gracia divina realizan una lectura de Aristóteles bien distinta de la de los escolásticos parisienses. Una vez establecida la distinción, en el seno de la ciencia, entre el conocimiento de los hechos y el de las causas, Grosseteste señala tres aspectos fundamentales de la investigación científica: el inductivo, el experimental y el matemático. Preconiza el control de las hipótesis y sus consecuentes por medio de la experimentación y afirma, para legitimar sus métodos, un principio de economía de la naturaleza: «Toda operación de la naturaleza se realiza de la manera más determinada, más breve, más perfecta posible.» L o que resulta, aplicado a la luz: «La naturaleza actúa por el camino más corto posible.» Con tales premisas, el estudio de la luz, no sólo se sitúa en el centro de su concepción del mundo físico, sino que, además, estableciendo un estrecho paralelo con su metafísica, cuya clave reside en la emanación de los seres a partir de la unidad, Grosseteste convierte la luz en el problema central de todo conocimiento: «Todo es uno, surgido de la perfección de una única luz y las cosas no son múltiples sino gracias a la multiplicidad de esa misma luz.» Las consecuencias son considerables, ya que siendo la óptica inseparable de la geometría, toda filosofía es imposible sin esta matemática, «porque todas las causas de los efectos naturales deben expresarse mediante líneas, ángulos y figuras, o de otro modo sería imposible llegar a conocer la razón de esos efectos». En el marco de esta óptica, concebida como la primera de las ciencias, cuya «forma elemental» es la luz, «primer principio de la causalidad eficiente», dos fenómenos preocupan a los oxfordianos: el arco iris y las lentes esféricas. L a elección de esos dos objetos no es, por supuesto, arbitraria. E l primero, maravilla de la naturaleza feliz, símbolo de la alianza con Dios, encuentra en el segundo, producto sofisticado de las técnicas de vidrio estimuladas por el arte del vitral, su modelo de laboratorio. L a refracción, clave de los dos fenómenos, se asocia a través de ellos con el problema del color. «La función de la óptica consiste en determinar qué es el arco iris, porque al hacerlo demuestra su razón en la medida en que se explique, junto a la descripción del mismo, cómo puede producirse esa suerte de concentración en la luz que viaja desde un cuerpo celeste luminoso a un lugar determinado por una nube, y después se dirige por medio de refracciones y reflexiones particulares de los rayos, desde ese lugar determinado hasta el ojo.» Esto es lo que escribe Teodorico de Friburgo (1250-1310) en su De Iride, donde por primera vez se expone la explicación del fenómeno —dejando aparte la ley matemática de la refracción. A ningún hombre del siglo XX puede dejar de sorprender el hecho de que se le diese tanta importancia a un fenómeno que, por majestuoso que sea, se nos aparece como una simple ilusión óptica. Conviene recordar, a este respecto, el papel fundamental de la teología en las

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Y a en el siglo xm, Roger Bacon, y más tarde Teodorico de Friburgo tuvieron la idea de que los arco iris se producían por efecto de las reparticiones y reflexiones en las gotas de lluvia, utilizando recipientes esféricos de vidrio Henos de agua, consiguieron realizar mediciones precisas. En cada pequeño recipiente (modelo de gota de agua desmesuradamente aumentada) se ve cómo se forman los rayos de los colores extremos de los arcos primario y secundario. Se puede observar también que los rayos del arco primario sufren una reflexión, y los del arco secundario dos reflexiones: lo que explica la inversión de los colores. La coloración se debe a la refracción que experimentan los rayos de luz blanca que penetran cada gota. El tamaño de las gotas tiene su importancia; por debajo de una décima de milímetro, la coloración no es visible y puede aparecer un rayo blanco. Rayos solares (luz blanca), rojo, violeta, observador, arco secundario, arco primario.

ello, formula en su propio De Iride una ley de la refracción según la cual el rayo refractador sigue la bisectriz del ángulo formado por la normal (n) con el rayo "incidente (i). E l principio dice bastante respecto de la ligereza con que consideran la experimentación los primeros defensores de la misma. Y a muchos siglos antes Alhacam había sostenido que la relación de los ángulos que forman r e i con (n) es constante. Determinando esta relación en 1/2, el inglés demuestra incontestablemente que la preocupación por la armonía de la geometría divina supera los imperativos de una racionalidad experimental. Continuando el trabajo de su maestro, Roger Bacon (1219-1292), el «doctor admirable», estudia la velocidad extrema de la luz comparándola con el sonido del cañón que se percibe largo tiempo después de haber observado el humo, y perfecciona la explicación del arco iris. Enlazando con los trabajos de los árabes Alhacam y Al-Kindi sobre las lentes, afirma que el arco iris está compuesto por multitud de gotas diminutas y describe geométricamente su posición en el cielo.

\(n)

Pseudorrealismo del racionalismo. ¿Quién más que el «experto» puede concebir una imagen tal, que, con el propósito de probarnos una verdad, distorsione a tal punto lo real que todos conocen? Ni siquiera el . pequeño personaje que, al no estar en el plano perpendicular al de los arcos en su centro, no puede ver nada de lo que se supone que ve.

Esta escena imaginaria (a juzgar por el doble Sol) presenta, veinticinco años antes de Della Porta, numerosos fenómenos de Magia Naturalis: refracción de los arco iris, lente convergente, piernas quebradas; perspectiva que cambia la apariencia de las formas, reflexión de espejo deformante.

relaciones sociales a lo largo del siglo XIII, y repetir de nuevo, que, como símbolo de la alianza, el arco iris fue objeto de múltiples disputas entre los teólogos. Es sabido que Aristóteles veía en el arco iris el resultado de la reflexión de la luz en una nube. Grosseteste da un paso más, haciéndolo depender de la refracción, cuyo mecanismo se propone descubrir. Para

Hacia la misma época, el físico y filósofo polaco Witelo (aprox. 12301275), alias Vitelión, dominico nacido en Silesia, realiza dos aportaciones fundamentales a la historia de la óptica. A l establecer, gracias a un cuidadoso trabajo experimental, tablas precisas de las refracciones entre diferentes medios en función de los distintos colores, proporciona un útil precioso para la fabricación de instrumentos de óptica. Sus cuidados experimentos le llevan a suponer, como hiciera Alhacam, que la desviación del rayo luminoso aumenta en función de la densidad del medio. A pesar de ello su obra será poco conocida; es cierto que en la época la difusión de obras científicas es rara y azarosa. L a publicación conjunta de sus trabajos y los del sabio árabe no tendrá lugar hasta 1572. Más adelante veremos la enorme repercusión de las mismas en la obra de Kepler. A otro dominico, Teodorico de Friburgo, corresponde la paternidad

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de la explicación del arco iris. E l hecho de que no formulara la ley de la refracción (que no llegará hasta tres siglos después) no debe detenernos. Al establecer la lista completa de los efectos ópticos (composición global por multitud de gotas de agua, desplazamientos rectilíneos de los rayos del sol, reflexiones, refracciones, ángulos de aparición...) que producen el arco iris, se puede decir que el dominico define el fenómeno. A ello añade, además, la explicación del arco secundario que se puede observar en ocasiones por debajo del primario. E n continuidad con los trabajos de Bacon, determina las variaciones de color elevando recipientes de vidrio llenos de agua por encima de su cabeza. Gracias a este dispositivo puede fijar con precisión el valor de los ángulos bajo los que aparecen los colores. Al-Shirazi y Al-Farizi ofrecen, en la misma época, una explicación similar —demostrativa, no sólo de la fertilidad de las propias ideas de Alhacam, sino también del hecho de que la producción científica de Oriente medio continuaba viva cuando en Occidente estaba ya parcialmente periclitada—. A fines del siglo xrv, la óptica árabe está muy lejos de agonizar. Al-Farizi renueva las investigaciones de su ilustre predecesor sobre la cámara oscura —trabajo que Leonardo da Vinci emprenderá también más adelante— y propone una explicación de la refracción sosteniendo que la velocidad de la luz debe estar en proporción inversa a la densidad de los medios. A l convertir el sentido de la vista en el único que permite acceder directamente a la verdad del mundo, los aristotélicos de la Sorbona desconfiaron siempre de las apariencias. Ello les condujo a una actitud que puede parecemos paradójica. Aunque fascinados por las ilusiones de la óptica, ya analizadas por los árabes, los sabios medievales —excepción hecha de los ya mencionados— se negaron durante más de tres siglos a considerar las lentes oculares como objeto de estudio. «Las cosas que se ven a través de ellas no son objetos de la creación», afirman. Algunos residuos de esta resistencia se mantendrán hasta principios del siglo XVII, época en la que Galileo intentará imponer el anteojo astronómico, o, más exactamente, la realidad que se ve a través del mismo. Descubiertas probablemente por artesanos vidrieros, las lentes convergentes que mejoran la vista del présbita se utilizaron desde principios del siglo xili. Aunque éstas proporcionaban a la época un modelo adecuado para el estudio del cristalino, habrá que esperar hasta mediados del siglo x v i para que se realice un estudio serio. Curiosa situación la de esos hombres que, provistos de lentes, escriben página tras página sobre el sentido de la vista sin darse cuenta de que tienen en la punta de la nariz la clave de la solución. Hay que pensar que el problema no se les planteaba en los mismos términos que a nosotros. N o olvidemos que la óptica árabe era desconocida para la mayoría y que a la concepción griega de un quid que sale del ojo no le interesa la mediación que opera la lente ocular. Pero la difusión de una teoría particular sobre el sentido de la propagación del rayo visual no basta para explicar el escaso papel concedido a las lentes. E l mismo Dante, que renuncia en gran parte a la teoría de Architas para enlazarcon las tesis de Aristóteles, poco consideradas en la época, declara en su Convivio: «Las cosas visibles llegan al interior del ojo no realmente sino intencionalmente», y más tarde, comentando con mucho detenimiento la presbicia y los medios de remediarla, afirma que se debe alejar el objeto de los ojos, «para que la imagen entre en ellos más ligera y sutil.» Y sin embargo, no hace ninguna alusión a los vidrios correctores.

Así, exceptuando a algunos hombres que tuvieron contacto —no se sabe muy bien cómo— con los trabajos de los árabes, la óptica medieval se mantiene hasta el siglo XV en una concepción escolástica del mundo, según la cual la luz, intermediario común entre los mundos celeste y sublunar, forma superior de toda comunicación, no sufre perturbaciones ni conoce intermediario. Desde el punto de vista de la relación directa con Dios, la vista es el sentido por excelencia.

Saliendo de las iglesias y los monasterios para dirigirnos a los mercaderes, banqueros y condotieros, la pintura va a ser el gran vector de la transformación de la óptica, y sobre todo, quizás, de sus relaciones con la sociedad. Vulgarizando los problemas de la perspectiva y sus perversiones —las anamorfosis principalmente— la pintura arranca a la óptica de manos de los filósofos y teólogos para convertirla en objeto profano. Alrededor de 1500 Leonardo da Vinci realiza una serie de experimentos sobre la cámara oscura —sin que sepamos si conocía las investigaciones de Alhacam al respecto. Comparando el funcionamiento de dicha cámara con el del ojo, descubre la inversión de la imagen en la retina. E l gran pintor-ingeniero, precursor inspirado en numerosos dominios, inaugura, desde comienzos del siglo XVI, la renovación de los estudios de óptica que partiendo de Italia alcanzarán toda Europa. Confinados hasta, entonces en los estudii de algunos clérigos, éstos alcanzarán, durante la segunda mitad del siglo XVI, una enorme popularidad. En 1558 se imprime por vez primera la Magia Naturalis de Giovanni Battista Della Porta (1534-1615). ¡Éxito considerable! Aumentada sin cesar, la obra conoce numerosas ediciones: 23 latinas y más de una veintena en lenguas vulgares (francés, italiano, español, holandés, árabe...). Como su título deja suponer, la Magia Naturalis es una obra en la que la espectacularidad domina a menudo sobre el discurso estrictamente científico; la vulgarización excesiva era tal vez necesaria, si tenemos en cuenta el impacto que causó. L o importante es que esta exhibición de lo maravilloso y de la «magia» autorizaba la introducción de numerosas consideraciones sobre las lentes. De este modo se modifica la actitud de la ciencia de la época frente a tales objetos, que se convierten rápidamente en el problema central de la óptica. Y a través de vidrios de todo tipo se renueva el estudio de la refracción. En 1593 Della Porta publica su segunda obra de óptica, el De Refractione, donde recoge todos los estudios relativos a diversos fenómenos: formación de la imagen retiniana, arco iris, lentes cóncavas, convexas y esféricas. Pero sus argumentaciones a menudo están atrasadas respecto a las de los oxfordianos o los alemanes del siglo XIII. Ello denota, por si todavía hiciera falta, el carácter extremadamente individual de sus trabajos. En Della Porta, la concepción del rayo luminoso es muy confusa. Además no incorpora de modo definido la teoría de Alhacam sobre la composición puntiforme de la imagen, cuando ya han transcurrido veinte años de la publicación, en Basilea, junto a las obras de Witello, de las del sabio árabe. E n conjunto, este medio siglo ha visto transformarse considerablemente el panorama óptico. Los problemas y soluciones, las «maravillas» y los aparatos salen de su confinamiento para hacerse públicos. En 1590 se fabrican en Italia las primeras gafas de vidrios divergentes. Y en 1571 nace, en un pequeño pueblo de Wurtemberg, el que será el fundador de la óptica moderna: Johannes Kepler.

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Kepler y la óptica barroca

En 1604, el gran astrónomo alemán dedica a Rodolfo II, archiduque de Austria, rey de Bohemia y de Hungría, la obra que acaba de terminar y cuya composición le ha ocupado durante muchos años, Ad Vitelionem Paralipomena... E l libro estudia la parte óptica de la astronomía que plantea dos problemas: la refracción de la luz de los astros en la atmósfera y la disminución del diámetro de la luz en los eclipses de sol; se puede reconocer en ambos temas el resurgir de las preocupaciones de los alejandrinos. Lector atento de Alhacam y Witelo, Kepler, como el danés Ticho Brahe (1546-1601), comprendió la influencia considerable de los fenómenos ópticos en los estudios astronómicos. Recordemos que son las observaciones de este último, de una precisión extraordinaria, las que permitirán a Kepler establecer sus leyes astronómicas sobre bases perfectamente seguras. L a recurrencia del vínculo entre óptica y astronomía no puede dejar de sorprender. Una vez más la refracción, cuyas nuevas tablas ha establecido Brahe, constituye el problema clave de los cálculos astronómicos. Modestamente calificada de «suplemento de Vitelo», la extensa obra de Kepler expone en una larga serie de definiciones, proposiciones, demostraciones, digresiones y observaciones sobre los dispositivos experimentales, su concepción global de la óptica. Con este fin critica, una a una, las antiguas teorías, al tiempo que evoca las de Alhacam y Witelo, cuyas tablas de refracción utiliza junto con las de Brahe. Introducidas por un estudio sobre la cámara negra como simulación del difícil problema del eclipse, van a comprender las Paralipomena... todos los dominios de la óptica y la matemática, sin contar las consideraciones metafísicas. Utilizando la esfera como imagen de la trinidad divina,, arquetipo de la luz que se difunde desde el centro hacia la superficie emitiendo rayos que se propagan instantáneamente, Kepler expone sus concepciones sobre la naturaleza de la luz, señala accesoriamente las relaciones de ésta con el calor y erige al sol, «cuerpo en el que reside la facultad de comunicarse a toda cosa», en centro del mundo. En su Astronomía nova, de 1609, el filósofo desarrolla una teoría sobre la atracción recíproca de los cuerpos, y afirma que «el sol emite por la amplitud del mundo una especie inmaterial de su- cuerpo, análoga a la especie inmaterial de la luz.» Numerosos historiadores de la ciencia se sorprenden de que, valiéndose de esta analogía y de su ley de la inversión de los cuadrados de las distancias en la propagación de la luz, Kepler no propusiera una ley similar sobre la atracción. A riesgo de resultar sentenciosos, recordemos al menos que la evidencia a posteriori es el guía más engañoso para el historiador. E l camino seguido por Newton —que hoy, hollado por miles de pasos, nos parece «natural»— no existía en la época de Kepler. Y cuando Augusto Comte escribe sobre este último: «las consideraciones metafísicas retrasaron su marcha considerablemente», parece lógico que nos preguntemos qué puede significar un retraso cuando no se sabe hacia dónde se va. Constantemente Kepler se interroga a sí mismo sobre esta posible analogía, que termina por rechazar. Según el filósofo, la ley fotométrica no puede aplicarse a la capacidad motriz del sol sobre los otros planetas. Pues esta vis motrix aplicándose tangencialmente, no puede disminuir sino de manera lineal (es decir, proporcionalmente a 1/r, donde, r es la distancia entre el sol y el planeta considerado) mientras que la luz, al difundirse linealmente disminuye superficialmente (es decir, proporcionalmente a 1/r ). Ello constituye una evidencia incontestable para el astrónomo de comienzos del siglo x v n . Curiosamente los vínculos profundos que se imponían entre la astronomía y la óptica cuando se
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trataba de experiencia y observación, se disolvían a la vista de los problemas relacionados con la naturaleza de la luz y de la atracción. Los descubrimientos presentados en los Ad Vitelionem Paralipomena son legión. Sobre el calor, se nos dice que la luz calienta más o menos los cuerpos según sean blan :os o negros, y que este calor no es material. L a visión binocular se estudia bajo todos sus aspectos de óptica geométrica. Gracias al triángulo medidor, se explica definitivamente la posición de las imágenes en el espejo. Casi exclusivamente la refracción resiste a ese maremoto donde todas las antiguas cuestiones encuentran respuesta. Haciendo gala de una rara generosidad intelectual (Kepler expone todo con profusión) anuncia en su dedicatoria al rey Rodolfo II: «Como hacía falta dar una explicación completa de la visión implicada en la refracción, en los simulacros de objetos vistos y en los colores, no debe resultar sorprendente que realice digresiones [...] a propósito de las secciones cónicas [...], a propósito de las maravillas ópticas [...], sobre la naturaleza de la luz y los colores y, en general, sobre otros temas. Incluso si estas cuestiones no aportan nada a la astronomía merecen ser estudiadas por sí mismas». Su obra es como un enorme caldero donde se agitan todas las teorías heredadas: «He realizado este trabajo inmenso y austero llegando hasta el núcleo de cuestiones abandonadas hace siglos, cada una de las cuales podría componer un libro particular.» Más adelante añade, dirigiéndose al monarca: Cada uno de estos trabajos habría obtenido «—no tratándose de'mí—, el correspondiente patrocinio». Como es perfectamente consciente de la tarea colosal que acaba de asumir, comparándose al rey en guerra contra los turcos, apela «a la generosidad del príncipe»: «Así ya no tendré que temer que el más pernicioso enemigo de la ciencia, la indigencia, me obligue a abandonar, constreñido por el hambre, esta tarea que me es propia, esta fortaleza confiada a mi honor, y no pondré en duda que vuestra majestad ha de procurarme, en tiempo oportuno, las ayudas y los víveres cuyo envío me permita mantener el asedio [...].» Señalemos que toda esta larga metáfora estratégica ilustra la mutación del estatuto del sabio desde la época de los franciscanos y dominicos del siglo X I I I . Para adular al príncipe en ese siglo de mecenazgos, el sabio debe sustentarse con "el único pensamiento digno de un alemán, el de que es bello morir por tan gran principe". Más tarde, en su Astronomía Nova, suplicará aún: «Piense su majestad que el dinero es el nervio de la guerra, y tenga a bien pedir a su tesorero que envíe a vuestro general las sumas para el levantamiento de nuevas tropas.» Confiado por sus éxitos en la explicación de la reflexión y por el análisis etimológico del vocabulario griego y latino (donde los términos referentes á la reflexión y la refracción se asemejan bastante) intenta identificar esta última con una serie de reflexiones en espejos de superficies muy especiales que, por otra parte, no consigue definir con exactitud. Investiga entonces sistemáticamente, a partir del cálculo de las refracciones, la relación entre uno y otro medio. Finalmente, repitiendo a Alhacam, deduce la proporcionalidad de los dos ángulos, resultado casi exacto para los ángulos pequeños, y por tanto para la astronomía. Pero ello resulta insuficiente para los otros fenómenos, y la refracción sigue resistiéndose a este impresionante esfuerzo que le ha permitido «sudando y resoplando, seguir las huellas del creador». A pesar de la enormidad del trabajo, la revisión de los fenómenos ópticos no es exhaustiva; ni una sola vez, por ejemplo, en toda la obra, menciona la utilidad de las lentes convergentes en el estudio del cristalino. En la misma época los ópticos holandeses empiezan a fabricar anteojos astronómicos según el modelo italiano de 1590. Cinco años

Kepler no llega a la ley de refracción, pues en lugar de considerar el ángulo tí o r comparándolo con i o n,

considera el ángulo r o y, que es el ángulo de desviación que interesa a los astrónomos. La misma astronomía, que ha estimulado al sabio, oculta el resultado lo más cerca del objetivo.

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más tarde, en 1610, Galileo realiza con este instrumento, simple curiosidad de la «magia natural», el último asedio que rinde el edificio peripatético. N o hace falta comentar la influencia considerable del Mensajero astral; al exponer los descubrimientos derivados del anteojo, el libro revela un cielo desconocido donde se abren nuevas estrellas. Es sabido que, a pesar de sus alianzas sucesivas con los mercaderes, los burgueses, la nobleza, y ciertos elementos del clero, Galileo tuvo que luchar, sobre todo, contra el peripatetismo presente en la iglesia y omnipotente en la universidad. Resultado de esté enfrentamiento fueron la prohibición de 1616 y la posterior condena de 1633, pero ello constituye ya otro asunto. Para la historia estricta de la refracción, la aportación de Galileo es más bien débil; sin embargo, el empleo del anteojo, que permite el descubrimiento de los satélites de Júpiter, tendrá un efecto inesperado en las teorías de la luz. Gracias a los satélites descubiertos por Galileo, Ocaiüs Römer podrá, en 1675, obtener la primera medida de la velocidad de la luz, 308.000 km/s, clausurando así la disputa bimilenaria sobre la propagación instantánea o no. Aunque con algunas reticencias, Kepler comprende rápidamente el interés del anteojo de Galileo. A partir de 1611 escribe un tratado sobre las lentes la Dióptrica, donde se expone por primera vez el principio del telescopio. Es una obra clara y simple que se beneficia de la difícil gestación de los Paralipomena y donde se explotan las consecuencias de la óptica geométrica y los principios de reflexión y refracción desarrollados siete años antes. Aunque no consigue establecer todavía la ley de la refracción, describe en cambio perfectamente el funcionamiento de todos los aparatos ópticos. Llegados a este punto, podríamos preguntarnos, con un poco de impertinencia, sobre la utilidad de una ley de la refracción, cuando todos los misterios que se supone que la misma desvela, unos lustros más tarde, en los escritos de Descartes estarán ya resueltos. Podríamos también extender esta impertinencia a la «revolución» que representará el desmoronamiento de las viejas concepciones de la óptica. ¿Es obra de Galileo empujando a los «dirigentes» a echar un vistazo al anteojo? ¿Es la victoria del «genio barroco» de Kepler que, removiendo todas las teorías anteriores, pudo proponer un nuevo paradigma? ¿O fue un Deila Porta, divulgador de éxito, quien permitió la maduración de las nuevas ideas? A menos que no hubiera en realidad ruptura de ningún tipo — llámese ideológica, epistemológica o sociológica. E n su Historia de la luz, Ronchi escribe que poco menos de un siglo antes de la aparición de la Dióptrica de Kepler, en. 1532, en. un monasterio perdido de Apulia, Francisco Maurolico —un abad de Mesina— terminaba una pequeña obra de óptica que no sería publicada hasta 1611. ¿No resulta extraño encontrar, con ochenta años de adelanto, la exposición de muchos de los descubrimientos de Kepler, así como una concepción de la luz y un estilo de demostración bastante cercanos? N o se pretende poner en cuestión la honestidad de Kepler, que cita con profusión a sus predecesores, atribuyéndoles, incluso, en ocasiones méritos que no siempre les corresponden. Además, la obra de Maurolico no se había publicado y según Ronchi, que le consagra numerosas páginas, sólo algunos dignatarios de la iglesia habrían tenido acceso a ella. Ante la imposibilidad de un conocimiento directo sólo queda la hipótesis de una filiación común. Recordemos que en pleno siglo XIV la óptica del Medio Oriente, cuyos centros urbanos sufrieron la misma suerte que todos los de la época, estaba aún muy activa. U n solo hecho relaciona al abad del sur de Italia con el astrónomo alemán: a fines del siglo XV el padre del

primero huía de Constantinopla, atacada por los turcos; un siglo más tarde toda la Europa del este, donde vivía el segundo, luchaba contra los mismos invasores. ¿Es posible imaginar que esta floreciente óptica islámica, compartiendo la fortuna de las diversas ciudades de Oriente haya llegado a Occidente por los pasos de Turquía? Habría que reconocer en la tesis de la ruptura el resultado de nuestra ignorancia. Bajo esta hipótesis arriesgada la,caída de Constantinopla adquiere un sentido nuevo. N o seria la primera ironía de la historia.

Sólo un francés de este siglo puede ignorar que, alrededor de 1620, el holandés Willebrord Snell, llamado Snellius (1591-1626) coronaba el edificio kepleriano estableciendo la ley de la refracción que lleva hoy día su nombre. E n el artículo «Descartes (ley de)» del Gran Diccionario Enciclopédico Larousse, el nombre de Snell está ausente, de la misma manera que el de Rene Descartes en el artículo que la Enciclopedia Británica dedica a la ley de Snell. . L a primera parte de la historia de la refracción termina, pues, en este comienzo del siglo XVII. Como ya hemos visto, casi todos los problemas de óptica elemental e instrumental cuya principal explicación se encuentra en la refracción han encontrado ya una respuesta. Y curiosamente, es en el mismo momento en que el «instrumento» refracción pierde su utilidad, cuando aparece la formulación de la ley, que ya no cambiará: L a relación entre los senos sen i es constante para cualquier ángulo i.

La «inversión» cartesiana

Puesto que, gracias al empleo de tablas de una enorme precisión las consecuencias de esta ley se conocían ya antes incluso de la enunciación de la misma, la cuestión principal que se plantea es el estudio de sus razones. E l giro radical que se produce en este primer tercio de siglo modifica el panorama: ya no se trata de saber lo que produce la refracción, sino qué la produce. E n consecuencia, reaparecen en el escenario los problemas de la naturaleza dé la luz. En este cambio de perspectiva, la ley de Snell, que será el resultado de la evolución de la óptica, se convierte —según la exposición de Descartes— en la piedra angular de una óptica desprovista de génesis, en contacto directo con la naturaleza por el solo intermedio dé la razón. Si la barbarie se caracteriza por un rechazo sistemático de la historia, no hay que tener miedo de afirmar que la aparición, hace trescientos cincuenta años del Discours de la méthode suivi de ses trois essais, la dioptrique, les metéores, et la géométrie, (Discurso del método acompañado de tres ensayos, la dióptrica, los meteoros y la geometría), es el acto bárbaro —pero no por ello menos necesario— que instituye el racionalismo científico. Se niega toda utilidad al trabajo de los predecesores. Podemos leer, por ejemplo, en la sexta parte del Discurso: «Y no me vanaglorio tampoco de ser el inventor de ninguna (opinión), sino más bien afirmo que jamás las he aceptado, ni porque otros las hubieran dicho, ni porque sean nuevas, sino porque la razón me ha persuadido de ellas.» (Rene Descartes, Discurso del método, Ed. Revista.de Occidente, 1974, trad. Rissieri Frondizzi, p. 135.) ¡Gloria a la razón pura, a Descartes le basta con razonar un poco! Así, dos mil años de trabajos y de descubrimientos desaparecen para ser reescritos según el nuevo orden. Algunas líneas más adelante: «Y si escribo en francés, que es la lengua de mi país, y no en latín, que es la de mis preceptores, se debe a

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su Discurso Octavo sobre los meteoros, segundo ensayo del Discurso del método, se atribuye «conocimientos que aquellos cuyos escritos poseemos no alcanzaron jamás». Esta actitud del filósofo, que consiste en ocultar los descubrimientos que le preceden, se manifiesta a lo largo de toda su obra. La ilustración de la derecha es reveladora de su manera de pensar. La escena en cuestión es totalmente irreal: En primer lugar, los dos arcos, primario y secundario, vistos por un mismo observador, no pueden ser producidos, en ningún caso, por la misma gota de agua. Por otra parte, y ello es lo más importante, es totalmente imposible ver al sesgo el arco observado por otra persona. L a pretensión de objetividad de esta imagen me parece representativa del método cartesiano, que nos invita a ponernos en el lugar del sujeto que observa para persuadirnos de la razón de sus opiniones: «Porque yo no defiendo como nuevas las opiniones que me son propias, pues si se consideran atentamente las razones en que se fundan se las hallará tan sencillas y conformes al sentido común que parecerán menos extraordinarias.» (op. cit. p. 135).

Desearles, en

que espero que los que se sirven únicamente de su pura razón natural juzgarán mejor de mis opiniones que los que sólo creen en los libros antiguos.» (idem op. cit., p. 136). Que nadie se llame a engaño. Descartes es todo salvo un ignorante, conoce perfectamente a Kepler, Witelo y Alhacam, así como las teorías de De Dominicis sobre el arco iris que recoge Teodorico de Friburgo; además, en todas las escuelas de la época se estudian obras como la de Froidmont sobre los meteoros... Y sin embargo, jamás, en el Discurso ni en los Ensayos se mencionan los nombres de esos sabios ni los de ningún otro, a pesar de que sus descubrimientos recorren toda la obra. L a estrategia de Descartes es clara: no quiere reconocer ninguna deuda, sólo honrará con una mención particular a «un tal Jacques Metius que no estudió jamás» y al

El arco iris de Descartes.

padre Maurolico, poco conocido en el mundo de los sabios, y citado únicamente con intenciones críticas. Es pues imposible considerar el Discurso de otro modo que como un manifiesto cuyo lema sería: «¡Hagamos tabla rasa del pasado!» (El lector volverá a encontrar esta estratagema en otros «genios fundadores», Lavoisier, por ejemplo. Hemos intentado demostrarlo: en tanto que hecha por hombres, en contextos particulares y en función de filiaciones más o menos bien conocidas, no hay revolución en la historia de la óptica. L o que aparece con Descartes no es una revolución científica, sino más bien una revolución en el mundo de la exposición de resultados. Todos los descubrimientos anteriores están presentes, pero sus autores desaparecen. En este nuevo género, la historia se disuelve y la naturaleza se convierte en la única referencia, la experiencia se subordina a la razón y la erudición al buen sentido. L a lengua de la burguesía se impone a la de los clérigos y profesores de la Sorbona, unlversalizando el juicio científico: que la naturaleza pueda describirse según las reglas de la razón es un misterio que hay que aceptar. El. nuevo filósofo oculta la historia de todos aquellos que han hecho posible el trabajo de la razón y yacen en los fundamentos de la nueva ciencia. Se invierten, a un mismo tiempo, los principios epistemológicos, la alianza social y el sentido de interpretación de los hechos. L a naturaleza, el sentido común y la intuición van a determinar una definición de la luz: todos los fenómenos serán interpretados, deductivamente, en virtud de la ley de la refracción, derivada de está definición. Hacia la misma época, la universidad peripatética termina de disolverse participando en una intensa caza de brujas. Nunca las hogueras han sido tan numerosas, los jóvenes científicos se forman con los jesuítas y, en torno al padre Martin Mersenne (1588-1648) se instituye una de las primeras redes de comunicación científica en Europa. Se produce una transformación radical de la práctica científica. Responsabilidad, sin duda, de las nuevas instituciones, que aportan dinero, seguridad e información, pero también del discurso cartesiano. Al desligar los resultados de su génesis, Descartes inventa un nuevo tipo de sabio que, siendo ignorante de la historia de las ciencias, puede practicarla como un juego lógico cuyas piezas son productos de la naturaleza, cuya armonía dispone únicamente la razón. Este hombre nuevo, a menudo más ignorante y arrogante que sabio, esclavo de su práctica hasta el punto de que llevará su nombre, es el científico. A l final del Discurso encontramos las «tablas de la ley» de esta nueva práctica: Téngase la paciencia de leer la totalidad con atención y espero que se quedará con ello satisfecho: pues me parece que las razones se entrelazan en una sucesión tal que, así como las últimas son demostradas por las primeras, que son sus causas, éstas lo son recíprocamente por aquéllas, que son sus efectos. Y no hay que imaginar que por ello cometo la falta que los lógicos llaman círculo vicioso, porque al mostrar la experiencia que la mayor parte de estos efectos son muy ciertos, las causas de que los deduzco sirven más para explicarlos que para probarlos, y en cambio, dichas causas quedan probadas por tales efectos» (op. cit., p. 135). He aquí, expuesto con toda claridad, el antepasado de la cadena —hipótesis, principios lógicos, resultados, controles experimentales y validación de la hipótesis— a la que hoy en día se pretende reducir todo conocimiento científico. Sin ninguna alusión a aquellos que le han precedido en el camino de este método, Descartes traza ex nihilo el círculo mágico de la ciencia, de donde quedan definitivamente excluidos la historia y el mundo.

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Repitámoslo, a riesgo de cansar, el gran genio de Descartes es su ausencia total de escrúpulos frente a las teorías anteriores. E l «nuevo filósofo» plagia, remienda, amaña, invierte y pervierte fragmentos, retazos de ideas, para construir su argumentación; suprime lo que le molesta, engorda el sentido de las palabras, las estira o encoge a su conveniencia, despacha en tres líneas tres siglos de trabajo o se entretiene en una fruslería durante tres páginas. Su Dióptrica es un buen ejemplo de ello. L o que en este ensayo, anexo del Discurso, ha sido más criticado, tanto por los historiadores de la ciencia como por los mismos cartesianos, es su exposición inaugural sobre la naturaleza de la luz. Se trata también de la única aportación del filósofo que pueda parecer original. Presenta sucesivamente tres concepciones sobre la luz, descrita a un mismo tiempo, como un bastón, un fluido muy sutil y una serie de esferas diminutas en constante movimiento. Todas estas imágenes, que sería impropio juzgar contradictorias, puesto que la coherencia global no parece ser una preocupación mayor en el filósofo de la razón, servirán, en múltiples ocasiones, para resolver diversos problemas. ¿El de la sensación? Nada es más simple: «sin duda os ha ocurrido a veces caminando de noche sin una lámpara por lugares un poco difíciles, que os fuera necesaria la ayuda de un bastón para guiaros» [...] ¡Maravillosa explicación en virtud de la cual la noche más negra se abre paso sobre la luz! E l quid de los pitagóricos no se encuentra, por otra parte, muy distante. Pero el aire que separa al ojo del objeto está muy lejos de tener la consistencia de la madera. ¿Qué ocurre entonces con la substancia del «espacio intermedio»?: «Véase una cuba en tiempo de vendimia, toda llena de uvas medio aplastadas [...] Pensad que no existiendo el vacío en la naturaleza [...] es necesario que los poros estén llenos de alguna materia muy sutil y fluida [...]. Comparados con el vino de esta cuba [...] debéis juzgar que los rayos de esta luz no son otra cosa que las líneas que esta acción tiende a seguir.» He aquí, en forma de metáfora, ¡vino que sacude los espíritus!, la teoría del medio transparente de Aristóteles. Descartes no la menciona para nada, y pasa a otro nivel, porque —no lo olvidemos— todo rayo tiende siempre a estrellarse sobre un obstáculo, a quebrarse en un campo de gravitación, como sugiere Descartes. Esta es la razón de que «cuando encuentran algún cuerpo estén sujetos a que éste los desvíe o amortigüe, de la misma manera que ocurre con el movimiento de una pelota». Se trata de la concepción de Alhacam en virtud de la cual, la luz, convertida en una pequeña pelota obedecerá a las leyes del movimiento en las que trabaja todo el siglo X V I I . Curiosamente controlada por los esquemas del bastón y del espíritu de vino, la pelota no se moverá en acto, sino que tendrá simplemente inclinación a hacerlo. ¡Sorprendente paradoja ver a las leyes del movimiento explicar los efectos de una luz inmóvil! ¿Debemos todavía sorprendernos? ¿No es el mismo que pretendía no deber nada al pasado quien acaba de plagiar tres veces la tradición? ¿No es el mismo que pretendía fundar todo sobre la razón quien propone una luz a la vez sólida como un bastón, líquida como el vino, y discontinua como esferas inmóviles y sin embargo móviles? En último término importa poco que las hipótesis sobre la naturaleza de la luz parezcan contradictorias, ahí, al menos, Descartes actúa como precursor, pues la física más moderna nos enseña a no sorprendernos de las pretendidas contradicciones de las apariencias. L o esencial es tener la suficiente cantidad de modelos para deducir de algunos de ellos los efectos que la experiencia podrá verificar. Cuando se trata de explicar

los colores, la luz que era una pelota muy pequeña, se convierte en virtud de las «necesidades de la causa» en un montón de esférulas que ruedan las unas sobre las otras. Cuando se trata de explicar la ley de la refracción, se recurre al modelo mecánico. Debemos seguir la demostración detenidamente para persuadirnos de la «omnipotencia» y «ahistoricidad» de la razón. En el curso dé la refracción la luz, que no se mueve, se comporta como una pelota lanzada hacia el agua a enorme velocidad por un jugador de frontón. Una bola «en cuyo recorrido no influyen ni su pesadez o ligereza, ni su grosor, ni su forma, ni ninguna otra causa ajena». A partir de ahí, explica la refracción suponiendo que la tendencia a moverse de la luz es menos contrariada en el agua que en el aire: «Lo que de todas formas dejareis de encontrar extraño si recordáis la naturaleza que he atribuido a la luz [...] un movimiento o una acción recibida en una materia muy sutil [...] y si consideráis que, de la misma forma que una pelota, ésta pierde su agitación en mayor medida al encontrarse, con un cuerpo blando (el aire) que con un cuerpo duro (el agua).» Como consecuencia de ello, los sucesores de Descartes dirán que la velocidad de la luz es mayor en el agua que en el aire, afirmación que no tiene sentido realmente según la ortodoxia cartesiana, para la cual, la luz no tendría sino una inclinación a moverse.

Esquema de la demostración de Descartes E l círculo que aparece a lo largo de toda la explicación, que aquí reducimos al mínimo, permite razonar, al igualar la longitud de los recorridos en los dos medios, de modo que la variable constitutiva del fenómeno sea la velocidad (o tendencia al movimiento). Una pelota parte de A, en el aire, a una velocidad que aumenta un tercio cuando penetra en el agua. L a componente horizontal permanece invariable. Como las distancias AB y BI son inversamente proporcionales a las velocidades (esta es la utilidad del círculo) los tiempos empleados en recorrer AB y BI son inversamente proporcionales a las velocidades, es decir, que GI será un tercio más pequeño que A H y, por lo tanto, la relación C B / B E será constante cualquiera que sea el punto A (si el círculo es de radio 1, C B y B E son los senos de los ángulos / y r).

Teniendo en cuenta la influencia de Descartes en la evolución de las ciencias, y dado que, en última instancia, la ley de la refracción es probablemente el único resultado científico que pueda reconocérsele, nos interesa saber hasta qué punto su aportación puede considerarse realmente original. ¿Nos encontramos ante una verdadera demostración o ante el producto de una manipulación tendente a disimular el plagio de las conclusiones de Snell, como supone Huygens? En este punto debemos citar en toda su integridad el corazón mismo del razonamiento. «Por último, en tanto que la acción de la luz obedece a las mismas leyes que el movimiento de esta pelota, hay que decir que cuando sus rayos pasan oblicuamente de un cuerpo trasparente a otro que los recibe con mayor o menor facilidad que el primero, tendrán siempre una menor inclinación en aquella parte de la superficie donde se encuentra el cuerpo que los recibe con mayor facilidad, que en aquella parte donde se encuentra el otro; y en la misma proporción que aquel que los recibe con mayor facilidad lo hace el otro. Solamente hay que prestar atención al hecho de que esta inclinación debe medirse por la cantidad de las líneas rectas como C B o A H y E B o I G [...]. Pues la razón, o proporción, que existe entre las líneas A H e I G o, similares, permanece igual en todas las refracciones causadas por los mismos cuerpos.»

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Que cada uno juzgue si se puede llamar a esto una demostración fundada «únicamente en la razón», o si Descartes, cierto día, al ojear las notas de Snell en el curso de un viaje a Holanda, no habrá establecido la proporción como una finalidad a conseguir por todos los medios: sofismas, metáforas o contradicciones empleados con el único fin de disimular la tautologia: «la ley de la refracción se demuestra por el hecho de que la proporción de A H a I G permanece invariable en todas las refracciones» (lo que no es otra cosa que la ley misma). ¿Es posible hoy día burlarse abiertamente de esta luz a un tiempo bastón, vino temprano y esférulas? Si los argumentos físicos de Descartes pueden ser juzgados con severidad, ¿no convendría, en cambio, ser prudente frente al metafísico? Hemos visto en las tres comparaciones

tres naturalezas completamente contradictorias: sólido y etéreo, continuo y discontinuo, móvil e inmóvil. Pero ¿hemos mirado bien? ¿No será posible salvar el conjunto considerando que las tres constituyen una escala progresiva de sutilidad? Y, por último, considerándolas de esta forma, ¿no supondría ello una evolución en la historia de la luz? Al leer la Dióptricá de Descartes como una metafísica de la luz nos vemos tentados de realizar algunas identificaciones arriesgadas. En primer lugar, el bastón, por su rectitud, encaja bien en el conjunto de la óptica geométrica que ha precedido al siglo XVII; a continuación, el fluido sutil, se adecúa a las concepciones relacionadas con el éter y las ondas, que regirá las explicaciones de los fenómenos en el curso de los dos siglos siguientes; y, por último, los corpúsculos, que se agitan y

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LA REFRACCION Y E L «OLVIDO» CARTESIANO

arremolinan, anuncian esos fotones aparecidos a principios del siglo XX y que, asociados a frecuencias, spins y probabilidades, integran hoy el conjunto de las explicaciones de los fenómenos relativos a la luz. Hay que considerar, por otra parte, que si los presupuestos básicos de Descartes son de orden metafisico, no tendrán valor a menos que encuentren su sentido profundo en el conjunto de su pensamiento. U n filósofo de nuestro siglo ha intentado resolver este problema. Se sabe que Descartes distingue dos operaciones del pensamiento: la intuición y la deducción. Partiendo de que intueor, en latín, significa mirar atentamente, observar, considerar, Michel Serres recuerda que en la novena de las Regles pour la direction de l'esprit (Reglas para la dirección del espíritu, 1628), Descartes simboliza la intuición «que nace exclusivamente de la razón», mediante un bastón de ciego. Además, la intuición no es sólo la base que posibilita el trabajo de la deducción, sino que es también su resultante. En efecto, para Descartes el ejercicio frecuente de una cadena deductiva, recorrida lo bastante rápido y lo bastante a menudo «desarrollando el espíritu como se desarrolla la vista», transforma el movimiento de la razón a lo largo de la cadena en una inteligencia inmediata: la intuición. Ello permite a Michel Serres concluir que, en ciertas condiciones, el bastón-intuición es una cadena-deducción cuyos eslabones han desaparecido en tanto que unidades independientes. Esta novena regla, escrita diez años antes del Discurso, que unifica deducción e intuición ayuda a comprender cómo las tres naturalezas de la luz, sin duda físicamente contradictorias, son metafisicamente coherentes en el pensamiento cartesiano. Probablemente gracias al «trabajo» de este pensamiento, pocas personas encuentran hoy en día escandaloso el hecho de que la luz haya podido ser considerada bajo el doble aspecto, o, en apariencia contradictorio, de ondas o de'partículas. Superados los problemas que planteaba —no su naturaleza pero sí su medida—, la refracción, que durante siglos ha frenado a la astronomía, va a convertirse en el fenómeno que gobierne la construcción de aparatos con una capacidad de observación cada vez más precisa. Desde el punto de vista de la eficacia, pues, no es casual que el «Essai de dioptique» («Ensayo de dióptica») del Discurso del método finalice con el estudio de «las figuras que deben tener los cuerpos transparentes para desviar los rayos por refracción de todas las maneras que sirven a la vista» (Discurso 8), «La descripción de los anteojos» (Discurso 9), y «Sobre la forma de tallar los vidrios» (Discurso 10). Inaugurando una dialéctica que se desarrollará entre la comprensión de los fenómenos, el perfeccionamiento de los principios físicos y de los instrumentos, la ley de la refracción, los anteojos, microscopios y telescopios van a hacer aparecer fenómenos nuevos como la coloración de las láminas delgadas, las franjas de Grimaldi, los anillos de Newton, los cristales birefringentes... y conceptos nuevos como la difracción, la doble refracción, las interferencias, la polarización, etc. Por otra parte, independientemente de sus logros técnicos, la ley no ha revelado nada sobre las «razones» del fenómeno. A pesar de los reproches que se le pueden hacer a Descartes, hay que decir que tratando de justificar «racionalmente» la refracción quiso comprender su porqué. E l hecho de que fracasara no és, probablemente, lo más importante, pues en su tentativa definió el campo de reflexión sobre el que trabajarían sus sucesores, partidarios o enemigos. Porque debemos reconocer que las explicaciones de Descartes no satisfarán ni siquiera a aquellos que, como Maupertuis, se apoyen en sus hipótesis.

Unos veinticinco años después de la aparición del Discurso estalló una importante polémica entre los cartesianos (empeñados en defender uno de los más bellos florones de su maestro) y uno de los grandes matemáticos del momento, Pierre de Fermat, co-inventor, junto a Pascal, del cálculo diferencial, del cálculo de probabilidades, y célebre, sobre todo, como teórico de los números. Recogiendo el principio que afirma que la luz emplea en desplazarse el menor tiempo, y postulando que su velocidad es mayor en los cuerpos menos densos, el matemático probaba la exactitud de la ley de la refracción. Ello tenía lugar al término de un difícil demostración de geometría cuyos principios procedían de Euclides, pero cuyo espíritu anunciaba ya los cálculos de mínima y máxima. Constatando que el resultado «del maestro» se obtenía con ayuda de hipótesis tan contradictorias, los cartesianos «clamaron contra el milagro de que una misma verdad pudiese hallarse al término de dos caminos enteramente opuestos» afirmará Fermat en una carta publicada después de su muerte. Pero sobre este asunto habría que escribir otra historia, cuya clave sería no ya la exactitud sino la pertinencia... Veríamos, entonces, a aquellos que consideren a la luz gobernada por su naturaleza supuesta (corpuscular u ondulatoria) frente a aquellos que crean que se rige por un principio de mínimum casi divino (tiempo, resistencia o acción) —sabios como Huygens, Newton o Grimaldi de una parte, y otros como Fermat, Leibniz y Maupertuis, de la otra—, encontrar, respectivamente, en las causas eficientes o finales, la explicación del fenómeno. Estas disputas durarán más de un siglo, hasta que triunfe el modelo ondulatorio propuesto por Huygens... Habrá que esperar la llegada del siglo xx y la física cuántica para que se disuelva el dilema entre eficiencia y finalidad.

El modelo ondulatorio de Huygens (1690) L a onda plana A D encuentra la superficie de contacto entre los medios 1 y 2. Al mismo tiempo que las ondas pequeñas D , llegan a D las ondas pequeñas A , se han propagado con un radio R, el frente de la onda plana A D es tangante a las ondas pequeñas, y por tanto A , A es perpendicular a A D ; señalamos que: — el tiempo del recorrido D , D es igual al de A , A , de donde D D /v = A, A / u , siendo v¡ y v , respectivamente, las velocidades de propogación de la onda de los medios 1 y 2; — los ángulos A , D A , y D , A , D son, respectivamente, iguales a r e / . " D|E> A,A de donde sen i = — y sen r = RD RD,
2 2 2 2 2 2 2 2 í 2 i 2 2 2 2 2 2 2 2

(n)

A,A de donde D,D

2

2

medio i La relación entre los senos es, por tanto, igual a la relación entre las velocidades. El experimento, realizado en 1849 por Jean Foucault, e Híppolyte Fizeau mostrará que la velocidad de la luz es proporcional al índice de refracción del medio, como sugiere el modelo de Huygens, poniendo punto final a la problemática inaugurada casi un milenio antes por el gran sabio árabe Alhacam. Este modelo ondulatorio sirve también para explicar otros fenómenos como las refracciones de las olas próximas a la orilla, o la de las ondas sonoras cuando varían las temperaturas de las capas de aire cercanas.

(n)

El oficio de los números en los siglos xvn y xix
CATHERINE GOLDSTEIN

Ciertos dominios matemáticos, en particular la teoría de los números, parecen no ser otra cosa que juegos gratuitos. Aquí se verá, tanto en los cambios internos de la disciplina, como en su integración económica y social, lo que indica y acompaña la transformación de los aficionados en profesionales.

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n la primera mitad del siglo xvn, un consejero del parlamento de Toulouse, amante de la poesía latina e italiana, anota en el margen de una traducción latina de un tratado de matemáticas griego que no es posible «dividir un cubo en otros dos cubos, un bicuadrado en dos bicuadrados, o, en general, una potencia cualquiera superior al cuadrado en dos potencias del mismo grado» y que ha descubierto «una prueba verdaderamente maravillosa que el margen es demasiado exiguo para contener». En 1850, un profesor de matemáticas de la universidad de Breslau publica en el volumen X L del Journal fur die Reine und Angewandte Mathematik una demostración general de que «la ecuación x" + y" = z" no es resoluble en números enteros» para exponentes n sometidos a ciertas hipótesis técnicas; esos trabajos le valdrán a su autor el ser propuesto para una medalla de oro en la Academia de Ciencias francesa. Aficionado o profesional, hombre que juega o que trabaja, no siempre es fácil etiquetar con precisión a los que se ocupan de ciencias —incluso al margen del caso seductor, pero mítico, del desconocido, completamente aislado e inculto, que hace, fuera de los caminos oficiales, el descubrimiento del siglo. Han podido ser calificados como «aficionados», según la época y el estado de su disciplina, tipos totalmente diferentes: lectores ocasionales de revistas de divulgación científica o de colecciones de juegos, consumidores ilustrados y (o) apasionados de ciencia hecha por otros; astrónomos del sábado noche y botánicos domingueros, que exploran el cielo o el sotobosque a la búsqueda de observaciones o especies nuevas, recolectores de datos para trabajos más oficiales; investigadores a tiempo completo gracias a recursos personales que les permiten dedicarse a ello por propia voluntad, pero con igual interés, formación, publicaciones, trabajo cotidiano, y juzgado según los mismos criterios, que los científicos pagados por las universidades... Las relaciones entre estos «aficionados» y los «profesionales» más cercanos varían sin embargo desde la pura y simple absorción de una categoría por otra, hasta una relación de ayuda mutua jerarquizada, o incluso hasta una total indiferencia recíproca...

E

E l ejemplo doble que abre este capítulo representa un tipo particular de interacción en la que las cuestiones planteadas por los aficionados proporcionan, unos siglos después, la materia prima para el trabajo profesional. Pero ¿cómo caracterizar y distinguir esas dos etapas? L a elección de las matemáticas, y, más en particular, la teoría de los núme313

Los matemáticos profesionales a la búsqueda de su pasado: este autógrafo de Fierre de Fermat fue publicado, en el Diario de las Matemáticas de Crelle, con la esperanza de encontrar de esta forma algunos de sus manuscritos perdidos.

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ros, como terreno de estudio es, a este respecto, tanto más interesante cuanto que es un caso extremo: entre las ciencias, las matemáticas, y, dentro de ellas, ese dominio particular, tiene, con razón o sin ella, una reputación de inmutable y espléndido aislamiento, propicio para desanimar las explicaciones demasiado apresuradas sobre su desarrollo profesional; en efecti, ¿para qué puede servir la prueba de que un cubo no es la suma de dos cubos? A priori, sirve para tan poco que uno está tentado de olvidarla para limitarse a contar una historia de hombres, instituciones, dinero. L a pertinencia de la nota marginal o del teorema de matemáticas puras se reservaría entonces a otro tipo de historia, en la que sólo se trataría de teoremas y en la que no serían pertinentes, por el contrario, ni el lugar que les dio cobijo, ni los hombres que los produjeron: en esa historia, el margen sólo sería famoso por las nostalgias que engendraría («¡ojalá hubiera sido más grande y figurara en él la prueba!»), la revista sería sólo una ocasión para narrar anécdotas divertidas sobre su fundador. Pero estas dos historias posibles, que serían, la una para la otra, su «pequeña historia», su reducto de detalles pintorescos, su vertiente soleada, son, de hecho, una única historia: existen lazos, y son discernibles, entre una disciplina, las formas sociales que la moldean, los problemas que inspira, las fuentes de las que se nutre, los modos de expresión, de comunicación, de protección que adopta. Más allá de lo idiosincrático, hay que tomar, por tanto, para distinguirlos mejor, al Homo ludens y al Homo faber tanto en su tiempo como en sus matemáticas.

El

Homo ludens

¿Qué pasa, pues, con esa nota manuscrita garabateada al margen de un tratado? Más que las respuestas por fuerza incompletas que da,, retendremos las cuestiones que suscita: ¿quién escribe o habla de números en el siglo XVII? ¿De qué fuentes bebe? ¿De qué manera y en qué marco se expresa? ¿Cómo y en qué medida, finalmente, las matemáticas implicadas reflejan o producen respuestas particulares?

Pierre de Fermat, consejero en el parlamento de Tolosa, miembro de la Comisión del edicto de Castres, escritor, reza una noticia necrológica, «para satisfacer la curiosidad de mis amigos». (Pintura atribuida a A. Durand, siglo xvn.)

Hombres y matemáticas U n consejero del parlamento de Toulouse, Pierre de Fermat, anota un ejemplar, traducido en latín y abundantemente comentado por Claude Gaspard Bachet de Mézíriac, de la Aritmética de Diofanto... Se conoce a Fermat actualmente como matemático, tan inventor de la geometría analítica como Descartes; pero también era miembro de la Comisión del edicto de Castres y del consejo general de Beaumont. E l noble Bachet de Méziriac, nieto de un consejero de Enrique II, debe a su talento de mitólogo un puesto en la Academia francesa, poco después de su creación por Richelieu en 1635. E n los siglos xvi y xvn, hay que buscar a los autores o informadores de las investigaciones sobre los números entre los diplomáticos, como Kenelm Digby; los consejeros en los parlamentos, como Pierre de Carcavi o Francois Viéte, o en la Casa de la Moneda, como Bernard Frénicle de Bessy; los ingenieros al servicio del rey o de un príncipe, como Rafaelle Bombelli o Philippe de Girard; los tutores o secretarios de nobles, como Jean Beaugrand o Simón Stevin; incluso los soldados, como Rene Descartes, y los religiosos, como Antoine de Lalouvére, Marín de Mersenne o Jacques de Billy. Lo irregular de sus trabajos en matemáticas da testimonio a veces de los imperativos de su vida social y de los acontecimientos políticos.

Las formas de la actividad matemática, paralelamente, no están unificadas en el siglo xvn; por otra parte, su especificidad se expresa quizá mejor precisamente en esa multiplicidad, incluso en sus contradicciones. Acabmos de encontrar una manifestación importante de ello: la traducción de las obras de la Antigüedad. Prosiguiendo el Algunos nombres esenciales para nuestro propósito
Diofanto (s. iv d. de G ) , Alejandria Ramus, Pierre L a Ramée, llamado (1515-1572), Paris Bombelli, RafTaele (1522-1572), Italia Dee, John (1527-1607), Inglaterra Xylander, Wilhem Holzmann, llamado (1532-1576), Heidelberg Viète, François (1540-1603), Burdeos Bachet de Méziriac, Claude-Gaspard (1581-1638), Lyon, Mersenne, Marin de (1588-1648), Paris Descartes, René (1596-1650), Paris, Holanda Carcavi, Pierre de (1600-1684), Toulouse, Paris Fermat, Pierre de (1601-1665), Toulouse Roberval, Gilles Personne de (1602-1675), Paris Billy, Jacques de (1602-1679), Champagne Frénicle de Bessy, Bernard (1605-1675), Paris Wallis, John (1616-1703), Oxford Pascal, Biaise (1623-1662), Paris Huygens, Christiaan (1629-1695), Paris, Holanda Leibniz, Gottfried Wilhelm (1646-1716), Hannöver La familia Bernoulli, Bale Goldbach, Christian (1690-1746), San Petersburgo Euler, Leonhard (1707-1783), Berlin, San Petersburgo Lagrange, Louis de (1736-1813), Turin, Berlin, Paris Legendre, Adrien-Marie (1752-1833), Paris Gauss, Karl Friedrich (1779-1855), Göttingen Humboldt, Alexander von (1769-1859), Prusia Crelle, August Leopold (1780-1855), Prusia Jacobi, Carl (1804-1851), Berlin, Königsberg Dirichlet, Gustav (1805-1859), Berlin, Göttingen Kummer, Ernst Eduard (1810-1893), Breslau, Berlin Borchardt, Carl Wilhelm (1817-1880), Berlin Eisenstein, Ferdinand Gotthold Max (1823-1852), Hei delberg Kronecker, Leopold (1823-1891), Berlin

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trabajo iniciado en el mundo mediterráneo, los eruditos descifran, traducen en latín, incluso restauran a partir de indicaciones fragmentarias y confusas, contenidas en compilaciones tardías, las obras de los principales matemáticos griegos: Euclides, Apolonio, Arquímedes, Diofanto... Por supuesto que se trata de volverse a apropiar de la herencia antigua, de asimilarla y de comprenderla, pero también, cada vez más, de criticarla y de escribirla de nuevo al gusto de los tiempos. Esta fuente prestigiosa de problemas no es la única: los ingenieros, los artilleros, los especialistas en navegación y de las fortificaciones utilizan resultados matemáticos y, a veces, los desarrollan. Aún otra corriente se inscribe en la tradición «cosista» (de cosa, la cosa, la incógnita), que ahora llamaríamos «algebraica», heredada de los árabes e implantada con fuerza, en primer lugar, en Alemania e Italia; los cosistas, que dan también consejos a la comunidad mercantil, privilegian los métodos eficaces presentados en forma de problemas concretos, que se consideran ejemplares. Otra forma de pasión por los números completamente distinta se expresa en las recopilaciones esotéricas: se busca en sus propiedades ocultas los secretos mágicos del mundo... Con los comentarios eruditos y los manuales de todo tipo, coexisten también colecciones de pasatiempos, que rebosan de adivinanzas numéricas disimuladas bajo disfraces variados, según las modas y los públicos. En el prefacio de su Récréation mathématique, composée de plusieurs problèmes plaisants et facétieux, en faict d'Arithmeticque, Géométrie, Mechanicque, Opticque et autres parties de ces belles sciences, el jesuíta Lerrechon afirma que «la nobleza no estudia Matemáticas para aumentar su bolsa o por la ganancia que espera de ello, sino para contentar su espíritu, emplear el tiempo honestamente y tener con qué entretener a una compañía con discursos decorosos y sin embargo recreativos». Las Femmes savantes están bien cercaPlacer del cálculo astuto y rápido, sutil desciframiento de manuscritos antiguos, divertimento o atracción de los misterios herméticos, esta mezcla apenas nos extrañaría si no fuera porque, a menudo, se presenta en una misma biblioteca, incluso en una única cabeza: John Dee, ducho en alquimia y numerología, era también consejero para los viajes de exploración y para la navegación; Bachet de Méziriac no se contenta con traducir como sabio a Diofanto: sus Problèmes plaisants et delectables qui se font par les nombres, mina de juegos de sociedad y de enigmas numéricos, publicado en 1612, se reeditará hasta 1959. Venidos de horizontes intelectuales y sociales tan diferentes, atraídos por ocupaciones tan opuestas, ¿consiguen estos hombres comprenderse, sin embargo? ¿Lo intentan, siquiera?

haga que un amigo la vigile) para obtener un resultado conveniente, y esto a su propio cargo; las obras de Viéte no se editarán hasta mucho después de su muerte, y las notas marginales de Fermat nos han llegado gracias a su hijo Samuel, que reeditó en 1670 la Aritmética, con los famosos comentarios marginales anexos. A la vista de estas dificultades, sólo se publican generalmente tratados completos o, por supuesto, comentarios a una traducción... Por otra parte, es corriente resaltar en las cartas las condiciones precarias de la transmisión de la información, como en ésta de Fermat a Mersenne: «Sería muy dichoso, le escribe, si supiera por su intermedio los Tratados o Libros nuevos de Matemáticas que han aparecido desde hace cinco o seis años. [...] Y os diré, sin embargo, que he restablecido completamente el Tratado de Apolonio: De locis plañís. Hace seis años que di al Sr. Prades, a quien quizá usted conozca, la única copia que tenía, escrita por mi mano.» Pero también podemos detectar en ella la importancia de las relaciones personales, tanto directas como epistolares. L a ausencia de una tradición unificada de las matemáticas y, en particular, de las investigaciones sobre los números, ya indicaba que el lugar en que instruirse, reflexionar, informarse, es esencialmente un lugar privado: si bien los colegios jesuítas, como el de L a Flèche, del que Descartes fue alumno, dan importancia a las matemáticas, las universidades francesas permanecieron durante mucho tiempo al margen de las nuevas corrientes. Así que uno sólo puede estar informado de los problemas, e, incluso, de los libros recientes por contactos personales. Fermat conoció los trabajos de Viéte, por ejemplo, probablemente por alumnos de éste, y pudo entrar en contacto con Mersenne, gracias a su antiguo colega del parlamento de Toulouse, Carcavi. Conocer a Mersenne no tenía precio, ya que éste se carteaba sobre todo tipo de asuntos filosóficos y científicos con personas repartidas por toda Europa, e incluso en Turquía. También reunía, en su convento de los Mínimos, en la plaza de los Vosgos, a una compañía prestigiosa, que incluía a Gilles Personne de Roberval, Pascal, Hobbes, Descartes y Gassendi. Tales academias florecieron en Europa en esta época: inspiradas por sus homologas italianas, nacidas a partir del siglo xvi por iniciativa privada, en el surco abierto por la renovación platónica, dirigidas entonces contra el Aristóteles de la Iglesia y de la Universidad, estas sociedades cultivadas se especializaron poco a poco, algunas en poesía, otras en arte, otras más en la exploración de los fenómenos naturales. Según la personalidad del anfitrión, las reuniones podían estar acompañadas de comidas y conciertos, de disecciones u observaciones astronómicas. E n Francia, las más célebres y más productivas por los intercambios que anudaron fueron, sin duda, las que se mantuvieron en torno a Nicolas Peiresc, los hermanos Dupuy, Mersenne y, posteriormente, Pierre Rémond de Montmor. Estas vastas redes de correspondencia y los nudos de transmisión que son las sesiones de las academias tejen, a través del país y mucho más allá, la comunicación matemática: las cartas se copian de nuevo cuidadosamente, se vuelven a expedir a otra parte, a veces con gran esfuerzo; Digby, encargado por Frénicle de enviar un escrito a Fermat, añade: «He hecho que lo copie mi secretario, porque no lo hubierais podido leer: (Frénicle) normalmente escribe en trozos de papel y tan deprisa que el único que puede leer su escritura es él mismo.» Si es necesario, los interlocutores publicarán versiones retocadas (a su gusto) de las cartas recibidas, versiones que, a veces, son el único rastro que queda de ellas actualmente: así está compuesto el Inventum Novum, los Nouvelles découvertes en la science de l'analyse recueillies par le révérend père Jacques de Billy prêtre de la société de Jésus dans les diverses lettres

Márgenes y redes Ya tenemos dos indicaciones sobre los intercambios matemáticos, contradictorios a primera vista: «El margen es demasiado exiguo para contener (la demostración)», escribe Fermat. Más que buscar qué prueba fue amortajada así, al historiador le gustaría comprender si lo fue realmente y por qué: ¿qué soledad total, más aún, qué ardiente solipsismo autorizó a un matemático a no escribir en ningún sitio una «demostración tan maravillosa»? L a segunda pista, por el contrario, es la evidencia de ese ejemplar de Diofanto, aparecido en 1621, entre las manos de Fermat: al menos se transmitían escritos. Pero ¿cómo? Las publicaciones en el siglo xvn aún no son fáciles, ni apenas se difunden: a menudo es necesario que uno mismo vigile la edición (o

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qui lui ont été envoyées à différentes époques par Monsieur Pierre de Fermât conseiller au parlement de Toulouse*, obra de título bien explícito, que contiene algunos desarrollos de Fermât de los problemas de Diofanto. Podemos sentirnos tentados, pues, de hablar de una comunidad en formación, pero, aunque sea cierto que ése es el sueño de un Mersenne y de algunos más, la realidad es algo menos idílica, sobre todo por lo que respecta a las cuestiones numéricas. En 1640, Roberval escribía a Fermât que, para descubrir más fácilmente los «grandes misterios» de los números, «sería preciso estar juntos varios, de acuerdo y sin celos, y cuyo genio se dedicara naturalmente a esa especulación, lo que es muy difícil de encontrar». L a forma ordinaria de los intercambios, en efecto, bajo las protestas de amistad y admiración recíprocas, es la del desafío; huellas de un combate entre serio y lúdico, en el que se exige pruebas de la destreza del otro, las cartas proponen a menudo problemas cuya solución se guardan mucho de desvelar: queda «para los más hábiles» el resolver las cuestiones propuestas. Uno de los episodios más característicos de este estado de ánimo es el de los «Desafíos a los Matemáticos», lanzados por Fermât en 1657 (con la esperanza, quizá, de encontrar un interlocutor competente), y dirigidos, en particular, a los ingleses John Wallis y William Brouncker y a Frénicle. Después de enunciar los problemas, Fermât concluye: «Espero la solución de estas cuestiones: si no la proporciona Inglaterra, ni la Galia belga o céltica, la dará la narbonense» (es decir, la dará el tolosano Fermât en persona); dicho de otra manera, no se trata en general de problemas abiertos, sobre los que se preguntaría a otros especialistas, sino de adivinanzas sofisticadas, cuyas respuestas ya conoce el que plantea las preguntas. Además, incluso si a lo largo del siglo xvn comienzan a coagular movimientos y técnicas que caracterizarán enseguida a la comunidad científica, las cuestiones ligadas a los números apenas son apreciadas: a Digby, que le transmitió el desafío de Fermât (¡y a pesar de que finalmente lo resuelve!), Wallis escribe: «A (Fermât) parecen gustarle en especial (las cuestiones sobre números); pero confieso que, por lo que a mi respecta, no tienen un atractivo tan poderoso como para conducirme a consagrarles mucho tiempo y trabajo, y no las considero tan importantes como para, a expensas de las otras investigaciones en Geometría que me complacen más, desviarme hacia esas especulaciones sobre los números.» ¿Por qué esta especificidad de los problemas numéricos?

eos particulares, se propone en la Aritmética una solución explícita, acompañada a veces por un procedimiento para obtenerla. Pero hay otros tipos de cuestiones sobre los números que se debaten en el siglo xvn: los lectores de los libros VII, VIII y IX de los Elementos de Euclides tienen a su disposición la definición de los números pares e impares, un estudio sobre la divisibilidad y, comprendido en él, un estudio sobre los números primos, es decir, sin más divisores propios que el 1, como 5 o 7, y los números perfectos, es decir, suma de sus divisores propios, como 6 = 1 + 2 + 3. Y cada una de las tradiciones matemáticas, cuya coexistencia hemos descrito, aporta consigo su lote de preguntas privilegiadas, que, por otra parte, en ocasiones, bajo disfraces variados, son comunes: así, Fermat y Frénicle se descubren al comienzo de su correspondencia una pasión compartida por los cuadrados mágicos, esas tablas de números cuya suma de filas y columnas es un-número fijo; cuadrados mágicos que, por otra parte, también se usaron como talismanes. Los niveles de dificultad de esas múltiples cuestiones nos parecen actualmente muy diferentes, y no es la menor de nuestras sorpresas el encontrárnoslas yuxtapuestas sin más. Cualquier clasificación se apoya evidentemente en la formulación que se decide utilizar o en las herramientas que se usan para resolver los problemas. E l de la descomposición en suma de cuadrados puede colocarse en una perspectiva algebraica: su generalización versará entonces, como en el comentario de

Ifglp
£/ cuadro mágico. La suma de las lineas, de las columnas y de las diagonales vale 34. «Creo que no hay nada más hermoso en Aritmética», escribe Fermat a Mersenne, a propósito de este cuadro, en 1640. (Grabado, detalle de La melancolía, A. Durero, 1514.)

Las partes alícuotas E n el siglo xvn, las «partes alícuotas» son los divisores propios de un número entero. Se dice que un número es «perfecto» si es la suma de sus partes alícuotas (por ejemplo, 6 = 1 + 2 + 3), «submúltiplo» si la divide (en general en una razón fijada como 2, 3, 5). Se dice que dos números son «amigos» si cada uno es la suma de las partes alícuotas del otro (por ejemplo, 220 y 284, ya que 220 = 1 + 2 + 4 + 71 + 142 y 284 = + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110). En los Elementos de Euclides se encuentra ya una prueba de que todo número de la forma 2" (2" — 1) es perfecto a condición de que el término 2" — 1 sea primo; así, 6 = 2 x 3 = 2 x (4 — 1). En el siglo xvn e incluso antes, se sabe que los números 2" (18 x 2 " — 1) y 2" (3x2"— 1) (6x2" — 1) son amigos, a condición de que todos los términos entre paréntesis sean números primos: para n = 3, se tiene, por ejemplo, el par 18416 = 2 (18 x 2 - 1) y 17296 = 2* (3 x 2 - 1)(6 x 2 - 1). _ Si n = p , siendo p un número primo, los divisores propios de n son 1, p, p ..., p'~ por tanto, la suma de las partes alícuotas de n es 1 + p + p + - + p ~ \ como (p — 1)(1 + p + p + - + p ~') = p — 1, se entiende que el estudio de las partes alícuotas condujera al de los divisores de los números de la forma a' — 1. Fermat enuncia su «proposición fundamental de las partes alícuotas»: si q es primo y a cualquiera, q divide forzosamente a uno de los números a — 1, a — 1, a — 1, etc.; si a — 1 es el número al que divide q, entonces r divide a q — 1; entonces, q divide también a a — 1, para todo múltiplo R del menor r posible. Así, para a = 2 y q = 7, 7 divide a 2 — l y r = 3 divide efectivamente — 1 = 7 — 1=6; además q = 7 divide a todos los 2" - 1, siendo R múltiplo de r = 3, como 2 - 1 = 63, 2 - 1 = 511... Un divisor q de 2 — 1 = 137438953471 debe ser tal que 37 divida a q — 1; el primer candidato que hay que probar es, pues, 149 (que no funciona); el segundo, 223 (¡que sí funciona!): esta proposición permite, pues, economizar mucho tiempo y muchos cálculos en la búsqueda de los posibles divisores de números del tipo a — 1, y, por tanto, buscar números perfectos, amigos, etc.
+ 1 + 1 + 1 2 +1 4 6 6 6 r 1 2 r 2 r r 2 3 r R 3 6 9 37 r

De los números y su(s) potencia(s) L a nota de Fermat comenta un problema de Diofanto sobre la descomposición de un número cuadrado en suma de dos cuadrados, como 25 = 16 + 9. Es una pregunta típica de la Aritmética, en la que, en general, se trata de encontrar números (enteros o fraccionarios) que verifican ciertas condiciones o relaciones como: — encontrar dos números, dados su suma y su producto; . —encontrar tres números tales que el producto de dos de ellos añadido a un número dado sea un cuadrado, etc. Para valores numéri* Nuevos descubrimientos en la ciencia del análisis recogidos por el reverendo padre Jacques de Billy, sacerdote de la compañía de Jesús en las diversas cartas que le fueron enviadas en diferentes épocas por M . Pierre de Fermât, consejero del parlamento de Toulouse. (JV. del T.)

Fermat se interesó también por los divisores de a* + 1, conjeturando en varias ocasiones que 2 ' + 1 es siempre primo, como 3, 5, 17, 257. Desgraciadamente para él, 2 ' + 1 es divisible por 641; lo que se puede demostrar por una variante sencilla del método descrito arriba, pero parece que Fermat cometió un error en los c á l c u l o s Hecho harto clarificador del estado de la disciplina, ese error no fue detectado hasta un siglo más tarde por Euler.
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Fermat, sobre el caso de las potencias superiores, cubos, bicuadrados (cuartas potencias), etc. Pero también puede expresarse de forma totalmente diferente: según el teorema llamado de Pitágoras, la relación a = b + c define un triángulo rectángulo de lados a, b y c (siendo a la hipotenusa); entonces, el interés se dirigirá hacia triángulos que verifiquen propiedades particulares, cuya área añadida a una perpendicular sea un cuadrado y el perímetro, un cubo; o cuya área esté en una razón dada con el área de otro triángulo. En ausencia de una iniciación común a los nuevos métodos algebraicos, prevalece a menudo esta antigua vestimenta. Frénicle, que redactó un Traite des triangles rectangles y cuyo papel como interlocutor de Fermat es cualquier cosa menos despreciable, conoce mal, incluso no conoce en absoluto, las técnicas algebraicas; así que esas técnicas estarán ausentes de la correspondencia entre ellos. L a discordancia entre formaciones es aún más notable en el caso de otro interlocutor de Fermat, el padre Jacques de Billy: la obra de este último citada más arriba y redactada «a partir de» las cartas de Fermat está plagada de errores, el dominio por Billy de las técnicas implicadas es incierto, y éste parece apilar variantes anodinas del mismo procedimiento sin dilucidar sus principios. De conformidad con las tradiciones de las que surgieron los problemas, las soluciones se proponen casi siempre de forma puramente numérica: las demostraciones son aún patrimonio de la geometría. Para los números, de ordinario se procede por inducción, es decir, estudiando y calculando ejemplo tras ejemplo; a menudo acompaña a los ejemplos un enunciado más general, pero sin ninguna justificación añadida: la prueba de la competencia del autor residirá en su capacidad para encontrar todas las respuestas numéricas que se le pidan y, más en concreto, encontrarlas enormes. A propósito del número de disposiciones posibles de un cuadrado mágico de dimensión dada, Fermat escribe a Mersenne: «Para mostraros hasta dónde alcanzan los conocimientos que tengo del asunto, el cuadrado de 8, que es 64, puede disponerse de tantas maneras diferentes como unidades hay en el número 1004144995344, lo que sin duda os asombrará ya que Bachet y los otros que he visto no dan más que una sola.» Y , de la misma manera, para convencer a un interlocutor escéptico de que posee un resultado general que le ayuda a fabricar números submúltiplos, precisa: «[...] Habiendo encontrado y enviado, hace ya muchísimo tiempo, las proposiciones de los dos números 17296 y 18416, por necesidad era precisó que hubiera pasado por la proposición.»
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La especificidad de estas cuestiones numéricas es, por tanto, que, al contrario que en los problemas geométricos, aún parece suficiente exhibir una solución particular, o como mucho una receta, para convencer; como dice Descartes repitiendo a Fermat, «No serviría para nada ajustar la demostración de esto» (es una cuestión numérica) «pues ahorro tiempo y en materia de problemas, basta con dar su facit, después los que lo han propuesto pueden examinar si está bien resuelto o no.» «Ahorro tiempo» nos recuerda ese margen demasiado exiguo para acoger en él una demostración; el leitmotiv de la falta de tiempo, de espacio, de disponibilidad recorre todos los intercambios del siglo xvn y ya hemos evocado las condiciones materiales de las que es indicio; justifica un modo de expresión más laxo, menos detallado y preciso, de lo que exigiría, en principio, la redacción de una obra; justifica, sobre todo, que uno pueda contentarse con ejemplos, ya que éstos bastan para resolver el problema dado, a la vista de los propios términos en que está planteado: «encontrar números tales que...». La emulación entre los que se cartean, los «desafíos», refuerza esta

tendencia, que, por otra parte, está perfectamente adaptada a ello: se escoge para el adversario potencial los datos numéricos más extravagantes, que le pondrán en apuros. De rechazo, este aspecto específico del dominio repele a los que se interesan por estudios en apariencia más generales, «no es, escribe Descartes, que las cuestiones ligadas a la Aritmética sean más difíciles que las de Geometría, sino que pueden a veces ser resueltas por un hombre laborioso, que examine obstinadamente la serie de los números, más que por la destreza del mayor espíritu que pueda darse.» Círculo vicioso, pues, en.el que el tipo de preguntas y de respuestas que sé esperan aparta a los que tendrían los medios para cambiar la naturaleza de unas y otras... Tomemos de nuevo el caso de nuestra nota favorita: «No es posible dividir un cubo en otros dos cubos, un bicuadrado en dos bicuadrados, o, en general, una potencia cualquiera superior al cuadrado en dos potencias del mismo grado.» A l estar presentada en forma negativa, excluye que se aporte una respuesta numérica al problema que plantea. En ninguna otra parte de la correspondencia de Fermat se menciona el caso general y es, por tanto, razonable leer en esta nota un ejemplo suplementario de esas extrapolaciones apresuradas que permite la ausencia de redacciones detalladas o de discusiones rigurosas. Pero el caso de los cubos y los bicuadrados se repite en varias ocasiones y poseemos al menos el principio de una demostración: Fermat la llama «el descenso infinito». Admitiendo que exista una solución del problema, se puede conseguir, mediante diversas manipulaciones algebraicas, deducir otra solución, pero que sea estrictamente menor; ahora bien, no puede existir una sucesión de enteros infinitamente decreciente. Por tanto, la hipótesis de partida es falsa y el problema no tiene solución, como se quería demostrar. Si el principio se enuncia con facilidad, su puesta en práctica no es siempre inmediata; ahora bien, es precisamente eso lo que Fermat evita hacer más explícito: «No añado la razón que infiero (que habría una solución más pequeña) porque el discurso sería demasiado largo y porque ahí reside el secreto de mi método. Tendría mucho gusto en que los Pascal y los Roberval y tantos otros sabios la buscaran siguiendo mi indicación.» Incluso cuando la forma de la pregunta parece prestarse menos a ello, nos la volvemos a encontrar sometida a las condiciones ordinarias de la práctica aritmética del siglo xvn. Más aún, la reacción de los que se cartean con Fermat es poco alentadora: al proceder mediante tablas de ejemplos, están desorientados ante estas proposiciones «negativas», apenas se interesan por ellas, incluso, en algunos casos, se quejan abiertamente. Mezcla sin armonía, aunque quizá burbujeante, discordancia de puntos de vista y enfoques, que subrayan y afirman las lagunas de las demostraciones o lo azaroso, material e intelectualmente, de las comunicaciones: ¿cómo se transformó todo eso al cabo de dos siglos?

Uno de los problemas sometidos por Fermat a sus interlocutores en 1657 consiste en encontrar enteros x e y, tales que x — N y + 1, para un entero N fijado. A Frénicle le sugiere en particular que estudie los casos N = 61 y N = 109, «para que no le sea demasiado penoso». Esos son, precisamente, los casos cuyas soluciones más pequeñas tienen más de nueve cifras...
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Hombres y una teoría de los números en lo cotidiano Nuestro punto de partida, en esta ocasión, es el famoso artículo de un universitario laureado por la Academia de las ciencias. Si, en el siglo xvn, hacía falta buscar rastros fugaces de los aficionados a los números en sus cartas o en los márgenes de sus libros, desde la primera mitad del siglo xix se publica sobre el tema abiertamente en el Journal für die Reine und Angewandte Mathematik: más de ciento cincuenta notas,

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Homo faber

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El descenso infinito S e necesitan dos propiedades sencillas de los enteros: en primer lugar, el hecho de que todo entero se descompone de forma única en producto de números primos, por ejemplo, 28 = 2 x 2 x 7. La consecuencia fundamental que utilizaremos es que si dos números no tienen divisores comunes y si su producto es un cuadrado, entonces ambos son cuadrados. El otro hecho es que no puede existir una sucesión de enteros estrictamente decreciente. Vamos a probar ahora, por «descenso infinito», que no existen cuadrados que sean suma de dos bicuadrados, es decir, enteros x, y y z, tales que z = x + y*. Esto muestra a fortiori que un bicuadrado no es suma de dos bicuadrados, lo que es un caso del «teorema» de Fermat. Decir que x + y = (x ) + (y ) = z , es lo mismo que decir que x , y y z son los tres lados de un triángulo rectángulo (siendo z la hipotenusa), cuyos dos catetos son números cuadrados. Para simplificar nuestras notaciones, sólo buscaremos las soluciones tales que x, y y z sean primos entre sí. Necesitaremos la caracterización de los números (a, b, c), primos entre sí y que forman un triángulo rectángulo, es decir, tales que a + b = c . Esta caracterización, conocida desde mucho antes del siglo XVII, enuncia que exactamente uno de los números i o n e s par y que es posible escribir a, fe y c en la forma a = p — q , b = 2pq y c = p + q (o bien a = 2pq, b = p — q y c = p + q ), si b (o bien a) es par. Los números enteros p y q se llaman números generadores del «triangulo de números» (a, b, c); son primos entre sí y. exactamente uno de los dos es par. Por ejemplo, a = 3, 6 = 4 y c = 5 son primos entre sí y forman un triángulo rectángulo, ya que 3 + 4 = 5. Ahora bien, a = 4 — 1 = 2 — l , 6 = 2 x 2 x 1 y c = 4 + 1 = 2 + l , es decir, la forma prescrita con p = 2 y q = 1. Vamos a proceder ahora por etapas sucesivas: supondremos al principio que x + y = (x ) + (y ) = z y, en cada paso, construiremos un nuevo triángulo rectángulo, menor que el precedente. 1. etapa: podemos escribir x , y y z en una de las formas características dadas antes; por ejemplo, a = x = p — q , b = y = 2pq y c = z = p + q , con p impar y q par, primos entre sí (la prueba sería análoga en los otros casos; por ejemplo, si q fuera impar y p par). Tenemos, pues, un nuevo triángulo rectángulo (x, q, p), ya que x + q = p . Por otra parte, ya que p y 2q son primos entre sí y que su producto, 2pq, es un cuadrado, y , cada uno de ellos es un cuadrado, así que p = z' y 2q — u = (2¡/) (siendo 2q par, ha de ser el cuadrado de un número par). 2. " etapa: aplicamos las fórmulas de caracterización a nuestro nuevo triángulo rectángulo (x, q, p); sea, pues, x = p' — q' , q = 2p'q' y p = z = p' + q' , con p' y q' primos entre sí. Tenemos así un tercer triángulo rectángulo (p', q', z). Ahora bien, el producto de los dos números p' y q' es q/2 = u' , un cuadrado, así que p' y q' son cuadrados. Por tanto, acabamos de encontrar un nuevo triángulo rectángulo cuyos catetos son cuadrados, es decir, una nueva solución a nuestro problema de partida, solución que es estrictamente inferior a la solución de la que habíamos partido. Así que, ¡podremos comenzar de nuevo! Dicho de otra manera, si existiera una solución, habríamos encontrado un medio de construir más soluciones, enteras y cada vez más pequeñas; y esto indefinidamente; lo que es imposible, como habíamos dicho al principio, así que no puede existir ninguna solución de partida que dé pie a iniciar el proceso. Esto acaba esta prueba, en la que vemos cómo el uso de propiedades específicas de los enteros está coordinado con las manipulaciones algebraicas.
2 4 4 4 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 4 4 2 2 2 2 2 a 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 12 2 2 2

Privatzodent: encargado de curso en las universidades alemanas, remunerado, en esa época, por los estudiantes.

artículos, textos de problemas o informes figuran bajo la rúbrica «Teoría de los números» del índice recapitulativo de sus cincuenta primeros números. Acabamos de dejar a un «consejero del parlamento de Toulouse», señores, diplomáticos; ahora, los autores se suceden a lo largo de los números en una retahila monótona: Privatdozent en la universidad de Berlín, profesor en la universidad de Breslau, profesor de matemáticas en Halle, Braunschweig, Brandebourg, París, Oxford, profesor en el Instituto Politécnico de Karlsruhe, etc. Se recluta a los autores en un medio cerrado: los pocos que no tienen puestos en la universidad, ya sea como profesor o como privatdozent, en general tienen, al menos, el título de doctor, lo que supone una formación universitaria, o enseñan en institutos de enseñanza media, con lo que, según las leyes en vigor en la época, también han cursado estudios superiores.

E l autor del artículo mencionado al comienzo de este capítulo, Ernst Eduard Kummer, tiene, desde este punto de vista, una carrera ejemplar: entra en la universidad para estudiar teología, pero se orienta finalmente hacia las matemáticas que, según escribe a su madre, «le asegurarán el sustento». Primero enseña en el instituto de Liegnitz, mientras no deja de escribir artículos de matemáticas; miembro de la Academia de Ciencias de Berlín en 1839, es nombrado profesor en Breslau, en 1842, luego, en Berlín. Durante todo ese periodo trabaja en la teoría de los números, obteniendo, entre otros, los resultados ya evocados sobre las proposiciones de Fermat. Correspondiente de varias academias de ciencias europeas, llega a ser también rector de su universidad, anima cursos y un seminario de investigación (el primero en matemáticas creado en Berlín), es presidente del tribunal de tesis de treinta y nueve estudiantes, diecisiete de los cuales obtendrán puestos en la universidad; además, entre éstos figuran Immanuel Lazarus Fuchs, Leopold Kronecker, Paul Bachman, que publican también en el Journal für die Reine und Angewandte Mathematik... Se instauran, pues, filiaciones de investigadores-enseñantes, que ocupan tanto las páginas de la revista como los puestos disponibles en la universidad. Todo ello exige, no cabe duda, .paciencia y trabajo: ¡sólo en el número X L de la revista aparecen tres artículos de Kummer con un total de más de cuarenta páginas de gran altura! Por otra parte, esas cualidades son apreciadas claramente. En 1846, Kummer escribe a Kronecker: «Nuestra literatura matemática se compone como usted sabe de tratados, más pequeños y más grandes. Por ello, quisiera darle este consejo amistoso de maestro: desde el principio, prosiga sus estudios matemáticos de manera que pueda producir tratados, es decir, que usted debería trabajar algunos temas hasta pulirlos suficientemente, de suerte que, incluso si ofrecen, desde diferentes puntos de vista, materia de progreso, a pesar de todo puedan constituir como tales un todo acabado.» E l matemático Richard Dedekind, por su parte, habla de su propia áurea mediocritas, cuya fuerza sólo reside, añade, en una perseverancia obstinada. Investigación y enseñanza aparecen aquí más estrechamente ligadas, proporcionando la segunda, de paso, nuevos reclutas para la primera; aunque asistir a una reunión administrativa, leer un artículo, buscar un nuevo resultado, dar un curso sean tareas muy diferentes, todas ellas contribuyen a mejorar el organismo que las genera... Las universidades están en el corazón de la investigación matemática: la creación, en 1810, de la universidad de Berlín testimonia la nueva importancia que se le concede en Prusia, ligada con otras reformas del sistema educativo. Gustav Dirichlet forma parte de la última generación que viaja a París porque es imposible estudiar en Alemania las matemáticas de vanguardia. Después de él (y, en parte, gracias a él), los estudiantes encontrarán, si no en todas partes, al menos en Berlín o en Góttingen, los cursos básicos, las explicaciones, las figuras modélicas que les iniciarán en los métodos más nuevos. Rastros perceptibles de esta actividad de formación, los libros de texto son, junto a cortas notas en las revistas especializadas, la otra vertiente de la escritura matemática: los Vorlesungen über die Zahlentheorie de Dirichlet y Dedekind aparecen en 1863, y, mucho antes, cursos completos sobre la teoría avanzada de los números se ofrecen en Berlín. Esta reunión cotidiana de las fuerzas matemáticas en los mismos lugares unifica, por supuesto, los problemas que se abordan: se bebe en las mismas fuentes, Euler, Lagrange y los matemáticos de la escuela francesa (considerada como la mejor del mundo), y, sobre todo, Gauss, que publicó, en 1801, sus Disquisitiones Arithmeticae,

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Ernst Eduard Kummer, rector de la universidad de Berlin. «Las matemáticas le dieron de qué vivir». (Heliograbado, 1980 aprox.)

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biblia de la teoría de los números en el siglo xix. E l nombre de Gauss es frecuente en los artículos sobre el tema, que precisan o generalizan sus trabajos, retoman sus notaciones y sus problemáticas. L a función unificadora de esta formación es también una función normativa: una cultura común nace, con su lenguaje y sus reglas. Y a conocemos a los hombres que componen esta comunidad, pero ¿cómo interactúan?

De la revista de Crelle a la Academia de las ciencias L a primera revista importante consagrada exclusivamente a las matemáticas la publica el matemático Joseph Gargonne, en Montpellier, en los primeros años del siglo xix; se trata de los Annales de mathématiques purés et appliquées, que, por otra parte, desaparece muy rápidamente, pero constituye la referencia explícita para las revistas matemáticas posteriores, la de Joseph de Liouville en Francia, la de Crelle en Alemania, cuyos nombres son, además, traducción exacta unos de otros: Journal de mathématiques purés et appliquées. August Leopold Crelle, formado como ingeniero, sirvió en la administración prusiana; más o menos autodidacta en matemáticas, obtuvo finalmente un doctorado en Heidelberg y trabajó, desde 1828, en el Ministerio de Educación como especialista de matemáticas y, sobre todo, de su enseñanza. En el preámbulo del primer número de su revista, aparecido en diciembre de 1825, Crelle explica que en Alemania se aprecian las matemáticas y que es necesario responder a la demanda de un público interesado haciendo accesibles a todo el mundo los trabajos recientes en ese dominio, «independientemente de cualquier moda, autoridad, escuela»; incluso figurarán en la revista, si hay necesidad de ello, traducciones al alemán y comentarios de otros artículos. A l corregir al menos la presentación de algunos textos, al reclutar simultáneamente matemáticos para las universidades y colaboradores para su revista, al admitir, uno junto a otro, artículos de diferentes autores sobre el mismo tema, Crelle ofrece un espacio en que neutralizar y hacer públicas al mismo tiempo las controversias posibles entre matemáticos sobre métodos y prioridades, y contribuye en gran medida a la constitución de un dominio más regulado y mejor unificado. Por supuesto que continúan los intercambios de cartas entre especialistas o conocidos; ya hemos visto un ejemplo a propósito de Kummer y Kronecker. Pero la revista, por escasa que sea su difusión, cuenta con la existencia de lectores anónimos, pero capaces de entender los artículos que se publican: perentorios «es harto conocido» y notaciones sin definir son el testimonio de la existencia de un lugar implícito, quizá la universidad, que proporciona los conocimientos necesarios. Todo saber, por supuesto, opacifica lo que dice para quien no posee las claves; Fermat, en su correspondencia, también usaba abreviaturas y alusiones, pero él conocía personalmente a sus interlocutores y los límites de sus conocimientos. E n el siglo xrx existe, al menos en potencia, una comunidad y se distingue precisamente porque sus miembros pueden leer y/o publicar en esa revista: ese nudo de información, como cualquier otro, señala los límites de un mundo en el que entran a la vez una concepción de las matemáticas y de los medios para decirla, incluso para vivirla. Los cambios en la organización científica podrán medirse tanto por el porcentaje creciente de universitarios como por el de las publicaciones en las revistas científicas especializadas. Los diversos reclutamientos, las plazas disponibles en Berlín, o por Crelle, tejen conjuntamente, y unas con otras, los espacios comunes de la actividad matemática. L a publica-

ción del artículo de Kummer es, pues, un acontecimiento, banal y significativo a la vez, de su vida cotidiana. ¿Y la recompensa académica? Tiene una historia larga e instructiva, cuyo relato tomamos prestado del historiador Harold Edwards. Todo comienza lejos de Alemania, en una sesión de la Academia de las ciencias de París: un matemático, Gabriel Lame, anuncia que posee una demostración general de la proposición de Fermat. Recordemos que se trata de probar la imposibilidad, para enteros x, y, z, de verificar una relación del tipo x" + y" = z", salvo si n = 2 o si uno de los enteros es nulo. E l método del descenso infinito permite resolver los casos n = 3 y n = 4; se habían obtenido demostraciones complicadas y/o parciales para otras potencias, pero parecía que se estaba lejos del caso general. En su presentación, Lame afirma haber usado ideas de Lagrange y de Gauss, y reconoce la aportación esencial de una conversación con Liouville (¡observemos de paso que las referencias a otros colegas lejos de empalidecer el mérito del que las hace, coadyuvan desde entonces a la seguridad de una acogida favorable!). Por desgracia para Lame, Liouville en persona declina la ofrenda, remitiendo a otros ilustres predecesores como origen de su modesta contribución; Liouville está inquieto, y con razón, por algunas generalizaciones apresuradas en el trabajo de Lame. Éste, volveremos sobre ello más en detalle, extendía a todo tipo de números las propiedades usuales de los enteros, la divisibilidad, la descomposición en factores primos, etc. Gauss había seguido un camino análogo en un caso análogo, pero justificando cuidadosamente la validez de esas propiedades en cada etapa. ¿No se habría embarcado' Lame, por imprudencia, en un terreno friable? En la misma sesión de la Academia, decididamente muy movida, otra persona toma la palabra, es Augustin-Louis Cauchy: recuerda que ya ha hablado sobre ese tema varios meses antes; no ha tenido tiempo de desarrollar completamente sus ideas, pero apenas tardará en hacerlo... Y de hecho, los meses siguientes están repletos, en el lado francés, de una actividad febril: ¿quién completará la demostración? Entonces, Liouville recibe una carta de Kummer; éste, puesto al corriente de la situación seguramente por Dirichlet, zanja por la negativa la cuestión objeto de litigio de los trabajos de Lame; no, las propiedades de los enteros no se extienden con tanta facilidad. Pero, en la misma carta, Kummer anuncia también dos artículos, uno de próxima aparición, en que ese problema sería resuelto gracias a la introducción de un nuevo tipo de números, llamados por Kummer «números ideales»; el otro (que será el de 1850), sobre las aplicaciones de esta nueva teoría a la cuestión planteada originalmente por Fermat. La historia bien podría acabar aqui; están ya presentes todos los ingredientes para convertirla en un cuento eterno, la victoria del bueno (desde cualquier punto de vista, Kummer) sobre el feo (Lame) y el malo (Cauchy). Todo bajo la mirada vigilante del prudente (Liouville). También están ya todos los ingredientes para resaltar el valor del funcionamiento de un medio profesional: problemas extraídos de las mismas fuentes, que, simultáneamente, se juzga que son esenciales; sesiones públicas locales para anunciar, confirmar, intercambiar, regular investigaciones individuales; contactos con otras escuelas y otros países para estimular y controlar la actividad nacional; revistas, por supuesto, lugares de compromiso y de paz, de los que la carta que Liouville escribió en su revista como acompañamiento de un artículo de Kummer es un modelo. Cauchy, incluso si continúa protestando en otras ocasiones del valor de su propio trabajo sobre este asunto, resume perfectamente el ideal del matemático: «Si el Señor Kummer ha hecho que la

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327 La ley de los números

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Matemáticas...

¿Se trata

verdaderamente del mismo problema? A la izquierda, la observación Fermât edición publicó marginal de reproducida en la de Diofante que su hijo; a la derecha,

un extracto del articulo de Kummer. (A la izquierda, in Diophanti Arithmeticorum libri..., 1670. A la derecha, in Journal de Mathématiques de Crelle, 1850.)

cuestión avance algunos pasos, si, incluso, hubiera suprimido todos los obstáculos, yo sería el primero en aplaudir el éxito de sus desvelos, porque lo que debemos desear por encima de todo es que los trabajos de todos los amigos de la ciencia concurran en hacer que la verdad se conozca y se propague.» La historia, que prosigue, aún es más ejemplar. En 1850, la Academia de las Ciencias de París se decidió a ofrecer un premio a una demostración completa del «teorema» de Fermat; Kummer, en efecto, sólo había conseguido establecerlo para enteros n que verifican ciertas hipótesis técnicas (en particular, para n hasta 100, excepto 37, 59, 67 y 74). Siete años después, al no haber llegado a la Academia ninguna solución satisfactoria, se pensó en dar el premio a Kummer; el comité formado para estudiar el informe estaba compuesto por... Cauchy y Lame. E l primero expresó algunas reservas sobre la prueba de Kummer. Después de algunos vaivenes e intercambios de cartas, orquestadas, de nuevo, por Dirichlet, un nuevo artículo de Kummer vino a salvar la situación, artículo publicado en 1857, como, siempre en el Journal jur die Reine und Angewandte Mathematik, que rellenaba todas las lagunas eventuales del primer artículo, pero por un camino muy diferente. Ejemplo característico del tipo de presiones que se ejercen para precipitar las publicaciones, de los controles que se establecen desde el momento en que está en juego un resultado que se juzga que es importante. Vemos, pues, que los resultados ligados a los números han llegado a adquirir esta categoría: ¿hay también señales de ello en el propio dominio?
6i hismwrr. Ilm rix, dtifs J-, y u. i in JT + j J =
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Arithmeticorum Liber II.
inrenallum nomeranno i . minor autem i N . aiqoc ideo maiortN.-4-3. O porrti iciqacj N . -*-4-tripkn titead 3.& adirne fspoa&crt 10. Terigittir i.adfcít ñ n ú o E & n to. separai^ N . -*• 4- Se fitiN.j. Erit ergo minor 3. maiorj.flt CuhAcBOt qtefliont. JH
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