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Ernesto Sartorius, Anarquismo eco-empático

Ernesto Sartorius, Anarquismo eco-empático

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Publicado porErnesto Sartorius
El anarquismo eco-empático es una opción viable para recuperar nuestro futuro
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Ernesto Sartorius

Anarquismo Eco-empático
Un sendero hacia la libertad responsable Volumen 1: Diagnósticos y Posibilidades

Nota del Autor
scribo bajo el principio de Creative Commons lo que significa que me interesa más que se difunda y lea mi obra que ganar dinero con ella. Sin embargo, como todos los seres humanos necesito dinero para vivir. Para hacer compatibles ambos principios te propongo lo siguiente: 1.- Si obtuviste mi obra en forma de libro electrónico envía el enlace para descargarla a todos tus contactos de e-mail, redes sociales, etc. 2.- Si te gustó el libro y lo quieres comprar, puedes apoyarme comprando 2 ejemplares. Quédate con uno y regala el otro a personas que creas que lo pueden aprovechar… (si se trata de políticos mucho mejor). Dado que he puesto el libro en un sistema de impresión por demanda, el precio del libro solo es un poco mayor al costo de producción, por lo que dos libros costarían lo de un solo ejemplar en librerías. 3.- Simplemente me puedes apoyar con un donativo vía tarjeta de crédito. Los enlaces para hacer las tres cosas anteriores, actualizaciones, campañas y mucha información complementaria se encuentran en mi blog: http://ernestosartorius.blogspot.com Te deseo una lectura inspiradora y agradezco tu apoyo.

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Agradecimientos

ste libro, y creo que ningún libro en la historia surgió de la nada. Es producto de un largo proceso en el que la observación, la reflexión y la lectura analítica de muchos otros libros se conjuntaron. Lo nuevo y creativo en muchas ocasiones son cosas viejas organizadas de manera diferente. Muchas personas, experiencias, la vida misma me han aportado elementos para que este libro sea posible, yo simplemente organicé, sinteticé, sistematicé todos esos aprendizajes en una propuesta original y diferente, en eso consiste mi aportación. En primer lugar agradezco, y dedico este libro a mi hermosa señora madre. En segundo lugar quiero mencionar a todas esas mujeres que me han acompañado y marcado. Mi hermana, mi tía Micho, mis abuelas, mis parejas. Me identifico y vivo el dicho que dice: “Detrás de todo gran hombre, hay una gran mujer”. Un hombre que no honre a las mujeres jamás podrá ser grande. Agradezco infinitamente a todos los maestros que participaron en mi formación, que le dieron cauce a mis inquietudes y búsquedas. También quiero agradecer a las decenas de autores de libros, páginas de internet, panfletos y otros escritos que me han inspirado y permitido que continuara con mis exploraciones y reflexiones. Otra fuente de inspiración inagotable han sido todas aquellas personas, desde adolescentes hasta algunos de la tercera edad, que me honraron al permitirme (a veces voluntaria, a veces obligadamente) ser su maestro. Mil conversaciones con amigos y amigas me permitieron clarificar muchas de mis ideas. El intercambio en todas esas ocasiones fue invaluable. Gracias a todos. Finalmente quiero agradecer a todas esas personas anónimas que a través de una plática, de un gesto o de una conversación entre terceros escuchada sin querer me dieron grandes aprendizajes. vii

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El día en que no aprenda algo nuevo será el día después de que haya muerto. La vida misma ha sido mi maestra más grande. A través de este libro quiero honrar a la vida. Quiero que continúe, que muchos seres como tú y como yo sigamos teniendo la oportunidad de seguir aprendiendo. Mi segunda dedicatoria es para todas aquellas generaciones que todavía no han nacido.

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Tabla de Contenido

Nota del Autor.................................................................. iii Agradecimientos............................................................... v Tabla de Contenido.......................................................... ix Manifiesto del Anarquista Eco-empático...................... 3 A manera de Introducción.............................................. 5 Capítulo 1. Pan Nudus..................................................... 47 Capítulo 2. Homo Opinus............................................... 85 Capítulo 3. Homo Educanus..........................................115 Capítulo 4. Homo Religiosus..........................................137 Capítulo 5. Homo Politicus.............................................159 Capítulo 6. Homo Iussus.................................................195 Capítulo 7. Homo Oeconomicus...................................217 Capítulo 8. Homo Laborans...........................................253 Capítulo 9. Homo Technologicus..................................289 Capítulo 10. Homo Urbanus...........................................311 Capítulo 11. Homo Planetarius......................................331 Capítulo 12. Homo Creator............................................349 Un final y un compromiso..............................................379 Bibliografía y referencias.................................................383

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Manifiesto del Anarquismo Eco-empático

os seres humanos, en tanto seres sociales, racionales y poseedores de conciencia, en todo momento histórico hemos sido capaces de resolver los conflictos y problemas sociales usando nuestra inteligencia, nuestra creatividad y nuestra capacidad de cambio y transformación. Estas capacidades hasta ahora han sido ilimitadas. En tanto seres sociales los seres humanos compartimos apegos y vínculos, cooperación y ayuda mutua, simpatía y empatía, reciprocidad directa e indirecta, altruismo y altruismo recíproco, la resolución de conflictos y el establecimiento de la paz, el engaño y la detección del engaño, la preocupación por la comunidad y la preocupación sobre lo que los demás piensan de ti, la conciencia y las respuestas a las normas sociales vigentes en los grupos de los que formamos parte. Las neurociencias están demostrando cada vez más aceleradamente que estos elementos que nos son comunes están codificados en nuestro funcionamiento cerebral. Estas, son las tendencias positivas de la humanidad. En contraparte, siempre ha habido fuerzas de diferentes magnitudes e importancias que nos han llevado a creer que la resolución de los grandes problemas humanos y planetarios es imposible por varias razones. Entre estas razones destacan, aunque no son las únicas, la maldad, la ignorancia, el egoísmo, a avaricia y las tendencias a competir y buscar el poder. Estas fuerzas representan las tendencias negativas de la humanidad. El objetivo fundamental del anarquismo eco-empático es desentrañar y desenmascarar la esencia y los contenidos de estas fuerzas para que puedan ser desmanteladas. La historia nos demuestra que las tendencias positivas siempre han predominado sobre las negativas. Las tendencias positivas tienden a ser colectivas y silenciosas, las negativas tienden a ser sectarias y necesitan del uso de la fuerza, la movilización de recursos y la manipulación de la mente humana para imponerse. Si conocemos y somos conscientes de porque no hemos logrado solucionar un problema o que 3

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nos ha impedido dilucidar una solución, podemos superar los obstáculos gracias a nuestras capacidades de aprendizaje, de creatividad, de cambiar y de transformarnos. Tres problemas son más fundamentales que todos los demás. El primero es solucionar el problema del poder político y económico y las formas como se ejerce. Para solucionar este problema tenemos que ser anarquistas. El segundo es solucionar la crisis ecológica de la Tierra y re-aprender a convivir con nuestro planeta. Para solucionar este problema tenemos que ser ecologistas. El tercero es solucionar la violencia estructural y la violencia cultural. Para solucionar este problema tenemos que ser empáticos. De la búsqueda de soluciones a estos tres problemas se deriva la militancia del anarquismo ecoempático. El anarquismo eco-empático se plantea como un sendero de libertad responsable. La búsqueda de la libertad ha sido la esencia histórica del anarquismo, solucionar el problema ecológico y el de la violencia estructural son la parte donde el ejercicio de la responsabilidad hacia la Tierra y sus habitantes animales, vegetales, minerales y humanos son de primordial importancia. El anarquismo eco-empático es una lucha para recuperar el futuro de la vida en la Tierra, no es una utopía sino una tendencia global que está tomando cada vez más fuerza, aunque muchos de los que lo actúan le llaman de otras maneras, y se está configurando como una de las formas de ser más viables para el futuro inmediato y mediato de la humanidad. El anarquismo eco-empático no necesita de gobiernos, de instituciones ni de grandes cantidades de dinero para realizarse. Te necesita a ti, necesita tus talentos y capacidades, necesita simplemente que quieras que nuestra Tierra y la humanidad sobreviva y que estés dispuesto a buscar cambios y generar transformaciones en tu vida individual y en la de las comunidades de las que formas parte. Hasta ahora ha sido vano esperar que desde las instituciones políticas, económicas y sociales se solucionen los tres grandes problemas arriba enumerados. Tú y tus seres queridos y yo y mis seres queridos tenemos que operar esos cambios tan necesarios. ¡Ya basta de esperar a que las instituciones políticas reaccionen! Hay mucho que hacer… manos a la obra

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A manera de Introducción
Primeras reflexiones sobre el sendero hacia el anarquismo eco-empático

Remember when you were young, you shone like the sun. Shine on you crazy diamond. Now there's a look in your eyes, like black holes in the sky. Shine on you crazy diamond. You were caught on the crossfire of childhood and stardom, blown on the steel breeze. Come on you target for faraway laughter, come on you stranger, you legend, you martyr, and shine! You reached for the secret too soon, you cried for the moon. Shine on you crazy diamond. Threatened by shadows at night, and exposed in the light. Shine on you crazy diamond. Well you wore out your welcome with random precision, rode on the steel breeze. Come on you raver, you seer of visions, come on you painter, you piper, you prisoner, and shine!

Recuerda que cuando eras joven, brillabas como el sol. Sigue brillando, loco diamante. Ahora tienes una mirada en los ojos, como hoyos negros en el cielo. ... Sigue brillando, loco diamante. Fuiste atrapado por el fuego cruzado de la infancia y el estrellato, soplado por la brisa del acero*. Anímate blanco de lejanas risas, anímate extraño, leyenda, mártir y brilla! Alcanzaste el secreto antes de tiempo, y lloraste por la luna. Sigue brillando, loco diamante. Amenazado por sobras nocturnas, y expuesto a la luz. Sigue brillando, loco diamante. Bien, desgastaste tu bienvenida con una precisión azarosa, montando la brisa de acero. Anímate trapero**, visionario de visiones, anímate pintor, flautista, prisionero y brilla!

(Pink Floyd, Shine on you crazy diamond)

Esta canción es un homenaje al enloquecido Syd Barret, el primer autor de textos de la banda Pink Floyd y cuya influencia fue decisiva. *el concepto de “steel breeze”, brisa de acero, hace referencia a los conciertos de gran energía de la época rockera, **el raver, a parte de trapero, también es una forma de danza, aunque está apareció después de que Barrett dejó Pink Floyd y ya había enloquecido

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A Manera de Introducción lo largo de los últimos dos siglos han aparecido tantas variantes de anarquismo que su capacidad propositiva se ha diluido hasta lo inconmensurable. Proponer una variante más de anarquismo, puede resultar un esfuerzo fútil. Sin embargo, parto de la convicción de que la fuerza de los tiempos lo necesita. Lejos está la humanidad de haber encontrado soluciones para enfrentar sus debilidades. Sus fortalezas han sido aprovechadas en beneficio de unos cuantos y las desesperaciones y añoranzas, el poder construir un mundo más justo y mejor han desaparecido del colectivo para que, en el mejor de los casos afloren en individuos aislados. Luis Echeverría siendo presidente de México, en alguno de sus discursos dijo: “No somos ni de la izquierda, ni de la derecha, sino todo lo contrario.” En aquel momento todo el país se río de él. Los chistes sobre su persona cobraron auge y se le sentenció a la ignominia. Hoy, unas décadas después, comprendo y asumo la sabiduría de sus palabras (aunque dudo que las haya pronunciado en el mismo sentido como las retomo). A mi entender la tendencia natural del ser humano es ese “todo lo contrario”. Quedan pocos que se puedan identificar con alguna ideología. Las grandes propuestas de la izquierda han entrado en el lenguaje político de la derecha, las grandes propuestas de la derecha se han colado entre los ideólogos de la izquierda y nada cambia*. Izquierda y derecha ya no son opciones. El desprestigio de las ideologías políticas ha hundido la opinión pública sobre el desempeño político a los niveles más bajos desde que se hacen estadísticas al respecto. Si a eso se le suma que, los políticos, hoy en día, parecen buscar únicamente su permanencia en el poder mediante un clientelismo burdo y populachero, nadie, en su sano juicio, puede seguir albergando la esperanza que las soluciones y cambios vendrán de la iluminación y sabiduría de los de arriba. El poder se está horizontalizando. Las sociedades sobreviven de una forma aparentemente milagrosa al margen de esa política mediocre que se perpetúa a sí misma. El divorcio entre el gobierno y la sociedad civil, apuntalado por la defensa a ultranza de los intereses de las grandes empresas globales, es cada vez más patente. La indignación crece. A los gobiernos les cuesta cada vez más trabajo mantener a sus gobernados debajo de ese borde mágico que implica el

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*Dos ejemplos de la realidad mexicana reciente: las propuestas de la atención social surgieron originalmente en el contexto de la izquierda. El presidente Vicente Fox, un presidente identificado con la derecha, las implementó mediante la introducción del “Seguro Popular”; la derecha para eficientar los procesos gubernamentales, desde siempre ha pregonado la privatización, en el 2008, Marcelo Ebrard, el jefe de gobierno del Distrito Federal, identificado con la izquierda, declaró públicamente que estaba estudiando la posibilidad de privatizar el sistema de agua potable de la ciudad de México. (fuente: varias notas periodísticas)

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Anarquismo Eco-empático estallido de una revolución. En todas las capitales del mundo se han multiplicado las manifestaciones multitudinarias que gritan, a veces pacífica, a veces violentamente su desacuerdo. Decían en Xalapa, capital de Veracruz, que la plaza central (Lerdo de Tejada) era la plaza borracha porque siempre estaba tomada, hoy la embriaguez de las plazas frente a los edificios gubernamentales de todo el mundo rebasan los niveles de tolerancia y reprueban cualquier paso por el alcoholímetro. Los medios de comunicación, fieles aliados del sistema, manifiestan una y otra vez el aparente hartazgo de la gente con tanta protesta; el corazón de sus escuchas, sin embargo, envía una plegaria solidaria a aquellos que se atrevieron a manifestar su derecho. El gusanito del temor sembrado en el 68 nos hace esperar una reprimenda violenta en cualquier momento. Proponer otro anarquismo es pues parte de los tiempos: La actualidad del pensamiento libertario es patente en el contexto mundial, donde los movimientos antiglobalización tienen una fuerte impronta anticapitalista y, en muchos casos, antiestatista cuando no anárquica… Resulta curioso por un lado que tanta gente actúe de acuerdo con los cánones anarquistas sin saberlo y sin proponérselo y que, algunos sedicentes anarquistas, lo hayan ignorado, subestimado o considerado una variante más del sistema. … El resurgimiento de la crítica a todos los sistemas de representación, la comprensión de que se puede realizar un cambio social sin tomar el poder ( y más, de que la toma del poder necesariamente va en sentido contrario a la realización de este cambio) está, lenta pero progresivamente, ganando espacio tanto en sectores intelectuales sin antecedentes libertarios como entre los grupos organizados de desocupados considerados radicalizados, que no luchan por –y no quieren– ser incluidos de nuevo en el sistema. No pretenden volver a ser explotados, sino que quieren construir una sociabilidad alternativa, un mundo nuevo. Muy pocos de ellos conocen sus antecedentes anarquistas. Sólo algunos saben de las luchas de los hombres y mujeres que los precedieron en tan arduo camino, de sus esperanzas, frustraciones y efímeros triunfos. (Chomsky en Guerín, pdf: 5)

Caricatura de Fisgón sobre el 2 de octubre de 1968, fecha de la matanza estudiantil de Tlatelolco.

Noam Chomsky (7 de diciembre de 1928) es un lingüista, filósofo y activista estadounidense.

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A Manera de Introducción En cada uno de nosotros existe un político potencial lleno de ideas y propuestas. En cada uno de nosotros existe el potencial de las grandes soluciones. En cada uno de nosotros existe la preocupación sobre el mal estado del mundo y la esperanza de poder revertir el desastre. Colaborando, organizando a todos estos políticos anónimos podemos revertir el proceso. Esa colaboración y organización es justamente lo que le subyace y da fundamento a la propuesta anarquista. El anarquismo, tal y como lo entiendo, es ese “todo lo contrario” de la frase de Echeverría. Retoma la fortaleza de la diversidad humana para proyectarla hacia las potencialidades ilimitadas. Un poco de colaboración, un poco de organización dan un mucho de esperanza, un mucho de soluciones, una infinidad de futuros mucho mejores posibles. Los topes ideológicos se dilapidan, los intereses del poderoso se mantienen en los márgenes socialmente tolerables, la vida recupera su maravilla. Vivir vuelve a valer la pena. Tratemos, sin pretender disertar ampliamente sobre el anarquismo histórico, sus teóricos, practicantes y ejemplos, presentar una explicación sobre su significado, que no su definición ya que en palabras de Rudolf Rocker: El anarquismo no es un sistema social fijo, cerrado, sino una tendencia definida del desarrollo histórico de la humanidad, que, a diferencia de la tutela intelectual de toda institución clerical y gubernamental, aspira a que todas las fuerzas individuales y sociales se desenvuelvan libremente en la vida. Ni siquiera la libertad es un concepto absoluto, sino sólo relativo, ya que constantemente trata de ensancharse y de afectar a círculos más amplios, de las más variadas formas. Para el anarquista, la libertad no es un concepto filosófico abstracto, sino la posibilidad concreta de que todo ser humano pueda desarrollar plenamente en la vida las facultades, capacidades y talentos de que la naturaleza lo ha dotado, y ponerlas al servicio de la sociedad. Cuanto menos se vea influido este desarrollo natural del hombre por la tutela eclesiástica o política, más eficiente y armoniosa se volverá la personalidad humana, dando así buena muestra de la cultura intelectual de la sociedad en que ha crecido. (Rocker en Guerín, pdf: 13) Para efectos explicativos, me basaré fundamentalmente en una

Rudolf Rocker
(1873 - 1958) fue un anarcosindicalista, escritor y activista alemán. Autodeclarado anarquista sin adjetivos, Rocker llegó a la conclusión de que las escuelas anarquistas representan "sólo diferentes métodos de la economía" y que el primer objetivo de los anarquistas era "garantizar la libertad personal y social de los hombres".

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Anarquismo Eco-empático serie de citas extraídas de la obra fundamental sobre el anarquismo de Daniel Guérin dado que ese texto mismo está compuesto de citas de muchos de los anarquistas históricos más relevantes. La palabra anarquía es vieja como el mundo. Deriva de dos voces del griego antiguo: a? (an) y a??? (arjé), y significa, aproximadamente ausencia de autoridad o de gobierno. Pero, por haber reinado durante miles de años el prejuicio de que los hombres son incapaces de vivir sin la una o el otro, la palabra anarquía pasó a ser, en un sentido peyorativo, sinónimo de desorden, de caos, de desorganización.(Guerín, pdf: 39) A los mismos padres del anarquismo moderno, Proudhon y Bakunin, se les puede imputar, parcialmente la mala fama de la palabra al haber usado, en un sentido a veces sarcástico, a veces serio, ambas definiciones. Para colmo, Proudhon y Bakunin se complacían malignamente en jugar con la confusión creada por las dos acepciones antinómicas del vocablo: para ellos, la anarquía era, simultáneamente, el más colosal desorden, la absoluta desorganización de la sociedad y, más allá de esta gigantesca mutación revolucionaria, la construcción de un nuevo orden estable y racional, fundado sobre la libertad y la solidaridad.. No obstante, los discípulos inmediatos de ambos padres del anarquismo vacilaron en emplear esta denominación lamentablemente elástica que, para el no iniciado, sólo expresaba una idea negativa y que, en el mejor de los casos, se prestaba a equívocos enojosos. Al final de su carrera, ya enmendado, el propio Proudhon no tenía reparos en autotitularse federalista. Su posteridad pequeñoburguesa preferiría, en lugar de la palabra anarquismo, el vocablo mutualismo, y su progenie socialista elegiría el término colectivismo, pronto reemplazado por el de comunismo… Más tarde, a fines del siglo XIX, en Francia, Sébastien Faure tomó una palabra creada hacia 1858 por un tal Joseph Déjacque y bautizó con ella a un periódico: Le Libertaire [El Libertario]. Actualmente, anarquista y libertario pueden usarse indistintamente (Guerín, pdf: 39) El anarquismo constituye, fundamentalmente, lo que podríamos llamar una rebeldía visceral. Tras realizar, a fines del siglo pasado, un

Daniel Guérin
(1904-1988) historiador e ideólogo socialista libertario francés

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A Manera de Introducción estudio de opinión en medios libertarios, Augustin Hamon llegó a la conclusión de que el anarquista es, en primer lugar, un individuo que se ha rebelado. Rechaza en bloque a la sociedad y sus cómitres. Es un hombre que se ha emancipado de todo cuanto se considera sagrado, proclama Max Stirner. Ha logrado derribar todos los ídolos. Estos “vagabundos de la inteligencia”, estos “perdidos”, “en lugar de aceptar como verdades intangibles aquello que da consuelo y sosiego a millares de seres humanos saltan por encima de las barreras del tradicionalismo y se entregan sin freno a las fantasías de su crítica imprudente”. Proudhon repudia en su conjunto al “mundo oficial” –los filósofos, los sacerdotes, los magistrados, los académicos, los periodistas, los parlamentarios, etc.– para quienes “el pueblo es siempre el monstruo al que se combate, se amordaza o se encadena; al que se maneja por medio de la astucia, como al rinoceronte o al elefante; al que se doma por hambre; al que se desangra por la colonización y la guerra”. Elisée Reclus explica por qué estos aprovechados consideran conveniente la sociedad: “Puesto que hay ricos y pobres, poderosos y sometidos, amos y servidores, césares que mandan combatir y gladiadores que van a la muerte, las personas listas no tienen más que ponerse del lado de los ricos y de los amos, convertirse en cortesanos de los césares.” (Guerín, pdf: 40) Si para Marx y sus seguidores el gran enemigo, el problema nodal de toda problemática social es la propiedad de los medios de producción y la alienación del trabajo, para los anarquistas el enemigo es el Estado. En palabras de Proudhon: “El gobierno del hombre por el hombre es la esclavitud”. “Quien me ponga la mano encima para gobernarme es un usurpador y un tirano. Lo declaro mi enemigo”. Y luego pronuncia una tirada digna de Molière o de Beaumarchais: “Ser gobernado significa ser vigilado, inspeccionado, espiado, dirigido, legislado, reglamentado, encasillado, adoctrinado, sermoneado, fiscalizado, estimado, apreciado, censurado, mandado, por seres que carecen de títulos, ciencia y virtud para ello [...]. Ser gobernado significa ser anotado, registrado, empadronado, arancelado, sellado, medido, evaluado, cotizado, patentado, licenciado, autorizado, apostillado, amonestado, contenido, reformado, enmendado, corregido, al realizar cualquier operación, cualquier transacción, cualquier movimiento.

Pierre-Joseph Proudhon
(1809 – 1865) filósofo político y revolucionario francés, uno de los padres del pensamiento anarquista moderno y de su primera tendencia económica: el mutualismo.

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Anarquismo Eco-empático Significa, so pretexto de utilidad pública y en nombre del interés general, verse obligado a pagar contribuciones, ser inspeccionado, saqueado, explotado, monopolizado, depredado, presionado, embaucado, robado; luego, a la menor resistencia, a la primera palabra de queja, reprimido, multado, vilipendiado, vejado, acosado, maltratado, aporreado, desarmado, agarrotado, encarcelado, fusilado, ametrallado, juzgado, condenado, deportado, sacrificado, vendido, traicionado y, para colmo, burlado, ridiculizado, ultrajado, deshonrado. ¡Eso es el gobierno, ésa es su justicia, esa es su moral! [...] ¡Oh, personalidad humana! ¿Cómo es posible que durante sesenta siglos hayas permanecido hundida en semejante abyección? (Guerín, pdf: 42) Los anarquistas somos rebeldes desde las entrañas. Analizamos, nos adentramos y buscamos las respuestas en las profundidades del ser. Nuestra añoranza es contagiar al otro con esa búsqueda. Con las respuestas que encontramos. Nos enfrentamos al mundo desnudos. El único valor real y válido es la libertad. En palabras de Mikhail Bakunin: Soy un amante fanático de la libertad, considero que es la única condición bajo la cual la inteligencia, la dignidad y la felicidad humana pueden desarrollarse y crecer; no la libertad puramente formal concedida, delimitada y regulada por el Estado, un eterno engaño que en realidad no representa otra cosa que el privilegio de algunos fundado en la esclavitud del resto; no la libertad individualista, egoísta, mezquina y ficticia ensalzada por la Escuela de J. J. Rousseau y otras escuelas del liberalismo burgués, que entiende que el Estado, limitando los derechos de cada uno, representa la condición de posibilidad de los derechos de todos, una idea que por necesidad conduce a la reducción de los derechos de cada uno a cero. No, yo me refiero a la única clase de libertad que merece tal nombre, la libertad que consiste en el completo desarrollo de todas las capacidades materiales, intelectuales y morales que permanecen latentes en cada persona; libertad que no conoce más restricciones que aquellas que vienen determinadas por las leyes de nuestra propia naturaleza individual, y que no pueden ser consideradas propiamente

Mikhaíl Bakunin (1814 - 1876) fue un conocido anarquista ruso contemporáneo y contrincante de Karl Marx. Es posiblemente el más conocido de la primera generación de filósofos anarquistas, es considerado uno de los padres del anarquismo, dentro del cual defendió la tesis colectivista.

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A Manera de Introducción restricciones, puesto que no se trata de leyes impuestas por un legislador externo, ya se halle a la par o por encima de nosotros, sino que son inmanentes e inherentes a nosotros mismos, constituyendo la propia base de nuestro ser material, intelectual y moral: no nos limitan sino que son las condiciones reales e inmediatas de nuestra libertad. (Guerín, pdf: 17) El mundo en el que vivimos está lleno de cosas que nos roban la libertad. A veces el robo sucede consciente, los ladrones que arman sus campañas publicitarias para vendernos multiplicado el derecho natural a beber agua son un vivo ejemplo de ello, a veces el robo sucede inconsciente, pero no por ello deja de ser un robo. Rebelarte es necesario si quieres vivir en un mundo mejor. La consigna es simple: no te trages todo lo que te cuentan… investiga, desentraña, boicotea, busca tu libertad… Claro que esto conlleva a la más fundamental de las críticas. Chomsky lo define con las siguientes palabras: Muchos comentaristas desdeñan el anarquismo por utópico, informe, primitivo o, en todo caso, incompatible con las realidades de una sociedad compleja. Sin embargo, podría argumentarse de manera muy diferente: aduciendo que en cada estadio de la historia nuestra preocupación ha de ser la de desmantelar aquellas formas de autoridad y opresión que han sobrevivido a su época y que, si bien en algún momento pudieron haber tenido una justificación por motivos de seguridad, supervivencia o desarrollo económico, ahora acrecientan más que alivian la penuria material y cultural. De ser así, no existirá ninguna doctrina del cambio social fija, válida para el presente y el futuro; ni siquiera, como no podría ser de otro modo, una idea concreta e inalterable de los objetivos hacia los que los cambios sociales deberían tender. Sin duda, nuestra comprensión de la naturaleza del hombre o de la gama de formas viables de sociedad es tan rudimentaria que cualquier doctrina con pretensiones de dar razón de todo ha de observarse con gran escepticismo, el mismo que debemos aplicar cuando oímos que “la naturaleza humana” o “imperativos de eficacia” o “la complejidad de la vida moderna” exigen esta o aquella forma de opresión y un mando autocrático. (Chomsky en Guerín, pdf: 13)

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Anarquismo Eco-empático as motivaciones para una militancia anarquista son muchas y muy profundas. Este texto es un intento de crítica propositiva para la construcción de un futuro mejor. No me he adentrado en todos aquellos temas de los que soy consciente, sino en aquellos en los que intuyo propuestas de cambio positivos. A grosso modo, he estructurado mi reflexión en torno a 4 ejes propositivos en 5 nodos problemáticos. Los 4 ejes que me acompañan durante todo el libro como un telón de fondo son: « Información, información, información… el rompimiento de las cegueras ideológicas « Redes, redes, redes… la empatía como cemento de toda estructura social « Responsabilidad y corresponsabilidad: una libertad sustentada por la minimización legal y gubernamental « El establecimiento de metalenguajes reales y sólidos A mi entender, la implementación de estos ejes se tiene que dar en aquellos aspectos que siguen siendo el origen de todos los problemas que la humanidad enfrenta en la actualidad (y lo seguirán siendo si no cambiamos nuestro enfoque de contemplar y resolverlos). Para fines metodológicos los he bautizado como nodos y proceso a enumerarlos: « La violencia estructural, la violencia cultural y todo lo que la genera. « La incapacidad de incorporar los costos sociales y ambientales en la vida económica contemporánea. « La vulnerabilidad de las formas de pensamiento humano ante la manipulación masiva tanto de las entidades que ejercen el poder, como de las entidades que ven a los seres humanos como simples consumidores (sin importar que los productos de consumo sean materiales o de otra índole) a quienes se puede inducir a actuar dentro de marcos de necesidad no sustentable, pasando por claros comportamientos dañinos, hasta llegar a la más absoluta de las

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La violencia estructural, junto con la violencia directa y la cultural, es parte del llamado "Triángulo de la violencia" teorizado por el investigador noruego Johan Galtung (n. en 1930). La violencia estructural incluye, entre otros factores, la pobreza, la represión, la explotación, la marginación y la distancia no adecuada entre las personas. La violencia cultural incluye, entre otros, el patriarquismo, el sexismo y el racismo.

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A Manera de Introducción artificialidades. « El poco desarrollo del potencial de la mente del ser humano en todos sus aspectos, pero, sobre todo, en el empático, el creativo y el intuitivo. « La cooptación de la búsqueda espiritual y mística humana por las instituciones religiosas, seudo-religiosas y hasta no religiosas. Abordo a continuación una primera aproximación sobre los ejes arriba señalados. A lo largo del texto, adquirirán dimensiones más amplias y profundas.

Información, información, información… rompimiento las cegueras ideológicas
entro de la tradición de las ideologías políticas tradicionales existen matices y barreras que no permiten el contemplar las cosas desde ángulos diferentes. Eso se refleja tanto en las formas como se analizan las cosas, como en las propuestas de solución que se generan. Muchas veces sucede que una “buena” solución, por pertenecer al rango ideológico que se considera contrario al propio se descarta. Pero sucede con aún más frecuencia que esta ceguera ideológica ni siquiera permita encontrar una “buena” solución afuera de las estructuras de pensamiento adquiridas. Los siglos XIX y XX pasarán a la historia como la “era de las ideologías”. Es evidente. La 4 transición operada por las revoluciones del siglo XVIII remplazaron definitivamente a las instituciones religiosas como centro de la vida social por la del Estado-Nación moderno. Las estructuras mentales necesarias para sustentar y justificar la existencia de este Estado-Nación fueron las ideologías. El hecho histórico de que los términos mismos de “izquierda” y “derecha” hayan emanado del contexto de la Revolución Francesa demuestra esta afirmación. La profundización ideológica de ambas corrientes, izquierda y derecha, liberal y conservadora, a todo lo largo del siglo XIX, con sus altibajos, sus dimes y diretes, sus cuestionamientos y la emergencia de sus fortalezas, engendraron la institucionalización de las ideologías en la figura de los partidos políticos. El conflicto se contuvo con la contienda electoral, la alternancia propositiva dinamizó al Estado, pero, hacia el ocaso del siglo XX, quedó estancada. Ese mismo siglo no vio el nacimiento de una sola corriente ideológica nueva sino hasta la década de los 80’s con la emergencia de los “paradigmas ecológicos” y sus consecuentes partidos Verdes cuya propuesta pronto fue absorbida por todas las demás corrientes ante la obviedad de considerar el argumento 17

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Anarquismo Eco-empático ecológico como universalmente válido. Los grandes problemas de la humanidad no se resolvieron. Incluso cabe decir que hasta se acrecentaron en más de un aspecto. La izquierda se topó con la barrera de no encontrar una solución viable para el problema de la propiedad, y su consecuente alienación del trabajo. La derecha se topó con la barrera de no comprender, ni mucho menos solucionar viablemente el problema de la inexistencia fáctica del mercado libre y el empleo total. Una de las cegueras ideológicas fundamentales de ambas corrientes es que la solución para ambas búsquedas posiblemente radica(ba) en un elemento subyacente mucho más fundamental: el dinero. El dinero no sufrió ninguna reforma fundamental desde que fue “inventado” por los banqueros del renacimiento. Sus mecanismos profundos no se comprendieron. El experto en el tema, Silvio Gesell, quizá es uno de los sabios fundamentales del siglo XX que nunca se escucharon (ni leyeron) a pesar de la recomendación de Keynes: Es conveniente citar aquí al raro e indebidamente olvidado profeta Silvio Gesell (1862-1930), cuyo trabajo contiene destellos de profunda perspicacia y estuve al borde de captar la esencia del asunto. En la posguerra sus devotos me bombardearon con copias de sus trabajos... (en ellos) no logré en absoluto descubrir sus méritos... su importancia no se me aclaró hasta que yo hubiese llegado a formular mis propias conclusiones a mi manera. Entretanto, como otros economistas académicos, juzgué sus esfuerzos profundamente originales... Creo que el porvenir aprenderá más de Gesell que de Marx. (Keynes, 1974: 312 y 314) Ni las corrientes de izquierda, mucho menos las de derecha, lograron incorporar teorías de alguien que se declaraba neutral y humanitario. El pecado de Gesell fue su pragmatismo y el no afiliarse a ninguna corriente establecida. En el abordaje de todos nuestros nodos problemáticos sigue imperando la ceguera ideológica, pero un fenómeno nuevo, la cultura cibernética de la información, nos está ayudando a pasos agigantados a trascender estas cegueras. La potencialidad propositiva de tanta mente humana que vierte diagnósticos, propuestas y soluciones en la red a penas se está comenzando a apreciar y tomar en cuenta. Entre los que toman decisiones ya es común tener una cuenta en twitter para interactuar con la gente, los blogs con miles de enfoques diferentes están saliendo como hongos a todo lo largo y ancho del ciberespacio,

Silvio Gesell (1862 - 1930) fue un comerciante y un teórico de las finanzas.En 1919,fue reclamado para tomar parte en la República Soviética de Baviera de la mano de Ernst Niekisch. Gesell inmediatamente redacta una ley para la creación del dinero libre o Freigeld. Su estancia en el cargo fue tan solo de 7 días.

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A Manera de Introducción la búsqueda individual de información, de “como hacerle”, de manifestar desacuerdos se ha vuelto cotidiana. Claro que el acceso al Internet dista mucho de ser universal. Claro que una computadora en cada hogar humano está lejos de ser una realidad. Pero la fuerza del enlazamiento cibernético de la humanidad es incuestionable e irreversible. Las necesidades fundamentales de cooperación y organización implícitamente necesarias para un afloramiento del anarquismo se vislumbran factibles con esta tecnología. Incluso cabe soñar que en un futuro no muy lejano se pueda vivir sin esos entes controladores que permearon el pasado inmediato humano: las instituciones religiosas y las instituciones gubernamentales. Y un sistema de este tipo se llama anarquismo.

Redes, redes, redes… la empatía como cemento de toda estructura social
ebo reconocerlo, un elemento que tenía estancada la continuidad de la redacción de mi propuesta es el no haber encontrado la palabra correcta para etiquetar mi propuesta de anarquismo. Gracias a un libro publicado recientemente (y que no he leído, pero he rastreado a través de varios videos en Internet) llamado “La civilización empática” de Jeremy Rifkin , he encontrado el término tan largamente buscado: la empatía. Nuestro modelo social actual se generó con las reflexiones de varios filósofos del siglo XVIII . Todos ellos transformaron la semilla reflexiva sobre la naturaleza humana sembrada por el cristianismo, en un brote en el que ésta, la naturaleza humana, se convirtió en un individualismo mecanicista competitivo que culminó en el enfoque Darwiniano de la evolución en el que se impone la supervivencia del más fuerte. Nuestros (ideologizados) libros de historia están llenos de las competencias entre los pueblos. La potencia de un momento histórico dado siempre es la que más se expande, la que se impone a otros pueblos, la que conquista y coloniza. Todos nuestros valores nos han sido legados por esas culturas exitosas en el acaparamiento, exitosas en aplastar y matar a sus semejantes contemporáneos: Babilonia, Grecia, Roma, Persia, los Sultanatos Árabes, China, España, Francia, Inglaterra, Estados Unidos. La historia, se nos adoctrina, es la historia de los vencedores. Sobre toda esta violencia hemos construido nuestras religiones, credos e instituciones. El 19

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Anarquismo Eco-empático resultado es que vivimos la vida compitiendo por un lugar en el paraíso. Por un lugar dentro de una promesa que es, a final de cuentas, solo eso, una promesa. Uno de los grandes logros de Estados Unidos, la potencia que dominó la segunda mitad del siglo XX fue convencernos que los paraísos que antes estaban en los cielos y cobraban como boleto de entrada la muerte, ahora están en la tierra. Emigramos masivamente a ellos, los visitamos como turistas “shopeadores”, y, si todo falla los recreamos en los suburbios de nuestras ciudades con un centro comercial, un McDonalds, y un complejo de cines. Allí el paraíso es un “sueño americano” soñable por todos. El modelo de historia que nos enseñan y obligan a aprender con lujo de detalle, ha perpetuado la idea que lo más humano que existe es competir. Competir se convirtió en el gran mecanismo racional aceptado individual y socialmente. El ser el mejor en la competencia se condecoró con medallas olímpicas, con campeonatos mundiales, con premios Nobel, con el mejor puesto en la jerarquía empresarial y con la victoria electora. El mundo de hoy es el imperio del más fuerte. La fuerza se mide con una inclusión en el libro Guinness de los Records, con dineros que se invierten en las lobbies o sobornos gubernamentales, con los volúmenes de ventas, con índices de crecimiento, con la potencia que tienen los ejércitos para acabar con el mundo entero no una sino varias veces . Incluso en el plano religioso hoy en día todos parecemos estar a la expectativa de ver si el ganón de la disputa será un tal Jesús o un tal Mahoma… Ambos tienen 20 sus ejércitos armados y dispuestos… solo es cuestión de tiempo para que el asunto se decida en el campo de batalla. Mientras contemplamos sus escaramuzas, las condenamos como terrorismo (el terrorista siempre pertenece al otro bando) y evaluamos sus fuerzas para estar preparados. Pero competir no es ser humano. Competir no es vivir. Competir es destruir al otro, dejarlo en el camino, incapacitarlo para que deje la competencia. Competir efectivamente es cosa de los poderosos, de aquellos que nos han forzado a verlos como nuestros ídolos y dioses. El Hernán Cortés convertido en Quetzalcoatl. La vida es lo contrario. La vida se basa en un complejo sistema de cooperación empática y en lo cotidiano los seres humanos somos seres vivos. Los de abajo cooperamos, nos echamos la mano, nos rebelamos contra los que imponen su poder competitivo. Sufrimos, vivimos la realidad del otro. Nos solidarizamos, vivimos la compasión, ejercemos la misericordia. Si los competidores de arriba son incapaces de ayudar a los hermanos caídos en desgracia por un sismo en Haití, nosotros nos encargamos de llenar los barcos de víveres y cobijas… Si los competidores de arriba son incapaces de mejorar las condiciones de trabajo de los empleados de un “sweatshop”, nosotros boicoteamos sus productos para obligarlos a cambiar la situación. Si los competidores de arriba son incapaces de hacer algo por el cambio climático, nosotros pondremos fotoceldas en nuestros techos, biodigestores en nuestros

A Manera de Introducción jardines y celdas de hidrógeno en nuestros sótanos… La historia no registrada oficialmente nos demuestra que cuando los débiles han decidido anteponer su cooperación frente a la opresión de los competidores poderosos siempre han salido victoriosos. Competir es escandaloso. Competir sale en los periódicos y la tele. La cooperación, sin embargo, es la fuerza silenciosa que aceita los engranes del mundo. Los modelos que ensalzan las virtudes de la competencia se vienen abajo si se analizan rigurosamente. Son las Disneylandias de la historia. Los Alejandro Magnos, los Julio Césares, Napoleones y demás imitadores no resisten la comparación con el ser humano común y corriente. Por eso están en los pedestales donde se colocan a los extraordinarios. Hay que dejarlos en sus pedestales y dedicarnos a lo nuestro: a vivir vidas ordinariamente humanas. Para nosotros eso es suficiente. Freud lo decía cuando se le preguntó sobre la esencia de la vida humana: “Lieben und arbeiten” (Amar y trabajar). El amor se basa en la empatía, el trabajo, cuando no es enajenante, también. Competir es la gran enfermedad que el modelo del mundo post cristiano, mecanicista, darwiniano y capitalista ha impuesto sobre la humanidad. Ya es hora de sanarnos horizontalizando las jerarquías, compartiendo los riesgos del vivir, cooperando y solidarizándonos con aquellos que no pueden con el riesgo o han sido amenazados por todo eso que pone en peligro a la vida. Competir significa descartar lo valioso que puede surgir del derrotado, del marginado o simplemente de aquel que no sea apto para jugar el juego. Cooperar significa rescatar y apreciar todas las aportaciones, sin importar de quien vengan. Psicológicamente la cooperación se basa en buena medida en la empatía. Neurológicamente el reciente descubrimiento de las neuronas espejo parece explicar la forma como nos conectamos con otros. Profundicemos un poco en este tema: La empatía se puede definir como: la capacidad cognitiva de percibir en un contexto común lo que un individuo diferente puede sentir. Para explicarlo de una manera muy sencilla se puede decir que es el acto de ponerse en el lugar de otra

“Pienso que una de mis mejores maneras de aprender – pero también una de las más difíciles – consiste en abandonar las propias actitudes de defensa, al menos temporalmente, y tratar de comprender lo que la experiencia de la otra persona significa para ella” (Carl Rogers)

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Anarquismo Eco-empático persona. Por ejemplo, cuando estás hablando con alguien, intentar ponerte en su situación, escuchando lo que dice, sintiendo lo que la otra persona pueda sentir, mirando más allá de las palabras o de los gestos (www.somosinternet.com/laempatia/). Los psicólogos, desde Freud (Einfühlung) hasta la fecha han destacado la capacidad empática humana como el impulso decisivo de la vida social humana. Lo aplican en sus terapias, recomiendan su desarrollo a todos aquellos que se dedican a la atención humana: desde el psicólogo mismo, pasando por el trabajador social, hasta llegar al médico. También advierten que un exceso de empatía puede generar un “burn out”, una desenergetización del individuo muy dañina física y psicológicamente. El exceso de empatía es malo, pero los que la tienen equilibrada suelen ser los humanos más aceptados, más queridos y admirados. Los que no la tienen sufren de rechazo, incapacidad de integrarse, de ceguera social. Hace unos pocos años, un equipo de investigadores en Parma, Italia, encabezados por Giacomo Rizzolatti y sus colegas, descubrió “un grupo de neuronas llamadas neuronas espejo, que se encuentran en la parte anterior del cerebro en los lóbulos frontales. En la parte anterior del cerebro hay las denominadas neuronas motoras, que se conocen desde hace más de 50 años. Estas neuronas se activan cuando una persona realiza una acción. Si, por ejemplo, alcanzo una manzana, una neurona motora en la parte anterior de mi cerebro se activará. Si alargo la mano y alcanzo un objeto, se activará otra neurona, ordenándome que lo alcance. Lo que Rizzolatti encontró fue que un subconjunto de estas neuronas, tal vez un 20 por ciento de ellas, también se activa cuando miro a alguien que esté realizando la misma acción. Se trata de una neurona que se activa cuando agarro algo, pero también se activa cuando veo a Fulanito agarrar algo. Es verdaderamente asombroso. Porque es como si esta neurona estuviera adoptando el punto de vista de la otra persona. Es casi como si estuviera realizando una simulación de realidad virtual de la acción de la otra persona. Este grupo de neuronas se llaman neuronas espejo. ¿Cuál es la relevancia de estas neuronas espejo? Como mínimo deben estar involucradas en la imitación y la emulación. Imitar es un acto complejo que requiere que mi cerebro adopte el punto de vista de la otra persona. ¿Por qué es tan importante? ¿Cómo se realiza la imitación? ¿Por

Muchas enseñanzas calendáricas sugieren que su aprendizaje vital es justamente el aprender a “caminar con los mocasines” del otro, como es el caso de la “Rueda de la Medicina” de los Nativos Norteamericanos.

Giacomo Rizzolatti (n. 1937) Director del Departamento de Neurociencias de la Universidad de Parma, Italia

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A Manera de Introducción qué es importante la imitación? Observemos el fenómeno de la cultura humana. Retrocedamos en el tiempo a entre 75.000 y 100.000 años. Resulta que algo muy importante ocurrió en ese periodo. Hay una aparición repentina y una rápida extensión de una serie de destrezas que son propias de los seres humanos, como el uso de herramientas, el uso del fuego, el uso de refugios, el lenguaje, y la capacidad de leer lo que alguien está pensando e interpretar la conducta de esa persona. Todo eso ocurrió de una forma relativamente rápida. A pesar de que el cerebro humano había alcanzado su tamaño actual hacía entre 300 o 400 mil años, en el periodo mencionado todo esto ocurrió muy muy rápido. Y defiendo que lo que ocurrió fue la aparición repentina de un sistema sofisticado de estas neuronas espejo, que permitió emular e imitar las acciones de otras personas. De forma que cuando un miembro del grupo descubría algo accidentalmente, digamos el uso del fuego, o un tipo concreto de herramienta, esta nueva destreza en lugar de desaparecer gradualmente, se extendió rápida y horizontalmente por la población, o se transmitió verticalmente de generación a generación. Esto hizo de repente lamarckiana la evolución, en lugar de darwiniana. La evolución darwiniana es lenta, tarda cientos de miles de años. Un oso polar se tardó miles de generaciones, tal vez 100.000 años, para desarrollar el pelaje. Un niño humano puede ver que sus padres matan un oso polar, lo despellejan y le colocan la piel sobre su cuerpo, y lo aprende en un solo paso. Lo que el oso polar tardó 100.000 años en aprender, él lo aprende en 5 minutos, tal vez en 10. Y una vez que lo aprende esto se extiende en proporciones geométricas por una población. La imitación de destrezas complejas es lo que llamamos cultura y es la base de la civilización. Pero también existe otro tipo de neuronas espejo, que está implicadas en algo completamente diferente. Así como existen neuronas espejo para la acción, hay otras para el tacto. Si alguien me acaricia la mano se activa una neurona en el córtex somatosensorial, la región sensorial del cerebro. Y la misma neurona, en algunos casos, se activará cuando simplemente veo que acarician a otra persona. Empatiza al ver que acarician a esa persona.La pregunta que surge es: si veo que acarician a otra persona, ¿por qué no me confundo y literalmente siento que me acarician a mí? Es decir, empatizo con esa persona pero no siento la caricia literalmente. Eso se debe a tenemos receptores del dolor y del tacto en la piel, que mandan una señal a nuestro cerebro y dice: "No te preocupes, no te están acariciando. Así que empatiza con la otra persona, pero no experimentes la caricia de verdad o de lo contrario te confundirás y te harás un lío". Hay una señal de retroalimentación que veta la señal de la neurona espejo evitando que experimenten conscientemente esa caricia. Pero si se quitan el brazo... si simplemente lo anestesian, o anestesian el plexo braquial para que el brazo se quede insensible, y no se tenga ninguna sensación. Y ahora veo que acarician a alguien, literalmente lo siento en el brazo. Se ha disuelto la frontera entre los seres humanos. Yo las llamo neuronas Gandhi, o neuronas de la empatía. Esta, por supuesto, es la base de gran parte de la filosofía oriental que nos dice que no existe 23

Anarquismo Eco-empático realmente un yo independiente, ajeno a otros seres humanos, examinando el mundo, examinando a las otras personas. De hecho, estamos conectados no sólo a través de Facebook e Internet, sino literalmente a través de nuestras neuronas. Y existen cadenas completas de neuronas en esta habitación, en cualquier espacio hablándose. No existe una distinción real entre mi consciencia y la consciencia de otra persona. Esto no es una filosofía de pacotilla. Emerge de nuestra comprensión de la neurociencia básica. Durante mucho tiempo hemos considerado la ciencia y las humanidades como cosas distintas. C.P. Snow hablaba de las dos culturas: la ciencia por un lado, las humanidades por otro, y que las dos nunca se podrían unir. Yo sostengo que el sistema de neuronas espejo contiene la interfaz que les permitirá repensar cuestiones como la consciencia, la representación del yo, lo que separa unos seres humanos de otros, lo que nos permite empatizar con otros seres humanos, e incluso cosas como la aparición de la cultura y la civilización, que es exclusiva de los seres humanos (Ramachandran, transcripción video) Nuevamente se impone la sabiduría de la naturaleza que no hace nada por casualidad. Y siempre se verifica aquella regla de la “casualidad” del descubrimiento científico que nos lleva a descubrir lo que necesitamos en el momento en el que lo necesitamos. La empatía, si bien estaba en uso como un mecanismo humano semiautomático y, si hemos de creerle a Ramachandran y otros neurocientíficos, ha sido elevada a la categoría de lo científicamente creíble y verificable. Quizá ninguna herramienta humana del pasado ha aprovechado nuestra capacidad empática tan extensamente como el Internet de segunda generación, la llamada Web 2.0 y las redes sociales que están ejerciendo su imperio en la red. A este fenómeno relativamente nuevo se le ha llamado “sharismo”, del inglés “sharing”, compartir. Uno de sus teóricos es el chino Isaac Mao, la cita de uno de sus textos nuevamente es larga pero importante: Con la Gente de la World Wide Web comunicando de forma más total y libre en la nueva red (“social media”), a la vez que congregándose en un boom de contenido 2.0, se hace necesario estudiar más de cerca la dinámica interna de una explosión tan creativa. ¿Qué es lo que motiva a los que participan en este movimiento y qué futuro quieren crear? Hay un hecho clave: los que comparten están acumulando capital social y una

Vilayanur Ramachandran (1951) Neurólogo hindú conocido por sus trabajos en neorología del comportamiento y psicofísica. Profesor del departamento de psicología de la Universidad de California en San Diego.

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A Manera de Introducción superabundancia de respeto por parte de la comunidad. El factor clave que motiva la nueva red, y el núcleo espiritual de la Web 2.0, reside en un cambio en la forma de pensar que llamamos sharismo. El sharismo propone una reorientación de los valores personales. Lo vemos en el Contenido Generado por el Usuario. Es la promesa de Creative Commons. Está en los planes de las iniciativas culturales orientadas al futuro. El sharismo es también una práctica mental que cualquiera puede probar, una actitud sociopsicológica que busca transformar un mundo amplio y aislado en un Cerebro Social superinteligente. La Doctrina Neurona. El sharismo está codificado en el genoma humano. Aunque eclipsado por los muchos pragmatismos de la vida diaria, la teoría del sharismo funda sus bases en la neurociencia y su estudio del modelo de funcionamiento del cerebro humano. A pesar de que no sabemos completamente cómo funciona el cerebro en su conjunto, tenemos un modelo del mecanismo funcional del sistema nervioso y sus neuronas. Una neurona no es una simple célula orgánica, sino un procesador biológico eléctricamente excitable y muy poderoso. Grupos de neuronas forman redes ampliamente interconectadas que, mediante el cambio en la fortaleza de las sinapsis entre células, son capaces de procesar información, y aprender. Una neurona, al compartir señales químicas con las que la rodean, es capaz de integrarse en redes más significativas que la mantienen activa y viva. Además, esta lógica tan simple se repite y amplifica, ya que todas las neuronas funcionan básicamente según este principio de conectar y compartir. Por su propia naturaleza el cerebro es algo abierto. Una red neuronal existe con la finalidad de compartir actividad e información, y yo creo que este modelo cerebral debería inspirarnos ideas y decisiones sobre las redes de colaboración humanas. Es decir, nuestro cerebro fomenta la idea de compartir por su propia naturaleza. Esto tiene profundas implicaciones sobre el proceso creativo. Allí donde exista una intención de crear, será más fácil generar ideas más creativas si se tiene en cuenta de forma rigurosa el proceso de intercambio (“sharing process”). El proceso de formación de ideas no es lineal, sino que se parece a una avalancha de amplificaciones sucesivas a lo largo de la senda del pensamiento (“thinking path”). Se mueve como una especie de bola de nieve creativa. Si tu sistema cognitivo interno fomenta el compartir, es posible gestionar una retroalimentación continua de felicidad (“feedback loop of happiness”), que a cambio te ayudará a generar más ideas todavía. Es una especie de efecto mariposa, en el que una pequeña cantidad de energía creativa acabará volviendo hacia ti para hacerte, a ti y al mundo, más creativo. Sin embargo, las decisiones que tenemos que tomar a diario tienen un componente bastante bajo de productividad creativa, porque hemos desactivado nuestras vías de intercambio (“sharing paths”). Por lo general, a la gente le gusta compartir lo que ha creado, pero en una cultura que les dice que protejan sus ideas, la gente empieza a creer en el peligro de compartir. Esto lleva a una degradación del sharismo en la forma de pensar de la gente y a que no se fomente en la sociedad. Pero si somos capaces de animar a 25

Anarquismo Eco-empático alguien a compartir, entonces sus vías de intercambio se abrirán. El sharismo estará presente en su mente como recuerdo y como instinto. Y si en el futuro esta persona debe enfrentarse a una opción creativa, elegirá la opción “Compartir”. Estos cambios mentales son demasiado sutiles para ser percibidos. Pero ya que el cerebro, y la sociedad, son un sistema conectado, la acumulación de estas micro actitudes, de neurona a neurona y de persona a persona, resultará en un comportamiento observable. Es fácil ver si una persona, un grupo, una empresa o una nación están orientadas hacia el sharismo o no. En el caso de los que no lo estén, la defensa de lo que llaman “bienes culturales” y “propiedad intelectual” es tan solo una excusa del status quo con la que mantener una comunidad cerrada. Mucha de su “cultura” estará protegida, pero el resultado neto de toda esta política no es sino la pérdida directa de muchas otras ideas valiosas, y la subsecuente pérdida de todas las ganancias potenciales que se derivan de compartir. Este conocimiento perdido es como un agujero negro en nuestra vida, que puede acabar tragándose otros valores también. Una cultura que no comparte (“nonsharing culture”) nos engaña con su absoluta separación de Espacio Privado y Espacio Público. Hace de la acción creativa una elección binaria entre lo público y lo privado, lo abierto y lo cerrado. Esto abre una brecha en el espectro del conocimiento. Aunque esta brecha tiene el potencial de convertirse en un espacio creativo valioso, la inquietud por la privacidad hace que esta brecha sea difícil de cerrar. No debería sorprendernos que, para sentirse seguros, la mayoría de la gente mantenga 26 lo que podría compartir como privado y adopte una actitud “cerrada”. Tienen miedo de que Internet genere una capacidad de abuso contra la que no puedan luchar solos. Sin embargo, la paradoja es esta: Cuanto menos compartes, menos poder tienes. Nuevas Tecnologías y el auge del Sharimso. Volvamos a 1999, cuando solo había algunos cientos de bloggers pioneros en el mundo, y un número apenas diez veces mayor de lectores que seguían esos blogs. Siempre es igual en la Historia de la humanidad: algo importante estaba pasando, pero el resto del mundo aún no se había dado cuenta. El cambio hacia formas de publicación online fáciles de usar desencadenó una revolución tranquila (“soft revolution”) en tan solo cinco años. La gente hizo una transición rápida y cómoda de leer blogs a dejar comentarios y tomar parte en la conversación virtual, hasta darse cuenta después de que también podían ser bloggers ellos mismos. El aumento de los bloggers multiplicó el número de lectores, y el aumento de los lectores dio lugar a más blogs. La revolución fue viral. Los bloggers generan continuamente información significativa en Internet, y se conectan entre ellos a través de RSS, hipervínculos, comentarios, trackbacks y referencias. La granularidad a pequeña escala del contenido permite cerrar determinadas brechas de experiencia y abrir de este modo una nueva etapa en la historia de la humanidad. Una vez que te has convertido en un blogger, una vez que has acumulado una gran cantidad de capital social en un espacio tan pequeño, es difícil dejarlo. No tiene sentido explicar este hecho a partir de una teoría

A Manera de Introducción de la adicción. Es un impulso que lleva a compartir. Es la energía de los memes que quiere distribuirse de boca a boca y de mente a mente. Es más que mandar un email. Es sharismo. A los bloggers les gusta tener en cuenta el contexto social de sus entradas, preguntándose a sí mismos: “¿Quién va a ver esto?”. Los bloggers son ágiles a la hora de ajustar el tono –y de configurar la privacidad para anticiparse a las ideas y no tener problemas. No se trata de autocensura, sino de la expresión de un sentido común inteligente. Pero una vez que los blogs alcanzaron su punto crítico (“tipping point”), se expandieron por la blogosfera. Esto hizo necesario un sistema de trabajo en red y una arquitectura para compartir contenidos de forma más sutil. Así, la gente ahora comprende que puede tener un mejor control sobre un amplio espectro de relaciones. Por ejemplo, Flickr permite a la gente compartir sus fotos ampliamente, pero con seguridad. Un nuevo usuario puede no estar familiarizado con la privacidad de Flickr, basada en marcar ciertas casillas, pero esto es una buena muestra del cambio mental que implica el sharismo. Marcando una determinada casilla podemos elegir entre compartir o no compartir. He podido observar personalmente cómo los fotógrafos iban estando cada vez más abiertos a compartir en Flickr, sin perder por ello la capacidad de elecciones flexibles. La rápida emergencia de las aplicaciones sociales que permiten comunicar y cooperar, dejando que la gente pueda intercambiar contenido de un servicio a otro, está dando la posibilidad a los usuarios de introducir sus memes en un ecosistema interconectado. Esta interconectividad permite que los memes viajen a través de múltiples redes online, pudiendo alcanzar una amplia audiencia. Como resultado, un sistema de microconexiones de este tipo está haciendo de las plataformas sociales una auténtica alternativa a los medios de comunicación tradicionales. Estas nuevas tecnologías están haciendo revivir el sharismo en nuestra cultura cerrada. Práctica Local, ganancia global. Si te ha ocurrido que has perdido tu sharismo por culpa de una mala configuración educativa o cultural, no es fácil recuperarlo. Pero no es imposible. Un ejercicio continuo puede llevar a una total recuperación. Puedes ver el sharismo como una práctica espiritual. Pero tienes que practicar todos los días. De otro modo, podrías perder el poder de compartir. Para siempre. Es posible que necesites algo que te estimule, que te impida abandonarlo para volver a una forma de pensar cerrada. Aquí tienes una idea: pon un postit en tu mesa de trabajo que diga: “¿Qué quieres compartir hoy?” No estoy de broma. Así, si algo interesante te llega: ¡Compártelo! La forma más simple de empezar y mantenerse compartiendo es usar diferentes tipos de aplicaciones. El primer meme que quieras compartir puede ser poca cosa, pero es posible amplificarlo con las nuevas tecnologías. Engancha a alguna gente de tu red social e invítalos a una nueva aplicación. Al principio, puede no ser fácil darse cuenta de los beneficios del sharismo. La piedra de toque es ver si puedes mantener la retroalimentación que consigues al compartir. Te darás cuenta de que casi todas las actividades que implican compartir van a generar resultados positivos. La felicidad que obtendrás de 27

Anarquismo Eco-empático este modo es solo la recompensa más inmediata. Pero hay otras. El primer tipo de recompensa que obtendrás va a llegar en forma de comentarios. Así sabrás que has logrado provocar interés, apreciación, emoción. La segunda recompensa es el acceso a todo el material que tus amigos están compartiendo en sus redes sociales. Puesto que los conoces y confías en ellos, te va a interesar mucho más lo que están compartiendo. Ya con esto estás consiguiendo multiplicar la inversión del pequeño meme con el que empezaste a compartir. Pero el tercer tipo de beneficio es aún más espectacular. Todo lo que decidas compartir puede ser reenviado, puesto en circulación y republicado a través de las redes de otras personas. Este efecto cascada puede hacer que tu obra llegue a las masas en red (”networked masses”). Las mejoras en el software social están haciendo que la velocidad de diseminación sea la de un clic de ratón. Empieza a familiarizarte con tu yo sharista. Estás a punto de convertirte en popular, y rápidamente. Llegamos así al cuarto y último tipo de recompensa. No solo tiene significado para ti sino para el conjunto de la sociedad. Si así lo decides, puedes permitir que los demás creen obras derivadas a partir de lo que compartes. Esta decisión puede dar lugar fácilmente a un efecto bola de nieve que resulte en más creaciones a lo largo de la senda de intercambio, por parte de la gente que está en los nodos clave de la red y que comparten contigo la misma pasión por crear y compartir. Después de muchas rondas de desarrollo continuo, una gran obra creativa puede 28 surgir de tu decisión de compartir. Por supuesto, tendrás el crédito que solicites, y merezcas. Y está bien si lo que buscas es una recompensa económica. En todo caso, lo que seguro que vas a conseguir es algo tan importante como esto: Felicidad. Cuanta más gente creativa participe en el espíritu del sharismo, más fácil será lograr unos medios de comunicación 2.0 bien equilibrados y equitativos hechos por la gente misma a su medida. Los medios de comunicación no serán controlados por ninguna persona concreta sino que residirán en la propia distribución de la red social. Los “shaeros” (Héroes del sharismo) se convertirán de forma natural en los líderes de opinión de la nueva red. Los derechos sobre los medios de comunicación pertenecerán a todos. Tú mismo puedes ser productor y consumidor en un sistema de este tipo. El Sharismo salvaguarda tus derechos. Sin embargo, hay sobre la mesa muchos interrogantes sobre el sharismo como iniciativa en una nueva era. El más importante tiene que ver con los derechos de autor. Preocupa que cualquier pérdida de control sobre un contenido con derechos de autor pueda conducir a déficits perceptibles en el patrimonio personal, o simplemente a una pérdida de control. Hace 5 años, yo mismo habría dicho que se trataba de una posibilidad. Pero las cosas han cambiado. El entorno en el que se comparte está más protegido de lo que se piensa. Muchas de las nuevas aplicaciones sociales permiten configurar fácilmente los términos de uso a lo largo de tu senda de intercambio. Cualquier violación de los términos puede ser perseguida no solo en los tribunales, sino por parte de tu propia comunidad.

A Manera de Introducción Tu público, que se beneficia de lo que compartes, puede convertirse también en la salvaguarda de tus derechos. Incluso si eres un defensor del copyright tradicional, la cosa no puede sonar mejor. Es más, al ver todas las recompensas inmediatas y emergentes que puedes obtener compartiendo, es posible que llegues a darte cuenta de que te has olvidado de los derechos de autor y el “Todos los derechos reservados”. Estarás demasiado ocupado disfrutando del compartir como para preocuparte de quién te copia. La nueva fórmula económica es: cuanta más gente remixe tus obras, más obtendrás a cambio. Me gustaría señalar que el sharismo no es ni comunismo ni socialismo. Los comunistas duros que conocemos han abusado a menudo de la tendencia natural de la gente a compartir y los han forzado a ceder sus derechos, y sus propiedades. En nuestra experiencia, el socialismo, que tiende al comunismo, adolece también de la falta de respeto a esos derechos. Bajo ambos sistemas, el Estado es el poseedor de toda propiedad. En el sharismo, tú mantienes el derecho de propiedad, si así lo quieres. Pero a mí me gusta compartir. Y esa es la forma en que he elegido expandir mis ideas, y mi prosperidad. El sharismo se basa totalmente en el consentimiento propio. No es un concepto difícil de entender, especialmente porque movimientos “copyleft” como la Free Software Foundation o Creative Commons llevan años funcionando. Estos movimientos están redefiniendo un espectro más flexible de licencias para que puedan etiquetar sus obras tanto los desarrolladores como los usuarios finales. Como las nuevas licencias pueden ser reconocidas tanto por humanos como por máquinas, cada vez es más fácil re compartir obras en nuevos ecosistemas online. El espíritu de la Web, un cerebro social. El sharismo es el Espíritu de la Era de la Web 2.0. Tiene la consistencia de una epistemología naturalizada y de una axiología modernizada, pero también conlleva la promesa de una nueva filosofía en Internet. El sharismo pretende transformar el mundo en un Cerebro Social emergente: un híbrido interconectado de gente y software. Somos Neuronas en Red conectadas entre sí por las sinapsis del software social. Esto supone un salto evolutivo, un pequeño paso para nosotros pero un gran paso para la sociedad humana. Gracias a las nuevas tecnologías “capilares” emergentes que brotan por todas partes, podemos generar mayor conectividad e incrementar el rendimiento de nuestros enlaces sociales. Cuanto más abiertos y fuertemente conectados estemos en tanto neuronas sociales, mejor será el entorno en que se comparte para todo el mundo. Cuanto más colectiva sea nuestra inteligencia, más sabias serán nuestras acciones. La gente ha encontrado siempre las mejores soluciones a través de la conversación. Ahora podemos hacer lo mismo totalmente online. El sharismo será la política de la próxima superpotencia global. No será un país, sino una nueva red humana unida por el software social. Esto puede parecer un sueño lejano, e incluso es posible que una política de compartir bien definida no esté precisamente cerca. Pero las ideas de las que estoy hablando pueden mejorar los gobiernos desde ya. Podemos integrar nuestros sistemas democráticos actuales y emergentes con nuevas folksonomías (basadas en la indexación social y 29

Anarquismo Eco-empático colaborativa de la información) para permitir que la gente se cuestione cosas, comparta datos y remixe información para su uso público. La inteligencia colectiva, en un gran entorno equitativo, en el que podamos compartir, puede ser la salvaguarda de nuestros derechos, y una estructura de control del gobierno. En el futuro, el diseño de las políticas podrá ser matizado con las microimplicaciones de la comunidad que comparte. Esta “Democracia Emergente” funciona más a tiempo real que los períodos de sesiones parlamentarias. Igualmente incrementará el espectro de nuestras elecciones, más allá de las opciones binarias de “sí” o “no”. La democracia representativa pasará a ser más oportuna y diligente, porque nos representaremos a nosotros mismos dentro del sistema. El sharismo resultará en una mejor justicia social. En un entorno sano de intercambio, cualquier evidencia de injusticia puede ser amplificada hasta conseguir atraer la atención del público. Cualquiera que haya sufrido un abuso puede lograr apoyo auténtico e inmediato de sus amigos y de los amigos de sus amigos. Las reclamaciones de justicia se canalizarán a través de múltiples redes interconectadas. Usando estas herramientas, cualquiera puede conseguir un gran impacto social. A través de múltiples dispositivos y aplicaciones sociales, cada uno de nosotros se hace más sociable, al tiempo que la sociedad se hace más individual. Ya no tenemos que actuar solos. La democracia emergente solo se hará realidad cuando el sharismo se convierta en una competencia básica (“literacy”) de la mayoría, el tipo de competencia que Howard Rheingold 30 describe en su libro. Puesto que el sharismo puede mejorar la comunicación, la colaboración y la comprensión mutua, creo que tiene también un lugar en el sistema educativo. El sharismo puede ser implementado en cualquier discurso cultural, CoP (comunidad de práctica) o contexto de resolución de conflictos. Es también un antídoto contra la depresión social, ya que no compartir supone un lastre que arrastra hacia abajo nuestra sociedad. En los países totalitarios de antes y de ahora, este ciclo descendente es aún más evidente. El mundo futuro será un híbrido de humano y máquina que generará mejores y más rápidas decisiones en cualquier momento, en cualquier parte. El flujo de información entre mentes se hará más flexible y más productivo. Estas amplias redes colaborativas dedicadas a compartir

Isaac Mao Empresario y blogger de la República Popular de China

A Manera de Introducción darán lugar a un nuevo orden social – una Revolución de la Mente (Isaac Mao, freesouls.cc/essays/07-isaac-maosharism.html.) Los anarquistas del pasado hablaban de la cooperativa, de la organización de pequeñas redes de trabajadores y ciudadanos para resolver asuntos de la vida cotidiana. En su tiempo era un imposible logístico y organizacional. Simplemente no existían las herramientas para lograr el sueño, ni siquiera proyectarlo a los planos nacionales. Por ello las experiencias anarquistas del pasado se limitaron a ciudades (la Räterepublik de Munich), municipios (los municipios que gobierna el EZLN en Chiapas) o provincias (la Cataluña anarquista previa a la guerra civil española). Hoy en día, con la tecnología se está gestando una propuesta anarquista global. Se trata de un movimiento silencioso que está sucediendo en las pantallas de las computadoras. La cuestión es cómo llevarlo a la vida cotidiana práctica de la gente. Allí también existen ideas y

Responsabilidad y corresponsabilidad: la libertad sustentada por la minimización legal y gubernamental
os seres humanos no somos libres, nunca lo hemos sido y por lo mismo a lo largo de todo ese tiempo que conocemos como historia humana, la libertad ha aparecido como una de esas zanahorias que se colocan frente a las narices de los burros para hacerlos caminar. Antes de abordar la problemática de la libertad, por lo tanto, resulta apropiado tratar de definir e historizar esta añorada palabra. Las primeras asociaciones entre grupos o seres humanos individuales y la libertad, como aspiración, posiblemente se dio entre los miembros de grupos marginados por alguna razón. Los marginados a la esclavitud, los marginados por la conquista de otros pueblos más poderosos, los marginados económicos, en fin, siempre han existido razones para marginar a otros por el simple hecho de que esos otros real o imaginariamente son diferentes. Pero no fue hasta el ideario creado por las Revoluciones Estadounidense y Francesa que la libertad entró en la esfera de las discusiones de salón para convertirse en búsqueda y derecho común para todos los seres humanos. Desde mi punto de vista, la libertad, primero y antes que nada, es un asunto de opciones. La vida humana se puede definir como una 31

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Anarquismo Eco-empático cadena de toma de decisiones y las decisiones se toman en base a opciones disponibles. En este sentido, la libertad completa implica una cantidad infinita de opciones disponibles, y la no libertad es la limitación de las opciones existentes. En muchas tradiciones filosóficas y religiosas se predica que la ley humana fundamental es la libre voluntad. Pero esa libre voluntad ha sido limitada sistemáticamente por un sinnúmero de razones entre las que destacan las visiones que sobre la convivencia social y humana conciben aquellos grupos que han logrado tomar en sus manos los timones de las sociedades. Muchos científicos, sobre todo los darwinistas sociales, también están descartando la existencia de la libre voluntad (ver nota al margen). Las pequeñas historias de como esos grupos se han encumbrado son quizá las grandes ausentes de la historia, son aquellas partes que se borran sistemáticamente por las necesidades de los mismos timoneles de permanecer en sus posiciones privilegiadas y el tema se ha prestado a miles de especulaciones en todos los ámbitos de análisis social, político y filosófico. Independientemente de las especulaciones, se puede ver claramente que el gran logro de nuestros conductores sociales siempre ha sido “vender” a sus conducidos la idea de que se deben contentar con vivir dentro de un rango de opciones aceptables y que todas las opciones que se salgan de este rango son peligrosas, amenazan la vida, te llevan a pasar el resto la eternidad en el infierno o conllevan consecuencias que no eres capaz de asumir. La primera limitación de opciones a la libertad es, en este sentido, el genial invento de las leyes. Se puede definir a la esencia de una ley con la siguiente afirmación: si el grupo dirigente no sabe cómo resolver o controlar algo inventa una ley para solucionar el asunto. En este sentido, las leyes son las primeras limitantes de opciones. El argumento de los controladores es que la ausencia de leyes automáticamente conllevaría al caos, pero basta con observar atentamente a la vida en la naturaleza para darnos cuenta que esto es una falacia. Los científicos actuales están llegando aceleradamente a la

En una entrevista de Eduard Punset con Marco Iacoboni para un programa de la serie “Redes para la ciencia”, Punset pregunta: ¿Qué hay del libre albedrío? ¿Todavía hay espacio para el libre albedrío? Iacoboni responde: ¡Es una pregunta estupenda! En cierto modo, éste y otros descubrimientos de la neurociencia sugieren que nuestra noción del libre albedrío es un poco demasiado optimista. ¡No tenemos tanto libre albedrío como nos pensábamos! No obstante, sigo pensando que un poco sí tenemos, porque me parece que tenemos mecanismos de control en el cerebro… por ejemplo, ¿por qué no te imito todo el rato? Puedo evitarlo, puedo controlarlo. Así que, aunque creo que hay influencias sobre la conducta humana y aunque sabemos, por ejemplo, que la violencia en los medios de comunicación realmente está provocando conducta imitativa… y aunque me

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A Manera de Introducción conclusión de que el orden (visto como lo contrario del caos), más que una constante, es un estado de excepción en el universo . Lo interesante es entonces que solamente en el caos, donde efectivamente existe una presencia ilimitada de opciones existiría la libertad. La gran pregunta que se deriva de esto es si se puede concebir la vida humana con una ausencia de leyes y a donde nos llevaría una comunidad humana de este tipo. Es curioso y contradictorio ver que entre los formatos de sociedades actualmente existentes aquellas que se jactan de ser más libres, son al mismo tiempo aquellas que tienen más población encarcelada. Un ejemplo de esto son los Estados Unidos. La palabra “libertad” en el discurso político oficial estadounidense es tan omnipresente como la palabra “Dios” en la Biblia. Al mismo tiempo cuentan con el código legal más complejo del mundo y con el sistema carcelario de más población, una población que por cierto en su mayoría proviene de los grupos marginados que coexisten en el complejo interior social de ese país y en cuyo seno histórico nació el concepto de la libertad en primera instancia. Esto, evidentemente, no obedece, como se nos predica, a que son el país con más recursos para mantener prisiones, sino a que hay más opciones de leyes limitantes que se pueden infringir y un gran aparato policiaco que persigue a los infractores de ser necesario incluso en los valles remotos de Afganistán o en las villas de lujo de Bagdad. Las leyes, al representar restricciones o faltas de opción, y eso nos lo puede constatar cada psicólogo infantil o cada educador, conllevan el atractivo de ser violadas. Parece que es un impulso innato del ser humano comprobar si aquello que está limitado por una ley, efectivamente acarrea las consecuencias que la misma ley pregona. Como ejemplo podríamos citar el uso del fuego. A los niños, una y otra vez se les predica que “jugar con fuego” es sumamente peligroso. Parece que les decimos que la ley del fuego es la ley del peligro. Pero, poco a poco, el niño va descubriendo que “no es para tanto.” El niño Tomás Edison descubrió ya adulto que un fuego controlado dentro de una bombilla al vacío puede brindar la luz que se necesita para alumbrar las noches. El niño Carl Benz descubrió que un fuego controlado en el interior de una caja de pistones móviles puede
parece que las neuronas espejo participan en eso… al final se puede controlar, así que hay esperanza para el libre albedrío: ¡no somos robots que únicamente pueden hacer lo que ven! Hay cierto grado de control. Pese a todo, en último término, todo esto significa que el libre albedrío no es completo. Lo que vemos y experimentamos determina la manera en la que nos comportamos.” (http://www.redesparalacienci a.com/3393/1/el-domingoredes-56-mentes-conectadassin-brujeria-2)

Lo que olvidan es que la libertad y la democracia son tan preciadas que no luchas para ganarlas una vez y te detienes. La libertad y la democracia son preseas que se otorgan solamente a aquellos pueblos que luchan para ganarlas y luego luchan eternamente para mantenerlas. (Franklin D. Roosevelt)

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Anarquismo Eco-empático impulsar y transportar al mundo. ¿Será entonces que el uso del fuego implica una ley o implica escoger aquellas opciones de uso del fuego que se pueden manejar de forma responsable y que el mismo fuego ofrece de forma prácticamente ilimitada? O, dicho de otra forma ¿El fuego tiene implícitas unas leyes o son los humanos quienes se las imponemos, al ser incapaces de manejar o comprender todas sus ilimitadas opciones y/o las responsabilidades implícitas en ese manejo de opciones? Las leyes, todas las leyes, en este sentido son una “nostalgia de orden,” de un orden que, insisto, en realidad es, o bien un estado de excepción o bien algo inexistente en el universo. Las leyes, en todos los sentidos limitan nuestras opciones y por lo tanto limitan la libertad. Justificar su existencia de forma científica, ética, moral, religiosa o de cualquier otra manera es aceptar que el ser humano jamás puede ser libre. Contradictoriamente la historia nos enseña que la evolución de la civilización humana fue posible gracias a que una y otra vez se rompieron, expandieron o restablecieron las leyes imperantes. Regreso nuevamente a la pregunta sobre el cómo se podría resolver el problema de vivir en un mundo sin leyes y la respuesta, en el fondo es tan sencilla como compleja: las leyes deben ser reemplazadas por una conciencia de responsabilidad, como lo asienta la primera frase del artículo 4° de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano proclamada por la Asamblea Nacional de la Revolución Francesa el 26 de agosto de 1789: “La libertad consiste en poder hacer todo lo que no perjudique a terceros: así, el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre, no tiene otros límites que los que aseguran a los demás miembros de la sociedad el goce de estos mismos derechos;” o como lo diría un siglo y medio más tarde el vilipendiado Aleister Crowley al hablar sobre la magia: “Haz lo que quieras, siempre y cuando no hagas daño a nadie ni a nada, incluyéndote a ti mismo.” Una primera conclusión sobre cómo llegar a ser libres es entonces aprender a optar responsablemente y fomentar social y humanamente el desarrollo de una conciencia de responsabilidad. 34

Primer prototipo de automóvil construido por Carl Benz en 1888

A Manera de Introducción ¿Cómo se puede lograr esto? La respuesta a esta pregunta puede surgir por si sola si exploramos y nos hacemos conscientes de los procesos que han convertido a la especie humana en la especie más irresponsable del planeta Tierra. Una irresponsabilidad que es notoria no solo ante el entorno terrenal en el que vivimos, sino, sobre todo y antes que nada, en el entorno humano en el que coexistimos. La irresponsabilidad humana se refleja en los arsenales nucleares capaces de terminar con la Tierra no solo una, sino miles de veces; se refleja en las millones de muertes de niños por la impresionante distorsión en la repartición de la riqueza; se refleja en el hecho de que, sin ir más lejos, tan solo en nuestro México haya sido posible generar una riqueza personal tan grande como la de Carlos Slim que encabeza la lista de los más pudientes del mundo y para cuya adquisición una familia Mexicana promedio tendría que trabajar arduamente durante decenas de generaciones. La irresponsabilidad humana es la tónica de todos los noticieros y es la nota de ocho columnas de todos los periódicos del mundo. Si hay algo que es aparentemente omnipresente en la especie humana es la irresponsabilidad y la estamos pagando con vida y sangre todos los días. ¿Cuál es pues el origen de tanta irresponsabilidad? Una de las respuestas más coherentes que he encontrado hasta ahora en mi exploración del tema nos la da Terence McKenna y curiosamente tiene que ver con aquello que hoy en día se condena como uno de los mayores reflejos de la irresponsabilidad social: el consumo de psicotrópicos. Dice McKenna que una de las características relevantes de la especie humana es que desde nuestros más remotos orígenes nos caracterizamos por la experimentación alimenticia, algo que finalmente permitió la expansión de nuestra especie por todo el planeta Tierra. La gran mayoría de los animales no experimentan con su alimentación, dependen de una selección específica de alimentos y si estos alimentos dejan de estar disponibles en su entorno desaparecen temporal o definitivamente. No así nuestra especie. Los humanos siempre nos hemos caracterizado por buscar

Terence McKenna (1946 – 2000) fue un orador, psiconauta, etnobotánico, historiador del arte, anarquista, antimaterialista, ecologista, feminista, platonista y escéptico estadounidense.

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Anarquismo Eco-empático otras opciones alimenticias, quizá el buscar un alimento en este sentido, escoger que comer, incluso es nuestro primer impulso de libertad. Pero resulta que esa búsqueda también puede poner en peligro la vida. Por lo tanto, los primeros seres humanos que se distinguieron y diferenciaron dentro de los grupos humanos primitivos fueron los “probadores de alimentos”, aquellos osados y/u obligados que probaban algún alimento nuevo para el grupo, aun a sabiendas de que les podía costar la vida. En algún punto de ese proceso, los “probadores de alimentos” descubrieron que en la naturaleza existían algunas plantas y hongos que les proporcionaban beneficios que iban más allá de la mera satisfacción de la necesidad alimenticia, algunas plantas resultaron sanadoras, otras revitalizadoras y otras más alteraban el estado de conciencia permitiéndoles el acceso a conocimientos y formas de manifestación de la realidad que no eran accesibles de ninguna otra forma. Usando esas plantas y hongos se dieron cuenta que podían brindar a sus comunidades formas de vida que rebasaban las simples necesidades de la supervivencia. Descubrieron que el acceso a estos conocimientos y estados de conciencia alterados les permitía transformar la responsabilidad de descubrir alimentos nuevos en un potencial casi ilimitado de control a través de esos conocimientos diferentes a los que lograban acceder, y poco a poco comenzaron a controlar el acceso de los demás miembros del grupo a esos conocimientos y experiencias. Un sistema de control sobre cuya base podemos suponer que más tarde se desarrollarían las experiencias chamánicas, y las religiones. Una vez que esos primitivos “probadores de alimentos” descubrieron las potencialidades que ofrecía el control de los demás, asumieron el hacerse responsables por las opciones de otros y esos otros, en consecuencia, se hicieron irresponsables. Y descubierto el mecanismo, se fue ampliando a cada vez más aspectos de la gama de la convivencia humana. Los chamanes se convirtieron en sacerdotes, los sacerdotes en líderes políticos, los líderes políticos en faraones y reyes, y así sucesivamente “hasta que el zapatero fue condenado a quedarse en sus zapatos”. La esencia de esta historia, evidentemente, no es abogar por el

La versión detallada de esta teoría se puede encontrar en su libro “Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution (Bantam, 1992)”, una versión más corta y accesible en la red se encuentra en la serie de dos videos de la conferencia “Seeking for the Stone” dictadas por McKenna en la Whole Life Expo, Los Angeles, California, 1991

Amanita muscaria

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A Manera de Introducción consumo de psicotrópicos , sino señalar como los seres humanos nos incorporamos en una espiral cada vez más acentuada en la que la irresponsabilidad y la condena a la ignorancia van tomadas de la mano. a única forma de enfrentar el problema de la irresponsabilidad es mediante el conocimiento y la información. La apertura del conocimiento y la información se tiene que enfrentar en varios frentes simultáneamente: « Descentralizar las decisiones sobre quienes deben tener acceso a que conocimientos e información. « Fomentar el interés generalizado por el conocer y acceder al conocimiento y la información. « Establecer filtros para garantizar la difusión de conocimiento e información de buena calidad. En los diferentes campos del conocimiento y las actividades humanas estos tres frentes se presentan de formas y con pesos relativos muy diferentes que iré abordando en temas posteriores por lo que en este momento no me explayo más sobre ellos. Solamente quiero reforzar nuevamente la idea de que en el pasado, incluso reciente, de la historia humana, era imposible enfrentar esta problemática. Por un lado los sistemas educativos generaron una centralización universal del conocimiento al optar por los planes de estudio que no han ido a la par de las exigencias de los cambios por los que ha pasado la humanidad en periodos de tiempo comparables. Por el otro lado el control al acceso al conocimiento, al estar este concentrado en bibliotecas y entidades gubernamentales hasta hace muy poco tiempo era solo limitadamente accesible para el común de la gente. Con el Internet esto está cambiando a pasos agigantados, por lo que actualmente el reto en el que se tienen que concentrar los mayores esfuerzos es el último frente enumerado arriba dado que garantizar una calidad de la información cuando literalmente cualquiera puede aportar cualquier cosa es sumamente difícil y nuevamente está relacionado con una ética de responsabilidad. Los que confiamos en el poder del Internet, sin embargo, también confiamos que ese filtrado 37

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Anarquismo Eco-empático eventualmente suceda como una especie de acuerdo colectivo no acordado, válgase la redundancia. La fuerza de la empatía hará ese trabajo por nosotros como se señala en repetidas ocasiones en el artículo sobre el sharismo presentado arriba.

El establecimiento de metalenguajes universales, reales y sólidos
i pasión por los metalenguajes comenzó en 1986 cuando tuve la oportunidad de asistir a las primeras clases de un seminario que el Dr. Richard Falk impartía sobre el Derecho Internacional en la Universidad de Princeton. El profesor Falk, después de que yo había criticado mi propia experiencia de aprendizaje sobre el derecho internacional tal y como se impartía y, mucho me temo, se sigue impartiendo en la UNAM y en muchas otras universidades, me hizo el honor de invitarme y sembró una semilla que ha marcado mi búsqueda personal no sólo en el campo académico, sino también en el filosófico y espiritual. En aquella, para mí, memorable ocasión, Falk nos expuso su teoría de que el derecho internacional es el metalenguaje de facto de lo internacional, ya que sus preceptos forzosamente trascienden y permean toda discusión en torno a lo internacional sin importar si se trate de política, economía, migración o la guerra. Para hacer un poco más comprensible a qué me refiero cuando uso el término de metalenguaje, cuyas aplicaciones en estos momentos en realidad se usan solamente en el campo de los lenguajes cibernéticos de programación , usaré un ejemplo de la vida cotidiana: Todos nosotros hemos experimentado en mayor o menor medida la dificultad de expresar o transmitir claramente una emoción, digamos el amor. Las emociones son difíciles en este sentido porque involucran partes de nuestro ser que escapan a los conceptos concretos que se definen con las palabras que componen todos los lenguajes humanos. Al hablar del amor es como si todo el tiempo estuviéramos recurriendo a la metáfora y el resultado es que muchos optamos por recurrir a formas de expresión diferentes a las del lenguaje cotidiano como la cursilería, la poesía, la novela, el drama o incluso a la música, a la actuación y o al cine. En estas formas de expresión nos sentimos cómodos porque podemos dar por sentado que se nos permite recurrir a la metáfora implícita o explícitamente. Cuando otra persona escucha, lee o ve estas formas de expresión que surgen de la experiencia personal emocional, detona y revive sus propias experiencias emocionales en torno al tema y se sintoniza con el plano emocional del autor a partir de su propio plano emocional. Si la poesía describe a la persona 38

M

A Manera de Introducción amada, recordamos a la persona amada por nosotros, si el desenlace es trágico también nos sentimos tristes y derramamos lágrimas como si nos estuviera sucediendo a nosotros, en fin… En esos momentos estamos experimentando un metalenguaje que trasciende las vivencias emocionales personales y las universaliza. En la actualidad resulta evidente que sólo el ser humano con una responsabilidad social diferente y verdaderamente internacionalizado puede llegar a resolver los grandes problemas que lo han llevado al borde de la extinción. La inequidad de la riqueza, el hambre, el calentamiento global y muchos otros temas requieren de soluciones a partir de uno o varios metalenguajes, de lenguajes que seamos capaces de hablar y actuar todos los seres humanos a partir de aquello que podemos llamar lo “esencialmente humano” sin considerar las barreras de identidad limitantes como la nacionalidad, las clases sociales, la formación cultural o las creencias religiosas. Explorar las grandes vertientes de gestación de potenciales metalenguajes es, por lo tanto, una tarea de fundamental importancia cuando se quiere ya no sólo teorizar sino incluso plantear pragmáticamente los retos que sustentan y justifican la emergencia de soluciones a los grandes problemas que tenemos en la actualidad. Abordar la problemática de la creación de metalenguajes es, quizá, la tarea más difícil de todos los retos que planteo en este libro. Y el problema de fondo es que la competencia fundamental para la emergencia de metalenguajes universales es, por un lado la diversidad lingüística humana y, por el otro, la existencia de metalenguajes fácticos en prácticamente todas las áreas del conocimiento humano. Pero el mayor reto se presenta en la ignorancia simbólica que impera actualmente entre los seres humanos y que es, de acuerdo con varios investigadores, una de las herramientas manipuladoras más fuertes que se usan en la actualidad, sobre todo en aquellos campos donde se ha institucionalizado el poder y en aquellos que nos han convertido en meros agentes de consumo. En lo referente a la diversidad lingüística, las nuevas tecnologías nos ofrecen cada vez más y mejores herramientas para solventar el problema (sobre todo en las variedades escritas del lenguaje humano). 39

Anarquismo Eco-empático Navegadores como Google Chrome ofrecen la traducción automática de los textos de las páginas web y, si bien estas traducciones todavía distan algo de ser perfectas, están rompiendo las barreras entre los idiomas que hablamos los seres humanos. La traducción directa del idioma hablado tampoco ya no está lejos de resolverse tecnológicamente. Los participantes de la red también están aportando un esfuerzo de traducción que supera todo lo que se ha logrado traducir por editoriales y otras empresas dedicadas al uso de la palabra. Los metalenguajes fácticos, lenguajes especializados o profesionales hoy en día tienen características cuasi iniciáticas que resguardan las áreas de conocimiento que los usan del acceso al resto de la humanidad. Las barreras muchas veces son solamente superables si se recurre a un docto del metalenguaje para defender y/o representar nuestros intereses personales en el área donde se usa. El reto para las áreas especializadas del conocimiento humano es, curiosamente, justamente una “desmetalenguajización”, es decir, hablar un idioma que todo mundo entienda y le permita interactuar tanto con el área de conocimiento como con las repercusiones de dicho conocimiento en la vida personal individual. Si estas áreas no asumen el reto, muchos de sus metalenguajes de hoy en día corren el peligro de caer en esquemas tramposos y/o entrampados a la luz de los grandes problemas que afectan a lo humano e internacional. Cito, como ejemplo, el caso del metalenguaje médico. El auge de las llamadas medicinas alternativas, se debe, en parte, a que no han generado un metalenguaje propio. Sus propuestas de sanación siguen empleando el lenguaje de la gente. Un sanador sabe de empachos, dolores de panza, de malas vibras y del mal de ojo. El médico, al traducir estos padecimientos en una “itis” o un “síndrome” de su metalenguaje, pierde muchas veces la capacidad de resonar con el paciente. El paciente acude a él para que le cure la panza y sale del consultorio con un remedio para gastritis… Al mismo tiempo podemos aprender mucho de la creación de metalenguajes útiles si comprendemos y estudiamos los procesos históricos que generaron la creación de esos metalenguajes especializados. 40

A Manera de Introducción El abordaje del tema del analfabetismo simbólico, por el otro lado, es un reto mucho más profundo, complejo y, como mencioné arriba, relevante. Desde que Einstein descubriera el potencial de la fenomenología intraatómica, la humanidad no ha salido del asombro. En este pequeño mundo que subyace a toda la existencia existen más enigmas que respuestas. El reto para la conciencia humana ha sido gigantesco y las consecuencias interpretativas son enormes. Entre otras cosas, en el átomo, existe la incertidumbre, el vacío, la ilusión, la influencia de la conciencia, un potencial de energía ilimitado, etc., etc. Al leer la trilogía de Danah Zohar sobre las implicación que se derivan de asumir el mundo cuántico como una realidad de la realidad, me he dado cuenta que la interpretación simbólica de la realidad probablemente es permanente. Un pastor de mi (ex)congregación me dijo alguna vez: “La historia de Jesús es tan grande, que se ha hecho literalmente cualquier cosa de ella.” Si eso ha sucedido con una sola historia, la de Jesús, ¿qué no ha sucedido con la historia humana?, que, obviamente rebasa por mucho la historia de un solo individuo, por más atributos divinos que se le imputen. En ese sentido, toda la historia humana es un símbolo que potencialmente puede ser interpretado en cualquier dirección. Esto significa que en primer lugar tenemos que tomar conciencia del valor simbólico no solamente de la historia, sino de todos los aspectos relevantes de la vida humana. A partir de esta conciencia simbólica podemos elaborar y desentrañar realidades y visiones que nos dirijan y acompañen en cualquier dirección hacia la que queramos dirigir la conciencia humana. Las repercusiones de este desentrañamiento y reinterpretación son enormes. Lo triste, es que el analfabetismo simbólico, está siendo usado con mucha efectividad en una sola dirección: manipular y mantener el 41

Anarquismo Eco-empático potencial humano dentro de un marco manejable para los intereses que ejercen la manipulación. Una vez establecidos los esquemas, en muchas ocasiones los manipuladores ya ni siquiera son conscientes de los que estás haciendo. La suma de estos lenguajes simbólicos es, con toda probabilidad, el metalenguaje más poderoso que existe en la actualidad. De acuerdo a los pocos investigadores que han abordado el tema, parece que los constructores iniciales de estos lenguajes simbólicos fueron los antiguos egipcios. Los griegos, desde el centro cultural ubicado en la Alejandría de la dinastía ptolemaica, reconocieron, retomaron y aplicaron su potencial a la realidad mediterránea de su momento y este cuerpo interpretativo ha sido utilizado por Occidente desde entonces. Los partidarios de la teoría de la conspiración afirman que mantener este lenguaje oculto fue una decisión deliberada de los grupos de poder del cristianismo temprano y fue legada hasta nuestros tiempos a través de una compleja cadena de grupos iniciáticos que lo custodiaban y usaban a sus anchas para controlar al mundo. En lo personal me inclino a pensar que esta interpretación también es dudosa, sin embargo, me queda claro que el uso de estos lenguajes simbólicos ha acompañado a la humanidad, quizá desde que existe. Los partidarios de la “mente cuántica”, nos dicen que el uso de este lenguaje simbólico es una consecuencia directa de la realidad cuántica y que es un contenedor natural para que seamos capaces de imprimir a nuestra mente un rango de parámetros manejables que nos previenen de enloquecer. En este sentido, los lenguajes simbólicos, son tan importantes para el pensamiento humano como los “a prioris” kantianos del espacio y el tiempo. Cito la parte del artículo de wikipedia sobre Kant al respecto: En “La Estética Trascendental” (Kant) muestra que, a pesar de la naturaleza receptiva de la sensibilidad, existen en ella unas condiciones a priori que nos permiten conocer, mediante el entendimiento, los objetos dados por el sentido externo (intuición). Estas condiciones son el espacio y el 42

A Manera de Introducción tiempo. Para que las sensaciones sean referidas a objetos externos, o alguna cosa que ocupe un lugar distinto del nuestro, y, asimismo, para poder entender los objetos como exteriores los unos a los otros, como situados en lugares diversos, es necesario que tengamos «antes» la representación del espacio, que servirá de base a las intuiciones. De lo que se infiere que la representación del espacio no puede derivar de la relación de los fenómenos ofrecidos por la experiencia. Todo lo contrario: es absolutamente necesario dar por sentado de manera a priori esta representación de espacio como dada para que la experiencia fenoménica sea posible. El espacio, argumenta Kant, no puede ser un concepto del entendimiento puesto que los conceptos empíricos se elaboran sobre los objetos ya intuidos de forma sensible en el espacio y el tiempo; el espacio, como intuición, es anterior a cualquier intuición de objeto, anterior a cualquier experiencia; por eso, dice Kant, es una intuición pura. La representación del espacio no es un producto de la experiencia; es una condición de posibilidad necesaria que sirve de base a todas las intuiciones externas. El espacio es la condición de posibilidad de existencia de todos los fenómenos. Es importante comprender que el espacio es la forma en la cual todos los fenómenos externos se dan, o dicho de otro modo, en el espacio se da la intuición sensible. De lo anterior se sigue que el espacio tendrá una doble cualidad: en tanto condición formal en la que se dan los fenómenos, el espacio posee una idealidad trascendental en la cual se prescinde de la sensibilidad, y una realidad empírica en la cual se validan objetivamente los fenómenos intuidos. Por su lado, el tiempo es también una forma pura de la intuición sensible y es presupuesto desde el sujeto cognocente (de manera a priori) El tiempo es una condición formal a priori de todos los fenómenos y posee validez objetiva en relación solo con los fenómenos. El tiempo, al igual que el espacio, tampoco es un concepto discursivo, sino una forma pura de la intuición sensible. Pero en este caso, el tiempo es además la forma del sentido interno. Kant se refiere a la capacidad que los sujetos tienen de intuirse a sí mismos, en la "apercepción", es decir la percepción de la propia identidad empírica,

Immanuel Kant (1724 – 1804)

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Anarquismo Eco-empático en una sucesión de momentos, que constituyen el tiempo. El espacio da validez objetiva a los fenómenos en tanto estos existen en la sensibilidad (sentido externo) que pone en relación al sujeto con el objeto que es percibido como 'fuera El tiempo da validez objetiva a los fenómenos en tanto que estos son percibidos no solo en el espacio exterior, sino desde la apercepción que se percibe a sí misma y en relación con su experiencia externa según un antes y un después es decir en un momento de esa intuición pura que es el tiempo. Se sigue de lo anterior que es posible pensar objetos que no estén dados en el espacio, pero no es posible pensar objetos que no estén dados en el tiempo. El tiempo es en consecuencia la forma de la intuición pura de la sensibilidad interna y tiene en sí mismo realidad subjetiva en tanto permite al sujeto pensarse a sí mismo como objeto en el tiempo. Finalmente el tiempo es asimismo forma de la intuición externa en la cual devienen todos los fenómenos intuidos en un espacio determinado. De lo anterior Kant deduce que es imposible que los fenómenos existan por sí mismos, pues toda la realidad empírica se valida como algo real en tanto es intuida por el sujeto. En consecuencia, espacio y tiempo, al ser formas puras de la intuición sensible, son también condiciones inherentes al sujeto que intuye y sin estas al sujeto se le haría imposible recibir representaciones. Es así como la Estética Trascendental constituye el primer estadio de conocimiento del sujeto, y que tiene directa relación con la percepción sensible de objetos de la experiencia. Cuando proyectamos hacia el exterior lo que denominamos extensión, estamos aplicando o sobreponiendo a los datos sensibles algo que no viene dado por ellos, algo puramente subjetivo, una forma, una condición previa de nuestra sensibilidad. Todo lo que llamamos corporal no va más allá de la representación interna, aunque lo consideremos como externo. (http://es.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant)

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A Manera de Introducción ea cual fuere la interpretación que queramos usar como hipótesis de trabajo, resulta de primordial importancia desentrañar estos lenguajes simbólicos si queremos enfrentarnos al mundo con herramientas mentales nuevas y renovadas. Ya que, como decía Einstein: The significant problems we face cannot be solved at the same level of thinking we were at when we created them. (Los problemas significativos a los que nos enfrentamos no se pueden resolver con el mismo nivel de pensamiento en el que estábamos cuando los creamos.) En el resto de este libro trataré, justamente, de abordar los diferentes temas que abordo desde esta perspectiva. etodológicamente he retomado las tendencias de designar a nuestra especie con nombres diferentes al universalmente aceptado homo sapiens. He tratado de agrupar temas de la “especialización” humana bajo esos sobrenombres de especie, pero al mismo tiempo intento buscar confluencias e interrelaciones entre los diferentes ámbitos ya que el abordaje y la construcción del anarquismo empático tiene que ser forzosamente holístico. Sugiero al lector leer los capítulos en el orden que le indique su propio interés. Los capítulos sucesivos pueden ser leídos con un cierto grado de independencia, algunos de ellos incluso fueron escritos como ensayos independientes que adapté más tarde para incluirlos en este volumen. Mi esfuerzo común en todos ellos es tratar de incluir cada uno de los aspectos abordados en esta introducción en la medida que mis reflexiones me lo permitan. Huitzilac, Morelos, noviembre 2010.

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Capítulo 1 Pan Nudus

Existen 193 especies de changos y monos, 192 de ellas están cubiertas de cabello. La excepción es el mono desnudo autonombrado Homo sapiens... Esta especie inusual y altamente exitosa pasa una buena parte de su tiempo examinando sus motivaciones elevadas y una parte de tiempo igual ignorando sus motivaciones más fundamentales. (Desmond Morris)

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n 1967 salió en el Daily Mirror de Londres un libro serializado que dos años más tarde se publicó completo. Se tradujo a 23 idiomas y fue muy exitoso. En este libro se estudia al ser humano como si fuera una especie recién descubierta. Se relacionan sus atributos físicos con los elementos más importantes de su comportamiento, se nos informa que la especie tiene el volumen cerebral más grande y, también el pene más grande por lo que la especie es la “más sexy” de las especies conocidas. Se describe detalladamente la oreja como centro erógeno y a los senos femeninos como imanes sexuales, más que como “fábricas” de leche materna… Este libro titulado “El mono desnudo”, del autor Desmond Morris, en su momento causó mucho revuelo y millones de personas lo leyeron, algunas a escondidas como si se tratara de un ejemplar de la revista “Playboy”. En el contexto de la revolución sexual que se originó en la década de los 60’s, que para algunas latitudes perdura hasta la fecha, el tratado de Morris, un biólogo estudioso del comportamiento animal, fue sumamente importante. Le siguieron numerosos tratados que abarcaban y estudiaban el comportamiento humano como respuestas naturales de sus características biológicas. La cadena de estudios no se ha roto y siguen apareciendo obras en la misma tónica. Parece que en la simplificación biológica se encuentran muchas respuestas. La reciente decodificación del genoma humano, le ha dado la esperanza a los científicos de encontrar aún más respuestas en el “alfabeto básico” de la vida. El descubrimiento de las neuronas espejo descrito en la Introducción también forma parte de este proceso. En realidad, la ciencia contemporánea no ha descubierto el hilo negro. Un juego con los números involucrados en varias de las antiguas tradiciones sagradas nos revela un (evidente) conocimiento de las estructuras fundamentales que conforman la genética humana: las 22 letras de la Qabalah hebrea, traducidas o retomadas más tarde en los 22 arcanos mayores del Tarot, están relacionadas con los 22 aminoácidos1 que son los ladrillos para la construcción de las proteínas y se encuentran en el genoma. Los 64 hexagramas del I Ching representan a los 64 codones del ADN humano. La combinación 13 x 20 del Tzolkin sagrado maya parece derivarse del periodo de gestación humana (13 x 20 = 260 días en promedio desde el momento de la concepción2 ). La cuenta representa a 13 articulaciones mayores y los 20 dedos, el ser humano como un todo. En todos estos casos, los números mágicos extrapolados, al 51

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Anarquismo Eco-empático paso de los siglos se han convertido en sistemas oraculares que predicen el comportamiento humano a través de “conductas arquetípicas” codificadas en los sistemas numéricos básicos. Lo más asombroso es que cualquiera que se haya involucrado alguna vez con el estudio de estos sistemas o haya simplemente consultado uno de ellos se siente comprendido, involucrado, se siente desnudado en su parte más profunda e íntima. Hablar de la desnudez humana es un tema fundamental, tanto para la comprensión de los fenómenos biológicos que nos rigen, como para la recuperación de lo esencialmente humano. Pero también resulta importante aplicar la desnudez metafóricamente en muchos otros aspectos que nos conforman, forman y deforman. El mundo actual en más de un sentido ha “vestido” nuestra desnudez con complejidades sociales, manipulación de necesidades y verdades de una pseudo ciencia al servicio de las grandes empresas. Ese hombre natural de antaño descrito por Morris y los que le han sucedido está vestido con ropas, máscaras y aditamentos de “deseos” que lo han hecho profundamente infeliz… ese pan nudus se ha convertido en un homo adictus.

Adán y Eva Hans Sebald Beham (1500 - 1550)

Homo Adictus
ace dos mil años el Señor a quien muchos seguimos dijo: “Aquel de ustedes que esté libre de pecado, que tire la primera piedra (Juan 8:7).” Yo digo que si estuviera deambulando por el planeta en nuestros días diría: “Aquel de ustedes que esté libre de adicciones, que tire la primera piedra” Al igual que en la metáfora usada dos mil años antes, las piedras se siguen tirando en una sola dirección y pocos son conscientes que la adicción es un problema de todos y cada uno de nosotros. Y es que el silencio en torno a la patología adictiva viene incluido en la etimología misma del término. Adicción viene del latín, a dictio, que se traduce como “no decir.” El adicto se rodea de silencio. Silencia su mente para no aceptar que tiene un problema. Se silencia de su entorno para no sufrir su

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Pan Nudus condena. El adicto no se queja, ni se rebela, no lucha, no es nadie... El pecado de hoy es la adicción y las piedras se siguen tirando en la misma dirección. Su blanco es el pecador adicto. Pero vayamos por pasos. Paso 1: ¿Cómo nos hacemos adictos? 1. Toda adicción comienza con un acto voluntario. Fumas, comes, vas a apostar o al gimnasio probablemente porque estás cansado o estresado, o simplemente porque se te antojó hacer algo diferente. Hasta ahora, solamente has probado la actividad y te ha gustado. Puedes simplemente ir a casa y olvidarlo. Al día siguiente, continuarás con tus actividades diarias y será todo. 2. Pronto, decides repetir la experiencia. Tal vez pasó algo estresante, quizás simplemente estás de ánimos de hacerlo otra vez (porque te gustó la experiencia). No te estás dando cuenta, pero tu cerebro comienza a segregar hormonas de felicidad (sí, endorfinas y algunas otras) a medida que realizas la actividad que te gusta (en adelante le diremos actividad detonadora). Así, tu cuerpo empieza a relacionar ambas (la actividad detonadora y la sensación de alegría o tranquilidad que sientes después de llevarla a cabo) como una relación de causa y efecto. Y, aunque aún estás realizando actos voluntarios, estás comenzando a condicionar tu mente y cuerpo hacia una adicción. 3. Ya que te gustó la experiencia y te hizo sentir bien, esta actividad ahora dispara un proceso biosicológico en tu cuerpo. ¡Bienvenido al mundo del hábito! 4. El siguiente paso es simple, a medida que llevas a cabo la actividad detonadora con mayor frecuencia, tu cuerpo se acostumbra a destilar las hormonas de felicidad mencionadas anteriormente, y especialmente si realizas la actividad detonadora con una frecuencia constante y a horas similares. 5. A pesar de que te gusta la actividad detonadora, pronto notarás que no estás tan feliz ahora como antes estabas con ella. Se llama tolerancia, y aparece porque conscientemente prevés la sensación de felicidad que vas a sentir y tu cuerpo reacciona demorándola. Gradualmente, te verás llevando a cabo la actividad detonadora o con mayor frecuencia o con mayor 53

Anarquismo Eco-empático intensidad. Ahora tienes un vicio. 6. La adicción, como la conocemos, madura cuando sientes que una necesidad de sensación de satisfacción o felicidad con más fuerza que tu capacidad de decidir si deseas llevar a cabo la actividad o no. Si pierdes la capacidad de controlar la actividad, entonces felicitaciones, tienes una adicción. Ahora, ¿qué tan profundo quieres caer en ella? Eso depende de ti (Ribeiro, Tiago, http://heptagrama.com/como-funciona-adiccion.htm) Paso 2: Un mundo lleno de tentaciones El mundo en el que vivimos está lleno de divinas tentaciones que nos hacen adictos. ¿Tentaciones? ¿No era eso algo del diablo? Vivimos en un mundo donde los adictos somos todos. Ya es hora de clarificar las cosas. Ya es hora de romper el silencio. Cuerpos de diseño... Casas y ciudades de diseño... Trabajos de diseño... Tecnología de diseño... Mentes de diseño... Vidas de diseño... Dioses de diseño... Esclavitud por diseño... Calla humano... no hables... se adicto... ¡¡¡a dictio!!! ¿Quién es el diseñador? ¿Quién es el dueño de la matrix? ¿Cómo romper las cadenas? ¿Cómo ser el Espartaco? ¿Cómo el Mandinga? Las primeras 23 horas del día de la humanidad transcurrieron sin mayores dificultades. Los seres humanos convivían pacíficamente con la naturaleza, buscaban sus alimentos recolectando y, de vez en 54

Pan Nudus cuando, siempre que los dioses del clima y los de las catástrofes intervenían en la cotidianidad empacaban sus cosas y emigraban a un lugar al que los dioses todavía no habían azotado. En el diario convivir la libertad y la felicidad eran la norma. Los hombres y las mujeres de aquel tiempo tenían pocas preocupaciones. Iniciando la hora 23, minutos más, minutos menos, algo pasó, algo que ha transformado nuestras vidas de una forma radical y que, al 5 para las 12 nos tiene sumidos en la más global de las adicciones. Ese algo tuvo como consecuencia tres cosas fundamentales: La primera es que los seres humanos cambiamos nuestras formas de convivencia, el modelo de la comunidad se reemplazó por un modelo de sociedad que no puede subsistir sin propiedad, competencia, líderes y liderazgos. Ese liderazgo fue impuesto a por lo menos una mitad de la humanidad, su parte femenina, y con ello se auto condenaron los varones porque bien dice el dicho: el hombre solo es grande, si tiene a una gran mujer a su lado. La segunda es que los seres humanos nos alejamos cada vez más de nosotros mismos y paulatinamente hemos ido entregando el conocimiento del ser y nuestras opciones de experiencia a cada vez más agentes externos, a los políticos para que tomen decisiones, a los dueños de la economía para que nos den trabajo, a las instituciones religiosas para que modelen nuestra moral y a los médicos para que regulen nuestra salud. La tercera y quizá más trascendente, es que expulsamos lo divino de la Tierra y de nosotros mismos. Al hacerlo, convertimos a nuestro planeta en una estación de paso, en un valle de lágrimas que tenemos que superar bajo ciertas reglas para ganarnos el derecho a una vida mejor en algún otro e hipotético lado. A partir de esos procesos de transformación que no han terminado de alienarnos, los seres humanos ya no tenemos hogar. Ya no nos sentimos a gusto ni en confianza entre nosotros, padecemos la vida corporal y nos convertimos en ciudadanos de espacios cada vez más vacios, pero eso sí, retacados con cosas materiales que no tienen sentido... La adicción no es otra cosa que la búsqueda del mundo feliz 55

Anarquismo Eco-empático perdido, es la búsqueda de regresar al hogar, la búsqueda de uno mismo y la búsqueda de una verdadera ciudadanía de la Tierra. La adicción es una consecuencia directa de la falta de libertad, de la falta de amor y de la falta de espiritualidad, de la falta de contacto con la naturaleza, propia y del entorno, que impera en nuestro mundo de diseño... Hablemos, pues, de algunos de estos diseños relacionados con nuestra desnudez.

“Pocos de nosotros hemos perdido nuestras mentes, pero la mayoría de nosotros desde hace mucho que hemos perdido nuestros cuerpos. (Ken Wilbur)

El cuerpo

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omo nos lo dice cualquier tratado de filosofía, la primera, y la más fundamental de las preguntas que se puede formular el ser humano es “¿quién soy?” La respuesta, aunque de un grado de complejidad tal que hasta la fecha no ha podido ser contestada satisfactoriamente, entre muchos aspectos implica una reflexión y búsqueda de lo que es nuestro cuerpo. Y es que, aunque sea una forma reduccionista de ver las cosas, finalmente, cada uno de nosotros es el producto de una relación sexual, Un simple acto de creación biológica instintivo que los humanos hemos elevado a la mayor de las complejidades y que hemos cargado de un enorme peso significativo. Dice Max Nettlau, el anarquista alemán, que la única libertad que existe es la libertad de morirte de hambre, en el otro extremo de la paleta, la Iglesia Católica nos enseña que todos somos producto del pecado original y, que por lo tanto incluso la decisión sobre cuando y como queremos morir es una decisión que no nos pertenece3. Lo que podemos y no podemos hacer con nuestro cuerpo es una de las características fundamentales de ese proceso que llamamos civilizatorio. Comunicarnos, regular la sexualidad, tu utilidad (o inutilidad) como recurso humano y si puedes o no pertenecer a alguien corporalmente son las características fundamentales que marcan las diferencias entre los sistemas sociales que ha sido capaz de concebir el ser humano en tanto que estos aspectos son los que determinan como podemos o no podemos relacionarnos entre

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Pan Nudus nosotros. Es todo un reto encontrarte a ti mismo, encontrar tu identidad, en toda esta maraña de las iniciaciones sacramentales de la Iglesia, de los “Contratos Sociales” rousseauanos no firmados, de las dialécticas del amo y el esclavo hegelianas, los tótems y tabús freudianos y los arquetipos jungianos del inconsciente colectivo. Amarte a ti mismo para que puedas amar al prójimo resulta casi imposible. Por si todo esto todavía no fuera suficiente, lo que se puede o no se puede hacer con el cuerpo también está controlado por las expectativas que tiene la sociedad sobre la persona. Desde la forma como se transmite la Educación Física a través de las rutinas de repetición y el deporte competitivo se nos programa para mantener sano el cuerpo para que pueda desempeñar correctamente sus funciones como herramienta de trabajos repetitivos en ambientes laborales competitivos. El trabajo de la mujer y por lo tanto la expectativa social en torno a ella, sigue siendo la función reproductiva. Ella ha de producir ciudadanos, trabajadores y soldados suficientes y aptos para que funcionen en y funcione todo el sistema. Para desempeñar mejor su labor de incubadora y objeto sexual se le impone un arquetipo de belleza inalcanzable. A la mujer se le quiere tan atractiva como una Barbi, una modelo de Playboy, una Miss Universo o por lo menos, semejante a la protagonista de la última telenovela. Por ende se tiene que disfrazar con tintes, maquillajes, dietas, rutinas de gimnasio, y, si nada de esto funciona, recurriendo a cada vez más sofisticadas (y costosas) cirugías plásticas. La industria de la belleza femenina (y últimamente cada vez más la masculina) es un negocio multimillonario con enormes repercusiones sociales y ambientales, desde los problemas de salud generados por los cancerígenos presentes en muchos de sus productos hasta la cacería ilegal de animales para la obtención de pieles finas que se usan para vestir. El valor estético del cuerpo femenino es el sustento de una de las industrias más productivas creadas por la humanidad actual. Como bien dijo alguna vez Marlyn Monroe: En Hollywood la virtud de una

Video: La historia de los cosméticos de Annie Leonard www.youtube.com/watch?v= lMVXoV2-yus

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Anarquismo Eco-empático muchacha es mucho menos importante que el arreglo de su cabello. Eres juzgada por cómo te ves. Hollywood es un lugar donde te pagan mil dólares por un beso, y cincuenta centavos por tu alma. Lo sé, porque he rechazado la primera oferta suficientes veces conformándome con los cincuenta centavos.” Nadie está contento con el mayor regalo que le dio la vida. Nadie se gusta, nadie se quiere, nadie se respeta como es. Incluso en los misticismos modernos la maravilla del cuerpo humano se reduce a la prótesis, a un contenedor temporal, a una condición imperfecta más.

La humanidad ha consumido más de 80'000 especies de plantas durante su evolución. ... en estos momentos dependemos de solo 8 cultivos que proporcionan el 75% de la alimentación mundial... Los monocultivos están destruyendo la bio diversidad, nuestra salud y la calidad y diversidad de la comida.(Vendana Shiva, activista ecofeminista india, galardonada con el Right Livelyhood Award, el Premio Nobel Alternativo, en 1993)

Pan edus: El diseño de lo que comemos
l éxito de la especie humana y su difusión por todo el planeta Tierra consistió en buena medida en que siempre fuimos “probadores de alimentos”. Contrariamente a todas las demás especies de animales, la desaparición de un alimento por sequía, cambio climático, u otras razones, nunca fue un problema para nosotros. Simplemente cambiábamos un alimento por otro o, en casos extremos, migrábamos a lugares donde encontrábamos nuevas formas de alimentación. Hoy en día basta con ir a la tienda de la esquina para ver que aquello que nos alimenta, es alimento de diseño. Bimbo, Marinela, Sabritas, Gamesa, Maruchan y una docena de marcas más, alimentan omnipresentemente a nuestro país. Vayamos a donde vayamos en el planeta Tierra nos encontramos algo parecido, lo que cambia son las marcas y los empaques. Los ingredientes son los mismos. Si los planes del gigante Monsanto surten efecto, y todo parece indicar que lo están haciendo, el futuro de la alimentación del mundo será su exitosísima “roundup soya” que está siendo impuesta como monocultivo principal, sobre todo en aquellos países con mayor biodiversidad agrícola y alimenticia como la India, Brasil y China. Según declaraciones oficiales Monsanto piensa que en unos cuantos años, las soyas transgénicas preparadas con condimentación y

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Pan Nudus colorantes artificiales serán el principal alimento de la humanidad, ellos obviamente son los visionarios que están haciendo “esa gran aportación a nuestro futuro”. La “roundup soya”, por cierto, es un claro ejemplo de la falacia de la discusión en torno a los alimentos transgénicos. Tal y como se han planteado (y planeado) hasta ahora, ninguno de los transgénicos existentes tiene que ver con el mejoramiento nutricional de la especie que se modifica, sino con su aspecto productivo. En el caso de la soya transgénica de Monsanto, fue modificada para que sea resistente a un herbicida llamado justamente “roundup”. El campesino riega este producto alrededor de los retoños de su soya, de allí su nombre, y toda hierba que pueda germinar se muere ahorrando muchas horas de trabajo a los agricultores. Sobra decir que después de unas cuantas temporadas de siembra, en el campo donde se usó el herbicida ya no crece absolutamente nada excepto esa soya transgénica. Cómo, además la soya está patentada y la compañía prohíbe el resembrado de la semilla, una práctica que ha sustentado a la agricultura de forma natural y normal durante milenios, el campesino queda a expensas y está sometido al control absoluto de la empresa. Monsanto y otras compañías productoras de semillas 4 transgénicas , con sus agresivas políticas de introducción de sus semillas patentadas, también están generando un problema extremadamente grave en nuestro país consistente en la contaminación genética de nuestro maíz. Al ser reconocido México como el origen mundial de esta planta, es el país con mayor número de variedades diferentes. Esto es un patrimonio genético no solo de nosotros, sino de la humanidad entera. Si el maíz mexicano se contamina con maíz transgénico la fuente genética misma de esta importantísima planta quedaría en entredicho. Lo triste del asunto es que nuestras autoridades hasta están apoyando este proceso. Parece que los gritos de alarma del Dr. Ignacio Chapela están haciendo ruido en todas partes, menos en nuestro propio país que es el más afectado. Lo poco que están logrando hacer las ONG's ecologistas y la gente consciente al respecto evidentemente no es suficiente para revertir 5 este proceso . La más sagrada de nuestras plantas, el emblema mismo de nuestra alimentación, está en peligro de muerte.

Video El mundo de acuerdo a Monsanto http://video.google.com/vide oplay?docid=1552144261451760754#

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Anarquismo Eco-empático También en el plano de los restaurantes, estamos viviendo una imposición de alimentos diseñados sin precedentes. Los McDonalds, Sanborns, Vips, Kentucky Fried Chicken, pizzas, hamburguesas y el suchi están acaparando cada vez mayores segmentos del mercado restaurantero y ante su poderío pocas opciones individuales de sazones originales tienen la oportunidad de sobrevivir. Los gigantes alimenticios como Unilever, Nestlé, Pepsico y otros están haciendo todo lo necesario para hacerse de una buena tajada de este mercado monoalimenticio. Sobra decir que todas estas prácticas están atentando directamente contra la diversidad alimenticia de nuestra especie. De seguir así las cosas, la verdadera crisis alimenticia del futuro será la quiebra de McDonalds, que en un tiempo no muy lejano ya no elaborará hamburguesas de carne, sino de soya. La quiebra de la agricultura y la ganadería, ya ocurrió mucho tiempo atrás. Otra implicación gigantesca es la repercusión que todo este diseño de lo que comemos tiene sobre nuestra salud. Nuestro país, México, en la actualidad, gracias a los patrones de imitación de los hábitos estadounidenses, ocupa el primer lugar mundial en obesidad infantil. El gobierno ha reaccionado con una campaña para combatirla. Las propuestas son mejorar la oferta de comida en las escuelas y que los niños hagan más ejercicio. Los verdaderos generadores del problema, los fabricantes de la comida chatarra de diseño no se mencionan ni por el gobierno ni en los medios de comunicación. a problemática sobre las tendencias que está tomando nuestra alimentación controlada por las grandes empresas no solamente se refleja en los productos que escupen al mercado. Hay quienes han detectado incluso planes macabros para reducir la población mundial a unos 500 millones de personas. Quienes defienden esta idea afirman que está sucediendo a nivel global a través del “Codex Alimentarius” (el códice alimenticio) que ha sido elaborado conjuntamente por la FAO (Organización Mundial de Alimentos y Agricultura) y la OMS (Organización Mundial de la Salud) y está siendo adoptado como

Nada incrementaría tanto la posibilidad de supervivencia sobre la Tierra como el paso hacia una alimentación vegetariana. Ya sólo con su influencia física sobre el temperamento humano, la forma de vida vegetariana podría influir muy positivamente sobre el destino de la humanidad. Albert Einstein

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Pan Nudus directriz por la Organización Mundial del Comercio. Un artículo publicado por Barbara Minton en Infowars.com señala: “Tu derecho a comer alimentos saludables y usar suplementos alimenticios de tu elección está desapareciendo rápidamente y se ha hecho todo lo posible para mantener este "nutricidio" en la oscuridad. El Codex Alimentarius se ha programado para la plena aplicación a nivel mundial el 31 de diciembre de 2009, y en los principales medios de comunicación se ha dicho ni una palabra acerca de esta amenaza para la humanidad. Para elaborar el Codex, se establecieron los comités de la creación de directrices sobre temas tales como peces y la pesca, las grasas y aceites, frutas y verduras, frutos secos suelo, la nutrición, los alimentos para usos especializados, y vitaminas y minerales. Hay 27 comités en total, lo que ha creado una enorme burocracia. El Codex establece más de 4.000 directrices y regulaciones sobre todo lo que se puede poner en la boca, con la excepción de los productos farmacéuticos que no están regulados. La Dra. Laiblow ve al Codex como un arma para que cada nación someta sus legislaciones para que seas compatibles con la disminución de los niveles nutricionales. Ella señala que el cumplimiento en los EE.UU. marcará el final de sus leyes de protección al consumidor. Codex no le sirve al consumidor. Codex servirá los intereses de los médicos, farmacéuticos, biotecnología, química, y las grandes industrias agrícolas. La Ley de Educación de Sustancias de la Dieta y la Salud (DSHEA), entró en vigor en 1994, con el propósito de garantizar la seguridad de que los productos alimenticios fueran etiquetados adecuadamente con información disponible para todos aquellos que desearan utilizarla. En los debates previos a la promulgación de esta ley, el Congreso declaró que hay una relación positiva entre la alimentación y la salud, y una relación entre el uso de suplementos dietéticos con la reducción de los gastos de atención y la prevención de la salud y la enfermedades. El Codex ha declarado que los nutrientes son tóxicos y venenosos. Y, como venenos, alegaron que las personas deben protegerse de ellos mediante el uso de la toxicología y la evaluación de riesgos. Esto significa que la mayor dosis de cualquier nutriente permitida por el Codex equivale a 1/100 de la cantidad a partir de la cual se registra un impacto discernible en la experimentación científica con animales. Según el Dr. Robert Verkerk, fundador y director de la Alliance for Natural Health, el Codex plantea una importante amenaza para el suministro de alimentos. Alrededor de 300 peligrosos aditivos alimenticios, principalmente sintéticos, se autorizan en el Codex, incluidos el aspartame, BHA, BHT, bromato de potasio, tartrazina, y otros. Al Dr. Verkerk le preocupa especialmente que no se ha prestado atención a los posibles riesgos asociados con la exposición a largo plazo a las mezclas de aditivos. El Codex 61

Anarquismo Eco-empático establece límites para los peligrosos productos industriales químicos que pueden ser utilizados en los alimentos, pero son increíblemente altos, y la lista de los productos químicos que pueden utilizarse es larga. En 2001, 176 países, entre ellos los EE.UU. se reunieron y decidieron que 12 productos químicos orgánicos altamente tóxicos, conocidos como contaminantes orgánicos persistentes (COP) eran tan malos que tenían que ser prohibidos. Hay mucho más de 12 productos químicos tóxicos utilizados en la alimentación, pero estos 12 se declararon como los peores por unanimidad. 9 de ellos son plaguicidas. En virtud del Codex, 7 de los 9 COP prohibidos se permitirán nuevamente en la producción de alimentos. En total el Codex permite más de 3.275 diferentes plaguicidas, entre ellos se incluyen algunos de los que se sospecha que son carcinógenos o disruptores endocrinos. No hay ninguna consideración de los efectos a largo plazo de la exposición a mezclas de residuos de plaguicidas en los alimentos. Los alimentos ecológicos se someten al gobierno para satisfacer los intereses de los grandes productores de alimentos. Serán permitidos diversos aditivos químicos sintéticos y los alimentos etiquetados como ecológicos podrán ser irradiados. El etiquetado permitirá el uso oculto de ingredientes no ecológicos. Monsanto, un miembro del Codex, se beneficiará enormemente, ya que la producción de alimentos genéticamente modificados se intensificará y se le da la luz verde a más plantas modificadas genéticamente. Las semillas “Terminator” se aprobaron para el comercio internacio62 nal. También se da luz verde a animales genéticamente modificados. Por disposición del Codex, cada animal lechero puede ser tratado con hormonas de crecimiento, y todos los animales en la cadena alimenticia serán tratados con niveles subclínicos de los antibióticos y requiere la irradiación de todos los alimentos, con excepción de las cultivadas a nivel local que se venden a granel. La Dra. Laiblow considera al Codex como “una normas sobre los alimentos que son, de hecho, un mandato para la legalización de la toxicidad y la desnutrición”. Según ella, la OMS y la FAO estiman que 3 mil millones de personas morirán inicialmente como resultado de las directivas del Codex sobre vitaminas y minerales, 2 mil millones moriran a causa de enfermedades prevenibles que resultan de la desnutrición, como el cáncer, las enfermedades cardiovasculares, la diabetes, y otras. Los que se sobrevivirán son los ricos, las elites que son capaces de acceder de alguna manera a las fuentes de alimentos y otros nutrientes. En Natural News el Dr. Gregory Damato, ha caracterizado al Codex como “un control de la población mediante el dinero”. El autor ve al Codex como una herramienta para reducir la población del mundo a un nivel que se considera sostenible dentro de las directrices del Nuevo Orden Mundial. Esto significaría una reducción de aproximadamente el 93 por ciento de la población mundial actual. (http://www.atp.com.ar/post/Info/119561/Co dex_Alimentarius_el_311209,_estas_listo.html)

Pan Nudus

Pan biberus: El diseño de lo que bebemos

E

l agua es el líquido más importante del mundo. Sin el agua, la vida, por lo menos en la forma en la que la conocemos, no podría existir. Tres cuartas partes de nuestros cuerpos son agua. Una de las escenas más impactantes de la película “What the bleep do we know?,” el éxito taquillero entre los seguidores de las escuelas del new age, es una escena filmada en el metro que presenta imágenes de cristales de agua distintamente energetizadas fotografiadas por el Dr. Masuru Emoto. En la película se transmitía el mensaje: “Si los pensamientos pueden lograr eso con el agua, imagina lo que pueden hacer contigo.” Los cristales de agua de Emoto cambiaron la conciencia de mucha gente sobre el agua (y ojalá sobre sí mismos). El agua, actualmente es uno de los temas más controvertidos del mundo. Por un lado, muchos investigadores del mundo afirman que es uno de esos recursos cuya escasez va a generar cuantiosas disputas y hasta guerras en el futuro, un punto de vista que de hecho ya está sucediendo si pensamos tan solo en la revuelta en torno a su privatización en el año 2000 en Cochabamba, Bolivia, y que fue uno de los precedentes importantes del fenómeno Evo Morales. Por el otro lado, el embotellamiento del agua es una industria de 150 mil millones de dólares y las botellas de PET que deja en el camino se han convertido en un serio problema de desperdicio para el mundo. Queda cada vez más claro que el reciclado de estas botellas es limitado y, cuando se hace genera problemáticas secundarias en una cadena sin fin. Los productos que se están elaborando del PET, por un lado son mucho más difíciles de sacar de la economía natural (como las maderas plásticas que según uno de los fabricantes “son eternas”) y por el otro perpetúan el consumismo de baratijas (una buena parte de las botellas generadas en los EEUU es enviada a China y la India donde se reprocesa en baratijas de plásticos de mala calidad). La controversia en torno al agua embotellada es enorme. Muchos investigadores han demostrado que la calidad y el sabor del

“El agua que bebemos es primordial para la vida. No solo sirve para lavarnos por afuera, también es absolutamente esencial para que nos lavemos por dentro. Si no bebemos el agua suficiente dejamos de funcionar correctamente, lo recomendable es beber de 2 a 3 litros de agua viva diariamente .” (Helmut Scholze , difusor del agua y productos alternativos en Alemania6)

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Anarquismo Eco-empático agua embotellada, contrariamente a los slogans publicitarios que la mercadean, no difiere en gran cosa del agua disponible desde los 7 sistemas de agua de las ciudades . En muchos países las leyes y estándares para el control del agua de la “llave” son mucho más estrictas que las que rigen a los embotelladores de agua. Los análisis químicos realizados en todo el mundo sustentan estas afirmaciones, un análisis energético con los métodos, como los usados por Masuro 8 Emoto o los de Helmut Scholze demostraría plenamente que el agua embotellada hasta puede ser dañina. Está claro que el agua que se debe de beber para mantener la salud debe ser pura “transparente, incolora e inodora”, como lo aprendimos en la escuela. Lo cierto es que las bebidas que ingerimos en más cantidad son aguas modificadas. En todas las ciudades del mundo, el agua “supuestamente para mantenerla purificada y aumentar su duración como tal”, está clorada, en muchas otras partes, con el argumento del combate de la caries dental, también es adicionada con fluoruro, una sustancia que tal y como se suministra, lejos de combatir lo que pregona, las caries, está causando un sinnúmero de problemas de salud, entre ellos migrañas, alergias y el incremento del nacimiento de niños hiperactivos. Se dice que el fluoruro fue utilizado por primera vez en los Gulags soviéticos para mantener a los prisioneros en un estado “colaborativo”. Otra forma de aguas modificadas son las ofrecidas por la industria refresquera. Esto es especialmente preocupante en México que es el principal consumidor a nivel mundial de estas bebidas. Los daños a la salud generados por el refresco no solo se deben al exceso de consumo de azúcares estadísticamente está demostrado que la detonación de la diabetes se está dando a edades cada vez menores. Nuestra salud también se está deteriorando por los aditamentos químicos artificiales colorantes y saborizantes y en especial los que se usan en las bebidas dietéticas como el aspartame. No tenemos la más remota idea sobre los efectos a largo plazo de la última bebida de moda impuesta por la industria: las energetizantes. Por si las moscas, el gobierno mexicano ya aprovechó la controversia para tasarlas con un impuesto adicional como lo hace con el alcohol y el tabaco y eso, de entrada resulta sospecho.

Video: Historia del Agua Embotellada http://www.youtube.com/wat ch?v=OzroadYFWd0

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Pan Nudus De toda una industria adicional, la de las bebidas alcohólicas mejor ni comenzar a hablar. Esta obra será un solo tomo y no varios volúmenes.

Pan salutaris: El diseño de nuestra salud
ontrariamente a lo que se dice, una exploración somera del Internet9 nos muestra que, el tema más importante en este medio no es la pornografía y el sexo, sino la salud . Y es que nuestra salud actual está enmarcada dentro de una férrea farmacracia sin soluciones en la que intervienen tanto actores políticos y policiacos como los grandes emporios médicofarmacéuticos. Ante el costo de la medicina actual, incluso el gobierno con más recursos del mundo, los Estados Unidos, mantiene a una quinta parte de su población en el desamparo. No es gratuito, por lo tanto, que este punto haya sido el principal tema de campaña con el que Barack Obama ganó las elecciones que lo convirtieron en presidente. El negocio para la farmacracia contemporánea no es la salud sino mantenernos enfermos ya que solo los enfermos son consumidores potenciales de sus productos. Martin Kuehne, un químico de la Universidad de Vermont lo explica así: A las compañías farmacéuticas no les gustan las curas. Realmente no les gustan, eso es lo triste. Les gustan los tratamientos. Algo para el colesterol o la presión alta que tomas por años y años, cada día. Allí es donde está el negocio (http://blogs.villagevoice.com/runninscared/2010/11/the_5_most_prof.php). El negocio de la medicina se sustenta en una serie de mitos que

C

“La salud humana sufre mundialmente. ¿La causa primaria? La desconexión de la naturaleza y de todas las cosas que son naturales” (Alianza para la Salud Natural )

Farmacracia, del griego f ? ? µa?? ? (pharmakon) = droga y ?? ? t? ? (kratos) = gobierno

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Anarquismo Eco-empático abordo brevemente: La medicina actual ha prolongado la vida humana. Con tan solo revisar atentamente la literatura histórica, nos damos cuenta que la gente, en un pasado histórico no tan remoto posiblemente vivía durante periodos incluso más largos de los que vivimos actualmente10 . El acortamiento de la vida se suscitó en el marco de las ideologías que quitaron la capacidad sanadora al común de la gente para concentrarla en los sanadores profesionales, sic los médicos varones, siendo este uno de los productos secundarios más importantes de la Inquisición católica11 y del advenimiento del paradigma mecanicista. Desde mediados del siglo XIX la expectativa de vida se ha ido incrementando paulatinamente hasta llegar a su pico actual. La medicina académica se atribuye este logro, pero la realidad es una completamente diferente. Hacia mediados del siglo mencionado, cambiaron varios factores en las formas generales de la vida cotidiana humana que contribuyeron de una forma mucho más significativa al aumento de las expectativas de vida. El primer factor fue que en esos años, y en un proceso que no ha terminado universalmente, se introdujeron condiciones mucho más higiénicas en nuestros hogares a través de dos complejas redes de tuberías. En una corre agua potable. El agua potable desde entonces es una realidad en los hogares de la tierra. En la otra corren los desperdicios humanos, la cañería que lleva las aguas negras a puntos lejanos de la vivienda donde ya no son capaces de fungir como caldos de cultivo de las bacterias que generan las enfermedades infecciosas, las enfermedades infantiles y otros generadores de enfermedades. Cuando la medicina académica encontró la cura para estos males, la mayoría de ellos, por estas nuevas condiciones de higiene, de todas formas ya estaban derrotadas y en retroceso. El segundo factor importante que contribuyó a la prolongación de la vida, y que como vimos más arriba rápidamente se puede convertir en un factor contrario para muchos seres humanos, fue la 66

Pan Nudus disponibilidad y el acceso a una alimentación mucho más variada producto, en parte a los esfuerzos de la industrialización del campo, pero más todavía producto de la experimentación agrícola que en esta primera etapa, más que acentuar los elementos productivos del cultivo, efectivamente hacía énfasis en los valores nutricionales de muchas de las especies de cultivo. El tercer y último factor que tuvo que ver en este proceso, y cuyo impacto está comenzando a invertirse con cada vez más fuerza, fue el mejoramiento general de la vivienda humana. Mejores aislamientos de las inclemencias del tiempo, mejores materiales, como los pisos de cemento, mosaico, la accesibilidad universal a ventanas, la aparición del colchón y otros enseres domésticos, hicieron una aportación importante a la calidad de la vida, amén de su impacto, ya señalado arriba, sobre la higiene general de las viviendas. Existen enfermedades curables y enfermedades incurables. Hoy en día, en el marco de las medicinas alternativas se están proponiendo cada vez más tratamientos exitosos sobre todo para aquellas enfermedades que la medicina farmacrática considera incurables. Aunque, evidentemente, también abunda la charlatanería en este medio, esta es un subproducto que se debe fundamentalmente de la visión económico empresarial de la medicina misma. La curación para todas las enfermedades existe y ha existido siempre. Aquellas enfermedades que son producto de cambios genéticos como el síndrome de Down en realidad no lo son. Su clasificación científica como enfermedad es una locura. Lo que sucede con estos casos es que generan seres con cuadros vitales diferentes para cuyo mantenimiento y tratamiento se requeriría de nociones y paradigmas medicocientíficos igualmente diferentes que la ciencia médica oficial no ha sido capaz de generar y tristemente ni si quiera se esfuerza por generar. Las enfermedades se curan con fármacos o, en casos extremos con intervenciones quirúrgicas. Los fármacos actuales son drogas sintéticas químicamente extraídas de 67

Anarquismo Eco-empático plantas, animales y minerales. Ninguno de ellos está diseñado para curar una enfermedad sino para eliminar sus síntomas teniendo como precio colateral toda una serie de efectos secundarios que pueden y generan disfunciones en otras partes del cuerpo en el corto, mediano y largo plazo. Además, la mayoría de los fármacos que consumimos los seres humanos no se consumen por mérito o sustento científico, sino gracias a las enormes campañas publicitarias diseñadas por los consorcios farmacéuticos dirigidos tanto a la población en general como, sobre todo y abrumadoramente, a los profesionales médicos mismos . Por el otro lado, la gran mayoría de las cirugías que se practican en la actualidad son innecesarias porque simplemente son formas más radicales de eliminación de síntomas. Muchas de ellas obedecen a “modas preventivas” como lo es el caso de la circuncisión o la histerectomía. Otras cirugías más se practican fundamentalmente para “justificar y amortizar” las inversiones multimillonarias que tienen que realizar los hospitales actuales en la adquisición de cada vez más, y más sofisticado, equipo. El cuerpo humano es tan complejo que se requieren muchos años de estudio especializado para mantenerlo sano. Es bien sabido que el ejercicio de la profesión médica es uno de los más estrictos y controlados actualmente por los gobiernos y los organismos internacionales del mundo. En las facultades de medicina se abruma a los estudiantes con el aprendizaje de miles de términos anatómicos, patológicos y fisiológicos que distorsionan completamente su relación con los pacientes cuando finalmente obtienen el permiso para ejercer su profesión. Durante sus ejercicios prácticos, las llamadas “residencias”, se les somete a presiones tan fuertes que uno se pregunta si no están diseñadas precisamente para erradicar cualquier resquicio de humanitarismo que les haya quedado. El resultado final es que un médico de formación académica termina atendiendo enfermedades y no a seres humanos enfermos. Si, por el otro lado contemplamos las enseñanzas existentes de 68

Muchos estudios demuestran que los médicos recetan sus medicamentos basados casi exclusivamente en la publicidad generada por los laboratorios que los producen. Todo aquel que haya pasado algún tiempo en la sala de espera de un consultorio, se ha topado con los empleados de laboratorios que visitan al médico para “venderle sus productos”.

Pan Nudus medicina alternativa , nos damos cuenta que cualquier persona, en cualquier circunstancia, se puede convertir en un sanador efectivo 12 mediante la adquisición de conocimientos mínimos . Hace tan solo medio milenio, el conocimiento médico básico pertenecía a las amas de casa y estaba íntimamente relacionado con la práctica culinaria. Este sistema de conocimientos médicos milenarios codificado en “las recetas de la abuela”, era tan efectivo que ha sido extirpado rutinariamente de la vida social humana. La gran mayoría de “las brujas” que fueron quemadas en las hogueras de la inquisición eran mujeres que poseían conocimientos médicos por encima del promedio de la gente. En los programas escolares se nos enseña rutinariamente prestar más atención a los consejos científicos que a los consejos que surgen de la tradición médica ancestral. Uno de los subterfugios más efectivos para mantener vivo el sistema médico actual es el complejo lenguaje cuasi iniciático13 que maneja y las enormes dificultades formativas por las que tienen que pasar sus profesionales. Las aportaciones para la salud actual son producto de largas (y costosas) investigaciones científicas y del desarrollo de la tecnología especializada. La industria farmacéutica es una de las mayores plagiarias científicas existentes. Exceptuando quizá las investigaciones a nivel microscópico, literalmente todos sus detonadores de investigación surgen originalmente de conocimientos sobre las propiedades médicas y curativas existentes en los sistemas de medicina tradicional desde hace milenios. Los mitos modernos en torno a los “descubrimientos” de los antibióticos por Alexander Fleming, el éxito de Bayer con sus investigaciones sobre la aspirina o la historia sobre los anticonceptivos extraídos del barbasco mexicano existen solamente para sustentar el engaño. Lo único que han hecho las compañías farmacéuticas es la sintetización de las sustancias activas contenidas en miles de plantas, minerales y productos animales usados desde siempre. En lo referente a la tecnología se puede sospechar otro engaño gigantesco. Cualquier “huesero” tradicional bien entrenado puede 69

Anarquismo Eco-empático sustituir fácilmente el diagnóstico (y la “compostura” de cualquier fractura) del más sofisticado equipo de rayos X usando sus manos como única herramienta. Se sospecha así mismo que muchos de los artilugios tecnológicos médicos, sobre todo los de diagnóstico, más que detectar o curar enfermedades, existen como un velado y sofisticado método de captación de potenciales pacientes y a la larga causan más daño que aquel que logran detectar. El caso más contundente en este sentido es el de la mamografía. Cualquier mujer, con una capacitación mínima puede explorar sus senos y detectar a tiempo posibles problemas. Sobra decir que las instituciones farmacráticas prefieren el primer método, desacreditando el segundo por lo que prácticamente ninguna mujer es capacitada en la autoexploración.
PAPEL COMIDA TEXTILES

MEDICINAS

SUSTITUTOS DE PLASTICOS

ACEITES ESCENCIALES

PRODUCTOS CORPORALES

SUPLEMENTOS ALIMENTICIOS

CONSTRUCCION

FORRAJES

ALIMENTO ANIMAL

De la marihuana, solo para citar un ejemplo, se conocen 96 aplicaciones médicas diferentes. Algunas enfermedades, como el reumatismo, pueden ser curadas con mucha mayor efectividad con ungüentos de esta planta que con cualquier droga ofertada por la industria. Pero esas aplicaciones médicas representan para la industria 96 drogas individuales que se pueden convertir en negocio. Esa es quizá una de las razones más poderosas para mantener a la marihuana en la ilegalidad.

Ahora bien, incluso si aceptáramos como válidos los logros de la medicina contemporánea, el sistema farmacrático ha incurrido en una contradicción aun mayor si consideramos sus tajantes políticas selectivas en lo que se refiere al acceso generalizado a las drogas (recordemos que fármaco quiere decir droga). Por un lado pregona la “validez científica” de mantener drogados con sus fármacos a millones 14 de personas y, por el otro lado ha condenado a la ilegalidad a toda una serie de ese mismo tipo de sustancias con argumentos más que cuestionables. A esta serie de drogas, curiosa y sospechosamente, pertenecen todas aquellas que durante milenios fueron usadas por las prácticas chamánicas, las prácticas médicas tradicionales de todo el mundo para mantener la salud mental y espiritual de nuestros antepasados. Me refiero a las llamadas “plantas de poder” que hoy en día han sido tan condenadas y prohibidas. Una prohibición que, por cierto, más que ser efectiva, ha convertido el uso de esas “drogas” en un abuso y con ello ha generado todo un cuadro de nuevas adicciones inexistentes en un pasado donde estas plantas fueron usadas con la responsabilidad mental y espiritual que se merecen. No es gratuito que sus nombres científicos y de uso común en muchos casos revelen la esencia de lo que estas drogas verdaderamente pueden hacer por y con el ser humano y el peligro que esto implica para el mantenimiento de la

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Pan Nudus farmacracia . Todas estas plantas en el pasado fueron consideradas sagradas y fungían como puente entre el mundo material y los mundos mentales, espirituales y de la conciencia. Un fenómeno de aparición más o menos reciente, la yatrogénesis, es decir las enfermedades causadas por el aparato médico mismo, está preocupando no solamente a los médicos mismos, sino que ya está empezando a difundirse y asimilarse en la población como parte de la crítica a la farmacracia. La cantidad de enfermedades inventadas por los laboratorios con el único motivo de vender sus productos es preocupante: la fibra tan de moda en los productos dietéticos, el problema del “tránsito lento” que es el nuevo blanco de una intensa campaña publicitaria, pero, sobre todo, la aparente enfermedad número 1 que padecemos todos los varones si hemos de creer la publicidad en los horarios pico de las televisoras, la disfunción eréctil, son unos pocos ejemplos para ilustrar el punto que se me ocurren sin tener que realizar investigación alguna. Los retos en el ámbito de la salud son gigantescos y es urgente que se replantee la totalidad de la medicina actualmente existente. Esto implica e incluye, evidentemente, un viraje de la medicina “correctiva” que trata enfermedades, a una medicina preventiva que mantenga sanos a seres humanos. Para ello es necesaria la difusión masiva de la información pertinente a la alimentación y el consumo de agua viva, que son aspectos básicos tanto del mantener la salud como de la verdadera sanación de las enfermedades, la enseñanza y el acceso a métodos de auto diagnóstico y auto sanación mucho menos costosos que los existentes en el sistema farmacrático y la generación de toda una serie de nuevos conceptos o la recuperación de los viejos y tradicionales sobre la salud misma. Conceptos que tienen que ser formulados en un lenguaje cotidiano comprensible, vivible y experimentable en la vida diaria del individuo común y corriente. La complejidad del tema de la salud queda de manifiesto si vemos todos los puntos que se abordan en la Propuesta sobre la Revolución de la Salud redactada por Mike Adams, apoyada por miles de estadounidenses: 71

Anarquismo Eco-empático

Nosotros, el pueblo de los Estados Unidos de América, por este medio hacemos un llamado para realizar cambios revolucionarios en el sistema de salud que fomente la salud y prosperidad en vez de la enfermedad y la ganancia corporativa. Específicamente hacemos un llamado para: 1. El apoyo y premiación federal para que el pueblo tome una responsabilidad personal sobre su salud. « una deducción en los impuestos federales, sin mínimos, para la compra de cualquier producto, servicio o aparato que se use para mejorar la salud. Esto incluye, pero no está limitado a suplementos dietéticos y herbales, membrecías a gimnasios, servicios de consultoría en salud, equipos para ejercicio, terapias de medicina alternativa y complementaria o cualquier otro producto y servicio que mejore la salud. « la creación inmediata de un panel de investigación, compuesto por líderes tanto de los sectores convencionales como alternativos, que investigue la implementación de un sistema de salud basado en la propuesta de la tarjeta de débito de "Ciudadanos a Cargo" propuesta en www.HealthRevolutionPetition.org/Citizens InCharge.html « el sistema de salud "Ciudadanos a Cargo" es un "mercado libre socializado" del cuidado de la salud que elimina todos los seguros médicos y regresa el control sobre la salud a las manos de la gente, permitiéndoles gastar 72

los fondos de salud proporcionados por el gobierno en cualquier servicio o producto de salud que escojan (convencional, alternativo, con o sin licencia). « el panel de investigación hará un reporte sobre la viabilidad económica (y los ahorros potenciales) de este programa, así como sobre los posibles beneficios para la salud. El reporte se pondrá a la disposición del público en Internet para que el público pueda leerlo y discutirlo. 2. Restaurar la Libertad de Salud para todos los americanos y legalización de la salud. « permitir que todos los practicantes de las artes médicas, con o sin licencia, tener la libertad para practicar su arte con el consentimiento de sus pacientes. Terminar con la persecución de todos los practicantes y clínicas alternativas o complementarias. « terminar con la represión de la FDA de la libertad de expresión sobre productos y terapias. « proteger el acceso a suplementos alimenticios, plata coloidal, hierbas medicinales y productos anticáncer. « terminar con el hostigamiento de la FTC y la FDA hacia la libre expresión de aquellas compañías de salud natural que describen los beneficios de sus productos. « reafirmar el derecho de los padres a rechazar la vacunación obligatoria de sus hijos. « terminar con el asalto federal (DEA) a aquellos que poseen o venden plantas medicinales que han sido reconocidas

Pan Nudus médicamente y han sido legalizadas en alguno de los estados como California « “Legalizar la sanación”: Terminar con el monopolio estatal de las licencias que garantizan a las autoridades médicas convencionales el poder absoluto de decidir quién puedo o no puede practicar medicina. 3. Terminar con la tiranía, censura y corrupción de la FDA « terminar con la definición de la FDA de "droga" (medicamento) y eliminar su autoridad de censurar reclamos válidos sobre los beneficios de salud de los suplementos alimenticios. « terminar con el intercambio de empleados entre la FDA y las grandes farmacéuticas, despedir a los empleados de la FDA que en su pasado hayan tenido filiación con estas compañías. « exigir la completa información sobre conflictos de interés financieros entre los administradores de la FDA, sus científicos y miembros de los paneles de toma de decisiones. « terminar con el ataque de la FDA, iniciado por las grandes farmacéuticas, contra los compuestos farmacéuticos y las terapias con hormonas bioidénticas. « investigar si la FDA y las compañías farmacéuticas están coludidas para ocultar datos de experimentación clínica del público. 4. Proteger el abastecimiento de alimentos « prohibir los alimentos genéticamente modificados del abasto de alimentos « prohibir aditivos alimenticios dañinos: MSG, aspatame y nitrato de sodio.
« exigir el etiquetado de alimentos radiados « exigir el etiquetado de "país de origen" en

todos los alimentos vendidos en los EEUU.
« exigir la prohibición de la importación de

alimentos tratados con pesticidas prohibidos en los EEUU. « salvar a los agricultores de almendras de California y terminar con la fumigación de almendras. « exigir una investigación honesta sobre el síndrome de las vacas locas y las prácticas cuestionables de las fábricas de animales. « permitir la armonización de nuestros servicios de salud y leyes alimentarias solo si en otras naciones existen todas las libertades y derechos mencionados en esta petición, que se respeten y garanticen tanto domésticamente como en la nación armonizadora. 5. Restaurar la honestidad científica en la medicina « exigir la publicación abierta y a tiempo de todos los estudios médicos. « exigir la evidencia abierta de todos los lazos entre autores de estudios, investigadores y entidades a favor de beneficios « exigir que los reportes de estudios clínicos manejen números ABSOLUTOS y no números relativos. « exigir la comprobación de medicamentos a largo plazo (mínimo 12 meses) antes de su aprobación para determinar efectos secundarios reales. « exigir estudios de seguridad para combinaciones de múltiples medicamentos que comúnmente se recetan a pacientes reales. « terminar con la exageración de enfermedades 73

Anarquismo Eco-empático y la medicación psiquiátrica de niños e infantes. Prohibir la medicación de niños con químicos que alteran la mente como con los medicamentos ADHD. 6. Terminar con el dominio de las grandes farmacéuticas sobre los servicios de salud. « terminar con todos los beneficios que las farmacéuticas proporcionan a los médicos, incluyendo eventos de promoción tipo vacacional, pagos para discursos, consultoría y autoría. « investigar y perseguir a los ejecutivos de compañías farmacéuticas que intencionalmente ocultan información negativa de resultados de investigación y engañan al público sobre la seguridad de sus productos. « sacar a las compañías farmacéuticas de las escuelas de medicina. « garantizar el derecho de los consumidores de demandar a las compañías farmacéuticas y a los fabricantes de equipos por daños generados por sus productos. « restaurar el poder de la FTC para regular la publicidad comercial de fármacos. « modificar la ley de Alimentos, Drogas y Cosméticos para reforzar la responsabilidad sobre productos y daños personales causados por fármacos que se publicitan directamente al consumidor. « establecer una legislación que imponga penalidades criminales sustanciales a compañías que publiciten medicamentos sobre los que se conocen eventos adversos en el momento en el que el medicamento fue sometido a la FDA para su aprobación. 74
« regular la publicidad directa al consumidor

de medicamentos de receta removiendo su jurisdicción de la FDA pasándola a la FTC que normalmente es la agencia que ejerce la regulación de la publicidad comercial. Adicionalmente: « requerir que anuncios de este tipo muestren preeminentemente un número telefónico gratuito en el que el los consumidores puedan reportar efectos secundarios del medicamento. « no permitir la práctica común de usar celebridades para promocionar cualquier fármaco. « no permitir anuncios que exageren los beneficios de un medicamento o que no reflejen adecuadamente los resultados de investigación clínica. « exigir que toda afirmación estadística se haga en números absolutos y no relativos, « exigir que los reportes de efectos secundarios recabados a través del número telefónico gratuito sean reportados periódicamente a la FDA « exigir que la FTC impida la publicidad de “forma de vida” farmacéutica que sugiere que el consumo de un medicamento transforma dramáticamente la vida de un paciente. La publicidad de “forma de vida” genera mensajes peligrosos diciendo que la persona de “antes” (deprimida, miserable, no saludable) mágicamente se transforma en una persona de “después” (saludable, vibrante, feliz, energética y sexy) al ingerir el medicamento. 7. Proteger a los niños de productos que ponen en peligro su vida.

Pan Nudus
« restringir la publicidad comercial de alimento

chatarra, refrescos de soda y bebidas energetizantes de cafeína a horarios que por lo regular no son vistos por niños. « eliminar las máquinas de alimento chatarra y refrescos de todas las escuelas y edificios públicos « sacar los alimentos procesados de los programas de alimento escolares y fomentar el uso de alimentos frescos no procesados. « terminar con los programas de vacunación obligatoria, regresando esta decisión a la responsabilidad de los padres. 8. Erradicar químicos cancerígenos hechos artificialmente de los cosméticos y productos de cuidados personales « erradicar los químicos que no han sido examinados y comprobados como seguros « demandar la investigación, financiada gubernamentalmente, de químicos artificiales para determinar su seguridad « exigir un etiquetado honesto de cosméticos y productos de cuidado personal con advertencias de cáncer apropiadas « reconocer que los químicos que se absorben por la piel y los químicos que se usan sobre la piel pueden entrar en el torrente sanguíneo.

9. Invertir en la prevención de enfermedades « fomentar y permitir la deducción de impuestos de exámenes rutinarios de vitamina D como parte de exámenes médicos rutinarios. « fomentar la suplementación de vitamina D y la exposición solar para corregir deficiencias « enseñar a la población sobre nutrición, la vitamina D, alimentos medicinales y la prevención de enfermedades a través de servicios públicos 10. Proteger el Medio Ambiente de las Compañías Químicas y Farmacéuticas « exigir que la EPA investigue sobre el impacto ambiental de los farmacéuticos en el abasto de agua potable « terminar con la fluoración de los sistemas de agua potable exigir que hospitales, farmacias y asilos manejen los desperdicios de medicinas de una forma ambientalmente responsable para que no se viertan medicamentos en las cañerías, pasando de forma no modificada por las plantas purificadoras y luego a nuestros cuerpos al beber agua (http://www.healthrevolutionpetition.org/index.h tml?ID=1748).

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Anarquismo Eco-empático

Pan emus: El diseño de nuestro consumo
“Tener o no tener, esa es la cuestión.” (William Shakespeare adaptado)

ara muchos humanos, el comprar se ha vuelto su actividad más adictiva y compulsiva. Ya no trabajamos para sobrevivir, sino para comprar. Nos medimos con la vara de lo que tenemos, aun si eso que tenemos no es material. Independientemente de todas las cosas con las que nos rodeamos para hacernos la vida más “feliz y cómoda”, también queremos o pretendemos tener muchas cosas más: salud, trabajo, educación, cultura, inteligencia, talento, buenos modales, libertad, vida, seguridad. Nadie se detiene a pensar que son todas esas cosas. Las tenemos, con eso nos conformamos, y usamos buena parte de nuestra energía para “obtenerlas.” Tener es la gran consigna del momento, su no realización es una de las grandes insatisfacciones que está sembrada en nuestros corazones. El humano actual parece estar enamorado de todo aquello que es producido por sus máquinas, es allí donde busca su placer hedonista, su felicidad última, es en esos productos donde encuentra y pretende satisfacer su impulso a ser egoísta, a ser un avaro compulsivo. El compartir, esa consigna que sustenta a las religiones bajo el lema de amar al prójimo ha sido olvidado. Compartir y amar solo se puede con aquellos a lo que tengo, los que son de mi propiedad (mi pareja, mis hijos, mi familia, mis amigos, mis cosas). Los otros, bueno, se merecen mi misericordia (pobres niños africanos) o mi desconfianza (en cada desconocido hay un flojo o, incluso, un criminal en potencia escondido). Nuestra admiración colectiva va destinada a aquellos países (Estado Unidos, Europa, Japón y recientemente China) que producen las máquinas y sus cosas. Los demás solo se consideran como destinos del turismo exótico (una que otra experiencia ecológica, una que otra experiencia espiritual y mucho sol porque, que extraño, son los que tienen acaparadas las mejores playas), justifican nuestra asistencia a los eventos masivos de ayuda (LifeAid, toneladas de alimento para ..., cobijas y medicinas para las víctimas de ...) y nos dan muchas horas de entretenimiento mediático al presentarnos el “verdadero mundo salvaje y primitivo” (Discovery Channel, Animal Planet, National Geographic, los thrillers de Indiana Jones). En México, al no

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Pan Nudus pertenecer completamente ni a uno ni al otro de esos mundos, desarrollamos una forma eclética de ver esas cosas: nuestro malinchismo patriótico. En los incisos anteriores ya he mencionado repetidos ejemplos de lo que implica el consumismo. El consumo tan exacerbado como existe en la actualidad no sería posible sin la publicidad que lo fomenta. Cuando me quiero comunicar con alguien lo hago porque así lo he decido. La publicidad, como comunicación no tiene, de entrada, esta característica. Se trata de una comunicación no solicitada en la que una de las partes, el pretendido consumidor, no ha sido preguntado, y mucho menos se le ha pedido permiso para que la comunicación se establezca. Sin embargo, nos bombardean con ese tipo de comunicación a diestra y siniestra, tanto visual como auditiva, tanto consciente como inconscientemente .

Se calcula que un ciudadano es decir habitante de ciudadpromedio, en un solo día llega a ver o escuchar hasta 3000 anuncios publicitarios. En comparación, en los albores del siglo XIX esa era la cantidad de anuncios que se veían en toda una vida. A principios del siglo XVIII todavía era posible pasar toda una vida sin ver un solo anuncio.

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Anarquismo Eco-empático Por definición, si yo me quiero comunicar con alguien lo hago porque me interesa establecer esa comunicación por un sinnúmero de motivos en los que siempre existe un denominador común entre las partes que entablan la comunicación. En la publicidad el interés es unilateral. Al generador de la publicidad le interesa despertar mi interés, es cierto, pero con un objetivo que en la mayoría de los casos se aleja de mi esfera cotidiana de intereses y necesidades. Ahora bien, si los productores y fabricantes se limitaran a presentarnos las virtudes de sus productos, sus características químicas en el caso de los jabones, sus características técnicas en el caso de los automóviles, la publicidad quizá sea tolerable. El problema es que no lo hacen. Todos ellos se meten, sin haber pedido permiso, en la vida íntima, en la vida sexual, y, sobre todo, en la vida espiritual de las personas. ¿La vida espiritual? Si, la afirmación es exacta, y los ejemplos son miles. Los productores de los productos dietéticos lo hacen cuando tramposamente usan la palabra en inglés “light” (luz) en vez del correcto “lite” (ligero). ¿Es una trampa que surge de la semejanza fonética o es una trampa deliberada que apela a la búsqueda de la iluminación de cada ser humano? La respuesta es evidente… En otros productos el mensaje espiritual se transmite con símbolos… estrellas, el símbolo solar, el infinito, el zodiaco, los símbolos planetarios, cruces, campanas, el número 7, los mudras (posiciones de las manos), la mantralización (la repetición constante de elementos para programar la mente), las geometrías sagradas. Las cajetillas de cigarros, por ejemplo, tienen la proporción aurea usada por todas las culturas antiguas como forma de manifestación de lo sagrado. Si yo tengo una cajetilla de esas en mis manos me están transmitiendo que el cigarro, más que estarme haciendo daño, me está elevando espiritualmente, ¿o como es que debo leer estos mensajes?... Un tercer tipo de publicidad que utiliza nuestras aspiraciones espirituales es el de la elección de los nombres de los productos. A muchos de nosotros, en el plano consciente los nombres de los 78

Pan Nudus productos no nos dicen dada. Son simples nombres. Pero en el plano inconsciente sucede otra cosa completamente diferente. Allí si sabemos mucho más de lo que estamos conscientes de saber y los mensajes transmitidos por muchos nombres de productos apelan directamente a este plano… Nike, es una antigua diosa griega de la buena fortuna. La Coca es una hoja considerada sagrada entre los incas y muchos otros pueblos andinos. Kraft es alemán para la fuerza, pero en inglés “the craft” también se usa como transcripción para la magia. Salem hace referencia a una ciudad estadounidense famosa por una quema de brujas, deletreado al revés es males (hombres ¿Se tratará de cigarros para aquellos hombres que cazan brujas?), Sears es un anagrama para Aries (Aress, en latín, con doble s, ¿una alusión a la famosa SS nazi?) el primer signo zodiacal reconocido por su iniciativa e impulsividad (¡no pienses en que vas a comprar, solo hazlo!), más explícitamente el símbolo de Aries es parte del logo de McDonalds, a propósito de comer irreflexivamente… Seven Up, siete hacia arriba, siete abierto (¿si tomas este refresco se te abren los siete chakras, te abres a los siete planetas?), en fin… El espantoso y controvertido logo de las siguientes olimpiadas en Londres, si se lee de izquierda a derecha dice 2012, pero si se lee de arriba a abajo dice Zion . ¿Estarán preparando el advenimiento de la nueva Jerusalén, el discurso que Dan Brown tan exitosamente preparó y difundió en el “Código da Vinci”? ¿Quieren que el príncipe Guillermo sea el próximo rey de un gobierno mundial totalitario? Si “casualmente” se corona en ese año, que además es el año final de la cuenta del calendario maya... Si este argumento de la conspiración no resultara ser cierto (esa es en definitiva mi esperanza), no es de extrañarse que surja, si la publicidad es una constante conspiración maquilada contra el ser humano para transformarlo en un algo, un consumidor, que solo tiene valor en la medida de lo que compra y consume. En México, por suerte, todavía estamos algo lejos de los niveles de consumo de otros países (¡bendito poder adquisitivo!). Seguimos 79

Anarquismo Eco-empático teniendo poco valor para el sistema. Si a todos los seres humanos se nos ocurriera, sin más, imitar el consumo de los estadounidenses, se necesitarían de 3 a 5 planetas Tierra para obtener los recursos necesarios para satisfacer ese consumo... Uno de ellos, como mínimo, se usaría exclusivamente para tirar la basura. El ciclo de consumo, lejos de mantener el sistema capitalista le está poniendo la pistola en las sienes por sus evidentes elementos insustentables. William Mc Donough, el gurú de la arquitectura verde sustentable, desde hace mucho tiempo ha postulado el advenimiento de una Tercera Revolución Industrial: “Una con el potencial de transformar el cómo se fabrican los productos, el cómo se construyen las ciudades y como, literalmente, todo se puede desmantelar y volver a utilizar. Esta filosofía radical demanda que cada producto se diseñe de tal manera que pueda ser desmantelado al final de su vida útil, ya sea para retornarlo sin daño alguno a la tierra, ya sea para regresarlo a ciclo industrial para que se reutilice. (http://landscapeandurbanism.blogspot.com/search/label/books )

El personaje que “detectó” y documentó esta conspiración se llama Rik Clay. “Sospechosamente” se suicidó unos meses después de haber dado a conocer sus deducciones. Una entrevista con el se puede ver en http://www.youtube.com/wat ch?v=r8Zt1ksnWqw, su blog ha sido retirado de la web.

Paso 3: ¿Cómo luchar contra una adicción?
Primero que nada, hazte consciente que la tienes, luego entendiéndola y, finalmente enfrentándola. A pesar de que la adicción no es exclusivamente un patrón de conducta, puesto que muchas sustancias y actividades cambian la química de tu cerebro potenciando la sensación de necesidad, las adicciones son básicamente la misma cosa, sin importar la actividad detonante. Una adicción es una dependencia desarrollada tanto por la mente como por el cuerpo hacia la actividad detonante. Inconscientemente, has condicionado tu mente y cuerpo a relacionar la felicidad con la actividad detonante, y tal vez la actividad detonante haya contribuido a potenciarlo al cambiar la química de tu cerebro. Una vez que la adicción está plasmada en tu cabeza, un nuevo proceso —el que precisamente es el que no te deja salir con facilidad— comienza y sigue de la siguiente manera: 80

Pan Nudus ¿Estás consciente de tu vicio y deseas dejarlo, pero sientes miedo? Este miedo se debe a dos razones: por un lado, sabes que estás enganchado con algo que no es bueno para ti; y por el otro has oído ya que dejar una adicción es difícil y doloroso. Tu cerebro reacciona: por temor al dolor, potencia tu sensación de anexión a la actividad detonadora. En otras ocasiones, no notas que no has llevado a cabo la actividad detonadora por un tiempo y la comienzas a extrañar. Tienes razón, esto se llama "síndrome de abstinencia". Y lo que ocurre es que sientes un poderoso y repentino impulso para llevar a cabo la actividad detonadora nuevamente. La ansiedad te invade y una obsesión por repetir la actividad de picotea el cerebro, creando cada vez más estrés y ansiedad a medida que pospones la actividad. No es difícil adivinar qué pasa: tan pronto como la llevas a cabo otra vez, el estrés termina. ¿Por qué? En un adicto, el cerebro se encuentra condicionado a relacionar felicidad con la actividad o sustancia detonante. Así, cada que ves, hueles, tocas o piensas acerca de la actividad detonante, tu cerebro reacciona instantáneamente para tratar de alcanzarla... ¡porque deseas felicidad! Y esta orden es muy fuerte, hasta diez veces más fuerte que la que podría sentir un no adicto por el mismo hecho. Esto te hace sentir una fortísima necesidad de repetir el comportamiento adictivo... y pronto lo haces. ¿Qué hacer? Manténte lejos de los lugares y las cosas que pueden acercarte o hacerte pensar en la actividad detonadora. No te fuerces a alejarte de ella, sólo decide pasar tu tiempo en otras cosas. Cuando el síndrome de abstinencia te golpee, recuerda lo que leíste arriba. La sensación llega a ser hasta diez veces más fuerte que la de un noadicto... pero es solamente eso: una sensación. Aún eres tú quien da las órdenes en tu vida. Piensa en ello, respira profundamente y espera a que la ansiedad se vaya. Habrás ganado una gran batalla si lo haces. Entiende también que dejar una adicción puede traerte hambre, tristeza y, en general, una sensación de estar fuera de foco o haber perdido algo. Es normal. Estás en proceso de cambio. Por último, y quizás lo más importante. Pelea tus batallas una por 15 una . No importa si has sido un adicto durante años o si has realizado la actividad detonadora cien mil veces antes. Es tiempo pasado, historia o 81

Anarquismo Eco-empático como prefieras llamarlo. No importa si fallas una o dos veces más o un par de docenas. Sigue luchando y saldrás. Nuevamente, batalla por batalla y pronto verás que estarás ganado guerras. Cuenta a tu familia y amigos que has cambiado y pídeles que te apoyen. Muy especialmente, pídeles que no te juzguen si llegas a caer una o dos veces más. Miles de exadictos a nivel mundial prueban que se puede cambiar. La adicción es un proceso por el que le enseñamos a nuestros cuerpos a ser felices si recibimos ciertos estímulos específicos. (Ribeiro, Tiago, http://heptagrama.com/como-funciona-adiccion.htm) La lista de las adicciones que padecemos es interminable: la codependencia, la televisión, el Internet, los videojuegos, las compras, la comida, la coca cola, las dietas, la ropa, la vanidad, el cine, el deporte, el sexo, las vitaminas, el dinero, el trabajo, el tabaco, el alcohol, las drogas legales e ilegales, etc., etc., etc.. Ante esto, la única felicidad y libertad que podemos encontrar en la existencia es la que nos brinda ese maravilloso cuerpo que tenemos y esa desdeñada diosa que se llama naturaleza. Para emprender el camino colectivo de la desintoxicación liberadora, solo hay que recordar las palabras del poeta: “Caminante no hay camino, se hace camino al andar.”

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Pan Nudus

Notas
1. Los datos actuales en cuanto a número de aminoácidos y de enzimas ARNt sintetasas se contradicen hasta el momento, puesto que se ha comprobado que existen 22 aminoácidos distintos que intervienen en la composición de las cadenas polipeptídicas y que las enzimas ARNt sintetasas no son siempre exclusivas para cada aminoácido. El aminoácido número 21 es la Selenocisteína que aparece en eucariotas y procariotas y el número 22 la Pirrolisina, que aparece sólo en arqueas (o arqueobacterias). Los aminoácidos proteicos, canónicos o naturales son aquellos que están codificados en el genoma; para la mayoría de los seres vivos son 20: alanina, arginina, asparagina, aspartato, cisteína, fenilalanina, glicina, glutamato, glutamina, histidina, isoleucina, leucina, lisina, metionina, prolina, serina, tirosina, treonina, triptófano y valina.Sin embargo, hay unas pocas excepciones: en algunos seres vivos el código genético tiene pequeñas modificaciones y puede codificar otros aminoácidos. Por ejemplo: selenocisteína y pirrolisina. (http://es.wikipedia.org/wiki/Aminoácido) 2. La desviación de entre 15 y 20 días con respecto a los datos aceptados por la ciencia actual se debe a la costumbre médica de contabilizar los días desde la menstruación inmediatamente anterior a la concepción. 3. Antaño, una de las principales razones que tenía la gente para no suicidarse era que la Iglesia se negaba a enterrar a sus muertos en las tierras consagradas para tales efectos, por lo que el suicida quedaba condenado a pasar la eternidad en el infierno. Terminar con esta

práctica fue uno de los primeros cambios radicales que implementó Lutero durante la Reforma. 4. No pretendo adentrarme más en la discusión sobre los transgénicos, aunque el tema se prestaría para muchas cuartillas. Solo para ilustrar el punto, hay miles de páginas en el Internet que critican los transgénicos. Solo señalo una entre muchas: http://www.energydimension.com/12bizarreexa mplesofgeneticengineering/ 5. En el Internet se pueden encontrar decenas de referencias sobre este tema. Un buen sitio para iniciar la exploración es el portal que Greenpeace México ha creado al respecto. http://www.greenpeace.org/mexico/news/prot ege_centromaiz otro reportaje alarmante está en http://www.jornada.unam.mx/2008/11/17/ind ex.php?section=sociedad&article=030n1soc 6. Esta cita extraída de un video conferencia, http://video.google.com/videoplay?docid=5616 215841801532874&ei=3kVhSb77C4SMQG0zbj QDg&q=Helmut+Scholze, puede sonar familiar, su meollo radica en un detalle al final donde señala que el agua que hay que beber es “agua viva”. Scholze, al igual que muchos otros investigadores, sobre todo en Europa, están sumamente preocupados por la calidad del agua, no solo por su grado de contaminación que en muchas partes de ese continente ha podido reducirse de niveles tolerables a nulos, sino por la calidad energética, es decir la “vida” del agua. Si se analiza la calidad del agua desde esa perspectiva la cosa cambia radicalmente, ya que gracias a su procesamiento industrial, prácticamente toda el agua que bebemos está 83

Anarquismo Eco-empático energéticamente muerta. 7. Para muestra se pueden ver los reportajes: Bottled Water vs Tap Water on 20/20 (ABC; 25 junio 2008), en http://www.youtube.com/watch?v=_3QBZac3 MSY y el programa de los comediantes Penn and Teller: The Truth About Bottled Water en http://www.youtube.com/watch?v=XfPAjUvvn Ic&feature=related 8. Los trabajos e investigaciones de Scholze, basadas fundamentalmente en los trabajos previos de Viktor Schauberger por desgracia no están disponibles en español. Su página web para quienes puedan consultarla en alemán es: www.scharlatanprodukte.de/ 9. Google arroja 252'000'000 de resultados para la palabra “porn” (pornografía), para la palabra “health” (salud) se obtienen 1'260'000'000 resultados. Si esto lo reconvertimos en economía, quiere decir, someramente, que se hace por lo menos 5 veces más negocio con la salud que con la pornografía. (Otras palabras relacionadas con el tema de la pornografía también arrojan menores resultados, sex = 798'000'000, xxx = 342'000'000) 10. El Antiguo Testamento bíblico está lleno de personajes centenarios: Matusalén, Abraham, etc. En la historia del México prehispánico abundan los personajes que desempeñaron sus cargos durante periodos que hoy en día serían impensables. El rey Pacal el Grande de Palenque estuvo en su cargo durante 80 años, Tlacaelel fue el Cihuacoatl de Tenochtitlán durante por lo menos 60. 11. Es bien sabido que un porcentaje abrumador de las mujeres quemadas como brujas lo conformaron aquellas que tenían conocimientos sobre y practicaban las medicinas tradicionales antiguas. 12. El sistema Reiki, uno de los sistemas de sanación alternativa más populares en la actualidad, se puede aprender y practicar en su totalidad después de un curso que dura un solo fin de semana. Esto no demerita en absoluto su efectividad ya que existen miles de casos que documentan, incluso, la sanación del incurable SIDA con este sistema. 13. La farmacracia aprendió esta lección de la Iglesia: la Biblia que mantuvo en el oscurantismo al Medioevo estaba escrita en latín (para que nadie pudiera leerla), la “biblia” de la conceptología médica está escrita en una ecléctica combinación de latín y griego. 14. Es un hecho bien conocido y documentado que los ancianos suelen gastar más en medicinas que en cualquier otra cosa. Hoy en día es común que personas razonablemente saludables comiencen su día con un puñado de medicinas y lo terminen con otro. 15. Este es el famoso principio de “solo por hoy” que se practica en todos los grupos que buscan liberar a las presonas de sus adicciones como Alcohólicos Anónimos.

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Capitulo 2 Homo Opinus

The Real Me I went back to the doctor To get another shrink. I have to tell him about my weekend, But he never betrays what he thinks. Can you see the real me doctor? I went back to my mother I said, “I'm crazy ma, help me." She said, "I know how it feels son, 'Cos it runs in the family." Can you see the real me, mother? The cracks between the paving stones Look like rivers of flowing veins. Strange people who know me Peeping from behind every window pane. The girl I used to love Lives in this yellow house. Yesterday she passed me by, She doesn't want to know me now. Can you see the real me, can you? I went to the holy man, Full of lies and hate, I seemed to scare him a little So he showed me to the golden gate. Can you see the real me preacher? Can you see the real me doctor? Can you see the real me mother? Can you see the real me me me me me me me me me me me

El verdadero yo Regresé con el doctor para obtener otro análisis. le tuve que hablar de mi fin de semana, pero el nunca revela lo que piensa. ¿Puedes ver mi verdadero yo, doctor? Regresé con mi madre le dije: "estoy loco, ayúdame." Me dijo: "Se como se siente, hijo, porque es parte de la familia." ¿Puedes ver mi verdadero yo, madre? Las ranuras en las piedras del pavimento se ven como ríos de venas que fluyen. Gente extraña que me conoce espiando desde cada ventana. La chica de quien estaba enamorado vive en esa casa amarilla. Ayer pasó a mi lado, Ya no quiere conocerme ahora. ¿Puedes ver mi verdadero yo, puedes? Fui con el hombre santo, lleno de mentiras y odio, Parece que le di un poco de miedo Así que me mostró el portal dorado. ¿Puedes ver mi verdadero yo, predicador? ¿Puedes ver mi verdadero yo, doctor? ¿Puedes ver mi verdadero yo, madre? ¿Puedes ver mi verdadero yo, yo, yo, yo, yo, yo, yo, yo, yo, yo?

(The Who, Quadrophenia)

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na parte de mi etapa de formación educativa, al igual que la de la gran mayoría de los seres humanos, fue pasar por los rituales de la iniciación religiosa que finalizó con un solemne acto preparado durante meses en el que teníamos que aprender historias bíblicas, elementos dogmáticos, cantar canciones e integrarnos grupalmente. Después del ritual decidí participar por unos años en el trabajo juvenil de la congregación más por razones sociales que religiosas. Nunca he sido una persona particularmente creyente y siempre he visto la vida religiosa más como un evento social que del creer. Sin embargo, el hueco del creer siempre existió en mí como una nostalgia que tenía que ser llenada de alguna forma. Así que al paso de los años comencé a adentrarme en el estudio de muchos sistemas de creencia, inicialmente con la intensión de buscar algún sistema que satisficiera mi búsqueda. La búsqueda se convirtió en un estudio básicamente autodidacta e intuitivo donde una cosa me llevaba a la otra y en el camino más que con respuestas me encontré con cada vez más preguntas. Algunas de ellas muy relevantes. La primera pregunta ¿por qué tenemos la necesidad de creer?, lleva forzosamente a una segunda: ¿por qué llenamos esa necesidad con eso que hoy en día llamamos religiones? Dice Richard Dawkins, un ferviente defensor del ateísmo, que la religión, al igual que la ciudadanía no es algo que se escoge. Se nace en ella igual que un pez nace en el agua o una lombriz en la tierra. De allí que la mayoría de gente acepta sin más que el pertenecer a una religión es una parte ineludible de la vida social. Confesarse ateo, incluso hoy en día es aun menos aceptado que confesarse homosexual o muchas otras cosas que pertenecieron al catálogo de los tabúes del pasado. Pero encasillar el conflicto del creer dentro de las opciones religiosas resulta problemático en primer lugar ya que, muchos hoy en día participan en los rituales religiosos más por el compromiso y la identidad social que son su efecto colateral. Para satisfacer la necesidad de creer, no basta con pertenecer a una comunidad religiosa. Eso es ser un cristiano de submarino (porque emergen de vez en cuando en la iglesia). Lo mismo se aplica a los marxistas de bolsillo, a los conservadores de chequera, y mil ejemplos más. Dawkins y otros más o menos escépticos, científicos y ateos nos dicen que la religión existe fundamentalmente por dos razones: la primera es dar respuestas a las preguntas que no tienen respuesta y la segunda es tener una herramienta para enfrentar el miedo a la muerte. En el primer caso se sustituye 89

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Anarquismo Eco-empático la falta de respuesta por un “porque así lo quiere dios”, en el segundo el miedo a la muerte se resuelve con la promesa existente en todas las religiones de que la muerte no es el fin de la vida. Estas respuestas basadas en una racionalización a ultranza que sustituye a la religión por el credo científico (casi siempre basado en el evolucionismo darwiniano), me parece terriblemente simplista y tampoco no responde nada. Marx y sus seguidores, basados en la alienación religiosa postulada por Feuerbach y transcrita como la religión es el opio del pueblo , han generado toda una escuela interpretativa donde se señala a la religión, o mejor dicho a las instituciones religiosas, como aparatos de dominación basados en el miedo y el engaño a gran escala. Resulta curioso que esta interpretación haya sido retomada por los partidarios de la teoría de la conspiración como el principal elemento de cohesión iniciática que une a los conspiradores que buscan dominar al mundo con conocimientos “ocultos” y “superiores”. Los partidarios de los enfoques mentalistas postulan que, parafraseando al Dalai Lama: lo importante no es lo que se cree, sino el efecto que esta creencia produce en el creyente . Por lo que reducen el creer a un proceso bioeléctrico en el que lo que se busca es una “reprogramación de neuronas”, para obtener un efecto-beneficio. O como lo dice John Lilly que todos los seres humanos, todas las personas que hoy en día alcanzan la edad adulta en el mundo son biocomputadoras programadas. Ninguno de nosotros puede escapar nuestra propia naturaleza como entidades programables. Literalmente cada uno de nosotros puede ser nuestros programas, nada más, nada menos. (Lilly, 1968, edición electrónica) Claro que todas estas críticas y explicaciones a primera vista parecen respuestas. He devorado a Dawkins y sus explicaciones evolucionistas, soy profundamente anticlerical al igual que los marxistas y me fascina la extrapolación de lo cuántico a lo mental, etc. Pero ninguna de estas críticas y o explicaciones responde realmente la pregunta sobre el creer ya que simplemente sustituyen las respuestas con otro tipo de credos: la ciencia, la lucha de clases, el poder de la mente, el misticismo oriental. Lamentablemente existe un punto mucho más fundamental de porque no responden la pregunta y es que todos estos críticos parten de que el creer es un asunto meramente 90

Homo Opinus religioso. Pero los seres humanos solemos creer mucho más de lo que solemos saber, es decir, que nuestros procesos de racionalización no son ni por mucho tan racionales como pensamos y los mecanismos de sustitución de un saber por un creer son comunes incluso entre la gente más racional. La habilidad de pensar, esto es, de pensar por uno mismo, siempre ha sido un don escaso repartido entre aquellos que llenan las páginas de la historia y las de los libros de los estantes de las bibliotecas. Aunque nuestra especie ha sido estampada con el título de la especie pensante -homo sapiens- el pensar por uno mismo ha sido mutilado sistemáticamente a lo largo de ese proceso que ostentosamente llamamos civilizatorio. Una triste perspectiva si recordamos las palabras del Buda en el Dhammapada: Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado. Está fundado en el pensamiento. Está basado en el pensamiento, o las del omnicitado René Descartes Pienso luego existo.

e acuerdo al Leonard Orr, el fundador de la terapia de renacimiento, la mente humana se comporta como si estuviera dividida en dos partes: el Pensador y el Comprobador. El pensador puede pensar virtualmente cualquier cosa. Una revisión sobre la historia de cómo la humanidad concibió a su planeta lo demuestra: plana, semiredonda como si fuera el caparazón de una tortuga o redonda, cargada sobre la espalda por el titán Atlas, sustentada sobre tres elefantes que a su vez están parados sobre una tortuga, o flotando en el espacio. El comprobador, por el otro lado, opera bajo un mecanismo mucho más sencillo: cualquier cosa que el pensador piense el comprobador lo comprueba. Los esfuerzos de comprobación son automáticos y magnéticos. Si, por ejemplo, el pensador de un Copérnico piensa que la Tierra gira alrededor del sol, su comprobador y el comprobador de cualquiera que tenga un pensador que comparta esa idea, encontrará todos los datos

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Leonard Orr (1938) es reconocido por haber desarrollado la terapia de renacimiento, basada en ciertas técnicas de respiración. Su terapia ayuda a superar el trauma de nacimiento.

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Anarquismo Eco-empático necesarios para comprobar ese pensamiento. Si alguien piensa de sí que tiene mala suerte, su comprobador atraerá todas las situaciones necesarias para comprobarlo. Esta es la base de las teorías, actualmente en boga, sobre el poder de atracción de la mente (tal y como se presenta en la película “El Secreto”). La dificultad radica en modificar primero las leyes personales que rigen a mi pensador. Una ley personal, en este sentido, se entiende como un pensamiento predominante sobre todos los demás, descartando así el peso y la eficacia de los pensamientos que no forman parte de la ley personal y por lo regular son posteriores. Modificar los pensamientos que son mi ley personal, por lo tanto, son la clave más importante para el cambio, de hecho, son su única clave. De allí se deduce la importancia de aquellas propuestas de trabajo mental o terapéutico que ayudan al individuo a encontrar y descubrir esas leyes. Las más famosas y populares entre estas técnicas actualmente son el psicoanálisis, la Programación Neurolingüística, la terapia de constelaciones y la misma terapia de renacimiento creada por Orr. Evidentemente este principio era conocido mucho antes de que Orr postulara su teoría, y se puede argumentar que desde el poder se nos ha programado para que nuestros pensadores tengan leyes personales compatibles que no pongan en peligro las estructuras desde las que se ejerce el poder. Estas estructuras no tienen que actuar sobre los comprobadores ya que estos, como dije arriba, ejercen su función de forma automática. Para operar con más eficacia, los poderosos han creado toda una serie de mecanismos que en el fondo no son otra cosa que sistemas más o menos sofisticados de programación, control o diseño mental. Los más conocidos son las religiones, los sistemas legales, el estado, las escuelas y universidades y hoy en día, la programación preponderante se ejerce a través de los medios masivos de comunicación. (Por si queda duda sobre la importancia de este último sistema tan solo hay que preguntarnos porque difunden su contendido en segmentos llamados “programas” o “programación”). ¿Cómo encontrar mi propia mente, a mi propio pensador en 92

Homo Opinus toda esta maraña de impactos de programación? Encontrar la respuesta es todo un reto, y si bien resulta difícil, no es imposible. Hasta ahora se conocen básicamente tres métodos. El primero es convertirte en un observador de tu propia mente y tratar de dilucidar cuales pensamientos son propios y cuales son implantados. Este es el principio que subyace a la meditación y todas las técnicas que se le asemejan. Así, poco a poco, puedo ir descartando cada vez más pensamientos ajenos lo que a la larga “vacía mi mente” de leyes personales. Otra opción es que tu pensador piense pensamientos completamente nuevos. Que evite los “no hay nada nuevo bajo el sol.” La ventaja de los pensamientos completamente nuevos es que no tienen pensamientos rivales y por lo tanto no entran en conflicto con mis leyes personales. Este es el principio generador o creativo. Su modus operandi lo podemos observar en los genios, sobre todo en el arte, que lograron crear un pensamiento nuevo y lo plasmaron. El impacto de un acto de esa naturaleza puede perdurar durante milenios y hasta llegar a ser parte de las leyes personales de muchas generaciones posteriores. La tercera opción es hacerte consciente de cuando algo o alguien está intentando implantar un pensamiento destinado a tu pensador. Esta conciencia automáticamente descarta su impacto, por más que se repita el mensaje. Tu propia conciencia se convierte en un escudo impenetrable. Es justamente a esto a lo que se refirió Mahatma Gandhi al decir: Cuando me desespero, recuerdo que durante toda la historia los caminos de la verdad y el amor siempre ganaron. Ha habido tiranos, y asesinos, y durante un tiempo parecieron invencibles, pero al final siempre caen. Piensa en ello – siempre. Esta frase es un maravilloso ejemplo de la fuerza de la conciencia. La fórmula contra los tiranos y asesinos históricos fue que se iba acumulando, poco a poco o rápidamente, el número de personas que se escapaban de sus programaciones haciéndose conscientes. Una vez que ese número llegaba a una masa crítica, al tirano o asesino no le queda más opción que caer dramáticamente o retirarse silenciosa y pacíficamente de la escena. 93

Anarquismo Eco-empático Si Orr está en lo correcto, el creer bien podría resultar ser la realidad misma. Los intérpretes de la realidad cuántica están llegando a esta conclusión al igual que varias de las tradiciones del pensamiento que les antecedieron. La maya de la tradición hindú que postula que la realidad es una ilusión, el “eres el soñador o te están soñando” de los nativos norteamericanos nos ha acompañado por milenios. Dilucidar sobre lo que creemos resulta por lo tanto de fundamental importancia no solamente en el sentido religioso, sino en un sentido mucho más amplio. En mi caso personal incluso tengo que aceptar y asumir claramente que si no creyera en un futuro mejor para la humanidad, ni siquiera hubiera pensado en la posibilidad de escribir un libro como este en el que postulo un cambio en las estructuras básicas del creer. Racionalizar nuestros credos, finalmente, ha sido la gran historia del pensamiento humano. Esto es el pensar humano, nada más y nada menos. La pregunta que se deriva de todo esto es, entonces, no sobre el creer en sí, sino sobre que tan funcionales han sido nuestros credos en la construcción de las realidades sociales del pasado y, sobre todo, que tan funcionales son ante la necesidad de (re)construir un mundo nuevo futuro. La primera dificultad para enfrentar el cambio en las estructuras del creer humano es aparentemente neurológica. Cito, a continuación una parte del artículo de Jason Bradford que lleva el título de “La neurobiología del engaño masivo”: Una primera pista para saber cómo funciona la mente, comienza con imaginarte sobresaltado en tu propia casa. Una figura de sombra en el umbral de la puerta inyecta un poderoso estímulo a tu sistema. Obviamente se trata solamente de tu pareja, pero te lleva medio segundo para darte cuenta. Esto revela lo que los neurobiólogos pueden estudiar ahora con las nuevas técnicas neurológicas: las señales visuales se procesan en más de una región del cerebro. La señal llega primero al cerebro posterior primitivo donde puede 94 responder antes de que seamos conscientes de la amenaza. En segundo lugar pasa al neocortex, nuestra zona maestra del pensamiento racional. La falsa alarma es inconveniente, pero necesaria. Sin esa reacción inmediata el león nos pudo haber comido. Las emociones nos motivan y guían. El miedo al león prepara al cuerpo para luchar o huir. El amor forja unidades de cohesión más grandes que la suma de sus partes. Si tenemos

Homo Opinus éxito o fracasamos en una tarea, si nos alaban o regañan por un comportamiento particular, las emociones son nuestras recompensas (se siente bien) y castigos (se siente mal) y se convierten en las señales que guían nuestros pensamientos y acciones futuras. El neocortex trabaja con las emociones para solidificar planes. Soñamos con una meta y anticipamos las recompensas emocionales si la logramos. Nuestra autoestima está envuelta con estas metas y planes. Son nuestros modelos mentales y determinan lo que es importante en la vida y definen lo que creemos que somos. Así que decidimos “quedarnos con el programa”. Los modelos mentales pueden tener plazos de validez cortos hasta plazos de toda una vida como la forma como vemos el mundo, nuestra profesión y nuestras creencias religiosas. Otra pista sobre cómo funciona la mente viene de un famoso experimento sobre la dualidad cerebral. Se hacen dos películas; en ambas un equipo de básquetbol se pasa la pelota. En una de las películas pasa una mujer con un paraguas por la cancha, en la otra el que cruza la cancha es un gorila. A la gente se le enseñaba una de las dos películas al azar y, también al azar, se les pedía que, o bien contaran el número de pases de pelota o bien que solamente observaran. Ahora imagina la mente de los observadores. Los que contaban tenían una meta y anticipaban la recompensa emocional de “haber contado correctamente” y sentirse bien por ello. Todos a los que se pedía observar nada más, reportaron haber visto o bien a la mujer del paraguas o bien al gorila. Más de un tercio de los que tenían que contar no reportaron haber visto a la mujer y más de la mitad no vieron al gorila. Cuando los modelos mentales se atan a recompensas, tememos y nos rebelamos si se cambian, tratando de evitar la no recompensa o la desilusión. Ya que recibe y procesa la recepción de información más rápidamente, nuestra mente emocional puede censurar de la consciencia la información que interfiera con la tarea de cumplir una meta. SI el gorila no está involucrado directamente en el juego de pasar la pelota, no le prestamos atención. Dependiendo de las circunstancias esto puede traer ventajas o puede ser peligroso. Si un matemático está trabajando en la comprobación de un teorema en la seguridad de su oficina está bien, pero intentar hacerlo en una calle transitada puede ser mortal. Un ambiente diferente, como una calle transitada, nos exige abrirnos a otras percepciones y estar dispuestos a modificar modelos mentales caducados. La rigidez de los modelos mentales al contraponerles nueva información se llama negación. En base a lo que conocemos sobre la estructura y función de las diferentes regiones cerebrales, podemos comprender las raíces fisiológicas de la negación. Los datos que nulifican un modelo mental sistemáticamente se filtran aún antes de que el cerebro consciente tome conciencia de ellos. La expresión “no escucho el mal, no veo el mal, no hablo del mal” ejemplifica este proceso de censura. Sin embargo el cerebro consciente no es un simple tonto. Puede participar activamente en el acto de la negación. Esto se llama “racionalización” e involucra complejas funciones neocorticales. Las personas pueden erigir castillos de naipes y apegarse a sus amadas creencias incluso ante evidencias contrarias abrumadoras. Muchos 95

Anarquismo Eco-empático admiten que lo hacen recurriendo a la expresión: “Bien, simplemente tendré fe,” incluso cuando el sujeto no es abiertamente religioso. Este punto de una discusión indica que el modelo mental de la persona está siendo cuestionado seriamente, y eliminarlo implicaría una crisis de identidad seria y profunda. ¿Y quien desea este tipo de sufrimiento? Se puede atestiguar esta dualidad cerebral operando cuando se observan debates entre algunas de las personalidades dominantes de nuestra cultura, fundamentalmente aquellos que representan los grandes intereses financieros y empresariales, y los observadores preocupados e intérpretes de la realidad física, básicamente científicos de las áreas ecológica, geológica y meteorológica. Dado que los científicos cuestionan las bases fundamentales de nuestra cultura, como los fundamentos del “progreso” y las consecuencias del “crecimiento económico”, hay muchos que no pueden estar de acuerdo con los científicos sin perder su identidad. La amenaza a sus modelos mentales simplemente es demasiado grande para aceptarla. De allí que nos encontremos con dos modelos de respuesta de aquellos que aceptan el paradigma prevaleciente: (1) los datos científicos no son confiables, y (2) la fe en el progreso tecnológico y/o la ingenuidad humana. Así que si nos preguntamos por qué tanta gente simplemente “no entiende”, (el agotamiento del petróleo, la explosión demográfica, etc.), sin importar si se trata de un político local o de una tía abuela, tenemos que darnos cuenta que existe un mecanismo fisiológico que precede el poder tener una discusión racional sobre algunos temas. La verdad solo se puede argumentar hasta un cierto 96 punto antes de que ocurra una rebelión, de allí la frase “matar al mensajero.” Antes de que la gente pueda aprender e incorporar las lecciones de la ecología, muchos de ellos tendrían que recurrir a los servicios de un buen psiquiatra. Alguien que los tome por los cuernos y les haga enfrentar sus patrones de pensamiento errados, contradictorios y destructivos. Temo que el mundo carece de suficientes psiquiatras y del tiempo suficiente para esperar que el largo trabajo psicoterapéutico surta efecto. Adicionalmente las instituciones consagradas representan modelos mentales peligrosos a través de sus variadas actas constitutivas, metas y misiones. Si alguien resulta tener una crisis de confianza, estas instituciones trabajan para re asimilar a los desencantados, los despiden silenciosamente o destruyen su reputación. Desde luego que estas son las peores respuestas posibles. Como Jared Diamon explica en su libro “Colapso”, la historia está repleta de sociedades que fallaron en cuestionar sus propias suposiciones y en la creación de nuevos paradigmas. En vez de hacer posible la vida en un medio cambiante, forman parte de los basureros arqueológicos. Aquellos que saben del pico petrolero, de las deudas monetarias, del cambio climático, del militarismo, de la sobrepoblación, del corporativismo, de la pérdida de tierra fértil, de la sobreexplotación de los acuíferos, de la contaminación perseverante, de la deforestación, etc., se dan cuenta que estamos frente a una coyuntura histórica mayúscula. Dado que sabemos que ya nos hemos

Homo Opinus tardado en cambiar nuestra cultura, la gran pregunta es si la mayoría de la gente se tomará la molestia de escuchar, para crear las transformaciones necesarias de una forma racional y no violenta. Para aquellos que ven la terminología en el párrafo anterior como algo misterioso, intenten lo siguiente: investiguen sobre las leyes de la termodinámica y compárenla con el imperativo cultural del “crecimiento económico”. Observen si pueden reconocer y luego resolver la tensión entre las dos en su mente. Si no pueden resolver la tensión decidan cual de las dos tiene que desaparecer. Regresen a los términos del párrafo anterior y pregúntense como están relacionados con lo que acaban de aprender. (http://www.mindfully.org/Reform/2005/Mas s-Delusion-Neurobiology11jan05.htm)

Al enfrentarme con las diversas escuelas místico-religiosas antiguas, una y otra vez me encontré con la enseñanza de que el cambio comienza en uno mismo. Los grandes cambios, en este sentido, siempre son jerárquicamente horizontales. Y es obvio, si interpretamos lo dicho anteriormente sobre los procesos cerebrales en el sentido correcto. Y esto significa que la única forma como se pueden introducir cambios reales y profundos en el devenir humano es a través del ejemplo personal. Si yo, por ejemplo, hago algo por cambiar la configuración energética de mi casa (celdas solares, biodigestores, etc.), y esos cambios me hacen invulnerable a los cortes de energía, al aumento de los precios del gas, etc., mis vecinos comenzarán a imitarme y se conforma lo que en las ciencias sociales se conoce como el efecto dominó. La metáfora se puede ampliar incluso más. En muchas enseñanzas antiguas se habla de los 144000 escogidos y esto se ha interpretado como la cantidad de personas que pueden llegar a salvarse en un posible apocalipsis o que tienen “asegurado” su boleto al paraíso por seguir una cierta enseñanza en sus vidas. Existe, sin embargo, una posibilidad interpretativa mucho más poderosa y es la de la masa crítica que se deriva del principio del funcionamiento de una bomba atómica. Resulta que para que una masa de uranio genere la reacción en cadena necesaria para explotar como bomba, tiene que ser bombardeada primero con un cierto número de neutrones que desencadenan la fisión de los átomos de uranio. Ese número de neutrones se conoce como la masa crítica. Y es muy posible que los 144000 de las antiguas enseñanzas nos estén transmitiendo justamente 97

Anarquismo Eco-empático eso: que necesitamos a esa cantidad de personas, organizaciones o pequeños núcleos sociales que ejemplifiquen el cambio para que a través de una reacción en cadena detonen un cambio a nivel planetario.

Timothy Leary (1920 – 1996) fue un influyente psicólogo y escritor estadounidense. Durante los 1960's y 1970's generó mucha controversia por abogar por el uso del LSD para fines terapéuticos, emocionales y espirituales. Popularizó la frase "turn on, turn in, drop out."

n los veinte años anteriores a su prohibición a mediados de los años 60's hubo todo un grupo de investigadores sobre la mente, el cerebro, la conciencia, la psicología y la psiquiatría, entre los que destacan Aldoux Huxley, los hermanos McKenna, John Lilly y otros, que utilizaron activamente diferentes drogas, sobre todo las psicodélicas, para llegar a las más asombrosas conclusiones. Este periodo marca quizá el mayor avance en el estudio de la mente humana en la historia y se puede equiparar, toda proporción guardada, con la revolución que causaron las teorías einsteinianas en la física. Timothy Leary , al ser el abogado más conocido, vociferante y contundente de este movimiento, fungió como chivo expiatorio en el intento de las autoridades estadounidenses de parar en seco toda una serie de investigaciones y descubrimientos que se estaban metiendo en terrenos altamente peligrosos para el sistema. El uso de estas sustancias para explorar los confines de la conciencia humana no era algo nuevo en absoluto. Las referencias históricas son tan amplias y están tan bien documentadas que se ligan a prácticamente todas las prácticas chamánicas del mundo e, incluso, hay varios investigadores que ligan el uso de estas plantas de poder, y sobre todo el hongo “matamoscas” (amanita muscaria), a los orígenes del cristianismo mismo . Los padres de la psicología Freud, Adler, Jung, entre otros, también usaron estas sustancias tanto en sí mismos como en sus pacientes. Lo que sí fue nuevo fue la vehemencia de la respuesta gubernamental de los Estados Unidos, una vehemencia que hoy en día nos tiene inmersos en una guerra sin cuartel contra el “narco” y que no se entiende ni explica sino desde las necesidades más elementales del control ejercidas por los grupos de poder de ese país . Esta situación, por cierto y por desgracia, ha convertido el uso mágico, sagrado y liberador de las plantas de poder en abuso y a la población

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Homo Opinus del mundo entero en poco menos que adictos, ya que el consumo consciente de estas plantas y sustancias desde los tiempos más remotos está sujeto a reglas y rituales de preparación sumamente estrictos cuya violación, como lo estamos viviendo cotidianamente en la actualidad, conlleva las peores consecuencias. Mediante la experimentación con los psicotrópicos más diversos, Leary, a finales de los 50's establece una categorización de la conciencia humana en 8 circuitos o grados que directa o indirectamente ha ejercido una influencia fundamental en prácticamente todos los investigadores sobre la mente y la cognición humana posteriores complementando, aumentando y perfeccionando los primeros esquemas sobre la conciencia postulados por Freud y Jung. Disertemos brevemente sobre este descubrimiento enumerando estos 8 circuitos, sus características, activadores y otros elementos:

I. Los circuitos terrestres diseñados para vivir en la Tierra
1. El circuito de la biosobrevivencia Se programa en la primera infancia. Sus temas son mamar, nutrirse, abrazar y la seguridad del cuerpo. Las improntas de este circuito generan la actitud básica de confianza o desconfianza que durará toda la vida. Se activa cuando el ser humano nace, y programa precepciones en una retícula de "y/o" dividida en nutriente auxiliadora y nociva peligrosa (acercarse/aceptar contra luchar/huir). Su frase positiva es "viviré por siempre o moriré en el intento." Su frase negativa es "no sé cómo defenderme a mí mismo." 2. El circuito territorial-emocional Se programa en la etapa del gateo. Sus temas son la demanda territorial, las tácticas de poder emocional, las estrategias de dominación y sumisión políticas. Las primeras improntas de este circuito determinan los estímulos que detonarán automáticamente el comportamiento dominante agresivo o el comportamiento sumiso cooperativo. Su frase positiva es "yo soy libre, tu eres libre; podemos viajar juntos o separados." Su frase negativa es "todos ellos me intimidan." 99

Anarquismo Eco-empático 3. El circuito semántico Se programa mediante artefactos y sistemas simbólicos humanos. Sus temas son el manejo del ambiente, la inventiva, el cálculo, la predicción y la construcción del "mapa del universo." Si el ambiente es estimulante para el tercer circuito el niño genera una impronta "inteligente" y se hace diestro y articulado; si el ambiente consiste de gente estúpida, el niño genera una impronta "tonta" y se estanca en una etapa de más o menos 5 años de edad con pocas habilidades reducidas y ceguera simbólica. Su frase positiva es "estoy aprendiendo más sobre todo, incluso como aprender más." Su frase negativa es "no puedo solucionar mis problemas." 4. El circuito sociosexual Se programa con las primeras experiencias de apareamiento y orgasmo y con la "moral tribal". Sus temas son el placer sexual, las definiciones locales de lo moral y lo inmoral, y el nutrir a los jóvenes. El neurotransmisor específico para este circuito no ha sido sintetizado todavía. Se genera glandularmente después de la adolescencia y fluye volcánicamente por la sangre de los adolescentes. Su frase positiva es "ama y haz lo que quieras." Su frase negativa es "todo lo que me gusta es ilegal, inmoral o engorda."

II. Los circuitos extraterrestres diseñados para vivir en el espacio.
5 El circuito neurosomático Se programa mediante las experiencias de éxtasis provocadas por yogas físicos o químicos. Sus temas son la retroalimentación neurológica y somática, el sentirse bien, la reprogramación somática (tales como suceden en las sanaciones de fe). La "Gestalt" cambia de un espacio visual lineal a un espacio sensorial todo incluyente. Ocurre una activación hedonista, una diversión entusiasta, un desapego de los mecanismos compulsivos de los primeros cuatro circuitos. Se activa con la experiencia extática generada por yogas psicológicos, el tantra yoga, el hatha yoga o la caída libre. Su frase positiva es "el cómo me siento depende de mí habilidad neuronal." Su frase negativa es "no sé porqué me siento como me siento." 100

Homo Opinus 6. El circuito de metaprogramación Se programa mediante yogas avanzados. Sus temas son la reprogramación de todos los circuitos anteriores, la percepción relativa de las realidades, la conciencia cibernética. En el sexto circuito el sistema nervioso se hace consciente de sí mismo. Se activa con los meta programas mágicos y los rajah yogas avanzados. Su frase positiva es "genero mis propias coincidencias, sincronicidades, suerte y destino." Su frase negativa es "¿por qué tengo tan mala suerte?" 7. El circuito neurogenético Se programa mediante yogas avanzados. Sus temas son la conciencia evolutiva (pasada y futura), la retroalimentación con el ADN-RDN y el "Inconsciente colectivo jungiano" Los primeros seres humanos que lograron la activación de este circuito hablaron de "memorias de vidas pasadas", reencarnación, la inmortalidad y temas semejantes. Se activa con rajah yogas avanzados. Su frase positiva es "la evolución futura depende de mis decisiones actuales." Su frase negativa es "la evolución es ciega e impersonal."
8. El circuito neuroatómico Se programa mediante el shock y las experiencias cercanas a la muerte. Sus temas son la conciencia cuántica, la percepción no local (es decir más allá del espacio-tiempo), los poderes "parapsicológicos" o mágicos, la iluminación. Consiste en "experiencias extra corporales", viajes astrales, contactos "extraterrestres" o con la "mente galáctica". El octavo circuito es infra, supra y meta fisiológico, un sistema de comunicación cuántica que no requiere de un contenedor biológico. Su frase positiva es "en la provincia de la mente lo que se cree verdadero es verdadero, o se convierte en verdadero dentro de los límites aprendidos por la experiencia y la experimentación (John Lilly)" Su frase negativa es "no soy psíquico y dudo que alguien lo sea."

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Anarquismo Eco-empático Mi intención, al presentar estas investigaciones, no es abogar por el consumo irrestricto de drogas, sino más bien invitar a que reflexionemos mucho más en serio y profundamente sobre sus posibles beneficios. Si contemplamos la historia de la ilegalización de las drogas nos damos cuenta que, en relación a las drogas sintéticas fabricadas en los laboratorios, tienen un fundamento justificado. Pero el criterio de la ilegalidad en las drogas que se obtienen directamente de las llamadas plantas de poder que existen en la naturaleza el criterio en todos los casos fue comercial y político. Si retomamos culturalmente la tradición chamánica del uso de estas plantas para el crecimiento espiritual y mental de los seres humanos potencialmente podríamos accesar niveles de conciencia mucho más elevados, amén de controlar con mucha más eficacia las llamadas enfermedades mentales tan frecuentes entre los humanos actuales. Para redescubrir estos potenciales, la investigación sobre estas plantas se tiene que retomar con criterios científicos objetivos para llegar a conclusiones que rebasen tanto su uso político como el uso criminal-comercial. Las diversas luchas nacionales, trasnacionales y mundiales para intentar controlar los flujos de la droga a nivel mundial han resultado sumamente costosas no solo en términos económicos, sino, sobre todo en términos sociales y han sido tremendamente ineficaces dados los intereses involucrados. La transformación química de las plantas originales, como la coca o el opio, han generado negocios multimillonarios a quienes maneja tanto la transformación como la comercialización y, en todos los casos, los resultados son más dañinos y adictivos que las plantas mismas. Dentro de este contexto, también tiene que considerarse que en muchas partes del mundo, el cultivo de estas plantas, al tener un valor de mercado incomparablemente más alto que el cultivo de cualquier alimento, es sumamente atractivo para los campesinos, sobre todo en los países con políticas agrarias deficientes y/o no subvencionadas.

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Homo Opinus

El Tiempo
l tiempo, tal y como lo concebimos en occidente, es una de esas cosas más que se consumen. Hace ya casi 20 años comencé a estudiar el calendario maya. Es un estudio fascinante por sí mismo, pero más fascinante es la reflexión obligada que conlleva ese estudio sobre el tiempo. Hay algo muy significativo escondido detrás del tiempo y eso es justamente lo que los mayas quisieron enseñarnos. Si consultamos cualquier enciclopedia nos damos cuenta que definir el tiempo no es cosa sencilla. La enciclopedia Británica, por ejemplo, dice dos frases tratando de definirlo y dedica el resto del artículo a las herramientas -calendarios- que usamos para medirlo. ¿Pero el reloj o un calendario realmente miden el tiempo? Nuestro sistema calendárico se compone de dos herramientas de medición complementarias, el calendario gregoriano y el reloj, que se nos han vendido como las herramientas de medición del tiempo más perfectas hasta ahora desarrolladas. Sin embargo, con rascar un poco tras bambalinas ambas herramientas resultan ser terriblemente defectuosas. El esfuerzo científico-filosófico de la reforma calendárica Gregoriana fue sincronizar nuestro calendario con el ciclo de translación, el recorrido de la Tierra alrededor del Sol. Un ciclo que a todas las culturas ha dado dolores de cabeza ya que no dura una cantidad de días exactos y cerrados. El resultado fue que, por las diferentes reformas anteriores, el calendario gregoriano está plagado de irregularidad y contradicciones. La irregularidad, evidente, es que algunos meses tienen 31, otros 30, y uno más alternadamente 28 o 29 días. La contradicción viene del nombre de sus meses: septiembre viene de séptimo y es el noveno mes, lo mismo sucede con octubre (ocho), noviembre (nueve) y diciembre (diez). Una situación que refleja la tiranía romana ya que el desfasamiento se debe a que Julio y Agosto fueron introducidos por la poderosa decisión imperial de sus césares, (Julio y Augusto) quienes además quisieron tener meses largos de treinta y un días a la mitad del año cuando el sol está en su máximo esplendor para ser honrados.

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“Existe una cosa muy misteriosa, pero muy cotidiana. Todo el mundo participa de ella, todo el mundo la conoce, pero muy pocos se paran a pensar el ella. Casi todos se limitan a tomarla como viene, sin hacer preguntas. Esta cosa es el tiempo... Hay calendarios y relojes para medirlo, pero eso significa poco, porque todos sabemos que, a veces, una hora puede parecernos una eternidad, y otra, en cambio, pasa en un instante; depende de lo que hagamos durante esa hora... Porque el tiempo es vida. Y la vida reside en el corazón.” (Michael Ende, Momo)

Bula papal mediante la cual se decreto la reforma al calendario. Emitida por Gregorio XIII en 1582

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Anarquismo Eco-empático Por el otro lado, el reloj convierte el ciclo de rotación de la Tierra alrededor de su eje en horas, minutos y segundos. Para implementar el reloj, la tecnología tuvo que desarrollar técnicas cada vez más refinadas que tuvieron su primera culminación con los relojes de John Harrison en el siglo XVIII y una segunda cuando se introdujo el reloj atómico. Con nuestras horas medimos mecánicamente la rotación física de la tierra en el espacio tridimensional con un concepto bi-dimensional que es el plano que recorren, antiguamente las sombras y actualmente las manecillas del reloj. Nuestro sistema calendárico, por lo tanto, es una irregularidad mecánica basada en fenómenos astronómicos exactamente inexactos. Los mayas -aunque está a debate si no deberíamos decir mesoamericanos- también se esforzaron por desarrollar calendarios astronómicos cuya precisión es comparable a los datos científicos actuales. De hecho, se puede suponer que usaron un calendario para cada uno de los planetas, y varios calendarios solares y lunares. Pero, eran totalmente conscientes de que esos calendarios eran un reflejo de fenómenos astronómicos y por lo tanto solo eran usados por los especialistas y para fines igualmente especiales. El calendario solar Haab, por ejemplo, se consideraba como un calendario civil y regulaba la relación del individuo con las actividades productivas agrícolas y el estado, sobre todo el pago de tributos e impuestos. Resulta significativo que sea este el calendario que se vende como souvenir en todas las zonas arqueológicas mayas. Es el único calendario que tiene cierta semejanza con el calendario gregoriano y por ende el único que los historiadores occidentales fueron más o menos capaces de comprender. El calendario maya más importante, el Tzolkin de 260 días, aquel que era considerado como sagrado, tuvo un punto de partida filosófico completamente diferente. Los arqueólogos, que muchas veces carecen de imaginación, han dado muchas respuestas al porqué los mayas escogieron un ciclo de 260 días como punto de partida para su calendario sagrado. La respuesta, sin embargo, resulta evidente. Se trata del ciclo de la gestación humana. Los 260 días que transcurren entre la primera división celular del óvulo o su asentamiento en la 104

Homo Opinus placenta hasta que se gesta un cuerpo funcional, completo y nace . Este ciclo del “primer tiempo humano” era tan sagrado que se puede suponer que tenían y usaban, por lo menos para la clase sacerdotal y gobernante- tanto herramientas para detectar su inicio como para inducir el parto en el día 260 exacto. La división matemática natural de este ciclo es 13 por 20 y, con esas dos cifras construyeron tanto sus matemáticas vigesimales, como la versión larga del calendario sagrado que se conoce como la “Cuenta Larga” y que, en esencia, consiste en la multiplicación alternada por 13 o por 20 de un periodo inicial de 360 días (el tun) hasta llegar a cantidades de días que resultan más que asombrosos. El porqué usaron el Tun de 360 días como punto de partida abre otra serie de especulaciones, pero lo más seguro es que se trate de los 360° del círculo o la esfera, un principio sin el cual no habría ninguna referencia cósmica posible, por lo que este calendario conecta la vida humana (representada por el 13) con la realidad cósmica (representada por el 18) con lo que se obtiene un grado de conciencia y responsabilidad en el individuo completamente diferente a lo que se busca y encuentra en el calendario solar gregoriano. Los mayas con su calendario nos dicen que ese ser humano que se gesta en 260 días tiene una clara función y conexión cósmica. Es una parte fractal del universo. Es la manifestación perfecta del principio hermético del “como es arriba es abajo”, el puente entre el micro y el macro cosmos. El tiempo, en pocas palabras, es una herramienta para el desarrollo de esa conciencia de conexión cósmica y sagrada. Hay que considerar que Hunab Ku, el principio divino supremo maya estaba asociado, físicamente, con el centro de nuestra galaxia. Matar el tiempo, perder el tiempo, ahorrar tiempo, y todas esas cosas que hacemos con nuestro tiempo actual, en consecuencia, no es otra cosa que matar, perder o ahorrar(nos) esa conciencia de conexión cósmica. El tiempo, por más que nos digan “que vale oro”, literalmente es la gran pérdida que vivimos en nuestra época. 105

Anarquismo Eco-empático Nuevamente cabe especular si el diseño de nuestras herramientas de medición del tiempo fue deliberado para que esto sucediera, ya que, como dice José Argüelles, uno de los reintérpretes del calendario maya: “Quien posee tu tiempo, posee tu mente” Este argumento se vislumbra como válido si tomamos en cuenta todos los esfuerzos de programación que se están gestando actualmente en torno a la fecha final del calendario maya para difundir aún más miedo entre la población humana. En este contexto vale aclarar los siguientes argumentos para hacernos conscientes de la falacia del apocalipsis maya: • En primer lugar hay que señalar que no existe ninguna referencia en el mundo maya que hable de una imagen apocalíptica. El apocalipsis es una idea surgida de la tradición judeo-cristiana y desde allí ha sido impuesta a los esquemas calendáricos mayas. • En segundo lugar la famosa fecha del 2012 es una trampa numerológica que se deriva del calendario gregoriano ya que la fecha que los apocalípticos manejan es el 20 del 12 del 2012… (la repetición de la fecha con el año es obvia). Aun más ridículo resulta señalar las 11:11 como la hora crítica del final. Este punto es absolutamente falso por dos razones. La primera es que no hay forma de saber qué día es hoy en el calendario maya original, los cálculos de correlación que han hecho más de cuatro docenas de arqueólogos dan fechas completamente diferentes entre si y son especulaciones más o menos bien argumentadas. La segunda razón es que, de ser cierta la fecha, debería de haber un reflejo astrológico espectacular en el cielo para la fecha final y cualquier astrólogo que haya hecho un horóscopo del 20 del 12 del 2012 sabrá que no hay ninguna cosa espectacular en el cielo prevista para esa fecha. • Aun si se pudiera determinar la fecha exacta del final de la cuenta larga de los mayas no es previsible un evento apocalíptico ya que el punto de partida del enfoque del tiempo de los mayas es cíclico y eso significa que no puede existir un “evento final” como queda implícito en un concepto lineal del tiempo como lo usamos en occidente. Mi especulación al respecto es que, si es cierta la teoría del big bang y los cálculos astronómicos son más o menos exactos, este

20-12-2012

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Homo Opinus evento habría sucedido el día del inicio de la cuenta larga (hace poco más de 16 millones de años). Lo que podría implicar que la cuenta larga es el momento de inicio del evento conocido como big crush, es decir, que en ese momento el universo deja de expandirse para comprimirse nuevamente en un solo punto. Nos quedaría por lo tanto una cuenta regresiva inversa de igual duración para que la vida siga evolucionando hacia su origen inicial… Las implicaciones de un cambio de nuestro calendario serían enormes ya que, como lo mencioné en la introducción, el tiempo es una de las categorías a priori para el acto mismo de pensar. Varios de los grandes investigadores sobre el calendario maya, entre ellos José Argüelles y Carl Johan Calleman, nos dicen que un calendario es la conciencia de una civilización. Pensar seriamente en un cambio de calendario a nivel global sería por lo tanto uno de los elementos más revolucionarios que podríamos implementar con repercusiones globales importantísimas. En realidad no importa si se escoge el calendario maya o no, lo importante es que la reforma calendárica busque una reintroducción del concepto de lo cíclico en la base misma de nuestros procesos de pensamiento y esto se podría lograr con cualquier calendario que no tenga el acento únicamente en el ciclo Solar. Los dos candidatos idóneos para ello serían el llamado Uc Tun de los mayas y el calendario lunar-solar celta. Ambos constan de un ciclos de 13 meses de 28 días más un día adicional que se puede duplicar cada cuatro años para satisfacer el cuarto de día que le sobra al año solar en su trayectoria anual.

José Argüelles (arriba) y Carl Johan Calleman (abajo), importantes reinterpretes del Calendario Maya

Dualidad vs. Felicidad
l eterno dilema de todo ser humano es ser feliz. Vemos la felicidad en el niño y todos nos sentimos identificados, la felicidad infantil nos contagia. Nos viene a la mente el pensamiento: “el mundo del niño es un mundo sin problemas y por eso puede ser feliz”. A lo largo de la vida aprendemos más a ser infelices que a ser felices. Los momentos de felicidad en el mejor de los casos son esporádicos y a veces incluso nos forzamos a jugar a ser felices, para eso inventamos las fiestas. 107

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Anarquismo Eco-empático Pero la felicidad que vemos en el infante despreocupado nos indica claramente que los seres humanos estamos diseñados para ser felices, no estamos diseñados para no serlo. Ese es un punto fundamental. Tenemos que aprender a volver a ser felices todo el tiempo, a vivir, como lo dicen los psicólogos, con el niño interior siempre despierto. La gran pregunta es cómo lograrlo. Conforme avanzamos en la vida, todos comenzamos a crearnos listas de que es lo que necesitamos para alcanzar la felicidad. Vivimos la vida en términos de “cuando tenga esto o esto otro podré ser eso o eso otro”, y concebimos el logro del tener como nuestra felicidad última. Pero todo lo que se puede tener tiene la enorme desventaja de poder “destenerse”, es decir, que la búsqueda del logro nunca nos va a llevar a una verdadera felicidad. Esto se debe a varias razones. La primera es que las metas que nos trazamos tienden a tener resultados diferentes a los imaginados. A veces la meta resulta casi imposible de alcanzar, como ganar la lotería y nos pasamos toda la vida comprando billetes con la consecuente frustración después de cada sorteo. Otras veces, resulta que la meta, una vez alcanzada, no corresponde a lo que realmente queríamos o imaginábamos obtener una vez que la hubiéramos alcanzado. (Todos queremos ganar la lotería, pero pocos tenemos una idea de que hacer con el dinero si la ganamos.) Estos aprendizajes, tan comunes desde que adquirimos cierto grado de conciencia que comienza con ese proceso que llamamos educativo, nos hacen aprender a ser infelices. A más tardar al final de la adolescencia, todos desaprendimos la felicidad natural del niño para sustituirla por el aprendizaje de la infelicidad adulta. Pero ser feliz es parte de nuestro código genético y por ende es imposible ser infeliz. La infelicidad, insisto, se aprende porque aprendemos a condicionarla la felicidad a un tener, a un hacer o incluso a una forma de ser. Tener dinero para ser feliz, hacer una carrera para ser feliz, ser padre o madre para ser feliz, etc. Toda esa persecución de metas que nos harán felices son los constituyentes de nuestros modelos mentales. Estos modelos mentales surgen de nuestros entornos culturales y sociales y normalmente los 108

Homo Opinus interpretamos como “así es el mundo y no podemos hacer nada para cambiarlo.” Tenemos que tener algo para hacer algo y lograr ser algo. Tenemos que tener una relación para tener buen sexo y lograr ser felices. La felicidad es una condición que surge de la satisfacción de una cadena de prerrequisitos previos. Se trata pues de un modelo de condicionantes. La única diferencia entre una persona y otra son sus condicionantes, la única diferencia entre una y otra etapa de nuestras vidas también son nuestras condicionantes. Como nuestras condicionantes en realidad nunca tienen como resultado la añorada felicidad pasamos nuestras vidas modificando o corrigiendo las condicionantes sin llegar a ningún lado mejor. Nos tenemos que dar cuenta que el problema es el modelo mental en sí. Tenemos que darnos cuenta que se trata de un modelo mental, no de un mundo que es así y no puede ser modificado. Y si nos damos cuenta de que efectivamente se trata de modelos mentales, podemos comenzar a operar modificaciones en los modelos mismos. La felicidad es nuestro estado natural y no hay nada que tengamos que tener, hacer o ser para serlo. La cuestión es simplemente aceptar al universo tal y como es. Esta afirmación se puede demostrar fácilmente si recordamos los momentos en los realmente fuimos felices. Si el momento de felicidad fue un regalo de la naturaleza, un arco iris, un paisaje especial, un perro persiguiendo sombras de mariposas o un niño con una sonrisa que le llenaba la cara no le pusimos peros, no pensamos en cambiar el arco iris de lugar, cortar un árbol para hacer el paisaje más perfecto o cambiar al perro o al niño de locación. Si el momento de felicidad se dio con otras personas no pensamos en cambiar el tema de conversación, o cambiar la configuración de los que estaban reunidos. Simplemente aceptamos el momento como sucedió. El meollo de la persecución eterna de la felicidad que nos hace infeliz es que no aceptamos nuestras vidas como realmente son. Queremos modificarlas para que se parezcan a esos modelos mentales adquiridos cultural o socialmente pensando que eso es lo que nos hará felices. Vivimos nuestras vidas actuando para obtener un resultado. 109

Anarquismo Eco-empático Tratemos de encontrar el origen primario de esos modelos, cual es su esencia y cuales los porqués de su existencia. Una clave es la concepción occidental de la dualidad. Resulta evidente que vivimos en un mundo en el que impera la dualidad. La dualidad comienza con el Sol que atómicamente se está convirtiendo en una estrella de átomos de hidrógeno de un electrón en una de helio dos electrones. Continúa con la rotación de la Tierra que genera el día y la noche. La reproducción biológica (en nuestro planeta) está condicionada a dos sexos y esa dualidad reproductiva quizá sea el origen de nuestra dualidad más problemática en tanto seres humanos: nuestros dos hemisferios cerebrales. El problema en la cultura occidental es que en algún momento, posiblemente con la aparición del patriarcado, convertimos la dualidad natural en una dualidad ética y moral. Es decir, que asociamos uno de los opuestos duales al concepto ético del bien y el otro al concepto ético del mal. Con ello comenzamos a escoger, a condicionar nuestras vidas a uno de los extremos opuestos de la dualidad y, lo que es aún peor, comenzamos a luchar y tratar de erradicar el extremo asociado éticamente con el mal de nuestras vidas. Mientras los parámetros éticos para determinar si uno u otro aspecto de la dualidad es bueno o malo la opción de moralizar la dualidad no es tan perjudicial. Sin embargo, en occidente hemos permitido que esta determinación sobre el bien y el mal se haga no solo culturalmente sino incluso en términos absolutos dando así origen a nuestro distanciamiento cada vez más grande de la naturaleza donde la dualidad es uno de los grandes principios del equilibrio dinámico. El principio del equilibrio dinámico entre los opuestos duales es lo que subyace a la enseñanza oriental del Tao. Dentro de esta enseñanza existe el concepto de la dualidad en la forma de las parejas del ying y el yang. Pero los orientales, contrariamente a nuestra herencia occidental, conciben a estas parejas duales de una forma mucho más apegada a como sucede en la naturaleza. Los chinos hablan de los 6 principios del ying y el yang. 1. El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no 110

Homo Opinus es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa. 2. El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche. 3. El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado. 4. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang). 5. El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra. 6. En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera. (http://es.wikipedia.org/wiki/Yin_y_yang) Si revisamos las diferentes listas en las que los chinos enumeran el “millón de parejas de ying y yang”, nos salta a la vista inmediatamente que en ninguna de ellas encontramos la pareja “bien y mal”, que ha permeado tanto a la cultura occidental. Regresando al problema de la felicidad, la pareja dual que más tiene que ver con nuestro bagaje de aprender a ser infelices es el cómo vivimos la dualidad fundamental de “adentro” y “afuera”. Mientras que nuestros modelos mentales (adentro) buscan realizar su felicidad operando sobre la realidad (afuera), jamás podremos ser realmente felices ya que si bien el mundo interior (cerebral, el yo, etc.) efectivamente parece ejercer una cierta influencia sobre lo que sucede 111

Anarquismo Eco-empático en el mundo exterior, éste tiene una vida propia que escapa completamente a nuestro control. Podemos estar seguros de nuestro actuar, pero nunca de los resultados que genera. De allí que los mayas y muchas otras culturas antiguas hablaban de la sabiduría del no hacer. No hacer, en este sentido no significa inactividad, sino no actuar para cambiar la realidad o para condicionar un resultado. La clave de la felicidad en este sentido radica en el actuar en si, sin esperar nada a cambio de lo que estamos haciendo. La felicidad es entonces el proceso mismo de vivir, no el resultado de nuestras acciones. No hay nada que tengas que tener, hacer o ser para ser feliz. La dualidad es justamente lo que le da equilibrio a nuestra vida. No debe ser distorsionada en un sentido ético o moral. Si dejamos de operar en este sentido moral, nuestras vidas se convierten en un principio de reciprocidad natural donde cada pequeño acto es un agregado al disfrute de la vida, al ser felices. No tenemos que luchar para ser felices, simplemente lo somos cuando aceptamos la vida como es. Dentro del marco de investigaciones en las que se desarrolló el “Happy Planet Index” (Índice del Planeta Feliz), se propuso una lista de 5 simples cosas que se pueden hacer para incrementar la felicidad personal. Estas propuestas fueron desarrolladas en base a los conocimientos científicos más avanzados y parecen simples, pero son sumamente efectivas y profundas. Conéctate Conéctate con las personas a tu alrededor. Con la familia, amigos, compañeros de trabajo y vecinos. En tu casa, en el trabajo, en la escuela o en tu comunidad. Piensa en estas conexiones como las piedras angulares de tu vida e invierte tu tiempo para desarrollarlas. Construir estas conexiones te dará apoyo y enriquecerá cada día de tu vida. Se activo Sal a caminar o a correr. Sal afuera. Usa la bicicleta. Juega. Haz labores de jardinería. Lo más importante es que encuentres una actividad física que te haga sentir bien y que esté en concordancia con tu nivel de movilidad y 112

Homo Opinus condición física. Toma nota Se curioso. Busca la belleza a tu alrededor. Date cuenta de lo raro y extraño. Date cuenta del cambio de las estaciones. Saborea el momento, ya sea estando en la naturaleza, caminando al trabajo o comiendo o hablando con tus compañeros. Se consciente del mundo a tu alrededor y de lo que estás sintiendo. Reflexionar sobre tus experiencias te ayudará a apreciar lo que realmente te importa. Sigue aprendiendo Intenta algo nuevo. Redescubre un viejo interés. Inscríbete en ese curso. Toma una responsabilidad diferente en el trabajo. Arregla algo. Aprende a tocar un instrumento o a cocinar tu comida favorita. Ponte un reto que te gustaría superar. Aprender cosas nuevas te dará más confianza en ti mismo y desarrollará el placer de vivir. Da Haz algo agradable para un amigo, o para un extraño. Da las gracias a alguien. Sonríe. Haz un voluntariado. Únete a un grupo comunitario. Ve afuera y adentro. Verte a ti mismo y tu alegría en conexión con una comunidad más amplia puede tener recompensas increíbles y crea nuevas conexiones con la gente a tu alrededor. http://www.neweconomics.org/projects/five-ways-well-being

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Capítulo 3 Homo Educanus

We don't need no education We dont need no thought control No dark sarcasm in the classroom Teachers leave them kids alone Hey! teachers! leave them kids alone! All in all it's just another brick in the wall. All in all you're just another brick in the wall. (Pink Floyd, The Wall )

No necesitamos ninguna educación No necesitamos que controlen nuestros pensamientos Ni sarcasmo oscuro en el salón de clases Profesores dejen a los niños en paz ¡Hey! ¡Profesores! ¡Dejen a los niños en paz! En conjunto es solo, otro ladrillo de la pared. En conjunto solo eres, otro ladrillo de la pared. (Pink Floyd, The Wall)

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Invocando y amparado en el inciso segundo del 26° Artículo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos emitida y aprobada por las naciones del mundo en el año de 1948 y que, en caso de que los Honorables Miembros de este Tribunal lo desconozcan o no recuerden, dice palabra por palabra, y sílaba por sílaba: “La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las libertades fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos, y promoverá el desarrollo de las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la paz,” os digo y afirmo que este artículo ha sido sistemáticamente silenciado y violado por todas y cada una de las Naciones del mundo, en particular aquellas que a través de sus legislaturas y en su momento tuvieron a bien en convertirse en signatarias y activistas defensoras de esta misma Declaración. Declarada la esencia de mi acusación procedo a detallar y fundamentarla. Una sola institución, la escuela, universalmente establecida, es culpable de la violación de más de una decena de los 30 Artículos o sus incisos, establecidos en la ya mencionada Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH). Procedo a enumerar algunas de estas violaciones, estableciendo y ejemplificando los cómos y porqués de las mismas, y, aunque se me acuse de simplificar las cosas, en estos momentos me abstengo de postrar ante ustedes, Honorables Miembros del Tribunal, con el único y noble propósito de no aburrirlos con exceso de detalle, la totalidad de los notorios ejemplos que yo, como producto de mi experiencia profesional podría enumerar por decenas, pero que en cada punto suman varios cientos de miles y 119

Y

o, maestro de profesión, maestro por convicción y maestro de veinte generaciones de jóvenes que han pasado por mis aulas, me presento ante este Honorable Tribunal en nombre de todas estas generaciones a las que he enseñado, para defender su derecho a ser libres de una vez y por todas.

Anarquismo Eco-empático hasta cientos de millones de casos afectados individuales: El Artículo 6° reza: “Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su personalidad jurídica.” Con tan solo escuchar y revisar atentamente los discursos y la documentación oficial de la mayoría de las naciones, queda claro que la personalidad de los seres humanos que atienden las escuelas del mundo es la de la niñez, un concepto altamente discriminatorio. Ante la institución escolar, el niño deja de tener una personalidad distintiva y mucho menos jurídica, ya que se le adjudican y atribuyen, pecata minuta, errores endémicos que a toda costa deben ser aniquilados y corregidos antes de se pueda hacer merecedor de esa personalidad jurídica llamada comúnmente la mayoría de edad. El niño-alumno es miembro de un colectivo sujeto a la domesticación y al adiestramiento para el desempeño de unas funciones sociales futuras vaga y oscuramente definidas en cánones y leyes que son producto de supuestos hipotéticos que poco tienen que ver con el futuro real que tendrán que enfrentar los niños en su vida futura una vez convertidos en adultos, momento en que recuperan su personalidad jurídica individual. Ante esa domesticación y adiestramiento se pierden y erradican en los niños los impulsos más nobles de verse como seres libres y soberanos de sí mismos, se les restringen sus opciones de exploración y conocimiento del mundo hasta vaciarlos de toda intención de hacerlo. Debo aclarar que la definición misma del niño en su acepción individual o de la niñez en su forma colectiva ya es de por si violatoria del primer artículo de la DUDH cuyo análisis nos ocupa y que dice: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia...” Al niño y a la niñez se le niega esa “dotación de razón y conciencia” ya que se les presume como ignorantes –esto es faltos de razón y conciencia, la razón por la que tienen que ser educados en primera instancia. Una ignorancia falazmente equiparada con el elemento académico y/o cultural. Con el elemento académico quiero decir que consideramos como personas no ignorantes aquellas que tienen un alto grado de formación e información sobre aquellas

Nota: Este capítulo fue escrito como un ensayo para el concurso “Caminos de Libertad”, convocado por TV Azteca en el que obviamente no gané nada. A eso se debe que estilísticamente sea diferente a los demás capítulos del libro.

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Homo Educanus corrientes y formas de pensar que se enseñan, fomentan y aprecian en las escuelas, universidades y centros de investigación del mundo. Como elemento cultural me refiero al concepto, igualmente limitado de creer que “la cultura” que puede tener o no tener una persona comprende aquellos conocimientos socialmente aceptados de la apreciación de la realidad que no están forzosamente incluidos pero se suponen complementos de la formación académica formal. Aunque los grados de ignorancia académica y/o cultural que se manifiestan e imperan en el mundo son alarmantes, esto no es lo preocupante ya que esas ignorancias, a pesar del enorme peso de su valoración social, son ignorancias intrascendentes, siendo como son el producto de un saber institucionalizado cuya única función es mantener al individuo dentro de un esquema, igualmente institucional, en el que la creatividad, el aprender cosas por iniciativa propia, el trascender e innovar, el convencerte a uno mismo que a pesar de todo se puede ser libre, son actividades y formas de ser y pensar no deseadas que tienen que ser contenidas sea cual sea el precio que se tenga que pagar. Como siguiente punto quiero señalar que los ilustres redactores de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, incurrieron en una contradicción si consideramos la realidad escolar. Por un lado, en el artículo 20, inciso 2, queda asentado que “Nadie podrá ser obligado a pertenecer a una asociación,” pero unos apartados más adelante, concretamente en el artículo 26, inciso 1, se asienta que “La instrucción elemental será obligatoria”. Pregunto ¿qué es una escuela sino una asociación? Que para todos los fines de la ley es y fue creada por intermediación de Estados, agrupaciones de particulares, empresas o instituciones religiosas con el afán de proporcionar la tan apreciada instrucción y encaminar a sus pupilos en la dirección que a los dueños de la asociación parezca pertinente. Si este argumento requiere de aun más fundamentos, cabe señalar que la gran mayoría de las escuelas en mi país, México, jurídicamente operan bajo la figura de la “Asociación Civil.” En todos aquellos países donde la educación es obligatoria, tal y como lo recomienda la DUDH, los pupilos quedan afiliados a la 121

Anarquismo Eco-empático asociación escolar. En muchos de ellos esa asociación obligatoria queda de manifiesto con el hecho de que se les hace portar el uniforme distintivo, un gafete o una credencial que los identifica como miembros de la institución y, a final del año, se les retrata para que orgullosos queden perpetuados en el anuario institucional, agrupados por celdas, perdón, grados o salones como presos de un penal. La palabra penal, por cierto, me conduce a la siguiente violación de los Derechos Humanos. El artículo 9 nos señala que “Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado.” Al leer estas palabras, me saltan a la vista una serie de similitudes escandalosas. La gran mayoría de las escuelas, al igual que los penales, tienen rejas en sus puertas de acceso, en sus ventanas y en los accesos a sus diferentes patios, secciones u otras instalaciones. En todas estas puertas, la salida de los internos alumnos o reos queda restringida por férreos horarios implantados por los celadores. Los alumnos son arbitrariamente detenidos durante los horarios de clase, son reos que cumplen con la condena educativa. Claro que se puede argumentar que eso sucede con el consentimiento voluntario de sus padres y tutores, y que esta detención sucede para su propio bien... la duda que permanece es si ese bien realmente es el de los niños, o es el bien de un sistema que busca mantenerse y perpetuarse. La colectivización del infante en niño o alumno, implica que el mismo sistema educativo se haya negado a sí mismo la posibilidad de la atención y el fomento de los talentos individuales. Para muchos niños, en mi experiencia incluso la gran mayoría, esto ha llevado a la percepción de la escuela como un verdadero sistema de tortura y a una violación más de la DUDH que en el artículo 9° nos dice que “Nadie será sometido a torturas, ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes.” Aun descartando el aspecto de la tortura, muchos de los niños, son sometidos a tratos crueles, inhumanos o degradantes por sus condiscípulos y maestros por el simple hecho de que muestran tener capacidades distintas a las exigidas por la norma escolar. El niño débil físicamente, pero fuerte intelectualmente es convertido en nerd, el

¿Puede extrañar que la prisión se asemeje a las fábricas, a las escuelas, a los cuarteles, a los hospitales, todos los cuales se asemejan a las prisiones? (Michel Foucault)

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Homo Educanus varón que prefiere tener a amigas en vez de amigos se convierte en marica y el que no se aprende de memoria la totalidad de los versos de “Madre Patria” de López Velarde, se convierte en burro y se la pasa el resto de la clase parado en una esquina, preferentemente coronado con las orejas del equino. La violencia en nuestras sociedades jamás podrá ser erradicada si no nos decidimos a erradicarla primero en nuestras escuelas, sus verdaderos y primeros centros de instrucción. En la escuela, más que en ningún otro lugar es donde todos aprendimos a ser crueles y violentos y eso se debe fundamentalmente a las condiciones carcelarias, su fomento de la competencia y las constantes imposiciones de opciones que ni siquiera son cuestionadas por la gran mayoría de mis colegas maestros y es que la mayoría de nosotros, a fuerza de la constante repetición de las cosas, al igual que nuestros alumnos somos producto del mismo sistema de adoctrinamiento. También nosotros nos hicimos a la fuerza en la escuela de pericos. Por si fuera poco, una vez libres del horario, “la torturas, las penas y tratos crueles, inhumanos o degradantes” siguen persiguiendo al alumnado fuera del ámbito escolar en forma de tareas y otras labores, consistentes muchas veces en clases de educación complementaria, violando con ello dos artículos más de la DUDH. Concretamente me refiero al artículo 12 que dice: “Nadie será objeto de injerencias arbitrarias en su vida privada, su familia, su domicilio o su correspondencia, ni de ataques a su honra o a su reputación…,” y al artículo 24 que establece: “Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo libre, a una limitación razonable de la duración del trabajo y a vacaciones periódicas pagadas.” Quizá, Honorables Miembros de este Tribunal, todo lo dicho hasta ahora se puede justificar de alguna forma u otra, sin embargo, existe un artículo en la Declaración Universal de los Derechos Humanos cuya violación en el sistema escolar difícilmente se puede pasar por alto ya que esta sustenta al sistema mismo. Me refiero concretamente al artículo 19 que dice: “Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho incluye el no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investigar y recibir informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de 123

Anarquismo Eco-empático fronteras, por cualquier medio de expresión.” Ninguna escuela, ningún sistema escolar del mundo respeta este artículo en ninguno de los sentidos asentados. La violación de este artículo la padecemos tanto los maestros como yo, como los infantes por quienes abogo. Resulta, y lo he intentado en múltiples ocasiones, que si uno como maestro se forma una opinión sobre alguna realidad, se tiene que abstener de difundirla y enseñarla ya que es casi inevitable que sea despedido de su trabajo. (Curiosa, o quizá previsoramente, el despido de un trabajo por razones arbitrarias, de conciencia o pensamiento no forma parte de los derechos al trabajo asentados en el artículo 23 de la DUDH.) Es bien sabido que las autoridades escolares, directa o indirectamente, dictan los contenidos de la agenda educativa y su no respeto tarde o temprano trae problemas a cualquier escuela, maestro o alumno que intente y se atreva a violarlas. Algunos de nosotros nos hemos podido salir con la nuestra gracias a la ocasional colaboración en parte consciente en parte inconsciente de nuestros alumnos. Pero después de salirnos del “redil temático” por unas cuantas clases tenemos que regresar a él invariablemente. El control de los contenidos implica una fuerte presión a lo largo de toda la trayectoria académica de un estudiante. La evaluación del conocimiento ha salido del salón de clases, el criterio, las opiniones y experiencias del maestro no son ni aplicables ni aceptables ante la rigidez institucional de la curricula. No solo tenemos que preparar a nuestros estudiantes para los exámenes estandarizados estatales y nacionales, como la prueba Enlace, sino para exámenes de admisión cuando cambien de colegio, o terminen su nivel escolar actual y sigan adelante en otro. Citemos al respecto al notable filósofo austriaco Ivan Illich: “La escuela ha llegado a ser la religión del proletariado modernizado, y hace promesas huecas a los pobres de la era tecnología. La naciónestado la ha adoptado, reclutando a todos los ciudadanos dentro de un currículum graduado que conduce a diplomas consecutivos no desemejantes a los rituales de iniciación y promociones hieráticas de antaño. El Estado moderno se ha arrogado el deber de hacer cumplir el juicio de sus educadores mediante vigilantes bien intencionados y cualificaciones exigidas para conseguir trabajos, de modo muy semejante al seguido por los reyes españoles que hicieron cumplir los juicios de sus teólogos mediante los

Ivan Illich (1926 – 2002) filósofo y sacerdote austriaco, crítico de las instituciones de la cultura occidental contemporánea y sus efectos para proporcionar y practicar la educación, medicina, trabajo, uso de energía y desarrollo económico.

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Homo Educanus conquistadores y la Inquisición (Illich, 1985: 4). Benevolentemente, la Secretaría de Educación Pública de México, en su portal de Internet sobre la Prueba Enlace contrapone: ENLACE (Evaluación Nacional de Logro Académico en Centros Escolares) es una de las herramientas fundamentales del Sistema Educativo Nacional que permite explicar avances o limitaciones para sustentar procesos de planeación y toma de decisiones para mejorar la calidad educativa y atender criterios de transparencia y rendición de cuentas.(http://sep.gob.mx/enlace/) Si exploramos el asunto un poco más a fondo, en el mismo portal se nos informa: “ENLACE es una prueba del Sistema Educativo Nacional que se aplica a planteles públicos y privados del País... En Educación Básica, a niños y niñas de tercero a sexto de primaria y jóvenes de tercero de secundaria, en función de los planes o programas de estudios oficiales en las asignaturas de español, matemáticas y ciencias... En Educación Media: a jóvenes que cursan el último grado de bachillerato para evaluar conocimientos y habilidades básicas adquiridas a lo largo de la trayectoria escolar para hacer un uso apropiado de la lengua –comprensión lectora y las matemáticas –habilidad matemática... Permite retroalimentar a padres de familia, estudiantes, docentes, directivos y autoridades educativas con información para mejorar la calidad de la educación, promoviendo la transparencia y rendición de cuentas (http://sep.gob.mx/enlace/). Hasta ahora, nuestras autoridades no han inventado una forma de presión más efectiva para mantenernos a todos, alumnos y maestros, dentro de los cánones dictados por “los planes o programas de estudios oficiales en las asignaturas de español, matemáticas y ciencias...” Claro que se puede argumentar que esa rigidez en el idioma y las ciencias es necesaria. Citando a Noam Chomsky “hay una diferencia general notoria entre las ciencias y matemáticas por un lado, y las humanidades y ciencias sociales por el otro. Es una primera aproximación, pero es real. En la primera, los factores de la integridad tienden a dominar sobre los factores de la ideología. Eso no significa que los científicos sean personas más honestas. Se debe a que la naturaleza impone sus tareas inflexiblemente. Tú puedes mentir o distorsionar la Revolución Francesa tanto como quieras y nada pasa. Pero si propones una teoría falsa en química, será refutada mañana (Chomsky, video, 1992). ¿Pero qué pasa con las innovaciones en estos mismos campos?

La labor que la escuela realiza de asignación de los niños y niñas en la escala social, la escuela entendida como un lugar de custodia fuera de la sociedad, sólo para profesores y niños que sólo conviven con sus coetáneos, la verticalidad en cuanto al objeto del aprendizaje, señalado por la institución, y sobre el que el estudiante no ha tenido opción de participar. (Charles Leadbeater)

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Anarquismo Eco-empático La ciencia en todos sus campos avanza a pasos agigantados y la actualización de los planes de estudios cojea por décadas detrás de ellos. El criterio de enseñanza convencional siempre es que uno “no puede enseñar tal o cual cosa porque los niños no están preparados o todavía no tienen las bases para entender”. Nuevamente hemos reducido a nuestros alumnos a poco menos que indigentes ignorantes que no tienen la capacidad de aprender cosas. ¡Nada más falso! Reto a cualquier adulto a que intente aprender el equivalente cuantitativo de lo que aprende un niño en cualquiera de sus primeros años de vida. Dudo que sea capaz de lograrlo. El criterio de la enseñanza convencional evidentemente es reduccionista. No se trata de abrir al niño al aprendizaje sino de cerrarlo. Es evidente que al “Sistema” no le conviene que aprendamos, tengamos información o nos formemos un criterio propio. La libertad de opinión y expresión se aplica y hasta festeja con bombos y platinos cuando atañe a la prensa. En el ámbito escolar, sin embargo, es poco menos que inexistente. El propósito de la educación pública no es en absoluto la difusión de la iluminación; es simplemente reducir la mayor cantidad posible de individuos al mismo nivel seguro, criar y entrenar una ciudadanía estandarizada, y eliminar la disidencia y la originalidad. Este es su propósito en los Estados Unidos, cualquiera que sean las pretensiones de los políticos, pedagogos y otros charlatanes semejantes, y ese es su propósito en cualquier otra parte del mundo (Mencken, thinkexist.com/quotation/the_aim_of_public_education_is_not_to_spread/181 127.html.)

esulta evidente que cuando hablamos de libertad tenemos que hablar forzosamente de opciones. Es decir que la libertad consiste en que el individuo pueda escoger entre un número ilimitado de opciones que lo lleven a conducir su vida por el sendero que el mismo decida y escoja. El sistema educativo actual está diseñado para que el individuo se contente, agradezca e incluso glorifique las opciones 126

R

Homo Educanus que el sistema social en el que vive le ofrece y pone a su disposición. Esto, como lo dice Noam Chomsky, se logra si el sistema educativo se establece como un “sistema de ignorancia impuesta.” Esta ignorancia impuesta, a mi muy humilde entender se basa en algunas premisas que tenemos que desentrañar. Tomemos como punto de partida la formulación de una gran pregunta: ¿Para qué estamos educando? Si uno le da seguimiento a la prensa mexicana, leerá, por lo menos una vez a la semana que alguien (por lo regular un político) afirma que la “juventud es el futuro de México”, que hay que mejorar la educación, que hay que construir más y mejores escuelas. Se asume que la educación todavía está lejos de ser buena, se asume que no es buena por el sindicato de maestros, porque los maestros están mal preparados, porque los padres no se responsabilizan del proceso educativo de sus hijos, y una larga lista de etcéteras más. Nunca he leído que alguien plantee la pregunta: ¿para qué estamos educando? ¿Será que todos esos voceros por el futuro y la mejora educativa lo saben? Si lo saben están “mal”educando a sus respectivas sociedades perfectamente bien para programar a los seres humanos para ser esclavos benevolentes con y del sistema. La función de las escuelas no es dar libertad sino quitarla. Aunque la escuela no es de ningún modo, por cierto, la única institución moderna cuya finalidad primaria es moldear la visión de la realidad en el hombre. El currículum escondido de la vida familiar, de la conscripción militar, del llamado profesionalismo o de los medios informativos desempeña un importante papel en la manipulación institucional de la visión del mundo que tiene el hombre, de sus lenguajes y de sus demandas (Illich, 1985: 27). Pero también cabría la posibilidad de otra respuesta. Muchos de esos voceros preocupados por la educación hablan de ella como “la mejor inversión que puede realizar una sociedad”. Invertir, evidentemente, es un término económico, por lo que cabe aducir que los que ven a la educación como una inversión pretenden obtener una 127

Anarquismo Eco-empático ganancia futura. Bueno fuera que esa ganancia se presuponga social o humana. Por desgracia se trata de un enfoque mayoritariamente económico. Se trata pues, de educar a futuros trabajadores más o menos eficaces, y, sobre todo, obedientes y carentes de iniciativa. Para ello se ha diseñando un sistema educativo que se basa en la “actividad laboral única”, que inicia en los planteles escolares mismos y termina por abarcar la vida completa del individuo. Y es que uno de los elementos más desgastantes de la organización social actual es su manejo del tiempo que no concuerda con los tiempos individuales. Si se lograra un sistema de flexibilidad de tiempos generalizada, los seres humanos podríamos usar nuestros tiempos de una forma completamente diferente decidiendo no solamente como y cuando queremos estudiar o trabajar sino, también y este sería otro aspecto de la des-rutinización, donde queremos estudiar o trabajar. El elemento más rutinizante de nuestra forma de vida actual es la actividad única. Comenzamos en una sola escuela, nos adiestramos para una sola especialidad, nos empleamos en un solo empleo con un solo empleador de por vida. La maravilla de la vida queda reducida a un pequeño reducto tan perfectamente conocido por nosotros que deja de maravillarnos. El sistema nos estupidiza automáticamente. Nos esclaviza. Nos corta las alas. Nos roba la libertad. Nos roba la vida. Muchos hemos aprendido y sabemos que lo más maravilloso que existe es la vida misma. Sin embargo tenemos poco tiempo para disfrutar de ella, para dejar de maravillarnos por ella. El manejo social del tiempo no concuerda con las maravillas de la vida. ¿Quién puede contemplar un amanecer o un ocaso si a esas horas está parado frente a una máquina o sentado en el metro para llegar o regresar del trabajo? ¿Quién puede darse el lujo de acompañar a su pareja en el momento de parto para llenarse de la maravilla de nacer? ¿A dónde están las flores y los árboles en nuestras ciudades, los frutos y animales que nos alimentan?

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Homo Educanus Honorables Miembros de este Tribunal, no quiero ni pretendo seguir aburriéndoles exponiendo las constantes violaciones a la DUDH que suceden en el ámbito escolar aunque aclaro que esta argumentación quedaría lejos de ser agotada. No es mi intención quedarme, como muchos, en la mera crítica, cosa que resulta muy sencilla y económica, sino que, basado en años de experiencia en la docencia, doy paso a la parte propositiva de mi discurso.

co”.

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l educador ecologista David Orr, en su libro “Earth in Mind” analiza la educción actual en base a una serie de mitos educativos y propone algunos puntos para llegar a un “alfabetismo ecológi-

Orr, señala, primero, que la educación actual está sustentada en una serie de seis mitos que surgieron del paradigma mecanicistaracional creado fundamentalmente por Bacon y Descartes. El primer mito es que la ignorancia es un problema solucionable. Cualquiera que se haya adentrado un poco en algún tema, se dará cuenta de la sabiduría de las palabras de Sócrates: “Solo sé que no sé nada… “, que, evidentemente, al ser pronunciadas por uno de los más grandes sabios de su tiempo, no se refieren al no saber, sino al hecho de que entre más sabes y conoces, más te das cuenta de lo que no sabes, conoces y, si tienes una equilibrada dosis de humildad, no llegarás a saber jamás. El segundo mito es que los seres humanos podemos llegar a administrar al planeta Tierra con el suficiente conocimiento y tecnología. Esto, por supuesto también es una gran falacia, cuyas raíces incluso se encuentran en la Biblia. Por más valido que pueda sonar el mandato divino de “subyugar la tierra”, la sabiduría de la naturaleza siempre no va a superar. En términos de administrar la Tierra, hay tantas cosas que no sabemos, o siquiera sospechamos, que asumir que la generación de un eventual problema podrá ser solucionado con un conocimiento o tecnología futuro es más que irresponsable. El ejemplo más claro de que no es tan fácil solucionar algo que le hicimos al planeta es el actual problema del calentamiento

David W. Orr Profesor del Oberlin College, Chicago

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Anarquismo Eco-empático global. Aun asumiendo que existe la tecnología para dejar de emitir gases invernadero a la atmósfera, la voluntad política, económica y social para implementarla es todo un reto y una tortura para más de uno de los involucrados en el proceso. Para ser honestos, en este punto, lo que se puede hacer y lograr es que nosotros, los humanos nos adaptemos a las necesidades planetarias. Que el planeta se adapte a nosotros es poco menos que presuntuoso. El tercer mito es que el conocimiento se está incrementando y conlleva un aumento de la bondad humana. Es evidente que la cantidad de información disponible actualmente por los medios electrónicos, no forzosamente significa más conocimiento. Esto en parte se debe a que una misma información pasa por una gran cantidad de personas cada una de las cuales aporta ángulos de opinión (que no repercuten significativamente en la conversión de esa información en conocimiento), y en parte, también se debe a que, por toda una serie de mecanismos, la información suele generarse en oleadas de modas, intereses grupales u otros elementos, que ejercen una presión significativa sobre algunos temas, mientras que otros, que a la larga pueden ser incluso más relevantes en el largo plazo, tienden a ser olvidados. Otro elemento sumamente relevante en este sentido, es que los filtros y presiones que ejercen las instituciones que resguardan y difunden el conocimiento son cada vez más especializadas y desdeñan cada vez más a todos aquellos que no pertenecen a sus gremios institucionales. Que el aumento no nos hace comportarnos de formas más éticas, por el otro lado, resulta claro si contemplamos tan solo la cantidad de conocimiento y tecnología que se genera mundialmente con fines militares o para obtener ganancias a costa de cualquier cosa. El cuarto mito es que podemos restaurar y sustituir ilimitadamente cosas que hemos destruido o desmantelado. En nuestra educación actual existe la tendencia de especializarnos y subespecializarnos cada vez más. Ya nadie tiene un panorama amplio sobre lo que implica el todo incluso dentro de su propia especialización, mucho menos de lo que puede significar un nuevo conocimiento o tecnología en un contexto global, social o humano. Regresando al tema del calentamiento global, ahora existe la tendencia 130

Homo Educanus mundial de postular la sustitución de la energía fósil por otras fuentes de energía y estamos tan adentrados en el proceso de sustitución que todos reflexionan y buscan como implementar las tecnologías necesarias olvidando por completo sus aspectos preventivos. Vivimos en un mundo finito. Algún día se nos van a acabar los recursos y las posibilidades de sustituir una cosa por otra. Hay que plantear nuestra forma de vida humana mucho menos destructiva, depredadora y sustentable. Mientras no incorporemos el costo a los daños al planeta en los esquemas económicos estamos destinados a una cadena interminable de crisis de extinción como la que estamos viviendo actualmente. El quinto mito señalado por Orr es que la educación es una herramienta para el ascenso y el éxito social. Cita a Thomas Merton diciendo que esto es “la producción en masa de gente literalmente incapaz de vivir para algo excepto la participación en una charada elaborada y completamente artificial.” Se nos educa para ser mejores trabajadores y para que tengamos más dinero y con ello tengamos mayor capacidad de consumo que a su vez genera crecimiento económico, en fin… el discurso de trasfondo mismo mil veces cantado, mil veces vendido, mil veces escuchado solo sirve para mantener vivo al sistema como es actualmente. Lo que ha quedado en el camino es la felicidad humana. Nuestro planeta ya no necesita más gente exitosa, con los estándares actuales de medición del éxito. Más bien al contrario. Necesitamos educar a personas que sean capaces de generar una felicidad personal. Necesitamos a más pacificadores, sanadores, restauradores, cuentacuentos y amantes de todo tipo y forma. Necesitamos educar a personas capaces de vivir bien en sus lugares de origen. Necesitamos educar a personas que tengan el valor moral para luchar por un mundo mejor y más habitable. Estas necesidades no tienen nada que ver con el éxito como se ha definido socialmente. El sexto y último mito es que nuestra cultura representa el pináculo de los logros humanos, que tan solo nosotros somos modernos, tecnológicos, desarrollados. Esto es una arrogancia terrible y una negación de la historia misma y siempre que ha aparecido este síntoma en una cultura del pasado señalaba el inicio de su 131

Anarquismo Eco-empático decadencia… Además es ridículo enorgullecerse de una cultura que es tan injusta, de una cultura donde existe tanta pobreza, destrucción, violencia, ignorancia, etc., etc., etc. No sabemos hasta donde podemos llegar, no hemos llegado al límite y ya nos encontramos al borde del abismo… Nuestra cultura no nutre lo mejor ni lo más noble del espíritu humano. No cultiva la visión, la imaginación o la sensibilidad estética o espiritual. No fomenta la amabilidad, la generosidad, el cuidar de otros o la compasión. La visión del mundo económica tecnocrática y estatal de finales del siglo XX se ha convertido en un monstruoso destructor de todo lo amoroso y reafirmante de vida que está dentro del alma humana. (Ron Miller, editor de “Holistic Review) Preocupado fundamentalmente por la educación ecológica, Orr, propone que todos los seres humanos, independientemente de su especialización, deberían tener un conocimiento profundo sobre una currícula de materias mínimas basadas nuevamente en seis principios: Primero. Toda educación es educación ambiental. Dependiendo de lo que incluimos o excluimos de los planes de estudio enseñamos a los alumnos si son o no son parte del mundo natural. Segundo. El segundo principio se deriva del concepto griego de paideia. La meta de la educación no es la maestría en la materia, sino la maestría sobre uno mismo. El contenido temático simplemente es el medio para lograr esa meta. Tercero. Todo conocimiento conlleva la responsabilidad de velar que se use correctamente en el mundo. Hay que impedir que los Frankensteins, los Chernobyls, los hoyos de ozono se sigan perpetuando a si mismos por esa falta de responsabilidad. Cuarto. No podemos decir que sabemos algo si no comprendemos los efectos de este conocimiento en gente real, sobre las comunidades humanas y el medio ambiente. Quinto. La educación tiene que ser coherente y se tiene que enseñar con el ejemplo. Si, como lo señalé antes, las escuelas más que invitar a la enseñanza dan una impresión al estudiante de ser centros carcelarios, el conocimiento adquirido en ellas es nulo en términos de coherencia y ejemplo. ¿Cómo le puedo decir a mi alumno que le estoy dando una buena educación si los edificios mismos son un basurero, 132

Homo Educanus los maestros están mal capacitados o desmotivados o los obligo a desperdiciar recursos y papel? Finalmente. El contexto en el que ocurre la educación es igual o más importante que el contenido de los cursos. Se deben evitar las lecciones (cátedras) que inducen a la pasividad, las clases aisladas en ambientes de cuatro paredes, etc. La educación tiene que recuperar su aplicabilidad práctica en el mundo real, debe de dejar de ser un abstracto que se aprende en libros y ambientes asépticos y aislados. La arquitectura escolar invita a la pasividad, al monólogo, a la dominación y a la artificialidad. Las materias que todo alumno del mundo debería de dominar son: las leyes de la termodinámica, los principios básicos de la ecología, la capacidad de carga, energética, análisis de costos más bajos en el uso final, como vivir bien en un lugar, los límites de la tecnología, la escala apropiada, agricultura y silvicultura sustentable, economía estable a largo plazo, ética ambiental y horticultura. e esta propuesta de Orr se deriva una más que está teniendo cada vez más importancia entre los pedagogos ecológicos, pero también en las materias con contenidos científicos y tecnológicos que es el modelo de la “educación para la acción”. El punto central de esta propuesta pedagógica es llevar y hacer que los alumnos hagan cosas fuera del salón de clases. El reto, en este sentido, es vencer las barreras de contradicción que surgen entre la información adquirida en clase y las formas de hacer y actuar sociales. Es decir, si yo como maestro le enseño a mi alumno un buen sistema para reciclar la basura, esa enseñanza no tiene ningún sentido si no se continúa en el hogar de ese alumno. El involucramiento de los padres de familia en el proceso educativo de sus hijos, en este sentido es absolutamente fundamental, pero resulta prácticamente imposible de lograr en configuraciones familiares convencionales. Pocas son las escuelas que tienen un grado de involucramiento importante de los padres de los alumnos en los procesos. En muchas ocasiones los mentores simplemente parten del supuesto que la escuela reproduce más o menos lo que ellos ya aprendieron en su paso por la escuela y 133

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Anarquismo Eco-empático que los esquemas pedagógicos no evolucionan ni cambian, por lo que reproducen en sus hijos su propia experiencia educativa en la que sus padres no estaban involucrados. Para salvar este aspecto, una propuesta importante es recuperar masivamente el concepto de la escuela casa, el internado, con altos grados de involucramiento ecológico, comunitario y social para los alumnos. Un modelo educativo de este tipo se propone a si mismo con la posibilidad de lograr cambios generacionales de pensamiento a través de una educación integral que cubre las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Este modelo lo iré desarrollando poco a poco en un siguiente libro que tengo contemplado escribir en un futuro no lejano. Otra contrapropuesta para revolucionar la educación actual es la desescolarización de la sociedad que propone el ya mencionado Ivan Illich que se resume en los siguientes párrafos: “El desmontaje de las escuelas ocurrirá inevitablemente -y ocurrirá a velocidad sorprendente. No puede postergarse por más tiempo, y no hace ninguna falta promoverlo vigorosamente, porque ya está ocurriendo. Lo que vale la pena es tratar de orientarlo en una dirección prometedora, pues puede dirigirse en dos direcciones diametralmente opuestas. La primera sería la ampliación del mandato del pedagogo y su control creciente sobre la sociedad, incluso fuera de la escuela. Con la mejor intención y tan sólo ampliando la retórica usada hoy en las aulas, la crisis actual de las escuelas podría proporcionar a los educadores la excusa para usar todas las redes de la sociedad contemporánea para enviarnos sus mensajes -para nuestro bien. La desescolarización que no podemos detener, podría significar el advenimiento de un "mundo feliz" dominado por algunos bien intencionados administradores de instrucción programada. Por otra parte, el hecho de que tanto los gobiernos como los empleados, los contribuyentes, los pedagogos despiertos y los administradores escolares adviertan con creciente claridad que la enseñanza graduada de curricula en pro de unos certificados se ha hecho perjudicial, podría ofrecer a grandes masas humanas una oportunidad única: la de preservar el derecho de tener acceso parejo a los instrumentos tanto para aprender, como para compartir con otros lo que saben o creen. Pero esto exigiría que la revolución educacional estuviese guiada por ciertas metas: 134

Homo Educanus 1.-El liberar a las cosas, mediante la abolición del control que hoy ejercen unas personas e instituciones sobre sus valores educativos. 2.-El liberar la coparticipación de habilidades al garantizar la liberta de enseñarlas o de ejercitarlas a pedido. 3.-El liberar los recursos críticos y creativos de la gente por medio de una vuelta a la capacidad de las personas para convocar y organizar reuniones -capacidad crecientemente monopolizada por instituciones que afirman estar al servicio del público. 4.-El liberar al individuo de la obligación de moldear sus expectativas según los servicios ofrecidos por cualquier profesión establecida proporcionándole la oportunidad de aprovechar la experiencia de sus iguales, y de confiarse al profesor, guía, consejero o curandero de su elección. La desescolarización de la sociedad difuminará inevitablemente las distinciones entre economía, educación y política, sobre las cuales se funda ahora la estabilidad del orden mundial actual y de las naciones. Nuestra reseña de las instituciones educacionales nos lleva a modificar nuestra imagen del hombre. La criatura que las escuelas necesitan como cliente no tiene ni la autonomía ni la motivación para crecer por su cuenta. Podemos reconocer la escolarización como la culminación de una empresa prometeica, y hablar de su alternativa refiriéndonos a un mundo adecuado para que en él viva un hombre epimeteico. Si bien podemos especificar que la alternativa a los embudos escolásticos es un mundo al que unas verdaderas redes de comunicación hacen transparente, y si bien podemos especificar muy concretamente cómo funcionarían tales redes, podemos tan sólo esperar que reapareciese la naturaleza epimeteica del hombre. No podemos ni planificarla, ni producirla (Illich, 1985: 57) onorables Miembros del Tribunal, concluyo diciendo que la única ley del ser humano es la libertad y el mismo se procurará el camino. Los jóvenes, por los que los maestros del mundo estamos tan preocupados, ya han tomado las riendas y solo queda una última declaración y propuesta de enmienda a la Declaración Universal de los Derechos Humanos antes disertada: “El único derecho concerniente a la educación del individuo es que el estado no emita ninguna ley para educarlo, que no genere curricula ni 135

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Anarquismo Eco-empático educación obligatoria, limitándose solamente a proporcionar los recursos necesarios para que la educación universal suceda en los tiempos y sobre las curricula que el individuo interesado decida”. Está claro que a mí y a la mayoría de mis colegas maestros esto nos dejaría sin trabajo, pero, en lo que a mí se refiere, asumo y bendigo las consecuencias…

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Capítulo 4 Homo Religiosus

La historia más grande jamás contada
Este es el Sol. Desde hace unos 10 mil años la historia está llena de grabados y escrituras que reflejan el respeto y la adoración de la gente por este objeto. Y es simple de entender, porque como todas las mañanas el sol sale, y trae visión, calor y seguridad, salva al hombre de la fría y ciega oscuridad, llena de los predadores de la noche. Las culturas entendían que las cosechas no crecerían sin él, y que la vida en el planeta no sobreviviría. Estas realidades hicieron del Sol el objeto más adorado de todos los tiempos. También, eran muy conscientes de las estrellas. Seguir la trayectoria de las estrellas, les ayudó a reconocer y a anticipar eventos que ocurrían a largo plazo, como los eclipses y lunas llenas. Catalogaron grupos de estrellas en lo que hoy conocemos como constelaciones. Esta es la cruz del Zodiaco, una de las imágenes conceptuales más viejas en la historia 139 humana. La cruz refleja como el sol pasa figurativamente a través de las 12 constelaciones mayores en el transcurso de un año. También representa los 12 meses del año, las 4 estaciones, los solsticios y equinoccios. El término Zodiaco se deriva de que las constelaciones fueron antropomorfizadas, o personalizadas, como figuras o animales. En otras palabras, las primeras civilizaciones no nada más seguían al sol y las estrellas, también las personificaron en mitos elaborados envolviendo sus movimientos y relaciones. El sol, con sus cualidades de dar y de salvar la vida es personificado como un representante del creador invisible o dios. Era conocido como “El Sol de Dios”, la luz del mundo, el salvador de la humanidad. Así mismo, las 12 constelaciones representan lugares donde el Sol de Dios viajaba y fueron identificadas con nombres, que casi siempre representaban elementos de la naturaleza que

pasaban en ese tiempo. Por ejemplo, Acuario, el cargador de agua, que trae las lluvias de la primavera. Este es Horus, es el Dios del Sol de Egipto (3.000 A.C.) El es el sol antropomorfizado, y su vida consiste en una serie de mitos alegóricos que representan los movimientos del sol en el cielo. De los jeroglíficos antiguos en Egipto sabemos mucho de este Mesías solar. Por ejemplo, Horus, siendo el Sol, o la Luz, tenía un enemigo conocido como Set, quien era la personificación de la oscuridad o la noche. Y hablando metafóricamente, cada mañana Horus ganaba la batalla contra Set, mientras que al atardecer, Set conquistaba a Horus y lo mandaba al mundo de la oscuridad. Es importante saber que “la oscuridad contra la luz” o “el bien contra el mal” son dualidades mitológicas que se conocen y se expresan hasta estos momentos. Hablando en términos generales, la historia de Horus es la siguiente: Horus nació el 25 de Diciembre de la virgen IsisMeri. Su nacimiento estuvo acompañado de la estrella del este. En su nacimiento fue adorado por tres reyes. A la edad de 12 años, era un maestro prodigioso, y a la edad de 30 años fue bautizado por una figura conocida como Anup y comenzó 140

sus enseñanzas. Horus tenía 12 discípulos que viajaban con él, haciendo milagros como curar a los enfermos y caminar sobre el agua. Horus tenía muchos nombres como “La Verdad”, “La Luz”, “El Hijo de Dios”, “El buen pastor”, “La Oveja de Dios” y muchos otros. Después de la traición de Typhon, Horus fue crucificado, enterrado por 3 días, y resucitado. Estos atributos de Horus, originales o no, se han filtrado en muchas culturas del mundo, por muchos otros dioses que tienen la misma estructura mitológica: Attis de Frigia. Grecia, (1.200 A.C.), nació de la virgen Nana el 25 de Diciembre, murió crucificado, enterrado y después de 3 días, resucitado. Krishna, de India. India, (900 A.C.), nacido de la virgen Devaki con la estrella del Este señalando su llegada, realizó milagros con sus discípulos, y cuando murió resucitó. Dionisio de Grecia (500 A.C.), nacido de una virgen el 25 de Diciembre, era un maestro nómada que hacía milagros como convertir el agua en vino, fue llamado “El Rey de los Reyes”, “El Único Hijo De Dios”, “El Alfa y Omega” y muchos otros, y cuando murió, fue resucitado. Mitra de Persia (1200 A.C.), nacido de una virgen el 25 de Diciembre, tuvo 12 discípulos

e hizo milagros, y cuando murió fue enterrado por 3 días y resucitado, también se conoce como “La Verdad”, “La Luz” y muchos otros nombres. Curiosamente, el día sagrado para celebrar a Mitra era el domingo. La pregunta es: ¿Por qué estos atributos?, ¿Por qué nacidos de vírgenes el 25 de Diciembre?, ¿Por qué murieron por tres días y resucitaron?, ¿Por qué tienen 12 discípulos o seguidores? Para responder, examinemos a nuestro mesías solar más reciente: Jesús Cristo. Jesús Cristo, nacido de la Virgen María el 5 de Diciembre en Belén, su nacimiento fue anunciado por la estrella del este, que siguieron los tres reyes magos, quienes encontraron y adoraron al nuevo Salvador. Empezó sus enseñanzas a la edad de 12 años. A la edad de 30 fue bautizado por San Juan Bautista, y comenzó su ministerio. Jesús tuvo 12 discípulos que viajaban con él. Hacia milagros como curar a los enfermos, caminar sobre el agua, despertar a los muertos. Es conocido como “Rey de Reyes”, “Hijo de Dios”, “Luz del Mundo”, “El Alfa y Omega”, “La 141

Oveja de Dios”, y muchos otros. Después de ser traicionado por su discípulo Judas y vendido por 30 piezas de plata, fue crucificado, enterrado y después de 3 días resucitó y subió a los cielos. Primero que nada, la secuencia es completamente astrológica. La estrella del Este es Sirio, la estrella más brillante en el cielo, que el 24 de Diciembre se alinea con las 3 estrellas más brillantes del cinturón de Orión. Las 3 estrellas brillantes las llamamos hoy en día como fueron llamadas antes: Los Tres Reyes. Los Tres Reyes y la estrella más brillante, Sirio, apuntan al lugar donde sale el Sol el 25 de Diciembre. Por eso los Tres Reyes “siguen” a la estrella del este, para localizar el amanecer –el nacimiento del sol. La Virgen María es la constelación de Virgo, conocida también como Virgo la Virgen. Virgo en Latín significa virgen. Y Virgo también se refiere a la casa del Pan. La representación de Virgo es una virgen sosteniendo una paja de trigo. La Casa del Pan es el símbolo del Trigo, representando Agosto y Septiembre, el periodo de la cosecha. En realidad Belén literalmente significa “La Casa del Pan”. Belén se refiere a la constelación Virgo, un lugar en el cielo,

no a un lugar la Tierra. Existe otro fenómeno interesante que ocurre cerca del 25 de Diciembre, durante el solsticio de invierno. Entre el solsticio de verano y el solsticio de invierno, los días se acortan y son más fríos. Desde la perspectiva del hemisferio norte, el Sol parece moverse al Sur haciéndose más pequeño y mientras los días se acortan. El acortamiento de los días inicia en el tiempo de las cosechas (el equinoccio de otoño que coincide con el final de la constelación de Virgo) en el pasado simbolizaba el proceso de la muerte. La muerte del Sol. Ya para el 22 de Diciembre la muerte del Sol era total. Después de moverse continuamente por 6 meses hacia el Sur, se pone en el lugar más bajo del cielo. Aquí ocurre algo curioso: El Sol deja de moverse hacia el Sur durante 3 días. Está detenido. El Sol está en la vecindad de la constelación de la Cruz del Sur. Y después de esta pausa de 3 días, el 25 de Diciembre se mueve 1 grado hacia el Norte.

Anunciando días más largos, calientes y la Primavera. Y así se dijo: El Sol muere en la cruz, durante 3 días, resucita y nace otra vez. Por esto Jesús y muchos otros Dioses del Sol comparten la crucifixión, 3 días de muerte y la resurrección. Esto simboliza la transición antes de que el Sol se mueva en la otra dirección en el hemisferio Norte, trayendo consigo a la Primavera, la resurrección y la salvación. Sin embargo, ellos no celebraban la resurrección del Sol hasta el equinoccio de primavera o la Semana Santa. Esto se debe a que en el equinoccio de primavera el Sol oficialmente le gana a la oscuridad cuando el día por primera vez es más largo que la noche y resurgen las condiciones revitalizantes de la primavera. Ahora, probablemente el más obvio de todos los símbolos astrológicos conectados con Jesús son los 12 discípulos. Simplemente son las 12 constelaciones del Zodiaco, con las que Jesús, siendo el Sol, viaja a lo largo del año. (Zeitgeist, transcripción video)

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n la película Zeitgeist se maneja este pasaje introductorio como parte de un engaño gigantesco destinado a mantener a la humanidad bajo el control de unos cuantos (la teoría de la conspiración). Sus fuentes se basan en las investigaciones del egiptólogo Gerald Massey pero no pretendo adentrarme en ellas. Tampoco no quiero asentar la presencia de un grupo iniciático de conspiradores que controlan al mundo, los trabajos de David Icke, Jordan Maxwell y Michael Tsarion cubren con creces esta hipótesis. Para comprender toda esta fenomenología señalada en la cita de la película (y en muchos otros casos enigmáticos en todo el mundo), en tiempos más bien recientes han surgido dos disciplinas nuevas: la arqueoastronomía y la astroteología. En el otro extremo de la paleta, en una disciplina llamada entheobotánica, derivada de la etnobotánica y la etnomicología, se asocian y busca el origen de estos mitos no en el cielo, sino en la tierra, en particular en las plantas con propiedades psicodélicas. Entre ambos extremos encontramos una enorme gama de estudios y propuestas que utilizan los mitos y la simbología religiosa para transmitir toda una serie de explicaciones: desde el mito griálico que pretende justificar la descendencia divina de las dinastías europeas, hasta llegar a la “Regina” de Antonio Velasco Piña o a la “Guerra de las Galaxias” de George Lucas cuyas evidentes pretensiones son las de fungir como mitos modernos. Todo esto, más que cuestionar la existencia de lo divino, en realidad solo muestra lo poco creativo y/o recurrente que ha sido la inventiva y comprensión humana, sobre todo en los que se refiere a su plano espiritual y divino. Claro que cabe sospechar que la hipótesis de Graham Hancock sobre la existencia de una cultura única común puede ser cierta. Claro que cabe sospechar que la hipótesis de una gigantesca confabulación de extraterrestres que nos crearon y manipularon es cierta. Pero más clara todavía es la sospecha de que el ser humano, en sus plano colectivo y social ha sido incapaz de transmitir esa experiencia tan profundamente individual que es la experiencia divina. Cuenta Anthony de Melo: Cuando, cada tarde, se sentaba el gurú para las prácticas del culto, siempre andaba por allí el gato del ashram 143

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Anarquismo Eco-empático distrayendo a los fieles. De manera que ordenó el gurú que ataran al gato durante el culto de la tarde. Mucho después de haber muerto el gurú, seguían atando al gato durante el referido culto. Y cuando el gato murió, llevaron otro gato al ashram para poder atarlo durante el culto vespertino. Siglos más tarde, los discípulos del gurú escribieron doctos tratados acerca del importante papel que desempeña el gato en la realización de un culto como es debido. (http://autoliberacioninterior.blogspot.com/2010/04/siete-cuentos-cortos-citadospor.html) La moraleja que añade de Melo es que todas las religiones del mundo están llenas de gatos amarrados. Estos gatos amarrados en el plano colectivo y social siempre se han convertido en las bases de nuestras instituciones. Institucionalizar lo divino es la blasfemia antropomorfizante a la que se refiere Ramtha al decir: Dios tiene que trascender la más grande de las debilidades humanas. Y, por cierto, la habilidad humana más grande. Dios tiene que trascender incluso nuestros intentos más impresionantes de emular a la naturaleza en su esplendor absoluto. ¿Cómo puede cualquier hombre o mujer pecar contra tal grandeza? ¿Cómo podría una unidad de carbono en la Tierra, en los remansos de la vía láctea, en efecto en su quinto patio, posiblemente traicionar a Dios Poderoso? Eso es imposible. La altura de la ignorancia es la altura del control de aquellos que pretenden recrear a Dios en su propia imagen (Ramtha, What the bleep do we know?). Crear Instituciones Diosas que ya no tienen nada que ver con lo divino y sagrado es el segundo paso de la degradación espiritual humana. Cuando alguno de nosotros se tiene que enfrentar a un trámite burocrático, seguramente se ha preguntado cómo es posible que los mismos burócratas, los primeros en padecerla, no hayan hecho algo todavía para combatirla haciéndola más funcional y flexible. Pocos somos conscientes que la burocracia, finalmente, es el producto visible del pensar institucionalizado que nos domina a todos aquellos que viven con la impronta educativa de no tener iniciativa. La falta de funcionalidad y flexibilidad se convierte en un atributo humano cuando éste se casa con un sistema de creencias y las institucionaliza. La institución se convierte en un saber colectivo en la que las mentes 144

Homo Religiosus individuales ya no tienen cabida. Al mismo tiempo la institución vive en una crisis permanente porque como lo dijo William Faulkner en su discurso de aceptación del premio Nobel: Creo que el hombre no simplemente durará: prevalecerá. Es inmortal, no solo porque él entre las criaturas tiene una voz inagotable, sino porque tiene un alma, un espíritu capaz de compasión y sacrificio y resistencia. La lucha del individuo contra la institución es la gran prueba de resistencia que ha marcado la historia humana reciente. Y es que el problema fundamental de la institución es que, en su esfuerzo de mantenerse, acapara para sí una parte o toda su verdad, no la revela, la convierte en secreto iniciático y la difunde distorsionada. Por ello a la institución siempre se le percibe deshonesta y mentirosa. En este proceso de acaparamiento y distorsión la institución pierde toda relación con lo humano. Se cree Dios, enorme, eterna y omnipresente y se convierte en un ente frío y distante que se refugia en pomposas construcciones semejantes a los templos de antaño. Deja de interactuar con aquellos para quienes fue creada y con quienes inicialmente la crearon, los seres humanos mismos. La institución confina al humano dentro de la cuadrícula de los asuntos terrenales y el ser humano siempre ha aspirado a la grandeza. Él y Dios son uno mismo. La institución y el espíritu son incompatibles. La institución y la mente son incompatibles. La institución y la consciencia son incompatibles.

l abordar el tema de las religiones tampoco quiero engancharme en la larga cadena de críticas de las religiones. Si el padre Maciel fue o no fue lo que fue, si algunos obispos son pederastras, o si los fanáticos religiosos son terroristas o simples visitadores domiciliaros que buscan a los vulnerables para venderles la propuesta de su nueva secta. Si las religiones controlan o no controlan información secreta o masas enteras de personas es, desde mi punto de vista, una consecuencia de un principio mucho más fundamental: los seres humanos ya no tenemos religiones que corresponden, ni a las explicaciones del mundo que buscan responder, ni a los discursos 145

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Anarquismo Eco-empático morales que pretenden generar, ni mucho menos a las necesidades de supervivencia de nuestra especie que estamos buscando en estos momentos. Desglosar y comprender el fenómeno religioso desde esta perspectiva es el gran trabajo pendiente. Estamos en un momento donde la humanidad necesita un relato religioso renovado y mucho más coherente con lo que estamos viviendo y enfrentando actualmente. Al afirmar esto, no pretendo postular la emergencia de una nueva religión basada en el advenimiento de un nuevo mesías o la llegada de un avatar salvador. Uno de los títulos de trabajo de mi libro fue el “anarquismo místico”, ya que considero que la narrativa de la “libertad responsable”, tiene que tener un ingrediente místico sin el cual jamás podría construirse. Pero vayamos por partes. stamos viviendo en una época en la que el credo científico está rebasando y cuestionando cada vez más al credo religioso. Evidentemente la claridad explicativa de la ciencia resulta mucho más coherente y atractiva que el acto de fe con el que las religiones pretenden dar respuesta a muchas de las inquietudes humanas fundamentales. La religión como elemento alienante al estilo Feuerbach está dejando de ser una realidad en vastos sectores de la humanidad, y, aquellos que se siguen apegando a los prescritos religiosos presumiblemente dejarán de hacerlo conforme las sociedades avancen en la educación científica fundamental. Muchos postulan que la mejor arma contra las religiones es la educación y en ciertos aspectos tienen razón. Sin embargo, existen dos elementos a los que la ciencia no ha encontrado respuesta y mientras no las tenga es imposible que sustituya del todo al elemento religioso como credo humano fundamental. El primer elemento es que la ciencia no ha dado (y probablemente nunca pueda) respuesta al problema del miedo a la muerte. Psicosocialmente hablando, las religiones justifican su existencia por las respuestas que dan al “que pasa cuando morimos”. Desmetaforizar el discurso de la resurrección cristiano como lo hace el 146

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pasaje de “Zeitgeist” arriba citado no es suficiente. Convertir a Jesús en una historia solar puede ser válido para asentar la poca creatividad, el plagio original cristiano o la falacia de la respuesta sobre la muerte que proporciona el cristianismo, pero no llena el hueco existencial que llena el relato en primera instancia. Es humano tener miedo a la muerte y es igualmente humano adoptar un credo que la trascienda. Hasta ahora la ciencia no ha sido capaz de proponer una respuesta satisfactoria a este problema. Incluso se puede decir que las leyes de la termodinámica permiten el postulado de la muerte como un cambio “energético” en otra forma de energía no encontrada todavía. Los científicos no saben hasta la fecha que es y a dónde está físicamente la mente. La permanencia de la mente más allá de la muerte, por lo tanto, no queda totalmente descartada. Si la mente (e incluso la vida), como todo parece indicarlo es una forma de energía, esa energía, de acuerdo a las leyes de la termodinámica, no puede perderse, tiene que ser transformada en otra cosa en el momento de la muerte y esa transformación permite la continuidad del yo más allá de la muerte. La gran pregunta que los científicos no han podido responder, en parte por su oposición a ultranza al postulado de la transformación misma dado que se trata de un tema inicialmente religioso y hay que oponerse por principio a todo lo que viene de este ámbito, es la forma como se da esa transformación. Mientras la ciencia no descubra que es exactamente la mente, probablemente no podrá dar respuesta a esta pregunta. 147

Anarquismo Eco-empático El segundo elemento, quizá más trascendente y fundamental, es que la ciencia no ha podido generar un discurso moral y ético que sustituya al generado por las religiones. Las consecuencias de este vacío han sido catastróficas. Gracias a este vacío se pudo construir la bomba atómica, gracias a este vacío se pudo generar toda una generación de tecnología destructiva de la vida humana y planetaria, gracias a este vacío se sigue experimentando con animales, se siguen fabricando transgénicos, carece de importancia si algo daña a la vida. El uso exacerbado de la ciencia y la tecnología como base de la industrialización de productos sin límites, la investigación no para mejorar sino para que un producto se descomponga más rápidamente para que tenga que ser reemplazado, la investigación psicológica para hacer del individuo un comprador y/o un vendedor compulsivo no solo no es una práctica amoral y antiética en el sentido de la responsabilidad social, sino que incluso se ha convertido en una atentado contra la vida misma. La ciencia al uso del beneficio económico ha contraído una deuda enorme con toda la humanidad, buscar una moralidad en su comportamiento resultaría más infructuoso que encontrar la proverbial aguja en el pajar. ero aferrarnos a los viejos dogmas religiosos que se basan en las estructuras patriarcales, que antropoformizan (nunca gyneformizan) a sus dioses y eliminan a la mitad femenina al grado de negarles el tener alma tampoco resulta ser una opción viable. Claro que el feminismo en un vano esfuerzo ha contrapropuesto a su diosa, pero no ha logrado quitarle su peso dominante (sustituyendo el patriarcado por el matriarcado), ni mucho menos llenarla de una capacidad sustitutiva del dios masculino. Me parece que, independientemente de todas las críticas, el creer en un sentido religioso, sigue siendo una necesidad primaria del ser humano. Pero si queremos seguir caminando en el sendero de lo religioso tenemos que transformarlo radicalmente, y esa transformación se antoja imposible si se quiere operar desde lo colectivo. ¿Cómo solucionar el problema? 148

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Homo Religiosus

Gnothi seautón
as esculturas eróticas de los templos de Khajuraho, en el estado de Madhya Pradesh en la India; los pictogramas de los aborígenes australianos que representan al “Dreamtime” en los Terrey Hills cerca de Sydney; el Djolé o Jolé, la danza de máscaras del pueblo Temine de Sierra Leona en la que los varones portan máscaras representando a lo femenino; las muñecas “Kachinas” de los pueblo y navajo de Arizona y muchas miles de manifestaciones más a todo lo largo y ancho del mundo son variantes de la leyenda “??? ?? s ea?t? ?” que alguna vez existió en el pronaos del Templo de Apolo de Delphos. Esta leyenda se translitera como gnóthi seautón, y se traduce con el aforisma “Conócete a ti mismo”. A pesar de todas esas invitaciones que vienen resonando desde el pasado remoto, el ser humano sigue siendo poco menos que un ignorante en lo que se refiere al conocimiento sobre sí mismo. En este liberador aspecto seguimos llevando pañales y nos hemos ganado a pulso el apelativo de “primates domesticados” que Robert Anton Wilson usa para denominar a nuestra especie a lo largo de su vasta obra. El conocimiento sobre el sí mismo involucra muchos aspectos y acceder a ellos resulta igualmente difícil por las barreras impuestas por nuestros sistemas sociales. Los más destacados de estos aspectos son el cognitivo, el corporal, el sexual, el espiritual y el de la conciencia. Resulta curioso que los mecanismos de acceso a todos ellos en gran medida han sido generados y experimentados por las grandes religiones actualmente existentes. Al mismo tiempo, la historia de la manipulación y el ocultamiento del conocimiento mediante el cual se puede acceder a estos niveles de conocimiento y trabajo con el ser también está íntimamente ligada a esas mismas instituciones religiosas. El “desadoctrinamiento” religioso mediante el estudio sistemático de las simbologías subyacentes y los conocimientos ocultos en los textos sagrados, las escuelas iniciáticas y la ritualística debería ser una prioridad cognitiva para todo ser humano. Por desgracia, incluso aquellos que ya han emprendido la búsqueda de sí mismos siguen enviando a sus hijos a las escuelas de 149

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Anarquismo Eco-empático pericos, y siguen inmersos en el estrés de las compras navideñas que ya carecen de sentido, pero eso sí, se jactan de ser más evolucionados que los demás. En varios años de observar y estudiar intensivamente ese panorama, no me gustaría caer en la vieja tónica condenatoria tan propia de las instituciones religiosas que ante las oleadas de los autodescubrimientos y experiencias místicas no han encontrado mucho más remedio que reforzar sus patadas de ahogado gritando y condenando cada vez más fuerte, en vez de hacer un verdadero esfuerzo para replantearse y reformarse desde adentro. Las enseñanzas de los gurús meditadores, el budismo adaptado a occidente, el neochamanismo y las ofertas del new age están corriendo el peligro de zozobrar ante tanta oferta y tanta demanda. El conocerse a sí mismo es la tonada del momento, y si no lo creemos, solo es cuestión de preguntar a los Osho y los Deepak Chopra, a los Og Mandino y los Carlos Cuauhtémoc Sánchez o a la producción de películas como “What the bleep do we know?” o “El Secreto”. Los seres humanos actualmente parecemos hormigas en un hormiguero del que ha desaparecido la reina. Y es que la dificultad intrínseca en la búsqueda y el conocimiento del sí mismo es que cada camino es individual dado que todo ser humano es único e irrepetible. Por eso, más que recomendaciones sobre cómo y dónde encontrar los caminos que debemos recorrer para encontrarnos a nosotros mismos, no queda más que establecer un decálogo de lo que se debe evitar al buscar una enseñanza para comenzar el recorrido del camino: « Sospecha de todo aquel que se diga poseedor de la Verdad. « Sospecha de todo aquel que te diga que su camino es el único que te llevará a la meta. « Sospecha de todo aquel que te diga que con su camino llegarás más rápido y/o con menor esfuerzo. « Sospecha de todo aquel que riega sus enseñanzas a diestra y siniestra y no te pida permiso para hacerlo. « Sospecha de todo aquel que no respete las enseñanzas y

Osho

Deepak Chopra

Carlos Cuahtemoc Sánchez

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Homo Religiosus descubrimientos de otros que nos acompañan en la búsqueda. « Sospecha de todo aquel que se deje adular y se eleve a sí mismo, o deje elevar por sus seguidores, a un rango por encima de los demás, sean o no miembros de su comunidad de creyentes. « Sospecha de todo aquel que se niegue a participarte sus enseñanzas de forma gratuita en por lo menos algunos eventos al año. « Sospecha de todo aquel que te pida más de lo que necesita para vivir dignamente. « Sospecha de todo aquel que te diga que tus aportaciones son para ayudar a Terceros. « Sospecha de todo aquel que te diga que tu libertad y salvación no se encuentra en tus manos, sino en manos de algún ser de planos divinos, extraterrestres o desconocidos. (Y que además solo él es o ha sido capaz de entrar en contacto con ese ser, por lo que dependes de su indulgente intermediación para ser salvado y liberado.) El gnóthi seautón a mil quinientos años de distancia sigue teniendo la misma relevancia que en aquel entonces y hasta la fecha esconde el secreto de la libertad. Solo a través del conocerse uno mismo se puede acceder a los potenciales que rebasan las limitaciones de lo programado. Solo a través del conocimiento de uno mismo se puede emprender el vuelo que nos encamina al nietzscheano “más allá del bien y el mal” para comenzar a vivir el “Ecce homo” y aprender a “Hablar como Zaratustra”. Solo a través del conocimiento de uno mismo es posible abandonar el corral de las ovejas, no como oveja negra, sino como el mítico animal borgesiano que es dueño de su propio destino. Solo a través del conocimiento de uno mismo podemos encontrar la Torre Encantada de nuestra Historia sin Fin para bautizar con nuestra propia inventiva a la emperatriz de Fantasia. Solo a través del conocimiento del uno mismo podemos acceder a la “pastilla roja” que permite a nuestro Neo interior el descubrimiento de los circuitos de la “Matrix” que nos tienen prisioneros. 151

Anarquismo Eco-empático Conocernos mucho más a nosotros mismo, es una primera respuesta al problema religioso. El meollo aquí es que el recorrido del sendero es profundamente personal. Hay un sendero diferente para cada uno de nosotros y recorrer los senderos existentes finalmente no nos llevarán al destino. Estos senderos recorridos por alguien y legados a sus discípulos y seguidores funcionó en su momento para ese alguien concreto, pero al paso del tiempo tanto la enseñanza como su efectividad se diluyen en un cuerpo interpretativo que más que ser guía es impedimento. El otro elemento fundamental a considerar en este sentido es que el que nos legó la enseñanza llegó a un cierto destino a una forma concreta de “iluminación” o “redención”, pero no hay nada que me indique que mi propio destino, mi propia iluminación o redención sea semejante a la del fundador de la enseñanza. No puede serlo simplemente porque yo y ese fundador somos personas completamente diferentes. Dice un proverbio chino: “Si encuentras a un maestro en el camino, mátalo.” Yo leo este proverbio como aprende lo que tengas que aprender del maestro y luego olvídate de él, continua tu aprendizaje con otros maestros o siendo autodidacta. No hay palabras más sabias para ilustrar el punto.

Conocerse a si mismo. Dos propuestas energéticas del artista estadounidense Alex Grey

Religare Gaiam, religare universum
na de las acepciones etimológicas de la palabra religión es que se deriva del latín religare, volver a establecer lasos. La opción de las religiones del libro es que ese restablecimiento de lasos se dé con el Dios que nos expulsó del paraíso al sucumbir a la tentación. En este sentido la promesa es el reencuentro en el paraíso o el juico final. Sin embargo, me parece que hay dos entidades mucho más inmediatas, mucho más misteriosas y mucho más cercanas y vitales con las que los seres humanos tenemos que religarnos. La primera es Gaia, la Tierra misma entendida como ser vivo proveedor de todo lo que necesitamos para la vida. El comprender a la

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Homo Religiosus Tierra como ser vivo no resulta demasiado difícil, ni siquiera desde la racionalidad científica. Dentro del marco de las investigaciones previas para el proyecto Marineer, la Agencia Nacional de Administración del Espacio (NASA) de los EEUU encargó a varios científicos de todo el mundo a mediados de los sesentas un estudio que buscara la comprobación, o, en su defecto, la retracción de la hipótesis sobre si en el planeta Marte, cuya exploración tenía como objetivo el programa, pudiera haber vida. Entre los múltiples enfoques de trabajo resalta una propuesta que a la par iba a tener las repercusiones más interesantes sobre la ciencia futura. Nos referimos al postulado de James Lovelock quien propuso que, de haber vida en el planeta Marte u en cualquier otro cuerpo celeste, esta se podría detectar con un minucioso análisis de la composición atmosférica del mismo ya que ella tendría que contener todos aquellos productos químicos que son afines a los procesos vitales, tal y como se define a la vida por la ciencia moderna en general. La propuesta de Lovelock fue descartada por la NASA que se inclinó por otro tipo de estudios. El científico británico, meteorólogo de formación, siguió buscando la comprobación de su hipótesis. Hizo experimentos, buscó y meditó sobre la naturaleza de la atmósfera terrestre y concibió una de las hipótesis más revolucionarias de la ciencia moderna. En palabras del propio Lovelock: Había un pensamiento que siempre volvía a plantearse: ¿Cómo es que la Tierra mantiene una composición atmosférica tan constante si está compuesta de gases sumamente reactivos? Todavía más enigmática era la cuestión de cómo una atmósfera tan inestable podía ser perfectamente adecuada en su composición para la vida. Fue entonces cuando empecé a preguntarme si era posible que el aire no fuera solamente un entorno para la vida sino una parte de la vida misma... El estado físico y químico de la superficie de la Tierra, de la atmósfera y de los océanos ha sido y es transformado en activamente adecuado y cómodo por medio de la presencia de la vida misma... como contraste con el saber convencional que mantenía que la vida se adaptaba a las condiciones planetarias a medida que aquella y éstas, evolucionaban por vías separadas. (Vittachi, 1990: 35)

James Lovelock (1919) es un científico independiente, ambientalista y futurólogo británico.

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Anarquismo Eco-empático ¡Lovelock llega a la conclusión de que el planeta Tierra, como un todo, es, tiene que ser un ser vivo! "La Tierra no es una roca muerta que hemos tallado para hacer una cueva habitable, sino como una entidad viva que reacciona a las otras formas de vida en su biosfera, permitiendo sistemáticamente que existan otras formas de vida." (Vittachi, 1990: 35) El bautizo de la hipótesis corrió a cargo de William Golding: Yo le di el nombre a Lovelock, le di el título: Gaia. Estaba relatándome su idea y le dije: "Mira estás hablando de la madre Tierra ¿ves? casi como si fuera una personalidad y no deberías de intentar hacerlo a través de ecuaciones, sólo llámala Gaia porque ese es su nombre, esto es griego, es latín y ése es el nombre de la diosa que es la Tierra. (Poniatowska, La Jornada, 24-VII-1993) Metafóricamente hablando, en palabras de Lovelock, el contenido de su hipótesis es el siguiente: Para empezar, imaginen que están de pie encima de una secoya gigantesca que se acaba de tallar. Era un árbol enorme que pesaba más de dos mil toneladas y que tenía más de cien metros de altura, una torre de lignina y celulosa. El árbol comenzó su vida hace dos mil años. Una cosa curiosa de un árbol como éste es que, durante su vida, casi todo el es de madera muerta. Mientras crece, solamente tiene una fina capa de tejido vivo alrededor de su tronco. La madera de dentro está muerta al igual que la corteza que protege este delicado tejido. Más del 97% del árbol sobre el cual estamos de pie ya estaba muerto antes de talarlo. De este modo, un árbol es muy parecido a la Tierra misma. Alrededor de la superficie esférica de la Tierra hay una fina capa de tejido vivo de la cual formamos parte los árboles y los seres humanos. Por supuesto, todas las rocas, debajo de nuestros pies y el aire encima de nosotros están muertos. Pero el aire y las rocas o son los productos directos de la vida o han sido sumamente modificados por la presencia de ella. ¿Es posible que la Tierra esté viva como un árbol? Fue la vista desde el espacio, hace unos veinte años, lo que nos demostró lo hermoso y adecuado que es nuestro planeta cuando se ve en su totalidad. La Tierra también se vio desde el espacio con longitudes de ondas invisibles por medio de los sensores de instrumentos científicos, y su 154

Homo Religiosus vista hizo que algunos de nosotros reconsiderásemos nuestras teorías sobre la naturaleza de la Tierra. Me indujo a mí y a mi colega y amiga Lynn Margulis a proponer que la Tierra misma, de alguna manera, está viva igual que un árbol, viva al menos para poder regular su clima y composición química. Un árbol es, en muchos sentidos, un modelo vivo de la Tierra. en efecto algunos árboles determinados de las selvas tropicales son casi ecosistemas completos en si mismos. Albergan una vasta gama de especies, desde microbios hasta animales grandes, sin mencionar las numerosas plantas que crecen en sus ramas. Aquellos árboles tropicales son casi tan autosuficientes como la Tierra. Reciclan casi todos los elementos nutritivos bajo su dosel y, junto a los demás árboles, mantienen el clima y la composición de la selva. Mi visión de la Tierra comprende un sistema autosuficiente llamado Gaia parecido al de aquellos árboles de la selva. Aunque algunos de mis colegas en la ciencia empiezan a tomárselo en serio como una teoría que se debe comprobar, la mayoría prefieren considera a la Tierra como sólo una bola de roca humedecida por los océanos, una finca planetaria que hemos heredado. Nosotros y el resto de la vida somos solamente pasajeros. La vida puede haber alterado el medio ambiente o evolucionado junto con él, como por ejemplo, introduciendo oxígeno en el aíre, pero aquellos colegas míos ven esto solamente como el acto de unos pasajeros que, en una larga travesía oceánica, decoran sus camarotes. Si la corriente principal de la ciencia de vanguardia tiene razón, y la Tierra realmente es así, entonces es posible que la supervivencia no dependa de lo que hagamos mientras no la estropeemos lo suficiente para ponernos en peligro a nosotros mismos junto con los cultivos y el ganado. ¿Pero qué ocurre si, en lugar de eso, la Tierra es un vasto organismo vivo? Dentro de tal sistema vivo, las especies son prescindibles. Si una especie, como por ejemplo los seres humanos, afecta adversamente al medio ambiente, con el tiempo ésta será eliminada con la misma piedad que demuestra el microcerebro de un misil balístico intercontinental que se dirige hacia su objetivo. Si la Tierra es así, entonces nos enfrentamos con la difícil tarea de reintegrar la creación, de aprender de nuevo a formar parte de la Tierra y no separarnos de ella. (Vittachi, 1989: 3639) La opción de la Madre Tierra, la Madre Naturaleza como centro 155

Anarquismo Eco-empático religioso está siendo retomada actualmente por numerosos seguidores del llamado neopaganismo. Todos estos movimientos están tratando de recuperar el culto de la Diosa en un marco multifacético sumamente interesante. a segunda opción es el panteísmo cósmico (re)postulado en occidente inicialmente por Giordano Bruno y Baruch Spinoza en el siglo XVII. El panteísmo históricamente anterior estuvo presente, sobre todo, entre los estoicos griegos, el taoísmo chino y algunas enseñanzas de la India. La versión occidental que postula que Dios es el Universo o el Universo es Dios, ha encontrado numerosos seguidores entre las mentes más brillantes de los últimos doscientos años. William Wordsworth y Samuel Coleridge en Gran Bretaña: Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel en Alemania; Walt Whitman, Ralph Waldo Emerson, y Henry David Thoreau en los Estados Unidos. Durante el siglo XX el panteismo fue desplazado por las ideologías políticas pero logró seguir presente entre figuras tan notables como el novelista D.H. Lawrence, el arquitecto Frank Lloyd Wright, el historiador Arnold Toynbee, el filósofo Alan Watts y las físicos Albert Einstein y Stephen Hawking. En la última década del siglo XX el panteísmo ha resurgido con millones de seguidores a nivel mundial. Uno de los problemas fundamentales de las concepciones religiosas teístas es que, al convertir a Dios en una entidad separada (sin importar la forma en la que se da esta separación) del universo, de una forma por cierto bastante semejante como nosotros nos dividimos en cuerpo y mente, se le tienen que adjudicar atributos que quizá no sean compatibles ni con la realidad en la que vivimos, ni con la realidad divina misma. Como consecuencia terminamos con figuras divinas estáticas que no responden plegarias, que tienen responsabilidades morales innecesarias o incluso intolerables, con las que el humano finalmente no puede interactuar más que desde un plano de autoengaño que tarde o temprano genera cortocircuitos y contradicciones psicológicas tanto individuales como colectivas. (El

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Stephen Hawking (1942) es un cosmólogo y físico teórico británico. Se convirtió en una celebridad académica gracias a su libro "Historia del Tiempo”

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Homo Religiosus fiel dona millones en la iglesia pero es incapaz de dar una propina a quien le estacionó su automóvil, las congregaciones gastan grandes cantidades para resguardar, custodiar sus colecciones de arte, en vez de, como tanto se reclama, usar toda esa riqueza para paliar la pobreza, etc.) «Tal vez Dios no es un agente como nosotros [...] ¿Y si Dios no actúa? ¿Y si Dios no hace nada en absoluto? ¿Y si Dios está en las cosas? La amorosa alma del universo [...], ¿Y si Dios es la red de relaciones y conexiones infinitamente compleja que forman la vida, el ciclo natural de la vida y la muerte, la creación y destrucción que debe ocurrir constantemente, el proceso evolutivo, la increíble complejidad y magnificencia del mundo natural, el inconsciente colectivo, el alma de la especie humana, tú y yo, mente, cuerpo y espíritu?[...] ¿Dios es sólo otro nombre para el universo, sin una existencia independiente? No lo sé. ¿Hasta qué punto podemos atribuirle una personalidad a Dios? No lo sé. Al final tenemos que decir "No lo sé". Si supiéramos, Dios no sería Dios. Tener fe en este dios sería más como confiar en la benevolencia esencial del universo y menos como confiar en un sistema de afirmaciones dogmáticas. [...] ¿Como se puede practicar una fe [con esta nueva concepción de Dios]? Buscando al dios interior. Cultivando nuestra interioridad. En la ciencia, en la meditación, en mi espacio interior, en el 'yo' que permanece cuando dejo de lado mis emociones pasajeras, ideas y preocupaciones». (Tom Honey, video) Albert Einstein usa las siguientes palabras para establecer su relación con las religiones y lo divino: Cuanto más imbuido esté un hombre en la ordenada regularidad de los eventos, más firme será su convicción de que no hay lugar —del lado de esta ordenada regularidad— para una causa de naturaleza distinta. Para ese hombre, ni las reglas humanas ni las "reglas divinas" existirán como causas independientes de los eventos naturales. De seguro, la ciencia nunca podrá refutar la doctrina de un Dios que interfiere en eventos naturales, porque esa doctrina puede siempre refugiarse en que el conocimiento científico no puede posar el pie en ese tema. Pero estoy convencido de que tal comportamiento de parte de las personas religiosas no solamente es inadecuado sino también fatal. Una doctrina que se mantiene no en la luz clara sino en la

Albert Einstein (1879 – 1955) físico teórico alemán descubridor de la teoría de la relatividad que generó una revolución en la física. Se le considera el padre de la física moderna. Recibió el Premio Nobel de Física en 1921.

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Anarquismo Eco-empático oscuridad, que ya ha causado un daño incalculable al progreso humano, necesariamente perderá su efecto en la humanidad. En su lucha por el bien ético, las personas religiosas deberían renunciar a la doctrina de la existencia de Dios, esto es, renunciar a la fuente del miedo y la esperanza, que en el pasado puso un gran poder en manos de los sacerdotes. En su labor, deben apoyarse en aquellas fuerzas que son capaces de cultivar el bien, la verdad y la belleza en la misma humanidad. Esto es de seguro, una tarea más difícil pero incomparablemente más meritoria y admirable». Por supuesto era una mentira lo que se ha leído acerca de mis convicciones religiosas; una mentira que es repetida sistemáticamente. No creo en un Dios personal y no lo he negado nunca sino que lo he expresado claramente. Si hay algo en mí que pueda ser llamado religioso es la ilimitada admiración por la estructura del mundo, hasta donde nuestra ciencia puede revelarla». La palabra dios para mí no es más que la expresión y producto de las debilidades humanas, la Biblia, una colección de honorables pero aún primitivas leyendas que sin embargo son bastante infantiles. Ninguna interpretación, sin importar cuán sutil sea, puede (para mí) cambiar esto.... (Einstein, recopilación en http://ultrakawaii.blogspot.com/2008/12/einstein-religin-y-tica.html) La postura panteísta se presenta a si misma como una religiosidad dinámica y racional que antepone la admiración por la naturaleza y sus fenómenos a cualquier tipo de dogma. De existir, los dogmas se derivan de las leyes mismas que rigen al universo, no de intentos de adaptación o apropiación humana de esas leyes. Los humanos nos subordinamos a las leyes y necesidades del universo, justamente lo invertido al imperativo judeocristiano de imponernos a la naturaleza.

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Capítulo 5 Homo Politicus

Nosotros lo que estamos tratando de hacer es cambiar el cristal para ver el problema. Cuando una organización política o un grupo de personas hace política lo ve con el cristal de que lo que está en juego es la toma del poder. Nosotros decimos que pasa si cambiamos ese cristal, como puedes quitar el lente de la cámara para ver más cerca o más lejos, y en lugar de eso ponemos no la toma del poder sino el ejercicio del poder, si podemos ver al gobierno no como el actor de los cambios, sino como el administrador de los cambios que se están buscando… (Subcomandante Marcos)

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a historia de la libertad es un reflejo fiel de la historia humana. Sus contenidos conceptuales, reales y filosóficos han cambiado, oscilado a través del tiempo. En la antigua Grecia, por ejemplo, los únicos ciudadanos merecedores de ser libes eran los hombres, las mujeres y los esclavos eran seres humanos pertenecientes a otras categorías. En el Medioevo europeo, la lucha por la libertad fue una lucha por la mejora de las prerrogativas y los ambientes económicos, de allí que naciera la noción de la ciudad libre del soberano local para convertirse no en una ciudad libre, sino dependiente únicamente del poder más supremo que era del rey, del emperador o del papa. En ese sentido, los únicos que podían ser o eran libres en el Medioevo eran los burgueses. Incluso durante la independencia de los Estados Unidos, la libertad era asociada únicamente a un tipo selecto de ciudadanos, los inmigrantes blancos que tenían propiedades. Los blancos que no tenían propiedades, es decir los pobres y las mujeres, y los esclavos negros eran humanos de otras categorías que podían ser explotados, los nativos ni siquiera eran eso y pudieron ser erradicados. Hoy en día, quizá gracias justamente al movimiento abolicionista dentro de los mismos Estados Unidos, tendemos a equiparar conceptualmente la libertad con los derechos humanos plenamente implementados. Si analizamos el documento más relevante para la libertad de las últimas décadas, la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, vemos que esta es claramente la idea… La libertad es un derecho humano, cada ser humano sin distinción de raza, religión, etc., tiene el derecho de gozar de ella pero, dentro del mismo contexto, esa libertad se ata a toda una serie de derechos adicionales que implican un actuar dentro de ciertos márgenes legales. Por ejemplo, cada ser humano tiene que ser ciudadano de un país y la ciudadanía no puede ser despojada, esto implica que ningún ser humano es libre de no ser un ciudadano de país alguno –o de ser libre de escoger la ciudadanía del país que se le antoje si ese país no tiene previsiones legales para otorgársela o para aceptar una doble ciudadanía. Nadie es libre de ser ciudadano del mundo o de ser un ser humano sin atadura estatal alguna, esto incluso se podría considerar como un acto criminal internacional. Si no eres ciudadano no existes. Por más que queramos considerar la libertad como la posibilidad de escoger entre un amplio rango de opciones disponibles, históricamente, estas opciones siempre han estado limitadas por factores limitantes. 163

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Anarquismo Eco-empático Algunos de estos factores son naturales, como por ejemplo volar. Nuestro cuerpo simplemente no está diseñado para ello y, para lograrlo hemos tenido que recurrir a aditamentos tecnológicos. Cabría cuestionar si la experiencia de volar con el auxilio de uno de estos aditamentos realmente es volar. Técnicamente los aviones en realidad son aeronaves y navegan, no vuelan. Un segundo factor que impone limitaciones es la supervivencia. No podemos dormir con serpientes venenosas, estar más de unos minutos sin respirar, o vivir más de unos cuantos días sin beber agua. Aunque en teoría somos libres de hacer estas cosas, el instinto o la racionalidad de la supervivencia nos limita a hacerlas. En tercer lugar habría que mencionar los factores limitantes mentales. El ser humano, dicen los expertos, puede lograr cualquier cosa siempre y cuando logre imaginarlo y/o mentalizarlo primero. La mente, por lo tanto, es al mismo tiempo una herramienta para expandir, pero también para limitar las opciones disponibles. Las peores limitantes, sin embargo, son aquellas que han surgido y/o han sido impuestas desde los ámbitos del poder. Aunque algunos argumentan que el ejercicio del poder es parte de la naturaleza humana y otros que el poder es una creación humana surgida de las necesidades de la cooperación y convivencia, esto no quiere decir, en absoluto, que uno tenga que estar de acuerdo con las formas de cómo se ha ejercido y que ese mismo ejercicio no pueda ser reemplazado por otro. Desde mi punto de vista la condena de que el ser humano, a ser un ser social se tiene que atener a las consecuencias, no solamente es ridícula, sino incluso contraria a los grandes procesos y tendencias de la historia humana.

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uando Andrés Manuel López Obrador perdió las elecciones del 2006, intentó un camino alterno conformando el gobierno legítimo de México. No soy admirador de AMLO y, para tales efectos de ningún otro político, pero si hay que aceptar que, con esta acción el tabasqueño le dio al clavo, encontró la médula espinal del sistema. Su movimiento no resultó lo suficientemente fuerte para salirse con la

Homo Politicus suya, pero mostró un camino… Cuestionar la legitimidad del gobierno. Dice Noam Chomsky, que uno de los elementos que sustentan a aquellos que ejercen el poder sobre otros, es que siempre tienen que buscar la forma de legitimar el porqué tienen ese poder. En una democracia, esa carta de legitimidad se da a través del voto. Es decir que, el argumento que una mayoría votó por tal o cual candidato (aunque esa mayoría solo se haya dado entre una parte de la población, ya que nunca, por diversas razones, puede o acude a votar el cien por ciento de la población) es suficiente para legitimar el ejercicio del poder del candidato ahora oficialmente entronizado en su puesto. A lo largo de la historia, los poderosos han sido bastante ocurrentes en lo que se refiere a su legitimidad. El discurso de la “sangre real”, el Grial, como lo sustenta Dan Brown en el código Da Vinci y muchos otros es o bastante desfasado o, de lo contario, bastante peligroso. La argumentación se basa en el supuesto de que Jesús, el fundador del cristianismo, engendró una descendencia con María de Magdala y que algunas familias reales europeas son parte de este linaje. Las monarquías siempre han tendido a legitimarse con la descendencia divina. (Los emperadores chinos eran hijos del cielo, los ayatolas iraníes son descendientes de Ali, el yerno de Mahoma, etc.) En este sentido, la disputa por la legitimidad del poder entre la Iglesia y las casas reales en Europa, se da en torno al argumento “pedrístico” (Tu eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia Mt 16,18) y al argumento sanguíneo (cuyos introductores históricos posiblemente fueron los Merovingios). El argumento sobre el que este discurso resulta desfasado es sencillo. La monarquía en Europa es cosa del pasado y no es de suponerse que aquellos estados que han optado por otras formas de gobierno regresen a ella. Entre las monarquías todavía existentes (Escandinavia, Benelux, Gran Bretaña y España) la norma “reproductiva” ya no es la sangre azul (ya hay varios monarcas actuales y muchos más futuros, que se han casado con mujeres que no 165

Anarquismo Eco-empático pertenecen a la nobleza). Además, estas monarquías en la actualidad fungen como meramente representativas ya que el poder político “real” está en sus respectivos parlamentos. El argumento sobre el que el discurso griálico resulta peligroso es un poco más difícil de describir e implica toda una argumentación sobre la historia de la humanidad misma. En pocas palabras, se sostiene que nuestro devenir como especie es un producto controlado desde un principio por los seres que nos crearon, unos extraterrestres criminales, que llegaron a la Tierra y nos concibieron como esclavos. Estos seres siempre han buscado un control total, un gobierno total, y, la cereza del pastel en este logro sería la nueva Jerusalén que quedaría ritualmente establecida en el marco de la olimpiadas del 2012 en la “City of London”, y su monarca será el actual príncipe Guillermo (¡Quién es hijo de una virgen muerta en sacrificio, y en el 2012, tendrá la edad de Jesús cuando éste inició su ministerio!). i para aquellos que están en el poder siempre ha resultado complicada la cuestión de la legitimidad, curiosamente muy pocos han reflexionado sobre la legitimidad de las instituciones que representan y en cuyo nombre detentan el poder. En Occidente y, en un orden cronológico, podemos decir que esas instituciones fueron, primero la Iglesia, luego el Estado y desde hace un siglo, más o menos, las Corporaciones. La etapa del ejercicio del poder predominante de la Iglesia terminó con la Reforma Luterana y la separación de la corona británica de Roma. Desde entonces ha estado en un constante detrimento. Esto, obviamente no significa que la Iglesia en la actualidad carezca de importancia –ni de recursos para seguir ejerciendo el poder. La sigue teniendo, pero ya no lo tiene en todos los ámbitos de la vida cotidiana humana. Además está claro que la Iglesia actual se encuentra en una franca crisis que continuará hasta que no realice un serio esfuerzo de reforma desde adentro. Una buena parte de su discurso ya no tiene impacto, muchos de sus feligreses están “emigrando” hacia otras opciones religiosas e, incluso, internamente –en primera instancia probablemente debido a su insistencia en el 166

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Homo Politicus celibato-, tiene cada vez más dificultades para captar gente para su sacerdocio y su vida monacal. Después de una etapa de transición, el poder de la Iglesia fue reemplazado cada vez más por el Estado. El Estado, en alguna de sus variantes “primitivas”, es mucho más antiguo que la Iglesia y de una forma u otra, durante toda la historia ha convivido con ella y esta incluso nunca hubiera podido llegar a tener el poder que tuvo si no hubiera recibido el apoyo inicial del Imperio Romano que a través de Constantino la hizo su religión oficial. Pero ese estado primitivo durante cerca de mil años perdió su poder específico que fue reemplazado por la Iglesia hasta que, iniciando más o menos a partir de la Reforma, surgió una nueva forma de Estado, el llamado Estado Moderno, que la fue superando poco a poco hasta llegar a sustituirla en la mayoría de los aspectos relevantes en la vida cotidiana humana. El Estado Moderno es el resultado de varios procesos que ocurrieron de forma más o menos simultánea. Por un lado, las monarquías más poderosas de Europa, los Tudor ingleses, los Habsburgo en España, los Borbones franceses, buscaron formas prácticas de concentrar y consolidar del poder a través de burocracias, ejércitos permanentes, la propiedad y repartición de la tierra, la regulación y expansión del comercio, etc. Por el otro lado, el Estado Moderno fue el objeto de estudio y especulación filosófica de toda una serie de pensadores, Maquiavelo, Hobbes, Hume, Bodin, Hegel, Marx, que tuvieron su culminación con los trabajos de Max Weber, quien le dio la definición actualmente prevaleciente: Un Estado es aquel que detenta el monopolio del uso de la violencia en un territorio bien definido. Actualmente se puede presumir que estamos viviendo una transición en la que el poder del Estado está siendo o desplazado o por lo menos seriamente menguado por una institución de aparición más o menos reciente: la Corporación. Esta transición, evidentemente, es algo serio, que ya preocupa a muchos y preocupa al Estado mismo, pero la impotencia de éste último, debe ser y es semejante a la que debe de haber existido en el interior de la Iglesia hace unos cuantos siglos. Lo primero que hacen los jefes de estado de los países poderosos al llegar a su oficina por la mañana es revisar los índices de la bolsa de valores de Nueva York, Tokio y Londres para saber cual es el milímetro de espacio que tienen para 167

Anarquismo Eco-empático su política fiscal, su política de empleo y su política de inversiones.(Jean Ziegler). En la lista de los 100 poderes económicos más grandes del mundo en estos momentos, 59 son economías nacionales y 41 son corporaciones. Las 25 empresas más grandes de Estados Unidos generan alrededor del 25% de su Producto Interno Bruto. Por primera vez en la historia humana el poder que ejercen las instituciones que no se preocupan en primera instancia por el ser humano mismo sino por sus ganancias están compitiendo seriamente por los cotos de poder. El poder de la Corporación se sustenta en la existencia de un llamado “mercado libre”. Tabla comparativa de Paises y Empresas
Cifras en millones de dólares

fuente: http://wikipedia.org

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Homo Politicus n la sociología del conocimiento se postula que cada construcción social tiene un aspecto de “realidad objetiva” y un aspecto de “realidad subjetiva”. En los términos de lo que estamos discutiendo en este libro, la realidad objetiva es aquella parte que normalmente vemos y analizamos del Estado, es la parte sobre la que existe un consenso social de que es real y existe: su existencia (incluso podríamos decir omnipresencia), la discusión política (lo que predican los políticos, los partidos, los politólogos, etc.), el cuerpo legal, etc. Mientras nos concentramos en esta realidad objetiva, las cosas no cambian y siguen siendo modalidades de lo mismo. Los cambios, todos los cambios históricos, siempre se han gestado desde la realidad subjetiva, porque esa es la parte donde intervienen los seres humanos individuales, aquí se valen las propuestas, disentir, criticar, ser constructivos. Al mismo tiempo, la realidad subjetiva actúa de sustento para la realidad objetiva. La una no puede existir sin la otra y, el problema de la legitimidad, en última instancia, es la apreciación de cómo interactúan las dos realidades. Es decir que la realidad objetiva siempre necesita un elemento de realidad subjetiva, previo o actual, para poder realizarse como tal. La Dra. Marilyn Mandala Schlitz, presidenta del Institute of Noetic Sciences lo expresa con las siguientes palabras: Estamos pasando por uno de los cambios más fundamentales de la historia, un cambio en las estructuras de creencias de la sociedad occidental. Ningún poder económico, político o militar se puede comparar con un cambio de pensamiento. Al cambiar deliberadamente sus imágenes sobre la realidad, la gente está cambiando al mundo. n la realidad subjetiva del Estado Moderno es muy importante y relevante la imagen que éste proyecta y transmite a sus gobernados. Para construir esa imagen, el Estado, desde siempre, ha tenido la inteligencia de recurrir a planos más simbólicos que objetivos. La inteligencia simbólica, al ser el lenguaje del inconsciente humano en todos sus niveles, es pues una de las grandes inteligencias que se mantienen ocultas. Es allí donde se encuentra tanto la fortaleza como la debilidad de aquellos que la usan. Para desentrañar el misterio del Estado es apremiante que nos armemos de un alfabetismo simbólico. 169

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Anarquismo Eco-empático Todos los Estados actuales utilizan básicamente cinco elementos que sustentan la realidad subjetiva de la construcción de su imagen simbólica. Estos cinco elementos son: su nombre, su escudo, su bandera, su lema y su himno nacional. La apariencia objetiva de todos estos elementos se manifiesta de las formas más variadas: Cada uno de los Estados usa identificadores simbólicos. Pero, si penetramos un poco más profundamente en esta parte simbólica y subjetiva, nos damos cuenta que la esencia de lo que han podido utilizar los Estados para construir sus imágenes es bastante limitada. Veamos, someramente, cada uno de los elementos: Los nombres. ingüísticamente estamos tan acostumbrados a que cada cosa tenga su nombre que pocos nos detenemos en desentrañar lo que esto implica. En lo que atañe a los nombres geográficos, este desentrañar estas implicaciones es incluso menos común que en lo referente a otro tipo de palabras. Es decir, si necesitamos saber el significado de un nombre (palabra) acudimos a un diccionario y nos informamos. Pero en ese mismo diccionario, aun en los más especializados, pocas veces nos encontramos con el significado del nombre de un país, se limitan a decirnos a dónde está ubicado, su extensión y algunos otros datos “objetivos”. La especialidad geográfica que se dedica al estudio del significado de los nombres geográficos es la toponimia y el análisis toponímico de los nombres de los países actualmente existentes nos indica que la variedad simbólica de estos se reduce a un puñado de temas básicos. El significado de la gran mayoría de los nombres de los países actuales es étnico, es decir que el nombre del país simplemente significa “país, tierra, lugar de tal o cual etnia”. Casi todos los países cuyos nombres terminan con las sílabas “ia”, “landia” o “stan” significan esto (Alemania = país de los alamanes; Tailandia = país de los tai, Afganistán = país de los afganos, etc.) 170

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Homo Politicus Un segundo grupo de nombres se deriva de los elementos geográficos del país. Estos elementos pueden ser descriptivos (Montenegro = de las montañas negras; Taiwán = bahía de las terrazas); locativos, derivados de la localización geográfica (Australia = tierra austral; Austria = imperio oriental; Sudáfrica = sur de África); derivativos, es decir que reciben su nombre de otras tierras a las que se parecen o que despiertan la nostalgia de sus “descubridores” (Nueva Guinea, Nueva Zelanda, Venezuela = pequeña Venecia) o apreciativa (Zhong Hua (China en chino) = País del centro; México = Lugar en el ombligo del conejo de la luna). Un tercer grupo es el de los nombres histórico-mitológicos. Aquí tenemos a los países que derivan sus nombres de personajes históricos, de santos o de seres mitológicos (Bolivia = de Simón Bolívar; Filipinas = en honor al rey Felipe de España; España = de las Hespérides y todos los países San o Santa que por lo regular corresponden al santoral de día de su descubrimiento europeo), y los que se derivan de estados históricamente anteriores (Ghana, Mali, Zimbabue, Israel). Un cuarto y último grupo, finalmente, es el de aquellos países cuyos nombres obedecen a alianzas o intenciones políticas (Estados Unidos de América; Reino Unido de la Gran Bretaña e Irlanda del Norte; Tanzania = compuesto de la unificación de Tanganica y Zanzíbar). Escudos y banderas. os escudos y banderas como emblemas representativos de los países tienen un claro origen bélico. Su uso comienza en los albores de la historia de la civilización humana y se universalizó a partir de la era de los Descubrimientos. Uno de los elementos identificadores de los Estados usados con más frecuencia es la bandera. Las vemos en la “Plaza de las Naciones Unidas” en Nueva York, en los desfiles inaugurales y de clausura de las Olimpiadas y en las ceremonias de premiación de sus deportistas. Ese pedazo de tela multicolor que llamamos bandera, se ha convertido en el gran símbolo del Estado y como tal se ha usado desde formas cuasi 171

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Anarquismo Eco-empático sagradas (la ceremonia cotidiana de izamiento de la bandera en el Zócalo de la ciudad de México es, de alguna forma, un ritual de renovación simbólica), de protesta (la quema de banderas por opositores a las políticas oficiales de un Estado), hasta profanos (las banderas de los EU y Gran Bretaña son atuendos femeninos mínimos frecuentes en las revistas eróticas y pornográficas). La ciencia que actualmente estudia a las banderas es la vexilología. Nuevamente una contemplación somera de sus resultados nos permite afirmar que la variedad de las banderas usadas actualmente es solo aparente. La mayoría de las banderas actuales se derivan de forma obvia y directa de menos de una docena de ellas. Tan solo en la última oleada de independencias de los micro estados del Caribe y del Pacífico han aparecido unos cuántos diseños originales y diferentes. El “Dannebrog”, la bandera de Dinamarca, que data del siglo XIV, inspiró a todas las banderas escandinavas y probablemente a las banderas de Inglaterra, Escocia e Irlanda que fusionadas conforman el “Union Jack” o “Union Flag”, británico. Esta última es la bandera del mundo más influyente en términos de diseño por haber sido la bandera colonial de muchos países actuales. El tricolor neerlandés (azul, blanco, naranja) que apareció en el siglo XVI, al ser una bandera del movimiento independentista de los Países Bajos de España, inspiró varias banderas de países europeos que a su vez inspiraron el diseño de las banderas de otros países. En la primera etapa tenemos fundamentalmente las banderas de Rusia (que a su vez inspiró las banderas pan eslavas –Rep. Checa, Eslovenia, Eslovaquia, Serbia, etc.), y la de Francia que, al ser la primera bandera producto de una revolución, inspiró las de muchos países más (Haití, México, Irlanda, Italia, Rumanía, etc.). Los diseños e ideologías detrás de otras banderas, la de los Estados Unidos (detentada por Washington en la Guerra de Independencia e inspirada por la bandera de la British East India Company y su escudo familiar) inspiró las de Cuba, Puerto Rico, Liberia, Chile, Uruguay o Malasia; la bandera de Irán es la base de las banderas paniranís de los países de Asia Central Tayikistán, Kurdistán, 172

Homo Politicus Omán, y posiblemente la de Afganistán; la bandera de Etiopía, al ser el país africano más antiguo, inspiró los colores panafricanos detentados por Togo, Mali, Senegal y varios otros. Los colores panárabes (Siria, Jordania, Egipto, Iraq, Yemen) se derivan de la bandera que utilizó Hussein ibn Ali durante la infructuosa Gran Revuelta Árabe que emergió durante el ocaso del Imperio Otomano. La creciente lunar de la bandera de éste último imperio sigue presente en la bandera de Turquía y se convirtió en un identificador común para las naciones musulmanas. Por último, en este rubro, hay que destacar la influencia que las banderas de Francisco de Miranda (diseñador de la bandera de la Gran Colombia) y Manuel Belgrano (diseñador de la bandera de Argentina) ejercieron sobre las banderas en el continente americano (Venezuela, Colombia, Ecuador y Bolivia para el primer caso y las banderas centroamericanas para el segundo). Los escudos nacionales, por el otro lado, tienen poco uso fuera de la demarcación territorial del estado que representan lo que se debe, en parte a las dificultades de diseño (fabricar una bandera es mucho más sencillo que pintar un escudo) y en parte a su uso más bien reciente como emblema nacional. Ya que, todavía incluso en el siglo XX, los escudos nacionales solían ser los escudos personales, familiares e incluso partidistas de sus gobernantes y cambiaban con frecuencia1. Muchos países, sobre todo las ex colonias británicas, han optado por continuar usando el escudo que les fue otorgado por sus respectivas administraciones coloniales y por eso mismo, la tradición heráldica predominante sigue siendo la creada en Europa. Aunque las variantes en el uso de símbolos en los escudos nacionales es mucho más vasta que la de las banderas, sus diseños son bastante semejantes y la mayoría de los escudos nacionales siguen teniendo los mismos elementos que utilizaron las casas reales europeas desde los tiempos medievales. A saber, el blasón con dos o más portadores (tenantes), timbre (la parte superior del escudo que puede tener varios elementos: yelmos, coronas, burelete, cimera, lambrequín, etc.), condecoración (el elemento en el que se apoya el blasón y los portadores) y un lema o divisa arriba o abajo del escudo. Tampoco ha crecido mucho el catálogo de los símbolos que se utilizan que siguen 173

Anarquismo Eco-empático siendo de un centenar de elementos diferentes con una que otra adaptación regional que se refleja sobre todo en los portadores o tenantes. Lemas e himnos nacionales. a motivación de trasfondo tanto de los lemas como de los himnos nacionales es la de la “inspiración idealista”. Aunque la aparición histórica de los lemas e himnos nacionales es más reciente que la de los elementos simbólicos anteriores, su fuerza motivacional está fuera de toda duda. Al escuchar su himno nacional la actitud de la gran mayoría de las personas cambia inmediatamente. Momentáneamente se hacen solemnes, respetuosos, o simplemente viven la identidad nacional. El uso de los lemas nacionales no es universal y muchos países (entre ellos México) no lo tienen. La mayoría de los idearios expresados a través de los lemas se derivan e inspiran del lema tripartita de la Revolución Francesa: Liberté, égalité, fraternité simplemente intercambiando los términos, igualdad por justicia, fraternidad por solidaridad o trabajo. Un segundo grupo muy frecuentado es el de la frase programática, siendo las más frecuentes la de “la unidad hace la fuerza” y sus variantes, la bendición divina, un “dios hace algo por el país” o “el país hace algo por dios”, y la indicación de que con el trabajo se logra algo. El primer himno nacional fue el de los Países Bajos compuesto en el siglo XVI, le siguieron el británico “God Save the King (Queen)” (1745) y “la Marsellesa” de Francia (1792). La mayoría de los himnos actuales son alabanzas a los ideales patrióticos, en algunos se recuerda a los héroes del pasado, sobre todo aquellos que lucharon por la independencia y otros describen las virtudes ciudadanas o el paisaje patrio. Muchos de ellos, como el nuestro, invitan a la defensa de la soberanía incluso con el uso de las armas. Otros más son cantos de alabanza a otros emblemas nacionales como la bandera (ej., el de los EEUU). Una tercera categoría es la que se puede llamar el himno patriótico religioso, es decir, que se trata de himnos que son, literalmente, plegarias u oraciones que imploran la protección e interactuación de dios con el Estado, la mayoría de los países 174

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Homo Politicus musulmanes tienen himnos de este tipo. Una última categoría es una variante de la anterior, en ellos no se implora por la protección de todo el país sino por la de sus gobernantes y es frecuente en los países que aun tienen monarquías. odo esto nos indica que la realidad subjetiva del Estado, en todos los casos, se basa en unos pocos elementos simbólicos que se traducen en una realidad objetiva donde se convierte en una norma inflexible: todos los países, para serlo, tienen que tener bandera, escudo, etc. En la actualidad no parece haber muchas alternativas para el Estado. Esto, por un lado se puede deber al “éxito” de la fórmula estatal, pero también se puede deber a que las formas que ha encontrado el Estado para legitimarse son muy reducidas y por lo tanto se ha controlado el acceso a estas opciones de legitimidad para que no se generen formas alternas al Estado. El primer aspecto que salta a la vista en la elección de los elementos simbólicos es que, amén de ser subjetiva, siempre se ha hecho desde la perspectiva de aquellos que, en el momento de la elección, formaban parte o se identificaban plenamente con el poder existente, su legitimidad y formas de detentarlo. Por lo tanto, la selección simbólica siempre ha sido parcial, limitada y operada desde el poder mismo cuando ya existía o estaba estableciéndose. La simbología patria de nuestro país ilustra este punto magníficamente. Tanto el nombre de nuestro país, como nuestro escudo (que está también en la bandera) son de inspiración azteca. Pero en nuestros días hay medio ciento de grupos étnicos que no son ni aztecas ni nahuas. Durante la colonia y después de ella incluso surgió un grupo étnico completamente nuevo: los mestizos que hoy en día es el mayoritario. Nos decimos una República Federal. Pero solo tenemos representado simbólicamente el centro Tenochtitlán-Ciudad de México. Buscamos una identidad política nacional pero la basamos en una cultura extinta. ¿Alguien todavía se puede extrañar que ese centro se haya convertido en el imán del país, que se haya convertido en una ciudad conflictiva que lo concentra todo? ¿Alguien se puede extrañar que el dicho favorito en el resto del país es: “Haz patria, mata un chilango”? ¿Alguien se puede extrañar que todos los gobernadores

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Escultura conmemorando la fundación de Tenochtítlan cerca del Zócalo de la Ciudad de México.

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Anarquismo Eco-empático eviten lo más posible la influencia del gobierno central si lo sienten como una imposición constante? Parte del discurso sobre el estado fracasado en México, posiblemente se debe a la influencia de la herencia simbólica que nos representa. Otro ejemplo más contundente y citado de todo esto es, evidentemente, el de los Estados Unidos. La genialidad de sus “padres fundadores” al elegir el nombre de todo un continente para su país no ha quedado sin repercusiones. América y los americanos son ellos, nosotros somos el traspatio, su proveedor de recursos –incluyendo los humanos y no mucho más que eso. El uso de conocimientos masónicos, herméticos, iniciáticos o como se les quiera llamar en el diseño de bandera, escudo y lema de forma muy evidente permitió que, hoy en día, a pesar de todos los dimes y diretes, las críticas y los apoyos, se hayan convertido en la primera potencia del mundo. Si además tomamos en cuenta que su bandera está inspirada en la de la British East India Company, una empresa cuya finalidad fue la apertura de mercados para los productos británicos, no es lejana la idea de que vean a su país como una gran empresa comercial en eterna expansión y crecimiento que busca monopolizar todos los mercados disponibles. Y todo esto lo hacen directamente con la bendición del “In god we trust”, que está presente en toda su parafernalia simbólica. a simbología actúa sobre los planos inconscientes. Para eso ha sido diseñada. Para eso se ha usado siempre y la humanidad entera, desde que existe la conciencia del poder y se perfilaron los grupos que lo detentan, siempre ha sido manipulada a través de símbolos. Los peligros del uso de la simbología y el analfabetismo simbólico son tan grandes, que forman parte intrínseca del segundo mandamiento bíblico cuando se nos indica: “No te harás escultura ni imagen alguna ni de lo que hay arriba en los cielos, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas ni les darás culto" (Ex 20, 25). La segunda parte del mandamiento que se suele obviar sistemáticamente. La historia del becerro de oro no es una anécdota, sino una realidad cotidiana. 176

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Homo Politicus Es justamente a través de este uso, a veces consciente, a veces inconsciente, y siempre “tramposo”, de símbolos imitando la tradición milenaria de las religiones, que el Estado, se pudo erigir en institución “legítima” del ejercicio del monopolio del poder. Un poder que, en este mismo sentido monopólico, en tiempos ancestrales era una prerrogativa exclusiva de lo divino. La trampa, en este sentido, es esta sustitución ritualística y mística de la simbología sagrada por una institución civil instituida para legitimar el ejercicio del poder de unos cuantos. El Dios único se transforma en un politeísmo que se manifiesta en la trinidad institucional de los poderes ejecutivo, legislativo y judicial y la clase política son sus sacerdotes. l Estado, sin embargo, todavía no es la peor de las etapas posibles en la carrera por el ejercicio del poder ilimitado. Desde hace un ciento de años tiene un serio competidor que está ganando cada vez más terreno y se nos está presentando de formas cada vez más despiadadas. Se trata de las Corporaciones, de esas entidades anónimas convertidas jurídicamente en personas morales, un término que por sí mismo es quizá uno de los más grandes cinismos legislativos ya que el actuar de estas “personas” ha rebasado todos los cánones morales y éticos pensables. La corporación, el conglomerado empresarial trasnacional ha convertido la violencia institucional, socialmente aceptable y manejable, en una violencia estructural sin esperanza ni escapatoria. Y es que en la corporación ya no existe el valor humano. El humano para cuya “salvaguarda” fueron creadas esas instituciones monopolizadoras del poder, ha sido sustituido por el imperio de la ganancia. La corporación aspira adueñarse de absolutamente todo. La tierra, el agua, el aire, el espacio, la vida… Para la corporación la única ética es ¿cuánta ganancia le puedo sacarle a tal o cual cosa? La corporación literalmente está llevando el futuro de la humanidad al remate de los mayores beneficios. Sí percibe que aún en la extinción todavía se puede sacar alguna ganancia hasta procuraría

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Video: El documental “The Corporation”, (2004) dirigida por Mark Achbar y Jennifer Abbott, basada el el libro "The Corporation: The Pathological Pursuit of Profit and Power" de Joel Bakan. Disponible en Internet, www.thecorporation.com/

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Anarquismo Eco-empático acelerar el proceso. Como señalé antes, actualmente, de las 100 economías más grandes del mundo, 59 son países y 41 son corporaciones, pero en realidad eso no es todo. Detrás de cada una de las corporaciones están los individuos que las manejan. En una lista comparativa entre los PIB de los países y las fortunas personales, los tres hombres más ricos del mundo, Carlos Slim, Warren Buffet, y Bill Gates, están ubicados alrededor de los lugares 60, dependiendo del listado que se consulte. La posibilidad misma de la existencia de este tipo de fortunas también se debe, en última instancia, a la corporación. El origen reciente de las Corporaciones lo podemos encontrar en la emergencia de la manufactura industrial de productos aunque, sus antecedentes más remotos son básicamente la cristalización de los bancos como concentradores y monopolistas del dinero y la necesidad cada vez más marcada del Estado mismo de privatizar la propiedad primero de la Tierra y luego de la gran mayoría de las necesidades sociales de servicios e infraestructura con el fin primordial de hacerse de recursos por medio de una forma más organizada y deliberada que es el pago de impuestos. Al igual que sucedió con las instituciones que detentaron el poder anteriores, la Corporación es, tanto el resultado de la búsqueda de soluciones a un problema real: la organización de mercados para los excedentes de la producción fabril y agrícola2, y el resultado de una serie de reflexiones filosóficas en torno al dinero, la economía y las propiedades de los necesarios mercados. En la recuperación posterior de toda esta reflexión, sin embargo, se ha solido olvidar los aspectos éticos que la fundamentan. Las citas justificadoras fuera de contexto son una práctica común en este proceso. Si podemos leer en Adam Smith la teoría moderna sobre el funcionamiento del mercado, allí mismo podemos leer sobre sus peligros. Si podemos leer en Karl Marx sobre las relaciones de violencia intrínsecas del sistema, en vez de evitarlas, se 3 institucionalizan en la Unión Soviética . Si John Maynard Keynes nos dice que todo se puede solucionar con recursos del estado, tomamos su recomendación en serio y endeudamos al estado cada vez más, 178

Homo Politicus siendo la menor de las repercusiones que generaciones futuras tengan que pagar la factura. Y es que a través de estrategias cada vez más astutas, la privatización de los Bancos Nacionales, el uso de las leyes de la abolición de la esclavitud para demostrar que son personas, el chantaje electorero, las corporaciones se han estado erigiendo cada vez más en el poder detrás del trono que dicta las políticas públicas. La añeja esperanza de que el mercado sea una institución que beneficia a todos ha resultado vana. Quizá no porque no sea cierta, sino porque el mercado lejos de ser libre, ha sido manipulado a diestra y siniestra por aquellos que tienen los recursos para hacerlo. Lo que se ha quedado en el camino es la abundancia de la tierra, la calidad de la vida del individuo, el tiempo para el intercambio de experiencias entre los miembros de nuestra especie. Hoy en día no somos mucho más que esclavos sometidos a los dictados de estas corporaciones. La legitimidad de la Corporación por un lado recupera toda la riqueza simbólica que usaron tanto la Iglesia como el Estado antes de ella como lo podemos observar fácilmente en el extenso uso de la imaginería en sus logotipos. Por el otro lado ha usado y malversado toda una colección de argucias legales muy semejantes a las que usó el Estado para quitarle parte de su poder a la Iglesia. Dios se hizo pequeño y manejable, se convirtió en ese papel rectangular lleno de números e imágenes que conocemos como dinero y sus sacerdotes son los billonarios y los miembros de los consejos directivos de las empresas. n todos los casos, Iglesia, Estado y Corporaciones, la legitimidad, su transición de unas manos a otras, se ha basado en la trampa y el engaño. Una trampa y engaño tan grande que uno se puede preguntar si realmente existe una separación entre estas tres entidades o si simplemente son la continuación “modernizada” de un mismo poder que ha dictado el devenir histórico humano quizá desde tiempos tan remotos como los de las antiguas culturas de Egipto y Babilonia. El poder sobre otros no se puede ejercer, de ninguna forma, si 179

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Anarquismo Eco-empático esos otros no aceptan “voluntariamente” ese ejercicio de poder. Puse el voluntariamente entre comillas porque me parece que una de las preocupaciones principales de los detentadores del poder a lo largo de la historia es lograr convencer a la gente de que efectivamente están voluntariamente de acuerdo con su ejercicio del poder y con la legitimidad de las instituciones que inventaron para ello. Parece ser que eso es una ley humana inviolable. El problema, en este sentido, es tratar de dilucidar no solo como se ha logrado ese convencimiento, sino, sobre todo, que tan legítimas resultan las herramientas que históricamente se han usado para lograrlo. No se requiere de un profundo análisis para detectar que esas herramientas históricamente han sido cuatro, las mismas que el presidente estadounidense Franklin Delano Roosevelt presentó en su discurso histórico al Congreso de los EEU el 6 de febrero de 1941 y que, gracias a los esfuerzos y la participación de su esposa Eleanor, han quedado asentadas en el segundo párrafo del preámbulo de la Declaración de los Derechos Universales de las Naciones Unidas: “Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos humanos han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad, y que se ha proclamado, como la aspiración más elevada del hombre, el advenimiento de un mundo en que los seres humanos, liberados del temor y de la miseria, disfruten de la libertad de palabra y de la libertad de creencias.” El sembrado de temor, la perpetuación de la miseria, el control de la palabra y de las creencias, históricamente han sido consistentemente usadas por aquellos que están en el poder no solo para legitimarse sino, incluso, para poder ejercer el poder mismo. Esta situación se exacerbó durante la disyuntiva de la Segunda Guerra Mundial y los horrores del fascismo, una situación que le dio contexto al discurso de Roosevelt, pero que en esencia no es, ni fue algo nuevo y, lo que es aún peor, se sigue usando sistemáticamente hasta la fecha: Para el poder ahora no eres ni siquiera español o mexicano, eres un número en una estadística en un índice de ganancia, o en una nota en la bolsa de valores, eres un consumidor potencial, un consumidor en acto o ya no eres un consumidor y en este caso eres prescindible. En este caso los indígenas que no eran ni productores ni consumidores eran grupos completamente prescindibles, pero igual se puede aplicar

Eleanor Roosevelt, gran inspiradora de la redacción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

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Homo Politicus a los grupos minoritarios, homosexuales, lesbianas, grupos étnicos minoritarios, africanos, a eso que se acerca al fascismo en Europa, y que ha sustituido la persecución de los judíos por cualquier otro grupo que esté de moda perseguir (Subcomandante Marcos). i hasta ahora la situación ha sido más o menos tolerable, se debe, básicamente, a que el grado de sofisticación con el cual se han podido aplicar estas herramientas de control-consensolegitimidad ha estado limitado y siempre, de alguna forma, han existido recovecos que permitieron que seres humanos individuales y hasta colectivos humanos completos hayan podido escapar y zafarse de los controles (hasta ahora tristemente solo para caer en esquemas de control matizadamente diferentes). Hoy en día, sin embargo, en muchos sentidos se están presentando alternativas de control mucho más sofisticadas y peligrosas. Estas alternativas se están gestando, sobre todo, en varios ámbitos tecnológicos y resulta apremiante que la humanidad como un todo se haga consciente y responsable para que esos peligros que nos acechan no cobren vida en una versión mucho más sofisticada de lo que George Orwell se atrevió a presentar en su 1984. Enumerar todos y cada uno de los peligros existentes rebasa tanto mi capacidad como los límites de espaciales de este ensayo, sin embargo, si quiero señalar brevemente algunos de los que me parecen más agudos y apremiantes.

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Anarquismo Eco-empático na tendencia natural en aquellos que detentan el poder es el creerse superiores o por lo menos más especiales que el resto de los seres humanos. Esta creencia de superioridad se ha manifestado de múltiples formas a lo largo de la historia y se ha cristalizado concretamente en muchas de nuestras actitudes sociales. La superioridad de una religión (la nuestra) sobre todas las demás, el creer que nuestro país es el mejor de todos o hasta rivalidades tan aparentemente triviales como las que se fomentan entre empresas competidoras (los azules de la Pepsi vs los rojos de la Coca Cola, etc.) son tan solo unos cuantos aspectos visibles de estas actitudes por cuya culpa han muerto millones de seres humanos a lo largo de la historia. Parte de la dinámica del ejercicio del poder, evidentemente es la eliminación de todos aquellos elementos que puedan ser, son o se perciban como una amenaza. Los detentadores del poder jamás han escatimado esfuerzo alguno para lidiar con esas amenazas y tampoco no han sido demasiado escrupulosos si esto implica matar a seres humanos, llevar a la quiebra a empresas competidoras o matar contaminando a la Tierra misma. Hoy en día, las nuevas tecnologías militares, sobre todo aquellas armas que son silenciosas y están dirigidas directamente a la eliminación de seres humanos sin afectar gravemente las infraestructuras como la bomba de neutrones, las armas químicas y biológicas y las armas basadas en ondas de energía, le están dando herramientas al poder donde, por primera vez, resultaría posible matar a una buena parte de la humanidad sin poner en entredicho la supervivencia de la vida misma. Estas tecnologías, combinadas con ideologías como la de la eugenesia (oficialmente abandonada después de sus aplicaciones prácticas por los nazis), por primera vez podrían permitir técnicamente a los grupos en el poder ejercer el papel evolutivo de la selección natural. Ante la creciente problemática de la explosión demográfica no sería de extrañarse que tarde o temprano, alguno o varios de esos grupos encuentren las formas de justificar ética y moralmente la aplicación selectiva o masiva de esas tecnologías para exterminar a 182

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Homo Politicus partes completas de la especie humana. La revisión de estas tecnologías e imponer candados para su uso, incluso antes de que alcancen su desarrollo pleno de los ámbitos militares, es más que urgente. as intensas investigaciones sobre la mente humana, su funcionamiento y las formas como el cerebro interviene en este proceso, también han visto surgir toda una serie de tecnologías que potencialmente le permitirían el control mental masivo a aquellos que detentan el poder. Dada la secrecía con la que hasta ahora se han manejado estos avances tecnológicos y la gran cantidad de especulaciones que se han generado en torno a este tema, no podemos decir todavía con mucha certeza si el control de la mente humana por medios tecnológicos es posible, aunque es un hecho de que muchos grupos en el poder están seriamente interesados en que esto se convierta en una nueva herramienta real para ser utilizada. Hay que recordar que los grupos en el poder ya tienen una vasta experiencia en estos menesteres. La manipulación de la mente humana por medio del miedo y el instinto de la supervivencia tienen una larga historia. El control de la mente ya se está ejerciendo desde un sin número de instituciones siendo las dos más relevantes la escuela y los medios de comunicación. Hasta donde es conocido todavía no hay formas significativas de hacerlo por medios tecnológicos pero su potencial ciertamente está allí. Propuestas como el micro chip identificador subcutáneo, la hipnosis con señales que se transmiten por teléfonos celulares, señales de radio que “desactivan” el pensamiento, la programación subliminal visual y otras sospechas pueden bien ser un peligro inminente. Noam Chomsky ha establecido un decálogo para describir la manipulación implícita en los sistemas de poder contemporáneos: 1. La estrategia de la distracción El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las élites 183

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Anarquismo Eco-empático políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. ”Mantener la Atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a la granja como los otros animales” 2. Crear problemas y después ofrecer soluciones. Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos. 3. La estrategia de la gradualidad. Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una sola vez. 4. La estrategia de diferir. Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero, porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento.

A propósito de gradualidad: En México desde hacia varios años el precio de la gasolina está subiendo unos cuantos centavos cada mes...

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Homo Politicus 5. Dirigirse al público como criaturas de poca edad. La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discursos, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizante. ¿Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una persona de 12 años o menos de edad. 6. Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión. Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido crítico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir comportamientos… 7. Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad. Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea y permanezca imposible de alcanzar para las clases inferiores 8. Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad. Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto… 9. Reforzar la autoculpabilidad. Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se auto desvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de su acción. ¡Y, sin acción, no hay revolución! 10. Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen. En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público y 185

Anarquismo Eco-empático aquellos poseídos y utilizados por las élites dominantes. Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el “sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos. (Chomsky, http://www.ddooss.org/articulos/textos/Noam_Chomsky.htm) Si los peligros anteriores mencionados parecen todavía lejanos para la realidad mexicana, existe uno, que definitivamente si debería de preocuparnos y ya nos está afectando en varios sentidos. Me refiero concretamente a las diferentes opciones químicas y biotecnológicas que están influyendo no solamente la forma como nos alimentamos sino como producimos nuestros alimentos. Es un hecho de que el ser humano no puede subsistir sin el diario alimento. El ser humano, como animal, ha sido un buscador y cultivador nato de opciones alimenticias. A esta forma de ser se debe que nuestra especie esté esparcida por todo el planeta Tierra. Durante milenios los seres humanos nos procurábamos el alimento en esquemas de producción agrícola y hortícola básicamente locales. El traslado de grandes cantidades de alimento de un lugar a otro es un fenómeno relativamente reciente e incluso aparece tardíamente como una opción de productos comercializables y producibles a gran escala. Con esta opción aparece la figura del monocultivo, el cultivo destinado no a alimentarnos sino a ganar grandes cantidades de dinero. Los monocultivos pioneros en este sentido son la caña de azúcar y el café. El uso de agroquímicos y la reciente introducción de las semillas transgénicas están cuestionando seriamente no solo las formas milenarias de cómo ha ocurrido nuestra alimentación sino sobre todo como la estamos produciendo. Nos estamos dirigiendo aceleradamente a convertirnos en una especie que, al igual que los animales, se alimenta y depende de unas pocas fuentes alimenticias. El 70% de nuestra alimentación global ya depende de únicamente 8 186

Homo Politicus cultivos . De estos 8 cultivos, 5 ya han sido modificados genéticamente (soya, maíz, arroz, trigo y jitomate) y su cultivo, sobre todo el de la soya y el maíz –el trigo y el arroz han encontrado mucha resistencia para ser introducidos-, a nivel mundial se está incrementando exponencialmente. El problema es que las tecnologías agroquímicas y biotecnológicas pueden ser patentadas por las compañías que las introducen y monopolizan en el mercado. El campesino del futuro dependerá completamente de los intereses económicos de esas compañías y es previsible que a través de esos controles de lo que se cultive y coma los grupos en el poder puedan manipular mucho más que la sola agricultura… Un último tema que quiero discutir en este contexto es el de la energía. Nuestra sociedad ya no es concebible sin el uso de grandes cantidades de energía. Desde que se propusieron las primeras tecnologías de acceso a la energía, éstas siempre han estado ligadas a la obtención de enormes cantidades de dinero generando simultáneamente la peor catástrofe ecológica de todos los tiempos. Sin embargo, desde esos mismos albores y con cada vez más insistencia se ha propuesto y encontrado soluciones de obtención de energía diferente y accesible con costos mínimos de inversión. Fuentes de energía que literalmente son gratuitas y con toda probabilidad incluso ecológicamente limpias. La ignorancia energética impuesta a la humanidad es una de las manipulaciones más grandes del siglo XX. La dependencia humana de aquellos poderes, ya sean gobiernos, ya sean corporaciones es la esclavitud velada más significativa que padecemos actualmente. A través de las políticas mundiales de las opciones energéticas se ha ido acentuando cada vez más la disparidad entre el norte y el sur, entre la cárcel urbana y la libertad rural. El manejo de la energía es tiránico en más de un sentido y ya es hora de que masivamente nos liberemos de estos esquemas.
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Anarquismo Eco-empático a lucha contra los esquemas del poder actualmente existentes para recuperar la libertad humana es, en parte, una lucha contra la mentira y, en parte, una lucha contra el mito. Esta lucha, por lo tanto tiene que darse en varios frentes y las armas sociales para hacerlo existen y forman parte del equipamiento natural de todos y cada uno de los seres humanos. En cualquiera de estos frentes, la lucha inicia con la exposición. Exponer las mentiras requiere de datos duros, de hechos que apelen a la razón para que despierte la conciencia. Exponer los mitos resulta un poco más difícil, pero la clave para ello es el alfabetismo simbólico que nos proporciona las herramientas para desentrañar los esquemas que se encuentran escondidos detrás de la mística del poder y sus instituciones. Solo con la exposición clara y permanente de las maquinaciones institucionales de la mentira y del mito puede despertar una verdadera lucha contra los sistemas que mantienen esclava a la humanidad. Una segunda etapa, gestada a partir del despertar, es aprender y actuar la conciencia de que nadie tiene que entregar su poder a nada ni a nadie. Para los seres humanos vivir en sociedad es, al mismo tiempo, una bendición y un sacrificio. Mientras las bendiciones y los sacrificios se mantengan en equilibrio o incluso a favor de lo primero, no existe ni peligro ni malestar alguno. En el momento que la cosas, como está sucediendo actualmente, se desequilibren a favor de los sacrificios, estamos en problemas. Las sociedades no tienen porque cargar, “sacrficadamente”, los costos que se generaron por los intereses de unos cuantos. Es hora de que se replanten cosas tales como los daños ecológicos, los costos externalizados, los costos de las infraestructuras necesarias para la fabricación y distribución de productos, los costos de salud –sobre todo el cáncer- que se generan por el uso excesivo e irresponsable de químicos en los procesos de manufactura y se obligue a pagar a aquellos que los generan y se deje de exonerarlos y hasta premiarlos con grandes descuentos fiscales.

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El gran enemigo de la verdad muchas veces no es la mentira - deliberada, confabulada, y deshonesta - sino el mito persistente, persuasivo, e irrealista. (John F. Kennedy)

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Homo Politicus n todas las manifestaciones en cualquier capital latinoamericana se grita una y otra vez la consigna “el pueblo unido jamás será vencido”. Es la consigna más poderosa que podemos usar en la lucha contra las cadenas del poder. Desde los tiempos de Julio César, por lo menos, los propietarios del poder le han temido a esta consigna y han hecho todo lo necesario para impedir que se vuelva en su contra. Una variante de esta división artificial entre nosotros en nuestro México actual es la creación de una paranoia de inseguridad con el consecuente aislamiento que producen las horas y horas que nos la pasamos sentados frente a los televisores encerrados en nuestras pequeñas viviendas de interés social alimentando cada vez más la paranoia de la inseguridad y siendo cada vez más propensos al control social ejercido por los medios de comunicación. No hay nada que pueda dar seguridad a la vida. Mucho menos podemos esperar que el gobierno, sea del color que sea, solucione este problema para nosotros porque es el mismo poder el que está sembrando esta inseguridad entre nosotros. Es una simple táctica de dividirnos, una táctica tan vieja que no apesta a rancio solo porque está disfrazada con otros perfumes. Para convencernos de nuestro propio poder, del poder de la gente y su inefable eficacia, bastaría con estudiar un poco de historia. Nadie la estudia, nadie la enseña por el simple hecho de que de la historia podríamos aprender demasiado y, aprender demasiado evidentemente es muy peligroso. En estos tiempos, en los que la confabulación entre los poderosos rebasa todas las fronteras nacionales es completamente vano y ocioso esperar que las soluciones vengan desde aquellos que son responsables del problema en primera instancia. Esperar que los gobiernos solucionen las cosas es la forma más eficaz que ha inventado el poder para mantenernos callados y sentados en el interior de nuestras casas viendo la tele acompañados de palomitas de microondas, papas fritas y sopas instantáneas. En estos mismos tiempos, por el otro lado, también tenemos, quizá por primera vez en la historia, acceso a la mejor arma que nos pudieron haber dado. Esa arma es la información. Su manifestación 189

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Anarquismo Eco-empático concreta está en esa maquinita con pantalla y teclado llamada computadora. El Internet está lleno de balas que terminarán por desbancar al sistema. Solo es cuestión de buscar y encontrar los gatillos. La lucha por la libertad humana en la actualidad es tan compleja que se tiene que dar en muchos frentes. Ya no es esa guerra revolucionaria del pasado que derrocaba a un gobierno para reemplazarlo por otro. Cada uno de nosotros se puede hacer un soldado en cualquiera de esos frentes, y hasta nos podemos dar el lujo de inventar frentes nuevos. El único móvil necesario para ser soldado es el enojo que lleva a la pasión. Esa pasión que contagia y hace que las barreras se derriben solas. La pasión es el poder omnipotente que vive en el interior de cada uno de nosotros y hace que podamos mover montañas. No importa con que te apasiones, lo importante es que actúes esa pasión para que las cosas sucedan. Si todos los seres humanos realmente nos apasionáramos con una sola cosa, no habría poder suficiente para mantenernos en la situación en la que estamos. El pequeño problema que todavía nos mantiene lejanos de los verdaderos cambios es que muy pocos de nosotros estamos realmente enojados. Los poderosos evidentemente han comprendido esto y nos alimentan con enojos y apasionamientos de diseño: el fútbol, la última telenovela, Harry Potter y Crepúsculo, ir de compras a McAllen o visitar a Mickey en Disneylandia. También nos alimentan con cosas que evitan el apasionamiento: el alcohol, las drogas, la enfermedad, la falta de dinero. Y si realmente generan un apasionamiento son lo suficientemente inteligentes para darle un canal de desahogo viable y visible. Siempre hay alguien dispuesto a dar la cara. José Saramago, con otra intensión lo describe perfectamente: Me pregunto cómo y porqué Estados Unidos, un país en todo grande, ha tenido, tantas veces, presidentes tan pequeños. George Bush es tal vez el más pequeño de todos. Inteligencia mediocre, ignorancia abisal, expresión verbal confusa y permanentemente atraída por la irresistible tentación del puro disparate, este hombre se presenta ante la humanidad con la pose grotesca de un cowboy que ha heredado el mundo y lo confunde con una manada de ganado. No sabemos lo que realmente piensa, ni siquiera 190

Homo Politicus sabemos si piensa (en el sentido noble de la palabra), no sabemos si no será simplemente un robot mal programado que constantemente confunde y cambia los mensajes que lleva grabados en su interior. Pero, honor le sea hecho al menos una vez en la vida, hay en el robot George Bush, presidente de los Estados Unidos, un programa que funciona a la perfección: el de la mentira. Él sabe que miente, sabe que nosotros sabemos que está mintiendo, pero, por pertenecer al tipo de comportamiento de mentiroso compulsivo, seguirá mintiendo aunque tenga delante de los ojos la más desnuda de las verdades, seguirá mintiendo incluso después de que la verdad le haya reventado ante la cara. Mintió para declarar la guerra a Irak como ya había mentido sobre su pasado turbulento y equívoco, o sea, con la misma desfachatez. La mentira, en Bush viene de muy lejos, la lleva en la sangre. Como mentiroso emérito, es el corifeo de todos esos otros mentirosos que lo han rodeado, aplaudido y servido durante los últimos años. George Bush expulsó la verdad del mundo para, en su lugar, hacer fructificar la edad de la mentira. La sociedad humana actual está contaminada de mentira como la peor de las contaminaciones morales, y él es uno de los principales responsables. La mentira circula impunemente por todas partes, se ha convertido en una especie de otra verdad. Cuando hace algunos años un primer ministro portugués, cuyo nombre por caridad omito aquí, afirmó que “la política es el arte de no decir la verdad”, no podía imaginarse que George Bush, poco tiempo después, transformaría la chirriante afirmación en una travesura ingenua de político periférico sin conciencia real del valor y del significado de las palabras. Para Bush la política es, simplemente, una de las palancas del negocio, y quizá la mejor de todas, la mentira como arma, la mentira como avanzadilla de los tanques y de los cañones, la mentira sobre las ruinas, sobre los muertos, sobre las míseras y siempre frustradas esperanzas de la humanidad. No es cierto que el mundo sea hoy más seguro, pero no dudemos de que sería mucho más limpio sin la política imperial y colonial del presidente de los Estados Unidos, George Walker Bush, y de cuantos, conscientes del fraude que cometieron, le abrieron el camino hacia la Casa Blanca. La Historia les pedirá cuentas. Pero debo disentir con el maestro, no en lo que dice de la mentira, sino en señalar a Bush como idiota y mediocre. No, me parece que no lo ha sido y nunca lo fue. El se puso a si mismo como el actor del teatro donde toda la acción sucede tras bambalinas y su

José Saramago (1922 - 2010) fue un escritor, novelista, poeta, periodista, dramaturgo y anarquista autodeclarado portugués. En 1998 le fue concedido el Premio Nobel de Literatura.

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Anarquismo Eco-empático actuación fue a todas luces brillante. Muchos se dejaron despistar e incluso ilusionar. “Si un idiota de ese tamaño puede llegar a ser presidente, yo también puedo serlo,” habrá pensado más de un estadounidense conectándose así con la legendaria promesa de que los Estados Unidos son el país donde todo es posible. l panorama se ve oscuro. Quizá su momento de oscuridad más grande fue el 15 de febrero del 2003, el mes anterior al inicio de la segunda guerra contra Irak, en el que mundialmente se manifestaron más de 4 millones de personas sin lograr que la guerra se detuviera. La manifestación por más gigantesca no le hizo cosquillas ni al señor Bush, ni al señor Blair, ni a todos los demás que se aliaron con ellos. Llevar la manifestación a otros foros fue igualmente infructuoso y, sin embargo, ese día algo cambió. Algunos nos dimos cuenta que nosotros mismos, como individuos tenemos que cambiar nuestro propio discurso con respecto al poder. Tenemos que volver a creer en el poder que tenemos y, como lo dice el subcomandante Marcos en la cita con la que inicio este apartado, tenemos que cambiar el cristal como lo estamos mirando. Ese día, caminando con todos los demás por Reforma, me di cuenta que en toda mi exploración de lo esotérico estaba redescubriendo mi propio poder. No en el sentido del ejercitarlo a nivel gubernamental, ni siquiera en un nivel político, y me di cuenta que históricamente, ese nuestro poder personal, es el primero que nos fue arrebatado por las instituciones religiosas. Me parece que en todo estos 20 o 25 años no ha pasado una sola semana en la que no me he enterado de una de estas propuestas de recuperación de poder personal. La variedad es impresionante y, sin embargo, en toda esta variedad hay un tema común. Ese tema es que en todos y cada uno de nosotros existen poderes latentes, dormidos, o incluso sistemáticamente reprimidos por la cultura en la que vivimos, que nos permiten descubrir, redescubrir y explorar los caminos más insospechados. Cada uno de nosotros no solo puede, sino incluso tiene la obligación de desarrollar estos poderes. Desde todos los rincones de la 192

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Homo Politicus Tierra, desde todos los escritos místicos, filosóficos y religiosos, desde las enseñanzas antiguas y modernas, nos están gritando que esa es la razón para la que los seres humanos fuimos creados. Todos y cada uno de nosotros es un sanador, un comunicador telepático, un puente energético multidimensional, una antena de abundancia, un vidente, profeta, un talento con potencial ilimitado. Cada uno de nosotros es infinitamente más poderoso que esos faltos de poder que detentan el poder social. El único problema es que vivimos la vida sumidos en el sueño del hábito y la rutina. Solo es cuestión de despertar. Y ese despertar masivo es la ruina de aquellos que se han auto adjudicado el papel de ejercer el poder sobre nosotros. La buena noticia es que ese despertar se está dando. Solo hay que mirar atentamente alrededor de nosotros. En esta carrera por el despertar el individuo ya tiene una ventaja insuperable sobre las instituciones del poder. Mucho de lo que está sucediendo actualmente son manifestaciones claras de las patadas de ahogado de estas instituciones. Están en una evidente crisis de la que ya no tienen salida. Están en crisis porque ellos mismos se hicieron sumamente vulnerables. El poder en el que se sustentan es una pompa de jabón que va a explotar en cualquier momento. Y todos tenemos en nuestras manos el hacerla explotar de las formas más sencillas. Dejar de comprar todas esa basura que quieren que compremos. Dejar de ir a las urnas para votar por ellos. Evitar el pago de servicios e impuestos por donde se pueda. Caminar, caminar y caminar. Usar la bicicleta. Apagar el televisor y volver a leer, a contarnos historias entre nosotros. Sembrar nuestra comida, generar nuestra energía, etc., etc. Poco a poco, incluso los más ignorantes se están dando cuenta que el redil de la propuesta institucional se está resquebrajando. En esas grietas cada uno, a su manera, a su estilo y de acuerdo a sus intereses puede meter una cuña. Algunas cuñas son individuales, otras colectivas otras incluso globales como el reciente caso de wikileaks. Pero todos y cada uno de nosotros estamos encontrando esos huecos donde podemos recuperar y ejercer nuestro poder personal y colectivo. La masa crítica para que las cosas cambien se está conformando inexorablemente.

La runa Mannaz (arriba) y El ojo del dragón (abajo) En la tradición rúnica ambos simboliza el poder personal.

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Anarquismo Eco-empático ¿Por qué y cómo será reemplazado el ejercicio del poder en nuestro no tan lejano futuro? La respuesta es una sola, por una forma que dentro de nuestros modos viciados de ver las cosas todavía resulta imposible de comprender y dilucidar, por una forma donde incluso la palabra libertad se queda corta. Ese es mi credo y mi esperanza.

Notas
1. El Vaticano, por ejemplo, sigue usando como su escudo nacional, el escudo personal del papa. El diseño del escudo de nuestro país ha cambiado en 10 ocasiones en los 200 años que tenemos de independencia. 2. Hay que recordar que la introducción de nuevas propuestas alimenticias, sobre todo la papa, en Europa, permitieron el cultivo de un excedente de alimento para el que también se necesitaba un consumo. Concurrentemente, el inicio de la explosión demográfica actual se debe a la combinación de la existencia de más bienes de consumos manufacturados y agrícolas. 3. Desde mi punto de vista, en la Unión Soviética jamás existió algo remotamente parecido al comunismo marxista. Lo que se estableció allí fue una modalidad concentradora del capitalismo, un capitalismo de estado, que tuvo la virtud de sacar a Rusia económicamente del subdesarrollo mientras existió, solo para volver a sumir al país en la misma situación cuando terminó el intervalo soviético. El desarrollo económico de la Federación Rusa actual está muy lejos de poderse equiparar con el desarrollo de muchos otros países, incluido México. 4. Caña de azúcar (1,324 mill. ton), maíz (721 mill. ton), trigo (627 mill. ton), arroz (605 mill. ton), papas (328 mill. ton), soya (204 mill. ton), cebada (154 mill. ton), y jitomates (120 mill. ton). En comparación el cultivo total de todas las frutas rebasa a penas las 500 mill de toneladas.

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Capítulo 6 Homo Iussum

Nadie puede juzgar con certeza quién está bien y quién está mal, quién está más cerca de la verdad, o cual es la mejor forma de alcanzar el mayor bien para todos y cada uno. La libertad aunada a la experiencia es la única forma de descubrir la verdad y lo que es mejor; y no puede haber libertad donde hay una negación de la libertad de equivocarse. (Errico Malatesta, Anarquista italiano)

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ada vez que enciendo un noticiero (cosa que no hago con mucha frecuencia), escucho a un político hablando del “estado de derecho”. Y resulta evidente que así sea. La gran mayoría de nuestros políticos actuales son abogados de formación. En las cámaras legislativas de todo el mundo se crean nuevas leyes, el poder ejecutivo se encarga de “hacerlas cumplir” ejecutándolas en la administración diaria y el poder judicial es el encargado de castigar, perseguir y resolver dudas sobre la legislación vigente. En el discurso político el marco legal también se ha convertido en una aparente solución para todo. Cuando los sabios de la política no saben cómo resolver algo, la fórmula a la que recurren es simple: inventan una ley que nos venden como la gran solución. Parece que el estado de derecho es una de las conquistas más importantes de la humanidad moderna. Ya no estamos a expensas de las decisiones volátiles de individuos, tenemos un marco legal que rige la convivencia social y cuando algo pasa, solemos buscar el error no en las leyes, sino en la incapacidad del estado para aplicar e implementarlas. En fin… parece que, por lo menos en el discurso, el “estado de derecho” es el gran caballito de batalla para todo. Pero el marco legal, al ser producto social humano, es perfectible y cambia constantemente. En este sentido abordo algunos de los temas de cambio que me parecen más urgentes y trascendentes.

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¿De qué me hablan?

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n la introducción al presente libro menciono mi preocupación por los metalenguajes profesionales y las dificultades de comunicación que generan. En este sentido, el lenguaje más viciado con el que tenemos que enfrentarnos los seres humanos en la vida cotidiana es justamente el lenguaje legal. Muchos, por ejemplo, hemos pasado por el lamentable episodio de tener que declarar algo en el Ministerio Público. Damos nuestra versión, y el abogado a cargo, suele redactar un escrito que finalmente nos entrega para que lo firmemos. Si leemos atentamente ese oficio muchas veces resulta que 199

Anarquismo Eco-empático lo que declaramos, en la traducción al lenguaje legal se ha convertido en un algo totalmente incomprensible para el laico y lo firmamos sin comprender realmente si lo que estamos firmando corresponde a lo que declaramos. (Recuerdo por ejemplo que cuando alguna vez me robaron mi automóvil, en el acta se asentó el “extravío” del mismo. Yo obviamente me indigné ante el hecho, porque extraviar algo implica un grado de malfuncionamiento personal que me pareció intolerable ante el evidente hecho del robo). Al enfrentarnos al lenguaje legal en cualquiera de sus formas siempre tenemos que recurrir a los “traductores profesionales”, los abogados, y con ello nos volvemos vulnerables ante el hecho legal. Entre menos educados, obviamente más vulnerables nos volvemos hasta llegar a ese grado de impotencia en el que ya solamente nos queda “hacer changüitos” o rezar para que las cosas salgan bien, por más que la razón nos acompañe. Los abogados, por lo mismo, han aprovechado su posición de ventaja sobre el laico acumulando grandes cantidades de poder y riqueza: Muchos políticos son abogados, por extensión todo aquel que se dedique al ejercicio político tiene que asumir o inventarse el rol, a veces a costa de un gran esfuerzo de entrenamiento desgastante e innecesario. “Entre abogados te veas…” “El que no transa, no avanza,” y transa, evidentemente, es un apócope de una “transacción legal” hecha entre abogados. “¿Alguien conoce a un notario pobre?” El metalenguaje legal se ha convertido en una especie de ocultismo iniciático desde el cual se ejerce el poder, se controla a las masas y se le impide el acceso formal a muchas de las cosas que están previstas por la ley por simple desconocimiento del metalenguaje mismo. Aunque se puede argumentar que las diferentes especialidades del conocimiento humano necesitan de lenguajes propios para manejar los elementos y fenómenos específicos de su especialidad, en 200

Homo Iussum el caso del lenguaje legal se trata de asuntos que siempre se refieren a la vida cotidiana de los seres humanos. Traducir esos eventos en algo incomprensible por aquellos a quienes afecta en primera instancia resulta no solo intolerable, sino también incoherente y solo se puede justificar desde la lógica chauvinista y elitista generada por el gremio de los abogados para no perder su esfera de control e influencia. Si los políticos realmente tienen la intensión de recuperar la confianza de sus gobernados el primer paso que tienen que dar es comenzar a hablar en el lenguaje cotidiano de la gente. Que todo mundo sepa de que están hablando y que no tengamos la necesidad de interpretar, adivinar o traducir sus intensiones.

a idea de la igualdad es uno de esos legados míticos de la Revolución Francesa. Su famoso lema “Libertad, Igualdad y Fraternidad”, es, sin lugar a dudas, el lema más famoso que haya creado movimiento social alguno. Y, en efecto, en ese momento histórico concreto la igualdad tenía mucho sentido. Los franceses, y por extensión los europeos y sus colonias, en aquella época eran todo menos iguales. Como parte de la herencia del feudalismo las sociedades estaban organizadas en una complejidad de rangos y estamentos sociales que encabezaba el rey quien lo era “por la gracia de Dios”, seguían, en estrictos ordenes jerárquicos los aspirantes a la corona. Tu número de sucesión determinaba tu rango. El heredero directo, el segundo, tercero, cuarto, etc., en la sucesión equivalía al primer, segundo, tercer, cuarto rango social. Ese rango se hacía extensivo a la familia descendiente (los hijos), todo en perfecto orden. Y había expertos que se rompían la cabeza para determinarlo. Seguían los dignatarios de la Iglesia quienes muchas veces de entremezclaban con los primeros lo que complicaba las cosas. 201

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Anarquismo Eco-empático Continuaba la jerarquía militar, la gremial y finalmente se llegaba a esa gente que no estaba incluida en ninguna de esas clasificaciones: los campesinos, los plebeyos, el proletariado de Marx. Toda esa jerarquización se reflejaba en una desigualdad en todos los niveles de la vida: el jurídico (desde “la ley soy yo” hasta la inexistencia de derechos), el económico (desde “el estado soy yo –es mío” hasta el no tener más que las herramientas básicas para desempeñar un trabajo), el educativo (desde la educación particular, pasando por los esquemas profesionales hasta la educación inexistente). El combatir a toda costa estas desigualdades se convirtió en la gran bandera política de todas las propuestas ideológicas de la izquierda (y parcialmente de la derecha) que emergieron en el siglo XIX. Poco a poco, la igualdad quedó asentada a través del sufragio (un voto por ciudadano), la igualdad jurídica, hasta llegar a los Derechos Humanos asentados en la DUDH de la ONU. Paralelamente los nacionalismos, el feminismo y el movimiento gay retomaron la bandera y hoy en día, se puede decir que la igualdad, tal y como fue planteada por aquellos revolucionarios franceses es una realidad cotidiana, por lo menos en teoría. El dilema que nos plantea la igualdad, sin embargo, apenas está emergiendo. La problemática surge de la idea que para realizar una igualdad efectiva se tienen que adaptar los estándares más elementales de la paleta de opciones de igualdades posibles. Las consecuencias han sido desastrosas y se reflejan en prácticamente todos los ámbitos de la vida social. El ideal ilustrado de una igualación formal de todos los individuos ante la ley cumplió, sin lugar a dudas -y sigue cumpliendo-, una función muy importante en el tránsito a la modernidad, así como en la constitución de los sistemas jurídicos y políticos modernos. Sin embargo, el universalismo jurídico de la igualación fomal tuvo también sus costes, a saber: construyó una lógica cada vez más neutralizadora y mutiladora de la pluralidad y de la diferencia, la cual valiéndose del presupuesto epistemológico de la reductio ad unum ha "hipersimplificado" la diversidad, la diferencia y la complejidad ontológicas de las sociedades y de sus individuos; en definitiva, construyó una ficción jurídica universal, la cual en la práctica generaba también exclusión. Ahora bien, todo lo que fue quedando al margen de esa lógica 202

Homo Iussum abstracta y neutralizadora del ideal ilustrado de la modernidad tarde o temprano ha ido resurgiendo, y lo ha hecho, precisamente, en forma de problema o de conflicto social, el cual, finalmente, acaba siendo también un conflicto normativo y/o jurídico. (Fariñas, 1999: página web) Veamos un ejemplo para ilustrar el punto. En nuestros sistemas educativos se ha implantado un estándar de igualdad que no permite respuestas adecuadas a las necesidades del niño. Muchos padres se enfrentan al problema de que sus hijos simplemente se salen de los parámetros de igualdad necesarios para funcionar en el sistema educativo. No se fomentan las habilidades especiales, no hay propuestas para los niños hiperactivos, índigos o como se quiera etiquetar a los que son diferentes. Ellos son las primeras víctimas del sistema. Para los más normales también se quedan cosas en el camino: intereses, talentos incipientes, pensar fuera de “la caja”. Parece que el sistema quiere todo, menos una variedad 1 humana . Pero esa variedad es una de las grandes fortalezas de la humanidad y nuevamente podemos recurrir a la historia para demostrarlo. Absolutamente todos los personajes que desfilan por las páginas de nuestros libros de historia están en ellas por haber tenido algo que los hizo distinguirse de los demás. En realidad no importa que es ese algo, no importa si fue un talento político, artístico o una habilidad para el razonamiento filosófico o científico. Lo que si importa es que la historia de nuestra especie es la suma de todas las aportaciones que surgieron de aquellos que no eran iguales a los demás. Allí está otra de las claves de la “evolución” humana. En este sentido, la pregunta que se plantea es si nuestra búsqueda de igualdad no le está cortando las alas a la evolución humana llevándonos a un estancamiento cultural, científico y social que no tendría precedente alguno en la historia. Algunos, los más benevolentes, han propuesto que en este proceso se puede encontrar el origen de una buena parte de la violencia y de los comportamientos adictivos, otros, más radicales ya hablan de una extinción de nuestra especie producto de un colapso mental generalizado generado sobre todo por las contradicciones que surgen entre las diferencias individuales y las exigencias igualitarias sociales. 203

Anarquismo Eco-empático La "diferencia" y la "pluralidad", en todos sus sentidos, plantean en la actualidad un difícil reto a todas aquellas estructuras sociales, políticas y jurídicas, las cuales homologan universal y formalmente a los seres humanos, produciendo en ellos una importante vaciedad antropológica, a la vez, que un alto grado de injusticia social en los concretos procesos sociales. Todo esto nos conduce, consecuentemente, a asumir la crisis de los modelos y las estructuras de regulación social tradicionales, especialmente, el Estado moderno estructurado como estado-nación y el derecho entendido únicamente como un sistema jurídico monista, centralista y soberano. (Fariñas, 1999: página web) La propuesta para salir de este dilema es sustituir la palabra iguales por similares. El matiz parece carecer de peso, pero plantearlo me parece un primer paso fundamental para regresar a un fortalecimiento propositivo de nuestra humanidad. Hay, evidentemente, algunos aspectos de la vida social humana donde se debe mantener un concepto de igualdad. Se trata, fundamentalmente de aquellos aspectos que tienen que ver con la regulación jurídica y el trato en igualdad de circunstancias para todos. La suma de esas igualdades es lo que llamo similitud. Lo ejemplifico con el voto. Al ejercer nuestro derecho a votar, somos similares en el sentido de que todos tenemos la capacidad de emitir un sufragio, podemos acudir a la casilla, tachar la casilla que corresponde al candidato o partido, etc., pero, en el instante en el que escogemos al candidato que creemos idóneo para un cargo, la similitud termina simplemente por el hecho de que no votamos por el mismo candidato. Las igualdades ganadas en estos dos siglos de lucha no deben ser abandonadas, más bien lo contrario, las tenemos que convertir en una plataforma para construir una amplia gama de respuestas propositivas y constructivas humanas. Derecho a la educación, si, claro, ni dudarlo, pero tener todos el mismo plan de estudios, tener que acudir al mismo tipo de escuela (incluso mantener a la escuela como única institución encargada de educar) no es una opción que refleje nuestra responsabilidad sobre lo que es la esencia humana. En este sentido, desde la primaria misma, deben existir y crearse una amplia gama de propuestas educativas para todo tipo de niños, para todo tipo de talentos y habilidades. Solo así podemos recuperar todo 204

Homo Iussum el talento humano no solo para resolver problemas, sino para generar sociedades creativas y solidarias que respeten a ese otro ser humano que es similar a ti, pero que por razones incluso genéticas, no es tu igual. Otra opción es prever, dentro de los mismos cuerpos legislativos, el derecho a ser diferentes, tanto en lo individual como en lo colectivo. Uno de los elementos más trascendentes de la lucha zapatista en los 1990’s fue justamente el lograr que los indígenas mexicanos fueran reconocidos como tales. La búsqueda para ellos fue que se respetara su derecho a tener una cultura diferente en un marco legal que hasta antes del movimiento buscaba la homogenización de todos los mexicanos destruyendo en el camino las culturas ancestrales y autóctonas todavía existentes. A nivel global una previsión legal sobre el ser diferentes podría ser la gran solución al problema migratorio. Si las legislaciones del mundo no se aferraran al principio de la homologación se podrían generar fácilmente principios de derechos temporales, culturales, etc., que se podrían aplicar a los migrantes. Esto no quiere decir que se vuelvan humanos de segunda, sino que gocen de toda la legislación vigente en un país dado pero con elementos que los diferencien, por ejemplo, de la ciudadanía permanente. ¿Es posible afirmar, que tenemos todos un igual derecho a ser diferentes? La respuesta no es fácil, porque si es afirmativa, entonces nos encontramos con una dificultad añadida, a saber: la manera de implementar el derecho a la diferencia. El reconocimiento de tal derecho supondría introducir fragmentaciones y diferenciaciones permanentes en un cuerpo social formal y ficticiamente homologado por las estructuras políticas y jurídicas de la modernidad. Supondría, además, ir más allá de la concepción liberal (y en sus orígenes religiosa) de la tolerancia, según la cual cada uno puede expresar libre y autónomamente lo que es y lo que siente, es decir, lo que le identifica y le diferencia, siempre y cuando esto permanezca en el ámbito de la vida privada de los individuos, sin ninguna repercusión desde el punto de vista del reconocimiento público. La "diferencia", pues, es un asunto que concierne a la vida privada, quedando encubierta, así, por la aspiración universal de la igualdad formal. Es decir, el Estado debería mantenerse neutral o imparcial (idea, por otra parte, un tanto ilusoria y 205

Anarquismo Eco-empático mítica) ante las diferentes tradiciones etnoculturales y ante las diferencias biológicas y naturales, sin que ninguna de ellas merezca una garantía específica. A lo sumo, todas aquellas diferencias podrían integrarse política y jurídicamente, mediante un procedimentalismo democrático, una de cuyas versiones la ha protagonizado, recientemente, Habermas con su propuesta del "patriotismo constitucional", consistente en la exigencia de compartir los principios y valores básicos de un ordenamiento jurídico-constitucional. (Fariñas, 1999: página web) Recordemos que otro de los éxitos de nuestra especie es que hemos superado satisfactoriamente las más diversas condiciones. Superamos el reto de la era del hielo, aprendimos a vivir en el desierto, logramos construir las más inauditas tecnologías. Somos diversidad. Semejantes pero no iguales. En esa, nuestra fortaleza como especie debería descansar su organización social pero sucede todo lo contrario. La sociedad ha podido lidiar con las semejanzas pero nos ha cobrado una factura desmesurada haciéndonos iguales. Ser iguales es nuestra ruina. Como iguales trabajamos. Como iguales pensamos. Como iguales estamos condenados a la extinción.
El primero que, habiendo cercado un terreno, descubrió la manera de decir: Esto me pertenece, y halló gentes bastante sencillas para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. ¡Qué de crímenes, de guerras, de asesinatos, de miserias y de horrores no hubiese ahorrado al género humano el que, arrancando las estacas o llenando la zanja, hubiese gritado a sus semejantes: "Guardaos de escuchar a este impostor; estáis perdidos si olvidáis que los frutos pertenecen a todos y que la tierra no es de nadie! (J. J. Rousseau)

La propiedad
l lector atento habrá notado que he hablado poco de forma explícita sobre el neoliberalismo, aunque lo he hecho de forma implícita en numerosas ocasiones. No me interesa adentrarme en el tema específicamente ya que muchos autores han dedicado mucha tinta y palabras al tema con una profundidad y experiencia crítica que me rebasa. Sin embargo, si quiero retomar uno de los presupuestos básicos del neoliberalismo que ha sido particularmente perjudicial para todas las sociedades nacionales, locales y hasta para la humanidad entera. Me refiero a la tendencia del neoliberalismo a privatizar absolutamente todo, a convertir todo en una mercancía propicia a ser negociable. Privatizar implica, evidentemente, que todo tenga un propietario y como tal, ese propietario puede decidir a su antojo la manera de regular el acceso a

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Homo Iussum aquello que es de su propiedad. Los argumentos que se usan para glorificar los beneficios que acarrea la propiedad son muchos. Para citar un ejemplo veamos la obra del economista latinoamericano neoliberal “más celebrado” en estos momentos, el peruano Hernando de Soto: Hernando de Soto ha argumentado que una característica importante de las economías de mercado capitalistas es la protección funcional estatal de los derechos de propiedad en un sistema de propiedad informal donde las propiedades y transacciones se asientan claramente. Estos derechos de propiedad y el sistema formal de propiedad posibilitan: « Más independencia de los individuos de los arreglos comunales para proteger sus bienes; « Propiedades claras, comprobables y sujetas a protección; « La estandarización e integración de las reglas y la información sobre la propiedad como un todo; « Mayor confianza que surge de una certidumbre mayor de castigo cuando se comete fraude en las transacciones económicas; « Elaboraciones más formales y complejas de la propiedad lo que permite asumir más fácilmente los riesgos compartidos, la propiedad de empresas, y el seguro contra riesgos; « Mayor disponibilidad de crédito para nuevos proyectos, ya que más cosas se pueden usar como colaterales de crédito; « Información más fácilmente accesible y fidedigna sobre asuntos tales como historiales crediticios y el valor de bienes; « Fusionabilidad incrementada, estandarización y transferencias de títulos de propiedad que pavimenta el camino hacia estructuras tales como mercados nacionales para compañías, y la transportación sencilla de propiedades por medio de redes complejas de individuos y otras entidades; « Mayor protección de la biodiversidad por la minimización de las prácticas de agricultura rotativa. Todo lo anterior fomenta el crecimiento económico. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Property, traducción del autor) De Soto, autor de “El otro sendero” y “El misterio del capital”, 207

Anarquismo Eco-empático fundamenta su teoría neoliberal casi exclusivamente en el elemento de la propiedad. Argumenta que la falta de regulación de la misma en el mundo subdesarrollado ha impedido la formación de capitales y en “El misterio del capital”, incluso argumenta que, de reglamentarse la propiedad se podría generar una capitalización masiva que sacaría al mundo subdesarrollado de su miseria. Amén de que se le ha imputado una metodología estadística poco clara, es evidente que este guru global del neo-liberalismo popular (Mike Davis), sobrevalora el valor de la propiedad privada (un claro mito del neoliberalismo) y desconoce completamente la verdadera historia de la conformación de la acumulación capitalista en las sociedades desarrolladas como lo argumenta maravillosamente el coreano Ha Joon Chang en “Bad Samaritans, the myth of free trade and the secret history of capitalism”. Los seres humanos tendemos a asegurar las cosas en un mundo donde nada es realmente seguro: la muerte nos puede alcanzar en cualquier momento y eso es inevitable. La propiedad privada es un reflejo materializado de esta tendencia de creernos seguros. Mediante la propiedad creemos trascender a la muerte. En el capitalismo se ha impuesto la creencia que el fin último del trabajo es la adquisición de propiedades. Muchos trabajan solamente para ese propósito olvidando, en el camino, que la razón última del trabajo es una completamente diferente: el garantizar la supervivencia a través del intercambio de bienes producto de nuestro trabajo mismo. Económicamente, con el tema de la relación entre el trabajo y la propiedad, existen, básicamente, dos posturas distintas. El clásico Adam Smith postula que la existencia misma de la propiedad posibilita la generación del capital y la ulterior generación de riqueza. En este sentido, el hombre, al ser propietario de su propio cuerpo, puede decidir libremente como participar en el mercado laboral usando la capacidad de trabajo de su cuerpo como medio de intercambio primario. De ahí que Smith postule que el trabajo (el uso activo de la propiedad del individuo sobre su cuerpo) es el generador de toda riqueza.

Ha-Joon Chang (n. 1963) es uno de los economistas heterodoxos más reconocidos y se especializa en economía del desarrollo. Es profesor de la universidad de Cambridge.

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Homo Iussum Los teóricos socialistas, anarquistas y comunistas, generalmente tienden a pensar que el problema fundamental es que la propiedad, sobre todo la de la fuerza de trabajo, siempre tenderá siendo acaparada o incluso, en palabras de Pierre Proudhon, robada por una clase dominante. La discusión sobre la propiedad evidentemente es muy vieja y tiene muchas facetas con implicaciones igualmente variadas. Abordar todos estos elementos es una discusión que me rebasa por lo que, nuevamente, menciono algunas formas de propiedad que me parecen particularmente graves y se contraponen, sobre todo, a dos problemas fundamentales: la solución de la pobreza y el rescate del medio ambiente. Propiedad y pobreza artiendo del supuesto de que la propiedad privada es efectivamente una necesidad primaria de la seguridad humana, y, asumiendo al mismo tiempo que la propiedad privada es la fuente última de la inequidad, dada la forma tan desigual como está repartida, tenemos que enfrentarnos al reto de cómo garantizar un mejor acceso a la riqueza para todos los seres humanos. Una de las repercusiones inmediatas de la existencia de la propiedad es el prevenir que otros hagan uso de ella. Los productos de la Tierra son de todos en principio (ya que todos somos habitantes del planeta y el planeta ha puesto sus recursos a disposición de todos). Pero los seres humanos nos hemos auto-restringido el acceso a los recursos mediante la propiedad. Puedo cortar una manzana de cualquier manzano, siempre y cuando esté creciendo en un pedazo de tierra que no sea propiedad de alguien. Lo mismo sucede con todo lo demás. Claro que si ese manzano fue plantado, cuidado, regado por alguien, ese alguien tiene el primer derecho sobre los frutos de ese manzano y, en este forma, el uso restringido de la propiedad tiene sentido, pero, qué sucede si ese alguien, cualquiera que sean sus razones, no cosecha las manzanas. En ese caso cualquier otro que las quiera debería tener el derecho de usarlas.

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95 personas o familias en los EEUU poseen propiedades mayores a los 100'000 acres (404.69 km²) dedicadas fundamentalmente a la agricultura, el ganado, la industria forestal y a cotos de caza. Los diez propietarios2 de tierra más grandes de los EEUU, juntos poseen cerca de 40'000 km2 de tierra. Esto equivale a un poco menos del área de Suiza y supera la superficie de los 90 países más chicos del mundo. Solo 4 estados de la República Mexican son más grandes (Chihuahua, Sonora, Coahuila y Durango). El propietario más grande de tierra en los EEUU, el billonario de los medios de comunicación Ted Turner (CNN), posee poco más de 8000 km2. Esto equivale a la superficie de Tlaxcala y hay 27 países más pequeños.

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Anarquismo Eco-empático La única forma práctica (inmediata y sin abolir la propiedad) de resolver este reto es atar la posesión al uso. Es decir, puedes ser dueño de todo lo que puedes usar y uses efectiva y racionalmente. Lo que no se usa se pierde, no por el desuso o desgaste, como sucede actualmente, sino por la premisa humanitaria de que todos los seres humanos merecemos usar los recursos que nos dio la Tierra en igualdad de circunstancias sin haberle puesto más precio que el trabajo que implica el hacerse del mismo. De este principio se derivaría la imposibilidad de poseer desde la fuerza de trabajo de otros, pasando por el principio zapatista de “la tierra es de quien la trabaja”, hasta el marcado contraste entre las viviendas humanas. Tener una mansión como las que tienen algunos millonarios, amén de ser ofensivo y ostentoso, es económica y ecológicamente irracional y ridículo. El problema mundial de la pobreza, por más que se pretenda argumentar de que se trata de un problema demográfico, es en primera instancia un problema de propiedad en el sentido de la restricción de uso de la misma. La Tierra (todavía) tiene los suficientes recursos para que todos los seres humanos podamos vivir una vida digna. Obviamente el digno no es el nivel de vida del ciudadano promedio de los Estados Unidos, ya que si definiéramos la vida digna con ese estándar, necesitaríamos varias tierras de recursos para que todos lo tengamos. Pero también resulta obvio que la vida digna es bastante más que la mera supervivencia corporal. Si tomamos como base la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU, no tenemos que ser expertos para darnos cuenta que tanta parte de esos derechos no han sido satisfechos ni implementados a nivel mundial por las restricciones de uso que implica la propiedad: el dumping de la producción agrícola que favorece a las grandes paraestatales alimenticias, el derecho de patente sobre la gran mayoría de las medicinas necesarias para la salud de los pueblos africanos que padecen las epidemias del VIH o la malaria, el costo de el agua embotellada y/o su distribución por empresas particulares, la imposibilidad de generar tecnologías propias por las restricciones que imponen los patentes sobre casi todas las tecnologías existentes actualmente, etc., etc. 210

Homo Iussum Los derechos de patente en muchos sentidos y en muchas de sus variantes son francamente amorales. En México incluso tenemos una palabra mucho más adecuada para decirlo: algunos derechos de patente son una verdadera chingadera, una mentada de madre contra la humanidad. Hay cosas sobre las que simple y sencillamente no debería de haber ninguna posibilidad de ejercer posesión alguna: todo lo referente a los procesos de la vida (desde la reproducción hasta la salud del cuerpo humano); todo lo referente a la satisfacción de las necesidades primarias humanas (alimentos, agua, vestido y vivienda); todo lo referente al patrimonio cultural colectivo de los seres humanos (idioma, tradiciones, recetas culinarias, etc.) Milagrosamente a nadie se le ha ocurrido (o logrado) obtener el derecho de patente sobre eventos históricos para enriquecerse con las clases de historia dadas a millones de niños del mundo. Pero a alguien ya se le ocurrió intentar patentar la tortilla aunque no se salió con la suya. De seguir así las cosas, en un futuro no muy lejano a alguien se le ocurrirá patentar la leche materna… y entonces si estaremos en un aprieto. Propiedad y medio ambiente n aspecto particularmente relevante en estos momentos en los que la humanidad está luchando por su supervivencia es la relación de la propiedad y las necesidades ambientales. Aquí también hay varios aspectos que se tienen que abordar y solo hablaré de algunos. Otro aspecto que conlleva la propiedad es el derecho que tiene su propietario de hacer con ella lo que quiera. En términos de las necesidades ambientales este derecho ha generado muchos problemas sumamente serios con costos sociales y ambientales que hasta la fecha solo se están empezando a cuantificar. Un primer ejemplo es el acaparamiento de propiedades de patentes para proteger un producto del avance y la innovación tecnológica, o para hacerse del control de un segmento del mercado. A 211

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Anarquismo Eco-empático compañías como Monsanto se les ha otorgado el derecho de patentar semillas que creó la naturaleza misma y que son patrimonio de la humanidad completa. Con esta práctica Monsanto y otras compañías de distribución de semillas potencialmente tienen en sus manos el poder de controlar a su antojo la producción global de alimentos en un futuro no muy lejano. Y ese control en buena medida se basa en el principio de no uso de las semillas que tienen patentadas. Ese mismo principio de no uso de patentes también es culpable de que no se hayan desarrollado tecnologías con energías que no formen parte de la red que pueden controlar los gobiernos y las grandes empresas. Cualquier forma no centralizada de acceso a la energía hasta ahora ha sido boicoteada sistemáticamente sobre todo por la adquisición y el no uso de patentes. Se pueden encontrar miles de ejemplos de tecnologías que no han sido desarrolladas ni comercializadas simplemente porque las grandes empresas no están interesadas en perder el segmento del mercado que tienen acaparado. Otro aspecto importantísimo para la recuperación del medio ambiente es la propiedad de la tierra. Sabemos, por ejemplo, que una de las soluciones para remediar el problema del calentamiento global sería la reforestación masiva de la Tierra. Es una solución que no se puede implementar de forma ni siquiera incipiente por el simple hecho de que prácticamente toda la tierra le pertenece a alguien y hacernos de la propiedad de esas tierras necesarias para la supervivencias implica una enorme movilización de recursos. La otra opción que sería usar para la reforestación las tierras sin dueño es igualmente inviable ya que se trata de tierra no apta para cultivos de ninguna índole.

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Homo Iussum La legalización de la responsabilidad laboral personal y empresarial. odos lo sabemos. La industrialización, la instauración de la empresa como persona moral, el abuso de recursos, la fundamentación de la producción en los combustibles fósiles nos han llevado a una situación que puede implicar la extinción de nuestra especie. La irresponsabilidad de los humanos para consigo mismos y para con la Tierra en la que vivimos ha llegado a unas dimensiones que escapan todas las lógicas. Nos jactamos de ser racionales pero la misma racionalidad nos ha hecho irracionales. Tenemos que poner nuestra atención en aquellos valores que también son parte de lo humano, sobre todo nuestra capacidad de sentir con y por el otro y lo otro (los animales, la naturaleza, la necesidades de nuestro planeta vivo). Esta idea ha sido teorizada por múltiples autores en los albores del siglo XXI. Milan Kundera lo postula en su “Inmortalidad” (1990), Eugene Halton en Bereft of Reason: On the Decline of Social Thought and Prospects for Its Renewal (1995) y Edgar Morin en su Método que abordaremos más profundamente en otro capítulo. La empatía nace de sabernos mortales y conscientes de lo difícil que es vivir no solo para todos los seres humanos, sino para todas las formas de vida en general. De allí se deriva que el principio de una sociedad empática sea sumamente sencillo: el daño a otros (y aquí otros incluye tanto a los seres humanos como a las demás formas de vida, incluyendo la visión de que la Tierra misma es un ser vivo) tiene que ser evitado, de ser necesario mediante la prohibición de causarlo. Este principio se puede extender incluso hacia los daños potenciales. De acuerdo al video The Story of Stuff, en el sistema de producción industrial actualmente se usan cerca de 100’000 químicos sintéticos y solo una fracción de ellos se han evaluado para detectar daños actuales y mucho menos para evaluar sus daños potenciales. Tan solo en los Estados Unidos oficialmente se liberan 2 millones de toneladas de 213

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Anarquismo Eco-empático material contaminante al medio ambiente. El 99% de todo lo que compramos después de medio año termina en los botes y vertederos de basura. Los seres humanos tenemos que recuperar el sentido de responsabilidad que emana de nuestros actos. No es posible que a nadie se le pueda hacer responsable del despido masivo de trabajadores como está sucediendo cotidianamente en cientos de empresas. No es posible que a nadie se le pueda hacer responsable por el daño masivo al medio ambiente como lo vimos recientemente con el Deep Water Horizon en el golfo de México. No es posible que se pueda hacer cualquier cosa para obtener una ganancia sin que esto tenga repercusiones sobre las responsabilidades empresariales. Hasta ahora, mediante las figuras legales y semi legales del costo social de la infraestructura productiva, la externalización de costos, y prácticas como la obsolescencia planeada y percibida, el sistema ha logrado que los costos de nuestra irresponsabilidad sean pagados por todos, menos por quienes la generan. El reto comienza con los sistemas legales que se tienen que avocar a cambiar el enfoque persecutorio del daño a la propiedad que predomina actualmente en un sistema legal verdaderamente preventivo de todo tipo de daño, desde el personal hasta el ecológico. Y se tendría que hacer en un lenguaje legal universalmente comprensible y claro, no sujeto a interpretaciones y sus disposiciones se tendrían que informar e implementar en todo momento. Con esto se garantizaría que el desarrollo y la innovación tecnológica tenga que ser la mejor opción disponible en todo momento (y no la opción que ofrece las mejores ganancias). Las investigaciones antes de producir algo y llevarlo al mercado se tendrían que llevar a las últimas consecuencias. El avance de la ciencia, la creatividad y el ingenio humano no tendría límite alguno. El campo laboral más grande sería el de la investigación científica y tecnológica lo que nos convertiría en dignos portadores del nombre de nuestra especie: homo sapiens.

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Homo Iussum

Notas
1.Obviamente el argumento que tanto se maneja de que las escuelas particulares ofrecen una cierta variedad educativa es totalmente falaz. La gran mayoría de las escuelas particulares o bien se plantean desde un punto de vista elitista, es decir, que solo pueden acudir alumnos de familias con un poder adquisitivo superior al promedio de la población, o como última opción cuando el alumno no tiene las capacidades para absolver los programas ofrecidos por las escuelas públicas. Desde mi punto de vista, aunque es un argumento intuitivo, uno de los grandes fracasos del sistema educativo mexicano ha sido entregar la responsabilidad de “desarrollar” la educación a instituciones educativas particulares. Pero esto resulta contradictorio en el mejor de los casos. Por un lado el estado “impone” planes de estudio similares a las opciones particulares arriesgándose a empeorar la oferta ante los criterios económicos que rigen las escuelas particulares, por el otro lado, la particularización de la educación ha generado una opinión pública generalizada de que la escuela pública es peor que la privada, siendo que los planes de estudio, la formación de los maestros, etc., en una primera instancia se generan en este sector solo para ser explotados por la educación privada. 2. Las extensiones de tierra de los 10 propietarios más grandes de los EEUU son: 1. Ted Turner, fundador de CNN, 8,093.7 km²; 2. Sierra Pacific Industries, silvicultura, 6,968.7 km²; 3. Brad Kelley, tabaco, 6,879.7 km²; 4. Familia Irving, 4,856.2 km²; 5. John Malone (Bell Ranch, ganado) 4,856.2 km²; 6. Singleton Ranches, (ganado y caballos), 4,492 km²; 7. King Ranch, animales y caza, 3,687.6 km²; 8. David Pingree, silvicultura, 3,358.9 km²; 9. Familia Reed, silvicultura, 3,144.4 km²; 10. Stan Kroenke, 2,994.7 km²

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Capítulo 7 Homo Oeconomicus

El cocinero del rey convocó a las aves de corral a una reunión. Acudieron gallinas, pavos, faisanes, patos, codornices y perdices. Después de darles una calurosa bienvenida, tomó la palabra y les dijo: “Os he llamado para que me digáis con qué salsa queréis ser comidas”. Una de las aves, la gallina, se atrevió a decir: “Nosotras no queremos ser comidas de ninguna manera”. El cocinero puso las cosas en su lugar: “Eso está fuera de la cuestión.” (Eduardo Galeano)

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Hay muy pocos seres humanos que no ven el dinero como una amenaza a su libertad. Pocos seres humanos se pueden jactar de no ser esclavos de eso que llamamos dinero. El que no lo tiene se hace su esclavo para adquirirlo y el que lo tiene se hace esclavo para no perderlo. Citando al importantísimo economista germano-argentino Silvio Gesell: La riqueza y la pobreza son situaciones iguales invertidas. No pertenecen a un estado ordenado. No son compatibles ni con la paz entre ciudadanos, ni con la paz entre los pueblos. …La pobreza es una cadena y la riqueza es una cadena. La visión de cadenas debe ser terrible para quien se considere libre, donde las vea tiene que romperlas (Silvio Gesell, La Economía Natural, citado en http://www.silviogesell.de/html/fotos___zitate.html). “Con dinero baila el perro,” reza uno de los dichos más comunes en nuestra sociedad y hay pocos que duden de su veracidad, pero hay menos todavía (y en primer lugar habría que enumerar a los economistas) que se han preocupado realmente por romper la falta de libertad que genera el dinero tratando de comprender los porqués de esa esclavitud. Pocos, comenzando paradójicamente por los economistas, han llegado a afirmar que todos los problemas económicos comienzan con lo que es el dinero mismo, su existencia se da por sentada y simplemente no se ha teorizado en torno a lo que es el dinero y su funcionamiento. Sin embargo, es muy posible que la sola solución del problema del dinero genere los impulsos necesarios para que toda la conciencia de responsabilidad humana de un salto cuántico cualitativo. Esta afirmación y sus posibilidades me obligan a extenderme sobre este punto. Cuando Adam Smith, David Ricardo y posteriormente Marx, sus sucesores, Keynes y tantos más refinaron las ideas sobre la economía regulada por el mercado no tomaron en cuenta varios otros sectores de la vida social que participan de una forma trascendental en la economía. Esto quiere decir que, de forma paralela a la economía de mercado, existen simultáneamente varias economías que generan productos diferentes, los intercambian de forma diferente y para los cuales el significado del dinero es muy diferente. 221

Anarquismo Eco-empático Podemos decir que hay por lo menos seis de estos sectores económicos adicionales al del mercado como se define tradicionalmente: la economía gubernamental, la economía ilegal, la economía informal, la economía comunitaria no pagada, la economía 1 casera y la economía ambiental . En las teorías económicas convencionales, se teoriza casi exclusivamente en torno a la economía del mercado, presumiendo que el mercado es libre y se regula en base a la oferta y la demanda. Sin embargo podemos constatar sin lugar a dudas, que el mercado no es libre en absoluto. A través de su manipulación se pueden generar fácilmente la escasez de ciertos productos. Lo hemos visto en múltiples ocasiones cuando productores, sobre todo si ejercen alguna forma de monopolio sobre algún producto o son productores mayoritarios, pueden hacer que el precio de su producto suba no suministrándolo al mercado de acuerdo a la demanda. El ejemplo más evidente es el aumento internacional del petróleo que en última instancia se debe a la especulación sobre su inminente escasez. En México históricamente la generación artificial de escaseces ha sido un mecanismo común para obligar al gobierno a aumentar los precios fijos de los productos de la canasta básica. Pero la manipulación también puede generar demandas artificiales. Es evidente, por ejemplo, que la limpieza requiere de jabón. Eso es una necesidad real, lo artificial es que existan decenas de marcas de jabones diferentes (muchos de los cuales incluso son fabricados por tan solo un puñado de empresas) que compiten entre sí generando impulsos de compra en torno a conceptos que ya no tienen nada que ver con la limpieza, como más o menos espuma, tal o cual aroma, con o sin enjuague, blanco, blanquísimo, súper blanco, en fin. Hay por lo menos dos disciplinas, la mercadotecnia y la publicidad, que existen gracias al hecho de que los mercados son manipulables. Si el mercado no fuera manipulable, ni la mercadotecnia ni la publicidad tendrían manera de existir. Tampoco existirían miles de productos que en el fondo son absurdos e innecesarios y únicamente satisfacen las necesidades de obtención de riqueza de unos cuantos. El objetivo aparente de los participantes en la economía del mercado es la obtención de riqueza a través del intercambio de productos y servicios y el significado del 222

Homo Oeconomicus dinero, en la economía de mercado, lo podemos transcribir como 2 “boleto de riqueza ”. El gobierno, para los economistas convencionales, es importante solamente en cuanto a su papel de regulador del mercado, sin embargo esto también es una falacia. No hay que olvidar que los gobiernos del mundo son los consumidores más importantes de sus respectivos mercados nacionales y que la forma cómo actúan como tales en muchas ocasiones obedece a preceptos administrativos que harían quebrar a cualquier empresa. Un ejemplo extremo de esto es el gobierno de los EEUU, que por un lado se eleva como el paladín defensor de la economía de mercado, y por el otro lado acapara y manipula todo un segmento del mercado que es el de la producción de armamento y todas las industrias colaterales que se generan en torno a su funcionamiento. Es bien sabido que la economía estadounidense se sostiene en buena medida gracias al complejo militar-industrial. En el 2008, el presupuesto total del gobierno de los EEUU fue de 930 mil millones de dólares3, de esos el 51% (481 mil millones) se destinaron a la defensa, pero la cosa es aun peor ya que a esos 481 mil millones hay que agregar otros 39 mil millones para lo que llaman “asuntos de los veteranos”, es decir fondos gastados en aquellos que alguna vez fueron soldados, combatieron en guerras y quedaron lisiados, locos o dejaron viudas. En comparación, para el rubro de educación solo destinan 56 mil millones de dólares, una cantidad algo mayor de la que le dedican a sus veteranos de guerra. Ese presupuesto genera enormes cargas industriales para algo que no es sustentable desde ningún punto de vista salvo el del ejercicio ilimitado y global del monopolio de la 4 violencia . La pregunta clásica sobre qué es lo que se podría comprar con esos 520 mil millones que los Estados Unidos gastan anualmente para la guerra tiene como respuesta todo, todo menos la tierra: Todo lo que existe de bienes materiales en los mismos Estados Unidos, todas las construcciones, toda la infraestructura, se puede comprar con un solo año de su presupuesto militar. Otro ejemplo de nuestro propio país es Pemex, la empresa más grande de México y al mismo tiempo una de las menos redituables porque en realidad no importa si se administra o no con una lógica empresarial siempre y cuando genere los fondos suficientes para mantener un margen de manejo 223

Anarquismo Eco-empático presupuestal significativo. En el 2006, las generación de ingresos petroleros para nuestro gobierno fue de 923’000 millones (40%) de los 5 2’263’602 millones totales de pesos que tuvo el gobierno a su disposición en forma de presupuesto. La actual discusión sobre la privatización de Pemex interponiendo el argumento de que el petróleo es de los mexicanos es tan ridícula como afirmar que el pueblo de los Estados Unidos es belicoso. El verdadero dueño del petróleo en México es el gobierno y cada gobierno lo ha manejado de acuerdo a prioridades específicas dictadas desde lógicas ideológicas y políticas. El que le hace la guerra a Iraq, a los talibanes y apoya a Israel en su guerra contra los palestinos, es el gobierno de los Estados Unidos, no su gente. Lo que opinan y necesitan sus respectivas sociedades, hasta ahora ha sido real y francamente secundario. El significado del dinero en las economías gubernamentales se puede transcribir como “boletos para el control y el mantenimiento de la inercia institucional.” El sector informal, por lo menos en nuestro país es claramente distinto al del mercado tal y como se define en las teorías económicas convencionales. De acuerdo a la última definición de la Organización Internacional del Trabajo el sector informal está integrado por todas aquellas empresas no constituidas en sociedad que forman parte del sector de los hogares, dedicadas a la producción de bienes o servicios, o con la finalidad primordial de generar empleo e ingreso para las personas involucradas. En México las actividades de la economía informal se centran en los hogares, la industria manufacturera, la construcción, el comercio, los restaurantes, el transporte y los servicios personales. Se calcula que genera alrededor de 445,486 millones de pesos6, que representan el 12.7% del PIB total del país, una cantidad que triplica lo generado por la agricultura y la ganadería juntas. Las percepciones obtenidas por los dueños de los negocios informales, representan el 17.0% de las ganancias generadas por la economía en su conjunto. A su vez este sector absorbe el 28.5% de la población ocupada total, si se excluye el sector agropecuario. El significado del dinero en la economía informal se puede transcribir como un “boleto de supervivencia”. La economía ilegal por muchos, sobre todo las partes conservadoras que intervienen en la economía de mercado tradicional, 7 se confunde con la economía informal . Sin embargo ambas tienen 224

Homo Oeconomicus características marcadamente diferentes. En la economía informal no se busca el enriquecimiento a ultranza, ni la colocación de productos 7 prohibidos en el mercado formal . En la economía ilegal si se trata de suplir al mercado con productos cuya demanda rebasa los cánones legales y existen tres subsectores fundamentales que tienen diversos grados de poder y desarrollo específico a lo largo y ancho del mundo. Estos tres subsectores son el narcotráfico, el mercado ilegal de armas y el tráfico ilegal de seres vivos, tanto humanos (esclavitud, tráfico de órganos, trata de blancas, etc.) como animales y vegetales. Debido a que este sector económico siempre se maneja al margen de la legalidad uno de sus subproductos es un gran potencial de generación de violencia. En este sector el dinero es un “boleto de enriquecimiento rápido”. La economía comunitaria no pagada tiene como finalidad el suplir y dar servicio a aquellos que no logran generar la satisfacción de sus necesidades en el mercado formal. Aquí encontramos a miles de filántropos, a personas que realizan labores de asistencia comunitaria gratuita en todos los niveles, a ciudadanos que voluntariamente asumen tareas que deberían de ser cubiertas por los gobiernos como los cuerpos de bomberos voluntarios. Con incluso más frecuencia encontramos aquí a aquellas personas como las abuelas que se hacen cargo del cuidado de sus nietos mientras sus madres y/o padres trabajan, y a los matrimonios que se hacen cargo de su padres ancianos desarrollando en ocasiones destrezas que no deberían de haber tenido la necesidad de aprender. En este sector el dinero, que es necesario para poder dar los servicios gratuitamente se convierte en un “boleto de misericordia”. La economía casera es, sin lugar a dudas, la más importante y al mismo tiempo la más desdeñada de las economías. Cada hogar es una microempresa dedicada a la “producción de seres humanos aptos para desempeñarse en cualquiera de los sectores económicos enumerados arriba”. Si los hogares no cumplieran con esa función fundamental, ninguno de los demás sectores podría subsistir. Resulta curioso que la mayoría del trabajo que se realiza en este sector se desempeña de forma totalmente gratuita a pesar de requerir talentos inigualables y admirables. Lo que empeora aun más las cosas es que la remuneración 225

Anarquismo Eco-empático muchas veces es la ingratitud y hasta el castigo si las labores no se ejercen a la altura que esperan, sobre todo, los integrantes varones de los hogares. Los estudios que se han hecho en torno a este sector en términos de valorar monetariamente su producción han arrojado cifras asombrosas que equiparan su valor al de cualquier subsector económico formal, informal o ilegal. El significado del dinero en la economía casera lo podemos transcribir como “boleto de bienestar y supervivencia”. El último sector es el de la economía del ambiente. Hasta hace muy pocos años ni siquiera se consideraba como un elemento digno a considerarse. La naturaleza simplemente proporcionaba sus recursos y muy pocos se preguntaban seriamente si habría que tomar o considerar medidas económicas al explotarlos. A más tardar de la crisis de los energéticos de principios de los años 1970’s la naturaleza, sin embargo, se ha hecho cada vez más presente y resulta cada vez más evidente que está comenzando a pasarnos las facturas de lo que hemos hecho con y de ella. Los recursos de la Tierra son finitos y es de suma importancia que comencemos a aprender a vivir y convivir con ese elemento clave si no queremos vernos forzados a generar tecnologías para conseguir más recursos en la Luna, en Venus o en Marte. Es evidente que la limitación espacial de la Tierra presenta retos importantísimos ante los cuales nos tenemos que formular una gran cantidad de preguntas y encontrar una gran cantidad de soluciones que en todos los casos son apremiantes. En este sector de la economía el dinero es un “boleto de gratitud” y hasta ahora se ha aplazado su pago facturándolo a las generaciones futuras. Dicho todo esto, hay que preguntarnos cuál es el problema de mantener los diferentes sectores de la economía en un solo mercado, y cómo se puede manejar política y prácticamente la economía en forma de sectores diferenciados. Para encontrar respuestas hay que analizar el problema y las propiedades del dinero.

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Homo Oeconomicus

n todos los libros de economía nos dicen que el dinero en primera instancia es un medio de intercambio. En este sentido quizá sea uno de los inventos más geniales de la humanidad cuando a alguien se le ocurrió intercambiar cosas perecederas por cosas imperecederas. En la historia del dinero lo vemos una y otra vez. Si yo soy un pescador, mi pescado tiene una caducidad. Es decir que no solo lo tengo que intercambiar en poco tiempo, sino que también tengo que consumirlo en poco tiempo. El periodo de caducidad del pescado es corto. El grano, por el otro lado, si se almacena con los debidos cuidados, tiene una caducidad mucho más larga, de años incluso. Si yo cambio mi pescado por grano, por ende tengo mucho más tiempo para usar ese grano e intercambiarlo por otra cosa… Nuestros ancestros se dieron cuenta de esto y en los albores de la historia introdujeron el intercambio de productos poco manejables por su tamaño o por sus tiempos perecederos por intermediación de productos más duraderos. El primer “banco” por decirlo de alguna manera, fue el “banco egipcio de granos”. En México se usaron cacao, plumas y conchas. Buscando algo cuya durabilidad fuera “eterna”, algunas culturas, de forma más o menos simultánea, descubrieron que ese algo eran los metales, sobre todo los metales que no están expuestos a la corrosión climática como el oro y la plata. Comenzando probablemente en Mesopotamia donde los arqueólogos han descubierto las monedas de metal más antiguas, el uso de esos metales como medio de intercambio se fue extendiendo e imponiendo en todo el mundo. La colonización de América y las minas de plata de México, Perú y Bolivia tuvieron mucho que ver en la consolidación e imposición global de este proceso. Si todo hubiera quedado en ese poder de intercambio de los metales en realidad no tendríamos ningún problema en nuestra economía, la riqueza no estaría en manos de unos pocos y no estaríamos expuestos a los constantes ciclos de la inflación. Eso se lo debemos al segundo aspecto del dinero que fue inventado, literalmente, por aquellos que se especializaron en el almacenamiento de los medios de intercambio. Unos personajes que hoy en día 227

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Anarquismo Eco-empático conocemos como banqueros. Estos personajes se aprovecharon de dos defectos humanos fundamentales, nuestra comodidad y nuestra poca capacidad de administrar y prever, para sacar enormes ganancias que el hombre común nombra con la palabra usura y el banquero disfraza astutamente con el concepto de “costo del dinero”. Cuando surgen los primeros almacenes de dinero, y recordemos que los primeros probablemente fueron de granos y otras mercancías agrícolas con un periodo perecedero largo, estos almacenes comenzaron a dar comprobantes de depósito por la mercancía depositada. La gente, viendo que era más cómodo hacer el siguiente pago con estos comprobantes en vez de ir al almacén por la mercancía, comenzó a usar esos comprobantes como un primer dinero de papel. Cada uno de ellos tenía la opción de recoger efectivamente el producto que lo respaldaba o usar a su vez el comprobante para otra transacción. A lo largo del tiempo, los almacenistas, con una mentalidad de banqueros incipientes, se dieron cuenta que la gente, que siempre ha buscado la comodidad, iba con poca frecuencia a recoger su producto en especie y prefería intercambiar los comprobantes-dinero. En teoría, cada uno de los comprobantes estaba respaldado por una cantidad de producto y existía la confianza de que así era efectivamente. Los almacenistas-banqueros, aprovechando esa confianza, y el hecho de que por comodidad cada vez menos gente recogía los productos que respaldaban, comenzaron a emitir comprobantes que ya no equivalían a producto real sino a una promesa de producto y comenzaron a cobrar un interés por su emisión. La pregunta sobre quiénes eran los interesados en este tipo de comprobantes con interés nos lleva al segundo punto enumerado arriba: aquellos que eran incapaces de administrar y prever. Supongamos que un campesino depositó toda su cosecha de grano en el almacén y recibió sus comprobantes a cambio. Con esos comprobantes solventó todas las compras que necesitaba a lo largo del año. Al comenzar la siembra se da cuenta que ya no tiene grano para sembrar, pero tampoco ya no tiene los comprobantes necesarios para sacar los granos que había depositado en el almacén. El campesino necesita urgentemente esos granos y está desesperado, así que acude al 228

Homo Oeconomicus almacén y pide grano adelantado sobre su siguiente cosecha. El almacenista con mentalidad de banquero se lo da pero le pide “una iguala por el favor”, digamos que le presta 100 en grano y pide que al terminar la cosecha le regrese 105. Con esos 5 excedentes espera cubrir los comprobantes en exceso que ya expidió a gente en circunstancias más o menos semejantes y así sucesivamente. Al principio, los porcentajes que podían pedir los almacenistasbanqueros eran pequeños porque la durabilidad de los productos que se usaban como medio de intercambio era relativamente corta. Pero, conforme se fueron introduciendo el oro y la plata como moneda, con una durabilidad prácticamente eterna y que además aumentaban de valor gracias a su escasez, los banqueros se hicieron cada vez más osados expidiendo cada vez más dinero de deuda respaldado por cada vez menos cantidades de metal hasta que, en 1971 el presidente de los Estados Unidos, Richard Nixon, decretó que el dinero emitido por los banqueros ya no tenía que estar respaldado literalmente por nada excepto la promesa de pago8. Resumiendo, la historia del dinero nos dice que el dinero tal como existe en la actualidad conlleva dos aspectos que son incompatibles entre sí. Por un lado, efectivamente, es un medio de intercambio, pero por el otro, es un medio de enriquecimiento. El primer aspecto necesita de la existencia de circulante en abundancia para poder funcionar, el segundo aspecto necesita de la escasez de dinero para justificar su funcionamiento. A lo largo de la historia podemos observar que en muchas tradiciones religiosas y políticas del pasado, incluyendo el cristianismo medieval, se condenó e intentó prohibir el cobro de interés como algo que va en contra del bien común. Ese bien común es la existencia abundante de circulante. Ninguno de estos esfuerzos tuvo éxito. Los esfuerzos actuales de regulación política del dinero siempre giran en torno al cómo equilibrar los dos aspectos contradictorios del dinero mencionados arriba. Las políticas económicas buscan garantizar una cantidad suficiente de circulante, mientras buscan la reducción de las tasas de interés para mantener baja la inflación. Esas tasas de interés bajas posibilitan la
Culturalmente los medios de comunicación también nos programan para que le demos más importancia al dinero como medio de enriquecimiento que al dinero como medio de intercambio. En todos los medios se habla de las bolsas de valores, las tasas de interés del banco central y las tasas de cambio (que propician el enriquecimiento) pero solo se habla del circulante cuando los precios de algún producto (la tortilla, los taxis, la gasolina) tienen que subir para adaptarse justamente a la falta de dinero circulante suficiente.

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Anarquismo Eco-empático generación de más endeudamiento que es la condicionante tanto para la emisión de dinero fresco como para la generación de la riqueza. Poco a poco la proporción de dinero atesorado en cuentas bancarias va creciendo y el circulante disminuye con lo que comienza un círculo vicioso que tiene como resultado que la deuda total se dispare hasta confines ilimitados que tarde o temprano resultan impagables como sucedió el pasado octubre del 2008 llevando a la “quiebra” a los bancos con las mayores obligaciones crediticias. Evidentemente las políticas contemporáneas no han sido muy eficientes en regular y mantener ese equilibrio y han fracasado rotundamente cuando se ha tratado de impedir la especulación crediticia o quizá habría que ser honestos y tajantes diciendo que nunca lo han querido hacer para no exponerse al costo político de incrementar los impuestos necesarios para pagar las deudas que los mismos gobiernos contraen para “satisfacer las necesidades del pueblo”. Considerar estos puntos es sumamente importante para poder establecer y diferenciar una política económica sectorial sana que efectivamente se regule por las necesidades y significados del dinero en cada subsector. Comencemos explicando lo que sucede tomando en cuenta solamente dos sectores, el mercado formal y la economía casera. Como podemos observar en la economía real, para el mercado formal, el dinero tiene más importancia como medio de enriquecimiento que como medio de intercambio, pero para la economía casera es exactamente al revés. Esto se manifiesta de forma muy clara en el empobrecimiento del campo ya que en la economía rural predomina la economía casera, mientras que en la economía urbana conviven ambas, la del mercado y la casera pero en un desequilibrio a favor de la del mercado. Un elemento fundamental es que la economía que busca el enriquecimiento siempre va a tender a acaparar el dinero para que ese mismo dinero genere intereses y “trabaje” para sus propietarios, como si fuera un trabajador más. Ese dinero tiene que generar a su vez más deuda y esa deuda tiene que generar más producción para que se 230

Homo Oeconomicus pueda pagar y así ad infinitum en un proceso que el economista germano-argentino Silvio Gesell llama la oxidación del dinero. El grito clásico de todas las políticas económicas gubernamentales es “crecer, crecer, crecer…” por el simple y sencillo hecho de que el dinero deuda genera más deuda y se necesita cada vez más producción para poder pagarla. Es un círculo vicioso sin fin aunque no finito. El total de la actividad económica de cualquier país en 1950 equivale a una pequeña fracción del 3% de crecimiento promedio que se busca hoy en día para esas mismas economías nacionales. En 1950 todavía era relativamente fácil que se creciera 3, 4, 5 o más porciento y casi todos los países del mundo lo lograron. Hoy en día una exigencia de crecimiento de 3% requiere de muchísimo más esfuerzo, recursos naturales, generación de contaminantes y desperdicios, etc , y casi ningún país del mundo es capaz de cumplir con las necesidades de crecimiento impuestas por la satisfacción de la generación de deuda. En pocas palabras un crecimiento de esa magnitud no es sustentable porque el pago de la deuda crece exponencialmente, mientras que los recursos, todos los recursos excepto, quizá, el humano, son finitos y evidentemente su disponibilidad no crece, ni puede crecer en las mismas proporciones. Ahora bien, el problema de todo este ciclo tal y como existe actualmente es que solo los dueños del dinero pueden generar más dinero de deuda nuevo. Se enriquecen cada vez más y paralelamente generan una escasez cada vez más grande de dinero de intercambio circulante lo que dificulta la satisfacción de las necesidades de la economía casera que depende de la abundancia de esta forma de dinero. En consecuencia vemos que en las economías caseras hay cada vez menos circulante, la gente empobrece y ya no puede satisfacer sus necesidades. En la economía rural hay cada vez menos recursos, mientras que la riqueza se concentra cada vez más en las ciudades. Para generar más producción que pueda cubrir el pago del dinero de deuda la economía de mercado absorbe todos los recursos que proporciona la economía natural y los recursos de aquellas economías donde el porcentaje de la economía casera es alto. Si al principio esto se manifestaba solamente en el interior de los mismos países, en la Europa del siglo XIX por ejemplo, hoy en día se manifiesta a nivel 231

Anarquismo Eco-empático mundial. A esa absorción de riqueza y retiro de circulante se debe la existencia misma de un Primer y un Tercer Mundo, de un mundo desarrollado y uno subdesarrollado, de las colonias ricas en el centro de las ciudades y los cinturones de miseria que las rodean. Citemos al respecto por real e ingenioso, el discurso del ensayista venezolano Luis Brito García titulado "Guaicaipuro Cuatémoc cobra la deuda a Europa" que ha circulado ampliamente por Internet y que desde mi punto de vista debe de seguir difundiéndose: Aquí pues yo, Guaicaipuro Cuatémoc, he venido a encontrar a los que celebran el encuentro. Aquí pues yo, descendiente de los que poblaron la América hace cuarenta mil años, he venido a encontrar a los que se encontraron hace quinientos años. Aquí pues nos encontramos todos. Sabemos lo que somos, y es bastante. Nunca tendremos otra cosa. El hermano aduanero europeo me pide papel escrito con visa para poder descubrir a los que me descubrieron. El hermano usurero europeo me pide pago de una deuda contraída por Judas, a quien nunca autoricé a venderme. El hermano leguleyo europeo me explica que toda deuda se paga con intereses, aunque sea vendiendo seres humanos y países enteros, sin pedirles consentimiento. Yo los voy descubriendo. También yo puedo reclamar pagos, también puedo reclamar intereses. Consta en el Archivo de Indias. Papel sobre papel, recibo sobre recibo, firma sobre firma, que solamente entre el año 1503 y 1660 llegaron a Sanlúcar de Barrameda 185 mil Kg de oro y 16 millones Kg de plata provenientes de América. 232 ¿Saqueo? ¡No lo creyera yo! Porque sería pensar que los hermanos cristianos faltaron al Séptimo Mandamiento. ¿Expoliación? ¡Guárdeme Tanatzin de figurarme que los europeos, como Caín, matan y niegan la sangre del hermano! ¿Genocidio? ¡Eso sería dar crédito a calumniadores como Bartolomé de las Casas, que califican al encuentro de 'destrucción de las Indias', o a ultrosos como Arturo Uslar Pietri, que afirma que el arranque del capitalismo y la actual civilización europea se deben a la inundación de metales preciosos. ¡No! Esos 185 mil Kg de oro y 16 millones Kg de plata deben ser considerados como el primero de muchos préstamos amigables de América destinados al desarrollo de Europa. Lo contrario sería presumir la existencia de crímenes de guerra, lo que daría derecho no sólo a exigir su devolución inmediata, sino la indemnización por daños y perjuicios. Yo, Guaicaipuro Cuatémoc, prefiero creer en la menos ofensiva de las hipótesis. Tan fabulosas exportaciones de capital no fueron más que el inicio de un plan Marshalltezuma, para garantizar la reconstrucción de la bárbara Europa, arruinada por sus deplorables guerras contra los cultos musulmanes, creadores

Homo Oeconomicus del álgebra, la poligamia, el baño cotidiano y otros logros superiores de la civilización. Por eso, al celebrar el Quinto Centenario del Empréstito, podremos preguntarnos: ¿Han hecho los hermanos europeos un uso racional, responsable o, por lo menos, productivo de los recursos tan generosamente adelantados por el Fondo Indoamericano Internacional? Deploramos decir que no. En lo estratégico, lo dilapidaron en las 'batallas de Lepanto', en 'armadas invencibles', en 'terceros reichs' y otras formas de exterminio mutuo, sin otro destino que terminar ocupados por las tropas gringas de la OTAN, como Panamá pero sin canal. En lo financiero, han sido incapaces, después de una moratoria de 500 años, tanto de cancelar el capital y sus intereses cuanto de independizarse de las rentas líquidas, las materias primas y la energía barata que les exporta el Tercer Mundo. Este deplorable cuadro corrobora la afirmación de Milton Friedman, conforme a la cual una economía subsidiada jamás puede funcionar. Y nos obliga a reclamarles, por su propio bien, el pago del capital y los intereses que, tan generosamente, hemos demorado todos estos siglos. Al decir esto aclaramos que no nos rebajaremos a cobrarles a los hermanos europeos las viles y sanguinarias tasas flotantes de 20%, y hasta 30%, que los hermanos europeos le cobran a los pueblos del Tercer Mundo. Nos limitaremos a exigir la devolución de los metales preciosos adelantados, más el módico interés fijo de 10% anual, acumulado sólo durante los últimos 300 años. Sobre esta base, y aplicando la fórmula europea del interés compuesto, informamos a los descubridores que nos deben, como primer pago de su deuda, una masa de 180 mil Kg de oro y 16 millones Kg de plata, ambas elevadas a la potencia de 300. Es decir, un número para cuya expresión total, serían necesarias más de 300 cifras, y que supera ampliamente el peso total de la Tierra. ¡Muy pesadas son esas moles de oro y plata! ¿Cuánto pesarían, calculadas en sangre? Aducir que Europa, en medio milenio, no ha podido generar riquezas suficientes para cancelar ese módico interés, sería tanto como admitir su absoluto fracaso financiero y/o la demencial irracionalidad de los supuestos del capitalismo. Tales cuestiones metafísicas, desde luego, no nos inquietan a los indoamericanos. Pero sí exigimos en forma inmediata la firma de una 'carta de intención' que discipline a los pueblos deudores del Viejo Continente; y que los obligue a cumplir su compromiso mediante una pronta privatización o reconversión de Europa, que les permita entregárnosla entera, como primer pago de la deuda histórica. Dicen los pesimistas del Viejo Mundo que su civilización está en una bancarrota tal que les impide cumplir con sus compromisos financieros o morales. En tal caso, nos contentaríamos con que nos pagaran entregándonos la bala con la que mataron al Poeta. Pero no podrán. Porque esa bala es el corazón de Europa. (http://eem398.wordpress.com/2008/09/07/g uaicaipuro-cuauhtemoc-cobra-la-deuda-a-europa/) 233

Anarquismo Eco-empático Este pequeño discurso de Luis García Brito nos hace sonreír por su ingenio y sarcasmo, pero no debería de hacerlo ya que pone de manifiesto lo ridículo e insostenible que es el monetarismo actual. Digo monetarismo porque a final de cuentas todos los “ismos” que se han podido generar en lo que conocemos como historia de la humanidad se sustentan y diferencian entre sí solo en los grados de responsabilidad que recaen en los diferentes sectores sociales en relación al manejo de la economía. El problema de fondo, evidentemente es el interés. Parece realmente inocuo que alguien (un banco) te cobre interés sobre un préstamo y se podría justificar como la ganancia del banco por realizar préstamos. El aspecto realmente problemático con respecto al interés es el interés sobre los intereses. Es decir, que, si no pagas en el plazo establecido, el prestamista te cobra intereses sobre los intereses no pagados. El ejemplo del centavo de los 2000 años lo expresa claramente: “Si un individuo hubiera invertido un solo centavo de oro a un interés de tan solo 5% en el año 0, después de 15 años ese centavo se hubiera duplicado, la siguiente duplicación se reduce a 13 años (en 27 años ya son 4 centavos), y así sucesivamente. Después de 1450 años, los intereses sobre los intereses acumulados ya hubieran sido equivalentes a una esfera de oro del tamaño de la Tierra. Si continuamos la cadena hasta el año 2000, a ese individuo se le hubieran acumulado 286 esferas de oro del tamaño de la Tierra.” Si el punto no ha quedado claro todavía, citemos un ejemplo que corresponde a una esfera más cercana y que atañe actualmente a más de 150 mexicanos que están disputando a bancos sumas multimillonarias por contratos contraídos en épocas de intereses altos como el caso precedente de José Luis Saldívar Cano quien ganó un fallo ante la Suprema Corte de Justicia de Chihuahua reclamando el 9 pago de cerca de 1500 millones de pesos a Banamex y por cuyo pago el banco se amparó ante la Suprema Corte de Justicia de la Nación con el respaldo del entonces secretario de Hacienda Agustín Carstens. El punto clave de todo esto es que la suma total de intereses es impagable porque el dinero para pagarlos nunca fue creado. La presión del crecimiento sobre la economía se debe a que se presupone que los intereses finalmente pueden ser pagados por medio del trabajo 234

Homo Oeconomicus que es el generador de riqueza primario. Lo ridículo de todo este asunto queda claro si consideramos lo siguiente: El mayor deudor del mundo actualmente es el gobierno de los EEUU. Si todos los estadounidenses se pusieran de acuerdo y decidieran pagar 100 dólares diarios para pagar esa deuda, se tardarían 350 años en pagarla… El gobierno de nuestro vecino del norte, evidentemente sabe que eso es imposible, por ende, se sigue endeudando partiendo del supuesto de esa “impagabilidad” de su deuda y, al igual que la mayoría de los gobiernos del mundo, se dedica a pagar únicamente el interés sobre el interés a los bancos, pasando la factura del pago de capital a una generación futura. Este sistema es posible gracias a los mecanismos existentes de creación del dinero. La mayoría de la gente piensa que el dinero es creado por sus gobiernos mediante la impresión de billetes y la acuñación de monedas. Esto solo es cierto para el dinero circulante que actualmente, dependiendo del país, equivale a entre el 10 y 15% del dinero total existente. El resto del dinero existe únicamente como registros de dinero en las cuentas bancarias. Este dinero es creado directamente por los bancos cuando alguien solicita un crédito. Aunque la gente supone que los bancos únicamente prestan el dinero que la gente depositó en ellos, esto tampoco no es cierto. Por cada peso depositado, los bancos actualmente pueden crear tanta deuda como especulan poder salirse “con la suya” antes de que se genere un acosamiento del público reclamando el rembolso en efectivo de sus depósitos. Estos acosamientos han generado las mayores crisis del sistema bancario en la historia y los bancos buscan prevenirlos a toda costa.

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Anarquismo Eco-empático Un último aspecto del dinero del que se habla poco (quizá por ser obvio, quizá por ser el que hace más vulnerable a todo el sistema) es que el dinero también es un medio de información. La parte informativa obvia es que el dinero proporciona una información relativa al valor de una cosa. Esta información se conoce como precio y representa las cantidades de dinero relativas necesarias para garantizar el intercambio de productos en el mercado. El aspecto problemático de la información sobre el dinero se refiere a otros aspectos mucho más relevantes para los niveles macroeconómicos del mercado. El comienzo de toda esta problemática es el secreto bancario. En parte para protegerse a sí mismos, en parte para proteger a sus cuentahabientes, los bancos desde hace mucho tiempo se han rehusado a informar abiertamente sobre lo que sucede en ellos. Los estados de cuenta bancarios, empresariales e individuales se resguardan bajo ese principio de secrecía. Al paso de los años a esta secrecía bancaria inicial se le han agregado muchas otras formas de secrecía. Esto ha llevado a la economía global a una situación donde una y otra vez se tiene que recurrir a un complejo sistema de adivinación y prospección basado fundamentalmente en datos estadísticos inciertos. Esta incertidumbre ha convertido a la macroeconomía básicamente en una economía donde predomina la especulación. Se es exitoso si se especula correctamente, se fracasa si las especulaciones son equivocadas. La certidumbre no existe porque todos los participantes en el sistema se rehusan al manejo público y abierto de la información relevante, sobre todo, en lo referente a las cantidades de dinero que manejan. Henry Ford lo expresó alguna vez con las siguientes palabras: Esta bien que la gente de la nación no comprenda nuestro sistema bancario y monetario, ya que si lo hicieran, habría una revolución mañana en la mañana. De aquí se deriva una gran pregunta revolucionaria: ¿Qué hace el banco con mi dinero? Un extenso artículo nos da orientación al respecto: 236

Una noticia relacionada con el tema de la información del dinero está causando revuelo mientras escribo. El 17 de enero del 2011 el ex banquero suizo Rudolf Elmer le entregó a Julian Assange, director de wikileaks.org dos CD con información bancaria de 2.000 personalidades sospechosas de delitos contra el fisco.

Homo Oeconomicus Que levante la mano quien esté realmente seguro del destino de su dinero en su banco. Probablemente pocos se aventurarían a asegurar este tema y más teniendo en cuenta que la crisis ha puesto de manifiesto que ni los propios bancos conocía, aunque debían haberlo sabido, algunas de sus inversiones. Eso es porque primaban otros criterios por encima de la transparencia y la responsabilidad social y parte de la sociedad aplaudía este juego. Curiosamente muchos nos preocupamos por un estilo de vida más sano, justo y sostenible y queremos vivir en un mundo mejor pero no exigimos los mismos valores a nuestros dinero (la pela es la pela) y esto no sólo es una incoherencia, sino que es un freno en el desarrollo del nuevo modelo de sociedad. Especulaciones irresponsables, armas, evasión de impuestos y negocios aun más turbios aparecen en el circuito del dinero convencional y hasta ahora ni los bancos han sido transparentes y nos han pasado cuentas de sus movimientos, ni los clientes lo han exigido. Y ambas cosas deben cambiar. Nunca una pregunta ha podido cambiar tanto las cosas: ¿qué hace el banco con mi dinero? En el nuevo paradigma económico todos conoceremos las respuestas y nos sentiremos orgullosos de ellas… ¿Se imagina que mientras usted sale a la calle a mostrar su rechazo a la guerra de Irak, el dinero que tiene en su banco está financiando las armas que se van a emplear en el conflicto? Éste es uno de los ejemplos planteados por Joan Antoni Melé, subdirector general de Triodos Bank, en su libro Dinero y conciencia. ¿A quién sirve mi dinero?: “Como ahorradores o inversores, estamos prestando nuestro dinero al banco para que lo utilice y obtenga una rentabilidad. Y según a qué sectores o empresas lo preste, estará promoviendo un tipo de realidad social u otro. Todos somos responsables de lo que se hace en el mundo con nuestro dinero”, señala. En la actualidad, estamos asistiendo a una toma de conciencia sobre el uso que hacemos de nuestro dinero. La crisis financiera está despertando un interés por saber en qué invierten los bancos los ahorros que les confiamos y demostrando la importancia de que éstos sean transparentes en las inversiones. La complejidad y opacidad de muchas operaciones bancarias ha puesto al descubierto que algunas entidades no sabían dónde estaba invertido su dinero, y mucho menos sus clientes. ¿Deben las instituciones financieras ser más transparentes en sus inversiones?: “Como cualquier empresa, los bancos tienen la obligación pública de ser transparentes en el impacto que sus actividades tienen en las personas y el medio ambiente”, responde Arcadi Oliveres, profesor titular de Economía Aplicada de la Universidad Autónoma de Barcelona y presidente de Justícia i Pau. “No hay que olvidar que los bancos son actores clave con un gran peso social, porque con su actividad están financiando el desarrollo de determinados sectores y empresas. Como ciudadanos, ya seamos clientes o no, debemos saber qué están haciendo las entidades financieras y el impacto que sus inversiones tienen en nuestras vidas”, añade. 237

Anarquismo Eco-empático En el mismo sentido apunta Juan Torres, catedrático de Economía Aplicada de la Universidad de Sevilla y firme defensor de otro modelo de finanzas más éticas. “Si cualquier negocio debe ser transparente por responsabilidad ante la sociedad y sus propietarios, el sector bancario mucho más. Las entidades bancarias realizan negocio con dinero ajeno, invirtiéndolo para crear una rentabilidad a partir de él, de modo que la transparencia debería ser esencial”, señala. Los bancos son el corazón del sistema económico, que recogen el dinero depositado por ahorradores e inversores que no lo necesitan en el momento y buscan rentabilidad, seguridad y liquidez para sus ahorros, y lo bombean hacia emprendedores y organizaciones que lo necesitan para poner en marcha su proyecto. “Porque están en el centro de la actividad económica, las entidades financieras influyen de manera decisiva en el tipo de sociedad que tenemos”, apunta Melé. Como financiadores, los bancos deben informar al público no sólo de sus propias prácticas, sino también de las actividades de los clientes a los que financian. Es decir, ser transparentes sobre las compañías, proyectos y países en los que invierten. Pero, ¿cuál es el papel de los ciudadanos en esta necesidad de transparencia bancaria? “En mis 30 años de trabajo en una caja de ahorros, ni a mí ni a ningún compañero o conocido en el negocio bancario nos preguntó nadie qué íbamos a hacer con el dinero que nos confiaban”, comenta Joan Antoni Melé. “Achacan a Henry Ford la frase de que ‘si la gente 238 supiera lo que hacen los bancos con su dinero al día siguiente habría una revolución’. No sé si realmente la frase es suya o no, pero es verdad. ¿Cómo reaccionaría la gente si supiera claramente que con su dinero los bancos evaden impuestos, financian a terroristas, traficantes y explotadores de toda laya?”, se pregunta Torres. Según Oliveres, los bancos tienen la responsabilidad de ejercer más la transparencia, pero somos los propios ciudadanos quienes debemos exigírsela. “Cuando vamos a un banco o una caja de ahorros, sólo preguntamos por lo que nos interesa: el precio y las características del producto que queremos contratar. Pero no hacemos una pregunta básica: qué van a hacer con nuestro dinero. Como ciudadanos, debemos preguntarnos qué hacen los bancos con nuestro dinero porque no sabemos si éste está apoyando sectores con los que no estamos de acuerdo”. Las malas prácticas bancarias han puesto en peligro el mayor intangible con el que cuentan las instituciones financieras: la confianza. Según un estudio de la consultara suiza Convalence en septiembre de 2009, la reputación ética de los bancos progresa más lentamente que otros sectores productivos. La transparencia es clave para recuperar la confianza necesaria en toda relación financiera. Pero existen otras ventajas. La red internacional Banktrack, que agrupa a 30 organizaciones sociales dedicadas a analizar la transparencia y las inversiones de los bancos en todo el mundo, señala que una política de transparencia por parte de los bancos no sólo es un ejercicio de responsabilidad social y una obligación moral, sino que permite mejorar la

Homo Oeconomicus imagen, aumenta la apreciación por parte de clientes y grupos de interés, marca una ventaja comparativa con respecto a otros bancos y reduce riesgos. “Cuanta mayor transparencia en las inversiones, menor es el riesgo de corrupción y el uso de fondos para financiar actividades y sectores contrarios al interés público, como el gasto militar”, señalan en el informe Acabar con las Inversiones Dañinas. Según esta organización, la transparencia es una asignatura pendiente de los grandes bancos, opinión que comparte Arcadi Oliveres: “Los bancos son poco transparentes a la hora de dar información sobre sus inversiones y si lo hacen es con cuentagotas”. De esta generalización excluye a los bancos éticos (¿existen? ). “Si por algo se puede diferenciar la banca ética es por la transparencia en sus inversiones y por el tipo de sectores sostenibles que financia, como Triodos Bank”. Juan Torres considera que las entidades financieras deben mejorar la transparencia en el uso de los recursos de sus clientes, en su política de financiación, en los criterios, en las inversiones que realizan, en las fuentes de su patrimonio y de sus ganancias y en los costes reales que imponen a sus clientes. “¿Habrían ocurrido las crisis en el mundo financiero si hubiese transparencia? ”, se pregunta. “Es evidente que no la hay. Entre otras cosas, porque los bancos disponen del poder suficiente como para imponer normas contables y fiscales que les permiten ocultar la situación real de sus negocios, lo que hacen para ganar dinero y el efecto que todo ello tiene en las economías”. Responsabilidad social por parte de las instituciones financieras y mayor concienciación por parte de los ciudadanos a la hora de elegir a qué banco o caja de ahorros confiamos nuestro dinero. Y entre ambos, la transparencia se presenta como el eje necesario en el camino hacia una sociedad más sostenible (http://www.1984nwo.net/index.php?topic=63 24)

En suma, el dinero, la forma como manejamos el dinero tiene que cambiar. El Manifiesto del Dinero Abierto producto de la pluma y experiencia práctica de Michael Linton , resume magistralmente las implicaciones, presiones y cambios necesarios para el manejo del dinero:
Michael Linton actualmente es uno de los principales abogados mundiales de las economías locales. Su experiencia nace de haber creado, junto con su esposa el primer Sistema LETS, al que se hará referencia más adelante en el ensayo.

http://www.openmoney.org/ http://www.gmlets.u-net.com/

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Anarquismo Eco-empático Preámbulo La Declaración Universal de Derechos Humanos, ratificada por las Naciones Unidas en 1948, determina que: * Artículo 2: Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición. Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier otra limitación de soberanía. * Artículo 3: Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona. * Artículo 4: Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y la trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas. * Artículo 17: 1. Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente. 2. Nadie será privado arbitrariamente de su propiedad. * Artículo 23: 1. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo, a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra el desempleo. 2. Toda persona tiene derecho, sin discriminación alguna, a igual salario por trabajo igual. 3. Toda persona que trabaja tiene derecho a una 240 remuneración equitativa y satisfactoria, que le asegure, así como a su familia, una existencia conforme a la dignidad humana y que será completada, en caso necesario, por cualesquiera otros medios de protección social. * Artículo 25: 1. Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimentación, el vestido, la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios; tiene asimismo derecho a los seguros en caso de desempleo, enfermedad, invalidez, viudez, vejez u otros casos de pérdida de sus medios de subsistencia por circunstancias independientes de su voluntad. 2. La maternidad y la infancia tienen derecho a cuidados y asistencia especiales. Todos los niños, nacidos de matrimonio o fuera de matrimonio, tienen derecho a igual protección social. Nuestro actual sistema monetario es: * Una propiedad privada y se maneja por y para intereses privados: dado que los bancos emiten la mayoría del dinero circulante, es una propiedad privada y se maneja por manos privadas. Como consecuencia, los ciudadanos no tienen ni control, ni poder de decisión sobre la emisión de dinero y sus reglas de circulación. Los movimientos monetarios se deciden para la protección de intereses privados y no para los intereses de la Gente. * Costoso: el dinero emitido por el crédito bancario es extremamente costoso porque se cobra la comisión de usura (interés). El interés es un beneficio específico y libre solamente para los emisores de dinero (los bancos). Si existe un

Homo Oeconomicus beneficio en el proceso de la emisión de dinero, debería ser para toda la Gente, no solo para un solo tipo de entidad. * Atesorable: dado que el dinero es atesorable y un recurso artificialmente limitado, se ha convertido en una herramienta especulativa que genera poder para los que lo atesoran en detrimento de los que lo necesitan. * 80-20: la propiedad autoagregativa de dinero (cuanto más tenemos, más podemos invertir y más podemos tener) se expresa como el principio de Pareto, es decir que mayores cantidades se acumulan en manos de pocos. * Insostenible: el interés es una curva exponencial, eso significa que su cantidad puede exceder rápidamente la masa monetaria actual. Por esta razón, los actuales sistemas monetarios no tienen otra alternativa que arruinarse, cuando la masa de dinero dedicada a las transacciones normales sea superada por el pago de interés. Nosotros, la Gente, declaramos que El actual sistema monetario, por las razones mencionadas arriba, no respeta los Derechos Humanos, en especial en lo concerniente a los artículos 2, 3, 17 y 25. Genera desigualdad, segregación, formas ocultas de esclavitud e impide el acceso a las necesidades básicas de la Gente (salud, comida, educación, casa, seguridad, trabajo…). Por eso, Nosotros, la Gente, declaramos que: 1. Las herramientas y los medios de transacción que permiten que circule y crezca la riqueza, son un derecho innegable. 2. El dinero es una herramienta que debe ser emitida, poseída y manejada democráticamente por la Gente. 3. El dinero, como una herramienta de uso común, es gratuito. 4. En nombre del uso común, el dinero no es atesorable (mientras que la riqueza sí). 5. La cantidad de dinero en circulación será regulada por las necesidades descentralizadas entre personas, para que siga exactamente las necesidades y respete la libertad de uso de la Gente. 6. El dinero, como uso común, se maneja de forma transparente. Por esta razón se define el sistema monetario también como un Sistema Informativo, donde la información es transparente, libre, de acceso fácil, y parte del uso común. 7. El préstamo de dinero no puede ser retribuido por usura, sino por compartir la riqueza generada. Esto significa que los inversores y los empresarios tienen el mismo interés y trabajan hacia la misma dirección. 8. Debido a la transparencia favorecida por el sistema informativo, la abundancia de datos brutos permite la aplicación de un sistema justo de impuestos para restringir los principios de Pareto y aumentar la circulación de la riqueza. El sistema fiscal será manejado y decidido por la gente a través de un análisis sistémico. http://www.thetransitioner.org/wiki/tikiindex.php?page=Open%20Money%20Manifesto %20Spanish

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Podemos concebir entonces un manejo alterno de la economía que no nos esclavice y que nos devuelva la tan añorada libertad? Las propuestas han coexistido con el monetarismo a lo largo de toda su historia, pero, han sido borradas sistemáticamente de nuestra memoria colectiva. La mayoría de aquellas experiencias que han sobrevivido y llegado a nuestros días se basan en las necesidades de un manejo diferenciado de la economía y en sus momentos de implementación fueron y siguen siendo sumamente exitosas. A continuación sería apropiado mencionar algunos de los diferentes intentos pasados y presentes de implementar alternativas al dinero existente en la actualidad. Cuando se habla de monedas locales, casi siempre se hace referencia a la exitosa experiencia histórica que tuvo lugar en el medio de la Gran Depresión en Wörgl, Austria. Esta pequeña ciudad, como cualquiera en este período, sufría del retroceso: 350 personas estaban desempleadas en una comunidad con una población de apenas 4.216. Se les había vencido el seguro de desempleo a más de 200 de ellos en la primavera de 1932. Se redujo el ingreso fiscal y el ayuntamiento estaba cerca de la bancarrota. Entonces el alcalde Michael Unterguggenberger decidió emitir unos “certificados de trabajo” en julio de 1932 como una moneda local para salir de esta crisis. Se imprimieron billetes de 1, 5 y 10 Schillings y el ayuntamiento se los pagó a los obreros de construcción como salario. Cada billete vencía al fin del mes y se necesitaba pegar un timbre de un centésimo de su valor nominal para validarlo nuevamente. O sea, un “certificado de trabajo” de 10 Wörgl era válido sólo hasta el final del mes independientemente del día en se le recibía, y se tenía que comprar un timbre de 0.10 Wörgl y pegarlo en el certificado si no se lograba gastarlo antes del fin del mes correspondiente. Por esa “caducidad”, obviamente era aconsejable que los portadores de esta moneda local circularan estos billetes en vez de ahorrarlos en casa, impulsando las actividades económicas en Wörgl. La oferta de dinero de 5.940 Schillings mensuales en promedio creó más de 2.5 millones de Schillings en transacciones durante un poco más de un año, permitiendo que el ayuntamiento gastara más de 100’000 Schillings 242

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Homo Oeconomicus para sus obras públicas y reduciendo el desempleo en un 75%. Había incluso personas que ofrecían pagar los impuestos por adelantado al poseer dinero excedente. Este boom de moneda paralela, sin embargo, dio miedo a la autoridad central de Viena y Wörgl tuvo que terminar la circulación de este maravilloso dinero en septiembre de 1933. Muchos medios publicaron reportajes sobre este éxito que probó la eficacia de la teoría económica de Silvio Gesell. Actualmente el Instituto Unterguggenberger trabaja para hacer una colección de materiales y promover una nueva iniciativa contemporánea que se llama “Imotion” que ha inspirando muchas prácticas de monedas regionales en Alemania llamadas colectivamente “Regios”. El Banco WIR se fundó en 1934 como una sociedad cooperativa en Suiza. Las siglas WIR se derivan tanto del nombre original de la cooperativa Wirtschaftsring Genossenschaft, como de la palabra alemana Wir que significa nosotros. En los estatutos de la Sociedad Cooperativa Wir se puede leer que es una asociación de ayuda mutua entre empresas comerciales, de fabricación y de servicios. Su objetivo es estimular a sus socios para que, con la aplicación del sistema Wir, pongan su capacidad adquisitiva al servicio recíproco y mantengan dicho poder de compra en la sociedad con el fin de proporcionar a los socios un volumen de negocios complementario. La Sociedad cooperativa WIR es una comunidad que se caracteriza por un sistema monetario complementario. Como un banco central, emite su propia moneda, que circula entre sus socios en calidad de medio de pago y con la que se conceden los créditos. El valor del Wir está equiparado al del franco suizo (1 Wir = 1 franco suizo). Una de sus principales características es la ausencia de tasas de interés. Los depósitos en cuenta corriente no se remuneran, lo que implica una incitación a gastar rápidamente dicho dinero aumentando de esta forma el volumen de negocios entre los participantes. Al principio, los depósitos no sólo no recibían intereses sino que además se les aplicaba una retención con el objetivo de que el dinero se pusiera en circulación, una situación que actualmente ha cambiado ya que se cobra un módico 1% de interés sobre los préstamos, mismos que se abonan equitativamente sobre los depósitos. 243

Anarquismo Eco-empático Una contribución más reciente de moneda alternativa la podemos encontrar en la propuesta de los “Sistemas de Intercambio Locales” (LETS, Local Exchange Trading Systems en inglés) que se comenzó a implementar en la comunidad canadiense de Courtenay, Columbia Británica por iniciativa Michael Linton y su esposa en 1982. La situación en esa pequeña comunidad fue semejante a la de Wörgl mencionada anteriormente. Las tres fuentes de ingreso de los habitantes de la comunidad, una aserradora, una base militar y la afluencia de turismo dejaron de funcionar de forma casi simultánea y la gente estaba desempleada y tenía problemas. Se implementó un sistema de intercambio de servicios por medio de puntajes que se registraban centralizadamente. La gente tenía acceso a un directorio donde se publicaban los servicios de intercambio disponibles y sus puntajes. Entre los miembros del grupo todos los pagos se realizaban de esta forma de puntos de tal manera que el balance completo de todo el sistema siempre era de cero. Hoy en día el Sistema LETS está encontrando seguidores en todo el mundo e incluso ya hay iniciativas de implementarlo en nuestro país10.

stos tres ejemplos nos muestran que una forma diferenciada de implementación de sistemas monetarios no solo es posible, sino que incluso puede ser exitosa. Si bien hasta ahora no se ha propuesto ningún sistema que contemple realmente la posibilidad de generar una moneda diferenciada para cada uno de los mercados y sectores económicos, esto no quiere decir que esto no sea posible y hasta deseable. Cualquiera que afirme y de por sentado al sistema monetario tal y como existe actualmente en realidad está perpetuando o queriendo perpetuar la falta de libertad humana y nos tendríamos que preguntar cuáles son sus motivaciones. Si la motivación es la defensa de sus intereses personales o de grupo, puede ser aceptable aunque no deje de ser cuestionable. Si, como afirman los teóricos de la conspiración, las motivaciones son de un tipo grupal iniciático y están encaminadas hacia un control absoluto del mundo evidentemente se necesitaría actuar con 244

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Homo Oeconomicus más celeridad para detener e invertir ese rumbo que está destruyendo al planeta. Hasta ahora solo he hablado de propuestas que contemplan la continuación de la existencia del dinero como un medio de intercambio real y abundante. Sin embargo, también existen propuestas más radicales como la llamada economía de recursos propuesta por el Da’Vinci moderno, el futurista norteamericano Jacque Fresco, en el marco de su “Venus Project”. Cito un reportaje sobre este importante personaje y su proyecto realizado por la televisión española hace algunos años. Tenemos al alcance de la mano los instrumentos necesarios para diseñar y construir un futuro que sea digno del potencial humano. El Proyecto Venus intenta mostrarnos cual es la dirección que debería tomar la humanidad para efectuar un rediseño total de nuestra cultura, utilizando el principal recurso del homo sapiens: nuestro propio ingenio. Es cierto que en varias oportunidades grupos de sociólogos y expertos han intentado formular estrategias de cambio similares, pero en general solo se han referido a cambios superficiales. El Proyecto Venus enfoca este tema de una manera diferente, tomando en cuenta aspectos políticos y económicos, para proponer una nueva civilización mundial sostenible y diferente de cualquier sistema social que haya existido antes. En la nueva cultura, las guerras, la pobreza, el hambre, la degradación ambiental y el sufrimiento humano son inaceptables. Está claro que los problemas que hoy enfrenta la humanidad no pueden ser solucionados política o económicamente de forma rápida, ya que no parece haber suficiente dinero para financiar los cambios

Jacque Fresco (1916) diseñador y futurista estadounidense

necesarios, a pesar de tener bastantes recursos naturales. Por este motivo el Proyecto Venus se basa en la transición de una sociedad monetaria a una basada en los recursos globales. Por supuesto, este cambio requerirá un salto cuantitativo tanto en el pensamiento como en la acción. La humanidad desde hace siglos ha basado el intercambio de bienes y servicios en el dinero. Todos los sistemas económicos del mundo, incluidos el socialismo y el comunismo, provocan la estratificación social porque están basados en la disparidad económica. Un sistema social que emplea dinero o el trueque provoca que la gente intente mantener una ventaja dentro de la competitividad económica. En la busca de esa ventaja se emplean métodos abusivos, injustos y hasta violentos. Este es el método de intercambio que emplea hoy la humanidad, y a menudo no es capaz de proporcionar un nivel alto de vida para cada uno de nosotros, ni tampoco puede asegurar la protección del medio ambiente porque el motivo principal es el “beneficio propio”. Como dicen en The Venus Project, el cambio cultural no ha acompañado al cambio tecnológico. 245

Anarquismo Eco-empático Jacque Fresco es uno de los impulsores más grandes de este cambio, y apuesta a una economía basada en los recursos. En esta forma de economía, todos los bienes y servicios están disponibles para todos, sin necesidad de dinero, créditos, trueque, o cualquier otra forma de deuda o servidumbre. Según Fresco, la Tierra es abundante en recursos naturales, y la práctica actual de racionarlos por métodos monetarios es contraria a nuestra supervivencia. La sociedad moderna tiene el acceso a tecnologías sumamente avanzadas que nos podría proporcionar alimento, ropa, alojamiento, asistencia médica, educación y energía (no contaminante) ilimitada. Sin embargo, esto solo puede lograrse con un uso inteligente y humano de la ciencia y la tecnología. Muchas personas creen que la tecnología es la causa principal de la contaminación ambiental. Esto es falso. Lo que ocurre es que se está haciendo un mal uso de la tecnología. Las máquinas deberían servir para darnos mejor calidad de vida, para que tengamos menos horas de trabajo y más vacaciones. Según puede leerse en The Venus Project , “si todo el dinero del mundo fuera destruido, dejando la superficie del suelo, las fábricas, y otros recursos intactos, el hombre seguiría siendo capaz de construir aquello que desea y satisfacer también cualquier necesidad.” El dinero no es lo que la gente necesita, sino el libre acceso a las cosas básicas de la vida. En una economía basada en los recursos, el dinero no sería necesario. Todo lo que se requeriría serían los recursos y la fabricación y distribución de los productos. Cuando la educación y los recursos estén disponibles para toda la humanidad, sin un precio, no habrá ningún límite al potencial humano. En tal sociedad, la medida del éxito estaría basada en el cumplimiento de búsquedas individuales más que en la adquisición de riqueza, propiedad y poder. (http://www.neoteo.com/the-venus-projectuna-humanidad-diferente.neo)

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Homo Oeconomicus l manejo del dinero en nuestra sociedad actual ha generado toda una serie de principios amorales que cancelan completamente la libertad individual y las responsabilidades tanto individuales como colectivas. Esto se tiene que modificar a toda costa. El precio simplemente es recuperar el futuro y la libertad humana. Si la propuesta que personalmente me resulta más atractiva entre las tratadas es la de una economía de recursos tal y como la propone Jacque Fresco, también es cierto que esta propuesta en poco menos que impracticable en el corto o mediano plazo. Sin embargo se pueden sentar las bases para una transición colectiva hacia una organización social de ese tipo modificando primero las estructuras monetarias. Las experiencias históricas exitosas de monedas alternativas, en combinación de las necesidades concretas de los diferentes sectores que participan en la economía nos muestran que una transición exitosa se tendría que basar forzosamente en la creación de tres monedas simultáneas con características diferentes. Una primera moneda, la de mayor circulación y por ende en mayor abundancia es una moneda local con caducidad. Estas monedas circularían en una zona de validez que puede ser municipal, estatal o en conglomerados urbanos y se emiten por los gobiernos locales respectivos. Tendría que tener una caducidad corta perdiendo una parte de su valor, entre 0.1 y hasta 1% mensual. Su valor adquisitivo sería del 100%. Una segunda moneda, de menor circulación relativa, es una moneda comercial con caducidad. Esta moneda fungiría como el medio de intercambio de productos en entidades geográficas más grandes (estados o países completos). Sería emitida en las cantidades necesarias por los gobiernos nacionales. También tiene que tener una caducidad pero de mediano plazo, p.ej. 3 meses perdiendo su valor entre 5 y 10 veces más que la moneda local anterior. Su valor adquisitivo tendría que ser algo menor al 100% (entre 95 y 99%) que puede ser fijado por una regulación libre del mercado. Estas dos monedas, dependiendo de las necesidades concretas 247

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Anarquismo Eco-empático de las personas físicas o morales que las manejan, pueden ser intercambiadas libremente pero en cada intercambio se tiene que pagar al emisor el diferencial de valor adquisitivo. Como el diferencial de valor adquisitivo es fijado por el mercado, en un conglomerado urbano sería menor que en una zona rural, pero al mismo tiempo se tienen que generar más intercambios en las primeras zonas que en las segundas. En lo referente a la caducidad, estas monedas, evidentemente no pierden su valor completo, sino solamente un porcentaje determinado cuando termina su periodo de validez. Este aspecto restituye el valor de intercambio de la moneda y le da dinámica a toda la economía ya que todos, evidentemente, gastaríamos el dinero rápidamente para que no pierda su valor. Otra ventaja de la caducidad es que se impide la especulación monetaria y la manipulación del mercado. Tanto los pagos de valor diferencial al emisor, como los porcentajes de pérdida de valor cuando estas monedas caducan en sus plazos respectivos podrían sustituir fácilmente la totalidad de los impuestos que se pagan actualmente. Además, los gobiernos locales y nacionales, a través de referendos, pueden negociar pequeños porcentajes adicionales cuando se trata de implementar proyectos específicos como la construcción de edificios públicos, implementación de infraestructura, etc. Una tercera moneda, posiblemente la más difícil de generar en el corto plazo, sería una moneda mundial sin caducidad respaldada en su totalidad con metales. Con esta moneda se manejarían todas las transacciones internacionales y también fungiría como la moneda que permitiría el ahorro y la adquisición de riqueza. Su valor adquisitivo, sin embargo, tiene que ser relativamente menor a las dos anteriores (entre 90 y 95%) y tendría que quedar fijo durante largos periodos de tiempo. Los ingresos del diferencial de valor se administrarían por una autoridad mundial y serían destinados al desarrollo de proyectos para el bien de la humanidad en su totalidad (como la erradicación del hambre, la descontaminación del planeta, la investigación científica y tecnológica, la exploración del espacio, etc.). Con la tecnología existente en la actualidad, la emisión de todas

Local trabajo ingreso caducidad corta valor 100% Regional comercio movilidad caducidad media valor 95% (Inter)nacional atesorable movilidad sin caducidad su compra genera impuestos valor 90%

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Homo Oeconomicus estas monedas se podría manejar centralizadamente por medio de ordenadores impersonales, tarjetas plásticas con una triple identificación -chip, banda magnética y código de barras- disponibles y reemplazables en cualquier momento, además de un código numérico personal con contraseña. Estas tarjetas o mi código numérico personal reemplazarían las monedas y billetes y las transacciones se podrían manejar vía Internet, telefonía o por cualquier otro medio de comunicación electrónica puesto a disposición para tales efectos. Desde cualquier computadora u otros puntos de acceso con un lector de las tarjetas, o mediante mi código numérico personal podría manejar todas mis transacciones. Además toda la información del sistema monetario estaría disponible para todos en todo momento. Ningún ser humano, ninguna empresa y ningún gobierno podría ocultar “sus secretos económicos” de nadie. Todos nosotros, como producto de nuestro trabajo, recibiríamos la moneda local como pago. Mi moneda local la puedo usar para adquirir lo que necesito en mi zona de validez lo que posibilitaría una generación de riqueza local que a su vez, por los mecanismos de caducidad, sería sumamente dinámica ya que a la gente y a los comercios les interesaría comprar y vender los que se produce localmente y en plazos cortos. Si en un momento dado decidimos que queremos viajar fuera de la zona de validez de nuestra moneda o ahorrar una parte de nuestro ingreso, podríamos cambiar nuestras monedas locales por comerciales o mundiales, según sea el caso, pero siendo siempre conscientes que esto implica una pérdida de valor inicial que sería compensado ampliamente por los placeres del viaje, los intereses que genera mi ahorro, etc. Ahora, si yo tengo o soy una empresa y tengo que adquirir insumos o productos no accesibles en mi zona de validez, tengo que adquirir monedas comerciales o mundiales lo que, en una primera instancia implica gastar un poco más por esos insumos o productos. Al mismo tiempo esto generaría una conciencia empresarial de responsabilidad ya que tendría que cuidar mucho más aspectos que actualmente no son tomados en cuenta como el desperdicio (empaques y embalajes innecesarios, producto que en realidad no 249

Anarquismo Eco-empático necesito y que termina embodegado, etc.), la calidad y durabilidad, y finalmente, pero no por ello menos importante, el costo social y ambiental de los productos que adquiero. En todo este proceso de implementación de las nuevas monedas, todos saldríamos ganando. Incluso los banqueros, que actualmente son los únicos grandes ganones de la economía, todavía tendrían un margen de ganancia pero regido por parámetros mucho más responsables y honestos. Ya no podrían incurrir en especulaciones monetarias, ni generar dinero que solamente es deuda. Aunque ya lo mencioné, debo reforzar la idea de que todo este sistema no funcionaría si no se implementa correcta y radicalmente su aspecto informativo. Con eso quiero decir que todas las transacciones, públicas o privadas, tendrían que estar disponibles en todo momento para cualquiera que esté interesado en consultarlas. Esta parte es absolutamente fundamental si pretendemos que en el sistema se descarten la irresponsabilidad y las prácticas deshonestas. La implementación informativa dentro de este sistema monetario de forma casi automática eliminaría la corrupción, la inseguridad y la criminalidad que estamos sufriendo actualmente ya que aquellos que incurren en estas actividades para obtener dinero simplemente ya no tendrían la posibilidad de hacerlo ante la exposición pública de todas las transacciones monetarias. Resumiendo, la transformación del sistema monetario como lo propongo, o incluso cualquier otra transformación que descarte la existencia de dinero de deuda e implemente una apertura informativa total, implicaría la recuperación de libertad para los seres humanos más radical en la historia de la humanidad. Conforme los seres humanos nos vayamos acostumbrando a las nuevas éticas de responsabilidad que se generarían con este sistema, poco a poco también se puede ir descartando la necesidad de leyes reguladoras para sustituirlas por todas esas opciones ilimitadas accesibles a la especie humana y que cada uno, según lo decida individual y libremente puede intentar, explorar o recorrer responsablemente. Termino citando a Silvio Gesell: Si no somos capaces de resolver esta tarea que nos fue impuesta…, los gobiernos seguirán oscilando entre la izquierda y 250

Homo Oeconomicus la derecha y entre la derecha y la izquierda. Cada oscilación incrementará la desorientación, la falta de consejo y ayuda.

Notas
1. Para más detalles sobre estos siguientes párrafos se recomienda la lectura del libro “The Real Wealth of Nations” de Riane Eisler (www.rianeeisler.com/rwon.htm); el libro completo está disponible en el Internet en http://www.scribd.com/doc/4309177/The-RealWealth-of-Nations-Creating-a-Caring-Economics 2. La idea de llamar “boletos” al dinero es de Robert Anton Wilson y la usa en su libro “Prometheus Rising” http://www.scribd.com/doc/4966587/Prometheus-Rising 3. fuente: Congreso de los EEUU 4. Como comentario al margen habría que preguntarles sobre si no sería más conveniente buscar a los terroristas en el mismo círculo de los gobernantes de los Estados Unidos, que buscarlos en los valles apartados de Afganistán o sospecharlos en cualquier pasajero que se atreve abordar un avión con destino de llegada a un aeropuerto estadounidense. 5. Fuente: INEGI 6. Fuente: INEGI 7. Que en la economía informal muchas veces se venden productos que no pasaron por las administraciones aduanales o solventaron los gastos por derechos de reproducción no significa que estos productos estén prohibidos ya que se pueden adquirir, casi siempre a mayor costo por solventar los trámites oficiales, en las empresas pertenecientes al mercado formal. 8. Este decreto se conoce como el “Smithsonian Agreement” y se firmó por el grupo de los 10 en diciembre de 1971 9.Este caso fue ampliamente cubierto en la prensa nacional. (La 251

Anarquismo Eco-empático Jornada, 24 de noviembre del 2007, o El Universal, 22 de noviembre del 2007). Hasta ahora no se conoce todavía la resolución de la SCJF aunque el caso pasó a la primera sala en junio del 2010. 10. http://www.comerciojusto.com.mx/

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Capítulo 8 Homo Laborans

1. Little boxes on the hillside, Little boxes made of ticky-tacky, Little boxes, little boxes, Little boxes, all the same. There’s a green one and a pink one And a blue one and a yellow one And they’re all made out of ticky-tacky And they all look just the same. 2. And the people in the houses All went to the university, And they all get put in boxes, Little boxes, all the same. And there’s doctors and there’s lawyers And business executives, And they’re all made out of ticky-tacky And they all look just the same. 3. And they all play on the golf-course, And drink their Martini dry, And they all have pretty children, And the children go to school. And the children go to summer camp And then to the university, And they all get put in boxes And they all come out the same. 4. And the boys go into business, And marry, and raise a family, And they all get put in boxes, Little boxes, all the same. There’s a green one and a pink one And a blue one and a yellow one And they’re all made out of ticky-tacky And they all look just the same.

1. Pequeñas cajitas en las colinas Pequeñas cajitas hechas de baratillo Pequeñas cajitas, Pequeñas cajitas Pequeñas cajitas, todas iguales hay una verde, y una rosa una azul y una amarilla y todas están hechas de baratillo y todas son idénticas 2. Y la gente de las casas todos fueron a la universidad y pusieron a todos en estas cajitas Pequeñas cajitas, todas iguales hay médicos y abogados y ejecutivos de negocios y todos están hechos de baratillo y todos son idénticos 3. Y todos juegan en el campo de golf y beben martini seco y todos tienen niños preciosos y los niños van a la escuela y los niños van a los campamentos de verano y luego van a la universidad y todos acaban en esas Cajitas y todos son idénticos 4. Y los chicos se dedican a los negocios se casan y forman una familia y acaban en Cajitas Pequeñas cajitas, todas iguales hay una verde y una rosa y una azul y una amarilla y están hechas de baratillo y todas son idénticas.

(Malvina Reynolds, cantante estadounidense) 255

l igual que millones de seres humanos, durante mi etapa formativa, escuché frases que se refieren a la importancia del trabajo en la etapa “madura” de la vida humana. “Tienes que trabajar para vivir.” “Solo el trabajo te hará rico.” “Solo si trabajas tendrás una vida llena de satisfacciones.” Las variantes de estas frases se cuentan por miles: “La vida no te da nada si no lo trabajas” (Homero) “Todas las grandes ideas se originan en los músculos” (Edison). “El trabajo no es el castigo del hombre, sino su recompensa, su fortaleza y su placer” (George Sand) “Arbeit macht frei ” (portón de entrada del campo de concentración de Auschwitz) “El trabajo es el amor hecho visible” (Gibran Khalil Gibran) “Para los que no tenemos religión, nuestro Dios es el trabajo” (Paul Bowles) El trabajo, ha sido elevado a la categoría de “Derecho Humano” por las Naciones Unidas y a derecho ciudadano por las constituciones. En algunos casos incluso constituye un elemento ideológico fundamental de más de un Estado moderno: Hoces y martillos en las antiguas banderas soviéticas; campesinos, mineros y obreros como portadores de los escudos nacionales; el “tierra y libertad” zapatistas como lema del Estado de Morelos. Sin embargo, en relación al trabajo nos encontramos con las promesas incumplidas: la gran mayoría de los políticos hoy en día tienen como lema de campaña dar más trabajo a la gente, tratando así de combatir la esencia de la insatisfacción social, pero: El problema del desempleo global es tan grande que el 257
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Anarquismo Eco-empático número total de desempleados de los diez países más poblados del mundo suma 1100 millones de personas. Esta cifra es ligeramente menor a la población total de 3 China . Los suicidios que están relacionados directa o indirectamente con la falta de trabajo van creciendo, se incrementan las situaciones de rebeldía pre-revolucionaria que ponen a los gobiernos en jaque cuando se trata de rediseñar o recortar plazas de trabajo como lo hemos visto recientemente en Grecia, Francia y el norte de África. El trabajo es el gran tema humano y, sin embargo, algo con el trabajo está terriblemente mal… Con ningún otro tema es tan notoria la falta de propuestas; con ningún otro tema es tan notoria la falta de soluciones; con ningún otro tema es tan notorio que la humanidad, con todo y su orgullo “civilizatorio” no ha cambiado mucho desde ese momento en el que colectivamente se generó el trabajo (o la división del trabajo como dirían algunos teóricos) como único método socialmente válido para sobrevivir, para el merecer ser parte de un grupo humano. Tomemos a Thomas Friedman en su “La Tierra es plana, breve historia del mundo globalizado del siglo XXI4 ”. En el texto, el reportero del New York Times relata como un viaje a Bangalore, en la India, le sugirió una serie de reflexiones en las que asienta un “aplanamiento” del mundo convirtiéndolo en un “campo de juego global” para las empresas del mundo. Cito el artículo de Wikipedia sobre este título Friedman define diez “aplanadores” que han emparejado el campo de juego empresarial global 1) El colapso del Muro de Berlín (9/11/89): Friedman llama a este aplanador, “cuando el muro cayó y Window se levantó.” Este evento no solamente simbolizó el final de la Guerra Fría, sino que también permitió a la gente del otro lado del muro a unirse en la corriente económica general. “11/9/89 es una discusión sobre la caída del muro de Berlín, la caída del comunismo 258 y el impacto que tuvo el sistema operativo Windows en la habilidad de la gente de crear sus propios contenidos y conectarse entre ellos. En este momento se crea la plataforma básica para la revolución que siguió: la PC IBM, con Windows como una interface gráfica estandarizada para el procesamiento de textos, módems, una herramienta estandarizada de comunicaciones y una red mundial telefónica. 2) Netscape – 9/8/95: Netscape salió a la

Homo Laborans venta a un precio de 28.- dólares. Netscape y la Web abrió la audiencia para el Internet desde sus raíces como un medio de comunicación usado primariamente por usuarios prematuros y “geeks” a algo que hizo el Internet accesible a cualquiera desde los 5 a los 95 años de edad. La digitalización que se llevó a cabo significó que los sucesos cotidianos como palabras, archivos, videos, música y fotografías se pudieran accesar y manipular en las pantallas por cualquier persona a lo largo del mundo. 3) Programas de flujo de trabajo: En esta categoría Friedman agrupa todos los estándares y tecnologías que permiten el flujo de trabajo. La habilidad de máquinas comunicándose con otras máquinas sin la intervención de humanos, como lo señala Friedman. El autor cree que estas primeras tres fuerzas se han convertido en el “crudo fundamento de una plataforma de colaboración global completamente nueva”. Surgieron protocolos de software (el SMTP, el protocolo usado para el correo electrónico, HTML el lenguaje que se usa en la Web), estandarizaciones sobre estandarizaciones. Esto es lo que Friedman llama el “Génesis del Mundo Plano”. Su resultado neto es que “la gente puede trabajar con otra gente en más cosas que nunca antes.” Esto creó una plataforma global para múltiples formas de colaboración. Los siguientes seis aplanadores emergieron de esta plataforma. 4)“Outsourcing”: Friedman argumenta que el outsourcing ha permitido a las compañías la división de sus servicios y actividades manufactureras en componentes que pueden ser subcontratados y realizados de las formas más eficientes y efectivas en costo. El proceso se facilitó con la instalación masiva de cableado de fibra óptica durante la introducción del World Wide Web. 5) “Offshoring” (Maquila): La recolocación interna de la manufactura u otros procesos de una compañía en países extranjeros para sacar ventaja de los costos más bajos de operación. La entrada de China en la Organización Mundial del Comercio permitió una competencia mayor en el campo de juego. Ahora países como Malasia, México y Brasil tienen que competir contra China y entre ellos para que las oportunidades del “offshoring” lleguen a sus territorios. 6) “Open Source”. Comunidades subiendo y colaborando en proyectos en línea. Los ejemplos incluyen software abierto, blogs, y wikipedia. Friedman considera que este fenómeno es “la fuerza más disruptiva de todas”. 7) “Cadenas de abastecimiento” (Supplychaining): Friedman compara la cadena de abastecimientos de productos moderna a un río y señala a “Walmart” como mejor ejemplo de una compañía que usa la tecnología para dar seguimiento a las cadenas de venta, distribución y envío de productos. 8) “Insourcing”: Friedman usa a UPS como ejemplo primario para un “insourcing” en el que el empleado de la compañía realiza servicios, que van más allá del envío, para otro compañía. Por ejemplo, UPS repara las computadoras de Toshiba como Toshiba. El trabajo es realizado en las instalaciones de UPS por empleados de UPS. 9) “In-forming” (Informándose): Google y otras herramientas de búsqueda son los ejemplos primarios. “Nunca antes en la historia de este 259

Anarquismo Eco-empático planeta tanta gente, por si misma, ha tenido la habilidad de encontrar tanta información sobre tantas cosas y sobre tanta otra gente,” escribe Friedman. El crecimiento de las herramientas de búsqueda es tremendo. Como ejemplo Friedman dice que Google “ahora procesa cerca de 1000 millones de búsquedas diarias, de 150 millones que ser realizaban tres años atrás.” 10) “Los Esteroides”: Inalámbrico, voz por el Internet, compartido de archivos. Los dispositivos digitales personales como el teléfono celular, el Ipod, los asistentes digitales personales, la mensajería instantánea y el Protocolo de voz via Internet (VoIP). Digital, Móvil, Personal y Virtual –todos los contenidos y procesos analógicos (desde el entretenimiento pasando por la fotografía y el procesamiento de textos) se puede digitalizar y por ende transformar, manipular y transmitir virtualmente- estos procesos se pueden realizar en alta velocidad y sin problemas; móvil – se pueden realizar donde sea, a cualquier hora y por cualquiera; y personal – tu lo puedes hacer. Posteriormente Friedman habla sobre la “triple convergencia”, tres componentes adicionales que actúan sobre los aplanadores para crear un campo de juego global plano. 1) Hasta el año 2000, los diez aplanadores fueron semi-independientes entre ellos. Un ejemplo de esta independencia es la inhabilidad de una sola máquina de realizar funciones múltiples. Cuando el software de flujo de trabajo convergió con el hardware, múltiples funciones como e-mail, fax, impresión, copiado y la comunicación se pudieron realizar desde un solo equipo. Alrededor del año 2000 todos los aplanadores convergieron entre ellos. Esta convergencia se puede comparar a 260 unos “bienes complementarios” en los que cada aplanador mejoraba a otros aplanadores. Entre más se desarrollaba un aplanador, más plano se hacía el mundo. 2) Después de la emergencia de los diez aplanadores fue necesaria la emergencia de un nuevo modelo de negocios. Si bien los aplanadores fueron significativos no pudieron mejorar la productividad sin gente capaz de usarlos en su conjunto. En vez de colaborar verticalmente (el método de colaboración de arriba hacia abajo donde la innovación viene de arriba) los negocios tuvieron que colaborar horizontalmente. La horizontalización significa que las compañías y la gente colabora con otros departamentos u compañías para agregar valor creativo e innovaciones. La segunda convergencia de Friedman ocurre cuando la horizontalización y los diez aplanadores comienzan a reforzarse y la gente comienza a comprender las capacidades de la tecnología disponible. 3) Después de la caída del muro de Berlín, los países que siguieron el modelo económico soviético en todo el mundo comenzaron a abrir sus economías al mundo. Cuando estos nuevos jugadores convergieron con el resto del mercado global, agregaron nuevas ideas a todo el campo de juego y reforzaron la colaboración horizontal a lo largo y ancho del planeta. En su turno, la tercera convergencia es la fuerza más importante que le da forma a la política y a la economía de principios del siglo XXI. (http://en.wikipedia.org/wiki/The_World_Is_ Flat).

Homo Laborans Ante todo esto, Friedman, un estadounidense conservador y ferviente partidario de la globalización neoliberal, asienta que el problema del desempleo global se debe a la incapacidad de los mercados laborales locales para adaptarse a los retos de la nueva economía global. Sus críticos lo dilapidan condenando su “teoría” como una respuesta simplificada sobre la pregunta que todo el mundo se hace: “¿Y donde quedaron los trabajos que ya no tenemos?” Decir que están en la India o en China es sencillo. La pregunta que no se responde es si esto es real o no… Pero aún para los economistas y políticos con enfoques diferentes esa misma pregunta queda sin respuesta. La incapacidad de respuesta queda manifiesta cuando contemplamos en todas partes que los políticos locales siguen vendiendo “el empleo total” a sus electores. Una vez en el poder “el presidente del empleo” en turno, pronto se ve rebasado por la realidad y dirige la atención pública hacia otras direcciones: combatir el narco, solucionar la crisis global, y, si optan por quedarse en el plano laboral, buscando chivos expiatorios: los mexicanos en Arizona y para los partidarios del movimiento Tea Party, los gitanos para el presidente francés Sarkozy. Quedarse en el plano laboral, implica el afloramiento de un aprendizaje que se suponía aprendido. Estos racismos laborales hace menos de un siglo eran llamados “fascismo” y se les condenó ampliamente incluso en los países donde sucedieron. ¿Estamos ante la repetición de la historia? Los economistas se rompen la cabeza no para responder esta irrespondible e incómoda pregunta sino para encontrar preguntas más refinadas que igualmente hacen patente su incapacidad explicativa. Y la más original de estas preguntas que no responden nada unos más años tarde es premiada con el premio Nobel de Economía. En los medios de comunicación globales, el tema laboral se ha convertido en el tema de cuanto se gana en la bolsa, de a como está el mercado de cambio, de cómo crece la criminalidad entre los que no tienen trabajo. Si los trabajos son bien pagados, si los trabajos que se tienen son dignos, no se pregunta ni es tema de reportaje. Si el salario no les alcanza a los que trabajan, los medios “humanísticamente” se encargan de decirle a la gente como pueden administrar mejor su miseria (el primer consejo siempre es que primero paguen sus deudas)

Thomas Friedman (1953) Periodista, columnista y autor estadounidense

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Anarquismo Eco-empático y en los noticiarios aparecen los dueños y empleados de casas de bolsa que prometen una jugosa ganancia (el pequeños problema es que el escucha normalmente no tiene la cantidad necesaria para invertir su “ahorro” en este tipo de negocio). Pero la lección del texto de Friedman va más allá. Refuerza la aparentemente añeja idea de la enajenación marxista al asentar que la apropiación del trabajo por las fuerzas capitalistas en vez de haberse mejorado se ha acrecentado e, incluso, empeorado cuando las empresas ya ni siquiera consideran la contratación de fuerza laboral humana cuando los procesos pueden realizarse de forma más eficiente y productiva por una máquina… Si alguna vez existió en las empresas algo así como una ética o responsabilidad social de dar trabajo a la gente ésta está desapareciendo a un ritmo cada vez más vertiginoso. Aquella sentencia del historietista estadounidense Al Capp que afirmaba cualquiera que pueda caminar a la oficina de la asistencia pública también puede caminar hacia su trabajo, simple y llanamente ya no es cierta. El capitalismo ha generado una enorme cantidad de desperdicio de recursos y uno de los más importantes es como desperdicia el talento humano para trabajar. Su apropiación o robo ha llevado al establecimiento de trabajos vacíos de contenidos, sentidos y propósitos. Theodore Roszak, en “Persona/Planeta” los clasifica de la siguiente forma: Trabajos de mercachifle: inventar, anunciar y vender cachivaches costosos a clientes crédulos. Trabajos laboriosos: clasificar, registrar, archivar y tratar, mediante ordenadores, interminables cantidades de datos, memorándums y ficciones estadísticas. Trabajos de mandarinato administrativo: coordinar, supervisar, revisar batallones de empleados y jerarquías burocráticas, muchas de las cuales –sobre todo en las actividades gubernamentales- existen solamente para girar sobre sus propias ruedas. Trabajos de presdigitación financiera: jugar con el dinero y el crédito, husmear posibles maneras de fraude impositivo y rápidas brevas especulativas en inversiones inmobiliarias, arbitraje, acciones y bonos. Trabajos de diversión compensatoria: vender fascinaciones indirectas y

Theodore Roszak (1933) profesor emérito de historia de la Universidad Estatal de California, su libro más famoso es "The Making of a Counter Culture: Reflections on the Technocratic Society and Its Youthful Opposition”

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Homo Laborans placeres escapistas a quienes los utilizan para aliviar el tedio y la frustración de su vida cotidiana: espectáculos deportivos, distracciones proporcionadas por los medios de comunicación, promoción de ídolos populares, viajes en grupo, los juguetes caros y los avíos del ocio creativo. Trabajos policiales: proporcionar seguridad contra el robo y la violencia de los desposeídos de la sociedad, patrullar las calles, empujar a la chusma a los tribunales, vigilar las prisiones, husmear en las concesiones de crédito, los expedientes escolares y las evaluaciones personales. Trabajos de bienestar social: recoger a las víctimas de la economía, mantenerlas en la noria de la asistencia pública y retener el descontento social por debajo del punto de ebullición. ( Roszak, 1985: 284) Si algunos asientan hoy en día la existencia del Estado fallido, se puede contra-argumentar que lo fallido es el capitalismo mismo. En palabras de Noam Chomski: Lo que se llama 'capitalismo' es básicamente un sistema de mercantilismo corporativo, con inmensas y en gran parte inauditas tiranías privadas ejerciendo un vasto control sobre la economía, los sistemas políticos, y la vida social y cultural, operando en cerrada cooperación con estados poderosos que intervienen masivamente en la economía domestica y en la sociedad internacional (http://www.kamita.com/misc/nc/textos/anar04.htm )

a palabra trabajo, asientan los diccionarios etimológicos, se deriva de una forma de tortura romana llamada “tripalium” (tres palos) a la que se sometía a los esclavos rebeldes. Y esto, de entrada resulta significativo. La Biblia, ese libro inspirador de millones de occidentales, señala al trabajo como una condena divina: (Dios) Al hombre le dijo: Por haber escuchado la voz de tu mujer y comido del árbol del que yo te había prohibido comer, maldito sea el suelo por tu causa: con fatiga sacarás de él, el alimento todos los días de tu vida. Espinas y abrojos te producirá, y comerás la hierba del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas al suelo, pues de él fuiste tomado. Porque eres polvo y al polvo tornarás. (Génesis, Cap. 3) Algunos reintérpretes del Génesis, en particular el escritor 263

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Anarquismo Eco-empático Zecharia Sitchin , autor de los 12 volúmenes llamados “Las Crónicas de la Tierra”, han llegado a la conclusión de que los seres humanos fuimos creados en un mega experimento genético extraterrestre como esclavos para operar minas de oro. El oro para esos extraterrestres que Sitchin denomina “Annunaki” y la biblia llama “Nefilim” era esencial para operar su planeta artificial “Nibiru” que supuestamente tiene una órbita alrededor del Sol de 3600 años. Y, en efecto, resulta claro que el trabajo históricamente predominante fue el trabajo de millones de esclavos que sostenían el ocio de las clases sociales dominantes. Gracias a estas configuraciones laborales, los atenienses tuvieron el ocio para legarnos nuestros grandes principios civilizatorios, los españoles, portugueses, británicos y franceses iniciaron la aún existente explotación de recursos en sus colonias, unos recursos que fundamentan y mantienen el bienestar y “desarrollo” de los pueblos del viejo continente y los europeizados norteamericanos. La literatura sobre este proceso, amén de vasta, sigue siendo una variante de interpretación histórica desdeñada por las corrientes eurocentristas que fundamentan el sistema existente y justifican su perpetuación. “Las venas abiertas de América Latina”, de Eduardo Galeano, “De cómo Europa subdesarrollo a África” de Walter Rodney, “Los condenados de la Tierra” de Franz Fannon, si acaso es una literatura exótica que, en caso de leerse, nos genera una sensación de impotencia novelesca. “Todo esto es cierto,” me comentaba un amigo, después de haber leído el primer título mencionado, “¿pero no podemos hacer nada, más que aguantarnos?” Según los historiadores, el trabajo, en su acepción libre contemporánea, parece aparecer en los procesos proto-capitalistas que se originaron fundamentalmente en las “ciudades libres” de la Europa medieval tardía. La fascinación sobre este fenómeno se puede rastrear en decenas de novelas “históricas” sobre este periodo que han inundado el mercado literario desde que “Los Pilares de la Tierra” y su secuela “Mundo sin fin” de Ken Follett se convirtieron en bestsellers. El primer gran teórico sobre el trabajo, en especial sobre la división del trabajo, es Adam Smith que en el clásico entre los clásicos 264
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Homo Laborans y lectura obligada para todos aquellos que se adentran en el tema de la economía, “La riqueza de las naciones” dilucida largo y tendido sobre el tema del trabajo. También es uno de los primeros en señalar la importancia económica del trabajo como podemos leer en el capítulo 5 de la citada obra: El trabajo fue, pues, el precio primitivo, la moneda originaria que sirvió para pagar y comprar todas las cosas. No fue con el oro ni con la plata, sino con el trabajo como se compro originariamente en el mundo toda clase de riquezas; su valor para los que las poseen y desean cambiarlas por otras producciones es precisamente igual a la cantidad de trabajo que con ella pueden adquirir y disponer (Smith, Adam Smith, 1958: 31). Adam Smith es más o menos contemporáneo de las grandes revoluciones del siglo XVIII (la industrial, la estadounidense y la francesa) que dan fundamento y establecen definitivamente lo que Marx unas décadas más tarde llamara el Modo de Producción Capitalista. Marx convierte a la economía en economía política, la contextualiza, critica y teoriza en su “El Capital”. Independientemente de la complejidad teórica de su obra, con Marx queda claro que el trabajo, en el capitalismo, ya no le pertenece al trabajador. ¿Qué constituye la enajenación del trabajo? Primero, que el trabajo es externo al trabajador, que no es parte de su naturaleza; y que, en consecuencia no se realiza en su trabajo sino que se niega, experimenta una sensación de malestar más que de bienestar, no desarrolla libremente sus energías mentales y físicas sino que se encuentra físicamente exhausto y mentalmente abatido. El trabajador sólo se siente a sus anchas, pues, en sus horas de ocio, mientras que en el trabajo se siente incómodo. Su trabajo no es voluntario sino impuesto, es un trabajo forzado. No es la satisfacción de una necesidad, sino sólo un medio para satisfacer otras necesidades. Su carácter ajeno se demuestra claramente en el hecho de que, tan pronto como no hay una obligación física o de otra especie es evitado como la plaga. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo que implica sacrificio y mortificación. por último, el carácter externo del trabajo para el trabajador se demuestra en el hecho de que no es su propio trabajo sino trabajo para otro, que en el trabajo no se pertenece a sí mismo sino a otra persona.

Adam Smith (1723 – 1790) filósofo y pionero de la economía política escocés.

Karl Marx (1818 – 1883) fue un intelectual y militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e influyente obra, incursionó en los campos de la filosofía, la historia, la sociología y la economía.

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Anarquismo Eco-empático Así como en la religión la actividad espontánea de la fantasía humana, del cerebro y el corazón del hombre, reacciona independientemente como actividad ajena de dioses y diablos sobre el individuo, la actividad del trabajador no es su propia actividad espontánea. Es la actividad de otro y una pérdida de su propia espontaneidad.(www.e-torredebabel.com/Historiade-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Marx/MarxAlienacionEconomica.htm ) La enajenación o alienación se convirtió en el vocablo favorito de todo revolucionario, y en la cotidianidad de millones de trabajadores. La apropiación masiva del esfuerzo humano por unos pocos, hoy en día, es más palpable que nunca. Los expertos señalan la existencia mundial de entre nueve y diez millones de millonarios en dólares. Los billonarios (en la notación 6 americana corta donde un billón son 1000 millones ) a nivel mundial no rebasan el millar de personas. Las empresas que cotizan en bolsa en todo el mundo se cuentan entre 75 y 80 mil. El 95% de la riqueza 7 mundial se encuentra en 5% de sus habitantes . Los rubros de la economía en los que una docena o menos de megaempresas monopólicas controlan casi la totalidad del mercado mundial en los últimos 50 años se han multiplicado. Si en las primeras décadas de los 1900’s esto sucedía con el petróleo, la metalurgia y las incipientes industrias eléctrica y automotriz, hoy se le han sumado la alimenticia, la industria de las bebidas, el tabaco, las comunicaciones, el entretenimiento disco y cinematográfico, la farmacéutica, los distribuidores de semillas, los supermercados, las televisoras, la aeronáutica, la computación, la telefonía celular, los accesorios deportivos, y muchos sectores más… En aquellos sectores económicos donde la tendencia monopólica no se ha impuesto a nivel global, el control monopólico se extrapola a los niveles nacionales. Contados son los países en los que existe una diversidad de empresas mayor a la docena que no controlan prácticamente todos los rubros económicos. Aunque en la mayoría de los países existen previsiones legales anti monopólicas, en la aplicación práctica resultan nulas, ineficientes y poco efectivas. Con un control económico tan vasto, estas empresas ejercen una 266

Homo Laborans presión considerable sobre todos los gobiernos del mundo. Sus intereses son los primeros en considerarse. En todos los países son favorecidas con políticas fiscales y legislaciones que han reducido la responsabilidad empresarial a una inexistencia de facto. En muchos sectores, que los gobiernos presuponen estratégicos, incluso se recurre a millonarios rescates cuando estas empresas se ven en dificultades. Todos los gobiernos del mundo actualmente se declaran quebrados, pero cuando se trata de rescatar bancos, empresas automotrices, y otras empresas prioritarias, los dineros brincan a la luz como conejos de madrigueras que exponencializan su ya de por si proverbial fertilidad. Esos son los amos del mundo, nosotros somos sus esclavos modernos. Eso si dotados de salario, propietarios de casas dormitorio adquiridas a través de créditos sociales atados a la condición asalariada. El capitalismo nos ha dado desarrollo y comodidad. Que el desarrollo y la comodidad en la gran mayoría de los casos se reduce al televisor familiar se obvia. Un pequeño detalle que es más que sintomático. La prédica sobre los beneficios del sistema ha pasado del púlpito directamente a los hogares de la gente. Ante todo esto, al trabajador se le terminan las oportunidades. Se reduce el rango de opciones laborales, el rango de negociación salarial, las prestaciones obtenidas, las posibilidades de ocio accesibles. Tener un trabajo se agradece, mejorar las condiciones laborales es un sueño de todos, realizable por pocos y las vías de escape abiertas son el autoempleo, la informalidad y las actividades criminales. Las condiciones laborales cuando se opta, o se está obligado a optar, por una de estas vías solo excepcionalmente resultan ser mejores. El trabajo ya no es lo que alguna vez fue (si es que alguna vez existió ese añorado pasado donde todo era mejor). El futuro pinta mucho peor. En todos los países las tasas de desempleo están configuradas mayoritariamente por los jóvenes que recién están tratando de incorporarse al mercado de trabajo. Las universidades escupen decenas de miles de estudiantes preparados para campos laborales en los que la demanda laboral es inexistente. El pretexto de las empresas para no contratar siempre es la falta de experiencia. 267

Anarquismo Eco-empático Las llamadas economías desarrolladas siguen importando trabajadores baratos a granel y, de no ser suficientes, simplemente desplazan sus empresas a latitudes donde abunda la mano de obra barata resignada a esa impotencia que poco demanda y donde las burocracias gubernamentales, sobornos de por medio, cierran los ojos ante los abusos para con la gente y el medio ambiente.

i el no tener trabajo resulta indigno e insoportable para la mayoría de las personas, otro tema, que se contempla más bien como un “mal necesario” del sistema capitalista es el de la inequidad. La repartición de la riqueza en el mundo no solamente es un tema de la alienación del trabajo por los dueños del capital, sino incluso el resultado global de la disparidad de los modos de producción y la imposibilidad de la convivencia de dos modos de producción desiguales cuando estos se encuentran. El modo de producción más avanzado siempre se impone sobre el modo de producción más débil. Los ejemplos históricos han sido desastrosos. En muchas ocasiones estos encuentros tuvieron como resultado la eliminación de poblaciones completas. Lo que sucedió en el Caribe con la colonización española, con la población negra de Sudáfrica con la colonización neerlandesa y británica, con los nativos originales de las planicies del Wild West estadounidense, etc., son ejemplos mucho peores y desastrosos que el genocidio ocurrido en Europa durante la Segunda Guerra Mundial. El modelo europeo, hoy en día se ha impuesto en prácticamente todo el mundo. Los europeos (y sus satélites en Norteamérica y la cuenca del Pacífico) se han desarrollado económicamente sobre las espaldas del trabajo de los habitantes del resto del mundo, una inequidad que queda manifiesta si observamos las estadísticas que explican las riquezas relativas de los países. Si se excluyen las economías petroleras (Bahréin, Brunei, los Emiratos Árabes Unidos), los paraísos fiscales y algunos microestados, el primer país no europeo o satelital en términos de ingreso per cápita bruto queda ubicado en 8 el segundo cuarto de la lista de los países por ingreso per cápita . La diferencia de ingreso entre el primer lugar general y este primer lugar 268

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Homo Laborans no europeo es de 5.5 veces . La diferencia de ingreso entre el primer y último lugar general es de 236 veces. Sólo por diversión, traté de calcular la riqueza de todo el planeta para ver que tan rica o pobre sería cada persona si simplemente dividimos la riqueza del mundo entre la población mundial (6000 millones de personas). Si uso los datos del Ingreso Nacional Bruto, encuentro que el total mundial del INB es de alrededor de 300’000 millones de dólares (el INB de los EEUU es de 100’000 millones y equivale a un tercio del total mundial). Dividido entre 6000 millones de personas nos da un promedio de 5000 dólares por cápita. Esta es la producción anual de riqueza. La depreciación es difícil de estimar, pero podemos asumir que es de alrededor del 30% en promedio. Así que la riqueza acumulada es 5000 + 5000 menos 30% + ese número menos 30% + ese número menos 30%... una serie que converge a entre 10’000 y 11’000 dólares. Si uso los datos del valor neto de un hogar promedio en los EEUU de acuerdo al censo es de 182,381 dólares, lo que significa que el valor total es de alrededor de 180’000 millones para los 100 millones de hogares estadounidenses, lo que significa alrededor de 540’000 millones de dólares para el valor total de los hogares en el mundo. A esto hay que agregar el valor de los gobiernos que es de alrededor de 30 a 40% en los EEUU, un poco más en otros países. Así que el valor total del mundo es de alrededor de 700’000 millones de dólares. Así que el ser humano promedio en este planeta vale 11’000 dólares. De ambas formas obtenemos la misma cantidad: si distribuimos la riqueza del mundo entre sus habitantes en términos iguales, cada persona tendría un valor de 11’000 dólares.(www.scaruffi.com/politics/gnp.html ) Claro que estas estadísticas en el fondo no dicen mucho sobre la riqueza o la felicidad de las personas. ¿Cuántos mexicanos disponen de una riqueza anual de 11’000 dólares (137500 pesos)? El modo de producción de la mayoría de los habitantes del Congo sigue siendo de subsistencia agrícola, no comparable con una economía industrial desarrollada, etc. Por más esfuerzos que se han hecho de establecer indicadores 269
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Anarquismo Eco-empático estadísticos fiables, los datos que se pueden recabar se generan consistentemente en los mismos países desarrollados, mientras que los datos de los demás brillan por su ausencia en esas simplificaciones que quieren explicar todo mediante estadísticas. El más falaz de los argumentos, sin embargo, es la justificación de la disparidad del valor del trabajo que detentan los defensores del capitalismo mismo. En esta tónica, la disparidad se justifica con que en el “mercado laboral” hay muchos participantes poco capacitados que pueden desempeñar trabajos físicos mal pagados, mientras que los “capaces tomadores de decisiones de alta responsabilidad” son escasos. La falacia del argumento consiste esencialmente en el presupuesto que el trabajo efectivamente es el generador de riqueza primario de los individuos. Sin embargo, un repaso somero de las formas como la gente económicamente exitosa llegó a sus niveles de fortuna, nos indica que el trabajo ocasionalmente fue un factor (sobre todo en la etapa inicial de la acumulación de la fortuna). Otros factores como el capital inicial (por lo regular heredado), la intuición empresarial, la innovación, y la creatividad juegan un papel mucho más relevante. Lo mismo sucede con algunos factores que escapan al control del individuo como la suerte, el estar en el lugar y en el momento correcto, los padrinazgos y las redes de contactos que se es capaz de tejer, y, si hemos de creer a los autores de cientos de libros de autoayuda, la actitud, los programas y patrones de pensamiento, la ética personal y la capacidad de vender y venderse, también se tienen que agregar a la suma.

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Homo Laborans ero basta de tristes diagnósticos y realidades dramáticas. Pasemos a la parte positiva de mi disertación preguntando si existen alternativas para salir de este dilema. La buena noticia es que el trabajo es un invento humano. Como tal es perfectible, está sujeto a cambios, mejoras y, en un caso extremo o necesario, puede incluso ser “desinventado” para ser sustituido por una forma completamente diferente de garantizar la subsistencia y la distribución de bienes. De hecho el trabajo y la forma como hemos trabajado ha estado en continuo cambio a lo largo de la historia humana y las diferentes formas de definir la evolución humana siempre están basadas en los grandes cambios del trabajo humano. Para que se puedan postular alternativas reales y efectivas, primero tenemos que analizar la validez de algunas premisas tomadas como universalmente válidas (al menos teóricamente) para cualquier propuesta de cambio. Para fines prácticos designaré a estas premisas equivocadas como mitos laborales. Mito laboral 1: El salario es el único incentivo para que el ser humano trabaje Los defensores del capitalismo argumentan una y otra vez que la economía se vendría abajo sin el incentivo salarial para los trabajadores. Basta echar una mirada atenta en nuestros pequeños entornos cotidianos para darnos cuenta que esta premisa dista mucho de ser acertada. La mitad femenina de la humanidad, aunque condicionada cultural y socialmente, realiza una labor gigantesca en los hogares sin recibir otra remuneración que el saber que los seres que se encuentran bajo sus cuidados estén eso, bien cuidados. Claro que se puede argumentar que ese trabajo no es productivo, pero ¿qué pasaría con la productividad de la mitad masculina sin esos cuidados y atenciones femeninas? Los intentos de cuantificar económicamente la labor casera silenciosa de todas estas mujeres han arrojado cifras que muchas veces superan las generadas por la producción masculina. En el ámbito rural mexicano, me ha tocado en múltiples

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Tequio

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Anarquismo Eco-empático ocasiones vivir de cerca la colaboración comunitaria para un sinnúmero de tareas. Los avecindados de la zona se ayudan en la edificación de sus viviendas, organizan campañas para recolectar fondos para fiestas civiles y religiosas, se ayuda a los necesitados, se pintan las fachadas del pueblo y se limpian las calles cuando los servicios municipales han fallado. Su pago es un taco acompañado de cervezas o pulque que ellos mismos (o sus mujeres) aportan al esfuerzo colectivo. En vez de recibir paga, muchas veces la aportan. En el estado mexicano de Oaxaca este trabajo comunitario incluso se ha institucionalizado bajo el nombre de “Tequio” y es una de las partes más esenciales de la vida comunitaria. Normalmente los habitantes de las zonas rurales prefieren trabajar en el “tequio” al trabajo asalariado. Es más que probable que el éxito del “experimento” anarco-zapatista en los municipios chiapanecos bajo el control del EZLN se deba justamente a que su organización se basa en esta figura del trabajo comunitario ancestral entre los indígenas mexicanos. La necesidad del incentivo salarial en el modo de producción capitalista es una consecuencia directa de la alienación postulada por Marx cuyo principio está descrito más arriba. Cuando los humanos trabajan para si mismos, para brindar cuidados y atenciones a sus seres queridos o para solidarizarse con otros humanos, el salario sale sobrando. A nadie que haga una labor de este tipo se le ocurriría incluso la posibilidad de exigir o esperar una remuneración económica. Los defensores del capitalismo o bien no conocen toda la gama potencial de la motivación humana, o bien no han vivido sus potenciales en carne propia al vivir en ámbitos donde estas formas de trabajo han sido expurgadas (a veces con sangre) de los reductos sociales y comunitarios donde seguían existiendo. Incluso en el feudalismo, ese modo de producción que para Marx antecede históricamente al capitalismo, el trabajo solidario comunitario era una parte esencial de la vida productiva no solamente en el ámbito rural, sino también en los conglomerados urbanos. En la novela de la época proto-capitalista “La Catedral del Mar”, por ejemplo, se mencionan varios episodios en los que los habitantes de Barcelona se levantan en la leva cuando sienten que sus derechos se ven de alguna manera 272

Homo Laborans amenazados. La catedral misma que le da título a la obra es construida en buena medida por el trabajo voluntario de las cofradías. La “tercera convergencia” abordada por Friedman en su libro de “El Mundo es Plano” (ver arriba), también gira en torno a este principio de colaboración no asalariada que existía y era fomentada en los países de “detrás del muro”. Esas son las viejas nuevas ideas que aportaron los ex comunistas al capitalismo, y la nueva etapa del capitalismo del siglo XXI ha aprovechado con creces estas aportaciones. La colaboración horizontal en las empresas es justamente eso. Si bien el incentivo en este caso también es salarial, su éxito se basa en el reto, en la colaboración, en la plena aceptación de las capacidades del otro. (Unos valores que no siempre son recompensados con aumentos salariales pero generan mejores ambientes de trabajo y aportan más satisfacción laboral ya que el individuo se siente importante y tomado en cuenta). Otro indicativo interesante al respecto es la experimentación que muchas empresas están haciendo en torno a la “humanización” laboral. Los trabajadores de empresas que brindan “cuidados” a sus empleados como guarderías, atención médica, mejoran los menús de sus cantinas, dan tiempo a las mujeres para que recojan a sus hijos en las escuelas, etc., en todos los casos incrementan su productividad, están más satisfechos, faltan menos. Cuando esas políticas se difunden, estas empresas en vez de contratar al “candidato menos malo” para un puesto se pueden dar de lujo de seleccionar a la persona más idónea entre decenas de solicitudes de trabajo. Mito laboral 2: El mercado laboral libre Reza el artículo 23 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos: 1. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo, a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra el desempleo. 2. Toda persona tiene derecho, sin discriminación alguna, a igual salario por trabajo igual. 273

Anarquismo Eco-empático 3. Toda persona que trabaja tiene derecho a una remuneración equitativa y satisfactoria, que le asegure, así como a su familia, una existencia conforme a la dignidad humana y que será completada, en caso necesario, por cualesquiera otros medios de protección social. 4. Toda persona tiene derecho a fundar sindicatos y a sindicarse para la defensa de sus intereses. La Organización Internacional del Trabajo define el “trabajo decente” como: las características que debe reunir una relación laboral para considerar que cumple los estándares laborales internacionales, de manera que el trabajo se realice en condiciones de libertad, igualdad, seguridad y dignidad humana. Por debajo de esos estándares debe considerarse que se han violado los derechos humanos del trabajador afectado y que no existe trabajo libre, propiamente dicho. (http://www.ilo.org/public/spanish/standards/relm/ilc/ilc87/rep-i.htm) Los economistas nos dicen (nuevamente desde Adam Smith) que las relaciones laborales suceden y se negocian en el llamado mercado laboral o mercado de trabajo. Con esta definición se perpetúa la convicción marxista de que el trabajo, en el sistema capitalista, es una mercancía como cualquier otra y que, tal y como se presupone teóricamente, este mercado, al igual que el mercado en su conjunto es libre. Libre, en este sentido, significa que los precios son determinados en esencia por las leyes de la oferta y la demanda. Todo bien en la teoría. Pero a mi entender esta premisa básica se encuentra con esencialmente dos problemas fundamentales: 1) El mercado no es, y nunca ha sido libre. Esto es una bella utopía que no sucede en la realidad. Si el mercado fuera realmente libre, no existiría, por ejemplo, la remuneración inequitativa. El mercado libre mundial se encargaría de regular que todos los trabajadores, estén en donde estén, ganaran el mismo salario por trabajos iguales desempeñados. Sin embargo, un obrero de la misma empresa, que hace lo mismo en fábricas similares que esta empresa tiene establecida en diferentes países del mundo, no gana lo mismo en la matriz que probablemente está en uno de los países desarrollados, que en sus sucursales de América Latina, Asia o África. La primera manipulación del mercado laboral sucede desde los 274

Homo Laborans gobiernos mismos. Los que se encuentran en el mundo desarrollado, fijan políticas destinadas a una mano de obra altamente calificada y bien remunerada. Son estos trabajadores los que se encargan, finalmente, de dirigir las operaciones de las empresas en el resto del mundo. Los gobiernos de los países en desarrollo no tienen interés por el trabajador. A estos les interesa atraer inversión extranjera y una de las formas de lograrlo es manteniendo bajos los salarios de sus trabajadores a través de políticas de salarios mínimos, subsidios fiscales y otros elementos. La mano de obra barata, se piensa, atrae la inversión extranjera, la mano de obra cualificada mantiene a las empresas en sus países de origen. 2) La inexistencia de un mercado único. Señala Riane Eisler en su libro “The Real Wealth of Nations”, que una de las grandes equivocaciones económicas es que siempre se parte de que el mercado es uno solo. En la práctica cotidiana, sin embargo, conviven tanto a nivel global como a nivel nacional varios mercados que operan con objetivos y reglas completamente diferentes (ver capítulo anterior). La diferenciación resulta evidente y es particularmente relevante en lo referente al mercado laboral. En muchos países, por ejemplo, un trabajo en el mercado gubernamental, amén de ser mejor remunerado, es un trabajo más seguro, con mejores oportunidades de crecimiento, prestaciones, etc., a tal grado que, en las escuelas del sector público en México, por citar un ejemplo, se da un mercado de venta de plazas ya que, éstas plazas, contrariamente a lo que sucede en las escuelas privadas que pueden despedir a sus maestros en cualquier momento y sin mayor penalización, se cotizan mucho mejor. Los aspirantes a estas plazas, literalmente pagan por adelantado por algo que se espera una garantía hacia el futuro. La consecuencia de estas dos premisas es que, dado que el trabajo productivo es el único capaz de generar ganancia a los participantes “mayoritarios” (y mayoritarios en este caso significa los dueños del dinero) del mercado, las demás formas de trabajo, que socialmente pueden ser mucho más valiosas que la mera ganancia no se consideran como económicamente valiosos y por lo tanto se desdeñan, devalúan, o de plano ni siquiera se ofertan ni remuneran (nadie, p.ej., puede

Riane Eisler (1937) es una académica, escritora y activista social estadounidense nacida en Austria.

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Anarquismo Eco-empático contratar a una ama de casa y la servidumbre doméstica por lo regular no cuenta con ningún tipo de prestación laboral). Se puede argumentar que el encarecimiento mundial de los servicios de salud se debe justamente al hecho de la productivización de los participantes en este mercado: se tienen que pagar altas rentas de consultorios, se tienen que cubrir cuotas de cirugías en los hospitales, se tienen que recetar las medicinas de los laboratorios con los que se tienen convenios. Si los servicios de salud sucedieran en un mercado específico paralelo, donde los participantes recibieran una paga justa y humanitaria, la atención mejoraría, el costo del servicio bajaría enormemente por la desaparición de gastos colaterales, etc. Lo que los defensores del mercado deben recordar y retomar es que el trabajo es, en primera instancia, una función social de intercambio, no una fuente generadora de ganancia. En este sentido, todo intercambio de trabajo es socialmente valioso y beneficioso, la ausencia de muchas formas de trabajo social en suficiencia deteriora a las sociedades, las desmiembra hasta llegar a su eventual desaparición, una desaparición que puede implicar la sustitución del modelo social por otro, o, en el peor de los casos la extinción de la sociedad entera.

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Homo Laborans nte esta situación los retos para que la humanidad recupere su enorme potencial de trabajo son muchos y de muy variada índole. El orden con el que los enumero no implica una prioridad y varios de estos retos no se podrían solucionar por separado al estar entrelazados en la red de un todo social humano. El separarlos solamente implica posibles puntos de partida para iniciar un cambio. Es de suponerse que una vez detonada uno de ellos como propuesta inicial de cambio, los demás retos se solucionarían como consecuencia. Reto 1: la des-productivización del trabajo. Hay que recordar que la función social del trabajo es, en primera instancia, una función de intercambio. Hoy en día el acento está puesto casi única y exclusivamente en el intercambio de bienes, pero, en la medida que se acepten formas socialmente válidas tendientes a (re)valorar los trabajos que no estén relacionados con el intercambio de bienes, como los servicios sociales, la recuperación del medio ambiente natural, los trabajos de consejería y atención (desde la física hasta la mental y espiritual), la ayuda mutua, etc., el trabajo como medio social de intercambio recuperaría todo su potencial. Esto implica, en primera instancia, asumir, vivir y legislar, la existencia de varios mercados paralelos con reglas y propósitos propios. Dentro de esta lógica, las necesidades sociales de intercambio, al ser aceptables como tales diversificarían enormemente el potencial del trabajo humano. Solo una fracción de los seres humanos tendría que desempeñar los trabajos productivos que actualmente de todas formas ya están desapareciendo por la tecnologización. Al ya no vernos forzados a participar en uno solo de los mercados, el trabajo, amén de volver a ser interesante y fomentar los valores humanos cooperativos en general, puede volver a convertirse en el gran motor de cambio de las estructuras sociales que alguna vez fue.

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Anarquismo Eco-empático Reto 2: la des-salarización del trabajo. Mientras el trabajo siga atado a la condición salarial existen pocas posibilidades que su importancia social cambie. El presupuesto básico tanto del incentivo salarial como de que solo aquellos sectores de la economía que son productivos pueden generar un sistema de salario tiene que ser abandonado. Las opciones son muchas. Desde la introducción de bonos de intercambio (bonos por hora de trabajo, bonos sociales, etc.), pasando por un salario base (por ejemplo se puede garantizar un acceso a la cantidad necesaria de alimentos/calorías diarias necesarias para sobrevivir), hasta una economía donde todo sea gratuito (atado, por ejemplo, a un sistema de aportación de trabajo individual mínimo –el principio que subyace al sistema del tequio prehispánico). Reto 3: la des-rutinización laboral. La propuesta es sencilla: los seres humanos tenemos que tener la posibilidad de hacer, múltiples labores en todo tipo de actividades y empresas. Esto también implica un cambio profundo en las formas de los sistemas educativos que hoy en día parten del presupuesto que el individuo desempeñará el mismo tipo de trabajo durante toda su vida, aplicando así una gama limitada de su potencial y talento. Reto 4: La semana laboral de 21 horas La “new economics foundation” con sede en la Gran Bretaña propone la reducción de la semana laboral a 21 horas y lo fundamenta en un largo estudio cuyo resumen ejecutivo reproduzco íntegramente a continuación:

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Homo Laborans Este informe presenta las razones a favor de una semana laboral mucho más corta. Propone un cambio radical en lo que se considera “normal”: bajar de 40 horas o más a 21 horas. Aunque la gente puede elegir entre trabajar más horas o menos horas, nosotros proponemos que la semana laboral de 21 horas o su equivalente distribuido a lo largo del año debería convertirse en la norma que el gobierno, el empresariado, los sindicatos, los trabajadores, y todos los demás normalmente esperan. La visión de avanzar hacia un número de horas de trabajo remunerado mucho menor ofrece una nueva vía para salir de las múltiples crisis a las que nos enfrentamos en la actualidad. Muchos de nosotros consumimos más allá de nuestras posibilidades económicas y más allá de los límites de los recursos naturales, aunque de formas que no mejoran en absoluto nuestro bienestar – entre tanto otros sufren la pobreza y el hambre. El continuo crecimiento económico en los países de ingresos altos hará imposible lograr los objetivos urgentes de reducción de emisiones de carbono. Las desigualdades cada vez mayores, una economía global que está fracasando, unos recursos naturales que se están viendo mermados de forma crítica, junto a la aceleración del cambio climático representan graves amenazas para el futuro de la civilización. Una semana laboral normal de 21 horas podría ayudar a abordar una serie de problemas urgentes e interrelacionados: exceso de trabajo, desempleo, consumo excesivo, altas emisiones de carbono, bajo bienestar, desigualdades consolidadas, así como la falta de tiempo para vivir de una forma sostenible, preocuparse por los demás, y simplemente disfrutar de la vida. Veintiuna horas es una cifra que se aproxima a la media de lo que la gente en edad de trabajar en Gran Bretaña pasa en el trabajo remunerado, y es un poco más de lo que de media se pasa en el trabajo no remunerado. Los experimentos llevados a cabo con un número menor de horas de trabajo parecen indicar que, con unas condiciones estables y un salario favorable, esta nueva norma de 21 horas no sólo tendría éxito entre la gente, sino que además podría resultar coherente con la dinámica de una economía sin carbono. No hay nada preestablecido en cuanto a lo que en la actualidad se considera «normal». El tiempo, así como el trabajo, se han convertido en una mercancía, un legado reciente del capitalismo industrial. No obstante, la lógica del tiempo de trabajo no lleva el paso de las condiciones actuales, donde las comunicaciones instantáneas y las tecnologías móviles nos proporcionan nuevos riesgos y presiones, así como oportunidades. El reto al que nos enfrentamos es el de romper el poder del viejo reloj industrial sin añadir nuevas presiones, y liberar tiempo para vivir vidas sostenibles. Para hacer frente al reto, debemos cambiar nuestra forma de valorar el trabajo remunerado y el no remunerado. Por ejemplo, si el tiempo medio dedicado al trabajo doméstico no remunerado y al cuidado de la infancia en Gran Bretaña en 2005 fuera valorado en términos de salario mínimo, valdría el equivalente al 21 % del producto interior bruto del Reino Unido.

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Anarquismo Eco-empático El planeta, la gente, y los mercados: razones para el cambio Una semana laboral mucho más corta cambiaría el ritmo de nuestras vidas, reformaría nuestros hábitos y convencionalismos, y alteraría de forma considerable las culturas dominantes de la sociedad occidental. Las razones por las que se proponen las 21 horas semanales se pueden clasifica en tres categorías, que reflejan tres «economías» interdependientes, o fuentes de riqueza, que derivan de los recursos naturales del planeta, de los recursos, bienes y relaciones humanas, inherentes a la vida de cada uno de nosotros, y por último, de los mercados. Nuestras argumentaciones se basan en la premisa de que debemos reconocer y valorar esas tres economías y asegurarnos de que funcionan a la vez por el bien de una justicia social sostenible. Proteger los recursos naturales del planeta. Avanzar hacia una semana laboral mucho más corta ayudaría a romper el hábito de vivir para trabajar, trabajar para ganar, y ganar para consumir. La gente podría llegar a estar menos atada al consumo intensivo en carbono y más apegada a las relaciones, al ocio, y a lugares que absorban menos dinero y más tiempo. Ayudaría a que la sociedad se las arreglara sin un crecimiento tan intensivo en carbono, a dejar tiempo para que la gente viva de forma más sostenible, y a reducir las emisiones de gases de efecto invernadero. Justicia social y bienestar para todo el mundo. Una semana laboral «normal» de 21 horas podría ayudar a distribuir el trabajo remunerado de forma más homogénea entre la población, reduciendo el malestar asociado al desempleo, a las largas horas de trabajo y al escaso control sobre el tiempo. Haría posible que tanto el trabajo 280 remunerado como el no remunerado fuera distribuido de forma más igualitaria entre hombres y mujeres; que los padres y madres pudieran pasar más tiempo con sus hijos e hijas y que ese tiempo lo pasaran de forma diferente; que la gente pudiera retrasar su jubilación si así lo quisiera y, en definitiva, tener más tiempo para ocuparse de los demás, de participar en actividades locales, y de hacer otras cosas que sean de la elección de cada uno. De forma crucial, permitiría que la economía «esencial» (core economy) prosperara gracias a un mayor y mejor uso de los recursos humanos no mercantilizados a la hora de definir y cubrir las necesidades individuales y compartidas. Sería una forma de liberar tiempo para las personas y así poder actuar como compañeros iguales, junto con profesionales y otros trabajadores del servicio público, en la coproducción del bienestar. Una economía fuerte y próspera. Un número menor de horas de trabajo podría ayudar a que la economía se adaptara a las necesidades de la sociedad y el medio ambiente, en vez de que la sociedad y el medio ambiente se vean subyugados a las necesidades de la economía. El mundo empresarial se beneficiaría de que cada vez más mujeres pudieran entrar en el mundo laboral; de que los hombres tuvieran una vida más completa y equilibrada; y de que hubiera un menor estrés en el lugar de trabajo asociado con los juegos malabares que supone compaginar el trabajo remunerado y las responsabilidades del hogar. También podría ayudar a poner fin a un modelo de crecimiento económico basado en el crédito, a desarrollar una economía más elástica y adaptable, así como a salvaguardar los recursos

Homo Laborans públicos de inversión en una estrategia industrial baja en carbono, así como aquellas otras medidas que ayuden a una economía sostenible. Problemas de la transición. Por supuesto, avanzar desde la situación actual hasta este futuro escenario no será una tarea sencilla. El cambio propuesto hacia las 21 horas debe ser visto en términos de una transición amplia y gradual hacia una sostenibilidad social, económica y medioambiental. Entre los problemas que probablemente surgirán en el curso de dicha transición se incluye el riesgo de que la pobreza aumente al reducir el poder adquisitivo de aquellos con salarios bajos; pocos puestos de trabajo nuevos ya que la gente que tiene trabajo acepta hacer horas extras; la resistencia del empresariado debido a un aumento de costes y a una falta de aptitudes; la resistencia de los trabajadores y sindicatos debido al impacto sobre los ingresos en todos los niveles; y una oposición política más general que podría surgir, por ejemplo, del paso hacia una puesta en vigor de un número menor de horas. Condiciones necesarias para abordar los problemas de la transición. En nef se está comenzando a trabajar para desarrollar un nuevo modelo económico que ayude a fraguar una economía de «estado estacionario» y dirigir los problemas de la transición hacia las 21 horas. Aún hay mucho trabajo por hacer y las sugerencias que exponemos en este informe queremos que sirvan para estimular el debate y la reflexión, más que para ofrecer soluciones definitivas. Nuestras sugerencias se centran en la consecución de menos horas de trabajo, asegurando un salario justo para todos, mejorando las relaciones de género y la calidad de la vida de familia, así como un cambio en las normas y expectativas. Lograr un menor número de horas de trabajo. Entre las condiciones necesarias para reducir de forma exitosa las horas de trabajo remunerado se incluyen una reducción gradual de las horas a lo largo de una serie de años en consonancia con los incrementos salariales anuales; un cambio en la forma en que se gestiona el trabajo para desincentivar las horas extras; una formación activa para combatir la falta de aptitudes y para conseguir que las personas que llevan mucho tiempo sin trabajo vuelvan a formar parte del mercado laboral; una gestión de las gastos del empresariado que sirva para recompensar más que para penalizar la contratación de más personal; garantizar una distribución de los bienes más estable e igualitaria; la introducción de regulaciones para normalizar las horas que promuevan acuerdos fexibles a los trabajadores, como por ejemplo el trabajo compartido, ampliaciones de excedencias por cuidados y años sabáticos; así como una mayor y mejor protección para los autónomos contra los efectos de los salarios bajos, muchas horas de trabajo, e inseguridad en el trabajo. Garantizar un salario justo. Entre las opciones para resolver el impacto que una semana laboral más corta pueda tener sobre los salarios se incluyen la distribución de los ingresos y de la riqueza por medio de mayores impuestos progresivos; un salario mínimo más elevado; una reestructuración radical de las prestaciones sociales; un comercio de emisiones de carbono diseñado para la redistribución de la renta a los 281

Anarquismo Eco-empático hogares necesitados; más y mejores servicios públicos; e incentivar la actividad y el consumo no mercantilizados. Mejorar las relaciones de género y la calidad de la vida familiar. Entre las medidas que garanticen que el avance hacia las 21 horas tenga un impacto positivo en vez de negativo sobre las relaciones de género y la vida familiar se incluyen unas condiciones de empleo flexible que animen a una distribución más igualitaria del trabajo no remunerado entre hombres y mujeres; un sistema universal y de alta calidad de atención y cuidado infantil que encaje con el horario del trabajo remunerado; un aumento del trabajo compartido y más límites a las horas extras; jubilación flexible; medidas más firmes que impongan la igualdad salarial y de oportunidades; más empleos para hombres relacionados con el cuidado y la enseñanza en escuela primaria; más cuidado infantil, programas de ocio y tiempo libre, así como de cuidado de adultos utilizando modelos producidos de forma conjunta de diseño y prestación; así como el aumento de oportunidades para la acción local de forma que se puedan construir barrios en los que todo el mundo se sienta seguro y pueda disfrutar. Cambiar las normas y las expectativas. Hay muchos ejemplos de normas sociales aparentemente rígidas que cambian muy rápido: por ejemplo, la actitud hacia el comercio de esclavos y el voto de la mujer, el uso del cinturón de seguridad y el casco, y el no fumar en lugares públicos. El peso de la opinión pública puede pasar de repente de la aversión a la aprobación como resultado de nuevas pruebas que se tengan, de una campaña de publicidad fuerte o de un cambio de las circunstancias, incluyendo una sensación de crisis. Existen algunos signos de condiciones favorables que están empezando a emerger para cambiar las expectativas de lo que sería una semana laboral «normal». Entre los cambios que podrían ayudar se incluyen el desarrollo de una cultura más igualitaria, una mayor concienciación del valor del trabajo no remunerado, un fuerte apoyo gubernamental para actividades no mercantilizadas, y un debate nacional sobre la forma en la que utilizamos, valoramos y distribuimos el trabajo y el tiempo. Nos encontramos en el comienzo de un debate nacional. El siguiente paso sería realizar un examen en profundidad de los beneficios, retos, barreras y oportunidades asociadas con el cambio a una semana laboral de 21 horas en este primer cuarto del siglo XXI. Esto debería formar parte de la Gran Transición hacia un futuro sostenible. (www.ecopolitica.org/downloads/21Horas/21hor as.pdf)

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Homo Laborans Reto 5: El trabajo interesante y satisfactorio Otra tarea importante con respecto al trabajo es que recupere su sentido. El capitalismo se ha caracterizado por ser un sistema que genera enormes cantidades de desperdicio y lo que quizá más se desperdicie es justamente el trabajo humano al estar lleno de labores que no se pueden describir con otra palabra que no sea el desperdicio. Si un trabajador siente o percibe que su trabajo no sirve de nada, sobre todo que no sirve para que el mismo se sienta a gusto con su trabajo, la vida se vuelve tediosa y aburrida. El incentivo salarial, aunque necesario para la supervivencia, se convierte en una carga abrumadora y la vida pierde todo su sentido. Es de suma importancia que colectivamente revisemos lo que hacemos cuando trabajamos. Los trabajos rutinarios y aburridos, los trabajos sin sentido en muchos casos, gracias a los avances tecnológicos, ya no tienen que ser hechos por humanos, aunque el reto entonces se convierte en un ¿y entonces en qué vamos a trabajar? Tenemos que recuperar el gusto por el trabajo y eso solamente se puede lograr si, o bien trabajamos menos en lo que no nos gusta, o generamos trabajos que realmente nos dan placer y satisfacción. Mark Twain lo expresó alguna vez: El trabajo que he hecho lo he hecho porque ha sido un juego. Si hubiera sido trabajo no lo habría hecho. ¿Quién es el que dijo, “Bendecido es el hombre que ha encontrado su trabajo”? Quien quiera que haya sido tenía la idea correcta en mente. Pero, es importante que dice su trabajo, no el trabajo de cualquier otro. El trabajo que es realmente el trabajo propio de un hombre es un juego y no es trabajo en absoluto. Condenado está el hombre que ha encontrado el trabajo de otro y no lo puede perder. Cuando hablamos de los grandes trabajadores del mundo, realmente estamos refiriéndonos a los grandes jugadores del mundo. Los individuos que gimen y sudan bajo la carga del trabajo duro cansado que tienen no pueden tener la esperanza de hacer algo grande. ¿Cómo podrían si sus almas están en el fermento de la revuelta contra el empleo de sus manos y cerebros? El producto de la esclavitud, intelectual o física, nunca puede ser grande.

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Anarquismo Eco-empático os participantes del mundo laboral, y sobre todo aquellos de la clase trabajadora que lo desempeñan “informada y organizada10 mente”, siempre han manifestado simpatías hacia el anarquismo y sus derivados el anarco-sindicalismo, el anarco-comunismo, el comunismo y el socialismo. Estas simpatías desde mediados del siglo XIX han sido violentamente aplastadas. El movimiento laboral mexicano está repleto de ejemplos de esta simpatía anarquista, las figuras que eleva son personajes como los hermanos Flores Magón, unos anarquistas reconocidos no solo en nuestro país, sino en el mundo entero. Nuestra celebración del día del trabajo, el primero de mayo, conmemora una huelga de trabajadores sucedida en Chicago en 1886 y a raíz de la cual fueron colgados públicamente cuatro anarquistas inocentes. La Revolución Mexicana, entre otros detonadores tuvo algunas huelgas, la de Canaea y la de Río Blanco, con claros matices anarquistas (aunque en la historia oficial posterior haya sido borrada la terminología anarquista por ser contraria al ideario corporativista defendido por el PRI). ¿Por qué es tan atractivo el anarquismo y mantiene vivas las esperanzas de los trabajadores no solo de nuestro país, sino del mundo? Aristóteles, el filósofo griego más influyente en occidente, dijo que “cualquier trabajo pagado absorbe y degrada la mente.” La rebelión del hombre contra el trabajo pagado antecede a la gran mayoría de sus conflictos. La precepción del trabajo como una forma de esclavitud es tan vieja como la humanidad misma. Se puede argumentar que la idea misma de la libertad se debe a la existencia del trabajo. Si los seres humanos desde siempre no hemos querido trabajar, ¿a qué se debe que la tan perseverante presencia de la importancia del trabajo en todos los códigos éticos, morales y hasta religiosos y espirituales? ¿Se debe al proverbial arquetipo de que somos flojos por naturaleza? Evidentemente, cualquier ser humano que trabaja en un empleo asalariado, va a tender hacer lo menos posible, pero ese mismo hombre, cuando se trata de hacer algo para el mismo -construir su casa, fabricarse muebles, moler el maíz para sus tortillas, sembrar su

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Ricardo y Enrique Flores Magón

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Homo Laborans propio campo- se convierte en un trabajador infatigable. El trabajo, tal y como lo entendemos actualmente, no ha existido siempre. Es un claro subproducto de la invención de la propiedad privada que luego se perfeccionó como el elemento que sustenta al sistema capitalista. Marx argumentó que el problema es la relación de la fuerza de trabajo con el capital, es decir que el capitalismo, las fábricas, etc., finalmente están comprando -a veces a precio de ganga- la única propiedad real que tiene cualquier ser humano, que es la habilidad de usar su cuerpo para desempeñar un trabajo (esto es la fuerza de trabajo marxista). Esta es una injusticia de origen. Nadie debería de hacer el trabajo de otros. El argumento de que el capitalismo te ofrece la ventaja de que puedes escoger a donde trabajar, no hace otra cosa que dejarnos un mal sabor de boca ya que la alternativa real, es decir, obtener lo suficiente para vivir sin tener que trabajar no existe. Como dice Joseph Lane Kirkland, el Fidel Velázquez de los Estados Unidos, si el trabajo realmente fuera algo tan maravilloso, seguramente la gente rica ya se hubiera quedado con el. La percepción humana sobre el trabajo valioso, es en torno a aquel trabajo que se hace por gusto, por placer y para la autorrealización. Curiosamente, la solución para este problema la podemos encontrar no en el capitalismo, sino en sus productos. Una sociedad altamente tecnologizada, que produzca bienes duraderos y disponibles (sin costo) para todos, cuidando los recursos naturales, usando energías renovables y que genere el menos desperdicio posible con nuestro avance tecnológico actual ya no es un sueño de ciencia ficción sino un sueño alcanzable. Para ello se requerirían en realidad solo dos cosas bastante elementales: redefinir la propiedad y redefinir el dinero (discutidos en los dos capítulos anteriores). Evidentemente la humanidad se tendría que deshacer de los propietarios del capital que no sería un gran sacrificio si consideramos que el 90 % de la riqueza está concentrada en menos del 1% de la población mundial. Si los políticos del mundo realmente persiguieran el interés de la gente a quienes dicen representar esto desde hace años se hubiera podido lograr. Por lo tanto, también es necesario un tercer elemento: implementar un sistema político que verdaderamente represente los 285

Anarquismo Eco-empático intereses consensuales de la gente y no los de aquellos que están en la cúspide de la pirámide. Esto responde a la pregunta formulada arriba sobre el atractivo del anarquismo para la clase trabajadora. Resulta que el anarquismo es el único sistema hasta ahora concebido que plantea soluciones para estos tres problemas. Para apreciar cabalmente los planteamientos anarquistas, hay que despejar los prejuicios que imperan en su contra. El verdadero anarquismo no implica una sociedad caótica, sino una sociedad sin poder. Para llegar a ello, cada persona debe de asumir toda una serie de responsabilidades que se desprenden de un orden no jerárquico en el que existe mucha organización y planeación sobre las necesidades que van surgiendo. Las decisiones se toman en el interior de estas organizaciones en la medida que cada uno de sus integrantes esté dispuesto a asumir las responsabilidades que se derivan de las necesidades definidas. Una sociedad anarquista retoma a la comunidad perdida rescatando el valor y las aportaciones de cada individuo que la compone. La tónica de la vida es la cooperación y no la competencia. Se puede argumentar que nadie haría nada porque ya no existiría el estímulo de la ganancia. Esto solo es cierto si lo vemos con la lógica del sistema capitalista actual que efectivamente no podría subsistir sin ella. Lo que se nos suele olvidar es que la ganancia no se tiene que tasar con dinero. Una palabras de agradecimiento, la sonrisa de alguien a quien he ayudado, ganar un nuevo amigo con quien puedo platicar, la satisfacción de haber hecho voluntariamente un buen trabajo, por si solos -es decir sin remuneración económica- son estímulos mucho más humanos y poderosos. Fallamos sistemáticamente al sobre estimar la cantidad de felicidad adicional que nos puede traer el trabajo extra y trabajamos demasiadas horas para obtenerlas. Fallamos en darnos cuenta que nuestras expectativas también aumentan con nuestro ingreso. Pasar más tiempo con los hijos, la familia, los amigos y en las comunidades nos trae más felicidad. Deberíamos tomar nuestras ganancias productivas en forma de tiempo ((New Economics Foundation - A Well-Being Manifesto) La gran falla del capitalismo es que ha sido incapaz de valorar cabalmente al ser humano reduciéndolo a una mercancía más entre 286

Homo Laborans todas aquellas cosas que consume y desecha a lo largo de su cadena productiva. La recomendación más importante para comenzar a modificar nuestras vidas es pensar en nosotros mismos como en seres humanos. Debemos olvidarnos de llamarnos “vendedores de nuestra fuerza de trabajo o de nosotros mismos” y, sobre todo, debemos dejar de llamarnos consumidores.

Notas
1. El trabajo hace libre 2. Artículo 23 de la “Declaración Universal de los Derechos Humanos” 3. The Fifteen Nations With The Highest Unemployment In The World - 24/7 Wall St. http://247wallst.com/2010/06/23/the-fifteennations-with-the-highest-unemployment-in-theworld/#ixzz144p7I18b 4. Editado en español por Martinez Roca, Barcelona, 2005 5. http://es.wikipedia.org/wiki/Zecharia_Sitchin 6. El acaparamiento de un billón de dólares en la notación larga, es decir de un millón de millones, hasta ahora no lo ha logrado nadie y es previsible que no suceda nunca. 7. Es de suponerse que tu, lector, no te consideras rico. Sin embargo, por el simple hecho de estar leyendo este texto, probablemente te encuentras entre ese 5% de los más ricos del planeta. Puedes “autoevaluar” lo que estoy diciendo con el video “Miniature Earth”, http://www.youtube.com/watch?v=fA6MhyK60iI 8. De acuerdo a las listas publicadas en wikipedia que señalan a la ONU, el Banco Mundial y a la CIA como fuentes, en las primeras dos listas se trata de Argentina que ocupa el rango 52 y 43 respectivamente, para la lista de la CIA este país sería Chile en el lugar 60. 9. 78000 dólares para Luxemburgo, frente a 14500 de Argentina. 10. La bandera que siempre se usó en el anarquismo era la roji-negra. 287

Capítulo 9 Homo Technologicus

La humanidad está adquiriendo toda la tecnología correcta por todas las razones incorrectas (Buckminster Fuller) Si continuamos desarrollando nuestra tecnología sin sabiduría y prudencia, nuestro sirviente podría resultar nuestro verdugo. (Omar N. Bradley) Los problemas más importantes y urgentes de la tecnología de hoy ya no es la satisfacción de las necesidades primarias o los deseos arquetípicos, sin la reparación de los daños causados por la tecnología de ayer. (Dennis Gabor) El sistema natural, al que pertenece el humano, tiende a auto equilibrarse, auto ajustarse, auto limpiarse. Eso no pasa con la tecnología. (E. F. Schumacher)

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odos los maestros de historia lo saben y han experimentado. A los alumnos, bombardeados con datos del remoto pasado que no les dicen nada, les brillan los ojitos cuando se anuncia el siguiente tema: “La Revolución Industrial”. ¿Industrial? eso es algo con lo que hasta los más pequeños se identifican. Todos lo han visto, sus papás muchas veces trabajan en esos lugares o venden las cosas que se hacen en ellos. En la tele, (aunque curiosamente las fábricas son las grandes ausentes de las caricaturas infantiles), en el cine, en el mundo, en su mundo la industria es algo omnipresente. Somos un mundo industrializado. ¿Revolución? ¿No era algo más bien social, como la Revolución Mexicana de la que estamos festejando el centenario? La etiqueta tal vez es equivocada. No es realmente una revolución, sino un largo proceso de varias etapas, dependiendo del enfoque. Cada una de las etapas duró diferentes tiempos: 100 años la primera, 70 años la segunda, 50 años la tercera… cada estudioso lo ve un poco diferente… Ver las cosas claramente cuando todavía no han terminado del todo es difícil… Mejor pasemos a los datos duros: Antes de la susodicha Revolución Industrial, las fuentes de energía usadas por la humanidad eran fundamentalmente cuatro: la humana, la animal, la leña y el agua. En algunas pocas partes del mundo también se aprendió a aprovechar marginalmente la energía del viento. Toda la Revolución Industrial estuvo, y se sigue sustentando en el aprovechamiento de la llamada energía fósil que tiene tres componentes básicos: el carbón, el petróleo y el gas natural. Se le denomina fósil ya que se presupone que son energías que surgieron en un proceso de millones de años de la descomposición y fosilización de los seres vivos que habitaron nuestro planeta en el pasado remoto. La cadena que se nos enseña en la escuela es clara: Thomas Newcomen inventa la primera máquina de vapor funcional, James Watt perfecciona el principio y la industria textil retoma el poder del invento a través de maquinas hiladoras y tejedoras (Spinning Jenny y Spinning Mule). La nueva tecnología del vapor pronto se adapta a otras áreas de la vida: en el transporte terrestre surge el ferrocarril y el transporte marítimo con los barcos de vapor permite la movilidad de gente y mercancías 293

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Anarquismo Eco-empático en tiempos nunca antes sospechados. Paralelamente (aunque eso no se suele mencionar en los libros de historia) hay grandes innovaciones en la minería, la metalurgia, la agricultura, la química, el alumbrado de gas, el vidrio y, quizá lo más relevante, el redescubrimiento del concreto por el británico John Smeaton. Las repercusiones de esta primera etapa de la revolución industrial fueron enormes: fábricas, urbanización, el cambio de las condiciones laborales, la vivienda y las propuestas recreativas, en suma, un incremento global en los estándares de vida y una primera explosión demográfica. En la segunda etapa de la Revolución Industrial comienza alrededor de los 1850’s. Aparecen el motor eléctrico y la producción industrial de electricidad, el telégrafo, la prensa (y con ello la difusión masiva de información), el automóvil y los aeroplanos. Se bombea el petróleo de las entrañas de la Tierra. La etapa culmina en la Primera Guerra Mundial que fue la primera guerra que se sustentó en el uso masivo de combustibles fósiles. Alemania, pierde la guerra teniendo su frente bien adentro de territorio enemigo. La causa de la derrota, argumentan muchos, fue una falta de abasto de combustible para seguir manteniendo el frente. En la tercera etapa se aprende a lidiar con el exceso de producción mediante la creación del consumismo, la industrialización se lleva a los hogares con cientos de aparatos que lavan, limpian, pulen, pican, cocinan, planchan y reparan la ropa, entretienen primero auditiva, luego visual y auditivamente a la gente directamente en sus hogares. En los campos de cultivo del mundo se universaliza el uso de fertilizantes químicos y la mecanización de los procesos. El resultado es una producción de alimentos sin precedentes. La alimentación humana se industrializa. Los plásticos y el refrigerador permiten el abasto y almacenamiento casi ilimitado de alimentos. El mundo se hace pequeños con miles de aviones navegando los cielos. El desarrollo tecnológico lleva al ser humano a ver a la Tierra desde afuera, se camina por primera vez en la Luna. Algunos argumentan que la siguiente etapa (la cuarta revolución industrial) comienza con el impacto combinado de la computadora 294

Homo Technologicus personal, el sistema operativo Windows y el navegador Netscape. Para otros esta nueva etapa comienza con la aparición de la telefonía móvil. Si en la etapa anterior se hizo pequeño el espacio, esta última etapa se perpetuará por la desaparición del tiempo. Ahora todo es inmediato. Podemos ver las guerras en vivo en nuestros televisores. Podemos hablar, chatear, intercambiar cualquier cosa en cualquier momento desde cualquier parte del mundo. El instante es el esteroide de nuestra época. Sin embargo, desde los 1970’s, detonado por una crisis de abasto de combustibles fósiles el mundo ha estado cuestionándose cada vez más si esta cadena de crecimiento no tiene sus límites. La primera alerta surge de las deliberaciones del llamado “Club de Roma” (Meadows, 1982), la bandera de la preocupación es retomada por los ecologistas y se pone en papel con el concepto de la sustentabilidad creado por la comisión Brundtland (World Commission..., 1987). (Nuestro) Mario Molina lanza una llamada de alarma nueva: el calentamiento global. La conciencia que implica su llamado es radical. La era de los combustibles fósiles ha terminado, no solamente por el agotamiento de los yacimientos, sino por sus repercusiones en la atmósfera terrestre. La industrialización del mundo de la que tanto nos vanagloriamos se ha encontrado con su límite… Hay que aprender a vivir de otra manera.

La ignorancia tecnológica.
l inicio de la Revolución Industrial no hubiera sido posible sin la práctica, casi universal, generada en la etapa proto-industrial, del intercambio de conocimientos y habilidades. Este sistema de intercambio de conocimientos se basaba en dos elementos: (1) los aprendices de los diferentes gremios, una vez culminada una primera etapa de aprendizaje, eran enviados a otras ciudades para que aprendieran de otros maestros y obtuvieran el rango de compañero. En algunos gremios incluso existía la prohibición de que los aprendices absolvieran ese adiestramiento a menos de 50 o 100 kilómetros de la ciudad donde habían iniciado su aprendizaje. Esto 295

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Anarquismo Eco-empático dinamizó por toda Europa la difusión de técnicas y tecnologías y, además contribuyó a una estandarización continental de la producción. (2) Entre 1700 y 1830 aproximadamente, aparecieron publicados miles de libros con explicaciones, planos detallados, información para miles de procesos de producción. Los inventores asumían personalmente el hacerse cargo de la difusión de sus inventos, a veces aportando artículos en esos libros, a veces publicando artículos en las incipientes revistas especializadas, a veces publicando ellos mismos. Los derechos de patente en la primera etapa de la industrialización tenían una vigencia de veinte años, luego pasaban al uso común. El móvil para inventar no era hacerse de dinero, sino la fascinación de inventar, de contribuir algo al bien común. Poco a poco, conforme algunos capitalistas se hicieron de fortunas y aparecieron los primeros monopolios incipientes, la fascinación por la innovación comenzó a ceder el paso a la ganancia que se veía en la posibilidad de ser poseedores únicos y exclusivos de algún proceso, de algún invento, de un mercado. Las leyes se fueron adaptando a este proceso. Los derechos de patente se prolongaron, las empresas se convirtieron en personas morales con la posibilidad de poseer y perpetuar posesiones, se legalizó el acceso y uso restringido a inventos y patentes. La difusión del conocimiento tecnológico se 1 limitó a sus partes más elementales , la consecuente ignorancia tecnológica se hizo masiva. Los propietarios del conocimiento tecnológico amasaron fortunas, se disparó una inequidad que sigue perdurando hasta la fecha. Hemos cedido nuestra inicial responsabilidad para desarrollar e innovar a los dueños de las empresas. A través de esta cesión están ejerciendo su desmesurado control sobre todo lo que está sucediendo en el mundo. Recuperar el conocimiento tecnológico, es pues, uno de los retos más importantes para nuestro mundo contemporáneo tan necesitado de cambios. Sin esta recuperación simplemente no tenemos armas para enfrentarnos al engaño masivo imperante en nuestro

“Creo que no hay ninguna fuente de engaño en la investigación de naturaleza que pueda compararse con una creencia fija de que ciertas clases de fenómenos son imposibles.” (William James)

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Homo Technologicus tiempo. uenta una anécdota que en 1914, Thomas Edison y Nicolás Tesla fueron propuestos para ganar el Premio Nobel de Física conjuntamente. Siendo acérrimos rivales, ambos rechazaron la posibilidad de compartir el premio ya que se rehusaron a aparecer juntos en el mismo escenario. Así las dos personas que más contribuyeron a la electrificación del mundo se fueron con las manos vacías... La esencia de la disputa entre ambos genios era sobre el cómo hacer accesible la energía eléctrica para la humanidad. El primero, Edison, buscaba lucrar con la distribución eléctrica, el segundo, Tesla defendía que el acceso a la energía debía ser gratuito. Edison, encontró las alianzas de financiamiento apropiadas en J.P. Morgan y los Vanderbilt, para que se impusiera su propuesta. Desde entonces, y gracias a estas disputas, los seres humanos tenemos que pagar por la energía que consumimos y la producción de energía es un enorme negocio, no solo para las empresas sino para los estados mismos. Curiosamente, los polos que ambos defendían sobre si se debía distribuir corriente directa (Edison) o alterna (Tesla) estaban invertidos. Aunque más tarde la distribución comercial de energía directa creada por Edison mediante su compañía “General Electric” fue sustituida por corriente alterna gracias a la iniciativa y rivalidad de George Westinghouse con el inventor. Hoy en día la opción gratuita se podría solventar en base a la corriente directa obtenida con tecnología básicamente solar combinada con celdas de hidrógeno, que se podría instalar en cada casa ya que la mayoría de los aparatos que usamos en los hogares funcionan con corriente directa de bajo voltaje por lo que necesitan el uso de transformadores, fuentes de poder, eliminadores de baterías y cargadores adicionales que convierten la corriente alterna distribuida en altos voltajes en corrientes directas de voltaje más bajo. El éxito de la introducción del modelo de Edison y la avidez humana por el uso de cada vez más y más aditamentos tecnológicos que “hacen más cómoda la vida” sentaron las bases para que la tecnología se convirtiera en una de las formas de esclavitud velada más eficaces en el mundo contemporáneo lo que se debe, fundamentalmente, a que surgen de los dictados del consumismo, el

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Thomas Edison y Nicolás Tesla

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Anarquismo Eco-empático marketing y las ganancias millonarias y no por los criterios de la eficiencia y funcionalidad, como se predica. Los productos de la tecnología actual, para acrecentar las ganancias, desde su mismo diseño tienen caducidades innecesarias incluidas. Una primera es la obsolescencia planeada. Doy un ejemplo de mi propia experiencia: Cuando aparecieron las cafeteras eléctricas hace unas décadas, decidí regalar uno de esos artilugios a mi madre, a mi abuela y a mi tía. Estas cafeteras, a parte de la innovación que representaba en una familia de cafeteros, estuvieron operando sin problema alguno durante más de 20 años. La decisión de cambiarlas no fue por su descompostura sino “por viejas”. Todas las cafeteras que se compraron después no duraron ni una fracción del tiempo de esas primeras. Con una de la que tengo en mi casa, decidí investigar el asunto. Resulta que el fabricante colocó una pequeña resistencia en el circuito eléctrico diseñada para fundirse después de, exageradamente, unas 500 horas de uso. Lo único que tuve que hacer para que la cafetera volviera a funcionar es quitarle la resistencia y reemplazarla por un pedazo de cable. Sigue funcionando perfectamente bien hasta la fecha. El fabricante, evidentemente, no contó con mi astucia. En este caso su obsolescencia planeada no funcionó. Pero en la gran mayoría de los casos, dado el precio de una cafetera, lo que hace la gente cuando se funde la resistencia, es tirar la cafetera a la basura y comprar una nueva. Este mismo principio, a veces no tan evidente, hoy en día forma parte del diseño de una gran cantidad de productos. El objetivo es, evidentemente, que la gente consuma más de lo mismo. La otra obsolescencia es la percibida. Aquí juegan un papel fundamental las modas. Resulta evidente que los cambios en el diseño de cualquier cosa no son necesarios si no hay un cambio fundamental en su funcionalidad. El automóvil, por ejemplo, desde que se inventó sigue teniendo cuatro llantas, un motor, volante, asientos y carrocería. Todo lo demás, salvo algunos detalles de seguridad y mejoras minúsculas de los motores, sale sobrando. Sin embargo, percibimos como ridículo si alguien, a los 25, sigue usando el coche que le regalaron cuando salió de la preparatoria. La moda nos indica que necesitamos un modelo más reciente. Preferentemente uno que denote en que parte de la pirámide social pretendemos estar o estamos 298

Homo Technologicus ubicados. Acudimos, rigurosamente a la agencia buscando el mejor de los tratos: 5 años en cómodas mensualidades. Obviamente el coche ya estará “viejo” –fuera de moda- incluso antes de que hayamos terminado de pagarlo. Si General Motors hubiera desarrollado la tecnología como lo ha hecho la industria de la computación, todos tendríamos un automóvil de 25 dólares que rendirían 1000 millas por galón (Bill Gates) La obsolescencia real, planeada o percibida, nos enfrentada a todo un problema, aparentemente secundario, pero que esencia de deriva de ella: ¿Qué hacer con tanto desperdicio? Una parte de la tecnología desechada, de segunda mano, peligrosa y/o obsoleta se sigue manteniendo en el mercado mandándola a regiones más atrasadas -lo que no quiere decir otra cosa que más pobres- donde todavía “puede servir de algo”. Aunque existe y se está implementando en todas partes el sistema del reciclado, lo cierto es que la gran mayoría de los productos que desechamos (no tanto en el ámbito casero sino sobre todo en el industrial) no pueden ser reciclados y terminan o bien quemados, emitiendo nuevos contaminantes a la atmósfera, o dentro de rellenos sanitarios pasándole la factura a las generaciones venideras. Si un producto resulta ser dañino para el ambiente o el cuerpo humano, según los estudios de las autoridades estadounidenses o europeas, las compañías agroquímicas, farmacéuticas y las que manejan los desperdicios, lejos de procesarlas o retirarlas del mercado, las envían por años y a veces décadas a los países que o no tienen la normatividad tan estricta o cuyas autoridades son sobornables y cierran los ojos ante el problema que están comprando, a cambio de un buen abultamiento de sus bolsillos personales. Los daños generados por la producción industrial es todo un capítulo aparte. Para la transformación de prácticamente todas las materias primas se usan un sinnúmero de sustancias químicas, la mayoría de las cuales, nos están generando graves problemas de contaminación y salud. La evaluación sanitaria de todos estos productos de forma independiente y, sobre todo, su impacto sinérgico, sigue siendo una de las grandes tareas pendientes. 299

Anarquismo Eco-empático El resultado más evidente de la tecnología como existe 2 actualmente es una paranoia en torno al agotamiento de los recursos no renovables, una disparidad mundial generalizada en el acceso a las mismas y el daño, muchas veces irreversible o reversible solo con un altísimo costo social, del medio ambiente. Nuestro mundo tecnologizado nos contagia la ceguera del orgullo. Lo cierto es que, en este aspecto, sigue siendo vigente la frase que el alemán Georg Lichtenberg , pronunció en el siglo XVIII: Quizá, al paso del tiempo, se pensará en la llamada Edad Oscura como incluyendo la nuestra.

Georg Lichtenberg (1742 – 1799) fue uno de los primeros catedráticos universitarios especializados en física, se hizo famoso por sus aforismos

¿Son posibles otras formas de uso de energía?
uchos estamos familiarizados con la mítica historia de Galileo quien tuvo que defender su teoría del movimiento de la Tierra alrededor del Sol ante la Inquisición y estuvo a punto de ser condenado. Otra historia un poco menos familiar es la de Giordano Bruno quien no se salvo de la hoguera. Una tercera historia, aun menos familiar, es la de Hildegard von Bingen, quien, por el simple hecho de ser mujer, tuvo que esperar novecientos años para ser escuchada y tomada en serio. Al escuchar o leer estas historias creemos que pertenecen al pasado negro de la Iglesia y suspiramos agradecidos que los tiempos de la Inquisición han quedado atrás. Sin embargo, la imposición de los sellos del silencio sobre aquellos que se atreven a pensar de formas diferentes sigue siendo una 300

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Homo Technologicus práctica común aunque las formas de hacerlo se han vuelto mucho más sutiles y posiblemente generarán menos escándalo entre las generaciones futuras. Pensemos tan solo en el enloquecimiento póstumo de Nicolás Tesla, el encarcelamientos de Wilhelm Reich, o el confinamiento de Viktor Schauberger en el desierto tejano lejos de su amado bosque y el agua, por mencionar casos conocidos del siglo XX y sucedidos en la nación más “libre” del mundo, los Estados Unidos. La cultura occidental ha basado sus esquemas de adquisición de conocimiento en lo que Sir Francis Bacon culminantemente llamaría “el razonamiento inductivo” o para transcribirlo con palabras más claras, en lo que unos siglos más tarde fue bautizado y refinado como el método científico. El mismo término, el razonamiento, en que basamos gran parte de nuestro conocimiento, nos habla ya de una falta de validación y fomento de caminos de adquisición alternos a pesar de que el mismo método científico, sobre todo en el ámbito de la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad nos ha demostrado con creces que la razón ya no es suficiente para llegar a comprender la realidad: hay que intuirla, emocionarla, percibirla, “concienzarla” entre muchos otros procesos y las claves y llaves para lograrlo, se nos adoctrina por todos lados, no pueden ser descubiertas por ser humano alguno más que por medio de situaciones azarosas o por medio de largos entrenamientos. La pregunta que se abre es si la razón es tan limitada, porque no se han implementado métodos para que nos adiestremos en esas otras habilidades de adquisición de conocimiento desde niños. La respuesta a la pregunta nos la da la ciencia misma cuando nos dice a través de sus estudios que los seres humanos solo llegamos a explotar entre el 4% y el 6% del potencial de nuestra mente. Pero entonces, ¿será que el resto de nuestro potencial no sirve para nada, que está latente para algún desarrollo futuro, o será que realmente está funcionando a toda su capacidad y nosotros mismos carecemos de las herramientas para accesarlo? ¿Será que con el potencial cerebral humano la naturaleza por primera vez se equivocó diseñando algo que no tiene función alguna? Si contemplamos los casos de científicos encarcelados y silenciados en el siglo pasado que mencioné arriba tarde o temprano

Wilhelm Reich (1897 – 1957) fue un psiquiatra y psicoanalista austriacoestadounidense, fue una de los personajes más radicales de la historia de la psiquiatría. Descubrió una energía cósmica primordial que llamó orgone.

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Anarquismo Eco-empático notamos que tres de ellos, Tesla, Reich y Schauberger tenían dos cosas en común, la primera fue que nacieron en el antiguo imperio AustroHúngaro y la segunda, más relevante para el tema que nos ocupa, es que realizaron investigaciones sobre la energía, aunque lo hicieron, desarrollaron y contemplaron de formas diferentes. Los tres descubrieron por su lado la existencia de formas de energía disponibles en cantidades prácticamente ilimitadas y para cuya explotación no se necesitaba gastar absolutamente nada. Su costo de obtención, salvo una inversión técnica inicial, es nulo. De los tres científicos se llegó a decir que estaban locos o que habían enloquecido en algún momento de su vida, de los tres se llegó a decir que una parte de sus investigaciones eran apropiadas y valiosas y que la otra -la que se refiere a esas formas de energía universales y gratuitas- son una serie de tonterías sin sustento. Muchos en la ciencia y la tecnología siguen pensando de esa forma apegándose a lo establecido sin osar cruzar las barreras que implicaría investigar y experimentar en base a los postulados de esas grandes mentes para comprobar si efectivamente tienen algún fundamento. La energía y su obtención fueron y, de no cambiar las cosas pronto, seguirán siendo el negocio más importante del mundo. De las 10 empresas más grandes del orbe, 5 son petroleras y 3 automovilísticas, lo que quiere decir que están directamente relacionadas con el uso de la energía y sus intereses. Sobra decir que están encaminadas hacia la explotación de una, y solo una forma de energía: la energía que se obtiene del uso de los combustibles fósiles. La forma en que nuestra cultura occidental maneja la energía fósil es contradictoria por sí misma. Por un lado se lanza a un Al Gore haciendo campaña contra el Calentamiento Global, ¡que curiosamente pretende solucionar con un impuesto universal sobre el carbón negociable entre las empresas!, y por el otro, se apoya a las grandes empresas automovilísticas con miles de millones de dólares para que sigan produciendo sus productos contaminantes en aras de la “conservación de empleos”. Si retomamos el asunto desde otra lógica, por ejemplo la de los postulados de Viktor Schauberger, resulta que ambos lados de la

Nikola Tesla ( 1856 – 1943) fue un inventor, ingeniero mecánico y eléctrico serbio. Sus contribuciones fueron importantes para la comercialización de la electricidad.Demostró la transmisión eléctrica inalámbrica en 1893 y su aspiración fue conectar los continentes con esta energía. Debido a su personalidad excéntrica y sus postulados bizarros e increibles se le consideró loco en los últimos años de su vida.

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Homo Technologicus moneda son uno mismo. El problema no es el automóvil ni el calentamiento global, sino la forma misma como nuestra cultura ha usado la energía hasta ahora. Para Schauberger actualmente usamos los principios energéticos elementales del fuego que se sustentan en las fuerzas gravitacional, explosiva, destructiva, desintegradora y eléctrica, si usáramos los principios energéticos elementales del agua 3 que se sustentan en las fuerzas levitativa , implosiva, creadora, 4 integradora y magnética las perspectivas de la humanidad serían completamente diferentes. Evidentemente las ideas de Schauberger no han sido ni aceptadas ni estudiadas por las corrientes convencionales de la ciencia. Schauberger es y seguirá siendo un loco mientras existan intereses económicos tan fuertes detrás del manejo de la energía del fuego. Desde esta óptica sus puntos de vista no son dignos, siquiera, de ser 5 explorados . Este ejemplo, que es solo uno de los muchos posibles, nos muestra como el mismo uso de la energía, ese principio que para la física es lo más básico y elemental de la realidad y la vida, nos ha esclavizado. Una energía libre y sin costo que pudiera obtener con una “sencilla” tecnología instalada en mi jardín o en el techo de mi casa es impensable dentro de estos esquemas ya que conlleva el peligro implícito de que nosotros, la gente, nos hagamos libres, que dejemos de ser esclavos de los intereses de las compañías petroleras, automovilísticas y de gran parte de las industrias química y extractivas. Y ni hablar de escaparnos del control centralizado del estado que en casi todos los países es el encargado de la producción y/o distribución de la electricidad. Lo mismo o algo semejante podemos decir de muchas otras formas de la manifestación de la energía importantes para el ser humano. Otro ejemplo de esa ignorancia esclavizante lo podemos ver en la forma de cómo se ha ido “implementando” tecnológicamente nuestro desplazamiento. Todavía hasta principios del siglo XIX una persona se podía considerar privilegiada si poseía un caballo para desplazarse. Si poseía

Viktor Schauberger (1885 – 1958) fue un guardabosques, naturalista, filósofo, inventor y experimentador austriaco. Inventó la llamada tecnología de implosión basada en vórtices de flujo y el movimiento en la naturaleza. Experto en el comportamiento del agua.

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Anarquismo Eco-empático cuatro que además se podían enganchar a un carruaje, esa persona era verdaderamente pudiente e importante. Hoy en día, gracias a la tecnología, ya no nos conformamos con menos de 80 caballos encerrados debajo del cofre de nuestro vehículo, preferentemente un BMW del año y dotado de toda una parafernalia adicional que ya no tiene que ver nada con el desplazamiento. ¿Pero esa forma de desplazarnos realmente ha solucionado algo? Si hacemos un poco de historia, los primeros desarrollos tecnológicos en el ámbito de la transportación se dieron en los medios de transporte colectivos. Me refiero concretamente al ferrocarril y a la navegación marítima. Poco a poco, teniendo a Benz y Diamler como pioneros y culminando con el “revolucionario Modelo T producido en cadena” de Henry Ford, las formas de desplazamiento se convirtieron en un producto tecnológico de uso individual y selectivo. A los occidentales se les ha adjudicado, sin más, el derecho al uso de un automóvil por persona adulta. Hoy en día, ante el desarrollo de China, la India y otros países asiáticos altamente poblados este mismo derecho está poniendo a temblar al mundo. ¿Si con los automóviles existentes ya nos acabamos los recursos y el petróleo del mundo, imaginemos lo que pasaría si a los chinos se les ocurre imitarnos? Pero nos seguimos aferrando al derecho “divino” de poseer un automóvil per cápita incluso en un ambiente urbano como el de la Ciudad de México donde la cantidad de vehículos particulares existentes no ha hecho otra cosa que deteriorar significativamente la calidad de vida de los habitantes aumentando radicalmente sus tiempos de desplazamiento. Si nos la pasamos varias horas en un embotellamiento evidentemente es más fácil echar la culpa a las autoridades del Gobierno del Distrito Federal e impedir que circulen los ciudadanos de provincia, que cuestionar el derecho de estar sentados dentro de nuestro bendito vehículo automotor que ¡tanto nos facilita la vida llevándonos rápida y cómodamente a cualquier lado! El hombre “civilizado occidental” sonríe al estudiar a las rudimentarias culturas que no descubrieron los “beneficios de la rueda” como nuestros antepasados americanos, al mismo tiempo no se da cuenta que en la actualidad los hombres han edificado un fantástico altar 304

Homo Technologicus bajo la forma de millones de kilómetros de asfalto sobre el cual se vierten cada año centenares de millares de litros de sangre. El monstruo es insaciable… La invención del automóvil ha obligado a los sabios a explotar más y más los yacimientos petrolíferos. Cuando el planeta esté vaciado de sus recursos naturales y las cavernas se queden agotadas en su interior eliminando los baños de aceite de los mecanismos telúricos, los terremotos serán cada vez más mortíferos. Moloc se aprovecha de la locura por deambular que tienen los humanos y les hace olvidar que los iniciados habían prohibido el uso de la rueda (Tarade, 1991: 31). La tecnología del transporte fue una gran idea, sus usos, eficiencia y mejora tecnológica ha sido pésima si tomamos en cuenta sus costos sociales (infraestructura necesaria), humanos (vidas y heridos por accidentes) y ecológicos (explotación de recursos y contaminación). El criterio para no cambiar significativamente los automóviles, salvo en sus diseños exteriores, es meramente comercial ya que se argumenta que, con “la tecnología disponible”, esos cambios aumentarían a un nivel exorbitante el costo de las unidades. El peor defecto del automóvil, sin embargo, es que, al haberse planteado particular -esto es más negocio- las calles de las ciudades están cada vez más llenas de ellos sin que se puedan encontrar soluciones al tráfico y el alargamiento de los desplazamientos que esto ocasiona. Y no se pueden ni van a encontrar ya que ninguna ciudad actualmente existente fue diseñada, ni puede ser diseñada para un vehículo por habitante o incluso un vehículo por familia dentro de los parámetros de propiedad de la tierra actualmente existentes. El tamaño de las ciudades tendría que ser muchas veces mayor y el costo, sobre todo social, que esto implica en términos de adquisición de tierras es enorme. La solución para el tráfico vehicular no es construir segundos pisos sobre el periférico sino generar un sistema de transporte público mucho más eficiente y atractivo para todos sus usuarios complementado con el desplazamiento natural humano que es el caminar y, su extensión, la bicicleta. Si la tecnología de la transportación colectiva además considera opciones no rodantes como la levitación magnética, el aerotrén o el túnel magnético podrían regresar el transporte a un nivel “espiritual” respetuoso con las venas de la tierra. El detalle, como en muchas otras cosas, es que en el transporte colectivo hay poco negocio, en el 305

Anarquismo Eco-empático transporte individual en negocio parece ser infinito. Si hoy en día el Dinero es Dios, su Cristo es el automóvil y el petróleo su Espíritu Santo. ¿No es hora ya de cambiar el credo? Mucha gente piensa que abandonar la tecnología actual es retroceder a la edad de piedra y esto no es cierto en absoluto. El hombre actual no tiene que abandonar la tecnología, lo que tenemos que abandonar es la ecuación tecnología-ignorancia-riqueza. Por las mecánicas intrínsecas al sistema monetario, la tecnología se ha convertido en una forma de generación de enormes fortunas sustentadas casi única y exclusivamente en el simple hecho de mantener a todos, salvo los poseedores mismos de la tecnología, en la más absoluta de las ignorancias. Nadie puede, por ejemplo, instalar un artilugio tecnológico en el techo de su casa si la información de cómo se puede fabricar está oculta en las bóvedas de las oficinas de patentes cuyo acceso requiere de inversiones millonarias que dentro de la misma lógica del sistema resultan nulamente redituables por lo que se prefiere dejar los inventos en las bóvedas aun si su implementación resultara más sustentable. Otro ejemplo ya célebre en el que se manifiesta palpablemente la ecuación tecnología-ignorancia-riqueza es en la industria de las computadoras. Su desarrollo va a pasos tan agigantados que requiere, se nos dice, del reemplazo completo de los equipos cada 2 o 3 años. Nuevamente nos encontramos con un postulado que solamente es lógico dentro de los parámetros del monetarismo. Si bien es cierto que, por ejemplo, el desarrollo de los procesadores ha multiplicado su velocidad, no lo es en la tecnología de las tarjetas madre que los soportan. ¿Por qué, entonces, tengo que cambiar las dos piezas para actualizar mi computadora o, mejor aún para los fabricantes, cambiar todo el equipo? Lo mismo sucede con las paqueterías de software. Si analizamos la evolución de muchos programas nos damos cuenta que la esencia de los mismos no cambia, lo que se implementa son las partes que los “adornan”. Desde que tuve acceso a los primeros procesadores de texto hasta la fecha no veo ningún cambio en su funcionamiento esencial, siguen funcionando por medio de un teclado 306

Homo Technologicus y organizan los textos por medio de la combinación de una docena de parámetros tipográficos. Todo lo demás que hace mi versión Word 2007 sale sobrando. Nunca lo he usado y no conozco a nadie que lo haya hecho. Muchas de las funciones incluso resultan molestas como el corrector ortográfico automático, para cuya desactivación, por querer imponerme opciones equivocadas, perdí varias horas de valioso tiempo. Si intentamos correr este último programa en una máquina 3 años más vieja, resulta imposible ya que se necesita más espacio en disco duro, mas velocidad en RAM y quien sabe que tanta otra cosa innecesaria. En mi vieja “Amiga” del año 1987, la primera computadora que pasó por mis manos, el sistema operativo, el procesador de textos y los textos que elaboraba corrían y se almacenaban con un disco floppy de 520 Kb de capacidad. No recuerdo haber tenido nunca un problema con mi vieja “Amiga”, cosa que sucede con bastante frecuencia con mi última versión de Windows, a tal grado que ya estoy preocupado por conseguir la siguiente versión del Windows con la esperanza de que los programas ya no se me congelen con tanta frecuencia. (Claro que no me atrevo a sospechar que Microsoft está haciendo trampa y me manda sus errores, virus y troyanos a propósito para inducirme a compras de software y equipo nuevo más frecuentes e innecesarias.) La lógica de trasfondo solo se encuentra en la ecuación tecnología-ignorancia-riqueza. Se parte del supuesto que solo un sector limitado de la gente tiene la capacidad económica –o hasta de inteligencia- para adquirir un equipo. Y, como se trata de un sector limitado, le tengo que vender lo mismo varias veces para que mi inversión sea redituable. ¿No sería mejor pensar en un mercado más vasto? De, por ejemplo, una computadora para cada habitante de la Tierra armada de tal forma que no “caduque” y tenga que no tenga que ser reemplazada en digamos 10 años. (Y que no me vengan con el cuento de que la tecnología para lograrlo no existe todavía… es bien sabido que el desarrollo del Windows 7 en los laboratorios de Microsoft estaba prácticamente terminado incluso antes del lanzamiento de Windows Vista). ¿Por qué resulta tan absurdo pensar en esta posibilidad? Contrariamente a lo que se pudiera creer no es una idea absurda sino

Un chiste entre programadores: El desarrollo de la tecnología en las computadoras se da para 4 razones: 1) Hacer la guerra 2) Satisfacer los impulsos sexuales de la gente 3) Tener a la gente entretenida jugando 4) Seguridad, cuyo principio básico es que se pague lo apropiado por las opciones anteriores

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Anarquismo Eco-empático peligrosísima para un sistema que perpetua la ignorancia, porque por primera vez implicaría dar armas a la humanidad para combatirla y las armas, como es bien sabido en todo ejército, se reparten solo a aquellos soldados que ya están adiestrados y funcionan con la lógica del ejército mismo. Con una computadora en cada casa se podría revolucionar (y de hecho los jóvenes y alumnos del mundo ya lo están haciendo) la educación de la forma más radical posible a través de la creación de núcleos de aprendizaje motivados única y exclusivamente por el interés compartido entre los participantes del núcleo6. Una computadora en cada casa podría hacer realidad lo que propuso Ivan Illich en 1985, mucho antes de que existiera la posibilidad del acceso colectivo y universal al Internet: Un buen sistema educacional debería tener tres objetivos: proporcionar a todos aquellos que lo quieren el acceso a recursos disponibles en cualquier momento de sus vidas; dotar a todos los que quieran compartir lo que saben del poder de encontrar a quienes quieran aprender de ellos; y, finalmente, dar a todo aquel que quiera presentar al público un tema de debate la oportunidad de dar a conocer su argumento. Un sistema como éste exigiría que se aplicaran a la educación unas garantías constitucionales. Los aprendices no podrían ser sometidos a un currículum obligatorio, o a una discriminación fundada en la posesión o carencia de un certificado o diploma. Ni se obligaría tampoco al público a mantener, mediante una retribución regresiva, un gigantesco aparato profesional de educadores y edificios que de hecho disminuye las posibilidades que el público tiene de aprender los servicios que la profesión está dispuesta a ofrecer al mercado. Debería usar la tecnología moderna para lograr que la libre expresión, la libre reunión y la prensa libre fuesen universales y, por consiguiente, plenamente educativas (Illich, 1985: 45) Sobra decir que una computadora en cada casa y el adiestramiento rudimentario para cada persona en su uso, costaría a los estados del mundo una cantidad infinitamente menor a la que invierten hoy en la educación. El problema para el estado, obviamente, es como dilucidar y en su caso controlar si lo que aprende el ciudadano no puede llegar a ser peligroso para el estado mismo y sus 7 instituciones . Para el futurista Jacque Fresco , la ignorancia tecnológica es la 308
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Homo Technologicus peor de las ignorancias ya que a través del uso universal de la tecnología, limitado únicamente por el parámetro de la responsabilidad, tendríamos el potencial de desarrollarnos realmente como seres humanos plenos y libres. No habría la necesidad de trabajar más que en lo que uno verdaderamente quiere, puede y está dispuesto a hacer, porque las máquinas harían el trabajo esclavizante de la producción, no habría la necesidad de un gobierno porque los elementos de regulación que este proporciona se podrían suplir fácilmente con ordenadores. No habría crimen porque las inequidades que lo generan estarían equilibradas y nadie carecería de lo necesario para vivir y sobrevivir. En fin… ¿un sueño de ciencia ficción más o una realidad futura? ¿Llegaremos a saberlo?

Notas
1. A los principios científicos que casi nunca rebasan lo que se le enseña a todos en las escuelas, por un lado, y a la reparación cuando hay fallas en las máquinas. En muchos de los centros de enseñanza, sobre todo del mundo subdesarrollado, el adiestramiento de los aprendices se da casi única y exclusivamente para poder reparar los equipos que se importan del mundo industrial. No hay escuelas donde se aprende a construir máquinas, donde se profundiza en los procesos tecnológicos. El resultado de este proceso es la aparición de ese profesional denominado “ingeniero”. 2. Digo paranoia porque todos los cálculos sobre el agotamiento de los recursos naturales se basan en los parámetros y ritmos del consumo actual, sobre todo en los EEUU. Si, por ejemplo, una computadora tuviera una vida útil mucho más larga, sin tener incluidas las caducidades planeadas, el desecho de las mismas sería mucho menor y, evidentemente la disponibilidad de los recursos naturales aumentaría significativamente. 3. De sus observaciones de la naturaleza Schauberger dedujo que el agua, más que formar parte de 309

Anarquismo Eco-empático las fuerzas gravitacionales, genera fuerzas levitativas, es decir que los crecimientos inducidos por el agua siempre tienden a alejarse en vez de “caer gravitacionalmente” hacia la tierra. En otros ámbitos de la investigación científica a este mismo principio se le llama “capilaridad,” aunque la mayoría de los científicos convencionales, contrariamente a Schauberger, no ven ese principio como una fuerza contraria a la de la gravedad y por lo tanto no le han dedicado la debida atención. 4 Los motores que propone Tesla en el marco de lo actualmente se llama la “Energía de Punto Cero”, (Zero Point Energy) se basan en principios magnéticos y no en principios eléctricos. En su momento, se presupuso que la fabricación de estos motores era imposible al no existir las aleaciones de metales correctas para hacerlo. Pero, al condenar a Tesla como un loco, los investigadores no le han dado atención al punto de obtener las aleaciones metálicas propuestas por el mismo Tesla. 5. Uno de los subterfugios que se usan mucho en este contexto para no investigar es que “las patentes” no están disponibles libremente o son demasiado costosas para considerar una producción “competitiva” de los inventos que se basan en energías alternativas, esto sucede sobre todo con las patentes de Tesla que fueron compradas en su totalidad por los empresarios aliados y fomentadores de Edison con lo cual finalmente lograron imponer esta opción eléctrica sobre la opción de Tesla. 6 Aunque todavía poco estructuradas las comunidades de bloggers, o sitios como multiply, wordpress, youtube, o las comunidades cibernéticas como facebook, secondlife, etc., ya están brindando oportunidades informativas y de aprendizaje sin precedentes en la historia humana ya que su acceso no está limitado literalmente a nadie. 7. En varias partes del mundo los gobiernos, encabezados obviamente por el de los Estados Unidos y el gobierno chino, ya se están ideando formas de control dentro del Internet y, de seguir las cosas como van, solo es cuestión de tiempo para que el potencial del Internet quede seriamente limitado. En una de las escuelas donde impartía clases, perteneciente a la cadena de los Colegios Legionarios, el acceso a Internet está restringido solo a aquellas páginas cuya consulta es considerada pertinente por las autoridades institucionales. Ni siquiera es posible consultar el correo electrónico en la red del colegio. 8. La obra de Jacque Fresco se puede consultar en http://www.thevenusproject.com/ , una película altamente galardonada en los circuitos de cine alternativo, sobre las ideas y la obra de Fresco llamada “Future by Design” dirigida por William Gazecki se puede adquirir en línea en http://www.futurebydesignthemovie.com/

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Capítulo 10 Homo Urbanus

Grossstadt Die Göttin Grossstadt hat uns ausgespuckt in dieses wüste Meer von Stein. Wir haben ihren Atem eingeschluckt, dann liess sie uns allein. Die Hure Grossstadt hat uns zugeplinkt an ihren weichen und verderbten Armen sind wir durch Lust und Leid gehinkt und wollten kein Erbarmen. Die Mutter Grossstadt ist uns mild und gross und wenn wir leer und müde sind, nimmt sie uns in den grauen Schoss und ewig orgelt über uns der Wind!

La gran ciudad La diosa gran ciudad nos escupió a este desértico mar de piedra. Nos hemos tragado su aliento, y luego nos dejó solos. La puta gran ciudad nos guiñó con el ojo, entre sus suaves y podridos brazos cojeamos a través del deseo y la pena y no queríamos compasión. La madre gran ciudad nos es dulce y grande y cuando estamos vacíos y fatigados, nos toma en su gris regazo. ¡Y el viento silbará eternamente sobre nosotros!

Wolfgang Borchert (escritor, poeta y dramaturgo alemán)

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l proceso evolutivo humano es conocido con el nombre de civilización. Esta palabra se deriva del latín “civitas” que significa ciudad. Civilización, traducido al español, sería entonces ciudadanización. Los seres humanos actuales somos, independientemente de donde vivimos, ciudadanos de algún país. Nuevamente el adjetivo se deriva de ciudad. Y lo que es válido para el español, también resulta válido para la mayoría de los idiomas actuales. Parece que la ciudad es el eje de nuestro proceso evolutivo. El periodo que normalmente se denomina historia comienza siglos más, siglos menos, con la fundación de las primeras ciudades humanas, Jericó, la más antigua conocida, las metrópolis mesopotámicas y egipcias, e incluso el proceso religioso judeocristiano comienza de alguna manera cuando Caín, después de haber matado a su hermano y ser condenado divinamente a no vivir de la tierra, opta por refugiarse en una ciudad. La primera gran perla, la cuna de la civilización occidental es Atenas. De la metrópolis griega la historia brinca a Roma, le siguen Paris, Sevilla, Córdoba, Londres, las ciudades renacentistas italianas, las metrópolis comerciales europeas en las que se gestó el proto-capitalismo, hasta llegar a la urbe más megalítica e influyente de la actualidad: la gran manzana Nueva York. En todo el mundo la historia parece girar en torno a las ciudades. Incluso en aquellas regiones que no se han desarrollado industrialmente, las ciudades, normalmente en calidad de capital de algún país dominan absolutamente todo lo que sucede en la vida política, económica, cultural y muchos otros rubros. Y, a pesar de todo, la ciudad nos pesa. La gran mayoría de los problemas que tenemos en la actualidad son problemas esencialmente urbanos. En las ciudades se concentran entre el 75 y el 80% de todos los seres humanos, el problema demográfico mundial existe gracias a la ciudad, el campo sigue tan vacío como siempre. Las ciudades son los mayores consumidores de recursos y las mayores generadoras de contaminación, el problema ecológico actual se debe fundamentalmente a la existencia de las ciudades. La ciudad incluso ha generado enfermedades y formas de morir propias que no suceden más que en ellas. 315

E

Anarquismo Eco-empático La ciudad nos define, nos hace civilizados, nos atrae como un gigantesco imán, millones de seres humanos migran a ellas todos los años. La ciudad es el artefacto más grande construido jamás por manos humanas. Pero nada nos resulta tan pesado como resolver los problemas que envuelven a este, el fenómeno del que nos sentimos más orgullosos. En la actualidad se habla mucho sobre los problemas de las ciudades: insolvencia financiera, criminalidad, ayuda social, vivienda, tráfico. En toda ciudad industrial avanzada, cada uno de estos problemas tiene su pequeño ejército de especialistas para debatir planes de acción alternativos, y todos los debates reverberan hasta los niveles más altos del gobierno, donde es probable que se conviertan en los programas más perentorios y costosos de la moderna vida política (Roszak, 1985: 309). uentan las crónicas que los españoles, encabezados por Hernán Cortés, se asombraron mucho cuando llegaron a ver a la gran Tenochtitlán. Los historiadores no se ponen totalmente de acuerdo sobre el número de habitantes que tenía la gran capital azteca, pero con toda certeza eran más de 300’000. Lo asombroso, es que esa ciudad, que era muchas veces más grande que cualquiera de sus equivalentes europeos (y posiblemente asiáticos) y, sobre todo, y este es un postulado relevante para mi disertación, que con todo y esa cantidad de habitantes, la gran Tenochtitlán era básicamente autosuficiente alimenticiamente. Los habitantes de las ciudades actuales van al supermercado para abastecerse con los alimentos que necesitan para sobrevivir. Se les ha olvidado como se ven las manzanas en un árbol, como se ordeña la leche o como se prepara una milpa para sembrar el maíz. Exigen todo esto y más, pero han olvidado y desdeñan a aquellos que se dedican a cultivar o criar el alimento que consumen. Desde los albores de la industrialización la ciudad ha sustituido al campo como principal generador de riqueza. Las dificultades de ganarse el pan con el sudor de la frente han sido sustituidas por la comodidad de la conquista de habernos ganado el café en el “break” de la oficina. El haber perdido esta información nos ha alejado de la 316

C

Homo Urbanus naturaleza quizá más que ninguna otra cosa. Muchos agrónomos, que estudiaron sus carreras en universidades ubicadas en ciudades están hoy en día preocupados porque la gente que sabe como cultivar las cosas, que sabe cómo tratar a los animales o que sabe experimentar con la mejora de las semillas se está muriendo. La competencia civilizatoria, que en uno de sus frentes es la guerra de la ciudad contra el campo ya tiene un perdedor bien definido: la milenaria tradición de trabajar para comer lo que uno cría y cultiva, esa rica tradición que nos ha mantenido vivos durante toda nuestra existencia, esa rica tradición que nos hizo diversos y que generó la esencia de todo eso que llamamos cultura. El blues se fue de los campos de algodón a los clubes de Chicago, los grupos de música celta irlandeses ahora hacen su música en los pubs de Dublin y Londres, los chinelos danzan en los zócalos encementados del estado de Morelos. En los albores de la ciudad industrial incluso estaba de moda llevar restos de nuestra cultura ancestral a las grandes ciudades. El museo Pergamon en Berlín, el British Museum en Londres, el Metropolitan Museum y The Cloisters en Nueva York, el Museo Nacional de Antropología e Historia de la ciudad de México son unos cuantos ejemplos de cómo la cultura fue concentrada y acaparada por la ciudades. Los fenómenos culturales actuales ya raramente se presentan en las áreas rurales donde se originaron, han pasado de sus lugares de origen a la televisión, al cine y otras salas de entretenimiento para convertirse en algo más de todo aquello que se consume. Un seguidor urbano de estos fenómenos culturales, muchas veces sabe más sobre ellos que la gente que pertenece a los pueblos que originalmente los generaron. Dicen los expertos que los dineros que se gastan anualmente en el mero mantenimiento de cualquier ciudad actual, sería más que suficiente para construir una ciudad para un número de habitantes equivalente totalmente nueva con las mejores tecnologías, con todos los elementos que garanticen su sustentabilidad tanto energética como alimenticia, sin problemas de tráfico, comunicación, desempleo, etc., etc.. 317

Anarquismo Eco-empático A lo largo de la historia solamente se han construido media centena de ciudades nuevas específicamente diseñadas de acuerdo con los mejores estándares urbanos de su tiempo. Los ejemplos más significativos son la capital de los EEUU, Washington (construida en 1800), Chicago, (1833), la capital de Australia, Canberra (1927), Islamabad, la capital de Pakistán (1960) y la capital de Brasil, Brasilia (1960). Todas estas ciudades nuevas planeadas, incluso muchas décadas después, tienen problemas urbanos mucho menos severos que otras ciudades que evolucionaron sin planeación. En contraparte, solo hay pocos casos históricos que registran el abandono de una ciudad por razones diferentes a desastres naturales que la hayan destruido o impedido la continuidad de la vida o que se haya agotado la principal fuente de subsistencia económica de la ciudad. Los seres humanos hemos sido poco capaces de construir ciudades nuevas, y mucho menos capaces de abandonarlas por razones funcionales. El resultado es que la gran mayoría de nuestras ciudades actuales carecen de planificación y funcionalidad lo que se refleja en tráfico vehicular, la incapacidad cada vez mayor de proveer a las ciudades de servicios y el incremento de los costos de todo lo necesario para la supervivencia de sus habitantes. Entre más grande es una ciudad más caro es vivir en ella, no solamente por los costos de supervivencia que tienen que sufragar sus habitantes, sino por los costos sociales que se reparten, a veces sobre las áreas que la rodean, a veces sobre los habitantes de todo el país en el que se encuentran ubicadas. Muchas de las grandes ciudades, sobre todo las capitales, cuentan con enormes programas de subsidios que tienen que sufragar los habitantes de todo el país aunque nunca pongan un pie en ellas. El enojo social que genera esta situación se manifiesta de formas radicales y directas: “Haz patria, mata a un chilango,” es uno de los dichos más populares en México, un claro reclamo hacia todo lo que acapara, centraliza, usa, subsidia, representa la ciudad de México, nuestra orgullosa capital, la ciudad de los palacios, que no solamente se nombró a sí misma, sino al país entero. El costo político y social que implica el mantenimiento de las ciudades actuales es enorme. Ante la falta de soluciones reales y 318

Homo Urbanus tajantes, las políticas urbanas buscan, en la gran mayoría de los casos, mantener las cosas en un nivel lo más abajo posible al del estallido de una revuelta social. El peligro siempre es inminente. Si las revoluciones del pasado fueron fenómenos básicamente rurales, las del futuro se suscitarán en las ciudades y serán infinitamente más cruentas. La ciudad actual es, para decirlo con palabras amigables, la manifestación más contradictoria inventada y perpetuada por la humanidad. i hoy en día vamos a visitar las antiguas ciudades de nuestro México, eso que el INAH y otros llaman “ruinas” o “zonas arqueológicas”, inmediatamente salta a la vista una cosa: en todas ellas de forma más o menos completa han sobrevivido las construcciones sagradas, las construcciones civiles y, no han sobrevivido, salvo unos cuantos y esporádicos cimientos, las construcciones donde vivía su gente. La edificación residencial se ha perdido en el tiempo. Si visitáramos una de nuestras ciudades en el futuro, digamos en 500 años, seguiríamos viendo mucho de lo que actualmente las conforma. La diferencia es la concepción de la propiedad en aquella y nuestra cultura. Ayer el mundo era propiedad de los dioses y ellos tenían la prerrogativa de quedarse eternamente en los espacios, el humano era solo un morador temporal del mundo, por lo tanto su vivienda también tenía que ser finita. Hoy nos creemos los eternos propietarios de todo y eso se manifiesta en nuestra arquitectura. Construimos para la eternidad y eso es el gran defecto de nuestras viviendas. No permiten el cambio. Una vez concebidas y construidas han de quedar así por siempre. No puedo cambiar las tuberías por unas nuevas y más eficientes, no puedo modificar los circuitos eléctricos que concibió el arquitecto, no puedo instalar la cocina o el baño en un cuarto que no fue específicamente diseñado para ello. Las casas actuales se quedan, por decirlo de alguna forma, eternamente en pañales. No crecen conforme a las necesidades de sus habitantes, no se transforman. No llegan a ser adultas y evidentemente les hemos robado la posibilidad de que algún día puedan morirse. 319

S

Anarquismo Eco-empático Hasta hace no muchos años, construir era un asunto colectivo familiar y comunitario. Hoy en día, nuestro “derecho a la vivienda” se Dentro de las normas de ha reducido a unos cuantos metros cuadrados por familia en vivienda publicadas oficialmente por el Infonavit complejos multifamiliares que han perdido todo rastro de se especifica que: “Nunca será individualidad y dignidad. La gran mayoría de los seres humanos, al menor a 55 m2 de superficie igual que los animales que consumen, han sido encarcelados en útil y habitable siempre corrales suburbanos en los que la tónica común es la uniformidad, la contarán con un programa falta de intimidad y el hacinamiento. No sorprende en absoluto que es arquitectónico de estanciacomedor, cocina, baño y 3 justamente en esos conglomerados donde las ciudades padecen sus áreas para dormir, ya sea con mayores tasas de suicidio y delincuencia. dos recámaras más alcoba ó 3 Desde la entrada triunfal de la luz eléctrica, la televisión y el aire recamaras plenamente identificadas.” ¡Trabajador acondicionado a los hogares, los seres humanos hemos regresado al mexicano bienvenido a tu interior de la cueva. Pasamos el 95% del tiempo en espacios interiores vivienda digna! cerrados. Ya no apreciamos el sol, los árboles, las flores, y nos asustan las abejas... La experiencia natural en el hombre urbano moderno se reduce a las pantallas de los televisores de alta definición y colores naturales que ya no conocemos. Quizá la peor y más antinatural de las prácticas arquitectónicas actuales es el uso de la línea geométrica recta y el ángulo geométrico recto. Esos dos elementos, por si solos, manifiestan en todo su esplendor nuestro alejamiento de la naturaleza. ¿Alguien, alguna vez, ha visto una línea o un ángulo recto en alguna parte en la naturaleza? Friedensreich Hundertwasser, el pintor y arquitecto austriaco nos da un diagnóstico a través de uno de sus manifiestos: trasfondo de la arquitectura residencial, puede Se trata de reconquistar la dignidad humana en describirse como fría, carente de emoción, dictatola arquitectura, o, simplemente, reconquistar la rial, cruel, agresiva, blanda, estéril, austera, fría, dignidad humana. ¿A qué se debe el uso prosaica, práctica, anónima y vacía hasta el indiscriminado de la regla, si todo el mundo sabe aburrimiento: la quimera de la funcionalidad. que la línea recta es una quimera cómoda, pero Las viviendas no deben abandonarse a la peligrosa, que lleva a la ruina? Es increíble que mafia de la arquitectura internacional, que está los edificios sigan siendo inhumanos y motivada por una política cultural y que hace el antinaturales, aunque sea evidente desde hace juego al esteticismo nihilista, frente a las personas. décadas que la arquitectura Bauhaus se encuentra en un callejón sin salida. No es tan breve, si una mafia del arte La arquitectura Bauhaus, que está en impone al gran público (a través de los museos y 320

Homo Urbanus las revistas de arte) un estilo de pintura feo, en sentido negativo, de moda en ese momento. Las tendencias del arte moderno cambian cada año y no hace falta comparar, ni mirarla siquiera. Pero cuando, esta mafia intelectual, enemiga del hombre y de la naturaleza, obliga a las personas a vivir durante generaciones en casas que proceden de proyectos perversamente modernos y con una construcción carente de inspiración, está cometiendo un delito permanente. El sufrimiento obligado de los habitantes de estas casas dictatoriales forma la base de la miseria general, física y espiritual que sufre nuestra civilización occidental, el estado, la naturaleza y nosotros mismos. El arquitecto y el urbanista son hoy, más que nunca, débiles marionetas en manos de clientes sin escrúpulos. Son criados y verdugos de los poderes fácticos de la producción en masa, de la mafia del dinero y de la política de poder. Como criminales de guerra, y, normalmente, en contra de su consciencia (si es que la tienen), acatan órdenes obedientemente y construyen campos de concentración en los que la naturaleza, la vida y el alma humana son destruidos sistemáticamente. La utilización ciega, cobarde y estúpida de la línea geométrica recta ha convertido nuestras ciudades en baldíos desolados, desde el punto de vista estético, espiritual y ecológico. La línea recta y sus derivados son úlceras cancerosas que envenenan, por igual, la planificación urbana y la salud física. Nuestras ciudades son la realización de los caprichos dementes de arquitectos criminales que nunca hicieron el juramento hipocrático de la arquitectura: me niego a construir casas que puedan dañar a la naturaleza y a las personas. Dos generaciones de arquitectos con mentalidad Bauhaus han destruido nuestro medio ambiente. La llegada del urbanista ha afeado nuestras ciudades, el hombre ha perdido el contacto con la tierra. El hombre vive aislado de la tierra y de su entorno natural. Nos aislamos con cemento y plástico. Ya ni siquiera permiten que el agua se filtre en el suelo urbano; al contrario, se la canaliza afuera. Tampoco dejan que nuestros muertos, que están enterrados a 12 pies de la capa de humus en ataúdes geométricos e impermeables, estén en contacto con las plantas o se conviertan en humus. Por otra parte, la rentabilidad del complejo Hedderheim en su conjunto es enorme y, en lo referente a los cálculos sobre el coste del rendimiento de este complejo, se debe tener en cuenta lo siguiente: los datos sobre las necesidades ecológicas y creativas, los deseos de las personas y sus necesidades espirituales deben almacenarse en nuestros computadores y darles prioridad. Así, los medios informáticos se ponen al servicio de la arquitectura, el urbanismo, la economía, el transporte, la energía y la agricultura, para calcular lo que es barato y lo que es caro, lo que tiene sentido y lo que es perjudicial dentro del contexto general. La consideración de todos los datos disponibles, incluidos los ecológicos y otros datos, debe ser una condición previa a cualquier cálculo. 321

Anarquismo Eco-empático Por ejemplo, ¿qué objeto tiene construir una casa que es barata porque los proyectistas y arquitectos sólo sumaron el coste de los materiales, el solar y la mano de obra, pero por la que terminamos pagando tanto? El precio no incluye otros gastos a los que habrá que hacer frente, aunque hubiera sido fácil tenerlos en cuenta igualmente; gastos crecientes de calefacción y aire acondicionado, aislamiento acústico y contra el polvo y la polución atmosférica. Simplemente porque, por poner un ejemplo, no se proyectó un tejado de césped desde el principio. Los costes aumentarán a consecuencias del vandalismo, la delincuencia, el descontento, las neurosis, el desempleo, los gastos de hospital, el éxodo de las ciudades, el amor propio y la dignidad heridos y el amordazamiento de la creatividad individual, provocado todo ello por una planificación errónea y por no haberse tomado en consideración los componentes ecológicos y creativos en su rica complejidad e interacción de conjunto. Estos gastos se presentan sin duda, pero más adelante y a las proyectistas les será fácil ignorar las conexiones, causas y efectos; es decir, su responsabilidad. Mi contribución creativa a la construcción de este complejo debe, pues, considerarse simplemente como un avance hacia la creatividad de cada individuo. La naturaleza, el arte y la creación son una unidad, nosotros la hemos separado. Si violamos la creación de la naturaleza, si aniquilamos nuestra creación, nos destruiremos. Sólo la naturaleza incluirá los siguientes puntos: 1. Debemos aprender el lenguaje de la 322 naturaleza, para comunicarnos con ella. 2. Debemos devolver a la naturaleza territorios que nos hemos apropiado y destruido ilegalmente; según el principio de todos los elementos horizontales que hay bajo el cielo pertenecen a la naturaleza, incluidos, tejados y carreteras. 3. Tolerancia de la vegetación espontánea. 4. La creación de la humanidad y la creación de la naturaleza deben reunificarse. La división de estas creaciones de la naturaleza deben reunificarse. La división de estas creaciones ha tenido consecuencias catastróficas para la naturaleza y el hombre. 5. La vida debe estar en armonía con las leyes de la naturaleza. 6. Somos simples huéspedes de la naturaleza y deberíamos comportarnos consecuentemente. El hombre es el parásito más peligroso que jamás haya asolado la tierra. El hombre debe volver a su nicho ecológico para dejar que la tierra se regenere. 7. la sociedad humana debe volver a ser una sociedad sin residuos. Porque sólo los que respetan y reciclan sus residuos en una sociedad sin residuos, transforman la muerte en vida y tienen derecho a continuar en esta tierra; pues respetan su ciclo y dejan que renazca la vida. El hombre anhela inmensamente un hogar en armonía con la naturaleza y la creatividad humana. Pero, ese deseo tan comprensible es precisamente el que se niega a los residentes, especialmente a niños y alumnos. Los personas que siguen obligadas a vivir y aprender en

Homo Urbanus viviendas prefabricadas de campos de concentración y en edificios carentes de inspiración, fríos e insípidos. ¿Qué sentido tiene poseer tantos materiales nuevos, si no lo utilizamos para devolver la naturaleza a la ciudad? Tenemos cemento, hormigón armado, plástico, brea, caucho sintético, acero inoxidable, arcilla expandida y mezclas de estos materiales, también materiales tradicionales como alquitrán, ladrillo, madera, caucho, etc. Los arquitectos deberían aceptar el reto y construir un hogar que no esté solo destinado a las personas; sino, especialmente, al crecimiento espontáneo en la ciudad. Un buen edificio debe lograr unir dos cosas: La armonía con la naturaleza y la armonía con la creación humana individual. Hace ya mucho tiempo que hemos hecho de la tierra nuestra esclava, con los resultados catastróficos que tan bien conocemos. Ya es hora de que cambiemos los papeles, que nos situemos bajo la tierra y tengamos encima la tierra. Por supuesto, eso no significa vivir en cuevas oscuras y sótanos húmedos, todo lo contrario. Podemos tener tierra y árboles sobre nuestras cabezas y tener luz, al mismo tiempo. Situarnos bajo la naturaleza significa, simbólica y literalmente, vivir en casas cubiertas de naturaleza; nuestro deber es restituir a nuestros tejados la naturaleza que destruimos al construir una casa. De esa forma, la naturaleza que hay en nuestros tejados es la parte de la tierra que destruimos al poner una casa en su lugar. Necesitamos barreras de belleza para engrandecer el mundo de nuevo. En vez de eso, destruimos el lugar en que vivimos y lo que queda de naturaleza salvaje. Y para llegar hasta allí, construimos feas carreteras que destruyen lo que hay entre medias. Así, el mundo se vuelve feo y pequeño. Necesitamos barreras de bellezas con urgencias. Estas barreras de belleza consisten en irregularidades no reguladas y estas irregularidades no reguladas consisten, bien en vegetación espontánea, o en la creatividad del individuo. (...) Durante décadas, se ha practicado una dura represión rectilínea del alma infantil, lo que ha supuesto la supresión de su creatividad en ciernes, simplemente, mediante una arquitectura agresiva y uniforme en la que nuestros jóvenes han tenido que pasar los años más importantes de su vida. Los malos tratos mentales infligidos en escuelas construidas al estilo de los campos de concentración exceden, incluso, al castigo físico que estas escuelas representan. Para las jóvenes generaciones de las últimas décadas, formadas en instituciones educativas y jardines de infancia hostiles a la naturaleza y la creatividad, los daños psicológicos permanentes son inmensos. Los niños son menos capaces todavía que los adultos de defenderse de un entorno planificado que destruye la vida del espíritu. (...) Sólo nosotros hacemos paraísos con nuestra propia creatividad, en armonía con la creatividad libre de la naturaleza.
(http://www.temakel.com/texolhunderwasser.htm)

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Anarquismo Eco-empático ero nuestras ciudades no solo representan la anti naturalidad en su funcionalidad y diseño. Hay otros elementos igualmente apremiantes y graves. Uno de ellos es que las ciudades actuales están diseñadas para el consumo. En prácticamente todas partes y en todas direcciones encontramos miles de lugares que no tienen otra función que el vendernos algo. El vender algo es el principal medio de subsistencia de los habitantes urbanos. Se vende desde lo necesario hasta lo superfluo, desde lo ridículo hasta lo ilegal. En la ciudad absolutamente todo es comerciable, todo es vendible o comprable, incluyendo la vida misma. La historia de Caín sigue ejerciendo su nefasta influencia. Al apartarnos de la naturaleza ya no tenemos relación alguna con sus ciclos y sus formas. Se nos hace normal que necesitemos una bolsa de plástico para transportar hasta aquello que nos cabría en el bolsillo. No reflexionamos que pasa con esa bolsa una vez que haya terminado su función de transportar nuestra compra a la casa. Simplemente termina en la basura y desaparece de nuestra vida. Hay muchas cosas que son normales en la naturaleza y que ya no existen en las ciudades. El silencio, un arco iris, animales (que no sean perros o gatos abandonados, o los eternos roedores que se encargan de comer nuestros desperdicios), tierra donde crecen cosas en ese desorden ordenado tan propio de la naturaleza, y sobre todo los árboles. Esas cosas de copas verdes que simbolizan a la vida misma y que en las ciudades han tenido que ceder a los postes para el alambrado eléctrico, a los postes para el cableado telefónico y de la televisión por cable y, sobre todo, a los anuncios publicitarios que nos invitan, nos gritan que sigamos comprando. Porque los anuncios espectaculares y las grandes señales deben de ser prohibidas: Te hacen ver, y eso es exáctamente el problema. Te hacen ver basura en contra de tu voluntad. 1. Por razones estéticas: Un anuncio es basura en un palo. Los anuncios destruyen el carácter visual y la calidad de vida de los lugares donde se encuentran. También produce un impacto negativo económico en el turismo y la calidad de vida. 2. Los anuncios tienen un efecto negativo en las economías locales en

P

Friedensreich Hundertwasser (1928 – 2000) fue el pintor y arquitecto austriaco más conocido del siglo XX gracias a sus ideas controvertidas.

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general. Solo unos cuántos se benefician de ellos y grupos de influencia presionan a los politicos para que se sigan usando. 3. Los anuncios son una amenaza a la seguridad pública. Estudios han demostrado que generan más estrés e incrementan los accidentes. 4. Muchas veces se usan para promover los peores males en la sociedad: el alcohol y el tabaco. Los niños son adoctrinados desde una edad temprana para que consuman esos y muchos otros productos. 5. Los anuncios no se pueden apagar. El público está expuesto a ellos en contra de su voluntad. Es como si estuviéramos viendo 10 estaciones de televisión al mismo tiempo. Todos gritan y a nadie se le escucha. Son ruido visual. 6. Estudios demuestran una correlación negativa entre anuncios y el valor de las propiedades. 7. Las leyes actuales en el fondo promueven la contaminación visual y dan dinero a compañías para mover o remover anuncios. Sobre todo en épocas de campañas electorales donde los anuncios muchas veces se sobre saturan. 8. Muchas veces se cortan árboles para hacer más visibles a los anuncios. (http://michaelearth.com/herc_IX-b.html)

Homo Urbanus

no de los gurús de la arquitectura moderna, el suizo Le Corbusier, en 1927 soñaba con construir ciudades donde todo girara en torno al automóvil: Las ciudades serán parte del país: Yo puedo vivir a treinta kilómetros de mi oficina en una dirección; mi secretaria vivirá a treinta kilómetros en otra dirección, debajo de otro pino. Ambos tendremos automóviles. Usaremos llantas, desgastaremos pavimento y cajas de cambio, consumiremos aceite y gasolina (http://newurbanblog.blogspot.com/). Y en efecto, muchas de las innovaciones de la planificación urbana desde entonces han girado en torno a la presencia del automóvil en las ciudades. Pero el problema del flujo vehicular en vez de mejorar ha empeorado. Básicamente los planificadores urbanos tienen la opción de decidir si quieren tener embotellamientos de 4 carriles o si quieren tener los mismos embotellamientos en 8, 16 o más 325

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Anarquismo Eco-empático carriles. El espacio necesario para satisfacer las necesidades de rodaje de los automóviles parece insaciable. Y es un cálculo casi obvio si recordamos una lección elemental de la clase de manejo: la distancia que debo guardar con el automóvil que va en frente de mi es mi velocidad en metros multiplicada por 0.75. Es decir, que cada automóvil, para transitar adecuadamente a 60 km por hora, que es la velocidad normal permitida en la mayoría de las ciudades, necesita 45 metros de espacio para poder hacerlo sin que su conductor tenga que preocuparse por lo que hace el conductor del vehículo que va adelante. Si tenemos espacio frente a nosotros automáticamente tendemos a aumentar nuestra velocidad aunque eso ya solamente podemos hacerlo entre la media noche y el amanecer cuando poca gente se está desplazando. En consecuencia para que el tráfico vehicular fluya adecuadamente todas las ciudades tendrían que multiplicar los metros de calle disponibles en proporción a la cantidad de automóviles que se venden y usan. Una opción que haría que las ciudades crecieran exponencialmente hasta el infinito. En los albores de la era del automóvil se pensaba que estos artefactos incrementarían nuestra movilidad, pero cualquier habitante urbano sabe que ha sucedido todo lo contrario. Cada uno de ellos sacrifica mucho tiempo sentado dentro de su automóvil para trasladarse de un lado a otro. Tampoco se ha satisfecho el requisito elemental de incrementar la seguridad de los traslados. Anualmente resultan lisiados y mueren varias decenas de miles de personas por culpa de accidentes automovilísticos. En muchos países es la primera causa de mortalidad entre los jóvenes. Estéticamente el automóvil también ha modificado a nuestras ciudades. Las casas, que antes se solían construir a pie de calle han sido desplazadas hacia el interior de los terrenos. Lo que se ve de ellas desde la calle es la cochera o el portón que da paso al guardado del dominante artefacto de las cuatro ruedas. Las tiendas también han sido desplazadas de las calles para ceder sus frentes de calle a los aparcamientos. En las ciudades ya no hay espacio para el peatón. La experiencia más natural del desplazamiento humano, el simple caminar, se ha convertido, en el mejor de los casos en una experiencia peligrosa, en el peor en un algo imposible ante las distancias que 326

Homo Urbanus muchas veces se tienen que recorrer para llegar de un punto a otro. La escala humana se ha perdido en las ciudades. Están enfermas de gigantismo, un gigantismo que se manifiesta en sus distancias y en la pérdida de los sentidos de referencia y orientación que son parte del mundo natural y partes necesarias de nuestros a prioris mentales de la espacialidad. La espacialidad natural se conforma en primera instancia por la referencia del horizonte. Al ver el horizonte, ese punto a la distancia donde el mundo se fusiona con el todo, adquirimos un sentido natural de la dimensión. El horizonte, aunque se mueve con nosotros representa el espacio de lo manejable, de lo conocido y reconocible. Es la escala humana del mundo. En la ciudad el horizonte no existe. Ha sido sustituido por la skyline, la línea de los rascacielos cuya dentada forma se ha convertido en el identificador de todas las ciudades modernas y por cuya altura y exclusividad parecen competir todas las grandes urbes que se quieren jactar de serlo. El modelo de la skyline creado en el Nueva York de las primeras dos décadas del siglo XX se ha universalizado e impuesto. Sus mejoras son noticia de 8 columnas y de programas especiales de las televisoras. Todo mundo conoce la secuencia de las marcas de altura: la Torre Eifel, el Empire State Building, las desaparecidas Torres Gemelas, la Sears Tower, las torres Petronas en Kuala Lumpur que le robaron el record a los Estados Unidos, el Taipei 101 que fue el primero en rebasar los 500 metros de altura, hasta llegar a la culminación actual con la Burj Khalifa en Dubai de más de 800 metros de alto. El horizonte en las ciudades ya no está al ras del suelo, aspira a la conquista del cielo. La orientación a escala humana ha sido sustituida por la orientación diseñada para las necesidades del automovilista. El árbol, la roca, la montaña de forma especial ha sido sustituida por una señal vial o por el negocio de la esquina. Una orientación que se dificulta porque las señales viales o no existen o existen en exceso o cuando el negocio es parte de una cadena o franquicia. Un Oxxo, un 7 eleven, una gasolinera simplemente no son funcionales como orientadores porque se repiten con frecuencia. Además, los diseñadores de los suburbios, contagiados por el virus de las calles de gusano han dificultado mucho más las cosas. En esas colonias el extraño 327

Anarquismo Eco-empático invariablemente se pierde, las indicaciones que orientan tienen que ser sustituidas por un “voy por ti a… “ Para quienes tienen el poder adquisitivo necesario, la referencia y la orientación busca su realización a través de los jardines. El horizonte se eleva solo a la altura de la barda circundante y la vista se deja libre con un césped plano y bien cuidado. En el jardín revive la nostalgia de ese horizonte que vio el nacimiento de la especie humana en la sabana africana. Las paredes también estimulan la orientación perdida fuera del espacio propio. Lo ideal es que corran de norte a sur y de este a oeste, lo más recto posible. Aunque los diseñadores de los fraccionamientos no tomen en cuenta esa necesidad primordial humana. Para que las ciudades recuperen su funcionalidad y, sobre todo su escala humana, los urbanistas modernos han planteado un rescate de lo urbano. Su propuesta iniciada en la década de los 1970’s se llama el “nuevo urbanismo”. He aquí su lista de principios: El Nuevo Urbanismo (New Urbanism) se entiende como un movimiento internacional para reformar el diseño de las construcciones, buscando crear lugares mejores para vivir esencialmente reordenando el ambiente construido en las ciudades, aldeas, y comunidades vecinales. Implica la creación de ciudades y comunidades nuevas y compactas. En la actualidad hay unos 500 proyectos de Nuevo Urbanismo previstos o en ejecución tan solo en los Estados Unidos, la mitad de ellos en centros urbanos históricos. Los principios del Nuevo Urbanismo son: 1. Caminabilidad « La mayoría de las edificaciones dentro de radio de camino de 10 minutos entre la vivienda y el trabajo « Peatonalidad de las calles « Diseños amistosos con edificios cerca de la 328 calle, árboles en los estacionamientos y velocidad reducida 2. Conectividad « Red en rejilla a fin de dispersar el tráfico y facilitar el tránsito a pie « Jerarquía de calles, bulevares y callejones Red peatonal de la alta calidad 3. Diversidad « Tiendas, oficinas, apartamentos, y hogares integrados en el mismo vecindario o dentro de edificios Diversidad de gente en cuanto a niveles de edad, ingresos, culturas y razas 4. Mezcla « Mezcla de tipos, tamaños y de precios de las propiedades en la proximidad

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5. Arquitectura de calidad Énfasis en la estética y la comodidad de las personas Situación especial para instalaciones cívicas y sitios comunitarios 6. Estructura tradicional Espacio público en el centro, abierto y diseñado como arte cívico Amplia gama de aplicaciones y de densidades dentro del radio de camino de 10 minutos Planteamiento transect: las densidades más altas en el centro de ciudad en progresiva disminución hacia su radio 7. Densidad Creciente Más edificios, residencias, tiendas, y servicios más cercanos con facilidad para llegar a ellos caminando Principios de diseño escalables a una gama completa de densidades de ciudad 8. Transporte elegante Trenes para conectar ciudades

Diseño peatonal amistoso que anime un mayor uso de la bicicleta o el scooter así como a caminar diariamente 9. Sustentabilidad « Minimización del impacto medioambiental del desarrollo « Tecnologías respetuosas con el medio ambiente que maximicen el rendimiento energético « Respecto por ecología y valor de sistemas naturales « Reducción del uso de combustibles fósiles y finitos « Producción local (local for local) « Más caminar, menos conducir 10. Calidad de vida « Como conjunción de todos los principios lograr una alta calidad de vida (http://es.wikipedia.org/wiki/New_Urbanism)

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on la cantidad de seres humanos que somos actualmente en el planeta resulta imposible siquiera plantear el abandono de las ciudades. La vida rural es mucho más dura que la vida urbana y el espacio vital que requiere cada individuo para satisfacer sus necesidades es mucho mayor al que se necesita en las ciudades. La tierra propicia para la vida humana no rebasa el 20% de toda la tierra firme de la Tierra, este espacio es claramente insuficiente para albergar a los más de 6000 millones de humanos que somos. Además la vida urbana ofrece toda una serie de ventajas sobre la vida rural aunque muchas de ellas han quedado extraviadas entre la falta de planteamientos y soluciones para mejorar la vida urbana en todos sus sentidos. La única salida a esta problemática es planearnos globalmente el

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Cada círculo en el mapa representa una ciudad de más de medio millón de habitantes. Corresponde casí exáctamente al 20% de la parte habitable del planeta Tierra.

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Anarquismo Eco-empático

remplazo de las ciudades existentes por ciudades de diseño totalmente nuevo. Los preceptos del nuevo urbanismo arriba enumerados sin duda son valiosos si se van aplicando a los rediseños urbanos existentes, pero resultan insuficientes para enfrentar la inercia implícita en la urbanidad tal y como existe actualmente. Tenemos que llegar a un punto donde nuestras ciudades poco a poco sean abandonadas para ser reemplazadas por conglomerados de nueva manufactura con las mejores soluciones que ofrece la tecnología existente en el momento de construirlos. Al plantear estas ciudades nuevas se tienen que considerar básicamente la escala humana, no considerar en absoluto al automóvil y diseñar sistemas de transporte rápidos, cómodos, eficientes e inteligentes, y sobre todo, tienen que ser compatibles con el sistema natural, causando el menor daño posible no solo al medio ambiente inmediato, sino al medio ambiente planetario, lo que significa que en las ciudades se tiene que volver a cultivar alimento, se tienen que mejorar las formas del uso del agua y todos los demás recursos y tienen que ser energéticamente autosuficientes. La tecnología para lograrlo existe en la actualidad. No es un sueño de ciencia ficción sino un tema de voluntad política y se podría comenzar diseñando ciudades científicas y educativas que generen todo el conocimiento necesario para que las segundas, terceras y cuartas generaciones de ciudades nuevas incorporen las mejores soluciones en base a las experiencias adquiridas en la construcción y operación de las primeras ciudades nuevas. Otra opción que le dio un excelente resultado a los países que la han intentado (los Estados Unidos, Brasil, Bután, Nigeria, entre otros) es el comenzar por construir nuevas capitales que funjan como centros políticos de sus respectivos países. Si los políticos mismos se ven enfrentados a nuevas realidades urbanas quizá incluso se podría dar el milagro de que ellos mismos abandonen sus preceptos y visiones anquilosadas y caducas para regenerarse en una clase política nueva y dinámica tan necesaria para el mundo en estos momentos.

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Capítulo 11 Homo Planetarius

POR EL SUELO Por el suelo hay una compadrita que ya nadie se para a mirar por el suelo hay una mamacita que se muere de no respetar patchamama te veo tan triste patchamama me pongo a llorar... esperando la última ola cuídate no te vayas a mojar escuchando la última rola mamacita te invito a bailar... por el suelo camina mi pueblo por el suelo hay un agujero por el suelo camina la raza mamacita te vamos a matar... esperando la última ola patchamama me muero de pena escuchando la última rola mamacita te invito a bailar... por el suelo camina mi pueblo por el suelo moliendo condena por el suelo el infierno quema por el suelo la raza va ciega... esperando la última ola patchamama me muero de pena escuchando la última rola mamacita te invito a bailar... (Manu Chao, cantante francés, de origen vasco y gallego)

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no de los temas reflexivos más presentes entre los científicos y sociólogos es la posibilidad de que la muerte, ese evento inevitable que amenaza al ser humano individual, también sea un evento extrapolable a la vida en la Tierra entera. De hecho eso no sería nada nuevo. Los geólogos y paleontólogos están convencidos que eso exactamente ha sucedido en varias ocasiones del pasado de la Tierra: Desde que la vida se inició en la Tierra han ocurrido cinco extinciones masivas: 1. Hace 444 millones de años, en la transición entre los períodos Ordovícico y Silúrico, ocurrieron dos extinciones masivas llamadas extinciones masivas del Ordovícico-Silúrico. Su causa probable fue el período glaciar. El primer evento ocurrió cuando los hábitats marinos cambiaron drásticamente al descender el nivel del mar. El segundo ocurrió entre quinientos mil y un millón de años más tarde, al crecer el nivel del mar rápidamente. 2. Hace 360 millones de años se produjo la extinción masiva del Devónico, en la transición entre los períodos Devónico y Carbonífero, en el cual el 70% de las especies desaparecieron. Este fue un evento que probablemente duró unos tres millones de años. 3. Hace 251 millones de años, durante la extinción masiva del Pérmico-Triásico, cerca de 95% de las especies marinas se extinguieron. Esta fue la catástrofe más grande que ha conocido la vida en la Tierra. Desapareció el 53% de las familias biológicas marinas, el 84% de los géneros marinos y aproximadamente el 70% de las especies terrestres (incluyendo plantas, insectos y vertebrados). 4. Hace 210 millones de años durante la extinción masiva del Triásico-Jurásico se extinguieron varios grupos de arcosaurios, de los cuales solo sobrevivieron 3: Crocodilia, Dinosauria y Pterosauria. También destaca la extinción total de los sinápsidos no mamíferos como el Thrinaxodon. La causa fue probablemente volcánica. 5. Hace 65 millones de años en la extinción masiva del Cretácico-Terciario desaparecieron cerca del 75% de todas las especies, incluyendo los dinosaurios. (http://es.wikipedia.org/wiki/Extinción_masiva) La gran y significativa diferencia entre esos ayeres y el hoy es que la posibilidad de la extinción de la vida en la Tierra hoy en día podría ser causada por la actividad de los seres humanos. 335

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Anarquismo Eco-empático De acuerdo a una encuesta realizada en 1998 a 400 biólogos por el Museo Estadounidense de Historia Natural, siete de cada diez creía que se encontraba en las primeras etapas de una extinción masiva provocada por los seres humanos, conocida como la extinción masiva del Holoceno. En la misma encuesta, un 70% creía que dentro de los próximos treinta años (es decir, cerca del 2028) la quinta parte de todas las especies se extinguiría. El biólogo E.O. Wilson estimó en 2002 que, de continuar la actual tasa de destrucción humana de la biosfera, la mitad de todas las especies que viven en el planeta se extinguirán en 100 años. (http://es.wikipedia.org/wiki/Extinción) En el largo tiempo que llevo preocupado por este tema muchas veces he reflexionado en torno a si esta posibilidad de la extinción, de la muerte colectiva, es algo inevitable. Quizá la sabiduría de la naturaleza (de la que todavía no sabemos nada) lo haya previsto en su diseño y de ser así acabaría toda reflexión adicional ante el hecho inevitable de la misma manera como las especulaciones sobre la muerte individual tendrán que permanecer sin respuesta definitiva. El tema de la extinción, al igual que el de la muerte, se convertiría en uno más de aquellos que tenemos de dejar dentro del ámbito religioso y de hecho, a lo largo de la tradición milenaria humana justamente allí lo encontramos: en el apocalipsis bíblico, en el Ragnarog nórdico o en el mito de los cinco soles azteca. Lo radicalmente diferente ante la extinción del holoceno es esa posibilidad de que nosotros, los seres humanos seamos los responsables. Y la simple posibilidad de esta responsabilidad invita a reflexionar sobre el que podemos hacer colectivamente para desviar esa espada de Damocles que pende sobre nosotros. Quiero enfatizar que he usado la palabra responsables y no la palabra culpables. El momento evolutivo que hemos alcanzado en estos momentos y que nos hace enfrentarnos con el dilema de la extinción es el resultado de un proceso que es el producto de un devenir colectivo en el que participaron todos nuestros ancestros. Hubo, en este proceso, mucha gente brillante, otras muchas gentes que fueron simples participantes pero no podemos señalar a nadie que sea 336

Homo Planetarius particularmente culpable de que el proceso se encausara en uno u otro sentido. Y aun más tendríamos que agregar –y esa es una de mis críticas fundamentales al marxismo- que la búsqueda de culpables, y considerar la culpa o el pago de la culpa como parte de la solución del problema, en este caso en particular es un callejón sin salida y no soluciona nada. El peligro de los partidarios de la teoría de la conspiración, o de los partidarios de la opción marxista revolucionaria de querer eliminar a los dueños de lo grandes capitales o de todos los capitales en este sentido no es una solución en absoluto sino una distracción de los problemas reales que enfrentamos. En la historia podemos encontrar muchos ejemplos donde colectivamente se buscó culpar a alguien de algo. El resultado en absolutamente todos los casos ha sido nefasto y nunca solucionó el problema que se tenía que solucionar en primera instancia.

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uizá el diagnóstico más certero realizado en la década de los 1970´s y publicado en 1980 por William Catton, fue el libro “Overshoot, the ecological basis of revolutionary change.” El concepto de Overshoot lo podemos traducir como el rebase de la capacidad de proveer de la naturaleza. Esto no es un fenómeno exclusivamente humano. La naturaleza, al ser un sistema finito siempre tiene un número limitado de recursos para proporcionar. En el pasado geológico de la tierra esta situación ha originado un número incalculable de extinciones de especies. Los seres humanos, sin embargo, hemos desarrollado capacidades diferentes a la mayoría de las especies animales para lidiar con los recursos limitados. Estas capacidades, como ya lo mencioné antes, son, en primer lugar el haber desarrollado la capacidad de alimentarnos de una gran variedad de alimentos. Los animales, cuando se agota su alimento, normalmente no desarrollan la capacidad de sustituirlo por otro y muchos de ellos se han extinguido con la extinción de lo que comen. Los humanos siempre hemos podido encontrar alimentos nuevos cuando los anteriores se agotan. Cabe especular incluso que esa es la razón del porque somos la única, entre las especies de primates, que no tenemos una dieta vegetariana. La segunda habilidad que desarrollamos para lidiar con el rebase de la capacidad de proveer hasta hace relativamente

William R. Catton, Jr. (1926) es un sociólogo estadounidense muy reconocido por sus trabajos académicos en sociología ambiental y ecología humana

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Anarquismo Eco-empático poco tiempo fue la movilidad. Si las fuentes alimenticias en alguna parte se agotaban migramos a otros donde podíamos encontrar otras fuentes. El problema con el que tenemos que enfrentarnos actualmente es que esta capacidad de migración actualmente ya está severamente limitada simplemente porque nos hemos impuesto reglas sociopolíticas que la limitan y porque se puede presumir que nos estamos acercando a un número de pobladores muy cercano a la capacidad de proveer de la Tierra como un todo. Si los humanos actuales dependiéramos solamente de los recursos necesarios para nuestra supervivencia, de la satisfacción de sola de las llamadas necesidades primarias: alimento, bebida y vivienda, el problema quizá no sería tan grave y podríamos seguir lidiando con el más o menos de la misma forma como le hemos hecho siempre. El meollo es que los seres humanos hemos optado por un sistema socio cultural basado en toda una serie de satisfactores que necesitan de una gran cantidad de recursos adicionales para satisfacerse. El ejemplo más claro en este sentido es nuestra opción de basar nuestra vida actual en un enorme consumo de energía que obtenemos de una fuente finita de recursos: la fotosíntesis prehistórica. Y el efecto colateral de esta opción energética es que hemos generado una gran cantidad de contaminantes que a su vez han contribuido a menguar la capacidad de proveer de la naturaleza. “... nuestros estilos de vida, costumbres, instituciones, patrones de interactuar, valores y expectativas han sido formadas por una herencia cultural que se conformó cuando la capacidad de proveer de la naturaleza excedía la carga humana. Las herencias culturales sobreviven las condiciones que las produjeron. El superávit de la capacidad de carga ya no existe, fue erosionada tanto por el incremento de la población como por el inmenso aumento de los apetitos de recursos e impactos ambientales de la tecnología. La vida humana ahora se vive en una era de un déficit de la capacidad de proveer cada vez mayor. Todos los aspectos familiares de la vida social humana están sujetas a la irresistible presión de cambiar en esta nueva era en la que la carga incrementalmente excede la capacidad de proveer de muchas regiones locales de un planeta finito. La desorganización social, la fricción, la desmoralización y los conflictos tendrán una escalada (Catton, http://books.google.com/books?id=_e-Q56mT6k4C&lpg) 338

Homo Planetarius En realidad tenemos solamente tres opciones para resolver el problema: La primera es jugar al avestruz (una opción sencilla que siguen la gran mayoría de los seres humanos contemporáneos) y robarle el futuro a las generaciones venideras que tarde o temprano se tendrán que enfrentar al desastre que les estamos legando. El resultado final de esta actitud o es la extinción completa de la especie humana o una reducción drástica de la misma. Los ecologistas en este sentido hablan del llamado cuello de botella ecológico que cuando finalmente suceda será sobrevivido por una fracción de la población humana mundial que tendrá que reconstruir todos sus esquemas de forma de vida. Recordemos con Albert Schweitzer que: El mundo no es de nosotros. Sólo se lo hemos pedido prestado a nuestros hijos y nietos. Y debemos garantizarles que se los hemos dejado por lo menos tan bien como no tuvimos nosotros. La segunda es aferrarnos a la esperanza que de alguna parte surgirá una iluminación tecnológica que nos permita arreglar y corregir el desastre que hemos generado de forma tal que logremos sobrevivir de “panzaso”. A lo largo del libro he mencionado varias opciones de tecnologías existentes que tienen el potencial de solucionar los problemas más inmediatos. El pequeño problema es que la solución tecnológica, amén de requerir de enormes cantidades de recursos, en el fondo no resuelve el problema de la capacidad limitada de proveer que tiene nuestro planeta finito. El recurrir a esta opción es una especie de táctica dilatoria, es retrasar el tener que enfrentarnos al problema por unas cuantas décadas, si tenemos suerte, por unos cuantos siglos (en el mejor de los casos los suficientes para lograr desarrollar una tecnología que permita abastecernos de los recursos de los planetas cercanos a nosotros). La tercera y para mi mejor opción es modificar nuestros modelos mentales y formas de vida. Es a partir de esta convicción que he escrito este libro. Me parece que si logramos cambiar nuestros modelos mentales en un periodo razonablemente corto, podemos sobrevivir como especie sin la necesidad de aplazar el momento en el que la extinción planetaria a causa de la mano del hombre nos alcance y realmente suceda. 339

Anarquismo Eco-empático Tenemos que cambiar radicalmente la forma de ver y convivir con la tierra y entre los humanos mismos y hay, como siempre, muchas propuestas para lograr ese cambio.

La metáfora del árbol
uchas antiguas culturas nos hablan de que los humanos nos parecemos más a los árboles que a los animales. En el capítulo 4, Homo Religiosus cito como James Lovelock, el creador de la hipótesis de la Gaia, compara a la Tierra con un árbol. Pero el árbol no solamente aparece como metáfora en el discurso actual de la ciencia, también lo ha hecho profusamente en nuestra herencia mística, religiosa y espiritual. A la distancia la comparación de nuestras herencias culturales con los árboles resulta extraña, pero en realidad también es una parte importante de nuestra cultura occidental o acaso nos hemos olvidado de aquel mítico árbol prohibido en el centro del paraíso y de cuyo fruto nos era prohibido comer. El pecado fue comer esa manzana, no la serpiente seductora. Comer del árbol, saber del árbol siempre ha sido nuestra condena. La serpiente en el relato bíblico es el medio, el hacha para cortarlo. Un largo pasaje de Manly P. Hall, nos ilustra al respecto de esta utilización sagrada de los árboles que llama “Cultus Arborum”. Retomo y traduzco solo uno de los párrafos: “El árbol cósmico escandinavo, el Yggdrasil, apoya en sus ramas nueve esferas o mundos, --que los egipcios simbolizaron con los nueve estambres de la persea o el aguacate. Cada una de ellas está incluida en una décima esfera misteriosa o huevo cósmico – la indefinible Cifra de los Misterios. El árbol qabalístico de los judíos también consiste de nueve ramas, o mundos, que emanan de la Causa Primaria o Corona, que rodea sus emanaciones como el cascarón que rodea al huevo. La fuente única de la vida y la interminable diversidad de sus expresiones tiene una analogía perfecta en la estructura del árbol. El tronco representa el origen único de la

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Manly P. Hall (1901 – 1990) Fue un autor y místico canadiense. Es famoso por su libro "The Secret Teachings of All Ages: An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolical Philosophy" publicado en 1928 cuando tenía tan solo 27 años de edad.

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Homo Planetarius diversidad; las raíces, profundamente encamadas en la tierra oscura, simbolizan la nutrición divina; y la multiplicidad de las ramas que nacen del tronco central representan la infinidad de los efectos cósmicos que dependen de la causa única o primaria.” Ecosistémicamente la continuidad de la vida en nuestro planeta también pende de un árbol: Del último árbol. Ese árbol cuya tala puede provocar el colapso global del ecosistema. Ese último árbol a la orilla del desierto, que logra mantener a raya la desertificación y cuya tala hace que ese desierto se expanda inexorablemente. De acuerdo a muchos ecologistas ese árbol probablemente se encuentra en alguna parte de la selva del Amazonas cuya tala hará desaparecer la selva completa. O, aún más vívido, ese árbol a la orilla de la ciudad cuya tala hace que su clima cambie radicalmente… El árbol es tan real, tan cercano a nosotros como lo es el cosmos. Por eso los mayas tenían su ceiba sagrada, los egipcios su acacia, los celtas su roble, los germanos su fresno y los griegos su olivo. El árbol es la metáfora perfecta para la vida en nuestro planeta. Rescatar su herencia, rescatar su simbolismo es un deber sagrado humano. Hay que recuperar el árbol natural y olvidarnos de esa imitación plástica que adornan hoy en día nuestras navidades… Ese pino adornado, si bien fue incorporado sincréticamente al cristianismo desde la tradición germana, simboliza la promesa de la vida eterna que fundamenta a la religión mayoritaria de los habitantes de la Tierra. Curiosamente, como ya lo he mencionado antes, la solución emanada de la reunión sobre el calentamiento global (COP16) en diciembre del 2010 en Cancún, plantea la reforestación masiva de la tierra. La naturaleza misma nos está dando esta respuesta. Si los árboles son los seres capaces de filtrar el el bióxido de carbono del aire para asimilarlo en la tierra podríamos recuperar el tiempo necesario para operar los cambios tecnológicos necesarios para abandonar nuestra opción de quemar cosas para abastecernos con energía. De los esquemas cosmogónicos místicos antiguos que nos hablan del mundo como un árbol conteniendo varios mundos o esferas con interconexiones claramente definidas podemos extrapolar 341

Anarquismo Eco-empático una gran enseñanza para nuestra vida humana contemporánea: la de la simplicidad. Albert Einstein decía: Haz las cosas simples, pero no más simples de lo necesario. Colectivamente en nuestro momento civilizatorio estamos viviendo exactamente al revés. Entre más complejo, más lejano, más detallado, más descrito, más matematizado es algo lo consideramos mejor. Quizá esto sea una consecuencia de nuestra dependencia de las formas del pensamiento racional que se sustenta en las infinitas cadenas lógicas de acción y reacción. En otras formas de nuestro pensamiento, sin embargo, la simplificación no solo es posible, sino incluso evidente. La intuición, la percepción y las emociones no necesitan de todas esas cadenas lógicas para ser y sustentarse. Las explicaciones lógico racionales para estas formas de pensar que nos dan los científicos casi siempre se nos antojan rebuscadas y demasiado complejas. De muchos esquemas cosmogónicos místicos antiguos arbóreos se derivan sistemas oraculares que posibilitan dar respuestas a todos los fenómenos humanos desde un número limitado de claves. Del Yggdrassil nórdico se derivan 24 runas, del Árbol de Sefirot hebreo se derivan los 22 arcanos mayores del Tarot que se extienden a 78 claves en total. Las enseñanzas sobre los árboles cósmicos proponen la simplificación y esta es una primera gran lección hacia el cómo debemos tratar a nuestro planeta Tierra.

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Homo Planetarius

Earthlings - terricolas
ace cerca de 100 años Vladimir Vernadsky llegó a la conclusión de que una de las constantes existentes en la naturaleza es la constante de la biomasa. Eso significa que la cantidad de moléculas o átomos que pueden estar incorporados en los organismos vivos en la Tierra siempre es la misma. La consecuencia de este postulado implica que si una especie, en relación a la extinción holocénica, la humana, crece, acapara más biomasa lo que pone en peligro a otras especies que dejan de tener disponible el acceso a su “tajada” de biomasa necesaria para seguir existiendo. La validación teórica del postulado de Vernadsky la estamos viviendo de forma palpable. Constantemente nos estamos topando con las alarmantes cifras sobre la desaparición de especies que están poniendo en peligro la biodiversidad en la Tierra. Llamé a este apartado “Earthlings – terrícolas” y al hacerlo pienso en una película del mismo nombre que nos presenta de forma bastante dramática como es que los seres humanos, al considerarnos los únicos y verdaderos terrícolas y propietarios de la Tierra estamos acabando, maltratando, poniendo en peligro a todas las demás especies que cohabitan con nosotros en este hermoso planeta. Un ejemplo claro que me viene a la mente es la relación de mucha gente con los animales domésticos. Todos hemos visto lo que pasa con esos animales, los perros en nuestras latitudes, los gatos en otras, cuando no los tratamos de acuerdo a los cánones de responsabilidad que implica tenerlos a nuestro alrededor. Mucha gente, al ser amantes de los perros o gatos, sufre con el desamparo de estos, nuestros eternos amigos y compañeros. Conocemos intrínsecamente el valor de todos estos seres para nuestras vidas. Hemos visto como se transforma un niño problemático cuando se le encarga el cuidado de un perro. Todos hemos sufrido cuando justo frente a nosotros atropellan a uno de ellos. Pero si la ética o responsabilidad moral para con los animales domésticos es a todas luces insuficiente, cuanto más sucede con aquellos seres que no tenemos en nuestro entorno inmediato. Comenzando por los animales que se crían semi-industrialmente y se sacrifican en condiciones infrahumanas para nuestro sustento,

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http://www.alaliberacionanimal.org/ videos/Earthlings.html

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Anarquismo Eco-empático pasando por los zoológicos –aunque sea loable la labor de estas instituciones para conservar y acercarnos a algunas especies animales-, las matanzas de focas hasta llegar a los miedos detonados por cientos de ignorancias y mitos alrededor de otras especies como lobos, serpientes y felinos salvajes. Si los seres humanos fuéramos consecuentes con nuestro comportamiento actual, lo único que habría en la tierra son los animales y plantas que comemos o aquellas con las que podemos hacer un poco de dinero para cambiarlo por aquellas cosas inertes que colectivamente hablando nos parecen más importantes e interesantes que la vida que nos rodea. Quién no conoce a alguien que se esmera todos los domingos en lavar su coche mientras su perro le ladra encadenado esperando un poco de atención que nunca recibirá en el mismo grado que su competidor de cuatro llantas. Los seres humanos no somos los únicos terrícolas. El ser terrícola se presenta en millones de variantes alrededor de nosotros y nos seguimos riendo de la variedad que nos presenta George Lucas en la memorable escena del bar de su “Guerra de las Galaxias”, una risa provocada por descartar inconscientemente la posibilidad de que los extraterrestres puedan ser algo diferente en genio y figura de lo que nosotros somos hasta la sepultura… Quizá la blasfemia existencial de nuestra creación a “imagen y semejanza de Dios”, sea el origen del dilema. En este caso deberíamos obligarnos a hacernos adeptos del darwinismo evolutivo a ultranza, un concepto científico del mundo que obliga al respeto de cada uno de los resultados evolutivos, que obliga a un culto responsable a la vida a través del asombro potencial creativo de las mutaciones naturales. Quizá el origen de nuestra mala relación con el resto de la vida se encuentra en la blasfemia religiosa de ver a la Tierra como estación de paso que no nos permite acceder a todos nuestros potenciales. Una estación de paso inevitable hacia vidas celestes, paradisiacas o estelares que solo hemos logrado soportar rodeándonos con las comodidades de la artificialidad urbana, las falsas seguridades que se pagan con

Si todos los insectos desaparecieran de la Tierra en 50 años toda la vida desaparecería. Si todos los seres humanos desaparecieran de la Tierra en 50 años toda la vida florecería. (Jonas Salk)

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Homo Planetarius dinero y los sueños de la grandeza civilizatoria. Quizá el origen es un problema de diseño, una equivocación de la naturaleza que ha hecho que nuestro cerebro sea incapaz de relacionarse con el todo, que tenga que vivir un mundo separado en el interior y otro en el exterior, que tenga que ver ladrillos en vez de casas, un árbol en vez del bosque. Las propuestas de cambio de nuestros modelos mentales que permiten una relación diferente con los demás seres vivos también existen y nuevamente valdría la pena rescatarlos para (re)incorporarlos a nuestro pensar colectivo. La esperanza ha sido asentada incluso desde el ámbito científico: El 12 de agosto de 2008, los biólogos americanos Paul Ehrlich y Robert Pringle presentaron su trabajo sobre la sexta extinción de especies en las Actas de la Academia Americana de Ciencias (PNAS) y concluyeron que aún era posible detener el deterioro de las especies siempre que se tomaran algunas medidas drásticas a nivel mundial. Sugieren medidas para controlar nuestro crecimiento demográfico (9,3 miles de millones de personas se esperan para 2050), reducir nuestro excesivo consumo innecesario de recursos naturales y explotar lo que de forma gratuita nos ofrece la biosfera, como las materias primas renovables, sistemas naturales de filtración de las aguas, almacenamiento del carbono por los bosques, la prevención de la erosión y las inundaciones mediante la vegetación, la polinización de las plantas por los insectos y las aves; financiar, por medio de fundaciones privadas, el desarrollo de áreas protegidas, como lo que se ha hecho en Costa Rica; informar e involucrar a los agricultores en la conservación de la biodiversidad; restaurar los hábitats degradados. (http://es.wikipedia.org/wiki/Extinción_masiva_del_Holoceno) Una primera enseñanza que habría que rescatar es la de la compasión budista que surge de la consciencia sobre las cadenas de codependencia que existen universalmente tanto en la naturaleza humana como en la naturaleza misma. La existencia de las cadenas de codependencia es obvia y evidente, el problema es que la gran mayoría de los seres humanos no 345

Anarquismo Eco-empático han sido capaces de llevarla al plano consciente y en consecuencia actuarla. Dice la enseñanza budista que la tónica general de toda la vida es el sufrimiento. Vivir, para todos los seres vivos es difícil. Por ellos debemos hacernos conscientes del sufrimiento de todos los seres que se encuentran a nuestro alrededor e intentar, en la medida de lo posible, menguarlo a través de la compasión. Los principios que rigen la empatía se basan en exactamente el mismo principio. Tenemos que volver a darnos cuenta quizá no del sufrimiento, pero si de las dificultades que implica la diaria existencia. Si operamos con este modelo mental no solamente tomaremos medidas para solucionar los grandes problemas que generan sufrimiento a nuestros hermanos humanos, sino que comenzaremos a pensárnosla dos veces antes de talar un árbol o cazar un animal para comer o para que alguien satisfaga alguna práctica tradicional como el uso del cuerno de rinoceronte para la potencia sexual, a cambio de grandes cantidades de dinero. Los purépechas saben que somos parte de la tierra, que la tierra no es de nosotros, que somos sólo una capa, la capa humana de la tierra, la capa pensante. Somos la mente de la tierra. Y somos como una piel. Igual que lo son las plantas, el trigo, el maíz, el frijol y el haba. Nosotros nos encontramos dentro de la capa verde de la tierra, como seres en el cuero cabelludo. Todos los que existimos aquí somos interdependientes. Cada especie tiene una misión que cumplir en beneficio de los otros. (Tlakaelel, 1992, 69) Otra aproximación es la enseñanza maya de las relaciones de reciprocidad asimétricas. Este es un concepto nodal de las prácticas místicas mayas que creían que toda la existencia estaba basada en relaciones de reciprocidad. Un variante del principio físico de la acción-reacción elevada a forma de vida consciente. A diferencia del principio de la física, en las relaciones con la naturaleza, sin embargo, de acuerdo a las enseñanzas mayas no existe una reacción que siempre se pueda definir o incluso detectar. Por ello le llamaron reciprocidad asimétrica. En el contexto maya esta asimetría queda clara sobre todo en relación a los dioses. Los humanos no podemos esperar que estos seres siempre respondan de la misma forma a nuestros rituales y peticiones. Incluso cabe esperar que no tengan ninguna reacción por 346

Homo Planetarius lo que cabe una reciprocidad o reacción inexistente, lo que no quiere decir que no la haya, sino que nosotros no somos capaces de percibirla. En nuestra relación con la naturaleza podemos actuar bajo el mismo principio. Lo primero y primordial es darnos cuenta que cada cosa que hagamos tiene una reciprocidad, una reacción. La diferencia entre el concepto maya y el cómo lo vemos en la cultura occidental es el tiempo en el que se da una reacción ya que nosotros nos basamos en la lógica que la reacción tiene que ocurrir de inmediato y tiene que ser evidente (y medible). Pero la experiencia y la ciencia misma no han demostrado que no siempre es así. Si te contagias con un virus tu reacción a ese virus no es inmediata. En la investigación médica se habla de que cada contagio viral tiene un periodo de incubación, un tiempo de desarrollo que no es solamente diferente de un virus a otro, sino incluso de un ser humano a otro. Ante un contagio viral también cabe la posibilidad de que no todos los contagiados enfermen. A veces las reacciones toman tanto tiempo que ya ni siquiera recordamos que las pudo haber ocasionado, lo que no quiere decir que las reacciones no existen. El cambio de modelo mental en este sentido es quedarnos en la conciencia de que siempre, para cada cosa que hagamos, hay una reacción. Si nuestro conocimiento o avance científico no es suficiente para detectar las posibles reacciones lo único seguro es no hacerlo. Una última enseñanza que quiero rescatar es el llamado totemismo de los Nativos Norteamericanos. El presupuesto básico de esta enseñanza es que la vida es un continuo proceso de aprendizaje y que absolutamente todo lo que existe se puede convertir en un maestro. En algunos casos, en la racionalidad occidental, este aprendizaje se ha convertido en el sistema de las leyes naturales: una nube baja de color gris enseña al observador que va a llover. Aunque muchos elementos de la naturaleza se pueden convertir en un tótem y con ello en un maestro que nos enseña cómo usar nuestro poder personal en la mayoría de los casos son animales. Ver a la naturaleza como maestro de los humanos desde luego no es nada nuevo y formo parte de 347

Anarquismo Eco-empático nuestro devenir. Nuevamente la diferencia en el planteamiento es que al ver a los seres que conforman a la naturaleza como maestros tienes la obligación de reverenciarlos y respetarlos. La vida en este sentido adquiere un grado de experiencia diferente ya que para vivir plenamente tienes que mostrarte capaz de aprender las lecciones que te van enseñando. Los seres humanos actuales en muchos aspectos nos hemos cerrado a esos aprendizajes depositando toda nuestra confianza y conocimiento al razonamiento científico. Ciertamente la ciencia nos ha hecho aprender una cantidad impresionante de cosas sobre el funcionamiento de la naturaleza, pero en muchos otros aspectos también ha empobrecido nuestro conocimiento sobre la misma.

Al comenzar a escribir este capítulo pensé que iba a ser el más extenso de todo el libro y resulta evidente que la problemática ecológica es una tarea gigantesca y representa el reto más grande que ha enfrentado la humanidad desde que existe. El material que tengo para documentar toda esta problemática ciertamente es el más extenso que tengo. Pero al escribir me he dado cuenta que lo he estado usando a lo largo de todo el libro, por lo que decidía abordar el tema planetario desde una perspectiva menos diagnóstica y más propositiva. Evidentemente hay muchas, muchísimas cosas que podemos hacer por nuestra Tierra y la primera es cambiar nuestros modelos mentales para ver y pensar en nuestro planeta. Estamos en ese momento histórico único que nos ofrece la oportunidad de que cada uno de nosotros aporte y complemente las aportaciones de todos los demás seres humanos conformando un todo holístico y sincrónico con aras a la recuperación del futuro. Cada uno de nosotros tiene la responsabilidad ante el futuro de convertirse en un gestor por la tierra. A lo largo de años de trabajo con el tema he encontrado mil soluciones y todas ellas son caminos que resuelven algo. El pequeño gran reto de convertirnos en gestores por la tierra es encontrar esa pequeña tarea que cada uno de nosotros puede actuar en su propio espacio actuable. Lo que uno individualmente puede hacer, lograr o aportar en realidad no importa. No se trata de competir por las 348

Homo Planetarius mejores soluciones, quizá ni siquiera se trate de solucionar el gran problema desde la perspectiva del todo planetario. Recuperando la sabiduría ancestral, en el I Ching existen dos hexagramas que se complementan como contrarios. siendo el Ying y el Yang el uno del otro. Los obtuve en una tirada hace muchos años en la que preguntaba que podría hacer para la Tierra. El primero lo obtuve preguntando sobre la Tierra. Lo asocio con el problema ecológico planetario como un todo y se llama: 28. Da-go, la Preponderancia de lo Grande. El juicio de este hexagrama dice: La carga es excesiva para las fuerzas que la sustentan. La parhilera sobre la cual descansa completamente el techo se dobla; los términos que la sustentan son demasiado débiles para la carga. Para sobreponerse a esta circunstancia se necesita de medidas extraordinarias, ya que se trata de un tiempo excepcional. Por eso hay que pensar en encontrar lo más pronto posible una transición, es decir, actuar… El segundo lo obtuve cuando pregunté que podía hacer yo. Lo asocio con lo que podemos hacer individualmente. Se llama: 62. Siao Go, la preponderancia de lo pequeño. La interpretación dice: Especial modestia y esmero de seguro tendrán éxito. Si el hombre no quiere rebajarse, es importante que esta conducta no llegue a ser mera formalidad y adulación; debe mantener la dignidad de su actitud personal. Necesita comprender las exigencias del tiempo y así poder solucionar los defectos y fallas de la época. De ningún modo conviene esperar grandes triunfos; se carece de la fuerza para alcanzarlos. He aquí que es tan importante no aspirar a cosas elevadas, atendiéndose más bien a lo sencillo. De allí que una de las grandes y más sabias premisas del ecologismo sea: Piensa global, actúa local.

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Capítulo 12 Homo Creator

The dogmas of the quiet past are inadequa te to the stormy present. The occasion is piled high with difficulty, and we must rise with the occasion. As our case is new, so we must think anew and act anew. We must disenthrall ourselves and then we shall save our country.

Los dogmas del pasado silencioso son inadecuados para el presente tempestuoso. La ocasión es una montaña de dificultades, y debemos crecer con la circunstancia. Como nuestro caso es nuevo, entonces tenemos que pensar otra vez y actuar otra vez. Debemos liberarnos a nosotros mismos y así podremos salvar a nuestro país.

(Abraham Lincoln)

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Uno de los primeros elementos en mi vida que me generaron un conflicto con las enseñanzas religiosas cristianas una vez que cobré conciencia y comencé a reflexionar seriamente sobre ellas fue una de las frases más citadas de la Biblia: Y crió Dios al hombre á su imagen, á imagen de Dios lo crió; varón y hembra los crió. (Génesis 1, 27). El conflicto que me generó la primera parte que se refiere a la imagen y semejanza no fue solamente en el sentido convencional de cómo se suele tomar la frase entendiendo a Dios como ese señor anciano barbudo sentado en alguna parte del cielo en su trono, sino al hecho de que la imperfección de las vidas humanas simplemente era incompatible con el elemento omnipresente y omnipotente divino y sobre todo con la parte de la doctrina que nos enseñaba que Dios era un ser perfecto y yo, en la vida cotidiana a mi alrededor quedaba abrumado con las imperfecciones que constantemente confrontan sobre todo a aquellos que nacen y pasan los primeros años de su vida en una ciudad. Muchos años más tarde, un hombre sabio maya interpretó ese pasaje bíblico diciéndome que la semejanza no radicaba en que Dios fuera corporalmente igual que nosotros, sino que la semejanza radicaba en el hecho de que Dios y nosotros, los humanos, éramos creadores. La imperfección en la vida se debe a que ésta todo el tiempo se está creando, por el impulso divino inicial, al igual que nosotros, los humanos, creamos nuestra vida en un proceso constante que genera muchas imperfecciones en el camino. Dios, en este sentido, no es perfecto, sino está aspirando a serlo y los seres humanos, a través de nuestros aprendizajes vitales tenemos la función de ayudarle a lograr esa perfección a la que aspira. Esa interpretación para mí fue un importante detonador que me llevó por una larga búsqueda de la esencia y las claves de la creatividad humana. El tema de la creatividad, en si es tremendamente complejo. A pesar de que hoy en día la palabra creatividad parece estar en boca de todo el mundo, en realidad es difícil definirla porque de alguna manera todos tenemos un concepto diferente de ella. A pesar de todas estas diferencias poco a poco esta surgiendo a nivel mundial un consenso de que solamente el rescate universal de la creatividad humana nos puede aportar los cambios, transformaciones y soluciones necesarias para salir del 353

Anarquismo Eco-empático estancamiento cultural al que nos ha sometido la linearidad del pensamiento racional mecanicista. La mayoría de la gente asocia la creatividad con el proceso de creación artística. En ese sentido, la creatividad se convertiría en una forma de talento especial para la concepción de propuestas estéticas nuevas. Y, de acuerdo a la,investigación filosófico-psicológica sobre “El acto de crear” de Arthur Koestler, el arte es efectivamente una de las vertientes de la actividad humana a través de la cual se expresa la creatividad. Koestler define la creación artística “consistente en cambios de atención hacia aspectos previamente ignorados; en ver apariencias con una luz diferente; en descubrir nuevas relaciones y correspondencias entre motivos y medios. Las matrices emocionales potenciales que participan en la experiencia estética deberían de proporcionar una pista, aunque sea tentativa o provocativa, de alguna forma oculta en el juego de formas y colores.” En el pasado la creatividad efectivamente solía asociarse casi exclusivamente a dos aspectos, la creatividad divina que gestó el mundo tal y como lo conocemos, y la creatividad artística que durante mucho tiempo incluso se pensó no como un acto relativo a lo humano sino como una inspiración que se originaba desde planos no humanos (en la antigua Grecia se pensaba que la función de inspirar era ejercida por un grupo de diosas conocidas bajo el nombre colectivo de musas.) Una conocida anécdota de Miguel Ángel cuenta que este decía que no había creado a su Moisés, sino que la escultura ya estaba dentro de la piedra y que el simplemente le había quitado la piedra sobrante para que el Moisés saliera de ella. Esta anécdota describe de alguna forma el periodo de transición renacentista que marcó el cambio de la creatividad artística inspirada por lo divino hacia el acto creativo humano. Para Koestler la función de la creación artística es la catarsis emocional y se logra con la yuxtaposición de dos matrices de pensamiento. Es decir que la pretensión del creador es logarar que el público involucrado con su obra logre conectar su propio plano emocional con el proceso motivacional del artista. La relación 354

Homo Creator emocional en este caso es pasiva aunque permite y detona importantes procesos de crecimiento emocional interior para los involucrados. Una segunda vertiente de creatividad que describe Koestler en su obra es el humor que se base en la colisión de dos matrices de pensamiento. En este caso el proceso creativo sucede a través de la explosión emocional cuando los involucrados se dan cuenta de que lo pensado, lo creído como establecido y convencional, lo rutinario y el sentido común se estrellan con un plano, que Koestler llama bisociativo y forma parte del proceso creativo mismo, donde los sucesos adquieren nuevas pautas, perspectivas y enfoques. La importancia emocional del humor, en este sentido es que detona aprendizajes emocionales que de otra forma quizá serían imposibles o mucho más difíciles de lograr. Estas dos facetas de la creatividad, al ser procesos más bien individuales, aunque conllevan un alto grado de reciprocidad y retroalimentación social han logrado sobrevivir el condicionamiento racional mecanicista de forma más o menos intacta y, para decirlo metafóricamente constituyen el “salvavidas” que nos permite flotar en el mar de la “desesperanza intelectual linea l” en el que nos tiene sumido el capitalismo y su última variante el neoliberalismo salvaje que parece dirigir los rumbos actuales de nuestro mundo. Decía alguien alguna vez que los conductores de nuestro sistema saben perfectamente que nos estamos dirigiendo al desastre pero que ya no encuentran el freno para parar las cosas y cambiarlas de rumbo. Curiosamente el freno lo podrían encontrar en una enseñanza que están aplicando ellos mismos desde hace algún tiempo en el mismo ámbito empresarial ya que es justamente en este ámbito donde se ha (re)descubierto el enorme valor potencial que tiene la creatividad. Las empresas actuales, amén de haber generado una tremenda creatividad en lo que se refiere a los métodos para vender sus productos (publicidad, marketing, las obsolescencias planeadas y percibidas, la experimentación científica para crear nuevos productos, etc.) también han estado desarrollando elementos basados en la creatividad destinados fundamentalmente a la solución de problemas

Arthur Koestler (1905 – 1983) Fue un autor de ensayos, novelas, biografías y autobiografías multinacional. Nació en Hungría, se crió en Austria y vivió la segunda mitad de su vida en Gran Bretaña.

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Anarquismo Eco-empático administrativos y económicos. Esta forma de creatividad es la que Koestler llama la creatividad científica y se basa en la integración de las matrices de pensamiento bisociadas. Y esta forma de creatividad en estos momentos todavía está lejos de ser aprovechada cabalmente por varias razones. Un enfoque más o menos convencional sobre la creatividad nacido de la psicología es el llamado pensamiento lateral propuesto por Edward de Bono en los 1960's: El Pensamiento Lateral se concibe como un Pensamiento Creativo, una forma de escapar a las ideas fijas. Es una habilidad mental adquirida que busca una solución mediante métodos no ortodoxos, que normalmente serían ignorados por el pensamiento lógico. La necesidad de que todas las fases del pensamiento sean correctas es la principal barrera a la concepción de nuevas ideas. En el Pensamiento Lateral se prescinde de valorar si las ideas en el proceso de su elaboración son correctas, primero se elabora un gran número de ideas y luego se eximan a efectos de valoración. El creador del Pensamiento Lateral, Dr. Edward de Bono distingue entre dos tipos de pensamiento: El Vertical, que usa el proceso lógico, según el método histórico tradicional El Lateral, que involucra desorganizar una secuencia lógica y llegar a la solución desde otro ángulo. Ambos son igualmente necesarios, con el Pensamiento Lateral creamos las ideas, o con el Pensamiento Lógico las desarrollamos, las seleccionamos y las utilizamos. Algunas técnicas del pensamiento lateral son: « ALTERNATIVAS: cualquier método para valorar una situación es solo una de las muchas opciones posibles. « ENFOQUES: cuando y como cambiar el enfoque del pensamiento « IDEAS DOMINANTES: reestructurar modelos establecidos « REVISIÓN DE SUPUESTOS: porque en la solución de las problemas se presuponen siempre ciertos limites « RETOS y DESAFIOS: escapar de los límites establecidos por el 356

Homo Creator pensamiento tradicional
« ENTRADAS ALEATORIAS: utilizar ideas no relacionados con

el tema para abrir nuevas líneas de pensamiento
« PO - PROVOCACIÓN: transformar una idea provocativa en una

potencialmente operacional Leonard Shlain, en su libro “The Alphabet vs. The Goddess”, nos dice que el origen de la forma de pensamiento lineal racional es una de las consecuencias de la aparición de los alfabetos fue que los seres humanos empezáramos a operar generalmente desde el hemisferio cerebral izquierdo ya que las habilidades necesarias para escribir y leer se controlan casi exclusivamente desde ese hemisferio. Con la “cuasi-cancelación” social de las funciones del hemisferio cerebral derecho, que coincidión con la difusión masiva de libros a raíz de la invención de la imprenta y la universalización de la introducción de la alfabetización desde principios del siglo XIX, perdimos muchas de las habilidades que nos permiten abordar la realidad con un enfoque holístico creativo, un elemento que Shlain atribuye a las culturas que tenían como elemento fundamental de culto a la diosa o a las diosas. Para el mismo Shlain, la esperanza de cambio de nuestros modelos mentales se está dando actualmente con la difusión de la computadora como medio principal de adquisición y difusión de la información ya que con esta herramienta tenemos que usar activamente los dos hemisferios cerebrales en equilibrio para aprovecharla cabalmente, comenzando con el uso de ambas manos para escribir o la combinación de escribir y el uso del ratón para lo que se tienen que usar ambas manos hasta complementar el proceso informativo de lo escrito con ricas interfaces gráficas, las opciones de imagen y audio en el video y muchos otros elementos. Aunque Riane Eisler en su “el Caliz y la Espada” llega a una conclusión diferente sobre el origen del problema (que atribuye a las concepciones culturales desarrolladas por los pueblos pastores del centro de Asia y que se implantaron en Europa a través de las oleadas de invasión de estos pueblos) propone un modelo mental de organización nueva y renovada basada en buena medida en el rescate 357

Anarquismo Eco-empático de la creatividad. Originalmente le llamó gylania y actualmente ha optado por rebautizarlo como “modelo de emparejamiento” (partnership model): Este mundo será un mundo donde las mentes de los niños -de ambos sexos- ya no estarán aprisionadas. Será un mundo donde la limitación y el temor ya no se enseñarán de manera sistemática a través de mitos que nos digan cuán inevitable¬mente malos y perversos somos los humanos. En este mundo, a los niños no se les enseñarán epopeyas sobre hombres que son celebrados por ser violentos, o cuentos de hadas acerca de niños que se pierden en bosques pavorosos donde las mujeres son brujas malévolas. Se les enseñarán nuevos mitos, epopeyas y cuentos en los cuales los seres humanos son bondadosos; los hombres son pacíficos; y el poder de la creatividad y el amor es el principio supremo. Pues en este mundo gylánico, nuestra inclinación por la justicia, la igualdad y la libertad, nuestra sed de conocimiento e iluminación espiritual y nuestro anhelo de amor y belleza serán finalmente liberados. Y después del sangriento desvío de la historia androcrática, tanto mujeres como hombres descubrirán al fin el significado de ser humano. (Eisler, 1990, 231) El pensar lineal-racionalmente es pues el primer estancamiento de buena parte del pensamiento científico contemporáneo. Las alternativas para (re)creatividad en este sentido probablemente no se encuentran en una sola forma de reestructurar nuestro pensamiento y validarlo, aunque si resulta evidente que el problema parece radicar en el uso unihemisférico de nuestro cerebro. Restablecer los equilibrios cerebrales no es posible a través de propuestas que en contraposición solamente tienden a desarrollar el hemisferio cerebral derecho. Lo que tenemos que lograr colectivamente para romper con los esquemas del pensamiento lineal, es pensar ya sea en forma radial (una forma de pensamiento usada probablemente entre los pueblos prehispánicos simbolizada por el Quetzalcóatl de las dos cabezas), espiral (el eterno retorno de Nietzsche, la obra de Hundertwasser, etc.), holístico (discutido a profundidad más adelante) u orgánico (propuesto por Ken Robinson) Retomando a Koestler, este nos dice que la esencia de la creatividad radica en “la percepción de una situación o idea en dos marcos de referencia auto-consistentes pero habitualmente 358

Homo Creator incompatibles.” Acuña la expresión “bisociación” para caracterizar este acto y usa el término “matriz de pensamiento” para describir “cualquier patrón de actividad gobernada por una serie de reglas, su código.” Para Koestler las características universales de la creatividad son la originalidad, el énfasis y la economía. La originalidad es el elemento más relevante para la creatividad científica (aunque no está ausente en el arte y el humor) se basa en el efecto sorpresa o de maravillar y sugiere que la originalidad es la extensión en la que el énfasis selectivo se desvía de las normas convencionales y establece nuevos estándares de relevancia. El énfasis es el elemento más relevante para el humor (aunque nuevamente no está ausente en el arte y la ciencia). Koestler considera que el énfasis se puede subdividir en tres componentes: la selección de los estímulos relevantes, la simplificación eliminando los elementos no esenciales y la exageración de los elementos importantes. Juntas estos tres elementos establecen la matriz de pensamiento deseada nueva La economía es el opuesto del énfasis y se basa en el uso de implicaciones. Es la más relevante para el arte (pero no está ausente en el humor y la ciencia). La economía creativa busca “tender puentes” entre los planos bisociados y lo puede lograr con tres técnicas: la interpolación que inserta elementos faltantes, la extrapolación que extiende la serie y la transformación que consiste en la reinterpretación de los datos de una forma análoga. Aunque a lo largo de todo el libro he tratado de aplicar enfoques creativos recurriendo a una variedad de las técnicas arriba enumeradas, quiero enfatizar que lo expresado bajo ninguna perspectiva es una verdad absoluta ni aspira a serlo. Lo que quise hacer, y por ello cierro el libro justamente con este capítulo es señalar que, como lo expreso en el primer párrafo del Manifiesto del Anarquismo Eco-empático: “Los seres humanos, en tanto seres sociales, racionales y poseedores de conciencia, en todo momento histórico hemos sido capaces de resolver los conflictos y problemas sociales usando nuestra inteligencia, nuestra creatividad y nuestra capacidad de cambio y 359

Anarquismo Eco-empático transformación. Estas capacidades hasta ahora han sido ilimitadas.” Si bien la ausencia generalizada de creatividad es un fenómeno preocupante que debemos fundamentalmente al diseño y la cooptación de los impulsos creativos por las instituciones en general y la escuela en particular, si quiero señalar algunos caminos más para invitar a la reflexión posterior. Para hacerlo rescato un segmento de las conclusiones de mi tesis profesional (todavía inédita). El ejercicio que hice entonces para mí sigue siendo válido y solo he modificado unas cuantas palabras para contextualizar el segmento a la relación con la problemática que me ha ocupado durante todo el libro.

Alekos Panagulis con Oriana Fallaci, autora de su biografía “Un hombre”.

nte el postulado del Estado y su influencia sobre la vida social y la artificialidad de las fronteras, cabría pensar una ausencia del Estado sustituyéndolo por la categoría filosófica anarquista de la comunidad epistémica. Recordemos con Zaratustra: Un perro hipócrita es el Estado, igual que tu; lo mismo que a ti, le gusta hablar con humadera y rugidos -para hacer creer , como tú, que su palabra emana de las entrañas de las cosas. Pués el pretende ser el animal más importante de la tierra; y también la tierra se lo cree. (Nietzsche, 1992: pág. 154) El anarquista Alekos Panagulis soñaría con un mundo sin "ismos" y sin "antis": Vivimos la época de los ismos. Comunismo, capitalismo, marxismo, historicismo, progresismo, socialismo, desviacionismo, corporativismo, sindicalismo, fascismo: y ninguno ve que cada ismo rima con fanatismo. Vivimos la época de la anti: anticomunista, anticapitalista, antimarxista, antihistoricista, antiprogresista, antisocialista, antidesviacionista, anticorporativista, antisindicalista, antifascista y ninguno advierte que cada ista rima con fascista. Ninguno dice que el auténtico fascista consiste en ser anti por principio, por manía, es decir en negar a priori que en todas las corrientes de pensamiento hay algo de verdad o elementos que se pueden usar para descubrirla. (Fallaci, 1983: 245). A nosotros no nos queda más que asentar este sueño como necesidad. El primer obstáculo que nos impide una formación de nuevos modelos mentales es la no trascendencia de los conceptos metalingüísticos. Su

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Homo Creator potencial enriquecedor no es su reflejo "realpolítico", sino su reflejo "realhumanístico", ya no en una dinámica de "derechos del hombre" sino en una dinámica de los deberes de la persona (Roszak, 1984: 2794). La esfera terrestre vista desde el espacio no conoce las fronteras. Hay que repensar el mapa fraccionado. Y si queremos fragmentar, ¿por qué no fragmentar el mundo llenándolo de los adjetivos que corresponden al quehacer cotidiano humano: actividad, dinamismo, audacia, decisión, impaciencia, agresividad, impulso, valentía, fuerza, irreflexión, extroversión e imprudencia; paciencia, constancia, tenacidad, perseverancia, prudencia, rencor, fidelidad, ecuanimidad, conservadurismo, resistencia, testarudez, posesividad; actividad, curiosidad, investigación, dualidad, indecisión, agilidad, inconstancia, adaptabilidad, oportunismo, comunicatividad, versatilidad, superficialidad; maternalidad, receptividad, tradicionalidad, timidez, fantasía, subjetividad, susceptibilidad, romance, creatividad, capricho, imaginación, emotividad, melancolía; orgullo, honestidad, autoritarismo, dignidad, honorabilidad, perfeccionismo, arrogancia, creatividad, gentileza, ambición, sensualidad, utopismo; lógica, racionalidad, escrúpulos, sumisión, castidad, meticulosidad, análisis, pragmatismo, modestia, escepticismo, crítica, frialdad; artístico, elegancia, armonía, refinación, frivolidad, afabilidad, justicia, diplomacia, autocomplacencia, sociabilidad, seducción, coquetería; magnetismo, reserva, nobleza, sensualidad, obstinación, franqueza, discreción, sentimentalidad, ingenio, dramaturgia, fantasía, cólera; optimismo, exageración, jovialidad, discusión, ostentosidad, aventura, filosofía, vanidad, divulgación, paternalismo, devoción, teatralidad; pesimismo, rectitud, metodología, inexpresividad, sobriedad, inhibición, realismo, tristeza, taciturnidad, egoísmo, materialismo, aburrimiento; originalidad, independencia, sarcasmo, altruismo, innovación, modernidad, extravagancia, excentricidad, intuición, progreso, brusquedad, imprescibilidad; misterioso, confusión, abnegación, compasión, generosidad, introversión, misticismo, susceptibilidad, miedo, indecisión, obsesividad, superstición y sufrimiento. 361

Anarquismo Eco-empático Recordemos siempre que si todas estas emociones son parte vivencial del hombre, también lo es la tierra y la forma como la vivimos. No existes fronteras buenas. Todas ellas son producto de una visión mecanicista del mundo. Ver al mundo integralmente a partir del no fraccionamiento es, una vez superado lo abrumador de la propuesta, la única visión factible que nos permite una verdadera solución de los problemas que tenemos que enfrentar. La evaluación cuantativa debe ceder a una cualitativa donde tengan cabida cosas tales como la unicidad, la dualidad, y la multiplicidad, el centrismo, el multicentrismo, y el anacentrismo, la jerarquía, la poliarquía, y la anarquía, lo especializado, lo policompetente y los indeterminado, la causa y el efecto, el análisis y la síntesis, lo digital y lo analógico, lo real y lo imaginario, la razón y la locura, lo objetivo y lo subjetivo, lo recursivo, la retroacción, la dialógica, en suma, todas las realidades de lo humano. Siempre tenemos que ver los dos aspectos, concurrentes y antagonistas, aunque en ocasiones asombrosamente complementarios, en la aventura del conocimiento humano. ¿Cuántas perspicacias, descubrimientos, elucidaciones, imaginaciones en las observaciones, verificaciones, concepciones; pero también, cuántas pseudo-soluciones, rigideces doctrinales, visiones unilaterales, simplificaciones abusivas, errores triunfantes retrospectivamente inconcebibles, cuántas demencias vividas como verdades absolutas! (Morin, 1986, Tomo III: 124) El criterio de evaluación de una situación no debe ser el que tengo yo que no tengas tú, sino el que tengo yo que te puede hacer falta a ti. Nuestro reto ya no es el criterio económico del cómo puedo competir con el otro, sino el criterio ecológico de cómo me puedo complementar con el otro. La tan anhelada transición de la sociedad (Gesellschaft) a la comunidad (Gemeinschaft).

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Homo Creator

Las ciencias cognitivas:
a forma como solemos conocer y, sobre todo, conocer que conocemos (que es la esencia del proceso cognitivo) produce una fascinación muy peculiar. Una somera descripción del cerebro (que por lo pronto se supone es el centro motor del proceso cognitivo) así lo indica: Hasta el presente no conocemos nada más complejo en el universo que el cerebro humano, a excepción del Universo que ha producido este cerebro y que lo contiene. Porque nos maravilla descubrir: « que una formidable combinatoria de circuitos eléctricos y químicos, que ponen en funcionamiento miriadas de conexiones y procesos, simultánea y correlativamente locales, regionales, globales, acéntricos, policéntricos, jerárquicos, heterárquicos, anárquicos, especializados, policompetentes, no especializados, analíticos, sintéticos, transductores, traductores y correctores, es necesario para la menor pizca de conocimiento; « que esta máquina, que es el centro del mando del ser, no dispone, por su parte, de ningún centro de mando, y que este centro por tanto es a la vez acéntrico y policéntrico; « que hay democracia comunitaria entre todos los constituyentes del cerebro, cooperación intermodular sin jerarquía, al mismo tiempo que jerarquías inestables y rotativas entre los dos hemisferios, las tres instancias, los dos haces; « que esta máquina produce ideas generales mediante miriadas de computaciones especializadas, produciendo las competencias más especializadas a partir de sus procesos globales; « que en él las actividades intelectuales incesamentemente son parasitadas y estimuladas a la vez por desórdenes y ruidos, fantasmas, imaginaciones, delirios; « que la emoción, la pasión, el placer, el deseo, el dolor forman parte del proceso de conocimiento humano; « que las más asombrosas creaciones del arte, la ciencia, el pensamiento han podido emanar de esta máquina que comporta tantos antagonismos, posibilidades de bloqueo y de error; « que una increíble pluralidad constituye la unidad del Yo y que las

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Edgar Morin (1928) es un filósofo francés de origen sefardi. Es reconocido por la interdisciplinaridad de sus obras.

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Anarquismo Eco-empático inhibiciones/re-presiones de las instancias cerebrales entre unas y otras permiten extraordinarias divisiones en compartimientos y cambios de lugar de conciencia e inconciencia, de donde resulta uno de los fenómenos más constantes y asombrosos del espíritu humano: la ignorancia de si mismo, el disimulo y la mentira a uno mismo. Un espíritu cartesiano que examinara el cerebro humano no podría percibir en él más que la obra lamentable de un débil aprendiz de brujo, y el ordenador no podría diagnosticar más que la no viabilidad de una máquina tan liosa. (Morin, 1986 Tomo III: 108) Funcionamos de una forma por demás compleja y la cientificidad es sólo uno de miles de criterios posibles a los que recurrimos cotidianamente. Curiosamente es el único criterio que validamos: Si, en nuestros días, se le ocurre a alguien deducir la fenomenología intelectual o espiritual de la actividad glandular, puede estar seguro a priori de la estima y el acogimiento de su auditorio; si, por contra, algún otro se complace en ver en la descomposición atómica de la materia estelar una emanación del espíritu creador del mundo, el mismo público ya no sabría sino deplorar la anomalía mental del autor. Y sin embargo, estas dos explicaciones son igualmente lógicas, igualmente simbólicas... La hipótesis del Espíritu en nada es más fantástica que la de la Materia. (C.G. Jung citado en Morin, 1986, Tomo III: 78) La solución cognitiva para el mito de que la acumulación enciclopedista del conocimiento consiste en que ésta debe ser tomada en el sentido original griego de agkuklios paidea: aprendizaje que pone el saber en ciclos. Se trata de en-ciclo-pediar, es decir, aprender a articular los puntos de vista disjuntos del saber en un ciclo activo (Morin, 1986, Tomo I: 32). El conocimiento no es ni puede ser lineal (o acumulativo). El cúmulo lineal de conocimiento impide la construcción de espirales cualitativas de conocimiento que llevan a la resolución de problemas. La simple afirmación de que se puede aprender de los errores que cometimos en el pasado es falsa. En la mayoría de los casos no somos ni siquiera capaces de detectar esos errores, aún cuando este ejercicio se haga en retrospectiva. La razón de esto es muy sencilla: siempre que conocemos algo, lo hacemos en función al estado actual del 364

Homo Creator conocimiento y no desde un punto de vista integral. El conocimiento por si solo no es forzosamente ni mejor (si no, no hubiera algo así como una evolución o una re-evolución del pensamiento), ni el más conveniente (si no, actualmente no estaríamos inmersos en una crisis de relación hombre-naturaleza que nos está poniendo al borde de la extinción). La solución cognitiva a nuestro impulso de querer solucionar los problemas uno por uno y como se presentan es la revaloración del suceso histórico como tal. Si sabemos que es imposible contemplar toda la gama de sucesos posibles (cosa que sería una pretensión enciclopedista), ¿por qué no cuestionar si esta gama no es producto de algo mucho más profundo? Postulemos un orden / desorden donde imperen tendencias, probabilidades, impulsos, humores, intrigas, búsquedas, y cuanta otra actividad humana que queramos enlistar. Resulta evidente que no podemos hacer una ciencia objetiva de todo este desorden producto de subjetividades. Postular, sin embargo, al orden social como dogma científico es igualmente errado. Hacerlo equivale a negarnos toda potencialidad y toda posibilidad de explicación teórica (después de todo el Estado es sólo un criterio de organización social posible.) En la práctica política concreta esto equivaldría a resignarnos sin restricciones al diagnóstico de Marcuse: La sola idea de una civilización no represiva, concebida como posibilidad real en la civilización establecida en el momento actual, parece frívola. Inclusive si uno admite esta posibilidad en un terreno teórico, como consecuencia de los logros de la ciencia y la técnica, debe tener en cuenta el hecho de que estos mismos logros están siendo usados para el propósito contrario, o sea: para servir los intereses de la dominación continua. (Marcuse, 1986, 8) Una ciencia que busca soluciones tiene que tomar en cuenta la fertilidad del desorden y nuestra condición subjetiva como científicos y como seres humanos. Un análisis siempre tiene contenidos emotivos, ideológicos o culturales. Negar estos contenidos nunca nos va a conducir a respuestas sino únicamente a especulaciones. Si bien no me puedo imaginar como buscar un enfoque nuevo a partir del caos, el desorden y la subjetividad, si puedo hacer asentar la posibilidad y la necesidad de hacerlo. El más grande de los sacrilegios 365

Anarquismo Eco-empático científicos que podemos cometer es continuar en la misma línea de pensamiento como hasta ahora. El que no seamos capaces de captar integralmente una realidad que nos rebasa, no quiere decir que esta realidad no exista. La solución cognitiva a nuestra tendencia a ver las cosas por fragmentos especializados es asumir las limitaciones de nuestro criterio cientificista. Asumir la limitación que nos envuelve equivale a abrirnos un potencial ilimitado ya que en todo momento nuestro punto de partida es este asumir consciente. El mundo es un todo, y no existe otra forma más que ver, analizar, aprehender y percibirlo como tal. Es en este ámbito en el que se está generando el verdadero cambio paradigmático del futuro. Durante decenas de miles de años, nuestros semejantes fueron politécnicos, aptos para conocer cualquier cosa de su entorno geográfico, animal y vegetal, aptos para hacer útiles, armas, refugios, jaulas, juguetes para los niños. Nuestras aptitudes para solucionar pueden verse esterilizadas sin embargo por sus mismos éxitos: de este modo, una estrategia que ha tenido éxito se transforma en una receta programada de conocimiento, y el espíritu pierde la aptitud para afrontar lo nuevo e inventar lo nuevo. Más ampliamente, todo lo que se ha adquirido partir de algo nuevo que se ha hecho viejo corre el riesgo de volverse contra lo nuevo, convirtiéndose de este modo la experiencia adquirida en enemiga de la experiencia nueva. Desde el nacimiento, se fijan entre las sinapsis vías y conexiones privilegiadas, que excluyen a otras vías y conexiones que en un principio eran igualmente posibles. De ahí la consolidación de los modos de percibir, conocer, creer, pensar que van a convertirse en rutinas, rigideces, dogmatismos. (Morin, 1986, Tomo III: 124)

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Las ciencias del espejo.
Las teorías científicas nunca pueden cobrar vida por su cuenta, sino que deben mantener siempre su calidad de tales, es decir, lo que son -teorías, relatos objetivos del mundo que se deben evaluar confrontados con el conocimiento próximo que nos brinda nuestra experiencia personal y esos raros instantes de penetración (insights) que sugieren una realidad más profunda que está más allá del mundo de las apariencias. (Peat, 1989: 9) Todos nosotros nacemos, crecemos, jugamos, aprendemos, trabajamos, comemos, nos enamoramos, nos reproducimos y al final de nuestras vidas morimos en un universo que, en realidad no es más que un enorme misterio: ¿Cuál es la naturaleza del Universo? ¿Cuál es el propósito de la existencia del universo? ¿Qué es la vida? ¿A que venimos, y porque venimos tal y como somos en este momento? ¿Qué significa la vida, qué significa mi vida? Una parte del quehacer humano que desde siempre ha tratado de contestar a estas preguntas es la ciencia. Por desgracia, la ciencia con el tiempo se ha convertido en un aparato de rigidez intelectual asombroso que recién ahora se está empezando a resquebrajar. Como lo dice el físico contemporáneo John Wheeler: Teníamos una antigua idea de que había un universo ahí fuera, y aquí está el hombre, el observador, protegido seguramente del universo por una plancha de vidrio cilíndrica de seis pulgadas. Ahora aprendemos del mundo cuántico que, incluso para observar un objetos tan minúsculo como un electrón, tenemos que llegar hasta adentro... De modo que la antigua palabra observador simplemente tiene que ser eliminada de los libros, y debemos sustituirla con la nueva palabra participante. De este modo hemos llegado a darnos cuenta de que el universo es un universo de participación. (Cit. en Peat, 1989: 23) La situación actual del hombre, el mal sabor de boca que nos deja todo análisis, toda búsqueda de soluciones a los grandes problemas de nuestra especie, tienen su origen en esta visión fragmentada del mundo... El arte, la ciencia, la tecnología, y el trabajo humano en general, están divididos en especialidades[...] La sociedad en su conjunto se ha desarrollado de tal modo que se ha visto dividida en naciones separadas y en diferen-

La denominación "ciencias del espejo" fué acuñada por el duo de autores Briggs/Peat (1989 y 1990) para designar a aquellas ramas de la teorización científica que de alguna forma u otra abordan el problema de los planos de realidad y la percepción que podemos tener de ellos. Optaron por este nombre en honor a la descripción situacional en la que Lewis Carroll pone a Alicia en "Alicia a través del espejo", cuando brinca al otro lado del mismo y cambia de plano de realidad.

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Anarquismo Eco-empático tes grupos religiosos, políticos, económicos, raciales, etcétera. Del mismo modo se contempla el ambiente natural del hombre como un agregado de partes existentes por separado que son explotados por diferentes grupos de gentes. De un modo parecido, cada ser humano individual ha sido fragmentado en gran número de compartimientos separados y en conflicto, según sus diferentes deseos, objetivos, ambiciones, lealtades, características psicológicas, etcétera. [...] La idea de que todos estos fragmentos existen por separado es, evidentemente, una ilusión, y esta ilusión no puede hacer otra cosa que llevarnos a un conflicto y una confusión sin fin. Es más, el intento de vivir de acuerdo con la idea de que estos fragmentos están realmente separados es, en esencia, lo que nos ha llevado a la creciente serie de crisis sumamente urgentes que hoy se nos están planteando. Porque, como ya sabemos, este modo de vivir nos ha abocado a la contaminación, a la destrucción del equilibrio de la naturaleza, a la superpoblación, al desorden económico y político del mundo entero, y a la creación de un medio ambiente que no es física ni mentalmente saludable para la mayoría de la gente que tiene que vivir en él. Se ha desarrollado una sensación generalizada de desamparo y desesperanza individuales ante lo que parece ser una aplastante masa de fuerzas sociales dispares, que han escapado al dominio e incluso a la comprensión de los propios seres humanos que han sido afectados por ellas. [...] En lo esencial, el proceso de división es una manera de pensar sobre las cosas adecuada y útil principalmente para las actividades prácticas, técnicas y funcionales [...] Sin embargo, cuando este modo de pensar se amplía a la noción de que el hombre tiene de si mismo y al mundo entero en el cual vive, deja de considerar las divisiones resultantes como simplemente útiles o convenientes y comienza a verse y sentirse a si mismo, y a su mundo, como formados realmente por fragmentos con existencia separada. Guiado por un concepto fragmentario de su propio mundo, el hombre intenta entonces romperse a si mismo y su mando, para que así todo parezca corresponder a su modo de pensar. (Bohm, 1992: 19-21) Las ciencias del espejo, o si se prefiere, la ciencia del espejo, son un conjunto de interpretaciones teóricas para lidiar con uno de los problemas fundamentales del universo: la búsqueda de respuestas a fenómenos que rebasan las nociones comunes del universo basado en 368

Homo Creator la existencia del orden. Toda la ciencia, todo el conocimiento del pasado por lo menos desde el período clásico, está permeado por una nostalgia por el orden que se refleja en cuando sistema de pensamiento en que queramos pensar. La noción de orden va más allá de los límites de una teoría concreta; empapa toda la infraestructura de conceptos, ideas y valores, y entra en el marco mismo en el que se producen el pensamiento y la acción del hombre [...] El asunto del orden trasciende los confines de la física y de la ciencia, para adentrarse en el tema de la sociedad y el conocimiento humano. [...] Cuando las ideas de orden cambian de manera fundamental, producen un cambio radical en el orden global de la sociedad. [...] El concepto de orden es, en si mismo, de interés muy general. Pero entre sus significaciones, una de las más fundamentales y profundas es que descansa en el fondo de una estructura que es un asunto clave, no sólo para la ciencia, sino para la totalidad de la vida. Suele considerarse que las estructuras son estáticas y más o menos completas en sí mismas. Pero una cuestión más profunda es cómo se originan y crecen estas estructuras, cómo se mantiene y finalmente se disuelven. Una estructura es algo básicamente dinámico, y quizá sería mejor llamarla estructurando, mientras que los resultados más o menos estables de este proceso serían estructuras. (Bohm / Peat, 1988: 122 y 160) El orden, sin embargo, desde que estos mismos pensadores clásicos han comenzado a "ordenar" su (nuestro) mundo, en realidad no es más que una situación excepcional en el universo cuya norma es más bien su opuesto, el desorden. El agua fluye desordenadamente, las turbulencias del aire son desordenadas, las llamas del fuego son desordenadas, y hasta la tierra, el aparente polo de orden de nuestras vidas, tiene exabruptos de desorden: la deriva continental, los temblores, las erupciones volcánicas, los cambios de magnetismo. La ciencia y su visión del mundo ha cambiado radicalmente desde los albores de nuestro siglo. Los Einstein, los Bohr, los Schrödinger, los Heisenberg, los Planck, sus lectores, intérpretes y detractores se han encargado de, literalmente, sacar el mundo de sus bisagras para devolverle su lugar de grandiosidad e irrestrictibilidad que añoraba todo aquel que no se resignaba al imperio del orden en el 369

Anarquismo Eco-empático universo. (Pero) la visión del mundo que todos hemos heredado de una física anticuada todavía ejerce un profundo efecto sobre toda nuestra vida; penetra en nuestras actitudes hacia la sociedad, el gobierno y las relaciones humanas, y sugiere que cada situación adversa se puede analizar como un problema aislado con una solución o método de control correspondiente. (Peat, 1989: 14) Cambiar, adaptar los nuevos paradigmas de la ciencia a nuestro ámbito de trabajo, del diario convivir, del debate sociopolítico es uno de los retos más interesantes contemporáneos y, del éxito de esta tarea puede depender el futuro de nuestra especie ya que, cada vez nos estamos dando cuenta de forma más profunda que la supervivencia no puede ser garantizada con voluntades políticas, labores altruistas aisladas, ni cambiando superficialmente nuestra forma de vida, sino únicamente a través de un profundo cambio en nuestras formas de pensar y de ver al mundo. Muchos son los preocupados y existen muchos exploradores del pensar humano que nos posibilitan la apertura de puertas a la supervivencia que dan entrada a enfoques nuevos y de un potencial enriquecedor enorme.

David Peat (1938) es un físico holístico y autor británico que ha realizado investigaciones en la física de estado sólido y los fundamentos de la física cuántica

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Homo Creator

El paradigma holográfico.
El paradigma holográfico nace de los trabajos de dos hombres en ámbitos de investigación totalmente distintos: de aquél que el austriaco Karl Pribram realizara en el marco de la neurología buscando una respuesta coherente al funcionamiento de la mente y de aquél que el británico David Bohm realizara buscando una teoría unificadora de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. El modelo holográfico es una de esas teoría integrales que abarca toda la vida salvaje de la ciencia y del espíritu. Quizá sea el paradigma paradójico, sin límites, por el que ha estado clamando nuestra ciencia. Su poder explicativo enriquece y amplía muchas disciplinas, dando sentido a viejos fenómenos y planteando nuevas y urgentes cuestiones. la teoría lleva implícita la asunción de que los estados armónicos, coherentes, de la conciencia están más sintonizados con el nivel primario de la realidad, una dimensión de orden y armonía. Esta sintonización se vería estorbada por la ira, la angustia y el miedo, y facilitada por el amor y la empatía. Hay implicaciones para el aprendizaje, los entornos, las familias, las artes, la religión y la filosofía, la curación y la autocuración. (Wilber, 1991:37) Ambas teorías que finalmente convergen en una, tienen como punto de partida metafórico la posibilidad primero teorizada en 1947 por Dennis Gabor y luego realizada por Emmett Leith y Juris Upatnicks de una imagen fotográfica holográfica. La holografía es un método de fotografía sin lente en donde el campo de onda de luz esparcido por un objeto se recoge en una placa como patrón de interferencia. Cuando el registro fotográfico -el holograma- se coloca en un haz de luz coherente como el láser se regenera el patrón de onda original. Aparece entonces una imagen tridimensional. Como no hay ninguna lente de enfoque, la placa aparece como un patrón absurdo de remolinos. Cualquier trozo del holograma reconstruirá toda la imagen. (Wilber, 1991: 14) David Bohm describe las implicaciones del paradigma holográfico en su dimensión física como sigue: Hemos propuesto que aquí está en juego una nueva noción de orden, que llamamos el orden implicado (del latín implicare, que significa "doblar"

Karl H. Pribram (1919) Es profesor de psicología y psiquiatría en varias universidades de los EEUU. Realizó trabajos pioneros en la definición del sistema límbico y postuló el modelo holonómico cognitivo del cerebro y sigue investigando en los campos de la memoria, la emoción, la motivación y la conciencia.

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Anarquismo Eco-empático o "plegar hacia adentro"). Según el orden implicado, se podría decir que todo está plegado dentro de todo. Esto contrasta con el orden explicado que predomina actualmente en la física, en el cual las cosas están desplegadas en el sentido de que cada cosa sólo está en su región particular del espacio (y del tiempo), y fuera de las regiones que pertenecen a las otras cosas. En este contexto, el valor del holograma es que puede presentarnos esta nueva noción de orden de una manera sensiblemente perceptible; pero, desde luego, el holograma sólo es un instrumento cuya función es la de efectuar un registro estático (o "instantáneo") de este orden. El orden real mismo que ha sido así registrado está en el complejo movimiento de los campos electromagnéticos, en forma de ondas de luz. Este movimiento de las ondas de luz está presente por todas partes y, en principio, envuelve el universo entero del espacio (y del tiempo) en cada región (como puede demostrarse colocando en cada una de estas regiones el ojo de un telescopio, que nos "desplegará" este contenido). Este plegamiento y despliegue no sólo tiene lugar en el movimiento del campo electromagnético, sino también en otros campos, como el electrónico, el protónico, las ondas del sonido, etcétera. Ya conocemos toda una multitud de tales campos, y sabemos que existen bastantes más adicionales, desconocidos hasta ahora, que se van a descubrir más tarde. Además, el movimiento es sólo aproximado, según el concepto clásico de los campos (que acostumbra a utilizarse para explicar como funciona el holograma). Considerándolos con más cuidado, estos campos obedecen a las leyes mecánico cuánticas, que presuponen las propiedades de discontinuidad y no localidad [...] Incluso las leyes cuánticas pueden ser solamente abstracciones de leyes más generales, de las cuales ahora sólo podemos entrever vagamente algunos rasgos. Por eso la totalidad del movimiento de plegamiento y despliegue puede ir inmensamente más allá de lo que se ha revelado a nuestras observaciones hasta el momento presente [...] Le pusimos a esta totalidad el nombre de holomovimiento. Nuestra propuesta básica es, pues, que lo que existe es el holomovimiento, y que todo lo que debe ser explicado como formas derivadas de este holomovimiento. Aunque el conjunto de las leyes que gobiernan esta totalidad nos es desconocido (y que probablemente resultará incogniscible), sin embargo suponemos que estas leyes deben ser tales que podremos abstraer de ellas subtotalidades de movimiento relativamente autónomas o independientes (por ejemplo, campos, partículas, etcétera) que tengan cierta recurrencia y

David Bohm (1917 – 1992) fue un fisico cuántico británico que realizo contribuciones en el campo de la física teórica, la filosofía y la neuropsicología.

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Homo Creator estabilidad de sus patrones básicos de orden u medida. Estas subtotalidades pueden, pues, ser investigadas, cada una de ellas en si misma, sin que tengamos que conocer primero todas las leyes del holomovimiento. Desde luego esto no supone que lo que descubramos en esta investigación vaya a tener una validez absoluta y final, sino más bien que deberemos estar dispuestos siempre para descubrir los límites de independencia de cada estructura de ley relativamente autónoma, y, desde aquí, seguir buscando nuevas leyes que puedan referirse a dominios como éstos, relativamente autónomos, todavía más amplios. [...] Cuando se trabaja según el orden implicado, se comienza por la totalidad no dividida del universo, y la tarea de la ciencia consiste en deducir por abstracción las partes de este todo, explicándolas como elementos aproximadamente separables, estables y recurrentes, aunque relacionados externamente, que forman subtotalidades relativamente autónomas que deben describirse según un orden explicado. (Bohm, 1992: 247-249) La interacción del hombre con el orden implicado funciona más o menos, no es posible decirlo con precisión (y cabe preguntarse si algún día será posible) de la siguiente forma: Los fenómenos físicos no son más que subproductos de la matriz simultánea en todas partes. Los cerebros individuales son trocitos de un holograma mayor. En ciertas circunstancias tienen acceso a toda la información existente en el sistema cibernético total. La sincronicidad, las ocurrencias incidentales que parecen tener cierta finalidad o conexión superior, se adapta también al modelo holográfico. Esas coincidencias significativas se derivan de la índole finalizada, pautada, organizada, de la matriz. La psicokinesis, la mente que afecta a la materia, puede ser un resultado natural de la interacción a nivel primario. El modelo holográfico resuelve un viejo enigma en si: la incapacidad de la instrumentación para rastrear la aparente transferencia de energía en telepatía, curación, clarividencia. Si estos acontecimientos ocurren en una dimensión que trasciende el espacio y el tiempo, no es necesario que la energía viaje de aquí hasta allí. Como dijo un investigador, "no hay un allí". (Wilber, 1991: 37) Para la parte correspondiente al funcionamiento cerebral (Pribram): 373

Anarquismo Eco-empático La teoría dice, esencialmente, que, en una fase del procesamiento, el cerebro efectúa sus análisis en el dominio de la frecuencia. Esto se realiza en los cruces entre neuronas, y no en las neuronas. Así que los graduados crecientes y menguantes locales de los potenciales neuronales (ondas) son los responsables en vez de los impulsos nerviosos. Los impulsos nerviosos se generan dentro de las neuronas y se utilizan para propagar las señales que constituyen información en distancias largas mediante largas fibras nerviosas. Cambios potenciales, locales u graduados, ondas , se constituyen en los extremos de estas fibras nerviosas, donde lindan con ramas más cortas que forman un entramado de interconexiones entre neuronas. Algunas de ellas, denominadas ahora neuronas de circuitos locales, no tienen largas fibras y no presentan ningunos impulsos nerviosos. Funcionan primordialmente en el modo graduado de onda y son especialmente responsables de las conexiones horizontales en piezas de tejido neural, conexiones en las que pueden construirse modelos de interferencia de tipo holográfico. (Wilber, 1991: 49) O, un poco más concreto: Nuestros cerebros construyen matemáticamente la realidad "concreta" al interpretar frecuencias de otra dimensión, una esfera de realidad primaria significativa, pautada, que trasciende el espacio y el tiempo. El cerebro es un holograma que interpreta un universo holográfico. (Wilber, 1991: 13)

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Homo Creator

La sincronicidad.
Dickens soño que estaba en una habitación donde todo el mundo iba vestido de color escarlata. Tropezó con una mujer que estaba de espaldas a él. Mientras se diculpaba, ella volvió la cabeza y dijo muy tranquilamente: "Me llamo Napier". Él no conocía a nadie llamado Napier y su cara le era desconocida. Dos días después, antes de una lectura, una amiga suya entró en la sala de espera acompañada de una mujer desconocida que vestía una capa de ópera escarlata. "que" le dijo su amiga, "está decidida a ser presentada". "No será la señorita Napier?" preguntó él en broma. "Si, la señorita Napier." Aunque la cara de la persona de su sueño no era la de la señorita Napier, la coincidencia de la capa escarlata y del nombre fue impresionante. (Peat, 1989: 41) Todos nosotros conocemos este tipo de coincidencias, todos hemos vivido algún tipo de premunición, de deja vú, todos conocemos por lo menos un sistema adivinatorio que las provoca. Las sincronicidades nos retan a construir un puente con un fundamento apoyado sobre la objetividad de la dura ciencia y el otro, sobre la subjetividad de los valores personales. (Peat, 1989: 16) El postulamiento de la sincronicidad como parte conformante y opuesta a la causalidad es producto de los trabajos independientes y luego conjuntos de dos de los más grandes genios de nuestro tiempo, el psicólogo suizo Carl Gustav Jung y el físico alemán Wolfgang Pauli. Carl Jung definió la sincronicidad como "la coincidencia en el tiempo de dos o más sucesos no relacionados causalmente que tiene el mismo significado". Esto implica claramente que ciertos sucesos en el universo se agrupan en patrones significativos sin valerse de los empujes y tirones normales de la causalidad. Por lo tanto, estas sincronicidades deben trascender las leyes normales de la ciencia, puesto que son las expresiones de movimientos mucho más profundos que se originan en la base del universo y conciernen tanto a la materia como al significado de un modo inseparable. (Peat, 1989: 46) La posesión de significado y, particularmente, la relación con una activación profunda de energía dentro de la psique, es la naturaleza

Carl Gustav Jung (1875 – 1961) fue un psiquiatra suizo. Un pensador influyente, fundador de la psicología trascendental. Postuló que la psique es religiosa por naturaleza. Realizó extensas investigaciones en muchas áreas. Postuló la teoría del los arquetipos, la sincronicidad y la cuatruplicidad del la funcion mental.

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Anarquismo Eco-empático profunda de la sincronicidad. Es como si la formación de patrones dentro del inconciente fuese acompañada de patrones físicos en el mundo exterior. Principalmente, cuando los patrones psíquicos están a punto de alcanzar la conciencia, las sincronicidades llegan a su apogeo; por otra parte, tienden a desaparecer cuando el individuo concientemente se da cuenta de una nueva alineación de fuerzas dentro de su personalidad. Es por ello que las sincronicidades a menudo se relacionan con períodos de transformación; por ejemplo, nacimientos, muertes, el enamoramiento, la psicoterapia, la obra creadora intensa e incluso un cambio de profesión. (Peat, 1989: 39) Jung también intentó integrar sus intuiciones a la sincronicidad en la estructura de la física moderna. Al igual que había propuesto que la mente se deriva de un equilibrio dinámico de dualidades (sensación-intuición y pensamiento-sentimiento), también creó un esquema que demuestra cómo la sincronicidad equilibra a la causalidad en los patrones dobles de la naturaleza. Espacio Causalidad Tiempo Sin embargo, Pauli proponía durante sus conversaciones una modificación del esquema que remarcaba las diferencias y similitudes entre la sincronicidad y la causalidad. Energía indestructible Conexión inestable a través del efecto (causalidad) Continuum espacio-tiempo Al introducir el valor del significado en este concepto de la naturaleza, Pauli proponía un modo en que el planteamiento objetivo de la física (conexión constante a través del efecto) se podía integrar con valores más 376 Conexión constante a través de la contingencia, equivalencia o “significado” (sincronicidad) Sincronicidad

Homo Creator subjetivos (conexión a través de la contingencia, equivalencia o significado). Esta idea entera del significado era la clave vital de la naturaleza de la sincronicidad. (Peat, 1989: 35-36) La sincronicidad como principio acausal del universo, tiene su fuente en los patrones fundamentales del mismo y tiene como principal virtud que puede ejercer un efecto transformador profundo sobre nosostros, puesto que va más allá de nuestras defensas intelectuales y rompe nuestra fe en el carácter tangible de las superficies y en los órdenes lineales del tiempo y de la naturaleza. ----n suma las opciones potenciales para cambiar nuestras matrices de pensamiento no están limitadas ni siquiera por la lógica de la racionalidad científica. El potencial creativo de la humanidad es, en definitiva, nuestra fuente más inmediata y fácilmente accesible para gestar los cambios que necesitamos para recuperar nuestro futuro. Tenemos que buscar su recuperación de la creatividad e impedir a toda costa que la vida institucional la siga truncando y encausando para el único objetivo de mantenerse a si misma. De entre las muchas vertientes y enfoques que actualmente se le están dando a la creatividad, podemos extraer algunas enseñanzas importantes para construir el sendero de la libertad responsable: El primer requisito es que la creatividad, al ser un bien humano, necesita de bases sólidas para que pueda construirse. Estas bases se tienen que construir desde la educación misma. Como dice Ken Robinson las reformas educativas que se están gestando en todo el mundo no son suficientes ya que simplemente buscan profundizar y afianzar los modelos educativos conocidos basados en el conocimiento académico. Necesitamos una reestructuración global de la educación que siente las bases para que el individuo desarrolle todo su potencial creativo. El camino más sencillo para lograrlo es enseñar arte al mismo nivel que las matemáticas. Si les damos a nuestros educandos la posibilidad de tener una clase diaria de arte (de todas las artes y no solamente de música o pintura) al igual que lo hacemos con la clase diaria de matemáticas, sentaremos las bases para que ellos, una vez adultos puedan mantener despierta su creatividad.

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Anarquismo Eco-empático El segundo requisito para la gestación de la creatividad es no aferrarnos al principio de la búsqueda de la verdad sea científica, religiosa, filosófica, política o cualquier otra variante. La creatividad se basa en principios que son incompatibles con una verdad única. La creatividad necesita que no tengamos temor a equivocarnos, necesita que mantengamos viva la habilidad de la bisociación que solo se logra si podemos contemplar las cosas desde múltiples ángulos y perspectivas. Muchos estudios han demostrado que esta habilidad está presente en el niño y que se va perdiendo durante el proceso educativo. Picasso sentenció que “en todo niño hay un artista, el problema es que el artista siga allí cuando nos convertimos en adultos. Lo que más estorba para el desarrollo de la creatividad es el sentido común que para muchos es esa verdad a la que nos aferramos para construir nuestro sentido de realidad. La creatividad no solo es la solución para nuestros problemas, también es nuestro atributo más grande para ser verdaderamente libres.

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Un final y un compromiso

ormalmente en esta parte de un libro de tónica académica aquí tendría que haber algo así como unas conclusiones. En el proceso de escribir me di cuenta que, por un lado se quedaron demasiadas cosas en el tintero que, de incluirlas duplicarían el número de hojas de este libro, por lo que he decidido dividir el esfuerzo en este punto para continuar con un segundo volumen que llevará el título de “Acciones”. En esta primera parte me concentré fundamentalmente en la elaboración de un diagnóstico y, aunque no faltan algunas propuestas sobre como caminar el “sendero hacia la libertad responsable”, éstas se quedaron en un plano más bien teórico y quizá demasiado abstracto. El segundo pretende hacer “caminable el sendero”, presentando propuestas de acciones que cada quién en sus diferentes ámbitos cotidianos puede emplear para operar un cambio que rescate nuestro futuro. Para escribir este primer volumen hice el compromiso conmigo de tener el libro terminado para el día de mi quincuagésimosegundo cumpleaños (24 de enero del 2011). Cumplir esta edad me parece especialmente significativa tomando en cuenta que los ciclos del calendario maya y mesoamericano se cuentan en 52 años. En el mundo mesoamericano cada 52 años se realizaba la llamada ceremonia del fuego nuevo que tenía la motivación fundamental de permitir la renovación de la vida. En mi caso personal, aunque a lo largo de los años he escrito muchas cuartillas, hasta ahora no había asumido el reto de publicarlas. Mi renovación de los 52 años es el convertirme de escritor en un autor de libros. Por el momento me despido con la promesa que pronto nos volveremos a leer. Huitzilac, Morelos, a 24 de enero de 2011

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Bibliografía y referencias

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participar-en-su-futuro Pág. 128: Hackea tu mente: http://www.filmica.com/port666/archivos/008468.html y, figura contorsionada: http://www.psychceu.com/school_violence/schoolviolence_ index.asp Pág. 129: David W. Orr: http://environ.okstate.edu/banquet/index.htm, portada libros: http://images.google.com/ Pág. 130: Bomba atómica: http://www.historyplace.com/worldwar2/timeline/abomb2. htm Pág. 131: Escalera educativa: http://ecologyofeducation.net/wsite/?p=2436 y, toque que cura: http://www.psychology.uiowa.edu/Faculty/Lutgendorf/heali ngtouch/whatis.html Pág. 132: Trabajo de campo: http://www.field-studiescouncil.org/reports/biologyfieldwork/report2/report2.aspx Pág. 133: Entropia: http://www.renewacycle.com/2008/12/thermodynamiceconomics-what-would-new.html Pág. 134: Educando en casa: http://educandoenlacasa.wordpress.com/category/homesch ooling/reflexiones/teoria-de-la-educacion/page/2/ Pág. 135: Desescolarización: http://madalen.wordpress.com/category/video/ Pág. 136: Mafalda: http://elcolaoperipeciaspoliticaspuertorico.blogspot.com/20 09/01/antes-de-que-nosotros-leyramos-mafalda.html

Capítulo 4: Homo religiosus
Pág. 139: Sol: http://history-ofmacedonia.com/wordpress/2008/04/10/sun-of-vergina-agreek-symbol/ y, zodiaco: http://www.samaelgnosis.net/revista/ser06/ Pág. 140: Horus: http://amenti2012.net/astro/?page_id=60 Pág. 141: Icono Jesús: http://www.logoi.com/pastimages/christ.html y, Orion: http://nmazca.com/3142857/2006/11/as-above-sobelownear-banksof-nile.htm

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Pág. 144: Sombra del gato: http://www.treklens.com/gallery/Europe/Spain/photo6887 7.htm Pág. 145: Cardenales: http://www.cantius.org/go/news/detail/photos_all_souls_r equiem_mass/ Pág. 146: Evolución en osamentas: http://listverse.com/2008/02/19/top-15-misconceptionsabout-evolution/ Pág. 147: Evolución: http://listverse.com/2008/02/19/top15-misconceptions-about-evolution/ Pág. 148: Contaminación industrial: http://www.wsm.ie/content/people-pollution-profit-andproduction Pág. 149: Escultura erótica: http://www.serraniaronda.org/html/Senderismo/Ruta%20al %20Cerro%20Cascajeras,%20Serrania%20de%20Ronda.htm, y Dreamtime: http://www.stumbleupon.com/stumbler/wildwoodflwer/tag /dreamtime/ Pág. 150: Osho: http://petalofucsia.blogia.com/temas/libros.php, Deepak Chopra: http://www.casadellibro.com/libros/chopradeepak/chopra32deepak y Carlos Cuauhtémoc Sánchez: http://elmaniaticodelalectura.blogspot.com/2008/11/carloscuauhtemoc-sanchez-lanza-libro.html Pág. 151: Zaratustra: http://reinholdz.blogspot.com/ , Fantasia: http://www.zastavki.com/eng/Movies/Movies_U/wallpaper -10692-9.htm y, Matrix: http://mercablogtecnia.wordpress.com/ Pág. 152: Alex Grey: Pregnancy y Meditation: http://alexgrey.com/ Pág. 153: James Lovelock: http://www.taringa.net/posts/cienciaeducacion/7349915/La-venganza-de-la-tierra.html Pág. 154: Gaia rostro: http://escritoenlaniebla.blogspot.com/2010/11/teoria-degaia.html Pág. 155: Gaia, Alex Grey: http://alexgrey.com/ y, Gaia pentagrama: http://www.myspace.com/erikatbus Pág. 156: Stephen Hawking:

http://www.taringa.net/posts/cienciaeducacion/8511360/El-sucesor-de-Einstein_-StephenWilliam-Hawking.html Pág. 157: Einstein: http://denisfortun.blogspot.com/2009/10/entrevistaheiberto-hernandez-medina.html Pág. 158: Panteismo: http://www.pantheism.net/paul/haeckel.htm y: http://mehrdadart.deviantart.com/art/Pantheism69062387?q=gallery%3AFractalDreams%2F24107440&qo= 3

Capítulo 5: Homo politicus
Pág. 164: Mafalda pensando: http://glamourpenelope.blogspot.com/2007_10_01_archive. html Pág. 165: Grial: http://etc.usf.edu/clipart/8000/8076/sangreal_8076.htm y Corona: http://etc.usf.edu/clipart/2100/2114/crown_1.htm Pág. 166: City of London: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Coat_of_Arms_of_The_C ity_of_London.svg Pág. 167: De arriba abajo: Maquiavelo, Hobbes, Hume, Bodin, Hegel, Marx y Weber, thumbnails de las búsquedas respectivas: http://images.google.com Pág. 169: Tierra ardiendo: http://jacintoellibrerodeviejo.blogspot.com/ Pág. 170: Earth puzzle: http://2ndgreenrevolution.com Pág. 171: Tierra con banderas: http://ceipprincesasofia.wikispaces.com/juegosdeingles Pág. 172: Dannebrog: http://i19.tinypic.com/4kejy2g.png, Bandera Países Bajos: http://www.emnnews.com/sports/world-cup-holland-vsspain-a-final-made-in-heaven-asks-andy-brassell/ y bandera de la British East India Company: http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Flag_of_the_British_E ast_India_Company_%281801%29.svg Pág. 173: Escudos de el Vaticano, España y Dominica: http://en.wikipedia.org/wiki/Gallery_of_country_coats_of_ arms Pág. 174: Republique Francaise: http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/501944 y Marsellesa: http://pedroelprofe.blogspot.com/

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Pág. 175: Fundación de Tenochtitlán: http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9xico-Tenochtitlan Pág. 176: Becerrro de oro: http://almez.pntic.mec.es/~jgag0003/PersonaMoises.htm Pág. 177: The corporation: http://www.karenalvarez.es/?p=854 Pág. 178: logotipos thumbnails en http://images.google.com Pág. 179: Federal Reserve System: http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:USFederalReserveSystem-Seal.svg Pág. 180: Eleanor Roosevelt, Declaración de los derechos humanos: http://dhpedia.wikispaces.com/Declaraci%C3%B3n+Univer sal+de+Derechos+Humanos Pág. 181: Manipulación mediática: http://www.boomker.com/mero-fondo/adictos-a-latelevision/ Pág. 182: Represion: http://jlazarillos.blogspot.com/2008/09/imagenes-deresistencia.html Pág. 183: Id Chip: http://www.theforbiddenknowledge.com/hardtruth/newwor ldindex.htm Pág. 184: No al aumento de la gasolina: http://www.taringa.net/posts/info/4593694/Por-eso-ahicrisis_-la-gasolina-aumenta-_Otra-veZ_.html Pág. 185: Mediocridad: http://chacoattack.blogspot.com/2009/07/el-dia-de-hoycelebramos-la-mediocridad.html Pág. 186: Agroquímicos: http://www.koortrade.com.au/agrochemicals.html Pág. 187: Línea alto voltaje: http://www.liquidmatrix.org/blog/2007/08/15/scadavulnerabilites/ Pág. 188: Wikileaks: http://www.internetizado.com/sobre/wikileaks/ Pág. 189: El pueblo unido jamás será vencido: http://www.taringa.net/posts/musica/1233393/El-pueblounido-jamas-sera-vencido---Obra-colectiva-_1973_.html Pág. 190: Paloma dedos: http://www.canstockphoto.com/illustration/dove.html y Disneylandia:

http://www.negociosdelfuturo.com/blog/wwigroup/ Pág. 191: José Saramago: http://lilianafasciani.blogspot.com/2010/06/el-dia-quehable-con-jose-saramago.html Pág. 192: Manifestación Antiguerra de Irak: http://www.theodoresworld.net/archives/2006/04/ y Paloma serpiente: http://revista-amauta.org/2009/05/twoviews-in-favor-of-palestinian-solidarity/

Capítulo 6: Homo Iussum
Pág. 200: abogado: http://blogs.clarin.com/blogfiles/sabadini-wolf/abogado.jpg Pág. 201: Justicia: http://buscador.comprarentuciudad.com/filesupload/10/pr oductos/13020_abogados_en_materias_civil_producto_1_n ormal.jpg y Revolución francesa: http://campus.ort.edu.ar/html/27069/revoluci-n-francesaPág. 202: Luis XIV: http://www.politifake.org/je-suis-ltatltat-cest-moi-obama-lincoln-louisxiv-politics-political-poster3509.html y Feminismo: http://learnsomethingnewtoday.us/2008/05/04/what-isfeminism/ Pág. 203: Alas rotas: http://gragonx.blogspot.com/2009/03/my-brokenwings.html Pág. 204: Igualdad: http://www.equilibriumnetwork.co.uk/page2.htm Pág. 205: EZLN: http://www.jesusfsalvadores.com/chiapas01.htm Pág. 207: Ciudad perdida: http://unfcccecosingapore.wordpress.com/2010/03/01/ho w-slums-can-save-the-planet/ Pág. 208: Chang: http://www.ideasfestival.co.uk/wpcontent/themes/ad-clerum10/images/speakers/ha_joon_chang_200.jpg, y Bad Samaritans: http://bleongcw.typepad.com/simple_is_the_reason_of_m/ 2007/12/bad-samaritans.html Pág. 211: El agua es derecho o mercancía: http://www.kaosenlared.net/noticia/mesa-sobre-aguaderecho-no-mercancia Pág. 212: Muerte Monsanto: http://www.dropstonefarms.com/2009/01/the-relationship-

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between-monsanto-and-territorial-seed-not-as-bad-as-youthink/ y Semillas: http://www.stewardshipli.org/lead/graphics.html Pág. 213: Story of stuff: http://www.storyofstuff.org/ Pág. 214: Contaminación: http://www.portaec.net/library/pollution/index.html y Electricidad eólica: http://www.engadget.com/2008/07/18/texas-wind-powerinitiative-to-blow-other-states-away/

Capítulo 7: Homo oeconomicus
Pág. 222: Economía Mercado: http://www.ifotoalbum.net/palabreria/77406 Pág. 223: Sombrero del gobierno: http://sellerstimulusprogram.com/images/uncle-sammoney-hat.jpg Pág. 224: Comercio informal: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Com%C3%A9rcio _informal_em_Porto_Alegre.jpg y http://alexistoledo.psuv.org.ve/wpcontent/uploads/2009/02/censo-a-comerciantes-informalesde-maiquetia-300x199.jpg Pág. 225: Marfil decomisado: http://www.independent.co.uk/environment/nature/16320 m-of-ivory-seized-as-poachers-return-to-their-prey1668855.html : mano que ayuda: http://www.news.com.au/business/businesssmarts/voluntary-work-pays-off/story-e6frfma01111114671069 y trastes sucios: http://www.taringa.net/posts/hazlo-tu-mismo/7555106/ElArte-de-Lavar-Trastes-_Recomendado_.html Pág. 226: Madera: http://ipsard.gov.vn/dspr/news/groups_news.asp?TOPIC_I D=0&CAT_ID=42&pNum=2 Pág. 227: Monedas: http://definanzas.com/2010/12/16/economia-de-mercado/ Pág. 228: Mercado azteca: http://www.sindramas.com/phpBB3/viewtopic.php?f=43&t =52610&start=40 Pág. 229: Richard Nixon: http://www.ldesign.com/Images/Essays/GlobalWarming/P art3/01nixon-web-c.jpg Pág. 230: La deuda externa:

http://gacetabicentenario.com.ar/?p=667 Pág. 231: Empujando la roca: http://indolinkspanish.wordpress.com/2011/01/03/ladeuda-externa-india-llego-a-295-800-millones-dolares-en-suprimer-semestre/ Pág. 234: Tierra: http://www.groupecanopee.fr/images/golden_globe.jpg?1269301337 Pág. 235: Dinero volando: http://birchruncomputer.com/pricing.php Pág. 236: Assange, Elmer: http://blstb.msn.com/i/CA/1ABDCE528DB6F45E64B8F4 4A0247.jpg Pág. 239: Michael Linton: http://www.youcoop.org/es/experiences/p/6/letsystems-yopen-money/ y open money: http://identi.ca/group/openmoney Pág. 242: Michael Underguggenberger: http://www.tlaxcala.es/pp.asp?reference=6977&lg=es y Wörgl: http://www.tlaxcala.es/pp.asp?reference=6977&lg=es Pág. 243: Wir Bank: http://wirbank.ch Pág. 244: Berkshares: http://www.johnehrenfeld.com/2009/08/the-wsj-showsoff-berkshares.html Pág. 245 y 246: Jacque Fresco y Venus Project: http://www.taringa.net/posts/cienciaeducacion/8005686/El-Proyecto-Venus.html Pag. 247 y 248 diseños del autor Pág. 250: Criminalidad: http://gadgets.ndtv.com/shownews.aspx?id=GADEN20090 111209 Pág. 251: Los árboles de dinero son posibles: http://walpaperwindows7.blogspot.com/2010/10/moneytree.html

Capítulo 8: Homo Laborans
Pág. 258: Arbeit macht frei: http://www.rudyfoto.com/hol/dau-arbeit.html Pág. 261: Thomas Friedman: http://www.darrelplant.com/blog_month.php?MonthRef=2 00801 Pág. 262: Theodore Roszak:

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http://www.gracecathedral.org/enrichment/forum/for_200 30716archives.shtml Pág. 263: Tripalium: http://www.eltrabajomata.org/2010/10/31/el-trabajoetimologia-de-la-palabra/ Pág. 264: Las venas abiertas de América Latina: https://images-na.ssl-imagesamazon.com/images/I/51XJ3sl2QAL._SL110_.jpg , De cómo europa… http://ecx.imagesamazon.com/images/I/51Y1T0Y0WPL._SL160_AA160_.jp g: y Los condenados de la Tierra: http://www.opcescuela.org/wpcontent/uploads/2010/09/Frantz-Fanon-Los-condenadosde-la-tierra.jpg Pág. 265: Adam Smith: http://2.bp.blogspot.com/_L55usOAbjSs/S5a7epb3txI/AA AAAAAABy0/9MRnHtWAyTg/s400/adamsmith.jpg y Karl Marx: http://espacioparacompartir.files.wordpress.com/2010/04/k arl_marx.jpg?w=255&h=300 Pág. 266: logotipos empresas, páginas respectivas en http://wikipedia.org Pág. 267: Control remoto: http://mx.ibtimes.com/articles/8647/20110105/internet-tvnoticias-tendencias-estadisticas.htm Pág. 268: Levantamiento de Soweto: http://brightwarren.blogspot.com/2008/06/june-16soweto-uprising.html Pág. 269: Cargando dinero: http://fegalo.com/affiliate_program.html Pág. 270: Desempleados: http://blogs.eluniversal.com.mx/wweblogs_detalle.php?p_fe cha=2009-02-18&p_id_blog=52&p_id_tema=6998 Pág. 271: Tequio prehispánico: http://t0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRI6Glf6SwEh v6oy45VKBo5jZt1NTKKYZWwg9ucp0oKys0DecR5 Pág. 272: Tequio actual: http://lapalabradelagua.org/Members/ashitaka/lacabina/tequio-para-la-cabina-2007.jpg/view Pág. 273: Caída del Muro: http://www.prisonfreak.com/foro/viewtopic.php?f=1&t=81 14

Pág. 274: OIT: http://www.panoramadiario.com/uploads/pics/OIT_01.gif Pág. 275: Riane Eisler: http://www.sacredmysteries.com/public/images/dept66.jpg, y The real wealth of nations: http://www.worldpulse.com/files/imagecache/magazineima gesmall/worldpulse/review/2008/real_wealth_of_nations_w eb.jpg Pág. 276: Exchange: http://buchiviews.blogspot.com/2009/06/currencyexchange.html Pág. 277: Trabajo social: http://trabajosocialsalta.foroargentina.net/ Pág. 278: Trabajo espiral: http://escudero.bligoo.com/content/view/3/Trabajo-SocialProfesionales-para-el- Desarrollo.html Pág. 282: Relojes: http://www.boston.com/bigpicture/2009/02/at_work.html Pág. 283: 4 caras: http://www.reyescue.com/2009/10/23/supervision-deexposiciones-de-practicas-de-campo-ts-iii-a-ts-ii-23-octubre2009/ Pág. 284: Flores Magón: http://zapateando.wordpress.com/2009/11/30/floresmagon-vive-el-anarquismo-sigue-alberto-hijar/ Pág. 285: Huelga: http://www.taringa.net/posts/offtopic/1197789/El-trabajodignifica_-si-te-dejan___.html Pág. 286: Anarquismo: http://leanosomosnada.blogspot.com/2009/07/inicios-delideal-anarquista.html

Capítulo 9: Homo Technologicus
Pág. 294: Máquina de vapor: http://www.daviddarling.info/images/steam_engine.jpg y Primer motor eléctrico: http://en.wikipedia.org/wiki/File:GrammeMachine.jpg Pág. 295: Computadora: http://blogs.sfweekly.com/thesnitch/old_computer.jpg y aprendices viajeros tradicionales: http://periszkopradio.hu/periwiki/images/0/03/Journeyme n.jpg Pág. 296: Portada de la enciclopedia de Harris de 1708:

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http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d /db/1708-harris-ttlpg.jpg/220px-1708-harris-ttlpg.jpg Pág. 297: Nicolás Tesla: http://mcmannes.wordpress.com/ y Thomas Edison: http://assassinscreed.wikia.com/wiki/Thomas_Edison Pág. 298: Monitores: http://science.howstuffworks.com/environmental/greenscience/e-waste-recycling-law.htm, y Celulares: http://www.comparemymobile.com/news/sell-my-phonefor-cash/ Pág. 300: Georg Lichtenberg: http://fcom.us.es/fcomblogs/vazquezmedel/2009/02/page /2/ y Lentes de dólar: http://www.placetobuy.com.au/product/Holografix-DollarGlasses.html Pág. 301: Wilhelm Reich: http://www.marxist.com/marxism-psychoanalysis-wilhelmreich.htm Pág. 302: Nicola Tesla: http://clavesiete.blogspot.com/2009/03/la-maquina-paraponer-fin-la-guerra-por.html Pág. 303: Viktor Schauberger: http://www.karalstudio.com/water/viktorschauberger/viktor-schauberger.html Pág. 304: Ford T: http://www.mundoautomotor.com.ar/web/2008/09/14/for d-modelo-t-100-anos-de-historia/ y Congestionamiento: http://www.play-auto.net/2010/06/ibm-develops-a-trafficjam-warning-system/ Pág. 305: Rolls Royce: http://www.vootar.com/tags/rollsroyce, Lamborghini: http://www.diariomotor.com/2007/02/27/lamborghinigallardo-superleggera-fotos-oficiales/ y: Hummer: http://www.cocheses.com/noticias/category/marcas/hummer/ Pág. 306: Altar coche: http://www.roadtripamerica.com/rv/Tucson-Arizona.htm y procesadores: http://loquehoymeinteresa.blogspot.com/ Pág. 307: Virus: http://www.howtovanish.com/category/training/ Pág. 308: Computer learning: http://www.flickr.com/groups/qemdfinch/discuss/7215760 2234747848/

Capítulo 10: Homo urbanus
Pág. 316: Tenochtitlan: http://sunsite.unam.mx/gente_mexico.html Pág. 317: Campesino: http://www.taringa.net/posts/saludbienestar/6614101/la-pobreza-no-es-para-reir___.html Pág. 318: Brasilia: http://www.taramtamtam.com/wallpapers/Destination/B/B rasilia/index.php?pic=Brasilia_2&pid=7097 Pág. 319: Cantona: http://www.corazondepuebla.com.mx/arqueologia.html Pág. 324: Friedensreich Hundertwasser: http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/504283 Pág. 325: Espectacular clausurado: http://bastayasma.blogspot.com/2007_04_29_archive.html Pág. 326: Estacionamiento: http://alvisegvigilanciaprivada.blogspot.com/2010/05/segur idad-en-playas-de-estacionamiento.html Pág. 327: New York Skyline: http://superjchung.wordpress.com/2009/03/01/new-yorkcity-capital-of-the-western-world/, y comparación de los rascacielos más altos del mundo: http://www.asesordeviaje.com/2010/04/07/reabre-elrascacielos-mas-alto-del-mundo-en-dubai/ Pág. 330: Ciudad futura: http://www.transfuture.net/transart/trans275.html

Capítulo 11: Homo planetarius
Pág. 336: Dinosaurios: http://animals.howstuffworks.com/dinosaurs/dinosaurs.htm y, cinco soles: http://www.famsi.org/reports/94041es/ Pág. 337: William Catton: http://en.wikipedia.org/wiki/William_R._Catton,_Jr. Pág. 338: Pozos petroleros: http://transitionculture.org/essential-info/what-is-peak-oil/ Pág. 339: Avestruces: http://www.wolaver.org/animals/ostrich.htm e, idea: http://honestinfomercialreviews.com/weirdinventions/weird_inventions_from_japan/ Pág. 340: Manly Hall: http://www.prs.org/mphbio.htm Pág. 341: Deforestación: http://www.plu.edu/~hoodbs/deforestation/home.html

400

Pág. 342: Árbol de sefirot: http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/250808 e, Yggdrasil: http://yggdrasilwisdom.blogspot.com/2010_05_01_archive. html Pág. 343: Earthlings: http://www.alaliberacionanimal.org/videos/Earthlings.html Pág. 344: Starwars: http://fanaticcook.blogspot.com/2009_01_01_archive.html Pág. 345: Buda de la compasión: http://www.goddesswithin.com.au/catalog/index.php?cPath =24 Pág. 346: Itzamna: http://losdiosesmayas.blogspot.com/ Pág. 347: Totem: http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Ketchican_totem_pole _2.jpg Pág. 348: Tierra manzana: http://www.sierrasolutions.com/products/Green_Mountain4-1.html Pág. 349: Ilustraciones hexagramas: http://oaks.nvg.org/q14.html#cp11o15 y http://oaks.nvg.org/q8.html#le15

Capítulo 12: Homo creator
Pág. 354: Moisés de Miguel Ángel: http://docteurjp.free.fr/chiffre7.htm Pág. 355: Arthur Koestler: http://www.slate.com/id/2125929/ Pág. 356: Pensamiento vertical y lateral: http://ralphanderson.com/our_approach.html Pág. 357: Alphabeth vs. the Goddess: http://mysticmedusa.com/tag/the-alphabet-vs-the-goddess/ y El Caliz y la Espada: http://comunaliteraria.cl/index.php?main_page=product_inf o&cPath=22_69&products_id=703 Pág. 358: Quetzalcoatl de dos cabezas: http://ii-prodrw.marketlive.com/DesignToscano/images/products/en_us/ detail/NG32778.jpg, y, Cuadro de Hundertwasser: http://maricarmenvillares.blogspot.com/2010/12/undertwa sser-el-arte-como-religion.html Pág. 359: Bisociación:

http://www.pragmaticshumour.net/makingsenseofhumour/ 1.3incongruity_theories.htm, el rostro de la originalidad: http://serendipics.blogspot.com/2009/05/photo-definitionof-originality.html Pág. 360: Alekos Panagulis y Oriana Fallaci: http://alekospanagulis.altervista.org/ Pág. 361: Primera fotografía de la Tierra desde el espacio: http://geotripper.blogspot.com/2010_04_01_archive.html y emociones: http://waa.uwalumni.com/onwisconsin/fall01/emotional1.h tml Pág. 362 Tierra con luna y sol: http://wallpapersdiq.net/es_11__My_House_-_My_Blue_Planet_Earth.html Pág. 363: Edgar Morin: http://www.alcoberro.info/planes/morin.htm Pág. 364: Cerebro eléctrico: http://spacesuityoga.files.wordpress.com/ Pág. 365: Hemisferios cerebrales: http://farm3.static.flickr.com/2007/2278300537_0ea2c025f 4.jpg Pág. 366: Teoría del caos: http://www.behance.net/gallery/Chaos-Theory-for-TheFew-Gallery/221398 Pág. 367: Alicia: http://www.knoddingskull.com/ Pág. 368: Espejo roto: http://www.phidelity.com/blog/nerdy-stuff/fractal/fractaloverdose/ Pág. 369: Sistema solar de Kepler: http://www.bru.hlphys.jku.at/surf/Kepler_Model.html Pág. 370: David Peat: http://www.peacefiles.com/PHISICS_FILES/34_David-Peat-Part-1B.gif y, física cuántica: http://www.enlightearth.com/page6/page52/quantum.html Pág. 371: Karl Pribram: http://www.benziger.org/images/Karl_Pribram.jpg Pág. 372: David Bohm: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6 /69/David_Bohm.jpg/200px-David_Bohm.jpg Pág. 373: Efecto mariposa: http://viajexpreso.blogspot.com/ Pág. 374: Atomo: http://www.perceptions.couk.com/blinded.html y,

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paradigma holográfico: http://psychedelicadventure.blogspot.com/2008/10/hologra phic-paradigm-all-is-one.html Pág. 375: Carl Gustav Jung: http://3.bp.blogspot.com/_4dadsiWfAY/TCzLHtjCUFI/AAAAAAAABZc/mLgCF9x6VKM/s 1600/jung_carl_gustav-1_.jpg Pág. 376: Deja vu: http://gatosmuertos.blogspot.com/2010/08/deja-vu.html, y piensa global: http://deventer.transitiontowns.nl/?p=5383 Pág. 377: Clase de danza: http://www.londonse1.co.uk/news/view/3050, clase de matemáticas: http://www.seo-chicks.com/1216/the-uncertainty-of-linkbuilding.html Pág. 378: Buscar la verdad: http://janecaste.blogspot.com/2010/04/la-verdad.html

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