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Aristoteles - Acerca Del Alma (vs Canonica)

Aristoteles - Acerca Del Alma (vs Canonica)

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ARISTÓTELES

ACERCA DEL ALMA
INTRODUCCIÓN, TRADUCCIÓN Y NOTAS DE TOMÁS CALVO MARTÍNEZ

BIBLIOTECA BÁSICA GREDOS

Libera los Libros

Índice

INTRODUCCIÓN..............................................................................................................................................................4 LIBRO PRIMERO...........................................................................................................................................................24 LIBRO SEGUNDO...........................................................................................................................................................51 LIBRO TERCERO...........................................................................................................................................................91

Nota para la edición digital: Los números en rojo distribuidos dentro del texto, corresponden a las referencias canónicas utilizadas para citar los textos clásicos, (similares en su finalidad a los números de versículo en los evangelios). Con el propósito de no alterar la versión original, se han mantenido, incluso, cuando estas aparecían intercaladas en medio de las palabras. Con respecto a las notas a pie de página, también se ha decidido conservar su numeración original (número que aparece en segundo lugar), pensando en la posible aparición de citas que remitan, a su vez, a otras citas.

la cuestión fundamental y que ha de abordarse en primer lugar es «a qué género pertenece y qué es el alma». El lector de hoy sentirá seguramente que su actitud ante el tema se halla a una notable distancia del planteamiento aristotélico y considerará que la verdadera cuestión a debatir no es la naturaleza y propiedades del alma.INTRODUCCIÓN La concepción del alma en el tratado «Acerca del alma» Resulta. sin duda. 402a23-27. de una entidad o si. desdeñable. tan estimable como poco común) comenzar una obra ofreciendo la enumeración de todas aquellas cuestiones con que habrá de enfrentarse a lo largo de toda ella. por lo demás.) Es costumbre de Aristóteles (costumbre. Un índice semejante de cuestiones existe también en el tratado Acerca del alma. si se trata de una realidad individual. es cualidad. 1. en segundo lugar. (Acerca del alma I. cantidad o cualquier otra de las categorías que hemos distinguido— y. si se encuentra entre los seres en potencia o más bien constituye una cierta entelequia. sino la existencia misma de una realidad de tal naturaleza y propiedades. al contrario. La breve cita que encabeza este apartado de nuestra Introducción recoge precisamente aquellas líneas con que se abre la relación de los problemas a tratar. La diferencia no es. necesario establecer en primer lugar a qué género pertenece y qué es el alma —quiero decir. De acuerdo con el programa expuesto en estas líneas. sino que se pasa directamente a discutir su naturaleza y propiedades. Tal afirmación implica que Aristóteles no se plantea de modo explícito el problema de si el alma existe o no: su existencia no se cuestiona. El horizonte dentro del cual Aristóteles debate el problema del alma difiere notoriamente del horizonte intelectual en que se halla instalado el lector moderno en virtud de diversas circunstancias históricas de las cuales tal vez merezcan destacarse las dos siguientes: las connotaciones religiosas asociadas a la idea de alma y la decisiva influencia ejercida por el Cartesianismo sobre la psicología metafísica a partir 4 . desde luego.

si bien su actitud ante la misma es sustancialmente ajena a las connotaciones religiosas tradicionales. pues. cuando menos. ha de haber. de las actividades vitales. qué tipo de realidad es el alma. en determinar la naturaleza de ese algo. La perspectiva en que se sitúa es la explicación del fenómeno de la vida. etc. el alma quedaba desvinculada totalmente del cuerpo y el fenómeno de la vida venía a interpretarse desde una perspectiva mecanicista. si el alma es una entidad o bien constituye una realidad meramente accidental. Cabría decir que se trata de encontrar una referencia adecuada al término «alma» y tal búsqueda sólo es posible a través de una investigación —filosófica y empírica— de las funciones. El problema estriba. El tratado Acerca del alma no es sino un tratado acerca de los vivientes.): baste recordar el pitagorismo y la filosofía platónica. la existencia del alma. culpas y castigos. hemos de convenir en que tal denominación cuadra perfectamente con la tradición griega de que Aristóteles se nutre. a su vez. Aristóteles. 1 1 5 . pues. Este algo —sea lo que sea— es denominado por Aristóteles alma (psyché) y. por tanto. una barrera ontológica infranqueable. el siguiente: en el ámbito de los seres naturales los hay vivientes y no-vivientes. sin embargo. transmigración. del alma. Aristóteles acepta. algo que constituya la raíz de aquellas actividades y funciones que son exclusivas de los vivientes. más o menos.de la modernidad 1. entre aquéllos y éstos existe una diferencia radical. en dos cuestiones fundamentales: en primer lugar. de una potencialidad o capacidad para vivir que poseen ciertos cuerpos naturales y de la cual carecen los seres inanimados. Es cierto que en el pensamiento griego el tema del alma aparece asociado con insistencia a concepciones y creencias de tipo religioso (inmortalidad. acerca de los seres naturales dotados de vida. sino desde una perspectiva estrictamente naturalista. En las líneas citadas anteriormente este problema se concreta. se trata de una potencia. El razonamiento subyacente a su planteamiento es. Se abandonaba así el planteamiento tradicional del tema del alma que siempre se había considerado en relación con la vida. El primer problema a debatir es. por el contrario. si es acto. en segundo lugar. entelequia o. por tanto. Aristóteles se enfrenta al tema La influencia del Cartesianismo introdujo en la Modernidad un planteamiento nuevo del problema del alma: al afirmarse la autonomía e incomunicación entre las sustancias pensante (alma) y extensa (cuerpo). no plantea la cuestión del alma en conexión con creencias religiosas.

Aristóteles denomina ousía. es decir. e) Por último. b) Las especies a que pertenecen los individuos y los géneros en que aquéllas están incluidas. pero no exenta de ciertas ambigüedades y tensiones internas. Se trata. 91-104.del alma equipado con un sistema de conceptos bien perfilado y original.. de la acepción fundamental del término ousía. «el individuo humano está incluido en la especie "hombre" y el género a que esta especie pertenece es "animal" y de ahí que la especia "hombre" y el género "animal" se denominen entidades segundas» (ib. entidad a las siguientes realidades o aspectos de lo real: a) «Lo que no se predica de un sujeto ni existe en un sujeto. en un conjunto de oposiciones que determinan su significado como: individuo frente a los géneros-especies. autónoma. potencia-acto. un hombre o un caballo» (Categorías 5. A) La palabra griega ousía (que generalmente suele traducirse por «sustancia» y que nosotros traduciremos siempre por «entidad»)2 abarca en la obra aristotélica una pluralidad de nociones cuya sistematización coherente no deja de resultar difícil. predicados esenciales frente a predicados accidentales. las «sustancias» (en la acepción tradicional de este término). es decir. GARCÍA GUAL. En efecto. por ejemplo. El término ousía se inserta. c) Aquellas realidades que son capaces de existencia independiente. 2 2 6 . sino que lo demás se predica de ello» (Metafísica VII 2. 2a12-13). 2a 16-18). En este caso la palabra ousía pasa a significar el conjunto de los predicados esenciales que definen a un individuo. por oposición a los accidentes. por ejemplo. alejada por igual de todas las especulaciones anteriores. materia-forma. 5. Frente a toda la filosofía anterior. Emerita 35 (1967). «La traducción y la Metafísica de Aristóteles». sustancia frente a accidentes. lo que permanece idéntico como sustrato de las distintas modificaciones resultantes de aquél. pues. 1029a8). según establece explícitamente Aristóteles. sujeto permanente frente a las determinaciones sucesivas cambiantes y sujeto del discurso predicativo frente a los predicados del La conveniencia de traducir el término griego ousía por el castellano «entidad» ha sido también defendida por C. ensaya un audaz experimento de traducción consistente en rein-terpretar el dualismo tradicional de cuerpo-alma a través de sus propios esquemas conceptuales de entidad-accidentes. (Los individuos se denominan entidades primeras). con la cual se hace referencia a los individuos pertenecientes a un género o especie naturales. del discurso predicativo: «lo que no se predica de un sujeto. el sujeto lógico-gramatical de la predicación. El resultado será una teoría vigorosa y nueva acerca del alma. d) El sujeto físico del cambio.

En el libro de las Categorías —al que ya hemos hecho referencia anteriormente— la teoría se introduce en función de los juicios predicativos. son clasificables en alguna de las diez categorías (las conectivas quedan fuera del esquema). b) Supongamos. es. En su significación técnica como predicados. a un individuo. En tal caso. 5. Aristóteles comienza distinguiendo (Cat. es decir. 2. muy compleja y solamente una comprensión adecuada de la misma permite adentrarse en el planteamiento del problema del alma que se ofrece en nuestro tratado. 1a5). el discurso es siempre y en cada caso esencial ya que en todos ellos expresa qué es el sujeto3. como sujeto de predicación a una entidad primera. el único que expresa qué es el sujeto) es la entidad (entidad segunda. el cuadro categorial parece responder en la obra de Aristóteles a dos perspectivas distintas sobre el lenguaje predicativo: a) Tomemos. En este segundo supuesto. «corre». de entidad. hombre (ousía. sin embargo. por ejemplo. individual— el único predicado esencial (es decir. etc. en primer lugar. No todos los términos. una clasificación de los distintos tipos de realidad. las categorías constituirían una clasificación de todos los posibles tipos de predicados susceptibles de serle atribuidos: Sócrates es. etc. la honestidad es una virtud (cualidad). Es evidente que en este supuesto —cuando el sujeto del discurso es para los distintos predicados una entidad primera. 1a15) dos tipos de expresiones: aquellas que constituyen juicios o proposiciones. pues.mismo. sino solamente las palabras que cumplen una función significativodesignativa. tiene su marco fundamental en la teoría de las categorías. La peculiaridad de la categoría primera (la entidad) 3 3 Ambos aspectos del cuadro de las categorías como clasificación de 7 . por ejemplo. etc. «un hombre corre».. que el sujeto es en cada proposición una realidad distinta perteneciente a la misma categoría que el predicado: Sócrates es hombre. pequeño (cantidad). en este caso: géneros-especies). honesto (cualidad). como «hombre». en segundo lugar. y aquellas que no son juicios. entidad). Sócrates. Estas últimas son los elementos a partir de los cuales se forman los juicios o proposiciones. La teoría aristotélica de la ousía... De ahí que el esquema de las categorías constituya también una clasificación de las cosas designadas por medio de tales palabras. B) El concepto de ousía. de la entidad.. El cuadro de las categorías constituye la clasificación de tales términos o locuciones simples (ib.

De éstas. dice la esencia (tí esti) y se refiere a la entidad. al sentido que tiene denominarlas entidades y a su relación con las entidades primeras o individuos. sino la cantidad.frente a las nueve restantes se muestra en la circunstancia de que cuando el predicado pertenece a ella (entidades segundas. «Platón». en el c. sino que en el nivel de la realidad extralingüística remite al problema de la relación existente entre aquello que denominamos entidades predicados aparecen claramente expuestos en el siguiente texto de los Tópicos: «es claro a partir de todo esto que el discurso que expresa la esencia (tí esti) se refiere unas veces a la entidad. son palabras que designan realidades concretas. Por ejemplo. no afecta meramente al discurso. en última instancia. la más notoria es la concerniente a las entidades segundas. otras a la cantidad y otras a cualquiera de las restantes categorías. el sujeto pertenece también necesariamente a ella (entidad primera o segunda. 5. géneros-especies). etc. Pues cada uno de éstos. cumplen una función deíctica. a grandes rasgos. por lo demás. la cualidad o cualquiera de las restantes categorías» (I 9. 4 4 8 . es decir. demostrativos. Considérense las siguientes proposiciones: a) Sócrates (entidad primera) es hombre. dice la esencia y se refiere a la cualidad. pero si se afirma de otro. especie) es animal (entidad segunda. Así. no dice la esencia. según los casos)4. Y si ante la presencia de un color blanco afirma que lo que está presente es blanco o color. género). si se afirma de sí mismo —o bien su género— significa la esencia. bien diferente y Aristóteles mismo señala que más que «un esto» (tóde ti) significan «un de tal tipo o cualidad» (poión ti): afirmar que Sócrates es hombre equivale. E igualmente si ante la presencia de una magnitud de un codo afirma que lo que está presente es una magnitud de un codo. a afirmar que «Sócrates es una entidad de cierto tipo o cualidad. 5 de las Categorías (3b10-23) se establece como algo característico de la entidad en general que significa «un esto» (tóde ti). si ante la presencia de un hombre afirma que lo que está presente es un hombre o un animal. dice la esencia y se refiere a la cantidad. la situación de la teoría en los libros aristotélicos relativos a la lógica. b) el hombre (entidad segunda. En el caso de las entidades segundas (géneros y especies) el asunto es. 3b20). Con otras palabras. animal (entidades segundas). Este problema no es. En ellos. el discurso dentro de la categoría «entidad» es siempre un discurso esencial. quedan sin aclarar suficientemente ciertas cuestiones importantes. en efecto. sin embargo.. sin embargo. a saber. son. humana» (Cat. Respecto de las entidades primeras el asunto es claro: «Sócrates». Esta es. una cuestión puramente semántica. 103b27).

1028a23) y como sujeto lógico de predicción («pues bueno o sentado no se dice sin ésta». sobre la estructura de la realidad extralingüística. Esta contestación. C) Es en la Metafísica —y muy especialmente en los libros centrales de la misma— donde Aristóteles parece responder adecuadamente a la ambigüedad que acabamos de señalar en relación con la entidad así como a otras cuestiones afines no aclaradas suficientemente en los tratados de lógica. ib. del problema del platonismo. se nos dice. a su vez. Sobre las cosas —señala Aristóteles— nos es posible formular afirmaciones de muy distinto rango y condición: cabe. decir qué son. VII de la Metafísica se sitúa dentro del esquema de las categorías entendidas conforme a la primera de las perspectivas que señalábamos más arriba. El c. de qué tamaño. La respuesta habrá de ser siempre un nombre que signifique dentro de la categoría de entidad: a esto apunta Aristóteles al señalar que la respuesta habrá de ser del tipo «(esto es) un hombre o un dios» (1028a15-18). cuándo. por ejemplo. ib. Se trata. Pues bien.segundas (géneros y especies) y aquello que denominamos entidades primeras (individuos. podrá ser ulteriormente determinada: podemos añadir que se trata de un hombre sentado o paseando o bueno pero en tal caso hablaríamos ya de determinaciones o afecciones (accidentes) de esa entidad concreta e individual que llamamos hombre. ésta. ejemplares de las distintas especies). 1 del 1. como sujeto físico de inhesión («porque ningún accidente tiene existencia ni puede darse separado de la entidad». como clasificación de todos los posibles predicados para un discurso cuyo sujeto sea una entidad primera. pero también cabe decir dónde. El planteamiento aristotélico se halla posibilitado en este caso por la introducción de dos teorías de suma importancia: la concerniente a la pluralidad de significaciones de «ser» y «ente» y la teoría hilemórfica. Aquélla recae primariamente sobre la lengua. 9 . en definitiva. es decir. la primaria y original (protón) sería aquella que se articulara conforme al esquema lógico-lingüístico: «¿qué es esto?». es decir. Es obvio y trivial que en cada caso la respuesta concreta dependerá del tipo de realidad a que se apunte con tal pregunta pero es importante señalar que en cualquier caso las distintas respuestas habrán de tener una estructura idéntica. cómo son. Afecciones o accidentes cuyo sujeto (hypokeímenon) es la entidad en el doble sentido de aquella palabra. entre todas estas posibilidades de hablar acerca de la realidad.

VII 3. Desde un punto de vista metafísico. en primer lugar. la pregunta «¿qué es la materia como tal. Se trata. a su vez. La negativa aristotélica se justifica en la indeterminación propia de la materia que la hace incapaz de constituir el sujeto de discurso esencial alguno. entidad. ha de ser una realidad determinada y no indeterminada como la materia. todo lo demás no es sino afecciones. En esta discusión acerca de la materia como entidad. (Diríamos que la matera. pero también de derecho. queda por debajo de la línea de flotación del discurso). a juicio de Aristóteles. acciones y potencias de los cuerpos y la longitud. más allá «.. por tanto. con que a los que adoptan este punto de vista por fuerza ha de parecerles que no hay más entidad que la materia. Y es que eliminadas la longitud. nos encontramos con que no queda nada a no ser que haya algo delimitado por ellas. cabe distinguir dos aspectos distintos de la cuestión. de algo de lo cual se predica cada una de estas determinaciones. es decir. luego entidad será más bien el sujeto último en que se da todo esto. la latitud y la profundidad son distintos tipos de cantidad. en segundo lugar. Por mi parte. es. desde luego. Hay.1028a28). esta doble caracterización lleva en su seno la posibilidad de una conclusión monista y más concretamente de un monismo materialista: ¿no habrá de concluirse que la única entidad real es la materia. la latitud y la profundidad. son nota fundamental de la significación de tal término. 5 5 10 .en efecto.. A pesar de la rotundidad de este razonamiento. con que la materia es entidad» (Met. un aspecto de la cuestión que es de fondo y no meramente de utilización de la palabra: ousía —en el sentido más genuino de este término— es aquella realidad que constituye el referente último del discurso esencial y. un aspecto de la cuestión que afecta de manera directa al léxico. pero no entidad (la cantidad no es. 1029all-27). quienes partan de estas consideraciones se encontrarán. en efecto. entidad).. algo cuyo ser es distinto del de cada una de las categorías (y es que las demás se predican de la entidad y ésta. según Aristóteles. Aristóteles se niega a aceptar semejante conclusión monista.. por tanto. Ousía.. aquello que realiza la doble y coordinada función de ser sustrato físico de determinaciones y sujeto lógico o referente último de nuestro lenguaje acerca de la realidad. En efecto. por tanto. a la lengua: ¿es correcto utilizar la palabra ousía para designar la materia? De hecho. de la materia). Hay. pues la materia cumple con las funciones señaladas que. sustrato último de todas las determinaciones reales (puesto que las entidades primeras o individuos no serían sino modificaciones de la materia) y por consiguiente sujeto último de toda predicación?5. la lengua griega lo permite y Aristóteles mismo lo hace a menudo. llamo materia a aquello que por sí mismo no puede ser denominado ni algo ni cantidad ni ninguna otra de las determinaciones del ente.

6 6 8 El c. Con esta idea comienza la discusión de la naturaleza del alma en el tratado Acerca del alma: «Solemos decir que uno de los géneros de los entes es la entidad y que ésta puede ser entendida en primer lugar como materia —aquello que de por sí no es algo determinado—. es decir. sino que cabe prolongarlo en un segundo nivel: ¿y qué es un hombre? La respuesta a esta segunda pregunta viene. etc. Al tema de la esencia (palabra ésta que sirve para traducir la expresión aristotélica tò tí ên eînai) dedica Aristóteles un conjunto de disquisiciones tan interesantes como complicadas8 . sin esfuerzo. Habrá que plantearla más bien en términos tales como: «¿qué es la materia en el caso del agua. la materia determinada por la forma. individual. VII de la Metafísica está dedicado a dilucidar de qué hay esencia. una entidad primera. 1029a27-28). aquí. separado (choristón). el ser algo individualizado.de todas sus determinaciones?» escapa a toda posibilidad de discurso definitorio. es decir. Nos limitaremos a tomar el hilo de uno de los «A la entidad parece corresponderle de manera especialísi-ma el ser algo separado (choristón) y algo determinado (tóde ti)» (Ib. Aristóteles establece como rasgos fundamentales de la entidad. individual. evidentemente. tóde ti)6. El paso siguiente se lleva a cabo fácilmente. la forma. 7 7 Tres son. sin embargo. de la ousía. Esta cuestión resulta especialmente pertinente para Aristóteles ya que 8 11 . ¿qué es lo que hace que la materia salga de su indeterminación y venga a ser algo determinado?. El sujeto y referente último del discurso ha de ser algo determinado y la materia es indeterminada. con lo cual el sujeto de la pregunta —y de la respuesta correspondiente— ya no es la materia como tal. a recaer sobre lo que en filosofía suele denominarse esencia por la fuerza del uso y de la tradición. En el ámbito de las realidades naturales el sujeto que se busca será. por su parte. el compuesto hilemórfíco7. D) La pregunta primaria y original (¿qué es esto?) y su contestación pertinente (por ejemplo.?». «un hombre») recaen sobre la entidad primera. 5 de este 1. en segundo lugar como estructura y forma en virtud de la cual puede decirse ya de la materia que es algo determinado y en tercer lugar como el compuesto de una y otra» (II 1. algo determinado (un esto. sino un tipo determinado de materia. Situado en esta encrucijada. De este modo regresamos al punto de partida cerrando el círculo a partir del cual se origina la teoría aristotélica de la entidad: puesto que el discurso esencial se origina en la pregunta: «¿qué es esto?». por tanto. ios tipos de realidad o aspectos de lo real a que cabe denominar ousía: la materia. pues. del árbol. la forma y el compuesto. aquello a que la pregunta se refiere ha de ser «un esto». 412a6-79). El discurso no termina.

Una definición se compone. 9 La prolija y complicada discusión de este problema de las partes de la definición tiene lugar en el c. La respuesta definitiva de Aristóteles es que «la esencia o es algo exclusivo de las entidades o. se reproduce. etc. es decir. 103b27— es posible un discurso esencial respecto de las realidades comprendidas en todas y cada una de las categorías. VII 10.1035a15) 9. Esta manera de traducirlo no merecería el más mínimo comentario si no fuera porque es también la palabra «forma» la que se utiliza para traducir el término griego morphé. En efecto. Al traducirse ambos términos por la misma palabra. intelige. Situándose en la perspectiva de este último. No han de confundirse la perspectiva desde la cual define al hombre el físico y la perspectiva desde la cual lo define el metafísico. Al llegar a este punto resulta necesario llamar la atención sobre el significado del término eidos. razona y habla (racional)». Este término se traduce a menudo simplemente por la palabra latina «forma». La definición. ¿Qué partes de lo definido recoge el enunciado de la definición? Se trata de una cuestión a la que Aristóteles concede notable importancia y cuya respuesta ha de ser cuidadosamente matizada. las partes de aquello que Aristóteles denomina eîdos (Met. 9 12 . sino solamente las partes de la forma específica. Aristóteles considera que la definición no ha de incluir las partes materiales del compuesto (tal sería el caso de una definición de hombre que enumerara sus miembros. corresponde a ellas primaria. qué sea el hombre se manifiesta y expresa en la definición de hombre. 10 de este libro de la Metafísica. Esta respuesta se justifica en la importante doctrina aristotélica de que las palabras «ente» y «ser» tienen múltiples sentidos de los cuales el primario y fundamental es el que corresponde a la entidad. hay esencia no solamente de las entidades.aspectos de la cuestión. por su parte. siente. Más arriba hemos aludido a la importancia de esta doctrina en cuya exposición y análisis no nos ha sido posible entrar.: por tanto. el lector se ve empujado a considerarlos como —de acuerdo con el texto más arriba citado de Tópicos I 9. apetece y se desplaza (animal) y. pues. Esta cuestión se toca también en el tratado Acerca del alma I 1. la definición de hombre como «viviente-animalracional» o bien como aquel ser que «nace. 403a29-b16. cabe expresar no solamente qué es una entidad. en fin. envejece y muere (viviente). La esencia es el contenido de la definición. constituye una frase. se alimenta. Así. tejidos y órganos). crece. sino también de los accidentes. principal y absolutamente» (1031a 11-14). cuando menos. sino también qué es un color. un enunciado complejo. de partes.

de acuerdo con el modelo de definición de hombre que más arriba hemos propuesto. E) El discurso acerca de la entidad natural —que en su segundo nivel nos ha llevado a la pregunta ¿qué es un hombre? y con ella a la esencia y la definición— ha de prolongarse aún en un tercer momento o nivel al cual correspondería la pregunta: ¿y por qué esto es un hombre? Este tercer momento del discurso posee una importancia decisiva ya que en el momento anterior la materia. es la entidad (ousía)» (ib. habían quedado fuera de consideración al ceñirse el discurso exclusivamente a la esencia entendida como eîdos. Aristóteles subraya. Este nuevo nivel y esta nueva pregunta restituyen la composición hilemórfica de la entidad a que el discurso se refiere. A este respecto cabe señalar que el alma no es denominada por Aristóteles morphé en ninguna ocasión pero sí que es denominada eîdos muchas veces. cómo la pregunta recae directamente en la materia: preguntar por qué esto es un hombre equivale a preguntar por qué estos elementos materiales están organizados de modo tal que constituyen un hombre. a su vez. (Hay textos en que —tratándose del alma— se utiliza la expresión morphé kaì eîdos y aun en tales casos esta expresión no se aplica de manera directa al alma. no hay ninguno en que se la denomine solamente morphé y muchos hay en que se la denomina exclusivamente eîdos. El eîdos es el conjunto de las funciones que corresponden a una entidad natural. VII 17. Para evitar confusiones. La distinción existente entre morphé y eîdos en este contexto es la que existe entre la estructura de un organismo viviente y las funciones o actividades vitales que tal organismo realiza. 1035b32) y por consiguiente constituye también el contenido de su definición. utilizando expresiones como morphé kaì eîdos) cuando el contexto no exige tal distinción. del conjunto de funciones para las cuales sirve tal organización material: «luego lo que se pregunta es la causa por la cual la materia es algo determinado y esta causa es la forma específica (eîdos) que. borrándose en gran medida el significado preciso que el término eidos posee en contextos decisivos como el que estamos analizando 10. 10 A este peligro de sinonimización de ambos términos no es ajeno el propio Aristóteles. los elementos materiales.. 10 13 . en efecto. ha de buscarse a través de la forma específica. El conjunto de tales funciones constituye la esencia de la entidad natural (ib.sinónimos. Sí la exige. La respuesta. el contexto que estamos analizando y que es precisamente aquel en que se sitúa la explicación aristotélica del alma. que prescinde a menudo de la distinción entre ambos (por ejemplo. sino como «forma específica» en aquellos pasajes en que la confusión es posible). solemos traducir eîdos no simplemente como «forma». a su vez. sin embargo.1041b6-9).

es decir. a su vez. como télos. son. volvamos ahora a las dos cuestiones que Aristóteles considera fundamentales acerca del alma: ¿es el alma entidad o. por el contrario. y ésta. por ejemplo. desde el punto de vista de la definición. el alma para el animal» (1017bl4-16). son una casa?. En este texto se subraya cómo el tercero de los niveles que hemos distinguido en el discurso se refiere a la esencia en tanto que fin o finalidad. es obvio que la pregunta se refiere a la causa. V de la Metafísica: «en otro sentido [se denomina ousía] a aquello que es causa inmanente del ser de cuantas cosas no se predican de un sujeto. es en algunos casos el fin (tínos héneka)» (ib. ladrillos y piedras. Por último. tal es. a su vez.La teoría aristotélica de la entidad natural queda completada en este último momento del discurso. sirve a la función. 11 14 . b) en el caso de los seres vivientes. De este modo se llega a la tesis aristotélica más radical respecto de la naturaleza: la forma específica como finalidad inmanente. 1041a26-29). su finalidad 12. las funciones vitales mismas (alimentación y desarrollo) las que van produciendo los distintos órganos a partir de la semilla o el embrión. La pregunta «¿por qué estos elementos son un hombre?» sólo aparece contestada plenamente cuando aquéllos son considerados desde el punto de vista de la función a que están destinados y sirven: la actividad específica del ser humano que constituye su razón de ser. acto o actividad que es fin en sí misma. como entelequia. por ejemplo. como es obvio. al eîdos. El eîdos. Se trata de una concepción dialéctica. de una causa o agente exterior: la causalidad de la forma específica es inmanente11 . No se trata. F) Tras este necesario recorrido a través de la teoría aristotélica de la entidad. circular de la causalidad en cuanto que la función produce la estructura (las actividades vitales mismas crean y segregan los distintos órganos) y la estructura. recogiendo así una de las significaciones básicas del término ousía expuestas en el 1. el eîdos o forma específica no es solamente la esencia y la causa inmanente de la entidad natural. en efecto. el eîdos es causa generadora de los elementos materiales y de su estructuración. además. 12 12 «¿Por qué estos elementos. si bien la prioridad corresponde a esta última. sino también su causa final o fin. es la esencia que. ¿es 11 La causalidad —inmanente— de la forma específica o eîdos ha de entenderse doblemente: a) un conjunto de elementos materiales constituyen una entidad determinada en la medida en que son aptos para realizar y realizan las funciones pertinentes. el conjunto de funciones que corresponden a una entidad natural aparece como causa de la entidad natural misma. es una determinación accidental del viviente?. En tanto que causa inmanente Aristóteles denomina «entidad» (ousía) a la forma específica.

En el c. la sinonimi-zación de ambos términos. de manera general. la entidad definitoria (ousía katá lógon) esto es. Si esto es así.» (1037 a28-30). ¿no se trataría.. en efecto. ¿no queda el alma desprovista de sustancialidad. Aristóteles establece y afirma repetidas veces que el alma es esencia ( tò tí ên eînai). de existencia y realidad autónomas?. en el c. Sus ideas al respecto aparecen expresadas con concisión en las siguientes palabras: «Queda expuesto.) que en su conjunto suelen denominarse «vida». forma específica (eîdos) y entidad (ousía) del viviente. Así.412b9).acto. luego el alma es entelequia de tal cuerpo» (ib.» (1035 b14-16). la forma específica del viviente: precisamente por serlo.. el alma constituye también su fin inmanente y. su actualización o entelequia: «luego el alma es necesariamente entidad en cuanto forma específica de un cuerpo natural que en potencia tiene vida.. La teoría aristotélica parece favorecer de este modo la identificación del alma con la vida. 412a20-23). Al ser forma específica del viviente. la esencia de tal tipo de cuerpo» 13 (II I. la forma específica inmanente de cuya unión con la materia resulta lo que denominamos entidad compuesta. es también su entidad y entelequia. VII de la Metafísica en que se expresa lo mismo... reproducirse.el alma de los animales (ella es. se insinúa en nuestro tratado como una posible consecuencia interna del planteamiento mismo aristotélico. en efecto. a saber.. 11 del mismo libro puede leerse: «. ¿qué implicaciones tiene esta fundamental afirmación de que el alma es la forma específica del viviente? Más arriba hemos señalado que la forma específica es el conjunto de las funciones que corresponden a una entidad natural: por tanto. 13 13 15 .. etc. por tanto. en definitiva.la definición de hombre es la definición de alma. La coherencia de la explicación aristotélica se basa en la afirmación fundamental de que el alma es el eîdos. entelequia o más bien ha de ser considerada como una potencia. de una manera discreta de eliminar el alma manteniendo —eso sí— la palabra «alma» como un mero sinónimo de la palabra «vida»? La identificación del alma con la vida. por tanto. 10 se lee: «.. la forma específica y la esencia de uri cuerpo de tal tipo. la entidad es entelequia. como una capacidad de los organismos vivos? La respuesta a ambas preguntas —ampliamente elaborada en el 1. qué es el alma. Nos limitaremos a llamar la atención del lector sobre dos pasajes Cabe citar otros pasajes del 1. la entidad es. la entidad del ser animado) es la entidad en cuanto definición. II del tratado Acerca del alma— viene dada por cuanto hemos expuesto anteriormente. la forma específica de un viviente serán las actividades o funciones vitales (alimentarse. Ahora bien. Ahora bien.

La desustancialización del alma es. Repárese en las líneas que hemos subrayado: en la premisa se establece que el viviente es compuesto a través del sistema «cuerpo/vida» (el viviente es un cuerpo que tiene vida) mientras que en la conclusión este sistema se sustituye por el otro de «cuerpo/alma» (es decir. Y puesto que se trata de un cuerpo de tal tipo —a saber. el acto o entelequia de un cuerpo que en potencia tiene vida ha de ser precisamente la vida y no cualquier otra cosa.cruciales al respecto. no sólo cabía la posibilidad de reducir el alma al acto identificándola con la vida. Por tanto. 412a27-28). si el ojo fuera un animal. Esta última posibilidad —de la cual existen también indicios en nuestro tratado 15— fue la que históricamente tuvo más éxito en la Entre los comentaristas. Esta desustancialización del alma podía tener lugar de dos modos diferentes. el viviente es un cuerpo que tiene alma: el alma no es el cuerpo)14. al situarse el alma entre el cuerpo y la vida y al intentar conceptualizarla desde la teoría de potencia y acto. Aristóteles nos ofrece el alma en su lugar. 412a12-17). El primero de ellos dice lo siguiente: «entre los cuerpos naturales los hay que tienen vida y los hay que no la tienen (y solemos llamar vida a la autoali-mentación. De donde resulta que todo cuerpo natural que participa de la vida es entidad. El segundo de los textos que aduciremos corresponde a la célebre y conocida definición aristotélica del alma: «luego el alma es la entelequia primera de un cuerpo que en potencia tiene vida» (ib. Sus palabras restituyen la coherencia del texto en su aspecto formal: «El que posee vida es. pues.). En efecto.. De acuerdo con el sistema aristotélico. acto o entelequia es siempre y en cada caso el cumplimiento adecuado de la potencia que viene a actualizar. pues. pero entidad en el sentido de entidad compuesta. su alma sería la vista: 14 14 16 . al crecimiento y al envejecimiento). En efecto. No obstante. Sofonias se apercibió en cierto modo del quiebro introducido en la argumentación en este pasaje aristotélico. una poderosa posibilidad interna de la teoría aristotélica acerca del viviente. un cuerpo y tal tipo de cuerpo. sino que cabía también la posibilidad de reducirla a la potencia identificándola con la capacidad del organismo para vivir. es compuesto de cuerpo y vida (ek zoês kaì sómatos): aquél. ésta. 15 15 Repárese en el siguiente texto de nuestro tratado: «Pero es necesario también considerar en relación con las distintas partes del cuerpo lo que acabamos de decir. Por tanto. en cuanto está en el sujeto como forma» (ad loc. Como en el caso anterior. que tiene vida— no es posible que el cuerpo sea el alma» (ib. en cuanto sujeto y materia. por su parte. la coherencia interna del texto parecería exigir la identificación de alma (psyché) y vida (zoé).

la entidad definitoria del ojo. 17 17 La crítica de Aristóteles a la doctrina del alma-armonía se halla en el 1. Buenos Aires. El ojo se define por la capacidad de ver (vista) y el hacha por la capacidad de cortar: tales capacidades o potencias constituyen su esencia. por su parte. a la estructura y equilibrio corporales. lo es a la manera de la vista y de la potencia del instrumento. Ahora bien. y c) cuerpo (= materia)/capacidad de vivir (= eîdos. es decir. no es menos cierto que era posible intentar encajar esta doctrina dentro de una determinada línea de interpretación del aristotelismo. Sin embargo.)/actividad o funciones vitales. Éste —discípulo inmediato de Aristóteles— recurre también al concepto de equilibrio corporal para afirmar que «no existe el alma». 18. aquél no sería en absoluto ojo a no ser de palabra. 412b17-13a3). En idéntica dirección se mueven Estratón y Dicearco. señala Aristóteles. el alma no es ya para Aristóxeno sino la armonía o equilibrio entre las distintas funciones del organismo. son tal tipo de cuerpo en potencia. a su vez. c. desde luego. el alma aparece como potencia. más o menos. frente a la vida. El párrafo ofrece el mismo paradigma para los tres casos: a) instrumento de hierro (=materia)/capacidad de cortar (=eîdos)/acto de cortar. Por más que Aristóteles criticó duramente y rechazó la doctrina del alma-armonía 17. por su parte. el alma se destaca como acto. como es el caso de un ojo esculpido en piedra o pintado. 1958. el alma. sino más bien aquel que la posee. entelequia a la manera en que lo son la visión y el acto de cortar. en el otro caso —y paralelamente— el animal es el alma y el cuerpo» (II 1. Es obvio que en los tres casos aducidos la capacidad o potencia resulta determinada por el tipo de materia que la posee así como por su estructura y disposición peculiares. La vigilia es. págs. Tanto Aristóxeno como Dicearco procedían del pitagorismo. esta explicación podía ser tomada como apoyo para la reducción del alma a la potencia. Análogamente. La teoría aristotélica del alma funciona en un doble sistema opositivo: frente al cuerpo y frente a la vida o funciones vitales. El ojo. Por lo que sabemos. I. En cierto modo.escuela aristotélica primitiva. el que está en potencia de vivir no es el cuerpo que ha echado fuera el alma. b) pupila (= materia)/capacidad de ver. El cuerpo. 163 y sigs. es lo que está en potencia. lo que en el lenguaje naturalista de los médicos se denomina salud: el ésta es. Frente al cuerpo. Pero así como el ojo es la pupila y la vista. el viviente se define por su capacidad de vivir. que el alma es algo «insustancial» (anoúsios)16. El esperaría y el fruto. el alma viene ahora a significar. Esta segunda es la perspectiva que corresponde al texto transcrito en el que los ejemplos utilizados son dos. por el contrario. Por tanto resultaría exagerado suponer que su doctrina acerca del alma es el resultado de una evolución a partir del aristote-lismo. Su origen es evidentemente pitagórico. c. 16 16 Sobre este punto pueden verse las observaciones de ORTEGA Y GASSET en su obra La idea de principio en Leibniz. vista (= eîdos/visión. ya que en la misma relación en que se encuentra la parte respecto de la parte se encuentra también la totalidad de la potencia sensitiva respecto de la totalidad del cuerpo que posee sensibilidad como tal. Procede además aplicar a la totalidad del cuerpo viviente lo que se aplica a las partes. es la materia de la vista de manera que. su alma. quitada ésta. el ojo y el hacha. siendo ésta su esencia. 17 .

es un hecho que Aristóteles no lleva a cabo la desustancialización del alma a través de ninguna de las dos posibles reducciones a que nos hemos referido. En efecto. Esta constatación empírica no deja de ser trivial a efectos de justificar la distinción entre alma y vida. en el sentido en que lo es la ciencia. la autonomía activa del alma respecto del cuerpo 18. Sigamos imaginando e imaginemos que en tal caso el cuerpo continúa siendo potencialmente viviente. en cuyo caso escaparíamos de Escila para caer en Caribdis. Es. de nuestro tratado (407b27-408a30). Resurge así inevitablemente la imagen tradicional del cuerpo como órgano. como instrumento del cual el alma se sirve: «y es que es necesario que el arte utilice sus instrumentos y el alma utilice su cuerpo» (I 3. La metafísica aristotélica camina por otros derroteros impuestos por la afirmación de la autonomía de la vida respecto de la materia y esta autonomía de la vida respecto de la materia es la que justifica. la explicación teórica a través de la doctrina de potencia y acto cabría igualmente sin necesidad de distinguir el alma de las funciones vitales. en último término. 18 18 Aparentemente. es tesis aristotélica que cualquier ser natural está en potencia cuando tal potencia se actualiza de no mediar impedimento alguno (cf. a otras razones de más calibre que esta banal constatación empírica. Pero es que aun suponiendo posible la interrupción total de las actividades vitales.. pues.407b25-27). posee vida en potencia.luego el alma es entelequia de tal cuerpo. Met. por ejemplo. Tal línea de pensamiento acaba prevaleciendo a lo largo del tratado Acerca del alma. Pero la palabra «entelequia» se entiende de dos maneras: una. y otra. 18 . es decir. sin duda. la presencia o ausencia de impedimentos y la intervención de agentes exteriores bastarían para explicar el hipotético fenómeno en cuestión sin necesidad de suponer la existencia de un alma en tal cuerpo. en el sueño no cesa la vida.equilibrio estructural y funcional del organismo que hace a éste capaz de realizar las funciones vitales. evidente que el alma lo es como la ciencia: y es que teniendo alma se puede estar en sueño o en vigilia y la vigilia es análoga al teorizar mientras que el sueño es análogo a poseer la ciencia y no ejercitarla» (II 1. Pues bien... 412a22-26). en el sentido en que lo es el teorizar. Obsérvese el siguiente texto: «. el dato de experiencia propuesto resulta perfectamente integrable dentro de la teoría de potencia y acto sin necesidad de afirmar la irreductibilidad del alma a las actividades vitales. El alma no se reduce al 4. Aristóteles recurre en el tratado Acerca del alma a una observación de tipo empírico que justificaría la distinción entre alma y vida: la interrupción de ciertas actividades vitales durante el sueño. 7).) La negativa aristotélica a reducir el alma al conjunto de las actividades vitales (o a una mera posibilidad de vivir resultante de la estructura y estado del organismo) obedece. sino algunas actividades vitales. De acuerdo con esta tesis. En primer lugar (y esto lo sabía perfectamente Aristóteles que lo constata. IX. en los pequeños tratados dedicados al sueño). (A no ser que vengamos a identificar el alma con la capacidad de vivir. A pesar de lo anteriormente expuesto.

en el plano de la teoría a la doctrina de que es el alma quien ejecuta las operaciones vitales y en quien reside la vida. en suma. por ejemplo: I 5.. 415b28-a9. 411b5-9.. Tales actividades o actos son. etc. huye o persigue». Es cierto que Aristóteles insiste en que el sujeto que realiza las actividades vitales no es el alma. pues.). 19 20 19 . De este modo.. acto. el alma resulta ser la entelequia o acto primero del viviente y la vida 19 Cf. Cf.conjunto de las funciones vitales. b) Hay otros textos en que el sujeto de los verbos que expresan operaciones vitales es un pronombre personal («vivimos». «pensamos». etc. intelige. por tanto. de acuerdo con la estructura lógica de este texto de la Metafísica 20.. III 1. c) Hay otros muchos. 420b27-29. Cf.el acto está en el agente mismo. sino la entidad compuesta de ambos. etc. sino el hombre en virtud del alma» (408b 1516).. en fin. la visión en el que ve. delibera. b) El alma —que no se identifica sin más con la vida— es también acto. 431al4-17). Puesto que la visión está en el que ve y la especulación en el que especula. niega. III 7. a su vez. entre muchos otros: II 8. 413b16-17. sino que —más allá de éstas— aparece como el agente activo regulador de su coherencia y armonía 19. aprende o discurre.. II 2. en los cuales el sujeto de tales verbos es el alma («el alma alimenta. afirma. 414a4-13. actividad. Generalmente se trata en este caso de actividades cognoscitivas. La vida es. la especulación en el que especula y la vida en el alma» (1050a34-bl). el alma. Estas expresiones corresponderían en el plano de la teoría a la afirmación de que no es el cuerpo ni el alma quien vive. por ejemplo. compárese esta rotunda declaración con lo que se establece en el siguiente texto de la Metafísica: «. II 8. sino el viviente en tanto que entidad compuesta: «no es el alma quien se compadece. («las plantas crecen». II 4. desea. lo que denominamos vida. el cuadro de la explicación aristotélica de la vida queda definitivamente trazado de acuerdo con las siguientes líneas: a) El viviente se especifica y define por un conjunto de funciones (nutrición. sin embargo. 416b20-23. II 4. Una vez afirmada la irreductibilidad del alma. Este tipo de expresión correspondería.: II 2. «los animales». En el tratado Acerca del alma podemos distinguir tres tipos de textos: a) Hay algunos en que el sujeto de los verbos que expresan operaciones vitales es un nombre común como «las plantas». Cf. etc. 420b31-32). etc. El texto dice que está en el alma: el que vive es. etc. la vida está paralelamente en el que vive. 424b13 y sigs. 413a25-25. por ejemplo: II 2. 20 Esta ambigüedad en el plano de la teoría (¿quién es el sujeto que realiza las actividades vitales y en el cual reside la vida?) se corresponde con una ambigüedad paralela en el plano del uso de la lengua por parte de Aristóteles (sujeto gramatical de los verbos que expresan actividades vitales).).

la influencia de esta obra de Aristóteles en los campos de la psicología y la teoría del conocimiento. sensación. (Más adelante nos referiremos a esta doctrina aristotélica. c) Pero todo acto lo es de una potencia. etc. en aquélla a través de su teoría de las facultades. Solamente el Fedón de Platón podría. tal vez.. corresponden otras tantas potencias (nutritiva. pasando por los comentaristas antiguos y las distintas escolásticas medievales. De ahí que la distensión o hiato existente en los vivientes naturales entre el acto primero (alma) y los actos segundos (funciones vitales) implique la existencia de potencias correspondientes a éstos últimos: a la nutrición. En antropología filosófica. Dentro de las coordenadas conceptuales diseñadas en él se ha polemizado apasionadamente sobre la naturaleza del alma desde los mismos discípulos de Aristóteles hasta los humanistas del Renacimiento. esta obra aristotélica ha inspirado ininterrumpidamente toda una corriente de pensamiento que —sin olvidar su doble vertiente orgánica y anímica— ha insistido poderosamente en la unidad del ser humano. de líneas de pensamiento que —procediendo de ella— divergen y se contraponen entre sí. Este ha sido el caso de la doctrina acerca del alma y la vida expuesta en nuestro tratado. compararse con este tratado en cuanto a su transcendencia histórica en relación con el tema del alma. sensitiva. como captación intencional de las formas de las realidades conocidas. en fin.su acto segundo. La marca histórica de garantía de toda obra filosófica de primera magnitud no es otra que su capacidad para estimular la reflexión y promover el surgimiento de desarrollos ulteriores. Contenido. Incluso en el ámbito de la mística (ámbito del que nadie parecería más alejado a primera vista que el propio Aristóteles) este tratado proporcionó inspiración y elementos conceptuales a la filosofía árabe a través de la teoría del Intelecto (noûs) inengendrado e inmortal del cual el hombre participa. Son las potencias o facultades del alma. etc. en ésta a través de su concepción del conocimiento como asimilación.). De esta obra aristotélica proceden y a ella se remiten como a su acta fundacional todas las corrientes vitalistas hasta nuestros días.) Igualmente notable es. autenticidad y época de composición del tratado El tratado Acerca del alma comprende un total de treinta capítulos 20 .

12 y 13). Es importante señalar que el desarrollo del tratado responde a un plan de conjunto. en los cc. ésta ha sido negada por W. En este momento se entra en el 1. 5 se inicia el estudio de la facultad de sentir. además de ofrecer ciertas consideraciones de carácter metodológico. Sobre la teoría de W. Las consideraciones aducidas por este filólogo en su conocida c influyente obra sobre la evolución del pensamiento de Aristóteles21 se refieren fundamentalmente al W. el c. A continuación se emprende el estudio del entendimiento. 9-11) para terminar el tratado con un conjunto de consideraciones generales acerca de la jerarquía y distribución de los sentidos en los distintos tipos de animales (cc. Aristóteles = Aristóteles [trad. distribuyéndose este estudio de la siguiente manera: el c. A partir de este momento se inicia el estudio sucesivo de las distintas facultades. El c. A continuación. En su c. en fin. A pesar de que el plan general de la obra parece un argumento poderoso a favor de la unidad de su composición. 2 y 3 se dedican. a una ordenación coherente. Una vez llevado a cabo este recorrido históricocrítico. Después se pasa a estudiar la potencia o facultad motriz (cc. al sentido común y la imaginación. respectivamente. el libro II retoma sistemáticamente y de modo directo la cuestión fundamental de qué es el alma. 4 se dedica al alma vegetativa y sus facultades. Los cc. Jaeger. 1957. 2 y 3 se pasa a un estudio de carácter general sobre las potencias o facultades del alma. 5 se ocupa de la sensación en general. 1 de este libro trata de demostrar que no existe ningún otro sentido además de los cinco ya enumerados y estudiados. 4-8). El libro I se abre con una exposición —muy de estilo aristotélico— acerca del objeto a tratar y de las dificultades o aporías con que se enfrentará la obra. en fin. J. trata de lo que es común a todos los sentidos. 7-11 estudian respectiva y sucesivamente cada uno de los cinco sentidos. JAEGER. 1 se define al alma como entidad y como entelequia o acto primero del cuerpo. los cc. 12. GAOS]. 6 se dedica a analizar lo sensible y sus clases.distribuidos del siguiente modo: el libro primero se compone de cinco capítulos. III que continúa rigurosamente la temática del libro anterior. El resto del libro se dedica a un análisis crítico minucioso de las teorías acerca del alma mantenidas por sus predecesores. México. El c. de los trece capítulos restantes. del Intelecto (cc. el c. el libro segundo de doce y el libro tercero. Jaeger acerca de la evolución del pensamiento aristotélico puede 21 21 21 . Con el c.

Desde esta perspectiva global no parece que los desajustes que derivan de la participación del hombre en tal Intelecto puedan considerarse una prueba suficiente de que la obra es un agregado de partes provenientes de épocas distintas. sin duda. que resulta inconciliable con la actitud empirista que caracteriza al resto del tratado y que. se refieren a la doctrina acerca del Intelecto expuesta en el 1. En primer lugar y considerada la cuestión desde el punto de vista de la doctrina acerca del alma. tal vez estos desajustes hayan de considerarse a la luz de la tensión interna en que se desenvuelve la concepción misma del alma. I verse una discusión de carácter general en la Introducción a Aristóteles que incluimos en este mismo volumen. Si existen ( y existen. 22 .contenido doctrinal del tratado. pero nos parece que existen muy poderosas evidencias en su contra. En concreto. sino que la doctrina en cuestión aparece explícitamente mencionada (si bien en forma aporética) entre los problemas a tratar enumerados en el 1. en tal caso ante «otro género de alma». III. pertenecería al último estadio de la evolución intelectual de Aristóteles. la hipótesis de W. Esta autonomía de la vida respecto de la materia es la que permite que la entidad suprema inmaterial (Dios) sea con-ceptualizada como «viviente eterno. a su vez. sugestiva. sin duda. Estaríamos. La doctrina filosófica del Intelecto inmaterial y eterno procedería —según Jaeger— de una etapa más antigua. En la medida en que se mantiene la imagen del cuerpo como instrumento del alma y la concepción de ésta como sujeto de la vida. La hipótesis de Jaeger es.1072b30) y es también la que permite conceptualizar al Intelecto como entidad inmaterial. 7. Jaeger exigiría que la doctrina del Intelecto resultara positivamente excluida (al menos. no resulta imposible concebir algún tipo de alma —el Intelecto — cuya actividad vital no precise de órgano material alguno. como Aristóteles señala expresamente (II 2. perfecto» (Met. efectivamente) ciertos desajustes entre la doctrina del Intelecto y otras doctrinas psicológicas y gnoseoló-gicas expuestas en este tratado. 413b26). En segundo lugar. de modo implícito) por el planteamiento y el contenido del resto del tratado. XII. platónica. señalemos el hecho fundamental y general —ya suficientemente subrayado en el apartado anterior de esta Introducción— de que Aristóteles no abandona en esta obra el principio metafísico de la autonomía de la vida respecto de la materia. no solamente no es este el caso. Ahora bien.

Aristóteles' A esta conclusión llega igualmente F. Hay que señalar también la vinculación que este tratado guarda en cuanto a su contenido con las doctrinas fundamentales expuestas en la Metafísica.408b18ss. las múltiples referencias de nuestro tratado a otras obras aristotélicas (en especial. psychologie d'Aristote. Estos dos argumentos a favor de su autenticidad sirven igualmente como punto de referencia para determinar la época de su redacción. II 2. Cf.403a8ss. así como en relación con la época a que pertenece dentro del conjunto de la producción aristotélica. Paderborn. 1948.. (Y estas no son las únicas alusiones congruentes al Intelecto que existen en el resto del tratado. sin duda. Su redacción pertenece. I 4.) así'como posteriormente en el 1. II (1. Por último. al último período de la producción aristotélica23. además. no puede dejar de tenerse en cuenta la existencia de numerosas referencias internas que remiten de unos pasajes a otros dentro del tratado y que no parece razonable explicar como resultado de una repetida tarea de interpolación. 22 22 ZÜR-CHER. 23 23 NUYENS en su obra L'évolution de la 23 . Werk und Geist. la concepción del alma ofrecida en este tratado no es sino una prolongación y una concreción de las teorías fundamentales desarrolladas en los libros centrales de la Metafísica: la correspondencia entre ambos tratados es absolutamente inobjetable. negada por J.(I. en primer lugar. En su favor hay que señalar.413b26). 1952. Todo lo expuesto en la primera parte de esta Introducción constituye además un poderoso punto de referencia en relación con la autenticidad del tratado Acerca del alma. Como creemos haber mostrado suficientemente. Lovaina. sin embargo. a tratados menores) de las cuales damos cuenta en notas a pie de página en los pasajes correspondientes.. Su autenticidad ha sido. Su autenticidad se halla fuera de toda duda razonable22. 413a6-7) al ocuparse de la definición del alma.

24 1 24 . Pues al ser esta investigación —me refiero a la investigación en torno a la entidad y la esencia— común también a otros muchos tratados. no existe un método único y común en torno a la esencia. Véase infra. existen afecciones que no son exclusivas del alma. cabría pensar que existe un método único para todos y cada uno de aquellos objetos cuya enti-15 dad queremos conocer. Más aún. Por nuestra parte.LIBRO PRIMERO CAPÍTULO PRIMERO En que se recorren minuciosamente las múltiples cuestiones con que ha de enfrentarse el presente estudio en torno al Alma Partiendo del supuesto de que el saber es una de las 402a cosas más valiosas y dignas de estima y que ciertos saberes son superiores a otros bien por su rigor bien por ocuparse de objetos mejores y más admirables. intentamos contemplar y conocer su naturaleza y su entidad así como cuantas propiedades la acompañan: de éstas las hay que parecen ser afecciones exclusivas del alma mientras que otras parecen afectar además. como el principio de los animales. puesto que será necesario determinar cuál es el modo de proceder adecuado para cada caso. al compuesto de cuerpo y alma. 403a3 sigs. a los animales 10 como tales 24. de manera que resultaría necesario investigar semejante método. por el contrario. Si. resulta dificilísimo llegar a tener convicción alguna acerca de ella. sino que pertenecen al animal como tal. por uno y otro motivo deberíamos con justicia colocar entre las primeras la investigación en torno al alma. y en virtud de ella. Pero una vez aclarado esto —si se trata de de-20 mostración o de división o incluso de cualquier otro método— la cuestión da lugar aún a múltiples dificultades y extravíos en lo que se refiere a cuáles son los principios de que ha de partir la investigación: y es que los Es decir. En cualquier caso. parece que el conocimiento de ésta contri. como ocurre con la demostración en el caso de los accidentes propios. en efecto. entonces el empeño se hace más difícil todavía. y desde todos los puntos de vista.5 buye notablemente al conjunto del saber y muy especialmente al que se refiere a la Naturaleza: el alma es.

la superficie para comprender a cuántos 20 rectos equivalen los ángulos de un triángulo). del hombre. umversalmente considerado. Resulta. y según parece. Pero si se concede prioridad a los actos. del dios —en cuyo caso el animal. es también difícil de precisar cuáles de estas partes son por naturaleza diversas entre sí y si procede investigar primero las partes o bien sus actos. en matemáticas saber qué es la recta. es cualidad. está el problema de si ha de investigarse primero el alma como totalidad o las par. por ejemplo. del caballo. en segundo lugar. pues. surgiría nuevamente la dificultad de si se 15 han de estudiar sus objetos antes que ellos. e igualmente en los demás casos. en caso de que no sean de la misma especie. por ejemplo. no vaya a pasarse por alto la cuestión de si su definición es única como la del animal o si es distinta para cada tipo de alma. sin duda. desde luego.10 tes. como ocurre con los números y las superficies. Por lo demás. Ocurre. de una 25 entidad o si. que cuantos actualmente tratan e investigan acerca del alma parecen indagar 5 exclusivamente acerca del alma humana. si lo que hay son muchas partes del alma y no muchas almas. Ha de tenerse cuidado. desdeñable. lo sensible antes que la facultad sensitiva y lo inteligible antes que el intelecto. o no es nada o es algo posterior—. cantidad o incluso cualquier otra de las categorías que hemos distinguido— y. del perro. en efecto. si se distinguen por la especie o por el género. E igualmente por lo que se refiere a cualquier otro atributo que pueda predicársele en común.principios son distintos cuando son distintos los objetos. el inteligir o bien el intelecto. la línea. si se encuentra entre los seres en potencia o más bien constituye una cierta 402b entelequia. la curva. Más aún. no sólo es útil conocer la esencia para comprender las causas de las propiedades que corresponden a las entidades (por ejemplo. Pero además habrá que investigar si es divisible o indivisible e igualmente si todas las almas son de la misma especie o no y. Por otra parte. La diferencia no es. el percibir sensitivamente o bien la facultad sensitiva. sino que también —y a la inversa— las propiedades contribuyen en buena parte al conocimiento de la esencia: pues si somos capaces de dar razón 25 . necesario establecer en primer lugar a qué género pertenece y qué es el alma —quiero decir si se trata de una realidad individual. por ejemplo. al contrario.

presentan además la dificultad de si todas ellas son también comunes al cuerpo que posee alma o si.acerca de las propiedades —ya acerca de todas ya acerca de la mayoría— tal como aparecen. pero si ninguno le pertenece con exclusividad. corresponden muchas propiedades —como la de ser tangente a una esfera de bronce en un punto por más que la recta separada no pueda llevar a cabo tal con-15 tacto.403a van aparejado el conocimiento de las propiedades o. envalentonarse. por el contrario. sino que le ocurrirá igual que a la recta a la que. En la mayoría de los casos se puede observar cómo el alma no hace ni padece nada sin el cuerpo. pero nada fácil. Por tanto. está claro que las afecciones son 25 formas inherentes a la materia. ella podría a su vez existir separada. desde luego. Lo pone de manifiesto el hecho de que unas veces no se pro-20 duce ira ni terror por más que concurran afecciones violentas y palpables mientras que otras veces se produce la conmoción bajo el influjo de afecciones pequeñas e imperceptibles —por ejemplo. sentir en general. necesario. pero ni esto siquiera podrá tener lugar sin el cuerpo si es que se trata de un cierto tipo de imaginación o de algo que no se da sin imaginación. Captar esto es. en tanto que recta. El cuerpo. osadía. miedo. 5 hay alguna que sea exclusiva del alma misma. tampoco ella podrá estar separada. y es que es inseparable toda vez que siempre se da en un cuerpo—. No obstante. encolerizarse. dulzura. el inteligir parece algo particularmente exclusivo de ella. desde luego. así como la alegría. cuando el cuerpo se halla excitado y en una situación semejante a cuando uno se encuentra encolerizado—. seremos capaces también en tal caso de pronunciarnos con notable exactitud acerca 25 de la entidad. Por consiguiente. cuando menos. la posibilidad de una conjetura adecuada acerca de las mismas. Del mismo modo parece que las afecciones del alma se dan con el cuerpo: valor. compasión. por su parte. De manera que las definiciones han de ser de este tipo: el encolerizarse es un movimiento de tal 10 26 . resulta afectado conjuntamente en todos estos casos. si hay algún acto o afección del alma que sea exclusivo de ella. el amor y el odio. Pero he aquí un caso más claro aún: cuando se experimentan las afecciones propias del que está aterrorizado sin que esté presente objeto terrorífico alguno. y si esto es así. Las afecciones del alma. por ejemplo. apetecer. Y es que el principio de toda demostración es la esencia y de ahí que a todas luces resulten vacías y dialécticas cuantas definiciones no lle.

Pues la definición es la forma específica de cada cosa y su existencia implica que ha de darse necesariamente en tal tipo de materia. tal es el caso del alma. pues. ladrillos y maderas mientras el otro habla de la forma específica que se da en éstos en función de tales fines. el metafísico. Su sentido adecuado nos parece el siguiente: las formas o afecciones que son inseparables de la materia no pueden estudiarse prescindiendo de ésta. En cuanto a aquellas afecciones que no son consideradas tales. por su parte. y también infra. en fin.10 ciones que son inseparables de la materia. 25 2 27 . el físico y el dialéctico definirían de diferente manera cada una de estas afeccio. el físico quien estudia las formas o afecciones inseparables de un tipo determinado de materia y lo hace atendiendo a aquéllas y a ésta. de las afecciones insepara-15 bles se ocupa. los calores 5 y las lluvias. entonces. la definición de casa sería algo así como que es un refugio para impedir la destrucción producida por los vientos. pues. Al filósofo primero o metafísico corresponde. qué es la ira: el uno hablaría del deseo de venganza o de algo por el estilo.cuerpo o de tal parte o potencia producido por tal causa con tal fin. Todo este párrafo es discutido ya desde la antigüedad y no ha recibido una interpretación unánime.30 nes. el físico? ¿El que habla acerca de la materia ignorando la definición o el que habla solamente de la definición? ¿Más bien el que lo hace a partir de lo uno y lo otro? ¿Qué pasa. VII 11. su conocimiento corresponde a otros: de algunas se ocupa el artesano según los casos. bien de toda alma bien de esta clase de alma en concreto. se ocupa de las realidades que existen separadas en cuanto tales25. véase Metaf. forma y actualización de un tipo determinado de materia por más que otros filósofos —a los que repetidamente critica Aristóteles. de esta manera. De donde resulta que corresponde al físico ocuparse del alma. ¿Cuál de ellos es. el carpintero o el médico. El uno daría 403b cuenta de la materia mientras el otro daría cuenta de la forma específica y de la definición. El uno habla de piedras. con cada uno de aquéllos? Que no hay nadie que se ocupe de las afec. I 3. 1036b 22 sigs. a su vez. Por otra parte. pueden ser separadas por abstracción de cualquier materia particular. por ejemplo. el estudio de aquellas formas que existen actualmente separadas de todo tipo de materia. mientras el otro hablaría de la ebullición de la sangre o del elemento caliente alrededor del corazón. Es. estudia aquellas formas que si bien no son separables de toda materia. abstrayén-dolas de ésta: es más bien el físico quien se ocupa de todas aquellas afecciones y acciones que corresponden a tal tipo de cuerpo y a tal tipo de materia. en fin. 407b12-27— la hayan pretendido estudiar sin ocuparse del cuerpo correspondiente. el matemático si bien abstractamente y en cuanto que no son afecciones de tal tipo de cuerpo. El matemático.. por ejemplo.

El caso de las afecciones del alma es otro que el de la línea o la superficie: éstas pueden estudiarse prescindiendo del tipo de materia en que se dan. en efecto. supusieron que el alma se encuentra entre los seres que se mueven. no. Ahora bien. De ahí que Demócrito afirme que el alma es un 404a cierto tipo de fuego o elemento caliente.20 sario que —al tiempo que recorremos las dificultades cuya solución habrá de encontrarse a medida que avancemos— recojamos las opiniones de cuantos predecesores afirmaron algo acerca de ella: de este modo nos será posible retener lo que dijeron acertadamente así como tomar precauciones respecto de aquello que puedan haber dicho sin acierto. siendo infinitos en número las figuras y los átomos. que el alma es primordialmente y de manera especialísima el elemento motor.Pero hemos de regresar al punto del cual ha arrancado este discurso. pues. Véase la nota anterior. el valor y el miedo— y que se trata de un caso distinto al de la línea y la superficie 26. el movimiento y la sensación y ambas caracterizaciones acerca del alma son aproximadamente las que hemos recibido de nuestros predecesores: algunos afirmaron. por otra parte. Decíamos que las afecciones del alma no son separables de la materia natural de los animales en la medida en que les corresponde tal tipo de afecciones —por ejemplo. CAPÍTULO SEGUNDO Que recoge y expone las doctrinas de otros filósofos en torno al conocimiento y al movimiento como rasgos característicos del alma Puesto que estamos estudiando el alma se hace nece. 1025b34 sigs. por otra parte. Y como. a la luz de la conocida doctrina que se expone en la Metaf. lo animado parece distinguirse de lo inanimado principalmente por dos rasgos. pensaban que lo 30 que no se mueve no puede mover a otro. concluye que los de figura esférica son fuego y alma y los compara con las motas que hay en Este texto ha de entenderse. 26 3 28 . El comienzo de la investigación. VI 1. aquéllas. consiste en proponer aquellas 25 propiedades que de manera especialísima parecen corresponder al alma por naturaleza.

afirma que el alma es la que mueve —e igualmente quienquiera que haya afirmado que el intelecto puso en movimiento al universo— por más que su afirmación no es exactamente igual que la de Demócrito. de manera similar.5 raleza en su totalidad (Leucipo piensa de manera semejante). Y es que estas últimas. Parece. a lo que parece. la ayuda viene de fuera al penetrar otras semejantes en el momento de la respiración. viven hasta tanto son capaces de realizar tal operación. a su vez. los que tienen forma esférica son alma ya que tales figuras son especialmente capaces de pasar a través de todo y de mover el resto estando ellas mismas en movimiento: y es que parten del supuesto de que el alma es aquello que procura el movimiento a los animales. En XXIII 698 se lee: kad d'allo-phronéonta metà sphísin heîsan ágontes. De éstas lo afirmaron porque se presentan con. algunos de ellos han afirmado que el alma se identifica con las motas en suspensión en el aire. contribuyendo a repeler 15 la fuerza contractora y condensadora. si bien otros han afirmado que es aquello que mueve a éstas. a su juicio. afirma que el conjunto originario formado por todos los átomos constituye los elementos de la Natu. parten del supuesto de que el movimiento es lo más peculiar del alma y que si bien todas las demás cosas se mueven en virtud del alma. cuando el medio ambiente contrae a los cuerpos empujando hacia el exterior aquellas figuras que —por no estar jamás en reposo— procuran a los animales el movimiento. como es sabido. que la doctrina procedente de los pitagóricos implica el mismo razonamiento: efectivamente.30 tido27. de ahí que. éstos. Los comentaristas de Aristóteles suelen referirse a este verso si bien. ella se mueve por sí misma. conclusión ésta a la que llegan al no haber observado 25 nada que mueva sin que esté a su vez en movimiento. impiden que se dispersen las figuras ya presentes en el interior de los animales. el pasaje a que pertenece no corresponde a la muerte de Héctor. por el contrario.20 tinuamente en movimiento aunque la ausencia de aire sea total.suspensión en el aire y que se dejan ver en los rayos de luz a través de las rendijas. A la misma postura vienen a parar también cuantos afirman que el alma es lo que se mueve a sí mismo: es que todos ellos. de ellos. por lo demás. a su vez. Homero se expresó con justeza al decir que Héctor yacía con la mente sin sen. en efecto. No recurre En la Ilíada que conocemos no existe texto alguno al que se acomode esta cita de Aristóteles. También Anaxágoras. En el pasaje pertinente (XXII 337). se describe 27 4 29 . De donde resulta también 10 que la frontera del vivir se encuentra en la respiración. Pues éste identificaba sin más alma e intelecto: la verdad es la apariencia.

IV 5.. sinonimiza alma e intelecto. por ejemplo. 209b14-15. se hace referencia también a la doctrina de Demócrito y al uso que éste hace de las palabras homéricas en cuestión. en el 20 tratado denominado Acerca de la Filosofía30. con el fuego el fuego destructor. 5 sin embargo. 7 No es segura —por carencia de datos suficientes— la identificación de este tratado al que también se alude en la Física IV 2. Por lo demás. 1009b28. 34 c sigs. grandes y pequeños. latitud y profundidad primeras. F. por el contrario. a su vez. es obvio que tanto su procedencia como su contenido son platónicos. Así. cada uno de ellos es alma cuando dice28: Vemos la tierra con la tierra. B 109 (I. el divino éter con el éter. con el dañino odio. Empédocles establece que el alma se compone de todos los elementos y que. De manera similar se especifica. se expresa con 404b menos claridad: a menudo dice que el intelecto es la causa de la armonía y el orden. 29 6 Véase el Timeo. sino que. en fin. Die Fragmente der Vorsokrati-ker. que los números constituyen 25 las ideas en sí y los principios y. sin embargo. También y de la misma manera construye Platón el alma a partir de los elementos en el Timeo29: y es que. las cosas se componen de los principios. por su parte. que el intelecto entendido como prudencia se dé por igual en todos los animales. Anaxágoras. cuando afirma que se halla presente en todos los animales. además. ni siquiera en todos los hombres.-KRANZ. en que conoce y percibe los entes identifican 10 el alma con los principios: si ponen muchos. que como oligodranéon a Héctor herido por Aquiles. No parece. en la Metaf. por otra parte. y según otra versión. 15 el amor con el amor y el odio. 20). También. con todos ellos. a su juicio. el intelecto es lo Uno mientras que la ciencia es la Diada: ésta va. a su vez. nobles y vulgares. el agua con el agua. pues. H. mientras que en otras ocasiones dice de él que es el alma. en efecto. 351. Los que se han fijado. además. Emp. Todos aquellos que se fijaron en el hecho de que el ser animado se mueve supusieron que el alma es el motor por excelencia. de un punto de partida único a una única conclusión. 30 30 . 28 5 Véase DIELS. el número de la superficie es. que el animal en sí deriva de la idea de Uno en sí y de la longitud.al intelecto como potencia relativa a la verdad. la opinión y el del sólido es la sensación: se afirma. lo semejante se conoce con lo semejante y. y si ponen uno sólo. siendo el proceso análogo para todo lo demás. con éste. En cualquier caso.

Por su parte. sino también principio. Heráclito afirma también que el principio es alma en la medida en que es la 31 . otras con la ciencia.5 raleza ha de contar entre los primeros principios. De ahí que algunos hayan opinado que era fuego: éste es. especialmente aquellos autores que ponen principios cor-405a póreos y aquellos otros que los ponen incorpóreos. a su vez. los que proponen una mezcla estableciendo que los principios proceden de ambos tipos de realidad. explica cómo de todas las figuras la mejor para el movimiento es la esférica y que así son el intelecto y el fuego. que ponen uno sólo mientras otros ponen varios. atribuye al mismo principio tanto el conocer como el mover. afirmando que el alma es 30 número que se mueve a sí mismo. sin mezcla y puro. De acuerdo con todas estas teorías dan cuenta del alma. Y puesto que el alma les parecía ser a la vez principio de movimiento y principio de conocimiento. algo que forma parte de los cuerpos primarios e indi. sobre cuáles y cuántos son los principios. de unos y otros discrepan. Parece que también Tales —a juzgar por lo que de él se recuerda— supuso que el alma es un principio 20 motor si es que afirmó que el imán posee alma puesto que mueve al hierro. por su parte. Diógenes —así como algunos otros— dijo que el alma es aire. amén de que se mueve y mueve primordial-mente todas las demás cosas. Discrepan además en cuanto al número de los mismos: los hay. Anaxágoras. Discrepan. se ha pronunciado con mayor agudeza al explicar el porqué de cada una de estas propiedades: alma e intelecto son la misma cosa. por lo demás. Demócrito. sin embargo. razón por la cual el alma conoce y mueve: conoce en cuanto que es lo primero y de él se derivan las demás cosas. Pero. Estos números.10 visibles y que mueve merced a la pequenez de sus partículas y su figura. el más ligero y más incorpóreo de los elementos. a su vez. algunos llevaron a cabo una síntesis de ambos aspectos. al decir que el intelecto pone todo en movimiento.proceden de los elementos y que ciertas cosas se disciernen con el intelecto. en efecto. Y no sin razón han supuesto que aquello que mueve a la Natu. otras con la opinión y otras con la sensación. es principio de movimiento en cuanto 25 que es lo más ligero. en efecto. son las ideas de las cosas. por considerar que éste es no sólo lo más ligero. parece afirmar que alma e intelecto son distintos —como ya dijimos más arriba— si bien recurre a ambos como 15 si se tratara de una única naturaleza por más que proponga especialmente al intelecto como principio de todas las cosas: afirma al respecto que solamente él —entre los entes— es simple.

Tanto él como la mayoría han opinado que los entes se hallan en movimiento. hasta los principios. semejanza que le adviene por estar siempre en movimiento pues-405b to que todos los seres divinos —la luna. el alma primera. el punto de vista de Alcmeón acerca del alma: efectivamente. aquellos que afirman que los elementos son múltiples. establecen también que el alma es ese único elemento. a los que dicen que el alma es sangre. han afirmado. sensación e incorporeidad. En resumidas cuentas. por tanto. De ahí que los que definen al alma por el conocimiento hagan de ella un elemento o algo derivado de los elementos coincidiendo entre sí en sus afirmaciones a excepción de uno de ellos31: afir. todos aquellos que afirman que hay una única causa y un único elemento. que lo semejante es conocido por lo semejante y.15 man. Por tanto. a lo que pa-30 rece. ni lo ha dicho ni se deduce con claridad de sus Se refiere a Anaxágoras como fácilmente puede comprobarse más adelante. 31 8 32 . Otros. al parecer. sin embargo. partiendo de que lo más propio del alma es el sentir y esto le corresponde al alma en virtud de la naturaleza de la sangre. en 405b20. en efecto. por el contrario. la hacen compuesta de todos los principios.20 telecto es impasible y que nada tiene en común con ninguna otra cosa: cómo y por qué causa conoce siendo de naturaleza tal. por el contrario. del hecho de que el semen de todos los animales es húmedo. a su vez. es conocido por lo que está en movimiento. algunos como Hipón llegaron a afirmar que el alma es agua. en fin. Cercano a los anteriores es también. este autor refuta. dice de ella que es inmortal en virtud de su semejanza con los seres inmortales. puesto que el alma conoce todas las cosas. que el alma es sangre. el fuego o el aire. nadie se ha pronunciado por ésta a no ser quien haya afirmado que el 10 alma proviene de todos los elementos o se identifica con todos ellos. el sol. los astros y el firmamento entero— se encuentran también siempre en movimiento continuo. ya al final del capítulo. por ejemplo. Anaxágoras es el único en afirmar que el in. replicando que el 5 semen no es sangre y sí es. Cada una de estas características se remonta.exhalación a partir de la cual se constituye todo lo demás. algún partidario. si exceptuamos la tierra. hacen del alma también algo múltiple. lo que está en movimiento. Todos los elementos han encontrado. en fin. todos definen al alma por tres características: movimiento. su convicción deriva. Entre los de mentalidad más tosca. en efecto. es además lo más incorpóreo y se encuentra en perpetuo fluir. como Critias.

afirmaciones. Por otra parte, aquellos que ponen las contrariedades entre los principios construyen el alma a partir de los contrarios, mientras que los que establecen como principio alguno de los 25 contrarios —por ejemplo, lo caliente o lo frío o cualquier otro por el estilo— establecen también paralelamente que el alma es sólo uno de los contrarios. De ahí que busquen apoyo en los nombres: los que afirman que el alma es lo caliente pretenden que zên (vivir) deriva de zeîn (hervir); los que afirman que el alma es lo frío pretenden que psyché (alma) deriva su denominación de psychrón (frío) en razón del enfriamiento (katápsyxis) resultante de la respiración. Estas son las doctrinas transmitidas en torno al alma así como las causas que han motivado el que 30 estos autores se expresen al respecto de tal manera.

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CAPÍTULO TERCERO

Donde se critica la teoría según la cual el alma se mueve por sí atendiéndose de modo muy especial a la versión platónica de la misma Analicemos, en primer lugar, lo relativo al movimiento ya que, a buen seguro, no sólo es falso que la en-406a tidad del alma sea tal cual afirman quienes dicen que es aquello que se mueve a sí mismo —o bien aquello que tiene la capacidad de moverse a sí mismo—, sino que además es imposible que el movimiento se dé en el alma. Por lo pronto ya ha quedado explicado con anterioridad32 que no es necesario que lo que mueve se encuentre a su vez en movimiento. Pero es que además y puesto que todo lo que se mueve puede moverse de dos maneras —puede, en efecto, moverse ya 5 por otro ya por sí: decimos que es movido por otro todo aquello que se mueve por encontrarse dentro de algo que está en movimiento, por ejemplo, los marineros que, desde luego, no se mueven de igual manera que el navio ya que éste se mueve por sí y aquéllos por encontrarse dentro de algo que está en movimiento. Esto resulta evidente si se atiende a las partes del cuerpo: el movimiento propio de los pies (y, por tanto, también de los hombres) es la marcha; ahora bien, 10 tal movimiento no se da, en nuestro supuesto, en los marineros— en fin, puesto que moverse significa dos cosas distintas, veamos ahora en relación con el alma si es que se mueve por sí y por sí participa del movimiento. Puesto que cuatro son las clases de movimiento —traslación, alteración, corrupción, crecimiento— el alma habrá de moverse o conforme a una de ellas o conforme a varias o conforme a todas. Por otra parte, si no es por accidente como se halla en movimiento, el movimiento habrá de corresponderle por naturaleza; 15 y si esto es así, entonces le corresponderá también por naturaleza el lugar, ya que todos los tipos de movimiento señalados se dan en un lugar. Así pues, si la entidad del alma consiste en moverse a sí misma, el movimiento no le corresponderá por accidente, como le ocurre a la blancura o a una altura de tres codos: también éstas están
9 Aristóteles alude, sin duda, a la doctrina del motor inmóvil expuesta en la Física VIII 5, 256a3 sigs.
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ciertamente en movimiento, pero por accidente, ya que lo que realmente se mueve es 20 el cuerpo en que se encuentran; de ahí que no les corresponda un lugar. Por el contrario, sí habrá un lugar para el alma, si es que participa por naturaleza del movimiento. Más aún: si el alma está dotada de un movimiento natural podrá ser movida también violentamente y si es movida violentamente, estará dotada también de un movimiento natural33. Y lo mismo ocurre a su vez con el reposo ya que el término ad quem del movimiento natural de algo constituye el 25 lugar en que reposa naturalmente, así como el término ad quem del movimiento violento de algo es el lugar donde violentamente reposa. Ahora bien, de qué tipo serían los movimientos y reposos violentos del alma es algo que no resulta fácil de explicar ni siquiera para los que se empeñan en hacer divagaciones. Más aún, si el alma se mueve hacia arriba, será fuego; si hacia abajo, será tierra ya que éstos son los movimientos de tales cuerpos. Y lo mismo ha de decirse respecto de los movimientos intermedios. Otro argumento: puesto que el alma aparece como aquello que mueve al cuerpo, es lógico que produzca en él aquellos movimientos con que ella a su vez se mueve. Pero si esto es así, será verdadera también la afirmación inversa, a 406b saber, que el movimiento a que está sometido el cuerpo es el mismo que aquel a que está sometida el alma. Ahora bien, el cuerpo está sometido al movimiento de traslación, luego el alma se desplazará —al igual que el cuerpo— cambiando de posición ya en su totalidad ya en alguna de sus partes. Pero si esto fuera posible sería igualmente posible que volviera a entrar en el cuerpo después de haber salido de él: de donde resultaría 5 que los animales podrían resucitar después de muertos. Por lo que al movimiento accidental se refiere, cabría que fuera producido por
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Cuanto aquí se dice acerca del movimiento natural y violento está relacionado —como fácilmente se desprende del contexto— con la teoría aristotélica del lugar natural. El movimiento violento se produce cuando el objeto se mueve en sentido contrario a su lugar natural alejándose, por tanto, de éste. Que la existencia del movimiento violento (i. e. antinatural) supone la existencia de un movimiento natural es obvio, y Aristóteles lo explica en otros lugares (véanse la Física IV 8, 215al, y el tratado Acerca del cielo III 2, 300a21 sigs.). Que, a la inversa, la existencia del movimiento natural (existencia, por lo demás, incuestionable dentro de las coordenadas de la física aristotélica) implique la posibilidad de movimientos violentos, antinaturales, ha de entenderse dentro del contexto con la exclusión de los cuerpos celestes, inmunes a cualquier movimiento violento.
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Aparte de que no parece que el alma mueva al animal en absoluto de este modo. Es de notar cómo Aristóteles interpreta literalmente lo expuesto por Platón en el Timeo haciendo caso omiso de la duplicidad de niveles explicativos que supone la distinción platónica entre lógos y mythos. si todo movimiento consiste en que lo movido se aleje en cuanto tal. el Timeo35 presenta también una explicación Tampoco en el caso de la sensación es movida el alma por sí: la sensación (véase el tratado Acerca del sueño y la vigilia I 454a7 sigs. Por lo demás. Éste dice.otro: cabe. 20 afirma algo parecido cuando dice que los átomos esféricos arrastran y mueven al cuerpo todo porque se hallan en movimiento. Los hay incluso que afirman que el alma imprime al cuerpo en que se encuentra los mismos movimientos con que ella se mueve: así. En esta misma línea. del mismo modo que lo que es bueno por sí y para sí no puede 10 serlo ni por otro ni para otro. 25 sino a través de cierta elección e intelección. Suponiendo que en realidad se mueva. un ser al que corresponde entitativa-mente moverse por sí mismo. que el animal sea impulsado violentamente. Nosotros.) no afecta exclusivamente ni al alma ni al cuerpo.15 ca por sí a su misma entidad. lo más apropiado sería decir que el alma es movida por los objetos sensibles 34. por lo demás. por tanto. no le corresponde ser movido por otro a no ser accidentalmente. sino que el movimiento pertenez. 12 35 Aristóteles —sin entrar en los complicados detalles de la psicología platónica expuesta en el Timeo— subraya cuatro afirmaciones esenciales a ésta: a) el cuerpo se mueve en virtud de los movimientos del alma. preguntaríamos si son estos mismos átomos los que producen el reposo: resulta difícil y hasta imposible explicar de qué modo podrían producirlo. cuyas afirmaciones resultan bastante cercanas a las de Filipo el comediógrafo. siéndoles imposible por naturaleza detenerse. si se mueve a sí misma es obvio que está moviéndose y. en efecto. b) ésta está compuesta a partir de elementos. en cualquier caso. sino al conjunto de ambos. Pero. por su parte. La refutación que Aristóteles ofrece a continuación desarrolla los siguientes puntos: 34 11 a) El alma —que en la teoría platónica a que se alude ha de identificarse por 36 . que Dédalo dotó de movimiento a la estatua de madera de Afrodita vertiendo sobre ella plata viva. Demócrito. suponiendo que no se mueva por accidente. Demócrito. en efecto. el alma se alejaría de su propia entidad. c) su composición está en consonancia con los números armónicos y d) el resultado de toda la acción del Demiurgo al respecto es la coincidencia de las traslaciones del firmamento con los movimientos del alma.

Y si esto es así. sus límites están en los enunciados trátese de definiciones o de demostraciones —estas últimas. sin principio ni fin. En efecto: el alma inteligiría bien con toda la circunferencia bien con parte de ella. (el demiurgo) curvó en forma de circunferencia la trayectoria rectilínea. d) Pero es que la intelección más que un movimiento parece consistir en un estado de reposo. no se explica el por qué de este movimiento circular (407b5 sigs. c) Al consistir en un movimiento circular. sería imposible recorrerlos. Suponiendo que hubiera que interpretar la intelección como un movimiento. intelige con una parte de la circunferencia dotada de magnitud (un arco de la misma) entonces el alma inteligirá lo mismo múltiples. Y es que una vez que estuvo compuesta a partir de los elementos y dividida conforme a los números armónicos de 30 manera que poseyera sensibilidad y armonía connaturales y el universo se desplazara armónicamente. sea esta parte un punto o un fragmento de la misma dotado a su vez de magnitud. antinatural: lo que atentaría contra la felicidad propia del alma «divina» del universo.de carácter físico sobre cómo el alma mueve al cuerpo: al moverse ella misma mueve simultáneamente al cuerpo por estar ligada a él. volvió a divi.). 37 . lo correcto sería compararla al movimiento rectilíneo y no precisamente al circular (407a23-31).407a dir una de ellas en siete circunferencias. del intelecto— es incompatible con la intelección. por el contrario. «como el número» (407a2-10). si. en realidad. en primer lugar. es decir. ya que así es tal movimiento. Pero. comienzan en el antecedente y terminan en la conclusión—. b) La magnitud implicada en el movimiento circular —en que consiste la actividad del alma. por tanto. e) En la doctrina platónica. Contra ella atenta igualmente el suponerla indisolublemente vinculada a un cuerpo (407a33b5). además. la intelección ha de ser eterna.). de manera que coincidieran las traslaciones del firmamento y los movimientos del alma. infinitas veces (407a11 sigs. en efecto. los puntos son infinitos y. el movimiento que se atribuye al alma sería violento. en fin. Y. no es correcto afirmar que el alma sea una magnitud: evidentemente Platón da a entender que el alma del fuerza con el intelecto al quedar excluidas de ella las funciones propias de la vida vegetativa y sensitiva— no puede ser entendida como magnitud ya que ésta presenta una unidad continua mientras que el alma —por identificarse con los inteligibles— presenta una unidad discreta. ningún tipo de pensamiento es indefinido: el pensamiento práctico termina en la acción. en cuanto al pensamiento teórico. tras dividir la unidad en dos circunferencias tangentes en dos puntos. sin embargo. Ahora bien.

incluso. no será continuo a la manera de una 10 magnitud. sino que además tienen de alguna manera su fin en el silogismo o en la conclusión. Pero ¿que inteligirá siempre? Ha de inteligir siempre. si la intelección es revolución. ya que el movimiento de éstas no es de traslación circular. toda vez que el movimiento circular es eterno. así como el movimiento del círculo es la revolución. el intelecto ha de ser necesariamente el círculo: el movimiento del intelecto es. el intelecto es uno y continuo a la manera en que es la intelección. por tanto. la intelección. el tener en absoluto magnitud? Y si es necesario para que intelija que esté en contacto con el objeto en la totalidad de la circunferencia. es obvio que pue. si es magnitud ¿cómo inteligirá?: ¿todo él o en alguna de sus partes? Se trataría en este caso de una parte entendida bien como magnitud bien como punto —si es que procede llamar también parte a este último—. las intelecciones prácticas tienen límite —pues todas ellas tienen un fin distinto de sí 25 mismas— y en cuanto a las intelecciones teóricas. el intelecto habrá de ser el círculo cuya revolución es la intelección. están igualmente limitadas por sus enunciados. se identifica con las ideas y éstas constituyen una unidad de sucesión como el número y no como la magnitud.15 de hacerlo una sola vez. en cualquier caso. ¿cómo inteligirá lo divisible con lo indivisible o 20 lo indivisible con lo divisible? Sin embargo. sin embargo. sino que o carecerá de partes o. Ahora bien.5 tiva. Pues bien. Si intelige. en un punto es evidente que —al ser éstos infinitos— no podrá recorrerlos en absoluto. intelige en una parte entendida como magnitud. el movimiento circular.Universo es como el denominado intelecto y no como el alma sensitiva o apeti. Si. a su vez. pues. en efecto. si basta con que tenga contacto con el objeto en cualquiera de sus partes. desde luego que no regresan de nuevo al principio. Además. 38 . sino que siguen una trayectoria rectilínea al avanzar asumiendo siempre un término medio y un extre-30 mo. ¿a qué viene el movimiento circular e. no sólo parten de un principio. por el contrario. Por otra parte. inteligirá lo mismo múltiples o infinitas veces. o definición o demostración: en cuanto a las demostraciones. y si no tienen fin. luego el intelecto no tendrá tampoco este tipo de unidad. Y. ¿a qué viene el contacto en las partes? Más aún. Todo enunciado es. la intelección. en efecto. desde luego.

Este punto. Dejemos ahora a un lado tal investigación puesto que es más bien propia de otro tratado. sin embargo. uno mueve y otro es movido cuando tienen algo en común y estas relaciones mutuas no acontecen entre elementos cualesquiera al azar. la causa de que el firmamento se desplace con movimiento circular. la intelección se asemeja a la acción de detenerse y al reposo más que al movimiento. Y es que es necesario que el arte utilice sus instrumentos y el alma utilice su cuerpo. como si fuera posible —conforme a los mitos pitagóricos— que cualquier tipo de alma se albergara en cualquier tipo de cuerpo: parece. no obstante. pero no definen nada acerca del cuerpo que la recibe. sin embargo. se ocupan exclusivamente de definir 20 qué tipo de realidad es el alma. sin embargo. no puede ser feliz. Y lo mismo pasa con el silogismo. Dios debió 10 hacer que el alma se moviera circularmente precisamente por esto. Además. si la misma revolución se repite muchas veces. y por otro lado. moverse así que de cualquier otra manera. También queda sin explicar. Pero es que. Pero tampoco se especifica que se trata de algo mejor: y. el estar mezclado con un cuerpo sin poder separarse de él es algo que produce dolor: tal unión. así como la mayor parte de las propuestas acerca del alma. 39 . estaría en movimiento antinaturalmente. si el movimiento no constituye su entidad. ha de resultarle odiosa si es que —como 5 suele decirse y es parecer de muchos— es mejor para el intelecto el no estar unido a un cuerpo. lo 407b que no es fácil. Ahora bien. que cada cosa posee una forma y una estructura peculiares. por tanto. regresa de nuevo al principio. además.por el contrario. Pues ni la entidad del alma es causa de este desplazamiento circular —sino que se mueve así por accidente— ni tampoco es el cuerpo la causa: en último término lo sería el alma en vez de él. adolecen del absurdo siguiente: que unen 15 e introducen el alma en un cuerpo. por fuerza inteligirá lo mismo muchas veces. Más aún. tal teoría. En definitiva. sin preocuparse de definir ni el por qué ni la manera de ser del cuerpo. Y. en fin. sino violento. porque es mejor para ella moverse que estar inmóvil. parece ineludible: pues uno actúa y otro padece. todas son limitadas. Ellos. En cuanto a las definiciones. efectivamente. se expresan como quien dijera que el arte del carpintero se alber.25 ga en las flautas. Por lo demás.

bastaría con intentar atribuir las afecciones y acciones del alma a cualquier tipo de armonía. todos se la atribuyen al alma — por así decirlo— de modo primordialísimo. En cuanto a aquello a que se hace referencia. etc. de otra parte y derivadamente. Más aún. en efecto. puesto que al utilizar la palabra armonía se suele aludir a dos cosas distintas —de una parte y en sentido primario se aplica a la combinación de aquellas magnitudes que se dan en seres dotados de movimiento y posición. En cuanto a lo primero. por más que la armonía consista en una cierta proporción o combinación de elementos. Simplicio supone que se trata ya del Fedón ya del Eude-mo aristotélico. en general. Los hay. se Tanto el sentido de la frase como aquello a que con ella se hace referencia constituyen dos puntos cuya ambigüedad ha sido tradicionalmente puesta de relieve. ha dado sus razones —como quien rinde cuen-30 tas— en discusiones habidas en común 36. opinión que. que dicen que el alma es una armonía puesto que —añaden — la armonía es mezcla y combinación de contrarios y el cuerpo resulta de la combinación de contrarios. Otros hay para quienes se alude aquí a los escritos exotéricos. a las virtudes corporales que al alma: para comprobarlo sin lugar a dudas. no es posible que el alma sea ni lo uno ni lo otro. Pero. por lo demás. contribuye la doble lectura que se nos ha transmitido: a) toîs en koinôi legoménois lógois y b) toîs en koinôi ginoménois lógois (como variante de esta última Ross ha propuesto gegeneménois). encaja mejor con los hechos aplicar la palabra armonía a la salud y. cuando encajan entre sí de tal modo que no dejan lugar a ningún elemento del mismo género. a buen seguro que resul. Añádase que el mover no es una actividad propia de la armonía y que. opinan que Aristóteles se refiere a discusiones que habrían tenido lugar entre gente culta y aficionada a estos temas.5 taría difícil encajarlas.CAPÍTULO CUARTO En que se comienza rechazando la teoría del almaarmonía y se termina criticando la doctrina que concibe al alma como número automotor En torno al alma se nos ha transmitido aún otra opinión digna de crédito para muchos y no inferior a cualquiera de las expuestas. Por otra parte. en fin. 408a sin embargo. Otros. a la ambigüedad. 36 13 40 . Lo que podría traducirse: «en tratados denominados discursos en común» o bien «en tratados en forma de diálogos» o bien «en discursos (o discusiones) habidos en público».

3. si cada una de las partes no posee un alma —ya que el alma no es la proporción de la mezcla—. ¿la amistad es causa de cualquier tipo de mezcla al azar o solamente de la mezcla conforme a la proporción?. alma. En cuanto a Empédocles. si el cuerpo en que el alma se encuentra está en movimiento y este movimiento es producido por ella. sí que es posible —como decíamos 37— que se mueva por accidente y también que se mueva a sí misma en cierto sentido: por ejemplo. entonces. por tanto. siendo distinto de ella. la facultad sensitiva o la facultad desiderativa? Pero es que resulta igualmente absurdo identificar al alma con la proporción de la mezcla.10 caria al alma. ¿es el alma la proporción o más bien algo que. las combinaciones de las partes. se trata de algo verdaderamente fácil de refutar: múltiples y muy variadas son. y b5-8. ¿cómo y de qué ha de suponerse. ¿es la amistad. Pero si el alma es algo distinto de la mezcla. supra. se envalentona y se atemoriza y también que se encoleriza. ¿por qué desaparece al desaparecer la mezcla en que consiste la esencia de la carne o de cualquier otra parte del animal? Además. En cuanto a concebir a ésta como la combinación de las partes del cuerpo. La consecuencia sería que se tienen muchas almas por todo el cuerpo. a su vez.alude a la proporción de los elementos en mezcla— ni en un sentido ni en otro es correcto apli. en efecto. pero no es posible que se mueva localmente de ninguna otra manera. armonía y. ahora bien. ¿qué es lo que se corrompe cuando el alma abandona el cuerpo? De todo lo dicho se desprende con evidencia que el 30 alma ni puede ser armonía ni se desplaza en movimiento circular. dado que la mezcla de los elementos no guarda la misma proporción en el caso de la carne y en el 15 caso del hueso. 41 . todas 25 37 14 Véase. se origina en los miembros?. que son combinación el intelecto. 406a30 sigs. puesto que todas las partes provienen de la mezcla de los elementos y la proporción de la mezcla es. cabría pedirle una contestación a las siguientes preguntas: puesto que afirma que cada una de las partes existe conforme a cierta 20 proporción. De cualquier modo sería más razonable pre-408b guntarse si el alma se mueve a la vista de los siguientes hechos: solemos decir que el alma se entristece y se alegra. siente y discurre. No obstante. además. en fin. la proporción o bien algo distinto y aparte de la proporción? Esta opinión lleva consigo ciertamente dificultades de este tipo.

mientras otras acaecen en virtud de una alteración de los mismos (cuáles y cómo. parece ser —en su origen 38— una entidad independiente y que no está sometida a corrupción. que es el alma quien se irrita. luego cabría con-5 cluir que el alma se mueve. sino en que lo sufra el cuerpo en que se encuentra. La intelección y la contemplación decaen al corromperse algún otro órga. no se sigue necesariamente. Mejor sería. a su vez. 736b25-9. pero el intelecto mismo es impasible. Allí se afirma —como única hipótesis aceptable respecto de la aparición del intelecto en el hombre— que «solamente el intelecto adviene desde fuera y sólo él es divino». ya respecto a cualquier otro y. afirmar. De manera que la vejez no consiste en que el alma sufra desperfecto alguno. amar u odiar no son. Esto no significa. discurrir consiste en otro tanto. con todo y con eso. la sensación se origina en los objetos correspondientes mientras que la evocación se origina en el alma y termina en los movimientos o vestigios existentes en los órganos sensoriales. afecciones suyas. por lo demás. sin embargo. alegrarse o discurrir sean fundamentalmente movimientos y que cada una de estas afecciones consista en un ser-movido y que tal movimiento. sino el 15 hombre en virtud del alma. 30 se A nuestro juicio. pero no es así. aprende o discurre. este texto ha de entenderse en conexión con la doctrina propuesta al respecto en el libro Acerca de la generación de los animales II 3. Discurrir. en fin. sin duda. cabría que se corrompiera a causa del debilitamiento que acompaña a la 20 vejez. Esta es la razón de que. sino que sucede como con los órganos sensoriales: y es que si un anciano pudiera disponer de un ojo apropiado vería. sería algo así como afirmar que es el alma la que teje o edifica. sino del sujeto que lo posee en tanto que lo posee. en cualquier caso. algunas de estas afecciones acaecen en virtud del desplazamiento de los órganos movidos.25 no interno. y lo mismo ocurre con la embriaguez y las enfermedades. 10 ya respecto a este órgano. 38 15 42 .estas cosas parecen ser movimientos. A lo sumo. igual que un joven. en realidad. por su parte. sea producido por el alma —por ejemplo encolerizarse o atemorizarse consiste en que el corazón se mueve de tal manera. sino que unas veces termina en ella y otras se origina en ella: por ejemplo. al corromperse éste. En cuanto al intelecto. Esto último. ni recuerde ni ame: pues no eran afecciones de aquél. sino del conjunto que perece. El intelecto. Pues por más que entristecerse. no decir que es el alma quien se compadece. que el movimiento se dé en ella. es otro asunto)— pues bien.

de todas las opiniones expuestas la más absurda. el resultado es un número distinto. si el alma es el elemento motor en el animal. ahora bien. la misma especie de alma. los movimientos de las unidades constituirán también líneas. puesto que se dice que una línea al 5 moverse genera una superficie y un punto una línea. Quienes así piensan han de cargar con consecuencias imposibles: en primer lugar. las plantas —al igual que muchos animales— continúan vi-10 viendo aun después de divididos y teniendo. que una unidad se mueva —por quién y de qué manera— si es indivisible e indiferen-ciada? Pues si es motor y móvil habrá de estar diferenciada. Más aún. está en un sitio y ocupa una posición. De todo esto se desprende con claridad que no es posible que el alma se mueva. las que resultarían de que el alma se moviera. no parece que haya diferencia alguna entre hablar de unidades y de corpúsculos: pues si convertimos los corpúsculos esféricos de Demócrito en puntos. sino exclusivamente el motor. las unidades de ambos ocuparán el mismo lugar. ¿Cómo se va a entender. al parecer. Más aún. y. sino porque se trata de una magnitud. si no se mueve en absoluto. Por otra parte. ¿cómo es posible que el alma (siendo motor) sea una unidad? Desde luego que alguna diferencia habrá de tener respecto de las demás. es decir que el alma es número que se mueve a sí mismo. Y si puede haber dos puntos en el mismo lugar. De ahí que necesariamente ha de haber algo que mueva a las unidades (distinto de ellas). 20 pero ¿cuál puede ser la diferencia en el caso de un punto como tal aparte de la posición? Por otra parte. a su vez. además. de donde resultará que el alma no es el motor y el móvil. aquellas cosas cuyo lugar es indivisible son 43 . con mucho. otras peculiaridades resultan-409a tes de considerarla como número. ya que un punto es una unidad que ocupa una posición y el número del alma. si suponemos que las unidades y puntos que corresponden al cuerpo son distintas de las del alma. de manera que sólo quede la magnitud. ya que cada una ocupará el lugar de un punto. ¿qué impedimento existirá para que pueda haber infinitos?: en efecto. es claro que tampoco podrá moverse por sí misma.trata sin duda de algo más divino e impasible. Ahora bien. Por otra parte. sin embargo. Por lo demás. al restar de un número cualquiera otro número o una unidad. en efecto. lo será también en el número. seguirá habiendo en ellos algo que mueve y algo que es movido exactamente igual que lo hay en el continuo: y es que lo que acabamos 15 de decir se cumple no porque haya una diferencia mayor en cuanto al tamaño.

necesariamente habrá dos cuerpos en el mismo lugar. supra. que los puntos que corresponden al cuerpo constituyen el número del alma —o bien que el número del alma resulta de los puntos que corresponden al cuerpo—. sino que ni siquiera pueden ser propiedades accidentales suyas. si en cualquiera de los casos resulta necesario mover al animal a base de que aquéllas estén en movimiento? Así pues. de unidades en movimiento. o bien habrá múltiples puntos en un único punto o bien todo cuerpo tendrá un alma suponiendo que ésta no sea un número diferente y distinto de los puntos que pertenecen al cuerpo. 44 .15 plicar las afecciones y acciones del alma —por ejemplo.25 divisibles. quienes pretenden juntar movimiento y número en un mismo principio vienen a parar a estas dificultades y a otras muchas por el estilo. y es que no sólo no es posible que tales rasgos constituyan la definición esencial del alma. desde luego. por otro lado. Para ponerlo de manifiesto bastaría con intentar ex. 4.también in. 39 16 Véase. Suponiendo. Por último. parece haber puntos y además infinitos. Otra consecuencia sería que el animal es movido por un número. cae en el absurdo peculiar de la doctrina de Demócrito según la cual el movimiento es producido por el alma. ¿cómo va a ser posible que los puntos se separen y desliguen de los cuerpos cuando las líneas no se 30 disuelven en puntos? CAPITULO QUINTO Se continúa y concluye la crítica de las distintas teorías acerca del alma y se atiende extensamente a aquélla según la cual el alma está constituida de elementos Dos son —como acabamos de señalar 39— los absurdos en que desemboca la doctrina expuesta: por un lado. 408b33 sigs. en efecto. en suma. por el contrario. hablar de esferas diminutas o 10 de unidades grandes o. así —decíamos— es como Demócrito mueve al animal: ¿qué más da. razonamientos. En cuanto a aquéllos que dicen que es 5 un número. En efecto: si el alma se encuentra en todo cuerpo dotado de sensibilidad y si además suponemos que el alma es un cuerpo. viene a coincidir con la de quienes afirman que 409b el alma es un cuerpo sutil. ¿por qué no tienen alma todos los cuerpos?: en todos ellos.

pues. los elementos no son las únicas cosas que conoce. examinar la definición según la cual el alma se constituye a partir de los elementos. Ahora bien. por tanto. las maneras de definir el alma que se nos han transmitido: unos la definieron como el motor por antonomasia precisamente por moverse 20 a sí misma. queda. que los elementos estén en el alma si no están además las proporciones y la combinación: cada elemento conocerá a su semejante.— a partir de semejante definición. Por lo demás. 25 pero inevitablemente se encuentran abocados a múltiples consecuencias lógicamente insostenibles. Y se formaron así los blancos huesos. otros. sino que hay además otras muchas o. 402b25-403a2. EMPÉDOCLES. Sus autores afirman que ha de ser tal para que pueda percibir sen-sorialmente los entes y conocer cada uno de ellos. etc.sensaciones. pues. a no 10 ser que éstos estén también en el alma. DIELS-KRANZ. 5). Tres son. por ejemplo. mejor. placeres y dolores. Establecen. Sea. no hace falta ni decir que tal supuesto es imposible: ¿a quién se le ocurriría. Como ya dijimos más arriba 40. a partir de tales rasgos no resultaría fácil ni adivinarlas siquiera. que el alma 30 conoce y percibe sensorialmente los elementos de que está constituida cada cosa. pero ¿con qué conocerá o percibirá sensorialmente el conjunto. 1. supra. como el cuerpo más sutil o más incorpóreo (acabamos de analizar qué dificultades y contradicciones comportan estas teorías). De nada sirve. en efecto. pues. por último. que el alma conoce lo semejante con lo semejante (y afirman a continuación que el alma está constituida a partir de los elementos) como si con ello quedara garantizado que el alma se identifica con todas las cosas. sino conforme a cierta proporción y combinación como Empédocles mismo afirma respecto del hueso 41: Por su parte la tierra agradecida en sus amplios crisoles 5 recibió dos partes de las ocho de la luminosa Nestis y cuatro de Hefesto. qué es dios o el hombre o la carne o el hueso o cualquier otro compuesto? Y es que cada uno de éstos no está 410a constituido por elementos amalgamados de cualquier manera. B 96 (I 346. preguntarse si dentro del alma hay 40 17 Véase. pero nada habrá que conozca al hueso o al hombre. 41 18 Fr. son infinitas las cosas que están constituidas a partir de ellos. 45 .

las dificultades y obstáculos que lleva consigo afirmar —como Empédocles— que los distintos tipos de objetos se conocen por medio de los elementos corporales. es decir. por su parte. por tanto. desconoce uno de los elementos —el Odio— mientras que los seres mortales conocen todos. ¿estará constituida el alma a partir de todas ellas o no? No parece. pero desconocerá otras muchas. según tal teoría. al ponerse los objetos en relación con algo semejante que hay en el alma. a cada uno de los principios le corresponderá mayor cantidad de ignorancia que de conocimiento. en efecto. cualidad y entidad. por estar constituidos de todos ellos. A quienes afirman que el alma está constituida de todos los elementos. desde luego. los tendones y los pelos— no perciben 410b objeto alguno. Pero es imposible que. por otro lado. ni siquiera los semejantes por más que.25 tableciendo que percibir sensorialmente —y también inteligir y conocer— consisten en padecer un cierto influjo y un cierto movimiento. en cualquier caso. Y en general. pues. por un lado. sea entidad y no cantidad. Por lo demás. una prueba más de ello es lo siguiente: que 30 aquellas partes de los cuerpos de los animales que están constituidas exclusivamente de tierra —por ejemplo. A la doctrina de Empédocles. Muchas son. Y del mismo modo en todos los demás casos. constituida solamente a partir de aquellos elementos que son propios de las entidades? ¿Cómo es. entonces. ¿Estará. les sobrevienen estas dificultades y otras por el estilo. que lo semejante percibe sensorialmente lo semejante y que lo semejante conoce con lo semejante. que lo semejante no puede padecer influjo de lo semejante y afirmar. para terminar es. que los elementos sean comunes a todas ellas. resulta igualmente absurdo afirmar. que conoce también cada uno de los demás entes? ¿Dirán acaso que hay elementos y principios propios de cada género y que el alma 20 está compuesta de todos ellos? Entonces el alma será cantidad. le ocurre además que dios 5 resulta ser el más ignorante: sólo él.una piedra o un hombre? Y lo mismo ocurre con el bien y el no bien. estando compuesta a partir de los elementos de la cantidad. los huesos. en realidad. Más aún: puesto que «ente» tiene múltiples acepciones —ya que puede significar bien la realidad indivi-15 dual bien la cantidad o la cualidad o cualquier otra de las categorías que hemos distinguido—. una cosa. deberían hacerlo. Más aún. ¿por qué causa no tienen alma todos los 46 . todas las demás. cada elemento conocerá.

puesto que no todos respiran. no es posible 411a que suceda esto a las plantas ni tampoco a ciertos animales. 47 . no todos los seres dotados de sensibilidad son capaces además de 20 producir movimiento: es obvio. Por otra parte. Pero este detalle les pasó por alto a los autores de tal conjetura. La misma objeción cabe hacer también a cuantos constituyen el intelecto y la facultad sensitiva a partir de los elementos: pues es obvio que las plantas viven a pesar de que no participan ni del movimiento local ni de la sensación y es igualmente obvio que muchos animales carecen de 25 razonamiento. a lo que parece. en efecto. Cabría preguntarse tam. B 11 (I 10. Fr. por tanto. 30 arrastrada por los vientos. pues. Sin embargo. sino 42 19 ORFEO.5 garse a sí misma y a su opuesto. desde luego. el único movimiento con que el alma mueve al animal. es imposible que haya nada mejor ni superior al alma y más imposible aún que haya nada mejor o superior al intelecto. 6). estos autores afirman que los elementos son los entes primeros. varios o todos los elementos?: por fuerza conocerá. a modo de materia y. varios o todos los elementos.entes. dado que todo lo que existe o bien es elemento o bien procede de uno. Es. por medio de la recta no sólo ésta.10 bien qué es lo que mantiene unidos los elementos del alma: éstos son. En efecto. Ahora bien. No obstante. absolutamente razonable que 15 éste sea lo primigenio y soberano por naturaleza. Y por más que se aceptaran estos extremos y se estableciera que el intelecto es una parte del alma —e igualmente la facultad sensitiva— ni siquiera en tal supuesto se hablaría ni con universalidad acerca de toda clase de alma ni en su totalidad acerca de cualquiera de ellas. tampoco hablan de todas las clases de alma. aun cuando resultara necesario constituir el alma a partir de los elementos. DIELS-KRANZ. uno. desde luego. no sería en absoluto necesario hacerlo a partir de todos: cualquiera de las partes de la contrariedad se basta para juz. de esto mismo está aquejada la doctrina contenida en los llamados Poemas Órficos 42 cuando en ellos se afirma que desde el universo exterior penetra el alma. al respirar. Por lo demás. ni cuantos afirman que está constituida a partir de los elementos basándose en que conoce y percibe sensorialmente los entes. Conocemos. que ciertos animales son inmóviles en cuanto al lugar a pesar de que éste es. aquello que los mantiene unidos —sea lo que sea— es de rango más elevado. Por otra parte. en efecto. ni cuantos la definen como el motor por antonomasia.

Pero esta afirmación encierra ciertas dificultades: en efecto. habiendo alma en ellos. pues. ya que la regla es juez para ambas. Otros hay además que afirman que el alma se halla mezclada con la totalidad del Universo. Por otra parte. ¿qué sentido tiene afirmar que el alma presente en él es distinta según se trate de la porción de aire que se absorbe al respirar o de la porción que queda sin absorber? 43 20 48 . De otro lado43. por tanto. de donde seguramente dedujo Tales que todo está lleno de dioses. en definitiva. se desprende con evidencia que 25 ni el conocer le corresponde al alma por estar constituida a partir de los Tres líneas arriba (411a11) ha cuestionado Aristóteles la afirmación de ciertos autores según la cual el alma que hay en los elementos —suponiendo que la hubiera. el aire portador de vida que el viviente terrestre absorbe al respirar es específicamente idéntico al aire circundante: en realidad es una parte del mismo.15 mal al fuego o al aire es de lo más paradójico y no calificarlos de animales. se ven obligados a afirmar que el alma. si se supone que el aire extraído del ambiente al respirar es específicamente idéntico a éste. claro está— sería más perfecta que la existente en los cuerpos mixtos. Ahora se pone ele-manifiesto la incoherencia de tal afirmación por medio del siguiente razonamiento: los autores en cuestión afirman que los elementos son seres animados basándose en que son los causantes de la vida en los seres animados terrestres y. ¿por qué razón el alma no constituye un animal 10 cuando está en el aire o en el fuego y. Con que necesariamente sucederá que o bien el alma es homogénea o bien no se halla en cualquier parte del todo. no juzga ni de sí misma ni de la recta. habrán de tener vida ellos mismos. El absurdo y la paradoja acompañan. a ambos miembros de la alternativa: pues calificar de ani. Ahora bien. a pesar de que suele afirmarse que es más perfecta cuando está en aquéllos? Cabría preguntarse además por qué razón el alma que está en el aire es mejor y más inmortal que la que se encuentra en los animales. sí lo constituye cuando está en los cuerpos mixtos. por lo demás. alma los elementos. Tienen. pues. sin embargo. Y si el aire es el mismo. ocurrirá evidentemente que en el aire que se inspira se encontrará una parte del alma pero no otra.también la curva. universal. sin embargo. los animales resultan animados al recibir en sí el elemento correspondiente del 20 medio que los rodea. y puesto que. es absurdo. estos autores parecen suponer que el alma reside en los elementos basándose en que un todo es específicamente idéntico a sus partes. es también específicamente idéntica a sus partes. La curva. De lo dicho. mientras que el alma particular no es específicamente idéntica a la universal.

éste se disgrega y destruye. en efecto. como si cada parte del alma no fuera separable de las demás. conviene que. ¿por qué no va a ser una también directamente el alma?. y si es divisible. ciertos insectos viven aún des. ya que. la madurez y el envejecimien-411b to—. Ahora bien. puesto que además el movimiento 30 local se da en los animales en virtud del alma —e igualmente el desarrollo. qué poder po. De otro lado. con mayor razón aún 10 habrá que considerar que tal principio es el alma. entonces. nos movemos. alguna otra causa? Hay quienes dicen que el alma es divisible y que una parte intelige. no es menos cierto que en cada uno de los trozos se hallan todas las partes del alma y que cada una 25 de éstas es de la misma especie que las demás y que el alma total. en muchas. percibimos sensorialmente. Sin embargo. a su vez. incluso. habría que preguntarse de nuevo si tal principio es uno o múltiple: si es uno. el cuerpo. ¿se da solamente en 5 una de estas partes. como si los trozos poseyeran un alma idéntica específicamente ya que no numéricamente: cada una de las partes tiene. e igualmente apetecer. entre los animales. inteligimos. salta a la vista que las plantas y. Cabría además preguntarse. en relación con las partes del alma. los distintos procesos corresponden a partes distintas del alma? El vivir. puesto que. pero. puesto que conocer. sensibilidad y se mueve localmente durante un cierto tiempo. o tiene. hacemos y padecemos cada uno de estos procesos con toda ella o. que no continúen haciéndolo indefinidamente ya que carecen de órganos con que conservar su naturaleza. desde luego.20 pués de haber sido divididos. lo que mantiene unida al alma si es que es divisible? No. querer y los deseos en general. ¿cada una de estas actividades corresponde a la totalidad del alma y. por el contrario. ¿Qué es. Así pues. sin embargo. con lo cual tendremos un proceso al infinito. No es nada extraño. más bien parece lo contrario. una vez más el razonamiento irá en busca de aquello que lo mantiene unido. si es un principio distinto de ella lo que la mantiene unida. parece imposible: es difícil incluso de imaginar qué parte —y cómo— corresponde al intelecto mantener unida. a su vez. que el alma mantiene unido al cuerpo. por lo demás. por tanto.15 see cada una de ellas respecto del cuerpo.elementos ni resulta tampoco adecuado ni verdadero afirmar que se mueve. otra apetece. si la totalidad del alma es la que mantiene unido a todo el cuerpo. al alejarse ella. Esto. cada una de ellas mantenga unida alguna parte del cuerpo. en todas. percibir sensorialmente y opinar son del alma. por 49 .

Principio que. infra.) según la cual las distintas almas se subordinan de modo que cada clase de alma supone la inferior pero no al revés. desde luego. 414a29 sigs. Aristóteles introduce aquí ya la doctrina que más adelante desarrollará (véase. se da separado 30 del principio sensitivo si bien ningún ser posee sensibilidad a no ser que posea también aquél44.más que el alma toda sea divisible. II 3. 44 21 50 . además. que el principio existente en las plantas es un cierto tipo de alma: los animales y las plantas. además. solamente tienen en común este principio. Parece.

Ahora Para una exposición y análisis crítico de la concepción del alma contenida en este capítulo y siguientes puede leerse el estudio introductorio que ofrecemos en esta edición. entre los cuerpos naturales los hay que tienen vida y los hay que no la tienen. Ahora bien. que tiene vida— no es posible que el cuerpo sea el alma: y es que el cuerpo no es de las cosas que se dicen de un sujeto. entidades son de manera primordial los cuerpos y. como el compuesto de una y otra. Ésta. en primer lugar. como materia — aquello que por sí no es algo determinado—. los cuerpos naturales: éstos constituyen.5 nir qué es el alma y cuál podría ser su definición más general45. los principios de todos los demás. Luego el alma 20 es necesariamente entidad en cuanto forma específica de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. De donde resulta que todo cuerpo natural que participa de la vida es entidad.10 lequia. 45 22 51 . antes al contrario. en tercer lugar. como estructura y forma en virtud de la cual puede decirse ya de la materia que es algo determinado y. mientras que la forma es ente. en segundo lugar. entre ellos. pues. Volvamos. esencia y definición— del viviente Quedan explicadas ya las doctrinas transmitidas por 412a nuestros predecesores en torno al alma. la materia es potencia. 15 al crecimiento y al envejecimiento. de nuevo desde el principio e intentemos defi. y solemos llamar vida a la autoalimentación.LIBRO SEGUNDO CAPÍTULO PRIMERO Donde se recurre a la doctrina expuesta en la Metafísica para definir al alma como entidad — entiéndase forma. Por lo demás. en efecto. puede entenderse de dos maneras. realiza la función de sujeto y materia. según sea como la ciencia o como el acto de teorizar. Por otra parte y a lo que parece. Solemos decir que uno de los géneros de los entes es la entidad y que ésta puede ser entendida. pero entidad en el sentido de entidad compuesta. Y puesto que se trata de un cuerpo de tal tipo —a saber. a su vez.

En efecto. luego el alma es la entelequia primera de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. la hoja es envoltura del pericarpio y el pericarpio lo es del fruto. la entidad es entelequia. acerca de la materia de cada cosa y aquello de que es materia. Ahora bien. por ejemplo. sino de un cuerpo natural de tal cualidad que posee en sí mismo el principio del movimiento y del reposo. sin embargo. su alma. la entidad defini. como no cabe hacer tal pregunta acerca de la cera y la figura y. Esta es. y quitada ésta no sería ya un hacha a no ser de palabra. la entelequia lo es en su sentido más primordial. son análogas a la boca puesto que aquéllas y ésta absorben el alimento. luego el alma es ente-lequia de tal cuerpo. en general. pues. 412b También las partes de las plantas son órganos. por tanto. quitada ésta. en el sentido en que lo es la ciencia.20 toria del ojo. 5 habría que decir que es la entelequia primera de un cuerpo natural organizado. lo que acabamos de decir. un hacha: es que el alma no es esencia y definición de un cuerpo de este tipo. y otra. si el ojo fuera un animal. de manera que. aquél no sería en absoluto un ojo a no ser de palabra. Por tanto. a saber. Es. Queda expuesto. esto es. por su parte. la esencia de tal tipo de cuerpo. en el sentido en que lo es el teorizar. Supongamos que un instrumento cualquiera —por ejemplo. De ahí además que no quepa preguntarse si el alma y el cuerpo son una única realidad. como es el caso de un ojo esculpido en 52 . Tal es el caso de un organismo. su alma sería la vista.15 tra suposición es realmente. Pero la palabra «entelequia» se entiende de dos maneras: una. por tanto. si bien absolutamente simples. evidente que el alma lo es como la ciencia: y es que teniendo 25 alma se puede estar en sueño o en vigilia y la vigilia es análoga al teorizar mientras que el sueño es análogo a poseer la ciencia y no ejercitarla. El ojo. un hacha— fuera un cuerpo natural: en tal caso el «ser hacha» sería su entidad y. es la materia de la vista. si cabe enunciar algo en general acerca de toda clase de alma. a su vez. en relación con las distintas partes del cuerpo. Pero es necesario también considerar. la entidad definitoria.bien. Al margen de nues. tratándose del mismo sujeto la ciencia es anterior desde el punto de vista de la génesis. de manera general qué 10 es el alma. Pues si bien las palabras «uno» y «ser» tienen múltiples acepciones. las raíces. desde luego.

Por lo demás.25 lidad como tal. El esperma y el fruto. al menos. en el otro caso —y paralelamente — el animal es el alma y el cuerpo. Es perfectamente claro que el alma no es separable del 5 cuerpo o.piedra o pintado. 10 53 . Procede además aplicar a la totalidad del cuerpo viviente lo que se aplica a las partes ya que en la misma relación en que se encuentra la parte respecto de la parte se encuentra también la totalidad de la potencia sensitiva respecto de la totalidad del cuerpo que posee sensibi. por su parte. es lo que está en potencia. a que ciertas partes de ella sean separables al no ser entelequia de cuerpo alguno. la entelequia de ciertas partes del alma pertenece a las partes mismas del cuerpo. ciertas partes de la misma si es que es por naturaleza divisible: en efecto. Ahora bien. a su vez. definida y esbozada a grandes rasgos de esta manera. sin embargo. el alma. por el contrario. El alma queda. Y así como el ojo es la pupila y la vista. no queda claro todavía si el alma es entelequia del cuerpo como lo es el piloto del navio. El cuerpo. sino aquel que la posee. pues. lo que está en potencia de vivir no es el cuerpo que ha echado fuera el alma. Nada se opone. lo es a la manera de la vista y de la potencia del instrumento. La vigilia es entelequia a la manera en que lo son el acto de cortar 413a y la visión. son tal tipo de cuerpo en potencia.

Analíticos Posteriores I 2. sino 15 que en él ha de ofrecerse también y patentizarse la causa. Puede consultarse al respecto: Tópicos VI 4. movimiento y reposo locales. sin duda. etc... envejecimiento y desarrollo. suele emerger partiendo de lo que en sí es oscuro pero más asequible46. cabe decir de algo que vive aun en el caso de que solamente le corresponda alguna de ellas. En este caso se trata. amén del movimiento entendido como alimentación. 141b5 sigs. Sin embargo. ése 20 sí que expone la causa del asunto. ¿qué es la cuadratura? —que un rectángulo equilátero sea equivalente a otro cuyos lados no sean iguales. 1095b2. Digamos. Metafísica VII 4. intentemos de nuevo. Ética a Nicómaco I 2. de acuerdo con esta práctica. Pero una definición tal no es sino el enunciado de una conclusión. 25 De ahí que opinemos también que todas las plantas viven. los enunciados de las definiciones suelen ser a manera de conclusiones: por ejemplo. por ejemplo. aquel que dice que la cuadratura es el hallazgo de una media proporcional. pues. continuar con nuestro estudio en torno al alma. Por el contrario.CAPITULO SEGUNDO Abundase en la definición emprendida en el capítulo anterior enriqueciéndola con la teoría de potencia y acto Puesto que aquello que en sí es claro y más cognoscible. 1029b4 sigs. que lo animado se distingue de lo inanimado por vivir. Y como la palabra «vivir» hace referencia a múltiples operaciones. Salta a la vista. phýsei) siendo menos asequible para nosotros (pròs hemâs) y lo que es más asequible a pesar de poseer en sí mismo una inteligibilidad menor aparece abundantemente a lo largo de toda la obra de Aristóteles aunque su aplicación y concreción varíe de unos contextos a otros. en efecto. hechos— y lo que se capta intelectualmente: conceptos y definiciones. desde el punto de vista de la razón. causas. sensación. desde luego. 46 23 54 . de la oposición entre lo que puede percibirse sensorialmente —casos singulares. intelecto. que poseen en sí mismas la potencia y principio. 71b34. El enunciado definitorio no debe limitarse. a poner de manifiesto un hecho —esto es lo que expresan la mayoría de las definiciones—. en cuya virtud crecen y menguan según direcciones contrarias: todos aquellos seres que se alimentan Esta oposición sistemática entre lo que es más claro y cognoscible en sí mismo (haplôs. tomando la investigación desde el principio.

así también observamos que ocurre con ciertas diferencias del alma tratándose de insectos que han 20 sido divididos: también. a su vez. no crecen. por tanto. Por ahora baste con decir que el alma es el principio de todas estas facultades y que se define por ellas: facultad nutritiva. con la sensación. desde luego. mientras que el animal lo es primariamente en virtud de la sensación: de ahí que a aquellos seres que ni se mueven ni cambian de lugar.413b tencia del alma. Pero por lo que hace al intelecto y a la potencia 25 especulativa no está nada claro el asunto si bien parece tratarse de un género distinto de alma y que solamente él puede darse separado como lo eterno de lo corruptible. la imaginación y el deseo: pues allí donde hay sensación hay también dolor y placer. también el tacto puede darse sin que se den las restantes sensaciones. pero poseen sensación. Por otra parte. si bien el caso de algunas otras entraña cierta dificultad. Y de la misma manera que la facultad nutritiva puede darse sin que se dé el tacto ni la totalidad de la sensación. sino que lo hacen 30 en una y otra y todas las direcciones. En cuanto al resto de las partes del alma 55 . Por lo demás. En efecto: así como ciertas plantas se observa que continúan viviendo aunque se las parta en trozos y éstos se encuentren separados entre sí. si lo es de tal manera que re15 sulte separable únicamente en la definición o también en la realidad. suponiendo que se trate de una parte del alma. los llamemos animales y no simplemente vivientes. Más adelante diremos por qué razón sucede así cada uno de estos hechos. Salta a la vista que los animales. Y llamamos facultad nutritiva a aquella parte del alma de que participan incluso las plantas. Esto se hace evidente en el caso de las plantas en las que. hay además y necesariamente apetito. El vivir. la 5 actividad sensorial más primitiva que se da en todos los animales es el tacto. y donde hay éstos. hacia arriba sin crecer hacia abajo. desde luego. sensitiva. esta clase de vida puede darse sin que se den las otras. poseen todos la sensación del 10 tacto. mientras que las otras —en el caso de los vivientes sometidos a corrupción— no pueden darse sin ella. cada uno de los trozos conserva la sensación y el movimiento local y. efectivamente. como si el alma presente en ellas fuera —en cada planta— una enentelequia pero múltiple en potencia. Ahora bien.de manera continuada y que se mantienen viviendo indefinidamente hasta tanto son capaces de asimilar el alimento. no es difícil discernirlo en el caso de algunas de ellas. discursiva y movimiento. pertenece a los vivientes en virtud de este principio. no se da ninguna otra po. en cuanto a si cada una de estas facultades constituye un alma o bien una parte del alma y.

Esto es lo que marca la diferencia entre los animales (por 414a qué razón. en fin. Más aún. lo veremos más adelante) 48. Pues bien. sentimos y razonamos primaria y radicalmente.15 to: dado que. La palabra «esto» hace referencia al hecho previamente consignado de cómo las distintas facultades están distribuidas desigualmente entre los animales. y lo mismo también la expresión «aquello por lo que sanamos»: cabe referirse ya a la salud ya a cierta parte del cuerpo o a todo él— tanto la ciencia como la salud son estructura. como ya hemos dicho. También Timeo 69 c sigs. Luego habrá de ser definición y forma específica.. IX 580 d sigs. evidente: la esencia de la facultad de sentir difiere 30 de la esencia de la facultad de opinar de igual manera que difiere el sentir y el opinar. Véase la República IV. Algo muy parecido ocurre también con las sensaciones: ciertos animales las poseen todas.» En tal caso se aludiría al tacto. b) «Esto es lo que marca la diferencia entre los animales y los simples vivientes. el pecho y el cerebro respectivamente. el alma es aquello por lo que vivimos. la más necesaria. forma. la entidad se entiende de tres maneras — 24 Se alude seguramente a Platón y a su tripartición del alma con la consiguiente localización de las tres partes en el vientre. Que son distintas desde el punto de vista de la definición es. solamente una. y lo mismo cada una de las demás facultades mencionadas. el acto del agente tiene lugar en el paciente afectado por él. mencionado inmediatamente antes como facultad sensitiva ínfima. 438 d sigs. En cuanto a la frase inmediatamente anterior al paréntesis (toûto dè poieî diaphoràn tôn zôion) cabe entenderla de dos maneras: 47 a) Como la hemos entendido: «esto es lo que marca la diferencia entre los animales». por el contrario.se deduce claramente de lo anterior que no se dan separadas como algunos pretenden47. VIII 548 c y 550 b. toda vez que decimos saber por una y otra. según nuestra opinión. definición y a manera de acto del sujeto 10 que las recibe —del que recibe la ciencia y del que recibe la salud respectivamente—. En efec. ya que. que no materia y sujeto. en ciertos animales se dan todas estas facultades mientras en otros se dan algunas y en algunos una sola. el tacto. 56 . otros algunas y otros.. no obstante. 48 25 Aristóteles remite al lector al capítulo duodécimo del libro tercero. puesto que la expresión «aquello por lo 5 que vivimos y sentimos» tiene dos acepciones —e igualmente la expresión «aquello por lo que sabemos»: solemos referirnos ya a la ciencia ya al alma.

3. además. el compuesto de ambas es el ser animado. el cuerpo no constituye la entelequia del alma. en la materia adecuada. de todo esto se deduce con evidencia que el alma es entelequia y forma de aquel sujeto que tiene la posibilidad de convertirse en un ser de tal tipo. en un determinado tipo de cuerpo: no como nuestros predecesores 49 que la endosaban en un cuerpo sin preocuparse de matizar en absoluto en qué cuerpo y de qué cualidad.bien como forma. al contrario. más precisamente. a pesar de que ninguna observación muestra que cualquier cosa al azar pueda recibir al azar cualquier cosa.25 finición: pues en cada caso la entelequia se produce en el sujeto que está en potencia y. 407a13-27. pero sí. ésta constituye la entelequia de un cuerpo. sino que. por tanto. bien como el compuesto de ambas— y que. no es. desde luego. y de ahí que se dé un cuerpo y. por lo demás. Resulta ser así. 49 26 57 . bien como materia. Se refiere a los pitagóricos repitiendo la crítica ya lanzada contra su teoría de la trasmigración en el libro anterior. por de. algo del cuerpo. Así pues. en fin. Precisamente por esto están en lo cierto cuantos opinan 20 que el alma ni se da sin un cuerpo ni es en sí misma un cuerpo. la materia es potencia mientras que la forma es entelequia y puesto que. Cuerpo.

de lo seco y 50 27 Véase supra. que traducimos como «apetito». luego si se dan estos procesos. motora y discursiva. sensitiva. los impulsos y la voluntad son tres clases de deseo51. se alimentan de lo seco y de lo húmedo. Por otra 414b parte. mientras que en el resto de los vivientes se da no sólo ésta. 413b32-414a. Sus especies son tres: thymós —palabra que traducimos como «impulsos» a que en el campo del adjetivo corresponderá en nuestra traducción la palabra «pulsional»—. en fin. en ciertos vivientes se dan todas —como decíamos50— 30 mientras que en otros se dan algunas y en algunos. Y llamábamos potencias a las facultades nutritiva. dice a menudo Aristóteles) recibe el nombre de órexis. En cuanto a este último término. ahora bien. El fenómeno general de atracción y repulsión («búsqueda» y «huida» de los objetos. desiderativa. En las plantas se da solamente la facultad nutritiva. Las otras cualidades las percibe el tacto sólo 10 accidentalmente: y es que en nada contribuyen a la alimentación ni el sonido ni el color ni el olor.CAPÍTULO TERCERO De cómo se relacionan entre sí las distintas facultades del alma y que ésta ha de definirse a través de aquéllas En cuanto a las antedichas potencias del alma. En efecto: el apetito. ya que la sensación del alimento no es sino el tacto: todos los animales. una sola. palabra que traducimos siempre por «deseo». epithy-mía. el ámbito de la vida afectiva aparece fijado con notable estabilidad a lo largo de la obra de Aristóteles. todos los animales poseen una al menos de las sensaciones. 51 28 58 . los animales poseen la sensación del alimento. así como tò orektikón por «facultad desiderativa». el tacto. lo traducimos como «voluntad» y «volición» según que el contexto haga referencia a la facultad o al acto de la misma. se da también el apetito. de lo caliente y de lo frío y el tacto es precisamente el sentido que percibe todo esto. sin embargo. En lo que a la terminología se refiere. De otro lado. y boúlesis. al darse la sensitiva se da también en ellos la desiderativa. constituye una de las cualidades táctiles. en efecto. El sabor. El hambre y la sed son apetitos: el hambre. ya que éste no es sino el deseo de lo placentero. y en el sujeto en que se da la sensación se 5 dan también el placer y el dolor —lo placentero y lo doloroso—. sino también la sensitiva.

la sed. infra. 413b20. pues. en fin. 433b31 434a7. suponiendo que lo haya. tanto en el caso de las figuras como 30 en el caso de los seres animados. Por lo demás. por ejemplo. 415a Sin que se dé la facultad 52 29 Véase. en fin. el triángulo está contenido en el cuadrilátero y la facultad vegetativa está contenida en la sensitiva. la situación es prácticamente la misma en cuanto se refiere al alma y a las figuras: y es que siempre en el término siguiente de la serie se encuentra potencialmente el anterior. en vez de atenerse a la especie propia e indivisible54. donde se habla de diferencias también en sentido amplio): no se puede hablar. Y deberá además examinarse por qué razón se encuentran escalonadas del modo descrito55. De ahí que resulte ridículo —en este caso como en otros— buscar una definición común. II 10. Por lo demás. ni de «especies» ni de «diferencias» en relación con el alma ya que ésta no constituye un género. hay animales a los que además de estas facultades les corresponde también la del movimiento local. dejando de lado definiciones de tal tipo. 30 Véase. III 11.25 meradas. 54 55 32 Véase. que no será definición propia de ninguno de los entes. Es posible. en rigor. III 12-13. a otros. cuál es la de la planta y cuál es la del hombre o la de la fiera. infra. el sabor. Y lo mismo ocurre con las almas enu.caliente. por ejemplo. una definición común de figura que se adapte a todas pero que no será propia de ninguna en particular. evidente que la definición de alma po. no está claro y más adelante se analizará53. Luego en relación con cada uno de los vivientes deberá investigarse cuál es el alma propia de cada uno de ellos. infra. de lo frío y húmedo. Por lo que se refiere a si poseen además imaginación. No es necesario señalar que la palabra «especie» (eîdos) no está utilizada en sentido estricto ni en este pasaje ni en otros análogos (véase supra.20 see la misma unidad que la definición de figura. ya que ni en el caso de ésta existe figura alguna aparte del triángulo y cuantas a éste suceden. ni en el caso de aquélla existe auna alguna fuera de las antedichas. 59 . Es. les corresponde además la facultad discursiva y el intelecto: tal es el caso de los hombres y de cualquier otro ser semejante o más excelso. por tanto. Baste 15 por ahora con decir que aquellos vivientes que poseen tacto poseen también deseo. es algo así como el regusto de estas cualidades. 31 53 Aristóteles se refiere a las species infimae que ya no pueden subdividirse en ulteriores especies. Más adelante se dilucidará todo esto52.

pues. muchos animales carecen de vista. infra. viven exclusivamente con la imaginación porque carecen de un conocimiento superior y no porque carezcan de las facultades inferiores a la misma.nutritiva no se da. de oído y de olfato. Muy pocos poseen. III 4-8. Igualmente. Además. los que poseen razonamiento poseen también 10 las demás facultades. la sensitiva. es otro asunto57. 60 . en fin. mientras que no todos los que poseen cualquiera de las otras potencias poseen además razonamiento. Se entiende. Entre los seres sometidos a corrupción. mientras otros viven gracias exclusivamente a ésta56. Es evidente. 56 33 57 34 Véase. razonamiento y pensamiento discursivo. sin el tacto no se da ninguna de las restantes sensaciones. que la explicación de cada una de estas facultades constituye también la explicación más adecuada acerca del alma. En cuanto al intelecto teórico. mientras 5 que el tacto sí que se da sin que se den las demás: así. sino que algunos carecen incluso de imaginación. si bien la nutritiva se da separada de la sensitiva en las plantas. hipótesis totalmente ajena a la doctrina aristotélica del escalonamiento de las facultades. entre los animales dotados de sensibilidad unos tienen movimiento local y otros no lo tienen. desde luego.

y Acerca de la generación de los animales II 1. es necesario captar desde el principio qué es cada una de ellas.CAPÍTULO CUARTO En que Aristóteles analiza la facultad nutritiva intercalando en este análisis una amplia e interesante digresión sobre el alma como causa Si se pretende realizar una investigación en torno a 15 estas facultades. hablaremos en primer lugar acerca de la nutrición y la generación ya que el alma nutritiva se da —además de en los animales— en el resto de los vivientes y constituye la potencia primera y más común del alma. 336b25 sigs. Puede verse —como texto esencial— el capítulo octavo del libro noveno de la Metafísica. III 1. los que ni son incompletos ni tienen generación espontánea— la más natural de las obras consiste en hacer otro viviente semejante a sí mismos —si se trata de un animal. en virtud de ella en todos los vivientes se 25 da el vivir y obras suyas son el engendrar y el alimentarse. Esto aclarado. 59 36 Por lo que se refiere a esta forma de interpretar la reproducción en las especies vivientes —interpretación ya presente en Platón. qué es la facultad intelectiva o la sensitiva o la nutritiva. otro animal. antes aún habrá de definirse qué es inteligir o sentir: los actos y acciones son. 206 e-208 d— es doctrina nuclear dentro del pensamiento aristotélico: es la afirmación de la supremacía de la especie sobre los individuos en los cuales se realiza y a través de los cuales permanece y se prolonga. 61 .. acerca del alimento. 731b23-732a1. anteriores a las potencias desde el punto de vista de la definición 58. que tratar primero acerca de éstos. por ejemplo. También. etc. Historia de los animales II 1. por ejemplo. y si se trata de una planta. al respecto. véase el Banquete. por este motivo habría. antes aún que los actos habrán de quedar definidos sus objetos. IV 1. lo sensible y lo inteligible. 58 35 En cuanto a los animales incompletos e imperfectos puede consultarse: Acerca de la generación de los animales I 20. para de esta manera pasar después a sus propiedades. en efecto. 766a26. 749al8. pues. Acerca de la generación y la corrupción II 10. Pero 20 si esto es así. Pero si ha de decirse qué es cada una de ellas. Véase. 728b10. 500a12. otra planta— con el La prioridad del acto sobre la potencia constituye un principio fundamental de todo el pensamiento aristotélico. etc. Y es que para todos los vivientes que son perfectos59 —es decir.

Amén de que la entelequia es la forma de lo que está en potencia. desde luego. son órganos del alma tanto los de los animales como los de las plantas: lo que demuestra que su fin 20 es el alma. Pues bien. La palabra «fin». a su vez. objetivo y subjetivo. Que lo es en cuanto entidad. el alma es 10 causa por igual según las tres acepciones definidas: ella es. se alimenta a no ser que participe de la vida. Por otra parte. por lo demás. aspiran a ello y con tal fin realizan cuantas acciones realizan naturalmente —la palabra «fin». cada uno participa en la medida en que le es posible. tiene dos sentidos: objetivo y subjetivo—. Y por más que las palabras «causa» y «principio» tengan múltiples acepciones. si bien tal potencia no se da en todos los vivientes. 60 37 62 . Lo mismo ocurre en el caso del crecimiento y del envejecimiento: que nada envejece ni crece naturalmente a no ser que se alimente y nada.te. ahora bien. el ser es para los vivientes el vivir y el alma es su causa y principio. Ahora bien. 15 Es evidente que el alma es también causa en cuanto fin. es evidente: la entidad es la causa del ser para todas las cosas. sino en especie. éste no es otro que el alma en el caso de los animales de acuerdo con el modo de obrar de la Naturaleza. La Naturaleza —al igual que el intelecto— obra siempre por un fin y este fin constituye su perfección60. por lo demás. causa en cuanto principio del movimiento mismo. tiene dos sentidos. unos más y otros menos. Todos los cuerpos naturales. ya que ningún ser sometido a corrupción puede permane-5 cer siendo el mismo en su individualidad. en cuanto fin y en cuanto entidad de los cuerpos animados. Sobre esto puede verse el estudio introductorio en que remitimos a pasajes relevantes de la obra aristotélica. Por último. el alma es causa y principio del cuerpo vivien. Por cierto que Empédocles no atinó en la explicación de este proceso al afirmar que las plantas crecen hacia abajo al crecer las raíces porque tal es el La concepción teleológica de la Naturaleza es fundamental en la ciencia y filosofía aristotélicas. en efecto.fin de participar de lo eterno y lo divino en la medida en que 415b les es posible: todos los seres. También la alteración y el crecimiento existen en virtud del alma. En cuanto a la sensación. y lo que pervive no es él mismo. en efecto. el alma constituye también el principio primero del movimiento local. puesto que les resulta imposible participar de lo eterno y divino a través de una existencia ininterrumpida. sino otro individuo semejante a él. uno no en número. parece ser un cierto tipo de alteración y ningún ser que 25 no participe del alma posee sensaciones.

De ahí que alguien pueda opinar que también es él el que realiza tal función en las plantas y animales. mientras que todos los seres naturalmente constituidos tienen un límite y una proporción en cuanto a su tamaño y crecimiento. es en cierto sentido concausa. sino que además se hacen crecer recíprocamente: y es que muchos contrarios tienen su génesis uno a partir del otro. Acerca de la marcha de los animales 4. antes al contrario. lo que es la cabeza para los animales eso son las raíces para las plantas. ya que el arriba y el abajo no son lo mismo ni para cada uno de los seres ni para el universo como conjunto.416a mente se mueve la tierra y hacia arriba porque este es el lugar al que naturalmente se mueve el fuego. el fuego a su vez no alimenta al agua.. Sin embargo. pero no todos 25 poseen contidad. a la forma más bien que a la materia. que ni siquiera todos los contrarios que poseen cantidad se alimentan recíprocamente del mismo modo. eso será el alma. si es que 5 hemos de considerar idénticos por sus funciones a órganos que son diversos61. Ahora bien. pero no causa sin más: 15 ésta es más bien el alma. pues. sino en el de aquellos que no sólo se generan uno a partir del otro. la salud que se genera a partir de la enfermedad. El asunto. No interpreta acertadamente el «arriba» y el «abajo». sin más. en tanto dura el combustible. bien entendido que no es así en el caso de todos los contrarios. Es manifiesto. también. Pero además. Otros opinan que la naturaleza del fuego es. Historia de los animales II 1. Pero si lo hay. 500b28-30. 61 63 . Pero puesto que la misma potencia del alma es a la 20 vez nutritiva y generativa. ¿qué es lo que mantiene unidos al fuego y a la tierra a pesar de que se mueven en sentido opuesto? Pues se disgregarían a no ser que haya algo que lo impida. por lo demás. por otra parte. pues si bien el agua es alimento del fuego. por ejemplo. Parece. es el único entre todos los cuerpos o elementos que se nutre y crece. 705a29 sigs. con 38 Véase. causa del movimiento y de la nutrición. que lo contrario constituye el alimento de lo contrario. a lo que se observa. que los contrarios son respectivamente alimento y alimentado primordialmente en el caso de los cuerpos simples.lugar al que natural. 10 la causa de la nutrición y del crecimiento puesto que. Parece. es necesario hablar primero acerca de la nutrición ya que por esta función se define frente a las demás potencias. Pues el crecimiento del fuego no tiene límite. por ejemplo. esta configuración corresponde al alma y no al fuego.

éstos se apoyan en que lo semejante no puede ser afectado por la acción de lo semejante y. Por lo demás. pues. encierra una dificultad. aquello que la dispone a actuar. sino de otro semejante a éste. aquello con que se alimenta es el alimento. en efecto. sin embargo.15 mentó es. El ali. guarda relación —y no accidental— con el ser animado. en cuanto que está ya digerido. Y puesto que nada se alimenta a no ser que participe de la vida. es decir. de ahí 20 que un ser privado de alimento no pueda continuar existiendo. mientras que el alimento es. no del viviente que se alimenta. si lo que se incorpora al principio o lo que se incorpora al final de la digestión. el de nutrir y el de hacer crecer: de una parte. mientras que —como dijimos — otros opinan a la inversa. Si es tanto lo uno como lo otro —en un caso aún sin dige. en fin. la controversia depende de qué se entiende por alimento. lo semejante se alimenta de lo semejante. lo alimentado es el cuerpo que la posee y. pues. mientras que. aquello con que se alimenta y el principio alimentador— el principio alimentador es el alma primera. el alimento padece 35 una cierta afección por parte del que se alimenta mientras que éste no resulta afectado por el alimento.5 rir y en el otro caso ya digerido— cabría hablar de alimento en ambos sentidos: así.todo. por su parte. alimenta en la medida en que es individuo y entidad: el alimento. pero sí ésta por él. lo contrario se alimenta de lo contrario. poner a cada cosa un nombre derivado 64 . en la medida en que el alimento está aún sin digerir. Y puesto que intervienen tres factores —lo alimentado. Y como lo correcto es. el artesano solamente cambia en cuanto pasa de la inactividad a la actividad. en el alimento hay que distinguir dos poderes. puesto que la entidad de éste existe ya y nada se engendra —sólo se conserva— a sí mismo. Con que resulta evidente que las afirmaciones de unos y otros son a la vez acertadas y erróneas en cierto sentido. Luego el principio del alma al que corresponden tales funciones será una potencia capaz de conservar el sujeto que la posee en cuanto tal. lo alimentado será 10 el cuerpo animado en tanto que animado: el alimento. Más aún. Por otra parte. conserva la entidad y ésta pervive gracias a él en la medida en que se alimenta. el alimento cambia al ser digerido y el cambio en todos los casos se produce hacia el término contrario o intermedio. el alimento hace crecer. por lo demás. principio de la generación. Algunos opi-30 nan que lo semejante se alimenta y crece con lo semejante. y de otra. 416b del mismo modo que el artesano no es afectado por la materia. por último. en la medida en que el ser animado posee cantidad. que lo contrario se alimenta con lo contrario.

de su fin y el fin en este caso es 25 engendrar otro ser semejante, el alma primera será el principio generador de otro ser semejante. Por último, la expresión «aquello con que se alimenta», puede entenderse de dos maneras lo mismo que «aquello con que se gobierna un barco»; la mano y el gobernalle, éste que mueve y es movido, aquélla que mueve únicamente. Ahora bien, todo alimento ha de encerrar necesariamente la posibilidad de ser digerido, siendo lo caliente el factor que realiza la digestión. De ahí 30 que todo ser animado posea calor vital. Queda, pues, expuesto en líneas generales qué es la alimentación. No obstante, habrán de hacerse ulteriores aclaraciones en torno a ella en los tratados pertinentes62.

39 No puede determinarse con exactitud a qué tratado o tratados se refiere Aristóteles. Hay quienes piensan que aquí se alude al tratado Acerca de la generación de los animales (a favor de esta interpretación cabe aducir un pasaje de la obra Acerca de las partes de los animales III 5, 668a7, en que se remite a aquel tratado en relación con el tema de la nutrición). Según otros, se trataría de un tratado especial —perdido— dedicado al tema de la alimentación.
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CAPÍTULO QUINTO

Se analizan en él las diversas acepciones de términos como «potencia», «padecer» y «alteración» y se delimita el sentido exacto con el que han de utilizarse en relación con el conocimiento sensible Hechas ya estas precisiones, tratemos en general de toda sensación. Pues bien, la sensación —como ya se dijo— tiene lugar cuando el sujeto es movido y padece una afección: parece tratarse, en efecto, de un cierto tipo de alteración. Hay quienes añaden que lo seme- 35 jante padece bajo el influjo de lo semejante: en qué 417a medida es esto posible o imposible lo hemos dicho ya en el tratado general En torno al hacer y al padecer63. Está, por lo demás, el problema de por qué no hay percepción sensible de los órganos sensoriales mismos y por qué éstos no dan lugar a sensación alguna en ausencia de objetos exteriores, a pesar de que en ellos hay fuego, tierra y los demás elementos que 5 constituyen el objeto de la sensación, ya por sí, ya por las cualidades que les acompañan. Es obvio al respecto que la facultad sensitiva no está en acto, sino solamente en potencia. De ahí que le ocurra lo mismo que al combustible, que no se quema por sí solo sin el concurso del carburante; en caso contrario, se quemaría a sí mismo y no precisaría en absoluto de algo que fuera fuego en acto. Así pues, puesto que la pa- 10 labra «sentir» solemos utilizarla con dos acepciones — solemos, en efecto, decir que «ve» y que «oye» todo aquél que puede ver y oír aunque acaso esté durmiendo, y también lo decimos del que está actualmente viendo y oyendo— habrá que distinguir igualmente en la palabra «sensación» dos acepciones64, la una en potencia y la otra en acto. Y lo mismo «sentir», ya sea en 15 potencia, ya en acto. Comencemos, pues, hablando como si padecer, ser movido y estar en acto fueran lo mismo: desde luego, el movimiento constituye también un cierto tipo de acto, si bien
40 Tal vez Aristóteles aluda a algún escrito dedicado específicamente al tema y que no ha llegado a nosotros. Con todo, tradicionalmente se han entendido estas palabras como una referencia al tratado Acerca de la generación y la corrupción I 7, 323a1 sigs.
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Esta duplicidad de significaciones —potencia sensitiva y sensación actual— corresponde a nuestros términos «sentido» y «sensación». Téngase en cuenta que la palabra aisthesis cubre en griego .ambos significados.
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imperfecto, como quedó dicho en otro lugar65. Por otra parte, todos los seres padecen y son movidos por un agente que está en acto. De ahí que —como dijimos66— en cierto modo padecen bajo el influjo de lo semejante y en cierto 20 modo bajo el influjo de lo desemejante: padece, en efecto, lo desemejante pero, una vez afectado, resulta ya semejante. Pero es necesario precisar aún más lo relativo a la potencia y la entelequia, ya que hasta el momento venimos hablando de ella sin matizar67. En efecto, se es sabio de tres maneras. En primer lugar, en el sentido en que cabe decir de un hombre genéricamente que es sabio: en cuanto que el hombre pertenece al conjunto de aquellos seres que son sabios y poseen 25 saber; en segundo lugar, en el sentido en que llamamos sabio al que domina la gramática. Uno y otro están en potencia, pero no de la misma manera, sino que el uno lo está en cuanto género apropiado y materia, mientras que el otro lo está en cuanto que puede ejercitar el saber cuando quiera, a no ser que se interponga algún obstáculo exterior. En tercer lugar viene el que está ya actualmente ejercitando el saber y sabe —en su sentido más genuino— que «esto es una A». Los dos primeros, por tanto, son sabios en potencia, 30 si bien esta potencia la actualizan de diferente manera: aquél, sufriendo la alteración correspondiente al aprendizaje y pasando reiteradamente de un estado a su contrario; éste, por su parte, cuando de poseer la sensación o la gramática sin ejercitarlas pasa a ejer- 417b citarlas. Pero es que tampoco «padecer» significa siempre lo mismo, sino que en algunos casos se trata de una destrucción por la acción del contrario, mientras que en otros casos es más bien la conservación de lo que está en potencia por la acción de lo que está en entelequia, siendo lo uno y lo otro semejantes entre sí —en la medida en que esta semejanza corresponde a la relación existente entre potencia y entelequia—. 5 En efecto, el que posee el saber pasa a ejercitarlo, lo cual o no es en absoluto una alteración — puesto que se trata de un proceso hacia sí mismo y hacia la entelequia— o constituye otro género de alteración. De ahí que no sea
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Véase, Física, III 2, 201b31. Véase, supra, II 4, 416a29 sigs.

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Es decir, no basta con distinguir entre potencia y acto, sino que hay que distinguir aún —como Aristóteles hace a continuación— distintos niveles de potencia según su mayor o menor proximidad al acto.
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decirse que «enseña». tampoco puede decirse —como queda explicado— que padezca o. ya que es necesaria la presencia del objeto sensible. como tampoco cabe decir que quien edifica sufre alteración alguna al edificar. pero no sea posible 25 percibir sensitivamente en sí mismo. Así pues. 4. de manera que. Ahora bien. en caso contrario. III. si bien entre uno y otro existe una diferen-20 cia: en el caso de aquél los agentes del acto —lo visible. posee ya el sentir como el que posee una ciencia. sino que habrá que utilizar otra palabra. estando en potencia. Y en cuanto al que. y en otro sentido es como si dijéramos lo mismo de un adulto. habrá que distinguir dos tipos de alteración. la ciencia es de universales y éstos se encuentran en cierto modo en el alma misma. sino que en un sentido es como si dijéramos que un niño está en potencia de dirigir un ejército. Pero ocasión habrá más adelante de hacer precisiones ulteriores en torno a estas cuestiones68. 417a12-20. lo audible y el resto de los objetos sensibles— son exteriores. la otra hacia un estado activo. puesto que no hay pala-418a bras distintas para expresar esta diferencia entre ambos tipos de potencia y ya está suficientemente aclarado que son distintas y cómo lo son. Con las ciencias que se ocupan de objetos sensibles ocurre lo mismo y por la misma razón: porque los objetos sensibles forman parte de las realidades exteriores e individuales. la sensación en acto ha de considerarse análoga al acto de ejercitar la ciencia. aprende y adquiere una ciencia bajo el influjo de otro que está en acto y le enseña. hacia su actividad natural. la facultad sensitiva es en potencia. El primer cambio del ser dotado de sensibilidad se produce bajo la acción del progenitor. La causa de ello estriba en que mientras la sensación en acto es de objetos individuales. De ahí que sea posible inteligir en sí mismo a voluntad. 69 68 . la una consistente en un cambio hacia esta. tal como lo sensible es ya en entelequia. Por lo demás y como queda dicho69. la facultad sensitiva lo es de esta segunda manera. en rigor.15dos pasivos y de privación. el objeto que lleva hasta la entelequia 10 a quien está en potencia de inteligir y pensar no puede. no queda más remedio que servirse de las expresiones «padecer» y «ser alterado» como términos más precisos. Consiguientemente. 46 Supra. una vez engendrado. Padece ciertamente en 68 45 Infra. Por el 30 momento quede señalado que no siendo simple la expresión «en potencia».correcto afirmar que el que piensa sufre una alteración cuando piensa.

5 una vez afectada. pero. se asimila al 69 .tanto no es semejante objeto y es tal cual él.

Por último y en relación con los sensibles por sí. por ejemplo. por su parte. «Sensible» se dice de tres clases de objetos. será preciso comenzar hablando acerca de los objetos sensibles. qué es o dónde está el objeto sonoro. la visión del color. por ejemplo. comunes y por accidente Si pasamos ahora a estudiar cada uno de los sentidos. uno es propio de cada 10 sensación y el otro es común a todas. a su vez. abarca múltiples cualidades diferentes. Que «es el hijo de Diares» se percibe por accidente. De ahí también que el que lo percibe no padezca en cuanto tal afección alguna bajo el influjo del sensible por accidente. se dice que son propias de cada sentido mientras se dice que son comunes el movimiento. en fin. los sensibles 25 por excelencia son los propios ya que en función de ellos está naturalmente constituida la entidad de cada sentido. sino comunes a todas. De los dos primeros. dos de los cuales diremos que son sensibles por sí.CAPÍTULO SEXTO De qué y cuáles son los objetos sensibles propios. la figura y el tamaño. la inmovilidad. de «sensible por accidente» cuando. Se habla. cada sentido discierne acerca de este tipo de sensibles y no sufre error sobre si 15 se trata de un color o de un sonido. esto blanco es el hijo de Diares. «propio» a aquel objeto que no puede ser percibido por ninguna otra sensación y en torno al cual no es posible sufrir error. si bien puede equivocarse acerca de qué es o dónde está el objeto coloreado. la audición del sonido y la gustación del sabor. ya que éstas no son propias de ninguna sensación en particular. El tacto. es perceptible tanto al tacto como a la vista. en efecto. el número. En cualquier caso. mientras que el tercero lo es por accidente. El movimien 20 to. por tanto. Llamo. por lo demás. en la medida en que a lo blanco está asociado accidentalmente esto que se percibe. Tales cualidades. 70 .

el aire y el agua. a su vez. Todo color es un agente capaz de poner en movimiento a lo transpa. es lo que recubre a todas aquellas cosas que son visibles por 30 sí —«por sí» no significa en este caso que la visibilidad forme parte de su definición. es el objeto de la vista70. algo que es transparente. Por el conLa teoría aristotélica de la visión tal como aparece aquí expuesta —y que debe ser completada con ulteriores precisiones de detalle contenidas en el pequeño tratado Acerca del sentido y lo sensible— puede resumirse así: La visión —como el resto de las sensaciones— se realiza a través de un medio que en este caso es lo transparente o diáfano (de ahí la crítica a Demócrito en 419a15-21). actúa sobre el órgano correspondiente. en efecto. Éste. a su vez. a su vez. La luz. la misma que se da en el cuerpo eterno situado en la región más alta del firmamento. ni en tanto que agua ni en tanto que aire. por ejemplo. la luz. Habrá que empezar. especialmente por lo que vendrá a continuación. en cualquier caso quedará claro a qué aludimos. sino porque en ellos se da una cierta naturaleza. actúa sobre lo transparente en acto (419al0) que. Lo visible es. de 10 lo transparente en tanto que transparente. el agua y multitud de sólidos: no son transparentes. en fin. ésta es. Visible es.CAPITULO SÉPTIMO Acerca de la visión y qué papel desempeñan en ella el color. 71 . sino en virtud de un color ajeno a él. sino que poseen en sí mismas la causa de su visibilidad —. el medio transparente y el órgano sensorial Lo visible. si bien cabe describirlo por medio de una frase71. es el acto de esto. Véase. pues. diciendo qué es la luz.418b rente en acto y en esto consiste su naturaleza. por tanto. infra. Hay. La transparencia en cuanto posibilidad o potencia pertenece a diversos cuerpos. a su vez. a su vez. el color así como otro objeto que carece de nombre. por tanto. El color. Y llamo «transparente» a aquello que es visible si bien —por decirlo 5 en una palabra— no es visible por sí. 70 47 71 48 Se refiere a los objetos fosforescentes. por tanto. La actualización o acto de la transparencia es. pues. el color. 419a2 siguientes. a la luz. un estado de lo transparente como tal (418b9) y no un movimiento: su aparición es instantánea y de ahí la crítica a Empédocles (418b20-26). cualquier color de cualquier cosa resulta visible. la luz. Tales son el aire. mientras que. He ahí por qué el color no es visible si no hay luz.

trario. que lo que se ve a la luz es el color. en efecto. la oscuridad es la privación de una disposición tal en lo transparente. una suposición colosal. Por el momento quede claro. Esto último no es sino 30 lo transparente pero no cuando es transparente en acto. qué es lo transparente y que es la luz. y. ahora bien. La luz es. pues. si bien tal movimiento nos pasa inadvertido. el asta y las cabezas. por ejemplo. lo que recibe el sonido es lo insonoro. no todo lo que se ve es visible a la luz. Por qué razón se ven tales cosas. Tal afirmación. y cómo ésta no es ni fuego ni cuerpo alguno ni efluvio de cuerpo alguno 15 —ya que en este caso sería también un cuerpo—. Queda dicho. tanto lo transparente como lo invisible o bien a duras penas visible. como el color de lo transparente cuando lo transparente está en entelequia bajo la acción del fuego o de un agente similar al cuerpo situado en la región superior del firmamento: y es que la propiedad inherente a éste es una y la misma que la del fuego. todas aquéllas que aparecen ígneas y brillantes —no hay en nuestra lengua un término único para 5 designarlas— como son los hongos. pero que de oriente a occidente nos pase inadvertido constituye. sin embargo. por ejemplo. Sin embargo. lo oscuro. toda vez que es imposible que dos cuerpos ocupen simultáneamente el mismo lugar. sino cuando lo es en potencia: es que la misma naturaleza es unas veces oscuridad y otras luz. por tanto. luego evidentemen-20 te su presencia es la luz. consiste en ser el 10 agente que 419a 72 . no se percibe el color característico de ninguna de ellas. escamas y ojos de los peces. producen sensaciones en la oscuridad. Parece. Lo que recibe el color es lo incoloro. en verdad. que la luz es lo contrario de la oscuridad. y de ahí que éste no se vea si no hay luz: la esencia del color. desde luego. es otro asunto. sino la presencia del fuego o cualquier otro agente similar en lo transparente. no concuerda ni con la verdad del razonamiento ni con 25 la evidencia de los hechos: y es que cabría que su desplazamiento nos pasara inadvertido tratándose de una distancia pequeña. Y han cometido un error Empédocles y quienquiera que con él haya afirmado que la presencia de la luz se produce al desplazarse ésta y situarse en un momento dado entre la Tierra y la capa celeste que la rodea. desde luego. Incoloro es. no se ven a la luz. Por otra parte. además. por lo demás. al menos. en los cuerpos transparentes en potencia se da la oscuridad. sino solamente el color característico de cada cosa: ciertas cosas.

Una prueba evidente de ello es que si colocamos cualquier cosa que tenga color directamente sobre el órgano mismo de la vista. no se ve. por tanto. movido por éste último con que está en contacto. En efecto. la luz. por el contrario. el fuego se ve tanto a la luz como en la oscuridad y ha de ser así por fuerza. 421b13 422a6. ahora bien. se vería hasta el más mínimo detalle. ya que lo transparente se hace transparente precisamente bajo su influjo. que los animales acuáticos poseen también el sentido del olfato. pone en movimiento al órgano respectivo. a su vez. no se producirá sensación algu. luego ha de ser bajo la acción de 20 un agente intermedio. La causa en relación con todo esto será expuesta también más adelante 73. es imposible que padezca influjo alguno bajo la acción del color percibido. y esta afección que se da en ambos elementos es al objeto 35 oloroso lo que lo transparente es al color. más bien ocurre que por la acción del olor y el sonido se pone en movimiento el medio que. por lo demás. por fuerza ha de haber. II 9. 50 73 Infra. imposible. algo intermedio y. No se expresa 15 acertadamente Demócrito en este punto cuando opina que si se produjera el vacío entre el órgano y el objeto. Por su parte. en relación con el sonido y el olor. al igual que todos los animales terrestres que respiran— no puede oler a no ser que respire. pues. II 10 y 11. a su vez. el medio en el caso de los sonidos es el aire y en el caso del olor carece de nombre peculiar: se trata de una cierta afección que se da por igual en el aire y en el agua.25 bien. Por lo demás. no sólo no se verá hasta el más mínimo detalle. Por el contrario. Queda dicho ya por qué causa el color se ve únicamente a la luz. 72 49 Infra. en ninguno de ellos se da la sensación correspondiente. hasta una hormiga que estuviera en el cielo. el aire— y el órgano sensorial sea. Lo dicho vale tam. si están en contacto con el órgano sensorial. El funcionamiento adecuado. consiste en que el color ponga en movimiento lo transparente —por ejemplo. Y lo mismo pasa con el tacto y el gusto si bien no aparece con evidencia a la observación: más adelante quedará claro el por qué72. la visión se produce cuando el órgano sensorial padece una cierta afección.30 na. a su vez. 73 . Esto es.pone en movimiento a lo transparente en acto y la entelequia de lo transparente es. sino que no se verá en absoluto. desde luego. En efecto. la observa-419b ción muestra. mientras que si se coloca al objeto sonoro u oloroso directamente sobre el órgano sensorial. el hombre. hecho el vacío. en efecto.

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en acto y en potencia. Como acabamos de decir. no produce sonido alguno por más que la golpee. pues. la esponja y la lana. De ahí que suene cuando se le golpea con rapidez y violencia: es necesario que el movimiento del que golpea al aire sea más rápido que la disgregación de éste. no se produce a no ser que haya un desplazamiento. el bronce y los objetos duros y lisos— decimos que sí lo tienen porque pueden sonar. El sonido puede entenderse de dos maneras. los factores que se requieren para que se produzca el choque sonoro: un cuerpo que choque con otro (algo contra algo) y un espacio (en algo) a través del cual se desplace el primero hasta encontrarse con el segundo. suena contra algo. pero 15 sí lo producen el bronce y toda suerte de objetos lisos y huecos: el bronce. por ser liso. ni el aire ni el agua. El agente principal del sonido no es. En cuanto al eco. algo así como si se intentara machacar un montón o un conjunto de granos de arena que se moviera con rapidez. sino que es preciso que objetos duros se golpeen 20 mutuamente y golpeen el aire. desde luego. ya que el cuerpo que golpea y el golpeado han de ser distintos: luego lo que suena. la lana. parece ser que siempre se produce eco Tres son. pero menos. contra algo y en algo74. Añadiremos que se oye en el aire y también en el agua. de otras cosas —por ejemplo. De ciertas cosas decimos que carecen de sonido. El sonido en acto es siempre 10 producido por algo. y los objetos huecos porque en virtud de la repercusión producen reiterados golpes además del primero al no poder escapar el aire puesto en movimiento. El agente es. 74 51 75 . el sonido no es el golpe de cualesquiera objetos. por ejemplo. es decir. se produce al ser 25 repelido como una pelota el aire exterior por el aire de dentro que se mantiene compacto a causa de la cavidad que lo limita y lo impide disgregarse. El golpe. Esto último sucede cuando el aire se mantiene sin disgregarse al recibir el golpe. pueden producir un sonido en acto en aquel medio que se encuentra entre ellas mismas y el oído. sin embargo. a su vez. un golpe y de ahí la imposibilidad de que se produzca un sonido si hay solamente una cosa. en efecto.CAPITULO OCTAVO Que se ocupa del oído así como del sonido en general y de la voz en particular Comencemos haciendo ahora algunas distinciones en 5 torno al sonido y a la audición. Por lo demás.

sonoro todo objeto capaz de poner en movimiento un conjunto de aire que se extienda con continuidad hasta el oído. caso análogo a cuando se lesiona la piel que recubre la pupila. pero cuando se le impide disgregarse. Obsérvese la contradicción literal que se encierra en las líneas siguientes: en 420a9 se dice que «el aire que hay en los oídos está encerrado a fin de que permanezca inmóvil» mientras que en 420a16 se dice que «el aire encerrado en los oídos está continuamente animado de un movimiento peculiar». Con el sonido. ya Sobre el aire encerrado en el oído puede verse el c. He aquí por qué el animal no oye por todas las partes de su cuerpo. está encerrado con el fin de que permanezca inmóvil. compacto y sin perder su unidad. pues. 10 de la parte II del tratado Acerca de las partes de los animales y el c. si sucede esto último. ni siquiera penetra en el interior de la oreja gracias al laberinto. 2 de la parte V de la obra Acerca de la generación de los animales. el aire no resuena. se pone en movimiento. El oído. En cuanto 10 al aire que hay en los oídos. así como tampoco le entra el aire por todas partes. Es. El vacío. Por lo demás. su movimiento se convierte en sonido. el bronce o cualquier otro objeto pulido: en este caso llega incluso a producir sombra. es considerado con acierto como el agente principal del oír: vacío parece ser. no se oye. en efecto. El aire es de por sí insonoro por ser fácilmente disgregable. por su parte.aunque no sea nítido. sino que habría oscuridad fuera de la zona soleada— pero no siempre con la misma intensidad con que es reflejada por el agua. No obstante y preci-420a sámente por carecer de cohesión. a no ser que el objeto golpeado sea liso. 75 52 76 . sucede como con la luz: también la luz se refleja siempre —en caso contrario 30 no se produciría claridad por todas partes. pues. ya que el órgano que actúa como centro motor y que está animado no tiene aire por todas partes. No es fácil conciliar ambas afirmaciones a no ser que la primera se interprete restrictivamente como exclusión únicamente de los movimientos propios del aire exterior. fenómeno por el cual solemos caracterizar a la luz. en cuyo caso el aire permanece compacto gracias a la superficie de aquél. por su parte. al moverse el de fuera se mueve el de dentro. así como tampoco en el caso de que la membrana sufra una lesión. está naturalmente adaptado al aire75 y precisamente porque está 5 inmerso en el aire. de manera que pueda percibir con exactitud todas las variedades del movimiento. el aire y 35 éste es el que hace oír cuando. ya que la superficie de un objeto liso es una. un indicio de si se oye 15 o no es que la oreja rezumbe permanentemente como un cuerno. He aquí la causa de que oigamos también dentro del agua: que ésta no penetra hasta el aire congénito mismo.

787a11. sino que la diferencia de cualidad entre el movimiento de lo uno y de lo otro es el resultado de su rapidez y su lentitud respectivamente 76. es preciso que 25 el objeto golpeado sea liso para que rebote y vibre el aire en bloque. guardan una cierta analogía con el modo en que lo agudo y lo obtuso actúan sobre el tacto: lo agudo es como si pinchara mientras que lo obtuso es como si empujara precisamente porque aquello mueve en poco tiempo y esto en mucho. sin embargo. de la misma manera que no se ven los colores si no hay luz. 67 b: Aristóteles no identifica la gravedad y la agudeza del sonido respectivamente con la lentitud y rapidez del movimiento. Acerca de la generación de los animales V 7. y de ahí que accidentalmente lo uno resulte ser rápido y lo otro lento. precisamente porque oímos con un órgano que contiene una determinada cantidad de aire. por ejemplo. aquéllas son consecuencia de éstas. antes al contrario. Y la gente dice que oímos con algo «vacío y que rezumba». no es algo suyo. sino foráneo. En cuanto a las diferencias entre los sonidos. rebotan en una superficie lisa. emite voz si bien por analogía se dice que emiten voz. A lo que 420b parece.30 tiles: lo agudo. también. en efecto. tampoco se pueden percibir lo agudo y lo grave si no hay sonido.que el aire encerrado en las orejas está continuamente animado de un movimiento peculiar: el sonido. el movimiento de algo capaz de moverse en la forma en que lo hacen aquellos objetos que. el objeto que golpea o el gol. mueve el órgano mucho en poco tiempo. ¿Qué es lo que suena. se ponen de manifiesto en el sonido en acto: y es que. mientras que lo grave lo mueve poco en mucho tiempo. La diferencia queda perfectamente ilustrada con el ejemplo aducido del tacto. por ejemplo. La voz es un tipo de sonido exclusivo del ser animado: ningún ser inanimado. Ya ha quedado aclarado que no todo objeto que golpea y es golpeado suena. al hacerlos chocar. la lira y todos aquellos seres inanimados cuyos Lo afirmado aquí en relación con la agudeza y gravedad de los sonidos posiblemente constituye una rectificación de la doctrina contenida al respecto en el Timeo. 76 53 77 . por tanto. la flauta. efectivamente. estas precisiones. Véase. en sentido estricto. En 5 relación con el sonido basten. Y no es que lo agudo sea rápido y lo grave lento.20 peado? Más bien uno y otro aunque de distinta manera: el sonido es. pues. si una aguja choca con otra aguja. «Agudo» y «grave» son palabras que proceden por metáfora a partir de las cualidades tac.

el pulmón: precisamente en virtud de este órgano los animales terrestres poseen más calor que los demás. Por lo demás. por el contrario. es un sonido producido por un animal pero no con una parte cualquiera del cuerpo. y si bien el gusto es algo necesario —y de ahí que se dé en la mayoría de los animales—. puesto que todo sonido tiene lugar 15 cuando algo golpea sobre algo y en algo y esto último es el aire. aquellos peces de que se dice que poseen voz — como los del río Aqueloo— se limitan a producir sonidos con las branquias o con cualquier otra parte por el estilo. cuyo funcionamiento está al servicio de otra parte. pues bien. el sonido del aire inspirado. contra lo que se denomina tráquea. muchos animales no poseen voz. La voz. la voz es el golpe del aire inspirado. Y es lógico que así sea toda vez que el sonido es un movimiento del aire. de manera que se añada una perfección al que la posee. 478a28. es la zona que rodea 25 al corazón la que de manera primordial necesita de la respiración. Y. En conclusión. Ahora bien. la posibilidad de expresarse no tiene otra fina. De ahí que sea imprescindible que el aire penetre al ser inspirado. como la tos.20 lidad que la perfección. por ejemplo. sino que ha de ser necesariamente un ser animado el que produzca el golpe sonoro y éste ha de estar asociado a alguna representación. Ahora bien. en efecto. puesto que la voz es un sonido que posee significación y no simplemente. la laringe. Por otra parte. por la acción del alma residente en estas partes del cuerpo. como ya dijimos. los que carecen de sangre y —entre los sanguíneos— los peces. también Acerca de las partes de los animales I 1. Por lo demás. lo lógico es que solamente emitan voz aquellos animales que reciben aire en su interior. Y es que la Naturaleza se sirve del aire inspirado para una doble actividad. a su vez. 77 54 78 . El órgano de la respiración es. producir sonidos 30 con la lengua así como tosiendo—. 642a31b4. lo mismo que se sirve de la lengua para gustar y para hablar. del mismo modo la Naturaleza se sirve del aire. tono y articulación: la voz.sonidos poseen longitudes varias. la voz se emite al 421a hacer que golpee contra la tráquea el aire contenido en ella sirviéndose al efecto del inspirado. no sólo con vistas a regular la temperatura interior como algo necesario —el motivo se expondrá en otra parte—77. a saber. sino también con vistas a la voz. Prueba de ello es que ni al inspirar ni al 10 Véase Acerca de la respiración. parece implicar todo esto. no todo sonido de un animal es voz —cabe. desde luego.

Por qué razón. Y no 5 tienen este órgano. si bien el gusto posee en nosotros mayor agudeza precisamente por tratarse de un cierto 20 tipo de tacto. 78 55 79 . ya que. como lo está el sonido. así como entre las distintas especies de sabores y de olores. sin embargo es capaz de percibir por medio del tacto con mucha más precisión que el resto de los animales. y Acerca de las partes de los animales III. Y de ahí que sea el más inteligente de los animales. reteniéndolo. porque ni respiran ni reciben el aire en su interior. es otro asunto78. cierta analogía entre este sentido y el gusto. definirlos con precisión resulta más difícil que en el caso de los sentidos ya expuestos: en qué consiste el olor no está tan claro. desde luego. y ser éste el sentido más agudo que posee el hombre: pues si bien es inferior a muchos animales en los restantes sentidos. en que Aristóteles remite a la obra anterior. 669a2-5. siéndoles imposible 15 distinguir las diferencias cromáticas a no ser por la confianza o temor que les infunden: tal es el modo en que percibe los olores el género humano. La causa de ello estriba. 6. El hombre. Prueba de ello es que en el género humano los hay por Véase Acerca de la respiración 474b25. a su 10 vez. Resulta igualmente claro por qué los peces carecen de voz: porque no tienen laringe. CAPÍTULO NOVENO Que se dedica al estudio del olor y del olfato y también de su diferente manera de funcionar en los animales que respiran y en los peces Por lo que se refiere al olfato y al objeto oloroso. sino solamente cuando se retiene el aire. capta torpemente los olores y no percibe objeto alguno oloroso a no ser con dolor o placer. a su vez. en efecto. por otra parte. Parece existir. se imprimen con él los movimientos correspondientes. prueba de que el órgano sensorial carece de agudeza. Es probable que los animales de ojos duros se hallen afectados de una deficiencia análoga en cuanto al modo de percibir los colores. en que tal sentido carece en nosotros de precisión y es inferior en agudeza al de muchos animales.respirar se puede emitir voz. la luz o el color.

vienen desde lejos al encuentro de la comida atraídos por el olor.naturaleza mejor y peor dotados en función de este órgano sensorial y no en función de ningún otro: los de carne dura son 25 por naturaleza mal dotados intelectualmente mientras que los de carne blanda son bien dotados. por otra parte. puede ser también dulce y amargo. aquéllos han recibido su denominación de éstos en virtud de la 421b semejanza de sus objetos: el dulce es el olor del azafrán y la miel. sea éste el aire o el agua. De la misma manera. con cada uno de los sentidos pasa como con el oído: éste tiene por objeto lo audible y lo inaudible. si partimos de que todos los animales perciben los olores de la misma manera y dado que el hombre huele cuando aspira mientras que cuando deja 15 de aspirar —bien porque expulse o retenga el aire— no huele ni de lejos ni de cerca. ni siquiera colocando el objeto directamente sobre la nariz en su parte interior —que el objeto no se perciba si está colocado directamente sobre el órgano sensorial es algo común a todos los animales. Inodoro es tanto lo que carece en absoluto de olor como aquello que lo tiene tenue o imperceptible. áspero. ciertas cosas poseen el olor y el sabor correlativos— quiero decir. Y del mismo modo ocurre con los restantes olores. aquél lo visible y lo invisible y 5 el olfato lo oloroso y lo inodoro. También la olfación se realiza a través de un medio. el picante es el del tomillo y otras cosas por el estilo. ya que el sentido de lo oloroso —tanto si es bien como si es 80 . olor dulce y sabor dulce— mientras otras los poseen contrarios. ácido o untuoso.20 sultaría que los animales no sanguíneos —puesto que no respiran— han de poseer algún sentido distinto de los ya enunciados. en efecto. que no se perciba a no ser cuando se aspira es. es evidente por experiencia—.10 de luego. un olor puede ser también 30 picante. De todo esto re. Lo que. si es que en realidad perciben el olor. Por otra parte. El olor. des. algo peculiar de los hombres. como el sabor. Por lo demás. es imposible. En cualquier caso y precisamente porque —como decíamos— los olores no se captan con tanta nitidez como los sabores. de que los animales acuáticos —tanto si son sanguíneos como si no lo son— perciben el olor lo mismo que aquellos cuyo medio es el aire: algunos de ellos. Y de modo análogo se utiliza la palabra «insípido». Esto plantea evidentemente un problema. Todos los indicios son. por ejemplo. sin embargo.

por ejemplo. seco en potencia. mien. Parece. el del azufre. los hay que tienen al descubierto el órgano olfativo. el órgano olfativo es. si atendemos al objeto. al dilatarse las venas y los poros. por el contrario. se decide por el último miembro de la alternativa. los animales de ojos duros. de modo que 30 no pueden ver a no ser que los muevan y levanten. La cuestión es clara: tanto los animales que respiran como los acuáticos perciben los olores si bien los perciben evidentemente de modo distinto. el del asfalto. habrá que afirmar que se trata del mismo sentido. Paralelamente y al igual que el ojo. 79 56 81 . sino que ven directamente lo que hay en lo transparente. habrá que admitir que el sentido en cuestión de los peces es distinto del de los animales que respiran.422a tras que en los animales que respiran este órgano tiene una cubierta que se descubre al inspirar. Si para identificar un sentido atendemos al modo en que se realiza la sensación. no tienen nada análogo. en cualquier caso. de igual manera que los ojos del hombre son diferentes de los de los animales de ojos duros: aquéllos tienen los párpados como protección y a manera de cubierta. Aristóteles.maloliente— es precisamente el olfato79. que este órgano sensorial es diferente en el caso del hombre y en el de los demás animales. He aquí por qué los animales que respiran no perciben olores cuando están sumergidos en un medio húmedo: porque únicamente huelen cuando aspiran y no es posible hacer esto último 5 estando en un medio húmedo. Lo que implica necesariamente que perciben los olores aunque no sea al respirar. fiel a su doctrina de que los sentidos se especifican por sus objetos. Amén de que es patente a la observación cómo estos animales son destruidos por los mismos olores fuertes que el hom-25 bre. por su parte. etc. El olor es de lo seco así como el sabor es de lo húmedo.

sino por hallarse diluido en ella como cuando de una bebida se trata. en este último sentido se dice (de la golondrina) «que no tiene pies» y (de ciertas frutas) «que no tienen hueso» 81. sino que ha de poseer humedad ya en acto ya en potencia como. lo gustable es el sabor. Además. por ejemplo. por contacto inmediato. El 15 color. un objeto carente de humedad no produce la sensación de sabor. que es a la vez fácilmente soluble y colabora a la salivación de la lengua. Véase. III 12. el oído tiene por objeto no sólo el sonido y el silencio. lo salado. 1022b32. y II 17. sino también de aquello que. el cuerpo que posee sabor. sino además lo deslumbrante —que también es invisible aunque de manera distinta que la oscuridad—. La existencia o no de un medio transmisor entre el objeto sensible y el órgano sensorial divide a los sentidos en dos grupos: perciben a través de un medio la vista. aun siendo naturalmente visible. a su vez. téngase en cuenta que «invisible» se dice no sólo de lo que es totalmente invisible —«imposible» se dice en este sentido en relación con otros temas—. 656b37. no se ve o se ve mal. el oído y el olfato. no se percibe de esta manera —porque se halle mezclado— ni tampoco en forma de efluvios. lo gustable. También. Acerca de las partes de los animales II 10. Ahora bien. audible aquél e inaudible éste. Por lo demás. infra. el tacto y el gusto. por el contrario. Y así como la vista tiene por objeto no sólo 20 lo visible y lo invisible —la oscuridad es invisible pero es también la vista quien la discierne—.CAPÍTULO DÉCIMO Que se ocupa en estudiar el sentido del gusto y su objeto propio. 434bl8. 80 57 81 58 Véase la Metafísica V 22. Para el sabor no hay. percibiríamos lo dulce diluidp en ella pero no a través del agua como medio. De ahí que este último se considere como especie del anterior. 660al7. sino también el sonido excesivo: éste 25 es al oído como lo deslumbrante a la vista ya que el sonido excesivo y violento resulta en cierto modo tan inaudible como el tenue. He ahí la razón por la cual no es posible percibirlo a través de un cuerpo extraño interpuesto: tampoco es esto po. es algo tangible. de vivir sumergidos en agua. donde se sistematiza esta duplicidad 82 . de igual manera que lo visible es el color. el sabor Lo gustable es una cierta clase de tangible80.10 sible en el caso del tacto. se da en un elemento húmedo como en su materia y lo húmedo. por tanto. medio alguno. es decir. De donde resulta que. por ejemplo.

ya que de lo uno y lo otro hay gusto. Es necesario. lo primero es conforme a la naturaleza de éste. de significaciones y usos de los términos negativos. las diferencias de los sabores. intermedios. Lo potable. en tanto que gustable. 487b24. lo dulce y lo amargo mientras que lo untuoso tiene del primero y lo salado del segundo. ahora bien. en fin. el gusto tiene como objeto lo gustable y lo insípido. bien que posea un sabor mínimo e imperceptible. pero no ha de ser húmedo en acto. Prueba de ello es que 5 la lengua no percibe sabores ni cuando está reseca. para lo cual ha de tener la capacidad de humedecerse sin destruirse. 30 Puesto que lo gustable es húmedo. En cuanto a las especies de sabores —y al igual que en el caso de los colores— son simples los contrarios. ni tampoco cuando está excesivamente húmeda. es aquello que la actualiza. donde se dice cómo a este volátil se le llama ápodos no por carecer de pies. que el órgano del gusto se humedezca. cuando. sino por ser kakópodos. lo áspero. Historia de los animales I 1. son lo picante. se prueba otro a continuación y cuando a los enfermos les parecen amargas todas las cosas porque las perciben con la lengua impregnada de tal 10 humedad. bien que sea destructor del gusto. a su vez. pues. resulta necesario 422b que el órgano que lo percibe no sea húmedo en acto pero tampoco incapaz de humedecerse. en lo potable y lo no potable. En conclusión. tras haber probado un sabor fuerte. por lo demás. El origen de esta distinción parece encontrarse. En cuanto al ejemplo de la golondrina. es común al tacto y al gusto. 83 . mientras lo segundo es malo y destructor del gusto.De modo análogo. en fin. más o menos. en cuyo caso el contacto tiene lugar con la humedad ya presente en la lengua misma: así. lo agrio y lo ácido: éstas parecen ser. En efecto. la facultad gustativa es aquella que es 15 tal en potencia y lo gustable. el gusto sufre una cierta afección bajo la acción de lo gustable. esto último.

84 .

82 59 85 . la vista a lo blanco y lo negro.CAPÍTULO UNDÉCIMO En que se estudia el tacto y se dedica una atención preferente a la cuestión de si el contacto con el objeto es inmediato o se realiza al través de un medio Lo que se afirme de lo tangible ha de afirmarse también del tacto: o sea. por ejemplo. aquello que sería en el tacto lo que el sonido es en el oído. es decir. El primero de estos problemas proviene de que todo sentido parece limitarse a un par de contrarios. No obstante. duro y blando y otras por el estilo. la distinción establecida entre él y el resto de los sentidos. Con todo. infra. con ella. que si el tacto no constituye un sentido sino varios. el gusto a lo 25 dulce y lo amargo mientras que en lo tangible se dan múltiples contrariedades: caliente y frío. por la carne —que no constituye el órgano sensorial. 423b12-17. supra. la cuestión de si se trata de uno o varios sentidos y cuál es el órgano del tacto: si lo es la carne —y en otros animales algo análogo— o no. También en el caso del color se dan otras diferencias similares—. 422a8-10 y n. seco y húmedo. las cualidades tangibles serán también necesariamente múltiples. la fina película de aire o agua interpuesta entre dos cuerpos tangentes entre sí. Véase. en segundo lugar. se continúa manteniendo una cierta inmediatez para el tacto y. En cuanto a la cuestión de si el órgano sensorial es algo interno o no —en cuyo caso lo sería directamente la carne —me parece que no sirve en absoluto como 423a prueba (a favor de lo segundo) el En este capítulo se discute y precisa la afirmación según la cual el tacto (y con él el gusto) se distingue del resto de los sentidos en que actúa por contacto. Esta dificultad se resuelve en cierto modo si tenemos en cuenta que también en los demás sentidos se dan múltiples contrariedades —por ejemplo. sino un medio naturalmente incorporado al organismo— y. Su dificultad encierra. en la voz no sólo hay agudeza 30 y gravedad. El tacto está también mediatizado: en primer lugar. 57). en cuyo caso aquélla sería un medio mientras que el órgano primario sería algún otro localizado en el interior82. sino además intensidad y suavidad. 20 por lo demás. queda sin aclarar cuál es el objeto sensible que subyace a las contrariedades. delicadeza y rudeza de voz y otras semejantes. sin el concurso de medio trasmisor alguno entre el objeto y el órgano (véase.

Ahora bien. oído y olfato eran un único sentido. y. resulta imposible que una cosa esté en contacto con otra en el agua. éstos no pueden tener contacto entre sí. la sensación se transmitiría con mayor rapidez aún. a saber. Y es que es imposible que el cuerpo animado esté constituido de aire o de agua puesto que ha de ser algo sólido. el tacto en el caso de la lengua pone de manifiesto cómo las sensaciones son múltiples: ella. puesto que sus extremidades no están secas. De hecho. es necesariamente el medio que naturalmente recubre al sentido del tacto. que están en contacto entre sí dentro del agua. es obvio que en ella no se encuentra el órgano sensorial. gusto y tacto parecerían ser uno y el mismo sentido. Pues aun en el supuesto de que se recubriera la carne tras fabricar al efecto algo así como una membrana. a su vez. sin embargo. el color y el olor con un único órgano y que vista. Puesto que todo cuerpo tiene profundidad —se trata de la tercera dimensión— surge aquí otro problema. en el supues-20 to de que la carne percibiera también el sabor. Y suponiendo que tal mem. Por tanto. en efecto. luego el cuerpo. sin embargo. Sólo resta que sea una mezcla de estos elementos juntamente con tierra como lo son la carne y su análo. también ésta transmitiría la sensación nada más ponerse en contacto con el objeto. sin embargo.5 brana fuera congénita. las cosas. sino que por fuerza han de ser agua o contener agua. el agua de que están empapadas sus superficies exteriores.hecho de que la sensación se produzca al tocar. Por lo demás. si es verdad. De otra parte. medio a través del cual se producen las múltiples sensaciones. al estar separado el medio a través del cual se producen los movimientos. el asunto no resulta evidente. han de tener por fuerza agua entre medias. Pero el caso 10 es que. En el caso del tacto. son dos como lo prueba el que no son convertibles. De una parte. los susodichos órganos se nos presentan claramente como diversos. cuando un cuerpo está situado entre dos cuerpos. De donde resulta que esta parte del cuerpo (la carne) parece actuar (respecto del tacto) como actuaría (respecto de los demás sentidos) una capa de aire en que estuviéramos congénitamente envueltos: en tal caso nos parecería que percibíamos el sonido. ni lo húmedo ni lo mojado pueden darse 25 sin un cuerpo. percibe todas las cualidades táctiles con el mismo órgano que el sabor.15 go. y del mismo modo ocurrirá en el aire —ya que el aire 30 es a las cosas que están en él lo que el agua es a las que están en el agua— por más que nos demos menos cuenta al igual que 86 . en fin.

que los objetos directamente situados sobre el órgano no se perciben: pues bien. lo visible y lo oloroso. En suma. pues. antes al contrario. Y llamo diferencias a las que definen a los elementos: caliente y frío. lo que el aire y el agua son respecto de la vista. Lo que una vez más pone de manifiesto que el órgano del tacto es interno. pues. mientras que los objetos tangibles los percibimos influidos no por el medio. ni en 20 aquellos sentidos ni en éstos habría sensación suponiendo que el órgano esté en contacto con el objeto. nos pasa inadvertido en el caso de aquellos objetos. los objetos 25 situados directamente sobre la carne se perciben. nos encontraríamos en una situación similar a aquella en que de hecho nos encontramos en el agua y en el aire: nos parece que realmente estamos en contacto con los objetos y que nada hay entre medias. de la misma manera para todos los objetos o. eso mismo parece ser la carne y la lengua (respecto del tacto y del gusto): entre ellas y el órgano sensitivo se da la misma relación que en el caso de aquéllos. más bien. algo así 15 como el que es golpeado a través de un escudo: no es que el escudo lo golpee tras ser él golpeado. Tangibles son. lo tangible difiere de los objetos visibles y audibles en cuanto que éstos son percibidos al ejercer el medio cierto influjo sobre nosotros. de las que hemos hablado con anterioridad en 87 . en el caso de que percibiéramos todos los tangibles a través de una membrana. Desde luego. si se coloca un cuerpo blanco directamente sobre el ojo. luego la carne es únicamente un medio para el sentido del tacto. No obstante. por ejemplo. antes bien. sin embargo. las diferencias del cuerpo en tanto que cuerpo. como ya dijimos más arriba. según la opinión actualmente generalizada de que el gusto y el tacto actúan por contacto y los demás a distancia? Esto último no sucede en realidad. sucede que ambos resultan golpeados conjuntamente. incluso lo duro y lo 5 blando lo percibimos a través de otros cuerpos al igual que lo sonoro. seco y húmedo. ¿La sensación se realiza.tampoco se dan cuenta los anima-423b les acuáticos si los cuerpos que tocan están mojados. Desde luego que todo lo percibimos a través de un medio que. sino a la vez que el medio. el oído y el olfato. si bien éstos últimos los percibimos a distancia y aquéllos de cerca: de ahí que el medio nos pase inadvertido. sin que nos diéramos cuenta de que 10 se halla en medio. de manera distinta para los distintos objetos. ya que sólo en tal supuesto viene a suceder con él lo mismo que con los demás sentidos. Y es que.

pero sí ambas cosas en potencia —y lo mismo en el caso de los demás sentidos— también en el caso del 10 tacto el órgano no ha de ser ni frío ni caliente. de la misma manera que la vista tiene por objeto lo visible y lo invisible —y lo mismo ocurre con los demás sentidos respecto de sus objetos— también el tacto tiene por objeto lo tangible y lo intangible. porque el término medio es capaz de discernir. 83 60 Acerca de la generación y la corrupción II 2-3. aquella parte del cuerpo que constituye el asiento donde primariamente se da el sentido denominado tacto y que es en 424a potencia tales cualidades: percibir sensitivamente es. Queda. esquemáticamente expuesto lo relativo a cada uno de los sentidos. entre los contrarios sensibles. a su vez. 88 . Esta es la razón por la cual no percibimos lo que está igual de caliente. Más aún. Y de la misma manera que el órgano que ha de recibir lo blanco y lo negro no ha de ser ni lo uno ni lo otro en acto. sufrir una cierta afección. a su vez. pues. ya que respecto de cada extremo viene a ser el contrario. El órgano perceptor de las mismas es. frío. ya lo que posee en grado mínimo la característica de los cuerpos tangibles —como sucede con el aire— ya los excesos en las cualidades tan-15 gibles. Por eso mismo discierne los objetos sensibles. duro o blando que el órgano y sí los objetos que lo están más que él: es que el sentido es a manera de 5 un término medio. es decir. el del tacto. y de ahí que el agente haga que esta parte —que está en potencia— sea tal cual él mismo es en acto. como ocurre con los cuerpos destructores. Intangibles son. en efecto.el tratado Acer-30 ca de los elementos83.

y. Desde 25 luego que la potencia no se distingue realmente del órgano pero su esencia es distinta: en caso contrario. sino que reciben el influjo de éstas unido a la materia. Pues bien. A su vez y de manera similar. en fin. sabor o sonido. sin embargo. puesto que se en-124b frían y calientan: la razón está en que no poseen el término medio adecuado ni el principio capaz de recibir las formas de los objetos sensibles (sin la materia). el ser dotado de sensibilidad sería. el sentido sufre también el influjo de cualquier realidad individual que tenga color. desaparece la proporción idónea —y esto es el sentido— al igual que desaparecen la armonía y el tono si se pulsan violentamente las cuerdas. lo que no puede ver. A partir de estas explicaciones queda claro además por qué los excesos de los sensibles destruyen los órganos de la sensación: en efecto. una magnitud. en cuanto tal. por su parte. sino en tanto que es de tal cualidad y en cuanto a su forma. ni la esencia de la facultad sensitiva ni el sentido son magnitud. el olor —de producir algún efecto— producirá precisamente la sensación olfativa: luego ningún ser incapaz de percibir olores 89 . sino más bien su proporción idónea y su potencia. Queda claro también por qué las plantas no están dotadas de sensibilidad a pesar de que poseen una parte del alma y a pesar de que padecen bajo el influjo de las cualidades sensibles. si el movimiento del 30 órgano resulta demasiado fuerte. El órgano primario es. bajo la acción del color y así sucesivamente en los demás casos.CAPÍTULO DUODÉCIMO Donde Aristóteles define al sentido en general como facultad capaz de recibir las formas sensibles sin la materia y propone ciertas consideraciones basándose en esta definición En relación con todos los sentidos en general ha de entenderse que sentido es la facultad capaz de recibir las formas sensibles sin la materia al modo en que la cera recibe la marca del anillo sin el hierro ni el 20 oro: y es que recibe la marca de oro o de bronce pero no en tanto que es de oro o de bronce. Cabría. pero no en tanto que se trata de una realidad individual. preguntarse si lo que no puede percibir 5 olores padece bajo el influjo del olor. aquel en el cual reside semejante potencia. si lo oloroso es precisamente el olor.

Esto se pone de manifiesto también de la siguiente manera: 10 ni la luz o la oscuridad ni el sonido ni el olor actúan sobre los cuerpos. si no. sin embargo. Cabe objetar. es el que actúa sobre los seres inanimados y los altera? Y si esto es así.podrá padecer bajo la acción del olor. ¿por qué no van a actuar también aquellas cualidades? Lo que ocurre es. algo que el aire no hace. es el aire acompañado de truenos el que rompe el tronco del árbol. deviene oloroso. que no todos los cuerpos resultan afectados bajo 15 la acción del olor y del sonido: los cuerpos que resultan afectados son aquellos que carecen de contornos consistentes y se desvanecen como el aire que. por ejemplo. que las cualidades tangibles y los sabores sí que actúan: ¿qué agente. al ser afectado. ¿Qué es. El razonamiento vale también para las demás sensaciones. los que actúan son los cuerpos en que se dan tales cualidades. Y los seres capaces de percibir son afectados por el objeto sensible solamente en la medida en que poseen la capacidad de percibirlo. captar un olor además de sufrir una determinada afección? ¿No será que captar un olor es además percibir sensitivamente. en definitiva. puesto que se limita a resultar perceptible cuando es afectado? 90 . entonces.

Puesto que de hecho tenemos sensación de todo aquello que constituye el objeto del sentido del tacto —en efecto. a su vez. son más de uno los medios trasmisores de una única cualidad —por ejemplo. en concreto. habrá de suponerse por fuerza que. Alexander. al aire y al agua—. Sophonias. sin duda. Acerca de este pasaje escribe TORSTRIK (De Anima. Philoponus. todas 25 las cualidades de lo tangible en tanto que tangible nos son perceptibles al tacto—. entre los cuerpos simples solamente los dos citados —aire y agua— son elementos constitutivos de los órganos sensoriales: la pupila es de agua. tanto el aire como el agua son medios trasmisores del color al ser ambos trasparentes— entonces el sujeto dotado de un órgano constituido por uno solo de estos elementos percibirá la cualidad trasmitida a través de ambos. es que nos falta.. el oído. el sujeto dotado de un órgano de la naturaleza de éste será capaz por fuerza de percibir ambas cualidades —así. Nec ego intelexi. si.» Sólo nos queda añadirnos humildemente a la lista. 84 61 91 . oído. Pues bien. ad loc. si nos falta alguna sensación. las percibimos en virtud de los cuerpos simples —me 30 refiero. las cualidades que percibimos al entrar en contacto con ellas son perceptibles por medio del tacto. por 425a el contrario. 5 y el Se trata. por ejemplo. Julius Pacius. sentido que de hecho no nos falta. 1862. Averroes. de la más extraña demostración que cabe encontrar en la obra de Aristóteles. Por lo que se refiere a este último caso los hechos son los siguientes: si varias cualidades sensibles heterogéneas se perciben a través de un único medio. gusto y tacto— cabe confirmarlo de la siguiente manera84. pero sí una sensibilidad común cuyas funciones comienzan a estudiarse en este capítulo Que no existe ningún otro sentido aparte de los cinco 424b 22 —me refiero a vista. Berlín. videantur Simplicius. denique Trendelenburgius. si el órgano está compuesto de aire y puesto que el aire es el medio trasmisor del sonido y del color—. Ahora bien. olfato.): «Videtur post Aristotelem nemo hanc demostrationem intelexisse. en cuanto a las cualidades que no percibimos directamente sino a través de un medio. algún órgano sensorial.LIBRO TERCERO CAPÍTULO PRIMERO Que no existe ningún otro sentido aparte de los cinco ya expuestos. de aire..

II 6. mientras que el fuego o no entra en la composición de ninguno o es común a todos —ya que ningún ser sin calor es capaz de sentir— y la tierra. para el movimiento— ya que en tal supuesto ocurriría lo que ocurre cuando percibimos lo dulce con la vista. si bien lo blanco. el número. Por tanto. no tiene el significado preciso que le corresponde cuando se refiere a los sensibles «por accidente». supra. por tanto. al aplicarse a los sensibles comunes. también la figura ya que también la figura es una magnitud. En este caso sucede que de hecho poseemos sensación de lo uno y lo otro y gracias a ello reconocemos ambas cualidades cuando se dan juntas. de ambos. En conclusión: a no ser que exista algún otro cuerpo simple. sin embargo. a su vez. la imposibilidad absoluta de que exista un sentido especial para estos sensibles —por ejemplo. los sensibles comunes no podríamos percibirlos a no ser por acciden. en fin.25 te: como ante el hijo de Cleón percibimos no que es el hijo de Cleón. Todos éstos los percibimos gracias al movimiento: por ejemplo. es por accidente hijo de Cleón. en todo caso. Contra esto último. lo percibimos por la ausencia de movimiento y el número por la negación del continuo así como por los sensibles propios.20 lidad86. Véase. a su vez. De donde resulta que no existe órgano sensitivo alguno fuera de los de agua y aire. los poseen de hecho ciertos animales. o no forma parte de ninguno o. todos los 10 sentidos posibles se dan en aquellos animales que no son ni incompletos ni imperfectos. magnitud. hasta el topo —puede observarse— posee ojos bajo la piel. Tampoco es posible que exista un órgano especial para los sensibles comunes. figura. por tanto. 418a7-23. dado que cada sensación percibe una sola cua. Éstos. sino que es algo blanco. 86 63 92 . por lo demás. etc. reposo. el reposo. es decir. por tanto. entra en la composición del órgano del tacto. está el 62 El contexto elimina toda posible ambigüedad acerca del significado de la expresión «por accidente» que en este caso. número y unidad. De no ser de este modo. o bien alguna cualidad que no esté presente en cuerpo alguno de este mundo.) en la percepción conjunta de un objeto por parte de varios sentidos se pone de manifiesto la pluralidad de estas cualidades sensibles y. no cabe la posibilidad de que nos falte algún sentido.olfato. Queda evidenciada. sonido. aquellos que percibimos por accidente85 por medio de cada sentido como 15 son movimiento. gracias al movimiento percibimos la magnitud y. 85 Puesto que cada sentido percibe una sola cualidad sensible (color.

pues. por ejemplo. no podríamos percibir los sensibles comunes a no ser. Seguramente es 5 así para que no nos pasen inadvertidos los sensibles comunes y concomitantes. pág. si bien lo blanco. de existir solamente la vista y siendo lo blanco su objeto. por ejemplo.»... supuesto cuya reducción al absurdo se está llevando a cabo.). Y es que. Colocados en esta hipótesis de una percepción accidental de los sensibles comunes —hipótesis implicada en el supuesto de que su conocimiento fuera adquirido por medio de una facultad distinta— cabría aún otra posibilidad («De no ser así. etc. de haberlo. b) Como la interpretamos en la explicación arriba ofrecida. Esta interpretación de la cláusula en cuestión llevaría a negar la autenticidad de estas dos líneas (negación propugnada. de una percepción accidental contra la que «está el hecho de que poseemos una sensación común y no por accidente de los sensibles comunes» (425a27). decir que ambas cualidades constituyen un único objeto: de ahí la posibilidad de equivocarse al pensar. es decir. sino en tanto 425b que constituyen uno solo— siempre que se produce una sensación conjunta sobre un mismo objeto. cabría otra posibilidad. En tal caso vendría a significar: «Puestos en la hipótesis de una percepción accidental de los sensibles comunes. ya que. 87 64 93 . para los cinco sentidos.. magnitud y número. en definitiva. pues. Lo que vendría a significar: «suponiendo que no exista un sentido especial. los sensibles comunes se percibirían por accidente». que la bilis es amarga y amarilla.. Pero esto contradice lo que más abajo se afirma (425a28-30): «no hay. No hay.hecho de que poseemos una sensación común y no por accidente de los sensibles comunes. gracias a la asociación producida por el hábito de percibir la dulzura y el color simultáneamente: percepción accidental. en fin. estos sensibles comunes nos El argumento es el siguiente: De existir un sentido especial cuyo objeto lo constituyeran los sensibles comunes (movimiento.» podría interpretarse de dos maneras: a) Como negación del supuesto general (i. por tanto. sino que es algo blanco. por Tren-delenburg. por ejemplo. un sentido especial ya que. que algo es bilis porque es amarillo. a su vez. es por accidente hijo de Cleón». etc. En ambos casos se trataría. un sentido especial. número. como movimiento.. A ningún sentido particular corresponde. no podríamos percibir los sensibles comunes a no ser como se ha dicho que percibimos al hijo de Cleón». negación de la existencia de un sentido especial para los sensibles comunes). 353). con qué finalidad poseemos varios sentidos y no uno solo. La cláusula «De no ser así. 30 Cabría preguntarse. la percepción de éstos vendría a ser «como cuando percibimos lo dulce con la vista» (425a22). 425a24): «como ante el hijo de Cleón percibimos no que es el hijo de Cleón. ad loc. Los sentidos particulares perciben por accidente las cualidades sensibles propias de los demás —pero no en tanto que son sentidos particulares. de haberlo. por tanto. como queda dicho que percibimos al hijo de Cleón87.. e.».

no esté oyendo. CAPÍTULO SEGUNDO En que se continúa y concluye el análisis de la sensibilidad común Dado que percibimos que vemos y oímos. así como no siempre está sonando lo que es sonoro. distinguimos con la vista la oscuridad y la luz. si aquello que ve puede. por lo mismo. Me refiero. ya que cada órgano sensorial es capaz de recibir la cualidad sensible sin la materia. 88 65 94 . una dificultad: puesto que «percibir con la vista» es «ver» y lo que se ve es un color o bien algo que tiene color. que alguien. ser visto. El acto de lo sensible y el del sentido son uno y el mismo. respecto del primero de la serie. 425b25-26: «el acto de lo sensible y el del sentido son uno y el mismo»). el acto de ver habrá de percibirse forzosamente o con la vista o con algún otro sentido. por ejemplo. De ahí que queden las sensacio-25 nes e imágenes en los órganos sensoriales aun en ausencia de las cualidades sensoriales. Ahora bien.pasarían más fácilmente inadvertidos: al darse color y magnitud conjuntamente. podría parecemos que todo ello es la misma cosa. al sonido en acto y al oído en acto: cabe. Establezcamos esto. si bien su esencia no es la misma. algún sentido que se capte a sí mismo. se pone de manifiesto la peculiaridad de cada 10 uno de ellos. La razón es simple y está implicada en la teoría aristotélica de la sensación: puesto que la visión «en acto» se identifica con el color «en acto» (véase. Queda. será porque aquello que primariamente ve posee color. a su vez. teniendo oído. Luego habrá dos sentidos que capten el mismo objeto a no ser que el mismo sentido se 15 capte a sí mismo. además. desde luego. 20 Por lo pronto. Pero es que. infra. objeto de ésta88. en último término. ese hipotético segundo sentido que captaría el acto de ver habría de captar. si fuera otro el sentido encargado de captar la vista o bien habrá una serie infinita o bien habrá. Sin embargo y puesto que los comunes se dan también en otras cualidades sensibles. aunque no de la misma manera. el color en acto. aquello que ve está en cierto modo coloreado. además. con todo. Pero es que. en este último supuesto el mismo sentido captaría la vista y el color. pues. es evidente que «percibir con la vista» tiene más de un significado: incluso cuando no vemos.

su aserto se cumple en relación con éste. la acción y la pasión se dan en aquello que es actualizado. por tanto. y voz y oído son en cierto modo una sola cosa —si bien en cierto modo no son una y la misma cosa— y si la armonía consiste a su vez en una cierta proporción. el oído y el sonido desaparezcan y permanezcan a una. destruya el oído y cualquier exceso en los sabores destruya 95 . pero no 25 se cumple en relación con aquélla. a su vez. por más que su esencia sea distinta. Considerados desde el punto de vista de la potencia no es necesario. y que tampoco hay sabor independientemente del gusto. Puesto que uno es el acto del sentido y el de lo sensible. De ahí que cualquier exceso. Pero ellos no distinguían diversos sentidos al referirse a asuntos cuya formulación implica sentidos diversos. Si la voz consiste en una cierta armonía. pues.20 gos explicaban esto inadecuadamente. el acto del gusto se llama gustación pero el 15 del sabor carece de nombre. es necesario que. así también el acto de lo sensible y el de la facultad sensitiva tienen lugar en la facultad sensitiva. necesariamente también el oído ha de consistir en una cierta proporción. partiendo de que el sentido y el sensible se entienden de dos maneras.no 30 obstante. La misma explicación es válida también para el resto de los sentidos y sensibles. cuando lo que puede oír está en acto y lo que puede sonar suena. en ciertos casos existe un nombre para ambos actos —por ejemplo. se producen conjuntamente el oído 426a en acto y el sonido en acto: cabría llamarlos respectivamente audición a aquél y «soñación» a éste. en potencia y en acto. considerados desde este punto de vista. Acertaban en parte y en parte se equivocaban: y es que. Por lo demás.10 sión se dan en el paciente y no en el agente. el significado de oído y doble el de sonido. al considerar que nada hay blanco ni negro independientemente de la vista. sonido o «soñación» y el de lo que puede oír es oído o audición. Doble es. sin embargo. Los primeros fisiólo. y también el sabor y la gustación. movido—. Y así como la acción y la pa. Y puesto que el movimiento. que así ocurra. El acto de lo que puede sonar es. tanto lo 30 agudo como lo grave. etc. ya que el acto del agente y motor tiene lugar en el paciente —de ahí que no sea necesario que lo que mueve sea. «soñación» y audición— mientras que en otros casos uno u otro carecen de nombre: el acto de la vista se llama visión mientras que el del color carece de nombre. tanto el sonido como el oído en acto han de darse necesariamente en el oído 5 en potencia.

es la proporción. En general. Y ha de ser necesariamente por 15 medio de un sentido. Quiero decir que si. sino que ambas cualidades han de manifestarse a un único sentido: de no ser así. 5 puras y sin mezcla. a su vez. será que percibimos también sus diferencias por medio de alguna facultad. lo mixto constituye mejor una armonía que lo agudo o lo grave. por ejemplo. De ahí también que las cualidades sensibles resulten placenteras cuando. cabría por la misma razón que se pusiera de manifiesto la diferen-20 cia entre dos cualidades percibiendo yo la una y tú la otra. la misma facultad y. afirmo 96 . pues. producen ya dolor ya destrucción. pues. discernir por medio de sentidos diversos que lo dulce es distinto de lo blanco. puesto que lo enuncia. lo dulce o lo salado resultan sin duda alguna placenteros. por ejemplo. necesario que sea una facultad única la que enuncie que son diferentes. Lo enuncia. en tal caso. por tanto. el gusto lo dulce y lo amargo. ya que diferentes son lo dulce y lo blanco. caen dentro de la proporción: en tal caso. en fin. así como el principio que enuncia que lo bueno y lo 25 malo son distintos es uno y el mismo principio. Evidentemente. Para el tacto. lo agudo. Está claro. ya que de cualidades sensibles se trata. por su parte. la facultad discerniente habría de estar por fuerza en contacto con lo sensible para discernirlo. Es. Ahora bien. Tampoco cabe. El sentido. si discernimos lo blanco y lo dulce y cada una de las cualidades sensibles de cada una de las demás. es que también inte-lige y percibe.426b mente brillante u oscuro destruya la vista en el caso de los colores y lo mismo el olor fuerte —ya sea dulce o amargo— en el caso del olfato: es porque el sentido consiste en una cierta proporción.el gusto y lo excesiva. Con lo que se pone una vez más de manifiesto que la carne no constituye el órgano sensorial último ya que. Los excesos en lo sensible. Del argumento siguiente se desprende además que tampoco es posible hacerlo en momentos separados: y es que. por ejemplo. sin embargo. que no es posible discernir cualidades separadas por medio de sentidos separados. cada sentido —asentado en el órgano sensorial en tanto que órgano sensorial— tiene su obje-10 to sensible correspondiente y discierne las diferencias de su objeto sensible correspondiente. por otra parte. así también cuando dice que uno de ellos es distinto lo está diciendo al mismo tiempo del otro y este «al mismo tiempo» no es accidental a la enunciación. la vista lo blanco y lo negro. resulta placentero lo templado o fresco. Y lo mismo pasa con los demás sentidos.

enuncia en este momento que son distintas en este momento: las dos cosas. en que utiliza el límite como dos. Supongamos. Ocurre. Luego es indivisible y discierne en un tiempo indivisible. una facultad que es idéntica a sí misma e indivisible podrá ser ambos contrarios en potencia pero no actualmente. discierne simultáneamente. cabría que percibiera las cualidades separadas en cierto modo en tanto que divisible y en cierto 5 modo en tanto que indivisible: sería. dejará de ser una al actualizarse. pues. que la facultad discerniente es indivisible. por tanto. temporal y numéricamente.en este momento que es distinto. suponiendo que el sentido y la intelección estén en acto. por su parte. No cabe ser blanco y negro a la vez y. la facultad discerniente es una y discierne simultáneamente. más bien. pero en la medida en que utiliza el límite como uno. numéricamente una e inseparable en el tiempo pero que está a la vez diversificada en su ser? Esto supuesto. En la medida. pero en tanto que divisible no es una ya que usa dos veces simultáneamente de la misma señal.30 ma cosa se mueva con movimientos contrarios en tanto que es indivisible y en un tiempo indivisible. antes bien. no es que afirme que es distinto en este momento. Pero ¿no es esto imposible? En efecto. mientras lo amargo lo hará de la manera contraria y lo blanco de una manera distinta: ¿ocurrirá. lo que con el punto tal como algunos lo entienden: que es indivisible en la medida en que cabe considerarlo como uno o como dos. en efecto. 15 97 . divisible en su ser pero a la vez indivisible local. En tanto que indivisible. La facultad que discierne las cualidades sensibles. 10 De este modo queda analizado lo relativo a aquel principio en cuya virtud decimos que el animal posee sensibilidad. que se trata de lo dulce: esto pondrá en movimiento al sentido y a la intelección de 427a una cierta manera. Pero —cabe objetar— resulta imposible que una mis. pues. pues. tampoco es posible recibir la acción de ambas formas. a una. por tanto. discierne dos objetos que resultan separados para una facultad en cierto modo dividida.

por tanto. Nos parece que en este caso Aristóteles los enjuicia desde sus propias clasificaciones del conocimiento y desde el significado que para él adquieren palabras como noûs. el movimiento local y la actividad de inteligir y pensar89. la epistêmé y la dóxa. sin embargo. por ejemplo. Por nuestra parte —y dada la importancia que la palabra noüs posee no sólo en la psicología. Como en el caso del texto original. De ahí que los antiguos lleguen a afirmar que pensar y percibir sensiblemente son lo mismo: Empédocles. en efecto. dóxa y epistéme y. ni noûs significa en los presocráticos lo que en el siglo IV ni en estos autores existe aún la distinción entre conocimiento intelectual y conocimiento sensible. sino también en la Metafísica y Teología aristotélicas— traducimos siempre noûs y noeîn como «intelecto» e «inteligir» respectivamente. sin englobar a estas dos últimas. 89 Otro problema —digno también de tenerse en cuenta— es el juicio que en este capítulo vierte Aristóteles sobre los presocrá-ticos de que identificaban «pensamiento» y «conocimiento sensible». Así. Especialmente notable al respecto es el caso de las palabras noûs y noeîn. Todo esto hace que la delimitación precisa del significado de estos términos deba buscarla el lector en cada contexto a través de las oposiciones que en cada caso adquieran relevancia. el 20 alma discierne y reconoce alguna realidad. 10 (433a10) la imaginación se considera como un tipo o especie de nóesis. de ser verdadero. el lector deberá precisar a través del contexto el alcance significativo de estas palabras quitando y poniendo aquellos rasgos que resulten adecuados. decía que «con lo que está 66 El léxico relativo a las distintas formas de conocimiento adolece en Aristóteles —y muy especialmente en esta obra— de enormes ambigüedades en cuanto a sus significados. Ahora bien. Otra situación semejante: en 427b27 phantasía e hypóthepsis aparecen como especies de noein e igualmente en el c. en 428a4 el sustantivo noûs aparece como una forma de conocimiento específica frente a aísthesis.CAPÍTULO TERCERO Que se dedica al estudio de la imaginación señalándose cuidadosamente los rasgos diferenciales que la distinguen del resto de las actividades cognoscitivas Es usual definir al alma primordialmente a través de dos notas diferenciales. por ejemplo. presentan una gran afinidad con la percepción sensible: en uno y otro caso. por su parte. engloba como especies a la phrónesis. 98 . frente a esta significación amplia del término. mientras que en 427bl0 el verbo noeîn adquiere la significación genérica de un conocimiento que. está la oposición entre phantasía y noûs tajantemente establecida en 428a15. El inteligir y el pensar.

Fr. 11-12). EMPEDOCLES. DIELS-KRANZ. Contra lo último. 91 68 Fr. que la imaginación no consiste ni en inteligir ni en enjuiciar. quiere 25 decir aquella frase de Homero de que «tal es. 92 69 Odisea XVIII 136. podemos imaginar a voluntad —es posible. en otro lugar. digo. en efecto. la ciencia y la opinión verdadera. En todo caso deberían haber ofrecido 427b además y simultáneamente una explicación satisfactoria acerca del error. B 106 (I 250. DIELS-KRANZ. y el inteligir sin rectitud por lo contrario de ellas— tampoco inteligir. Es cierto que de no haber sensación no hay imaginación y sin ésta no es posible la actividad de enjuiciar. su intelecto»92. en efecto. puesto que éste es más frecuente aún en los animales y el alma permanece en él más tiempo (que en la verdad). sin embargo. La imaginación es. Es evidente. De sus teoría resulta necesariamente al respecto que o bien —como algunos dicen— todas las apariencias son verdaderas o bien el error consiste en el contacto con lo desemejante ya 5 que esto es lo contrario de conocer lo semejante con lo semejante. Y es que aquélla depende de nosotros. 99 . como ya hemos explicado al comienzo de este estudio. en fin. mientras que el razonar puede ser también falso y no se da en ningún animal que no esté dotado además de razón. B 108 (I 351. es lo mismo que percibir sensiblemente: prueba de ello es que la percepción de los sensibles propios es siempre verdadera y se da en todos los animales. sin embargo. a su vez. que «de ahí les viene el cambiar constantemente en lo que piensan» 91 y lo mismo. algo distinto tanto de 15 la sensación como del pensamiento. el inteligir con rectitud está constituido por la prudencia. Y es que todos ellos suponen que el inteligir —al igual que percibir sensiblemente— es algo corporal y que se percibe y piensa lo semejante con lo semejante. está la doctrina comúnmente aceptada de que el error y la ciencia respecto de los contrarios son lo mismo. Pues bien. 21). crear ficciones y contemplarlas como hacen los que ordenan las ideas 90 67 EMPEDOCLES. Pero es que tampoco el inteligir —me refiero a aquel en que caben tanto el inteligir con rectitud como el inteligir sin 10 rectitud.presente (a la percepción) aumenta a los hombres el conocimiento»90 y. es evidente que percibir sensiblemente y pensar no son lo mismo ya que de aquello participan todos los animales y de esto muy pocos.

Además.20 genes— mientras que opinar no depende exclusivamente de nosotros por cuanto que es forzoso que nos situemos ya en la verdad ya en el error.mnemotécnicamente creando imá. Que la imaginación no es un sentido se deduce con evidencia de los hechos siguientes. diferentes maneras de enjuiciar como son cien. vista y visión— mientras que una imagen puede presentarse sin que se dé ni lo uno ni lo otro. lo afirmado en esta frase resulta ser. Puesto que el inteligir es algo distinto de la sensación y puesto que abarca. por lo demás.». 1931. Y éstas son. Para evitar esta aparente contradicción se han propuesto ciertas variaciones en el texto convirtiendo a la frase ya en interrogativa («¿será acaso la imaginación una de aquellas potencias. Y éstas son sentido.25 cia. necesarias estas variaciones: el contexto general del capítulo es. prudencia y sus contrarios. Existen también.. al punto y a la par sufrimos de la impresión y lo mismo si es algo que nos encorajina.. por lo demás. ad loc. la traducción inglesa de J. nos ocuparemos de esta última actividad una vez que hayamos precisado lo relativo a la imaginación.... vol. en cuanto a sus rasgos diferenciales. 93 70 100 . sentido. Pues bien. sin embargo. intelecto y ciencia». 375). El sentido está en potencia o en acto —por ejemplo. SMITH en The Works of Aristotle translated into English. tratándose de la imaginación. la 5 Este párrafo resulta aparentemente incoherente con el resto de la doctrina mantenida en el capítulo. por el contrario. según parece. pág. véase TRENDELEMBURG. opinión. como ocurre en los sueños. por ejemplo. se afirma: «(la imaginación) ha de ser una de aquellas potencias por medio de las cuales discernimos y nos situamos ya en la verdad ya en el error. intelecto y ciencia93. A esto se añade que cuando opinamos de algo que es terrible o espantoso. de este modo. por su parte. el sentido está siempre presente y disponible pero no la imaginación. sin embargo. algo a refutar posteriormente. si fueran lo mismo 10 en acto. No parecen. suficientemente explícito como para deshacer toda ambigüedad. opinión.?». Oxford. III) ya en negativa («la imaginación no es ninguna de aquellas potencias. los párrafos que vienen a continuación se dedican precisamente a demostrar lo contrario. A. opinión. que la imaginación no es ni sentido ni opinión ni intelecto ni ciencia. nos quedamos tan tranquilos como quien contempla en pintura escenas espantosas o excitantes. De un lado. Por otro lado. véase. si la imaginación es aquello 428a en virtud de lo cual solemos decir que se origina en nosotros una imagen —exclusión hecha de todo uso metafórico de la palabra— ha de ser una de aquellas potencias o disposiciones. Por otra parte. por medio de las cuales discernimos y nos situamos ya en la verdad ya en el error. es otro asunto. tanto el imaginar como el enjuiciar.

la sensación: quiero decir. la abeja o el gusano. connotación ésta que lleva implícita una toma de posición. Es precisamente desde esta duplicidad significativa desde donde Aristóteles refuta la definición en cuestión haciendo ver que es inservible para el caso límite en que la opinión —siendo verdadera— no coincida con la percepción sensible a que se refiere porque la imagen ofrecida en ésta no se ajuste a la realidad. y Fi-lebo 38b-39c— que reducen la imaginación a la sensación y la opinión tomadas conjuntamente: «imaginar viene a ser. la imaginación viene a ser la Aristóteles pretende refutar aquellas teorías —en definitiva. solemos 15 decirlo cuando no percibimos con claridad. sin embargo no poseen palabra. Es entonces cuando se dan las sensaciones verdaderas y falsas. como son la ciencia o el intelecto: y es que la imaginación puede ser también falsa. sin embargo. puesto que la opinión puede ser verdadera o falsa. Queda. toda opinión implica convicción. Además. la convicción implica haber sido persuadido y la persuasión implica la palabra.imaginación podría darse en todas las bestias. en su caso. incluso con los ojos cerrados aparecen visiones. Una vez más. opinar acerca del objeto sensible percibido no accidentalmente» (428b1). «lo que parece» al sujeto. Por último y como ya dijimos anteriormente. Sofista 263 a-64 b. 94 71 101 . 20 la opinión va siempre acompañada de convicción —no es. evidenciado que la imaginación no es ni una opi. De todo esto resulta también evidente que (según tales teorías)94 la opinión no recae sobre otro objeto que aquel sobre el cual recae. Más aún. Y si bien algunas bestias poseen imaginación. de otra parte. pues. sin embargo. no parece que así sea en la hormiga. de su maestro Platón: véanse Timeo 52 a. ni el conjunto de opinión y sensación. esta manera de interpretar la imaginación resulta difícilmente inteligible desde nuestra lengua. Para un griego. una opinión por parte del sujeto. pues. «lo que aparece» y de ahí su fácil vinculación a la percepción sensible. Pero la imaginación no puede ser tampoco ninguna de las disposiciones habituales o potencias a las que siempre acompaña la verdad. Ahora bien. pues. antes bien. ni una opinión producida por una sensación. posible mantener una opinión si no se está convencido— y en ninguna bestia se da convicción a pesar de que muchas de ellas posean imaginación. esta forma de definir lo que traducimos por «imaginación» debía resultar hasta cierto punto natural dado el contorno significativo de las palabras phaínesthai y phanta-sía. Amén de que cuando nuestra percepción del objeto sensible es exacta no solemos decir «me imagino que es un hombre». las sensaciones son siempre verdaderas mientras que las imágenes son en su mayoría falsas. Estos términos poseen una doble connotación ya simultánea ya alternativamente: de una parte.25 nión acompañada de una sensación. desde luego. Sólo queda ver. si es opinión.

opinión de que es blanco unida a la sensación de lo blanco y no, desde luego, la opinión de que es bueno 30 unida a la sensación de lo blanco. Imaginar viene a 428b ser, pues, opinar acerca del objeto sensible percibido no accidentalmente. Ahora bien, ciertos objetos sensibles presentan una imagen falsa a los sentidos y, sin embargo, son enjuiciados de acuerdo con la verdad: por ejemplo, la imagen del sol aparece como de un pie de diámetro y, no obstante, el que lo ve está persuadido de que es mayor que el orbe habitado. Sucede, 5 por tanto, una de dos: o bien —sin que varíe el hecho y sin que el individuo en cuestión lo haya olvidado ni haya cambiado su convicción al respecto— la opinión verdadera ha desaparecido o bien —en caso de que aún la mantenga— tal opinión es necesariamente verdadera y falsa a la vez. Sin embargo, una opinión verdadera sólo se convierte en falsa cuando el hecho varía sin que uno se haya dado cuenta de ello. La imaginación, por tanto, ni se identifica con ningu-10 no de los tipos de conocimiento señalados ni es tampoco algo resultante de su combinación. Pero, puesto que es posible que cuando algo se mueve se mueva otra cosa bajo su influjo, y puesto que además la imaginación parece consistir en un movimiento que no se produce si no existe sensación, ya que parece tener lugar en los seres dotados de sensibilidad y recaer sobre los mismos objetos que la sensación; puesto que, por último, es posible que bajo el influjo de la sensación en acto se produzca un movimiento y tal movimiento ha de ser necesariamente similar a la sensa-15 ción, resulta que un movimiento de este tipo no podrá darse sin sensación ni tener lugar en seres carentes de sensibilidad, el ser que lo posea podrá realizar y padecer múltiples acciones gracias a él y, en fin, él mismo podrá ser tanto verdadero como falso. Esto último sucede en virtud de lo siguiente. En primer lugar, la percepción de los sensibles propios es verdadera o, al menos, encierra un mínimo de falsedad. En segundo lugar, está la percepción del sujeto de que tales cua-20 lidades son accidentes; en esto cabe ya equivocarse: en efecto, no se equivocará en si es blanco, pero sí puede equivocarse en si lo blanco es tal cosa o tal otra. Por último y en tercer lugar, está la percepción de los sensibles comunes, aquellos que acompañan a los sensibles por accidente y en los cuales se dan los sensibles propios: me refiero, por ejemplo, al movimiento y al tamaño que acompañan a los sensibles propios y acerca de los cuales es ya especialmente fácil equi- 25 vocarse en la percepción. Por su parte, el movimiento producido por la sensación actual diferirá de la

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sensación misma en cada uno de estos tres tipos de percepción. El movimiento que corresponde al primer tipo de percepción es verdadero cuando la sensación está presente, mientras que los otros dos pueden ser falsos tanto si la sensación está presente como si está ausente y de manera muy especial si el objeto se encuentra lejos. Así, pues, si ninguna otra facultad posee las características expuestas excepto la imaginación y 429a ésta consiste en lo dicho, la imaginación será un movimiento producido por la sensación en acto. Y como la vista es el sentido por excelencia, la palabra «imaginación» (phantasía) deriva de la palabra «luz» (pháos) puesto que no es posible ver sin luz. Y precisamente porque las imágenes perduran y son semejantes a las 5 sensaciones, los animales realizan multitud de conductas gracias a ellas, unos animales —por ejemplo, las bestias— porque carecen de intelecto y otros —por ejemplo, los hombres— porque el intelecto se les nubla a veces tanto en la enfermedad como en el sueño. En cuanto a la imaginación —qué es y por qué— valga, pues, lo antedicho.

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CAPÍTULO CUARTO

Que contiene una exposición general sobre la naturaleza del intelecto y de la actividad de inteligir Por lo que se refiere a aquella parte del alma con que el alma conoce y piensa —ya se trate de algo separable, ya se trate de algo no separable en cuanto a la magnitud, pero sí en cuanto a la definición— ha de examinarse cuál es su característica diferencial y cómo se lleva a cabo la actividad de inteligir. Ahora bien, si el inteligir constituye una operación semejante a la sensación, consistirá en padecer cierto influjo bajo 15 la acción de lo inteligible o bien en algún otro proceso similar. Por consiguiente, el intelecto —siendo impasible— ha de ser capaz de recibir la forma, es decir, ha de ser en potencia tal como la forma pero sin ser ella misma y será respecto de lo inteligible algo análogo a lo que es la facultad sensitiva respecto de lo sensible. Por consiguiente y puesto que intelige todas las cosas, necesariamente ha de ser sin mezcla — como dice Anaxágoras95— para que pueda dominar o, lo que es 20 lo mismo, conocer, ya que lo que exhibe su propia forma obstaculiza e interfiere a la ajena. Luego no tiene naturaleza alguna propia aparte de su misma potencialidad. Así pues, el denominado intelecto del alma —me refiero al intelecto con que el alma razona y enjuicia— no es en acto ninguno de los entes antes de inteligir. De ahí que sería igualmente ilógico que estu-25 viera mezclado con el cuerpo: y es que en tal caso poseería alguna cualidad, sería frío o caliente y tendría un órgano como lo tiene la facultad sensitiva; pero no lo tiene realmente. Por lo tanto, dicen bien los que dicen que el alma es el lugar de las formas96, si exceptuamos que no lo es toda ella, sino sólo la intelectiva y que no es las formas en acto, sino en potencia. Por lo demás y si se tiene en cuenta el funcionamiento de los órganos sensoriales y del sentido, re- 30 sulta evidente que la impasibilidad de la facultad sensitiva y la de la facultad intelectiva no son del mismo tipo: el sentido, desde luego, no es capaz de percibir tras haber sido afectado por un objeto fuertemente sen429b sible, por ejemplo, no percibe el sonido después de sonidos intensos, ni es capaz de ver u oler, tras haber sido afectado por
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ANAXÁGORAS,

Fr. B 12 (II 37, 17 sigs.),

DIELS-KRANZ.

Se trata evidentemente de una referencia al platonismo. No obstante, la expresión aquí utilizada no se encuentra literalmente en Platón.
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pero dispuesta de distinta manera.colores u olores fuertes. incluso entonces se encuentra en cierto modo en potencia. no intelige menos sino más. ya con facultades distintas. siendo ésta respecto de sí misma lo que la línea curva es respecto de sí misma una vez enderezada. será que el alma discierne la esencia de la carne y la carne. ya con la misma facultad. Aristóteles. es más modesto en este caso al concluir: el intelecto o no es la facultad sensitiva o es ésta funcionando de otra manera. pues. ahora bien. e. 417a21-b 2. supra. pues. si bien no del mismo modo que antes de haber aprendido o investigado: el intelecto es capaz también entonces de inteli-girse a sí mismo. en algunos es lo mismo—. los objetos de rango inferior. luego el entendimiento está separado de la materia. ya con la misma dispuesta de otra manera. separadas de la materia en que se realizan («el agua y la esencia del agua son distintas»). al igual que lo chato. A su vez y por lo que se refiere a los entes abstractos. Pero. sin embargo. De donde pretende concluirse su espiritualidad. Con la facultad sensitiva. el intelecto. la naturaleza del entendimiento ha de ser proporcional a la de su objeto. 98 75 105 . 97 74 Véase. mientras que el intelecto es separable. su esencia —si es 20 que la esencia de la recta y la recta son cosas distintas— la discierne con otra facultad. tras haber inteligido un objeto fuertemente inteligible. en cuanto a la esencia de la carne. ya con una sola. con todo. puesto que no se da sin el continuo. II 5. Así pues. Supongamos. Y es que la facultad sen5 sible no se da sin el cuerpo.. discierne lo caliente y lo frío así como aquellas cualidades de las que la carne constituye una cierta proporción combinatoria. que su esencia sea la diada: la discierne. por el contrario. la discierne ya con otra facultad separada. es un tipo determinado de forma en un tipo determinado 15 de materia. sino que. ya con otra facultad. por tanto. Y cuando éste ha llegado a ser cada uno de sus objetos a la manera en que se ha dicho que lo es el sabio en acto —lo que sucede cuando es capaz de actualizarse por sí mismo 97—. con la línea recta sucede como con lo chato.10 nitud son cosas distintas y lo son también el agua y la esencia del agua —y otro tanto ocurre en otros muchos casos pero no en todos. incluso. i. digamos en general que el intelecto es separable en la misma medida en que los objetos son separables de la materia98. Este es uno de los argumentos tradicionalmente utilizados en Occidente por los defensores de la espiritualidad del entendimiento: el entendimiento capta esencias abstractas. y es que la carne no se da sin materia. puesto que la magnitud y la esencia de la mag.

106 . pero tratándose de seres que tienen materia. (En cuanto a la segunda dificultad) el intelecto es inteligible exactamente como lo son sus objetos. tratándose de seres inmateriales lo que intelige y lo inteligido se identifican 100 toda vez que el conocimiento teórico y su objeto son idénticos — más 5 adelante habrá de analizarse la causa por la cual no intelige siempre101—. especialmente en 7 1074b33 77 sigs. plantearse el siguiente problema: si —como dice Anaxágoras— el intelecto es simple e impasible y nada tiene en común con ninguna 25 otra cosa. ¿no ha quedado 30 ya contestada al decir que el intelecto es en cierto modo potencialmente lo inteligible si bien en entelequia no es nada antes de inteligir?99. En cuanto a la dificultad de que el paciente ha de tener algo en común con el agente. 99 76 Véase. Véase. De donde resulta que en estos últimos no hay intelecto —ya que el intelecto que los tiene por objeto es una potencia inmaterial— mientras que el intelecto sí que posee inteligibilidad. el libro XII de la Metafísica. ¿de qué manera conoce si el inteligir consiste en una cierta afección y de dos cosas. a lo que parece. en el próximo capítulo de este libro. 429a15-24. la una actúa y la otra padece en la medida en que ambas poseen algo en común? Añádese a esto el problema de si el intelecto mismo es a su vez inteligible. por lo demás. De ser así o bien el intelecto se dará en las demás cosas —suponiendo que no sea inteligible en virtud de otra cosa y suponiendo que lo inteligible sea específicamente uno— o bien estará mezclado con algo que lo haga inteligible como las demás cosas.Cabe. En efecto. Lo inteligible ha de estar en él del mismo modo que en una tablilla en la que 430a nada está actualmente escrito: esto es lo que sucede con el intelecto. cada uno de los objetos inteligibles está presente en ellos sólo potencialmente. supra. 100 101 78 Véase infra.

Y es que siempre es más excelso el agente que el paciente. 102 107 . 10 79 Las últimas palabras del capítulo — kaì áneu toútou oudèn noeî— las hemos dejado intencionadamente en la misma ambigüedad que presentan en el texto original: «y sin él nada intelige». d) «sin el intelecto pasivo ningún ser puede conocer». 20 el principio que la materia. existe un intelecto que es capaz de 15 llegar a ser todas las cosas y otro capaz de hacerlas todas. Una vez separado es sólo aquello que en realidad es y únicamente esto es inmortal y eterno. pero desde el punto de vista del universo en general no es anterior ni siquiera en cuanto al tiempo: no ocurre. c) «sin el intelecto activo ningún ser puede conocer». no somos capaces de recordarlo. Aristóteles. por ejemplo. La oscuridad de la teoría aristotélica del intelecto es manifiesta y buena prueba de ello son las múltiples interpretaciones que recibió por parte de comentaristas e intérpretes. sin mezcla e impasible. págs. desde luego. a su vez. esp. el causal y activo al que corresponde hacer todas las cosas —tal es la técnica respecto de la materia— también en el caso del alma han de darse necesariamente estas diferencias.. Nosotros. activo el uno y pasivo el otro Puesto que en la Naturaleza toda existe algo que es materia para cada género de entes —a saber. la luz: también la luz hace en cierto modo de los colores en potencia colores en acto. la misma cosa son la ciencia en acto y su objeto. mientras que el intelecto pasivo es 25 corruptible y sin él nada intelige102. Son. Por lo demás. cuando menos. aquello que en potencia es todas las cosas pertenecientes a tal género— pero existe además otro principio. Así pues.CAPÍTULO QUINTO En que aparece la célebre y controvertida distinción aristotélica de dos intelectos. b) «sin el intelecto activo el intelecto pasivo no conoce nada». que el intelecto intelija a veces y a veces deje de inteligir. W. susceptibles de cuatro interpretaciones distintas (véase Ross. D. porque tal principio es impasible. este último es a manera de una disposición habitual como. Desde el punto de vista de cada individuo la ciencia en potencia es anterior en cuanto al tiempo. Buenos Aires. 219 sigs. trad.) que. siendo como es acto por su propia entidad. influirán en la interpretación general del tema del intelecto en Aristóteles: a) «sin el intelecto pasivo el intelecto activo no conoce nada».. Y tal intelecto es separable. sin embargo. 1957.

sino en potencia. En fin. ya que las partes no existen. en potencia o en acto. quien compone llevando a cabo cada unión es el intelecto. 9). Puesto que la palabra «indivisible» puede entenderse de dos maneras. Sin embargo. nada impide que la longitud se intelija como algo indivisible —en tal caso es. por lo demás. a aquello que no puede ser en ningún caso dividido y aquello que. En cuanto a los acontecimientos pasados o futuros. 104 108 . no está actualmente dividido. Y es que el tiempo es divisible 10 e indivisible de manera semejante a como lo es la longitud. Por otra parte. decir qué parte se intelige en cada una de las mitades del tiempo. DIELS-KRANZ.30 za de la amistad: así también se componen estos conceptos de por sí separados. por ejemplo. Pero si se intelige por separado cada una de las dos mitades. Fr. lo inconmensurable y la diagonal. pues. 81 La doble acepción —en potencia y en acto— de la palabra «indivisible» corresponde. si se intelige como una totalidad en que se integran ambas partes potenciales. sino también que lo era o lo será. El error. el error y la verdad no tienen lugar sola-5 mente al afirmar que Cleón es blanco. en efecto. siendo divisible. Cabe. En cuanto a los objetos en que cabe tanto el error como la verdad.CAPÍTULO SEXTO De cómo se lleva a cabo la intelección de los objetos compuestos y también la de los indivisibles La intelección de los indivisibles tiene lugar en aquellos objetos acerca de los cuales no cabe el error. Empédocles dice que «donde nacieron muchas cabezas sin cuello» 103 posteriormente vienen a componerse por la fuer. tiene lugar siempre en la composición: y es que al afirmar que lo blanco es no-blanco se ha hecho entrar a lo no-blanco en composición. respectivamente. en efecto. tiene lugar ya una composición de conceptos que viene a constituir como una unidad. indivisible en acto104— y que se haga en un tiempo indivisible. hablar igualmente de división en todos estos casos. entonces se intelige también en 103 80 EMPÉDOCLES. el tiempo forma parte también de 430b la intelección y la composición. No cabe. antes de dividirse el todo. entonces se divide también y a la par el tiempo y cada una de las mitades viene a ser como un todo de longitud. B 57 (I 333.

por tanto. 20 Al igual que la afirmación. Por lo que se refiere al punto y. en potencia (ambos contrarios) y uno de ellos ha de encontrarse en él. En cuanto a lo que es indivisible no según la canti-15 dad. desde el punto de vista de la intelección de un continuo actualmente uno («en la medida en que tales continuos permanecen indivisibles»). divisibles accidentalmente. la enunciación predica algo de un sujeto y siempre es verdadera o falsa. sea temporal o espacial. un continuo y. son inteligidas en un acto indivisible y en un tiempo indivisible. como tales. sino a la de los indivisibles según la cantidad de que se venía hablando más arriba. No ocurre lo mismo. 105 82 109 . El acto en que se intelige y el tiempo en que se intelige son. sino que cuando se intelige qué es algo en cuanto a su esencia. Y lo mismo ha de decirse en relación con otros casos. algo que está presente por igual en todo continuo. pero no porque los continuos espacial y temporal (inteligidos en ellos) se dividan. la intelección es verdadera y no predica nada de ningún sujeto. una causa tal se conocerá a sí misma y existirá en acto y separada.un tiempo que abarca a ambas. su intelección se realiza del mismo modo que la de la privación. a su vez. sino según la forma. sino en la medida en que tales continuos permanecen indivisos105. como un inciso. Esta interpretación implica evidentemente que el párrafo en cuestión no se refiere a la intelección de los indivisibles según la forma —de que se acaba de hablar—. en general. con todo tipo de intelección. y es que en éstos hay algo indivisible —por más que no exista separado— que hace que el tiempo y la extensión constituyan una unidad. La referencia a los indivisibles según la forma (430b14-15) ha de considerarse. sin embargo. pues. a su vez. por ejemplo. Esta afirmación de que acto y tiempo de intelección son divisibles accidentalmente la interpretamos así: el adverbio «accidentalmente» no significa en esta ocasión que se dividan al dividirse el continuo inteligido (algo de que se habló ya más arriba) ya que cada una de las partes de tal continuo dividido resultan. se intelige en un tiempo indivisible y por medio de un acto indivisible del alma. cómo se conoce lo malo o lo negro: desde luego que de algún modo se conocen por medio de su contrario. por tanto. El intelecto que los conoce ha de ser. divisibles accidentalmente. Y si alguna 25 causa hay que carezca de contrario. a su vez. a todo aquello que actúa como elemento divisorio siendo en sí indivisible. Pero así como la visión es verdadera cuando «El acto en que se intelige y el tiempo en que se intelige un continuo son. La divisibilidad «accidental» de estos últimos ha de considerarse.» Se trata de un párrafo difícil y discutido.

así también sucede en relación con los objetos separados de la materia.30 co es un hombre o no. supra. 5. padezca afección o alteración alguna. la Ética a Nicómaco VI. 131a En vez de sensaciones. su esencia es distinta. 417b2-16. pero desde el punto de vista del universo en general no es anterior ni siquiera en cuanto al tiempo: y es que todo lo que se origina procede de un ser en entelequia. ya que el movimiento —como decíamos106— es esencialmente el acto de lo que no ha alcanzado su fin mientras que el acto entendido de un modo absoluto —el de lo que ha alcanzado su fin— es otra cosa. la facultad sensitiva es una y uno es el término 106 83 Véase. en última instancia. desde luego. No obstante. CAPÍTULO SÉPTIMO De cuál es la conexión existente entre las distintas facultades cognoscitivas y muy especialmente entre la imaginación y el intelecto La ciencia en acto y su objeto son la misma cosa. la percepción es análoga a la mera enunciación y a la intelección. De ahí que se trate de otra especie de movimiento. 2. Y cuando afirma o niega (de lo imaginado) que 15 es bueno o malo. a su vez. la facultad sensitiva —como si de este modo 10 estuviera afirmándolo o negándolo— lo persigue o se aleja de ello107. De otra parte. Pero cuando lo percibido es placentero o doloroso. El proceso es similar a cuando el aire hace que la pupila adquiera una determinada cualidad y ésta. actúa sobre otra cosa —y lo mismo pasa con el oído— si bien. 107 84 110 . II. Por su parte.se trata del sensible propio pero no siempre es verdadera cuando se trata de si lo blan. Véase. el alma discursiva utiliza imágenes. la ciencia en potencia es anterior en cuanto al tiempo tratándose de cada individuo. 1139a21. Esto mismo son también el deseo y la aversión en acto: las facultades del deseo y la aversión no se distinguen. es obvio que lo sensible hace que la 5 facultad sensitiva pase de la potencia al acto sin que ésta. He ahí cómo el alma jamás intelige sin el concurso de una imagen. Placer y dolor son el acto del término medio en que consiste la sensibilidad para lo bueno y lo malo en cuanto tales. realmente ni entre sí ni de la facultad sensitiva. Así pues. pues. huye de ello o lo persigue.

como si estuviera viéndolo con ayuda de las imágenes o conceptos que están en el alma. en un único sensorio. sino también de número 109— son la una a la otra lo que sus objetos son entre sí. como cada una de aquellas cualidades respecto de la otra. Otras veces calcula y delibera comparando el futuro con el presente. Es decir. Y así como en las sensaciones le aparece delimitado lo que ha de ser perseguido o evitado. porque en realidad son diversificaciones de una única sensibilidad asentada. 109 86 Tenemos: A (lo blanco) es a C (la facultad que percibe lo blanco) como B (lo negro) es a D (la facultad que percibe lo negro). en último término. también se pone en movimiento cuando. Suponiendo. «A» —lo blanco— respecto de «B» —lo negro— como «C» (la facultad que discierne lo blanco) respecto de «D» (la facultad que discierne lo negro). 25 por ejemplo.medio en que consiste por más que sea múltiple en su esencia. las facultades constituyen una doble unidad: de número. 110 87 111 . de una facultad cuya unidad es como la del límite. pero ha de decirse una vez más ahora. desde luego. Se trata. por tanto. La ana-431b logia. porque su relación mutua es análoga a la relación existente entre sus objetos. supra. por lo demás. En cuanto a las facultades que en ella convergen —y que constituyen una unidad no sólo de analogía. también las facultades correspondientes convergen y se identifican en una única facultad. Y cuando declara que allí está lo placentero o lo doloroso. 426b12-427a14. de analogía. al margen de la sensación. sería idéntica suponiendo que «A» sea lo dulce y «B» lo blanco. tendremos un caso análogo al de «AB»: en realidad constituyen una y la misma cosa. III 2. al punto lo 108 85 Véase. Y lo mismo da conmutar los términos110. si bien su esencia no es la misma —e igual ocurre en el caso de aquéllas—. que «CD» se den en uno y el mismo sujeto. reconoce por medio del sentido común que se trata de un enemigo. cuando uno percibe que la antorcha es fuego y. es decir. ¿Qué diferencia puede haber. Los párrafos que vienen a continuación desarrollan esta idea: al igual que las distintas cualidades sensibles se identifican en un único objeto. por tanto. pues. se vuelve a las imágenes: por ejemplo. en efecto. viendo que se mueve. blanco y negro? Sea. Más 108 20 arriba quedó ya dicho con qué discierne el alma la diferencia entre lo dulce y lo caliente. La facultad intelectiva intelige. las formas en las imágenes. entre preguntarse cómo se disciernen cualidades heterogéneas y cómo se disciernen cualidades contrarias.

Más adelante111. Cuando menos. las intelige del mismo modo que lo chato: en tanto que chato. lo intelige sin abstraer de la materia. en fin. sin embargo. pertenecen al mismo género que lo bueno y lo malo. Las llamadas abstracciones.busca o huye de ello: siempre es así tratándose de la acción. por lo demás. 111 88 112 . habremos de examinar si el intelecto puede o no inteligir algo que exista separado de la materia. difieren. pero 15 si se intelige en tanto que concavidad actualmente. en que aquéllos lo son absolutamente y éstos por relación a alguien. De manera general. no estando él mismo separado de la extensión. cuando los intelige. intelige también de esta manera los objetos matemáticos: como separados de la materia aunque no se den separados de ella. En cuanto a lo verdadero y lo falso que nada tienen que ver con la acción. No parece que esta cuestión haya sido tratada expresamente por Aristóteles. entonces se intelige abstrayendo de la carne en que se da la concavidad. no es posible identificar ningún pasaje de su obra que pueda responder a esta promesa formulada aquí por el autor. el intelecto en acto se identifica con sus objetos.

a lo que parece. 90 Los comentaristas no se ponen de acuerdo sobre los conceptos a que Aristóteles se refiere aquí adjetivándolos como «primeros». y en tanto que están en acto. ya que la mano es instrumento de instrumentos112 y el intelecto es forma de formas así como el sentido es forma de las cualidades sensibles. A su vez. De ahí también que cuando se contempla intelectualmente. algo distinto de la afirmación y de la negación. los objetos inteligibles —tanto los denominados abstracciones como todos aquellos que constituyen estados y afecciones de las cosas sensibles— se encuentran en las formas sensibles.CAPÍTULO OCTAVO Continúa tratando de cómo se relacionan entre sí sensaciones. Y puesto que. De ahí que. sus objetos en acto. es decir. En cuanto a los conceptos primeros. toda vez que lo que está en el alma no es la piedra. si bien nunca se dan sin imágenes113. 112 89 Véase Acerca de las partes de los animales IV 10. por supuesto. Pero éstos han de ser necesariamente ya las cosas mismas. no sería posible ni aprender ni comprender. La imaginación es. ya sus formas. en tanto que están 25 en potencia tienen como correlato sus objetos en potencia. ¿en qué se distinguirán de las imágenes? ¿No cabría decir que ni éstos ni los demás conceptos son imágenes. se contempla a la vez y necesariamente alguna imagen: es que las imá-10 genes son como sensaciones sólo que sin materia. El conocimiento intelectual y la sensación se dividen de acuerdo con sus objetos. ya que la verdad y la falsedad consisten en una composición de conceptos. careciendo de sensación. Dado el carácter 113 113 . Veamos de qué modo es esto así. no son las cosas mismas.20 puesto en torno al alma. por lo demás. 487a6-21. lo inteligible y lo sensible respectivamente. Y. ya que los entes son o inteligibles o sensibles y el conocimiento intelectual se identifica en cierto modo con lo inteligible. las facultades sensible e intelectual del alma son en potencia sus objetos. imágenes e intelecciones Recapitulando ahora ya la doctrina que hemos ex. De donde resulta que el alma es comparable a 432a la mano. digamos una vez más que el alma es en cierto modo todos los entes. sino la forma de ésta. no existe cosa alguna separada y 5 fuera de las magnitudes sensibles. así como la sensación con lo sensible.

platónica también. En efecto. Está. 91 Alusión a la psicología platónica. por tanto. eso sí. I 13. en cuanto al principio motor. atendiendo a los criterios con que establecen estas divisiones aparecen también otras partes dotadas de una diferenciación mayor que éstas de que acabamos de hablar ahora: así. sería muy difícil precisar con cuál de ellas se identifica o no. separable ya según la magnitud. sin embargo. Y es que en cierto modo parece que son innumerables y que no pueden reducirse a las que algunos enumeran en sus clasificaciones —las partes ra. más próximos a las imágenes sensibles. pulsional y apetitiva o bien.CAPÍTULO NOVENO De la facultad motriz y que ésta no se identifica con ninguna de las facultades estudiadas hasta el momento Puesto que el alma propia de los animales se define 15 por dos potencias. para algunos se trataría de los contenidos primarios y fundamentales del pensamiento (ajenos. baste con todo lo ya dicho en torno a la sensación y al intelecto. la parte nutritiva que se da por igual en las plan-30 tas y en todos los animales y la parte sensitiva a la que no resultaría fácil caracterizar ni como racional ni como irracional. por consiguiente. sin comprometerse en absoluto con su valor. véase República IV 435-41. 114 114 . puede verse la Ética a Nicómaco. ya según 20 la definición. la de discernir —actividad ésta que corresponde al pensamiento y a la sensación— y la de moverse con movimiento local. ¿es acaso una parte especial distinta de las que se suelen enumerar y ya hemos numerado o se identifica con alguna de éstas? El problema surge inmediatamente al preguntarnos en qué sentido ha de hablarse de partes del alma y cuántas son. además. según otros. suponiendo que las partes del alma se den relacional de este término.25 cional. pasaje en que Aristóteles se sirve de ella dando a entender que es de dominio común y. aún queda por investigar qué es respecto del alma: ¿se trata de una parte de la misma. a la abstracción a partir de la experiencia sensible) mientras que para otros se alude más bien a los conceptos menos abstractos y. Respecto de la segunda. las partes racional e irracional114—. Respecto de la primera clasificación. o más bien se identifica con toda el alma? Y si se trata de una parte. 1102a26 sigs. la parte imaginativa 432b que si bien se distingue en su esencia de todas las demás..

En efecto.25 rían poseer también los órganos correspondientes a la locomoción. que parece distinguirse de todas tanto por su definición como por su potencia. el intelecto teórico no tiene por Véanse los tratados correspondientes Acerca de la respiración y Acerca del sueño. Pero volviendo al tema a raíz del cual surgió esta digresión. los animales que poseen sensación y. en tal caso. habrá que estudiarlos más adelante 115 ya que todo ello encierra múltiples dificultades. en cada una de ellas tendrá lugar el deseo. efectivamente. no es tampoco la facultad intelectiva. 10 Que no se trata de la potencia nutritiva resulta evidente: en efecto. Ahora bien. Muchos son. Por lo que se refiere al movimiento local. luego si el alma está constituida por estas tres partes. ¿qué es lo que mueve localmente al animal? Desde luego los movimientos de desarrollo y envejecimiento —puesto que se dan en todos los vivientes— parece que son producidos por una parte del alma presente en todos ellos. las plantas serían también capaces de movimiento local y poseerían algún órgano para tal movimiento. si la Naturaleza no hace nada en vano ni prescinde de nada necesario —excepto en los animales imperfectos e incompletos. examinaremos ahora qué es lo que mueve al animal con movimiento de locomoción. ya de deseo.separadas. En cuanto a la inspiración y la respiración. Añádase a éstas la parte desiderativa. el denominado intelecto. la reproductora y nutritiva. per. 115 92 115 . sin embargo. el movimiento en cuestión tiene lugar siempre por un fin y va acompañado ya de imaginación. El principio motor. pero los animales a que me refiero son completos y perfectos y prueba de ello es que se reproducen. maduran y envejecen— debe. sería absurdo 5 separarla: en efecto. puesto que un animal que ni desea algo ni huye de algo.20 manecen fijos e inmóviles a lo largo de toda su vida. Amén de que. el sueño y la vigilia. la volición se origina en la parte racional así como el apetito y los impulsos se originan en la irracional. sin embargo. en fin. 15 Por análogas razones hay que excluir también que sea la potencia sensitiva. no se mueve a no ser violentamente.

con los que carecen de autocontrol. para explicar tal movimiento: prueba de ello es que los que tienen control de sí mismos no realizan aquellas conductas que desean. Además y de manera general. Más aún. El deseo tampoco basta. mientras que. el movimiento se da siempre que se busca algo o se huye de algo. Pero es que ni siquiera cuando contempla algún objeto de este tipo ordena la búsqueda o la huida: por ejemplo. por último.objeto de contemplación nada que haya de ser llevado a la práctica ni hace formulación alguna acerca de lo que se ha de buscar o rehuir. no por eso se produce el movimiento correspondiente. mu. no ordena movimiento alguno de temor —es el corazón el que se agita o bien alguna otra parte del 433a cuerpo si se trata de algo placentero—. por más que las deseen y apetezcan. vemos que el que posee la ciencia médica no por eso la ejercita: como que el 5 principio que ordena obrar conforme a la ciencia es distinto de la ciencia misma. por ejemplo. por el contrario. sino que se dejan guiar por el intelecto. sino que a veces se actúa siguiendo la pauta del apetito. 116 . incluso cuando el intelecto manda y el pensamiento ordena que se huya de algo o se busque. sin embargo. como ocurre.30 chas veces piensa en algo terrible o placentero y.

por consiguiente.25 viniendo al razonamiento ya que el apetito es también un tipo de deseo. por tanto. es lo bueno o lo que se presenta como bueno. un tipo de deseo y cuando uno se mueve en virtud del razonamiento es que se mueve en virtud de una volición. uno y otro —es decir. El deseo. por otra parte. no mueve sin deseo. intelecto y deseo— son principio del movimiento local. a su vez. etc.CAPITULO DÉCIMO Que continúa con el mismo tema de la facultad motriz analizándose en él la facultad desiderativa y el bien práctico como motor de la misma En cualquier caso. del mismo modo. apetito. El principio motor es. 28 del capítulo 3 del libro II. Todo deseo tiene también un fin y el objeto deseado constituye en sí mismo el principio del intelecto práctico. a menudo los hombres se dejan llevar de sus imaginaciones contraviniendo a la ciencia y. pero se trata en este caso del intelecto práctico. Y es que si los principios que mueven son dos. aparecen como causantes del movimiento los dos. Y. véase la nota n. Por lo demás. mientras que el deseo y la imaginación pueden acertar o no acertar. Con razón. puede mover contra. Ahora bien. único: el objeto deseable. la imaginación cuando mueve. la observación muestra que el intelecto no mueve sin deseo: la volición es. éstos son los dos principios que aparecen como causantes del movimiento: el deseo116 10 y el intelecto —con tal de que en este caso se considere a la imaginación como un tipo de intelección. aquel 15 que razona con vistas a un fin: es en su finalidad en lo que se diferencia del teórico. Pero no cualquier objeto 93 Respecto de la terminología referente al campo del deseo. Por consiguiente. la mayoría de los animales no tienen ni intelecto ni capacidad de cálculo racional. desde luego. intelecto y deseo. el objeto deseable mueve y también mueve el pensamiento precisamente 20 porque su principio es el objeto deseable. por su parte. lo que causa el movimiento es siempre el objeto deseable que. mientras que la conclusión del razonamiento constituye el principio de la conducta. el intelecto acierta siempre. en efecto. será que mueven en virtud de una forma común. Así pues. sino sólo imaginación—. es decir.. 116 117 . el deseo y el pensamiento práctico: efectivamente.

Pues bien. desiderativa. deliberativa y. la facultad desiderativa en tanto que desiderativa —y más allá de todo lo demás. Y es que todo se mueve o por impulsión o por tracción. a su vez. El motor es. Es. el objeto deseable que. sino el bien realizable a través de la acción. otro aquello con que mueve y el tercero. sin embargo numéricamente existe una pluralidad de motores. En cuanto a los que dividen 433b el alma en partes —si realmente dividen y separan atendiendo a las distintas potencias— las partes han de ser por fuerza muchas: nutritiva. el que permanece inmóvil es el bien realizable a través de la acción. tiene lugar en aquellos seres que poseen percepción del tiempo: el intelecto manda resistir ateniéndose al futuro. en fin. lo que. ya que el deseo constituye un movimiento o. 15 doble: el que permanece inmóvil y el que mueve moviéndose. intelectiva. sensitiva. el que mueve moviéndose es la facultad desiderativa —en efecto. y por eso lo uno está en reposo mientras que lo otro se mueve. el que desea se mueve en tanto que desea. desde luego.5 seos mutuamente encontrados —esto sucede cuando la razón y el apetito son contrarios. todas éstas. Y de ahí que —como ocurre con el círculo— hay algo que permanece inmóvil y a partir de lo cual se origina el movimiento.20 ral y. principio y fin del movimiento respectivamente. pues. Por el momento y en resumen digamos que un motor que produce el movimiento a través de órganos se encuentra allí donde coinciden el principio y el fin del movimiento como es el caso de una articulación: en ella están lo cóncavo y lo convexo. 118 . difieren entre sí en mayor grado que las partes apetitiva y pulsional. pero el apetito se atiene a lo inmediato. mueve sin moverse al ser inteligido o imaginado—. lo movido. y es que el placer inmediato aparece como placer absoluto y bien absoluto porque se pierde de vista el futuro— habrá 10 que concluir que si bien el motor es específicamente uno.bueno. Y puesto que se producen de. en definitiva. por tanto. a saber. evidente que la potencia motriz del alma es lo que se llama deseo. Con que tres son los elementos que integran el movimiento: uno es el motor. siendo distintos 25 en cuanto a su definición pero inseparables en cuanto a la magnitud. habrá de estudiarse juntamente con las funciones que son comunes al cuerpo y al alma. un acto— y lo movido es el animal. a su vez. Y el bien realizable a través de la acción es el que puede ser de otra manera que como 30 es. En cuanto al órgano con que mueve el deseo. más exactamente. en fin. se trata ya de algo corpo.

la facultad de desear no se da a no ser que haya imaginación. Y la razón por la cual afirmábamos95 que la 10 imaginación no implica de por sí opinión es ésta: que no implica la opinión que resulta de un cálculo racional. es racional o sensi30 ble. aquellos que poseen únicamente el sentido del tacto— 434a queda aún por examinar cuál es el elemento motor y si es posible o no que se den en ellos imaginación y apetito. ¿no será que. La observación muestra. De ahí que el deseo como tal no tiene por qué implicar una actividad deliberativa. ahora bien. si ha de hacerse esto o lo otro es el resultado de un cálculo racional. c. CAPITULO UNDÉCIMO Acerca de la relación existente entre la facultad motriz y otras a ella vinculadas En relación con los animales imperfectos —es decir. Y toda imaginación. 433b29. De donde resulta que los seres de tal naturaleza han de ser capaces de formar una sola imagen a partir de muchas. en fin. a la inversa. participan también el resto de los animales. antes al contrario. mientras que la deliberativa se da únicamente en los racionales: en efecto. a su vez. y en términos generales. la imaginación sensitiva se da también en los animales irracionales. En cuanto a la imaginación. de haber éstos ha de haber además y necesariamente apetito.Así pues. ¿en qué medida cabe que exista en ellos?. 95 428a18-b10). la opinión sí que implica imaginación. 119 . ésta se impone y arrastra a aquél como una esfera a otra esfera. Por su parte. pero. y por fuerza ha de utilizarse siempre una sola medida ya que se persigue lo mejor. a veces —cuando 94 Véase al final del capítulo anterior. por último. sin embargo. que en ellos hay dolor y placer. De esta última. así como sus movimientos son indefinidos. 117 Véase supra. el animal —como queda dicho— es capaz de moverse a sí mismo en la medida en que es capaz de desear. a veces se impone a la deliberación y la arrastra. también aquélla existe en ellos pero de modo 5 indefinido? Como acabamos de decir117. otras veces. 3. desde luego.

un juicio o enunciado de carácter universal y otra cosa es uno acerca de algo en particular —el primero enuncia que un individuo de tal tipo ha de realizar tal clase de conducta. pero permaneciendo aquélla en reposo y ésta no. sin embargo. mientras que el segundo enuncia que tal individuo de tal clase ha de realizar esta conducta concreta de ahora y que yo soy un individuo de tal clase—. el animal está sometido a tres tipos de movimiento. Esta última opinión sí produce un movimiento pero no la de carácter universal. no produce movimiento alguno. 20 120 . son que el principio superior sea el más fuerte y el llamado a originar el movimiento—. en efecto. En cuanto a la facultad intelectual. sino que se queda detenida (en el momento anterior al mismo).tiene lugar la intemperancia— un deseo se impone a otro deseo y lo arrastra —los dictados de la 15 Naturaleza. Una cosa es. o quizás las dos. Así pues.

Y es que un ser producido por genera-25 ción tiene necesariamente desarrollo. ningún cuerpo no estacionario 96 434b2-8: es un párrafo de interpretación dudosa ante el que no existe unanimidad entre los distintos traductores e intérpretes. Así pues. desde luego. 5 ¿por qué había de carecer de sensación? Quizás porque sería mejor para el alma o para el cuerpo. madurez y envejecimiento y es imposible que todo esto suceda si no hay alimentación. En cuanto al animal. La interpretación que ofrecemos —tal como puede apreciarse a través de la traducción presentada— es la siguiente: el contexto en que el párrafo se encuentra situado es el de un 118 121 . no es necesario que se dé en todos los vivientes: en efecto. Luego la potencia nutritiva ha de darse necesariamente en cuantos seres se engendran y envejecen. sin embargo. Ni siquiera los manuscritos coinciden en un punto importante: mientras algunos presentan la lectura (1. pero no es posible que un cuerpo tenga alma e intelecto capaz de discernir y no tenga. sensación suponiendo que no sea estacionario y sea. carente de sensación perecería sin conseguir su finalidad y ésta constituye la 434b obra de la Naturaleza: pues ¿cómo podría nutrirse en tal supuesto? Es cierto que los vivientes estacionarios cuentan con el alimento allí donde naturalmente se encuentran. 5):dià tí gàr héxei. Todos los seres naturales. La sensación. Ahora bien. sin embargo. en otros esta frase aparece como negativa: dià tí gàr ouk héxei (lectura ésta adoptada por nosotros). todo cuerpo dotado de capacidad de desplazamiento y. engendrado (no así si es inengendrado): en efecto. Pero de hecho no ocurriría ni lo uno ni lo otro: ni aquélla in-telegiría mejor ni éste tendría una existencia mejor careciendo de sensación118.CAPITULO DUODÉCIMO De cómo la Naturaleza ha distribuido sabiamente las distintas facultades anímicas entre los distintos tipos de vivientes siempre de acuerdo con los fines y las necesidades de éstos Todo ser que vive y posee alma ha de poseer necesariamente alma nutritiva desde que es engendrado hasta que muere. sin embargo. éste sí que ha de poseer necesariamente sensación dado que la Naturaleza nada hace en vano. además. o son seres ordenados a un fin o son acontecimientos vinculados a seres ordenados a un fin. no pueden poseer el sentido del tacto —sin el cual no es posible que haya animal— ni aquellos cuyo cuerpo es simple ni aquellos que son incapaces de recibir las formas 30 sin materia.

necesarios al animal y es evidente que conjunto de argumentaciones de carácter teleológico encaminadas a demostrar en general que un viviente no estacionario ha de estar dotado de conocimiento sensible (434a30-b2). Ambos sentidos son. pues. a saber.posee alma sin poseer también sensación. por reducción al absurdo. necesariamente 10 será o simple o compuesto. lo que puede ser percibido por el tacto. que no existe ningún viviente capaz de desplazarse que posea intelecto y no sensación: y es que esta afirmación es irrele-vante y ociosa si se refiere a los vivientes terrestres mientras que resulta contraria al pensamiento de Aristóteles si se refiere a todo viviente. a buen seguro. Y no es posible que sea simple. Esto último se pone de manifiesto de la manera siguiente. precisamente por ser el sentido de lo lo que es tangible y nutritivo. sentido que necesariamente ha de poseer. el animal irracional) que indudablemente moriría si careciera de sensación. no podría ni evitar ciertas cosas ni apoderarse de otras. necesariamente el cuerpo del animal ha de poseer a su vez el sentido del tacto si es que el animal ha de estar en condiciones de sobré15 vivir. Pero si el cuerpo posee sensación. Esta es la razón por la cual el gusto viene a ser una clase de tacto: es que su objeto es el alimento y el alimento es el cuerpo tangible. De donde resulta que el gusto ha de ser necesariamente una cierta clase de tacto. dialéctica y prueba de ello es el carácter parentético de las palabras allá men oudé agénneton. el color y el olor ni alimentan ni 20 son causa de desarrollo o de envejecimiento. el sonido. por ejemplo. el olfato. la vista y el oído. «no así si es inengendrado». pero al entrar en contacto directo con las cosas. sino al viviente no estacionario dotado de intelecto: ¿podría darse un viviente no estacionario dotado de intelecto y carente de sensibilidad? La cuestión es. Las restantes sensaciones. 122 . se trata de hacer ver —además y sobre lo anteriormente establecido— que no es posible asignar finalidad alguna a la carencia de conocimiento sensible por parte del viviente no estacionario. incluidos los cuerpos celestes. b) la argumentación se refiere no ya al viviente estacionario carente de intelecto (i. e. palabras éstas introducidas seguramente por una mano deseosa de compaginar la doctrina aristotélica de los cuerpos celestes con lo aquí afirmado. Puesto que el animal es un cuerpo animado y todo cuerpo es tangible y tangible es. en efecto. a su vez. ya que en tal caso carecería del sentido del tacto. le sería imposible al animal sobrevivir. Por el contrario. Y. de ser así. Aristóteles lo ha demostrado haciendo ver la finalidad a que este conocimiento sensible sirve en el caso de los vivientes no estacionarios.. si no tuviera el sentido correspondiente. El párrafo que nos ocupa presenta una doble variación respecto del anterior: a) la demostración en este caso es indirecta. se perciben a través de un medio distinto del cuerpo: así.

De ahí que en relación con la reflexión de la luz sea preferible suponer. Los demás sentidos. siempre que permanezca y se mantenga compacto. tienen como finalidad el proporcionar una existencia mejor y han de darse necesariamente no en cualquier género de anima. activo y pasivo en grado sumo. sino en algunos: tal es el caso del animal capaz de desplazarse. Lo que.435a diarios son.sin el tacto el animal no podría existir. a su vez. sino que el aire es afectado por la figura y el color mientras se mantenga compacto. si se trata de imprimir sobre cera. el aire. por su parte. Otro tanto ocurre en el caso de la alteración.30 miento local: el motor produce un cambio hasta cierto punto. no resultaría afectada en absoluto mientras que el agua lo sería hasta una profundidad mayor. sino que necesita percibir también a distancia. una piedra.25 les. Ahora bien. por lo demás. por el contrario. es móvil. 5 en fin. por él. no que la visión procedente del ojo se refleja. múltiples—. ésta resulta afectada por el movimiento hasta donde llega la impresión. de este modo el motor primero impulsa sin ser impulsado. la vista como si la señal im-10 presa en la cera atravesara a ésta hasta su extremo opuesto. sobre una superficie lisa se mantiene compacto y de ahí que él mismo mueva. Ocurre como con el movi. a su vez. 123 . en efecto. excepto que la acción de alterar puede ejercerse sobre algo sin que esto cambie de lugar: por ejemplo. por el contrario. será posible si es capaz de percibir a través de un medio de modo que éste resulte influido y puesto en movimiento por lo sensible y el animal. el último es sólo impulsado pero no impulsa y el medio trasmisor desempeña ambas funciones —los interme. el impulso actúa sobre otra cosa haciendo que ésta a su vez produzca un impulso y el movimiento tiene lugar a través de un medio transmisor. para sobrevivir no basta con que perciba cuanto está en contacto inmediato con los objetos.

CAPÍTULO DECIMOTERCERO En que basándose en el funcionamiento de los órganos sensoriales se pone de manifiesto cómo el cuerpo del animal ha de ser necesariamente compuesto y una vez más. solamente el tacto parece percibir por sí.5 dente ya que ni es posible poseer tal sentido sin ser animal. pero es a través de algo distinto de ellos mismos. pero es que todos ellos producen la sensación a través de un medio. Así pues. Por supuesto que los otros órganos sensoriales perciben también por contacto. el órgano de aquél no es exclusivamente ni de tierra ni de ningún otro elemento. En efecto. el tacto.20 guno de tales elementos podría constituir el cuerpo del animal. . Y esta es precisamente la razón de que las restantes cualidades sensibles —por ejemplo. anterior. Esto es evi. el sonido y el olor— no destruyan con sus excesos al animal. Tampoco puede ser éste exclusivamente de tierra. ya que perciben a través de otro cuerpo. ya que todo cuerpo animado es capaz de percibir por contacto. sino también lo caliente y lo frío y todas las demás cualidades tangibles. De donde resulta que nin. por ejemplo. se ofrece una explicación teleológica de los distintos sentidos Es manifiesta la imposibilidad de que el cuerpo del animal sea simple: me refiero a que sea de fuego o de aire. consiste en entrar en contacto con los objetos mismos y de ahí precisamente que tenga tal nombre. el tacto es como el término medio adecuado respecto de las cualidades tangibles y el órgano sensorial es capaz de percibir no sólo las diferencias propias de la tierra. Y si no percibimos ni con los huesos ni con los cabellos ni 25 con otras partes similares es precisamente porque son de tierra. si no se tiene tacto es imposible tener ningún otro sentido. sólo en caso de estar privados de este sentido perecen ineludiblemente los animales. 434b10-24. el color. por el contrario. 119 97 Véase en el cap. puede constituir órganos sensoriales. Y si las plantas no poseen sentido alguno es 435b precisamente porque son de tierra. para concluir. excepto la tierra. En efecto. como 15 más arriba se dijo119. El resto de los elementos. ni para ser animal es necesario poseer ningún otro además de él. De no haber tacto no es posible que haya ningún otro sentido: ahora bien.

El sabor. sin tacto no puede haber animal. sino para que goce de una existencia mejor: por ejemplo. también si bajo la acción de lo percibido por la vista o del olor se ponen en movimiento otros agentes cuyo contacto sea destructivo—. si jun. como quedó demostrado. 434b24. para emitir señales dirigidas a otros. frío o dureza— eliminan al animal: y es que el 15 exceso en cualquier cualidad sensible elimina el órgano sensorial correspondiente. 20 120 98 Véase en el cap.sino que solamente destruyen los órganos sensoriales correspondientes —de suceder lo contrario sería accidentalmente: por ejemplo. calor. Los demás sentidos —como ya se ha dicho120— los posee el animal. apetezca y se mueva. por éste se define el vivir ya que. percibiéndolos en el alimento. 125 . la vista para ver ya que vive en el aire o en el agua o —hablando en general— en un medio transparente. puede destruir al animal sólo en tanto en cuanto que resulta ser a la vez tangible. sino también al animal. no simplemente con el fin de que pueda subsistir. anterior. Por el contrario. el oído para captar señales dirigidas a él 25 y la lengua. precisamente porque éste es el único sentido que necesariamente han de poseer los animales. luego el exceso en las cualidades tangibles. ahora bien. el exceso en las cualidades tangibles —por ejemplo. el gusto en función del placer y el dolor para que. por su parte. por tanto. no sólo destruye el órgano sensorial. el exceso en lo tangible elimina el tacto.10 tamente con el sonido se produce un impulso o un choque. en fin.

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