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Kung-Fu Shaolín - Wong Kiew Kit

Kung-Fu Shaolín - Wong Kiew Kit

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11/11/2011

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La siguiente frase, proveniente del muy conocido pero poco com-
prendido Sutra del corazón, una de las obras más hermosas e im-
portantes del Budismo, sirve como buena introducción a la reali-
dad cósmica:

«Forma es vacío; y vacío es forma».

Mucha gente pensará que esta frase es desconcertante. Están
igualmente aturdidos por la enseñanza budista básica de que el
mundo de los fenómenos es una ilusión y la realidad última es
tranquila y no diferenciada. De un modo interesante, la ciencia
moderna proporciona una explicación clara de esta enseñanza bu-
dista.

En nuestra conciencia ordinaria, un oponente es real. Si él o
ella os atacan y falláis en defenderos, no hay ilusión acerca del he-
cho de que os ha golpeado. Pero imaginad que miramos la misma
situación desde el muy alto nivel de conciencia de un ser ilumina-
do como un Buda o un Bodhisattva que ve la realidad como es

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Shaolín kung-fu y zen

esencialmente y no como toscamente está modificada por un con-
junto de condiciones. Podéis no haber alcanzado el nivel de un
Bodhisattva, pero aquí es donde la ciencia moderna puede ayu-
darnos. Suponed que sois capaces de mirar a través de un gigan-
tesco y superpoderoso microscopio electrónico. ¿Qué veríais?
¡Vuestro oponente habría desaparecido! Lo que pensabais que era
la forma de una persona se habría vuelto casi vacío; veríais patro-
nes de partículas subatómicas tan distanciadas como las estrellas
en el espacio exterior. Si os mirarais a vosotros mismos estaríais
igualmente sorprendidos; ¡vuestro cuerpo también habría desapa-
recido!

Si el microscopio fuera aún más poderoso, como el ojo de sa-
biduría de un Bodhisattva, os daríais cuenta de que las llamadas
partículas subatómicas no son en realidad partículas; son concen-
traciones de energía sin ningún límite definido. Puede que recor-
déis el Principio de Complementariedad de Neil Bohr: un elec-
trón puede ser una ola o una partícula.
Pero aún más importante, seriáis despertados de pronto a la
gran verdad cósmica de que no hay frontera que separe una partí-
cula subatómica de otra; tampoco hay frontera que os separe de
vuestro oponente o de ninguna otra cosa. En otras palabras, el
universo entero es en realidad una expansión continua de energía
o conciencia sin ninguna diferenciación. Seréis despertados a la
mayor de las verdades –el descubrimiento que los grandes maes-
tros de todas las religiones y disciplinas místicas han hecho–: que
el cuerpo físico en el que, debido a vuestra ignorancia, os habéis
aprisionado es una ilusión y que vuestra mente personal es en rea-
lidad la mente universal. Este sentimiento de liberación nos pro-
porciona una tremenda calma y felicidad. Las exclamaciones de
éxtasis de los grandes maestros como «Me disuelvo en la infinita
gracia de Dios», «No hay diferencia entre el cosmos y yo» y «Mi
propia naturaleza es la naturaleza de Buda», cobran significado.
Esto es zen, que en este contexto significa un resplandor de rea-
lidad cósmica en su aspecto trascendental y que en chino se llama
wuy en japonés kenshoo satoriy se traduce al español como «des-
pertar». Un despertar no es una iluminación; de cualquier modo, es
una confirmación de que estáis en el camino hacia la iluminación
si persistís en cultivaros. El despertar es un relámpago cósmico,

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Kung-fu Shaolín

mientras que la iluminación es un total y directo convertirse en el
cosmos, en el que todos los dualismos desaparecen, en el que no
hay diferencia entre el que conoce y lo conocido. Cuando alcan-
záis la iluminación, no os extinguís, como a veces se ha malinter-
pretado; os convertís –sois– el cosmos. ¿Qué empresa puede ser
mayor, más noble que cultivar este logro? La iluminación es lla-
mada de varias formas en el Budismo, tales como nirvana, bodhi,
estado de Buda y zen.
El zen, por tanto, tiene unos cuantos significados relacionados.
Puede significar tanto un resplandor cósmico como la realización
cósmica total. También puede referirse a meditación, la forma
esencial tanto para el resplandor cósmico como para la realización
cósmica. También es una forma abreviada del Budismo zen, la es-
cuela de Budismo especialmente dedicada al logro del zen en sus
tres significados.

Después de salir del zen puede que preguntéis si vuestro opo-
nente, vosotros o cualquier otra cosa es real. La respuesta zen es sí
y no, tanto sí como no, ni sí ni no. Si creéis que esto es una locu-
ra, tened por seguro que científicos serios de hoy en día darían la
misma respuesta si les preguntáis si una partícula virtual o una
partícula «real» como un protón o un electrón, o incluso un obje-
to tangible como un gato, o un cuerpo grande y celeste como la lu-
na, realmente existen. Tras la revolución científica llevada a cabo
por tan grandes científicos como Einsten, Max Planck, Neil Bohr
y Werner Heisenberg, los científicos modernos han aceptado,
muchos siglos después de Buda, que nuestro mundo objetivo lla-
mado externo es en realidad una creación de la mente. El físico
americano profesor David Mermim ha declarado seriamente que
«sabemos ahora que la luna demostrablemente no esta ahí cuando
nadie la mira»1

.
Cuando los maestros budistas dicen que el mundo externo es
una ilusión, no quieren decir que sea imaginario, sino que sólo es
relativamente, no absolutamente, real. Una bacteria en el interior
de vuestro oponente, o un ser vivo de otro plano de la existencia,
verá a esa persona de un modo muy diferente al que la veis voso-
tros, porque vosotros, la bacteria y el ser extraterrestre lo experi-
mentarán bajo distintas circunstancias. Incluso si cambiáis ligera-
mente vuestras circunstancias, como utilizar un par de gafas con

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Shaolín kung-fu y zen

lentes extrañas, el mismo oponente aparecerá de forma distinta.
Pero si vosotros, la bacteria y el extraterrestre estuviérais ilumina-
dos, o al menos despiertos, todos veríais las cosas del mismo mo-
do, pues todos habríais percibido la realidad última, esto es, la rea-
lidad cósmica sin ninguna condición.
¿Cómo es la realidad última? Maestros de todas las religiones y
disciplinas místicas han insistido en que es inexplicable. Eso no
significa que no lo quieran explicar a la gente o que ellos mismos
no lo sepan. Pero si queréis saber qué es, debéis experimentarlo
vosotros mismos; igual que en kung-fu Shaolín, si queréis saber lo
que es la fuerza interna debéis adquirirla para averiguarlo. En un
ejemplo más simple y prosaico, si queréis saber a qué sabe un
mango, debéis probarlo; ninguna explicación puede comunicaros
su sabor... De todos modos, para ayudar a la gente y proporcio-
narle alguna idea aunque imperfecta de la realidad última, los ma-
estros budistas la han descrito como tranquila, no diferenciada y
vacía.

La palabra «vacía» puede llevar a engaño. Vacío o vacuidad, co-
nocido como sunyataen sánscrito y kongen chino, que es la mar-
ca de la enseñanza Mahayana, no significa en absoluto la nada;
significa vacío o vacuo de fenómenos o apariencias. Así, fenóme-
nos como casas, coches, árboles, el cielo, la luna y las estrellas son
apariencias; no son finalmente reales. Sus apariencias dependen
de un conjunto de condiciones, tales como el abanico de luz que
el observador es capaz de ver y el modo en el que la conciencia de
cada persona así como la conciencia colectiva del grupo están
acostumbrados a operar. Si las condiciones cambian, la apariencia
cambia. Por ejemplo, si en lugar de ver el cielo con nuestra luz or-
dinaria un astrónomo de Harvard lo viera utilizando rayos ultra-
violeta, no encontraría uno sino, tres soles, y la luna casi estaría desa-
parecida2

.

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