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SISTEMAS DE PARENTESCO Y MATRIMONIO

SISTEMAS DE PARENTESCO Y MATRIMONIO

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1.3

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Los grupos basados en el parentesco han constituido en las culturas preindustriales -que cubren todavia la mayor parte de la superficie de nuestro pJaneta-1a clave de arco de 1a estructura social. Al caracter tecnico y extremadarnentc complejo de esta area disciplinaria (que ocupa en la Antropologia un lugar equivalente at de la Logica dentro de la Fi1osofia) se une la diversidad de las perspectivas adoptadas por .los investigadores: la polemica clasica entre los evolucionistas (Macl.ennan, Maine, Morgan) en torno a1 matriarcado; los trabajos de campo de Malinowski; los estudios de Radcliffe-Brown y los antropologos britanicos especializados en Africa (Evans-Pritchard y Meyer Fortes); las originales aportaciones de Levi-Strauss, etc, En esta introduccion de caracter sistematico, que lleva a cabo una fijacicn rigurosa de la terminologia y una definicion precisa de los conceptos utilizados, ROBIN FOX expone los principios logicos de los diferentes SISTEMAS DE PARENTESCO Y MATRIMONIO en forma abstracta y con un enfoque fundamenta1mente deductivo. Tras un breve recorrido historico, la obra se centra en la explicacion de los mecanismos de formacion y perpetuacion de los grupos de parentesco: incesto, filiacion uni1ineal, segmentaci6n y doble filiacion, filiacion cognaticia, grupos centrados en torno al ego, teoria de la alianza, exogamia y sistemas complejos y asimetricos. E1 libra se cierra con una serie de. utiles precisiones sobre la terminologia del parentesco, Otros titulos en Alianza Editorial: «Introduccion a la antropologia social» (AU 67), de Lucy Mair; «Introduccion a la antropologia general» (AUT 37), de Marvin Harris.

Alianza Editorial

~TLJ I .~~

Cubierta Daniel Gil

Robin Fox

Sistemas de parentesco y' matrimonio Alianza IT niversidad

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Alianza Universidad

Robin Fox

Sistemas

de parentesco y matrimonio

Version espanola de Juan Falces

Revision de

Isabel Carrillo

Alianza Editorial

Titulo original:

Kinship and Marriage. An Antropological Perspective Publicado por primera vez por Penguin Books Ltd., Harmondsworth, Middlesex, Inglaterra.

Primera edici6n en «Alianza Universidad»: 1972 Segunda edicion en «Alianza Universidad»: 1979 T ercera edicion en «Alianza U niversidad»: 1 9 80 Cuarta edicion en «Alianza Universidad»; 1985

© Robin Fox, 1967

© Ed. cast.: Alianza Editorial, S. A., Madrid, 1972, 1979, 1980, 1985 Calle Milan, 38; g 200 00 45

ISBN: 84-206-2013-0

Deposito legal: M. 7.878-1985

Impreso en Closas-Orcoyen, S. L. Polfgono Igarsa Paracuellos del Jarama (Madrid)

Printed in Spain

INDICE

Prologo

9 13

Introduccion

1. Parentesco, familia y filiacion 25

2. E1 problema del incesto 51

3. Grupos locales y grupos de filiacion 73

4. Grupos de filiacion unilinea1 91

5. Segmentad6n y dahle filiacion 113

6. Filiacion cognaticia y grupos centrados en torno al ego ...

135 161 193 223 245 249

7.

Exogamia e intercambio directo

8. Sistemas complejos y asimetricos .

9. Terminologfa del parentesco ..

Referencias hibliograficas ~ .

Indice alfabetico , .

7

PROLOGO

Aunque el tema del parenteseo y el matrimonio haee ya tiernpo que domina la ensefianza y el pensamiento antropologicos, en realidad no existe un libra que sirva de introdueci6n. La exeelente «introduccion» de Radcliffe-Brown en su African System of Kinship and Marriage (1950) todavfa eonstituye 1a iinica obra general recomendable para los estudiantes de primer afio y para los legos interesados par el tema, pero esta envejeciendo a marchas forzadas. En algunos libros de texto de antropologia existen capitulos a secciones, pero son mas bien breves. Se necesita una obra general que intente exponer algunos metodos de anelisis utilizados al abordar el parentesco y el matrimonio; un 1ibro que sea iitil para los estudiantes que par primera vez se enfrenten can este problema y que, a 1a par, interese a1 lego que desee saber algo mas sabre este tema central de la antropologfa social.

Naturalrnente, no me propongo escribir ese libra. Sin embargo, durante varios afios he dado un curso sobre este tema a un auditorio compuesto en gran parte por estudiantes universitarios de segundo afio de ciencias socia1es. Las clases sustituian, de hecho, a ese libro general no existente; trataban de facilitar el armazon general de analisis a los estudiantes, quienes podfan entonees proseguir, ayudados par sus mentores 0 por sf rnismos, investigaciones mas amplias y

9

10

Sistemas de parentesco y matrimonio

detalladas, Era proposito deliberado mas bien suscitar preguntas con elias que dar respuestas, Se me sugirio que seria una buena idea recoger las diserraciones de clase en un libro, con 10 eual podriamos dedicar el tiernpo de las clases a estudios mas profundos de temas especiales; y esta es la razon de que se Uegara a escribir el libra, He pre£erido mantener el estilo de charla de las clases, ya que no contradice los fines del libro. La Introduccion no formaba parte del curso, Yo abordaba el tema sisrematicamente y no desde el punta de vista historico, pero al pasar a1 libra, me parecio necesario trazar un bosquejc historico, por inadecuado que este fuera,

Hace ahora casi. exactamente unos den afios desde que se ernpezo a tratar este tema. La obra de Mc Lerman, Primitive Marriage (Matrimonio primitive) se publico en 1885; Ia de Maine, Ancient Law (Ley antigua), en 1861, y Ia de Morgan, Systems of consanguinity and Affinity of the Human family, en 1871. A 10 largo de este perfodo se fue aeumulando una ingente masa de obras, pudiendo decirse que superan la mit ad de cuantas tratan de antropologia. Resulta materialmente imposible condensar en un pequefio libro esta materia y eonseguir que inmediatamente sea asequible a las personas que no la conocen. Cualquiera de los capitulos que siguen podrfa desarrollarse en un libro e incluso en una enciclopedia, Por tanto, 10 que he intentado haeer es retroeeder hasta algunos «principios elementales», aprehender su logica y lograr as! su conexion con la conducta Y la naturaleza humanas. Para ello he tenido que sacrificar gran parte de las sutilezas y detalles que hacen las delicias de los profesionales. Algunos de mis argumentos mas pareceran caricaturas que simplificaciones, pero ello es inevitable. Siempre ha sido esta una materia en la que los especialistas solo han hablado entre S1 (y algunos incluso solo con Dios), pero existe un mimero creciente de estudiosos de ciencias sociales, tanto en las universidades como Iuera de elIas, y se mereeen algo mejor que el que se les diga que es un tema diffcil y reservado iinicamente a los especialistas. Es, en efecto, un tern a diffdl, pero esta no es razon para que se deje en blanco,

Aut; asi, ,no ,intente mantenerme al nivel del auditorio; por el contrario, mas bien le he hecho zambullirse por 1a parte mas profunda, Con dens at y simplificar supuso que en muchos aspectos Ia argume?t~cion se fuese haciendo mas abstracta y tensa, con menos descripciones de la «vida sexual de los salvajes» y mas andlisis de los sistemas, casi como sistemas de logics. El parenteseo es a la antropo-

\

11

Pr61ogo

, 10 ue la logica a la filosoHa 0 el desnudo al arte: la discip1i~a lo~~a 'dql tema: disciplina que, como la 10gica formal y el dibujo

baslca e., d'f' '1 I al itu

I f ra es sencilla a Ia vez que 1 icu, 0 cu creo que consti ye

de a 19u ,

parte de su atractivo. ,

Como indica el subtftulo del libro, se trata de una perspective

I" . he elegido la del analisis de los grupos de parenteseo,

antropo ogica; ' 1 d

or este motive se ha prescindido casi tota mente ~ gran parte

Yd PI . 1 eonoddo sobre las relaciones de parentesco interpersonal

e matena . " f

bi apenas si se menciona. Me incline por este en oque porque

o len I ibuci , d 1 t

1a meier manera de subrayar a contri UClOn e a an ro-

me pareee . ' 1 d'

1 ' al estudio de este campo de las relaclOnes SOCIa es y, a emas,

po ogia ' " . Y it

or ue una vez que el lector comprenda los ~rlllelp10S ,~p tci os

p qste aspecto del analisis del parenteseo estara en c~mdlel?neS de

:~o:dar otros. El proeedimiento puede tarnbien set J?ai ~r:iC:ICO Pci:a profesores y estudiantes de sociologic que deseen me uir e ,eltu 10 de los grupos de parentesco dentro del de los grupos socia es en

generaL , '

C di I subtitulo se ttata de una perspectlva an. tropolo-

omo ya Ice e, 'bi

ica No me preocupan, par tanto, todos los apaslOnantes pr~ e~as

~ue'la gente podria plant ear en torno a1 parenteseo y al matr~on1?; solo me oeupo de aquellos que algunos antropologcs han estm:aoo que son «iitiles e interesantes», segun las doctas palab~a~ ~e RadchffeBrown Aun asl la opinion antropologica se halla dlVldlda res?ec~o a los ~bjetivos ~enerales del terna. Contrari~m;~te a la mayona e mis colegas bridnicos, inclinados hacia 10 sociologico, no n:e pr10eupa primordialmente la cuestion de (que es _la. soneda~?, sino 0 qu~ eonsidero el verdadero problema antropologlCO:. (que es el H~mbre. Dentro de esta perspectiva, el analisis sociologico es un me~lO, para un fin mas que un fin en S1 mismo; cuando analizamos las varlaclOn~: en la estructura social aprendemos algunas cosas aeerca de la especi

Homo sapiens. .

Finalmente quiero insistir mucho sobre algo que ya debl~ra estar clare: este no es un «libro de texto», ni un «manual», , sino una

. , e que la gente se mterese Y

«introdueelOm>. La que me propongo s road hl'ofrecerle una base de traba]o. No me ha preocupa 0 muc.o a term)

n logia tecnica del terna ni he utilizado notas, referenclas y otros

r~eursos profesorales; tampoco he pretendido abordar todo. ,

Ellibro no es una confirmacion definitiva de ve:da~es con?cldas, sino una serie de aportaciones para posteriores inveStlgaclOne,; intents

12

Sistemas de parentesco y matrimonio llegbr ~ ,algu.t;Ias limitadas conclusiones, que sean susceptibles de comp:-o acton. 51 logro conv~ncer a algunos 1ectores de que comprobar

l~bchash cbon~luslOn~s constltuye una actividad «iitil e interesante» e1

1 to a ra cumplrdo su prop6sito. '

R. F.

Kingston-upon- Thames Agosto, 1966.

\

INT 'ODUCCION

1

Poeos deben ser los queescapen a la sugesti6n de tener antepasados famosos 0 celebres. A la mayorfa nos fascina el «arbol genealogico», y hasta existen empresas que obtienen pingiies beneficios compilando datos genea16gicos, particularmente para los norteamericanos. Incluso si 10 mejor que podernos encontrar es que descendemos de alguien que fue colgado por robar una oveja en el siglo XVII, aiin asi, no dejamos de sentir cierto orgullo, al saber que nuestro linaje era conocido en tiempos tan remotos. Entre las familias nobles la extension de la genealogia es una medida de su prestigio; y ~quien no ha oido dedr a un plebeyo, con ostensible deleite, pero sin tan evidente fundamento, que desciende de un hijo ilegftimo de un duque del siglo XVIII?

Si no se gana mucho con tales pretensiones, ~por que se tienen tan a gala y orgullo la ascendencia y los antepasados? Psicologicamente, quiz a se deba a la seguridad que derivamos del hecho mismo de conocer nuestro linaje. Quiza nos sentimos menos contingentes y nuestro lugar en el orden de las cosas puede parecernos menos arbitrario si sabemos que somos un eslabdn de la cadena que se extiende hacia el pasado. E1 saber esto nos despoja de todo anonimate: no caemos sin historia en el mundo. 0 bien, utilizando la

13

14 Sistemas de P"'"'~'O Y mLmooio rnetafora que con mayor frecuencia se asocia a la busqueda/de ante-

pasados: sentimos que tenemos rakes, (

En nuestro mundo moderno estos sentimientos pued'en parecer sin sentido, simplemente porque no les atribuimos importaacia practica alguna; sin embargo, en gran parte del globo terdqueo, tanto ahora como en el pasado, han sido de surna importancia. En muchas s~des, primitivas y a~~das, las !elaciones con l2s_a~dos y 19LPMientes haQ__sid_9 Ja ~l~v~_ de la estructura social, si!_ndo los pivotes sobre los que giraban la mayoria de las interacciones, los derechOS"" y las oDligaciones, la leal tad y_ los sentimientos. Para un estu-

'(fiame chlno,un em adano romano, un Tsfefio del mar del Sur, un guerrero zuhi 0 un caballero sajon no debe haber habido nada de caprichoso 0 nostalgico en el conocimiento genealogico; este conocimiento habria de ser esenciaI porque habrfa de definir muchos de sus mas significativos derechos, deberes y sentimientos, En una sociedad en que el parentesco tiene tal importancia, la lealtad al vinculo se impone a cualquier otra y, por esta sola razon, el parentesco debe ser enemigo de la burocracia. En nuestra epoca modern a de tecnocracia y burocracia, la cornplejidad de nuestra estructura social exige que, teoricamente, un hombre ocupe una posicion par meritos y no simplemente por ser el hijo de su padre; ademas, se le exige que sea leal a su Estado y a su cargo antes que a sus parientes, Pero el parentesco es tenaz: en los paises en desarrollo, la racionalidad burocratica a menudo se esfuma ante la lealtad de parentesco: un funcionario superior elige a sus subordinados no segiin sus capacidades para desempefiar el puesto, sino de acuerdo con 1a proximidad de la relacion; de manera que 10 que para nosotros es nepotismo, para el significa un import ante deber moral. Incluso en nuestra propia sociedad ilustrada y racional, la trama del parentesco y los matrimonios que circunda a las «grandes familiae» -los Cecil, los Devonshire, los Churchill, etc.- se extiende basta 1a mayoria de los aspectos de la vida publica y poHtica. Tambien en algunos enclaves de la clase trabajadora el entramado del parentesco parece ser importante, En nuestros elias el parentesco parece tener escaso relieve en las clases medias, menos conservadoras y mas dinarnicas, aparte de la relaci6n entre padres e hijos, e incluso esta ultima se ha relajado de tal forma, que causaria verdadero asombro a rnuchos primitivos contemporaneos nuestros. Que los hijos dejen a sus padres, ya mayores, vivir e incluso rnorir solos -0 que los internen en un asilo-- a muchos les parecia la mayor de las inmoralidades. Pero todo nuestro sistema de arquitectura y de bienestar

1.5

Introdu i6n social gi~ en torno a 1a familia elemental compuesta de padres e

Mjos que ~e ellos dependen. . ,.

Puede que seamos una sociedad relativamente «sin panentes»

probablemente los sociologos han exagerado el alcance de (aunque dentia) pero todavfa perduran los sentimientos del patenesta teSn1, un primo carnal al que no hemos visto desde hace mucho

tesco. '.. bliaaci 6

clem 0, se ve en un aprieto, (no sentimos cierta o. gaci n p.ara can

el, sfmplemen'te por el hecho de que es nuestro pnm~?, Y, S1 de,scubriesemos quien fue nuestro tatarabuelo, (no nos se~t1~1amOS 8at1sf~-

h de 101'ln modo irracional por ese descubnmlento? Bertie

COS, '" a o' '. d . ,

W ter opinaba que eran muy pocas sus amista es que no v~v1an

de °l~s que recibian de tios 0 tias. Quiza esto sea ahc:ra menos cierto

ue antes, pero (no es verdad que creemos ten~; algun derecho sobre dos y tias simplemente e? .virtud .de la relac~on .de parentesco que

une? Como d.ce el V1eJO adagio: la sangre tira.

nos d . ill

Pero ~por que es asi?; cuando las exigencias e D:ues:ra ClV za-

ci6n industrial nos conducen hacia una estructura ,soc1a1 impersonal, burocratica y racional, (par que albergamos todavia es~ Sentlml~~to . . 1 del parentesco? Se de un hombre que coleccionaba VIeJOS lrraClOna 1 1 ." d f ' d par 10 albumes familiares para contemp ar os, ~u:t1e~ os: ascina 0 .

que consideraba como el ideal de 1a famIlIa victonan~: u? grupo en el que cada cual debia lealtad sin reservas a los, de;mas, simplemente

1 hecho de set «de la misma sangre». Identico sentlmlento se ~~~p~ende del codigo del honor adstocratico, segiin el cual un verdadero aristocrata debe vengar, sin reserva alguna, la muerte 0 tl deshonor de un pariente. Este c6digo del honor tod~~ia pr:va ec~ ~n los aises mediterraneos. Y si estas lealtades fa~niliares m,c~~diclOnales centradas en el vinculo del parentesco, estan en OpOSlClOn con los ~andatos de la Iglesia y las leyes del Estad,~, as! com~ con las exigencias de una sociedad industrial en expans10n" (de donde proi cede su arraigo?, y, de no tratarse de arraigo, (c~al ~s entonces e origen de su fascinacion?, (proceded de la expenenc1a centrada en el parentesco durante siglos, por no decir milenio~? En las s0C1e1a~es menos racionalizadas, rnenos regidas por la ley lmpe~sona~ Y e . 0- minio del Estado indudab1emente era del mayor. mteres contar,

or ejemplo, con 'un apoyo automatico ell: las C?~:len~as .. Durante fa ma~or parte de su desarrollo la Humamdad V1VlO pnnclpa1mente en sociedades en las que los grupos basados en el parentesco eran sus unidades constitutivas. La seguridad y l~ riquez~ dd un ~olltte, su propia vida e incluso su posibilidad de :nmort~lida se a a a1 en manes de sus parientes. Un hombre «sin panentes» era, en e

16 Siatemas de parentesco y ut;mon;o mejor de los casas, un set sin posicion social, en el peor, In hombre muerto. Incluso nuestra sociedad, can vinculos familiares relativamente escasos,. no ha conseguido despojarse de esp sabiduria, Ientarnente acurnulada y casi innata, de 1a sangre. Si en nuestra naturaleza es fu~damental confiar en 10 familiar y temer a 10 extrafio, entonces. qutenes comparten nuestra sangre comparten .. algo de nosotros rmsmos, y asi ocurre, par definicion, can los mas allegados.

Sea c~mo sea, al antropologo Ie interesa el estudio comparative de las sociedades y las culturas de todos los tiempos y lugares. Para el una sociedad no ~s mas importante que otra; las que atribuyen al parentesco escasa importancia -y esto no se reduce unicamente a las mas avanzadas industrialmente-s- deben colocarse junto a aquellas en las que constituye una obsesion. Cualquiera que sea el grado de intensidad en que se utilicen los vinculos de parentesco para forjar la unidad social, hasta ahara ninguna sociedad ha podido pasarse sin un minima irreductible de relaciones sociales basaclas en el parentesco. Y hasta que no se realice el «Mundo feliz» de Huxley y las madres sean sustituidas par probetas, es muy probable que no se podra prescindir de elias.

2

IO"odU\6n 17 rodos los ~ijos a solo quiza el mayor? (Que sucede cuando no existe testamento \ a no existen herederos inmedia tos? Si los herederos legirimes son hijos de un matrimonio legitime, (como se define a este ultimo? Estos y muchos otros problemas constituyen 1a sustancia de las cuestiones planteadas par la «ley sabre 1a familia», ley que. se refiere al matrimonio, a la paternidad, ala. 1egitimidad, a Ia herencia y a la sucesion. Estas leyes difieren incluso entre los diversos paises europeos, y, a veces, de modo significativo. De manera que, cuando los jurist as comparan entre S1 los diversos sistemas de leyes sobre la familia, se enfrentan al problema del porque de dichas diferencias, y en la mayoria de los casas se rernontan hasta las leyes romanas, fuente de 1a mayor parte de sus ideas. Incluso en nuestros dias, el estudio de la legislacion romana es un aspecto esencial de la preparacion del futuro abogado. Pero para los [uristas del siglo XIX, que tanto 10 ponderaban, habia mucho de extrafio y de curioso en el sistema legal romano. Es cierto que 1a civilizacion romana fue 1a que mas desco1l6 en el mundo antiguo, pero, de heche, Roma fue fundada por una Iederacion de tribus, y una gran parte de 1a legislacion romana sabre parentesco y matrimonio era mas reminiscencia de eostumbres tribales que fruto de una civilizacion desarrollada.

Los juristas del siglo XIX, sorprendidos par estos hechos, trataron de explicarlos mediante la teoria de la evolucion social entonces dominante .. En ella se explicaba la existencia de una institucion analizando su origen y las fases por las que habia pasado. ASl, por ejemplo, el jutista escocesc14~;JennaiDestimaba que el rapto simbolico de 1a novla que hallamos en la antigua Roma era una «supervivencia» de una fase tribal anterior, en la cuallos hombres se habfan visto obligados a secuestrar a mujeres de otras tribus. En este descubrimiento se bas6 para elaborar una serie de fases por las que hahian pasado las costumbres de parentesco y de matrimonio de toda la Humanidad. Al principia hubo promiscuidad, 10 que daria lugar a un sistema en el que el parentesco s610 seguia 1a linea de las hembras (caso que creyo correspondia a la antigua Grecia); posteriormente se pasaria al parentesco basadounicamenre en el vinculo del varon (como ocurri6 en 1a antigua Roma): Iinalmente, se impusieron la monogamia y Ia determinacion del parentesco a traves de varones y hembras. Poco antes de que Me Lerman publicase su obr~L Pri1!1i~i1lfl.,\ Marriage, un jurisconsulto Ingles mas precavido, Sir Hem Mamey publicaba su Ancient Law. A Maine le atraian ante to (, las instituciones indo-europeas, especialmente «la familia asodada patriarcal», es decir, la familia de padres e hijos que poseen la propiedad en

Con:o aspecto de la estructura social, el estudio del parentesco come~o con los abogados y los estudiosos de la jurisprudencia comparatrva, Por este motivo el estudio del parentesco esta hoy lIeno de conceptos y de terminologia Ie ales: derechos, tftulos, obligaciones, patria potestas, contrato, ~nacI6n, asociacion, etc., las razones de tod? esto son ,muy sencillas: herencia, sucesion y matrimonio. Tocla sociedad preve la transferencia de patrimonio y de posicion social a~ Iallecer y, generalmente, se transfieren a un pariente .. E1 hijo, par ejem.plo, puede heredar las propiedades de su padre y, si este fuera rey, lt~cluso sucederle en el trono. Una gran parte de todo sistema legal, incluso el nuestro, se refiere a estabIecer normas para determinar quien sucede a quien (por ej'j tftulos de nobleza) y quien p~ede heredar que de quien (genera1mente titulos de propiedad de diversas clases, pero tambien obligaciones y deberes). Si quien tiene que he:edar ~s .e1 «pariente mas proximo», no cabe duda de que es precise definir 1a proximidad de parentesco, e incluso establecer un o~?en de.cprerac~en;re los parientes pr6ximos. ~Heredan todos los hijos e hijas, 0 len solo los hijos? En este ultimo caso, ~heredan

18

con;un Y, que era ,la principal un.i~ad de parentesco en Ia India y, ~Q~aba Maine, l~ forma original de 1a «familia» indo-europea.

3... L~nna )se opuso violentarnente a las conclusiones de _Maine ya que VlO aban su principia de que el parentesco a traves de las hembras habi~ sido la forma original. Esta discusi6n entre defensores del «matriarcados y del «patriarcado» prosiguio con creciente acritud durante los dncuen,ta afios ,siguientes y todavia,~no s~_ha_exting;ili!o to-trum:~..Qte, como bien .sabran los lectores de Robert Gravej)y (Mary ~u1t.i Las espec;UaClones de algunos de estes evolucionistaSho); n_os parecen muy mgenuas; la documentaci6n utilizada era insuficiente y sus conclusiones sobre 1a «historia de la hurnanidad» eran llamativamente infundadas. No se dieron cuenta de que los sistemlls 9~nrentesco nQ estan suLetos. a In ~luci6n aC1;!....mul@a, d~ismo ~~ue 10 esta, par ~eIQPlo, la tecOOIooia. Contrariamente al~endones tec?016g1cas, los sistemas ~entesco no pueden clasificarse como rnejores ? peores, elaborados 0 simples; son, simplemente, modos. al:ernatlvos de hacer cosas. Tampoco comprendieron lo~ evoluc~oD1stas que toda Ia humanidad no necesit6 pasar por. la mtsma sene de fases, que existieron posibles carninos alternatrvos, Como tanto insistian sabre la evolucion universal consideraron. que cualquier ,tribu contemporanea que presenta~e rasgos «arcaleo~.}} estaba en cierto modo atrasada, era una especie de f6sil. ~o se fijaron en el hecho d.e que esta rnisma tribu era el producto final de un proceso evolutivo. Estos errores no pueden, sin emb~rgo, ocultarn~s sus ,vtrtudes. Fundaron el estudio del parentesco, dandole su terminologia y sefialando muchas conexiones entre form as de matrimonio y otras instituciones que aiin se analizan en nuestros dias: Descubrieron, as~i~mo, un importante principio, que acaso hubiese pa~ado desapercibido: que, en efecto, los sistemas de parentesco cambian, y que en este proceso se observan ciertas regularidades. Algunos antropdlogos han vuelto ahora a preocuparse pot estas cuestiones del cambio, utilizando mejores datos y mas cautela.

~ntes qu~ un. jurist.a Ingles, fue un hombre de negocios norteamenc.!!DQ ~U1en ~lgU1ent~ irnpulso a los estudios sobre el parentesco. <i~wls Henry M_2rgan se intereso mucho por las tribus iroqueses de ~u e'~taao llatal, Nueva Yo:k, y dedic6 toda su vida a estudiarlas. Observo que 5U modo de designar a los parientes diferia mucho del nue~tro; la palabra «padre», por ejemplo, no se aplicaba solo al varon que era el padre directo, sino tambien a otros parientes varones. La palabra «ma~re» se. utilizaba asimismo con mayor amplitud que 1a nuestra. Co~ Ia Inte~cl6n de hallar una explicacion para este aparentemente curIOSO fenomeno, Morgan fue recopilando esquernas de las

Introdu :on

19

«termino.Ib.rfas de ~~rentescm> e,n todo el mundo, y en las sociedades de la afltlgtifdad clasica, Observo que muchas naciones, muy distantes en tiempo y espacio, tenian tipos similares de nomenclatura para el parentesco y que, en realidad, se utilizaban unos pocos «tipos» de tales no~clatur S. Partiendo de la base de que esas palabras se referian a re aciones biol6gicas, intento explicar como se habian producido distribuciones tan aparentemente distintas. Si un sistema designaba como «padre» a muchos varones que no eran realmente e1 padre biologico, ~no podrfa ser que todavfa prevaleciese la costumbre del «matrimonio de grupo», en eI que muchos hombres podian set los progenitores putati~ifio y que este, por tanto, les llamara «padre»? T ambien (t~!~.;~ dio a su teoria una estruetura evoludonista y traz6 una sene de fases semejantes, aunque distintas en los detalles, a las de Me Lerman. Ello dio motivo a la ira del belicoso escoces, quien acus6 a Morgan de confiar demasiado en una terminologia que en todo caso no tenia nada que ver con 1a relacion biologica, sino que era simplernente un «codigo de cortesfa» que re£lejaba «grados de respeto». Sin embargo, la idea se hallaba en circulacion, y desde entonces los antropologos se han preocupado POt la terminologia del parentesco casi hasta la obsesion, Durante un tiempo, el «estudio del parentesco» fue virtualmente el analisis de los terminos con que se designaba el parentesco y la controversia sobre su explicacion, Ahora se acepta mas 0 menos que Morgan tenia razon en sefialar Ia importancia de la terminologia, pero que se equivocaba sobre su significado. Naturalmente, eomparti6 los demas errores de la escuela evolucionista.

Sin embargo, quizas podamos comprender, hasta cierto punto, el entusiasmo de Morgan. No s610 estudio Ia terminologia, sino tambien Ia estructura de los grupos sociales, tW_lo, p~ktnpIo, qy~ los iroqueses >!.~!.~£~.~t_2.mfl_I,li?-'~.d.o en.-m:l!J?_q~AL arente~o ._h.a..§!_dos e"['Ta'«fiTiadon por Hnea~rna», Y,..£llle, a~ez, eS~~12os_se haITii5an ii:lcfUlaOS---en-otroS_!Ila~ am.E!ios, que denomin6 jr.at.nias. Cuando se ocupo (Ie los aztecas, habitantes de ciudades y can una dvilizaci6n mas compleja, descubrio que estaban organizados en grupos de parentesco basados en la filiad6n por linea paterna, agrupados, a su vez, en unidades mas arnplias, que los espafioles habian designado barrios. Al estudiar la Europa antigua, Morgan via que los griegos y los romanos, habitantes de ciudades, se organizaban en gentes (que en latin significa descendientes por linea paterna de un antepasado cormin); a su vez, esos grupos tambien estaban organizados dentro de otros mayores semejantes a la [ratria en Grecia (par 10 que designo asi a la forma de agrupacion iroquesa) y la

I

20

Sistemas de parentesco y m~ttimonio

curia en Roma, Pe.nsa que contaba con buenas razones para creer que .los gnegos antIguos tenfan grupos de parentesco basados, como los troqueses, en el patentesco por linea materna; y creyo que en ello .estaba una de las claves de Ia evolucion social. Ademas, esto enc~J~ba perfectament~ c~n la teorfa derivada de los estudios terminologlcOS: J?e la promlscUldad procedia «el parentesco a traves de las hembras urucamerrre», propio de las sociedades mas primitivas y posterlorme~t~ se produjo el cambio a1 «parentesco a traves' de los v.a~o?es .~mcamente» ala vez que el progreso de las ciudades y de Ia ClviltzaclOn. Con la mayor complejidad de esta ultima los grupos d: ~a:entesco mas amplios desaparecieron, como sucedi6 en tiempos historicos en Roma. Era este un esquema muy imaginativo pero estaba bas ado en hechos mal interpretados y que no refleiaban en

forma alguna el proceso universal. )

El a.dvenimi~nto del psicoanalisis, sobre todo 1a teoria del complejo ~e EdlPO, cayo como una bomba sobre las mas bien al'idas exposi. Clones de l~ ~scuela evolu~ionista. AI R~ t~' 0, los trabajos en Notteamenca de antropologos como ~y oas conttibuyeron mucho a socavar los esquemas evolucionistas que abian sido elaborados de u~a manera mas forzada. Sin embargo, fue el polaco emigrad~ a;:r-~~y'_?) combinando su interes por el psicoanalisis con un. mtenso p~rioa.o de ttabajo de campo entre los habitantes de la~ Islas Trobnand, en Melanesia, quien dio nueva vida a los e~tudio: del pa~~ntesco. N? l~ interesahn en absoluto 1a temunologta ru 1a e~peculaclOn. ev~luclOrusta, sino hallar una explicacion a las costumbtes de !os. islefios ~e ,Trobriand en el contexto de su propia cul~ura. AI prmcipio analizo los sentimientos que existfan entre par~entes, demostrando de que manera las instituciones de la propia sociedad los ha~ian moldeado. E1 hecho de que en la sociedad matrilinea~ de Trobnand ,el padre no fu~ra una autoridad Ie llev6 a pro~Un~lZal' en la teona del «complejo de Edipo», Por entonces un Ingles, <;RalfiIIffe~ro~"iiJ abandonando Ia teoria evolucionista pero ~antemen 0 el mteres por su terminologfa, exponfa un nuevo y Justo enfoque comparativo del parentesco, tratando de establecer acerca de los SIstemas de parentesco generalizaciones que fueran comparabl~s a l~s «Ie es~ de la~ ciencias naturales.

. Ell~tetes de Malinows ~por 10 psico16gico no ha ejercido mucha lnfIUenCl~, al rnenos sODre a antropologfa britanica, pero su metodo de estu~lO .de .c,ampo detallado se ha convertido para la profesion en una lI~stltuclO~ respetada (algo asi como 1a vaca sagrada).

~a influencia mucho mayor ha producido la insistenda de ~~ en abordar el sistema de parentesco como un con-

rntroducci6n

21

. to de derechos y de obligaciones (de nuevo nos encontramos con

Iun d 1 . 1 s·

el influjo legalista) y como una parte e a estructura socia ", in

bargo su metodo comparativo se ha adopt ado con menor avidez e~u nocion de que las «leyes» de 1a antropologfa pueden compararse ~ las de las ciencias naturales ha side mas 0 meno~ abandonada ..

Otro importante jalon fue la ,obra de . vanS-PIliC ar ,c;uyo libro sabre los nuer del sur del Sudan aparecio en ,940. 'n el llamaba la arencion sobre los grupos de parentesco, especialmente los basados en la filiacion por la linea aterna a partir de un antepasado cono-

ci do . eran las gens que organ hallo tan fascinanle.§,_ en Roma

, ,(p Pri h d l

y Grecia, pero so~re las que l~n poco se conocla~ 'fvans- _!ltc a.r_

mostro como funcionaban en calidad de grupos politicos en l~ so_cledad nuer y de esta rnanera atrajo lao atencion hacia 1a c.onStItuclon, propagacion y funcionamiento de dichos grupos, esreclalmente ~n Africa. La obra de (M~ortes) cuyo libro Dy,!am!cs of Clansbip among the Tallensi fue pub ica 0 en 1945, confirmo q1l;e. s~ ,estaba

. en una linea valida y util para estudiar ~os grlll2os...Qe £iliacl$.~.~n su libro daba amplisimcs detalles sobre como lo~ £ilIac on dL_ estos_E.~blos del nort~e G~ana cO~lan ID~ su estructura polrhca y socIal. A partir de ese momentoproTiferaron los fibros escritos pot antropolcgos britanicos, q}le exponian .las funciones de los grupos de filiacion en muchas sociedades, especialmente en Africa, y esta manera de exponer los sistemas de pa~entesco se impuso en el pensamiento antropologico. El segun~o lIbro, de Fortes se titulo The Web of Kinship among the Tallensi, y en este el enfoque era distinto; examinaba el parentesco d~sde el punto de vista de como los individuos y los grupos estan vinculados en una «trama» de relaciones de matrimonio y de filiacion.

Esa es una distincion importante; siempre podemos estudiar de dos forrnas 10 que los antrop61ogos denominan «relaciones de parenteSCO»: pOI un lado, abatcar la to~dad de ~ sociedad y preguntarno!.-£9!!!:.,o forma sus gru o~ de parent:sco ~es com? las

gens 1a curia r;:rratrza etc.) y cuaI es el fUilclOnalIDento de_eatos;

, ) ra J r , T li

pot el otro, ceIllI~Ld,Jrnru~is so re la!,e e re-';.agones quc:..._ ga

a unos individuos con otros dentro de la <drama» del areI!tesco.

gunos antrop6 ogos an a egado que solo ala segundii forma .deberia realmente denorninarse estudio del «parentesco»; de 1a pnrnera forma resultaria un estudio de la politica, dandose 1a casualidad de que las unidades politicas son grup?S const!t~idos s.egiln el par~~tes. GO; y, d. espues de todo,. un~drra descr.lbl. r ~1 slste~a «rOh:1CO» de los nuer como 10 hizo LEvans:Pr~ SIn referirse lamas al entramado de las relaciones i~~ras de padre e hijo, las

22

Sistemas de parentesco y matrimonio

de un hombre y 1a familia de su esposa, los derechos de los hermanos sobre sus hermanas 0 de los padres sobre sus hijos, l~s 1 y_es_4Ua here~ia, las normas matrimoni@.!es y~! Iegiti!TIhlad, etc. S~rgg, chao que las ~idad~s politicas se reclutan median~arentesco,

~ uno p~zar este proce~0_9e-reC1UtamientobaJo la denomina-

cion de <q;ateiltesCci».Pero es cierto" que las nciones poHticas

aectivas de os grupos corresponden a 1a esfera de la «f~olitica». --~n]os primeros- capftulos de este libro me ocupar~ en general de las maneras en que los grupos de parentesco se forman y perpenian y de algunas de las razones por las que existen variaciones entre los diferentes tipos. No me detendre mucho sobre sus diversas funciones, pues pueden ejercer casi todas, sino sobre sus mecanismos, Asf, Ia aparenternente ligera variad6n que existe entre trazar la filiacion pot linea materna en oposicion a la paterna introduce modificaciones importantes si se constituyen sobre esas bases los grupos de parientes, Surgen problemas para perpetuar el grupo y para reclutar nuevos miembros, para conservarlo unido, para permitir que se segmente en unidades mas pequefias y que, aiin asl, siga unido, etc. Estos seran los tipos de problemas de que me ocupare.

Al final del libra se cambia en cierto modo el enfoque; cambio de enfoque que refleja una modificacion del interes por el estudio del arentesco producida a1 publicarse dos libros en 1949: el de Murdoc Social Structure, que hada revivir el interes evolucionista, y e de Levi- trauss, Les Structures Elementaires de fa Parente (Las estructuras e emerita es del parentesco), que llamaba 1a atend6n sobre los sistemas de parentesco como rnetodo de establecer relaciones de matrimonio entre los grupos. Ambos libros atribuyeron gran irnportancia a 1a terrninologia del parentesco, que desde 1930 casi se habia olvidado por com leta.

Antes de . evi-Strauss ya se habfa analizado arnpliamente el matrimonio dentro del contexto del reclutamiento en los grupos de parentesco; el matrimonio legitim~sario ara ro orcionar descendientes legftimos y renovar as! el grupo. evi-Sttauss le dio Ia vuelta, alegando que los ~ parentesco er~~ .LlJ.nid des

\dentro de un sistema de «alianzas»;que se han an 0 «expresaban»

. rllea1ante e'lfilatrimonio; resultai1do que las verdaaerascr~s

ur e!?tre 10_! s~~emas de parentesco SUtgfan de las dlstir:t,as for~ que estes sistemas conSlaera an a las mujeres en relacion con e1 rna-

t1:1ii1Onia.- --- --- -- -- ~ --- - -- -- -

--:E[cllstinto punto de vista introducido por ~quiza se explique mejor si nos imaginamos ados historiadores interesados por las dinastias europeas: a uno le atrae, ante todo, conocer como se

23

Introducci6n

I como establecieron sus norrnas de suce-

Perpetuaron las casas re~ es, liria de manera que los matri-

. , uraron que esta se cump, .' d .

S10n'y aseg d' ara lograr 1a sucesion; el otto historia or, s1? monlDS eran me 105 P 1 0 unidades inmersas en una sene

b ve las casas rea es com , l'

em a~go, l' ue ligan entre sf a varios parses, a ianzas

d~ ah:~d:: oC~<~Jp~~~~d~s» en matrimonios reales. Para uno}., los maCImen , '1 ro orcionan herederos; para e otro, os tE!!?anios son ~t:t porqu~ ~u~nservir ~a-boQ.gs !Dtre !lIDastl}).S. aere eros son utI e~ .P~~-. plificado- mucho pero segura~?-te

n esa exposlclon se a .slm I lector El solido libra de\1iviayudad a dar una p.ers~ectlva a h' enettado mucho ni d.pida~Straus.t:tiene sus par~ldanos, Ptro no. an~ en gran parte par estar !Den.te en el pe~samlento s~~ge~;::ld:m~nte largo; ademas, va en escnto en frances y par, bo a en las obras inglesas y nortecontr,a de las reonas m~s e~~ de!ostrar, su exposicion (con muchas amencanas. Pero.' como e p d uerdo) tiene mucho de recomende cuyas cOnclUS1?neS no es~: l~s a~istemas de parentesco @l.Jl.. un dable. Nos perr:~l1te ver to • ~-lnnesanes ef"tema de «a1iam;as». El

. anahzarlos como vatlaC 0 ~~l

contmuo L....--- - 61 ft' nistas britanicos era exce ente para

eiifoque ae lOS ~nttop ogos a rica los ru as de £iliad6n de deter-

estudiar las socled~d~s elias ~~des blsic!'s del sistema social; pero minada clase constrtuian as urn . d des de otros tipos; ofrecia muy no servia al enfrentarse con soc~: a d I arentesco y el matrimonio poco que £adlit~se Ia. cddPrdnsd': a~prfos grupos de parientes con

en nuestr~ prop,l~ SOCle. a , ,on en las unidades basicas. ,

importancla pohtlc.a no constlfY antropoIogos holandeses ya habian

)~sto es lquefdlgamdosn9!f\S~:ausSJpero, como el holandes se lee anticipado e en oque e ".!::'ev_ . 7'""' ). ' bl

menos que el frances, su influencla fue maprecia e.

3

db pone en situaci6n de estu-

Este esbozo absur amente reve nos b e este tema no existe

diar antropologicamente el paten~eschist~~i: hace mucha falta, no una buena historia y, aunque es a ibi 1 Como indicaron los eva-

1 I propiado para escn It a.

es este e ugar a. . 1 r 1 estado presente de las casas

l~cionist?s, resu~ta ullpos1b e eX!etll~r qeue son. Sin conocer la historia sm refenrse a como egard b controversies le pareceran puro del tema, muchos de sus e rsad y Por tanto aunque de este trasescolasti~is.m0 a1 led_to:d n~ dee~~m~' surgi6 y s~ desarrollo, no s;guire fonda mmlmo 9u: . ale 1 t libro Procurare, esc 51, que

un esquema hlstorlco en e presen e .

24

Sistemas de parentesco y matrimonio

la exposicion sea sistematica y completa, y el lector que desee proseguir el estudio de los problemas planteados podra cerciorarse de hasta que punto mi enfoque mejora, difiere 0 es inferior al de rnis predecesores y colegas, Mi exposicion es una especie de amalgam a y quiza difiera de Ia mayor parte de otras obras en que es mas deductiva y se preocupa mas de explorar posibilidades que de inferir leyes a partir de los datos empiricos. Y esto es asi porque creo que una exposicion de este tipo perfeccionara los estudios sobre el parentesco si corta por 10 sano Ia ampulosidad y la confusion que son propias de un meta do inductivo demasiado simple. Ademas, creo que de esta manera tendra mas sentido para el lector en general y para el principiante. He procurado describir c6mo los sistemas de parentesco son reacciones a diversas presiones reconocibles dentro de un encuadre de limitaciones biologicas, psicologicas, eco16gicas y sociales. Muchos antropologos escriben como 81 los sistemas de parentesco hubieran caido del cielo sobre las sociedades -estin ahf porque estan ahf porque ... E~lidad esran ahi pot3u~ onden

\ a cler~esidades, porque cump~erto.s fin~s. Cuando las neces~aes cambian los sistemas varian, aunque s610 dentro de ciertos Hmites; estos 1rmltes serlin nurstro Eun"tO'"de~a.

- Qulza proce aa.araqur a gunas explic~iones sobre el metodo: hablare a menudo de «rnodelos» de sistemas; con ello deseo expresar ~an parte de 10 que entienden los economistas cuando hablan, par ejernplo, de un «modele» de «competenda perfects», 0 bien un fisico al describir el comportamiento de un gas «ideal». Los economistas toman algunos elementos -gran mimero de pequefias empresas, perfecto conocimiento del mercado, etc.-- y deducen teoricamente 10 que sucederla si estos elementos apareciesen combinados; este es el «modele» con e1 que pueden cornparar los mercados reales; probablemente muy pocos mercados coincidiran exactamente can el modelo base, perc este sirve de caso lfmite. Muchos de los «sistemas» de parentesco y de matrimonio que describire seran modelos en el sentido de casos limites, y casi todos los sistemas «reales» presentaran alguna desviaci6n que les es propia. (Los lectores familiarizados can a Iiteratura sociologica habran reconocido en esto el metoda de eber de los «tipos ideales» de los sistemas sociales y

de 1a accion SOCl .) ~ ~

Capitulo I

PARENTESCO, FAMILIA Y FILIACION

1

. de los hechos basicos de

El parentesco y e1 ma:ri~omo trat~n u1a la muerte», la eterna la vida. Se refieren a1 «naClmlento, la cop Yestimula entre otros, ronda que parece deprimir a1 poetai pero 1ue relaci6n ~ntre parejas, a los antrop61ogos. La copula dal ugar a idad. Los nacimientos pro- handamento del tnatrimomo Y de a pa~rn . - el mas fundamental ducen nifios y el perdurable 1a~0 rna re-nm~~e a orta un vaci9J.l y basico de todas los lazes soclales. Ll~- ternidad

. 1 mnlazo' e naClmle

gr~o~ exige un ree &,;.:' . eXlstlr dos sexes con

son 1a respuesta;-iirr1iete'9frO. El hec? ~ternos de deddir quien fU'ndones alstlUtas significa que hay ~edlds 1 vida del hombre son sera e1 heredero. Aunque estes hec. ~s e ~ que el puede escoger, comunes a los de otros mamiferos'fdlheren t odo de constituir los entre las alternativas que se Ie.o recen, e m'amiento etc. Muchas grupos, la sucesi6n, los compromlsoS de edP~r~ de estr~chos limites, veces la eleed6n 5610 puede tener lugar en r los lazes basicos que pero 10 derto es que puede hacer. cos~s d~nembarazo Y de cdanza. surgen de los procesos de aparea~l~nt , 10 ue el hombre hace Y de El estudio del parentesco es el anal1Sls de q ias que se derivan de por que 10 hace, asi como de las consecuenc

25

26

Capitulo 1

adoptar. una alternativa en Iu at de . . .

en las ciencias sociales ya q g otral, es un estudio fundamental

El h " , ue estos son os 1 . 1 b"

ombre es un animal, azos SOCIa es asicos.

ciales de la vida de una f "pew pone a su servicio los hechos esen-

A,· OIma que no es dabl . ' ,

nallcemos esro mas profund 1 h e a nmgun otro animal 'f amente: e omb ' .

un manu ero y despues un pri d re es en primer lugar

. ' , mate' es e sa I'

nace Viva y mama' perten I' ngre ca rente y su prole

d 1 ,eee a grupo de I . 'f

pren e os grandes y peq - as mann eros que com.

d uenos monos los I' I '

parte e 10 que hace en 1a vi d " 1 . d emures y as tarsios; gran

tantes manifestaciones gregari 1 a -InC UI 1 as las sumamente impordes- 10 comparee can los a~, que son .as que producen sodeda.

prImates y otr 'f

rasgo que comparte con los antro oid d os dmam1 ero,s; pero un

cual los supera, es su gran cerebroP es e or .en supenor, y en el

Con frecuencia es muy dWcll'd .

causa y que es efecto en 1 . l' ~:ermlnar con exactitud que es

1 d a eva ucion hum n 1 .

genera e los acontecimientos fu b bI a a, pero a secuencia

arrollo de las tendencias Ptedato~a~rd a emente algo asl: el dessados sub·humanos, acentuadas sin dude nuestros pnmeros antepa· rnrenro de las arrnas conduio I ' ~,por el temprano descubri. bfpeda, a Ia mejor ~oordin~ci ~ d POSICIon vert.ical, a la 10comocion de grupos y a otras muchas f~~ e fanos Yd O)OS, a la cooperadon un ?layor cerebro en este rno mas il~vorece oras del desarrollo de vertical, sin embargo redui 0 lao ;t lza~~r de armas; la posicion precisamente a Ia pa: ue J , unenSlOn de la pelvis humana cerebra; pot tanto el ;oc ctdia la cabeza p~ra adaptarse a1 gra~ dificiI y, pasiblem'enteP pet~ros~ dN a rz :e hIZO (y sigue siendolo) que, par seleccion natura] f ' a abla,. pues, otra alternativa

b ' avorecer a aquell .L

raran pronto sus crios y se erm'f ,as maw'es que alum.

creciera fuera del utero en 1 p dl Iaera as! que la cabeza de estos

I ,ugar e entro De' .

n:ente a a mayorfa de los demas a' I . 1 aqui que, contrana·

crerto modo, demasiado pronto' d bm~ es, e set humano nada, en en cambia, ya estaba fuera: era e er!a estar en el vientre, perc, dades, pero durante mucha's afi~~ ct1at~ra ~e === potenciali· posicion precaria desamparad de su d,Ida infanti] se hallarfa en un amplio cerebr~ y su relativaa fZIt ,:pen len,te .. E1 hecho de tener que posefa una gran capaddad da. e eSPili1a1!Zaeion ffsica, irfdican

perlodo entre su rudimentaria e apren zaJ.e; durante el largo

plena madurez ffsica podrfa Y ~re~tura salida del vientre y su

la criatura que pareda no praocmumt ar eshtreza y conocimientos; asl

he er rnuc a prosp' .,'

veneer, asta convertirse en e1 animal dorni era y te:-mmo par

EI que esta pteciosa eriatura 11 que orruna en la tierra,

parte de la madre much os 'd d egara a fue: adulta requirio, por

, CUI a as y es erzos, casi un afio 10

parentesco, familia y filiaci6n

27

llevo con ella y, durante varios mas, seria la que le alimentara y le asistiera. Todo este tiempo se hallaria relativamente desamparada, preocupandose de erial' y educar al nino; mientras 10 hacia, bien pudo ocurrir que volviera a quedarse embarazada; por tanto, para eriar bien a los hijos y para asegurar el exito y 1a continuidad de la especie rue preciso proteger a la madre.

No existe razon alguna para creer que en esto el hombre difiere de los demas animales, Todos los primates crearon la sociedad como un arrna en la Iucha para sobrevivir. Unas veces esta sociedad es tan reducida como la familia elemental del gibon: otras, tan amplia como las hordas de 400 miernbros del mandril. La forma de proteccion, POt tanto, sera distinta segiin sea la cornposicion del grupo; en los grupos mayores, cada cual es, hasta cierto punta, responsab1e de los dermis; los monos chillones lanzan un grito especial para indicar que «se ha caido un bebe del arbol» y, al oirlo, toda 1a tropa se desliza al suelo para recoger a1 infortunado jovendto; los machos de algunos grupos de primates comparten las obligaciones de cuidar y atender a sus pequefios; entre los primates mon6gamos y en los que esporadica 0 permanentemente forman bandas de un macho y varias hembras, el padre es el que cuida y protege a la prole (por padre designamos aqui al compafiero de la madre, y no necesariamente a1 progenitor del pequefio -distincion muy significative cuando alcancemos el nivel humano=-, aunque 1a mayoria de las veces coinciden); no ocurre asf inevitablemente en las hordas mayores; pero en la mayorfa de las hordas existe algiin tipo de orden en el apareamiento; es rara Ia prorniscuidad ocasional y, generalmente, se debe a alguna especie de descornposicion social; cuanto mas organizado este sociaImente el grupo, mayor es la probabilidad de que prevalezca un «sistema de consorte», en e1 que las unidades reproductoras sean una pareja compuesta de macho y hembra 0 bien machos con varias hembras.

As], en la sociedad de los primates observamos cierto orden en el apareamiento y una funcion proteetora que los machos ejercen sabre las hem bras y Ia prole. Perc el primate mas aventajado afiade a todo eso su gran cerebro y las consecuencias derivadas de ello a 10 largo de un prolongado perfodo de formacion de 1a sociedad. Este perfodo entrafia muchas dificultades, de las cuales no es Ia menor el hecho de que e1 joven llegue a tener una conduct a reproductora antes de ha11arse fisicamente maduro y en condiciones de enfrentarse a las responsabilidades de 1a paternidad. Su gran cerebro y, su resultado mas decisive, el desarrollo dellenguaje, significa que el hombre puede ir mas a11a en 10 que bace gracias a esos lazos e impulsos

Capitulo 1

basicos que son parte de su herencia de nri AI

pueden «conocer» a sus padres he primate. gunos animales

f d ' a sus ermanos y 1

uera e estos se encuentran sen ill 1 a su pro e; pero

H il. ' c amente «os dema d 1 .

ost , amigo; nuestra banda ot b d' as e a especie».

is d ' ' ra an a' mas .. "

mas ominador rnenos d ' d ,. VIeJO, mas joven;

blemente los limites de °l~m~ or; macho, hembra; estos son proba~ animal. Ningiin primate c mprenrslohn y cIasificaci6n del mundo

, excepto e ombr d

antepasados hasta Ia decimotercer deci e, pue e recordar sus ceptuar a su «primo segundo a 0 .eClm~cuarta generad6n, ni conbio16gicamente tiene tal pa ~ a esacdlstanCla genealogica aun cuando

ib . . nente.omo es 1" I .

atn uir a esas relaciones un l' if dIal ogtco, e es imposible

s gni ica a eg p liti , '

no es capaz de prohibit ' a inco 0 economico:

. aparearse can sem . d d r

s~ e~bargo, puede haeerlo el hombre ejante. eu 0, Todo esto,

m~s bien complicada. Su retros e " .y 10. real~za de una manera nurar hacia atrris y ascende r hP CClOn e inteligencia le capacitan para

d d asta sus ante pas ad incl

gra os e parentesco para till 1 os e InC uso sopesar

con las mismas materias pri zar os en crear lazos sociales: trabaja

pero puede emplear conce nm,as que exi~ten en e! mundo animal, de la sociedad, ptos y categorras que sirvan a los fines

El esrudio del parentesco es el ilisi d

con estos hechos basicos de 1 .. d a~a SIS e .10 que bace el hombre

nidad, asociacidn fraternidad a ~1 ap apardmlento, gestacion, paterlucha evolucionis~a 10 debe a's e c. a::{ d d su enorme exito en la relaciones, Esto es importante " capaci a e sac~r partido de tales mente con ellas par mero estim no s~ entretendra en jugar simpleres~rvado a los antro 010 os ul? ,lUtelectual (es e~te un deporte tralia); los utiliza par~ so~revr;i(ulza, a algunos abongenes de Ausrar; alcanzando cierto nivel 1 _Y, supera~a esa etapa, para prospemod? de adaptaci6n en ve~ ci! Cl:cunstan~las le obli~~n a elegir un de ciertos Iimites y en pro h otro, _pudlendo modificarlos dentro de acuerdo con una elecci6:ec 0 ~roplO. No quiero decir que acnie que la selecci6n natural le peCO~s~h~nte, 10, que rara vez sucede, sino eleccion y en su inteli enda rrmtira, apoyan9o.se en su capacidad de tanteando modos de ad~Ptaci" eXP1tar al maximo sus posibilidades incluso no pueden con on y ~ progres<? que desconocen, y qu~

N' , nocer, sus panentes pnmat ,. li

ingun aborigen australiano d di , es mas inte igentes.

de los complicados sistemas de e lCO a trazar un plan minucioso

f 1 hi e parentesco y matrim .

amoso e icreron; pero su habilid d ,oruo, que tan

debe considerarse como un f tad para conceptualizar y clasificar

este afortunado desarrollo ac Ir e tantda importancia dentro de jirafa 10 han sido para 1a sC:pmo ,as g~rras leI, t~gre 0 el cuello de 1a

ervrvencra y e exrto de estas especies.

28

Parentesco, familia y filiaci6n

29

2

En rode estudio de 1a sociedad humans tiene suma importancia(

una gran parte de la herencia del primate: dominio y [erarquia, terri I: Ii torialidad, cooperacion en grupo, comportamiento respecto al matri- ~'I . monio y al apal'eamiento, comportamiento de vinculacion familiar, ritualizacion, etc, Pero los «hechos de la vida» can los que el hombre

se ha tenido que enfrentar en e1 proceso de adaptaci6n, y que tienen

un akance inmediato para estudiar el parentesco y el. matrimonio, quiza se puedan reducir a euatro «principios» basicos:

_ Principia 1: las mujeres engendran a los nifios,

_ Principia 2: los hombres fecundan a las mujeres, _ Principia 3: par 10 general mandan los hombres.

_ Principia 4: los parientes primaries no se casan entre sf. QI',I-' t\ ~

En el fonda de toda organizacion social existen la gestaci6n, 1a

fecundacion, el dominio y la evitacion del incesto. Los dos primeros pasan inadvertidos, pero son inevitables; y, como veremos, conllevan complicaciones, El rercero se presta a discusi6n, pero creo que las objeciones que se anticipen pecaran en cierto modo de irreales; en general es cierto, y par muy buenas razones. Ni tan siquiera hace falta recapitular la historia de 1a evoluci6n del hombre para saber por que; durante la mayor parte de la historia humana las mujeres han desempenado su Ioncion altamente especia1izada de tener y criar

a los nifios ; fueron los hombres los encargados de cazar animales, luchar contra los enemigos y tomar decisiones. Estoy convenddo de que todo esto esta muy arraigado en la naturaleza del primate y, aunque las condiciones sociales en el reciente pasado de algunas sociedades avanzadas han brindado a las mujeres la oportunidad de intervenir mas en los asuntos, pienso que la mayoria de las mujeres estardn de acuerdo con rni opinion, Esto no quiere decir que, desde el hogar, la mujer no haya ejercido una enorme influencia; por eso precisamente he dicho «por 10 general»; sin embargo, los meros hechos fisiologicos de la ex1stencia reducen su papel a un lugar secundario, frente a1 del varon, a la hora de tamar decisiones de un nivel superior a1 puramente. domestico. Las mujeres que no estan de acuerdo con esto Y tratan de evitar sus consecuencias no tienen mas remedio que abandonar el papel femenino, ya sea total 0 pardalmente, S1 una mayoria de mujeres no hubiese cumpHdo plenamente su funci6n especializada, las consecuencias hubiesen sido desastrosas,

CApitulo 1 Es posib.le que ahora una minoria sea capaz de hacer mella en el monopoI~o de po?er del hombre, y las clrcunstancias sociales de muchas. sociedades md?striales muy avanzadas contribuyen a ello. A me~lda que una sociedad se va haciendo mas tecnocratica, el reclutar.mento de personas adecuadas para desernpefiar sus muchas tareas eXl¥e que la red sea lanzada mas alla de los varones y que las mujeres ocupen !ugares de .mando en algunas esferas; 10 cual generalmente no podtan cornpaginarlo las mujeres con su funcion basics como hembras, Cuando no es ~sl, el principio 3 no se cumple y podem?s obset~ar las consecuencias de este cambio. POt ejernplo en las . sO~ledades md::striales ava~a.das, a menudo existe la tende~cia a Iimitar el tama~o de 1a familia, en vez de dejar que 1a muier tenga tod~s, los hijos 9ue pueda. E5tO ha sido posible primero ~or 1a ab~tenclOn volunta:la y l~ego por los metodos anticonceptivos; adernas, ahora !as mUleres. vrven muchos MOS despues de la menopausia, tendencia est~ re1auvameI?te reciente, De esta rnanera, durante gra~ parte de su vida una mujer puede infIuir en e1 mundo del varo.n. Es eX,trano, por consiguiente, que esto no se haya dejado sennr con mas fuerza, ya .que, ind?so con estas mayores oportunidades,. el .p.apel de la mujer todavia es secundario. Que esto este o no JUstI!Icado moralmente no es de nuestra incumbencia. Dadas algunas c~au~u!as de «p.?~ 10 general» y «siendo el resto igual», creo que el prmCIpiO 3 es valido, e indudablemente 10 es para 1a mayoria de las personas a que nos referimos aqui. Para muchos de los preble-

i) mas que vamos ~ tratar este ~rincipio no es forzosamente esencial, "c,l pero. en otros. tiene una crucial importancia para comprender las

I ~ soluciones arbitradas,

(' - En e1 prin.~ipi0J- _~.enominamos «parientes primaries» a 1a madre, !_l pad~e,. ,el hllO, Ia_51l_a, el hermano y Ia hermana de un individuo: proposicron que, a~nque nci~ presta a aiSCuslOn, suScitaproble~;s:. P?r ahora, como evidenternente es cierta, la daremos por buena (recurriendo un~ vez mas a la clausula «por 10 general»), pew posteriormente anahzar~~os las razones de esta, al parecer, extrafia limitad6n de la propension sexual.

30

3

Dejemos por ahora nuestros principios y abordemos algunos problemas ma~ abstractos del estudio del parentesco, los cuales nos daran oportumdad de exarninar la terminologfa y los slmbolos que emplean los antrop61ogos. En su definicion mas corriente, el «paren-

pareptesco, . familia y filiaci6n

31

teSCO» es sencillamente las releciones entre «parient<:s», es decir,

ersonas emparentadas por consanguinidad real, putatlva 0 ficticia. kesuJ,ta diHcil delimitar la consanguiruaad (ueal», y nuestras propias nociones dentificas de parentesco genetico no son compartidas por todos los pueblos y culturas; de manera que varia considerablemente quiea cuenta y quien no como pariente «consanguineo». Cada uno de nosotros, por ejemplo, tiene muchisimos miles de parientes consanguineos a quienes no reconoce, ya que interrumpimos muy pronto nuestro computo. La mayoria de nosotros quiza conozca a los descendientes de nuestros dos pares de abuelos (nuestros tios, nuesrras tias y nuestros primos), pero (cuantos de nosotros conocemos

a la descendencia de nuestros cuatro pares de bisabuelos, ocho pares de tatarabuelos, dieciseis pares de ... , etc.?Seglin nuestra definicion, rodos ellos son parientes «consangulneos», esto es, estan ernparentaclos geneticamente con nosotros. Sucede as! porque sabemos _y antes de saberlo 10 suponiamos-- que ambos padres contribuyen a crear un nino; por tanto, el nino es asimismo pariente de los parientes de su padre y de su madre. Sin embargo, esta nod6n na es universal; hay quienes suponen que el padre y la madre partidpan de modo diferente en la creacion del nifio (uno el cuerpo, otro el alma; uno la sangre, otro los huesos, etc.) 0 que 5610 uno de ellos tiene una intervenci6n directa en la creacion efectiva del nifio; cabe pensar que la madre es una especie de incubadora, en 1a que el padre ha plantado la semilla que se convertira en el nino; 0 pensar que ha side creado totalmente por la madre, consistiendo la obligacion del padre unicamente en «abrir el paso» para que salga del utero 0 a1&0 por e1 estilo. Estas, al pareeer, ext ran as nociones de (etnofisiologfa') rendran sentido cuando lleguemos a estudiar los tipos-ae sistemas de parentesco en los que se dan. Para el analisis antropo16gico, sin embargo, dichas nociones inutilizaran 1a idea de consagui:nidad «real». Un consanguineo es alguien a quien 1a sociedad define como tal, y el VlnCiilCi<<SaTIguinem)-;-ensentrdOgenetieo, ~ tleliC necesariamentenaaa que ver con ello, aunque en general tiende a coinddir en la rnayorIaTefas sodeaaaes del mundo. Asi, pot ejemplo, los antrop61ogos tienden a distinguir el «pater», 0 padre legal, del «progenitor», 0 padre biologico efectivo. (Logicamente debertan tambien distinguir Ia «mater» de la «progenitora».) Pero, como se ha sefialado recientemente, en muchas sociedades el «progenitor» tambien es un personaje definido socialmente y su identidad depende de canones de; evidencia. Asi, aunque se pueda responsabilizar del hecho a cualquier infeliz, no es necesario que este sea en efecto el progenitor de 1a criatura. Lo mas acertado es decir que, sutilezas

Capftulo 1 a. un Iado, Ia conexi6n genetica efectiva 0 putativa, segun la defini. c16n de «genetrco» 0 de «consanguineo» en el1U ar de ue se trate /'()fl) gener mente es a ase e as re aClones e arentesco: e me us~

/, o I, 'I'! 1 n ' I '

\ ~a .. 0 no es aS1, e. VlnCU 0 genetrco es e «rna eo» de las relaciones

fleuclas de parenteseo. E1 easo mas c aro es el de la adopci6n'aun cuando el niiio adoptado no esta emparentado por la sangre co~ sus pa~res y hermanos, etc., puede encajar bien la denominacion de «hijo» y representar este papel como si fuera realmente hijo de sus padre~ ,legales. En. muehas sociedades se practiea en gran eseala la adO?C10n 0 la «~t1anza»,. y la mayoria de las personas no crian en r~ahdad a sus. hiJ05 .e~ect1vos, pero nada impide que el sistema funcrone «como 51» 10 hicieran, Ninguna sociedad trata este asunto de un modo arbi~rario; de hecho, se sup one alguna teoria de eonsanguinidad y se d~ rehev; a presuntos vfnculos sanguineos. Carece de importancia que dichos vinculos no sean, desde nuestro punto de vista cientifico «aute~t~cos» vfnculos ge~eticos, pues, una vez admitido que. 1a «con~ sanguinidad» es una cualidad determinada socialmente vale esa deErutl6~ c!eparentesc? to que tenemos que evilar es i~pO~fiO propio punto de vista respecto de Ia eonsanguinidad al resto de la ~umanidad, por «a,utentico» que nos parezc~. En realidad es compartido por-Ia rnayona de las gentes, pero existen los suficientes diside}}te~ ~?mo para merecer respeto; ademas, el no tener en cuenta su opiruon a menudo lleva a confusiones.

~or ejernplo, este libro se titula Sistemas de parentesco y matrimama y pensamos que conocemos .la. dif~renda entre ambos concepto~ .. Ya hace m~cho que se ha distinguido entre consanguinidad y af~mdad, los panentes de sangre y los parientes por matrimonio; los .Ef.EJ_es, por tanto, son aguellas personas que se casan con nuestros c~n!;!EgutnfOL Pero;corno hemas visto, todo esfo depende de la defimcion que. en.cada l~~ar se da a consanguinidad. Para nosotros, segiin nuestro .cnteno genetico, e1 padre se vincula geneticarnente a sus hijos ~e la mlsn:a f?rma que 1a madre: es un consanguineo. Pero si admitimos el cnterio de que el padre no tiene parte en la cread6n del hijo, ent~nee., ya no es un panente «consanguineo», sera simplemente el ma:ldo de 1a madre ---:-;omo ,sucede con el padrastro en nuestra propia sociedad-s- y su relacion sera para nosotros semejante a Ia del cufiado: se tra~arfa de un hombre casado con una mujer que es pariente con: sangumea nuestra, eso ~s t.odo, y n~estra relacion «social» con e1 quiza sea todo 10 que el sentrmrento exige de la relaci6n entre hijo y «padre», pero nuestro presuntovfnculo genetico seria nulo: se le consideratia un «afin»: un pariente por haberse casado con nuestra madre por 10 mismo que el marido de nuestra hermana es un pariente por

32

33

Parentesco, familia y £iliaci6n haberse casadv con ella. Si se admitiese el enfoque contrario, entonces

1 roadr-= serfa como una cufiada: la esposa de nuestro padre, pero sin

a C·

vinculo de sangre con nosotros. Ito estos casos extremos para que

se yea que la definicion de «consanguinidad y afinidad» no puede darse por supuesta Y que debemos tratar cada caso en sf. Por eneima de todo recordemos siempre que 10 que realmente imports es 10 que las gentes hacen con sus definiciones, el uso social que 1es dan.

Lo dicho mas arriba y otras consideraciones que trataremos mas ade1ante han llevado a ciertos antropologos a negar que «los hechos fisio16gicos» tengan algo que ver con el «parentesco». En efecto,

quiz:! suceda asi, par ejemplo, con los hechos fisiologicos del parto,

que no son de la incumbencia del antropologo. Pero, como veremos

a1 estudiar el fundonamiento de los sistemas de parenteseo, los dos

hechos fisiologicos esenciales, que las mujeres son las que tienen los

nifios (10 cual: nadie pone en duda) y que los hombres son los que

los procrean (que es discutible, pero no por ello menos cierto), constituyen limitaciones basicas que todos los dichos sistemas tienen

que tener muy en cuenta. ,[eremos como, cuando los grugos in~an adaptarse a vadas presiones ecologicas 'i ambientales, dentro de los" \f 0 limites estaElecidos por nuestros cuatro prin~os, surgeii"«Slstemas J ,) C decOriSanmiinictad y afinidad». AellOs'Se agregan noc1ones IdeOfo-

gicas ~e se reueren a«autentieas) relaciones y a cosas semepntes,

a qUlrien 0 su slgm lea 0 entro e marco e slstema en uncionamiento, M~s aun, estas nociones suden revertJI sobre el sistema.jy; Taide'ologIaSe convierte en uno de los datos que los procesos de

adaptacion deben tener en cuenta. .

-- _-

4

Para dar una idea preliminar de las complejidades que pueden surgir, tomemos un problema abstracto de reelutamiento social. Uno de los vinculos de arenresco mas corrientes es el rec1utamiento, el eual en os gru os socia es se basa en el vinculo sanguineo (putatiw o Hcticio) o~n la afinidad. E1 grupo que mejor conocemos es a familia nuclear, elemental 0 conyugal (existen muchas otras palabras para designarlo y no se ha llegado a un acuerdo, pero la mejor parece ser «conyugal», ya que es la que express. menos equivocamente 10 que, de heeho, constituye el «nucleo» 0 unidad «elemental» de la organizacion social). Se trata de la familia consistente en un hombre y una mujer y los hijos que de ellos dependen; 10 sim-

bolizamos aS1:

FOJ:,2

34

Capitulo 1

(1)

(2)

A.

o

0;

Diagrama 1

Aquf el triangulo se ref al ' .

la hembra E1' _ iere varon y, naturaImente, el cfrculo a

1 .' signo -, 0 un corchete debajo de b imb Ii

e matrImonio; el corchete por arriba de b . amb li~s, SlIm 0 rza

nid d· am os sim 0 za a frate

a , en este caso se trata de los hiios de . , r-

hembra, perc si se desconoce al padre 10 a la ~~drPareb' de varol Y concede !:nportancia, entonces podriamos simb~lli len no ,se es «padres-hrJo» mediante una Hnea vertical, asi: ar el vlOculo

Diagrama 2

indi~;u~l~~~~ead;ef:i~~r:~~:esdnta Ia filiaci6n. S1 no tuviese interes

un cuadro neutro (a veces un e que se trate! e.ntooces se emplea tachandu a la persona faIlecidarombo), E1 fal~ecIIr,nlento se representa

S ' can una raya me inada as!' L:!. 13 ~

caran o~ C:::::li~: slmbolos necesi!aremos; las modifica~ion~s se exp11:

y cfrculos puede~~:f;:&.:~ :~~7~~o, Senalemos que los triangulos esto siempre ira indica do En I vili uos a a un g~upo de ellos, pero de hermanos pueden refe;irse a °do ~gd~~dS ancthtlores, los sfmbolos o bien a todos los varones h s b 10 IVl uos erm~no y hermana) (todos los hijos y todas las hljas),m ras de la progenie de la pareja

Volvamos a nuestra familia can al 1 " ,

eI matrimonio de los d L yug , a, que esta consrituida por

pa res, os antropologos Ia han senalado a

tesco familia y filiaci6n 35

paten ,

do como la unidad «basica» y «universal» de la sociedad humenu y sin duda alguna, de los sistemas de parentesco. Sin embargo,

maIla, , " d d d alid ilid d '

parece una asercion e u osa v 1 ez y ut a, ya que es precise

t~ar los hechos de modo antinatura1 para que encajen. E1 grupo s~ial elemental e irreductible 10 con~tituyen, in~udablemente Ia ,madr y sus hijos: pase 10 que pase, es imprescindible que esta urudad

obreviva para que perdure la especie; y no es estrictamente nece:ario que los v~rones adult?s esten en, c?~ta~to pe:manen~e con la unidad madre-runo, esta unidad sobrevivira Sl consigue alimentarse y defenderse par S1 misma, asegurando que el nino llegue a la madUl!ez' en muchas sociedades avanzadas esto es posible y ademas aS1 ocurre. Incluso en aquellos casas en que la unidad necesita la protecci6n y los cuidados del varon no es preciso que sea el progenitor de los nifios el que se ocupe de ello. Si la unidad mayor es algtin tipo de ~,:rda, ~os varon:s en,~eneral se,ocuparan d~1 co~junto de mujeres y nmos, sin una asrgnacion especlfica. Estas asignacrones, cuando existen en los grupos de primates, se refieren mas bien al patron dominic y a las necesidades sexuales de los machos que al cuidado y a la proteccion de la prole; los machos establecen una especie de [erarquia de mando y las hembras se asignan a sf mismas, ya sea aisladarnente 0 por grupos, a los machos de la jerarquia (algunos machos -jovenes 0 ineptos- a menudo se quedan fuera de la jerarquia y sin compafiera durante parte de sus vidas), Pueden surgir drcunstancias en las que la familia nuclear sea la rnejor unidad de supervivencia. El gib6n, acogido igual que los pajaros a la seguridad que le proporciona el nido construido en la copa de un arbol, vive en una unidad de este tipo. Pero los primates que viven en el suelo han hecho de la horda, y no de la familia, la unidad basica de supervivencia y, dentro de la horda, existen, como grupos operativos, por un lado, la jerarquia de los machos y, por otro, las unidades madre-hijo. De modo similar, en el caso de ese notable primate terrestre que es el hombre, ciertas circunstandas contribuyen al desarrollo de las unidades familiares y otras no (algunos autores sostienen que la falta de estro -apetito sexual 0 celo-- de las hembras humanas induce a la constituci6n de le familia nuclear), La hembra human a es sexualmente receptiva en todo tiempo, dicen esos autores, 10 contrario de 10 que les ocurre a las hembras de los primates, que tienen un cielo de celo. Los primates machos solo se interesan por las hembras durante el periodo en que elIas son receptivas, y! par tanto, no existe un lazo sexual permanente, No ocurre asi, SIn embargo, con las hembras humanas, y, par consiguiente, puede existir una union permanente. Hay alga de cierto en este argumentc,

36

Capitulo 1

pero creo que s.e sobrestima al varon humano a la vez que se sub. estima las tendencies de union de los primates (se trata, de todas formas, de un problema demasiado complejo para que nos extenda. mas aqui sabre el). Porque la familia parezea ser la unidad predo. minante, no vayamos a pensar que es la «natura ~ a la basica: tome. mos, par ejemplo, el caso bien eonocido de oli inia, en que un hombre tiene varias esposas que a menudo viven en ca afias distintas y a veces en diferentes lugares del pais; se le ha considerado como una «serie de families nucleates unidas con un 'padre' cormin», ~Que sentido tiene esta afirrnacion? Aqui los «hechos» consisten en que existen varias unidades madre-nino y que el responsable de todas ellas es un macho que, por decirlo aS1, circula entre elIas. En otros casas no existe la institucion del matrimonio y la unidad madre-nino no es atendida por el compafiero a los compafieros de la madre. Existe sobre este asunto una gran confusion, y siempre debemos tener el mayor cuidado para saber que entiende un autor par «familia nuclear». En todas las sociedades el apareamiento esta mas a menos regularizado; muchas veces, una hembra 5610 tiene un cornpafiero; con mayor frecuencia, las circunstancias permiten que la hembra y su companer\) sexual constituyan una umdad domestlca, vivlenno ba'o un mismo tech a cnando a sus hi as con'untamente; peroeste es un arreg 0 sumamente variable; a veces as varones pasan todo el tiempo juntos, asociandose solo brevernente can las hembras; otras veces, la hembra tiene mas de un compafiero, pero ninguno se asocia can ella domesticamente; a veces el acceso sexual a una hembra se Iimita a un solo varon, pero, aun asi, no constituye una unidad domestics con 1a hembra, etc.; a veces, aunque el modelo «un varon, una hernbra» esta regularizado y el varon es el «padre reconocido» de los hijos de la hembra, esta unidad se pierde dentro de otra mayor, de la que s610 puede ser separada artificialmente. Asf, par ejemplo, puede darse una «unidad» de varias «rnadresx y sus hijos, 'a la que estan asociados los varones. Pero esta unidad no esta necesariamente constituida por familias nucleares «vinculadas» entre sf. Solo puede sostenerse la «universalidad» de la familia nuclear mediante las definiciones mas amplias y libres, e ignorando las «excepciones».

En cualquier caso, la familia nuclear tiende a ser derivada y no basica, razon poria cual he preferido la denominacion «conyugal». La unidad basics es la madre y el hijo, cualquiera que sea la forma en que aquella fue fecundada. EI que un varon se una 0 no a la madre de un modo mas 0 menos permanente es algo sujeto a variation. La union puede variar desde no existente, a traves de muy dudosa, hasta bastante estable. El vinculo madre-nino es inevitable y viene

37

familia y filiaci6n parenteSCO,

'1 «conyugah es variable. Existen otras formas de

d del VlllCU 0 d' 1"

a 0; 1 bi rna de la supervivenda que no son me iante a msti-

abo.rdar.e ~~~ del vinculo conyugal, y, cuando 10 encontrer,nos firtuGl0n.ahz~c. 'onalizado deberiamos preguntarnos por que sucede

ente mStltUCl , . 1 d . 1 1

IDem de darlo por sentado. En e mun 0 anima en genera

asf en vez£.. tes variaciones de estas pautas como para que nos

. ten su icien ducid 1 di

exlS , presiones selectivas han con UCI 0 a as versas

pregundtemGs q1e familiares S610 debemos admitir 10 que manifiesclases e ~rreg ods ado» por 'el'emplo que las mujeres gestan y crian

aroente vlene (~,' d

t ._'. e al adre se le pueda convencer 0 no a que se que e en

nmOS, qu p problema Si todo 10 que los de£ensores de la el h,ogadr, IS ttr~lia nuclear' quieren sefialar es que en la sociedad teona e ~ am or 10 general un patron normal de apareamiento, humana eXlste f nino suele tener tanto un padre reconocido como de formad que ~dente entonces concediendo a1gunas excepciones,

ria rna re evicerue, , 1 1 'd d

u f de acuerdo con eUos. Sin embargo, proc amar a uru a

esta:da a's-hiJ' os de esposa el micleo de toda sociedad humana,

marl o-esposa-m - .' h .

d . 1 mas basica de todas las [nstituciones umanas, es intro-

CdS . eC1dr, a na manera forzada categories en medio de los hechos.

ucir, e u , , 1

Y 10 que tenemos que hacer es vet exactan:e~t.e que arreg os se

f nian sin prejuzgar 1a cuesti6n. Resulta dthcil comprender par ~~~ los ~ntrop610gos expresan esta afirmacion, salvo que alglin ~tT

entrismo moralles lleve a ello. (Historicamente, el a!£;lmento e a familia nuclear procede de la teoria de los (~odgenes patnarc~les»; po: tanto, cuando analicemos los sistemas patnarcales se aclarara por qu~

sucedi6 asf. .

Puede que esto parezca no vemr al ca~o, pero realmente es

fundamental. ya que si iniciamos e1 estudio del parentes;? can nociones pr~concebid~s acerca del caracter basico de la fam1lIa nudear, nos encontraremos perdidos antes de co~enzar. Donde se da una autentica familia nuclear genera1mente existen buenas. razones para ello y hay que examiner el hecho de su preponderancla. !e;o induso e~ta preponderancia solo se podra explicar si parti?los e i unidad mas basica, la madre y el nino. Como ya ~emos visto, es d agregar a esta unidad el vinculo «conyugal» de marido-espose ~an )' surgen los «padres» y las familias nucleares (0 mejor, «conyug ess .

38

Capitulo 1

5

El reclutamiento del «padre» por el grupo madre-nino cons. tituye entonces una forma de reclutamiento y es afin, Pasemos ahora a explorar la legica de algunas formas de reclutamiento «consal'1gui. neo» que nos conducen mas a aCle los sim les llmites de la fampia, ~ as grupos e parentesco extensos como la gens, el clan y la tratna, que tanto fascinaron ~organj tos antropologos los cl~n como «grupos de filiaciot;l», es decir, aquellos grupos cuyos miembros E.£.ete'nden descender de un antepasado comtin. Se Supone que en un aetermtnaao momento el grupo fue fundado por una persona real, un heroe mitico 0 un animal y que todos sus miembros descienden de clicho fundador. Como ya sabemos, los iroqueses trazaban la filiacion por la <dine a materna», mientras que los romanos se atenian a la «linea paterna». Examinemos esto mas a fondo a la luz de nuestros cuatro principios.

Volvamos a nuestro grupo basico de madre e hijos y supongamos que poseen un territorio 0 cualquier otro patrimonio (real 0 inmaterial); este patrirnonio puede ser explotado por un mimero limitado de personas y nuestro grupo desea recIutar a estas personas, a la vez que ser el mismo el que se consiga la perpetuacion y el reclutamiento de nuevos miembros a partir de las bases del parentesco; (como puede lograrlo? Tan pronto como la madre ya no puede quedar embarazada y, por tanto, no puede proporcionar nuevos miembros, nos quedan s6lo los hermanos y las hermanas como unidad basica de perpetuacion,

hermanas 0

" hermanos

Diagrama 2 his

Quiza la solucion mas obvia para el grupo sea acogerse al principio 1 y que las mujeres del grupo tengan hijos que mas tarde seran los herederos del patrimonio. De esta manera, los hermanos y las hermanas se pueden perpetuar por sf mismos y rec1utar como nuevos miembros a los hijos de las hermanas. Sin embargo, debemos tener en cuenta el principio 2 (los hombres procrean a los nifios), para efectuar el cuallos hombres mas adecuados sedan los hermanos,

39

familia y filiaci6n parente5C0,

, . ces se infringe el principia 4 (prohibicion del incesto): l"etO enton ue si las hermanas dehen ser fecundadas es preCISO que de maRera q hombres distintos de sus hermanos, por 10 que hay 10 sean PO! otros solucion de apareamiento con hombres de otros

que enco~!~~~o:~ue puede 0 no dar lugar a un~ones perm~~en:es. g!?pos, SIs hermanas sean fecundadas con regulandad, todo Ira ,bIen,

Mientras a. de nuestro grupo natura1mente, prestaran el

1 «hermanos» , . di h

y es .. a las ~<heImanaS» de otros grupos (0, mejor c 0,

. serVlClO ,. 1 . .. 3

1Jl1srnoh ya que debemos tener en cuenta e prmcipio ,

sus errnanos,

ad Inio del hombre). h b

°AS!, las herman as Iacllitaran nuevos miembros varones y em ras:

hermanos

I

hiJos de las hermanas

Diagrama 3

Las hijas de las hermanas produciran a su vez nuevos miemb~os, merced a la Intervencion de los hombres de otros grupos, Y as! el grupo ira creciendo con el tiempo.

Diagrama 4

• • l' • t 1 desarrollo correspon-

Este ·diagrama refleia esquematlcamen e e . 1

diendo los triangulos a los «hombres del grupo» y los drculos a as

Capitulo 1

«rnujeres del grupo». A traves del tiernpo, el desarrollo efectivo de un grupo semejante, can simbolos que se refieren a los individuos reales del grupo, podria set el siguiente (tornado de la genealogia real de un grupo de indios norteamericanos de Nuevo Mejico):

Diagrama 5

Este esquema es una simplificaci6n, pero sirve para dar una idea; las flechas indican las mujeres y las jovenes que continuaran 1a linea de descendencia.

Asf, nuestro grupo original reservara la herencia de sus derechos territoriales, de sus propiedades 0 tltulos, 0 de cualquier otra cosa, a los hijos de sus miembros femeninos. Podemos verlo de varias Iormas: como una serie sucesiva de unida<ks madre-nino 0 como una serie sucesiva de uniClades her~no-h<:tmana, en la gye los hijos de las hermanas aseguran la continuidad de la~ generaciones, 0 ~o losaescendien:teSCie1a «madre» inicial por la linea femenina, sus niloseFifjas,-Tos nilOS Y las hijas de sus hijas, etc. . -

-Dectonde se desrend~ que todos los mieIllQms de nuestro ,grupo estaran emparentados entre sfJinicamente a traues de lasbembras. A ege metodo de establecer la relacion los antrop6logos 10 denominan matrilineal, a POt lfnea femenina (materna) (a veces se emplea uterine como~'in6nimo de mat'Rlliieal). AsfCualesquienlquesean los propasitos por los que este grupo de personas existe, cada uno de sus miembros forma parte del grupo POt la iinica condicion de ser hijo de su madre; y si se establece el parentesco que liga a los miembros,

Parentesco, familia y filiaci6n

41

hara siempre por la linea de las hembras. AS1, los hijos dela

se l rnadre sera b l l 1 1

h mana de mi rna re seran miem ros a igua que yo, pero no as

W,r del hermano de mi madre, ya que estes estan emparentados cd~~go a traves de un varon y, en cambio, seran miembros del

rupo de su madre,

g Tambien tenemos que tener en cuenta el principia 3 (dominio de los varones), sr son los ho~bres, ,los q~e poseen y controlan 13 propiedad, entonces surge una situacron curiosa par,a nuestro punt? de vista: los hijos de un hombre no seran herederos, SIDO que el patnmonio de este hombre pasara a manos de los hijos de sus herrnanas a de sus parientes varones mas pr6ximos por via matrilinea1.,.

Veamos otra posibilidad. Supongamos que son miembros los hiJOS de los herman os, pero no los de las hermanas. Esto encaja perfectamente con el principio 2 y es conforme can el 4, pero esta en contradicci6n con el principio 1; los hombres no gestan nines y, por tanto, 51 desean perpetuar el grupo, es preciso que consigan esposas: pero no pueden hacerlo de un modo casual, deb,en buscar una mujer y mantenerla hasta que quede embarazada, de a luz y, probablemente, hasta que erie. En general, pues, es menester que exista a1go mas que un apareamiento casua1. He aqui como podemos simbolizar el resultado:

Diagrama 6

De este modo el grupo reservara 1a herencia a los hijos de sus v~ones_ Esto tambien puede verse como una serie de unidades padrehila o como una serie de unidades sucesivas hermano-hermana, constituyendo los hijos de los «hermanos» la generacion inmediata, 0 como todos los descendientes de los «hermanos» originales a traves

42

Capitulo. 1

de los varones, es decir, sus hijos e hijas, los hijos e hijas de esos hijos, etc.

En el diagram a 7 puede verse de que modo se desarrollarfa un grupo de este tipo, (Tambien se ha tomado este ejernplo de la genealogia real de un grupo de indios norteamericanos.)

Diagrama 7

Contrariamente a nuestro primer ejemplo, los miembros de este grupo se relacionan unicamente a traves de los varones. Este modo de parentesco se denomina patrilineal, a sea par linea masculina (paterna), y tiene como sin6nimo el termino agnaticio (tornado de la legisIaci6n romana), Yo consigo ser miembro por linea paterna y, si establezco mi parentesco con los demas miembros (mis agnados), tinicamente me atendre a la linea masculina. As], los hijos del hermano de mi padre seran miembros, pero no los de la hermana de mi padre, ya que estan emparentados conmigo POt linea femenina y seran miembros del grupo de su padre.

En este caso el principio 3 no suscita problemas; la propiedad y el dominio pasaran de padres a hijos 0 a los agnados pr6ximos. Aqui el problema reside en saber d6nde encajan las hermanas.

Existe otra obvia soIud6n; dejemos que hermanos Y. hermanas tengan los hijos y situemoslos en el mejor de los casos; los hermanos tendran que hallar esposas y las hermanas esposos. Se entiende que

parentesco, familia y filiaci6n

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sedn «espososs y no compafieros casuales, puesto que se trata de «hermanos» de otros grupos que buscan «esposas», Podemos represel1tarlo asi:

Dlagrama 8

(Es imposible representar a todos los «esposos» y «esposas», de forma que los que se indican deben tomarse como «hombres y mujeres que se casan can miembros del grupo».) Aun cuando esta disposici6n parece corresponder al mejor de los mundos posibles, no por eso dejaran de surgir dificultades. (De hecho va en contra de nuestros cuatro principios.) Para empezar, los grupos constituidos sabre esta base se superponen, ya que decir que tanto el hermano como la hermana reproduciran al grupo supone que soy miembro tanto del grupo de mi padre como del de mi madre; superposicion de los grupos que puede representarse del siguiente modo:

A

c

B

o

Diagrama 9

44

CaPitulo 1

Esta disposicion suscita problemas que no hallamos en los atros dos sistemas. Can cualquiera de estes s610 soy rniembro de un grupo:

C';l de la madre a el del padre. Con el nuevo sistema soy miembro cuando menos, de dos grupos: el de la madre y el del padre. Qued~ claro entonces que no podemos tener can este sistema el mismo tipo de organizaci6n que con los otros. Es muy dificil que ambos grupos, el de la madre y el del padre, sean grupos de residenda territorial per. manente, ya que no puedo residir permanentemente en dos grupos a la vez y, en caso de que 10 sean, tendre que elegir uno u otto, o bien dividir mi tiempo 0 alga por el estilo. Tarnbien al casarse, 0 el marido 0 1a esposa tendran que abandonar e1 grupo «natal».

E1 diagrarna 10 muestra dos grupos que se superponen, tornados de las genealoglas efectivas (simplificadas) de algunos islefios del oeste de Irlanda que hablan el gaelico, Podernos ver como en ambos gropos se incluyen todos los descendientes de los fundadores La superposici6n se nota por el hecho de que los individuos sombreados pertenecen a A y a B; a A por linea femenina y a B por lInea masculina.

No hay duda de que en este sistema los miembros de mi grupo de filiacion estaran emparentados conmigo a traves de ambos vincu1os: el de varon y el de hembra. Generalmente denominamos a este sistema cognaticio, siendo «cognates» en la legislacion romana los parientes pot vinculo de cualquier sexo en oposicion a los agnados (par ejemplo, que 5610 se vinculan por el varon), E1 tipo de sistema matrilineal/patrilineal generalmente se denomina unilineal, empleandose una sola «linea» (Ia de varon 0 la de hembra) al establecer el parentesco para ciertos fines. Supongo que realmente signifies vinculacion uni-sexual, y quiza sea este termino menos confuse como descripcion general. Pero el uso ha sancionado el termino de unilineal yael nos atendremos. El principio cognaticio para trazar e1 pa· rentesco quiza pueda set descrito, para mayor claridad, como el que no tiene en cuenta el sexo al establecer los vfnculos de parentesco.

E1 principio unilineal ofrece a1gunas ventajas evidentes. En primer lugar, asigna a1 individuo a un solo grupo, evitando asi los problemas de los grupos superpuestos. Si 1a sociedad se divide en grupos basados en eI reclutamiento unilineal, estos grupos seran discontinues, 10 cual, desde el punto de vista de la claridad de la organizacion, resulta muy ventajoso. Asimisrno, el principio unilinea1 limita el mimero de herederos de un hombre; impide 1a proliferacion indefinida de herederos que, en carnbio, exige el principio cognaticio. Surge, por tanto, la pregunta: ~por que unas sociedades adoptan un principia y otras otro?

familia y £iliaci6n PlIIentesco,

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Diagrama 10

Capitulo 1

Hemos estado considerando la constitucion de los grupos de p , rentesco desde un punto de vista en cierto modo ventajoso. Hernaa tornado un punta de partida en el tiempo y nos hemos preguntad~ como podrfa perpetuarse a 10 largo del tiempo nuestro grupo frater, no basico, Cualesquiera que sean los grupos que se formen por una U otro proceso de perpetuacion, los miembros de un ~o tienen q,:u~ estar relacionadas entre sf par 1iiili:"filiaci6n com un; pueden&·s, cenaer de un antepasado 0 una antepasaaa, ya sea por lfnea de var6n (patrilineal) 0 de hembra (matrilineal) 0 a traves de vfnculos de am, bo: sexos (cognaticiame.nte) .. Dicho gru 0, que quiz:i_ teng~ Co' mun un nombre.J uE_Eatnmoruo 0 un g_tual 0 alguna actividad, sera un grupo de filiacign, u~gruQo constituido sabre fa-base de la d~. ~£1a d~n antepasado cormin. £nios c'asos en-que pueda ser ae, mostraao que existe verdadero parentescoentre los miembros de un grupo de este tipo (como sucede en los diagramas 5, 7 y 10), y Do simplemente que se suponga que existe, el grupo se denominarj linaje. Par tanto, tenemos linajes matrilineales irnatrilinaies), linajes

7 patdlineales (patrilinajes) y linajes cognaticios (para estes no se ha inventado todavia un termino' compuesto). Las unidades de un orden mas elevado u on frecuencia se com onen de varios lidaj~s, en los que se supone la filiaci6n comun, pero que no pue e emostwSe necesariamente, son a menudo designados como clanes (segiin el clant} gaelico, que signiHca prole 0 aescendientes). xisten otras denomina· c10rles que son causa de gran confusion; Morgan estableci6 gens para los patri-clanes y clan para los matri-clahes, sin emplear un concepto generico; can frecuencia los autores americanos emplean sib como concepto generico y patri-sib y matri-sib como subdivisiones. Esto es completamente erroneo; como veremos, el terrnino anglosajon sib (en aleman Sippe) nunca se refirio a un grupo de filiacion; pero, tampoco clan es un terrnino exacto; el clann gaelico se constituia can descendientes cognatidos de un antecesor eponimo, asf por ejemplo el Clan Domhnaill abarcaba a los descenillentes e Donal a Donald (los Mac Donald u O'Donnel), sin embargo, ahora este concepto se aplica unicamente a los grupos de filiacion unilineal.

Nunca estan tan contentos los antropologos como cuando acufian elegantes latinismos para designar las cosas; es una especie de fe magics en el poder de los nombres; si se descubre el nombre de alga, se piensa que""y..a se esta en osesion de Ia verdad sobre ella. Esta filosofia a 10 ffiumpelsfiltskin (n6mbrelo y posealo) signifies que los antropologos siempre pueden substituir el pensamiento por 1a acufiacion de palabras y los descubrimientos par distinciones conceptuales, Cuando se Uega hasta el punto de que un antropologo puede

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~,.,., familia y filiaci6n 47

parent=w,

. ente propaner que kith 1 se utilice para deseribir un grupo de sel'l.Bl'Iltes. euando los clanes se eonvierten en subdivisiones de septs 2 parlen en 'monstruos como «sub-sub-sibs», 10 aeonsejable es detenerse y surg rarse si realmente sabemos donde estamos. Gran parte del y ~e~ analisis del parentesco no es tal analisis, sino un ejerdcio de m alae etimologia. Esto desorienta induso ,a especiali~tas .de otras denn: s""'iales al pensar que la antropologia es una ciencia «muy com-

Clas~' Id dd d .

1 . a» ha llegado a un «e eva a gra a e rna urez» y tiene un «vcca-

t~ari~ tecnieo altamente desarrollado» (cito a un eminente soci6logo q e no nombrarel- La que en realidad sucede es que cualquiera que : proponga eomprender esta materia tiene que abrirse camino a tra~es de media docena de taxonomias contradictorias, eada una con una terminologia ad hoc, y remendada.

Poco podemos hacer contra tales confusiones, excepto sefialarlas y pener en guardia al lector. ~qui empleare clan y linaje como terminos ara referirme a ru os de filiaci6n de orden su erior e inlerier de cu uter case.

6

De aeuerdo con el proposito que me he impuesto -analizat los grupos de parentesco-- he procurado centrarme aqui en las formas en en que dichos grupos se constituyen a traves de los vinculos de parentesco, Estos gropos, basados en la filiacion desde un antecesor cormin, no son los unicos tipos de grupos de parentesco, pero sf a los que mas se han dedicado los antropologos. Dado que su estructura bien pudiera ser inicialmente desconocida para quien comienza estos estudios, he comenzado can ellos el andlisis y por ahora con ellos seguiremos,

Conviene sefialar ahora, sin embargo, que los principles de filiadon que surgen al tomar cualquiera de las tres 'decisicnes posibles cespecto de la continuidad pueden utilizarse para otros fines que no sean los de la Iormacion de los grupos. Asi, en la Roma antigua, se era miembro de las gens por via patrilineal. Pero al tratarse de la herencia individual, los parientes de un hombre se dividian en cog~ati (parientes por ambas lineas) y agnati (parientes iinicamente por lfnea de varon). AI fallecer un varon, su patrimonio correspondfa a su primus agnatus: su pariente agnado vivo mas cercano (hijo, her-

! Amigos, vecinos 0 parientes.

Rama de una familia.

Capitulo 1 mano, hijo d~l herm~no de. su padr~, etc.); si no tenia agnados cei, canos heredanan sus inmediatos panentes cognaticios y, a este fin 1 1e~ romana estableda «grades» de cercania cognaticia, Asl, pues, 'St~ miembro de las gens se determinaba por via patrilineal perc par 1a determinacion de 1a herencia se tenia en cuenta tanto' a los agn a dos como a los cognados. a-

De igual rnanera, en nuestra propia sociedad, que carece de gru, pos de fili~ci6n de cualquier tipo, reconocemos a todos los cognados c?mo «I?~nentes» (hasta cierto limite), pero el apellido se hereda por VIa patrilineal, como sucede con 1a mayoria de los titulos nobiliarios

Y aiin en otras sociedades, en las que para ciertos fines rigen los grupos de filiaci6n cognaticios, el principio 3 asegura que 1a sucesion a un cargo, par ejemplo, se determine por via patrilineal.

En muchas sociedades, en las que los grupos de filiaci6n unilir:eal (pat~ilil:e~l 0 matrilineal) constituyen las unidades politicas ba. SlC~s, l~s individuos rec?nocen a sus cognados como parientes y tienen o~lig?ClOneS y expectatl_vas para co~ elios -por ejemplo, para contribuir a1 pago del precio de la novia 0 a pages por homicidio.

Por consiguiente, los vinculos de parentesco pueden utilizarse para definir muchas clases de relaciones sociales, especialmente las que afectan a p:op.ie~arios y. herederos, a ocupantes de un cargo y sucesores. El pnncipio que determina tales cases a menudo coincidid .con e1 que ~ija la afiliaci6n al grupo, pero, como ya hemos visto, no tiene necesanamente que ser asi.

La distincion que tenemos que recordar es la que se da entre casos de sucesion, herencia, etc., en las relaciones de persona-a-persona, y los ~erechos a ser miembros de un grupo. Asi, pot ejemplo, a ~na sociedad en que 1a mayoria de los derechos y los deberes -mcluso los derechos de herencia y sucesi6n- se transmiten por via de var6n, cabe denominarla «patrilineal»; pero no es menester que en ella existan grupos de filiacion patrilineal. Generalmente estos U!:imos Iiacen su apari~i6n, como ocurre con todos los grupos d~ filiac~on, cuando se dan ciertas formas de obligaci6n 0 propiedad colectwa, como ocurre en 1a propiedad en cormin de tierras indivisas 0 el debet de vengar una muerte 0 la obligaci6n de honrar a los antepasados.

E~ ~nalisis completo de cualquier sistema de parentesco supone descf1bl~ tod?s los. usos que se hacen de los vfnculos de parentesco (y ~att1m?ruo). Nosotros, em.pero, nos limitamos a contemplar su funcionamiento en el reclutamiento de g,.upos y en la relacion entre grupos.

Hasta aqui hemos vis to que nuestros cuatro principios imponen

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o familia y filiaci6n PafentesC ,

r ites al reclutamiento de los grupos; limit an las posib1es derWs . un1 de que una sociedad puede disponer en el modo de

1 natlvas d

a ter d ntropomorficamente) reclutar sus grupos e p~rentesco.

(hab/an, 0 a aque sea la elecci6n -y 1a decision debe haber sido a meGua qUier dificil- surgen ciertas complicaciones que ya hemos obnud~raule modo rnuy elemental. .En los capitulos si~ientes analizaset\' os las razones de dichas decisiones y las implicaciones a que ~an re!1lar. Por ahora, que e1 lector intente retener en ~u mente l~s difelug. ,que existen entre las formas de rec1utam1ento descritas, es

renc1as . . 1 d 11 teri

decir, ul'lilineal Y cognatlCla; vo veremos a tratar e e as pos erior-

mente. da imazi d d 1 1 pos

Quiza el lector pue a imagmar SOC1e a es en as que os gru.

de filiaci6n son las unidades basicas politicas, religiosas, eco.no:mcas posib1emente, territoriales; no se trata de empresas, aSOCIaCIOnes, ;'artidos, industrias, c;lases 0 sec~~s, .s}no de ?rupos de perso~as que

relacionan entre Sl por una filiacion comun, grupos semejantes a l~s de los diagramas 5, 7 y 10 .. Ta? alejado se .ha11a este tipo de sodedad de nuestra propia experiencia, que necesltamos un salto de imaginadon para poder comenzar a comprender _(naturalmente,. esta advertencia se dirige a los europeos y ~orteam~ncan?s ~e las clUd,ades, que supongo constituyen 1a mayoria de. ID1 au~t.ono; exceptuo a los eseoceses que conozcan bien su.s propias t.r~~lclOnes y .ten~~n un sentido de ellas. Para rouchos afncanos y asiaticos este ejerCIC10 es, por supuesto, superfluo y solo les ruego ~ue s~~n. indul~entes con 10 que muchas veces les parecera una confirmacion laboriosa de 10

obvio),

7

El lector perspicaz ya habra Iocalizado un £allo e~ el arguroento anterior; puede set correcto que los hermanos, por ejemplo, ~o formea una pareja, pero, (que imp ide el a_pareamiento ~~ los primosr : sf los primos tuviesen hijos, tras la prlr~:H~ta generaClOn, los grupos de filiaei6n poddan llegar a ser autosuf1clentes, en 10 que a reproducci6n se refiere. Esto es totalmente correcto, pero, por a1guna razon, tales grupos tienden a prohibir 0, cuando men~s, a evitar el matrimonio dentro del grupo; se comportan como Sl de hecho todos fuesen antenticos hermanos y hermanas; as! es como a menudo expresan la prohibicion. No todas las ~ocie~ades ==: esta costumbre, y a1gunas incluso favorecen el matnmomo entre pnmo.s, replegando asi a1 grupo sobre S1 mismo, rnientras que otras no nenen normas

Capitulo 1 fijas y dejan a libre elecci6n casarse dentro 0 fuera del grupo. Ll mamos exogamia a la prohibi~i6n ~e. casarse dentro del grupo (s~ cu~1 sea la fotI?a en que este definido), aunque posiblemente sea mas correcto afirrnar que es un precepto positivo: casarse fuera del grupo;. a la norma ?e que debemos casarnos dentro del grupo se la denomina endo~amzaj y cuando se puede elegir, a veces se ernplea el con~epto agamta, pero est~ terI?ino no es muy afortunado, ya que sugiere que no existe matnmorno alguno.

EI grup? en el que parece operar siempre la norma de la exogamia es ~a familia ml:c1ear 0 conyugal. Con pocas excepciones, todas las sociedades prohiben casarse con sus parientes primarios y generaln:ente, de acuerdo con el principia 4, tambien se prohiben las rela~lOnes sexual.es con dichos parientes, Como quiera que una parte lIIl:port~nte grra en tomo. a este curiosa hecho de que los parientes primanos no tengan relaciones sexuales entre elios, 10 examinaremos a?~es. ,de proseguir estudiando las sinuosidades de los grupos de filiacion.

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Capitulo 2

EL PROBLEMA DEL INCESTO

Si se permitiese a los parientes primarios tener relaciones sexuales sedan innecesarias muchas de las complicadas medidas que vamos a analizar en este libro, 0, al menos, as! parecerian. Dada la ausenda del principio 4, nuestro grupo de madre-hijos podria establecer un comedo arreglo de procread6n y serla totalmente autosuficiente en 10 que a teproducci6n se refiere, Sin embargo, no hay casi ningun lugar donde se alienten estas relaciones incestuosas y con frecuencia se prohiben totalmente, castigandose sin compasi6n a quienes infringen tal prohibid6n. Ahora vamos a considerar esta tendencia casi universal a prohibir (0 al menos a impedir) las relaciones sexuales in trafamiliares.

Como siempre, tenemos que subrayar un cierto mimero de cuestiones. Para comenzar, en la mayoria de las discusiones sobre el incesto existe un supuesto latente: que, de no existir tal prohibici6n, la gente se inclinaria sin duda por el incesto; esta claro que, si las personas no quisiesen cometer incesto, no seria menester prohibirlo. En segundo lugar, tenemos que subrayar la diferencia entre incesto y exogamia a que nos referimos en el ultimo parrafo del Capitulo 1. Realmente s610 se trata de la diferenciaa entre el acto sexual y e1 matrimonio, y, mientras que todos los muchachos saben que ~on dos CQsas diferentes, muchos antropologos los confunden. No existe so-

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Capitulo 2 ciedad (ere? yo). tanretordd.a mentalmen te que prohiba el acto sexual en :1 rnammoruo, y hay eVldent~s ventajas .en que ambos se e01nbi. nen, pero se pueden tener, y se nenen, relaciones sexuales sin necesi dad de casarse. Esto es muy import ante, porque muchas teorias . tratan de explicar la proscripcion de 10 sexual dentro de la familq~e

1 1" de oor oue ta

rea men~e son exp rcaciones e par que no se permite el matrimo :'

entre mlem~ros d~ .Ia familia .. As], pues, I~s normas que se refie;~~ a la exogar:n_la familiar no explican necesariamente por que se prohi. be la relacion sexual entre familiares. No existe una razon logica d por que no puede haber plena Iibertad sexual dentro de la farnili e manteniendo Ia prohibicion del matrinio entre sus miernbros -au~: que puede que hay a b~e?~s razones psicologicas-c-. De hecho, euando co.nslderamos las pr?~lblCl.OneS sexuales con personas que no sean los miembros de la familia, vemos que las relaciones sexuales muchas ve. ces se valoran mas precisamente con las personas con las que uno no p;re?e .~asarse. POt consigurente, tenernos que establecer una neta distincion entre:

a) Incesto -que se refiere a las relaciones sexuales.

b) Exogamia ~ue. s~ refiere a las relaciones conyugales. Naturalmente, SI prohibimos a dos personas que tengan relaciones

sexuales, con e~o seguramente negamos toda posibilidad de que se c~sen; en cambio, po~emos prohibirles que se casen, sin que necesanam.ent~ se les prohiba que tengan relaciones sexuales, Todas las explicaciones que se proponen justificar 1a prohibid6n de las relaciones se~ales en la familia bas~ndose en razones de exogamia familiar son erroneas -a menos que mcluyan una clausula que se refiera a la prohihicion sexual.

Esto es doblemente importante, ya que muchos autores escriben «ta~u del ince~tol exogamia.», como sise tratase de un solo y mismo fenomen.G. ~ intentar explicar por que muchas sociedades prohiben los matnmonios entre personas emparentadas fuera de la familia conyugal, hablan de Ia «extension de los tabus del incesto» a dichas personas. A 10 que se refieren realmente la mayoria de las veces es a ~a :xtension de las restricciones exogamicas, Cierto que a menudo coinciden, ya que a quienes se les prohibe casarse tarnbien se Ies prohibe ten~r relaciones sexuales, pero no se puede suponer que as! sea; .e,s precise demost~a~I? No. cabe duda de que puede existir una relacion entre las prohibiciones incestuosas y las normas exogamicas, perc, salvo que las distingamos y nos preocupemos en aclarar de que estamos hablando, 10 rinico que conseguiremos es confundirnos. Nuestro proposito primordial en este capitulo es expliear Ia prohibici6n de las relaciones sexuales intrafamiliares -el tabu del incesto 0 la

Bl problema del incesto

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'tadon del incesto-, y reservaremos el tema de la exogamia para

eVl ul . dl ..

1 capit os que tratan propiamente e rnatnmonro,

oS As!, por 10 menos, ~ueda claro q~e es 10 que deseamos explicar, Queremos saber por que en la mayoria de los lugares y de los tiem-

os S~ ha proscrito 0, de no existir una proscripcion positiva, al meP oS se han evitado las relaciones sexuales entre parientes primarios. Nos pal'ece tan natural esta situad6n, que a menudo resulta muy difidl COflvencer a las personas de que hay alga que debe ser explicad@. De hecho, en la opinion de muchos pensadores, hay que explicarlo todo. Se alega que, si el hombre no hubiera instituido en algiin Il1oment0 la proscripcion de las relaciones sexuales intrafamiliares, nc habrfa habido ni cultura ni sodedad; e1 hombre habria permanecidQ en un estado incestuoso semejante al de los animales. Por conslg1.liente, colocan el tabu del incesto en el centro de nuestra humanidad. Como ya he dicho, esto supone que, de no haberse prohibido, el hombre seria avidamente incestuoso, Ya volveremos sabre este punta.

Si se situa el incesto en el centro del desarrollo de la humanidad, se stlsdta otro problema acerca de 10 que estamos intentando explicar. ~Deseamos decir par que fue instituido en un principia este ta!J,l1 --0 sea, explicar su origen- 0 bien queremos saber pot que, cualquieta que sea su origen, persiste? Esto es importante, toda vez qae las razones de su genesis quiza no sean las mismas que las de S1:1 persistencia.

2

V:e~unos entonees las razones de su persistencia que han side objeto me discusion; a este respecto ha habido tres puntos principales: . a) cPor que seria tan desventajoso 0 desastroso para la familia, en pasticular, 0 para la sociedad, en general, el que dentro de la familia existiesen relaciones sexuales?

b) cPor que hay gentes movidas a practicar 0 a prohibir tales reladohes?

e) (Por que la mayorfa de las sociedades las prohiben y castigan a h;JS infractores?

El punto (c), que se refiere a1 tabu del incesto propiamente dicho, puede c no desprenderse de (a) y (b). Las sociedades no siempre hacen 10 que les results mas ventajoso; que las gentes no quieran tener relaciones incestuosas no significa, necesariarnente, que la so-

Capitulo 2 ciedad las prohibita, etc. Las respuestas a estas preguntas pueden s las razones .por las que se prohibe el incesto, pero es preciso de1l10et trar que no se trata s610 de suposiciones. s.

Las explicaciones de estos diversos puntos pueden ser contradic. tori as 0, cuando menos, puede que no coinddan. Pasernos a estudiar. las por turno.

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a) Razones de por que las relaciones sexuales intrajamiliares ser/an desastrosas.

A veces se afirrna que el incesto es perjudicial para 1a sociedad porque irnpide el crecimiento de amplias ramificaciones de relaciones sodales. Por supuesto, esta explicaci6n confunde el tabu del incesto con la exogamia, y quienes aS110 ven se dan cuenta de que, si 1a ex. plicaci6n ha de referirse iinicamente a relaciones sexuales, entonces se necesita otra hip6tesis que diga que, si las personas tienen relado. nes sexua1es incestuosas, no desearan tener otras. Pero no existe evidenda alguna de que aS1 sea. En algunas sociedades a los padres se les permite realizar actos sexuales con sus hijas, y estas pueden posteriormente casarse con otros hombres sin que, al parecer, surjan problemas. Se conocen muchos casos de incesto padre-hija (pregun. tenselo a cualquier graduado social) que no parecen abocar a una uni6n inquebrantable. Puede que haya algo de cierto en este argumento, pero, una v;ez mas, es preciso demostrarlo y no simplemente suponerlo. Por consiguiente, si es posible tener relaciones incestuosas, y, sin embargo, casarse fuera de 1a familia, las ventajas de desposarse fuera de la familia no explican la prohibicion de las relaciones sexuales dentro de ella. Puede ser que esta prohibici6n este muy relacionada con las norm as de 1a exogamia, como veremos.

Otro de los inconvenientes del incesto que se alega es la confusi6n de relaciones que surgiria si se tolerasen las uniones incestuosas. Como aquel de la canci6n de «Soy mi propio abuelo», los miembros de familias en las que se practicara el incesto no sabrian con seguridad quienes eran realmente. Este argumento es tan antiguo como Fil6n de Alejandria y tan reciente como Kingsley Davis, y afirma que si un hombre tiene un hijo con su propia hija, entonees e1 nino seria hermano de su propia madre, y (no seria esto confuso? Quien desee perder tiempo en ello puede imaginarse las catastr6ficas corobinacio· nes que resultarian. La teoria es realmente demasiado tonta como para que nos detengamos en ella, pero como muehas personas la to· man en serio vamos a sefialar las objeciones. De nuevo se confunde el incesto con la exogamia, pero 10 que tiene mas importancia es que el papel que la sociedad asigna se confude can la biologia, ya que

II II

I

55

bleroa del incesto :El pt0

" en cuenta que una persona no puede ser mas que una

se tleme de un si Ie acto i eli h

nO 1 vez Si en el caso e un simp e acto incestuoso, c a

onaaa. "1'

pers '. n hi)' 0 sera su prole y poco irnporta 51 e progenitor es

b"· uene u , ,. I 1 .

l)a • padre e1 lechero 0 un donante anommo. nc uso 51 se

Propl0' lId I hi" .

sU ali la relacion sexua de pa re y a ja, y esta se convir-

form zase esposa .1que pasaria? Sencillamente, que ella cambia su

'est en su , <;

tl el de hija par el de esposa... .

paPS hi' 5 seguirian siendo sus hijos y, socialmente, los de su. pa-

us)o. , . I . dId

Q ste Ult1mo sea genet1camente e progenuor e a rna re,

clred· ~e e que ver aquL Despues de todo, en e1 Tibet y en otras

a a uene d hii

D d 1 mundo un hombre puede casarse can una ma re y su .1)2.,

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se ale)' a mucho de 10 que estamos exponien o. n muc os

logueno. " 1 haoi de I

d incesto consumados la hija se «pone os c apmes» e a

casos e ' 1 d d

dr 10 que quiere decir que asume el pape e su ma reo

rna e, .. d b d ., ? )

Megan otros que el mcesto {o. ( e ~mos enten er matrlmO?10

1 1 de las generaciones es «imposible», ya que trastornana.las

a el a i:!~ de autoridad en el sene de la familia. Si can esto se .9u1ere de:~ que las madres no compartir1an sus maridos con sus hijas, el argumento parece debil: po~ otra parte, d~do que las madres tengan muw.o que decir cuando aS1 suceda. Consideremos la popular forma de matrimonio africano con las hijas de la berm~a de la esposa. Aqul, una esposa comparte su marido con .sus sob~mas y parece ser que nada enojoso sucede. Afiadase esto al ejemplo t1betan~ ~ el ar~,:mento no parece plausible. Por otra parte, se t;>uede quiza admitir que no es probable que un padre desee compar,tlr su ~sposa 0 esposas con sus hijos; pero si volvemos una vez mas al Tibet, encontramas el sistema de la poliandria [raterna, en el ~ue var~os hermanos cemparten una misma esposa; muchas veces la ?1£e~e?Cla de edad de los hermanos es amplia, y se piensa que el mas VIeJO manda como un padre. Aqul se ha establecido un sistema de acceso se;ual regulado dentro de la «familia», 10 que demuestra que el metodo no es

impesible. .

Sin embargo, la objeci6n fundamental contra e1 rnce~to -la baza de quienes alegan que perjudica grandemente a la sociedad y que, por tanto, no puede set practicado universalmente- e~ el arg~mento de la procreation dentro de la familia. Es muy sencillo: ,e~ incesto sena desastroso debido a que 10 son los resultados geneticos qu; aC0mpafian ala continuada procread6n con los mas allegados; ~a evtdencia de este punto me parece confusa y, como lego en genet1~a, me es diHcil seguir los zig-zags de este argumento. Algunas a~,tor1dad.es en la materia opinan que hay evidencia de que la p~ocreaclOn persistente dentro de la familia produdria resultados noClVOS; otros creen

CapitulQ 2 que pudiera ser ono asi, y basta hay quienes opinan que seobt drfan beneficios positives. La opinion mas generalizada parece se:1- de que causa:ia m~~ dana que ?~nefido, pero no es seguro. Existea en efecto, 1a Idea fija en 1a genetica popular de que esta procreael" '

P d 'd" . on roc uce rnonstruos e I rotas, pero esta no es una nocidn universal

estd en contradicion con Ia experiencia en la cria de anima1es I Y eluso, de ser cierta, ~como contribuirfa a explicar el tabu del in~es~y el hecho de q~; se evite? Ten~rfamos que p1antear 0 bien un argu~ menta de seleccion natural y decir que los grupos que no practicaro la procreation fuera de 13 familia perederon a causa de sus errore n quedando iinicamenre quienes S1 la practicaron para sobrevivir: S, bien s?meterlo a 1a vision consciente y decir que la humanidad' s~ percato de los malos resultados y se resolvio decididamenre contra el mc:sto. En ambos casos nos movemos entre una mera afirrnacion de posihles desastres y una exposicion de razones para iniciar el tabU

Este ultimo punta plantea el problema can el argumentode toda~ ~as «lementables consecuencias» que hemos examinado. Decir que el incesto causa lamentables consecuencias no explica necesariamente por que es tabu 0 POt que se evita. 0, dicho de otra manera si damas importancia a las «Iunciones» del tabu del incesto, nepor eso adelantamos mas. A veces se expresa en 13 forma «Ia funcion del ta~u del incesto e; ... », Se puede completar 1a frase poniendo cualqmera de las teorias ya expuestas -ampIiar las relaciones sociales evita: ,la confusion, evitar el confIicto en 1a familia, impedir 1a pro: creacl~n dentro de 13 familia y muchas mas-. Quizd sea cierto que ga.rantlza toda,s estas afortunadas consecuencias, pero no par eSO exphca.n necesat1am~nte por que se instituy6 y pot que perdura. Como ya vrmos con el ejernplo anterior, para llenar este vado exp1icatorio no tene~?s mas remed~o que recurrir 0 a un argumento del tipo de la seleccion natural 0 bien propaner la comprension consciente. Esto nos conduce al proximo problema.

b) Razones que inducen a la gente a euitar el incesto.

?e han dado muchas razones par las que 1a gente no desea cometer mcesto 0 huye de el, e incluso le horroriza: estas razones como pudimos ver, estdn a rnenudo Iigadas al argumento de las «lamentables consecuencias», Se alega, par ejemplo, que 1a gente ve las terribles consecuendas geneticas, 0 bien ]a confusion en Ia familia 0 alzo por el es:ilo. E1 problema aqui es que la gente anticipa una asomb.rosa variedad de razones para evitar el incesto, muchas de las cuales tienen aire de racionalizaciones. Inclusa si se demostrase fuera de tada duda que el incesto no produce nocivas consecuencias geneticas, las

E1 p!@blema del incesto

57

rsoMS que adujeron este alegato contra el incesto, cse sentirian pe nonC€s liberadas y comenzarian a practicarIo?; 10 dudo.

en Otra: raz6n afirma que existe una aversion instintiva contra el insto. Esto se ha ridiculizado, pero a1 menos tiene el mer ito de estabiecer: el mecanisme que se dice que opera en dicha aversion. Se Ie ha

puest0 un argumento sencillo: si existiese. tal instinto, ~por que

o ntonces prohibirlo? ~ Para que prohibir 10 que nadie desea come~eL'? Cree que esta objecion es demasiado ingenua y mas tarde volvere!lles a: ella. Se opone identico razonamiento al argumento de Westermal'ck de que la familiaridad engendra 1a indiferencia, Afirma este autor que las personas que desde 1a nifiez se crian en estrecha familiaridad, se sienten incapacitadas para desearse sexualmente, Una vez mas surge la objecion de por que en tal caso existen las prohibiciones; pero sigo pensando que tambien en este caso la objeci6n es ingef.1ua,

Otro argumento expresa que todos queremos cometer incesto, y los amtrop610gos que se oponen energicamente a las tesis del instinto y de la familiaridad, no siempre se dan cuenta de que necesariamente tienen que recurrir a este.

Los mas decididos partidarios de Ia teoria del «deseo natural» son, clare estd, los seguidoresde Freud. Segun esta teorja, todos nos consumimos en deseos incestuosos que reprimimos; pero no esta muy clare como opera todo ello. Los fundamentalistas freudianos todavfa aeeptan el punto de vista de Freud de que 1a represi6n se hereda. Asf, en una situad6n primigenia (sin especificar tiempo) los j6venes de 1a horda mataron a1 mas viejo, a fin de conseguir las hembras que fste monopolizaba, pero como se les habia condicionado a obedecerle, sintieron remordimientos y culpabilidad par 10 que habian hecho y renunciaron a las hembras .. Desde entonces nos sentimos culpables, y, aunque todavia nos asaltan deseos incestuosos, los reprimimos mediante el mecanisme de nuestra heredada culpabilidad. Tambien se ha ridiculizado esta teoria, pero Freud subrayaba 10 que 1a mayo ria de los antropologos han acentuado: que es precise no 'set incestucsos para llegar a ser humanos. Lo que dice es que conseguirlo debi6 ser dGloJ:Gso, sangriento y convulsivo, y ha dejado su irnpronta. Aun euendo podrlamos dudar tarnbien de est a teorla, tiene e1 merito de estab1ecer los mecanismos, y a medida que descubramos algo mas sabre 1a vida social del primate y del hombre primitive, quiza seamos capaces de construir una teoria mas adecuada respecto del transite hacia 1a hllmanidad. Yo no me siento tan inclinado como 13 mayoria de rnis cole gas a ridiculizar a Freud; quiza estuviese equivocado en los detalles, pero planteo los verdaderos problemas.

58

Capitulo 2 Y con esto llegamos al problema de las motivaciones cons .

.. . d Clent

e mconscienres que In ucen a las personas a no cometer incest es

por que se castiga a quie~es 10 cometen; Pueden alegar que no °1: hde cen por9-ue ,de 10 con trano se malograran las cosechas 0 porque Di a· los casngara 0 porque de todas maneras no les gustan sus herm Os Ha 1" d d d 1 .. . anas

y una amp ia vane a e ta es motrvaciones conscientes, Quiz:

suceda que, de hecho, ignoran por que tienen tales reacdones a pueden ser condicionamientos de infancia 0 heredados. Esto pI' qUe un profundo dilemai las explicaciones del tipo a) nos dicen quaeol:~ sociedades no pracncan el incesto debido a sus lamentables C

• OOse·

CUe?ClaS y, por tanto, «no puede» darse, a menos que la sOciedad

este a punta de desaparecer. Pero, como ya vimos esto no expli

, 1 . 1" ' ca

por que a gente no tiene re aciones incestuosas 0 por que se. op

11 . d one

a e as, excepto que se esnme que se an cuenta de las posibles c

. d ~

secuencias esastrosas, 0 que de alguna manera han heredado la actio

tud correcta. Tenemos que poner sumo cuidado en no saltar de 1

licaci d 1 as

e~ caciones e as consecuencias de Ia prohibicion del incesto (p

eJ~mplo, l~ supervivenda social) a las de las motiuaciones (conscient~~ o insconscientes) para evitarlo.

c) f!-azones de por que la sociedad probibe el incesto y castiga a los

tnfraetores. .

Es evidente que esto se relaciona con las dos cuestiones anteriores, pero tambien aqui pudiera no haber conexion entre las afortunadas cor:secuenc!as del tabii, las razones par las que es observado (ya sea ==r= 0 inconscientemente), y las de por que ciertas sociedades har;t d~c~ado leyes prohibiendolo (alli donde asi ocurre). Las personas, individualmente, pueden sentirse aterradas ante la idea del incesto porqu.e .creen que produce demencia 0 monstruos, pero la ley pu~de prohiblr!o porque of en de a Dios, pot razones que El conoce mejor que nadie, Las reyes, los sentimientos y las felices consecuencias de la accion no siempre rnarchan al unfsono y hasta podriamos hallarnos en este aspecto ante una explicacion distinta a la que dimos en ~as otras dos cuestiones. En sociedades homogeneas de esc ala reducida ,todas est.as co~as pue?e~ muy bien estar estrechamente ligadas entre 51: supervrvencra, sentrmrentcs y sanciones pero esto no ocurre

en todo el mundo. < ,

bleJllil del incesto t:1 rro

59

3

Recapitulando, pues, nos encontramos ante explicaciones de:

Tabu del incesto (restricciones sexuales) y reglas de exogamia

1. (restriedones ~on yu~ales ).

2. Origen y perslstenela ~e 1.. .).

Consecuencias (supervlvencla, sana progeme, etc. , monva-

3. dones (temor, indiferencia, etc.) Y sanciones.

Todo puede relacionarse entre S1, pero, salvo que establezcamos distinciones claras, nunca podremos descubrir las relaciones.

OttO problema de todas estas teorias :-aparte del err~~ de salt~r de las consecuencias a las eausas- se refiere a suo pretension de ~l-

rsaIid.ad. E1 resultado de ello es que se eontradleen y parecen irre-

ve 1 d .,

conciliables. Tomemos os os slgulentes puntos: . . .

a) No puede existir relacion ~e~ual en .1a famIlia de?~do a su es~ctura de autoridad; si se permltlese el incesto, surgman antagonlsmos acerca de las mujeres, 10 que realmente seria ~:sastroso, etc.

b) No puede existir relacion sexual en la farr:llla, porque la energla libidinosa quedaria retenida dentro ?e est a .unl?ad'y sus cornponentes no desearian abandonarla; las ,Pnmeras mclinaclones arnerosas son siempre incestuosas, y es preclso apartar a 1~~ personas de tales tentadones; sin el tabu del incesto esto no ocurrltla y, pot tan-

to, no habria exogamia y, por tanto... .

Atnbos supuestos difieren abiertamente: el pnmero alega que

cuante mas durmamos juntos, peor nos llevaremos; el segundo, cuan: to mas durmamos juntos, mas contentos nos sentiremos y. nada podra jamas separarnos. Si se supone que estas razones son universalrnente ciertas, a1 menos una de elias tiene que ser faIsa. 0 veamos otras

des que ya nos encontramos antes; . .'

a) La gente ha reprimido los deseos bacia las relaciones m~es-

tuosas, que son muy poderosos, y, por consiguiente, ha esta?I~Cldo fuertes castigos contra el incesto a fin de mantenerlos rept1mldo~. b) Las personas que desde la infancia se crian en estrecha f~IDlliaridad no desarrollan una atraccion sexual mutua y, por tanto, sien-

ten aversi6n hacia el incesto.

De ser como afirman universalmente va1.idas, ambas no pueden

ser verdad~ras. En eualesquiera de estos cuatro cases, ctiene que ser necesatiamente universal la verdad que yen estos intelige~tes observaclores? cTienen que haber sido reprimidos los deseos mcestuoSos

60

en todos los tiempos y en todas las sodedades? (Tienen que

. dl d laci les I .. cand

cir to os os casas e re aciones sexua es intrafamiliares a confU u.

acerca de las mujeres? La rigidez misma de las teorias difie 1 Ctos empleo y se halla en abierto contraste con la tnaleabilidad lid ta rSu seres humanos. e os

De heche no existe un horror universal hacia el incesto y rn h

. d des no ri . ' ~.c!Uc a

SOCle a es no nenen severos castigos contra el' otras 10 practic S

atin en otras reina una verdadera indiferencia hacia el, Cuando v an y todas estas distinciones, el problema no consiste en hallar una bemos

. Lsi 1 UeUa

respuesta universa , sino en conocer e margen de variacion. En s

el incesto no ocurre 0 esta prohibido, a ambas cosas a la vez (uma,

h . 1 d 1 aun·

que esto es rnuc 0 menos unrversa e 0 que generalmente se ere )

p~ro de 1l~ ~o ~e desprende que en to do tiernpo y Lugar se haya pr~s: cnto por identicas razones y motives. Las sociedades, las culturas las personalidades tipicas difieren rnarcadamente, y as! ocurre can la~ razones para actuar.

4

, Aunque pienso q~e es: margen. de var.iaci6n puede explicarse (y mas tard~ 1.0 1ntentar.e) sena realmente cunoso que toda una serie de causas distintas hubiesen conducido independientemente a identico res.ultado. en casi todas las sociedades del mundo. Para explicar la casi umvers~l;dad con q~e se evita el incesto, creo que debemos abordar la cuesnon de su ongen, Por eso tuve el maximo cuidado en abandonar a Freud y me dirigi, respetuosamente hacia la teorfa de la selecci6n natural. Veamos ante todo esta ulti~a.

La mejor version que he encontrado de esta teoria dice mas a me?_os esto: eI homb.re es uno de esos iiltimos productos de la evolucien que son los animales de mayor tamafio, los de mas larga vida y let;tta madurez y los de mayor inteligencia; al igual que ellos se halla sujeto a los efectos perjudiciales de la persistente procreacion dentro de l~ familia. La teoria consider a este pun to como correctamente establecido, ya que la mayorfa de estos animales posee mecanismos que Ies apartan de la persistente procreaci6n dentro de Ia familia. Los ?las- conocidos son: fijacion asexual (que no nos concierne) rivalidad intergeneracional y promiscuidad. La rivalidad produce el 'fenomeno de que los individuos ya maduros expulsan a los j6venes 10 cual reo duce 1a procreacion .intrafamiliar, ya que los j6venes tienen que buscar su pareja en cualquier otro sitio que no sea su familia natal. La promiscuidad tambien reduce ese tipo de procreaci6n, ya que favorece

blema del [ncesto 61

~ pro

cho el apareamiento extrafarniliar. P~r~ si e1 hombre primitive, 0 JllU sus casi humanos antepasados, V1Vla -como ocurre can alguindus~a1es_ en grupos familiares relativamente eatables (y aSI 10 noS a e la teada), en tal caso ni la expulsion ni la promiscuidad sf} sUpO~ecanismos adecuados para reducir dicha procreaci6n. Como vir!lI11 n e1 Capitulo I, uno de los problemas de la lenta madurez de la JllOiee humana es el hecho de que alcanza la madurez sexual antes de prDar totalmente en condiciones de asumir un papel independiente, y, est ejemplo, en una sociedad que se compone de bandas, cada banda aO~e tnllntenerse unida. Pot consiguiente, la expulsion de los j6venes

e evan llegando a la madurez result aria desastrosa y no podria ser la Qciud6n. Tampoco podrla funcionar la promiscuidad si suponemos S ropos familiares relativamente estables. Nos enfrentamos, por tanto, ~on e1 problema de un grupo incapaz de expulsar a los jovenes que van madurando y que se hallan sujetos a un creciente apetito sexual, con 10 cual surge el conflicto. La unica manera de que los jovenes satis£agan sus apetitos sexuales serfa dentro de Ia familia. Entre muchos animales de la especie que mencionamos, el antagonismo entre miembros de la familia es de esta naturaleza, y generalmente se expulsa a los j6venes.

El animal humano tenia, por tanto, dos problemas; el de los efectos de la procreacion intrafamiliar y el de la rivalidad en el seno del grupo familiar. Lo ultimo podria resolverse, como vimos, instituyendo dentro de 1a familia cierto orden de apareamiento, pero con ella no se solucionaba el primero. EI tinico mecanismo aplicabld que resolveria a la vez ambos problemas era considerar tabu la c6pula entre miembros de la familia. Por tanto, la selecci6n natural trabaj6 en. pno deIa supervivencia de aquellos grupos que procrearon fuera de la familia y en contra de los que no 10 hicieron asl,

Esa teorfa es discutible tanto en los supuestos geneticos en que se basa como en 10 que se refiere a la vida primitiva de las agrupaciones familiares. El genera del grupo animal al que pertenecemos, sin embargo, tiende a constituir tales agrupaciones, probahlemente debido a s~ mayor inteligencia y a la larga trayectoria de su vida. Lo que sf es cieno es que, hasta que el hombre no desarrollo los grupos familiares estables, la promiscuidad casual dentra de la horda seguramente coad~v6 a limitar los perjudiciales efectos de la procreaci6n intrafamiliar. SIn embargo, no habria side geneticamente tan eficiente como el metodo propuesto y, por tanto, puede que sea una £abula.

. Si aceptamos sin embargo, por seguir la discusion, que pudo ocurnr algo semejante a este desarrollo (y no soy 10 debidamente justo con Ia ingenuidad del argumento), entonces se desprende que el tabu

62

Callitul 02

del incesto es un mecanismo que se origin6 a causa de su

. lecti A's may

ventajas se ectivas. un asi, queda sin explicar la cuesti6n d ores

di I' L e par

se 10 a pnmera vez. a teoria de la selecci6n natural no exi qUe

s~ conteste a esta pregunta; no interesa por que surgi6 _c:bge qUe siderarla como un tipo de mutaci6n- sino tinicarnenre q e cOn.

. I' A' 1 ' ue oft""

mayores ventajas se ectivas. SI, os grupos que rehusaron ,',e

1 . " autOtlz

a os panentes pnrnanos a aparearse entre 51 sobrevivieron at

pagaron. La teorla sugiere que fue la rivalidad intergeneraYcl' Se Pjta,

I '" El d ana 1

que ? .conslgUl~., pa re (como pasa en la teoria de Freud) no deb.'

permrnr a los hlJOS que tornasen a. las mujeres de la familia esp .16 mente a l~ ~adre, Como esto es 10 que sucede entre muchos 'anir:~l:' cabe adrnitir que, cuando menos algunas poblaciones humanas ' .'

'd" ,.,' SlgUle.

ron 1 ennco camino, consiguiendn sobrevivir y convertirse en

tros antepasados. No explica por que el tabu era tambien v~fds. entre padres e hijas, perc afiadiremos que esta parece ser la rel~:6 0 menos afectada por el tabu. n

~ay otra teorla que ~n much~s aspectos es mas sugestiva que la antenor, ya qm~ no nec~slta recurnr aI funcionamiento de la selecci6n nat~raI. Nos ~t;e, sencIllamente, que los rasgos demograficos de Ia ~nt1gua ~?blaClOn hum~na. hadan relativamente difkil la procreacion intrafamiliar. Por consigurente, el hombre engendraba fuera por no ten~r. otra alte~natlva, y no por un tabu contra la procreacion intra. familiar. Consideremos los datos demograficos tenidos por ciertos en e1 caso de los ~u~leos humanos primitivos; la vida debia ser corta (una esperanza. maxima de digamos treinta y cinco afios) y la puber~ad ta~Qfa, hacia los quince afios 0 mas tarde; la tasa de mortalidad 1~~antIl elevada, un minimo del 50 par 100; el hombre engendra run~s de uno en uno y no en camadas y, por tanto, existen lapsos de tiempo entre uno y otro nacimiento; los lapsos pueden aumentar por la muerte de un nino 0 a Causa de tales medidas del control ~emogra£ico como infanticidios, abortos y abstinencia, medidas todas e.stas que s~, sabe fu~ron practicadas en las condiciones mas primitivas: tambien es posible que una mayor prolongacion de 1a lactancia por parte de madres ~el~t!vamente desnutridas inhiba Ia ovulacion, y, como en el estado prImItIVO la mayoria de los nifios maman durante varios afios, tarnbien esto debio limitar los nacimientos y aumentar los lapsos .. Todos estos faetores debieron imponer severas limiraciones a las posibilidades de pro crear dentro de 13 familia ya que al llegar un muchacho a la pubertad probablemente su madre ya no se. encontrase en edad de engendrar 0 bien se habria muerto. La rrusrno se .puede decir, de los hermanos, pues, aunque las probabiliclades debieron ser mas favorables para elias, aiin asi sedan escasas,

63

EI ptablelllll del Incesto

. nte si como supone la teoria, para asegurar la superviven-

especlahne esari~ establecer una division sexual del trabajo, de modo cia era hee mbres buscaban compafiera con este fin, aparte del simpleque los s~a1. La herrnana mayor de un muchacho probablemente mente gida» cuando el alcanzase la pubertad y el mismo tendria ya esw:fa «c~do su herman a menor llegase a la edad de mujer. El pll!~1a. ~() en Is familia de muchos niiios de igual sexo, includablenaci!IUenumentada las posibilidades de procrear extrafamiliarmente.

..,ente a ia af 1 h b ' " .

,.. De esa manera, 1a teoria a Irma que os om res mas primitrvos

. r.paces de cometer incesto a menudo, aunque 10 deseasen. En eran i~ias mas simples (yen nuestros dias existen algunas), Ia mayo~s dO las personas se aparean la mayor parte de las veces fuera de la f:nllia no a causa del problema de la procreacion intrafamiliar,

la ri~alidad, sino, sencillamente, para poder hacerlo.

Y De nuevo esta teoria presupone muchas cosas, generalmente con . tificaci6n acerca de las condiciones sociales y biologicas de los ':es huma~os mas primitivos. Algunas de estas hipotesis --como ia necesidad de una division sex~~ del tra?aj? s ~l efecto de la lactancia sobre el embatazo- quiza no esten justificadas, pero la teorfa tiene cierto atractivo por su misma simplicidad. Existen hechos de la vida primitiva del hombre que ninguna de estas teorias tiene en cuenta. Par ejemplo, ya vimos en e1 capitulo 1 que todos los primates que viven en hordas se rigen por una ,ierarqula de manda, y que los machos que las componen monopohzan las hembras; la mayoria de los machos jovenes ineptos quedan a1 margen de la horda y se les excluye del proceso de apareamiento. Por sf mismo, esto debio contribuir a evitar la procreacion intrafamiliar, pero las partes en [uego eran machos jerarquicos contra no [erarquicos, mas que «padres» contra «hijos» dentro de una familia nuclear. Las hembras se movian por la escala [erarquica, convirtiendose las de mayor alcurnia en consortes de los machos dominantes, pero estas tambien podfan caer en desgracia, 10 cual debio facilitar tambien el apareamiento ocasional, y ninguno de estos procesos implica un tabu de mce&to. Unicamente en una etapa del desarrollo cultural, cuando han c~iSitalizado los grupos familiares es tables , es cuando se hace ~mprescrndible instituir el tabu del incesto a gran escala (por ejemplo, abarcando a todos los miembros de 1a familia).

(Que podemos decir acerca de las condiciones sociales y biologicas d.e aquellas epocas? Tanto la teoria demografica .como ~a de 1a sel;cCIon natural suponen que las consecuencias de evitar el incesto ~en1an ventajas de adaptation superiores y de mayor alcance que. slmp~etnente prevenir la procreation intrafamiliar. Existi6 la ventaja SOCIal

64

Capitulo ~

de forjar micleos mas amplios de alianzas para Ia. defensa y para la cooperaci6n econ6mica. De esta manera, en las sociedades basadas en el parentesco nos dice el argumento de la seleccion natural que el tabu se mantuvo gracias a estas ventajas. El argumento demografice, Se presents asi: como desde los tiempos mas remotes los hombres han procreado fuera del drculo familiar, establecieron toda una setie de instituciones a nivel de parentesco que implican la procreaci6n extrafamiHar y que son inherentes a ella. A medida que fue aumen. tando la complejidad tecno16gica, la esperanza de vida se extendi6 y la mortalidad infanti1 y demas barreras que se oponen a1 incesto fueron desapareciendo progresivamente, En muchas sociedades de nuestros dias, por tanto, el incesto seria absolutamente viable para quien 10 deseara, es decir, esa persona podrfa tener un compafiero para ello. Pero, en cierto modo, ya es demasiado tarde; hemos levan. tado nuestras sociedades sobre la premisa de que se procree fuera de 1a familia y no resultarla faeil invertir los terminos. EI progreso que bemos analizado es, desde el punta de vista de Ia evoluci6n, muy reciente, por tanto, el tabu perdura; pere ambas teorias admiten la posibilidad de que no tiene par que perdurar para siernpre.

Naturalmente, hay muchos ejemplos de sociedades en las que a se permite el incesto 0 incluso se impone a ciertos sectores de la pob1aci6n (quizd esto desrnienta la idea de que la gente «ve» los nocivos efectos y, por tanto, prohibe el incesto.) Segiin la teoria demografica, cuando se extendio la posibilidad del incesto, Ia mayoria de las sociedades persistieron, sin embargo, en su establecida costumbre de aparearse fuera del drculo familiar, pero, en ciertos casos en que las ventajas no eran tan obvias y en que pudieron derivarse beneficios de la procreaci6n intrafamiliar, esta se toler6 e incluso se favoreci6. (Per ejemplo, las farnilias reales 0 los cultos religiosos deseo- 50S de preservar la exc1usividad de la sangre podrfan practicar ~l matrimonio entre hermanos y hermanas.) De este modo, la team demografica reIaciona habilmente los orjgenes y la persistencia del tabu del incesto.

Tambien sigue esta direcci6n la teoria de 1a seleccion natural, segun la 'cual e1 origen del tabu se debe a sus ventajas selectivas, perc ofrece asimismo import antes consecuencias sociales que llevaron a que perdurase. Existe, adernas, otra conclusion de la que se sepata esta teoria, y es que ellargo proceso de seleccion natural pudo habet creado una criatura dotada de algo sernejante a un instinto de pro· creacion extrafarniliar. Creo que Ia dificultad aqui es que 10 que. s,e produjo no fuera necesariamente un instinto especliico .. Se ha t1?). culizado la idea de que exista un instinto especifico, qUiZ3 con razon.

E1 problema del incesto

65

perD e~eo pos!ble q~e un proce~o de seleccion,. digamos de un mill6n y .Dl@dlO ~~ anos, bien pudo ?e]ar marca~a s~ impronta. ~o que cristaJ:ie;o quiza no fuese necesanamente un mstinto de aversion hacia e1 inaesto, ya qU7,result~ muy dificil establecer la pista, Si, par ejemplo, a un nifio recien nacido se Ie separa de sus padres, ~c6mo sabria a quien debe evitar mas tarde? Sin embargo, 10 que se ha producido es ua sfndrome de caracteristicas bio16gicas que rodean a1 impulso sexual y al mas importante mecanisme de la evoluci6n: 1a conciencia,

Uno de los aspectos mas importantes del hombre reside en su re1ativa falta de especializacion, es decir, su libertad para e1 dominio de los instintos particulares, 10 cual, si bien le proporciona grandes ventajas, le quita, sin embargo, Ia seguridad que fluye de ser dirigido por eUos. Para reemplazar esta seguridad, el hombre desarrollo el mecanismoautoinhibitorio de la concienda. E1 grupo -la sodedades Ia unidad de supervivencia del hombre y, para que perdure, es pre(dse Clue sus miembros se atengan a aquellas costumbres y normas que a traves del tiempo se ha comprobado que facilitan 1a perduradon. Entre los animalesesto queda asegurado por el desarrollo de instirrtos adecuados; en el hombre es su capacidad para inhibir los deseos persona1es en aras de las normas del grupo 10 que opera en igual sentido. Esta capaddad se aloja en el sistema nervioso central y facu'lta a los hombres para inhibir sus propios impulsos y les condidona para aceptar las norrnas aprendidas; la culpabilidad (per leve que sea) es el aviso que le recuerda que esta infringiendolas. (C6mo se relaeiona todo esto con el incesto? Si 1a teorfa de la seleccion natUl'a:I es correcta, durante mucbos miles y hasta cientos de miles de aiies. s610 Iograron sobrevivir aquellos grupos que instituyeron el tabu del mcesto. Por tanto, debe haber habido grupos cuyos miembros lograron un grado extraordinario de adaptacion en la esfera sexual y em. 1~ cenducta agresiva. El sexo es un impulso humano muy intenso y, sin embargo -y aqui esta la dificultad-, de gran maleabilidad. Es pesible influir en el mediante los mecanismos autoinhibitorios de l~ cancienda, quiza porque a1 ser de ranta intensidad genera en el s~s~ema nervioso una reaccidn inhibitoria contra el. Tambien la agreSl.Vidad es una propensi6n humana similar. Los grupos que sobreviYler0n debieron ser los que se componfan de individuos de elevados unpulsos agresivos y sexuales (impulsos relacionados entre 51), ya que serla este el modo _ de sobrevivir y propagarse. Dicbos impulsos, s~ embargo, podian ser contenidos par fuertes mecanismos inhibitotI~s y las sandones intimas de culpabilidad y remordimiento. S610 bSI podfan haberse contenido los impulsos sexuales hacia otros miem-

ros de la familia, asf como Ia agresividad de los varones jovenes ha-

66 Capitulo 2 cia ~?s de ~a~ ~d,ad. (El que esto parezca funcionar peor entre Padre e hijas coincidiria con nuestras Ideas acerca de la sociedad pr S humana y la naturaleza de la familia conyugal.) De esto 110 te~to. ninguna evidencia directa, pero parece mas facil inducir la culpab'~? dad ante el sexo que ante cualquier otro impulse (aqui no consid~ 1· e~ .haI?~re), y la agresividad v~ndrla en seg~~do lugar. Es .un hecl~~ fisiologico que el control cortical de la actividad sexual distingue

los grandes monos y al hombre del resto de los anirnales, a

As], partiendo de esta extension, probablemente indebida, de I teoria de la seleccion natural, podriamos argiiir que existio un sin~ drome de conductas geneticarnente determinadas que hizo al set hu. mano pubescente, en particular, susceptible a la culpabilidad y a otros modos de condicionar los impulses agresivos y sexuales. Aun cuanda esto no resultaria en un instinto especffico anti-incesto, es, sin em. bargo, conjunto de reacciones instintivas que pudieron facilitar el desarrollo de las inhibiciones con respecto a la sexualidad familiar y par consiguiente, llevar a la supervivencia de las poblaciones que I~ adoptaron. Creo que todo 10 anterior sirve como replica parcial al argumento de «par que se necesita el tabu, si ya existe un instinto contra Ia practica del incesto». En todo caso, a medida que sabemos mas sabre los instintos, mejor comprendemos que los «instintos» son realmente potenciales respecto al comportamiento y que necesitan «desencadenadores» -estimulos del medioambiente- para su plena realizaci6n. En una criatura tan maleable como es el hombre podrlan actuar muchas circunstancias que previnieran la adecuada puesta en marcha de esos mecanismos inhibitorios y, par tanto, hicieran posible el incesro, Por consiguiente, el resto de la poblacion puede muy bien sentir la necesidad de aplicar algiin tipo de sanciones para evitar que ocurran actos par los cuales ya saben que sienten «culpabilidadr y que, par tanto, deben ser incorrectos.

5

Es menester que profundicemos mas sobre la maleabilidad de los seres humanos, ya que creo que ella nos servira para explicar el margen de variaci6n de las reacciones ante el incesto que indicamos ante" riormente. Si aceptamos, de una u otra de las teorias del origen, que el hombre «se quedo» con el tabu del incesto, incluso sin percatarse de par que 10 habia originado, todavla tendremos que explicar par que existe, a1 parecer, un amplio margen de variaci6n en el interes puesto en perseguir a los infractores, en el horror que causa e induso

67

"'l~~a del incesto f;l pta"' .......

en la laxitud que se permite existir acerca de muchos aspectos de su

nlctica.

p Sei1alemos ante todo que no es conveniente englobar todos los

. st0S en un mismo apartado, como hacen muchos autores, Con clle se ignora el heche crucial de que las tres posibilidades (padrehi': herman@·hermana y madre-hijo) difieren en muchos aspectos; la ~:renda mas manifiesta esta entre el incesto intergeneracional y el . cesta fraterno. En los casas intergeneracionales tenemos 1a interacd6n de organismos ya rnaduros can otros que. estan madurando durante un largo perfodo; en los fraternos, la de dos organismos en ll'oUlurad6n. La siguiente diferencia en orden de importancia es la eJdstente entre las situaciones madre-hijo y padre-hija. Esto nos retrotrae de nuevo a nuestros analisis de Ia familia conyuga1 y de los distintos lugares que ocupan el padre y 1a madre en relaci6n con sus hijos. Dichas diferencias . se reflejan en proporciones conocidas de oalr-rencia. POt razones obvias resulta dificil precisar esas proporciones, pero, por 10 que he leido sabre el asunto, parece que la de padrehija es la mas corriente, ya no 10 es tanto la de hermano-hermana y es tara a inexistente la de madre-hijo. En este ultimo caso pareee razonable, porque cuando e1 varon alcance la madurez, probab1emente ne deseara tener nada que vet can una mujer relativamente de edad. Naturalrnente, esto no sera tan cierto en las sociedades avanzadas, en las que se llega antes a 13 pubertad y las mujeres se conservan mejor durante mas tiempo, pero aqui, como en otras sociedades, eI padre seguramente se impondra para evitarlo. La relaci6n hermanohermana esta particu1armente expuesta a variaciones en Ia experiencia de forrnacion de 1a sociedad. Sin embargo, la de padre e hija es la que esta mas expuesta a las posibilidades incestuosas. Aqul no estorba ni la edad relativa ni la autoridad, y esto se ve en el mimero de cases. Pero todas son relaciones maleables, y su contenido sexual se puede elevar 0 reducir mediante una serie de condiciones socioculturales, Como hemos vista, el cornportamiento sexual se basa en un impulso tan apremiante que es particularrnente susceptible de ser cOlildieionado. Par ejernplo, sospecho que esas sociedades que arman grandes alborotos par el incesto -quemando en la hoguera a los transgresores y casas par el estilo- tarnbien daran exagerada importanda a otros actos sexuales. Por otra parte, las sociedades que se iluesttan relativamente indiferentes ante el incesto, probablemente

evan una vida sexual muy poco mesurada. EI precio que pagamos POl' 1a ma1eabilidad y la condicionabilidad de nuestros impulsos se~aIes es 10 que Freud denomin6 las «vicisitudes del id», el heeho

68

CapitUlo 2 de que nuestra sexualidad es capaz de un alto grado de vari ' ,

de perversion, aCIOn y

, Un aspecto q~e he estado subrayando en este capitulo es

incesto se ha eludido mucho mas que impedido; rara es la vez qUe el ?an n~cesitado terrorificas sancion~s y horrores supersticioso;uease impedir que las personas cometan incesto: parecen evitarlo d P ta

f 1 h ,. e toda

orrnas; 0 rec azan porque no 10 quieren. Es necesario expl] IS , h' car as sancrones, pero, como emos visto, no se relacionan con 10

, b 1 ' P que la

gente piensa so re e incesto. arece que se ha propagado la cr '

1 1" d d eenCla

popu ar. antropo ogrca e que to as las sanciones contra el in

ibl ' Al cesto

son tern es, pero no es asr, gunas son extremadamente beni

y en algunas sociedades todo se reduce a la accion de la concien g~as, del castigo autoinfligido. En muchas sociedades existe simp1emCla y indiferenci I ente 10 I e~encla, esto es, e sentimiento de que solo los pobres de espfritu

deseanan acostarse con sus hermanas: es «repugnante» y a tales p

., 1 d' d' ,er-

sonas quiza ~e es. e un poco e lado, pero nadie se acalorara por ella.

Ahara bien, si generalmente se elude el incesto, (como soluciona. mas el problema plante.a?o. (tanto para 1a ~eo~ia del «instinto» como para la de que la «familiaridad genera la indiferencia») de que si el incesto se e_Iude, por .que se necesitan las sanciones? La contestaci6n es que no siempre exrsten tales sanciones y que la evitacion nunca es total. El hecho de que la mayo ria de los hombres sean heterosexuales! no excl~ye la existencia de homosexuales. Lo mismo ocurre con el mcesto; s~empre habra ~na mino.ria 9ue desee practiearlo, aunque no ocu~a asr can la mayona, y la minorra ha de ser mantenida a raya. Cada ano ~e cometen muy pocos asesinatos, pero no por eso dejamos de ~ener rigurosas penas ~ontra los asesinos. La verdad es que la rnayona de la gente no asesma a otras personas y nuestras instituciones ?e basan en que asi ~ea .. As~mismo, la rnayoria de la gente no cornete incestos y nuestras instrtucrones (especialmente las de las comunidades primitiv~s) 10 dan por supuesto. Por consiguiente, es preciso estab1ecer sanciones por Ieves que sean, a fin de mantener a los infract?res a raya, El rigor de las mismas probablemente depended del rigor que prevalezca en la_ comunidad que las promu1ga y, como dijimos, de la naturaleza relajada 0 lIena de ansiedad de su vida sexual. La peor pista falsa de este tortuoso debate ha sido probab1emente centrar en las sanciones la explicacion,

, Yo dirta que es mas corriente evitar el incesto que impedirlo activamente, y todavia afiadiria otra premisa: que las relaciones sexuales entre parientes primarios no son distintas de las que se dan entre p~rsonas que no son parientes, Por tanto, yo no aceptaria, como ya dije, el concepto de un instinto especifico respecto de la vida sexual

bleJIla del incesto 69

E1 pro

. afamiliar. Con ella quedan invalidadas las nociones tanto de evi- 1!lt:6n «nat'Uta1» como de deseo incestuoso «natural». Lo iinico dist~~o entre los miembros de una familia es. su e.strecha convivencia, tut s cambios que pueda haber en esta convrvencia son los que detery .0 aran si habra 0 no indiferencia hacia el incesto 0 si causara horror. tntn podemos quiza elegir dos tipos extremos. En el primero, el pro-

so de formacion de 1a sociedad es «facil»; a los hermanos se les ce ite una gran familiaridad entre ellos, y 10 mismo ocurre entre ~es e hljos; por este motivo, se embota 1a atraccion sexual entre enos -se reduce, por asf decirlo, a un bajo nivel-e- y mientras existan abun:d.antes objetos sexuales que no sean los miembros de la familia, la prole de esta ultima, allIegar a 1a pubertad, elegira voluntariamente tener reladones sexuales fuera del drculo familiar. Lo difici1 de explicar es por que ese embotamiento de la atraccion sexual (que parece darse can mucha frecuencia), Anteriorrnente sugerl que 10 produda la pura interaccion flsica (como sabemos que sucede con e1 animal) 0 bien el hastio. La primera condicion depende de argumentes Hsio16gicos que pueden ser erroneos, pero la segunda es el mismo alegato de que Ia «Iamiliaridad engendra la indiferencia». Afirrna que generalmente quien inida la interaccion sexual es el macho y' que este, cuando menos el primate macho (aunque no es el tinico), medra can oariedad de estlmulos, La repeticion de identicos estfmulos sexuales conduce a la «saturacion de estimulos» 0, par asf decirlo, al hastlo. Despues de cierto punto, el animal no se encela. Los criadores de ganado 10 comprueban con el vacuno y con los animales de los parques zoologicos, y los hombres que insisten para que sus esposas cambien con frecuencia de peinado, probablemente reaccionan inconscientemente ante este mismo problema. Cualquiera que sea el correcto de todos estos puntas de vista, 0 de las combinaciones que con ellos se pueden hacer (no puedo entrar aqui en mas detalies) alllegar los miembros de la familia a la pubertad surgird una indife~e~ci~ espontanea entre los sexos opuestos. Probablemente la menor lDtllnidad entre miembros de la familia se da entre padre e hija y, por tanto, e1 sfndrome no operara sabre elios can 1a misma e£icacia que sabre los demas.

f .(1.!. extrema opuesto tenemos un tipo en que 1a vida sexual de 1a ~a no resulte Hcil. Pot 10 que fuere, en la familia puede que

,Ya una atmosfera de gran pudor y gazmofieria, par 10 cual sus iiembros seran como «extrafios» entre sf. En tales circunstancias al egar a la puertad, se hallardn sexualmente en la .misma posicion ~ue Ial0s extrafios; no habra intervenido proceso alguno de aversion atur . Pudiera ocurrir que, al liegar a Ill, pubertad, les sea £adl

70

CapItulo 2 dirigirse a otros compafieros sexuales, aliviando asi Ia tensi6n, Pe es probable que en tal sociedad existan restricciones (por ejeltlpr sabre Ia sexualidad premarital) que 10 impidan. Si entonces est 0, personas conviven juntas, el problema sera grave. Puede resolver~s por sf mismo, en el sentido de que la propia intensidad del impulse acarreara su inhibicion, Las personas tienen tanto miedo de los fue~ tes sentimientos sexuales hacia los miembros de su familia que Se refugiaran en la Iantasfa, tejiendo mitos incestuosos fastasmag6ricos o proyectaran sus sentimientos sabre brujas que cometieron incestos impunemente, 0 bien resolveran todo su problema (como cuando al. guien se deja llevar y comete el supercrirnen) matando sus sentimien. tos can horribles torturas, etc.

Se trata de dos casos extremos, y probablemente las sociedades constituyen un todo continuo que va de uno a otro, con muchos mas factores que intervienen para intensificar o calmar los sentimierrtos sexuales entre miembros de Ia familia. Esto explicaria el margen de variad6n, a Ia vez que resolveria el problema de la, al parecer, in. abordable oposici6n entre las teorfas de Freud y de Westermarck, es decir, el «deseo natural» Irente a la «aversion natural»; ya que si no consideramos a ninguna de elias como universal, ambas pueden en. cajar indudablemente en esta descripci6n.

6

Hemos llegado a 10 siguiente: el tabu del incesto, es decir, la noci6n de que el apareamiento incestuoso debe evitarse, forma parte de nuestra herencia cultural. Se origin6 ya porque suponia una ventaja selectiva impedir los desastrosos resultados de la procreacion intrafamiliar, ya porque era el resultado inevitable de las limitacione~ demograficas que corresponden a ese tipo de procreacion, En ambos casos se incorpor6 a nuestras instituciones, y fue eonsiderado. como algo «dado» por todas las sociedades que se desarrollaron. Sin em· barge, terminado el perfodo de la se1ecci6n natural prirnitiva y de las Iimitaciones demograficas, no siempre fueron tan buenas las razo~es en pro del tabu; en este caso se suaviz6 0 se mantuvo, segdn van.os factares. En conjunto se mantuvo quiza porque existen facrores ~1OIogicos que contribuyeron a Ia rapida asimilaci6n de los sentUlllen· tos de culpabilidad e inhibid6n en las tempranas experiencias se;Wl!' les factores que quiz a se desarrollaron a traves de Ia selecd6n natural' al enfrentarse con el problema de perpetuar el tabu; 0 porque existen identicos faetores inhibitorios de base bio16gica que producen

71

bletIla del incesto $1 pro

., . 0 porque incluso a falta de ellos, se generan otras reae-

verSiOn) , . . d lId

11l It .• L1·bitoria5. En cualesquiera e estos casos os resu ta as no

... es 1111\1 d . ,

ao,; ertel':tos. A veces se an mcestos, pero, por una u otra razon,

Se1'iUl !L nte no ocurre asf; y, si manana. se derogasen todas las leyes

enenu'.u .• e d .,

g elIos no se pro ucinan.

c@ntra'5'dehaberconseguidoleertodoestecapitulo,elleetor

Despue . 1 . d

j d e desanimara al enterarse de que esto no es rn a rmta

. su as. 1 fi d 1 I ..

sUl . 0 he podido tocar mas que a super icie e as comp ej»

del teroa, n ill di ah h d

clades impiicadas. Pero que na e iga ora que no ay na a que

explicar.

Ca.pitulo 3-

GRUPOS LOCALES

f GRUPOS DE FILIACION

1

En este capitulo me propongo volver sobre los temas abardados en el primer capitulo, respecto de las diversas formas de reclutamiento de los grupos de parentesco, Vimos que, teniendo en cuenta nuestros cuatro principios (ver pag .. 29), existia un mimero limitado de posibilidades. Quiero analizar aqui como esas posibilidades pueden eonvertirse en probabilidades; en otras palabras, por que algunas sociedades han optado por institudonalizar una u otra de esas formas de organizacion del parentesco; parto del supuesto de que ninguna sociedad 10 realiza de manera arbitraria. La gente no se pone a peasar, como hicimos nosotros en el primer capitulo, y dice: «Veamos, hay tres formas posibles de decidir quienes .senin miembros de los grupos de parentesco, ~cuaI elegiremos?». Esta «eleccion», de hecho, se va desarrollando dentro de las situaciones reales en las que grupos de hombres intentan dominar, 0 cuando menos no sucumbir, al media ambiente y a otros grupos. Para enfrentarse a dichas situsciones constituyen grupos de parentesco 0 desarrollan metodos para transferir la propiedad de generacion en generacion a traves de los vlnculos de parentesco. En un momenta dado del desarrollo humane, la eleccion puede serle mas 0 menos impuesta a un grupo; en otros

73

74

momentos puede tener una posici6n que le conceda un mayor rn para tomar decisiones. Por tanto, las sociedades S1 legislan sobar.gell parentesco; pero, aun aS1, 10 hacen como resultado de cambios d te ,el cunstancias y de nuevas exigencies. e ClJ:.

mJ~unto de vista _c!esde el )..Ie vo _...a~SJ:.udiar....eL~a, Co y! he crEna, se_r:i e deJ!L.mnsiliqg6ruW_grupo. C~mo 1a virnosi° JOnJlw§n qe gr1E',.9s E22~mJ'!~ !J_nQ <k.los....o.h. eti~-I:laren~esa ..£2.. Asl, a una sociedad en que la propiedad se transfiera uni~~r

por via de varon, en cierto modo se la podrfa llamar «patrilineal e incluso aunque no existan grupos de filiaci6n patrilineal; el princip~' patrilineal estarfa limitado a la regulaci6n de la herencia. Pero 10° principles y problemas de los sistemas de parentesco quedadM ma~ elaros si consideramos 1a formacion de grupos. Yo dida que, desde el punto de vista de 1a evo1uci6n, dicha formaci6n precedio a los mas abstractos prin~ipios deJa id~010~1a del parente.sco. E~ dis~inci~ y su trascendencia se haran mas evidentes a medida que analicemos el pa~ Lsistemas - e _parer.:teSco_co.Qlpu~tos _de siJD-p_..§_grupos residenciales a otros sistemas mas elaborados. Veamos, pues, urias situa. ciOrle'SSliilplesde «tipoideal» y observemos que clase de agrupacio. nes familiares podrfan producir.

Comencemos por nuestro grupo «bdsico» formado por Ia madre y sus hijos; como resuItado de varios actos sexuales, 1a madre ha teo nido cierto numero de nifios y nifias, De esta forma tenemos la unidad basica y el macho 0 los machos que 1a produjeron. La que a partir de ahara le suceda al grupo dependera en gran parte de los factores externos; si estes permiten que el grupo subsista sin 1a colaboracion de un macho adulto espedficamente vinculado a el, entonces el grupo podra sobrevivir y la prole llegar a la madurez. Puede ocurrir, par ejemplo, que todos los machos adultos de 1a horda cuiden de todas las mujeres y nifios en general. Incluso, si es necesaria 1a vinculaci6n de un macho determinado, no es preciso que este sea el padre. Si los lazos entre la madre y la criatura son efectivamente s6lidos, no es necesario que se rompan; el padre retomara con su madre y las criaturas se quedaran con 1a suya. La conclusion Iogica de este sistema, una vez recibido el impulso inicial, consistira en una serie de grupoS compuestos asi:

75

grupos de filiaci6n locales Y

GrtipOs .

relacion de emparejamientD

CaSD 1

Diagrama 11

. nes· aun- 1 n sucesivas generaClO . '

d . por las madres y su pro eel t mbh~n como los «herma-'

eS eclt,. demos expresar 0 a 1 me-

ql!1e, ahernatlvamente, po 1 hi' os de las bermanas. C aro. que, da 1

Y las «betmanas» y os J d t tipo vaya proliferan 0, a

nos» . rupo e es e d' ra

dida que con. el nernpo ungru b se vo1ved. remota ll~

reladon bio10gica entre lo~~~ :~s urn a es_~p~.9.uefihas. oeurrir ue cl._gfJ:!2Q..._Se eSClTI ~ -base estanto el par e ermanos

n este sistema la untdad. de 1a bermana componen 1a

como la madre y .~a PdtOll' ~l ber:.a~o d~spues los de sus hijas, los unidad con los hiJos e. a ern;a 'etc hasta el momento en que de sus 'nietas, los de sus tatarantet~~, uedan unidos a sus be~manas la unidad se escinda, Los herm~b q on mujeres de otras untdades,

Y sostienen relaciones sexuales lid res cndl· do» de su grupo natal. Par

I'd d hayan « espre 1· lib es con

sin que, en rea 1 a , se . dd.n reladones sexua es 1 ~ . d

otra parte, las herm~nas ma~ten . se a ellos. En este caso COlTICl en

hombres de otras untdades, sin :m1r ial ~

las unidades consangulnea resldenc\6~ factib1e y 10gica; para alg,:'

No ca1Je(!uaac, e 9.ue es una s~n~~a tealmente l6gica. La sola extnos autores evo1uClOnlstas era l~ ueden embarazadas de vez en gencia biologica es que las mUJer~~ qdel varon son funciones de los cuando Los cuidados y la prdtecClOn tanto no es necesario, excepto h~rma~os de h. madre; el pa re, 1°~mano; son basicos, como 10 son como procreador. Los lazes e~redo~de se derivan los anteriore~, En tamhien entre madre e ~Jo, e pafieros sexuales y, pot eso, nenen cambio no 10 son entre os com

,

76

Capftulo 3 que hacerse obligatorios. ,Por que molestarse entonees en hacetl

obligatorios si esa solucion podria instituirse? Os

No es esa una contingencia que 5610 exista en la aguda ment de los antropologos. Hay sociedades que en nuestros elias adopta e ese tipo de agrupacion, can diversas modificaciones, como tendrernon ocasion de ver en capitulos posteriores. Por ahora s6lo deseo estable~ cer la posibilidad.

Naturalmente, el medio ambiente puede no ser propicio para ese metoda de agrupaci6n. Si, par ejemplo, no vivimos en una hor- da acogedora las cosas seran distintas. El area habitada pudiera no ser suficiente para una gran horda y, para poder asegurar 1a SUPervivencia, sera menester que e1 grupo sea menor. EI metodo descrito mas arriba no podria realmente funcionar si los grupos se hallasen muy diseminados, pues no seria Hcil a los miembros satisfacer sus necesidades sexuales y reproductoras. (Tengase en cuenta que la fer. tilidad y el apetito sexual son constantes en los seres humanos.} Para sobrevivir es preciso que las «hermanas» queden fecundadas, y los hermanos (y las hermanas, claro esta), deben satisfacer sus impulses sexuales; pueden, naruralmente, satisfacerlos entre sf y solucionar el problema, pero eI Homo Sapiens nunca fue partidario de las solucio. nes faciles, y, ademas, esta solucion va en contra del principio 4.

Por tanto, cuando los [ovenes han llegado a la madurez, puede que se vean obligados a abandonar la familia y formar una nueva; si los grupos estan aislados, la iinica forma viable de hacer esto es vincular. a1 macho y a la hembra en union sexual mas 0 menos perrnanente. De aqui procede la familia nuclear, aunque no es esta la tinica forma en que puede formarse. En nuestra propia sociedad, par ejemplo, esta unidad ha surgido a1 desprenderse de otra agrupacion mas amplia, pero refleja el tipo de presiones que pueden producir el vinculo fundamental entre los cornpafieros sexuales y su prole.

Caso 2

Diagrama 12

77

locales y grupos de filiaci6n

GrupD . " ble V duradera es la impuesta a 1a pobl~-

Ott a soluClOn mas prob~ '. de la caza el pa5toreo 0 la agn-

. de una zona por.l~s eXlgencla~ eren una ~onsiderable fuetza de

ct6n Si estas actlvldades requi 1 hombres sean cuidadosa-

-,wxa.. li . d menester que os .' bl

CUJ. • rnasCU na, sien 0 . tonees apenas SI es Via e

tt'llb~~Q adiestrados desde su ~aci~I~~t~a~nprobable es que los padres tnen e expusimos en pnmer ugar ; . prole masculina adeeuada;

10 qu uren cnar una 1

ueden en la zona y. proe 'ue encontrat esposas. E gru-

se q ella necesitan mUjeres Y ten1d;adin. q do mas abaj 0 en el cual se

Para " como e m ca ) 11 1

qUe resultarla sena, y se traen de e os a as

pO las «hermanas» a otros grupos

el!!portan

esposas.

=

ceso 3

Diagrama 13

1 ., que aqui el

. d 1 primer a so ucion, ya .

Esto difiere radlca1mente . e a tablecido y es necesatlO

. . 1 ta hrmemente es d

vinculo «m~tr1~O~la» es . Tambien difiere de la segun a, ya. que

para 1a contmU1dau del grupo. role estan firmemente establecld.os)

los 1azos entre el hombre y su P AS'1 pues el padre ya vive

1 hi)' os vatones. " a

a1 menos respecto a os 0 uede 5uponerse, par razones put -

realmente en el hogar y, com P .

mente egolstas. . dri os rambien con5eguit que se que-

En oiras circunstanclaS po nam . table pero telativamente

dara en el hogar aunqce de ~n~ ~~~~~: deesuna ;ituaci6n que permipermanente. Por ejemplo. 51 5. . na unidad viable, pero en la ~ue tiese a las madres e hijas 10bst1t~~r ude1 varon bien pudiera suce er les fuese necesaria 1a ~o a lorahon s les impottasen los esp?Sos. que en lugar de tecurr1r a ,os edrmano '. problemas de aislamlento Un~ vez mas, tambien aqui pue en surgir

78

Capitulo Z relative. As! las mujeres podrlan ocuparse de los trabajos ag1' 1

y los hombres de la caza, viviendo aqueIIas juntas en una se:~r:.o as campamentos diseminados. El unico arreglo factible en este casole de sistirfa en exportar «hermanos» y traer «esposos» de otros gr COn.

upos.

A =

A =

A =

Caso 4

Diagrama 14

Este caso presents caraeteristicas similares a las de Ia primers so. lucien, pero, una vez mas, impliea Ia institueionalizaeion del matrimonio y de que los conyuges residan en e1 rnismo lugar, 10 eual ne sucedia en e1 primer caso. Pcdria funeionar si los maridos rotaran a menudo, mientras que eI easo 3 no 10 conseguiria si se aplicase identica soludon a las esposas, ya que, despues de todo, el motivo para traer a las esposas es el de poder con tar con ellas para engendrar y criar a la prole; perc esto exige tiempo y que la esposa perrnanezca hasta tanto el nino madure 10 suficiente para no necesitar de ella; para entonces, claro esta, habra vuelto a quedar embarazada y no podra mareharse. En nuestro ultimo caso, sin embargo, el esposo puede ausentarse en todo momenta sin causal' ningun perjuicio grave, y en los ejemplos empiricos reales de este tipo de agrupacion sueede as! por 10 general, aunque no inevitablemente.

EI mimero de posibilidades para poder agruparse, dadas ciertas presiones ambientales del tipo de las citadas mas arriba, no es elevado; 10 limit an las posibilidades inherentes a la situacion bio16gica de la erianza humana. Entre las viables no todas se han experimentado 0, mejor dicho, si 10 fueron, no todas han sobrevivido. ,Ou;a posibilidad, con algo mas de flexibilidad que las anteriores, podrla

locales Y grupos de filiaci6n G~

1 h h de que mientras los varones necesitan cooperar, de~e;se a, ~~t~ mueho el que no hayan estado juntos desde la mas qul!Za 17° fl{Il~ En un sistema econ6mico como el que a men,udo se tie!na 1.n anc!a'lt a donde la destreza es facilmente transfenble de

j la agncu ur , A' d '

oa en , tro un var6n adulto vale tanto como otro. S1 po ria-

culuvo aotr , la oue es i dif t los va

un a1larnos ante una situad6n en . a que es in erer_: e que -

11105 h hijos y hermanos» 0 bien «yernos y cufiados», 0 una rones, sea,r: «de ambos Esquematicamente podemos presentarlo asi:

colllbmaclOn .

79

Caso 5

Diagrams 15

En este caso 0 bien las hijas se quedan y traen a sus maridos, 0 se quedan los hilos y traen a sus esposas; 10 que importa es .qde hala suficientes varones y hernbras en la unida~,. perc no den. USIa . os., a f1eJ!:ibi1iciad de este sistema Iacilita la movilidad y la mejor distribuclen de la poblaci6n entre las unidades agrarias.

2

£1 lector que haya estado consultando el primer capitulo habra}'

il' 1 qee

obse.rvado que los casos 1 y 4 parecen muy «matr mea es»;. ,u

caso 3 presenta todos los caracteres d.e ~u~stro ejemp~o «patnhneb~~ y que los casas 2 y 5 implican los pnncipros cognancios. Pero de mos detenernos aqui y sefialar que esto no se debe a que esa~ persoi nas tengan normas y reglas instituciona1izadas en 10 eOnC~r?lente a modo de establecer el parentesco; son matrilineales, patrilinea es 0

80

Capftulo 3 cognaticios de facto, no .de jure; y en realidad pueden no coincid' completamente al aproximarse a uno u otro de dichos prin . . It

1 1 Q" ClPIOS

excepto e caso . ~ ue pasa, por ejemplo, en el caso 4 can lo~

«hermanos», 0 en el 3 can las «herrnanas»P, no figuran en el n' I

d I idenci 1 ' I' d uc eo ~.gruto reSl enna; segun cua quiera e nues~ros dos PrlnClPIOS

u deci p~anebcen «demlPa~entados» con los miembros del nudeo es ecir, son rmern ros e rmsrno grupo consanguineo; pero . .'

, l' ' , C eXlS·

te aqu~ ta. grupo eon;angUlneoB? En ,esta etapa es indudable que no

pero s~ e~lstenl sus germenes, astana en algunos de estos casos u~ pequeno impu so para que surgieran grupos de personas que afitm de~ce?~er de un ante~esor cormin, de acuerdo con uno de nuestr~~ pnncipios, De. cu.alqUler Jorma, esto sucede en el caso 1. Aquf el g.rupo es un !H~aJe matrilineal por defecto, como si dijeramos; no t1en~ que decidir «est~blecer el parentesco iinicarnente por linea fe. menma», ya que no dispone de otra opcion. Como no estan preser, tes los «padres», no es posible establecer e1 parentesco a traves de l~s varones. Per?, ~que s~cede e~ el caso 4? Si los hermanos que viven fuera pudiesen seguir en cierto modo asociados a las herrnanas q~e se que~~n en casa, entonces tendriamos nuestro grupo consanguineo matrilineal; pero 10 gue tenemos, por el momento, son ~ad.ill....fn a1gun principio de resiCIencia cormin; a1 caso 4, pm ejemplo, en el lenguaJe antropologico se Ie denominada de residencia matrilocal, ya que la pareja, al casarse, convive con la madre de la n:uier; tambien se ha sugerido el termino (uxorilocal,) que significa VIVlt en el grupo de la esposa, y quiza este sea mas acertado' a veces incluso, se emplea el terrnino mixto matri-uxorilocal. En el ~aso 3 s~ aplican los inverso.s, patrilocal, ~ 0 patri-oirilocal; todos tienen alga de cornplicados, pero son una reduccion conveniente. Para ;.L£.~ no exist~ un, concepto aceptado, pero quiza el mejor sea lJ:.ato0cal) el cual implica que los esposos, despues del matrimonio, permanecen en .105 ~ogares donde nacieton -si de hecho se puede hab1ar de matnmonio en este caso-. Podemos comp-letar 1a lista agregando neolo~al p~_d .,£3S,O_ 2, es dec!r, la ,Qareilu:;Qnstitu~un nuevo grupo res! enClal a1 casarse, El caso 5 no tiene una denominaci6n ace_I?tada ~~e 10 describa ues se caracteriza por su falta de ~orma fija: quiza convenga mbi ocal 10 que supondrfa, como efectrvamente sucede, que existe una e eccian, Doy estos terrninos porq?e con suma frecuencia surgen en las obras especializadas y conviene conocerlos; todos se refieren al modo de residir una vez casados, esto es, quienes se mudan a donde,

Ahor~ ,bien, hay un punto que tambien se refiere al Capitulo I Y que tambien debe set tratado ahora. Como es logico, nuestros grupos

81

ales y grupos de filiaci6n

, y se multiplicaran y pas ada una generadon, probablemente

ecerafl. ~ , " El

cr 'n de personas que no son hermanos, sino primos. grupo

llStara . b hii

CO il cal (caso 4) abarcara a personas de am os sexos que son l)OS

...,atr 0 d 'I' 1 . ,

..... de Hermanas primos emparenta os matri mea mente; 51 es-

UletoS' • , b

Y casasen entre S1 el grupo no necesltana uscar sus esposos

tOS se ' . dId' S' b

. Otro tanto cabe decir e os emas casos. in em argo, cO,mo

~era, la norma de la exogamia -«casarse fuera del grupO})- tien-

1THn@s, ,.' 1 ' d

de a clarse en dichos grupos, no siempre, per? Sl en a mayona e

os Trataremos de esto de nuevo al anahzar con mayor detalle

los cas ' d T" '

1 ttl'monio' por ahora 10 datemos por senta 0, iene Importancla,

e IDa " d ' b

e significa que nuestros grupos ten ran que usear esposos en

:~~uier lugar que no sea entre sus m~embros, esto es, 10~ pupos

t i10cales buscaran esposos y los patnlocales esposas. Quiza el carna ~ sea en este aspecto mas bien especial, ya que los «esposos»

sa "

son mas 0 menos innecesanos-

3

En este lugar, puede servirnos de ayuda observar, algunos ~jemplos de sodedades contemponineas que muestr~n como funclOn.an esos fact'Otes, sobre todo si pudiesemos hallar e]emplos, de camb~os de un simple grupo tesidencial a unas estructuras mas cornplejas constituidas por grupos de filiaci6n. Afortunadamente, contamos con ejemplos de este ultimo tipo, .' ,

Soy un poco reacio a introducir ejen:P10s en este hbro. Quiza

sea esto poco habitual, ya que los antropologos, cornparados can todos los que. se dedican a las ciencias sociales, sor: l?~ que ~as ~~fren de «entritis», enfermedad que se caracterlza por mrciar casi todas su,s aserciones con las palabras «entre los tal y tal». Este detalle etnografico, segiin mi peculiar opinion, tiende mas b~en a oscurecer los asuntos que a aclararlos. Con esto no qUlero decir que los detalles carezcan de importancia, sino que debemos tener cl.aros lo.s proble~as y las euestiones a tratar antes de entrat en mances. Nmguna tribu es tan amable como para crear un sistema que corresponda e~ac,tamente a un tipo ideal asi como tarnpoco hay un SIstema economlco que corresponda exact~mente al modelo deJa ,«competencia perf~cta». Perc sin los modelos y los tipos nos seria irnposible dar sentido a los sistemas econamicos 0 a los de parentesco.

Como punto de partida podrfamos tomar a los indios shoshone. que vivieron sobre todo en Utah y Nevada, pero que se esparcleron POt 1a parte occidental de Colorado, el este de Oregon y el norte de

82

Capitulo 3 California. Se dividian en varios grupos de definici6n muy alIlp)" los ute, los paiute y los shoshone, los cuales, a su vez, se subdividr1a, en bandas mas pequefias, organizadas con poco rigor. El territot~n de los shoshone era una alta planicie desertica, un medio arnbien:o realmente inh6spito y duro. Era imposible crear grandes centros de poblaci6n, ya que 1a zona no hubiera podido sostenerlos. HabIa ale guna caza menor desperdigada y crecian algunos tuberculos, y had' falta una extensa superficie para ~ubri.r, las nec:sidades de pOcas per~ sonas. Se daba, par tanto, una situacion sernejanre a la descrita en el caso 2, y la unidad mas adecuada para explotar este tipo de terreno era 1a familia nuclear. Apenas llegados los j6venes de la familia a la madurez procuraban encontrar sus consortes en otras familias Y se establecfan en otros lugares para poder conseguir alimentos; sin embargo, no perdian contacto con sus fami1ias de origen. En ciertos pe. dodos era necesaria la colaboracion de varias familias para la caza colectiva de pequefios animales, especialmente conejos, y tambien para la celebraci6n de ceremonias religiosas. En estas ocasiones las familias que vivian proxirnas entre si y que estaban de alguns rnanera emparentadas se reunian y acampaban juntas; 10 probable es que los matrimonios se concertasen aprovechando tales ocasiones,

La familia individual, pues, era practicamente autosuficiente; reo cogfa sus propios alirnentos y fabricaba sus propias armas. Pero estas farnilias se hallaban esparcidas por un territorio tan amplio que 1a iinica forma viable de concertar matrimonios era unir a los jovenes de las familias vecinas. Estas familias eran las que cooperaban cuando hada falta -por ejemplo, cuando las bandas shoshone eran atacadas por otros indios-, de modo que 1a unidad de 1a sociedad superior a 1a familia nuclear la constituia un grupo de familias emparentadas entre sf. La forma ideal de matrimonio era el «intercambio de her. manas», asl, los hijos y las hijas de una familia se casaban can I~s hijas y los hijos de otra. De este modo se relacionaban las dos familias y las de los hijos de un modo conveniente. Las dificultades que pesaban sobre la poblacion, como es logico, no siempre permitian tener un numero adecuado de criaturas de cada sexo para asegurar el cambio, de manera que se practicaban ambas formas de matrim?· nio plural. El hijo de una familia unas veces se casaba con dos 0 mas hijas de una familia adyacente (poliginia) y, si una familia solo tenta una hija, podia darla en matrim~dos 0 mas hijos de otra (po· liandria) Generalmente, estos arreglos eran tempora1es, ya queTIr

falTIIIIa'nuclear era la unidad ideal para la supervivencia.

Aunque este sistema es bastante sencillo, vemos en el los germe· nes de dispositivos mucho mas complejos. Ya vimos que para que

locales y grupos de filiacion Grop05

inculos se favorecio el cambio sistematico de mujeres

rearan v '. .

se c 1 £amilias y que, como recurso, se practicaron mat~Im011l0S

entrel aSd ambos tipos. Tarnbien siempre que fuera posible, los

1 a es e ',. . . 1

pur ecuraban permanecer en el mismo terrrtorio, inc uso

hmP~~ . . d

er do se separaban, de manera que el grupo ma~ gran e que se

Cllanfa ara cazar, ir a la guerra 0 celebrar cerem?mas, seg~ramente r€un P atiz patrilocal. La intensidad del matiz dependia de las

nia un m ... , d 1 f '1·'

te . del territorio y de la dispersion e as armuas, etc.

exigenClaS . , . d d b

Para nuestro proposito e~ mas .mteresante -aun .cuan 0 e a

n cuenta la tendencia patrilocal para referencias futuras-

tenerse e . h . 1 1" .

d ' de algunos shoshone que se fueron acia os irmtes men-

I estlDO " 1

de, I de su territorio. Encontraron alli una zona que, aun a ~o

lana es l' . d . 1 q ena

d 'tI'ca se prestaba mejor a a gun tipo e agncu tura en pe u

eser , . l' _. de

I ' disponian de agua fluvial para rea tzar pequenos negos y

e~~d:;s traidas de las montafias para construi~ las casas. Prob.able~ente esta zona estaba ya ocupada por agricultores, de ~Ulenes sin duda aprendieron los shoshone; pero ,el_producto de la agt1cult~ra -cilltivo de malz principa1mente- era hm~:ado y l~s .h?;nbres teman que suplementarlo con la caza. Se estableCl? una division sexual del trabajo, encargandose las mujeres del cultivo y los ~omb:es de 1.a

Como Ya vimos el modelo ideal era el grupo residencial rnatn-

caza. , , d . .. bId

I cal' un pequefio grupo, compuesto quiza e una vieja a ue a, e

s~s hijas y las hijas de estas, vivia en una casa ~ grupo de casas que se comunicaban entre S1 y se ocupaban de las tierras semb~adas. A dichas casas acudian los esposos, quienes pasaban .la mayona del tiempo de caceria, en guerras 0 en actividades religiosas con o~~os varones de 1a banda. Esta Ultima forma serfa un grupo de familias

emparentadas que poseia un territorio cormin. . . , .

Ignoramos cual era el tipo exacto de orgalllza,clOn sOClal. predominalilte pero debio de ser algo aS1: casas relativamente aI~lad~s, donde vivian mujeres, can los hombres -en sitt:acion alg~ ?enfen.ca en relacion a dichas unidades residenciales- Iigados quiza ampliam€tl.te a ellas. Las condiciones ecologicas y militares er~~ de tal indole que hadan imposible los grandes centr?s de poblacl?n 0, de ser marginalmente posibles, no eran necesanos, Ahara. bIen,. por alguna razon, estos shoshone reformados se dirigieron mas hacl~ el sur; quiza empujados por bandas merodeadoras de ap~ches venidas de[ norte. En todo caso, formaron mayores aglorneraciones y construyeron, 0 quiza tomaron de los h?bitantes anteri,ores, gr.an~e~ aldeas compactas 0 grupos de aldeas relaclOnadas. ~ntre 51. Al pn~cIplO consttuyeron en valles, pero finalmenre 10 hicieron en la~ crrnas de las gcand.es mesas, e1evados promontorios rocosos con la erma plana que

83

84

Capitulo 3 exist~n, en el desierto de Arizona, no Iejos del Gran Cafi' COnVl~tleron ent?nces en los indios hopi, una de las tribus'o~ s, conocrdas de Ia hteratura antropol6gica. e]or

Al desplazarse hacia esos poblados mayo res conservaron unidad basica de su organizaci6n social (y que todavia subsi tClItiO hogar matrilocal. Pero el hecho de que los hogares que anterio:me el se hallaban diseminados se reunieran tuvo una consecuencia im ente tante; los varones nacidos en el hogar -miembros nata1es_ POt- 10 abandonaban al casarse, quiza marchandose a rnuchas milia dant:s . d 1 b bid s e el y sten 0 tota mente a sor 1 as por otra unidad; puede que r

saran. de vez en cua?do -al divorciarse 0 separarse, por ejempl~' pero no les era posrble mantener un contacto regular con su h ' natal. Una vez en los poblados, sin embargo ese contacto se °hi?ar f' 'I 1 I'd ' ' 20

aci y natur~? a In ole poco £lrme de los compromisos maritales

puede que hiciera a los varones volver frecuentemente a sus d '

TID h h omi-

CI :o~ nata es. e ec 0, bien puede haberse dado una situad6n

proxima a la del caso 1, en que los varones jamas abandonaban s hog ares natales, excepto para breves expediciones para Ia procreaci6~~ p.e,ro las cos~s no llegaron nunca a tanto, dandose una elevada rota:

CI,OJ:1 de rnaridos .. En los poblados se sigui6 manteniendo e1 mismo regimen de tenencia de la tierra; a las casas se atribuian unos terrenos que eran propiedad de l~s mujeres. Los hombres de cada hagar ayudaban a trabajar esas trerras, ya que para entonces la agricultura ha~la adquirido importancia, pew los productos pertenedan a las mujeres, que los repartfan entre los miembros del hogar.

, , ~: esa ~ituaci6n surgi6 una organizaci6n de autenticos grupos de filiacion. Mientras los miembros del hogar siguieron juntos existieron naturalmenre, ,n:atrilinajes de facto, pero esto no quedo asi, La~ cerernoruas religiosas de los hopi se centran en torno a ciertos fetiches y sirnbolos religiosos, que en los primitivos tiempos del desarrollo de ese grupo se conservaban en las unicas estructuras: las casas, de manera que cada una teni~ un fetiche, de cuyo cuidado y protecci6n e?t~ban encargadas las mujeres, pero los hombres (recuerdese el prinClPIO 3) se encargaban de dirigir las ceremonias religiosas. De esa man~~a ~~bo una fu:rte ba~e religiosa en el crecimiento de los grupos de filiacion: la propiedad ritual de la casa. Es muy posible que cada una de las casas fuese designada por un fen6meno natural: conejo, sol, rnaiz, antilope, serpiente, etc, Estas casas con apelativo constitu yeron la base para el sur~o de los danes.

Co~~ vimos? cada casa tenia dos grupos de varones: los esposos, ~e pOSICIOn relatlvamente periferica, y los natales -los «hermanos>>Iigados a ella permanentemente, incluso aunque no residiesen alH

GruPOS 1cx:a1es y grupos de filiaci6n 85

do e1 dempo. Este gtupo re~i~ente de ~uleres y de v~ones

to tales constituye un ru 0 matnlmeal, un IJ.EaJ.e. Pero los hogares 5EfiNr>1- ~e emasiado grandes; algunas hlJas fos abandonan y 1~'l, ~~(,. ~uevos hogares. Sin em argo, a1 nacerlo, conser van eI apda. ()~

forlll e a cas a e onde proceden, son «coneJOS» 0 «serpientes», etc.

Pu,~~ tan to se constituye un gtupo de casas gue se deslgnan_p-2! el

$---' --~- dh id 1 .

. roO a eIativo y, 10 que es mas importgnte, a en as a mism

1l11~ e a sus ritos. QWza can eI tiempo se olvide1a casa de proce-

eOG , "

d cia y las gentes no sepan como se emparentan entre SI, pero, aun

f sabran que son conejos 0 serpientes, y, por tanto, que estan a~parentados por linea materna con todos los demas que llevan :1 mismo apelativo. Puede darse el caso de que desaparezca POt completo un hogar; (que sucede entonces con sus tierras? La. respuesta es clara: pasan a los hogares emparentados, a otros conejos 0 serpifmtes.

Los grupos que hemos descrito, que afirman descender de un \(' ~ a.ntepasado comun, incluso aungue no puedan detpo~trarlo ~on e_:actl1Ud, se aeffi)'minan da.n.es, Se OlstID:sen ae los males, s~ID!n el uso

que se aa generalmente a esta paIa ra, et.!-q~ sus mlembros n,o

pue en csta ecer con exactItu "1os vlnculos que los unen entr!.... si; peToCrehecIlo se les puede Co~slaerarComoll'§'aies e vi a Targa.

A veoes la leyenda dice que todos son aescendlentes, de un modo milagroso, del animal cuyo nombre llevan: que su antepasado

mas lejano es Ia serpiente 0 el conejo. A dichos ant.epasa?os se les deno~a generalmente el «totem» del clan. Los hopi no tienen esta creencia, pero eI empleo ae esta palabra es 10 suficientemente libre

como para permitir que a sus eponimos se les ll~~e. ~otems. ..

Por consiguiente, los clanes son grupos de fIhacIOn cuyos rmembros irman escender -par algun pnncIp~~ de un antepasado eonnin. Hemos visto asu! como, en una socledad', el SIstema ~ de cliimse ori ina como una am liad6n del sistema matrilocal. Debo insistir en que esta es solo una e as ormas en que pue en originarse los clanes matrilocales y los linajes; existen otras y quiza pod3l11oS esrudiarlas, 10 importante es saber si es posible obtener informacion sobre como se origino el sistema, ya que gran parte de S\!J. organizaci6n actual descansa .sobre este factor ~~st~rico. De~~r sencillamente que dos sociedades nenen grupos de filiacidn matrilineales, en realidad no nos dice mucho, ya que, como veremos: existen muchos tipos distintos de tales agrupaciones que han crecido de modo diferente.

Por ahora, baste con imaginar un tipo ideal de grupo de filiaci6n matrilineal. Tendra su antepasado inidal (real a mltico), y todos los

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Capitulo 3 miem!;r?s .descender~n d~ el por linea materna; dichos~iembros Pue. den vrvir Juntos 0 diseminados, y des de el pun to de vista del indivi. duo, sus parientes matrilineales mas proxirnos seran sus hermano su madre y los hermanos de esta ultima; su pariente varon de rn:' edad sera el hermano de su madre (probablemente el mayor). Entt! los hopi, el sacerdodo corresponde a los matriclanes y, era esp~crat a los rGajes dentro e can; slmuere un sacerdote, e suce era erhlj';-

de-unade sus hermanas. . - --

Lo mas corrient-; quizd sea que los matriclanes surgen de una organization para la propiedad 0 Ia defensa, Asf, los apaches rnetadeadores a que nos referimos antes, que empujaron a los shoshone hada el sur, o£recen un aspecto muy interesante. Vinieron desde e! norte en oleadas sucesivas y se establederon cerca de los hopi y de otros habitantes indigenas del suroeste de los EE. UU. En el este algu. nos de ellos -por ejemplo, los mescaleros y los chiricahuas, famosos por la television- desarrollaron un sistema de agrupaciones matrilo. cales. Siempre fueron prindpalmente cazadores y guerreros y su orga, nizacion jarnas rebas6 esta sencilla base residendal. En el oeste, sin embargo, los apaches occidentales y los todavia mas famosos navajos establecieron una limitada economia agraria y crearon los matricla nes, a partir de su sistema matrilocal. Probablemente fueron influenciados por los hopi, pero su proceso de desarrollo era semejante. Aqui, sin embargo, no se debi6 a una mayor aglomeracion, en 10 que se refiere a los apaches occidentales las cos as debieron suceder aS1: las tierras cultivadas recibieron apelativos, y el grupo que las trabajaba, formado por unidades emparentadas matrilocalmente, comenzo a ser conocido por esos apelativos. Al crecer la poblacion, se escindieron las unidades locales y se marcharon a otra parte, conservando, sin embargo, los apelativos y hasta puede que los derechos sabre las tierras. Llegaron asimisrno a cooperar con sus parientes del «clan» prestandose ayuda mutua. De este modo, al igual que entre los hopi, aqui tam bien surgio un sistema de clanes, A veces sucedie que a un grupo que habia roto con los demas se le conociese PO! otro nombre, pero, en cierto modo, seguia formando parte del de ongen. La mismo ocurria entre los hopi. Debi6 haber dos 0 tres cl~es que se consideraban emparentados entre sf. P££_ 10 general, ~s grupos de clanes de parientes se les denomin~ra!?1qJ.

Quiza no fueron esos grandes asentamientos de poblacion los q~e contribuyeron a1 desarrollo de los clanes en el oeste, sino eI proplO crecimiento demografico y la aparicion de los caballos (trafdos par los espafioles). Asimismo debieron ser factores importantes en ese

Grup0S locales y grupos de filiaci6n 87

d rollo la agricultura, la residencia matrilocal, 1a densidad de po-

esa! f ilid d . .

ladon y 1a mayor aCI I a para viajar - , ,

b L mas importante en esos clanes fue que constituian grupos exo-

, ,0 s' estaba totalmente prohibido casarse con un mlembra del

gaOltCO , . d di , d

~ clan es decir con quien escen lese por vra materna e un

PrOPIO, , d

sado cormin. Antes acordamos aceptar esto e momento, pero

anhteparesulta £aeil ver sus efectos. Desde el punto de vista del indivi-

a ora id d " ( 1

duo, todos los miembros de la uni a en q.ue nacio e;:cepto, ~s es-

050S que se han afiadido a ella) se relacionan con, e1 matrilineal~ente; por tanto, no puede casarse con ellos y tendra que buscar su coasorte fuera de 1a unidad.

4

Me he ocupado aqui de algunos ejemplos matrilineales, porque seguramente son los menos conocidos para. el lector.: pero una vez mas advierto que en su conjunto no son ejemplos npicos de todo,s los sistemas matrilineales. Teniendolo en cue~ta, volva~os a la pnrnitiva siruacion de los shoshone y veamos que clase de impulso puede encaminarles en la otra direccion. Vimos que los her~anos ~refedan quedarse en el mismo territorio, pero que el medio amb~ente no les perrnitla constituir bandas, excepto en muy contadas ocaslOn~s cada afio, Pero supongamos ahora que no ==. asi, q~e. el medio ambiente permitfa sostener bandas de treinta a cien Indi~l~UOS. ($tewatCf\ha estab1ecido con bastante exactitud las bases ecolo?lcas d~ «6anda patrilocal» y 10 mejor que puedo hacer es resumirlas aqui:

1. Densidad de poblaci6n de un habitante por milia cuadr.a,da, 0 incluso menos, con una tecnologia de caza y recoleccion en areas en que escasea el alimento. ,

2. El alimento principal es la caza diseminada v , que no dem1- gra, por 10 que a los hombres les r:sulta ventajoso q;e arse y explotar el terreno en el que nacieron y que conocran a la perfecci6n.

3. Transporte limitado al ser humano.

4, Extension del tabu del incesto de la familia bio16g1 ica a la familia extendida. Esto se refiere, por supuest?, a a ampliacion de las restricciones exogamicas, Es dis~utlbl~ que s~ pueda hablar de si se «extiende» 0 no el tab~ del incesto; pero 10 que realmente interesa es que los rniembros de la banda tienen que hallar conyuges fuera de ella.

88

Capitulo 3

~a tendenc~a general en este caso es que los hombres er

c~n Juntos, a.fin de ap~ove r a caza del territorio. En c1 tnanez. eras como las que descrI?e tewar, y que se dan en mucho:clnstan. del, n:undo, el grupo mas a ecua 0 para sobrevivir, y posibleugares el. urnco, es la banda patrilocal. En derto modo q . , ,tnente

grupo h ,. " , urza sea este 1 . uman_o mas prrmitrvo (nuestro caso .3), y ptobabletne e

la unidad social de nuestros antepasados paleoliticos que vi ~ ntci fue caza y de la recolecd6n. Por ta~ grupo no Sur Vian e la

en las condiciones esbozadas POt~~ pues aunque ~~ ~f1:t~ente e.stas condlc~o_nes no podian produclr otra cosa, tambien puede s q~e nr e~ condlclOnes muy d~stintas. Sin embargo, en condicion ubsk, perrniten una mayor densidad de poblaci6n se obser es que

rec:r ;a vida ~~dentaria y la agricultura, e 'incluso a;t:s;ul~s al apa·

Iy Iinajes patnhneales surgiran facilmente de la organizaci' clan~s ocal. on patri.

.. ~~cordem?s 10 dicho antes sobre como se produce de fact fIlraclOn ed dI~~os. ,grupos. En la situacion patrilocal no existe ~a «~orba» de /lhaclOn latrilineal que determine como se puede se~ rnrern ro e a banda; 0 que hayes una serie de circunstandas ue prod~c~n bandas de varones, los cuales, a causa de las restriccio~es exogamrcas, n,o pueden casatse. con las mujeres del grupo por 10 que nenen que buscar sus consortes en otra parte; tienen qu~ imp ortar esposas y exportar h.erm~jas, como vimos en eI caso 3. E1 resultado es una aprOXlmaClOn a una situacion patrilineal excepto [ud liS «h'ddanas». no estan presentes. Es una situad6n paralela a

a e a urn a matnlo~aI, en la que las mujeres se quedan y los «her. dano~d se .va~ y se pierden para el grupo. A nivel de las unidades e resi encia sImples, estas dos situaciones son exactamente opuestas; per~ .tan pronto ~~mo fundona un sistema completo y cristalizad~ patrilines] y matrIlIneal, ya no son simples opuestos, como veremos.

1 El P7c~sO por el que una poblacion de bandas nomadas patriloCj es evo. u.cl?na hasta convertirse en una tribu compuesta de patric ~l~es, IdlVldldos en patrilinajes, debe ser muy parecido al caso rna-

trr mea y m' l' . d 1

' e siento a !VIa 0 a no tener que introducir ejemplos.

De heche, que yo sepa, una historia tal no existe en el caso patrilineal, pero . quiza se deba a mi ignorancia. Esta claro que cualquiera de las ~Ondiciones expuestas mas. arriba valdra para que se de esa evoluci6n.

uando aumenta Ia poblaclon y la tecnica se hace mas complicada de modo que es posible la existenda de grupos mayores entonces pdede generalizarse el cultivo de la tierra; la banda se instalara en tierras que se presten a la agricultura y les dad un nombre, que puede set el de un animal, 0 un antepasado 0 simplemente un toponirno. AI divi-

GruPOS locales y grupos de filiaci6n dirse los grupos, los emigrantes abandonadn la zona, pero censer-

arlin el nombre y posiblemente el contacto con la tierra natal, y, T{ or supuesto, estaran obligados a no casarse con las mujeres del grupo familiar 0 de cualquier grupo que de el descienda. Puede que mantengan el contacto para ayudarse mutuamente en caso de defensa 0

ara cdebrar ritos (honrar a sus antepasados, por ejemplo), 0 por un ~@sible derecho a las tierras de otros grupos del dan. Cualesquiera que sean las razones, en lugar de bandas que se dividen y que constituyen unidades autonornas no emparentadas, dichas unidades conservan su identidad con la banda originaria mediante la idea del antepas ado comu~. Los miembros de. t?~as las b~ndas ~on el mismo apelativo descienden de un tronco inicial a traves de vinculos masculinos y constituyen, por tanto, los grupos de filiacion patrilineal. En la medida en que se han asentado en grandes poblaciones 0 en midees de poblaci6n importantes, los hombres del grupo pueden mantenet el contacto con las «hermanas» que estan fuera. Pero eI lector ya se habra percatado de que tendran menos motivos para hacer esto que los que ten ian las mujeres del grupo matrilocal para estar en eontacto can sus herrnanos,

89

5

Quisiera dejar por ahora a un lado la otra posibilidad expuesta en el caso 5. No cabe duda de que existen circunstancias que hacen que esta alternativa sea mas probable que las expuestas, pero por ahora sera mejor concentrar nuestras energias en preguntarnos que implicaciones tendra para las sociedades en cuesti6n el adoptar una u otra de las soluciones unilineales. De nuevo repetimos que existen otros caminos para llegar a la misma soluci6n. En una sociedad dorninada por los varones, donde el patrimonio y los cargos se transmit en de varGn a varon, si se COriSBtuyen grup0l-.P..E9.!?a.hl.<;;_mente serancte base patrihnea, aU_E9.ue esto no sea mevrtable: Asimismo, si por cualqUier razon se adopta e-l principio matrll1neiit surgiran grupos matrilineales. Pero, personalrnente, me result a diffcil imaginar que en el caso matrilineal este principio se adopte por otros motivos que no sean el de la residencia,

. Sin embargo, una vez establecido el principio de la filiacidn unilineal como-norma de estricta observancia (cualquiera que sea su ~rigen), vemos que surgen algunas complicadones. Generalmente, este es el pun to de partida de los antropologos. A menudo les induce a poner el carro delante del caballo e imputar la causalidad al prin-

90

Capitulo 3 cipio, mientras que para nosotros es una derivacion, ASl, por ejemplo muchas veces se cree que en las sociedades patrilineales la norma d' residencia patrilocal a1 casarse se deriva del principia de filiacion· e~ realidad, 10 inverse es probablemente 10 cierto. Los anttopologos 'han derrochado una gran dosis de ingeniosidad a1 intentar demostrar COlllo en las sociedades matrilineales diversas formas domesticas son el fesultado del principio matrilineal, cuando, de hecho, precisamente constituian las bases que dieron vida a dicho principia. Por tanto debemos tener muy en cuenta el problema de los orlgenes, a fin de evitar dcducciones err6neas. Los antropologos podrian contestarnos que la rnayoria de las veces no conocemos la historia de las tribus a las que nos referirnos y, por tanto, no podemos pteguntarnos acerca de sus origenes. Quid. sea aS1, pero podemos a1 menos tenet sumo cuidado para no convertir efectos en causas, y hallarnos siempre dispuestos a investigar si 10 que parece un efecto del sistema de fiIiacion no es, mas bien, su causa,

Desde luego, es cierto que, una vez adoptado el principio y constituidos los grupos de filiacion, entonces sea cual sea 1a causa de su adopci6n, el hecho de que ya existe una norma de filiacion unilineal es de suma importancia y servira de «generador» de la conducta y la accion, dando lugar a diversas complicaciones y consecuencias, Esto es totalmente cierto, y muchas veces la norma se enfrentara a cambios que jamas previo. Por tanto, el sistema de residencia matrilocal puede habet producido un sistema matrilineal de clanes muy s6lidos, etcetera, pero un cambio de circunstancias puede haber originado una modificacion en el sistema de residencia, De donde se desprende que dicha modificaci6n tendra que someterse al sistema de clan matrilineal, 10 que muchas veces puede ser muy dificil.

En el proximo capitulo proseguiremos indagando sabre los pro· blemas y complejidades de la organizaci6n de los grupos de filiaci6n matrilineal y patrilineal.

Capitulo 4

GRUPOS DE FILlA CION UNILINEAL

1

Hemos visto c6mo los sistemas matrilocal y patrilocal son opuestos entre S1. En el sistema matrilocal las rnujeres se qued~L los hQ..mbr.!$s se van ;en_ e1 p-atr~lOCar se:-.£""UeC!anl?~ hoi'iilire~.y_s~ ~archan la~ .. JI)Jll~Jes. ARe~Ct1st_altl.~~~tema ~~!lmeal, la~~!Slon ya no e~misma, y fo~rupos de fthaclOn Ratrl~me~ :natrllmeaf lliLson sim~nte 2l?1!estos. La razon de que asi sea resld~ ~n parte en el pnmeipirJ 3 (dominic del varrin) y, de acu~r~o .con la loglca. dela organizacion matrilineal, veremos que este pnncipro es necesano. L~ esencia del problema se ha11a en el hecho que ya hemos sefialado: rrnentras que para llegar a una situacion matrilineal los ~res d,er grupo CI:1,!!sanguineo tienen gue asociarse con. las mUJeres del ~.t;·1O, ~s m.embras del grupo patrilineal no necesltan estat ..:.:::. asociacion con-

tinua con los varones.

~veamos prImero la si tuacion rna triline.a!.. Hemos, llegad~ a un punto en donde los matrilinajes y las asociaciones mas amplias, los danes -conjunto de matrilinajes emparentados- ya han hec~o su aparici6n. Puede ser que cada linaje sea el poseedor de la propiedad, mientras que el clan sea una organizacion para 1a ayuda mutua, defens a, ceremonias 0 venganzas: 0 bien que 1a totalidad del clan contro-

91

92

Capitulo 4

Ie Ia propiedad, mientras que una asamblea de jefes de linajes dirige los asuntos; puede incluso ocurrir que un linaje del clan haya lograda imponerse a los demas y de el proceda el jefe a lfder de todo el clan. y puede darse incluso el caso de que un clan de 1a tribu domine a los demas y se le considere como una especie de clan «real», dentra del cual se elegim el jefe. Todos estos ejernplos son elaboracianes del sistema de clanes harto conocidas en la literatura antropo16gica.

Veamos ahora que ocurre a nivel del linaje, es decir, del grupo de parientes que descienden por linea femenina de una antepasada camlin a traves de vinculos conocidos. Dado que esta unidad tiene ya existen. cia y que es exogarna, que po see la propiedad 0 dirige las ceremonias, o se inclina hacia la ayuda y asistencia mutua entre sus miembros, (cuales son sus posibles formas de organizaci6n y que problemas debe veneer? Quiza podamos abordarlo deductivamente, utilizando el mismo metcdo que usamos en el capitulo I. Segiin parece existen cuatro formas posibles de ordenar los miembros dellinaje en cuanta a su residencia; las denominaremos «soluciones»:

A, Que esten juntos todos los miembros dellinaje.

B. Que las hembras esten juntas y los varones disperses.

C. Que los rniembros varones esten juntos y las hembras dis. persas.

D, Que todos Ios miernbros esten disperses.

Podemos suponer que es ventajoso el que los miernbros esten en contacto entre si, -de no ser aS1, tendrian dificultades en tomar decisiones y en controlar 1a propiedad cormin -de modo que 1a solucion A seria claramente la mejor. Este es precisamente nuestro caso 1 (pag. 75), en el que grupo consanguine a matrilineal y grupo residencia1 son una misma cosa,

Todos los aspectos sefialados para este caso sedan validos en esta disposicion; deja intacta la unidad matrilineal y reduce el papel de «esposo» a compafiero sexual; los maridos, en efecto, simplemente fecundan a las mujeres en nombre de los hombres del matriHnaje; no viven con Ia mujer ni se benefidan de sus servicios domesticos: los servicios reproductores de las mujeres todavia se hallan bajo el control de los hombres del matrilinaje, es decir, los «herrnanos» y los «tios». Naturalmente, estos hombres mantendran relaciones sexu ales con mujeres de otro grupo similar, pero permaneceran ligados al suyo propio; aqui carece de importancia 1a paternidad y realmente nadie se preocupa de cuantos «esposos» tiene una mujer. S?l~ pro· blemas de celos sexuales 0 nociones de ptopiedad pueden hrnltar y poner orden en las relaciones de apareamiento. Este dispositive salu, dona el problema esencial del matrilinaje: como conseguir que as

Grupos de filiaci6n unilineal

93

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6-1 1-0

1

1 1--0

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grupo de residencia

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. .

fJru[)o de liliaejon

Diagrams 16

miembros permanezcan juntos y en, c~n~acto, aunque este contacto esta siempre amenazado por los pnncipios 1, 2 y.4. Como hemos vista, los hermanos no pueden fecundar a sus propras herm~?as, par 10 que hay que importar hombres que cump1an esta funcion. Esta importacion es un desafio constante para los h~r~a~os) p~es ,l~s «rnarides» quiza se entrometan demasiado, El. pnnClplO 3 slgmft:a que los varones del linaje quieren tener autondad sobre sus mujeres y sabre la propiedad; para conseguirl.o, 10 mejor que pue~en hace,r es vivir en su tierra (si es esa la propiedad) y que sus mujeres esten a S1.1 lado, Despues de todo, elias les facilitan herederos y s:uc~s~res, y siempre es conveniente tener a estes .cerca desde el. prmclp~o. La solucion natoloca1 aiina todos estos fines: es la forma clasica de resolver los problemas que plantean los cuatro principios, dentro del contexto de la Iiliacion matrilineal.

Pero aqui debemos recordar nuestra ro ia advertencia no colocar «e'I, carro» de la:r iacion unilineaL ddante. del «caballo» "r::. la residencia. Veamos algunos ejemplos de este npo de agrupacion y observemos que nos sugieren, Sefialaremos de pasada que en .este caso la familia nuclear no esta en niguna parte, simplemente no existe; se puede muy bien decir que es una «excepcion», pero no difier~ de otras organlzaciones en las que la familia nuclear es una unidad secundaria y derivada.

94

Capitulo 4

Los ejemplos son muy escasos;el mas notorio es el sistema d los nayar de Malabar, al suroeste de 1a India. Los nayar eran u e casta de guerreros cuy~s, hombres, al llegar a la edad militar, se de~t caban plenamente al ejercito, permaneciendo la mayorfa del tiem en el cuartel 0 en la guerra. Las j6venes a menudo se iban a se po

d b h . tVIt

a casa e un ra man, siendo frecuente que se convirtieran en

bi Io cue ci . . SUs

c~mcuInas, 0 que ciertarnente se consideraba como un gran privi]

gto .' Al terminar el servicio militar, los hombres rezresaban al h e·

deci 1 t>« o-

gar», es ecir, a a casa en que habfan naeido; las muchachas

h b' id bi '1 1 id b que a Ian nacre o. tam len en ~ '. a c~nsl era an como una base perma.

nent~, y tehrmmaban por VIVIr alII todo el tiernpo. De este modo surgl~ un ogar consangufn~~, que encaja perfectamente can nuestro :Jemplo. ~n tales condiciones resultaba muy diHeiI mantener relaciones maritales estables, y par eso nacio el tipo de residencia natolocal, Al terren~ clonde se habfaedificado la casa se Ie conada p~r iarauad, y 1a unidad que en ella residia paso a denominarse del misrno modo. Los taravad representaban a un linaje que formaba part: de un clan, ya que los nayar habian desarrollado naturalmente un. SIstema. ~e agrupaci6n matrilineal. El clan era prineipalmente una unidad religiosa, y todos los miembros rendlan culto a una diosa del clan.

El mayor de los he:n:anos guerreros de un taravad-el primero que terminaba el SerV!ClO- pasaba a ser el jefe del grupo. Los taravad poseian tierras y ganado y los hermanos efectuaban las tareas bajo el rnando del jefe. Mientras tanto, las mujeres de los taravad ib?~ teniendo ?if'ios, quienes despues, una vez cumplido el servicio militar, ocuparian sus puestos de varones trabajadores de la unidad.

Fecundar a las mujeres no era un acto casual. Como hemos visto, las muchachas podian muy bien tener criaturas con los arist6cratas. brahmanes, pero, antes de llegar a la pubertad, las «casaban» can un hombre de un linaje con el que el suyo propio mantenia reladones especiales, Despues, este «matrimonio» era disuelto y la mujer podia tener hasta dace «arnantes» 0 esposos temporales. Se ha descrito esto como un sistema de poliandria, pero por tratarse de uniones relativemente poco permanentes y no residenciales, nos pareee que designarlo como una forma de «matrimonio plural» es ir demasiado lejos. Quiza rantos amantes parezcan demasiados, pero, como muchos de elias se hallaban fuera cumpliendo sus deberes rnilitares, el mayor numero era como una reserva que aseguraba el funcionamiento de esta solucion, Estos hombres tenfan derecho a visitar a sus «esposas» y, 51 uno de eIlos al intentar visit arIa vela delante de la casa una lanza 0 un escudo de otro, se marehaba y 10 intentaba la noche siguiente.

GruPOS de flliacidn unilineal

95

He aquf el easo clasico en que un sistema de residencia y propiedad coincide can las instituciones matrilineales, El linaje, par ejemplo, puede escindirse y seguir creciendo: a veces el tarauad crecia demasiado y algunos miembros 10 abandonaban y fundaban uno nuevo, conservando, sin. embargo, las relaciones y reuniendose para el !luIto. Existian tarnbien ciertas responsabilidades de caracter colectivo par la conduct a de sus miembros. Per ahara ignoramos si los nayar desarrollaron de heche sus instituciones matrilineales partienclo de 1a base residencial (que a su vez era resultado de su paper militar espedalizado), pew para crear un sistema de grupos de filiaci6n no les quedaba mas opcion que hacerlo matrilineal.

iEl ejernplo mas inmediato, aparte de los nayar, de este modo de agrupamiento 10 hallamos entre los menangkabau, de Malaya, quienes tambien se rigen par el sistema matrilineal. Se aproximan asimismo a este metoda los conocidos ashanti, de Ghana, pero su caso es compiicado y parece consistir en una amalgama de varias soluciones. Los ashanti se han hecho celebres en antropologia por 10 que se ha denominado la soluci6n del «esposo visitador». Virtualmente es igual al metoda de los nayar. Se dice que cualquier noche, en un poblado ashanti, se yen nifios que corren entre las casas llevando platos y escadillas can alimentos; los llevan de casa de la madre a la del pilldre, el cual estara en otra casa con su madre, sus hermanas y los hij@s de estas, Observamos en seguida ciertas diferencias respecto a los nayar; en este easo los nifios tienen un padre eonociclo y la madre, cuando menos, tiene que cocinar para el, Los ashanti viven en poblados y, par consiguiente, las casas se hallan muy cerca y esta solucien es factible. Salta a 1a vista que el vinculo entre los consortes es mas solido que en Malabar; ha habido una mayor «intrusion» por parte del marido: puede ser mas exigente. Incluso, en muchos cases, los ash anti pueden llevar a sus esposas a vivir coneIlos. Pero la dificultad esta en que sus hijos no son suyos, pertenecen a1 linaje de su esposa, de forma que en algiin momento deben regresar a la casa de dicho linaje, donde viven los hermanos de la madre. Esto a~iI<l0ta la importancia de la familia nuclear de los ashanti, la mayona de las veces de corta duracion, terminando con que la mujer se vuelve a casa de su madre.

'Tanto los ashanti como los nayar (al igual que los menangkabau) son J?~eblos relativamente complejos y avanzados, y puede ser que este tl,PO de soluci6n corresponda mas bien a este nivel que no a la etapa de caza, recoleccion y agricultura en pequefia escala. En estas dta,pas, la soluci~n mat~ilocal es mas c~miente, can grup_os de filiaci6n

e esttuctura mas relajada. La «propiedad» de las rnujeres no es de

96

Capitulo 4 gran valor y, por tanto, los hombres tenderan a molestarse me par controlarla. Si escasea y aumenta su valor (0 tambien si abu~ds y aumenta su valor), entonces alguna forma de control sera nee a ria, y podrta surgir una solud6n sernejante a Ia de los nayar. yahermanos estaran menos dispuestos a abandonar el hogar y arbit;ar ~s el modo de permanecer en las tierras del linaje. Para que asi sucedan

, I' a

sera menester que os asentamientos -sean mayores 0 que el transport

resulte mas Hcil. Pero cabe imaginar situadones en las que se de ~ arrolien . hogares consanguineos sin pasar por el periodo matriloeai.En una Isla celt a que conozco des de hace afios, Ia costumbre era qu los hombres y las mujeres celebrasen el matrimonio segiin el rit~ cat6lieo, pero luego no vivian bajo el mismo teeho; el hombre permaned a en su hogar natal y Ia mujer en el suyo. Muchas deben haber side las razones que 10 impusieron, y una de elias fue segurarnenre la lealtad fraterna -es dedr, el sentimiento de que el vinculo fraterno es mas fuerte que el que media entre consortes-, asi como el no querer perturbar el orden hogarefio cuando las personas se casan tardiamente. Como se trataba de una comunidad con muchos habitantes resultaba factible la situacion del «rnarido visitador»; no habian surgido instituciones matrilineales, pero ya estaban sus rakes. Este ejemplo demuestra que si conseguimos hallar el hogar cons ang;xineo si? matiz matrilineal, entonces seria demasiado c6modo suge·nr que dicho hogar debe ser el resultado de la tendencia matrilineal.

2

~gunda solucion de nuestra lista -mantener a las mujeres

eunidas _y a los hom res alspersos- corresponde, naturalmente, a nuestra soluci6n matrilocal, de Ia que creemos que proceaen'la mayoria sie los si~~s rruitrilineales. Represente 0 no a una forma conveniente de organizadon resldencial, una vez que opere un sistema plenamente desarrollado de grupos de filiaci6n matrilineal, esta forma depended de las fundones de los grupos. Puede fundonar bien si, como sueede por ejemplo entre los navajos, los clanes no tienen muchas funeiones que rebasen 1a exogamia y los hombres disponen de caballos que les permit an viajar para visitar a sus sobrinos maternos. Por otro Iado, el desarrollo de grandes poblados (como en el caso de los hopi) significara que se mantienen facilmente los contactoS entre los miembros dellinaje. E1 sistema de los hopi comparte aspect?~ comunes tanto con eI sistema matnlocaI simele co~9 coillaso1u· cl~ar (natolocal); los hombres resigen parte del tiempo en sus

97

GrtlPOS de filiaci6n unilineal ho ares nativos y parte en l~asas en .las que sc;_ cas~r~~. Pero,. 51 losg doro1ci1ios aelas mujeres se hallan ispersos, Ii S.oluclOn matrilo-

1 en el mejor de los casas, una respuesta parcial al problema.

ea es, d d 1 .' , .

Funciona mejor en aqu~llo~ sistemas on.e a orgamza~lOn matn-

lineal es «debil», es decir, tiene poe as Iunciones, la propledad es de

1 ""uJ'eres y los hombres se dedican a la caza, a Ia guerra 0 a ambas as ,'-' , , di£'

cosas. Lo.s problemas del principia 3 nOl se 1Present.an aqui rnuy dl-

"1 s porque no hay mueho que contro ar; os panentes mayores e

CI.e ) di . d

hombre seran sus tics maternos y pu iera ocurrir que esease

un l' . I d ' I asociarse con ellos para a gunos~ proposrtos. ~ero, par. 0 emas, e

sistem-a puede seguir adelante. Sin embargo, 51 la propiedad qu~ d~tentan las mujeres llega a ser importante y los hombres ~el Ill'~a}e desean eontrolarla, entonces el problema que plante a Ia. dlspers~on podrh volverse agudo; no 5610 seria U? problema la pr?pledad, smo ta.mbien la politica, Como ya heroos VlstO, es muy cornente que los clanes 0 linajes se conviertan en unidades poHticas. Pueden incluso set las iinicas unidades politicas, y en ese caso la sociedad ~e ~onvertiria en poco mas que una federad6n de clanes 0 matnhnaJes. :r;l grup@ de varones «politicos» estara constituido por los del matnlinaje. Pero estos hombres no estaran juntos, sino dispersos p~r redo el pais en los hogares de sus diversas esposas. La naturaleza dispersa de los' asentamientos dificulta la aplicaci6n de la solucion nayar, por 10 que no tendnin mas remedio que recurrir a diversas soluciones de

compromiso.

Aqui los problemas del matrilinaje son muy grandes. El vinc.~o

esencial es el existente entre hermanos y hermanas, ya que los hijos de las hermanas seran los herederos y sueesores de los varones. Sin embargo, este vinculo fraterno en la situac~6n matrilocal pierde algo de fuerza ante el vinculo marital. Los mandos van a V1Vlr a la cas a y disfrutan de los servicios sexual y domestico de sus esposas, incluso aunque no lleguen a ejercer autoridad sobre sus hijos.

En Africa central muchas sodedades matrilineales presentan este clilema. Basicamente proceden de una situacion matrilocal, pero se formaron y crecieron en distintas circuns.tancias ecologicas, 10 cual influy6 en Ia forma de su desarrollo y en Sl esta forma les sirve a no. AS1, algunas se hall an en zonas de tierra abundante, por 10 que Ia herencia de la tierra no eonstituye un problema; otras se encuentran en lugares donde aquella escasea y en los que, por tant?, las ~arcelas tienen mucho valor y Ia herencia es de una importancia capital, En algunas existen grandes posibilidades de amasa~ riqueza persona~~ y 1a transmision de esta es evidentemente un monvo de preocupacion. Este Ultimo punta es de suma trascendenda; en un sistema matrili-

fox, 4.

98

Capitulo 4

neal-matrilocal en el que existe poca riqueza, aparte de las tierras que detentan los grupos de mujeres, el problema de 1a herenda no es agudo; el varon no necesita mantener un cant acto muy estrecho con e1 hermano de su madre; pero, si es el heredero de este ultimo entonces variara su relacion can el. En tal caso, 1a potestad del her: mano de 1a madre sabre sus sobrinos maternos sera probablemente muy fuerte. Si esto se cornbina can una situacion politica en 1a que un hombre deba suceder en el cargo al hermano de su madre, ese poder se duplicara. Los derechos y deberes que el do materno tiene r~ecto a los hijos c1eSi::lFiermana, asCconlola potestad que sobre elIos ejerce, s~!.nomma avunculado.~En lawluCH)n nayar no- hay problema de esta clase, pero sf en la matrilocal, ya que el do materna estara en otra parte. Puede suceder, y asi ocurre, que su autoridad se vea mermada 0y desafiada por el padre del sobrino, ya que se halla en contacto permanente con el,

Las tribus de Africa central han abordado todo esto de diversas maneras. Tomemos los yao de Malavi; son agricultores y ganaderos que viven en pob1ados relativamente estables. Se dividen en clanes matrilineales, pero estes, a1 parecer, tienen pocas funeiones .. Cads clan se subdivide en matrilinajes exogarnos denominados «pechos» (mawele). El grupo efectivo 10 compone un pequefio matrilinaje formado por los deseendientes de una bisabuela cormin, Generalmente se compone de un grupo de herrnanas y su prole, bajo la autoridad del hermano mayor, constituyendo un pequefio pob1ado. Pero, (que hace aqui el hermano? Esta es la respuesta parcial de los yao al problema: uno de los hermanos, el de mas edad, esta exento de la regla de la residencia matrilocal; se convierte en jefe del poblado, investido del derecho de mando sobre sus hermanas y los hijos de estas: a su muerte, le sucede el hijo mayor de su hermana de mas edad. Este hermano privilegiado paga por su esposa y Ia trae a1 poblado a vivir con d. Sus hermanos y sobrinos mas j6venes deben marcharse a vivir matrilocalmente a los poblados de sus esposas, que estaran igualmente bajo la autoridad del varon de mas edad del 1inaje de estas. Sin embargo, el matrimonio es fragil; con frecuenda los hombres se van a visitar sus poblados natives y los matrimonies se rompen £acilmente. Los hombres seguramente intentan que sus esposas vayan a vivir con ellos a1 poblado de su propio linaje, pero rara vez 10 consiguen, ya que, naturalmente, el linaje de la esposa no qui ere perderla. Un varon heredara ganado y dinero de sus tios maternos y, S1 es el hiio de la hermana mayor, algun dia sera el jefe del poblado del linaje, pagara par su mujer y la traera a1 poblado.

Pero no es una solucion perfecta; uno de los hermanos esta exell-

99

GruPOS de filiacicn unilineal

d la regIa matrilocal, de forma que haya alguien que ejerza el conto Ie bre las mujeres Y nifios dellinaje, mientras que el resto de 10. s

rre so . 1 . A' I '

hombres fluctuara entre sus hogares manta Y nat~vo. qUI,. o,s vmc~-

1 £ aterno y conyuga1 estan en pugna, predommando quiza e1 pn-

os r di tIm

Pero aunque el «hermano irectorz ejerza un con ro pe:. a-

~e~~~ sobre su esposa, no 10 tiene respecto del destino de su~ hijos; los derechos sobre estes recaen en e.l linaje materno; O~ras tnb:us de

on" tambien utilizan esta solucion, que es un termmo medic en-

esta z -. "6' . t

tre la nayar y 1a matrilocal, dentro de una srtuaci n que .exl~e cier 0

control de los hombres sobre las tierras y el ganado .de} linaje. <?tros

blos matrilinea1es de Africa central nos ofrecen distintas versiones ~~eesta soIuci6n, variando seg~r: sea 1a eco10g~a.' l~ natura1eza d.e la riqueza a heredar, el poder politico d~ los matrilinajes, etc. Por e~emplo donde escasee la tierra, los sobrinos maternos se apresuraran a

o~erse a la potestad de los hermanos de su madre, puesto que de:~an heredar la tierra de ellos; en tales condiciones, e.s de suponer q e exista un solido avunculado. Donde no escasea la tierra, .10 anteri~r no valdra y el avunculado sera, por tanto, debil. En este caso, como entre los bemba de Zambia, 1a autoridad del hermano de 1a madre es debil, el padre puede de h~c~o ejercer c.i~rt~ potestad sobre sus hijos y tras algunos afios al servicio del matrilinaje de su esposa, no es raro 'que retorne con ella a su 'propi~ poblado. E:ntre los kongo de Kasai puede llevarse a su esposa mme~l~tamente, SI,P?ga par ella. Si la soluci6n del hermano director es debtl, en este iiltimo proceso tenemos 1a cufia «esposo» verdaderamente incrust ada dentro de la unidad del matrilinaje.

3

Esto nos lleva a la solucicn C. ~Como es posible mantener juntos a los hombres del matrilinaje si las mujeres estan dispersas_? No seria mala soluci6n si pudiese funcionar segun el princip~o 3, .~e]ar:do intacta 1a autoridad de los varones. Represents una situacion tipo kongo, en la que el esposo ejerce e1 con~rol de su esposa, pero no olvidemos que el rnatrilinaje de esta ultima conserva los derechos sabre su prole, de manera que el matrili~aje puede tener derecho a reclamar los hijos cuando estes son 10 suft;lentemente ma~ores como para dejar a su madre. Por tanto, el tio materna esta faculta?o para exigir que le devuelvan sus sobrinos al Ilegar a la pubertad, mcluso si ha dejado que se vaya la madre. El grupo local res~l.tante se compondra de una serie de hombres emparentados matrilineal-

100

Capitulo 4 mente can sus esposas y sus hijos menores, pero sin los hijos que ' son adultos: Y"

n

i-l I I

gcupo de fiJraci6n

grupo de res idencia

Diagrama 17

La regla de residencia por la que un muchacho debe volver al poblado del herman a de su madre (el hogar natal de esta ultima), ya sea al llegar a la puber~ad 0 a1 casarse, se conoce por auanculocal, y surge de una regla previa .de matrimonio virilocal (no podernos designarlo er: este c~so de pa~rilocaI, ya que la pareja no vive con el padre del novio). ASI, pues, Sl un hombre puede trasladar a su novia del hog~r donde nacio al suyo propio (residencia virilocal), entonees sera precise que .~ntregue los hijos de su mu~ IV. ~rm:D3s de ella, al menos los hijos varones. En palabras de ~u rev i hard esto viene a ser el «pr~s~~mo de 1~ hermana», a1 igual que la solucion matrilocal e~ la «petrcion de prestarno de un esposo». El linaje, por tanto, 0 bien conserva sus hembras y deja que los maridos vengan donde elias (sobre una base resid~ncial 0 no, como en los nayar) a las presta a o~~os hombres can fines sexuales y dornesticos, pero reclarna sus hlJOS ~a sea alllegar a Ia pubertad 0 mas tarde. Esta es una soluci6n c?~plicada, perc no. d~l todo imposible. Representa quiza una situac~on .en Ia cual el linaje es 10 sufidentemente poderoso como para eJe:c~tar sus derechos sobre los hijos de las «hermanas», pero no 10 suficiente como para conservarlos bajo su egida permanentemente.

GrupoS de filiaci6n unilineal

101

Siempr'e surgen estas antinomias en los sistemas matrilineales entre la necesidad dellinaje de conservar su autonornia y el deseo del hombre de controlar a su esposa y a sus hijos, es decir, con vi vir con ella en su propio hogar y no tener una relation con ella sin permanencia 0 basada en las visitas; se hall a ante un dilerna: por un lado es esposo y padre y quisiera tener a su mujer can el, rnientras que pm; otro 1ado es tio materno can responsabilidades derivadas del matrilinaje respecto de sus sobrinos maternos, debiendo ejercer cierta potestad sobre ellos y su madre, que es su hermana.

Este aspecto del sistema matrilineal de Trobriand, que combinaba el matrimonio virilocal con la r si encia avunculocal, fue 10 que

(iVfa1inowskl' escribio mas graflcamente: dijo que era Ia lucha entre e1«aerec 0 de la madre y el carifio del padre». Quiza sea otro rasgo de esta lucha 1a notoria «ignorancia de 1a paternidad fisiologica» que se piensa tienen los trobriandeses. Aunque no se trata tanto de igmoranda como de negad6n; el padre no es, en Ia ideologia trobriand, el creador de 1a criatura, sino simplemente el que «abre el camino». La madre concibe al nino «espiritualmente» (aqui no hay problemas teologicos para expUcar el nacimiento virginal), Esta idea puede considerarse como una expresi6n del principio matrilineal; los nayar eliminan simplemente el papel del padre, pero los trobriandeses, que tienen padres, eliminan su funci6n procreadora. Donde la norma de residencia es que, al casarse, un varon lleve a su novia a vivir con el hermano de su madre (0, mas bien, a vivir a las tierras 0 al poblado del linaje), se usa a veces la forma uiri-auunculocal conveniente.

4

Llegamos a la Ultima y rnenos satisfactoria solucion (D), que en realidad apenas si merece tal nombre, excepto porque se trata de una de las alternativas 16gicas. Si dispersamos a todos los miembros del matrilinaje, cque queda de el?; de esa manera no existe base residencial. a1guna y esto poco importa cuando se trata de un poblado muy habitado, En el de los cochiti, de Nuevo Mejico (vecinos de los hopi), ~X1sdan linajes matrilineales y clanes que estaban dispersos; esto no ~pedla su funcionamiento, pues se hallaban a pocos minutos de canuno unos de otros. Sin embargo, hubiera sido muy distinto en un asentamiento mas disperse y con desplazamientos dificiles para visi~rse unos a otros, La dispersion de los miembros se presenta de

versas formas. Ya vimos que los kongo no se proponian mantener

102

Capitulo 4 eI Iinaje intacto y los varones podfan IIevarse las novias Ent!

trib d Afri 1 . e Otr

n ~s e . nca centra se ha llegado hasta el punto de que 1a tesi.

dencI~ patrilocal es 10 normal; padres, hijos y hermanos viven junto 1- ocupandose .d~ las lab ores del campo y de los rebafios, y traen as;' esposas a VIVlt can ellos; al igual que la tierra e1 ganado se t S

t d d hii Q' 1 ' tans_

mi e e pa re a IJO. 2 ue e queda al linaje y al clan? B

todavia sue1e. ser la unidad exogamies y aiin puede tener' uehno,

funci . I . 1 . muc as

unciones rrtua es, por ejernp a honrar a los antepasados a .

f' li . d' ., eJcrcer

unciones po incas, e manera que estos carsos 0 el sacerd .

rd· di o OCI0 se

e rgen entre escen ientes del matrilinaje. Puede ser una unidad ara

las venganzas, a para. abonar l~s multas par homicidio, etc.p En e.fecto, puede, pero debido a la dispersion sus funciones se iran debilitando. En el momento en que existen grupos patrilocales los hombres .que los componen se ocuparan preferenternenre de los intereses ?e dichos grupos y del modelo de herencia patrilineal que de est intereses se derivase. Todavia puede que cumplan sus deberes respecto.a lo.s sobrinos maternos, aunque se equilibraran can los debet

y obligaciones respecto a los bites. En los ejernplos anteriores :~ habia ?Iucha ca~lda para el papel de hijo, pero en este caso adquiere un relieve esencial, Podemos ilustrarIo asi:

o

o

o

n

grupo de filiacion

grupo de resldencja

Diagrama 18

Si los grupos de filiacion patrilineal que proceden logicamente de.l mod~lo de residencia patrilocal consiguen tener apelativos y cumplir funciones, tendremos un sistema que los antrop610gos denorninan

GrapOS de filiacion unilincal

103

de doble, filiac~~nJ 0 sea el sistema recon?ce amb.os principios de 1a

grtlpacion unilineal, Tengarnos sumo cuidado, sin embargo, en no a upaner que 1a doble filiacion surge siernpre del debilitamiento del sistema matrilineal, segun la forma que hemos indicado mas arriba; a menu do ocurre asi, pero no necesariamente.

Puede suceder que durante cierto tiempo los elementos mattilineales de semejante sistema desaparezcan totalmente, puesto que resultan demasiado molestos para que se les mantenga en unas circunstancias que son ya distintas; 0 quiza permanezcan como vestigios, tal como heredar los apeUidos matrilinealmente, sin mayo res consecuencias. Sin embargo, el grupo matrilineal mientras permanezca ex6gamo sera una fuerza que haya que tener en cuenta,

Esta modificacion puede ser el resultado de haber cambiado el modelo de. residencia matrilocal par otro patrilocal; proceso que se sabe que se da y que segiin Murdock es la raz6n basica: pero tamloien puede deberse a la poliginia. El matrimonio plural de tipo poliandrico, como virnos, encajaria con el caso de los Nayar, si defimaws al matrimonio de un modo bastante amplio. Asimismo, como oeurre entre los navajos, la poliginia de herrnanas -en la que un hombre se cas a con varias hermanas- seria compatible con la residen cia matrilocal (recuerdese este caso entre los shoshones), Pero 1a poliginia general no encaja con la residencia matrilocal; en este sistema un hombre tiene varias esposas que no son hermanas y que, por tanto, procederan de varios grupos; podria arreglarselas para «visitarlas» en sus hogares matrilocales, pero evidentemente le sera mas comedo tenerlas junto a el, En cuanto las circunstancias permiten o favorecen la poliginia general, la matrilineidad esta condenada a muerte; solo 1a residencia virilocal puede hacer viable este sistema.

Todo esto no es mas que conjeturas sabre como puede darse dicho cambro, y, como es natural, pueden existir otras maneras; pero 10 cierto es que sucede y algunas tribus bannies centrales son ejemplo de las etapas de esta transid6n.

5

. Resumamos los problemas de la organizacion matrilineal. Como qw.reta que esta surge, una vez establecida, tiene que verselas forzosamente con e1 problema de cambinar la regla exogamies con un sistema ~e derechos, de deberes y hasta de poder, basado en la filiaci6n por la hn~a femenina. La norma impide que el matrilinaje (a el dan, segun Cllal sea d grupo operativo) constituya su propia unidad de pro-

II

104

Capitulo 4 creacion. Como de algiin modo tiene que conseguir que las hembras queden embarazadas y mantener el control sabre 1a prole, necesit la ayuda de los varones de otros linajes, 10 cual puede e£ectuars: de diversas formas, sin que se mermen Ia unidad y la autonomfa del matrilinaje, Los hombres del linaje ejercen el mando, siendo la relaci6n de mayor importancia 1a establecida entre un hombre y los hijos de su hermana. Ya vimos las diversas soluciones, algunas de las cuales estaban «implicltas» en los origenes del sistema, La soluci6n mas completa es 1a nayar; 1a soluci6n matrilocal conserva la unidad de las hembras dellinaje, pero deja sin resolver el problema del mando de los varones; s610 funciona bien si e1 [inaje es una institucion relativamente debil 0 si los grupos matrilocales se hallan cerca unos de otros, La solucion avunculocal resuelve el problema de mantener unidos a los varones que mandan, pero a expensas de perder las hermanas a1 darlas a sus esposos. En este sistema el lazo esposo-esposa ya se enfrenta a1 vinculo herrnano-hermana, existiendo a menudo roces -que Malinowski describi6 tan graficamente- entre un hombre y su cufiado respecto a la educacion y al futuro de los nifios. Finalmente, el vinculo fraterno puede ser demasiado tragi! e imponerse entonces el papel del «padre» -al que antes no se le daba importancia y que practicamente no existia- a expensas del papel de «hermano». Las sociedades matrilineales parecen ser muy vulnerables par causa de estos problemas y son mucho mas escasas que las patrilineales; en carnbio, son mucho mas interesantes y, si encuentran su equilibrio y £lorecen, viene a ser una forma de organizaci6n social viable y sugestiva, que en ciertas circunstancias ofrece ventajas obvias de adaptacion,

Aunque no deseamos forzar demasiado los hechos en un esquema, podriamos decir que existen tres tipos basicos de organizaci6n matrilineal:

1. EI que se bas a en los papeles de madre-hija-hermana y en Ia residencia matrilocal. En este caso el peso del contral y la continuidad corresponden, hasta cierto punto, a las mujeres, que en las socieclades con esta base genera1mente disfrutan de mayor prestigio e influencia que en las otras.

2, Los que se basan en el papel de herrnano-hermana-sobrino, preferentemente con residencia avunculocal, 0, de no ser asi, de un modo que permita a1 hermano de la madre controlar a sus sobrinos. Aqui e1 status de las rnujeres suele ser inferior, ya que la autoridad y la continuidad son monopolio de los hombres.

3. El que se apoya sobre toda la constelaci6n de papeles matri-

105

de filiaci6n unilineal Grupos

ngul'neos' madre-hija hermano-hermana, hermano de 1a

l' ales consa . , 1 . id d '

ine hfo de la hermana. EI mando y a contmni a estan er: manos

madre· h~mbres, pera el status de las mujeres no es necesanamente de .105 ". t ermeclio entre 1 y 2, Podemos represen tar los tres baJa, qUlza 10

tipos de esta forma:

2

3

fjl iI \

I \

Diagrama 19

Los autores antiguos denominaban matriarcal a de derecho materna a todo sistema en que les pareciese que «el parent~~co se establecia s6lo par linea materna» (en contraste con el, patrilineal denoi minado patriarcal 0 de derecho paterno). Ella IrI7phcaba que e mando y 1a autoridad estaban en manos de las mUle.res, Esto, pO,r su uesto no es cierto. Todo el problema de los sistemas ~atr1· li!ales ~urge del hecho de que el princ~pi~ 3 es e1 que gob~erna

1 . " 'mo combl'nar que la contmUldad y el reclutamiento

a S1 tuacion: co . 1

sean a traves de las hembras y que el ~an?~ corresponda, a as

hombres dellinaje. Si no interviniera el pnncipio 3, no habna _PIO· blema y podda servir una soluci6n amaz6nica, en 1a que las mUle:es poseen la propiedad y el poder, mientr~s que los, hombres ,solo cuentan para procrear. Tan siniestra pd.c!1ca s6lo existe en la imaginaci6n, aun wando muchas gentes, en uno u otro m01!lento, hdn acusado de ella a sus vecinos 0, por 10 menos, de se~ en cierto rna 0 «matriarcales». ASl, Atenas acus6 a Esparta, FranCIa a Inglatcirrad) ahara acusamos a los norteamerlcanos. Probablemente prace ~ e temor, profundamente arraigado en los hombres" de que perderan de posicion, proyectando dicho temor sobre las nac:on~s que n? son e su agrado. Sea 0 no aS1, se desc~moce .una, autentica solucion ama~ z6nica; parece que jarnas las mujeres e]erCleron tal poder sobre la

casas, d 'f ta-

Al tipo 1 podriamos consider arlo en algunas e sus mani es a

106

Capitulo 4

ciones como una forma de «derecho materna modificado», en e1 sen_ tido de que la propiedad esta generalmente en manos de las mujetes' pero en los dernas tipos serla mas exacto hablar de «derech~ fraterno».

6

(Que sucede can los sistemas patrilineales? Afortunadamente no plantean tantas dificultades como los matrilineales, ya que consi. guen combinar residencia, filiacion y autoridad de un modo conse, cuente. Es casi inevitable que el grupo residencial sea una unidad patrilocal. Asf, los varones del patrilinaje se mantienen todos juntos para controlar, aunque tambien inevitabIemente para refiir. El problema del grupo patrilineal no esta en los principios 3 y 4, sino en el 1 y el 4. Pueden engendrar a sus propios hijos, pero no pueden hacerlo a traves de sus hermanas, como ocurre en el sistema opuesto, el matrilineal, Por tanto, si desean que Ia filiaci6n se establezca per linea de var6n -10 que hemos supuesto que ya existe- entonees es menester que consigan esposas.

Contrariamente al mattilinaje, no es preciso que el patrilinaje se interese tanto por sus hembras consanguineas. Despues de todo, ~ de que le sirven? Las tribus patrilineales de Arnhem Land, en Australia, liaman a las «hermanas» «desperdicios», porque no sirven para reproducir el grupo. (Por que quedarse can ellas, pues? L6gicamente, el patrilinaje puede hacerlo y produdr una situaci6n inversa a la avunculocal. El grupo eonsangufneo patrilineal podria mantenerse unido -varones y hembras- y los hombres podrian con traer matrimonio can mujeres de otros grupos, dejarlas embarazadas y reclamar los hijos al llegar estos a la pubertad 0 a la edad de casarse. Para completar la exposi6n representare esto como caso 7.

Pero este case no se da nunca; a decir verdad, serfa un dispositivo inc6modo, improbable y, sobre todo, innecesario. Si la finalidad del grupo patrilineal consiste en que los padres, hijos y hermanos esten juntos como unidad de explotacion, entonees esta ventaja se perderfa. Si los grupos estuviesen disperses 0 en situaci6n transhumante, aiin serfa peor, y, en el mejor de los cases, signifiearia una frustracion,

Quid no parezca necesario traer esto a colacion, pero creo que aclara algo que es muy importante: mientras que los sistemas rnatrilineales pueden adoptar todas las alternativas posibles en terminos de agrupaci6n residencial, no ocurre otro tanto con los patrilineales.

GruPOS de filiaci6n unilineal

107

Diagrama 20

A estes les earacteriza la residencia patrilocal 0 neol?ca}, generalmente la primera. No abordare este aspeeto, pero d~Jare ~l lect?! que pondere su significado, para qu: co?;prenda las dlferenclas exis-

tentes entre ambas formas de orgamzaclOn. .

Los problemas de la paternidad no preocup,an necesaname~te a las sodedades rnatrilineales. Poco importa qUIen sea .:1 padre, un hombre es hijo de su madre y esto es suficiente para fijar su status. Sin embargo, en una sociedad patrilineal el pro~~ema de ~a. p.aternidad es vital' no se trata solamente de una cuestton de legitimidad, sino de que el padre se asegure que los hijos, sobre tod~ los varones, que ha dado a luz su esposa se hallen definitivamen.t: bajo s~ control, es decir, que sean legal~i'os su os. En el de~lCl.os0 antiguo proverbio Ingles que citat Radcliffe-Brown.2.,. este sentlmlento se e~presa asi: «en cualquier corral donde este mi ganado todo becerr? es mlO». 0, como podrian decirlo mas delieadamente los antropologos: ~~len quiera que sea el progenitor,. el pater es al padre legal de lo~ .nmos. Por 10 tanto, es mas probable que en las, s~dedades patnhneale.s nos encontremos con que se da rnucha mas ~portanC1a al matrt raonio y a los derechos sobre la esposa y los ?~Jos que en las. mat~ - lineales. L6gicarnente, en las sociedades matrilineales .el matr1IDOmO es solamente una institucion marginal, 10 cual no signifies que carezca de importancia, pero, comparado con el luga: prepor;deran.te que oeupa en las sociedades patrilineales, es como si no tuviera nmguna. En el sistema patrilineal el hombre quie~e hij,os var~nes; par~ ello es preciso que consiga una mujer 0, rnejor .aun, mujeres, a fin de aumentar las probabilidades, y que no la dele marchar hasta que le

108

Capitulo 4 haya dado alguno. Mientras tanto, la herrnana de el se habra ido representar su papel de esposa a otro linaje (no olvidemos jarna: la norma exogamica),

. Seguramente se tendra una mejor idea de todo esto S1 se tom un ejernplo extremo de sistema patrilineal, ya que, al igua1 que ei matrilineal, aquel varia segtin la intensidad con que cumple su 10gb interna. No tomaremos un pueblo realmente primitive, sino alguno interrnedio. En este caso se ofrecen tres como ejemplos en que funciona el principio patrilineal: Roma, China y el mundo musulruan en general. Echemos un rapido vistazo al linaje chino.

En el sureste de China el patrilinaje exogarno (tsu) era un grupo de filiaci6n de gran extension; a veces eran conocidas hasta veinticinco generaciones desde que se fundara el linaje. Cada linaje se subdividfa en sublinajes, que a veces se hallaban distribuidos en divers as aldeas; otras veces un linaje s6lo ocupaba una aldea y otras incluso 1a compartia con otros linajes. No cabe duda de que estos linajes, siendo tan extensos, debieron ser muy grandes, y de hecho algunos 10 eran, liegando a tenet mil y mas miembros. Cada linaje honraba a sus antepasados y las «camaras ancestrales» contenian lapidas conmemorativas de ellos. Los linajes ricos y poderosos tenian genealogias rigurosamente trazadas hasta sus fundadores. A menudo se trataba de unidades poderosas y aut6nomas, que vivian en aldeas y pueblos amurallados, hallandose con frecuencia en guerra unos con otros yean el burocratico Imperio, que jarnas consiguio dominarlos por complete. Contrariamente a los linajes de pueblos mas primitives, el linaje chino pudo muy bien estar socialmente diferendado, siendo algunos de sus miembros eruditos y funcionarios, otros ricos comerciantes, mientras que la mas a de miembros se componia de campesinos que cultivaban arroz. Probablemente China ha producido la organizacion de linajes mas elaborada y espectacular.

Como es de suponer, Ia residencia era patrilocal, pero en una sociedad tan compleja habia margen para la flexibilidad, y si un hombre, por ejemplo, era muy pobre, podia marcharse a vivir con ellinaje de su esposa; pero esto era un tanto humillante y no estaba bien vista. AI casarse, una mujer abandonaba 1a aldea del linaje de su nacimiento (realmente un pequefio pueblo), y esta partida era definitiva, Por 10 que se refiere a su linaje, 10 perdia por complete y caia bajo la absoluta jurisdicci6n del de su marido. Si este moria, y ya no estaba en edad de gestar, la costumbre le irnponia una viudedad casta, incIuso aunque le disgustase la idea. Cuando falleda, su lapida pasaba a la carnara ancestral del linaje de su marido y no a la de su linaje natal. Asimismo, si siendo joven se quedaba viuda,

GruPOS e filiaci6n unilineal 109

1 agnados del marido los que se ocupaban de volver1a a casar, Nan OSresaba al «hogar»; despues del matrimonio, su hogar y sus

o t;egntes» eran los de su marido. Es interesante el hecho de que la «pa~~ici6n exogamica en China se extendla a la viuda de un agn~do; p~o modo que si un hombre moria, su linaje tenia que casar a 1a viuda

d linaje (en caso de autorizarla a volver a casarse). Por 10

en otro . 1 .

,len las sociedades patrilmeales e caso es inverse; una vez

genera, 1· . d '1 M has

a mujer ha entrado en un male, se que a en e. uc

qlie unpor e] emplo se casaba con el hermano de su marido cuando

veces,' I· S· b

~ste moria; costumbre que se c?noce p~r eutrato. m em argo,

China era una excepcion, y no se por que. . .

De rodas formas, 10 importante es que el linaje se desembaraz~ba

d S mujeres consanguineas quienes, a1 marcharse, ya no vclvian.

e su ' '. d linai bt

Por otro lado, ellinaje conseguia novias e otros nates .para? ener

v' que llevaran su nombre. ASl se ve que los chinos ilustran

ulj0S 1 1· .

con cruda claridad la cuesti6n de qued en ed. ~aje) n~ cuent~n sus

iembros «no reproductivos» (sus « esper 1ClOS». na mujer no

desempena papel de hermana e hija, sino unicamente de esposa y madre y, sobre todo, de suegra, ya que manda sobre las esposas

de sus bijos cuando estas entran e~ el hog~r. .

Para suavizar la impresi6n anterior, consideremos otra sociedad firmemente patrilineal, que no se desprende tan severamente d~ las mujeres del linaje. Los tallensi son un pueb_Io con gran de~sldad de poblaci6n que vive a1 norte d~ Gha?a. Viven e.n. asentarmentos patriloca1es, cuidan ganado y cultivan tierras. Se divld~n en clanes patrilineales y estes en linajes. Dentro del cl~n se aplica la norma exogamica, y, como en China, cuando una .mujer se cas a .deb~ a?andonal' el hogar donde nacio y el territono de su propio [inaje y pasar al de su marido, Aqui, como ya vimos en. otros caso~, 1a densidad de 1a poblaci6n tiene importancia. En realidad las mujeres [amas se alejan mucho de su linaje natal y les ~s f~cil mantener contacto con sus hermanos y padres. Los tallensi estlman. qu~ ~o hay que privar a las mujeres de la per~enencia a su propio [inaje simplemente porque accidentalmente naCle:on. de otro sexo que les impide contribuir a la continuidad del linaje; po: t~nto, ocupan un Iugar bastante prominente en los asuntos del linaje y del clan en que nacieron. Cuando una mujer muere se produce a~go. q~e difiel'e totalmente del caso chino, ya que es lIevada a su propto linaje y todos los linajes que componen su clan acuden a su fu?eral, llevando su cuerpo en procesi6n hasta su hogar natal. E~ vanes de los rites del clan las mujeres del clan desernpefian dete!1;llna~os papele.s de surna importancia. Los tallensi llegan incluso mas lejos, y, esti-

111

eapltulo 4 mando que una mujer es completamente y de forma importan' miembro de su propio clan, perrniten que su prole tambien ten~e ciertos derechas en este ultimo. Asi, sorprendentemente, si muer a un hombre, el hijo de su hermana puede exigir el derecho de levirat e de 1a rnisma manera que los hermanos del que ha muerto. ASimisl1loo a los hijos de las hermanas (mujeres del clan) tambien se les da~ papeles que cumplir en el culto a los antepasados .. Aqui intervlene un elemento casi cognaticio; todos los descendientes de un varon a traves de sus hijos e hijas, se reiinen para honrarle. '

Por consiguiente, los tallensi nos ofrecen un caso extremo que virtual mente es 10 contrario del chino; reconocen que para dar continuidad y reproducir el linaje las «hermanas» carecen de utilidad pero reaccionan ante esto diciendo que no deben ser sancionada; por tal limitacion biologic a , sino mas bien compensadas con una posicion de privilegio en los asuntos del dan y del linaje Mas aiin, consideran que 10 que perciben como precio de 1a novia por las mujeres tiene su importancia, ya que permite a los hombres dellinaje conseguir a su vez esposas; asi que, de modo indirecto, las mujeres del linaje contribuyen a la continuidad del mismo.

En ambos ejemplos hemos vis to como ciertas costumbres giran en torno a las soluciones logicas del principio de reclutamiento patrilineal. El objetivo consiste en desembarazarse de las hermanas y eonseguir esposas, controlando la capacidad reproductora de la esposa. Asi, el precio de 1a novia -entrega de bienes al linaje de la noviaestablece los derechos de un hombre sobre la mujer y particularmente sobre los hijos que tenga; todas las criaturas que 1a mujer de a luz pertenecen al hombre que paga el precio de Ia novia por ella; «el ganado», como dice el proverbio bantu, «pare su prole». A veces la broma un tanto forzada de los antropologos afirma que debiera decirse «precio del nino», ya que esencialmente se trata de dereehos sobre los hijos -especialmente los varones- de la mujer. Aunque los detalles sabre las eostumbres del precio de la novia difieren segtin los casos, 10 anterior nos sirve como enfoque general. Aqui eI levirate cumple una funcion, en el sentido de que los derechos sobre una mujer se transmiten a perpetuidad allinaje de su esposo. La costumbre gemela, e1 sororato (que encontramos entre los shoshones), cumple una funcion similar; si una mujer muere, su linaje tiene que reemplazarla par otra; generalmente se elige una herman a mas joven, a «precio» reducido. No cabe duda de que no debe ser Heil divorciarse en tales condiciones; en el caso chino es imposible. Sin embargo, una mujer esteril se puede devolver y solicitar que se envie otra en

110

Sl1 sustituci6n; 10 que se busca son l~s frutos de la hernbra y .~o ella misma, aunque sin duda se ha desorbitado un . tanto esta cues:lOn.

A nivel ideologico, 10 opuesto de la doctrina de los trobnandeses puede hallarse, por ejemplo, entre los kachin de B.i_rmania, que consideran que una mujer no es la creadora de sus hijos. Se llega .h~sta el extremo de que las relaciones sexu~les ?on 1a madre se c~hflcan de adulterio mas que de incesto, considerandolo como una interferencia en los derechos sexuales del padre respecto de su esposa. Muchos pueblos de marcada tendencia patrilineal han adopt ado distint as versiones de esta ideologia; para los tikopia la madre es ~implemente la «casa refugio del nifi~», no e~ quien 10 crea; .las. tribus albanesas de las montafias, los antiguos gnegos y algunos indios del Oeste suscriben a suscribieron identicas doctrinas. Pero no todas las sociedades patrilineales son tan consecuentemente logicas. T.odavia no se ha investigado a fondo por que unas adoptan este npo de

ideolog1a sobre la procreaci6~ y otras no. . . .

En las sociedades patrilmeales los hombres del linaje siempre estan juntos y las mujeres del linaje no les son utiles en 10 que se refiere a 1a reproduccion, per 10 cual se las sustituye por esposas. Como hemos visto, las mujeres pueden seguir siendo miembros de S1..1 linaje natal en diversos grados, pero se trata de algo suplementario a 10 que se puede optar; en realidad, el vehiculo puede ro~ar ,sin ello. Esto refleja la diferencia, diferencia radical, entre la organizacion patrilineal y la matrilineal, y en especial ellugar que en cada sistema ocupa el matrimonio.

7

Ahora sera conveniente resumir las diferencias entre ambos sistemas 0, mejor arm, entre los principios que los rigen. Podemos volver al punto de partida del capitulo, esto es, que los dos sistemas no son simples imagenes gemelas contrapuestas. Se Comprendera mejor exponierido las caractetlstlcas que ambos comparten; los dos $§odn sujetos al principiQ.) y, por tanto, el patrili:t?:ill~ <Lel matrilfna' e c<;;9-tro- laran a sus miembros varone5:" Esto--es adl en el patrilinaje, ya que os am res est~liljuntos, pero en el matrilinaje se plantea el proble-

ma de conseguir que los varones y las hembras del linaje se teladonen de alguna manera. Este problema no existe en el patrilinaje, ya que sus mujeres no se utilizan ni se quedan, pero en el matrilinaje es de crucial trascendencia poder controlarlas, puesto que son las encargadas de reproducir el grupo.

/

112

Capitu10 5

SEGMENT ACION Y DOBLE FILlA CION

Clapitulo 4

En los sistemas patrilineales las esposas de los miem~os varones reproducen el linaje; en los matrITmeales son las hermanas aetos hombres laseii"cargadas ae e 0; par a cua 1a esencia de laorga, niZaClOn matnllneal«<lepeiide de la-bermana» y la del patrilineal

reside 'Zen manoar sabre 1a esposa». ..

-En un sistema pattiJmeaCelvar6n tiene derecho sobre los servicios sexual, domestico y reproductor de su esposa; en el matrilineal puede detentar los dos primeros derechos, pero jarnas el ultimo, ya

que este sigue en poder del linaje de la mujer. .

En un sistema patrilineal el var6n tiene todos los derechos a la posesion de sus propios hijos; en el matrilineal no posee derecho

alguno. .

Si tenemos en cuenta los papeles que en ello estan implicados, vemos que en el sistema patrilineal el conjunto de papeles dominante es el de padre-hijo-herrnano, consistiendo el papel de la mujer en set esposa/madre. (Insisto una vez mas en que estamos hablando de la l6gica del problema, se le puede asignar el papel de hermana/hija, pero no hay necesidad de ello.) En el sistema matrilineal, los papeles fundamentales son madre-hijo-hermano-herrnana, los papeles conyugales son muy poco importantes y, hablando con propiedad, el sistema no necesita e1 de esposo-padre, aunque, una vez mas, una sociedad matrilineal puede crearlo y hasta darle cierto relieve. Necesita, naturalrnente, que sus mujeres queden embarazadas y, si conociese la inseminaci6n artificial; resolveria sus problemas con gran facilidad. Tal cual es en la realidad, tiene que «tamar en prestamo» esposos que hagan ese trabajo, y esta intrusion del papel del esposo se convierte a menudo, como ya virnos, en el caballo de Troya.

Las implicaciones de tomar cualquiera de los caminos que ofrece la biologfa de 1a procreaci6n llevarian rnuy lejos. Como vimos en el capitulo 1, a primera vista hay una diferencia muy sencilla: si una sociedad pudiese iniciar su existencia partiendo de tal decision, ?o cabe duda de que podria hallar las implicaciones y llegar a la mejor soluci6n; en el caso matrilineal en que la propiedad fuese importante el metodo nayar dada los mejores resultados. Pero no sucede d7 esa forma y las sociedades tienen que formarse sobre cimientos res~dendales y ecolcgicos heredados, Para la matrilineidad es, efo1 cre!;o modo una maldici6n el hecho de que se origine de una srtuacron matrilocal, ya que, aunque el sistema matrilineal es el transite ~6.gico a partir de la situaci6n dada, esta misma s.ituaci6n introduce dificultades que al propio sistema le resulta dificil resolver.

En el ultimo capitulo dimos un diagn6stico sobre los problemas a que se enfrentan los grupos de filiaci6n matrilineal. y patrilineal, debido a las complicaciones que acompafian a la exogarrna y a la ne~~sidad de que la autoridad la detente ~l var6n. Los grupas ma~rrllneales tienen 1a ventaja de la fecundidad de sus propias rnujeres para asegurar 1a continuidad, pero para ello tienen q~e .c,onsegui.r 1a colaboracion de varones extrafios; los grupos de filiacion patnlineal no siguen identico camino, pero necesitan los servicios de las mujeres de otros grupos para reclutar nuevos miembras. Las consecuendas que todo esta acarrea son pro fund as e influyen sobre otros aspectos de la formaci6n de los grupas de filiaci6n. Analicemos ahora

algunos de estos aspectos. ., .

Vimos hasta que punta crecian a 10 largo del tiempo los I:na)es o los clanes, a medida que aumenta el mimero d~ los descendientes del antecesor 0 antecesora fundadores. Aunque S1 1a tasa de mortalidad del clan es superior a la de natalidad, entonees podri.a oeurrir toda 10 contrario y desaparecer el clan. Este problema es inherente a toda sociedad basada en grupos de filiad6n unilineal, ya que estos s~ hallan sujetos a tales fluctuaciones -unos cr~cen y se hacen excepClonalmente grandes, rnientras que otros declinan y hasta perecen. Teniendo este modo de filiaci6n, el problema es realmente agudo,

113

114

CapItulo) porque 1a suerte del clan estara echada en el momento en que d aparezcan sus miembros del sexo que se tiene en cuenta para ej" filiacidn, Asi, pues, en una sociedad matrilineal un linaje se acaba'~ si durante una generacion no consigue tenet alguna «hija», Un gr ra mirnero de exposiciones minuciosas en obras antropo16gicas sobre arr parentesco gi~_a. sabre este problen;a de la vulnerabilidad ante los capr1- chos demograficos, a Ia que estan expuestos los grupos unilineaIes Las sociedades recurren a toda clase de subterfugios para veneer est~ problema, pero, por atractivos que sean, no podemos hacer nada mas que sefialar el problema y seguir adelante.

Suponiendo que el linaje crezca, no cabe duda que aumentanl a medida que pasan las generadones; si un hombre tiene dos hijas y cada uno de ellos otros dos, y estes otros dos, etc" a la d€cima genera cion habra 512 descendientes varones del antepasado original y si suponemos que llegan a vivir juntas las generaciones octava; novena y decima, habra 896 descendientes. Cuantos mas hijos sigan vivos y estos tengan hijos, mayor sera el linaje, y si incluirnos a los miembros hembras, incluso al ritrno de crecimiento de dos en dos, habra mas de mil descendientes. Puede suceder que, como en China, todos vivan juntos y constituyan una unidad residencial solidaria. Per a incluso en China, como virnos, eI linaje crece demasiado y tIene que escindirse varias veces abandonando algunos' miembros las colmenas y formando sub-linajes. Este proceso par el que se forman sub-linaies se canace or se mentaci6n del Iinaie; Ill. metatora mas corriente para escribir 0 es Ill. de un arbol y sus «ramas». EI arbol es el super-linaje 0 clan (Ill. distincion es solo tecnica) y las «ramas» y «ramitas», e incluso las «hojas», son los sub-linajes, Esta division puede producirse par varias razones, siendo la nuts habitual Ill. escasez de tierra.

No siempre sucede del rnisrno modo. Vimos, par ejemplo, como los hogares de los hopi tenian que escindirse si llegaban a ser demasiado grandes, y algunas mujeres establedan su hogar en otra parte. Conservaban durante algun tiempo su identidad can el hagar donde nacieron, pero mas a menos tarde sus descendientes 10 olvidaban, y 10 iinico que subsisda para ligar los hogares era el heche de set miembros comunes de un clan (serpientes, conejos, etc). Asimisma ocurre entre los nayar; los observadores inforrnan que a veces unos pocos hermanos, junto «can sus hermanas preferidas», aband~nan el tarauad de origen y crean el suyo propio. Tambien los C.hl~OS parecen haber adoptado este metodo de «derivacion»: algunos ImaJes se escindieron can facilidad y frecuentemente, mientras que atras

segroentaci6n y doble filiaci6n

manedan unidos a 10 largo de muchas generaciones. Si, a1 igual per los chinos, se conservaran con bastante exactitud las genealogias q(.ue1uso escritas) entonces resultaria muy comedo trazar la relacion

lnC , ,. h 1 h·'1

d los linajes entre S1. Si no se ace, como en e caso opi, so a par

1 e forma normal de ser miembro de un clan se puede unir los llnaies, en lugar de poseer un conocimiento exacto de la reIad6n geneal6gica,

.--
r- A
B
.--
f-- ~
~- r-
- r-
D
1£ f-- f-- r-
- t--I+- r-
-I----+-
r:;:r---- -
~~ ,.-
-I-- r--
1-- f- '-1-
8' E' E A C D D' D' D' Diagrama 21

115

2 3 4 5 6 7 8 9

10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23

En el diagrama 21 se recoge un tipo de segmentaci6n par «derivacion», EI linaje original es A, del cual poco despues de fundarse algunos de sus miembros derivan para crea B. Mas tarde se van los rniembros de C, despues los de D, tras elias los de E, Los Unajes que nacen directamente del tronco de. los padres. s~ hallan asimismo sujetos a identica tendencia, produciendo sub-linajes propios. A la derecha vemos el rnimero de generaciones desde que Se fund6 el linaje y podemos suponer que ahara eS,ran vivas, las g~neraciones .21, 22 y 23 (las que se hallan por debajo de l~, Iinea dlsCantinua). Los nayar recordaran el orden de segrnentacion en

116

Capitulo 5 te:minos. de que tarauad engendro a los otros y todos adoraran a misma diosa. Pero en e} caso de los hopi, par ejemplo, tras de 1a generacionss se perderfa toda traza. Asf, D3 apenas record ,pocas t:r~cedfa de D2 y quiz a El de E, per a e1 resto se perderf:r~~ lile tlr:le~las de Ia historia. Se darfa el caso de que A serfs e1 Iina~s principal de este clan (supongamos que eran serpientes) y )e sus casas se guardarfan los fetiches del clan de las serpientes que en ella 1" I d d' . Y entre

. s se e egrrian as sacer otes e identico apelativo Segur

derf 1 d d . , . amente

se per ena e or en e segmentaclon y todos los demas li .

. larf l si I naJes se

VlDCU ana.n por e SImp e hecho de saber que proceden de la ser ie

que Ies dIO ongen. P nte

, Esto dernuestra que 1a diferencia entre Iinaje y clan es puramente tecnica. Estas paIabras se emplean en la Iiteratura sabre la m t "

P d f , a ella era no se e men ngurosamente' mas en el caso chino deberi ' h bI d 1" I' d ' iarnos

a ar e un inaje amp 10, e gran profundidad y alcance y en 1

caso de los hopi, de un clan. " e

.He~os tornado como modele un determinado tipo de proceso denvatIvo., la he~os bau~lz~do de. <es in dgr.s.a~l metodo de ~gmenta.clOn. ~Ul} e lrnaJe «pnncipal» (el_A) r~

e~lr:_a dorsal, de~~rammcan los demas como si fueran ~r"20s; se rec.onoce su pnoriaacr or su a roximacion a ~ central, ey ,~ 1naje «principab. Este modelo es muy' parec! 0 aJ.__que ~tllrzan ciertos pue510s de Africa centra"l, en los que el IlDa~~e 1a casa real. Dudamos que en el sistem-;; d_e tmale duno esten siernpre presentes estas implicaciones de prioridad; a. v~ces es asl, pero, tambie.n ~s probable que un linaje se h~ya escl~dl~O en dos (0 mas) sub-linajes, SlU nocion alguna de anti. giiedad; 51 siempre sucediese aS1, entonces tendriamos un sistema de «igual y opuesto»:

entaci6n y doble filiad6n SeglJl

£1 sistema chino parece que es mixto; unos Hnaje~, se dividen aOlas «iguales y opuestas» y otros en «decanas Y jovenes» (10 ~a[ naturalmente es una mezc1a de ambos sistemas).

117

I
I


n Diagrama 23

De hecho, en e1 sureste de China sucede a menudo que los Iinajes que se esdnden del tronco son los ricos y poderosos, y~ 9-ue pue?en censtruir su propia camera ancestral y afirrnar su peculia!ld~d, :n1entras que la masa de los miembros pobres del super-linaje .slg.u~n unidos a 1a camara originaria, 10 cual es casi el reverse del principio de antigiiedad tal como este funciona en Africa central 0 entre los nayar.

L~s . grandes linaies, igua1 S~e los Jlrande,s clan~s, se h~n sujetos al proceso de se~ntaclOn; la diferenCla estrrba en ~!?

bas (a) recuerdan los vfncuI'Os'"'e'Xactos a, cuando menos, el or~

ere segmentiClon, 0 on no los recuerdan. La primera clase ha sido den0i'ittl'lmta~ «serie segmentada y fusionada» de linajes, ya que se pueden trazar las relacion~.s entre ;os ~inaies hast~ ~egar a1 ~ndador; ) AI \ a la: segunda se la denomma «sene lineal» de linajes, debido a que .;', no se «fusionan» sino que simplemente estan uno junto a otro, "VI sabiendo que comparten en cormin 1a sangre, pero desconocienda los detalles de la segmentaci6n. Seguramente el lector se preguntara

per que desean conocer los detalles de Ia segmentacion, y 1a respuesta es la de costumbre: par muchas razones, Puede tener importancia para los ritos, la economia 0 la politica, pero generalme~te

las respuestas implican alguna noci6n de prioridad, de preferencia, Cuanto «mas proximo», teniendo en cuenta el orden de segmentacion, se halle un linaje del linaje principal mayor sera su

Capitulo 5 prelaei6n en cuestiones rituales, econornicas a politicas. Veamos par ejernplo, como se efectuaria la sucesi6n en la jefatura de est' linaje. Si desaparece la linea A, (a quien Ie corresponded. la je~ fatura? No cabe duda de que a B. Alternativamente, si D:l desapareciese, (a quien pasaran sus tierras? Deberfa ser a D2, par ser e1 «pariente mas proximo», pero acaso el clan tiene otras normas para estos casas, Ademas, hay otros muchos hechos que implican conoceaI pariente «mas proximo» en el linaje, par ejernplo, la cooperad6n la responsabilidad en luchas de sangre, los pagos par homicidios~ Par estas y otras razones tiene importanda el orden en que se pro. duce la segmentacion. Cuando dentro de la estructura social se da gran relieve a la organizao6n del ImaJe, el procesode se~entac1on pUede tener muchos usos importantes. No vamos a estudiarlos aqul, pues en reaHdad pertenecen a la esfera del analisis institucional, ya sea politico, econ6mico, religiose, etc, Nos interesa mas analizar la logica del proceso.

EI metoda «derivativo» de segmentaci6n puede funeionar muy bien en ambos sistemas, el patrilineal y el matrilineal, y hasta ahara no los hemos diferenciado, pero existe otro metoda que quiza,£9; driamos denominar de segmentaci6n «per etua» 0 «automatica» -=Otravers16n de metoc:lOCle «igual y opuesto>;- y que no tunciona tan bien en cada caso. Incluso con el metoda derivativo surgen problemas para un sistema matrilineal no compartido par su rnimero opuesto,

En el sistema patrilineal el proceso de «escision» (que en antropologia se denomina «fision» s610 cuando supone la total ruptura) es relativarnente c6modo. Si un hombre tiene dos hijos, a su muerte se pueden separar con sus esposas e iniciar cada uno su propio linaje. En cualquier punta del crecimiento del linaje, un rniembro var6n puede separarse e iniciar su propio linaje (esto es teoricamente, ya que puede haber razones practicas que 10 impidan), 10 cual es mucho mas dificil en un sistema matrilineal. Vimos c6mo, entre los nayar, un hombre y «sus hermanas predilectas» padian escindirse, y este es e1 punta crucial de la cuestion: si un hombre se separa del patrilinaje, 10 iinico que tiene que hacer es tamar esposa y ya puede crear futuras generaciones; pero quien se separa de un matrilinaje, si realmente desea establecerse par su cuenta, tiene que tamar una bermana y conseguir un esposo para ella. Si en las familias hubiese el mismo rnimero de personas de cada sexo y a cada hermano se le pudiese asignar una herrnana, todo iria bien; pero esta situacion rara vez se da. Si una familia tiene tres hijas y una 'hlja, (como pueden separarse los hermanos?; no pueden repar-

119

ion Y doble filiaci6n Seg1l1entaCl

. u hermana. Asimismo, si hay tres hijas y un hijo, las hijas

urse ~ S dificultades para separarse, ya que cada una n? c~en~a tendnan. desernpefie el pape1 de var6n en ma1qU1er linaje

un hermano que li "d tIes es

con d' f dar Y si el principio 3 se ap ca rtgi amen e,

que p~b11era l:sn rnujeres fundar linajes (aunque te6ricamente en una UnpOS1 de a ill' 1 un linaj e siempre ha sido «tundado» par una 5(iJcieda matr nea

anteces=j~ ue sucede can la segmentaci6n pel'petua en el dis po-

.. Ve trili~eal. Aqui el principia afirma que cada hombre e; el

S1UVO pa , 1 d I' [e El d1agrama 24 nos muestra como

fundador potenc1a e un ma. .

fundona.

2

3

4

5

6

Dtagrama 24

Se trata de una representaci6n muyesquemat1ca de dun patrdilin1aje

. . A tu dos hijos B y C ca a uno e as

durante seis generaclOnes; vo , b,,'d h·" (W B2

1 1 rir A fundo un linaje y tuvo tam len as 1J05 " '

eua es, a rna , . d hii tit y6 linaje

(I C2). a1 morir B y C, cada uno e sus 1)05. cons 1 u

, " , d 11' hi]' as y nietos A la muerte

separado, mc1uyen ose e as rmsmos, sus , ; "

de estos iiltimos fundadores el proceso de segmentaclOln aftOl;natld_a entra de nuevo en accion y en 1a actualidad se v~n as mates e B3 a B6 (3 a C6; cuando estes mueran, s~s desce~dl~ntes (que en ~1

di y se han diferendado) vo1veran a escindirse. ~ob CQ!}Sl-

iagrarna no Lrnori d en ca eza de

~~te, cada var6n se convierte, a m~lr su pa re,

hna]e '1 ' .,

-----v'a dije que esto es rnuy esquematice y, cl~ro esta. ~ situacion

real depended de cuantos hijos tenga cada varon y del ueropo que

120

Capitulo 5 eI viva, Par. ej~mplo, si B3 muriese mucho antes que los restant cabezas de lma]e, entonces sus hijos se escindirian y cOnstl'tul' ,es

li . d 1 nan najes antes e que as demas Bes y Ces hubiesen iniciado ident'

P t P , . d leo roceso, e, c. or e.squematlco que sea, e esta manera realmente

conceptuahzan su sistema muchas tribus que practiean esta for

d ., deci 1 . rna

e segn:~ntacLOn; es . :Clr,. 0 yen como una progresion regular de

ge.neraclO~ en gen~raclOn, l~cluso aunque surjan tropiezos en el ca~~no. ASI, por ejernplo, B puede no haber tenido mas que u hijo y la escision del linaje no habra ocurrido hasta que sus nieto~ (B3 y B4) se escinda? Asf, a1 hijo de BI se le ignora simp1emente en el SIstema -se olvidan de el- y a B' y B4 se les considera com s~ fuesen hijos de BI, De esta manera las genealogfas se «aiusrans ~ fin de conservar 1a simetrfa del sistema.

. Las relaciones entre los linaj~ estos sistemas se perciben rnejor en..! 1 cu to a Os antepasados; Q_x C4 _1le combinan para ..Ylm.~C. . Q_Q§___ OS escendientes de 0 y C2 se unen ..:e_ara ~enerar a C y, ftnalmente toaos los de B dec coffiCiJen en honrar a1 .a?te asa 0 'n 1 A, e este modo, el culto a as antepasa as facilita 10 que ortes' ha denominado en el caso de los tallensi

'I -:-l~s cuales se ~tienen a ese orden- el «c0E!Puto del sistema de . linl!1.e». <?tra sociedad patrilineal bien conocida, 1a nuer, del Sudan, usa .est~ SIstema como base para las alianzas polfticas entre los grupos tertltotlales; de manera que cada linaje de B3 a C6 serfa el centro de un grupo territorial local. Dichos grupOscon trecuenciatlenen aisputas enfresl; asi, B3puede estar peleando can W, pero si B4 se hallase enzarzado en una disputa con B5, entonces B3 y B4 olvidaran su,s ~iferencias y se uniran, puesto que pertenecen al linaje de B': asirmsmo, B6 respaldara a B5; finalmente, B luchara contra C y, si fuera necesario, todo el grupo se pondra de acuerdo para ir contra otro linaje. _ vans-Pritchar 10 describe como la «relatividad» del sist~ma" ~2Lf01lligUlente, o:...1inaj~iste!L..,t!o! d~ec~o, SInO umcamente en relacion -en ~sicion- a otros lirytjes,

Por tanto,las socleC!aoes patrilineaIeS puedenhacer funcionar su pro~es~ de. segmentacion de un modo realmente espectacular. A veces el linaje final es toda la nacion y todos los linajes de esta ultima converge? .en un antecesor final. Por ejemplo, todos los sam alies, que se dividen en numerosos patrilinajes, se supone que descienden de .un antece~or cormin, Samaale, quien vivio hace unas 30 gene. raciones. D,; igual modo se derivan todos los sistemas patrilineales de los beduinos (ya subrayamos la extension de las genealogfas chinas), Esto puede llevarse a cabo, ya sea par el sistema de 1a sea-men. tacion «perpetua» (cada varon funda su propio linaje) a par el m~todo

Sepentaci6n y doble filiaci6n d «derivad6n», Si en la sociedad matrilineal el metodo derivativo :ede funcionar (como asi ocurre) quid can algunas dificultades, ~l' perpetuo se encuentra ,desplaza~o ,e? cualquier situation en que

se aplique en alguna medida el prmcipio 3, ..

Si la propiedad del matrilinaje corresponde principalmente a las mujeres y los varones no poseen ~ucha, sino simple~ente el deseo de ejercer par as! decirlo el poder ritual sabre sus sobrinos, entonces e1 problema no es grave; podrlam~s, dibujar ~ diagra~a que fuese exactamente 10 contrario de 10 patrilineal, poniendo mujeres en lug~r de hombres. En tal caso, si un varon tiene tres hermanas y, al,m~r1r Ia madre, las tres forman hogares separados y crean tres nu~vos Iinajes, el varon todavfa podrfa desempefiar su papel hermano-tlO respecto de las mujeres y los nifios de los tres linajes, siempre .que no se er;contrase muy alejado de elIas y que, par tanto, estuviese en condiclones de lIevarlo a la practica. Vimos que esto es 10 que sueed~ en el poblado matrilineal de Cochiti. Pero cuando la propiedad es Im:portante la contestaci6n no es tan sencilla porque, como se ha visto anteriormente, mientras que en el sistema patrilineal los h?mbres del linaje pueden segmentarse sin referenda alguna, a las I_TIu)eres, ~~ el matrilineal no s610 hay que segrnentar a las mujeres, SInO tambien a los hombres, y PO! cada hermanasegmentada ,deb,; haber un h:rmano. Esto es especialmente as! cuando se halla implicada 1a propiedad individual. Es Iogico suponer que en las sociedades matrilineales su:gira 1a tendenda a conservar completo ellinaje el m~yo~ tiempo POSlble y, si se da 1a segmentacion, que sea de tipo derivative. Un hombre de un matrilinaje puede separarse y proc,urar atraer a. algu,no de los hijos de sus hermanas para que ap~r~e tierras 0 patnm~mo; en realidad sucede as! muchas veces, y qutza sea una de las raices del sistema avunculocal. Esto lleva a una situaci6n desafortunada, en la que los hombres compiten par el poder y Ia ,i?f1uencia, tratando de atraer a sus poblados a jovenes panentes matrilineales para establecer as! un fuerte poblado can su linaje. No hace falta agregar que esto muchas veces no favorece el desarrollo de un sistema social armonico, perdiendose gran parte de las energias en soludonar tales problemas,

Una vez mas vernos que los sistemas matrilineales tienden a tambalearse cuando se enfrentan a los problemas de la continuidad .(parece que esto tambien 10 han resuelto los nayar rnejor que los dernas). Con 10 cual no quiero decir que los sistemas patrilineales no t;nga~ tambien sus problemas con la segmentacion, pero estrin menos l~~ncados en el sistema se derivan menos directamente de su loglCa interna. La baza decisiva consiste, naturalmente, en la solucion del

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122

Capitulo .5 problema de reconciliar el principia 3 can la filiacion por la Unea de las hembras.

2

Uno de los errores de los primeros evoludonistas fue supone que las formas de fiIiacion se excluian rnutuamente: las socied d r

. I' 1 '1 df ,a es

que eran patrr mea es so 0 po Ian habet surgido de un previo t di

'1' I b f es a 10

rnatrr m~a , pero am as ormas no podian darse a 13 vez. Sin emba

h t 1 '" d 1 f rgo,

emos VIS a que os p:rncIP:os e a iliacion pueden aplicarse a mu-

chos usos y que no eXls,t~ n.l?guna r.azon por fa que una sociedad no pue~~ te.~er gru~~s de filiacion matrilineal para ciertos fines y grupos d,e filiacion pattlll!::al. para otros. Los antropologos llarnan a esto el SIstema de d}!ble iiliacion y, aunque es perfectamente viable rara v se da y presenta ~g~s dificultades. IncIuso, aunque no ;ceptem~~ e1 enfoque evolucionista de que ambos tipos de grupos de Iiliacion s~ excluyen mutuam~~te? _result a diffei.l no aceptar la idea de que los s:stemas de dob~e flhaclOn son transitorios ; cIaramente 10 son los ejernplos ?e AfrIca central que hemos dtado. Aquf, una situacion que anter:or:n~nte fu.e exclusivarnente matrilineal ha sido invadida por el P~1l1ClPlO ~atnlineal, f~n?andose grupos locales patrilineales e?n matrrclanes. dls~~rs?s. QUlza sea este el camino que origin a los s:stemas d~ ?~ble filiacion, pero result a diffcil afirmarlo. Si una 50- ciedad se tnicta con grupos de £iliadon patrilineales, ,como podria d.ar lugar a grupos matrilineales mas tarde? 0 (como podra una 50- cleda~ d~s~rroUar a la vez ambas formas de grupos de filiacion desde un principio>

.T?do es posible, pero nos faltan los datos que nos ayudarian a decidir. Entre los ashanti, a pesar de la extrema naturaleza matrilineal d~ su sis~e~na, hay una creencia de que e1 ntoro, a espiritu, se tran~!:llte patr~lmealmente y, por tanto, existe un grupo de filiad6n patrilineal de hombres que comparten el mismo ntoro. Lo contra do pued~ ocurrir en ~~ciedades patrilineales, y la creencia de que cierta esencia .es . transmitida a traves de 1a linea femenina puede Uevar a1 establecimiento de grupos de filiaci6n matrilineal.

. ~enemos ~ue ser precavidos, He subrayado que 10 que rea1mente califica a un SIstema para que se Ie designe de «doble filiacion» es que existan ambos tipos de grupos de filiaci6n. Par tanto deben existir ~rupo.s. de filiacion de ambos tipos que verdaderamente puedan ser Identlflc_ado&. Creo que es,to es necesario porque, de otro modo, desembocarfamos en una terrible confusion al designar a toda clase

Segmentaci6n y doble filiaci6n

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de sistemas por el mismo nombre, cuando en realidad son muy disdntos. Por ejemplo, incluso en un sistema patrilineal, un varon tiene parientes matrilineales, y se da con freeuencia el caso de que juegan un papel importante en su vida. Asl, un hombre puede tener irnporrantes relaciones con los varones del patrilinaje de su madre =-como 0curre entre los taUensi-, pero esto no crea ambos tipos de grupos de filiacion. Asimismo, entre los hopi, un hombre mantiene buenas re1adones can los miernbros del matrilinaje de su padre, pero, una vez mas, de aqui no surge un sistema de doble filiacion. A veces oeurre que el hermano de la madre de un varon, en un sistema patrilineal, tiene deberes muy importantes respeeto al hijo de su hermana y, a menudo, tiene dichos deberes precisamente por no estar viviendo en el linaje del hijo de su hermana; no ejerce potestad alguna legal ni derechos economic as sobre su sobrino materno, por 10 que es el pariente ideal para ejecultar algunas ceremonias y otros deberes en la vida de aquel. Se da can Irecuencia el caso de que las relaciones dentro del patrilinaje son muy tensas y surgen disputas entre hermanos y otros agnados sabre euestiones de herencia y sucesion, En tales circunstancias, puede muy "bien ocurrir que un varon se dirija a1 patrilinaje de su madre en petici6n de ayuda, y esta vuelta a los parientes varones de la madre con el tiempo pudiera cristalizar en la costumbre de ayudarse y de mantener reladones privilegiadas entre S1. As! en muehas tribus de Africa del Sur existe 1a costumbre de que un var6n puede gastar bromas a1 hermano de su madre, le robe la propiedad, por ejemplo, y en general se comporte con el muy libremente. Como perfectamente demostro Eggan respeeto de los hopi, en la situacion matrilineal un var6n sostiene relaciones muy semejantes con las hermanas de su padre.

Asf, pues, en toda sociedad en que se hayan establecido grupos de filiacion unilineal, un individuo mantiene, por 10 general, buenas relaciones con parientes distintos a los de su propio grupo de filiacion, y especiaImente con los emparentados can aquel de sus padres que no sea el que le faculta a ser miembro de su propio grupo de filia- 060. Fortes 10 ha denominado «descend en cia cornplementaria». As1, por ejemplo, en una sociedad patrilineal, aun cuando e1 varon adquiere su status de miembro del grupo de filiad6n por su padre, sigue siendo mjo de su madre y, par consiguiente, mantiene relaciones «com plementarias» con los agnados de su madre y, en particular, con los hermanos de ella. Otra forma de enfoque consiste en no verlo como un resultado de la «iescendencia» -ser el hijo de su madre-, sino como derivado del vinculo matrimonial Cuando un hombre se casa establece una relacion de afmidad entre su linaje y el de su esposa; su

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CapItulo 5

hijo ~es un ejem1:'~o patrili?~al) es mie~br~ de su linaje y comparte con el esta relacion de afinidad. El hijo tiene relaciones espedales con sus tics maternos no porque son los hermanos de su madre, sino por ser los hermanos de 1a esposa de su padre. Esto puede pareeer dos formas distintas de hablar de una misma cosa, pero los antropo_ logos han gastado mucha tinta en la controversia sobre los meritos de uno U otro punto de vista. EI verdadero significado de esta dis tinci?n s~ aclara cuando consideramos en detalle la filiacion y el rna. mmoruo.

Debemos adoptar otra precaucion, Muchas sociedades cuentan COD, grupos que. reclutan miembros mediante el parentesco; asl, un varon puede untrse al grupo de su madre para ciertos fines y al del p~dre para otro~. P?drfamos ima?i~ar una situaci6n en la que, por ejemplo, un varon sigue en la religion a su madre y en 1a politica a1 p~dre. P~r su madre puede ser metodista y por su padre sodalista, 0 bien anglicano por su madre y liberal por su padre, etc. Es un metodo de aiiliar personas a grupos u organizaciones a traves del vinculo del parentesco; perc ello no acarrea implicaciones de filiacion, Los rniembros de semejante grupo no se consideran necesariamente descendientes ?: u.~ antep.asado cormin, ni siquiera descendientes de subgrupos de filiacion unilineal a partir de un antepasado cormin, No se trata de grupos de filiacion unilineal, incluso aunque el reclutamiento se efecnie unilinealmente (es dedr, solo a traves de un sexo). Una sociedad en 1a que un var6n fuera miembro de un grupo de filiacion por su padre pero estuviera afiliado a un grupo religioso por su madre no seria segun nuestra definicion una sociedad de doble filiacion, Tales for. mas de reclutamiento y sus relaciones con «autenticos» sistemas de doble filiad?~ bien merecen ser investigados; perc para nuestros actuales propositos no constituyen sistemas de doble filiacion, En los casos en que un individuo puede afiliarse doblemente en 1a forma arriba indicada, quiza fuera mejor hab1ar de aiiliacion dual. Pudiera suceder que muchos de los grupos descritos como «claness en Ia liter~:ura, de .~echo, se bas en mas bien en la afiliaci6n que en la filiacion, semejandose, POt tanto, a «clubs» 0 «cultoss mas que a linajes,

., Por ah~ta deb.emos sencillamente tomar nota de que ni la afiliacion dual ?1 las alianzas entre afines, ni tan siquiera 1a filiacion complementana, crean la doble filiacion, si pot 10 ultimo debemos entender que la sociedad reconoce ambos tipos de linaje. Cada una estah1ece una serie de relaciones personales para un determinado ego y, eso. es todo. Quiza percibamos esto mejor seiialando que si un varon nene dos hermanas y una se cas a dentro del patrilinaje A y 1a otra dentro del B, en tal caso tendra hijos de hermanas en ambos

Segmentaci6n y doble filiaci6n

125

patrilinajeSj pero los sobrinos de A y de B no se relacionan entre sf; en un verdadero sistema matrilineal ambos sedan miembros del misroo matrilinaje, Incluso, si 1a relacion se extiende del ego a1 hermano de la madre del hermano de su madre (es decir, el herrnano de la madre de la madre del ego) y aiin mas lejos, 1a situacion es 1a misma,' tenemos alrededor del ego un grupo de personas emparentadas matrilinealmente, pero no un matrilinaje. E1 hecho importante de que en 10s sistemas unilineaIes las personas mantienen relaciones de suma trascendencia con parientes ajenos a su propio grupo unilineal no debe ser confundido con la situacion en que 1a sociedad ha institucionalizado ambas clases de grupos de filiacion para distintos fines. Vearnos un ejemplo antes de analizar los problemas mas abstractos que presenta Ia doble filiacion.

Los yako de Nigeria quiz a sean 1a sociedad de doble filiaci6n sabre la que se tiene mayor cantidad de datos. La mayoria viven en una gran ciudad, Umor, can una poblacion de 11.000 habitantes. Se divide en barrios, en cada uno de los cuales vive un patriclan (kepun), que es exogarno y celebra ritos en un edificio central destinado a asamb1eas. El clan se compone de un mimero de linajes separados (yeponama,· singular eponamai, que poseen la tierra enclavada dentro del territorio del clan y cuyos miembros viven con sus esposas e hijos en un simple pabellon. (Eponama significa «uretra», subrayandose asl el vinculo biologico entre los agnados.) El kepun no es un dan segmentado, y los linajes trazan sus genealogias durante pocas generaciones. Los derechos del varon a1 hogar, a 1a tierra y a cierta proteccion se derivan del patrician y del patrilinaje. Sin embargo, Umor tarnbien se divide en matriclanes (vajima; singular lejima), que natura1mente se hallan dispersos a causa de la residencia patrilocal y de la costumbre exogamies del patriclan. El matriclan se divide en linajes de escaso alcance (yajimafat; singular lejimafat)j actualmente la exogamia solo se impone dentro de estos linajes, aunque anteriormente regia en todo el matriclan; cada matriclan dispone de un templo dedicado a sus espiritus y de un sacerdote varon investido de gran autoridad. Pero el aspecto mas sorprendente del vinculo matrilineal es que todos los bienes rnuebles y otras riquezas se transmiten matrilinealmente, de manera que cada individuo varon recibe la herencia separadamente: por el padre recibe 1a casa, las tierras y todos los bienes inmuebles, y por parte de los hermanos de su madre recibe dinero y ganado, as! como 1a propiedad mueble. Visto de otro modo; ouando un hombre muere, sus tierras y su casa pasan a sus propios hi:jos 0 a otros agnados pr6ximos, mientras que su dinero y el ganado Be transmite a los hijos de la hermana 0 a otros parientes proximos

126

Capitulo 5

uterinos. Con ello se consigue probablemente mantener la igualdad de los patrilinajes, ya que un patrilinaje (0 clan) no puede aIcanzar una posicion jerarquica superior a los demas si al morir un miembro su riqueza siempre se redistribuye entre los demas patrilinajes.

Los rnatriclanes son asimismo muy import antes como grupos rituales, y se supone que «rnantienen la paz» en el poblado. Esto se observa porque cortan transversalmente los patriclanes definidos territorialmente y, en cierto modo, los unen. Pero los espiritus y los sacerdotes del ~atriclan son ma~ poderosos y tienen mas prestigio que los del patriclan, 10 cual me induce a pensar que los yako debieton set alguna vez totalmente rnatrilineales y fueron objeto de intromisiones patrilineales del tipo de las expuestas mas arriba (los yako generalmente practican la poliginia). El transite hacia la residencia patrilocal quiza debilito a los matriclanes, pero, antes de que esto fuese demasiado lejos, los yako crearon grandes colonias, como Umor, donde los miembros del matriclan podian estar en contacto con suma faci1idad; de esta manera conservaron su prioridad y algunas funciones; POt ejemplo, heredar las riquezas rnuebles, pero los patriclanes rebasaron los limites de la nueva estructuraci6n territorial y, como es logico, controlaron 1a totalidad de la tierra. Es una simple conjetura, pero pudiera ser 1a explicacion de este interesante sistema que ilustra tan perfectamente como una sociedad puede aplicar ambos sistemas de filiacion para distintos fines.

Tambien podria explicar otra anomalia del sistema. Ocurre que si matan a un var6n yako, su matriclan, no su patriclan, puede pedir la correspondiente cornpensacion; puede incluso llegar hasta a exigir ara sf una hembra del matriclan del asesino; 10 eual como sefiala orde, etn6grafo de los yako, 110 es muy comprensible, ya que si la em ra exigida como compensaci6n esta criando nifios, estos pasaran

a pertenecer al matriclan del hombre muerto; 10 eual es mas que compensation, pues, si el varon no hubiera muerto y hubiera tenido hijos, estos no habr.ian pertenecido a su rnatriclan, sino a su patticlan, por 10 eual con su muerte el patriclan ha perdido en realidad nuevos miembros potenciales. Si ademas agregamos que el precio por Ia novia se paga a su matrichin y no a su patricldn, creo que es Iogico no abrigar duda alguna sobre que e1 matriclan es la unidad originaria y que aiin eonserva dichas fundones en otras circunstancias que, 16gicarnente, no 10 necesitan.

Existen muchos otros aspectos del sistema de los yako que seria rnuy interesante abordar, pero debemos reducirlo a este breve bosquejo y pasar a un analisis mas general de 1a doble filiaci6n.

Cvalquier sistema de doble filiaci6n puede funeionar siernpre que

Segmentaci6n y doble filiaci6n

127

cada principio realiee una tarea distinta. Esto estd muy bien resueIto en el easo de los yako: los varones no se mueven y, par tanto, los bienes inmuebles se transmiten a traves de los varones; las hembras se van y, como es natural, los bienes muebles se transmiten a traves de elias; pero a nivellegal y de ritos no existe una delimitacion tan tajante, y a veees falla la lcgica, EI1 la mayoria de los sistemas de doble filiaci6n el grupo residencial es el patrilinaje; y es razonable que ocurra asi, puesto gue se trata del tipo de grupo residencial de mas Heil adaptacion. El Iector puede imaginarse un sistema de doble filiaci6n basado en algiin tipo de grupo matrilineal de residencia y ver por que seria diffcil, aunque no imposible su funcionamiento. Pero quiza eI mismo hecho de que la doble filiaci6n casi siernpre surge cuando un sistema de filiacion matrilineal pasa a set de residencia patrilocal sea 10 que explique que en casi todos los sistemas de doble filiaci6n el grupo residencial es el patrilinaje.

Todo cuanto hemos dicho acerca de los problemas y de las dificultades de los grupos de filiaci6n unilineal sigue siendo valido cuando nos referimos a grupos que tienen establecido un sistema de doble £iliad6n. Para el matrilinaje todavfa sigue existiendo 1a preocupaci6n de que sus mujeres deben quedar embarazadas y de que e1 matrilinaje tiene que tener poder sobre los hijos para cualquier prop6sito que haya de ser eumplido; los sacerdotes del matriclan de los yako, por ejemplo, estan deseando tener hijos de sus hermanas para que les sucedan en el cargo. Tambien es cierto que los patrilinajes desean «quedar aliviados» de sus hembras consangufneas y adquirir esposas para tener hijos. A tal fin, han insitucionalizado la poliginia y el precio de la novia, aunque no siempre este ultimo resulte efieaz para afirrnar los derechos del «paten> sobre los hijos.

En el sistema de doble filiaci6n existe la diferencia de que estos propositos pueden cumplirse conjuntamente mediante el matrimonio. En primer lugar, el matrilinaje eonsigue que sus mujeres queden embarazadas y e1 patrilinaje obtiene esposas Y, pot tanto, hijos, Entre los yako, el matrilinaje sale ganando en cierto modo; percibe el precio de 1a novia que entregan los varones del patrilinaje por el privilegio de utilizar la fertilidad de 1a mujer, pero no pierde sus propios derechos sobre los hijos de ella, es decir, conserva los derechos sobre Ill, fecundidad de 1a mujer. Por consiguiente, el matriclan controls ritua1mente la fertilidad de sus hembras, aunque, como ya hemos vista, se reconoce plenamente el lugar que le corresponde al var6n en Ia procreacion. Pero en cua1quier sistema semejante 10 mismo seria tambien cierto: tanto el matrilinaje como el patrilinaje salen ganando can el matrimonio. Esto no significa que las relaciones conyu-

128

gales deban serestables, aunque a1 patrilinaje le favorece cierto grado de estabilidad. Entre los yako e1 divorcio es posible, pues 1a poliginia y el volver a casarse 10 solucionan. Si una mujer esta encinta y aban. dona a su marido, el hijo sera entonees de eel y pertenecera a su pa~ triclan, Pero tambien en este caso el patrilinaje pierde algo y serla mejor si el pago del precio de 1a novia diese a1 varon el derecho absoluto sabre 1a prole de su esposa. Quiza sea en este punta, como en 1a cuestion del pago por homicidio, donde los dos principios rozan un poco y no consiguen alcanzar el equilibrio. Pero 10 que nos expresa, y esto tambien debe ser cierto para todo sistema de dob1e filiacion, es que el matrilinaje consigue prosperar en semejante regimen pese a su dispersion, e incluso obtener el mayor beneficio, por no depender del matrimonio de 1a manera en que depende el patrilinaje.

Si 10 vemos desde el punto de vista de los papeles a representar percibimos que el sistema ofrece otro aspecto interesante: perrnite al individuo representar una serie de papeles mas completa que la del simple sistema unilineal. Asf, par ejemplo, en su patrilinaje el varon es «padre» y produce los nuevos miembros; es asimismo «herrnano» en su matrilinaje y tiene derechos sobre los hijos de sus hermanas y deberes respecto a los hermanos de su madre. Una hembra puede producir hijos para el patrilinaje de su esposo -representar el papei de esposa-, a 1a vez que proporcionar hijos e hijas de hermana para su propio matrilinaje -representar el papel de «herrnana». EI varon es hijo e hijo de 1a hermana a Ia vez que padre y «herrnano de 1a madre». En 10 que se refiere al comportamiento y a los derechos y deberes tota1es de un individuo, participar en un sistema de doble filiacion es muy diferente de hacerlo en uno que solo reconoce el principia unilineal. En 10 que se refiere a todo el sistema, gran parte depende de 10 que ambos conjuntos de grupos de filiation tengan que bacer. Naturalmente, esto es un producto del desarrollo historico y a veces no puede funcionar con suavidad. Partiendo de un plan rational, podria ponerse en funcionamiento una solucion comoda, pero las sociedades no planean sus instituciones de tal modo, y los sistemas de doble filiacion, como los dernas, se han edificado sobre dmientos accidentales; todavia no se han establecido las circunstancias en que surgen y las situaciones en que fundonan con eficacia 0, por el contrario, que impiden su adaptacion.

Segmentaci6n y doble filiaci6n

129

.3

Basta ahora hemos tornado al grupo [raterno como punto de partida para el examen de los grup~s de ~o~Ie £iliaci.on, pero al.gu- 110S de esos dificiles hechos etnograheos quiza nos obliguen a revisar nuestra decision- El males tar que producen esos hechos es que son un tanto enigmaticos y que no siempre estamos seguros de que estamos tratando con grupos y no precisamente con categorias 0 con

formas de afiliad' , que de filiacion.

Segiin Mar aret Mead, los mundugamor ~e Nueva Guinea transrniten las tierras patri inea1mente, pe;o 1a tierra :s t~n abu?dante que no existen problemas de herencra. Los demas ble?eS, melu_so las flautas sagradas, a las qu~ los mundugamor ~~n gran Impor:ancla, se transmiten de padre a hija y de madre a hIJO. A estas «Ifneas»

rransmision de herencia los nativos las denominan «cuerdas».

Mead 10 atribuye a la hostilidad entre personas del mis~o sexo; 10,s pa res odian a los hijos y los hermanos var?~es se od~an entre 81. La forma normal de matrimonio (que es poligino) c.~nslste e.~ cambiar hermanas, pero los padres a v:c.e~ ceden sus hIJa~. por Joven;s esposas y con ella reducen las poslbl~~dades de sus, hijos: el varon solo confiara en su madre 0 en su hij a y se hallara en guerra con todos sus parientes varones. Se llega hasta el extremo de que el padre y 1a hija duermen en 1a misma cama hasta que la muchacha

se case.

Resulta diffcil hacerse a la idea de que estas «cuerdas» son

grupos de filiacion, Cuando muere el padr.e, sus bienes pasa~. a sus hijas: estas se casan Y conservan los blenes. h?st~ ~ener hlJOS a quienes transmitirlos. Es una forma d.e. h~~encia .Individual, pero no parece que de lugar a un gr;rp~ de hl~aclon. E.V,ld~~temente, .1~s mundugamor trataron de constrtuir un tipo de filiacion cognat1~la al unir los descendientes de un hermano y una herrnana que, segun el sistema de 1a «cuerda», hahrian estado separados; pero este sistema fa116 y, como parece set que de. el no surgieron grupos de residencia ni de otra close, podemos dejarlo de lado. Pero mer~ce la pena sefialarlo por su interes y por el hecho de que no se denva de alga que se asemeje al vinculo «natural» fraterno; formaIm~nte vincula a las personas a traves de las generaciones, pero no nene en cuenta el cruce de sexos en ei laze fraterno. Sin embargo, merece la pena indicar que, cuando los mundugamor intentaron ~esarrollar un sistema que orillase alguna de estas dificultades, es decir, «entre-

Fox,S

130

Capitulo .'5

lazar las cuerdas», como dija~recurrieron al vinculo fraterno. . Otro metodo de estab1ecer 1a Hliaci6n, que en este caso parecs que tiene como result ado la formaci6n de agrupaciones, es el de los apinaye de Brasil. La noci6n de que los grupos de filiaci6n contienen ambos sexos se da por sabida y existen grupos matrilineales de hembras y patrilineales de varones, sistema que se ha bautizado can el nombre de «filiacion paralela» y que es perfectamente viable, siempre que los fines que dieron existencia a los grupos femeninos se hayan limitado adecuadamente. Vimas que en algunas tribus matrilocales-matrilineales Ia prapiedad se hallaba mas 0 rnenos en manos de los grupos ferneninos emparentados matrilinealmente dentro del grupo de residencia,

Si la propiedad del «varon» se desarrollara de igual modo podria producirse la situaci6n apinaye. Pero esto, al igual que en el caso rnundugamor, carta el vinculo hermano-hermana, que fue nuestro punta de partida. S610 puede clasificarse y ser manejado si tornamos los cuatro papeles (padre/esposo, madre/esposa, hermano/hijo, hermana/hija), y observarnos que posibilidades nos ofrecen para constituir agrupaciones. Esto es puro analisis formal y, contrariamente a nuestro otro punto de partida, poco nos dice acerca de c6mo se originaron los grupos de filiacion.

Creo que existen nueve formas posibles de disponer estas relaciones, esto es, de enlazar dichos papeles, si agregamos las dos posibilidades de papeles combinadas, es decir, padres por un lado e hijos por el otro.

1 de padre a prole (es decir, hijos e hijas) 2 de madre a prole

3 de padre a hijo

4 de madre a hija

5 de padre a hila

6 de madre a hijo

7 de padres a prole 8 de padres a hijo 9 de padres a hija

Llevados estrictamente a cabo, 1 y 2 nos darian el sistema patrilineal y matrilineal respectivamente; 3 y 4 1a situaci6n apinaye; 5 y 6 las «cuerdas» mundugamor; y 7 un sistema cognatido que '~ignora el sexo»: en los demas casos es esencial la diferenciaci6n par sexos (el padre de ia madre y el hijo de la hila). 8 y 9 plante an un problema; podemos ver de que modo la prole puede «filiarse»

Segrnentaci6n y doble filiaci6n

131

del Wadre 0 de madre, pero (como puede uno de los h iios descender de SUS padres y los otros no?, y esto es 10 que sucede en cierto modo si n@S atenemos a la logica de nuestro caso extremo patrilineal. Ya que en este caso vimos que los vinculos que sostienen al sistema 50n los de padre e hijo y madre; (dande esta la hija?, esta fuera, representando el papel de «madre» en alguna parte: en el reparto no hay papel para las hijas, Esto ocurre en el caso extreme en que las hermanas sean realmente «desperdicios» y se las eehe para que acwen como madres en otra parte. Mientras se las retenga como miembros (no-reproductores) del linaje se dara la posibilidad 1 y no la 8. Esta ultima impliea la Incorporacion de la «madre» al grupo del parue y del hijo, como sucedia en China. Podemos representar esto como sigue:

Dlagrama 25

La que en realidad nos ofrece la posibilidad 8 es el «modelox de un sistema patrilineal que seria e1 alternative de la 1. La posibilldad 9, que serla 10 opuesto de 10 matrilineal, no se da por todas las razones expuestas anteriormente al analizar las diferendas entre los grupos de filiaci6n matrilineal y patrilineal,

La que me interesa de este analisis es esto: 16gicamente los sistemas 3, 4, 5 y 6 no se pueden deducir de nuestro punto de partida del grupo «natural» y de su perpetuacion, utilizado en el capitulo 1 para llegar a los tres sistemas de flliaci6n. Esos cuatro casas nos exigen que tengamos en cuenta los cuatro papeles de la

132

Capitulo 5

«familia nuclear» y que observemos como se diferencia cada ge,nera.ci6n por sexo , asi como su descendencia de la generacion precedenre. Y aiin asf estos cuatro casos que durante su forrnacidn requieren, Iogicamente, los papeles de la «familia nuclear» unicamente cubren dos casos conocidos en toda 1a etnografia. En el sistema de analisis que hemos .utilizado, valiendonos de los papeles familiares, los cuatro casas eran posibilidades, igual que los demas: sin embargo, solo cono. cemos un ejemplo de cada una, No estoy seguro de tener razon en afirrnar que no es menester considerar a la familia nuclear como «fundamental» 0 «basica», pero. desde el punta de vista logico, caso de no serlo par todas las dernas razones anticipadas en eI capitulo 1, apenas si es necesario eonsiderarla de este modo.

Quiza ahara parezea tener escasa importancia esa corta excursion dentro de 1a logics del parenteseo, a fin de acoplar dos dificiles tipos del principia de filiacion, pero sl la tiene, pues creo que para la mayoria de los analisis del parentesco habria podido eonstituir el punto de partido natural y logico. Por tanto, si he eonseguido reducirlo a un arido parentesis, estoy mas que sastifecho, Creo que incluso las personas mas legas desearian eomenzar el estudio del parentesco de este modo: «dada la familia, existen entonees X rnimero de posibles formas de afiliar una generacion a la siguiente». A esto yo contestaria: «cierto, pero solo si usted quiere referirse nada mas que a los mundugamor y los apinaye; el resto del mundo se las puede arreglar sin suponer que la familia nuclear es fundamental y necesaria, y sin tenerla en cuenta podemos deducir las divers as formas del sistema de parentesco.» Dejando a un lado las consideraclones logicas, incluso en las dos sociedades que acabamos de mencionar no se deduce que la «familia nuclear» necesite existir como unidad. La que S1 tiene que existir impresdndiblemente es un «padre» y una madre conocidos para cada nino; 0, dicho de otro modo, un esposo legal para la madre.

NOTA.-Desde que escribi 10 anterior he descubierto que el sistema apinaye, enfocado desde el angulo de los arreglos de matrimonio interno en 1a tribu, en modo alguno difiere de nuestras teorias. La tribu se divide en cuatro «grupos»: designernoslos A, B, C y D; la norma rna trirnonial exige que los varones de A se casen con hembras de B, los de B con mujeres de C, los de C con hembras de D y los de D con las mujeres de A. Empleando letras mayiisculas para los varones y mimisculas para las hembras, he aqui como funcionaria:

Segmentaci6n y doble filiaci6n

133

A

B

A b

a B

D c
d C
o

c

Diagrama 26

Las hembras se unen al grupo de Ia madre y los varones al del padre. De manera que 10 que tenemos en realidad son euatro grupos end6gamos: Ab, Be, Cd y Da. La hermana de un varon se hallara en su grupo afin, pero no se casara can ella; 10 hara con la hija de una mujer que no sea su madre, en su grupo afin. He aqui el proceso:

A

b

A'

A

b

Diagrama 27

134

Capitulo 5

Aquf el varon de A se easa con una hembra de B (b), y sus hijQS se asignaran los varones a A y las hembras a B, respeetivamente. Los hijos del matrimonio (los AI) no se pueden casar can sus hermanas (las b'), pero 51 con otras muehachas de B (las b2), de igual manera las hijas del matrimonio no pueden easarse con sus hermanos, pero S1 can otros hombres de A (los N). En las siguientes generaciones nada impedira que los hijos de esas dos series de matrimonios (que naturalmente seran primos) se easen entre S1. En cierto modo, 10 que oeurre es que los varones de A «intercambian herrnanas» can los dernas, y 10 mismo oeurre con los hombres de los demas grupos,

El lector no debe asombrarse por esto, sino consultarlo despues de leer los capitulos siete y ocho; entonees 10 vera como una especie de arreglo matrimonial «elemental» y 10 entendera mejor. Par ahara recuerde iinicamente que la afiliacion de padres e hijos en la familia no nos lleva muy lejos en un sistema como este. Mientras los varones sigan intereambiando herman as, la relacion hermano-hermana continua siendo primordial y el sistema adquiere un sentido «patrilineal»: se cambian hermanas par esposas, desperdicios POt capacidad reproductora. En las categorias A, B, C y D se es rniernbra par «afiliacion» y es el nombre que dan los apinaye al sistema. Realmente, nada tiene que vet can la «filiacion paralela», sino can los arreglos matrimoniales.

I

Capitulo 6

FlLIACION COGNA TIelA Y GRUPOS CENTRADOS EN TORNO AL EGO

En el primer capitulo contrastamos los rnetodos de reclutamiento unilineal y cogna ticio respecto a 1a formacicn de los grupos de filiad6n. Vimos que el metodo unilineal of red a la ventaja de asignar a los individuos a un solo grupo (el del padre 0 el de la madre), crean do grupos distintos y no superpuestos. Podemos verlo mejor aS1:

motri I inojes

palrilinajes

A

D

E

j:

H

G

B

Diagrama 28

Cuando ambos principios unilineales se emplean, ambos siguen siendo validos y un varon es un miembro de un matrilinaje y de u~ patrilinaje, que existen para cumplir diversos fines. E1 sistema urn-

1.35

136

Capitulo 6

lineal da una serie discontinua de grupos de filiaci6n. En el sistema de dable filiacion las unidades del sistema siguen siendo discontinuas y no patrilinajes superpuestos por un Iado y matrilinajes superpuestos par el otro, aunque habra miembros de todos los matrilinajes en cada patrilinaje y viceversa. Como los matrilinajes y los patrili. najes existen para fines distintos, esto no importa, aunque, si no estan habilrnente «entrelazados», surgirian algunos problemas, como vimo- que ocurria entre los yoko. Podriamos ilustrarlo asi:

Diagrama 29

E1 paisaje cambia cuando llegamos a los grupos de filiacion cogna_Q9a. Ya no es necesario que la socieaad conste de grupos dIscontinuos que no se superpongan, pues, como vimos, los linajes cognaticios, par su propia naturaleza, tienden a superponerse al redutar a sus miembros, de modo que un varon sera a 1a vez miembro de varios grupos que tienen fines si"iii'lJares. Como es logico, surginan prol31emas estr'iKtUrnles d~s que se plantean en los grupos unilineales, aun cuando, al igua1 que los ultimos, estan constituidos p~escendientes derivados de un antepasado comun. En e1 caso cognaticio, sin embargo, elS'exo no hmlta esta

filiaci@n cognaticia y grupos centrados en torno al ego

137

2345678

Diagrama 30

En este caso, pasado algun tiempo, se habran £undad~ cierto mimero de grupos de filiaci6n y todo descendiente de cada fundador sigue siendo miembro del grupo de este ultimo.

Desde el punta de vista del individuo podemos dibujar simplemente Ia diferencia que para el existe entre ser miembro de un grupo de dob1e £i1iaci6n y serlo de uno con filiacion cognaticia:

2 3 4

A

E

filiacion dob le:

tiliacion' coqnattcla

Diagrama 31

En el de doble filiaci6n es miernbro de un matrillnaje y de un patrilinaje, rnientras que en el cognatido 10 es de tantos llll~es cognaticios como antepasados lineales suyos que hublesen sldo miem-

138

Capitulo 6

'J

bros. De esta manera, a nivel de los abuelos habrfa cuatro al de 10 1iiSabuelos oc~o,. etc. Este modelo supone que los cuat;o abuelo: ~roced:n de distintos grupos, pero, como es natural, podria no habet . sido aS1~ generalmente es r~ que los grupos de Hliadon cQgnat~ \\o\f ') sean exogamos y 1a verd~d es ue Sl 10 ueran resultarian imI;lraeti_

t\.j\ L . ~Ies; a veees. eX1ste 1iiausO una re erenda en og~ ~e amma a los «prImos» a que se casen, a in e evitar una excesiva superposicion. Los padres el varon pue en roceaer aeI mi§_n1; g_rll~ 0, cu~do menos, sus ~5ue os. ~en: !~os padre;- 0eSi1 padre l?roceden del mlsmo grupo 1, esto reducma e numero de ca.tg_~ntos ~ ~~ ~ta 0 . iga 0 A- ego. Si en 1a comunidad hay un numero [mltado ae tares grupos de filiaeion (supongamos que hay un mimero fijo de grupos que tienen nombre), la probabili_ dad de que cuando menos dos de sus abuelos procedan del misrno grupo se:a muy elevada .. S~, por eje~ploJ solo hubiese ocho grupos de este tipo, entonces quiza fuese miembro de cuatro 0 cinco. Todo d~pende de hasta dQnde ascienda e~ traz~ado_de su genealogia. SI puede recorder a que grupos estaban afiliados sus bisabuelos contara con ocho probabiIidades de ser miembro, pero las probabiliclades de que recuerde las afiliaeiones de sus dieciseis tatarabuelos seran muy eseasas. Si se tratase de grupos con apelativo como los clanes, recordarfa simplemente los nombres heredados. Sabria, par ejemplo, que l1eva los apellidos 1, 3, 5, 6 y 8. Pero supongamos que su esposa fuese miembro de 2, 4 y 7, entonces ella estarfa adscrita a ellos y su prole seria miembro de los ocho grupos.

_;r,' .Este es ~n mo?elo limit,gdo: pero teoricarnente a 91~ uiera Ie es

'\ I p~lbIe ~ dIChQ sl~~err:_~ ser mlembro de eaa~ rU,.Roji.s;_l!.Jociedaa.

ell i"' \, ~ Sl los grupos ~ ~~;aClon se unen a clanes ~ 4i i,aci§n cognatrcia, '0 l"~i(oun~ poOrla RC11mente esta151ece eLvin_hulo cognaticlO can s_ada

<clan» de la comunidad. Sin embargo, si el modelo no se refiere a la Orm3 de ser mleilibro"'Cle"liIl clan, sino a 1a de ser iemOro de un Iinaje en ue se hall~Q._imp'lic;aos vinculos geIlta16gieos exactos que se fuIvan de un anteilllsado cormin, entonees eCindividuo no puede ago tar ef sistema taD. f~eilmente: pero, atin ase su e~lldad

de miem6ro 'Jiue""de- eXi:enaerse - muy poco. - • - <-

- a a a a VIsta que-si 10 ITeMOs"' a sus iiltimas eonsecuencias logicas este sistema difiere radicalmente del unilineal. Los grupos de filiacion cognatieia de esta clase no pueden realmente cumplir Ia rnisrna funcion que los de filiacion unilineal. Les es imposible, para dar un ejemplo seneillo, incluso constituir grupos residenciales. Si uno de dichos linajes deeidiese mantener a todos sus miembros juntos, solo podria hacerlo a expensas de otros linajes, restandoles miern-

f:iliacion cognaticia y gru pos cen trados en tome al ego

139

b os. podria mantener juntos a unos cuantos miembros y competir

r n otrOS linajes sobre el acatamiento de los ausentes (ya vimos que c1go similar puede sueeder en algunas sociedades matrilineales), pero ~o puede exi.stir ~na norma que estipule q<:te to~os los mie.mbro~ dellinaje residan Juntos. De hecho, nos es imposible predecir que norm as de residencia existiran. Como la mayoria de esos grupos casi si€rnpre se ven obligados a dispersarse, pueden establecer cualquier norma de residencia 0, meior ay,n, no fijar ninguna. Tomen:~s otro erernPfo: no puedefi aet~at. como. prupos d~ vengan~a, funcl~)ll. bastante corriente en los linajes unilineales; 51 un varon del Iinaje A mata a otro del B, en nuestros ejemplos unilineales B podrfa vengarse rnatando a otro de A; esto es £aeil, debido a que los miembros de B son eompletamente distintos de los de A. Pero si un varon de 1 mata a otro de 2, en nuestro ejemplo cognaticio, c.como podria 2 vengarse en 1, si los miembros de 1 10 son tambien de 2 y viceversa? Podrlamos acumular ejemplos de los problemas que en sus inicios acarrea 1a superposicion. A algunos teoricos les han parecido tan devastadores que han negado que los grupos de filiacion cognaticia pudiesen realmente existir, y los consideraron, debido a que el principio 3 encaja bien aqui y los hombres son los afectados, como grupos patrilineales en estado de fluidez. Mas tarde veremos esto.

2

Nada hay de malo en ser miembro por nacimiento de varios grupos, inc1uso puede set ventajoso. Pero, salvo que se rnodifiquen de algiin modo, estos grupos de filiacion cognaticia no pueden actuar como linajes unilineales. Comparten con estos tiltirnos Ia caracterfstiea de que son grupos basados en la filiacion desde un antepasado cormin, pero al aceptar el reclutamiento cognaticio han perdido la dismntinuidad, que, sin embargo, es la baza decisiva del grupo de fiiiaci6n unilineal en cuanto a eficiencia social.

E1 heeho de que no puedan actuar exactamente igual que los grupos de filiacion unilineal no debe ocultarnos sus posibles funclones y, en algunas circunstancias, quizas posean virtudes de supervlvenda de las que carecen los grupos unilineales, Digamos, ante todo, que 10 que hemos analizado antes de una manera abstracta es 10 que los antropologos denominan grupos de filiaeion cognaticia «s~}>, es deeir, los __ gue adm~1!1o ~pbros a todos l~~s del antepasado fun aaoJ. En tales grupos se pueCle restringlr Ia ad'ffi1si6i1'--de miembros basandose en criterios que no

140

Capitulo 6

sean los del sexo y obtener grupos cap aces de actuar como sus opuestos unilineales. Pero por ahora seguiremos ocupandonos de 'la version cognaticia escueta.

Podemos imaginar una situacion en 1a que hubiese grupos encargados de las ceremonias, como efectivamente ocurre con los sagada igorots de Filipinas. Si el grupo 1 convocase a todos sus miembros a una ceremonia, poco importaria que tambien fuesen miembros de otros grupos que asirnisrno celebren otras ceremonias: el tinico inconveniente seria el tiempo, pues no Ies seria po sible acudir a distintas ceremonias a Ia misma hora. Pero podria darse otra circunstancia, que es facil de imaginar y que solucionaria el problema. Supongamos que hubiese en la comunidad varias zonas de tierras de pas to, cuyos primeros propietarios dispusieron que todos sus descendientes podian usar.las para sus ganados. De nuevo, poco importarfa que alguno disfrutase del derecho de pastoreo sobre mas de una zona, esto ineluso pudiera set ventajoso. Los igorots a que nos hemos referido mas arriba nos dan un ejemplo; hace ocho 0 diez generaciones sus antepasados ocuparon el territorio que ahora poseen; algunos individuos de estos primeros ernigrantes talaron los arboles de algunas laderas y todos los descendientes de cada uno de ellos tienen derecho a cultivar en estas parcelas. Asimismo, la zona de pinar de la que un hombre se proclamaba propietario el primero era propiedad de todos sus descendientes, los cuales nombraban un «guarda» para que regulase la cotta de madera. Tomemos de nuevo la herencia; si existia una norma de que toda 1a prole de 'un varon compartia su herencia, esta se iria dividiendo con el paso de las generaciones y los herederos pudieron constituir un linaje cognaticio. Este linaje «potencial» nunea pudo alcanzar gran volumen, salvo que los vinculos se hubiesen mantenido al desaparecer una rama del rnismo y, por consiguiente, hubiera habido 1a correspondiente «reversion» de la propiedad. Todo debio depender de 1a naturaleza de la propiedad; si, por ejemplo, era ganado, que puede dividirse y repartirse facilmente, quiza no fuese tan necesario que el grupo estuviese junto; perc si 1a herencia no se podia dividir, par ejemplo, si eran tierras Tnaivisas, no cal5edUdaCIe que el grupo necesitaba ururse ara efectuar la ex 10taC16n coniunta.

na vez mas se p ante a la cuestion de Ia residencia. S1 1a propiedad de un grupo se compone de un territorio, ,como puede el grupo residir en el y explotarlo? Ya sugerimos una Iigera modifiescion del sistema que 10 hiciese viable: un micleo de miembros puede residir en e1 mientras los ausentes conservan sus derechos sobre 1a tierra, sin necesidad de hallarse presentes; si 10 desean,

grupos centrados en torno al ego

141

den enir y vivir en ella. Podriamos ir mas 1ejos; cabe definir ~llegrupo' omo el con junto de los descendie?t~s del. primer anteasado qu decidi6 vivir en las tierras del lina]e; qUle?eS optaron P vivir en otra parte perdieron su derecho a ser miernbros del t~:je. Si asi se hace, a1 grupo se 1~ c?n,oce como. ~e filiacion cognaticia stringida». Todavia rige el pnncipio cognaticio (todos los descen:If:ntes del antepasado prim:ro ,tienen derec?o a la ~ierra del grup~),

ero se perdera si no se ejercita. Esto quiere decir que un varon ~ebe elegir a que linaje quiere pertenecer de los muchos a los que esta vinculado. En. nues~r? ejemplo d; 1a pa~ina 137,. el, :go tien~ que escoger 51 se af1113 a T, 2, 3 a 4, debiendo elegir umcamente uno de ellos, El resultada de este sistema seran grupos tan discontinuos como las de filiacion unilineal, pero~ en lugar de consegull 1a discontinuidad restringie?do el reelu~aI"?~ento a uno. u ot:o sex a del grupo, 10 conSlguen medJante 1a restncClOn ?r 1a residencia:

solo son miembros e. grupo qU1enes reSl en con e, ,

o sea, mtentras nja el princrpro cognaticio '\ un varon pued: unirse a1 grupo de su padre 0 de su madre, etc.), se puede constituir una serie de grupos discontinuos que no se sobreponen. !& gran venta'a ue estos grupos oheeen en cuanto a ada t~ci6n es su flexi ilidad. En una socie a en a que ca a patn maje V1:'~ en una determmada superficie de tierra puede suceder que la presion demografica convierta algunos .linajes en demasiado gr~?de~ para l~ superficie de que disponen, mientras en otros la relacion tierra/ miernbros puede descender en pocas generaciones. Ya vimos anteriorn:ente que lQS grupos de Iiliacion unilinea1 presentan este falla, es decir, depen. den de las fluctuaciones demognificas, Cuando aS1 sucede, 1a elandad y precision del principia unilineal, que sirven muy bien para el reclutamiento de miembros se convierten en rigidez interna que puede romper el equilibrio dei sistema. Por otra p,arte, e.1 sistema ~~gnaticio esta en condiciones de abordar esta contmgencia muy facrlmente; si un grupo amenaza can ser demasiado gra~de para la su~erficie .~e tierra de que dispone, como muchos de sus miembros 10 seran tam_blen deotros grupos semejantes, pueden reelamar sus derechos a ~a tierra de estos ultimos con 10 cualla poblacion se redistribuye por igual en la tierra. Quiza se deba a esto el que los grupos de f.illacion, co~naticia se hayan extendido mas en las pequefias comunidades islefias, es decir, en situaciones en que existe presion demo&rafica sobre ~~a pequefia superficie de tierra, En estos caso.s e1 slste~a cognat~C1o pennite cierta flexibilidad, mientras que el SIstema unilineal ~ublera sido destruido por 1a tension demografica. De hecho, ~xisten SIstemas unilineales en pequefias comunidades islefias, pero tienen que estar

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preparados para efectuar ajustes ante las presiones descritas, Esto ha inducido a algunos comentaristas a considerar ue los si~!emas ue ~;¥ ) liem£!. .. denommado «linajes cog!!aticfos» proced~n deJiiltestrucci6n ,., de ~n sist:~a patriline~l, y, en realidad, es frecuenle qu~ tengan un m.!t1z~l?~ttllineaI. Hay una f:rette tendencia a mantener juntosa pa-

dres, hijos y herman os con fines de defensa y de cooperacion en las tareas, etc., 10 cual significa que a menudo predomina la residencia patrilocal; entre las posibilidades de elegir que se le ofrecen, eI hombre ~e inclina rapidamente par vivir con el grupo de su padre. EI que consrderemos esto como resultado de 13 ruptura de la patrilineidad 0, como 10 ven otros observadores, como el comienzo de un sistema patrilineal, quiz a dependa de 10 que opinemos acerca de la natu .. raleza de la evolucion y de los cambios sociales. Opino que el met~do de linaje cognaticio es, con toda probabilidad, un tipo independiente, pero que en algunos casos puede proceder de Ia destruccion del linaje unilineaI. En ciertas ocasiones puede anquilosarse en la unilinealidad, dependiendo de si las circunstancias conducen a la adopcion de un sistema de residencia matrilocal a patrilocal.

La anterior depende en gran parte de la ideologfa del sistema.

Los mae-eng a de Nueva Guinea tienen una ideologia predominante .. mente patrilineal; creen en la «proximidad de las relaciones. de los agnados y poseen clanes y Iinajes patrilineales, etc. Pero un linaje permitira que los cognados cultiven sus tierras, si no hay escasez de elIas; en este caso un varon puede dar tierras a los hijos de su hermana y a los de su hija, si las necesitan, pero si hay escasez se dara preferencia a los agnados. Par otra parte, la ideolqg1a maori

/ d!':.. Nueva Zelanda es cognaticia; Ia.uinid social es el ha a, un

", gruPa~r:itoo:ar;=Y~Ivru:o~IE-iembro je t~!l!O._~_~a..tLc_Q.lJJO ante, pasa os hnea1es s~ fuero£.....J!li<:!pbros de Ips ..mismos; pero de

hecbo, solo puede residir en uno de ellos al mismo tiempo, 10 cual no significa que pierde sus derechos sobre los demas, como sucederia en un autentico sistema restringido, sino que permanece en el que eligio en primer lugar. La mayoria de los varones opto por quedarse cerca de sus padres y unirse a1 hapu paterno. Tarnbien los maories son grandes conservadores de genealogies, que se extienden enormemente, y cuantos mas uarones tenga un hombre en su geneaIogfa mayor es su prestigio, aunque no debe desagradarle trazar la vinculacion pasando par una hembra que fue una gran princesa. Todo esto da al bapu un fuerte matiz patrilineal, pero, sin embargo, el varon puede, sin gran dificultad, unirse al bapu de su madre o de su abuela, y de hecho a menu do 10 hace. Por tanto, en 10 que se refiere a la residencia, nos encontramos, tanto en el caso de los

Filij~Ognaticia y grupos centrados en torno a1 ego 143 mae-eng como en el de los maories, con grupos de cognados que son, ante todo, agnados que utilizan un territorio y sus tierras; y una investifaci6n estadistica rnuy bie~ pudiera deI?o:tr~r que la composicion d6 los grupos 10cale~. es mas 0 menos Ident1~a. en las dos sociedades, ],ero una es «patrilineal» y la otra «cognancia».

Podria alegarse que los cognados mae-enga no se convierten en miembros de los linajes agnaticios a los que pertenecen; 10 cual es cierto, perc el ejernplo de los yako que hemos analizado nos servira para fundamentar mas esta discusion, Los yako estan divididos en patriclanes basados en 1a territorialidad, y se sup one que, par definicion, un varon vive en el patriclan de su padre y es miembro de el, Pero los yako presentan un vado; 8i 10 desea, un hombre puede marcharse y unirse a1 patriclan del herrnano de su madre; este Ultimo 10 adopta y, por tanto, se convierte en su «hijo» adoptivo. (Esto resulta muy ventajoso, ya que entonces es el heredero del hermano de su madre, tanto matrilineal como patrilinealmente, y recibe el pastel y a 1a vez se 10 come. Gran parte de los yako se aprovechan de esta estratagema.) Asi, por ejemplo, en cu~quier patrilinaje hay varones que, de hecho, son cognados por nacimiento (hijos de hermana), pero que han sido adoptados. c:En que difiere este sistema del de los maorfes? La contestacion es mas bien ideologic a que practica: 10 que tenemos en todos estos casas son unidades de tenencia de tierras, unidad~ de ~as 'lr se p~ ser miernbro (0, cuando menos, adquirir dertos erec os ~ elias) de dlversas formas; 1a forma mas ~ten . a en os tres casos es ser padre de una criatura. Entre los mae-enga y los yako se puede reclamar ser miembro en virtud de la conexi on cognaticia, pero entre los macries se tiene derecho a ello en virtud de 1a conexion cognaticia. La diferencia puede parecer leve, pero es muy importante.

Sin embargo, este analisis debe hacernos precavidos para que no intentemos catalogar los sistemas, de una manera demasiado rigida, can las categorias «patrilineal», «cognaticio» y «matrilineal». De hecho, algunos sistemas «patrilinealesx pueden parecerse mas a algunos sistemas «cognaticios» que a otros patrilineales. Debemos extremar el cuidado al sopesar los derechos y obligaciones que las personas tienen en 10 que se refiere a la propiedad, a ser rniembros de grupos y entre S1, y observar como estos derechos y obligaciones se distribuyen. Muchas veces, al hacerlo, las lineas divisorias se confunden, pero al menos evitamos la falacia de que con decir de un sistema que es «patrilineal» creamos que hemos resuelto el problema mas importante; en realidad no hernos hecho sino empezar, En cierto modo, todos los sistemas son «transitorios»; el cambio es ley

JWIO'

de vida en la sociedad, al igual que sucede en la natural~a. Si un sistema se enfrenta a circunstancias que se van modificandd, entonces no Ie queda mas remedio que cambiar y adaptarse 0 Forir. Tal como vimos que se aplicaban en la practica, algunos sistemas cognaticios pueden proceder de cambios de adaptad6n de pos sistemas patrilineales, pero 10 contrario tambien puede ser cierto, Este mero hecho quiza debiera indudrnos a preguntar simplemente, {dentro de que categoria estructural colocarfamos el sistema X?, (cmlles son las tendencias del sistema X, de d6nde procede y ad6nde va?

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3

Asi, pues, hemos visto que los grupos de filiaci6n cognaticia pueden ser de tres dases.

1 sin restricciones; en ellos son miembros todos los descendie es del antepasado primero 0 fundador.

2. restringidos; aqui todos los descendientes del fundador tienen dered'io a ser miembros, pero solo pueden ejerdtarlo si deciden, pot as! ciecirlo, vivir en e1 territorio de dicho antepasado.

()) 10 que podriamos denominar de restriccion pragmiiiica; todos los descendientes son miembros, pero en la practice no pueden serlo de todos los grupos a los que pertenecen, ya que son territoriales, por tanto, tienen que escoger a cual afiliarse, pero esta eleccion no es inmutable.

Lo importante es que los grupos restringidos, de hecho, pueden fundonar con la misma efectividad que los grupos de filiaci6n unilineal y ofrecen asimismo una flexibilidad complement aria que, en ciertas ocasiones, se convierte en una ventaja. Observemos algunos ejemplos de esta clase de grupos en acci6n para ver exactamente que pueden hacer. Ya hemos analizado el tercer tipo en los maories por 10 que, de momento, podemos dejarlo.

Para contemplar en funcionamiento un adecuado sistema cognaticio vol vamos nuestra vista hacia los habitantes de las Islas Gilbert, en el Pacifico. Tienen varias clases de grupos de parentesco, pero nos reduciremos a los de filiacion cognaticia; el mas completo de los cuales es uno sin restricciones, conocido graciosamente por el 00. Hombres y mujeres poseen las tierras y al morir un individuo sus tierras se dividen entre todos sus hijos (puede suceder que las hijas hayan recibido su parte al casarse). A 10 largo del tiempo, un late de tierras se divide y se subdivide entre los descendientes del propietario original. EI 00 se considera a sf mismo, en derto modo, res-

Fili'd6\,n'dd' y grupos centrados en torno al ,,0 145 ponsable de la totaH:1ad de la tierra y su~ mi~mbros, no pueden venderla si el permiso de todos los demas. Si una linea de~ o? desaparece, su tierra revierte entonces al 00 en general y se redistribuye entre sus miernbros. Quienes abandonan la zona donde su grupO de filiacion es propietario de tierra, no par ello pierden sus derechos a ella' tad a persona descendiente del primer propietario los conserva y los transroite a su prole. Como el 00 no tiene mas remedio que llegar a la superposicion, esto significa que un individuo puede ejercer su derecho sabre varios lotes. En est.e s~stema las parcelas que un individ.uo pos~e en los di~ersos terntonos d~l 00 no deben hallarse demasiado alejadas entre S1, pues de 10 contrario no podria trabajarlas. En las pequefias Islas est~ sistema de tenencia de la tierra es factible. Los bapu de los maones, par otra parte, no eran tan compactos y la herencia multiple resultaba relativamente

imposible. .

Otro importante grupo de filiacion en las Islas Gilbert es el biooti. Se trata de un segmento de un DO, que se re£iere a los derechos de asistencia a las asambleas que celebra la comunidad; derechos que son muy importantes para los islefios, Cada uno de los edificios en que se celebran las asambleas esta dividido en partes y algunas de ellas pertenecen a los descendientes de los hombres que poseyeron determinadas parcelas de tierra. Todos los descendientes de uno de esos hombres forrnaran un 00, pero no todos heredadn un trozo de su tierra. Al morir un var6n, sus tierras se distribuyen entre su prole, dejando la de uno de los 00 a uno de sus hijos (varon 0 hembra), la de otro 00 a otto hijo y asi sucesivamente; pero, de e~ta manera, un chico puede ser miembro del 00 sin que haya necesarramente heredado parte de la propiedad del 00; por consiguiente, no podra asistir a las asambleas de los bwoti reIacionados con el 00. Sin embargo, deberia poseer cuando menos alga de tierra en uno de los 00 que tengan clerechos de bwoti en uno de los edificios destinados a las asambleas. Pot tanto, una persona debera distribuir su propiedad entre sus herederos de tal manera que cada uno obtenga tales derechos. El reparto de la herencia se hace de forma que los varones consiguen mucho mas que las hembras y, por tanto, para el var6n son mayores las probabilidades de ser rniernbro buioti por parte de su padre que por parte de su madre; 10 cual explica el matiz patrilineal que tienen los bwoti. Algunos autores antiguos 10 describieron rouchas veces como patrilinaje.

El bwoti es, pues, un grupo normal de filiad6n, cuyos miembros estrin reducidos a los descendientes de un antepasado connin que adquirio un derecho de propiedad sabre un lote de tierra.

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,capitulo 6

En tercer lugar, los gilbert tienen el leainga. Todo antepasado que fund6 un buioti tambien fund6 un kainga, pero las norm as para ser miembro son distintas en este caso, de forma que, aun cuando cada kainga se relaciona con un bwoti la condicion de miembro no es co-extensiva; la norma para ser miembro del kainga tambien depende de la tenencia de Ia tierra: el primer antepasado vivio en una deter_ minada extension de tierra; algunos de sus descendientes continua_ ran residiendo en ella, pero otros se fueron; quienes permanecieron vivien do alii mas los que nacieron y se criaron en ella y s6lo se marcharon despues de casarse constituyeron el kaing«. Por tanto, los que nacieron alli heredan Ia condicicn de miembros, incluso aunque se hayan ido, pero si se marcharon, su prole no hereda dicha condi. cion, De manera que un varon cuyos padres viven patrilocalmente pertenecera a1 kainga de su padre; pero si viven matrilocalmente pertenecera al de su madre. Por tanto, la eleccion residencial hecha por los padres era determinante en cuanto a Ia condicion de ser miembro de un kainga; como predominaba Ia residencia patrilocal, Ia mayoria de los individuos pertenecia al kainga paterna, La jefatura del kainga se transmitia patrilinealmente, 10 cual se aseguraba procurando que el sucesor eIegible residiese patrilocalmente y, a su vez, le sucederia su hijo, etc. Asi, pues, el kainga se parecia mucho a un patrilinaje, pero la semejanza le venia por carninos muy distintos a 10 de la sencilla norma de la sucesion patrilineal.

Goodenoug 1';) que describe este sistema, 10 resume asi: «... los tres grupos e fIliacion se relacionan en cierta medida con la tierra; el antepasado que se convertfa en propietario de una extension de terreno era. el fundador de los tres; todos sus descendientes constituian un 00; quienes participan en la propiedad de la tierra pueden ser elegidos miembros de un bwoti; y aquellos cuyos padres residen en la tierra forman un kainga. Por consiguiente, el 00 se refiere a derecbos sobre la tierra; el bwoti a la posesion real de un trozo de tierra; el kainga a la residencia»,

Grupos similares a los tres, espedalmente al 00 y al bwoti, los hallamos en Filipinas, Islas Salomon, Samoa, Polinesia en general y, natural mente, Nueva Zelanda. El «clan» escoces era una especie de grupos de filiaci6n cognaticia, pues en gaelico clann significa simple. mente «prole» 0 descendientes. Par su inclinacion en favor de la endogamia y de la residencia patrilocal, presenta un marcado matiz patrilineal, y asi 10 expresa la herencia de los apellidos. Observese que todo autentico escoces del Highland lleva dos apellidos: el de su padre y e1 de su madre. Por ejernplo, Robert McAlpine McKinnon es un McKinnon por su padre y un McAlpine por su madre y puede

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Filiaci6n ·ognaticia y grupos centrados en tatoo a1 ego

tenecer «por na~imiento» a otros clanes. Este sistema ya no rige per to por razones sentimentales, pero en a1gunas de las zonas elCcep d 1 . 1 B'" davi . t r po celtas mas remotas e. as is as ntan~cas to .aV.Ia exis e un g u ,

de £i1iacion parecido al 00 y con ,funclOnes slmt1are~. Se Ie podna describir, por ejemplo, con las antiguas palabras gaelicas de «Clan,n Eoghaim>: la prole 0 descendientes de Owen, a 10 largo de ocho 0 mas

generaciones. 1

A este respecto el lector podria consultar el capitulo 3 y ver e

so 5. Al estudiar las posibles presiones amblentales que pued~n f~poner diversas elases de agrupacion,. sugeri q,:e ~a <~transferencia de destreza» en los varones y la n;cesldad de dlstnbu.lr ur:~ poblacion sabre parce1as cultivables podria 11evarnos a una situacion en la que ya los varones ya las hembras cambiaran de ~esidenda a1 casarse, creando asi la residencia arnbilocal, Por los ejemplos que hemos vista, podemos colegir 10 que sucedi6 en a!gunos casas ', E1 grupo residencial del caso 5 seria el micleo del kamga de los gilbert (~on las esposas de los miembros); si los que nacieron en el y posteriormente se ausentaron a1 casarse seguian poseyendo los derechos sabre las tierras del grupo, resultaba Hcil que surgiese un autentico kainga. La mezcla de grupos que se daba entre los g~lbert y en ot:as pequefias islas esta muy vinculada a. trozos de tierra y a Iccalidades: esto es muy uti] en las pequefias Islas, pero no ca,be duda de .que es de escasa eficacia en el caso de n6madas del desierto 0 de tribus guerreras desperdigadas. Para estas es evi?ente que el sisterr:~ patrilineal ofrece ventajas obvias y que los SIstemas de agrupaclOn que encontramos en los gilbert no serian viables. Representan un estupendo ajustamiento a las presiones ecologicas: una aplicacion de nuestra tercera opcion, opcion que la biologia human a ofrece para el reclutamiento de grupos sobre la base del parentesco.

Antes de abandonar los grupos de Iiliacion cognaticia quiza con, venga examinar un grupo pa~a el cual el caso 5 de~ capitulo 3 puede servir de modelo exacto. Los iban de Borneo viven en «grandes casas» cada una de las cuales puede contener hasta 50 familias, que se alojan en sus propios compartimentos; dichas famili~s, que se designan con el nombre de bilek, que es e~ de su compart1n:-ento, son, mas que las casas, las verdaderas umdad~s. de. la. ~o;ledad. Cuando una pareja contrae matrimonio debe decidir 51 vivira en el bilek del hombre 0 en el de la mujer; es una elecci6n trascendentaI, va que se convierten en miembros de aquel en el que ,v~van y deja~an de serlo del que descarten. Si un varon opta por VIVlT ,en el bilele de su esposa y cultiva la tierra que le pertenece (es decir, parte de 1a tierra adscrita a la casal, entonces pierde todo derecho a 1a de su

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Capftulo 6

bilek natal y se incorpora al de su esposa. La familia bilek es ex6gama y se cornpone de todos los descendientes del primer propietario del compartimiento, excepto los que se ausentaron y su prole, pero cornprende las esposas de los rniernbros natales que permanecen viviendo en el. Aqui el individuo no e1ige entre vivir 0 no en el grupo del padre 0 de la madre, sino que elige entre su grupo natal (ya sea del padre a de 1a madre) y el de su esposa. Se trata de una especie de versi6n cognaticia de la eostumbre china de incorporar la esposa allinaje del marido. Su interes estriba en que Ia residencia virilical y uxorilocal se equilibran en 1a sociedad de los iban y, par tanto, nos da un ejemplo de filiaci6n cognaticia que no es predominantemente patrilocal. Los iban son cultivadores de arroz y, como un cultivador de arroz es muy pareciclo a otros, el trabajo y la pericia se transfieren facilmente. Al casarse, la pareja tiene que estimar que les resultara mas ventajoso: si el bilek de el 0 el de ella.

Observamos que de una situaci6n como Ia del caso 5 surge toda una serie de posibilidades. El predominio de la residencia patrilocal y los derechos que las personas que se ausentaron contirnian teniendo sabre 1a tierra conduciran a una situaci6n a 10 gilbert, mientras que una norma residencial mas rigida para ser miernbro nos proporcionaria alga semejante al bilek iban. Quiza sea significative el que grupos como los 00 y el kainga parezcan estar confinados a pequefias islas, perc no perdamos de vista a los maories, pueblo numeroso, guerrero y complejo, que nos muestra que el principio cognaticio, en la formacion de los grupos de filiaci6n, no necesita estar confinado a atolones.

He abordado el problema de los grupos de filiacion cognaticia en sentido inverse al empleado can los unilineales. En el caso de estos ultimos intente mostrar c6mo el principio de la organizacion de los grupos de filiaci6n unilineal puede surgir de una simple situaci6n de residencia; en el caso que ahora abordamos J;illtl.Ldel principia de la organizaci6n del grupo y termine con una moderada alusi6n a la residenCla. La razon princlpa fue por ue '0 uise ue estos grupos

I figiIi'l:fldecididamente unto a as unilineales, bajo la categoda comun 1 d~os-cre-fllTciCion. or consiguiente, cornence por explorar la posibilidad de que todos los descendientes de un antepasaclo fueran miem rosoe s<u g IT 0; Ccii'i""elIoomen!amos la continuidad: de un lad'a ~naremos eT grupo d;- filiaci6~natici~estriC(j.9nes, en el que tOdoslOS-descendientes del antepasad_o son miembros; despues losgrupos aefiliaci6n cog~icia, eILlos ue 1a condici6n demiembro Tsta restrillgiCla por la residencia; siguen aqt:dlos en los que 1a restricc13nes por el sexo,~ unicarnente se perrnite

Filiaci6n cognaticia y grupos centrados en torno al ego

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ttl reclutamlento de miembros de un sexo, A los grupos unilineales se los considers simplernente como un tipo de grupo de filiacion restringida mas que como un tipo totalmente distinto del cognaticio. rodas los grupos tienen en comun que son grupos de £iliaci6n co tin, es ecrr, que to os as mlem ros e un antes3illldo

-rcomun.

-----ra segunda razon de por que aborde este problema a 1a inversa es porqlle en este caso no estoy muy segura de la conexi6n entre residencia y filiacion. Como ya vimos anteriormente, el grupo de filiaci6n cognaticia arece ser com atible con cualquier tipo de principia de reslJenCla, este depen e rea mente e in que se propone ~o, cuando, como oemre genera mente, esta interesaao por la herencia y el derecho sobre ]a tierra, 10 mas Iacil es que sea decisivo residir en ella. Las circunstancias que favorecen 1a expansion de la residencia ambilocaI (caso 5) podnun faelhtar el crecimiento ae grupos de f~cia. Dandose1.a-posibiJiCGd e tratiSfenr I aCIesTrez a , una economra--iigraria Oesubsistenela y el hecho de ue la tierra sea escasa, no ca e u a e que a mejor soluei6n s-eria el sistema degrupos de filiad6n cognaticia, en cuanto que perrnite una redisrribucion de 1a poblacion entre las escasas parcelas. Una admirable soluci6n a este problema la hallarnos en e1 sistema de los gilbert; el grupo de filiacion sin restricciones acnia en relaci6n con los derecbos sobre el lote de tierra del fundador, mientras que el grupo de filiaci6n restringida opera respecto de Ia propiedad efectiva de parte de ese lote 0 respecto de la residencia en la tierra. Naturalrnente este sistema puede tener problemas, y no sera el menor el de su fragrnentacion, la producci6n puede ser escasa y las parcelas pueden estar diseminadas, resultando su cultivo antieconomico y diffcil,

Si la residencia es ambilocal y las zonas de tierra distintas, entonces los miembros y la prole que se ausentan pueden conservar sus derechos sobre la tierra 0 bien perderlos, produciendose as! grupos de filiacion sin restriccion 0 restringida. Sin embargo, si las personas viven en grandes asentamientos y no en sus propias tierras, y las normas de resiclencia son flexibles, ~c6mo surginin dichos grupos? Todavia no se ha establecido 1a serie complete de los factores que ~eterminan a dichos grupos, y quiza este implicada una ideologia lUdependiente que concede a toda la prole iguales derechos a la herencia. Pero resulta diffcil creer que la ideologfa sobrevivira a las presiones ambientales que la hacen incapaz de adaptarse. Sin em~argo, los factores ideologicos no pueden desaparecer, ya que es poslble, introducidos los correspondientes ajustes, que los sistemas

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Capitulo 6

unilineales logren sobrevivir en muchas de las mismas circunstancias que parecen ser el origen de los sistemas cognaticios, A veces Ia ecologia establece duras y bruscas limitaciones, pero con mucha frecuencia perrnite una buena dosis de «Iuncionamiento», de manera que bajo identicas condiciones pueden florecer distintos sistemas. Pero no debemos olvidar a los te6ricos, que insisten en que los sistemas cognaticio~ son destrucciones de los sistemas unilineales ante Eresionesa.m13ientales. De esta manera pueden ser como un aluste de un sistema unilineaI, y, por otra parte, pueden set sencillamente la base para la creaci6n de los sistemas unilineales. Acerca de este tema todavia nos queda mucho pot conocer.

La razon par la que quiero introducir a estos grupos cognaticios dentro de la categorfade «grupos de filiacion» se debe en gran parte al hecho de que los antropologos han procurado ignorarlos hasta hace muy poco tiempo~de quienes han estudiado el parentesco siguiendo a lR_aClditfe·Browrn han quedado deslumbrados par Ia solida y nitida beneza del principio unilineal, y en casos como el bapu solo han visto alga que era divertido y raro; y, 0 bien han intentado asimilarlos a los sistemas unilineales 0 bien han ignorado su existencia. Para ellos la «teoria del grupo de filiacion», de la que tanto se ha hablado, realrnente signifies «teoria del grupo de filiacion unilineal». ~c1iffe-BroiiiDpenso que eran tan obvias las ventajas de las soluclOnes uniIineales que apenas . pudo imaginar como una sociedad podria arreglarselas sin adoptar una u otra de ellas, Algunas, sin embargo, han conseguido seguir adelante, pese a este handicap, y ahara estamos rnejor preparados para conocer como y por que 10 consiguieron,

Ha habido tarnbien otra confusion: los antropologos han creida que el principia cognaticio no podia ser utiIizado can efectividad para forrnar grupos de filiaci6n -aquellos que se basan en Ia filiaci6n desde un antepasado eomtin- y han ereido que dicho principio solo atafiia a la [ormacion de los grupos centrados en torno al ego o personales .. Vamos a pasar a estos iiltimos.

4

Cualquiera que sea su forma, los grupos de Iiliacion presentan eiertas caracteristicas comunes. Todos se cornponen de descendientes de un antepasado cormin; respecjo a esta fit~embros son panentes entre si; gep.eralmente son grupos «corporativos», es~cir, que existen can independen:::_ ~eros inClividuos que los

Filiackin cognaticia y grupos centrados en torno al ego

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componen; existen «a perpetuidad», es decir, los miembros individiJateslTegan y se van, pero el grupo peraura; eSl@.51JJ!trJad de corporac16n tambT€i1lmplica· que el gruRo actua «como un cuerpo»; sluno de sus mlenihros mata a un hombre, todo el grupo se siente responsab1e del homicidio; 0, como sucede a menudo con la tierra, un miernbro individual no puede enajenarla, ya que pertenece a la totaIidad del grupo y solo se transmite de un miembro del grupo a otro. Los grupos de fiIiaci6n no siernpre tienen este caracter corporativo, pero en todo memento son grupos que existen a perpetuidad. Casi siernpre son ex6gamos, pero esto no tiene canicter general. Lo que caracteriza a todos los ru os de filiacion es 18 rel . , que exrste entre todos los miem ros par descender de un antepasado cormin y el cadcter de cor oraci6n en 10 ue se renere a la perpetUTdad de gU existencia. eniendo en cuenta esto, pasemos ahora a 1a egocen tricidad.

Ya vimos que hay dos formas de enfocar cualquier sistema de parentesco: desde el punto de vista de los grupos de parientes que componen la sociedad y desde el de los individuos y sus parientes. En el primer caso s6lo vemos una sociedad eompuesta de patriclanes, pero en la que un individuo puede reconoeer como pariente a cognados hasta cierto grado y tener 1m ortantes telaciones con sus parientes millri inea es, etc. sto va e para to os os sistemas de parentesco.19oodeno~ bautizo a_ estos dos puntas de vista ~r.!l::.que del antepasaao--yael ego. -

A. un cuando todos los sistemas de pa!'entesco pueden analizarse JAfJ desde ambos enfoques, s610 algunos de elIos utlman ~ del 7 at1tepaSaao para la formac~degrupos (grupos CIefiliacion), mien-.c, (~ _ trati que otros utiIizan el enfoque del ego. Esta segunda manera rtf (;1 esTa 'que vamos--a- ana lzar.-Sei'laleiIiOs que no son metodos que t.JO ~ mutuamente se excluyan y que una sociedad puede tener operando

en ella mas de un tipo de grupo de parentesco.

Los grupos constituidos a partir. del enfoque del ego deben necesariamente ser rnuy diferentes de los que se basan en el del antepasado; no se componen necesariarnente de personas can un antepasado comtin, sino de personas que tienen un pariente (ego). en cornun, el eua1 no es antepasado de elias. EI grupo de este npo mas conocido es el de un conjunto de familiares que se reclutan a partir del grado de relacion que sus miembros tienen respecto a un ego cormin, mas que respecto a un antepasado cormin, E1 mejor ejemplo es Ia nocion familiar inglesa de p~o, par la que todos los cognados del ego, di amos ue hasta los rima? _gg1}lLdos, podium computarse como parientes, E diagrama 32 1 ustra este

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Capitulo 6

ejernplo, empleando cuadrados que significan «personas de ambos sexos», poniendo de relieve 1a naturaleza cognaticia del grupo. Pero difiere mucho del grupo de filiaci6n cognaticia. No todos los varones nacidos del conjunto de familia res se relacionan entre S1; mientras que todos estan relacionados con el ego.

pri mas pri mas

sequndos prtmeros

primos segundos

primos segundos

primos primos

pr irnercs sequndos

(GF = abuelo; GM = abuela; F = padre; M = madre) Diagrama 32

No todos los miembros tienen un antepasado cormin; 10 que sf les es cormin es el ego (var6n 0 hembra). Toda persona de 1a sociedad tiene su grupo y cada uno de sus componentes es pariente de dichas personas. Excepto los herrnanos, no habra dos personas que tengan el mismo conjunto de familiares, y los conjuntos se imbricaran interminablamente. Podemos representarlo aS1:

----~

r-----~/L-~ \

n-ni/n n\~r

- /- --\

Q/0 0 0\

\ I

/

-_---- ......... _-------:'

(linea continua = conjunto de familiares de I; Iinca discontinua = conjunto de familiares de II)

Diagrama 33

Tenemos un simple conjunto de primos primeros. II y III son miembros del conjunto de I; I y IV 10 son del de II; pero IV no es miembro del conjunto de 1..., etc. Si trazamos el analisis 1ineal-

Filiaci6n cognaticia y grupos centrados en tome a1 ego

153

mente -a 10 largo de las generaciones-, entonces verlamos que el conjunto de familiares del ego era distinto del de su padre y del de su madre. Se comprende bien que estos grupos no pueden actuar excepto en relaci6n can el ego, que es su foco. No pueden ser «corporaciones» en el sentido de que existan a perpetuidad, porque tan pronto como muere el ego (y aqui a los hermanos se les considera como un ego colectivo), el grupo deja de existir. Esto no seria cierto en el grupo de filiaci6n. Tampoco la prole del ego hereda su conjunto familiar. Se trata, por tanto, de un grupo purarnente

personal. . .

Se ve facilmente que este grupo no puede realizer las rnismas funciones que los de filiaci6n; no puede ser una corporaci6n que detente la tierra y que la transmita a sus descendientes; en ningiin caso podra set una unidad «constitutive» de la sociedad, porque nace y muere a 1a par que sus egos focales. (Que hace y c6mo funciona? Sin dud a sera un grupo uti! en las sociedades en que las pers~nas acnien independientemente, pero que en algunos momentos necesiten

pedir ayuda para ciertos fines. . '. " .

Los iban, por ejemplo, han hecho de la familia bile]: su umdad eccnornica y domestica; carecen de toda forma de grupo de filiaci6n que abarque mas que el bilek y 1a gran vivienda no es una unidad corporativa. Sin embargo, los iban han llegado a constituir espectaculares partidas de gran tamafio para efectuar incursiones y para comerciar: estas partidas son reclutadas valiendose del principio del conjunto de familiares, el ego esta rodeado de un conjunto de familiares que engloba basta los primos segundos; de manera que cada iban dispone de un grupo de personas, emparentadas hasta el grado de primo segundo, de las que puede recabar algunos servicios y quienes tienen algunas obligaciones para con el; €l mismo es miembro de varios conjuntos, los de los primos primeros y segundos. Cuando un iban quiere formar una partida para cazar cabelleras llama a los miembros de su conjunto familiar, quienes, a su vez, se dirigen a los del suyo propio, que no 10 son del ego, los cuales llaman, asimismo a los suyos y asf sucesivamente hasta disponer del mirnero necesariode .. hombres. As], en nuestro diagram a 33 (suponiendo que se trata de conjunto de familiares de primos segundos mas bien que de primeros) I llamaria a II y III; II se dirigiria a IV, quien Hamada, asimismo, a otros parientes que no sedan los de II, etc. El

grupo se ida entonces de caza y se repartiria el botin. .

Tarnbien es posible que los parientes del ego sean, en cierto modo, responsables de €I. Al tener que abonar un tribute de sangre. bien puede suceder que el conjunto de familiares sea la unidud

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Capitulo 6

operativa y no eI clan 0 el linaje, Si un hombre mato a otro entonces tod?s sus parientes tendran que abonar el tributo de 'sangre al conjunto del muerto, el cual 10 repartira entre sus miembros. Se supone que asl sucedia entre los antiguos teutones, pagando mas el ~ariente ,mas proximo del asesino y percibiendo mayor cantidad el panenre mas .cercano. del muerto. En algunos sistemas (por ejernplo, Inglaterra bajo el remado del rey Alfred) los parientes patrilineales pagaban y percibian mas que los matrilineales, Aqui se designaba el c?njunto !amiliar par sib, p~labra que algunos autores se han apropiado erroneamente para aplicarla a los grupos de filiad6n unilineal. E~tre los p~:blos teutones el sib era 1a unidad exogamica, y este metodo de frIar el grado en que se prohibfa el matrimonio fue adoptado por Ia Iglesia cristiana.

Tarnbien se puede utilizar el conjunto de familiares con fines hereditarios, aunque el grupo en sf mismo no sea propietario. Asi, por eiemplo, si un hombre muere sin herederos, su tierra pudiera revertir a su conjunto de familiares para distribuirla entre sus miernbros, basandose de nuevo en la «aproxirnacion».

Por consiguiente, 1a esencia de los conjuntos de familiares consiste en que a todos los cognados del ego hasta un cierto grade se les reconocen deberes y derechos para con d. Seguramente no es correcto llamar a esto un «grupo», sino mas bien se Ie debiera designar por «categoria» de personas. J arnas constituye una unidad residencial ni una corporaci6n y solo surge cuando existe una finalidad que 10 imponga, como la caza de cabelleras, el pago del tribute de sangre 0 la regulaci6n del matrimonio. (En este ultimo caso no es necesario que exista como grupo; todo 10 que el ego tiene que saber es que no puede casarse dentro de cierto grado de parentesco.) Por t~nto, es. un categoria en la que el ego puede reclutar un grupo para ciertos fines,

Si volvemos a los habitantes de las Islas Gilbert nos encontra-

, .

m~s que ~ntre sus grupos de parientes, adem as del 00, el bwoti y el

kamga, tienen un conjunto de famiIiares denominado utuu. Sus parientes malayo-polinesios del norte de Filipinas, de quienes dijimos que ten fan grupos de filiacion cognaticia, tarnbien combinan estos grupos con conjuntos personales de familiares hasta eI grado de primos terceros, los grupos de Iiliacion regulan las ceremonias y el uso de las tierras, mientras que los conjuntos familiares se ocupan de los pages por homicidio y regulan la exogarnia. Tarnbien acuden en ayuda de un individuo S1 tiene algun problema, pero, debido a la superposicion de los conjuntos familiares, 1a ayuda solo es realmente efectiva si eI problema es entre dos personas emperentadas en grado

Filiad6n cognaticia y grupos centrados en torno al ego

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tan 1ejano que los conjuntos farniliares de ambos no se superponen; pero si los conjuntos familiares se imbrican, entonces algunos miembros tendran dividida su lealtad, pues seran igualmente miembros de los conjuntos familiares de los dos combatientes, 10 cual, de hecho, es mas efectivo, puesto que esos miernbros «imbricados» se esforzaran pen llegar a un arreglo. Existen muchos ejemplos en que coexisten grupos de Hliacion y conjuntos de familiares, cada uno a1 servicio de distintos fines sociales. Los conjuntos farniliares pueden coexistir, y de hecho coexisten Facilmente can los grupos de filiacion unilineal, pero no necesitamos citar ejernplos de estos casos para comprender como funcionan. Debo, una vez mas, insistir en que el conjunto de familiares no es, realmente, un grupo en sentido sociologico. E1 hecho de que entre los zuhis patrilineales un hombre no pueda casarse con una mujer que descienda de sus bisabuelos nos dice que cada zuhi tiene un con junto familiar exomago hasta el grado de primo segundo. Eso es todo, y nada mas se desprende de ella, y el conjunto familiar no cumple ninguna otra funcion,

Quizas deb amos aclarar un punto que ha causado cierta confusion.

Una de las formas en que se calculo el conjunto familiar entre los teutones, y mediante Ia cual siempre puede calcularse, es por medio de las estirpes. La estirpe se refiere a todos los descendientes de una persona 0 de una pareja casada. ASl, e1 conjunto familiar del grado de primos segundos, como el que se dibuj6 en el diagrama 32, se compone de cuatro estirpes: los descendientes de los cuatro pares de bisabuelos del ego (A, B, C y D en el diagrama); un conjunto familiar del grado de primos terceros, como el que vimos en el norte de Filipinas, se compondra de ocho estirpes, etc. Pero hay un problema al querer definir la estirpe, y su definicion es la misma que para linaje cognaticio, 10 cual es motivo de confusion. Algunos autores han llamado a las «estirpes» del sib teutonico «grupos de filiacion no unilineal». EI lector vera par sf mismo la confusion que existe. La diferencia esencial estriba, naturalmente, en que el lina]e cognaticio, igual que otros grupos de filiacion, se crea en un momento determinado y persiste a 10 largo del tiempo, mientras que la estirpe de un conjunto familiar solo existe en relacion con un determinado ego y desaparece a su muerte. Si se muere un miembro de un linaje cognaticio, ellinaje continua; cuando se muere el ego focal de un conjunto familiar, la estirpe deja de existir. EI linaje se define por la relacion con un antepasado, el cual se mantiene como punta de referenda; las estirpes de un conjunto familiar se definen en relacion a un ego. Dichos conjuntos son, como los linajes ccgnaticios, todos los descendientes de una persona (0 una pareja),

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Filiaci6n cognaticia y grupos centrados en torn a al ego

157

Capitulo 6

perc, a diferencia de ellos, no son entidades independientes, sino s6lo parte del drculo de parientes que rodean a un ego. Asf, pues, un Iinaje cognaticio es una estirpe, pero esta no es necesariamente un linaje cognatido y, cuando es sirnplernente una parte de un conjunto familiar, en nada se pareee a tal linaje.

sin embargo, las que figuran en blanco son mi~mbros del c~njunto familiar del padre del ego. E1 punta de referencia para ser miembro es el ego y no un antepasado. Confundi: .est.e grupo, conocido. par c@njunto familiar patrilineal, con un patnh~aJ7 es caer ~r: el mlsn;o error que descubrirnos en 1a confusion de Iinajes cognancios y estirpes de un conjunto familiar cognaticio

5

EGO

Hemos centrado 1a atenci6n en el conjunto familiar cognaticio, y todavia no me he molestado en mencionar que existe otra forma. Quiero tratar de ella en primer lugar debido a la confusion suscitada en antropologia a1 dividir el mundo en sociedades can parentescos unilineales y cognaticios, suponiendo que la iinica forma de organizacion del parentesco compatible con el sistema cognaticio era eI conjunto de familiares personal y cognaticio. Hemos vista que 10 que importa no es tanto 1a division en uniIineal y en cognaticia, sino mas bien la diferencia entre el ego como loco, con sus «grupos» personales, y el antepasado como [ceo, con sus grupos de filiaci6n. Comprenderemos esto meier mostrando que existen otras formas de conjuntos familiares personales que difieren de los cognatidos, formas que utilizan el principia unilineal para el reclutamiento, entendiendo que este principia es sinonimo de «unisexual»,

Puede definirse ampliamente eI conjunto familiar como «los parientes del ego hasta cierto grade fijo»; 10 que imports es como se define este «grade». No es precise definirlo cognaticiamente (0 «bilateralmente», como se acostumbra a decir en los libros). Los mongoles kalmucos, por ejemplo, tienen un conjunto familiar personal, que se cornpone de tad as las personas emparentadas con el ego por via de uaron dentro de un grado fijo. La cual podria representarse como en el diagrarna 34.

Supongamos que el grado fijo es el de primos segundos, es decir, todos los descendien res par via de varon de su bisabuelo (el padre del padre del padre) .. El conjunto familiar del ego estara formado par las personas que en el diagrama figuran en negro. Pueden ustedes objetar inmediatamente que esto es un linaje -todos los descendientes por via de varon de un antepasado cormin, As! es, en efecto, perc, aligual que la estirpe de un conjunto familiar, no es un linaje que se base en Ia filiaci6n desde un antepasado, sino en terrninos del grado de parentesco de sus miembros respecto al ego. En el diagrarna todas las personas son descendientes de un antepasado cornun, pero no tadas son miembras del conjunto familiar dd ego;

Diagrama 34

El caso ka1muco pone de relieve el hecho de que 1a distinci6n real reside en ambos enfoques, el del ego y el del antepasado: entre grupos de /iliaci6n y grupos personales. Induso cuando los .Srupos centrados en el ego se redutan unisexualrnente siguen pareciendose mas a los conjuntos familiares cognaticios que a los linajes unilineales; el hecho de" que hagan eI reclutarniento unisexu~lmente pr??uce efectos importantes que los diferencian de los conjuntos Iamiliares cognaticios, es cierto, pero que no los convierten en linajes.

Mientras exista en Ia sociedad una categorfa de personas que tengan por punta de referenda un ego, de quien son parientes, entonces, cualquiera que sea su cornposicion, dicho grupo sera del tipo de los conjuntos Iamiliares, incluso aunque no sea sirnetrico y cognaticio. As], en la isla Truck, en el Pacifico, donde las unidades corporativas son matrilinajes, a cada ego le rodea un grupo de padentes, que se designa y se compone asi:

1 los abuelos y los nietos del ego 2 los rniembros de su matrilinaje

3 los miembros del matrilinaje de su padre

4 los hijos y los nietos de los miembros de su matrilinaje.

5 los hijos y los nietos de los miernbros del matrilinaje de su padre.

158

Capitulo 6

Como dije, este grupo tiene un nombre y ciertos derechos y deberes para can el ego; s6lo es constante para los hermanos y la condicion de miembro depende del grado de relacion con el ego. No se trata aqui del caso de un grupo centrado en tome al ego y que coexiste can el agrupamiento unilineal, sino que el grupo centrado en tcmo al ego absorbe a los grupos unilineales del ego. En algunas sociedades unilineales existen esos racimos de parientes en torno al ego, pero no siempre se Iorrnalizan ni tienen un nombre y deberes respecto de el. Este ejemplo, pues, pone de relieve la diferencia entre analizar desde el punto de vista del ego un sistema de parentesco -10 cual puede hacerse can todo sistema de parentesco- y que el sistema mismo use el enfoque del ego como un medio para constituir grupos 0 categorias de parientes para diversos fines sociales.

Podri'amos profundizar mucho mas, pero 10 probibe la falta de espacio y probablemente tarnbien la paciencia del lector; quiza sea bastante haber capt ado estos puntos esenciales:

1. que es fundamental la division entre los grupos reclutados por la filiacion desde un antepasado y los que se bas an en el grado de relaci6n con respecto a un ego.

2. que ambas clases de grupos pueden reclutar a sus miembros cognaticia 0 unisexualmente.

3. que estos modos de agrupaci6n no se excIuyen mutuamente y pueden coexistir en una sociedad cumpliendo distintos fines dentro de ella.

El hecho de que dos sistemas que, par otra parte, son diferentes, utilicen, por ejemplo, el principio cognaticio de rec1utamiento, tiene su importancia y merece la pena comparar1os; pero no debe conducirnos a encasillarlos juntos bajo el misrno criterio. Para aclarar este punto ofrezco el diagrama 35; aquila intetsecci6n de los dos Iactores -enfoque y modo de recIutamiento-- nos da nuestros tip os de agrupaci6n.

La easilla en blanco podria llenarse con un ejemplo de un grupo centrado en torno a1 ego, restringido par tener que residir can el, aunque, a decir verdad, no conozco ninguno hasta ahora.

El sistema de conjuntos familiares cognaticios llama la atenci6n de la mayoria de los Iectores, ya que se parece a nuestro propio sistema de parentesco, el cual, sin embargo, no esta formalizado y careee de conjuntos familiares con nombre. Simplernente reconocemos como parientes a los que se entroncan por ambos «lades» de 1a familia, con los que convivimos y a quienes invitarnos a las ceremo-

J

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Filiaci6n cognaticia y grupos centrados en torno al ezo

. etc. Salvo que se formalice de algiin modo el grupo personal

:l:sparientes, quizas 10 mejor sea hablar simplemente ?e la red de parentesco del ego y dejar de lado su forma y sus funciones.

Foco
Reclutamiento ego antapasado
Conjunto familiar Linaje cognaticlo
Sin restr icc i on.e s cognaticio sin restrlcciones
Restrir.gido Conjunto familiar
-unllateral- Linaje unillneal
por sexo
por otrcs Linaje coqnatlcio
medios ? restring ida Diagrama 35

Nuestro propio sistema se preocupa ante todo de la faII_lilia nuclear como unidad de base, y la continuidad en el tiempo no ~l~!De mucha importanda. Cuando el ego se casa se entroncan dos families,

Diagrama 36

160

Capitulo 6 1a ~~ya y la de su esposa. A la familia en Ia que nacio a veces los soclologos la denominan «familia de orientation» (uso .incuIto

que en ~uchas ocasio?es seria mas apropiado e1 de «desorientaci6~>;)~ La famIlIa. que constrtuye a1 casarse es su «familia de ptccreacions (muy' ambiguo, pero se ha aceptado). Por tanto, nuestro «conjunto iam~l~ar» se ~omp<:~e de familias nucleares entroncadas, es decir, 1a

amlh.a de ?;-lentaclOn del ego, su familia de procreaci6n, Ia familia de ortentacion de su esposa, las familias de procreacion de sus hermanos y prole, etc.

EI lfmi.te de reconocimiento de las ramificaciones de 1a «familia nuclear» tiende a ser est~echo. Este sistema recuerda mas a los shoshone 0 a a~gunos esquimales que a los sistemas mas e1aborados que. hemos anahz~d~. Lo~ grupos de filiaci6n cognaticia pueden const1t~lr una base similar 51 se halla irnplicada la propiedad p

exr t . d 1 . 1 f . , ero no

s e, por encima e DIve arniliar, un grupo extenso de parentesco

al [uaI deban pertenecer las personas. Si surgen tales grupos, sera para e? rentarse a eventuahdades especiales, pero no son partes constitutivas de Ia estructura social que tengan un «status» legal.

Capitulo 7

EXOGAMIA E INTERCAMBIO DIRECTO

1

Tras 1a enconada 1ucha del ultimo capitulo, qutza suponga un descanso volver a1 concept a fundamental de 1a exogamia, que hasta ahora hemos dado por supuesto. Vimos en el capitulo 2 c6mo las prohibiciones sabre el incesto produdan autornaticarnente 1a exogamia -debido a 1a asociaci6n de sexo y matrimonio-, pero que 10 contrario no era necesariamente cierto. En consecuencia, no pudimos aceptar que todas las normas exogarnicas fueran simplernente «extensiones» de 1a prohibicion del incesto. En los capitulos siguientes vimos de que modo 1a exogamia planteaba un problema a aquellos grupos de Iiliacion que 1a practicaban, ya que les obligaba a buscar novia fuera de sf mismos y, por tanto, les forzaba a relacionarse con otros grupos de filiaci6n.

Este uso de 1a palabra «forzar» es simplemente una manera figurada de hablar acerca de esta situacion y puede inducir a error. <Por que los grupos de filiaci6n no desearon activamente casarse con mujeres de otros grupos? En muchos casas no 10 haran de una forma rnuy consciente; 1a norma de la exogarnia, ya se aplique a1 linaje 0 a1 clan 0 a ambos a 1a vez, es , como el tabu del incesto, una parte de la herencia cultural. Perc, a1 contrario de 10 que ocurre

rO.E,6

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I I

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Capitulo 7'

con el tabu del incesto, sus ventajas son obvias para las personas que la practican y a veces pueden exponerlas verbalmente de una forma totalmente convineente. Puede suceder que las permanentes ventajas de dicha norma se relacionen estrechamente con su origen, .10 que no sucedia en el caso del tabu del ineesto. Como un buen predicador, les ofrecere un texto para mi sermon sobre la exogamia:

«Entonces os daremos nuestras hijas y tomaremos las vuestras para nosotros, viviremos con vosotros y nos eonvertiremos en un pueblo» (Genesis 34:16).

No soy original citando este texto; el antrop61ogo E. B. Tyler ya 10 utilizo en 1888 y 10 precedio de estas palabras: « ... Una y otra vez en Ia his tori a del mundo, las tribus salvajes deben haber tenido que enfrentarse a la simple alternativa practica de casarse con extra. fios a que las maten los extrafios».

Podriamos denominarla teoria exogamies de los «rehenes». Nuestras bandas paleolitieas cazadoras y recolectoras, con toda probabilid~~ agrupadas patrilocalmente, intercambiaban mujeres para poder V~Vlt en paz unas can otras. De haber existido una norma £ija de que run~n h.ombre de 1a banda debia casarse con una mujer de la misma, o mas bien que cada hombre debia casarse con una mujer de otra banda, entonces cada banda pasaria a depender de las demas para hallar sus consortes. De esta forma surgirian «alianzas» entre las bandas, constituyendo un connubio, es decir, un sistema de intercambio marital. Debieron establecerse dos categorias de bandas: aquellas con las que se tenia connubio y aquellas otras con las que no se tenia.

Esta teorfa enfoca la norma de la exogamia, do como un resultado negativo de las extensiones del tabu del incesto -«no as easels can hembras de la banda, porque no podeis tener relaciones sexua1es can ellas»-, sino como una salida positiva de la necesidad de sobrevivir -«contraer alianzas maritales con otros grupos, a fin de vivir en paz con ellos»-. No es menester que esta prohibicion se amplie a las relaciones sexuales, pero evidentemente la norma es mas tajante si se hace esta ampliacion. Pueden existir otros Iactores, tales como el premio por 1a virginidad de la muchacha al casarse, que se aplica en much as tribus; si pierde su virginidad, puede quedarse soltera o bien contraer un matrimonio desventajoso, por 10 que la banda pierde Ia ocasion de concertar una buena a1ianza. Esto pudo llevar a la institucion de graves sanciones contra las relaciones sexuales en 1a banda·, 10 cual no seria distinguible del tabii del incesto intrafamiliar, y los dos podian ser designados por el mismo terrnino.

Ya vimos como 1a filiad6n regula las relaciones dentro de grupos

E . amia e intercambio directo "og

163

de filiad6n a :veces de gran tarnafio; 10 ,q~e se deduce de esta t~o!fa d la exogamla es que la norma exogamica es una norma posmva era regular mediante el connubio las relaciones entre los grupos de filladon. Se preguntaran ustedes par que no han podido intercambiar

tra cosa; quiza la respuesta sea porque al principio habfa poco ~as que fuera preciosa para cambiar. Eran cazadores y recolectores, no comerciantes; tenfan sus armas y su destreza, que no se podlan cambiar, pero sf las mujeres; las bandas de cazadores varones permanecfan juntas, pero una mujer se parecia mucho a otra -su destreza era transferible- y par eso se intercambiaban. Naturalmente, no podemos saber exactamente por que los grupos humanos mas primitivos decidieron intercambiar mujeres, pero quiza podamos presumir cuales hubieran side las consecuencias de no hacerlo. Los grupos de primates pre-humanos se hallan bien organizados internamente y 1a jerarquia de manda se ocupa de ello; pero las relaciones entre grupos de primates 0 no existen 0 estan sin ordenar 0 son francamente hostiles. A nivel de primate sub-humano, esto no tiene mucha importancia, pero las cosas cambiaron al surgir el hombre, el predador organizado. E1 arm a es, en cierto modo, 1a caracteristica del hombre; el es el mono portador de armas, el primate que mata. Las relaciones entre las bandas de monos que no usan armas son bastante malas, perc, al surgir el hacha y la 1anza y el agudo cerebro que los acornpafia, debi6 presentarse el peligro de que las bandas proto-humanas acabasen pronto unas con otras, Si iban a explotar la misma superfide de tierra, no tenian mas rernedio que llegar a un acuerdo; establecer otras relaciones que las sirnplemente hostiles. Ya la naturaleza habia dotado a la estructura de las band as de primates, a la par que del principio de «rnando» del que hab1aremos despues, de las ideas de «compartir» y «de cooperar»; la idea basica de «reciprocidad» -toma y daca-. (La misma expresion de «yo rascare tu espalda y til la mia» refleja perfectamente una de las relaciones fundamentales del primate cooperative: ayudarse mutuamente.) S610 hacia falta extender 1a idea de reciprocidad mas alla de los limites de 1a banda para contar con alguna relacion cooperativa entre las mismas. Nadie tratarta de exterminar a una banda cuyas esposas fueran sus propias hijas y cuyas hijas fueran sus esposas en potencia; hasta cierto punto, al rnenos, constituirian «un pueblo»; cada uno dependeria de los demas para sobrevivir y propagarse. Todas lasespecies que desarrollan instintos belicosas y medios eficientes para matar en 1a lucha por la vida. se enfrentan al problema de no emplear dichos medios consigo mismas en un antagonismo dedarado dentro de ellas. A este fin, Ia naturaleza dota de muchos medios, y 1a exagamia fue lasolucion que

-

I[ I

[

164

Capitulo 7

la especie humana dio al problema general, ya que entrafia valores de supervivencia y permite progresar. Crecientes y cada vez mas amplios grupos de bandas cooperaron en la explotacion de mayores territorios, ampliando su dominio a otros animales, con los resultados que vemos en nuestros dias.

Claro esta que tuvo que haber clertos limites; por razones prac. ticas, si no de otra Indole, no se pudieron extender indefinidamente. Los grupos que hablaban identico lenguaje, y que vivian en condiciones similares, intercambiaron esposas entre. si, pero el connubio se detuvo ante las fronteras del idioma, del territorio, del color 0 de cualquier otro motive que «nos» diferencie de «ellos», La linea que separaba a las bandas con las que se tenia connubio de aquellas con las que no se tenia probablemente fue la frontera «tribal» origins, ria. Ineluso, aunque no hubiese connubio general en relacion con las fronteras tribales, los matrimonios «dinasticos» debieron introducir Ia idea en el campo internacional. Concertar un tratado mediante matrimonio es una practica bastante corriente en la historia europea y, normalmente, es la mujer la que se movlliza. En este case, en lugar de emplear todas las mujeres como bazas diplomaticas, se utilizan las de mayor alcurnia. Perc, como las bandas no estaban estructuradas· de esta forma, no fue posible recurrir a esta solution modificada.

No quiero decir que los grupos que intercambiaban sus mujeres vivian siempre en perfecta amistad. GeneraImente, 10 contrario era mas cierto; muchas tribus tienen un proverbio que dice «nos casamos con nuestros enemigos» 0, bien, «nos casamos con quienes luchamos». Con frecuencia se rapta a las novias mediante una ceremonia de «captura», que en la realidad da lugar a situaciones de tirantez y que a veces acaba en lucha 0, cuando menos, en escaramuzas. (Esta es la costumbre del «rapto de la novia» que motive el interes de McLennan por el parentesco. Ver Introduccion.) Sin embargo, e1 hecho de haberse convertido el rapto en ceremonia refleja la restriccion que la exogamia irnpone en las reladones entre los grupos. Pueden ser hostiles y considerarse entre sf enemigos, pero todavfa dependen uno de otro para asegurar su propia continuidad y, por consiguiente, se ven obligados, por desagradable que Ies resulte, a llegar a un acuerdo para reponer entre unos y otros 1a capacidad reprodudtora. En otras especies animales, precisarnente porque los individuos o grupos se hallan en est ado de hostilidad permanente, se desarrollan medios rituales de acabar con las disputas 0 con e1 riesgo de exterrninio de las especies por luchas intestinas. Lo cual no siempre opera entre las poblaciones humanas 0 no humanas, perc la tendencia basics

El!:ogamia e intercambio directo

165

ta ahf. La trama de muchas novelas y comedias depende del fin de

es d ..

una conden a por un matrimonio.

Hay muchos ejernplos de pueblos primitives que reconocen cons-

ientemente estos principios y las ventajas que reporta la exogamia; son tan conscientes de sus ventajas como 10 es el rey que se percata de 10s bene£icios que obtendra a1 casar a su hija con un prlncipe extranjero, 0 si el mismo se casa con una rein a extranjera. Igualmente son harto conocidos los matrimonios «arreglados» entre famllias nobles 0 entre casas importantes y ricas familias industriales. Si of end en a nuesttas nociones romanticas de verdaderas «luchas de amor», tanto peor. No discutimos aqui 5U moralidad, sino su eficiencia; si no hubieran existido los matrimonios «arreglados», quiza no estariamos aqul anallzando el problema; por tanto, debemos abordarlo can cierto I'espeto.

A medida que progreso la cultura y los bienes se hlcieron mas variados y de uso corriente, las mujeres cesaron de ser el tinico bien escaso, eI rinico activo liquido del grupo. Fue posible valorarias y, en Iugar de cambiarlas directamente, los grupos pudieron ofrecer en bienes el equivalente del valor de una mujer. Este sistema supondria ventajas significativas, ya que resolverfa los problemas demograficos debidos al desequilibrio entre las proporciones de individuos de un sexo y de otro: un grupo, por ejemplo, podia no tener suficientes mujeres para hacer los suficientes «trueques directos» de manera que todos sus varones obtuvieran mujer; otto, en cambio, podia tener exceso de mujeres. Pero, entonces, los grupos deficitarios pudieron ofrecer bienes, en lugar de mujeres, a cambio de hembras de otras bandas. Esto, junto can la introduccion de un sistema monetario, facilito el flujo y la distribucion de bienes mas que el simple metodo de trueque. Asi nacio el predo de la novia; pero, a1 igual que tantas brillantes intervenciones culturales, se aplico a fines mucho mas diversos que los que le dieron vida.

Podrla prolongar durante muchas paginas 1a exposicion sobre la importancia fundamental de la exogamia, de sus ongenes y fundones, pero supongo que es preferible ver ahora, mediante algunos ejemplos, como funciona. Partiremos de algunos intercambios sistematicos de mujeres y procuraremos desenredar las complejidades de las estructuras del matrimonio y de la filiaci6n que dichos intercambios implican.

-

166

Capitulo 7

2

EI intercambio sistematico de mujeres presenta ventajas por su estabilidad, continuidad del suministro, etc., incluso es la iinica forma viable de cambia. Vimos c6mo entre los shoshone. era costumbre que los varones cambiasen sus hermanas; 0, dicho de otro modo, que la prole de una familia se casase con la de otra. Este «intercambio de hermanas» es, no cabe duda, la forma mas sencilla y comoda de intercambio marital. Partiendo de la base de que generalmente es la generadon de los mayores la que maneja estos asuntos, podriarnos pensar que serfa mas adecuado hablar de «intercambio de hijas» (como indica la cita biblica) en lugar de «intercambio de hermanas», pero, si usamos el termino «hermanas» libremente para referirnos a «las mujeres consanguineas de una banda 0 de un grupo de filiacion», que es la forma en que hemos venido utilizando dicho terrnino, es razonable decir «intercambio de herrnanas», El modelo de este tipo de cambio es muy Hcll de comprender:

EJ(Ogamia e intercambio directo

167

Diagrama 38

Existen dos grupos locales de varones, A y B, que intercambian sus hermanas, a y b; los grupos locales son entonces Ab y Ba. Para el resto de la exposicion nos atendremos al primer modelo (diagrama 38), ya que da un buen ejemplo de la situaci6n no 5610 en una horda

A B
i u t A b B a


Diagrama 37 Los hombres de A dan sus hermanas a los de B y taman a cambia las de B. Los shoshone se escindfan constantemente en pequefias unidades familiares y no ·existfa un grupo regular que se situase por encima de la familia nuclear. Pero una 1igera variaci6n de las condiciones habria producido 1a banda patrilocal. Si 1a unidad exogdmica fuese Ia banda patrilocal y no la familia nuclear, y la costumbre de intercambiar hermanas se extendiese durante generaciones, entonces nuestro modelo se pareceria a1 del diagrama 38.

En el cual A y B son dos bandas patrilocales; en cada generaci6n los hombres de A cambian hermanas con los de.B. Los dos grupos locales se convierten entonees en varones de A mas hembras de B y varones de B mas hembras de A. La situacion del grupo local se podrla ilustrar como en el diagrama 39.

I Diagrams 39

~o:alizada, sino en cualquier grupo patrilineal. Los dos grupos ponan ser patrilinajes A y B, 0 patriclanes A y B, con simbolos que r,pr~Senten a «varones de A», «hembras de B», etc. Si la totalidad de a tnbu se divide en dos grupos semejantes que intercambian hembras

...

168

Capitulo 7·

en la manera descrita, estas divisiones se denominan mitades. (Nota: el modele no resultara afectado si acnia la filiacion matrilineal en lugar de la patrilineal. Ellector podia volver a dibujar, como ejercicio, el diagram a con la filiaci6n matrilineal.) Naturalmente, puede habet dentro de las mitades -linajes, clanes 0 gropos Iocales- divisio. nes mas pequefias, que son las que real mente acuerdan los matrimo. nios y hacen los intercambios. EI modelo servira para ilustrar el total proceso de reciproddad entre las mitades 0 cualquiera de los acuerdos de intercambio reciproco entre los grupos de orden inferior.

Las mitades probabIemente crecen del modo en que hemos deserito e1 desarrollo de los clanes, etc. Dos hordas locales comienzan por intercambiar mujeres; las hordas crecen y se segmentan, escindiendose en clanes 0 linajes, pero conservando su identidad. A menudo se designa a las mitades, igual que a los clanes, par los fen6menos naturales 0 lugares de origen, por 10 cual es Hcil conservar la identidad; en realidad son una clase particular de fratria; constituyen un modo claro de organizar una tribu y muehas veces, mediante elIas, se puede lograr una vision simple del trabajo 0 de las funciones rituales. En las mitades los rites y otras funciones .pueden rotar estacionalmente, y a veces se design an por «gentes de invierno» y «gentes de verano», pero esto es anticiparnos un poco.

Asl, pues, podemos imaginar que ha surgido un sistema de mitades en el que los varones de A intercambian mujeres con los de B. Si todavia nos encontramos en un estadio muy primitivo de caza y de recolecci6n, nuestros grupos locales seran pequefias bandas de varones con sus esposas. Ambas mitades se compondran de varias bandas locales, AI, A2, A3 ... An y B', B2, BO ... B", Por tanto, un grupo local quizd concierte intercambios no solamente con un grupo de la mitad opuesta, sino que puede llegar a acuerdos can varies. As! AI puede intercambiar con BI, B' y B5, mientras que BI 10 hace con AI y A3 ... etcetera. Entonces se establecera una serie de intercambios reciprocos. (Vease el diagrama 40; solo comprende una pequefia parte del sistema.)

Si los grupos operatives son clanes a los que pertenecen varias hordas, entonces sirve el rnismo modelo. La que interesa es que si una horda 0 un clan intercambia mujeres con otras hordas 0 clanes en una generacion siga haciendolo durante la generaci6n pr6xima y las siguientes, Para cualquiera de los grupos A y B que se entroncan par matrimonio vale el modelo del diagrama .38. Probablernente dependers de la distancia cuales seran los grupos que sellen alianzas entre 81.

He insistido que esto puede funcionar en el contexto de una

EJ(Qgaroia e intercambio directo

169

B'

rnttad A

A'

8' mitad B

A'

B'

Diagrama 40

eeelegia de caza y recoleccion, siendo la banda el grupo local; en realidad fundona rnuy bien en tales circunstancias, puesto que este esel contexto eco16gico de los aborigenes de Australia. El rnodelo presentado es el que sirve de base para comprender el sistema de matrimonio y parentesco de la mayoria de dichos aborigenes, que ha side descrito como el de mayores dificultades y el mas complejo de lQS sistemas de parentesco del mundo; y la gran paradoja es que se cia en una economia simple de la edad de piedra. Cierto que los austra1ianos introdujeron aIgunas enmiendas a este modelo base, pero tedas elIas son desarrollos logicos de el, Generalmente se hace el ehiste de que estos natives elaboraron sus sistemas de parentesco perque no tenfan otra cosa que hacer. En realidad era mucho 10 que Ies apremiaba; par ejernplo, mantenerse vivos, y los australianos no eran hombres que perdiesen el tiernpo elaborando un sistema de pal'entesco par placer, a menos que este fuese de suma trascendencia para sobrevivir.

Nuestro modelo reflejara dos casas: prirnero que el sistema de parentesco no es en absolute tan complejo, y mas tarde veremos por que los antropologos pensaron que 10 era; segundo, se relaciona con el proceso verdaderamente basico del que seguramente dependi6 la supervivenda de la raza humana entre nuestros antepasados de la edad de piedra, esto es, el intercambio de mujeres entre los grupos.

170

Capitulo 7

No puede extrafiar, por tanto, que los australianos de la edad de pie. dra 10 hayan desarrollado y .que persistan en el, Siglos de desarrollo evolucionista 1es han induddo a modificarlo y elaborarlo, e incluso a tomarle gusto; perc, en 10 esencial, represents la replica primigenia a1 desafio de la posible extincion: la exogamia redproca.

3

Para que veamos por que se estimo que era un sistema terriblemente diHciI y observar a la par alga de su elaboraci6n, es precise que dirijamos nuestra mirada hacia el ego. Observaran que hasta ahara no herncs hablado del sistema desde el punta de vista del ego; nos hemos detenido para contemplar como han efectuado los grupos cons- . titutivos de la sociedad el intercambio de mujeres. Los antropologos, han quedado decepcionados precisamente porque han abordado ins istentemente el problema desde el enfoque del ego; le han colocado en el centro de la red de su parentesco y han intentado poner en marcha el sistema, apoyandcse en sus relaciones personales. Planteado aS1, se ha hecho mas diffcll su comprensi6n, pero creo que debemos intentarlo.

El sistema que acabamos de describir, con sus dos patrimitades, a veces se denomina sistema Kariera, debido a que esta tribu australiana es su mejor exponente; nos atendremos, pues, a este nombre para su identificacion. Se dice que el sistema Kariera se basa en la norma de que un hombre se case con una mujer que es «doble (0 bilateral) prima cruzada». Detengamonos un momento y examinemos esto. Los primos primeros del ego se dividen en dos tipos: primos cruzados y primos paralelos: los primeros son la prole de los hermanos del sexo contrario y los segundos de los del mismo sexo. Asf, los hijos de la hermana del padre del ego y los del hermano de Ia madre son sus primos cruzados; los hijos del hermano de su padre y los de 1a hermana de la madre son sus primos paralelos. Para que resulte mar; claro, 10 dibujaremos abajo y esto nos introducira en el simbolisrno antropologico para los tipos de parientes siguientes: F = padre, M = madre, B = hermano, Z = herrnana, S = hijo, D = hija. Los parientes segundos se indican POt combinaci6n de los mismos; pot

mia e intercambio directo $J(@ga, ..

'eIDplo, MM = madre de 1a madre, ZF = ~ermana del padre; 'l figuran con H = esposo, W = esposa .

adnes .

i71

los

,.F M~ ZM BM
ZF I. BF
:J J [J SZM ssJ SZF DZF cfu'Z.ados

SBF DBF paralelos

EGO

M DBM

DZM paratelos

y

cruzados

he-manes

pdmos

patri lateral.5

cruzados rnatrl laterales

Diagrama 41

Si la norma Kariera es realmente.lo que dic~n, entonces el ego varom que se casa can una doble (bilateral) prU?a cruzada se rep:esentad. aS1: la que es su DZF y su DBM. VO~Vl~n?O a mirar eldiagrama y considerando a los simbolos como mdzvzduos. en lugar. de «varones de A», «hernbras de B», etc., nos es Hdl ver 10 anterior.

(BMMl FF

Diagrama 42

"Ie Dado que la comprensi6n nlpida de los esquemas de parentesco ~e9-u.iere

. 1·£'· . , ,. de los simbolos utilizadcs --entre ellos las iniciales

una SImp itrcacion maxima . 1 diff i1

con que se denominan a los diferentes parien~e~-:- y que en castel anD. es 1 C

lograr esta simplicidad por la semejanza de inicial que se da. en vanes de los

172

Capitulo 7

El sistema de intercambio de hermana significa que la hermana del padre del ego se ha casado con el hermano de Ia madre del ego; la pro. Ie de este matrimonio (que es esposa del ego por el intercambio de hermana) sera. a la par su DBM y su DZF. Pero esto pudiera ser mas bien una deduccion de los antropologos que una idea de los aborigenes. Es el resultado Iogico del intercambio de «hermanas» a 10 largo de las generaciones. Decir que el sistema se basa en la norma del matrimonio de 1a doble prima cruzada no es sino sustituir 10 que es analiticamente cierto por 10 que operativamente es verdadero. No es preciso que los kariera conozcan 1a diferencia entre primos cruzados y paralelos; les basta con intercambiar «herrnanas».

Hemos empleado «hermanas» en su mas amplio sentido. No es menester que los varones intercambien realmente sus verdedaras hermanas, sino simplemente que se mantengan las alianzas redprocas entre las unidades A y B. Si estas son patriclanes, el «intercambio de hermanas» significa sencillamente que dos patriclanes que han inter- . cambiado mujeres en algiin momento seguiran haciendolo en las siguientes generaciones, Si existe un acuerdo de intercambio entre los patriclanes Al y B\ 10 que deben hacer todos los varones de AI es casarse con una mujer de BI, que no es precise que genealogicamente sea su DBM/DZF real. Es cierto que en Australia se realiza el intercambio efectivo de hermanas, de forma que a veces la esposa del ego pertenecera sin duda a esta categoria, pero no necesariamente. Lo que hace falta es que haya relacion de intercambio entre AI y BI. Cuanto mas reducidas sean las unidades efectivas del intercambio, mayor sera 1a probabilidad de que el ego se case con una prima de primer grado; pero en muchos casas se tratara simplemente de una hembra del clan redproco. Generalmente los design amos como «clasificatorios» '(en oposicion a primos cruzados reales), ya que se los «clasifica» can estos iiltimos. He aqui 10 que nos expresa 10 anterior: 1) que los

kariera no tratan necesariamente de llegar a una «norma» de matrimonio entre primos cruzados; 10 que hacen es sencillamente intercambiar mujeres con las unidades locales 0 de filiacion; 2) incluso no es necesario que los primos carna1es se casen, y probablemente en rnuchos casos no querrdn hacerlo.

nombres que habria que emplear -como es el caso en herrnano-hermana, hijo-hija, abuelo-abue1a- en este libro se dejanin las iniciales correspondientes a las palabras inglesas. Ya que en ingles las palabras que adjetivan se sinian precediendo a las adjetivadas -10 cual en castellano es generalmente al contrario-, el orden de las iniciales se ha invertido para que la comprensi6n sea mas facil y rapida. De manera que FMB debera entenderse como «padre de la madre del hermano»,

173

Exogarnia e iotercambio directo Algo que ha desconcertado a los antrop6logos es 1a terminologia d 1 arentesco, objeto de nuestro capitulo nueve. S~ supone que esta

e ~nologia describe efectivas relaciones genealogicas, Hay un c~~terJIlto que se ha traducido como «hija del hermano de 1a madre/hiia

cep hh imoli

d la hermana del padre». De ec 0, este concepto no imp ica una

de cripcion de relacion genealogica, sino que cubre la categoria de

eS".ieres easaderas»: es un concepto «clasificatorio». Naturalmente, la

«!D .... J ., 1 bi . 1

categorfa comprende sus DZF /D~M rea ,:s, pero tam len Im~ uye a

das las dernas consortes potenciales. AS1, 81 el ego de A tiene su :adre en BI, entonces sus d«pri~ads clruza?as» clasific~t~rias seran las hijas de todos 108 varones e B e a misma generaclon que su madre esto es, de todos los «hermanos del clan» de su madre; una boda co; cualquiera de ellas satisfara el acuerdo r~dproco- P~r ta~,to, en S11 terminologia y segiin su propio punto de vista de 1a sltuaCl~?, los australianos se aproximan mas a nuestro modelo que a 1a nocion de

«primos cruzados» que se casan entre sf. .' .

La idea de que esto constituye un «matnmoruo entre primos cn~zados» les ha sido grata a los antropologos, debido a que e~isten tnbus donde se practican conscientemente tales bodas. Los primos cruzados ofrecen la ventaja de hallarse fuera del linaje a del clan del ego en ambos sistemas de filiacion unilineal. Son, por tanto, compafieros idea1es en el caso de que el ego desee casarse can un pariente proximo, ya que el conjunto de primos paralelos es siempre miembro

del gropo de filiaci6n uni1ineal del ego. . .

Hasta este punta, este ligero error no ha sido dem~slad~ molesto~ pero al intentar exp1ica: este fenom~no del «matnm_omo ~ntre primos cruzados» en Australia, los antropologos.han recurndo a.I.nterpretaciones mas extremas. Tampoco los australianos han Iacilitado las cosas, puesto que han introducido una co~plicacion que .se conoce par sistema de secci6n. Era costumbre designarlo par <~slster.na de matrimonio de clases» y se suponia que regulaba el matnmomo ", En tealidad es la forma de distribuir a la tribu en grupos de ceremonias, y, aunque es resultado de los compromisos matrimoniales, en modo alguno los rige, Pasemos a describirlo.

En un sistema de cuatro secciones la tribu se distribuye en cuatro conjuntos (emplearemos por ahora los mimeros 1, 2, 3 Y 4). Se dice que 1a «norma matrimonial» consiste en que 1 s6lo puede casarse can 2, y 3unicamente con 4. Si un varon de 1 se casa can una hembra de 2, su prole sera 3. Si un varon de 2 se desposa con una hembra de 1, su prole sera 4. Si un varon de 3 se une a una hembra de 4, su prole sera 1. Si un varon de 4 se casa con una hembra de 3, su prole sera 2. Todo esto se expresa can un diagrama como este:

174

Diagrama 43

Capitulo 7

...... rnatrtrnonto

..__ prole

. Perc asi se oscurece .el hecho de que 10 que implica es que los miembros de las generaciones alternas se hallaran en el mismo par de secdones:

:~:

~2

3~4

Dlagrama 44

El lector vera inmediatamente que este dibujo se puede superponer claramente a1 modelo del sistema Kariera. La idea del intercambio de hermana impliea que solo se pueden intercambiar mujeres de la misma gneracion, y los dos faetores de generacion y de patrirnitad pueden aeomodarse al sistema de seccion, Llamarernos a las generaciones adyacentes X e Y, empleando mayiisculas para los varones y minuscules para las hembras, y estableceremos el sistema en terrninos de nuestro modelo (diagrama 45).

ASl, un Ax se casa con una bx y su prole sera Ay (ay); un Bx se une ~ una ax y su prole sed By (by); esta es sencillamente otra de las formas de describir 1a exogamia reciprcca. Establezcamos las ecua-

ji:l{ogaroia e intercambio directo . nes entre nuestros dos modelos y agreguemos los terminos nativos

CI0 1 funci . d Lsi d .

ra vet e uncionamiento e SIstema e euatro secciones:

pa Ax (ax) = 1 (burung) Bx (bx) = 2 (banaka) Ay (ay) = 3 (karimera) By (by) = 4 (palyeri)

Per tanto, burung y karimera son generaciones adyacentes en la mitad A y ban aka y palyeri 10 son en 1a mitad B. Las generaciones alternas de la misrna mitad estan, naturalmente, en 1a misma seccion.

A B

175

x

y

y

Diagrama 45

De manera que el padre del padre del ego (FF) se hallad en su secdon, junto con todos los varones de dicha generaci6n en la mitad del ego. Si el ego es burung, entonces su FF y su ss -sus generaciones de agnados, abuelos y nietos- se encontraran en su seccion y colaboraran con el en las ceremonias. Si el es burung, automaticamente se casara con una banaka y un varon banaka 10 hara con su hermana. As! se desprende de los compromisos exogamicos reciprocos, perc esto no es su causa. Estos compromisos proceden de 1a estratificacion de la sodedad en generaciones y su division vertical en dos mitades, Se han empleado estos resultados elernentales de la exogamia redproca para constituir un sencillo sistema de agrupar personas con fines ceremoniales, pero no pueden ser un resultado de 10 que eUos crearon. Esto salta a Ia vista, ya que la interpretacion del matrimonio de clases ignora el hecho de que para cualquier ego las hembras de las generaciones de sus abuelos y nietos seran miembros de la seccion en la que el se casa, pero no se cas a con ellas; ni tampoco se cas a

....

176

CapItulo 7

can cualquier mujer de 1a generacion y la seeei6n adeeuadas; su dec_ ci6n se regira en gran parte par las alianzas redprocas eoncertadas por su patriclan 0 grupo local.

La interpretaci6n del «matrimonio de clase» ha dado pie a una curiosa teorfa, que se ha sostenido durante algiin tiernpo. A£irma que la norma del «matrimonio entre primos cruzados» y el «sistema de matrimonio de clase» proceden de que, de heeho, se trata de dos series de mitades, es decir, matrimitades y patrimitades, incluso aunqu» los natiuos no se den cuenta de ella. Ingeniosamente se prueba del siguiente modo:

Supongamos que hay dos patrimitades, A y B, y dos mattimitades, C y D. Por tanto, el ego perteneee a una matrirnitad y a una patrimitad, siendo ambas exogamas; deb era easarse con alguien que no sea ni de su patrimitad ni de su matrimitad. Podemos trasladarlo a un diagrama asi:

Patri mi ta'de s

A

B

c
'"
"
-c
2
:~
OJ
~
D F. SF DBM
FZ, etc. DZF
S, D. Z8. etc.
EGO M. 2M
B. Z 8M, etc.
plmns 5Z, DZ, etc.
parale los Diagrama 46

El ego es miemhro de la matrirnitad D y de la pratrimitad A; debe casarse, por tanto, con alguien que este en la patrirnitad B y en la matrimitad C; las tinicas personas que quedan son sus prim as cruzadas, Recordaran que este era el punto algi do respecto a estas iiltimas: en cualquier sistema unilineal no seran miembros del grupo de filiad6n del ego. Esta teoria nos indica que .aqui nos enfrentamos a un sistema de «doble filiacion» que descarta a todos los primos pa-

ExOgamia e intercambio directo

177

aIe10s del ego, pero deja como consortes a sus primas cruzadas. Si el roes burung, por ejemplo, aquellos parientes suyos que sean miem~(!)S de su patrimitad a 1a vez que de su matrimitad tambien seran burung, es decir, los que en nuestro diagrama son (AD). Se casara e(!)n un hanaka (BC), pero no podra hacerlo con karimera (AC) 0 palyeri (BD). En este supuesto, karirnera comprendera aquellas gentes ,que son miembros de su patrimitad, pero no de 8U matrimitad, y palyeri los miembros de su patrimitad, pero no de su matrimitad. completando las ecuaciones, tenemos:

Ax (ax) = 1 = AD (burung) Bx (bx) = 2 = BC (banaka) Ay (ay) = 3 = AC (karimera) By (by) = 4 = BD (palyeri)

Por consiguiente, burung y karimera constituyen una patrimitad, y banaka y palyeri la otra; burung y palyeri forman una matrimitad, y banaka y karirnera la otra. El modo de casarse entre estas «clases», seglin esta teoria, es el origen de la interseccion de los dos sistemas de mitades. Se parece a un extenso sistema de doble filiacion, que tiene solo dos grandes rnatriclanes y otros dos patriclanes. Esta teoria tiene el merito de resaltar que no es la costumbre de casarse con una prima cruzada 10 que produce el sistema. Ese casamiento con 1a prima cruzada (ya sea carnal 0 simplemente miembro de la .nitad y de la generad6n) es el resultado del sistema de dobles mitades. Seria realmente bello si fuera cierto. Pero la verdad es que el propio supuesto sistema de dobles mitades procede de la simple norma de exogamia reciproca.

Veamos como. En nuestro modelo simple hay dos clases de personas con las que el ego no puede casarse: con los miernbros de su propia patrimitad y con los de las generaciones adyacentes; quedan, pues, tinicamente los miembros de 1a misma generaci6n y de la mitad opuesta. De result as de esta sencilla norma y del sistema de «secciones» que se constituye a base de Ia generacion de la mitad, el ego se encuentra can que su propia secd6n y la de las generaciones adyacentes de la mitad opuesta forman juntas un grupo de personas emparentadas matrilinealmente y que no pueden casarse entre si. Si es burung, como hemos visto, entonces el y su compafieros de seccion, junto con las gentes que son palyeri, constituyen un grupo matrilineal. En el diagrama 47 podemos ver como funciona, teniendo en cuenta una vez mas que los sfmbolos se refieren a «los hombres, etCetera, de la mitad»,

Si 10 ampliamos a mas generaciones, veremos que generaciones altemas de Ia misma patrimitad se emparentaran matrilinealmente.

178

CapltuJ.o 7

Sucede as! por pertenecer a la misma seccicn, ya que los miembros d identica seccion tienen que emparentarse al mismo tiempo matrilineai y patrilinealmente. Asf, por ejernplo, el padre del padre del ego (FF)

A

,/ D

,/

,/ Palyeri

-:

~----,

,/

B

c

Karlmera

<, <,

Burung D

Banaka C

,/ ,/ /'

A

Diagrama 47

es asimismo hermano de la madre de Ia madre del ego (BMM) -el pariente matrilineal de mas edad-. Esto ha dado lugar a que se hable mueho del «ciclo» de Ia filiation matrilineal a traves de las generaciones y eosas por el estilo, pero, una vez mas, es un simple resultado del sistema original.

Esto es 10 que creo: si tenemos un sistema sencillo en el que los grupos patrilineales intereambian mujeres sistematicamente a 10 largo de las generaciones, entonees se da un sistema como el de nuestro modelo original; si Ie agregamos la idea de «seccion», es decir, S1 unimos y damos apellidos a todas las personas de la misma mitad y generacion, de la logica misma del sistema se desprende que dos pares de secciones contendran personas relacionadas patrilinealmente, y los otros dos pares estaran formados por deudos matrilineales. De esta manera, desde el punto de vista social, queda organizado automatic~mente en dos patrimitades, existiendo potencialmente dos matrirnitades por si hicieran falta. Para el ego, sus parientes se dividen en quienes se vinculan con el patrilinealmente 'y, por la misma natura-

ia e intercambio directo 179

BxOgaIll

del sistema, los que 10 estan matrilinealmente incluyendo en los ~~os sus parientes patr~lineales de las generaciones alternas. Por el sistema de las mitades se halla Iatente en el de exogamia

tanto, .. , d . ( , .

recfproca; Ia apanclObn e SeCClO?eSd que es un recurso nemotecmco

y sellcillo para sa er a que rmta y generacion pertenece una perm~a) hace que este hecho deje de se.r latente y salga a la superficie, ~~ que la union de dos pare~ de secclOneSl,)roduce dos grupos matrilineales. A veces los austrahan~s se han ];.ercatado de este potencial

10 han empleado para otros fines cere11lcmiales e incluso han dado ~oIDbre a las matri~i.tades creadas. Algunos se dieron cuenta de que existlan estas matr~m1tades latentes,. ~~ro no las han utilizado; otros siroplemente han, Ignorad? tal pos1bIhdad. La teoria de la «doble filiadon», a traves .de «mitades d,u?les», l':l.os habria heeho creer que el sist~ma de la mitad dual. es b.as1eo Y. qUe da lugar al sistema de secciones y a la norma matr1~omal, pero que a veees los natives no logran percatarse d~ q~e es ~SI y, por tanto, que s610 esta «implicito» un sistema de ~att1m~tad. S1 en todas paJ:'tes hay grupos patrilineales que imtercamblan mu~eres, debemos C?nsiderar que esto es basico. Muchas tribus austrahana~ han descubIel:to el potencial que para la organization del grupo existe latente en Ia situacion de la exogamia reciproca y 10 han aprovechado; pero toclas estas elaboraciones son derivaciones de la logica de la situaci6n simple. Todo ello esta en la situacion de nuestras dos b~ndas de cazadotes que acceden a intercambiar sus hermanas y ~e convierten en «uri ];.ueblo», es decir, las dos mi-

tades de un sistema inquebrantablernente unidas en una tribu. .

Antes de proseguir seiialem?s que, desde el punto de vista del ego, el sistema agrupa a sus pa~l~ntes pr<hdmos en los dos conjuntos de deudos matrilineales y patrilineales. Como ya vimos en el capitulo cinco, los parientes matrilaterales de un varon podfan tener en un sistema patrilineal importantes debere, respecto a la vida de dicho varon, especialmente el hermano .de su l))adre. Esto es cierto en el case australiano y no debemos dejar de tenerlo en cuenta. En el sistema que acabamos de describir esto no esta tan elaborado debido a la considerable imbricacion de los deudos parrilineales y matrilineales. Resulta difkil asignar a estes dos grupos, lozicarnente distintos, difetentes f~r:ciones que cumplir resp~eto a~ eg~ cuando tanto se superpon_e~ ~1sIcamente. Pero en,el proximo SIStema que analizarernos, esta poslbihdad se aprovecha mas a fondo, ya que los deudos matrilineales y patrilineales del ego estan mejor difetenciados.

De momento, ellector puede olvidar el analisis anterior acerca de que es basico para el sistem~ y volver all))odelo simple (diagrama 38) y a los detaUes de las relaciones personales del ego del diagrama 42.

Capitulo 7 Teniendolo bien en cuenra, podemos movernos entre las complejida. des de los sistemas de ocho clases (0 bien ocho secciones), motivo de profundos sentimientos de incomprension en muchos estudiantes Y a

dedr verdad, tambien en sus maestros. '

180

4

En el modelo Kariera, el varon se casa donde 10 hizo su padre, 0 sea, en el linaje 0 clan de su madre, sin embargo, en un sistema de «ocho clases» no puede hacerlo, y no sabemos por que. Pucliera ser que no desee verse envuelto en la complicci6n de eludir a 1a suegra. Los australianos no son los unicos que evitan vivir con la suegra, sino que es una practice muy extendida. Incluso si no nos libramos de ella de un modo sistematico y ritual, todavfa conservamos una actitud ambivalente hacia nuestra suegra; el chiste de la suegra es todavia el mas antiguo que existe. En un sistema Kariera 1a suegra, de hecho, es 1a hermana del padre, que esta casada con el hermano de 1a madre. Pudiera ser, por tanto, que algunas sociedades, que tienen un rigido tabu de evitaci6n, encuentren embarazoso tener a los hombres eludiendo a las mujeres de su propio grupo patrilineal. Par tanto, aunque mantienen el principio de 1a exogamia reciproca, dichas sociedades obligan a los hombres a buscar esposa en otros lugares mas 1ejanos. Quiza no sea este el problema, sino en cierto modo que la rivalidad de las generaciones adyacentes decreta que un varon no debe casarse donde 10 hizo su padre. Los mismos nativos dicen que un primo carnal (real 0 clasificatorio) es «demasiado proximo», y que debera tomarse par esposo a un primo cruzado. Ya veremos que este primo procede de un grupo patrilineal que esta aliado no a los hombres de la generacion del padre que pertenecen a1 clan del ego, sino a los de la generaci6n del padre del padre. Ya vimos que las generaciones a1ternas se hallan estrechamente vinculadas.

El tipo de sistema que estamos analizando generalmente se designa «aranda», por corresponder a la tribu de dicho nombre. La norma es sencilla: el varon no debe casarse can una prima cruzada primera -DBM/DZF-, sino con una prima cruzada segunda: una DDBMM, que tambien es una DSBMF. Veamos como funciona:

. e intercambio directo ~ganua

181

Genernc 16n . del EGO

Diagrams 48

Nos muestra como operaria el sistema entre cua1quiera de las cuatro unidades patrilinea1es que 10 hacen fur:ci°dnar d( e1 est~ das1 necesitamos como minima cuatro). Hay dos ~da les e .a ID1t~

y otras dos de 1a B. En la primer a generaclOn A cambia mUJer;s con ;81 y A2 con W. Si se tratase de un sistema kariera, mantendria esta relacion a 10 largo de las generaciones, pero esto no 10 pe_Atplte el sistema aranda. En 1a generad6n proxima los hombres te ~t pueden casarse dentro del1inaje 0 clan de sus mad.res.: no es que a otto recurso que hacerlo en otra parte. Pot c~nslgulente" se casa~ en B2 y viceversa, es decir, que los varo?es, de B. encontraran. su~ no vias en N. Asimismo BI y A2 [ntcrcamhiaran mujeres, En la slgulent~ gemeraci6n que hemos supuesto que es la del ego, los hombres dJ A RO p1Jleden'intercambiar can B2, pues es donde se casaron sus pa resi por 10 que recurren de nueva B" esto es, intetcambian esposas can e clam del que los padres de sus padres tornaron sus esposas.

Como ejercicio, el lector puede ahora hacer varias casas: trazar la «pista» efectiva de la relacion y observar que, a1 atenerse a esta simple variante de 1a norma kariera, un hombre se casa con sUl parientes reales 0 clasificactorios DDBMM/DSBMF, y que esta a

182

Capitulo ) parecer terrible combinaci6n es simplemente una eonsecuencia d «casarse allf donde 10 hizo el abuelo» y nada mas; tambien Plied e ver que esto produce ocho «clases» 0 «secciones» y c6mo estas creara e dos submitades en cada matrimitad y otras dos submitades en cadu patrimitad (siempre que se admita tal divisi6n). He tratado de loa deudos matrilineales de 1a generaci6n del ego y aquf podemos ve~ c6mo sus parientes matrilineales se incluyen en las generaciones alter. nas de su propia mitad. El BMM del ego es el miembro decana de su Iinaje matrilineal y tarnbien el de mas edad de la correspon. diente patrimitad. Este pariente tiene suma importancia en su vida y a menudo es quien decide sabre su matrimonio. En el sistema kariera, como recordaran, el BMM del ego y su FF eran una misma persona; en el aranda no 10 son; en este sistema los parientes matri. lineales del ego -en «ciclo» a traves de los cuatro grupos de filia. ci6n- juegan un gran papel en su vida y, especialmente, en su boda. Los parientes matrilineales, despues de todo, proceden de ambos lados del entronque y, par tanto, son las unidades adecuadas para concerrar el matrimonio.

De hecho, el sistema aranda es tan s6lo una ligera variante del kariera, y la toralidad de las alianzas del primero se pareceran mucho a las del segundo, como se ve en el diagrarna 40. N tendra varios danes a Iinajes, con los que esta aliado, no solamente dos. En principio, los sistemas no deb en diferir por la totalidad de los esquemas de alianzas, sino par la mecanica de estas, es decir, mientras en el sistema kariera los clanes de B a los que esta vinculado N siguen vinculados en sucesivas generaciones adyacentes, en el sistema aranda los clanes se vinculan en generaciones alternas:

Nx = BIX + B3X + B5x Ny = B2y + B4y + B6y etc.

Asf, AI estara a1iado can B' + W + W + B4 + BS + B6, como sucederfa can A2; 10 que difiere es la forma en que estan vinculadcsNaturalmente, este sistema exige un mimero mucho mayor de un!' dades que el kariera (a no ser que funcione solo can cuatro clanes, 10 que jamas sucede). Puede surgir como reacci6n al crecirniento de poblaci6n 0 a 1a acurnulacion de varias tribus 0 bandas, 0 a cualquier cos a que incrernente el rnirnero de «unidades de alianzs>La cual protege a1 sistema de mitades, pero hace que un mayor numero de clanes entren en relaci6n de alianzas.

Funciona en gran parte como el sistema kariera, pero a un nive! que abarque a 1a totalidad. Los clanes A cambian con los B; el egO

. e intercarnbio directo 183

lllCOgaffl1a

que su esposa proceda de un clan con el que el suyo propio

rscura .. . bi fi dId de se caso

P liza anteriormente intercam lOS, pre men 0 aque on e se caso

ya rFF. Cabe admitir que esta no sea ·la norma y que. tenga que

sU esposa todavia mas lejos, casandose can una pnma tercera

buscar duci di . ,. 1 . ,. nt

da y pro ucir . teciseis cases a secciones y asi sucesrvame e

c!UZa a escala geometries. Algunos observadores creen haber enconen ~n sistemas de treinta y dos secciones, pero esto podria forzar el

t!aCllO 1" iedad h t d

cQ!lOcinliento genea OglCO en estas SOCle a es asta un pun 0 e

c0laflSO. d' davi 1

De heeho, el sistema aranda pue e aproximarse to av:a. mas a

ddo kariera en el sentido de que, por razones demograflcas, los m? mbrGs de un clan no dispongan de las esposas que necesiten,

nue .. ; L

d bienda entonces contraer matnmomos «erroneos», ·?s varones ma-

ores son can frecuencia poligamos y, por tanto, necesitan hallar una

yo" 1 . d

segunda 0 tercer a esposa. En ta caso, a veces s,e perrmte esposa:se

can la ptima cruzada y entonces el ego se 'po~ra cas~r donde 10 hizo su padre. Si se repite en generaciones subsiguientes, incluso tomando un ejemplo del modelo de prima segunda, ella significado que N, per ejemplo, se vinculara en cada generaci6n con Bl. En realidad, cua~do las comunidades del tipo aranda crecen y se mezdan en lugar de diseminarse territoriaImente, como ha sucedido en nuestros dfas, las «normas» se convierten simplernente en un orden de preferenda matrimoniai en 10 que respecta al ego y dejan de ser importante~ co~o ouestion de alianzas entre patriunidades. En la carrera del matrlmom~ el ego disfruta del «derecho de prelacionx sabre su ~~BMM y S1 esta se casa can otro s6lo podra hacerlo con su consentrmiento.

Comenzamos con el sencillo negocio de intercambiar hermanas a hi,ias. Nada es mas sencillo: dar y tomar, vivir en paz. (AI menos €on esa esperanza se vive; pero a menudo sobreviene el efecto contrariO'!l se llega a verdaderos antagonismos par las mujeres, Por ejemplo, dos danes de A pueden tener derechos sabre las rnujeres de un clan de B y pueden luchar entre Sl par elIas. Al menos se hallan en conflieto, 10 cual no deja de ser una forma de integraci6n). Pero tan pronto como agregarnos a esta simple tendenda de perpetuar las relaciones mediante el intercambio directo de rnujeres el hecho de la residencia unilocal a la filiaci6n unilineal, obtenemos sistemas de reladones de derta complejidad basados simplemente en el intercanrbio reciproco. Pero a1 dar rienda suelta a secciones y subsecciones, lUitades y DDBMM, nunea debemos perder de vista 10 casi absurdamente simple que es 1a cimentaci6n sabre la que todo ello se sustenta, Estas elaboraciones son fascinantes y, como vimos, el afiadir nuevos £leeos a1 sistema basico puede conducir a un esquema de enorme com-

184

Capitulo 7 p;ejidad; p~ro en rea~idad el sistema todavia es en esencia el mis

«intercarnbiemos mujeres». rno;

Los antropologos a veces dicen que estos sistemas se caractet' por normas de matrimonio «positivas», No 5610 indican con ql~~n

podernos casarnosv si . I if Ulen

no 0 emos casarnos, sino que inc uso especi ican con quien d b

riamos hacerlo, Esto contrasta con las normas «negativas» que e e.

bl '1 ' , d bi ,esta· .ecen SImp emente con quien no e ieramos casarnos, pero nada

dicen sobre el consorte a elegir. Mas tarde volveremos a tratar ace

de 10 que todo esto implica. rca

5

, ?I model? que a~aba~os. d~, investigar ~re8enta divers as facetas distintas: en. el no existe dlstlllc.lOn entre panentes y afines, 0 parien, tes y no panentes; todos los afines de uno son parientes y todos los parientes son afines, Asi, el suegro de uno es hermano de su madre la esposa de uno es su prima, el cufiado de uno es hijo de 1a herman~ de su padre y as! sucesivamente (recordando siempre natutalmente que estos parientes pueden ser «clasificatorios»). Pot ~anto, no pode: rnos ca.sarnos con alguien que no sea ya pariente nuestro. La segunda faceta importante es que el sistema se basa en el intercambio de rnnjeres entre grupos; existe reciprocidad directa: les damos mujeres y us. tedes tambien nos dan mujeres, En el modelo que examinamos esta reciprocidad implica clanes y mitades que sistematicamente realizan inter~~mbi?s, pero identic a idea base de reciprocidad, mediante compensacion directa, se da en sociedades donde no funciona este metoda sistematico. Asi, por ejernplo, en sociedades que carecen de grupos tao Ies como los clanes y las mitades tarnbien pueden existir «matrimonios entre primos cruzados». En realidad, es en estas sociedades donde cabe decir que verdaderamente se celebran tales bodas esto es las personas se casan realrnente con primos cruzados, 10 q~e no qulere dedr que un hombre deb a casarse con una mujer de determinada edad y

generacion en otro clan 0 mitad. .

.. En una sociedad tal (como los shoshone, por ejernplo, 0 los o)1b,wa, de.l ~ste del Canada 0 en Ceylan y en algunos lugares de la In?ia ~endlOnal) la «esposa preferida» es una prima cruzada: una prima bilateral, Como hemos visto, el intercambio continuo de herrnan,as nos dara este sistema, pero, por obvias razones demograficas, no slem~re es via~le el intercambio de una hermana real; por 10 eual, este tipo de sociedad solo podra llegar hasta cierto nivel estadisticc en los intercambios «directos».

I

I

~ e intercambio directo La diiereacia entre los tipos de intercambios directos -los que, tanto libremente, he denominado «sistematico» y «estadfstico»un'de realmente en Ia naturaleza de los grupos implicados. En el tipo re~ tematkeo» se trata del intercambio total entre grupos tan extensos «s1~o los clanes, los linajes y las mitades: el clan A toma mujeres del B y da otras a cambio y asi sucesivarnente; por tanto, aun cuando

vaton desee casarse can su dob1e prima cruz ada (DBM/DZF), un inlporta que no 10 realice y, de hecho, probablemente muy ~s 10 consiguen; 10 tinico que tiene que hacer es casarse con una hernIDra del clan y de la generaci6n que le correspondan: un clan al que sus «padres» dieron herman as y del cual recibieron esposas a carohi0, En el sistema estadistico se trata de «autenticos» parientes: si una familia shoshone ha concertado en una generaci6n intercambiar her.manas can otra, 10 ideal en la proxima generaci6n, para la prole que resu1te de este compromise, consiste en volver a casarse entre sf; pero reniedo en cuenta las caracteristicas de la proporci6n del crecimiento demografico por sexos, bien pudiera suceder que ella no sea posible, y que algunos muchachos 0 muchachas tengan que casarse can otsos eonsortes que no sean sus primos cruzados; en este caso no habra «equivalentes» de los primos cruzados, es decir, primos clasificatorios del mismo clan 0 mitad que reemplacen a los primos cruzados reales; asi solo puede haber una tendenda estadistica en direccion del intercambio directo y un gran mimero de matrimonios se efectuaran con quienes «no son parientes», con personas con las que anteriormente no estaba emparentado.

Sin embargo, no debemos atribuir excesiva importancia a esta <llierencia, ya que el «principia» implicado esel mismo: se observa en el sistema una clara inclinaci6n hacia el intercambio directo de mujeres entre los grupos que organizan los cambios, ya sean mitades 0 fami1ias individuales, A nivel de la organizaci6n real las familias y los linajes se pueden enfrentar a muchos de esos problemas, tanto en el tipo sistematico como en el estadistico, pero la historia seria excesivamente larga.

Una variante del principio del intercambio directo -el «principio de trueque» en el matrimonio- ha sido tambien clasificada como una forma de casamiento de primos cruzados -boda de primos cituza1Qs patrilaterales. Recordaran que ya separamos las dos c1ases

e pnmos cruzados -los hijos del hermano de Ia madre y los de Ia hermana del padre-, pero dijimos que se produciria cualquier forma de «intercambio de herrnana» real 0 clasificatoria si ambos eran la rnisha persona (debido a que la hermana del padre se habia casado con el

ermano de la madre), Sin embargo, siempre que no predomine

185

186

Capitul~ 7 el intercambio de hermanas en sentido real las hermanas del padre Se habran casado con hombres que no sean hermanos de 1a madre y por tanto, el ego dispondra de dos lotes de prirnas cruzadas: l~ prole de su tis. paterna y la de su do materno (situacion con la qUe estamos totalmente familiarizados). En tales circunstancias puede elegir entre ambas primas; a primera vista puede parecer que carece de importancia con cual de ella se case, pero, de hecho, la tiene y mucha, dado que algunas trihus se ajustan a leyes severas que pta. hiben casarse con una u otra rama de los primos cruzados.

Acabo de decir que el matrimonio con los primos cruzados patti. laterales (DZF) constituye una forma de intercambio directo, de hecho se trata de trueque. ~Como funciona? Irnaginemos esta situs. ci6n: una sociedad compuesta de linajes (carece de importanda que sean matrilineales 0 patrilineales) tiene 1a siguiente norma: si un linaje ha dado una mujer a otro, entonces el receptor «debe» una hembra al dador y en algtin momento tendra que saldar esta deuda. Este es exactamente el caso del intercambio de hermanas, s6lo que aquf la deuda se salda al eontado y, por consiguiente, se cancela; ambos grupos se hallan en el acto en un pie de igualdad. Quiza no convenga a la sociedad, sin embargo, que los grupos se encuentren siempre en posicion de equilibria, y aqui debemos analizar una costumbre, al parecer muy extendida, en el juego de 1a exogamia: generalmente los dado res de esposas son superiores a los tomadores (dandose la excepcion alli donde las esposas constituyen un «tributo»). Si damos a usted una esposa, entonces esta usted en deuda con nosotros, iY muchas suegras jamas se olvidan de recordarselo a sus yernos!, los receptores pueden entonees haeer varias eosas: pueden saldar la deuda inmediatamente, ya sea en dinero 0 en especies, a pueden tambien firmar un pagare y prometer que reembolsaran 1a eantidad en un Iuturo proximo.

El antropologo frances Mauss consider6 que este principio exogamica era e.arte de un principio mas amplio que regula los negocios humanos. En todas las sociedades y tiempos, dar y recibir regales ha sido una faeeta que se ha prodigado fantdsticamente. Muehas veces parece que el intercambio de regalos no tiene una funcion economics y fue esto precisamente 10 que indujo a Mauss a investigarlo, pues parecfa que, de otro modo, grupos eompletamente auto· suficientes, tales como clanes e incluso tribus enteras, aeostumbraban a intercambiar regalos extremadamente valiosos de una u otra clase can otras unidades similares. ~ Par que, si eran autosu£icientes, se preocupaban de ello? La contestacion sefialaba en la misma direccio» que 1a propuesta para 1a exogamia: intercambiaban para expresar, ci-

l8i

. a e in rercambio directo ~OgaIJ\ll

crear alianzas. Esto era cierto 10 mismo a nivel personal que JlIe!1;~r ~rcambio entre naciones y siempre lad a en el fondo 1a obligae~ e d~ la reciprocidad; si usted no corre~pondia, usted n<? era. u~ cI?d sino un pordiosero- usted se rebajaba y estaba en inferioria1id 10 lector le bas tara examinar su propia eonducta :epecto de algo da· cillo como las tarjetas de Navidad 0 como convidar a una rontaD tbebida para comprender 1a fuerza que todo esto tiene. El interda ;'0 de esposas era una especie de intercambio de regalos! Y.las earn 1 shan side los regalos de los primitivos. Aqui era imprescindible esposal'procidad par que contrariamente a los bienes manufacturados, la ree " . ,. f" d 1

I jeres se necesitaban para Ia propagacion estrictamente isica e

as mu bi d .

po' si nos deshacemos de nuestros ienes, es e presurmr que

gd~OS hacernos con otros, pero si nos deshacemos de I_luestras ~ujeres -la esencia de la exogamia-, entonces es precls~ que consigamos otras, ya que de 10 contrario no podremos reproducirnos; si presdndo de rnis hermanas, es menester que te~ga ~sposas ". '

Parece que nos hemos alejad? algo del mat!1?I?lllO de prlmos cruzados patrilineales, pero prosigamos can 1a logica de nuesttos

emsamientos. Hemos asumido que, por unas u otras razones, los ~rupos implicados en los intercambios de mujeres no se preoc;upan demasiado en saldar inmediatamente sus deudas. Par el :ontrano, puede sueeder que una relacion entre dominador y subordmado tenga sus stractivos, Y que tenga sus ventajas tener personas. que nos deba~ algo. Si realizamos intercambios de esposas con vanes grupos, siempre habra vencimientos por pagar, de forma que as! conseguimos imponernos a algunos grupos que no han correspondido todavia a nuestra donacion; al mismo tiernpo que nos encontramos en de~d~ con los grupos a quienes debemos mujeres, Naturalmente, qU1za no ~os iaterese manterrer siempre una posicion deudora y, por tanto, de mferioridad con otros grupos, Y entonees eventualmente les pagamos y redo vuelve a empezar.

Ese pareee ser el secreta del «matrimonio entre . primos cruzados pa:tri!l.aterales». He aqui 10 que quiere expresar: existe 1a norma de que una muchacha idealmente deberd casarse dentro del grupo del que procede su madre. Es decir, si A recibe una hembra de B en una generacion, devolvera otra en la proxima. Por consiguiente, durante una generad6n B se hallara en posicion ?e .superiori~ad respecto de A, pero la posicion se invertira en la ~lg~lente. ~Como ap.arece el primo cruzado patrilateral? Vean el siguiente modelo (diagrarna 49): tenernos dos patrilinajes (10 requiere el argumento), en 1~ ptimera generaci6n A da a B y en la segunda B devuelve a A y a51 S\:lcesivamente.

188

Capitulo 7

Si tomamos a uno de los hombres que se desposan, vern que el «tipo de parientex con quien se casa es precisamente 18 hija de la hermana de su padre. Esto resulta de la norma de qUa una mujer deba casarse dentro del grupo del que procede su madtee 10 cual es una simple variante de Ia norma de que los receptote' de esposa deben una rnujer a los dado res de esposa. Podemos desig~ narIo por intercarnbio directo diferido, perrnitiendo que alternen las posiciones de superioridad y de inferioridad, en lugar de que las cleu_ das se cancelen siempre automaticamente.

Inmediatarnente se ve que al contrario de 10 que le ocurre al modelo de intercambio de hermanas, este es incompleto; tenemos que casar a todas las personas de A y B que no esten casadas, por tanto si en la prirnera generacion A da una mujer a B, entonces los varones de A no pueden tomar hembras de B y tienen que casatse en otra parte; asimismo, las hembras de B tendran que casarscon otros varones que los de A. Podemos ver este sistema en el diagram a 50. Nada se puede hacer para impedir que C y D sean del mismo grupo, de modo que tres linajes pueden constituir un sistema cerrado, enviando mujeres en un sentido durante una generacion y en direcci6n inversa en Ia pr6xima (diagrama 51).

Hemos visto cuan importante es permanecer alejado de la nocion restrictiva del «matrimonio entre primos cruzados» al analizar estas facetas. La que se nos antojaba un capricho singular -la norma de que debemos casarnos can un primo y no can otro-- es totalmente comprensible a la luz de los intercambios maritales dentro del grupo. Las hijas de la herman a del padre del ego son, en este caso, el prototipo de esposas, por tratarse asimismo de las parientes mas pr6ximas de la categoria adecuada, esto es, son mujeres del grupo al que el suyo propio dio una hembra en la generaci6n precedente y, por tanto, de la que tiene que coger otra hembra en su generad6n. Probablemente el ego designa a todas las mujeres -incluso a su DZF «reale-epor el mismo nombre, y puede casarse con cualquiera de elias, en principio, aunque la elecd6n de con quien realmente se casara depended de negociaciones, distancia, etc.

La dificultad en toda esta cuestion es que el material de los nativos de las altas planicies de Nueva Guinea, donde sistematicamente se dan estas formas de matrimonio, es escaso y contradictorio. Sin embargo, varios expertos parecen estar de acuerdo en que la mejor interpretaci6n de los hechos probablemente es algo semejante a 10 que acabamos de describir. En otros lugares es corriente tambien una forma de matrimonio no sistematica 0 «preferencial». Lo mismo que en la situacion del intercambio de hermanas, a menu do

amia e intercambio directo EJCOg

A

c

A

189

-

-

-

-

Diagrama 49

B

o

1.

Diagrama 50

2.

Diagrama 51

19Q

Capitulo 7 sucede que se prefiere casarse can DZF, aunque no exista el truequ sistematico de mujeres en generaciones alternas entre grupos tale~ como los linajes. Y, de nuevo, 10 que se obtiene en tales casas es una tendencia estadistica en direcci6n de la prima cruzado patti_ lateral, sin que surja mecanismo alguno de intercambio. En mucho, de estos casas pareee ser que los implieados son los linajes principales y de nuevo nos hallamos ante matrimonios «dinasticos»: los linajes nobles a principales recurriran al juego del «status» alterno entre S1 mismos, empleando como peones a unas pocas de sus mujeres.

Antes de abandonar este tema y pasar a explorar la alternativa «matrilateral» en el proximo capitulo, recordemos este punto: siempre se debe indicar con claridad de que nivel de organizaei6n social se esta hablando al emplear las palabras «intercarnbio» e «inferior». Asl, en el easo de Nueva Guinea, puede muy bien tratarse del nive! del clan 0 de una comunidad mayor, y 10 que ocurre es simplemente un intercambio directo: A da mujeres a B y B a A, volviendo a reanudar la operacion todo el tiempo. Sin embargo, a nivel dellinaje local si AI da a BI, entonces habra otra generacion anterior a B' que correspondera con otra esposa a AI; a este nivel se dara el intereambio diferido; mientras AI est a dando esposas a BI, puede estar eanee1ando antiguas deudas can B2, B3"., etc. Por tanto, a nivel de clan hay intercambio direeto; y a nivel de linaje intercambio diferido.

EI problema basico, natura1mente, es: (Por que en estos tipos de sistema existe la tendeneia a alejarse de la reciprocidad directa entre los grupos que dan y los que reciben esposas? ~Por que necesitan los linajes jugar a un torneo jerarquico>

Una teoria afirma que estas sodedades son igualitarias pero eompetitivas; los Iinajes no aceptan que a la Iarga uno de eIlos sea superior a otro, aunque a cor to plaza ~on frecuencia POt razones pollticas->- les agrada dominat a los demas 0 bien hallarse entre su c1ientela. El sistema de «matrimonio entre primos cruzados patrilaterales» eneaja perfectamente can esto, Despues de todo, en tales cireunstaneias, una «generacion» puede suponer algo asf como unos veinte afios para que las mujeres lleguen a 1a edad de casarse y tener su primera criatura. Por consiguiente, el «status» del linaje no varia rapidamente, sino que mas bien se ondula a traves de los afios, De heche, a veces los matrimonios s610 constituyen parte de un eonjunto de intercambios eeremoniales mueho mas elaborado (como cabia esperar de la teoria de Mauss), sin ser ajenos a 10 que esencialmente constituye el sistema politico de la tribu.

En este capitulo hemos analizado dos formas de intercambiar mujeres, la direeta y la directa diferida, y hemos visto algunas de las

"",mia e intercambio directo ~Ol>-

licacienes que surgen a1 realizarlo. Puede pareeer absurdo que se t1l1!esigne de «simples» 0 «elementales», como 10 hacen los antrop6- as OS pero en realidad no es una mala descripci6n. Tecnicamente es log che roas «complejo» nuestro propio sistema de dispersar a las mu~ues en Ia sociedad a1 casarse. Pero en este punto, y teniendo en Jecellta el «status» respective de los «dadoress y «tomadores de espoC1ls» debemos pasar a 1a alternativa matrilateral. mucho mas discu~~da' sill olvidar que en el intereambio «sistematico» 1a prima eruzada efec~iva es 5610 una clase de «esposa potencial» y que es esta clase Ia que debemos investigar si queremos comprender el sistema.

191

'Capitulo 8

SISTEMAS COMPLEJOS Y ASIMETRICOS

I I

Los antrop6logos con Irecuencia designan sistemas «simetricos» a los sistemas que hemos descrito como de intereambio «directo». En eilos el intercambio se eompensa: le dames a usted mujeres y usted tamhien nos da mujeres. Cierto que el sistema patrilineal implies la asimerria temporal, pero a la larga la compensaci6n se realiza; un var6n da su hija a1 grupo de donde tome esposa, (Aquf el intercambio puede ser diferido en terminos de generaci6n, pero es directo en condiciones de tiempo. Un var6n de cierta edad que ya tiene esposa e hija puede interesarse por una segunda consorte, y entonees entrega su hija a eambio de otra.) Vamos a examinar ahora algunos sistemas «asimetrices», los que estrin caracterizados par el «intercambio indirecto» de mujeres. En eilos el principio es «elemental», tanto en el sentido all1piio del termino como en el estricto; se expresa simplernente aS1: los dadores de esposas no pueden ser a la par tomadores; un grupo no puede dar rnujeres a otro del que haya tom ado hembras. Esto pareee ser 10 radiealmente opuesto a1 principia simetrico, es decir, al principio del intercambio directo, y en verdad que result a dificil, a primera vista, c6mo se puede llamar a esto «intercambio».

En este sistema, si el grupo B toma mujeres del A es preciso que de hernbras al C, que a su vez, dara mujeres a otros grupos que no sean el B; puede darlas, claro esta, a1 grupo A yaqui es donde

Poz, 7

19.3

194

Capitulo 8 aparece el intercarnbio. Las mujeres pueden recorrer el «ciclos COln pleto de los tres grupos A ~ B ~ C ~ A ... Naturalmente, pued - intervenir muchos mas de tres grupos, de hecho tantos como los q~n admita Ia estructura social y dernografica. e

Vimos que en el sistema «patrilineal» las mujeres recotrian el drculo completo de tres 0 mas grupos en una generacion, pero vo], vlan a recorrer el mismo camino a la inuersa en Ia generacion siguien. te; en el sistema asimetrico esto no podia suceder, sino que, par el contrario, en cad a generaci6n las mujeres se mueven en el mismo sentido; si B toma de A, jamas puede devolver a A. Desde el punta de vista del individuo, este tratara de casarse con una mujer del grupo de su madre, es decir, de aquel grupo que dio esposa a su padre; si no 10 consigue puede tornar esposa de cualquier elan 0 linaje que antes dieron esposas a su grupo; de manera que para el el mundo se divide en grupos que «dan mujeres», del que puede tomar una hembra, y grupos que «ternan esposas», de donde no puede hacerlo.

Con frecuencia ese modo es design ado «matrimonio entre primos cruzados matrilaterales», esto es, matrimonio con la «hija del hermano de la madre», de la misma manera que al sistema de intercambio diferido se le denomin6 «matrimonio entre primos cruzados patrilaterales», 0 sea, casarse con DZF. Vimos que, aunque en eI segundo caso las esposas ideales eran las DZF, el sistema no dependla en modo alguno de que se casasen con elias, sino que el varon se casaba sirnplemente con la mujer de un grupo que anteriormente dio hembras al suyo y el probablemente denominaba a todas esas «esposas potenciales», con el mismo terrnino clasificatorio con que denominaba a su DZF. Asimismo, en el caso asimetrico en muchos aspectos bubiera sido ideal un matrimonio con la hija real del hermano de 1a madre, pero tambien se puede elegit cualquier hernbra -de 1a correspondiente generaci6n- de un grupo que «da mujeres». Quiza sea rnuy probable que el var6n recurra a los herman os de su madre y les pida ayuda para encontrar esposa, pero e1 sistema no 10 requiere.

Para compararlo con el caso patrilateral y los· sistemas de intercarnbio directo, ilustraremos el caso asirnetrico tal como se da entre cuatro unidades, que en este caso son patrilinajes (diagrams 52).

De nuevo, el «tipo de pariente» con que el var6n se casa es naturalmente DBM y, como es l6gico, debe estarle prohibido hacerlo con DZF; si un varon se casase can ella, clicho varon estaria recibiendo de vuelta una esposa del grupo al que previa mente habia dado una, par 10 cual infringiria 1a ley asirnetrica.

No existe raz6n alguna par la que en este sistema C no de rnu-

195

COJIlplejos' y asimetricos sjsteDlIIS

A- no rorno mujeres de A, por tanto, A, B y C podrian jeres a , cfrculo «intercambiarian» mujeres entre 51, aunque nunca

sarse en, d

ell intercambio directo entre os grupos.

seria rmodelo base es A --'> B ~ C ~ A... Puede haber . muchos E rupos que tres y A, P?r ejemplo, puede tomar m.~]eres de was g pas distintos de C siempre que no haya devolucion,

otrOS gru '

(A) 0 _c

_B

-A

:::

-

-

-

:::

-

-

-

-

-

Diagrama 52

For ejemplo, la tribu purum de Manipu~, ~n la frontera ori~ntal de la India contaba en 1932 con 303 individuos, pero practicaba un sistema 'similar al que estamos analizando. Se dividia en cinco patriclanes ex6gamos, que no eran las <<unid~des de alianzas»; est~s se habian constituido entre linajes con apelativo, de los cuales habia trece. Para cada linaje el resto se dividia en «linajes de nuestro prepio clam>, «de los que tomamos mujeres» y «a los que damos mujeres». Por ejemplo, al linaje Tao-Kung del clan Tao tomaba muieres de los dos linajes del clan Makan y las daba a los ~os linajes del clan Keyang y al linaje Ri!ll-~e-~ek del clan Marnm-. Como otro ejemplo podriamos coger ellir:aJ~ Rimphunchong del clan Marri.m, que tomaba mujeres de los dos hn~]es del c!an. Keyang y del linaje Kankung, del dan Makan, y daba mUJ~res al.hn~]e Mengkan-te del clan Makan y a1 clan Parpa (que s610 te.ma ~n linaje), _Vemos que entre dos clanes -Marrim y Makan- existe intercambio, pero los clanes son unidades excgamas dispersas y no constituyen unidades que concluyan alianzas. Ellinaje que ha tornado mujeres de otto no debe devolver otras rnujeres a ese mismo linaje; s6lo se recurre a esta so1uci6n si 10 irnponen las presiones demog~afi~as, y .en~ol1ces se em;plean diversos subterfugias, tales como escindir un linaje e~. dos Y crear de este modo otro nuevo, al que entonces se puede legitirnamente dar rnujeres. Esta debe ser la raz6n de por que los clanes

Capitulo 8 se escinden en varios linajes con apellidos .. Asi, en derto mornento los Marrim pueden haber dado a los Makan, perc no viceversa cuando tuvieron necesidad de «intercambiar», los Makan se es~i: dieron en los linajes Kankung y Makan-te; de esta forma los Marri~ pudieron tomar de los Kankung y dar a los Makan-te, conservando la ley asirnetrica A ~ B ~ C ...

El mimero de «ciclos» posibles a traves de los trece linajes es muy elevado. Tomemos un sistema de acho linapes ~e A a H- y veamoscudles son sus posibilidades. Supongamos que

A da mujeres a los linajes BHF y toma de DEGC. E da a ADG y tom a de BFC.

B da a ECF y toma de HA.

Nos detendremos aquf y analizaremos algunso de los «clclos» que se presentan. Asi, A da a B, B a EyE de nuevo a A, esto es un cielo. Anotemos algunos mas:

A~B~C~A A~B~F ~E~A A~H~B ~E~A A~H~B ~C~A

A ~ F ~ E ~ G ~ A y as! sueesivamente.

Rapidamente vemos los cielos posibles dibujando un «diagrams de flujos»: diagrama 53.

Observamos que existe par <;jemplo. un delo E ~ G ~ A -4 .H ~ B ~ E y muehos otros. Para damos una idea de como que puede extenderse el sistema, supongamos que D comienza por tamar esposa de G; puede haeerlo porque jamds die hembras a G; tendremos que trazar entonees una flecha de GaD, 10 cua1 nos dara algunos nuevos ciclos, tales como G ~ D ~ A -4 H -4 B ~ E -4 G y varios mas. Asimismo, podrfamos, como hacen los purum, escindir un grupo en dos unidades y erear mas delos.

10 que tiene mayor importancia es que, en franco contraste can los sistemas de intercambio direcro, la «deuda» nunca se salda; B jamas devue1ve una hembra a A. Si los dadores de esposas son superiores a los tomadores, entonces A siempre 10 sera respeeto de B. Sin embargo, nadie es absolutamente inferior en este sistema; un gropo siempre puede ser deudor de ciertos grupos pero tambieD sera aereedor de otros. Con mucha frecuencia la «deuda» se cancelara en cierta medida mediante el page del precio de la novia. 10 cual no alters 1.a relacion dominente-subordlnado. sino que el precio de III. novia se convierte en una especie de «tribute» abonado por un inferior a un superior.

196

Sistemas complejos y asimetricos

197

Pcr~ no se trata de ,un sistema jerirqui~o; es un ~rden semejante al del gallinero, pero no lineal; en un orden lineal de picorazos, A da uno a B, que se 10 da a C:' el euaI no se 10 da a nadie. En nuestro orden de gallinefo, A es supenor a B, que 10 es ~n relacio~ c?n C y este con respect? a A. Se trata de un ord~n .de ~ICotazos cklico , una especie de connenda elector~. Entre dos linajes solo puede existir una relacion de dominante-subordinado, 10 que difiere mucho del intereambio directo.

Diagrama 53

Algunos escritores han considerado el caso patrilineal (DZF) como M~sim6tricQ», yo 10 he colocado decididamente en 1a categoria simetnca 0 de intereambio directo, basandorne en que la deuda se cancela, ~unque sea can retraso. Si 10 desean, pueden considerarlo como algo mtermedio; durante una generacion los grupos se encontradn en relaci6n asimetrica y solo se vincularan mediante eI «ciclo», pero en 1a proxima generacion la posicion se habra invertido y Ia deuda qued.ara eancelada. Mientras no pueda existir entre dos grupos una relaclon permanente de superioridad-inferioridad, el sistema patrilineal diferira radicalmente de su «opuesto» matrilineal. Si tom amos s'~l?lemente la norma matrimonial, ambos son asimetricos y opuestos al modelo de intercarnbio directo; sin embargo, S1 tenemos en cuenta Ia n~turaleza de 1a relacion de intercambio, entonces el «bilateral» y P~trtlateral entran conjuntarnente como «directos» y difieren del «matrilateral» .

Mientras el orden del gallinero sea ciclico, dicho sistema tiene qUi ser en cierto modo «democratico»: ningtin gropo puede dominar a os demas. Pero la relacion de superior-inferior implfcita en eI

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Capitulo a sistema perrnite que se desarrollen tendencias jerarquicas en ' del modelo de intercambio directo, Los kachin del norte d; Bi el1lL~as que son unos 300,000, se estratifican en tres clases: jefes aristr~anLa,

I b D d d 1 1 ',ocrata

y pie eyos. entro e ca a case as patrilinajes se casan de ac dS

1 d 1 .,' 1 d' uer 0

con e rna eo asimetnco; a os que an mujeres se les cono

mayu y a los que taman esposas par dama. Aun cuando 1a n~e P~t de los matrimonios tienen lugar dentro de las respectivas alYOtla

cases,

linajes

de los jeles

unaics

p leboyos

riqueza

Iinajes

ar isrocratlcos

Diagrama 54

a,lgu:nas mujeres se casan fuera de ellas. Como era de esperar, los h.na]es de la .cla.se superior dan mujeres a los de Ia inferior. Asi, por ejernplo, el linaje de los jefes A, que gobierna sabre cierto territorio, se c~sa~a con otros de igual categoria, que tarnbien mandan en otros te~rltorl~~, pero sera ,!,ayu par 10 menos respecto a uno de los linajes anstocraticos que residen en su territorio. Los aristocratas del terri, torio de A se casaran principalmente entre ellos; pero uno wando menos sera mayu respecto a un linaje plebeyo. De este modo se es~ablece ~n vinculo de alianza entre las clases; las mujeres se trans· miten hacia «abajoz del sistema y la riqueza hacia arriba, ya que los

. ...,as complejos y asimetricos 199

SlSW'"

(,)s dama abonan el precio de la novia a los mayu. Como se supone grtlP los j(l£es celebran pr6digamente fiestas entre sus partidarios, quete de la riqueza que les llega de abajo se redistribuye de este pardo. £1 modele ideal del sistema puede verse en el diagrama 54. lllO ,Aqui en los dominios de A hay tres linajes aristocraticos, L, M

Ni A es mayu respecto a 1. Tarnbien existen tres linajes plebeYos X, y y Z; M es mayu respecto a X. De este modo, dentro de cada j!ls~ el sistema es circular y «democrdtico», pero entre las clases es je.drquk0. Ningiin sistema de intercarnbio directo puede alcanzar este grado de elaborad6n politica,

2

Hemos establecido una rigurosa distinci6n entre los principios de intercambio directo e indirecto, y nos detendremos a considerar un sistema que ha sorprendido a los antrop6logos, pot parecerles una mezda de ambos principios. Para comprenderlo, recordemos nuestro aviso a1 final del capitulo 7 acerca de que el tipo de intetcambio operante dependia del nivel alcanzado pot la organizacion social; asi, en el caso patrilateral dijimos que, a nivel del clan, podria suceder senciHamente que las mujeres se dieran y se tomasen, es decir, el sistema de intercambio directo. A nivel dellinaje local, sin embargo, el metodo de intercambio pudo habet sido el «directo diferido», es deeir, las mujeres se daban, pero se devolvian en generaciones alternas. Tambien vimos c6mo entre los purum, a nivel del clan, las mujeres se daban y devolvian, pero [amas entre los mimos linajes. ~sf, eft los clanes A y B puede habet linajes AI y N, Bl Y Bl; 81 AI da a B', entonces este ultimo no puede actuar reciprocamente, pero puede dar aN. De esta manera los cuatro linajes podian casarse en drculo AI --.:;. B1 --.:;. N ---? B2 --.:;. AI. Entre las dos clases, sin embargo, e1 «intercambios seria asi:

Clan A

Clan B

Diagrama 55

200

Capitulo 8

Sin embargo, sabemos que entre los purum los clanes no s las unidades realmente implicadas en el intercambio, sino on son simplemente grupos exogamicos dispersos. Aun aS1, res~he interesante que tanto los purum (300 personas) como los kach,a (300.000) tengan cinco patriclanes. Son idealmente exogamos pe~ entre los kachin la exogamia no se observa rigurosamente (st' entrO los purum). Cada sociedad se eonsidera ideaImente como cinco danee que se casan circularmente, 10 eual debio ser cierto en algun m~ mento, pero ya no 10 es, y los linajes, como hemos visto, son las unidades operativas. Sin embargo, es interesante que el numero de unidades «ideales» sea impar. Cualquier mimero de unidades puede casarse en cfrculo, pero el sistema de intercambio «directo» ideal solo funciona con rnirneros pares. Insisto en que esto es as! a nivel te6rico, pues, como ya vimos en el caso kariera, de hecho pueden hallarse implicados cualquier mimero de grupos de alianzas,

Esta diferencia entre el aspecto ideal del sistema y su modo de actuar ha motivado algunas confusiones en el caso de los murngin, una tribu del norte de Australia. El sistema «formal» de las murngin tiene un marcado matiz «australiano» y se basa, como el aranda, en dos mitades y ocho «seccioness y un rnimero de clanes. La costumbre matrimonial es que el varon se case can una DBM real o clasificatoria, es decir, se trata de un sistema asirnetrico.

He aquf el problema; los clanes de las mitades opuestas intercambian mujeres, rigiendose por relaciones tradicionales y de intercambio entre determinados pares de clanes y el sistema ritual se traza sobre ocho «secciones», sistema que anteriormente relacionados estrechamente con el «intercambio de hermanas». La costumbre establece, sin lugar a dudas, que se elegira como esposa a la DBM, y esta prohibido casarse con Ia DZF.

Sin embargo, los purum nos han dado Ia clave. Vimos como dos clanes podian intercambiar mujeres sin infringir la norma del matrimonio asirnetrico, siempre que dos linaies no las intercambiaran realmente. Pues esta misma costumbre opera en los murngin: los clanes de las dos mitades «intercambian» -y naturalmente rambien las propias mitades-, pero las unidades locales mas pequefias que accionan el sistema siempre mueven a las mujeres en «una sola direccion». El reducido modelo empleado para los dos clanes purum valdra, asimismo, para cualquier par de clanes murngin de la mit~d opuesta que intercambien mujeres. A nivel del clan el intercamblO es «directo», pero es indirecto en 10 que se refiere a las unidades efectivas de alianzas. Si AI da mujeres a B', entonces tendra que tomarlas de B2 (0 B3, B\ B5 ..• , etc.). Para poder comparar1o he

as complejos y asimetricos 201

SisteJIl

blecido el sistema opuesto murngin, del mismo modo que antes estil los aranda. El lector vera c6mo les es posible a las mitades paeil10s clanes intercambiar mujeres, incluso aunque opere la costumy 8 de DBM' tambien observers como encajan las ocho «secciones»

bee . '

ell este Sistema,

A'

S'

S'

A'

Diagrama 56

Existen buenas razones para creer que el sistema de «seccion» es nuevo para los rnumgin y que 10 debieron copiar de las tribus vecinas .. Se poseen ejemplos documentados de tribus australianas que adoptan las divisiones rituales de otras tribus. Esto probablemente contribuyo a que la colaboracion de los rhos fuese muy amplia. Al celebrar cerernonias y ritos era ventajoso tenet identicas series de categories que sus vecinos, De aqui que algunas tribus «kariera» intent as en conscientemente ajustar sus costumbres matrimoDiales al modelo «aranda». El encuadre de los murngin corresponde a una comunidad de clanes de tipo «purum», pew con linajes como unidades operativas que se casan asimetricamente, habiendo adoptado el sistema de secciones y dividiendo los clanes en dos mitacles. Pero, a1 igual que entre los purum y .Ios kachin, los clanes no son las unidades realmente implicadas en los intercambios matril1loniales, ni en el caso de los murngin 10 son las mitades. Se trata de unidades exogamas rituales dispersas, suscitandose una gran confusion al intentar ver en las «secciones» los grupos que realmente eom.ciertan los matrimonios. Si fuera e:ste el sistema, ello implicarla

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