P. 1
El Falso Profeta Mahoma

El Falso Profeta Mahoma

|Views: 657|Likes:
Publicado porRoss
La Santa Biblia nos da una prueba para determinar un profeta verdadero de uno falso: "Pero el profeta que se atreva a hablar de la palabra en mi nombre, que yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de la dioses ajenos, el tal profeta morirá. Y si dijeres en tu corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado? Cuando un profeta habla en nombre del Señor, si la cosa no sigue, ni más vendrá al pasar, eso es lo que Jehová no se habla, pero el profeta ha hablado presuntuosamente:. no tengas miedo de él " (Deuteronomio 18:20-22) A la luz de lo que Dios dice en el pasaje anterior, vamos a examinar varias predicciones hechas por Mahoma en el Corán (Corán) y las tradiciones islámicas para ver si si pasa la prueba de Dios.
La Santa Biblia nos da una prueba para determinar un profeta verdadero de uno falso: "Pero el profeta que se atreva a hablar de la palabra en mi nombre, que yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de la dioses ajenos, el tal profeta morirá. Y si dijeres en tu corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado? Cuando un profeta habla en nombre del Señor, si la cosa no sigue, ni más vendrá al pasar, eso es lo que Jehová no se habla, pero el profeta ha hablado presuntuosamente:. no tengas miedo de él " (Deuteronomio 18:20-22) A la luz de lo que Dios dice en el pasaje anterior, vamos a examinar varias predicciones hechas por Mahoma en el Corán (Corán) y las tradiciones islámicas para ver si si pasa la prueba de Dios.

More info:

Published by: Ross on Nov 21, 2010
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as RTF, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

01/12/2013

pdf

text

original

El Falso Profeta Mahoma La Santa Biblia nos da una prueba para determinar un profeta verdadero de uno falso: "Pero

el profeta que se atreva a hablar de la palabra en mi nombre, que yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de la dioses ajenos, el tal profeta morirá. Y si dijeres en tu corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado? Cuando un profeta habla en nombre del Señor, si la cosa no sigue, ni más vendrá al pasar, eso es lo que Jehová no se habla, pero el profeta ha hablado presuntuosamente:. no tengas miedo de él " (Deuteronomio 18:20-22) A la luz de lo que Dios dice en el pasaje anterior, vamos a examinar varias predicciones hechas por Mahoma en el Corán (Corán) y las tradiciones islámicas para ver si si pasa la prueba de Dios. En la conquista romana de Persia S. 30:2-4: "El Imperio Romano ha sido derrotado - en un primer plano de la tierra por: Pero ellos, (incluso) después de (este) la derrota de los suyos, que pronto saldrá victorioso - dentro de unos años." A medida que la profecía declaró a los bizantinos se convirtió en la victoria sobre los persas que había en un primer momento los derrotó. Sin embargo, hay problemas fundamentales con esta supuesta profecía: Según Yusuf Ali la palabra árabe para "unos años", Bidh'un, significa un período de tres a nueve años y, sin embargo de acuerdo a los registros históricos de la victoria no llegó hasta casi catorce años después. Los persas derrotaron a los bizantinos y capturó Jerusalén en alrededor del año 614 o 615. La contraofensiva bizantina no comenzó hasta el año 622 y la victoria no fue completa hasta el año 628, por lo que es un período de entre trece y catorce años, y no "unos años" se alude en el Corán. El renombrado historiador y comentarista musulmán, al-Tabari, coloca a la victoria romana en el año 628 dC (6 AH), justo después de la firma de Hudaiybiya. Según Ibn-Salama Humayd-Muhammad b. Shihab-Ishaq Ibn al-Zuhri »Ubaydallah b. 'Abdullah b. 'Utbah b. Masud-Abdullah b. 'Abbas-Abu Sufyan b. Harb, quien dijo: Estábamos popular comerciante. La guerra entre nosotros y el Mensajero de Dios nos impide viajar, de modo que nuestra riqueza se ha gastado. Después de la tregua entre nosotros y el Mensajero de Dios, que temía que no podría encontrar la seguridad. Me puse a Siria con un grupo de comerciantes de Quraysh. Nuestro destino específico de Gaza, y llegamos al momento de la victoria de Heraclio contra los persas que se encontraban en su tierra - que los expulsaron y recuperar de ellos la Gran Cruz, que había llevado. Después de haber logrado esto en contra de ellos y que tienen la palabra que recibió la cruz había sido rescatado de ellos (que se alojaba en Homs), salió de allí a pie en acción de gracias a Dios para restaurar a él, a rezar en Jerusalén. Las alfombras se extendían por él, y hierbas aromáticas estaban esparcidos sobre ellos. Cuando llegó a Jerusalén y realizó su culto - con él eran sus comandantes militares y los nobles de los

romanos - se levantó una mañana con problemas, volviendo la mirada hacia el cielo ... (La historia de Al-Tabari: La victoria del Islam, traducido por Michael Fishbein [Universidad Estatal de Nueva York Press, Albany, 1997], Tomo VIII, pp 100-101) nota del traductor dice: "En 627 Heraclio invadió el imperio persa, y en diciembre de ese año obtuvo una importante victoria cerca de la antigua Nínive, pero tuvo que retirarse poco después, en febrero de 628, sin embargo, el emperador persa fue asesinado, y el hijo. que le sucedió deseada paz. Alrededor de marzo de 628 Heraclio pudo considerar como victorioso, pero las negociaciones para la evacuación del Imperio Bizantino por los persas no se completaron hasta junio de 629. En septiembre de 629 Heraclio entró en Constantinopla como Víctor, y en marzo de 630 restaurar la Santa Cruz de Jerusalén. " (Vatios, Mahoma en Medina, 113-114). Véase también Ostrgorsky, Historia del Estado Bizantino, 103-4. (Ibíd., énfasis nuestro capital) La colección de hadices de al-Bujari proporciona corroborar que la visita de Abu Sufyan con Heraclio se produjo después de la firma de Hudaiybiya: Abbas Abdullah bin 'Narrado: que Abu Sufyan bin Harb le informó de que Heraclio le llamó y los miembros de una caravana de Quraish que habían ido a Damasco como comerciantes, durante la tregua que El Apóstol de Alá había concluido con Abu Sufyan y los infieles Quraish. (Sahih al-Bukhari, Volumen 4, Libro 53, Número 399) Watt lugares victoria completa de Roma en 630 dC, quince y dieciséis años después de la profecía de la llamada se le dio! El texto original del Corán no tenía marcas de vocal. Por lo tanto, la palabra árabe Sayaghlibuna ", que se la derrota," podría haber sido prestados, con el cambio de dos vocales, Sayughlabuna, "ellos (es decir, los romanos), se derrotó." Desde puntos de las vocales no se añadieron hasta algún tiempo después de este evento, que podría haber sido muy posible que un escriba de manipular deliberadamente con el texto, obligando a que se convierta en una declaración profética. Este hecho se solidifica por Muslim comentarista de al-Baidawi. C.G. Pfánder menciona Baidawi comentarios sobre las lecturas variantes en torno a este pasaje: "Pero Al Baizawi destruye todo el argumento de los musulmanes por informarnos de ciertas lecturas variadas en estos versos de Suratu'r Ron. Él nos dice que algunos leen (texto árabe aparece aquí) en lugar del habitual (texto árabe aparece aquí) y (texto árabe aparece aquí) en lugar de (texto árabe aparece aquí) La prestación a continuación, serán los siguientes:.. 'Los bizantinos han conquistado en la parte más cercana de la tierra, y ellos serán derrotados en un pequeño número de años' Si esto es la lectura correcta, toda la historia de apuesta Abu Bakr con Ubai debe ser una fábula, ya que Ubai había muerto mucho antes de que los musulmanes comenzaron a derrotar a los bizantinos, y aún mucho antes las victorias que Heraclio ganado sobre los persas. Esto demuestra lo poco fiable como Las tradiciones son. La explicación que Al Baizawi da es, que los bizantinos se convirtió en conquistadores de "la tierra bien regada de Siria '(texto árabe aparece aquí) y

que el paso predijo que los musulmanes a superar pronto. Si este es el significado , la tradición que registra el "linaje" de los versos de unos seis años antes de la Hégira debe estar mal, y el paso debe pertenecer a AH 6 a la mayor brevedad. Es evidente que, como señala el vocal no se utiliza cuando el Corán-un fue escrito en letras cúfica, nadie puede estar seguro de cuál de las dos lecturas es correcto. Hemos visto que hay mucha incertidumbre acerca de (1) la fecha en que los versos eran «enviado», (2) lectura correcta, y (3) el significado, que es casi imposible demostrar que el pasaje contiene una profecía que se cumplió. Por lo tanto, no puede ser considerado como una prueba de la función profética de Mahoma. " (CG Pfánder, Mizan-ul-Haqq - El balance de la Verdad, revisada y ampliada por W. St Clair Tisdall [Luz de la Vida PO Box 18, A-9503, Villach Austria], 279-280.) Así las cosas, un musulmán no puede decirnos con seguridad lo que la verdadera lectura del texto es y por lo tanto no nos puede asegurar que este verso originalmente predicho la victoria bizantina sobre los persas. Sin embargo, ya sea la representación que nos deja con una falsa profecía en el Corán. Nos sorprende que una profecía de Dios, no se especifica la hora exacta de la victoria, ya que Dios es omnisciente y sabio, que se declara el fin desde el principio. Cuando Dios establece un marco de tiempo como una parte importante de una profecía que se espera que sea precisa, no es una mera suposición. Para que Dios pueda suponer que los bizantinos ganaría en algún momento dentro de "unos años" en lugar de especificar el año exacto, es incompatible con la creencia en un ser omnisciente, omnipotente. Por lo tanto, es poco probable que el verdadero Dios en realidad lo haría como una profecía. Curiosamente, la frase "unos años" sirve para desacreditar aún más esta supuesta profecía. Abu Bakr creía que el término "unos años" significa que los bizantinos se va a ganar en tres años: "Este pasaje se refiere a la derrota de los bizantinos en Siria por los persas en Khusran Parvis (AD 615 a 6 años antes de la Hégira).. Sin embargo, la derrota de los persas debería tener lugar pronto en un pequeño número de años. A la luz de esta predicción, Abu-Bakr llevó a cabo una apuesta con Ubai-ibn-Khalaf que esta predicción se cumpliera el plazo de tres años, pero fue corregida por medio de Mahoma, que declaró que la «pequeña cantidad es entre tres y nueve años ( Al-Baizawi). musulmanes nos dicen que los bizantinos superaron a sus enemigos dentro de los siete años. El hecho, sin embargo, es que los bizantinos derrotaron a Persia en el año 628 (Al-comentario Baizawi). Eso fue doce años después de la predicción de Mahoma. En consecuencia este pasaje no se puede considerar como una profecía, en particular en el tiempo entre la profecía y el cumplimiento era demasiado corto, y, además, el caso era fácilmente previsible. " (Nehls Gerhard, los cristianos Pregunte musulmanes [Reto Vida, SIM internacional, África, 1992], pp 70-71) Al entrar en La Meca

Sura 48:27 hace la siguiente promesa:.. "En verdad Dios hizo cumplir la visión de Su Mensajero Vosotros entrar en la Mezquita Sagrada, si Alá quiere, con la mente segura, cabeza afeitada y el pelo corto, y sin temor porque él sabía lo que no os conocía, y le concedió, además de esto, una victoria rápida. " Este versículo fue revelado, en relación con el intento de los musulmanes no de entrar en La Meca para realizar Tawaf (el ritual durante el Hayy de correr entre dos montañas que se suponía para conmemorar Agar obtención de agua para Ismael). En su camino hacia la Kaaba, que se reunió con una delegación encabezada por la Meca Suhail b. Amr, que prohibió a los musulmanes de completar su viaje. Esta reunión llevó luego a la firma del tratado de Hudaibiya. Varios problemas se derivan de todo este incidente. En primer lugar, durante la firma del tratado Hudaibiya Muhammad estuvo de acuerdo con los mecanos paganos para regresar a ellos los que se habían convertido al Islam. Al mismo tiempo, Mahoma también hizo una reverencia a sus demandas de la sustitución de su firma de "Muhammad, el Mensajero de Dios" con "Muhammad, hijo de Abdullah" para que pudieran ser admitidos a hacer la peregrinación a La Meca al año siguiente. Lo que sigue es tomado de Sahih alBukhari, Volumen 3, Libro 50, Número 891: "Cuando Suhail bin Amr vino, el Profeta dijo:" Ahora el asunto ha llegado a ser fácil. " Suhail dijo al Profeta 'Por favor, firmar un tratado de paz con nosotros. " Así, el Profeta llamó al secretario y le dijo: "Escribe:. En el Nombre de Alá, el Compasivo, el más misericordioso" Suhail dijo: "En cuanto a" Compasivo ", por Dios, no sé lo que significa. Así que escribe: Por Su Nombre Oh Dios, que utilizó para escribir con anterioridad ". Los musulmanes, dijo, "Por Alá, no vamos a escribir con excepción de:. En el Nombre de Alá, el Compasivo, el más misericordioso" El Profeta dijo: "Escribe:. Por Tu Nombre Oh Dios" Luego dictó: "Este es el tratado de paz que Mahoma, el Apóstol de Alá ha concluido. Suhail dijo: 'Por Alá, si supiéramos que son Apóstol de Alá que no le impide visitar la Kaba, y no pelear con usted. Así, escribe: 'Muhammad ibn Abdullah. El Profeta dijo: 'Por Alá! Yo soy apóstol de Dios, incluso si la gente no me cree. Escribe: Abdullah bin Muhammad '. (Az-Zuhri dijo: "El Profeta aceptó todas esas cosas, como ya había dicho que aceptaría todo lo que exigiría si se ajusta a la ordenanza de Dios, (es decir, dejando que él y sus compañeros realizar la 'Umra.)) El Profeta dijo Suhail, "Con la condición que nos permite visitar la Casa (es decir, Kaba) para que podamos realizar Tawaf alrededor de él." Suhail dijo: 'Por Alá, no (le permitirá este año) para no dar oportunidad a los árabes para decir que hemos dado a usted, pero le permitirá el próximo año. " POR LO QUE EL PROFETA QUE TIENE POR ESCRITO. -Entonces, Suhail dijo: "También se estipula que debe regresar a nosotros que viene a usted de nosotros, aun cuando abrazó a su religión." Los musulmanes, dijo, "¡Gloria a Alá! ¿Cómo una persona así ser devueltos a los paganos después de que se ha convertido en un musulmán?" Uno de los obligados a regresar a La Meca con los paganos era Abu Jandal. En Sirat Ibn Ishaq Rasulullah (La Vida de Mahoma, trans. Alfred Guillaume, Oxford University Press), p. 505 nos dice: "Cuando Suhayl (el representante de la Meca y el compilador del tratado) vio a Abu Jandal se levantó y lo golpeó en la cara y se apoderó de su cuello,

diciendo:" Muhammad, el acuerdo entre nosotros llegó a la conclusión antes de que este hombre vino a ti. " Él respondió, "tienes razón". Empezó a tirar de él más o menos por el cuello y lo arrastra lejos de devolverlo a Quraish, mientras que Abu Jandal gritó en la parte superior de su voz, "¿Voy a ser devueltos a los politeístas que me puede atraer a los de mi religión Oh musulmanes ? ' y que el aumento de abatimiento de la gente " Y: "Mientras estaban en este estado bin Abu Jandal Suhail bin 'Amr llegó desde el valle de La Meca asombrosa con sus cadenas y cayó al suelo entre los musulmanes. Suhail dijo: "¡Oh Muhammad! Este es el primer término con el que hacer la paz con usted, es decir, se devolverá Abu Jandal para mí. " El Profeta dijo: "El tratado de paz no se ha escrito todavía." Suhail dijo: "Yo nunca le permiten mantenerlo." El Profeta dijo: 'Sí, lo hacen. " Me dijo: 'No voy a hacer: Mikraz dijo: "Nos permite (para que no). Abu Jandal, dijo, 'Oh musulmanes! ¿Voy a ser devueltos a los paganos, aunque he venido como un musulmán? ¿No ves lo mucho que he sufrido? Abu Jandal había sido [previamente] torturado severamente por la causa de Alá "(Sahih al-Bukhari, Volumen 3, Libro 50, Número 891) Tenemos que preguntarnos qué Moisés nunca volver a un converso (especialmente uno que fue un egipcio) de nuevo a los paganos Faraón con el fin de complacer a éste a obtener lo que quería? ¿Dijo Jesús alguna vez poner en peligro la verdad de Dios por estar de acuerdo con los fariseos en marcha atrás todos los solicitantes de los gentiles, para ser aceptada por el consejo de gobierno judío? ¿Podría cualquiera de Moisés o Jesús ir tan lejos como para negar su apostolado con el fin de complacer las exigencias de los paganos? ¿Estos hombres se niegan a glorificar al Dios verdadero en la forma ordenada por el Creador y consentir a la petición de dirigirse a Dios de una manera agradable a los infieles, al igual que hizo Mahoma? Como era de esperar que los musulmanes se enfurecieron, especialmente Umar b. alJattab, que reprendió a Mahoma: 'Umar ibn al-Jattab dijo: "Fui al Profeta y dijo:" ¿No eres verdaderamente el mensajero de Alá? " El Profeta dijo: "Sí, por supuesto." Le dije: "No es nuestra justa causa y la causa del enemigo injusto?" Él dijo, "Sí". Me dijo: "Entonces ¿por qué debemos ser humildes en nuestra religión?" Él dijo: "Yo soy mensajero de Alá y no me lo desobedecen, y Él me hará victoriosos" (Sahih al-Bukhari, Volumen 3, Libro 50, Número 891) La ira de los musulmanes es justificable cuando nos damos cuenta de que Mahoma prometió que sus seguidores tendrán acceso a La Meca ese mismo año. Cuando eso no ocurre, Mahoma trató de justificar su declaración diciendo: "Sí, te dije que íbamos a Kaaba este año?" En otras palabras, ya que no especificó cuando entraría en La Meca no puede ser considerada una profecía falsa! Esto es simplemente errónea ya que el contingente musulmán en su camino a la Meca cuando una delegación de los paganos árabes los detuvo. De hecho, una de las demandas de Mahoma en la firma del tratado fue que los paganos permiso de los musulmanes para completar su viaje a La Meca para realizar

Tawaf. Suhail denegó la solicitud de Mahoma y en su lugar a un acuerdo que los musulmanes podían entrar en La Meca al año siguiente. Ibn Kathir, corroboran esta en su comentario sobre S. 48:27:. "En un sueño, el Mensajero de Allah vio a sí mismo entre a la Meca y realizar Tawaf alrededor de la Casa Les dijo a sus compañeros acerca de este sueño cuando todavía estaba en Al-Madina . Cuando se fueron a la Meca en el año de AlHudaybiyyah, ninguno de ellos dudaba de que la visión del Profeta vendría AÑO QUE VERDAD. Cuando el tratado de paz llevado a cabo fue y tuvo que regresar a Al-Madina ese año, que se les permita regresar a La Meca al año siguiente, ALGUNOS DE LOS COMPAÑEROS gustaba lo que pasó. "preguntó Omar bin Al-Khattab sobre esto, diciendo: '¿No nos dijo que vamos a ir a la Cámara y realizar Tawaf alrededor de ella?'" ( Tafsir Ibn Kazir, abreviado, volumen 9, Surat Al-Jathiyah hasta el final de Surat Almunafiqun, abreviado por un grupo de expertos bajo la supervisión del Sheik Safiur Editores-Rahman Al-Mubarakpuri [Brunei y distribuidores, Riad, Houston, Nueva York, Londres, Lahore, primera edición, septiembre de 2000], p. 171) Al-Tabari dice:. "Mientras que el Mensajero de Dios fue la redacción del documento que él y 'Amr - Abu Jandal repente, el hijo de Suhaly b.' Suhaly b. Amr, vino caminando con pasos cortos con grilletes Había escapado a la . Mensajero de Dios Los compañeros del Mensajero de Dios se había propuesto no dudando que iban a conquistar, a causa de una visión del Mensajero de Dios había visto Por lo tanto, cuando vieron lo que vieron. la paz, el retiro, así como las obligaciones el Mensajero de Dios había tomado sobre sí mismo -. la gente se sentía apenado por lo que de él se encontraban cerca de la desesperación cuando vi Suhayl Abu Jandal, se acercó a él, lo golpeó en la cara, y lo agarró por la parte delantera de su vestido . "Mahoma", dijo, "el pacto fue ratificado entre tú y yo antes de que este hombre vino a ti." "Tienes razón", respondió. Suhayl comenzó tirando y arrastrando [su hijo Abu Jandal] por el frente de su prendas de vestir para él volver a Quraish. Abu Jandal comenzó a gritar en la parte superior de su voz, "La gente de los musulmanes, voy a ser devueltos a los politeístas para que me atormentan a mi religión?" Esto hizo que la gente se sienta aún peor. El Mensajero de Dios dijo: "Abu Jandal, contar con una recompensa, porque Dios le dará y los que son oprimidos con usted de socorro y una salida. Hemos hecho un tratado y la paz entre nosotros y estas personas, les hemos dado y que nos han dado una promesa, y no vamos a actuar a traición hacia ellos "(La historia de Al-Tabari: La victoria del Islam, Tomo VIII. , pp 86-87) Esto prueba que Muhammad realmente creía que iba a entrar en La Meca, un plan que nunca se materializó. Con el fin de salvar la cara que tenía que negar a admitir que en realidad implica que los musulmanes entrar en La Meca en ese mismo año. En segundo lugar, para empeorar las cosas Muhammad rompió el tratado con los mecanos, al negarse a devolver un musulmán converso de los Quraysh. Esta negativa constituye una violación clara de las cosas expresamente estipulado en el documento mismo de que Muhammad había accedido a firmar. "Umm Kulthum Uqba b. Mu'ayt emigraron al apóstol durante este período de" hijos Umara y Walid de "Sus dos hermanos Uqba vino y pidió al apóstol a su regreso a ellos de conformidad con el acuerdo entre él y Quraysh en Hudaybiyya, pero él no lo haría. Dios lo prohibió. " (Rasulullah Sirat, p. 509)

Por lo tanto, Mahoma justifica la ruptura de su juramento al afirmar que era la voluntad de Dios para hacerlo. Por desgracia para los musulmanes, esto probaría que Dios de Mahoma no es el Dios de la Biblia desde que se fracturó un juramento es estrictamente prohibido. (Cf. Números 30:1-2) A la luz de todas estas consideraciones, estamos de nuevo obligados a formular las siguientes preguntas. ¿Moisés cada vez se inclinan a las solicitudes de Faraón con el fin de llevar a Israel de la esclavitud de Egipto? ¿Alguna vez Jesús negar su Mesías-buque para acceder al templo? ¿Alguno verdadero profeta de Dios alguna vez un compromiso con los no creyentes con el fin de cumplir la voluntad de Dios? ¿Estos hombres que quieren romper sus juramentos y promesas con el fin de obtener una ventaja injusta sobre los no creyentes? Un problema final con todo esto es que los musulmanes afirman que cada palabra en el Corán fue revelado directamente por Dios a Mahoma a través de Gabriel. Con base en este supuesto la razón los musulmanes, además, que uno no va a encontrar las palabras de Mahoma entremezclan con las palabras de Dios. Así las cosas, los musulmanes, ¿cómo explicar el hecho de que S. 48:27 ha insha Allah diciendo: "Dios, es decir," Si Dios quiere "? ¿No sabe Dios cuál es su voluntad? Si es así, es seguro que su propósito será que lo que requiere para calificar a continuación, su declaración con la frase, Alá insha '? Uno puede entender cómo los seres humanos falibles que no son conscientes del propósito de Dios puede calificar sus declaraciones con la expresión "Si Dios quiere" (Cf. Santiago 4:13-15). Pero por Dios para hacer tal calificación es más allá del razonamiento. Por otra parte, si Dios está en el hecho de hablar a continuación, los cuales se estaba refiriendo a cuando dice "Si Dios quiere"? ¿Es que frente a sí mismo o alguien más? Si se está dirigiendo a otra persona, de cómo los dioses hay? O tal vez Dios también es un multi-Ser personal ya que hay más de una persona que conforman la unidad de Alá? Esto nos lleva a concluir que la predicción de Mahoma no sólo no llegó a materializarse, pero que sus motivos en la revelación fueron inventando poder, el dinero y la fama. Este versículo también prueba de que Dios no puede ser el autor del Corán. En la aparición del Anticristo y el fin del mundo Muhammad al parecer alegó que el Anticristo (llamado Dajjal) iba a aparecer poco después de la conquista musulmana de Constantinopla. Las tradiciones siguientes se toman de la Sunan Abu Dawud: Libro 37, Número 4281: Narrado Muad ibn Jabal: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: El estado floreciente de Jerusalén será cuando Yathrib está en ruinas, el estado ruinoso de Yathrib será cuando viene la gran guerra, el estallido de la guerra grande será en el conquista de Constantinopla y la conquista de Constantinopla cuando el Dajjal (Anticristo) sale. Él (el

Profeta) se golpeó el muslo o el hombro con la mano y dijo: Esto es tan cierto como que usted está aquí o está sentado (es decir, Muad ibn Jabal). Libro 37, Número 4282: Narrado Muad ibn Jabal: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: La mayor guerra, la conquista de Constantinopla y la aparición del Dajjal (el Anticristo) se llevará a cabo en un plazo de siete meses. Libro 37, Número 4283: Narró Abdullah ibn Busr: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: El tiempo entre la gran guerra y la conquista de la ciudad (Constantinopla) será de seis años, y el Dajjal (Anticristo) saldrá en la séptima entrada. En consecuencia, los musulmanes conquistaron Jerusalén en el año 636 dC. Constantinopla fue tomada por los musulmanes mayo 1453 AD. Sin embargo, la profecía con respecto a Yathrib (Medina) está en ruinas y el advenimiento del Anticristo que tendrá lugar siete meses después de la conquista de Constantinopla no se materializó. Sobre la base de las tradiciones anteriores Anticristo iba a aparecer en noviembre de 1453. Algunos pueden querer afirmar que estos hechos se refieren a futuras conquistas. Por ejemplo, algunos podría decir que Constantinopla se utiliza como sinónimo para el Imperio romano cristiano. Se trataría por tanto la predicción de que los musulmanes han de adquisición Roma antes de que aparezca el Anticristo. El problema con esto es que si Mahoma estaba hablando de Roma, simplemente podría haber usado la palabra romanos (en árabe: Ar-Rum). De hecho, los romanos / Ar-ron es el nombre dado al capítulo 30 del Corán. Para llamar a Roma o Constantinopla o Bizancio sería más bien anacrónica. Véase más arriba. Por lo tanto, a la luz de los factores anteriores, nos vemos obligados a concluir que las predicciones de Mahoma no se materializó, por lo tanto descalificarlo con respecto a su reclamación al profeta campana. Mahoma también creían en una tierra joven y que el mundo estaba a punto de finalizar poco después de su llegada. Las siguientes citas son tomadas de la historia de al-Tabari, Volumen 1 - Introducción general y desde la Creación hasta el Diluvio (trad. Franz Rosenthal, de la Universidad Estatal de Nueva York Press, Albany, 1989), con todo el énfasis en negrita es nuestro: " Según Ibn Humayd-Yahya Yahya b. Wadih-b. Ya'qubHammad Sa'id b.-Abbas Ibn Yubair-: Este mundo es una de las semanas del otro mundo siete mil años Seis mil doscientos años. ya han pasado. (El mundo) sin duda la experiencia de cientos de años, durante el cual no habrá que cree en la unicidad de Dios allí. Otros dijeron que la extensión total de tiempo es de seis mil años. " (Tabari, pp 172173)

"De acuerdo con Abu Hisham-Muawiyah b. Hisham-Sufyan al-A'mash-Abu Salih Kab-: Este mundo es de seis mil años." "De acuerdo a Muhammad ibn Sahl ibn 'Askar, Ismail ibn' Abd al-Karim al-Abd alSamad b. Ma'qil me Wahb: Cinco mil 600 años de este mundo han pasado yo. . no saben que los reyes y profetas vivieron en cada período (Zaman) de esos años le pregunté a Wahb b. Munabbih: ¿Cuánto tiempo es (la duración total de) este mundo, Él respondió:. Seis mil años " (Tabari, pp 173-174) De acuerdo con al-Tabari Muhammad creer que el fin del mundo iba a ocurrir 500 años después de su venida: "De acuerdo con Hannad ibn Al-Sari y Hasin Abu Hisham al-Rifai, Abu Bakr ibn 'Ayyash-Abu- Abu Saleh, Abu Hurayrah: El Mensajero de Dios dijo: "Cuando me enviaron (para transmitir el mensaje divino), yo y la hora eran como estos dos, señalando a su dedo índice y medio". (Tabari, p. 176; véase también pp 175-181) tradiciones similares se encuentran en Sahih Muslim: Libro 41, Número 7044: Este hadiz ha sido reportado por Sahl b. Sa'd que oyó el Mensajero de Allah (que la paz sea con él) dijo: I y la Última Hora son (cerca uno del otro) como este (y él, con el fin de explicar) señaló (al unirse a él) el índice, (uno) al lado del pulgar y el dedo medio (en conjunto). Libro 41, Número 7046: Shuba informó: Escuché Qatada y Abu Tayyab narrar que ambos escuchado narrar como Anas que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Yo y la última hora han sido enviados como este, y Shuba sacó su dedo índice y el dedo medio, cerca de uno al otro mientras narrándola. Libro 41, Número 7049: Anas informó el Mensajero de Allah (que la paz sea con él) dijo: I y la última hora han sido enviados como esta y (él mientras lo hace) se unió el dedo índice con el dedo medio. Al-Tabari comentarios sobre el significado de la hora de ser lo más cercano como el índice de Mahoma y el dedo medio: "Por lo tanto, (las pruebas lo permite) a una conclusión es la siguiente: El comienzo del día es el aumento de la madrugada, y es su fin .. la puesta del sol, además, la tradición informó sobre la autoridad del Profeta es el sonido Como hemos mencionado anteriormente, dijo después de haber rezado la oración de la tarde: Lo que queda de este mundo en comparación con lo que ha pasado de ello es como lo que queda de este día, en comparación con lo que ha pasado de que Él también dijo: "Cuando me enviaron, yo y la hora eran como las dos dedo índice de retención y el dedo medio juntos, yo le precedieron en la misma medida de este tipo. uno-es decir, el dedo medio, precedida de un sentido que el dedo índice. Además, la medida (de tiempo) entre el tiempo medio de la oración de la tarde, es decir, cuando la sombra de todo lo que es el doble de su tamaño, de acuerdo con los mejores suposición ('ala al-taharri) - (a sol) es la medida del tiempo de la mitad de una séptima parte del día, más o menos un poco de la misma manera, el exceso de la longitud del dedo medio sobre el índice. el dedo es algo

al respecto o cerca de ella. También hay una sana tradición de la autoridad del Mensajero de Dios, como me dijo Ahmad ibn 'Abd al-Rahman b. Wahb-su tío paterno' Abd Allah-b . Wahb-Muawiyah b. Salih, 'Abd al-Rahman b. Yubair b. Nufair-su padre Yubair b. Nufair-compañero de la del Profeta, Abu al-Tha'labah Khushani: El Mensajero de Dios dijo: En verdad , Dios no va a hacer que esta nación incapaz de (duración) de medio día, refiriéndose al día de mil años. "Todos estos hechos en su conjunto dejar claro que de las dos declaraciones que he mencionado acerca de la medida total de tiempo, la de Ibn Abbas, y el otro de Ka'b, la mayor probabilidad de ser correcta, de acuerdo con la información procedentes del Mensajero de Dios es la de Ibn 'Abbas transmitido aquí por nosotros en su autoridad: El mundo es una de las semanas del otro mundo - siete mil años. "Por lo tanto, porque esto es así y el informe sobre la autoridad del Mensajero de Dios es sólida, es decir, que informó de que lo que quedaba de la época de este mundo durante su vida fue de medio día, o quinientos años, desde las cinco cien años son la mitad de un día de los días, de los cuales uno es de mil años, la conclusión es que el tiempo de este mundo que había transcurrido hasta el momento de la declaración del Profeta se corresponde con lo que hemos transmitido a la autoridad de Abu Tha ' labah al-Khushani del Profeta, y es de 6.500 años, o aproximadamente 6.500 años. Dios sabe mejor! " (Tabari, pp 182-183) Por lo tanto, de acuerdo con estas tradiciones Mahoma creía que no sólo fue el mundo menos de 7.000 años, pero que iba a terminar en el séptimo día, o siete mil años desde el momento en que fue creado. En consecuencia, el mundo debería haber terminado en algún momento entre 1070-1132 dC, aproximadamente 500 años después del nacimiento y la muerte de Mahoma. Esto se basa en el hecho de que, según al-Tabari y otros, la llegada de Mahoma se llevó a cabo aproximadamente 6.500 años desde el momento de la creación. Esto es claramente una profecía falsa. Sin embargo, esto contradice la fecha de una aproximación por Abu Dawud en su Sunan. Allí, vimos que el Anticristo aparecería siete meses después de la conquista de Constantinopla, un evento que tuvo lugar en 1453 AD. Así las cosas, ¿cómo podría Mahoma se han cobrado en otro lugar que el mundo era para poner fin a 500 años después de su propio nacimiento y la muerte? Para empeorar las cosas, las tradiciones islámicas afirman que el Anticristo se forma efectiva durante la vida de Mahoma. De hecho, según las tradiciones Anticristo era un hombre llamado Ibn Saiyad: Sahih al-Bukhari, Volumen 2, Libro 23, Número 437: Omar: "Narrado Ibn Umar, que figura junto con el Profeta (la paz sea con él) con un grupo de personas a Ibn Saiyad hasta que lo vio jugando con los niños cerca de las colinas de Bani Mughala. Ibn Saiyad en ese momento estaba a punto de su pubertad y no se dio cuenta (nosotros) hasta que el Profeta le acarició con la mano y le dijo: "¿Te dan

testimonio que yo soy apóstol de Alá?" Ibn Saiyad lo miró y le dijo: "doy fe de que usted es el Mensajero de analfabetos." Entonces Ibn Saiyad pidió al Profeta (la paz sea con él), "¿Te dan testimonio que yo soy apóstol de Alá?" El Profeta (la paz sea con él) lo refutó y dijo: "Creo en Dios y sus apóstoles." Entonces él dijo (a Ibn Saiyad), "¿Qué te parece?" Ibn Saiyad respondió, "la gente verdadera y mentirosos visitarme." El Profeta dijo: "Usted ha sido confundido en cuanto a este asunto." Entonces el Profeta le dijo: "Yo he guardado algo (en mi mente) para que usted, (me puedes decir eso?)" Ibn Saiyad dijo, "es Al-Dukh (el humo)." (2) El Profeta dijo: "Vamos a ser en la ignominia. No se puede cruzar los límites." El que 'Umar, dijo, "O Apóstol de Alá! Permítanme que cortar la cabeza." El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Si es él (es decir, Dajjal), entonces usted puede no más-le poder, y si no lo es, entonces no hay uso de asesinar a él." (Ibn 'Umar el original): Después de Alláh (SAW), una vez más fue junto con bin Ubai Ka'b a los árboles de palmera datilera (jardín), donde Ibn Saiyad se alojaba. El Profeta (la paz sea con él) quería escuchar algo de Ibn Saiyad antes de Ibn Saiyad podía verlo, y el Profeta (la paz sea con él) lo vio acostado cubierto con una sábana y desde donde sus murmullos se escucharon. madre Ibn Saiyad vio Apóstol de Alá, mientras que él mismo se esconde detrás de los troncos de los árboles de la palma datilera. Se dirigió a Ibn Saiyad: "¡Oh Saf! (Y este era el nombre de Ibn Saiyad) Aquí es Muhammad." Y con que Ibn Saiyad se levantó. El Profeta dijo: "Si esta mujer lo abandonó (Si ella no le molestaba), a continuación, Ibn Saiyad se han puesto de manifiesto la realidad de su caso." Las tradiciones pasan a identificar positivamente Ibn Saiyad como el Anticristo: Sahih al-Bukhari, Volumen 9, Libro 92, Número 453: Narró Muhammad bin Al-Munkadir: Vi juramento bin Jabir Abdullah por Alá que Ibn Sayyad fue el Dajjal. Le dije a Jabir, "¿Cómo se puede jurar por Dios?" Jabir dijo: "He oído 'Umar jura por Alá con respecto a esta cuestión en presencia del Profeta y el Profeta no desaprueba del mismo." Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4317: Narrado Jabir ibn Abdullah: Muhammad ibn al-Munkadir dijo que vio a Jabir ibn Abdullah jurando por Alá que Ibn as-Said fue el Dajjal (el Anticristo). Yo expresé mi sorpresa diciendo: Usted juro por Alá! Él dijo: He oído jurar Umar a la de la presencia del Apóstol de Alá (peace_be_upon_him), pero el Apóstol de Alá (peace_be_upon_him) no hizo ninguna objeción a la misma. Sin embargo, estas tradiciones en contradicción con las tradiciones siguientes, cuando el Anticristo se describe como un ojo y como estar encerrado en las cadenas: Sahih al-Bukhari, Volumen 4, Libro 55, Número 553: Narró Ibn Umar: Una vez apóstol de Dios estaba entre la gente, glorificado y alabado a Dios como Él merece y mencionó entonces el Dajjal diciendo: "Te advierto contra él (es decir, el Dajjal) y no había ningún profeta, pero advirtió que su nación contra él no. duda,

Noé advirtió a su nación en contra de él, pero te digo de él algo de lo que ningún profeta le dijo a su nación delante de mí. Usted debe saber que es de un solo ojo, y Alá no es un solo ojo ". Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4306: Narrado Ubadah Ibn as-Samit: El Profeta (peace_be_upon_him) dice: te he dicho mucho sobre el Dajjal (Anticristo) que me temo que no puede entender. El Anticristo es corto, la gallina de dedos, de lana de pelo, de un solo ojo, un ojo sin visión, y no sobresale ni profundas. Si usted está confundido acerca de él, sabe que su Señor no es tuerto. Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4311: Narrado Fátima, hija de Qays: El Apóstol de Alá (peace_be_upon_him) una vez retrasó la oración de la noche de la congregación. Él salió y dijo: "El habla de Tamim ad-Dari, me detuvieron. Lo transmitió a mí de un hombre que fue de las islas del mar. De repente se encontró con una mujer que estaba detrás de su pelo. Él preguntó: ¿Quién eres tú? Ella dijo: Yo soy el Jassasah. Ir a ese castillo. Así que llegué a él y encontró a un hombre que estaba detrás de su pelo, collares encadenados en hierro, y saltando entre el Cielo y la Tierra. Le pregunté: ¿Quién eres tú? Él respondió: Yo soy el Dajjal (el Anticristo). ¿El Profeta del pueblo iletrado saldrá ahora? Yo le respondí: Sí. Él dijo: ¿Han obedecido o desobedecido a él? Le dije: No, le han obedecido. Dijo: Que es mejor para ellos. Alguien podría intercalar aquí y decir que las tradiciones hacen mención, de 30 de anticristos a entrar en el mundo: Sunan Abu Dawud, Libro 37, Número 4319: Narró Abu Hurairah: El Profeta (peace_be_upon_him) dijo: La Última Hora no vendrá antes de que haya salido treinta Dajjals (fraudulents), todo el mundo presumiendo sí mismo que es un apóstol de Dios. (Ver también Sahih al-Bukhari, Volumen 9, Libro 88, Número 237) Esto implica que Ibn Saiyad fue sólo una de las treinta y anticristos, y no el Anticristo que estaba por llegar justo antes del fin del mundo. Hay varios problemas con esta afirmación. En primer lugar, ninguna de las tradiciones afirman que Ibn Saiyad es uno de los treinta anticristos que iban a aparecer. Por el contrario, las tradiciones implica que él es el Anticristo Dajjal o. En segundo lugar, si tomamos cualquiera de las fechas propuestas por al-Tabari o Abu Dawud los treinta Dajjals necesarios que han aparecido antes o 1070-1132 o 1453. Por último, según el Nuevo Testamento Muhammad es en realidad uno de estos anticristos: "Hijitos, ya es la

última vez, y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último el tiempo ¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo es el anticristo, que niega al Padre y al Hijo Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre:.?. El que confiesa al Hijo tiene también al Padre. " (1 Juan 2:18, 22-23) Desde Muhammad niega que Jesús es el Hijo de Dios que es por lo tanto uno de los muchos anticristos que iba a venir de acuerdo con el apóstol Juan. Como si lo anterior no fuera suficiente, otras tradiciones han Muhammad predecir que el final iba a venir dentro de la vida de sus seguidores: Sahih Muslim, Libro 41, Número 7050: Aisha 'informó de que cuando los árabes del desierto vino al Mensajero de Allah (la paz sea con él) le preguntaron acerca de la última hora en cuanto al momento que iba a venir. Y miró hacia el más joven entre ellos y les dijo: Si él vive no crecería muy viejo que iba a encontrar su última hora de llegar a usted vería que morir. Sahih Muslim, Libro 41, Número 7051: Anas informó de que una persona preguntó al Mensajero de Allah (la paz sea con él) en cuanto a cuando la última hora llegaría. Había en su presencia un joven de los Ansar, que fue llamado Mahoma. Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: Si esta vida joven, no puede crecer muy antiguos hasta (que se vea) la última hora de venir a usted. Sahih Muslim, Libro 41, Número 7052: Anas b. Malik informó que una persona preguntó Apóstol de Alá (la paz sea con él): ¿Cuándo la Última Hora venir? Messenger Entonces Allah (la paz sea con él) guardó silencio por un rato, luego miró a un niño en su presencia, que pertenece a la tribu de Azd Shanilwa y dijo: Si este chico vive no crecería muy antiguo hasta la Última Hora a vosotros. Anas dijo que este joven era de nuestra era durante esos días. Sahih Muslim, Libro 41, Número 7053: Anas relató: Un niño de Mughira b. Shuba acertó a pasar por (el Santo Profeta) y que era de mi edad. Entonces Apóstol de Alá (la paz sea con él) dijo: Si él vive lo que no crecen muy antigua hasta la última hora llegaría (para los ancianos de esta generación). Muhammad dijo claramente que el joven no habría envejecido antes de la Última Hora llegó al pueblo. Ahora vamos a ser generosos y supongamos que el niño tenía diez años y vivió hasta los ciento diez años, lo que implica que la última hora se llevaría a cabo de cien años después de Mahoma hizo estas declaraciones. Sin embargo, siglos han pasado y la última hora todavía no ha llegado a nosotros. Pero espere, hay más! Según los relatos de al-Bujari, Mahoma anunció que todo el mundo estaría muerto dentro de cien años: Sahih al-Bukhari, Volumen 1, Libro 3, Número 116:

'Abdullah bin' Narrado Umar: Una vez que el Profeta nos llevó en el 'Isha' oración durante los últimos días de su vida y después de terminar (la oración) (con Taslim) dijo: "¿Te das cuenta (la importancia de) este noche? Ninguno de los presentes en la superficie de la Tierra esta noche va a vivir después de la finalización de cien años a partir de esta noche. " Sahih al-Bukhari, Volumen 1, Libro 10, Número 539: Abdullah narró: "Una noche Apóstol de Alá nos llevó en el 'Isha' la oración y que es el llamado Al-'Atma por el pueblo después de la finalización de la oración, nos enfrenta y le dijo:" ¿Sabe usted la importancia de. esta noche? Nadie presente en la superficie de la Tierra esta noche va a vivir después de cien años a partir de esta noche. '"(Ver Hadith No. 575). Casi catorce siglos han pasado y siguen existiendo los seres humanos vivos en todo el mundo! Este hadiz particular, era tan preocupante que otra narración trata de explicar con el argumento de que Muhammad realmente se quiere decir que ninguno de su generación estaría vivo dentro de cien años: Sahih al-Bukhari, Volumen 1, Libro 10, Número 575: Umar bin Abdallah 'Narrado: El Profeta rezó una oración de la "lsha en sus últimos días y después de terminar con Taslim, se levantó y dijo:" ¿Te das cuenta (la importancia de) esta noche Nadie presente en el? superficie de la Tierra esta noche estaría viviendo después de la finalización de cien años a partir de esta noche. " El pueblo ha cometido un error en captar el significado de esta declaración del Apóstol de Alá y entregado a las cosas que se dicen sobre estos narradores (es decir, algunos dijeron que el día de la Resurrección se establecerá después de 100 años, etc), pero dijo que el Profeta, "Ninguno de los presentes en la superficie de la tierra esta noche estaría viviendo después de la terminación de 100 años a partir de esta noche", que quería decir: "Cuando ese siglo (la gente de ese siglo) le pasaría." Hay varios puntos a la nota de este informe específico. En primer lugar, tenga en cuenta la admisión sincera de que el narrador que los musulmanes entendido de las palabras de Mahoma que el mundo iba a terminar en un centenar de años. Esto proporciona evidencia que corrobora que el sentido corriente de la profecía llamada de Mahoma fue el último día que ocurriría dentro de cien años. En segundo lugar, observe cuán irracional esta explicación ad hoc. El compilador hadiz realmente espera a sus lectores a creer que lo que Muhammad quería decir es que nadie de su generación estaría vivo dentro de cien años, cuando no hay nada sorprendente de esta afirmación. Decir que una generación es todo estaría muerto dentro de cien años no requiere conocimiento sobrenatural. Lo único necesario para hacer tal afirmación es de sentido común, ya que la esperanza de vida era baja en esos días. Casi nadie vive más allá

de la edad de cien años. Si se supone que es una declaración ("profecía") sobre la esperanza de vida de las personas que viven a su alrededor, entonces es trivial. ¿Cuál es el punto? Aunque trivial, es casi seguro que estar equivocado. Muhammad dijo: "en la superficie de la tierra" - que es un lugar grande. Aunque los centenarios son poco comunes, que probablemente existió en todo momento. Incluso en la vida de Mahoma había por lo menos una de esas personas. Abu Afak se dice que vivió hasta la edad de 120 años: SARIYYAH DE Umayr Salim Ibn ' Entonces se produjo la sariyyah de Salim Ibn al-Umayr'Amri contra Abu 'Afak, el Judio, en Shawwal en el comienzo de la vigésimo mes de la hégira del Apóstol de Allah, que Allah le bendiga. Abu 'Afak, era de los Banu' Amr Ibn 'Awf, y fue un anciano que había alcanzado la edad de ciento veinte años. Él era un Judio, y utilizado para instigar al pueblo contra el Apóstol de Allah, que Allah le bendiga, y compuesto (satírica) versos. Salim Ibn 'Umayr que fue uno de los grandes llorones y que habían participado en Badr, dijo: ¿Puedo considerar un voto que podrá optar por matar a Abu' Afak o morir antes que él. Esperó la oportunidad hasta que una noche vino caliente, y Abu 'Afak dormía en un lugar abierto. Umayr Salim Ibn 'sabía que, por lo que colocó la espada en el hígado y la apretó hasta que llegó a su cama. El enemigo de Alá y el pueblo gritó, que eran sus seguidores se apresuraron a él, lo llevó a su casa y lo enterró. (Kitab Ibn Sa'ad Al-Tabaqat Al-Kabir, Traducción Inglés por S. Moinul Haq, MA, PH.D. asistida por HK Ghazanfar MA Exportadores [Kitab Bhavan y Proveedores de 1784 Kalan Mahal, Daryaganj, Nueva Delhi - 110 002 India ), Tomo II, p. 31) Hizo Muhammad realmente quiere decir: dentro de cien años a partir de ahora, no habrá más personas que tienen más de cien años? Una vez más: ¿cuál sería el punto de ese anuncio? ¿Qué tiene que ver con el mensaje del Islam? Por otra parte, Muhammad presenta su anuncio con estas palabras: "¿Sabe usted la importancia de esta noche?" Por esa razón principal, la interpretación alternativa facilitada por el narrador no tiene mucho sentido. Después de todo, ¿en qué sentido sería la observación de que llegará un momento en que nadie tendrá más de cien años será importante para los musulmanes o el Islam? Es simplemente irrelevantes, irrelevantes y es lo contrario de importante. Por otra parte, la proclamación del Día de la Resurrección y juicio de Dios de todas las personas es una parte esencial del Islam. Si hubiera sido revelado a Mahoma en su oración para que el mundo se acabaría en exactamente cien años, como una revelación que marca esta noche sin lugar a dudas como muy importante. Sólo esta interpretación realmente tiene sentido de la declaración. El problema es, sin embargo, que la única interpretación significativa de la misma tiene como consecuencia que Mahoma hizo una falsa profecía. Los musulmanes han tratado de evitar esto poniendo un lugar totalmente triviales, irrelevantes - Declaración en la boca de Mahoma -

y lo más probable sigue siendo incorrecta. Por último, hay que tener en cuenta que el Imam Al-Bujari conseguidas estas tradiciones más o menos 250 años después de la migración de Mahoma a Medina (c. 622/623 dC), mucho tiempo después de que Mahoma dijo que el mundo iba a terminar. En vista de ello, no es de extrañar que él o alguien más podría dar una explicación a fin de evitar tener que admitir que Muhammad era un falso profeta para afirmar falsamente que el Día de la Resurrección se llevaría a cabo de cien años después de su tiempo. Por lo tanto, no importa desde qué ángulo se mire todavía nos quedamos con las contradicciones irreconciliables y predicciones falsas. CONCLUSIÓN Hemos examinado tanto en el Corán y las tradiciones islámicas y encontró que ambas fuentes contienen predicciones falsas. A la luz de los criterios profética dada por Dios en Deuteronomio 18, descubrimos que Muhammad no pasa esta prueba. Esto significa que Mahoma no es un verdadero profeta ni es el profeta como Moisés.

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->