Los Chaimas

Jesús Israel Acevedo T - israceve2@hotmail.com

1. Resumen
2. 3. 4. 5. 6. Identificacion Ubicación geográfica Entorno natural Entorno social Visión del mundo

7. Bibliografía
RESUMEN Esta breve obra recoge información sobre los chaimas, una nación india del oriente de Venezuela, cuyos descendientes actualmente luchan por revitalizar la lengua y tomar sus espacios naturales amparados en la Constitución venezolana. Se señalan su ubicación geográfica, su entorno natural, su entorno social, su visión del mundo, sus costumbres…

I. IDENTIFICACION 1. Comúnmente se designa con el nombre de chayma, chaima, shaima o saima a los indígenas distribuidos en el Valle del río Warapiche, el cerro Turumiquire y las serranías que bajan hacia el llano de Monagas y Anzoátegui, ubicados supuestamente entre los waikeríes, kumanagotos, palenques, parias, koakas, kores, kari’ñas y waraos. No obstante, existen razones para creer que, con la excepción de las dos últimas parcialidades, las demás formaban parte de la gran nación chaima, a la cual consideramos extendida desde la península de Paria hasta la parte oriental del actual estado Falcón, incluyendo los territorios norteños de las tierras ocupadas por Anzoátegui, Miranda, Vargas, Carabobo, Aragua y Nueva Esparta. 2. Dos son las razones que inducen a hacer la anterior aseveración: el nombre mismo de la nación y una afirmación del misionero Francisco de Tauste, quien convivió con ellos por veintidós años. 3. Examinemos la primera idea. Los indígenas se designan a si mismos de acuerdo a un nombre que abarca su posición como personas ante el mundo. Los Inca, se consideraban a sí mismos “hijos de Inti” (el Sol), los caribes (karibna) se consideraban a si mismo “la gente”, en contraposición a quienes consideraban itoton (esclavos). Los chaimas se designaban a sí mismos “la Gran Semilla” (humana), pues eso es lo que significan los étimos que conforman este nombre. Sha o Cha (semilla), e imá (Grande). Los chaimas se consideraban a sí

y en la topografía actual figuran como sitios y parroquias los nombres orientales Maturín.[3] 8. Araurima. Pirital (sembrado de palmeras píritu). Naguanagua. Adicionalmente. Manuare. Estado Carabobo: Vigirima. Tacarigua. Guaiguacara. Carayaca. Maya. Los nombres que observamos en la toponimia. Cores. Al explicar el carácter general de la lengua. Cata. Tanaguarena. Copei. Camatagua. incluido el arawak Terepaima. Urica. llegarse desde Cumaná hasta Macuto y conversar sin intermediarios con Guaicamacuto. Apamate. Estos argumentos a favor de la extensión territorial de la lengua chaima. Maracay. se repiten en todas estas regiones. en este sentido expresó: “. mucho tiempo antes de la llegada de los castellanos. Capaya. Curucutí. el chaima como lengua. Torongüey. entreteniéndose con los naturales. Chichirivichi. Aragüita. tal como se desprende del estudio de sus mitemas. era comprensible hasta en Valencia. es notoria la observación de Arístides Rojas: Los Mariches tuvieron un sitio llamado Guayana.. Tauste incluyó como pueblos hablantes de este idioma a los Cumanagotos. Curimagua. Tarma. ceiba). Pudiera tratase de la lengua denominada caribano por Marc de Civrieux.de quien es más propia. Cumaco. Urama. que este lenguage de los Indios de la prouincia de Cumaná. Petaquire. Píritu. con los siguientes topónimos de las entidades no incluidas en los límites normalmente asignados al territorio chaima: Estado Falcón: Chichiriviche. Aricagua. y Varrigones. que la entendía aquel gentío. Quacas. que por las armas. En apoyo a la afirmación de Tauste sobre lo extendido que estaba esta lengua. y otros confinantes”. Cuspare). Charaima. Panaquire. Machurucuto. de acuerdo a la afirmación de Francisco de Tauste. El testimonio de la historia reconoce que al llegar a Chuspa (hoy estado Vargas). como consecuencia del desplazamiento de población que en plan de conquista. Yagua. De acuerdo a la otra afirmación. La historia corrobora este uso extendido de la lengua cuando observamos que el mestizo de origen waikerí Francisco Fajardo. [4] 10. Coacas. al escribir su Arte y Vocabulario. Guatire. Güires. Caigüire. gracias al dominio de la lengua caribana. este autor explicaba: . a un misionero conocedor por 22 años del chaima expresarse y ser entendido en Valencia y a una india. Macuto. 7. ó Nueua Andalucía en las Costas de Tierra Firme. Cores y Parias. Guaira. más con ayuda de su madre y suya.. se efectuó antes de la llegada de los españoles. porque la lengua –chotomaimú. Podemos alargar la lista de nombres de clara procedencia caribana. experimenté. 4. más parecida al karibe general original de la época de la Conquista. Chuspa (de Chuspare. Tácata y otros muchos: lo que indica una corriente de emigración de Este a Oeste en los pueblos de la Costa de Venezuela. para diferenciarla del karibe strictu sensu. Parias. Mamo. Cumanagotos.. Morrocoy. Estado Miranda: Uchire. Píritu. que aún se quedaría corta. y connatural. por entenderse en la lengua. Tacarigua. es de los Indios Chaymas. Allí estuvo como un año. en el centro del país. desde Paria hasta Burburata (sic) y todavía más al Este. Aracua. Acurigua. Onoto. Píritu. poblando. Cuyagua. 9.. se dilata..sugongo. desde Paria hasta Falcón. Cumarebo. Tunapui. pudo entenderse con los caciques del centro del país. pues hasta la Prouincia de Caracas. Camachima. denominada también caribana. Cumaquita (diminutivo de cumaca. Cariaco. Paracotos. A este respecto.. Curamichate. . para diferenciarla del kari’ña.[1] 5. Estado Vargas: Naiguatá. Estado Aragua: Ocumare.era común a todas estas naciones.mismos la Gran Semilla de la humanidad. como fue el caso de Urimare al ser perseguida por Cobos. Urama. Tacarigua. y comprehende más de cien leguas. Pariata.[2] 6. está la toponimia de la parte norte y costera de Venezuela. Chiguarigua. pudieran motivar un estudio de la toponimia de las regiones señaladas que pudiera arrojar mucha más luz sobre este uso extendido de una lengua común que le permitió a un waikjerí entenderse con los caciques del Centro. Cagua. Paraguaná. en la Ciudad de Valencia.

la garza blanca (carabaz). con una línea al sur. o kiarawari). y con otra que iría por las serranías del Turimikire en el norte. adamó) y la liendre del piojo (yukmuey). Para ello. la cucaracha (yuta). Aunque también cazaban y pescaban. llamadas turma y maraypona. algunos afectos a lagunas y playas. el alacrán (ayawaka). 16. el mochuelo (tute. iriz). Atendiendo la propuesta antes formulada. la avispa común (ocoma). karimatek o kaimuek). UBICACIÓN GEOGRÁFICA 11. Caripe y Acosta. entre las prensoras. parece razonable que se comprendieran en el territorio chaima en función de la chotomaimú –lengua común-. el ciempiés (kumepe). la cucaracha pequeña o chiripa (puitikir). Su relación con el entorno que les rodeaba estaba regida de manera mágica por sus creencias y mitemas. el periquito colorado (puekir) y el verde (kirikiri). awachako y arawataiko. la garza común (guacara o. que conocieron por los españoles. el tordo picudo (tuyura). el cigarrón (wamo). el pájaro pipe (pipe). además del rey zamuro (enuana) y del zamuro común (kurumo). esta línea subiría hacia las sierras de Caripe al norte. Aunque supra se han presentado argumentos sobre lo extenso que estaban los indígenas chaimas o por lo menos su lengua. También conocían el aguaitacaminos (kiaonok). la garza roja o corocora (kukurkur. el picaflor (tukuz). warawao. limitándose con los waraos. empleaban los valles que sirven de lecho a los ríos y quebradas del territorio. arekirik). las gallinas de monte o codornices chekiri y koktere. Punceres. la golondrina (teira. otra avispa más grande (kazkan). cumuz. la perdiz (maukaba). el de mar (kua). wareware y teretere. la paloma torcaz (wakua). algunos eran utilizados en su interesante farmacopea. de manera que quedarían al sur los kari’ña. este abarcaría. DE acuerdo a un mapa propuesto por Civrieux. la garrapata común (kaymatek. los chaimas conocieron muy bien el mundo vegetal y animal donde se desenvolvían. y variedades de patos (werwerí o wiriwiri. para cerrar el circuito. Tomando en cuenta el Arte y Vocabulario de Tauste y los apuntes recogidos en el territorio. originalmente era denominado por los chaimas con el nombre de kaka. la araña (moyoz). roponó. se relacionan las denominadas como piana. transmitida oralmente por los ancianos y los piazpan (piaches). como el alcatraz (aurun). Entre las aves de rapiña. puede darse una breve relación de los animales y las plantas que ellos conocían. el carángano (makapu). los gusanillos chipichipi (tupuruan). ENTORNO NATURAL 13. Los chaimas conocían algunos artrópodos. los estados Nueva Esparta y Sucre. 12. llamada por los chaimas krisotok. el piojo (yamue. que seguiría el pie de monte de la sierra de la Costa en el estado Monagas. la cigarra (konzarat). imota) y las llamadas pegones (puez y pon). la denominaron karina. el escarabajo cornudo (tapuezke). por el este con una línea arbitraria ubicada a unos kilómetros al norte de la actual ciudad de Maturín. se hace necesario delimitar el territorio que se le ha asignado tradicionalmente a esta nación. el territorio ya mencionado y el norte del Estado Anzoátegui. la cotúa (cutúa) y el ave que debido a su canto los españoles llamaron cristofué. que dio nombre a esta espelunca. la luciérnaga (cucuy). los chaimas eran fundamentalmente indígenas agricultores. wenípo (pato cucharón). dos clases del pájaro carpintero. La gallina. De acuerdo al testimonio de los misioneros que los intentaban evangelizar. kurukurare). 14. 15. Las costumbres que son comunes hoy a sus primos hermanos los pemón nos pueden dar una idea aproximada de cómo era esa relación con el mundo físico. el cucarachero (tokokzaz). la . varios gavilanes (aria. Bolívar. el tordo (chakrokro). yipuin). Además. separándose de ellos por una línea imaginaria arbitraria que serpenteando llegaría hasta el Turimikire.II. tawarpa). mientras que por el oeste limitarían con los koakas. El pájaro de la cueva del Guácharo. donde cazaban algunos animales y cultivaban algunas plantas para su dieta diaria. del cual diferenciaban tres variedades llamadas wanarí. el grillo (kriz. como el cangrejo de río (tupoko). chawire). III. chakuiri. estaban diversas aves y pájaros (torono-kon). indicando entre paréntesis sus nombres chaimas Animales. Este territorio abarcaría aproximadamente en parte los actuales municipios Aragua. Entre los animales conocidos por los chaimas. la lechuza (yamian) la lechuza blanca (chaure. el paují (paojí). las abejas comunes (imarua. el loro (roro).

y quelonios como la tortuga jicotea (wayamuri)¸ la tortuga terrestre (morocoy o morrocoy). Admiraron las mariposas. el oso hormiguero (wariz). kuritaka. mueniremá. el barbasco. el bagre (yake). tamawi). están: la lisa de río (arawa). o kaparakuari. por supuesto. machapo. En chaima el nombre genérico para árbol era yekiz. Entre los de río. el puerco de monte o jabalí (puinke). 17. o wakara. y otra pok. También identificaron algunos gusanos: el gusano en general (erke u orke). el gusano de monte (ichike). makawa. Además de crustáceos como las langostas llamadas chawika. kuramiwa. pororo o puerere) y sus renacuajos (parparú). además de las llamadas watipa que es hedionda. pez raya (chupare). el lagarto (mato. apuko. la mosca común (werewere). llamadas vetun (que al morder da sueño). el mosquito rodador (nurke). ancha). En sus ríos. y la serpiente hormiguera (kiawekenoto. llamado kurareke. el mono machín (yorakar). kani. el venado común (waikem o koche). el tábano (tureke). y el sapo común (pokpok. pues. kachikan). varios roedores (achik. iwarakná). dada la depredación que han producido los asentamientos humanos. el puerco espín (waypakua). chike). también la nigua (chika. De las lagunas. Plantas 22. iwata. y la iguana (ayamaka. como una llamada kamaywa. okokirichi. También les eran comunes a los chaimas algunos moluscos. kakché. kurupo). el perro de agua (saro). el zancudo común (zarke). como el caimán (yarbe). el pez corroncho (guaraguara). está documentada la lisa de laguna (chupukiri). la báquira (pakara). el oso grande (anxa. la sardina de río (kerepe. Había en su entorno algunos batracios. o wara). incluso había mucha más flora que la actual. coyonué) y de cangrejo (kachuk. kaye). o ipeche). el lebranche (werma).garrapata venadera (konós). la coral (ekuey-temenukren). 18. 20. la doncella (makpa). iroz o eruapi). así como otras hormiguillas (inere. el chigüire (capiwa). cheruk. el bachaco rojo (kiyaweke) y el comején (muko). en singular ekuey o awi y en plural ekueikon o awi-kón. el carite (awawur). otro roedor comestible. o wayupo y kiaokot o kiaokoto. pukche. Se recoge. Las principales plantas cultivadas por los chaimas eran la yuca. en singular woto y en plural wotokon. Conocieron las lombrices de tierra (kiyiwe. la lapa (irapa o tumen). la lagartija (waima). wichi). una enumeración de las plantas que por razones de utilidad y de cultivo ellos empleaban. tezenpú o ipez). la tortuga de mar (akzapan) y otras llamadas paye. y la kitirime. y el grande (tamane. negra y agresiva (irak). el murciélago pequeño (rere). además idemntificaban alguna especie de sanguijuela llamada mizke. keretek). la hormiga grande. el ratón de monte. wirwarú. 19. el cachicamo (kazkan. 23. o ekiche. motowari). la danta (wararé). el mosquito (panapakne). kurí). como los caracoles de la cueva del Guácharo (irit-kon. anarawa. llamado por los españoles de entonces comadreja (zanoto). el acure (wamara. eran innumerables. el gusano del papayo que les era comestible (putukuma). de manera que conocían diversas ranas (chenao. akuima). o enek). así como otros peces espinosos no identificados llamados por ellos wayup. pukpoimá. tawarukien) y otras especies. y el chipo (mazaka o mazake). o roedor comedor de maíz (waymit o kuete) y otro llamado coromamicha. una especie de zarigüeya. chiri y chakari. makurakura. el puma (kocheiko). la tragavenado (ekueyma). wonoyú. entre ellos la ardilla o ardita (iwa. la tortuga carey (karay). el pez manatí (kuyumuri). 21. entre ellas. la lisa de mar (waria o waira. y la intestinal (yukrepana). kurache). y otros (kuakara. playas marinas y lagunas se movía gran variedad de la fauna acuática. de manera que los chaimas conocían a los peces. Los mamíferos eran objeto de caza permanente por parte de los chaimas y eran muy numerosos en las montañas del Turumikire. un gusano picador no identificado (okton). Las plantas entre las que se movían los chaimas. y otra similar (kuyuk). un insecto cavador llamado kachikan y otros insectos menudos llamados pepur y tapirimo. Entre los peces de mar están la sardina (wawa). o sea. el zorro (yoroko). el plátano (introducido . el venado caramerudo (iwiripo). o pukare). ororó. y las variedades que se criaban en pantanos (kuiwa. el maíz. yuchure. kuok. kaikuche. el pez espada (tarú) y el tiburón (waypayaba). el mero (wuna. moroco) y la llamada guabina (matawari) . Los chaimas conocían varias serpientes a las cuales llamaban. o teptaón). wareke. Conocían otros reptiles. el conejo (karpa). Conocieron varios tipos de camarón (kamachí. la abuela de las hormigas. la garrapata chivacoa (kiezpok o kuchivakoa). kamakua (parecida a la anguila). el cascabel (tumarwaken. la pulga (chikón) y la hormiga común pequeña (puene. ekere. el tigre pequeño o gato cerval (warure). el robalo (mewechí). el tigre (yaware.

akna). tubérculos y arbustos. y el otro. como también el cotoperiz (cutuprich) y la guayaba (warapa). llamado fruta de paloma (wakuayur). así como para masticarlo y usar las hojas con saliva como emplasto en heridas. como el ditamo real (tamiyek) como depurativo. warakapuer. La farmacopea chaima ha dejado a través de la tradición oral el conocimiento de algunas plantas medicinales. utilizado para zahumar las casas y espantar así los insectos. llamada pereketei. al igual que otra llamada ikuriki. cacao silvestre (tarnen) amores secos o uña de tigre (ekeryamor). y en las orillas del mar oriental el mangle (kutari. Del ají o pimento conocían dos especies: Uno grande (pomi o pomuey) y el picante pequeño (chirel o cherer). wanakna. el carrizo para pasto (wanapo). morrocoyera. karakaraz). el anón (yarure). tenían una deferencia especial por la maya (Bromelia chrisanta). y cocinado como pan (erepa. la calabaza (merik) y la totuma (tutumo. tenían otras variedades de este grano. que comían tierno (yurar. Sacaban provecho de variadas palmas de las cuales aprovechaban el cogollo (chatire) como alimento y las hojas para techar. una especie de escorzonera llamada kiawichi como depurativo. el amarillo pequeño (pariazer o pariayer). llamado kaybe. . werenaz) conocidas por los chaimas eran desde las enormes majagua (oropo) y la guadua (kuruche). kutariz). Cultivaban dos tipos de yuca: la amarga o agria (kichere). 24. Los barbascos de los chaimas eran el cultivado. 26. pues existen muchas otras plantas cuyo potencial curativo es guardado todavía . heredada de sus ancestros arawak. y la yuca dulce (kazet o kazite) que podían comer sancochada o asada. karota). Aprovechaban asimismo algunas semillas comestibles que los misioneros se empeñaban en llamar maíz. la chika. emmanpuere y kumakapuer. maíz rojizo (ewayupiere). el ocumo. el pazote (pazatagua) contra los parásitos. La lista de plantas curativas de la región chaima puede alargarse mucho más. La papaya la llamaban tuparaniak cuando estaba florida. la caña brava (ratá. llamado yucatán por los españoles. y otro de frutas como arvejas (curapare). También hierbas. tawaryer. llamado por ellos putukumá. tales como los hoy no identificados marik. o con la palabra saro. Entre las plantas del bosque (yuto). uno muy florido (tuazikik). 30. tiepuere. uno con frutas como peras (paramin). chupakuri). 48) 25. totumera. No obstante. y la caña dulce (kazit). warakua) 28. llamada kuechenkutu o kueche. arepa). pero también aprovechaban las proteinas del gusano del papayo. lo denominaban con la voz taína maíz. Las gramíneas. como la verdolaga (iruiyop). la fruta del papayo la consumían madura. como cazabera. También se acepta entre los chaimas las propiedades curativas del tabaco (kaway). yurare). morocopuer. el ocumo cimarrón (urokian). tekizyer. los ajíes y otros frutales. uno con estas verde (kumutir). la higuereta (waymare). heredado de los ancestros karibe le permitía la elaboración del cazabe. y los silvestres. la ceiba (kumaka). karakarache. teypanpuere. el corozo (yaguara. el jobo (kamare) cuyo fruto (marapa) aprovechaban sin cultivo alguno. la papaya. además conocían el chaparro (kurata). de la cual extraían un licor ceremonial. y otro con las guindas coloradas (pamueipo). dos con guindillas. el palo de aceite (kurrukay. Este cultivo. el mapuey. una especie de yerbamora. de uno de los cuales usaban la corteza. 29. o kaipe. el cedro (upiere). algarrobo (amere). particularmente útil para fiebres de paludismo. una hierba llamada cacho de venado (kochewaika) que sirve para curar llagas. cuya planta llamaban kicharapo. el kuaurpo (no identificado) para refrescar los riñones. un tipo de planta urticante (puton). el morado (tumuepiere). la cocuiza (karuata. karaña) para curar heridas. la cuspa o cuspare que es la famosa quina de Nueva Andalucía. llamado punari. que se traducen respectivamente. (ver. y cuya raíz era empleada para hacer cazabe (katcha) y almidón. parapara). El maíz era la otra planta importante. introducida por los conquistadores. conocida por ellos como ayaze y añaze. dos árboles que producen vainas. uno con granos como caraotas (okopron) y otro de vaina ancha (onoman). varios tipos de bijagua o bijao (eretawa. un orégano llamado karama para curar males del estómago. la caoba (muez o mueche). el blanco pequeño (tiemizer o tiemiyer). como el carrizo de laguna (chata). El maíz amarillo grande. la enea (karakarate. el paují (paoxiwa). y un grupo de árboles no identificados. entre los cuales están: uno similar al cacaco (upuerete). el jabillo (warka). hasta las más menudas. 31. la karata. otra utilizada para hacer salir el pus de los postemas. además en sus montañas encontraban el copey (morokoyor). almidonera y ceibera. También cultivaban frijol o caraota (marik). entre ellas la chawarama. Cultivaban la variedad de maíz blanco grande. o molido como harina (tapochen).en su territorio por los invasores). yerbas (werena. kachipo. 27. raízdura. tales como: el maíz negro (arepaymayen). una paja grande de hoja filosa (rinate). y de la cual tenían múltiples variedades: kaziripuer. warena.

Estos se llaman tamor si es el abuelo. 37. chanubter. eran de manera natural familiares directos. Para los chaimas. los denomina murer. las relaciones con los demás chotokon. 36. del poblado por blancos (tuponache). Por otra parte. pororo). entre sí los hermanos se llaman de maneras diferentes. Las relaciones del chaima con su comunidad. La abuela es llamada yuruto por su nieta. Modo de vida y cultura material 39. Al quedar sin el compañero por la muerte de este. amigos. al cual llaman yumubter y de la madrastra. Reconocen también las relaciones de yerno (paton). iwanepra. se recogen algunos conceptos relacionados con la constitución de la familia chaima. 33. El padre (yum). y not o noto. alrededor de una plaza (puroro. hijo. 41. 34. a continuación. no porque respetaran las escogencias de los indios. Reconocen la unión de las parejas. Los niños huérfanos de padre (yumupuin) y de madre (ichanepuin) normalmente los recogen los tíos o los abuelos. los suegros. Las dificultades se resuelven con el cacique o el piache quienes actúan como jueces de paz. o bien a través de un juego (techene) o una lucha cuerpo a cuerpo. es decir. lo llaman iketepuin. Reconocen el parentesco del padrastro. los llama yarokur. y noto por el varón. y suegro (zaur). IV. el abuelo por parte de hija reconoce al nieto como par. tio (yumter). el concepto de familia era extendido. iwanepuin. considerándose que muchos miembros de una misma comunidad. murer) y las hijas (yemchi) conforman el grupo familiar primario. como el de tía (zan o ayamak). los hijos. pir. Enseguida. se puede tener algún enemistado (ozitoype) en la tribu. y hasta un enemigo (yotoy). los hermanos. con la cual . el menor. es decir. de manera que el hermano mayor es rui. es decir. pachir o pachire. en la familia inmediata chaima. 35. Utilizando la nomenclatura de los españoles. a la abuela. Difrenciaban el sitio poblado por indios (chotopatar). las alianzas matrimoniales de los caciques de las comunidades extendían también este concepto. si es hijo de su hermana. Se hace necesario dejar dicho que por lo general sobre los centros originalmente poblados por indígenas fue que los españoles “fundaron” los pueblos de sus “reducciones” y “conversiones”. a las hermanas mayores. Los chaimas construían sus casas (yewit-kon) en sitios despoblados (oponumpra u opunumbra) cercanos a las fuentes o corrientes de agua (ikuarcom) y formaban poblados o caseríos (chotopatar-kon). lo llama pir. En resumen. y a las hermanas menores pit. 40. como es el caso en las tribus caribanas en general. Además. el tío reconoce a sus sobrinos así: si es hijo de su hermano. piache. pues los trata como yacono-kon. es decir. es decir. tinden a ser positvas. pero donde todos eran familias por compromisos mágicos y rituales que los her. pero también se recoconcen otros parentescos. de manera que cuando el hombre (waraito) es soltero. primos (meytur). Ahora bien. ahora bien. ENTORNO SOCIAL La familia 32. generalmente ubicada enfrente de la yewit del cacique. comienzan por reconocer al jefe o cacique. La comunidad 38. como al hermano menor las hembras. Los varones llaman a sus hermanas y primas. porque se les hacía más sencillo “poblar” los lugares. los tíos. La sobrina llama a su tía iwaknepuirpe. los abuelos. las hembras llaman a sus hermanos varones pir.manaban. al viudo lo llaman ipuetepuin y a la viuda. los yernos y los primos o parientes. El material de construcción de las vivienda era una madera específica para este fin (charare). de esta misma manera llama el sobrino a su tio materno. indios. a la mujer (wariche o waricha) soltera. las llaman nachuto. así como al médico o curandero. Sin embargo. se reconocen los padres. sino por su propia conveniencia.celosamente en la zona chaima por ancianos y curanderos que trasmiten el conocimiento oralmente a sus descendientes. los hijos (mur. la madre (zan). mientras que si es nieto por parte de hijo.

es decir. También fueron industriosos en la confección de varias cuerdas (cabuya). Cultura culinaria 47. particularmente por su uso para la guerra. o taparo en todas sus variedades. La artesanía de los chaimas era muy prolífica. el sebucán (tenekiche. La yuca amarga (katcha) es rallada para obtener una masa o catevía (cherekna. literalmente). una de ellas con la pita. el pequeño (mapirit). 44. el árbol de ojos). la arepa y la cachapa. o iboban). También como consecuencia de la colonización. 45. y otro más recto (karapocha) para elaborar las pichaú. los franceses les pudieron en contacto conel metal y les ayudaron a usar la lanceta de hierro (kapura) y la lanceta de hierro arponada (teptaken). Cultivaron la cerámica y la trabajaron con greda roja (tokpiran) y blanca (wey. a la manera que aún se usa en la región oriental y otras partes del país. y untados con cera (mane) como cuerdas para pescar y para coser sus prendas y sandalias. que rellenaban con lodo (patachakre)¸amasado con paja. También había otros objetos elaborados con materiales a su alcance. También tejieron un instrumento muy útil en su industria cazabera. También en la cestería. el cataure (camuay. cucharas (pichau). Un tipo de calabazo curvo llamado charapo le servía al varón para cubrir su miembro viril. mueroze). a la cual llamaban chaparay. pues utilizaron maderas aserradas y clavos (paruta-kon o baruta-kon). Entre estos. y lo cultivaban para la elaboración de sus vasos (tutum). tales como el horcón de la cumbrera (ipuryapón. pues originalmente los chaimas cubrían las paredes con hojas de diferentes palmas. asiento de la cumbre. los chaimas. 42. donde se amarraban con bejucos los tirantes del techo (iraperon. el cuchillo de piedra (mariá. el canasto grande (mara). otras cosas. o top-kon) y las calizas (iwaratare-kon). con el algodón (otekuate). Los misioneros encontraron a una nación que utilizaba utensilios muy primitivos. o tinekna) que es depositada en un cilindro tejido. Adicionalmente. 48. o ipurairón. la cesta ancha y baja (wapa). el cual se cuelga verticalmente del techo. La confección del cazabe en muchas comunidades chaimas sigue actualmente el procedimiento milenario. como parte de la cultura indígena caribe-arawak. los chaimas armaban un ba-areke o paareke. para ser estirado . en lo culinario nos legaron entre. 45. muros y casas de los capitanes pobladores. con el dominio español cambió a una armazón o barbacoa de dos aguas (pakokta). Como es ya conocido. los canaletes (wapukuita) y el anzuelo (kowey) hecho de espina de pescado. para garantizar la entrada del sol a la casa durante todo el día. de camuay y de la caña brava (chupakuri). aripos (putari) y platos (karupo). con su planta cuadrada. este arte les permitió elaborar tinajas (múkura). para lo cual aprendieron a utilizar el sistema de calicanto y a atender los hornos de cal que sus tiranos explotaban. La cumbrera (inekaptar) originalmente cónica en las casas chaimas. de manera que pronto. Artesanía 43. el cedazo (yumna). elaboraron el hilo (pichen) que les servía para la elaboración de sus tejidos (tekachen) y ropas. y embudos (matareke). o zon). una al este y otra al oeste. y el cernidor (manare). en el centro de la casa. Esta forma de construcción parece haber sido extendida por los españoles. el mortero lítico formado por el envase (patna) y el mango (yom. (57) 44. para construir como esclavos las iglesias. la macana (apuezana) hecha de la palma hoy llamada macanilla.elaboraban varas que cumplian diferentes funciones en la armazón de la casa. hecha con materiales y estilos de construcción distintos. después de aprenderla en las Antillas. Con esta planta elaboraron un tipo de cuerda especial (etuat-yaguar) que les servía para tejer el chinchorro (etuat). o reune). mariyá) con su cabo (yepo. llamados ipet-kon. y el rallador de yuca lítico (tepuekir). con el cual cernían algunos potajes y harinas. 46. el sebucán (tenekiche). el cazabe. como la batea (nu) labrada en troncos de árboles. dejando dos puertas¸(manata-kon). alterando también la ubicación de las puertas según la orientaciones de las calles trazadas por los invasores. camay. construidos con piedra. Los chaimas tenían en alta estima el árbol tutumo. comenzaron a apreciarlo. los horcones de los lados de la yewit. los chaimas aprendieron a levantar paredes con piedras normales (tep-kon. trabajaron la corteza de la guadua (kuruche). y los horcones con horquetas (tupamataken). para tejer con ellos objetos como la petaca de caña (pakara). Los chaimas al conocer el hierro. o chepo) hecho de hueso.

recte). o tawaranokchen). 54. A continuación se presenta una tabla con los objetos que normalmente conocían y utilizaba los chaimas. e cuélganla de la rama de un árbol. Este zumo se cocina y se puede consumir como salsa. También hacían bebidas con fines ceremoniales. la qual tiene un asa a cada cabo. y lo ácido (rocton. “comedores de arepas”. 51. de braza y media. 50. La confección de la arepa requiere otra elaboración. Otro fogón chaima consiste en una barbacoa (tapipo) puesta encima de una fogata donde el carbón (karamakate) se hace brasas (carazire). Eran amantes del sebo (carar) y de la manteca (kazorone). se lava y se sancocha (takoimaz). El fuego (apoto) se obtenía de la leña (-nu) colocada en ese horno. es decir. o personas. de manera que eran grandes cultivadores de maíz. se extiende con un paleta especial (ipeya. o eknan). a la masa obtenida se le pone un poco de sal (pam. y generalmente se usa para hacer comida asada (tupukche). hecha del maíz ya seco. esto exprime la masa. bebidas y comidas. llamada pacia. se burlaban de estos indígenas llamándolos erepa-entaino. especialmente carne (mun. o poco más. tuprenekene). El maíz (añaze) estando crudo. akepra). o pun) de cacería. wekir). explotaban el aceite que se acumulaba en los pichones de guácharo para emplearlo principalmente en su cocina. mientras que la de maíz tierno. apreciaban los sabores en las distintas frutas. y los indígenas de tierra firme la apreciaban mucho. Sabían apreciar lo sabroso (tekatene) y desechar lo desabrido (katanare). yusminkan). e así se aprieta y exprime aquella masa. La arepa es una herencia arawak." 49. Esta arepa. donde se seca aún más. e ancha quanto quepa el brazo. previamente calentado en el fogón (apoto-tok). pamue) y se moldea en pequeños discos que se cocinan en el putari. el zumo de deja secar para almidón (emian. la que queda en el sebucán muy rica en fibra. y dos bebidas de cazabe. se maja para quitarle el hollejo (chakchipur). Este termina en una asa. y por tanto más amadores de la yuca. Elaboraban masas para sazonar (zozire) y levadura (wamane) generalmente para sus bebidas ceremoniales. En la mesa de los chaimas. lo salado (tenekmaze). a fin de producir rápidamente las tortas de cazabe de la comunidad. elaborada por medio de hervir la masa de maíz tierno en una olla hasta el punto de su cocción. e por la otra asa meten un palo de dos brazos o poco más. Esta lista es aparentemente escasa. e metido el cabo del palo en un agujero de un árbol junto a la tierra. otra bebida que se hacía de masa de maíz se llamaba trakrezen o espuereka. consistía en una especie de horno encerrado en tierra. de donde se puede colgar: esta manga hínchanla de aquella masa. Había una bebida hecha de maíz. y se cocina por una cara primera. esto fue tan notorio en el pasado que los indígenas de mayor ascendencia karibe. es llamada tetekua o kachapa. al otro cabo del palo. es decir. Además. lo agrio (tupreneke. se le quita la cáscara (chipur). Objetos y sus usos 55. para que los ojos del sebucán cierren. para cocer el cazabe se animaba para hubiera mucha llama alta (imir). de esta lista se excluyen los artificios . La harina resultante. este se usa para hacer cocidos. Dice Las Casas: "tienen una manga. llamada yukche. que llaman sibucán. luego se voltea con el peye para cocer la otra. eran frecuentes las bebidas (wek. lo amargo (yuminke. debajo de la cual se coloca la leña (nu) para levantar la llama (intaz). 53. Para hacer cocidos (takoimazen. extrayéndole el zumo venenoso. o sin cocer (akebra. Se distinguían en la cocina chaima dos tipos de cazabe: el grueso (tipchinke). la media sílaba breve. muy llena e apretada. se empleaba un fogón montado de otra manera: la olla (erine) se coloca sobre tres piedras (topias). Si la yuca es dulce (kachite). 52. y el delgado doblado o de doble capa (upana). pues su principio activo se neutraliza al cocerse. de hecho. cuando la yuca es amarga. que suelen ser caldo (chenkur) o guisado (teteche). e están allí una hora e más sentadas. y finalmente se recoge para colocarlo al sol. dentro de su cultura material. El fogón donde se coloca el haripo.halando su otro extremo. y otra que se hacía moliendo previamente el casabe. pero no se puede olvidar que su mundo era poco exigente y por ello muy limitado en el empleo de artificios materiales. se llama puereta. en la cual se inserta un palo (yup) sobre el cual se ejerce fuerza hacia abajo. siéntanse dos y tres mujeres. algunas obtenidas del zumo de las frutas y otras hechas a partir del maíz y del cazabe. sobre le cual se conocaba el putari de cerámica. una que se hacía remojando este y llevándolo a un punto determinado (tepereko). hecha de empleyta de palma. llamada mazato. Luego se muele con el yon o zon en la patna. o peye) sobre el aripo (putari). degustaban lo dulce (tebetuken). Otra delicia culinaria de los chaimas era la mazamorra (kuataka).

etc. riqueza Batea Calabazo con vueltas Calabazo de cuentas Calabazo sin vueltas Canaletes Canasto grande Canasto pequeño Cataure Nombre chaima Yamakner Nu Charapo Zapo Karapocha Wapukuita Mara Mapire. peces. colgar hamacas Trasegar líquidos Para barrer desperdicios del puroro Tejer. Remar Cargar objetos. frutas. totumas. etc. mapirit Camuay.de su vestimenta normal y ritual. Cargar objetos livianos o pequeños Cargar objetos Cedazo Cernidor Chinchorro Cuchara Cuerda Embudo Escoba Hilo Horquilla de cabello Colar Cernir Dormir Comer mazamorra y comidas similares Amarrar. así como los objetos de cerámica y cestería ya nombrados. cocer Sostenerse el cabello . mueroze Yumna Manare Etuat Pichau Cabuya Matareke Zaronatok Pïchen Che-epe Uso Uso comercial o adorno personal Amasar y usos en la cocina Cubrir miembro viril Guardar las alhajas o cuentas personales Elaborar cucharas. mazorcas. (43-46) Objeto Alhajas o caudal.

como calabazas. reu Uso Adornarse ceremonialmente el pecho Adornarse normal y/o ceremonialmente . eran confeccionados con algodón y con otros objetos de su medio. Entre los objetos y prendas de vestir utilizados por los chaimas. se pueden relacionar los siguientes: Prenda/Objeto Nombre chaima Adorno del pecho Alhajas personales Karkurí Tireu. 57. semillas. despiokarse Peinarse Guardar objetos Guardar objetos Molienda de granos. Las prendas y objetos que formaban parte de su vestimenta normal y de sus accesorios rituales. huesos. moroz Imacaz Iamakaz Pakara Kremez Majador de la piedra de moler Hacer ejecutar música Trampa para pescar langostas. cazabe y yerbas Nasa de pescar Peine Peine Petaca de caña Petaca de cuero Piedra de moler Patna Piedra de raspar yuca Pita o cuerda vegetal Sebucán Tambor Tinaja o jarra Vaso Tepuekir Chaparay Tenekiche Ambarina Mucura Tutum Rallar la yuca Amarrar objetos.Mano de mortero Maraca piedra del Yon. cangrejos y similares Peinarse. armar casas Exprimir la catevía o harina de yuca Hacer ejecutar música Guardar líquidos Beber al comer o en ceremonias 56. zon Maraka Maurati. madera. dientes de animales.

como consecuencia de la penetración cultural de los españoles. . que les regalaban los conquistadores para engañarlos al trocárselos por perlas o adornos de oro. no existía tal diferenciación por el uso o no de las alhajas. lo consideraban de alguna manera. el amarillo. “lengua del ostión”. comenzaron a atesorar sus alhajas personales para formar una especie de riqueza. sobreviviendo en la actualidad el baile de la culebra de Ipire. Los chaimas. las cuales por lo general tenían fines ceremoniales. eran llamados por el nombre de los colores.Atadura de la cintura Ipozemuir. Warate Oroko. ambos en en estado Monagas. La perla que sacaban de los ostiones (pachur). así como eliminó toda manifestación de sus creencias y mitemas. yorokir. turaren. en Capayakuar y el reconstruido baile de la Maya. o tapire. es decir. lo denominaban tewechimachen o amanenpuin (el sin riquezas) y. En este sentido. en vez del enapú Calzarse 58. la denominaban pachonur. zacao o yurake. Estos abalorios. 60. en desventaja. karayer. en Arawa. al que no las tenía. o para colocar prendas colgantes Maur. 59. el cenizoso. A la lista anterior. el verde. así como las piedrecillas también multicolores que ellos coleccionaban en su calabza especial o zapo. putachir Adornarse los tobillos Adornarse el cuello Adorno en bailes y ceremonias Horquilla del cabello Prenda femenina Prenda masculina Pulseras Recipiente del pene Sandalias Atarse el cabello Cubrir sus partes íntimas Cubrir sus partes íntimas Adornarse las muñecas Para el varón ocultar el pene. el rojo. así: el blanco. totalmente contrarios a sus orígenes. vale la pena señalar que la transculturización eliminó de raíz todas las prendas aborígenes y las sustituyó por los vestidos españoles. el azul. hay que agregar los muchos abalorios formados por cristales de variados colores. tekazmokne. torokenar Che-epe Wayuko Enapú Emekna Charapo Kotiz. pemuit Adornarse la frente o sujetar adornos en la cabeza Adornarse la rodilla Puzun Atadura de la frente Atadura de la rodilla Atadura del tobillo Prakon Gargantillas Guirnalda War. maritur Adornarse de la cintura abajo. tokpire. llamada yamakner. Antes de la colonización. ichene.

Tawaya. Chakarakuar. donde se movían los antepasados. En este aparte. entre los que estaban usar las pieles de tigre como vestimenta. se sigue la información obtenida por diferentes autores que examinaron esta etnia en el pasado y los que la han investigado desde el presente. un puente mítico con los antepasados. que son pasadas por el cuerpo del enfermo mientras se hacen rezos que pueden ser confundidos por el oído no entrenado con el padrenuestro o el católico avemaría. además de los seres de sus mitemas. y los espíritus o amos de los diferentes animales y plantas del entorno.IV. Esta labor la hacía no solamente por medio de la preparación de pócimas y warapos de su extensan farmacopea tradicional. el papel de curandero y kacike se daba en una misma persona. es de destacar que los chaimas se consideraban a sí mismos como la Gran Semilla (Cha-ima) que seres míticos dejaron sobre la tierra. es decir. . atendido por esta misma tribu. dícele curar. 67. Se creían venidos de allá. Estos tres elementos parecen comunes a otras etnias caribanas. cantándole algo a su modo. Un dato suministrado por el misionero Francisco de Tauste señala que en un pueblo cercano al cerro de El Guácharo vivió una mujer que ya mayor se hizo piache. desflorar a las vírgenes que casaba y disfrutar de tener su casa aparte. los chaimas basaban su visión del mundo en sus mitemas y sistemas de creencias. que es una clase especial de choto (indio). El misionero Nicolás Olot. 63. a las cuales denominaban Maya-waray. y de tener su wanapo. y tomando alguna totuma con algunas piedrecitas que adentro se echan. Como todos los pueblos aborígenes. pero que en realidad son un misterio que guardan muy bien los ensalmadores o ensalmadoras. “semejantes a mayas”. Origen del mundo 68. es decir. VISIÓN DEL MUNDO El sacerdote y médico 61. 64. los estudios indican que este personaje tenía una serie de privilegios. cuando ya habían transcurrido doscientos años de dominación española). sino a través de ceremonias y rituales que. llamado Amanaroka. construida por su comunidad. Debe destacarse que el tabaco ceremonial es el tamot o cigarro. heredados por vía oral de sus remotos antapasados. se desprenden varios aspectos dignos de ser destacados: El uso del tabaco y la maraca ceremonial y los cantos curativos. Su condición de mujer no la libró de ser ahorcada por los españoles en el ejercicio de su justicia “cristiana” y junto con ella. sobre todo de olores fuertes como la albahaca de monte (echemayek). representa la sabiduría ancestral. el piache era una especie de sacerdote o intermediario de los chaimas con el mundo invisible. por lo general.[5] 65. “el abuelo”. sobreviven en los caseríos y alejadios rincones de la región chaima actual. recogió el siguiente relato de una curación por un piache chaima: El estilo que guarda para curar los enfermos es el siguiente: llegando a la casa del enfermo toma su tabaco de humo. va echando por todo el cuerpo del enfermo aquel humo. Sin embargo. que podría facilitar la sugestión del paciente a través de las palabras de la invocación recitada o cantanda. la maraka era utilizada normalmente en las ceremonias ancestrales como un elemento musical hipnotizante. así como en remotos caseríos. declaraban ser hijos de un kuchiuano. Wayuta. El estudio de la etnomedicina chaima no se ha profundizado lo suficiente para hacer comentarios más detallados. Entre los chaimas se dio el caso de mujeres piaches. Los chaimas se sentían particularmente identificados con las Cabrillas del cielo. es de destacar que todavía en la zona chaima se emplean ensalmos. La labor de los piaches chaimas era actuar como médico de la comunidad. Vale la pena destacar que además del papel de médico. Por otra parte. personas muy ancianas de ciertas comunidades como Arawa. utilizando ramas de ciertas plantas. 66. Karipe. le va haciendo música. hijo de Sis o Chis (el Sol) y de una reina hija del aire (Pechecho yemchi). 62. Con esto y semejantes ceremonias. albergados en la Cueva del Guácharo. vale destacar el papel que tenía el piache como guardián y transmisor del conocimiento ancestral. pero en sus mitemas. En cuanto a la cosmovisión chaima. Wanota. chupandolo. otros indios que la acompañaban. así como médico de la comunidad. De la cita anterior (tardía puesto que es del siglo XVII. aunque parezca extraño. Inclusive. En algunos casos.

Miguel Acosta Saignes al examinar el mito de Amanaroka. en donde aún van sus sombras a bailar cuando se mueren. es de resaltar que el nombre de este kuchivano quedó grabado como topónimo en las cercanías de Aragua de Maturín. 70. También es de interés señalar que. la coral como . aunque castellanizado como femenino. es significativa la enemistad entre estos hermanos. Contó el misionero Tauste. tal vez porque usara un penacho muy largo y colorido.Guácharo. tragavenado). A menos que quiera explicar la actitud del personaje. y Amararoca como el más valiente. responden mil ridículos y bárbaros desatinos. tendría la meta de aniquilar también a su hermano mayor. pues la voz iri. implicando el mismo sentido de nuestra preposición “sin”. o manürü[9] con el significado de vida. si la voz Uruipuin. 73. que en este caso es un ente malévolo. que dice: Si se les pregunta que quién dio principio a las cosas todas y sus primeros progenitores. que significa “dueño o espíritu del agua”. donde se encuentra un lugar llamado La Amanaroca. Amanaroca y Uruipuin. En este sentido. El texto más conocido sobre el mitema sobre el origen de los chaimas. llamado Amariwak. En el caso de la chaimas. que sigue el mismo esquema de otros de origen americano sobre los dos hermanos. Según el mito citado. que parece más apropiada) posee el afijo puin que es negativo.[7] juega un importante papel en sus mitemas. existencia. 76. llamado Uruipuín o Irvipuin. Porque el que más discurre dice que el Padre de todos los Indios fue un cuchiuano. como contraste con la actitud destructiva de Iruipuin. y Uruipuin el menor. el cual era hijo del sol y de una reina hija del aire. que es cierta especien de indios. pues según los relatos. (por ima). pues la palabra Iripuin en el lenguaje de los cumanagotos. con lo cual podría significar Gran penacho de serpiente. es el del misionero capuchino Agustín de Frías. el étimo mana de la voz Amanaroka se encuentra en el kariña actual. Amana-oroko-a. que vivía en la cueva del. que guarda un sentido mítico. con alguna variación”[10] Notemos que los nombres de estos (¿dos personajes?) poseen cierta similitud entre sí. llegaron a una batalla final que termina con la conversión de Uruipuin o Hirvipuin. en un gran peñasco. Sólo resta suponer que en estos nombres que identifican a seres poderosos. o awi). a diferencia de Amanaroka. 74. 72. el nombre es una paradoja. tal vez el mitema tenga origen arawak. opina que “se trata seguramente del mismo Amalivaca de los tamanacos. De la misma manera. se mantiene el étimo mani. transmitido generación tras generación. nombre asignado al personaje. e identificaron la tragavenado como ekueima. Así mismo. No cabe la menor duda que los nombres de los personajes de los mitemas indígenas son muy antiguos. por ser quien aparece como primero parido por la Tierra. significa “imposible” según los vocabularios de Ruiz Blanco y Yangües. que algunos identifican con el Amalivaká de sus primos los tamanako. La figura de la Serpiente es común en la religión ancestral amerindia. el cual se ve en la falda del cerro El Guácharo [8] 71. de la voz manitú. el sentido del nombre de este personaje mítico es el “Sin (nada que) Hacer”. También es notorio que existe un río llamado Amana. aroko (penacho). que los parecas llaman Amaruacá y los caribes Amarivaca. Es interesante señalar que la voz Urupuin (o Iruipuin. repitiendo la historia por el oida que. La palabra está relacionada con el cerro llamado el Imposible en las crónicas de Humboldt y otros autores. significa “Sin hermano mayor”. Los indígenas chaimas emplearon una palabra común para serpiente (ekuey. 75. llamado en su lengua Amanaroca.[6] Podemos ser misericordes con la escasa vocación etnográfica de entonces y la poca antropológica conclusión. La etimología pudiera ser: Amán (serpiente. es decir. cogió a su hermano y lo arrojó sobre un cerro. convirtiéndolo en peñasco.69. Amanaroka tenía un hermano. como destructor de todo lo que encontraba a su paso. Este personaje llamado Amanaroka. quien según la leyenda. incluso después de la conquista karibe.. dice se disgustaron en una ocasión. Al parecer. pues rui significa “hermano mayor”. se refiere al verbo hacer en el idioma chaima. Estos dos hermanos. así como con el ser mitológico de la cosmovisión pemón. Amanaorokoa. Se trata de una hacienda de vieja data en la zona. frase en la cual claramente se identifica el nombre del personaje. en la voz mano. para entrever una pizca de luz sobre sus creencias. Se observa con interés que la palabra Mani identifica al personaje mítico que da origen a la yuca o manioka (Casa de Mani) en la ancestral leyenda de las diversas tribus de Brasil. -a. espíritu del agua. siendo Amanaroka el hermano mayor. pero cuyo significado mítico se desconoce y pudiera estar ligado al nombre de Amanaroka. así como en cumanagoto.

la makawa. la cascabel (tumarwaken). Editorial cecilio Acosta. Mosonyi. Gilij.. En: Boletín de la Sociedad Geográfica de Madrid. desde los cuales caza a los animales que van a beber. Tomo 26. Tomo III. Academia Nacional de la Historia. una no identificada llamada kamakua y otra que producía sueño. Ediciones Corpoven.. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. En la zona chaima de Ipure subsiste una danza que parece rememorar esta devoción de los indígenas por las culebras. Caracas. “culebra pintada”). Agustín de: Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná.. Juan de: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. Caracas. UCV. ANH. Caracas. 68. 1961. o no los dejarían pescar. 88. Caracas. Tomo I. Caracas. Caracas. Filippo Salvatore: Ensayo de Historia Americana. Academia Nacional de la Historia. Arístides: Estudios indígenas. Caracas. Armellada. 90. en: Aborígenes de Venezuela.makurakra o ekuey-temenukren (literalmente. Tomo I. 1987. Olot. Humboldt. Editorial Labor. XVIII y XX. Relatos de Misioneros Capuchinos de viaje por la Venezuela Indígena durante los siglos XVII. 1975. A. Frías. o cuando se bañan. Carrocera. hay una de las tales culebras”[12] y su creencia les llevaba a ser respetuosos de las serpientes. Arellano Moreno. Arellano Moreno. es de señalar que también pervive la creencia de una gigantesca culebra subterránea que produce los temblores y terremotos (nono-wezeuchí). 1968. Maroni. Vol. Biblioteca Nacional de la Historia. Impresores Unidos. 1960. Caracas. Caracas. Caulín.. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Caracas. dado que vive en los pozos profundos. Cesáreo de: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Biblioteca Nacional de la Historia. los sorberían a lo profundo. Caracas. Fuentes para la Historia Colonial de Venezuela. N° 82. Civrieux. 1892. Cesáreo de y Mariano Gutiérrez Salazar: Diccionario pemón. Pimentel. 1964 Armellada. Miguel: Estudios de etnología antigua de Venezuela. Contribución a la Historia Antigua de Venezuela. BIBLIOGRAFÍA Acosta Saignes. 89. de manera que no quieren matarlas [.] porque les parece que arrojarían tanta agua por la boca que los ahogaría. Madrid. Antonio: Historia de la Nueva Andalucía. Jorge Emilio: Diccionario Kariña. además donde hay “algún río o manantial. 1991. Buenaventura de: Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela.[13] En el estas explicaciones. según el testimonio de los misioneros. 1960. 1965. 1966.. Caracas. mimeografiado. pág. ________: Historia de la Nueva Andalucía. Nicolás: citado por Cesáreo de Armellada en Por la Venezuela indígena de ayer y de hoy. anaconda o tragavenado es el símbolo de esta relación. Biblioteca de la Academia Nacional dela Historia. La culebra de agua (Eunectes murinus). 1980. 1941 . La Salle. 77. ________: Misión de los capuchinos en Cumaná. llamada wetun o vetun. La Salle. aparecen relaciondas las culebras y el agua. Inclusive. Caracas. 1964. Caracas. Marc de: Los cumanagotos y sus vecinos.: Relaciones Geográficas de Venezuela. “ dicen que son madres del agua”[11] . Alejandro de: Del Orinoco al Amazonas. Tomo II. Acerca de estas culebras. Rojas. Pablo: Noticias Auténticas del famoso rio Marañón.

cumanagotos. estado Monagas. (El subrayado es mío. Leipzig. Biblioteca nacional de la Historia. 1964. Desde niño ingresa al mundo de la literatura y desde muy jóven. 196-197. Caracas. citado por Cesareo de Armellada en Por la Venexurelas indígena de ayer y de hoy. La Salle. EL AUTOR: Jesús Israel Acevedo Es natural de la zona sur del antiguo territorio chaima. Nació en Aragua. Toponimia Indígena del Municipio Vargas. JIA) Nicolás Olot. [1]Arte y Vocabulario de la lengua de los indios Chaymas. JIA) [2] Ibidem. Conflicto educativo en Venesuela: la liubertad de enseñanza (1940). [10] . mimeografiado. 1. (El subrayado es mío. 89 [5] de Frías. pág. 1987. Prólogo. Edición facsimilar.com. 1960. Caracas. pág. Academia Nacional de la Historia. pág. citado por Buenaventura de Carrocera en Los primeros historiadores de las m isiones capchinas en Venezuela.. 1941. Arellano Moreno. Vive en el Estado Vargas. 1961. Caracas. israceve2@hotmail. Caracas. cores y otros diversos. Rojas: Estudios Indígenas. pág. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Venezuela.Filippo Salvatoe: Ensayo de Historia Americana. 166. pág. 68 [6] Agustín [7] Gilij. [3] Arístides [4] Juan de Pimentel: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. Tomo III. pág. Cumanagotos. al periodismo.Tauste. 1965. [8] [9] Jorge Emilio Mosonyi: Diccionario Karina. Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Entre sus obras destacan Diccionario chayma-español. UCV. Cores y otros diversos. Venezuela. Francisco de: Arte y Vocabulario de la lengua de los indios chaymas. Egresó de la Universidad Central de Venezuela en 1991 como Licenciado en Educación.. Caracas. 28 Francisco de Tauste. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. y otras actualmente inéditas. 1888. donde tiene ganado un nombre en el hacer cultural regional. Caracas. Miguel Acosta Saignes: Estudios de etonolgía antigua de Venezuela.

. pág.495. pag.Anguino. 1964. Ibidem. Caracas. Academia Nacional de la Historia. en : Carrocera Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. 335) [11] [12] [13] Ibidem.

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