Los Chaimas

Jesús Israel Acevedo T - israceve2@hotmail.com

1. Resumen
2. 3. 4. 5. 6. Identificacion Ubicación geográfica Entorno natural Entorno social Visión del mundo

7. Bibliografía
RESUMEN Esta breve obra recoge información sobre los chaimas, una nación india del oriente de Venezuela, cuyos descendientes actualmente luchan por revitalizar la lengua y tomar sus espacios naturales amparados en la Constitución venezolana. Se señalan su ubicación geográfica, su entorno natural, su entorno social, su visión del mundo, sus costumbres…

I. IDENTIFICACION 1. Comúnmente se designa con el nombre de chayma, chaima, shaima o saima a los indígenas distribuidos en el Valle del río Warapiche, el cerro Turumiquire y las serranías que bajan hacia el llano de Monagas y Anzoátegui, ubicados supuestamente entre los waikeríes, kumanagotos, palenques, parias, koakas, kores, kari’ñas y waraos. No obstante, existen razones para creer que, con la excepción de las dos últimas parcialidades, las demás formaban parte de la gran nación chaima, a la cual consideramos extendida desde la península de Paria hasta la parte oriental del actual estado Falcón, incluyendo los territorios norteños de las tierras ocupadas por Anzoátegui, Miranda, Vargas, Carabobo, Aragua y Nueva Esparta. 2. Dos son las razones que inducen a hacer la anterior aseveración: el nombre mismo de la nación y una afirmación del misionero Francisco de Tauste, quien convivió con ellos por veintidós años. 3. Examinemos la primera idea. Los indígenas se designan a si mismos de acuerdo a un nombre que abarca su posición como personas ante el mundo. Los Inca, se consideraban a sí mismos “hijos de Inti” (el Sol), los caribes (karibna) se consideraban a si mismo “la gente”, en contraposición a quienes consideraban itoton (esclavos). Los chaimas se designaban a sí mismos “la Gran Semilla” (humana), pues eso es lo que significan los étimos que conforman este nombre. Sha o Cha (semilla), e imá (Grande). Los chaimas se consideraban a sí

De acuerdo a la otra afirmación. está la toponimia de la parte norte y costera de Venezuela. 9. Torongüey. el chaima como lengua. Al explicar el carácter general de la lengua. Naguanagua. era comprensible hasta en Valencia. en el centro del país. Chichirivichi. Macuto. Cores. Maya. Adicionalmente. mucho tiempo antes de la llegada de los castellanos. Píritu. La historia corrobora este uso extendido de la lengua cuando observamos que el mestizo de origen waikerí Francisco Fajardo. Estado Vargas: Naiguatá. Camatagua. A este respecto. con los siguientes topónimos de las entidades no incluidas en los límites normalmente asignados al territorio chaima: Estado Falcón: Chichiriviche. Aragüita. Cores y Parias. Capaya. Cumaco. Charaima. llegarse desde Cumaná hasta Macuto y conversar sin intermediarios con Guaicamacuto. y Varrigones. 7. para diferenciarla del kari’ña. se efectuó antes de la llegada de los españoles.[1] 5.sugongo. Tácata y otros muchos: lo que indica una corriente de emigración de Este a Oeste en los pueblos de la Costa de Venezuela. Quacas. Curimagua. Curamichate. como fue el caso de Urimare al ser perseguida por Cobos. se dilata. de acuerdo a la afirmación de Francisco de Tauste. Copei. pudo entenderse con los caciques del centro del país. Caigüire. [4] 10.. ceiba). desde Paria hasta Burburata (sic) y todavía más al Este. es notoria la observación de Arístides Rojas: Los Mariches tuvieron un sitio llamado Guayana. Pudiera tratase de la lengua denominada caribano por Marc de Civrieux. Cuyagua. denominada también caribana. que este lenguage de los Indios de la prouincia de Cumaná. Onoto. Coacas. se repiten en todas estas regiones. a un misionero conocedor por 22 años del chaima expresarse y ser entendido en Valencia y a una india. Cariaco. Chiguarigua. Tarma. Estado Miranda: Uchire.[3] 8. Urica. Guaiguacara. Curucutí. Aricagua. Estado Carabobo: Vigirima. Urama. Cuspare). En apoyo a la afirmación de Tauste sobre lo extendido que estaba esta lengua. Petaquire. que por las armas. desde Paria hasta Falcón. Tauste incluyó como pueblos hablantes de este idioma a los Cumanagotos. Cumanagotos. El testimonio de la historia reconoce que al llegar a Chuspa (hoy estado Vargas). gracias al dominio de la lengua caribana. Camachima. Estos argumentos a favor de la extensión territorial de la lengua chaima. Maracay. Panaquire. Tanaguarena. al escribir su Arte y Vocabulario.de quien es más propia. Estado Aragua: Ocumare. Mamo. Tacarigua. Machurucuto. Pirital (sembrado de palmeras píritu). Pariata. Acurigua. . más con ayuda de su madre y suya. Píritu. y connatural.. para diferenciarla del karibe strictu sensu.. Parias. 4. Carayaca. Tacarigua. Guatire. Podemos alargar la lista de nombres de clara procedencia caribana. que la entendía aquel gentío. Tacarigua. Aracua. Tunapui. que aún se quedaría corta.era común a todas estas naciones. incluido el arawak Terepaima. y en la topografía actual figuran como sitios y parroquias los nombres orientales Maturín. porque la lengua –chotomaimú. Chuspa (de Chuspare. Cumarebo. Allí estuvo como un año. Píritu. Morrocoy. es de los Indios Chaymas. este autor explicaba: . Güires. en este sentido expresó: “. Urama. pudieran motivar un estudio de la toponimia de las regiones señaladas que pudiera arrojar mucha más luz sobre este uso extendido de una lengua común que le permitió a un waikjerí entenderse con los caciques del Centro.[2] 6. Apamate. tal como se desprende del estudio de sus mitemas. Guaira. como consecuencia del desplazamiento de población que en plan de conquista. Los nombres que observamos en la toponimia. Cumaquita (diminutivo de cumaca. Paracotos. por entenderse en la lengua. Cagua. y otros confinantes”. Manuare..mismos la Gran Semilla de la humanidad. experimenté. en la Ciudad de Valencia. Yagua. entreteniéndose con los naturales. y comprehende más de cien leguas. Araurima. poblando. Cata. ó Nueua Andalucía en las Costas de Tierra Firme.. Paraguaná. más parecida al karibe general original de la época de la Conquista.. pues hasta la Prouincia de Caracas.

cumuz. Aunque supra se han presentado argumentos sobre lo extenso que estaban los indígenas chaimas o por lo menos su lengua. separándose de ellos por una línea imaginaria arbitraria que serpenteando llegaría hasta el Turimikire. y variedades de patos (werwerí o wiriwiri. iriz). esta línea subiría hacia las sierras de Caripe al norte. la garza blanca (carabaz). que dio nombre a esta espelunca. el picaflor (tukuz). Tomando en cuenta el Arte y Vocabulario de Tauste y los apuntes recogidos en el territorio. wenípo (pato cucharón). como el cangrejo de río (tupoko). la cucaracha (yuta). la lechuza (yamian) la lechuza blanca (chaure. la cotúa (cutúa) y el ave que debido a su canto los españoles llamaron cristofué. llamadas turma y maraypona. 16. la paloma torcaz (wakua). 12. originalmente era denominado por los chaimas con el nombre de kaka. Aunque también cazaban y pescaban. llamada por los chaimas krisotok. el de mar (kua). dos clases del pájaro carpintero. chawire). kurukurare). o kiarawari). el grillo (kriz. ENTORNO NATURAL 13. la garza roja o corocora (kukurkur. y con otra que iría por las serranías del Turimikire en el norte. las gallinas de monte o codornices chekiri y koktere. El pájaro de la cueva del Guácharo. Entre los animales conocidos por los chaimas. los chaimas conocieron muy bien el mundo vegetal y animal donde se desenvolvían. que conocieron por los españoles. tawarpa). Para ello. la avispa común (ocoma). 14. roponó. puede darse una breve relación de los animales y las plantas que ellos conocían. la perdiz (maukaba). Punceres. el cucarachero (tokokzaz). la araña (moyoz). empleaban los valles que sirven de lecho a los ríos y quebradas del territorio. imota) y las llamadas pegones (puez y pon). el paují (paojí). algunos eran utilizados en su interesante farmacopea. yipuin). la garza común (guacara o. además del rey zamuro (enuana) y del zamuro común (kurumo). los gusanillos chipichipi (tupuruan). Atendiendo la propuesta antes formulada. mientras que por el oeste limitarían con los koakas. el mochuelo (tute. el pájaro pipe (pipe). los chaimas eran fundamentalmente indígenas agricultores. La gallina. el tordo picudo (tuyura). donde cazaban algunos animales y cultivaban algunas plantas para su dieta diaria. se relacionan las denominadas como piana. el cigarrón (wamo). del cual diferenciaban tres variedades llamadas wanarí. transmitida oralmente por los ancianos y los piazpan (piaches). UBICACIÓN GEOGRÁFICA 11. wareware y teretere. el loro (roro). la garrapata común (kaymatek. También conocían el aguaitacaminos (kiaonok). karimatek o kaimuek). este abarcaría. entre las prensoras. los estados Nueva Esparta y Sucre. Su relación con el entorno que les rodeaba estaba regida de manera mágica por sus creencias y mitemas.II. se hace necesario delimitar el territorio que se le ha asignado tradicionalmente a esta nación. Las costumbres que son comunes hoy a sus primos hermanos los pemón nos pueden dar una idea aproximada de cómo era esa relación con el mundo físico. parece razonable que se comprendieran en el territorio chaima en función de la chotomaimú –lengua común-. el territorio ya mencionado y el norte del Estado Anzoátegui. otra avispa más grande (kazkan). Entre las aves de rapiña. De acuerdo al testimonio de los misioneros que los intentaban evangelizar. indicando entre paréntesis sus nombres chaimas Animales. algunos afectos a lagunas y playas. warawao. varios gavilanes (aria. Bolívar. DE acuerdo a un mapa propuesto por Civrieux. awachako y arawataiko. la luciérnaga (cucuy). las abejas comunes (imarua. la golondrina (teira. que seguiría el pie de monte de la sierra de la Costa en el estado Monagas. el piojo (yamue. la cigarra (konzarat). el tordo (chakrokro). Además. la cucaracha pequeña o chiripa (puitikir). limitándose con los waraos. Caripe y Acosta. con una línea al sur. el escarabajo cornudo (tapuezke). la denominaron karina. arekirik). el carángano (makapu). de manera que quedarían al sur los kari’ña. el ciempiés (kumepe). el periquito colorado (puekir) y el verde (kirikiri). Los chaimas conocían algunos artrópodos. III. estaban diversas aves y pájaros (torono-kon). la . por el este con una línea arbitraria ubicada a unos kilómetros al norte de la actual ciudad de Maturín. adamó) y la liendre del piojo (yukmuey). para cerrar el circuito. el alacrán (ayawaka). 15. chakuiri. Este territorio abarcaría aproximadamente en parte los actuales municipios Aragua. como el alcatraz (aurun).

el mero (wuna. entre ellas. el plátano (introducido . y las variedades que se criaban en pantanos (kuiwa. Plantas 22. o ipeche). el tábano (tureke). por supuesto. kaye). kuramiwa. 17. playas marinas y lagunas se movía gran variedad de la fauna acuática. varios roedores (achik. dada la depredación que han producido los asentamientos humanos. En sus ríos. y la serpiente hormiguera (kiawekenoto. Entre los de río. llamadas vetun (que al morder da sueño). el oso grande (anxa. el barbasco. el pez manatí (kuyumuri). la sardina de río (kerepe. la báquira (pakara). o roedor comedor de maíz (waymit o kuete) y otro llamado coromamicha. en singular woto y en plural wotokon. machapo. el perro de agua (saro). el venado caramerudo (iwiripo). la pulga (chikón) y la hormiga común pequeña (puene. Había en su entorno algunos batracios. pez raya (chupare). el maíz. Las principales plantas cultivadas por los chaimas eran la yuca. la tortuga de mar (akzapan) y otras llamadas paye. otro roedor comestible. y el sapo común (pokpok. el venado común (waikem o koche). yuchure. el chigüire (capiwa). como una llamada kamaywa. kurache). kakché. la hormiga grande. kuok. o teptaón). la lapa (irapa o tumen). llamado kurareke. kaikuche. el acure (wamara. kurí). anarawa. ekere. la lagartija (waima). el cachicamo (kazkan. tezenpú o ipez). o wara). la garrapata chivacoa (kiezpok o kuchivakoa). y el grande (tamane. y otros (kuakara. el puerco de monte o jabalí (puinke). un gusano picador no identificado (okton). una enumeración de las plantas que por razones de utilidad y de cultivo ellos empleaban. un insecto cavador llamado kachikan y otros insectos menudos llamados pepur y tapirimo. la tortuga carey (karay). la coral (ekuey-temenukren). de manera que conocían diversas ranas (chenao. También les eran comunes a los chaimas algunos moluscos. el puerco espín (waypakua). el carite (awawur). y otra similar (kuyuk). ororó. o ekiche. También identificaron algunos gusanos: el gusano en general (erke u orke). coyonué) y de cangrejo (kachuk. como el caimán (yarbe). En chaima el nombre genérico para árbol era yekiz. Conocieron varios tipos de camarón (kamachí. está documentada la lisa de laguna (chupukiri). Además de crustáceos como las langostas llamadas chawika. incluso había mucha más flora que la actual. en singular ekuey o awi y en plural ekueikon o awi-kón. o wakara. wareke. y la intestinal (yukrepana). pues. kamakua (parecida a la anguila). el gusano de monte (ichike). kani. Las plantas entre las que se movían los chaimas. el oso hormiguero (wariz). motowari). llamado por los españoles de entonces comadreja (zanoto). el ratón de monte. 23. o pukare). el mosquito rodador (nurke). tawarukien) y otras especies. así como otros peces espinosos no identificados llamados por ellos wayup. o enek). Entre los peces de mar están la sardina (wawa). mueniremá. okokirichi. iwarakná). makawa. están: la lisa de río (arawa). 21. entre ellos la ardilla o ardita (iwa. el pez espada (tarú) y el tiburón (waypayaba). wirwarú. el mosquito (panapakne). akuima). el mono machín (yorakar). el zancudo común (zarke). la lisa de mar (waria o waira. iroz o eruapi). keretek). además de las llamadas watipa que es hedionda. la tragavenado (ekueyma). makurakura. el tigre pequeño o gato cerval (warure). el tigre (yaware. pukpoimá. el pez corroncho (guaraguara). iwata. o kaparakuari. como los caracoles de la cueva del Guácharo (irit-kon. y el chipo (mazaka o mazake). apuko. pororo o puerere) y sus renacuajos (parparú). wonoyú. también la nigua (chika. chike). ancha). Se recoge. Admiraron las mariposas. o sea. el cascabel (tumarwaken. kurupo). y otra pok. una especie de zarigüeya. el bachaco rojo (kiyaweke) y el comején (muko). eran innumerables. Los chaimas conocían varias serpientes a las cuales llamaban. y la iguana (ayamaka. De las lagunas. y quelonios como la tortuga jicotea (wayamuri)¸ la tortuga terrestre (morocoy o morrocoy). la danta (wararé). chiri y chakari. la mosca común (werewere). el gusano del papayo que les era comestible (putukuma). de manera que los chaimas conocían a los peces. pukche. tamawi). wichi).garrapata venadera (konós). además idemntificaban alguna especie de sanguijuela llamada mizke. el lagarto (mato. el lebranche (werma). el zorro (yoroko). la abuela de las hormigas. kachikan). o wayupo y kiaokot o kiaokoto. el murciélago pequeño (rere). negra y agresiva (irak). 18. el conejo (karpa). kuritaka. y la kitirime. 19. así como otras hormiguillas (inere. la doncella (makpa). el puma (kocheiko). 20. el robalo (mewechí). cheruk. Conocieron las lombrices de tierra (kiyiwe. Conocían otros reptiles. moroco) y la llamada guabina (matawari) . el bagre (yake). Los mamíferos eran objeto de caza permanente por parte de los chaimas y eran muy numerosos en las montañas del Turumikire.

maíz rojizo (ewayupiere). una paja grande de hoja filosa (rinate). morrocoyera. raízdura. yurare). llamado punari.en su territorio por los invasores). el paují (paoxiwa). La farmacopea chaima ha dejado a través de la tradición oral el conocimiento de algunas plantas medicinales. Cultivaban dos tipos de yuca: la amarga o agria (kichere). dos con guindillas. una especie de yerbamora. pero también aprovechaban las proteinas del gusano del papayo. warena. cacao silvestre (tarnen) amores secos o uña de tigre (ekeryamor). También hierbas. el anón (yarure). de uno de los cuales usaban la corteza. 26. entre ellas la chawarama. El maíz era la otra planta importante. karakaraz). yerbas (werena. y los silvestres. el morado (tumuepiere). heredado de los ancestros karibe le permitía la elaboración del cazabe. El maíz amarillo grande. llamado yucatán por los españoles. la caña brava (ratá. llamada pereketei. 27. Este cultivo. utilizado para zahumar las casas y espantar así los insectos. También se acepta entre los chaimas las propiedades curativas del tabaco (kaway). emmanpuere y kumakapuer. conocida por ellos como ayaze y añaze. particularmente útil para fiebres de paludismo. y la caña dulce (kazit). varios tipos de bijagua o bijao (eretawa. . warakua) 28. y un grupo de árboles no identificados. uno con frutas como peras (paramin). el cedro (upiere). akna). al igual que otra llamada ikuriki. La papaya la llamaban tuparaniak cuando estaba florida. la calabaza (merik) y la totuma (tutumo. 31. tales como los hoy no identificados marik. arepa). el carrizo para pasto (wanapo). llamada kuechenkutu o kueche. karakarache. tekizyer. el mapuey. wanakna. y el otro. morocopuer. y la yuca dulce (kazet o kazite) que podían comer sancochada o asada. una especie de escorzonera llamada kiawichi como depurativo. 48) 25. que se traducen respectivamente. la enea (karakarate. o kaipe. algarrobo (amere). Entre las plantas del bosque (yuto). werenaz) conocidas por los chaimas eran desde las enormes majagua (oropo) y la guadua (kuruche). kutariz). la cocuiza (karuata. Cultivaban la variedad de maíz blanco grande. o con la palabra saro. chupakuri). y otro con las guindas coloradas (pamueipo). el amarillo pequeño (pariazer o pariayer). Sacaban provecho de variadas palmas de las cuales aprovechaban el cogollo (chatire) como alimento y las hojas para techar. como también el cotoperiz (cutuprich) y la guayaba (warapa). la higuereta (waymare). y cocinado como pan (erepa. dos árboles que producen vainas. totumera. heredada de sus ancestros arawak. llamado kaybe. almidonera y ceibera. parapara). 30. entre los cuales están: uno similar al cacaco (upuerete). la caoba (muez o mueche). como el carrizo de laguna (chata). como la verdolaga (iruiyop). de la cual extraían un licor ceremonial. Aprovechaban asimismo algunas semillas comestibles que los misioneros se empeñaban en llamar maíz. y en las orillas del mar oriental el mangle (kutari. tubérculos y arbustos. el kuaurpo (no identificado) para refrescar los riñones. el jobo (kamare) cuyo fruto (marapa) aprovechaban sin cultivo alguno. una hierba llamada cacho de venado (kochewaika) que sirve para curar llagas. La lista de plantas curativas de la región chaima puede alargarse mucho más. y otro de frutas como arvejas (curapare). No obstante. además en sus montañas encontraban el copey (morokoyor). tenían otras variedades de este grano. karota). como cazabera. la papaya. la cuspa o cuspare que es la famosa quina de Nueva Andalucía. tiepuere. la ceiba (kumaka). Del ají o pimento conocían dos especies: Uno grande (pomi o pomuey) y el picante pequeño (chirel o cherer). el corozo (yaguara. También cultivaban frijol o caraota (marik). el pazote (pazatagua) contra los parásitos. uno muy florido (tuazikik). Los barbascos de los chaimas eran el cultivado. el ocumo. cuya planta llamaban kicharapo. el ocumo cimarrón (urokian). (ver. karaña) para curar heridas. la chika. los ajíes y otros frutales. como el ditamo real (tamiyek) como depurativo. tenían una deferencia especial por la maya (Bromelia chrisanta). así como para masticarlo y usar las hojas con saliva como emplasto en heridas. la karata. teypanpuere. tawaryer. el jabillo (warka). además conocían el chaparro (kurata). otra utilizada para hacer salir el pus de los postemas. warakapuer. y de la cual tenían múltiples variedades: kaziripuer. uno con granos como caraotas (okopron) y otro de vaina ancha (onoman). un orégano llamado karama para curar males del estómago. hasta las más menudas. uno con estas verde (kumutir). 24. la fruta del papayo la consumían madura. pues existen muchas otras plantas cuyo potencial curativo es guardado todavía . el blanco pequeño (tiemizer o tiemiyer). un tipo de planta urticante (puton). y cuya raíz era empleada para hacer cazabe (katcha) y almidón. Las gramíneas. kachipo. introducida por los conquistadores. que comían tierno (yurar. lo denominaban con la voz taína maíz. llamado por ellos putukumá. tales como: el maíz negro (arepaymayen). o molido como harina (tapochen). 29. el palo de aceite (kurrukay. llamado fruta de paloma (wakuayur).

los hermanos. el tío reconoce a sus sobrinos así: si es hijo de su hermano. La sobrina llama a su tía iwaknepuirpe. se puede tener algún enemistado (ozitoype) en la tribu. el menor. 40. Difrenciaban el sitio poblado por indios (chotopatar). Reconocen la unión de las parejas. pororo). lo llama pir. 37. Los niños huérfanos de padre (yumupuin) y de madre (ichanepuin) normalmente los recogen los tíos o los abuelos. Para los chaimas. a la abuela. Los varones llaman a sus hermanas y primas. las hembras llaman a sus hermanos varones pir. del poblado por blancos (tuponache). El material de construcción de las vivienda era una madera específica para este fin (charare). al viudo lo llaman ipuetepuin y a la viuda. chanubter. la madre (zan). los abuelos. Enseguida. los tíos. de manera que cuando el hombre (waraito) es soltero. Ahora bien. 41. ahora bien. En resumen. en la familia inmediata chaima. los hijos. tinden a ser positvas. generalmente ubicada enfrente de la yewit del cacique. Sin embargo. Por otra parte. se recogen algunos conceptos relacionados con la constitución de la familia chaima. de manera que el hermano mayor es rui. murer) y las hijas (yemchi) conforman el grupo familiar primario. las llaman nachuto. IV. Las relaciones del chaima con su comunidad. ENTORNO SOCIAL La familia 32. al cual llaman yumubter y de la madrastra. a las hermanas mayores. indios. Reconocen también las relaciones de yerno (paton). tio (yumter). Las dificultades se resuelven con el cacique o el piache quienes actúan como jueces de paz. a continuación. los suegros. es decir. o bien a través de un juego (techene) o una lucha cuerpo a cuerpo. se reconocen los padres. pues los trata como yacono-kon. Utilizando la nomenclatura de los españoles. los denomina murer. amigos. de esta misma manera llama el sobrino a su tio materno. como es el caso en las tribus caribanas en general. es decir. porque se les hacía más sencillo “poblar” los lugares. y a las hermanas menores pit. lo llaman iketepuin. con la cual . alrededor de una plaza (puroro. Los chaimas construían sus casas (yewit-kon) en sitios despoblados (oponumpra u opunumbra) cercanos a las fuentes o corrientes de agua (ikuarcom) y formaban poblados o caseríos (chotopatar-kon). es decir. Además. el abuelo por parte de hija reconoce al nieto como par. pir. La comunidad 38. Al quedar sin el compañero por la muerte de este. los yernos y los primos o parientes.celosamente en la zona chaima por ancianos y curanderos que trasmiten el conocimiento oralmente a sus descendientes. el concepto de familia era extendido. primos (meytur). 35. entre sí los hermanos se llaman de maneras diferentes. como al hermano menor las hembras. La abuela es llamada yuruto por su nieta. El padre (yum).manaban. hijo. iwanepuin. Se hace necesario dejar dicho que por lo general sobre los centros originalmente poblados por indígenas fue que los españoles “fundaron” los pueblos de sus “reducciones” y “conversiones”. Modo de vida y cultura material 39. las alianzas matrimoniales de los caciques de las comunidades extendían también este concepto. eran de manera natural familiares directos. y noto por el varón. iwanepra. los llama yarokur. mientras que si es nieto por parte de hijo. y suegro (zaur). pero también se recoconcen otros parentescos. piache. los hijos (mur. 33. 36. si es hijo de su hermana. no porque respetaran las escogencias de los indios. 34. a la mujer (wariche o waricha) soltera. considerándose que muchos miembros de una misma comunidad. sino por su propia conveniencia. comienzan por reconocer al jefe o cacique. pero donde todos eran familias por compromisos mágicos y rituales que los her. y not o noto. Reconocen el parentesco del padrastro. las relaciones con los demás chotokon. así como al médico o curandero. como el de tía (zan o ayamak). es decir. pachir o pachire. Estos se llaman tamor si es el abuelo. y hasta un enemigo (yotoy). es decir.

La yuca amarga (katcha) es rallada para obtener una masa o catevía (cherekna. También tejieron un instrumento muy útil en su industria cazabera. literalmente). es decir. cucharas (pichau). asiento de la cumbre. con el cual cernían algunos potajes y harinas. Un tipo de calabazo curvo llamado charapo le servía al varón para cubrir su miembro viril. como la batea (nu) labrada en troncos de árboles. La artesanía de los chaimas era muy prolífica. También había otros objetos elaborados con materiales a su alcance. También como consecuencia de la colonización. o tinekna) que es depositada en un cilindro tejido. para garantizar la entrada del sol a la casa durante todo el día. Los chaimas al conocer el hierro. dejando dos puertas¸(manata-kon). o zon). y embudos (matareke). comenzaron a apreciarlo. y el rallador de yuca lítico (tepuekir). Con esta planta elaboraron un tipo de cuerda especial (etuat-yaguar) que les servía para tejer el chinchorro (etuat). en lo culinario nos legaron entre. También en la cestería. el cuchillo de piedra (mariá. con el algodón (otekuate). y lo cultivaban para la elaboración de sus vasos (tutum). mueroze). 45. y los horcones con horquetas (tupamataken). el árbol de ojos). la arepa y la cachapa. este arte les permitió elaborar tinajas (múkura). Los chaimas tenían en alta estima el árbol tutumo. hecha con materiales y estilos de construcción distintos. la macana (apuezana) hecha de la palma hoy llamada macanilla. de manera que pronto. para lo cual aprendieron a utilizar el sistema de calicanto y a atender los hornos de cal que sus tiranos explotaban. elaboraron el hilo (pichen) que les servía para la elaboración de sus tejidos (tekachen) y ropas. camay. la cesta ancha y baja (wapa). el canasto grande (mara). La cumbrera (inekaptar) originalmente cónica en las casas chaimas. para construir como esclavos las iglesias. que rellenaban con lodo (patachakre)¸amasado con paja. muros y casas de los capitanes pobladores. o taparo en todas sus variedades. de camuay y de la caña brava (chupakuri). los chaimas. (57) 44. el cataure (camuay. y untados con cera (mane) como cuerdas para pescar y para coser sus prendas y sandalias. También fueron industriosos en la confección de varias cuerdas (cabuya). construidos con piedra. La confección del cazabe en muchas comunidades chaimas sigue actualmente el procedimiento milenario. 44. con el dominio español cambió a una armazón o barbacoa de dos aguas (pakokta). los canaletes (wapukuita) y el anzuelo (kowey) hecho de espina de pescado. 42. a la manera que aún se usa en la región oriental y otras partes del país. para ser estirado . Como es ya conocido. 48. una al este y otra al oeste. el pequeño (mapirit). llamados ipet-kon. pues originalmente los chaimas cubrían las paredes con hojas de diferentes palmas. o ipurairón. particularmente por su uso para la guerra. los chaimas aprendieron a levantar paredes con piedras normales (tep-kon. Artesanía 43. el sebucán (tenekiche. el sebucán (tenekiche). después de aprenderla en las Antillas. Entre estos. pues utilizaron maderas aserradas y clavos (paruta-kon o baruta-kon). 45. Cultura culinaria 47. en el centro de la casa. una de ellas con la pita. 46. el cedazo (yumna). mariyá) con su cabo (yepo. los franceses les pudieron en contacto conel metal y les ayudaron a usar la lanceta de hierro (kapura) y la lanceta de hierro arponada (teptaken). como parte de la cultura indígena caribe-arawak. y otro más recto (karapocha) para elaborar las pichaú. otras cosas. o chepo) hecho de hueso. los horcones de los lados de la yewit. y el cernidor (manare). para tejer con ellos objetos como la petaca de caña (pakara). el mortero lítico formado por el envase (patna) y el mango (yom. Los misioneros encontraron a una nación que utilizaba utensilios muy primitivos. Adicionalmente. tales como el horcón de la cumbrera (ipuryapón. o top-kon) y las calizas (iwaratare-kon). alterando también la ubicación de las puertas según la orientaciones de las calles trazadas por los invasores. los chaimas armaban un ba-areke o paareke. el cazabe. donde se amarraban con bejucos los tirantes del techo (iraperon. trabajaron la corteza de la guadua (kuruche). con su planta cuadrada. a la cual llamaban chaparay. aripos (putari) y platos (karupo). el cual se cuelga verticalmente del techo. o reune). Esta forma de construcción parece haber sido extendida por los españoles. o iboban).elaboraban varas que cumplian diferentes funciones en la armazón de la casa. Cultivaron la cerámica y la trabajaron con greda roja (tokpiran) y blanca (wey.

una que se hacía remojando este y llevándolo a un punto determinado (tepereko).halando su otro extremo. y se cocina por una cara primera. El maíz (añaze) estando crudo. Esta lista es aparentemente escasa. llamada mazato. y dos bebidas de cazabe. Elaboraban masas para sazonar (zozire) y levadura (wamane) generalmente para sus bebidas ceremoniales. degustaban lo dulce (tebetuken). esto exprime la masa. y otra que se hacía moliendo previamente el casabe. Había una bebida hecha de maíz. y generalmente se usa para hacer comida asada (tupukche). wekir). bebidas y comidas. El fogón donde se coloca el haripo. La confección de la arepa requiere otra elaboración. extrayéndole el zumo venenoso. a fin de producir rápidamente las tortas de cazabe de la comunidad. 52. para cocer el cazabe se animaba para hubiera mucha llama alta (imir). lo salado (tenekmaze)." 49. este se usa para hacer cocidos. dentro de su cultura material. Otro fogón chaima consiste en una barbacoa (tapipo) puesta encima de una fogata donde el carbón (karamakate) se hace brasas (carazire). elaborada por medio de hervir la masa de maíz tierno en una olla hasta el punto de su cocción. A continuación se presenta una tabla con los objetos que normalmente conocían y utilizaba los chaimas. muy llena e apretada. lo agrio (tupreneke. o personas. se burlaban de estos indígenas llamándolos erepa-entaino. Este zumo se cocina y se puede consumir como salsa. e por la otra asa meten un palo de dos brazos o poco más. de braza y media. esto fue tan notorio en el pasado que los indígenas de mayor ascendencia karibe. consistía en una especie de horno encerrado en tierra. para que los ojos del sebucán cierren. o poco más. o tawaranokchen). llamada pacia. se llama puereta. algunas obtenidas del zumo de las frutas y otras hechas a partir del maíz y del cazabe. akepra). Este termina en una asa. explotaban el aceite que se acumulaba en los pichones de guácharo para emplearlo principalmente en su cocina. El fuego (apoto) se obtenía de la leña (-nu) colocada en ese horno. recte). Se distinguían en la cocina chaima dos tipos de cazabe: el grueso (tipchinke). e metido el cabo del palo en un agujero de un árbol junto a la tierra. luego se voltea con el peye para cocer la otra. Dice Las Casas: "tienen una manga. e ancha quanto quepa el brazo. La harina resultante. especialmente carne (mun. o pun) de cacería. y finalmente se recoge para colocarlo al sol. Objetos y sus usos 55. eran frecuentes las bebidas (wek. de hecho. donde se seca aún más. Eran amantes del sebo (carar) y de la manteca (kazorone). siéntanse dos y tres mujeres. previamente calentado en el fogón (apoto-tok). la qual tiene un asa a cada cabo. Si la yuca es dulce (kachite). hecha de empleyta de palma. Luego se muele con el yon o zon en la patna. e así se aprieta y exprime aquella masa. “comedores de arepas”. 53. que suelen ser caldo (chenkur) o guisado (teteche). e están allí una hora e más sentadas. Sabían apreciar lo sabroso (tekatene) y desechar lo desabrido (katanare). apreciaban los sabores en las distintas frutas. Esta arepa. el zumo de deja secar para almidón (emian. tuprenekene). a la masa obtenida se le pone un poco de sal (pam. la que queda en el sebucán muy rica en fibra. se extiende con un paleta especial (ipeya. es llamada tetekua o kachapa. 50. e cuélganla de la rama de un árbol. mientras que la de maíz tierno. lo amargo (yuminke. es decir. pamue) y se moldea en pequeños discos que se cocinan en el putari. de manera que eran grandes cultivadores de maíz. Para hacer cocidos (takoimazen. pero no se puede olvidar que su mundo era poco exigente y por ello muy limitado en el empleo de artificios materiales. debajo de la cual se coloca la leña (nu) para levantar la llama (intaz). También hacían bebidas con fines ceremoniales. yusminkan). la media sílaba breve. 54. de esta lista se excluyen los artificios . que llaman sibucán. o sin cocer (akebra. pues su principio activo se neutraliza al cocerse. Otra delicia culinaria de los chaimas era la mazamorra (kuataka). llamada yukche. se le quita la cáscara (chipur). o peye) sobre el aripo (putari). y los indígenas de tierra firme la apreciaban mucho. hecha del maíz ya seco. en la cual se inserta un palo (yup) sobre el cual se ejerce fuerza hacia abajo. al otro cabo del palo. y por tanto más amadores de la yuca. sobre le cual se conocaba el putari de cerámica. se empleaba un fogón montado de otra manera: la olla (erine) se coloca sobre tres piedras (topias). es decir. y lo ácido (rocton. cuando la yuca es amarga. se lava y se sancocha (takoimaz). o eknan). se maja para quitarle el hollejo (chakchipur). Además. y el delgado doblado o de doble capa (upana). de donde se puede colgar: esta manga hínchanla de aquella masa. 51. La arepa es una herencia arawak. otra bebida que se hacía de masa de maíz se llamaba trakrezen o espuereka. En la mesa de los chaimas.

cocer Sostenerse el cabello . mazorcas. totumas. (43-46) Objeto Alhajas o caudal. etc. etc. mueroze Yumna Manare Etuat Pichau Cabuya Matareke Zaronatok Pïchen Che-epe Uso Uso comercial o adorno personal Amasar y usos en la cocina Cubrir miembro viril Guardar las alhajas o cuentas personales Elaborar cucharas.de su vestimenta normal y ritual. peces. Cargar objetos livianos o pequeños Cargar objetos Cedazo Cernidor Chinchorro Cuchara Cuerda Embudo Escoba Hilo Horquilla de cabello Colar Cernir Dormir Comer mazamorra y comidas similares Amarrar. riqueza Batea Calabazo con vueltas Calabazo de cuentas Calabazo sin vueltas Canaletes Canasto grande Canasto pequeño Cataure Nombre chaima Yamakner Nu Charapo Zapo Karapocha Wapukuita Mara Mapire. así como los objetos de cerámica y cestería ya nombrados. Remar Cargar objetos. colgar hamacas Trasegar líquidos Para barrer desperdicios del puroro Tejer. mapirit Camuay. frutas.

huesos. dientes de animales. zon Maraka Maurati. 57. madera. cangrejos y similares Peinarse. Entre los objetos y prendas de vestir utilizados por los chaimas.Mano de mortero Maraca piedra del Yon. reu Uso Adornarse ceremonialmente el pecho Adornarse normal y/o ceremonialmente . semillas. armar casas Exprimir la catevía o harina de yuca Hacer ejecutar música Guardar líquidos Beber al comer o en ceremonias 56. cazabe y yerbas Nasa de pescar Peine Peine Petaca de caña Petaca de cuero Piedra de moler Patna Piedra de raspar yuca Pita o cuerda vegetal Sebucán Tambor Tinaja o jarra Vaso Tepuekir Chaparay Tenekiche Ambarina Mucura Tutum Rallar la yuca Amarrar objetos. se pueden relacionar los siguientes: Prenda/Objeto Nombre chaima Adorno del pecho Alhajas personales Karkurí Tireu. despiokarse Peinarse Guardar objetos Guardar objetos Molienda de granos. Las prendas y objetos que formaban parte de su vestimenta normal y de sus accesorios rituales. moroz Imacaz Iamakaz Pakara Kremez Majador de la piedra de moler Hacer ejecutar música Trampa para pescar langostas. como calabazas. eran confeccionados con algodón y con otros objetos de su medio.

putachir Adornarse los tobillos Adornarse el cuello Adorno en bailes y ceremonias Horquilla del cabello Prenda femenina Prenda masculina Pulseras Recipiente del pene Sandalias Atarse el cabello Cubrir sus partes íntimas Cubrir sus partes íntimas Adornarse las muñecas Para el varón ocultar el pene. el cenizoso. en Arawa. en vez del enapú Calzarse 58. el verde. es decir. La perla que sacaban de los ostiones (pachur). Los chaimas. yorokir. comenzaron a atesorar sus alhajas personales para formar una especie de riqueza. “lengua del ostión”. el azul. Estos abalorios. totalmente contrarios a sus orígenes. turaren. llamada yamakner. o tapire. así como las piedrecillas también multicolores que ellos coleccionaban en su calabza especial o zapo. ichene. tokpire. sobreviviendo en la actualidad el baile de la culebra de Ipire. Antes de la colonización. que les regalaban los conquistadores para engañarlos al trocárselos por perlas o adornos de oro. vale la pena señalar que la transculturización eliminó de raíz todas las prendas aborígenes y las sustituyó por los vestidos españoles. karayer. no existía tal diferenciación por el uso o no de las alhajas. maritur Adornarse de la cintura abajo. En este sentido. pemuit Adornarse la frente o sujetar adornos en la cabeza Adornarse la rodilla Puzun Atadura de la frente Atadura de la rodilla Atadura del tobillo Prakon Gargantillas Guirnalda War. en desventaja. hay que agregar los muchos abalorios formados por cristales de variados colores. así como eliminó toda manifestación de sus creencias y mitemas. 59. la denominaban pachonur. torokenar Che-epe Wayuko Enapú Emekna Charapo Kotiz. al que no las tenía. eran llamados por el nombre de los colores. las cuales por lo general tenían fines ceremoniales. ambos en en estado Monagas. lo denominaban tewechimachen o amanenpuin (el sin riquezas) y.Atadura de la cintura Ipozemuir. zacao o yurake. el amarillo. en Capayakuar y el reconstruido baile de la Maya. como consecuencia de la penetración cultural de los españoles. . Warate Oroko. así: el blanco. lo consideraban de alguna manera. 60. o para colocar prendas colgantes Maur. A la lista anterior. tekazmokne. el rojo.

IV. y tomando alguna totuma con algunas piedrecitas que adentro se echan. Estos tres elementos parecen comunes a otras etnias caribanas. Por otra parte. va echando por todo el cuerpo del enfermo aquel humo. sobre todo de olores fuertes como la albahaca de monte (echemayek). personas muy ancianas de ciertas comunidades como Arawa. 64. chupandolo. llamado Amanaroka. En cuanto a la cosmovisión chaima. “el abuelo”. se sigue la información obtenida por diferentes autores que examinaron esta etnia en el pasado y los que la han investigado desde el presente. otros indios que la acompañaban. entre los que estaban usar las pieles de tigre como vestimenta. albergados en la Cueva del Guácharo. Esta labor la hacía no solamente por medio de la preparación de pócimas y warapos de su extensan farmacopea tradicional. y los espíritus o amos de los diferentes animales y plantas del entorno. un puente mítico con los antepasados. Origen del mundo 68. Wanota. Karipe. se desprenden varios aspectos dignos de ser destacados: El uso del tabaco y la maraca ceremonial y los cantos curativos. que son pasadas por el cuerpo del enfermo mientras se hacen rezos que pueden ser confundidos por el oído no entrenado con el padrenuestro o el católico avemaría. el piache era una especie de sacerdote o intermediario de los chaimas con el mundo invisible. Como todos los pueblos aborígenes. Con esto y semejantes ceremonias. La labor de los piaches chaimas era actuar como médico de la comunidad. dícele curar. desflorar a las vírgenes que casaba y disfrutar de tener su casa aparte. Vale la pena destacar que además del papel de médico. declaraban ser hijos de un kuchiuano. heredados por vía oral de sus remotos antapasados. la maraka era utilizada normalmente en las ceremonias ancestrales como un elemento musical hipnotizante. así como en remotos caseríos. sino a través de ceremonias y rituales que. construida por su comunidad. cantándole algo a su modo. es de destacar que todavía en la zona chaima se emplean ensalmos. utilizando ramas de ciertas plantas. “semejantes a mayas”. es decir. que es una clase especial de choto (indio). le va haciendo música. El misionero Nicolás Olot. pero en sus mitemas. que podría facilitar la sugestión del paciente a través de las palabras de la invocación recitada o cantanda. Debe destacarse que el tabaco ceremonial es el tamot o cigarro. recogió el siguiente relato de una curación por un piache chaima: El estilo que guarda para curar los enfermos es el siguiente: llegando a la casa del enfermo toma su tabaco de humo. VISIÓN DEL MUNDO El sacerdote y médico 61. hijo de Sis o Chis (el Sol) y de una reina hija del aire (Pechecho yemchi). Los chaimas se sentían particularmente identificados con las Cabrillas del cielo. atendido por esta misma tribu. De la cita anterior (tardía puesto que es del siglo XVII. vale destacar el papel que tenía el piache como guardián y transmisor del conocimiento ancestral. así como médico de la comunidad. . sobreviven en los caseríos y alejadios rincones de la región chaima actual. El estudio de la etnomedicina chaima no se ha profundizado lo suficiente para hacer comentarios más detallados. es de destacar que los chaimas se consideraban a sí mismos como la Gran Semilla (Cha-ima) que seres míticos dejaron sobre la tierra. Un dato suministrado por el misionero Francisco de Tauste señala que en un pueblo cercano al cerro de El Guácharo vivió una mujer que ya mayor se hizo piache. Chakarakuar. Entre los chaimas se dio el caso de mujeres piaches. 62. En este aparte. 66. por lo general.[5] 65. el papel de curandero y kacike se daba en una misma persona. y de tener su wanapo. pero que en realidad son un misterio que guardan muy bien los ensalmadores o ensalmadoras. 63. aunque parezca extraño. a las cuales denominaban Maya-waray. Su condición de mujer no la libró de ser ahorcada por los españoles en el ejercicio de su justicia “cristiana” y junto con ella. los chaimas basaban su visión del mundo en sus mitemas y sistemas de creencias. donde se movían los antepasados. los estudios indican que este personaje tenía una serie de privilegios. Wayuta. En algunos casos. Sin embargo. Se creían venidos de allá. es decir. Tawaya. cuando ya habían transcurrido doscientos años de dominación española). representa la sabiduría ancestral. además de los seres de sus mitemas. Inclusive. 67.

[7] juega un importante papel en sus mitemas. como destructor de todo lo que encontraba a su paso. Este personaje llamado Amanaroka. que guarda un sentido mítico. llegaron a una batalla final que termina con la conversión de Uruipuin o Hirvipuin. que parece más apropiada) posee el afijo puin que es negativo. se refiere al verbo hacer en el idioma chaima. pues rui significa “hermano mayor”. así como con el ser mitológico de la cosmovisión pemón. No cabe la menor duda que los nombres de los personajes de los mitemas indígenas son muy antiguos. que en este caso es un ente malévolo. tal vez porque usara un penacho muy largo y colorido. A menos que quiera explicar la actitud del personaje. llamado Amariwak. convirtiéndolo en peñasco. Es interesante señalar que la voz Urupuin (o Iruipuin. implicando el mismo sentido de nuestra preposición “sin”. si la voz Uruipuin. Según el mito citado. quien según la leyenda. Amanaroca y Uruipuin. nombre asignado al personaje. repitiendo la historia por el oida que. pues según los relatos. llamado Uruipuín o Irvipuin. (por ima). o awi).. que algunos identifican con el Amalivaká de sus primos los tamanako. el étimo mana de la voz Amanaroka se encuentra en el kariña actual. o manürü[9] con el significado de vida. siendo Amanaroka el hermano mayor. De la misma manera. y Amararoca como el más valiente. Los indígenas chaimas emplearon una palabra común para serpiente (ekuey. como contraste con la actitud destructiva de Iruipuin. para entrever una pizca de luz sobre sus creencias. 76. el cual era hijo del sol y de una reina hija del aire. es significativa la enemistad entre estos hermanos. tragavenado). significa “Sin hermano mayor”.Guácharo. donde se encuentra un lugar llamado La Amanaroca. con alguna variación”[10] Notemos que los nombres de estos (¿dos personajes?) poseen cierta similitud entre sí. que vivía en la cueva del. 70. con lo cual podría significar Gran penacho de serpiente. es el del misionero capuchino Agustín de Frías. significa “imposible” según los vocabularios de Ruiz Blanco y Yangües. 75. aunque castellanizado como femenino. También es de interés señalar que. Estos dos hermanos. Se observa con interés que la palabra Mani identifica al personaje mítico que da origen a la yuca o manioka (Casa de Mani) en la ancestral leyenda de las diversas tribus de Brasil. que es cierta especien de indios. También es notorio que existe un río llamado Amana. llamado en su lengua Amanaroca. el sentido del nombre de este personaje mítico es el “Sin (nada que) Hacer”. 72. en donde aún van sus sombras a bailar cuando se mueren. que sigue el mismo esquema de otros de origen americano sobre los dos hermanos. pues la palabra Iripuin en el lenguaje de los cumanagotos. transmitido generación tras generación. 73. Al parecer. pero cuyo significado mítico se desconoce y pudiera estar ligado al nombre de Amanaroka. que significa “dueño o espíritu del agua”. es decir. En este sentido. incluso después de la conquista karibe. en la voz mano. Amanaorokoa. Porque el que más discurre dice que el Padre de todos los Indios fue un cuchiuano. es de resaltar que el nombre de este kuchivano quedó grabado como topónimo en las cercanías de Aragua de Maturín. que los parecas llaman Amaruacá y los caribes Amarivaca. de la voz manitú. que dice: Si se les pregunta que quién dio principio a las cosas todas y sus primeros progenitores. opina que “se trata seguramente del mismo Amalivaca de los tamanacos. El texto más conocido sobre el mitema sobre el origen de los chaimas. La palabra está relacionada con el cerro llamado el Imposible en las crónicas de Humboldt y otros autores. frase en la cual claramente se identifica el nombre del personaje. Amanaroka tenía un hermano. Amana-oroko-a. y Uruipuin el menor. Miguel Acosta Saignes al examinar el mito de Amanaroka. espíritu del agua. tal vez el mitema tenga origen arawak. la coral como . así como en cumanagoto. En el caso de la chaimas. cogió a su hermano y lo arrojó sobre un cerro. en un gran peñasco. el cual se ve en la falda del cerro El Guácharo [8] 71. Se trata de una hacienda de vieja data en la zona. Contó el misionero Tauste. pues la voz iri. se mantiene el étimo mani. 74. tendría la meta de aniquilar también a su hermano mayor. el nombre es una paradoja. La figura de la Serpiente es común en la religión ancestral amerindia.69. e identificaron la tragavenado como ekueima. aroko (penacho). -a. Sólo resta suponer que en estos nombres que identifican a seres poderosos. por ser quien aparece como primero parido por la Tierra. Así mismo. dice se disgustaron en una ocasión. a diferencia de Amanaroka. La etimología pudiera ser: Amán (serpiente. existencia.[6] Podemos ser misericordes con la escasa vocación etnográfica de entonces y la poca antropológica conclusión. responden mil ridículos y bárbaros desatinos.

89. ANH. Arellano Moreno. Filippo Salvatore: Ensayo de Historia Americana. 88. Caracas. En la zona chaima de Ipure subsiste una danza que parece rememorar esta devoción de los indígenas por las culebras. Armellada. la makawa. Ediciones Corpoven. en: Aborígenes de Venezuela. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. Biblioteca Nacional de la Historia. ________: Misión de los capuchinos en Cumaná. además donde hay “algún río o manantial. Tomo I. 77.. Editorial cecilio Acosta. Humboldt. de manera que no quieren matarlas [. 1964 Armellada. Impresores Unidos. N° 82. Caracas. Caracas. Caracas. Contribución a la Historia Antigua de Venezuela.. Agustín de: Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Caracas. Academia Nacional de la Historia. Tomo I. Caracas. o cuando se bañan. Relatos de Misioneros Capuchinos de viaje por la Venezuela Indígena durante los siglos XVII. desde los cuales caza a los animales que van a beber. Caracas. BIBLIOGRAFÍA Acosta Saignes. Cesáreo de: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Caracas. o no los dejarían pescar. 1965. llamada wetun o vetun. Maroni. Biblioteca de la Academia Nacional dela Historia. A.: Relaciones Geográficas de Venezuela.] porque les parece que arrojarían tanta agua por la boca que los ahogaría. Editorial Labor. es de señalar que también pervive la creencia de una gigantesca culebra subterránea que produce los temblores y terremotos (nono-wezeuchí). Alejandro de: Del Orinoco al Amazonas. Marc de: Los cumanagotos y sus vecinos.[13] En el estas explicaciones. 1980. UCV. Carrocera. XVIII y XX. Caracas. Arellano Moreno. Madrid. anaconda o tragavenado es el símbolo de esta relación. Caracas. 1941 .. 1960. 1991. Caulín. Cesáreo de y Mariano Gutiérrez Salazar: Diccionario pemón.makurakra o ekuey-temenukren (literalmente. Miguel: Estudios de etnología antigua de Venezuela. Caracas. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. pág. 90. Jorge Emilio: Diccionario Kariña. aparecen relaciondas las culebras y el agua. Tomo III. Tomo 26. “culebra pintada”). 1892.. La culebra de agua (Eunectes murinus). La Salle. 1966. mimeografiado. Pimentel. una no identificada llamada kamakua y otra que producía sueño. 1987. La Salle. Pablo: Noticias Auténticas del famoso rio Marañón. Antonio: Historia de la Nueva Andalucía. Caracas. 1961. Biblioteca Nacional de la Historia. Buenaventura de: Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. Vol. Tomo II. Arístides: Estudios indígenas. 1964. 1960. Civrieux. “ dicen que son madres del agua”[11] . Fuentes para la Historia Colonial de Venezuela. hay una de las tales culebras”[12] y su creencia les llevaba a ser respetuosos de las serpientes. Inclusive.. Acerca de estas culebras. Caracas. los sorberían a lo profundo. según el testimonio de los misioneros. Nicolás: citado por Cesáreo de Armellada en Por la Venezuela indígena de ayer y de hoy. ________: Historia de la Nueva Andalucía. 1975. dado que vive en los pozos profundos. Gilij. 1968. Mosonyi. Caracas. En: Boletín de la Sociedad Geográfica de Madrid. 68. Academia Nacional de la Historia. Olot. Frías. Rojas. la cascabel (tumarwaken). Juan de: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda.

1965. Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Caracas. pág. 28 Francisco de Tauste. Egresó de la Universidad Central de Venezuela en 1991 como Licenciado en Educación. Prólogo. [8] [9] Jorge Emilio Mosonyi: Diccionario Karina. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. Caracas. Venezuela. Rojas: Estudios Indígenas. 1960. 1. pág. Toponimia Indígena del Municipio Vargas. Cumanagotos. JIA) [2] Ibidem. Leipzig. al periodismo. cumanagotos. 1941. citado por Cesareo de Armellada en Por la Venexurelas indígena de ayer y de hoy. 89 [5] de Frías. Edición facsimilar. cores y otros diversos. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Miguel Acosta Saignes: Estudios de etonolgía antigua de Venezuela. israceve2@hotmail. La Salle. citado por Buenaventura de Carrocera en Los primeros historiadores de las m isiones capchinas en Venezuela. (El subrayado es mío. estado Monagas. EL AUTOR: Jesús Israel Acevedo Es natural de la zona sur del antiguo territorio chaima. pág. Cores y otros diversos. UCV. Caracas. Academia Nacional de la Historia. (El subrayado es mío..com. mimeografiado.. 196-197. 1987. Nació en Aragua. 1888. 1961. y otras actualmente inéditas. Francisco de: Arte y Vocabulario de la lengua de los indios chaymas. Desde niño ingresa al mundo de la literatura y desde muy jóven. donde tiene ganado un nombre en el hacer cultural regional.Filippo Salvatoe: Ensayo de Historia Americana. [10] . [3] Arístides [4] Juan de Pimentel: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. pág. Caracas. 166. Vive en el Estado Vargas. Biblioteca nacional de la Historia. 1964. JIA) Nicolás Olot. Caracas. Venezuela. Arellano Moreno. Tomo III. pág. Caracas. Entre sus obras destacan Diccionario chayma-español. Conflicto educativo en Venesuela: la liubertad de enseñanza (1940).Tauste. [1]Arte y Vocabulario de la lengua de los indios Chaymas. 68 [6] Agustín [7] Gilij. pág.

Ibidem. 335) [11] [12] [13] Ibidem. pag. Caracas.Anguino.495. . 1964. Academia Nacional de la Historia. pág. en : Carrocera Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela.