Los Chaimas

Jesús Israel Acevedo T - israceve2@hotmail.com

1. Resumen
2. 3. 4. 5. 6. Identificacion Ubicación geográfica Entorno natural Entorno social Visión del mundo

7. Bibliografía
RESUMEN Esta breve obra recoge información sobre los chaimas, una nación india del oriente de Venezuela, cuyos descendientes actualmente luchan por revitalizar la lengua y tomar sus espacios naturales amparados en la Constitución venezolana. Se señalan su ubicación geográfica, su entorno natural, su entorno social, su visión del mundo, sus costumbres…

I. IDENTIFICACION 1. Comúnmente se designa con el nombre de chayma, chaima, shaima o saima a los indígenas distribuidos en el Valle del río Warapiche, el cerro Turumiquire y las serranías que bajan hacia el llano de Monagas y Anzoátegui, ubicados supuestamente entre los waikeríes, kumanagotos, palenques, parias, koakas, kores, kari’ñas y waraos. No obstante, existen razones para creer que, con la excepción de las dos últimas parcialidades, las demás formaban parte de la gran nación chaima, a la cual consideramos extendida desde la península de Paria hasta la parte oriental del actual estado Falcón, incluyendo los territorios norteños de las tierras ocupadas por Anzoátegui, Miranda, Vargas, Carabobo, Aragua y Nueva Esparta. 2. Dos son las razones que inducen a hacer la anterior aseveración: el nombre mismo de la nación y una afirmación del misionero Francisco de Tauste, quien convivió con ellos por veintidós años. 3. Examinemos la primera idea. Los indígenas se designan a si mismos de acuerdo a un nombre que abarca su posición como personas ante el mundo. Los Inca, se consideraban a sí mismos “hijos de Inti” (el Sol), los caribes (karibna) se consideraban a si mismo “la gente”, en contraposición a quienes consideraban itoton (esclavos). Los chaimas se designaban a sí mismos “la Gran Semilla” (humana), pues eso es lo que significan los étimos que conforman este nombre. Sha o Cha (semilla), e imá (Grande). Los chaimas se consideraban a sí

Copei.. es notoria la observación de Arístides Rojas: Los Mariches tuvieron un sitio llamado Guayana. y otros confinantes”. Píritu. Curimagua. con los siguientes topónimos de las entidades no incluidas en los límites normalmente asignados al territorio chaima: Estado Falcón: Chichiriviche. denominada también caribana. pudo entenderse con los caciques del centro del país. De acuerdo a la otra afirmación. Charaima. para diferenciarla del karibe strictu sensu. Tacarigua. Cuyagua. Chiguarigua. gracias al dominio de la lengua caribana. Cumaquita (diminutivo de cumaca. Chichirivichi. Cores y Parias. Camachima. En apoyo a la afirmación de Tauste sobre lo extendido que estaba esta lengua. pudieran motivar un estudio de la toponimia de las regiones señaladas que pudiera arrojar mucha más luz sobre este uso extendido de una lengua común que le permitió a un waikjerí entenderse con los caciques del Centro. que aún se quedaría corta. Yagua. Píritu. de acuerdo a la afirmación de Francisco de Tauste. Cagua. Cata. Cuspare). Cores. Torongüey. por entenderse en la lengua. porque la lengua –chotomaimú. Tacarigua. Acurigua. este autor explicaba: . Urama. Al explicar el carácter general de la lengua. 4. Aragüita. Morrocoy. experimenté..sugongo.[1] 5. en el centro del país. Guatire. Araurima. Guaira. Paracotos.. Quacas. Maracay. 9. Adicionalmente.[3] 8. Píritu. La historia corrobora este uso extendido de la lengua cuando observamos que el mestizo de origen waikerí Francisco Fajardo. Estado Aragua: Ocumare. poblando. como consecuencia del desplazamiento de población que en plan de conquista. Cumaco. . más con ayuda de su madre y suya. Maya. pues hasta la Prouincia de Caracas. Aracua. que la entendía aquel gentío. El testimonio de la historia reconoce que al llegar a Chuspa (hoy estado Vargas). Estos argumentos a favor de la extensión territorial de la lengua chaima. en la Ciudad de Valencia.de quien es más propia. en este sentido expresó: “. Aricagua. para diferenciarla del kari’ña. y connatural.mismos la Gran Semilla de la humanidad. Tauste incluyó como pueblos hablantes de este idioma a los Cumanagotos. el chaima como lengua. [4] 10. Los nombres que observamos en la toponimia. que este lenguage de los Indios de la prouincia de Cumaná. Estado Miranda: Uchire. Paraguaná. se repiten en todas estas regiones. y en la topografía actual figuran como sitios y parroquias los nombres orientales Maturín. tal como se desprende del estudio de sus mitemas. Petaquire. Carayaca. se dilata. Apamate. Manuare. Panaquire. más parecida al karibe general original de la época de la Conquista. Macuto. Estado Carabobo: Vigirima. Güires. Pudiera tratase de la lengua denominada caribano por Marc de Civrieux. Pariata. Tácata y otros muchos: lo que indica una corriente de emigración de Este a Oeste en los pueblos de la Costa de Venezuela. se efectuó antes de la llegada de los españoles. Cariaco. ceiba). Tunapui. Caigüire. Urica. Podemos alargar la lista de nombres de clara procedencia caribana. Coacas.. 7. Machurucuto. entreteniéndose con los naturales. Curucutí. Allí estuvo como un año. Tacarigua. Pirital (sembrado de palmeras píritu). Onoto. Naguanagua.[2] 6. Mamo. mucho tiempo antes de la llegada de los castellanos. Curamichate. Guaiguacara.. está la toponimia de la parte norte y costera de Venezuela. era comprensible hasta en Valencia. incluido el arawak Terepaima. al escribir su Arte y Vocabulario. Camatagua. Cumarebo. Parias. que por las armas. Chuspa (de Chuspare. Tarma. y comprehende más de cien leguas. Tanaguarena.era común a todas estas naciones. Urama. es de los Indios Chaymas. A este respecto. ó Nueua Andalucía en las Costas de Tierra Firme. y Varrigones. Capaya. Estado Vargas: Naiguatá. a un misionero conocedor por 22 años del chaima expresarse y ser entendido en Valencia y a una india. Cumanagotos. desde Paria hasta Burburata (sic) y todavía más al Este.. llegarse desde Cumaná hasta Macuto y conversar sin intermediarios con Guaicamacuto. como fue el caso de Urimare al ser perseguida por Cobos. desde Paria hasta Falcón.

Caripe y Acosta. Aunque supra se han presentado argumentos sobre lo extenso que estaban los indígenas chaimas o por lo menos su lengua. 16.II. los estados Nueva Esparta y Sucre. Las costumbres que son comunes hoy a sus primos hermanos los pemón nos pueden dar una idea aproximada de cómo era esa relación con el mundo físico. Los chaimas conocían algunos artrópodos. indicando entre paréntesis sus nombres chaimas Animales. La gallina. la denominaron karina. el picaflor (tukuz). arekirik). el cigarrón (wamo). la lechuza (yamian) la lechuza blanca (chaure. el territorio ya mencionado y el norte del Estado Anzoátegui. algunos afectos a lagunas y playas. 15. la araña (moyoz). y con otra que iría por las serranías del Turimikire en el norte. como el alcatraz (aurun). El pájaro de la cueva del Guácharo. empleaban los valles que sirven de lecho a los ríos y quebradas del territorio. Entre los animales conocidos por los chaimas. las gallinas de monte o codornices chekiri y koktere. Para ello. entre las prensoras. la luciérnaga (cucuy). la cucaracha (yuta). donde cazaban algunos animales y cultivaban algunas plantas para su dieta diaria. Tomando en cuenta el Arte y Vocabulario de Tauste y los apuntes recogidos en el territorio. el mochuelo (tute. roponó. la garza roja o corocora (kukurkur. dos clases del pájaro carpintero. de manera que quedarían al sur los kari’ña. este abarcaría. la perdiz (maukaba). adamó) y la liendre del piojo (yukmuey). imota) y las llamadas pegones (puez y pon). la avispa común (ocoma). el paují (paojí). UBICACIÓN GEOGRÁFICA 11. iriz). wenípo (pato cucharón). las abejas comunes (imarua. la golondrina (teira. el loro (roro). se relacionan las denominadas como piana. el tordo (chakrokro). los chaimas eran fundamentalmente indígenas agricultores. Además. De acuerdo al testimonio de los misioneros que los intentaban evangelizar. parece razonable que se comprendieran en el territorio chaima en función de la chotomaimú –lengua común-. tawarpa). 12. Bolívar. el periquito colorado (puekir) y el verde (kirikiri). yipuin). y variedades de patos (werwerí o wiriwiri. el pájaro pipe (pipe). karimatek o kaimuek). También conocían el aguaitacaminos (kiaonok). el grillo (kriz. Este territorio abarcaría aproximadamente en parte los actuales municipios Aragua. otra avispa más grande (kazkan). los gusanillos chipichipi (tupuruan). Su relación con el entorno que les rodeaba estaba regida de manera mágica por sus creencias y mitemas. Atendiendo la propuesta antes formulada. se hace necesario delimitar el territorio que se le ha asignado tradicionalmente a esta nación. estaban diversas aves y pájaros (torono-kon). con una línea al sur. kurukurare). los chaimas conocieron muy bien el mundo vegetal y animal donde se desenvolvían. como el cangrejo de río (tupoko). Aunque también cazaban y pescaban. algunos eran utilizados en su interesante farmacopea. el de mar (kua). que dio nombre a esta espelunca. o kiarawari). la cucaracha pequeña o chiripa (puitikir). varios gavilanes (aria. puede darse una breve relación de los animales y las plantas que ellos conocían. por el este con una línea arbitraria ubicada a unos kilómetros al norte de la actual ciudad de Maturín. para cerrar el circuito. III. el cucarachero (tokokzaz). awachako y arawataiko. la . mientras que por el oeste limitarían con los koakas. DE acuerdo a un mapa propuesto por Civrieux. la cotúa (cutúa) y el ave que debido a su canto los españoles llamaron cristofué. el escarabajo cornudo (tapuezke). Entre las aves de rapiña. 14. ENTORNO NATURAL 13. el alacrán (ayawaka). el carángano (makapu). chakuiri. warawao. la garza blanca (carabaz). cumuz. del cual diferenciaban tres variedades llamadas wanarí. limitándose con los waraos. el tordo picudo (tuyura). la paloma torcaz (wakua). originalmente era denominado por los chaimas con el nombre de kaka. que conocieron por los españoles. la garza común (guacara o. la garrapata común (kaymatek. llamada por los chaimas krisotok. la cigarra (konzarat). el piojo (yamue. además del rey zamuro (enuana) y del zamuro común (kurumo). chawire). separándose de ellos por una línea imaginaria arbitraria que serpenteando llegaría hasta el Turimikire. esta línea subiría hacia las sierras de Caripe al norte. Punceres. transmitida oralmente por los ancianos y los piazpan (piaches). wareware y teretere. llamadas turma y maraypona. que seguiría el pie de monte de la sierra de la Costa en el estado Monagas. el ciempiés (kumepe).

wonoyú. el mosquito (panapakne). la pulga (chikón) y la hormiga común pequeña (puene. o ipeche). la doncella (makpa). así como otras hormiguillas (inere. keretek). la mosca común (werewere). okokirichi. Los chaimas conocían varias serpientes a las cuales llamaban. el ratón de monte. negra y agresiva (irak). eran innumerables. como el caimán (yarbe). el puerco de monte o jabalí (puinke). Conocieron las lombrices de tierra (kiyiwe. la sardina de río (kerepe. el bagre (yake). el mero (wuna. la báquira (pakara). llamado por los españoles de entonces comadreja (zanoto). De las lagunas. el cachicamo (kazkan. coyonué) y de cangrejo (kachuk. la danta (wararé). Conocieron varios tipos de camarón (kamachí. motowari). el robalo (mewechí). un insecto cavador llamado kachikan y otros insectos menudos llamados pepur y tapirimo. el chigüire (capiwa). el venado común (waikem o koche). y el chipo (mazaka o mazake). 23. yuchure. está documentada la lisa de laguna (chupukiri). el tigre (yaware. machapo. y otros (kuakara. Las principales plantas cultivadas por los chaimas eran la yuca. Plantas 22. pororo o puerere) y sus renacuajos (parparú). en singular woto y en plural wotokon. la lisa de mar (waria o waira. También les eran comunes a los chaimas algunos moluscos. iwarakná). 19. kachikan). o teptaón). pukche. pukpoimá. apuko. akuima). el pez corroncho (guaraguara). makawa. iroz o eruapi). el venado caramerudo (iwiripo). o ekiche. llamado kurareke. el lagarto (mato. pez raya (chupare). anarawa. además idemntificaban alguna especie de sanguijuela llamada mizke. el maíz. el pez manatí (kuyumuri). Los mamíferos eran objeto de caza permanente por parte de los chaimas y eran muy numerosos en las montañas del Turumikire. y quelonios como la tortuga jicotea (wayamuri)¸ la tortuga terrestre (morocoy o morrocoy). y la kitirime. Conocían otros reptiles. En chaima el nombre genérico para árbol era yekiz. o kaparakuari. el perro de agua (saro). así como otros peces espinosos no identificados llamados por ellos wayup. o wara). el mosquito rodador (nurke). Había en su entorno algunos batracios. o pukare). la tragavenado (ekueyma). por supuesto. o sea. También identificaron algunos gusanos: el gusano en general (erke u orke). y otra pok. otro roedor comestible. y el grande (tamane. y las variedades que se criaban en pantanos (kuiwa. el conejo (karpa). dada la depredación que han producido los asentamientos humanos. ororó. o enek). kuramiwa. 17. kaikuche. y el sapo común (pokpok. la lagartija (waima). una especie de zarigüeya. y la iguana (ayamaka. kurache). kuritaka. de manera que conocían diversas ranas (chenao. pues. entre ellos la ardilla o ardita (iwa. el zorro (yoroko). un gusano picador no identificado (okton). iwata. Las plantas entre las que se movían los chaimas. tezenpú o ipez). el lebranche (werma). chiri y chakari. están: la lisa de río (arawa). Además de crustáceos como las langostas llamadas chawika. el barbasco. el mono machín (yorakar). el zancudo común (zarke). el murciélago pequeño (rere). una enumeración de las plantas que por razones de utilidad y de cultivo ellos empleaban. kaye). kurí). cheruk. kamakua (parecida a la anguila). kani. la hormiga grande. también la nigua (chika. y otra similar (kuyuk). el oso grande (anxa. como los caracoles de la cueva del Guácharo (irit-kon. el cascabel (tumarwaken. la abuela de las hormigas. el acure (wamara. Se recoge. moroco) y la llamada guabina (matawari) . incluso había mucha más flora que la actual. Entre los peces de mar están la sardina (wawa). el gusano del papayo que les era comestible (putukuma). la coral (ekuey-temenukren). la tortuga carey (karay). wichi). el bachaco rojo (kiyaweke) y el comején (muko). el pez espada (tarú) y el tiburón (waypayaba). tamawi). el tigre pequeño o gato cerval (warure). En sus ríos. y la intestinal (yukrepana). de manera que los chaimas conocían a los peces. el tábano (tureke). mueniremá. el puerco espín (waypakua). ekere. varios roedores (achik. entre ellas. kuok. 21. la garrapata chivacoa (kiezpok o kuchivakoa). el gusano de monte (ichike). y la serpiente hormiguera (kiawekenoto. el puma (kocheiko). o wakara. 18. ancha). wareke. el oso hormiguero (wariz). chike). o wayupo y kiaokot o kiaokoto. Admiraron las mariposas. o roedor comedor de maíz (waymit o kuete) y otro llamado coromamicha.garrapata venadera (konós). kurupo). además de las llamadas watipa que es hedionda. como una llamada kamaywa. makurakura. wirwarú. llamadas vetun (que al morder da sueño). Entre los de río. playas marinas y lagunas se movía gran variedad de la fauna acuática. la lapa (irapa o tumen). la tortuga de mar (akzapan) y otras llamadas paye. el carite (awawur). 20. kakché. en singular ekuey o awi y en plural ekueikon o awi-kón. el plátano (introducido . tawarukien) y otras especies.

llamado yucatán por los españoles. uno con estas verde (kumutir). karaña) para curar heridas. como también el cotoperiz (cutuprich) y la guayaba (warapa). el mapuey. kachipo. Este cultivo. así como para masticarlo y usar las hojas con saliva como emplasto en heridas. arepa). uno con frutas como peras (paramin). teypanpuere. tenían otras variedades de este grano. 27.en su territorio por los invasores). dos con guindillas. Aprovechaban asimismo algunas semillas comestibles que los misioneros se empeñaban en llamar maíz. y el otro. el ocumo cimarrón (urokian). wanakna. el blanco pequeño (tiemizer o tiemiyer). además en sus montañas encontraban el copey (morokoyor). y otro de frutas como arvejas (curapare). la ceiba (kumaka). pues existen muchas otras plantas cuyo potencial curativo es guardado todavía . totumera. werenaz) conocidas por los chaimas eran desde las enormes majagua (oropo) y la guadua (kuruche). 31. y los silvestres. 24. Cultivaban dos tipos de yuca: la amarga o agria (kichere). y la caña dulce (kazit). la papaya. cuya planta llamaban kicharapo. warakua) 28. entre los cuales están: uno similar al cacaco (upuerete). entre ellas la chawarama. karakaraz). el palo de aceite (kurrukay. También hierbas. uno con granos como caraotas (okopron) y otro de vaina ancha (onoman). llamada kuechenkutu o kueche. yurare). . Entre las plantas del bosque (yuto). Cultivaban la variedad de maíz blanco grande. warakapuer. y la yuca dulce (kazet o kazite) que podían comer sancochada o asada. el corozo (yaguara. y en las orillas del mar oriental el mangle (kutari. el anón (yarure). llamado fruta de paloma (wakuayur). También cultivaban frijol o caraota (marik). heredada de sus ancestros arawak. akna). 26. un tipo de planta urticante (puton). tawaryer. tenían una deferencia especial por la maya (Bromelia chrisanta). heredado de los ancestros karibe le permitía la elaboración del cazabe. la cocuiza (karuata. tales como los hoy no identificados marik. tiepuere. karakarache. conocida por ellos como ayaze y añaze. la caña brava (ratá. el morado (tumuepiere). la fruta del papayo la consumían madura. La farmacopea chaima ha dejado a través de la tradición oral el conocimiento de algunas plantas medicinales. el pazote (pazatagua) contra los parásitos. emmanpuere y kumakapuer. y un grupo de árboles no identificados. tales como: el maíz negro (arepaymayen). un orégano llamado karama para curar males del estómago. chupakuri). llamada pereketei. algarrobo (amere). y cocinado como pan (erepa. 48) 25. y de la cual tenían múltiples variedades: kaziripuer. una hierba llamada cacho de venado (kochewaika) que sirve para curar llagas. el cedro (upiere). Del ají o pimento conocían dos especies: Uno grande (pomi o pomuey) y el picante pequeño (chirel o cherer). morocopuer. o con la palabra saro. tubérculos y arbustos. 30. particularmente útil para fiebres de paludismo. el jabillo (warka). almidonera y ceibera. y otro con las guindas coloradas (pamueipo). de la cual extraían un licor ceremonial. la karata. llamado kaybe. El maíz era la otra planta importante. la caoba (muez o mueche). la cuspa o cuspare que es la famosa quina de Nueva Andalucía. y cuya raíz era empleada para hacer cazabe (katcha) y almidón. otra utilizada para hacer salir el pus de los postemas. karota). una paja grande de hoja filosa (rinate). cacao silvestre (tarnen) amores secos o uña de tigre (ekeryamor). el ocumo. el paují (paoxiwa). los ajíes y otros frutales. (ver. la calabaza (merik) y la totuma (tutumo. como el ditamo real (tamiyek) como depurativo. warena. hasta las más menudas. introducida por los conquistadores. la higuereta (waymare). o molido como harina (tapochen). dos árboles que producen vainas. maíz rojizo (ewayupiere). el amarillo pequeño (pariazer o pariayer). uno muy florido (tuazikik). Las gramíneas. tekizyer. El maíz amarillo grande. la enea (karakarate. una especie de yerbamora. el kuaurpo (no identificado) para refrescar los riñones. que comían tierno (yurar. la chika. También se acepta entre los chaimas las propiedades curativas del tabaco (kaway). de uno de los cuales usaban la corteza. como cazabera. Los barbascos de los chaimas eran el cultivado. 29. el jobo (kamare) cuyo fruto (marapa) aprovechaban sin cultivo alguno. que se traducen respectivamente. como la verdolaga (iruiyop). lo denominaban con la voz taína maíz. yerbas (werena. La lista de plantas curativas de la región chaima puede alargarse mucho más. una especie de escorzonera llamada kiawichi como depurativo. parapara). morrocoyera. No obstante. Sacaban provecho de variadas palmas de las cuales aprovechaban el cogollo (chatire) como alimento y las hojas para techar. además conocían el chaparro (kurata). utilizado para zahumar las casas y espantar así los insectos. kutariz). llamado punari. el carrizo para pasto (wanapo). varios tipos de bijagua o bijao (eretawa. o kaipe. al igual que otra llamada ikuriki. como el carrizo de laguna (chata). pero también aprovechaban las proteinas del gusano del papayo. La papaya la llamaban tuparaniak cuando estaba florida. raízdura. llamado por ellos putukumá.

no porque respetaran las escogencias de los indios. es decir. los yernos y los primos o parientes. los abuelos. los hermanos. las hembras llaman a sus hermanos varones pir. los llama yarokur. Reconocen la unión de las parejas.manaban. Por otra parte. Las dificultades se resuelven con el cacique o el piache quienes actúan como jueces de paz. de esta misma manera llama el sobrino a su tio materno. 40. tio (yumter). Sin embargo. la madre (zan). considerándose que muchos miembros de una misma comunidad. las alianzas matrimoniales de los caciques de las comunidades extendían también este concepto. pero donde todos eran familias por compromisos mágicos y rituales que los her. a las hermanas mayores. como es el caso en las tribus caribanas en general. es decir. y noto por el varón. generalmente ubicada enfrente de la yewit del cacique. amigos. ahora bien. Difrenciaban el sitio poblado por indios (chotopatar). entre sí los hermanos se llaman de maneras diferentes. Los niños huérfanos de padre (yumupuin) y de madre (ichanepuin) normalmente los recogen los tíos o los abuelos. a continuación. pero también se recoconcen otros parentescos. El padre (yum). 34. La sobrina llama a su tía iwaknepuirpe. a la abuela. iwanepra. y not o noto. los hijos (mur. se puede tener algún enemistado (ozitoype) en la tribu. a la mujer (wariche o waricha) soltera. Ahora bien.celosamente en la zona chaima por ancianos y curanderos que trasmiten el conocimiento oralmente a sus descendientes. y suegro (zaur). se reconocen los padres. 35. primos (meytur). lo llama pir. como al hermano menor las hembras. 36. al cual llaman yumubter y de la madrastra. hijo. Enseguida. es decir. ENTORNO SOCIAL La familia 32. Se hace necesario dejar dicho que por lo general sobre los centros originalmente poblados por indígenas fue que los españoles “fundaron” los pueblos de sus “reducciones” y “conversiones”. con la cual . alrededor de una plaza (puroro. y a las hermanas menores pit. comienzan por reconocer al jefe o cacique. lo llaman iketepuin. los tíos. el tío reconoce a sus sobrinos así: si es hijo de su hermano. En resumen. Además. las llaman nachuto. pororo). tinden a ser positvas. el menor. pues los trata como yacono-kon. las relaciones con los demás chotokon. pachir o pachire. mientras que si es nieto por parte de hijo. sino por su propia conveniencia. 33. el abuelo por parte de hija reconoce al nieto como par. 37. El material de construcción de las vivienda era una madera específica para este fin (charare). al viudo lo llaman ipuetepuin y a la viuda. La abuela es llamada yuruto por su nieta. Modo de vida y cultura material 39. pir. Para los chaimas. como el de tía (zan o ayamak). los denomina murer. y hasta un enemigo (yotoy). o bien a través de un juego (techene) o una lucha cuerpo a cuerpo. murer) y las hijas (yemchi) conforman el grupo familiar primario. de manera que cuando el hombre (waraito) es soltero. así como al médico o curandero. el concepto de familia era extendido. si es hijo de su hermana. Utilizando la nomenclatura de los españoles. indios. Las relaciones del chaima con su comunidad. los suegros. porque se les hacía más sencillo “poblar” los lugares. Estos se llaman tamor si es el abuelo. los hijos. es decir. Los chaimas construían sus casas (yewit-kon) en sitios despoblados (oponumpra u opunumbra) cercanos a las fuentes o corrientes de agua (ikuarcom) y formaban poblados o caseríos (chotopatar-kon). La comunidad 38. Reconocen también las relaciones de yerno (paton). 41. Los varones llaman a sus hermanas y primas. es decir. IV. en la familia inmediata chaima. Reconocen el parentesco del padrastro. del poblado por blancos (tuponache). chanubter. eran de manera natural familiares directos. Al quedar sin el compañero por la muerte de este. de manera que el hermano mayor es rui. se recogen algunos conceptos relacionados con la constitución de la familia chaima. piache. iwanepuin.

o chepo) hecho de hueso. el cual se cuelga verticalmente del techo. el sebucán (tenekiche. pues originalmente los chaimas cubrían las paredes con hojas de diferentes palmas. Los chaimas tenían en alta estima el árbol tutumo. Con esta planta elaboraron un tipo de cuerda especial (etuat-yaguar) que les servía para tejer el chinchorro (etuat). los chaimas armaban un ba-areke o paareke. pues utilizaron maderas aserradas y clavos (paruta-kon o baruta-kon). Esta forma de construcción parece haber sido extendida por los españoles. camay. una al este y otra al oeste. También como consecuencia de la colonización. También en la cestería.elaboraban varas que cumplian diferentes funciones en la armazón de la casa. tales como el horcón de la cumbrera (ipuryapón. para construir como esclavos las iglesias. de camuay y de la caña brava (chupakuri). y otro más recto (karapocha) para elaborar las pichaú. 44. mueroze). La confección del cazabe en muchas comunidades chaimas sigue actualmente el procedimiento milenario. (57) 44. trabajaron la corteza de la guadua (kuruche). y el cernidor (manare). También fueron industriosos en la confección de varias cuerdas (cabuya). dejando dos puertas¸(manata-kon). con el algodón (otekuate). es decir. También había otros objetos elaborados con materiales a su alcance. Los chaimas al conocer el hierro. La cumbrera (inekaptar) originalmente cónica en las casas chaimas. o iboban). con el cual cernían algunos potajes y harinas. el pequeño (mapirit). para tejer con ellos objetos como la petaca de caña (pakara). en lo culinario nos legaron entre. que rellenaban con lodo (patachakre)¸amasado con paja. Un tipo de calabazo curvo llamado charapo le servía al varón para cubrir su miembro viril. asiento de la cumbre. o tinekna) que es depositada en un cilindro tejido. La artesanía de los chaimas era muy prolífica. muros y casas de los capitanes pobladores. y untados con cera (mane) como cuerdas para pescar y para coser sus prendas y sandalias. como la batea (nu) labrada en troncos de árboles. o ipurairón. el árbol de ojos). después de aprenderla en las Antillas. como parte de la cultura indígena caribe-arawak. comenzaron a apreciarlo. y el rallador de yuca lítico (tepuekir). 45. el cazabe. para lo cual aprendieron a utilizar el sistema de calicanto y a atender los hornos de cal que sus tiranos explotaban. También tejieron un instrumento muy útil en su industria cazabera. o taparo en todas sus variedades. los canaletes (wapukuita) y el anzuelo (kowey) hecho de espina de pescado. literalmente). el cedazo (yumna). 42. donde se amarraban con bejucos los tirantes del techo (iraperon. particularmente por su uso para la guerra. mariyá) con su cabo (yepo. 46. o zon). la cesta ancha y baja (wapa). la macana (apuezana) hecha de la palma hoy llamada macanilla. Como es ya conocido. 45. los chaimas. construidos con piedra. o top-kon) y las calizas (iwaratare-kon). Cultivaron la cerámica y la trabajaron con greda roja (tokpiran) y blanca (wey. una de ellas con la pita. los chaimas aprendieron a levantar paredes con piedras normales (tep-kon. este arte les permitió elaborar tinajas (múkura). el mortero lítico formado por el envase (patna) y el mango (yom. el sebucán (tenekiche). y embudos (matareke). el canasto grande (mara). Los misioneros encontraron a una nación que utilizaba utensilios muy primitivos. el cataure (camuay. o reune). para ser estirado . y lo cultivaban para la elaboración de sus vasos (tutum). cucharas (pichau). Cultura culinaria 47. de manera que pronto. 48. Entre estos. otras cosas. llamados ipet-kon. los horcones de los lados de la yewit. hecha con materiales y estilos de construcción distintos. elaboraron el hilo (pichen) que les servía para la elaboración de sus tejidos (tekachen) y ropas. en el centro de la casa. y los horcones con horquetas (tupamataken). a la cual llamaban chaparay. Adicionalmente. con el dominio español cambió a una armazón o barbacoa de dos aguas (pakokta). la arepa y la cachapa. los franceses les pudieron en contacto conel metal y les ayudaron a usar la lanceta de hierro (kapura) y la lanceta de hierro arponada (teptaken). a la manera que aún se usa en la región oriental y otras partes del país. Artesanía 43. alterando también la ubicación de las puertas según la orientaciones de las calles trazadas por los invasores. el cuchillo de piedra (mariá. para garantizar la entrada del sol a la casa durante todo el día. La yuca amarga (katcha) es rallada para obtener una masa o catevía (cherekna. aripos (putari) y platos (karupo). con su planta cuadrada.

hecha de empleyta de palma. que suelen ser caldo (chenkur) o guisado (teteche). bebidas y comidas. Dice Las Casas: "tienen una manga. es decir. al otro cabo del palo. donde se seca aún más. tuprenekene). o pun) de cacería. La confección de la arepa requiere otra elaboración. debajo de la cual se coloca la leña (nu) para levantar la llama (intaz). e cuélganla de la rama de un árbol. wekir). La arepa es una herencia arawak. pues su principio activo se neutraliza al cocerse. elaborada por medio de hervir la masa de maíz tierno en una olla hasta el punto de su cocción. de donde se puede colgar: esta manga hínchanla de aquella masa. Había una bebida hecha de maíz. se llama puereta. cuando la yuca es amarga. se empleaba un fogón montado de otra manera: la olla (erine) se coloca sobre tres piedras (topias). Si la yuca es dulce (kachite). sobre le cual se conocaba el putari de cerámica. esto exprime la masa. para cocer el cazabe se animaba para hubiera mucha llama alta (imir). el zumo de deja secar para almidón (emian. El fuego (apoto) se obtenía de la leña (-nu) colocada en ese horno. se le quita la cáscara (chipur). y el delgado doblado o de doble capa (upana). recte). e están allí una hora e más sentadas. lo amargo (yuminke. siéntanse dos y tres mujeres. la que queda en el sebucán muy rica en fibra. para que los ojos del sebucán cierren. dentro de su cultura material. algunas obtenidas del zumo de las frutas y otras hechas a partir del maíz y del cazabe. previamente calentado en el fogón (apoto-tok). de esta lista se excluyen los artificios . Esta lista es aparentemente escasa. La harina resultante. y los indígenas de tierra firme la apreciaban mucho. Para hacer cocidos (takoimazen. lo agrio (tupreneke. akepra). 54. 53. Eran amantes del sebo (carar) y de la manteca (kazorone). de manera que eran grandes cultivadores de maíz. También hacían bebidas con fines ceremoniales. Luego se muele con el yon o zon en la patna. se extiende con un paleta especial (ipeya. otra bebida que se hacía de masa de maíz se llamaba trakrezen o espuereka. Objetos y sus usos 55. Este termina en una asa. El maíz (añaze) estando crudo. de braza y media. llamada yukche. apreciaban los sabores en las distintas frutas. consistía en una especie de horno encerrado en tierra. a fin de producir rápidamente las tortas de cazabe de la comunidad. 51. Sabían apreciar lo sabroso (tekatene) y desechar lo desabrido (katanare). la media sílaba breve. A continuación se presenta una tabla con los objetos que normalmente conocían y utilizaba los chaimas. o personas. En la mesa de los chaimas. y generalmente se usa para hacer comida asada (tupukche). especialmente carne (mun. la qual tiene un asa a cada cabo. o tawaranokchen). de hecho. y por tanto más amadores de la yuca. luego se voltea con el peye para cocer la otra. e por la otra asa meten un palo de dos brazos o poco más. e metido el cabo del palo en un agujero de un árbol junto a la tierra. y finalmente se recoge para colocarlo al sol.halando su otro extremo. Este zumo se cocina y se puede consumir como salsa." 49. degustaban lo dulce (tebetuken). Esta arepa. que llaman sibucán. a la masa obtenida se le pone un poco de sal (pam. Elaboraban masas para sazonar (zozire) y levadura (wamane) generalmente para sus bebidas ceremoniales. se maja para quitarle el hollejo (chakchipur). y lo ácido (rocton. esto fue tan notorio en el pasado que los indígenas de mayor ascendencia karibe. o peye) sobre el aripo (putari). Además. y se cocina por una cara primera. una que se hacía remojando este y llevándolo a un punto determinado (tepereko). y dos bebidas de cazabe. muy llena e apretada. es decir. yusminkan). Otra delicia culinaria de los chaimas era la mazamorra (kuataka). o eknan). e ancha quanto quepa el brazo. en la cual se inserta un palo (yup) sobre el cual se ejerce fuerza hacia abajo. eran frecuentes las bebidas (wek. 52. es llamada tetekua o kachapa. Otro fogón chaima consiste en una barbacoa (tapipo) puesta encima de una fogata donde el carbón (karamakate) se hace brasas (carazire). llamada mazato. 50. y otra que se hacía moliendo previamente el casabe. pero no se puede olvidar que su mundo era poco exigente y por ello muy limitado en el empleo de artificios materiales. pamue) y se moldea en pequeños discos que se cocinan en el putari. hecha del maíz ya seco. Se distinguían en la cocina chaima dos tipos de cazabe: el grueso (tipchinke). o poco más. lo salado (tenekmaze). se burlaban de estos indígenas llamándolos erepa-entaino. e así se aprieta y exprime aquella masa. “comedores de arepas”. este se usa para hacer cocidos. o sin cocer (akebra. explotaban el aceite que se acumulaba en los pichones de guácharo para emplearlo principalmente en su cocina. extrayéndole el zumo venenoso. llamada pacia. mientras que la de maíz tierno. El fogón donde se coloca el haripo. se lava y se sancocha (takoimaz).

frutas. colgar hamacas Trasegar líquidos Para barrer desperdicios del puroro Tejer. totumas. cocer Sostenerse el cabello . así como los objetos de cerámica y cestería ya nombrados. mazorcas. peces. etc. Cargar objetos livianos o pequeños Cargar objetos Cedazo Cernidor Chinchorro Cuchara Cuerda Embudo Escoba Hilo Horquilla de cabello Colar Cernir Dormir Comer mazamorra y comidas similares Amarrar. (43-46) Objeto Alhajas o caudal.de su vestimenta normal y ritual. mapirit Camuay. etc. Remar Cargar objetos. mueroze Yumna Manare Etuat Pichau Cabuya Matareke Zaronatok Pïchen Che-epe Uso Uso comercial o adorno personal Amasar y usos en la cocina Cubrir miembro viril Guardar las alhajas o cuentas personales Elaborar cucharas. riqueza Batea Calabazo con vueltas Calabazo de cuentas Calabazo sin vueltas Canaletes Canasto grande Canasto pequeño Cataure Nombre chaima Yamakner Nu Charapo Zapo Karapocha Wapukuita Mara Mapire.

se pueden relacionar los siguientes: Prenda/Objeto Nombre chaima Adorno del pecho Alhajas personales Karkurí Tireu. zon Maraka Maurati. cazabe y yerbas Nasa de pescar Peine Peine Petaca de caña Petaca de cuero Piedra de moler Patna Piedra de raspar yuca Pita o cuerda vegetal Sebucán Tambor Tinaja o jarra Vaso Tepuekir Chaparay Tenekiche Ambarina Mucura Tutum Rallar la yuca Amarrar objetos. moroz Imacaz Iamakaz Pakara Kremez Majador de la piedra de moler Hacer ejecutar música Trampa para pescar langostas. despiokarse Peinarse Guardar objetos Guardar objetos Molienda de granos. cangrejos y similares Peinarse. Entre los objetos y prendas de vestir utilizados por los chaimas. madera. huesos. 57. armar casas Exprimir la catevía o harina de yuca Hacer ejecutar música Guardar líquidos Beber al comer o en ceremonias 56. como calabazas. semillas. dientes de animales. eran confeccionados con algodón y con otros objetos de su medio. reu Uso Adornarse ceremonialmente el pecho Adornarse normal y/o ceremonialmente . Las prendas y objetos que formaban parte de su vestimenta normal y de sus accesorios rituales.Mano de mortero Maraca piedra del Yon.

maritur Adornarse de la cintura abajo. como consecuencia de la penetración cultural de los españoles. en vez del enapú Calzarse 58. Antes de la colonización. el amarillo.Atadura de la cintura Ipozemuir. Warate Oroko. así: el blanco. comenzaron a atesorar sus alhajas personales para formar una especie de riqueza. no existía tal diferenciación por el uso o no de las alhajas. 60. Los chaimas. llamada yamakner. yorokir. la denominaban pachonur. torokenar Che-epe Wayuko Enapú Emekna Charapo Kotiz. vale la pena señalar que la transculturización eliminó de raíz todas las prendas aborígenes y las sustituyó por los vestidos españoles. putachir Adornarse los tobillos Adornarse el cuello Adorno en bailes y ceremonias Horquilla del cabello Prenda femenina Prenda masculina Pulseras Recipiente del pene Sandalias Atarse el cabello Cubrir sus partes íntimas Cubrir sus partes íntimas Adornarse las muñecas Para el varón ocultar el pene. así como eliminó toda manifestación de sus creencias y mitemas. en Arawa. el rojo. sobreviviendo en la actualidad el baile de la culebra de Ipire. lo denominaban tewechimachen o amanenpuin (el sin riquezas) y. karayer. . al que no las tenía. eran llamados por el nombre de los colores. ambos en en estado Monagas. 59. o tapire. las cuales por lo general tenían fines ceremoniales. tokpire. tekazmokne. “lengua del ostión”. A la lista anterior. o para colocar prendas colgantes Maur. en Capayakuar y el reconstruido baile de la Maya. el azul. totalmente contrarios a sus orígenes. Estos abalorios. ichene. pemuit Adornarse la frente o sujetar adornos en la cabeza Adornarse la rodilla Puzun Atadura de la frente Atadura de la rodilla Atadura del tobillo Prakon Gargantillas Guirnalda War. que les regalaban los conquistadores para engañarlos al trocárselos por perlas o adornos de oro. el cenizoso. turaren. En este sentido. La perla que sacaban de los ostiones (pachur). es decir. así como las piedrecillas también multicolores que ellos coleccionaban en su calabza especial o zapo. el verde. lo consideraban de alguna manera. zacao o yurake. en desventaja. hay que agregar los muchos abalorios formados por cristales de variados colores.

que es una clase especial de choto (indio). Tawaya. a las cuales denominaban Maya-waray. Su condición de mujer no la libró de ser ahorcada por los españoles en el ejercicio de su justicia “cristiana” y junto con ella. Los chaimas se sentían particularmente identificados con las Cabrillas del cielo. Karipe.[5] 65. aunque parezca extraño. En algunos casos. Wanota. “semejantes a mayas”. Por otra parte. Se creían venidos de allá. chupandolo.IV. Como todos los pueblos aborígenes. Sin embargo. El misionero Nicolás Olot. De la cita anterior (tardía puesto que es del siglo XVII. entre los que estaban usar las pieles de tigre como vestimenta. VISIÓN DEL MUNDO El sacerdote y médico 61. En cuanto a la cosmovisión chaima. recogió el siguiente relato de una curación por un piache chaima: El estilo que guarda para curar los enfermos es el siguiente: llegando a la casa del enfermo toma su tabaco de humo. es de destacar que los chaimas se consideraban a sí mismos como la Gran Semilla (Cha-ima) que seres míticos dejaron sobre la tierra. utilizando ramas de ciertas plantas. 64. declaraban ser hijos de un kuchiuano. Inclusive. es decir. representa la sabiduría ancestral. Chakarakuar. va echando por todo el cuerpo del enfermo aquel humo. El estudio de la etnomedicina chaima no se ha profundizado lo suficiente para hacer comentarios más detallados. es de destacar que todavía en la zona chaima se emplean ensalmos. y de tener su wanapo. personas muy ancianas de ciertas comunidades como Arawa. el papel de curandero y kacike se daba en una misma persona. un puente mítico con los antepasados. Wayuta. 67. y tomando alguna totuma con algunas piedrecitas que adentro se echan. sino a través de ceremonias y rituales que. 66. por lo general. vale destacar el papel que tenía el piache como guardián y transmisor del conocimiento ancestral. La labor de los piaches chaimas era actuar como médico de la comunidad. Origen del mundo 68. se sigue la información obtenida por diferentes autores que examinaron esta etnia en el pasado y los que la han investigado desde el presente. le va haciendo música. dícele curar. albergados en la Cueva del Guácharo. “el abuelo”. se desprenden varios aspectos dignos de ser destacados: El uso del tabaco y la maraca ceremonial y los cantos curativos. que podría facilitar la sugestión del paciente a través de las palabras de la invocación recitada o cantanda. construida por su comunidad. cantándole algo a su modo. sobre todo de olores fuertes como la albahaca de monte (echemayek). que son pasadas por el cuerpo del enfermo mientras se hacen rezos que pueden ser confundidos por el oído no entrenado con el padrenuestro o el católico avemaría. Un dato suministrado por el misionero Francisco de Tauste señala que en un pueblo cercano al cerro de El Guácharo vivió una mujer que ya mayor se hizo piache. es decir. los chaimas basaban su visión del mundo en sus mitemas y sistemas de creencias. llamado Amanaroka. Estos tres elementos parecen comunes a otras etnias caribanas. pero en sus mitemas. y los espíritus o amos de los diferentes animales y plantas del entorno. el piache era una especie de sacerdote o intermediario de los chaimas con el mundo invisible. la maraka era utilizada normalmente en las ceremonias ancestrales como un elemento musical hipnotizante. Esta labor la hacía no solamente por medio de la preparación de pócimas y warapos de su extensan farmacopea tradicional. 62. Vale la pena destacar que además del papel de médico. los estudios indican que este personaje tenía una serie de privilegios. Entre los chaimas se dio el caso de mujeres piaches. heredados por vía oral de sus remotos antapasados. cuando ya habían transcurrido doscientos años de dominación española). donde se movían los antepasados. . desflorar a las vírgenes que casaba y disfrutar de tener su casa aparte. otros indios que la acompañaban. así como en remotos caseríos. 63. hijo de Sis o Chis (el Sol) y de una reina hija del aire (Pechecho yemchi). atendido por esta misma tribu. sobreviven en los caseríos y alejadios rincones de la región chaima actual. Con esto y semejantes ceremonias. así como médico de la comunidad. Debe destacarse que el tabaco ceremonial es el tamot o cigarro. además de los seres de sus mitemas. En este aparte. pero que en realidad son un misterio que guardan muy bien los ensalmadores o ensalmadoras.

pues la voz iri. tragavenado). Este personaje llamado Amanaroka. o manürü[9] con el significado de vida. como contraste con la actitud destructiva de Iruipuin. Así mismo. Se trata de una hacienda de vieja data en la zona. el nombre es una paradoja. En el caso de la chaimas. Los indígenas chaimas emplearon una palabra común para serpiente (ekuey. que en este caso es un ente malévolo. y Amararoca como el más valiente. tendría la meta de aniquilar también a su hermano mayor. se mantiene el étimo mani. para entrever una pizca de luz sobre sus creencias. y Uruipuin el menor. También es notorio que existe un río llamado Amana. así como con el ser mitológico de la cosmovisión pemón. el cual era hijo del sol y de una reina hija del aire. o awi). Es interesante señalar que la voz Urupuin (o Iruipuin. convirtiéndolo en peñasco.Guácharo.[7] juega un importante papel en sus mitemas. repitiendo la historia por el oida que.. en la voz mano. siendo Amanaroka el hermano mayor. donde se encuentra un lugar llamado La Amanaroca. tal vez porque usara un penacho muy largo y colorido. 76. Se observa con interés que la palabra Mani identifica al personaje mítico que da origen a la yuca o manioka (Casa de Mani) en la ancestral leyenda de las diversas tribus de Brasil. significa “Sin hermano mayor”. incluso después de la conquista karibe. quien según la leyenda. llamado en su lengua Amanaroca. De la misma manera. Sólo resta suponer que en estos nombres que identifican a seres poderosos. el cual se ve en la falda del cerro El Guácharo [8] 71. implicando el mismo sentido de nuestra preposición “sin”. como destructor de todo lo que encontraba a su paso. No cabe la menor duda que los nombres de los personajes de los mitemas indígenas son muy antiguos. Al parecer. con alguna variación”[10] Notemos que los nombres de estos (¿dos personajes?) poseen cierta similitud entre sí. La etimología pudiera ser: Amán (serpiente. Porque el que más discurre dice que el Padre de todos los Indios fue un cuchiuano. frase en la cual claramente se identifica el nombre del personaje. es el del misionero capuchino Agustín de Frías. También es de interés señalar que. el sentido del nombre de este personaje mítico es el “Sin (nada que) Hacer”. Amanaorokoa.69. dice se disgustaron en una ocasión. pues rui significa “hermano mayor”. que vivía en la cueva del. por ser quien aparece como primero parido por la Tierra. Amana-oroko-a. pero cuyo significado mítico se desconoce y pudiera estar ligado al nombre de Amanaroka. el étimo mana de la voz Amanaroka se encuentra en el kariña actual. es decir. es significativa la enemistad entre estos hermanos. que es cierta especien de indios. en donde aún van sus sombras a bailar cuando se mueren. -a. La figura de la Serpiente es común en la religión ancestral amerindia. pues según los relatos. A menos que quiera explicar la actitud del personaje. que guarda un sentido mítico. pues la palabra Iripuin en el lenguaje de los cumanagotos. Según el mito citado. es de resaltar que el nombre de este kuchivano quedó grabado como topónimo en las cercanías de Aragua de Maturín. Estos dos hermanos. Amanaroka tenía un hermano. La palabra está relacionada con el cerro llamado el Imposible en las crónicas de Humboldt y otros autores. si la voz Uruipuin. llamado Uruipuín o Irvipuin. En este sentido. 72. espíritu del agua. la coral como . significa “imposible” según los vocabularios de Ruiz Blanco y Yangües. 73. e identificaron la tragavenado como ekueima. se refiere al verbo hacer en el idioma chaima. con lo cual podría significar Gran penacho de serpiente. transmitido generación tras generación. en un gran peñasco. a diferencia de Amanaroka. que parece más apropiada) posee el afijo puin que es negativo. El texto más conocido sobre el mitema sobre el origen de los chaimas. Contó el misionero Tauste. aunque castellanizado como femenino. 70. llamado Amariwak. que sigue el mismo esquema de otros de origen americano sobre los dos hermanos. así como en cumanagoto. (por ima). que significa “dueño o espíritu del agua”. 74. llegaron a una batalla final que termina con la conversión de Uruipuin o Hirvipuin. Miguel Acosta Saignes al examinar el mito de Amanaroka. que dice: Si se les pregunta que quién dio principio a las cosas todas y sus primeros progenitores.[6] Podemos ser misericordes con la escasa vocación etnográfica de entonces y la poca antropológica conclusión. que algunos identifican con el Amalivaká de sus primos los tamanako. existencia. 75. cogió a su hermano y lo arrojó sobre un cerro. tal vez el mitema tenga origen arawak. opina que “se trata seguramente del mismo Amalivaca de los tamanacos. que los parecas llaman Amaruacá y los caribes Amarivaca. nombre asignado al personaje. Amanaroca y Uruipuin. de la voz manitú. responden mil ridículos y bárbaros desatinos. aroko (penacho).

mimeografiado. Antonio: Historia de la Nueva Andalucía. Tomo 26. 88. Caracas.. pág. Buenaventura de: Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. Caracas. aparecen relaciondas las culebras y el agua. Civrieux. 1964. Agustín de: Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná.. Jorge Emilio: Diccionario Kariña. Caracas. 1941 . Armellada. Rojas. “culebra pintada”). o no los dejarían pescar. Tomo I. Tomo II. Cesáreo de: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Caracas. 1966. A. Juan de: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. Biblioteca de la Academia Nacional dela Historia. 1960. según el testimonio de los misioneros. 1968. Ediciones Corpoven. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. 1964 Armellada. Marc de: Los cumanagotos y sus vecinos. una no identificada llamada kamakua y otra que producía sueño. o cuando se bañan. Editorial Labor. Academia Nacional de la Historia. Caracas. hay una de las tales culebras”[12] y su creencia les llevaba a ser respetuosos de las serpientes.] porque les parece que arrojarían tanta agua por la boca que los ahogaría. BIBLIOGRAFÍA Acosta Saignes. llamada wetun o vetun. En: Boletín de la Sociedad Geográfica de Madrid. Biblioteca Nacional de la Historia. Caracas. Mosonyi. 1960. En la zona chaima de Ipure subsiste una danza que parece rememorar esta devoción de los indígenas por las culebras. Caracas. Olot. Filippo Salvatore: Ensayo de Historia Americana. Gilij. Arellano Moreno. La Salle. de manera que no quieren matarlas [. dado que vive en los pozos profundos. La culebra de agua (Eunectes murinus). Acerca de estas culebras. Humboldt. 1975. 1965. UCV. ________: Misión de los capuchinos en Cumaná. Arístides: Estudios indígenas. Vol. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. 68. Inclusive.. Caracas.: Relaciones Geográficas de Venezuela. 90. 1987. 1991. Nicolás: citado por Cesáreo de Armellada en Por la Venezuela indígena de ayer y de hoy. los sorberían a lo profundo. Arellano Moreno. 1892. Pablo: Noticias Auténticas del famoso rio Marañón. Caulín. N° 82. en: Aborígenes de Venezuela. Caracas. Frías.[13] En el estas explicaciones. Caracas. Tomo III. XVIII y XX. Caracas. Relatos de Misioneros Capuchinos de viaje por la Venezuela Indígena durante los siglos XVII. Caracas. Madrid. Editorial cecilio Acosta. además donde hay “algún río o manantial. Maroni. Fuentes para la Historia Colonial de Venezuela. Biblioteca Nacional de la Historia. es de señalar que también pervive la creencia de una gigantesca culebra subterránea que produce los temblores y terremotos (nono-wezeuchí). anaconda o tragavenado es el símbolo de esta relación. la cascabel (tumarwaken). Caracas. 1980. ________: Historia de la Nueva Andalucía. Cesáreo de y Mariano Gutiérrez Salazar: Diccionario pemón. La Salle. Miguel: Estudios de etnología antigua de Venezuela. Alejandro de: Del Orinoco al Amazonas. Pimentel. “ dicen que son madres del agua”[11] . ANH..makurakra o ekuey-temenukren (literalmente. Tomo I. 89. 77. Carrocera. Caracas.. 1961. Academia Nacional de la Historia. desde los cuales caza a los animales que van a beber. la makawa. Contribución a la Historia Antigua de Venezuela. Impresores Unidos.

Caracas. pág. (El subrayado es mío. Tomo III.Tauste. [10] . Academia Nacional de la Historia. 1. Miguel Acosta Saignes: Estudios de etonolgía antigua de Venezuela. 1965. Leipzig. 1888. 1960. [3] Arístides [4] Juan de Pimentel: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda.Filippo Salvatoe: Ensayo de Historia Americana. UCV. citado por Buenaventura de Carrocera en Los primeros historiadores de las m isiones capchinas en Venezuela. citado por Cesareo de Armellada en Por la Venexurelas indígena de ayer y de hoy. 1961. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. La Salle. Arellano Moreno. al periodismo. mimeografiado. Caracas. 1941. Egresó de la Universidad Central de Venezuela en 1991 como Licenciado en Educación. cores y otros diversos. Rojas: Estudios Indígenas. [1]Arte y Vocabulario de la lengua de los indios Chaymas. donde tiene ganado un nombre en el hacer cultural regional. Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. pág. Conflicto educativo en Venesuela: la liubertad de enseñanza (1940). JIA) [2] Ibidem. Venezuela. Caracas. Toponimia Indígena del Municipio Vargas. Caracas. 1987. Vive en el Estado Vargas. Prólogo.com. Nació en Aragua. pág. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. 89 [5] de Frías. 68 [6] Agustín [7] Gilij. y otras actualmente inéditas. Caracas. Francisco de: Arte y Vocabulario de la lengua de los indios chaymas. (El subrayado es mío. Entre sus obras destacan Diccionario chayma-español. Edición facsimilar. 28 Francisco de Tauste. estado Monagas. israceve2@hotmail. 1964. pág. EL AUTOR: Jesús Israel Acevedo Es natural de la zona sur del antiguo territorio chaima. Biblioteca nacional de la Historia. Desde niño ingresa al mundo de la literatura y desde muy jóven. Caracas... Cumanagotos. cumanagotos. JIA) Nicolás Olot. 196-197. pág. Venezuela. [8] [9] Jorge Emilio Mosonyi: Diccionario Karina. Cores y otros diversos. 166. pág.

. Ibidem. en : Carrocera Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. 335) [11] [12] [13] Ibidem. Academia Nacional de la Historia.Anguino. 1964.495. pag. Caracas. pág.

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