Los Chaimas

Jesús Israel Acevedo T - israceve2@hotmail.com

1. Resumen
2. 3. 4. 5. 6. Identificacion Ubicación geográfica Entorno natural Entorno social Visión del mundo

7. Bibliografía
RESUMEN Esta breve obra recoge información sobre los chaimas, una nación india del oriente de Venezuela, cuyos descendientes actualmente luchan por revitalizar la lengua y tomar sus espacios naturales amparados en la Constitución venezolana. Se señalan su ubicación geográfica, su entorno natural, su entorno social, su visión del mundo, sus costumbres…

I. IDENTIFICACION 1. Comúnmente se designa con el nombre de chayma, chaima, shaima o saima a los indígenas distribuidos en el Valle del río Warapiche, el cerro Turumiquire y las serranías que bajan hacia el llano de Monagas y Anzoátegui, ubicados supuestamente entre los waikeríes, kumanagotos, palenques, parias, koakas, kores, kari’ñas y waraos. No obstante, existen razones para creer que, con la excepción de las dos últimas parcialidades, las demás formaban parte de la gran nación chaima, a la cual consideramos extendida desde la península de Paria hasta la parte oriental del actual estado Falcón, incluyendo los territorios norteños de las tierras ocupadas por Anzoátegui, Miranda, Vargas, Carabobo, Aragua y Nueva Esparta. 2. Dos son las razones que inducen a hacer la anterior aseveración: el nombre mismo de la nación y una afirmación del misionero Francisco de Tauste, quien convivió con ellos por veintidós años. 3. Examinemos la primera idea. Los indígenas se designan a si mismos de acuerdo a un nombre que abarca su posición como personas ante el mundo. Los Inca, se consideraban a sí mismos “hijos de Inti” (el Sol), los caribes (karibna) se consideraban a si mismo “la gente”, en contraposición a quienes consideraban itoton (esclavos). Los chaimas se designaban a sí mismos “la Gran Semilla” (humana), pues eso es lo que significan los étimos que conforman este nombre. Sha o Cha (semilla), e imá (Grande). Los chaimas se consideraban a sí

Curucutí. y comprehende más de cien leguas.. que la entendía aquel gentío. desde Paria hasta Falcón. es de los Indios Chaymas. que aún se quedaría corta. Naguanagua.[1] 5. Capaya. Tarma. De acuerdo a la otra afirmación. Píritu. Camatagua. este autor explicaba: . y Varrigones. y otros confinantes”. Parias. Torongüey. Guatire. y en la topografía actual figuran como sitios y parroquias los nombres orientales Maturín. Chuspa (de Chuspare. 9. poblando. Tacarigua. Estos argumentos a favor de la extensión territorial de la lengua chaima. tal como se desprende del estudio de sus mitemas. era comprensible hasta en Valencia. Curimagua. pues hasta la Prouincia de Caracas. Píritu. Machurucuto. Urama. Tunapui.era común a todas estas naciones. mucho tiempo antes de la llegada de los castellanos. Caigüire. Podemos alargar la lista de nombres de clara procedencia caribana. Tacarigua. en la Ciudad de Valencia. llegarse desde Cumaná hasta Macuto y conversar sin intermediarios con Guaicamacuto. Maracay. Paracotos. el chaima como lengua. Cata. .[3] 8. A este respecto. Estado Miranda: Uchire. por entenderse en la lengua. que este lenguage de los Indios de la prouincia de Cumaná. se repiten en todas estas regiones. Aricagua. Estado Aragua: Ocumare. desde Paria hasta Burburata (sic) y todavía más al Este.sugongo. entreteniéndose con los naturales. En apoyo a la afirmación de Tauste sobre lo extendido que estaba esta lengua. más con ayuda de su madre y suya. Cumaquita (diminutivo de cumaca. Tacarigua. Cumanagotos. Carayaca. Adicionalmente. pudo entenderse con los caciques del centro del país. Quacas. Maya. se efectuó antes de la llegada de los españoles. Paraguaná. Pudiera tratase de la lengua denominada caribano por Marc de Civrieux. Yagua. Al explicar el carácter general de la lengua. Coacas. Tauste incluyó como pueblos hablantes de este idioma a los Cumanagotos. Píritu. Cuspare). Allí estuvo como un año. más parecida al karibe general original de la época de la Conquista. Güires. y connatural. gracias al dominio de la lengua caribana. Panaquire. Araurima. Morrocoy. 4. Aracua. Mamo. al escribir su Arte y Vocabulario. Cumarebo.. Macuto. Chiguarigua. para diferenciarla del karibe strictu sensu. a un misionero conocedor por 22 años del chaima expresarse y ser entendido en Valencia y a una india.. Tácata y otros muchos: lo que indica una corriente de emigración de Este a Oeste en los pueblos de la Costa de Venezuela. de acuerdo a la afirmación de Francisco de Tauste. Estado Vargas: Naiguatá. está la toponimia de la parte norte y costera de Venezuela. Petaquire. Apamate. Urica. Urama. Manuare. Cores y Parias. Copei. Pariata. pudieran motivar un estudio de la toponimia de las regiones señaladas que pudiera arrojar mucha más luz sobre este uso extendido de una lengua común que le permitió a un waikjerí entenderse con los caciques del Centro. en este sentido expresó: “. El testimonio de la historia reconoce que al llegar a Chuspa (hoy estado Vargas). 7. Tanaguarena. Camachima. Acurigua... para diferenciarla del kari’ña. La historia corrobora este uso extendido de la lengua cuando observamos que el mestizo de origen waikerí Francisco Fajardo.. ó Nueua Andalucía en las Costas de Tierra Firme. se dilata. Cores. con los siguientes topónimos de las entidades no incluidas en los límites normalmente asignados al territorio chaima: Estado Falcón: Chichiriviche. Chichirivichi. Guaira. Onoto. Cariaco. Aragüita. Pirital (sembrado de palmeras píritu). denominada también caribana. Los nombres que observamos en la toponimia. como fue el caso de Urimare al ser perseguida por Cobos. que por las armas. incluido el arawak Terepaima. experimenté. Curamichate. porque la lengua –chotomaimú.[2] 6. Estado Carabobo: Vigirima. Charaima. es notoria la observación de Arístides Rojas: Los Mariches tuvieron un sitio llamado Guayana. Cuyagua.de quien es más propia. Cumaco. [4] 10. Cagua. ceiba).mismos la Gran Semilla de la humanidad. Guaiguacara. en el centro del país. como consecuencia del desplazamiento de población que en plan de conquista.

limitándose con los waraos. la garza roja o corocora (kukurkur. el carángano (makapu). como el cangrejo de río (tupoko). transmitida oralmente por los ancianos y los piazpan (piaches). puede darse una breve relación de los animales y las plantas que ellos conocían. del cual diferenciaban tres variedades llamadas wanarí. la denominaron karina. el tordo picudo (tuyura). el mochuelo (tute. karimatek o kaimuek). También conocían el aguaitacaminos (kiaonok). la perdiz (maukaba). el periquito colorado (puekir) y el verde (kirikiri). yipuin). otra avispa más grande (kazkan). la . originalmente era denominado por los chaimas con el nombre de kaka.II. el alacrán (ayawaka). la cucaracha (yuta). roponó. chakuiri. la garrapata común (kaymatek. III. el ciempiés (kumepe). algunos afectos a lagunas y playas. separándose de ellos por una línea imaginaria arbitraria que serpenteando llegaría hasta el Turimikire. Los chaimas conocían algunos artrópodos. la golondrina (teira. o kiarawari). el pájaro pipe (pipe). con una línea al sur. el grillo (kriz. la cigarra (konzarat). el piojo (yamue. Aunque supra se han presentado argumentos sobre lo extenso que estaban los indígenas chaimas o por lo menos su lengua. 15. Entre los animales conocidos por los chaimas. el de mar (kua). que seguiría el pie de monte de la sierra de la Costa en el estado Monagas. Entre las aves de rapiña. UBICACIÓN GEOGRÁFICA 11. Aunque también cazaban y pescaban. el cigarrón (wamo). estaban diversas aves y pájaros (torono-kon). que dio nombre a esta espelunca. como el alcatraz (aurun). los estados Nueva Esparta y Sucre. algunos eran utilizados en su interesante farmacopea. iriz). la araña (moyoz). por el este con una línea arbitraria ubicada a unos kilómetros al norte de la actual ciudad de Maturín. chawire). además del rey zamuro (enuana) y del zamuro común (kurumo). mientras que por el oeste limitarían con los koakas. que conocieron por los españoles. la garza común (guacara o. la garza blanca (carabaz). parece razonable que se comprendieran en el territorio chaima en función de la chotomaimú –lengua común-. Además. wenípo (pato cucharón). La gallina. imota) y las llamadas pegones (puez y pon). Caripe y Acosta. se relacionan las denominadas como piana. 14. los chaimas eran fundamentalmente indígenas agricultores. las gallinas de monte o codornices chekiri y koktere. para cerrar el circuito. el paují (paojí). Las costumbres que son comunes hoy a sus primos hermanos los pemón nos pueden dar una idea aproximada de cómo era esa relación con el mundo físico. Bolívar. kurukurare). los gusanillos chipichipi (tupuruan). entre las prensoras. de manera que quedarían al sur los kari’ña. awachako y arawataiko. 12. cumuz. ENTORNO NATURAL 13. el tordo (chakrokro). la luciérnaga (cucuy). Tomando en cuenta el Arte y Vocabulario de Tauste y los apuntes recogidos en el territorio. Atendiendo la propuesta antes formulada. dos clases del pájaro carpintero. y con otra que iría por las serranías del Turimikire en el norte. la cotúa (cutúa) y el ave que debido a su canto los españoles llamaron cristofué. varios gavilanes (aria. Para ello. donde cazaban algunos animales y cultivaban algunas plantas para su dieta diaria. El pájaro de la cueva del Guácharo. la paloma torcaz (wakua). DE acuerdo a un mapa propuesto por Civrieux. el loro (roro). los chaimas conocieron muy bien el mundo vegetal y animal donde se desenvolvían. empleaban los valles que sirven de lecho a los ríos y quebradas del territorio. llamadas turma y maraypona. el picaflor (tukuz). Este territorio abarcaría aproximadamente en parte los actuales municipios Aragua. 16. el escarabajo cornudo (tapuezke). el territorio ya mencionado y el norte del Estado Anzoátegui. tawarpa). De acuerdo al testimonio de los misioneros que los intentaban evangelizar. la cucaracha pequeña o chiripa (puitikir). Punceres. y variedades de patos (werwerí o wiriwiri. esta línea subiría hacia las sierras de Caripe al norte. se hace necesario delimitar el territorio que se le ha asignado tradicionalmente a esta nación. las abejas comunes (imarua. Su relación con el entorno que les rodeaba estaba regida de manera mágica por sus creencias y mitemas. este abarcaría. indicando entre paréntesis sus nombres chaimas Animales. la lechuza (yamian) la lechuza blanca (chaure. el cucarachero (tokokzaz). adamó) y la liendre del piojo (yukmuey). la avispa común (ocoma). arekirik). wareware y teretere. warawao. llamada por los chaimas krisotok.

kuramiwa. la coral (ekuey-temenukren). o pukare). o teptaón). están: la lisa de río (arawa). playas marinas y lagunas se movía gran variedad de la fauna acuática. kurupo). la lisa de mar (waria o waira. cheruk. y el chipo (mazaka o mazake). el ratón de monte. llamado por los españoles de entonces comadreja (zanoto). Entre los de río. Conocían otros reptiles. el murciélago pequeño (rere). incluso había mucha más flora que la actual.garrapata venadera (konós). varios roedores (achik. o ekiche. la báquira (pakara). chike). así como otras hormiguillas (inere. el lebranche (werma). wareke. akuima). el cachicamo (kazkan. tamawi). la pulga (chikón) y la hormiga común pequeña (puene. Había en su entorno algunos batracios. en singular woto y en plural wotokon. el lagarto (mato. dada la depredación que han producido los asentamientos humanos. el pez corroncho (guaraguara). kuok. el chigüire (capiwa). el oso hormiguero (wariz). o ipeche). También les eran comunes a los chaimas algunos moluscos. kakché. por supuesto. el venado caramerudo (iwiripo). el zancudo común (zarke). Se recoge. y otra pok. kani. mueniremá. y quelonios como la tortuga jicotea (wayamuri)¸ la tortuga terrestre (morocoy o morrocoy). de manera que conocían diversas ranas (chenao. el puma (kocheiko). el gusano de monte (ichike). como una llamada kamaywa. pororo o puerere) y sus renacuajos (parparú). iwarakná). una especie de zarigüeya. y la serpiente hormiguera (kiawekenoto. y otra similar (kuyuk). wichi). También identificaron algunos gusanos: el gusano en general (erke u orke). una enumeración de las plantas que por razones de utilidad y de cultivo ellos empleaban. y otros (kuakara. otro roedor comestible. el tigre (yaware. el plátano (introducido . Entre los peces de mar están la sardina (wawa). la mosca común (werewere). 18. el robalo (mewechí). pukche. en singular ekuey o awi y en plural ekueikon o awi-kón. Los mamíferos eran objeto de caza permanente por parte de los chaimas y eran muy numerosos en las montañas del Turumikire. ekere. llamado kurareke. de manera que los chaimas conocían a los peces. kaikuche. coyonué) y de cangrejo (kachuk. llamadas vetun (que al morder da sueño). wonoyú. En sus ríos. 17. el conejo (karpa). kurache). Conocieron las lombrices de tierra (kiyiwe. chiri y chakari. está documentada la lisa de laguna (chupukiri). keretek). makurakura. o wayupo y kiaokot o kiaokoto. 19. Admiraron las mariposas. el pez manatí (kuyumuri). o roedor comedor de maíz (waymit o kuete) y otro llamado coromamicha. la tragavenado (ekueyma). ancha). 23. el acure (wamara. o sea. pukpoimá. motowari). apuko. yuchure. el carite (awawur). eran innumerables. anarawa. y el sapo común (pokpok. el bachaco rojo (kiyaweke) y el comején (muko). la abuela de las hormigas. entre ellas. Las plantas entre las que se movían los chaimas. el tábano (tureke). también la nigua (chika. kachikan). y las variedades que se criaban en pantanos (kuiwa. la doncella (makpa). negra y agresiva (irak). la lagartija (waima). la danta (wararé). pez raya (chupare). okokirichi. un gusano picador no identificado (okton). el bagre (yake). o wara). el cascabel (tumarwaken. la tortuga carey (karay). En chaima el nombre genérico para árbol era yekiz. el puerco de monte o jabalí (puinke). el gusano del papayo que les era comestible (putukuma). el maíz. o wakara. wirwarú. como los caracoles de la cueva del Guácharo (irit-kon. o kaparakuari. tezenpú o ipez). y la intestinal (yukrepana). Los chaimas conocían varias serpientes a las cuales llamaban. la garrapata chivacoa (kiezpok o kuchivakoa). y la iguana (ayamaka. 21. el mero (wuna. además idemntificaban alguna especie de sanguijuela llamada mizke. el mosquito rodador (nurke). Las principales plantas cultivadas por los chaimas eran la yuca. kaye). la lapa (irapa o tumen). la sardina de río (kerepe. pues. un insecto cavador llamado kachikan y otros insectos menudos llamados pepur y tapirimo. Además de crustáceos como las langostas llamadas chawika. el mosquito (panapakne). el puerco espín (waypakua). kuritaka. el oso grande (anxa. además de las llamadas watipa que es hedionda. 20. ororó. o enek). el mono machín (yorakar). el pez espada (tarú) y el tiburón (waypayaba). la tortuga de mar (akzapan) y otras llamadas paye. el zorro (yoroko). y el grande (tamane. kamakua (parecida a la anguila). entre ellos la ardilla o ardita (iwa. kurí). como el caimán (yarbe). y la kitirime. moroco) y la llamada guabina (matawari) . tawarukien) y otras especies. iroz o eruapi). De las lagunas. iwata. makawa. Conocieron varios tipos de camarón (kamachí. el barbasco. el perro de agua (saro). así como otros peces espinosos no identificados llamados por ellos wayup. machapo. el tigre pequeño o gato cerval (warure). la hormiga grande. Plantas 22. el venado común (waikem o koche).

utilizado para zahumar las casas y espantar así los insectos. la higuereta (waymare). El maíz amarillo grande. morocopuer. heredado de los ancestros karibe le permitía la elaboración del cazabe. cuya planta llamaban kicharapo. Cultivaban dos tipos de yuca: la amarga o agria (kichere). Aprovechaban asimismo algunas semillas comestibles que los misioneros se empeñaban en llamar maíz. la papaya. kutariz). y cocinado como pan (erepa. la fruta del papayo la consumían madura. También se acepta entre los chaimas las propiedades curativas del tabaco (kaway). heredada de sus ancestros arawak. la enea (karakarate. y de la cual tenían múltiples variedades: kaziripuer. teypanpuere. y el otro. que comían tierno (yurar. conocida por ellos como ayaze y añaze. llamado yucatán por los españoles. un orégano llamado karama para curar males del estómago. como el carrizo de laguna (chata). wanakna. el jabillo (warka). y los silvestres. llamada kuechenkutu o kueche. totumera. una hierba llamada cacho de venado (kochewaika) que sirve para curar llagas. el pazote (pazatagua) contra los parásitos. llamada pereketei. los ajíes y otros frutales. tenían una deferencia especial por la maya (Bromelia chrisanta). o molido como harina (tapochen). el ocumo. tawaryer. tales como: el maíz negro (arepaymayen). tubérculos y arbustos. el blanco pequeño (tiemizer o tiemiyer). además conocían el chaparro (kurata). el morado (tumuepiere). y otro de frutas como arvejas (curapare). el corozo (yaguara. cacao silvestre (tarnen) amores secos o uña de tigre (ekeryamor). uno con granos como caraotas (okopron) y otro de vaina ancha (onoman). pero también aprovechaban las proteinas del gusano del papayo. Sacaban provecho de variadas palmas de las cuales aprovechaban el cogollo (chatire) como alimento y las hojas para techar. almidonera y ceibera. yurare). Del ají o pimento conocían dos especies: Uno grande (pomi o pomuey) y el picante pequeño (chirel o cherer). el paují (paoxiwa). 30. varios tipos de bijagua o bijao (eretawa. o con la palabra saro. entre los cuales están: uno similar al cacaco (upuerete). así como para masticarlo y usar las hojas con saliva como emplasto en heridas. . raízdura. el anón (yarure). 24. la karata. arepa). karaña) para curar heridas. llamado punari. pues existen muchas otras plantas cuyo potencial curativo es guardado todavía . al igual que otra llamada ikuriki. tenían otras variedades de este grano. emmanpuere y kumakapuer. tales como los hoy no identificados marik. un tipo de planta urticante (puton). como el ditamo real (tamiyek) como depurativo. tiepuere. También hierbas. Los barbascos de los chaimas eran el cultivado. la cocuiza (karuata. Cultivaban la variedad de maíz blanco grande. 29. Este cultivo. La farmacopea chaima ha dejado a través de la tradición oral el conocimiento de algunas plantas medicinales. de uno de los cuales usaban la corteza. y otro con las guindas coloradas (pamueipo). la caoba (muez o mueche). y cuya raíz era empleada para hacer cazabe (katcha) y almidón. el cedro (upiere). el kuaurpo (no identificado) para refrescar los riñones. el amarillo pequeño (pariazer o pariayer). algarrobo (amere). hasta las más menudas. maíz rojizo (ewayupiere). warakua) 28. la ceiba (kumaka). morrocoyera. akna). como también el cotoperiz (cutuprich) y la guayaba (warapa). 48) 25. 26. lo denominaban con la voz taína maíz. parapara). de la cual extraían un licor ceremonial. la chika. kachipo. una especie de escorzonera llamada kiawichi como depurativo. karakarache. warena. No obstante. y un grupo de árboles no identificados. y la yuca dulce (kazet o kazite) que podían comer sancochada o asada. uno con estas verde (kumutir). otra utilizada para hacer salir el pus de los postemas. particularmente útil para fiebres de paludismo. llamado por ellos putukumá. el mapuey. karakaraz). Las gramíneas. La lista de plantas curativas de la región chaima puede alargarse mucho más. 27. una paja grande de hoja filosa (rinate). yerbas (werena. entre ellas la chawarama. chupakuri). uno con frutas como peras (paramin). que se traducen respectivamente. la calabaza (merik) y la totuma (tutumo. El maíz era la otra planta importante. la caña brava (ratá. dos árboles que producen vainas. el jobo (kamare) cuyo fruto (marapa) aprovechaban sin cultivo alguno. llamado kaybe. la cuspa o cuspare que es la famosa quina de Nueva Andalucía. warakapuer. dos con guindillas. werenaz) conocidas por los chaimas eran desde las enormes majagua (oropo) y la guadua (kuruche). llamado fruta de paloma (wakuayur). y la caña dulce (kazit). (ver. el ocumo cimarrón (urokian). una especie de yerbamora.en su territorio por los invasores). También cultivaban frijol o caraota (marik). el carrizo para pasto (wanapo). tekizyer. como la verdolaga (iruiyop). Entre las plantas del bosque (yuto). como cazabera. o kaipe. además en sus montañas encontraban el copey (morokoyor). uno muy florido (tuazikik). y en las orillas del mar oriental el mangle (kutari. el palo de aceite (kurrukay. La papaya la llamaban tuparaniak cuando estaba florida. 31. karota). introducida por los conquistadores.

Por otra parte. pues los trata como yacono-kon. se puede tener algún enemistado (ozitoype) en la tribu. pachir o pachire. Las relaciones del chaima con su comunidad. si es hijo de su hermana. amigos. Estos se llaman tamor si es el abuelo. generalmente ubicada enfrente de la yewit del cacique. Reconocen el parentesco del padrastro. Para los chaimas. es decir. así como al médico o curandero. 33. del poblado por blancos (tuponache). al cual llaman yumubter y de la madrastra. los yernos y los primos o parientes. entre sí los hermanos se llaman de maneras diferentes. lo llama pir. el concepto de familia era extendido. Utilizando la nomenclatura de los españoles. como el de tía (zan o ayamak). tinden a ser positvas. y suegro (zaur). 36. pir. considerándose que muchos miembros de una misma comunidad. El padre (yum). hijo. y hasta un enemigo (yotoy). ENTORNO SOCIAL La familia 32. como es el caso en las tribus caribanas en general. Los niños huérfanos de padre (yumupuin) y de madre (ichanepuin) normalmente los recogen los tíos o los abuelos. tio (yumter). los tíos. eran de manera natural familiares directos. como al hermano menor las hembras. a continuación. pero donde todos eran familias por compromisos mágicos y rituales que los her. porque se les hacía más sencillo “poblar” los lugares. Sin embargo.celosamente en la zona chaima por ancianos y curanderos que trasmiten el conocimiento oralmente a sus descendientes. La comunidad 38. en la familia inmediata chaima. Ahora bien. 37. o bien a través de un juego (techene) o una lucha cuerpo a cuerpo. los abuelos. los hijos (mur. La abuela es llamada yuruto por su nieta. lo llaman iketepuin. Enseguida. a la abuela. el menor. de esta misma manera llama el sobrino a su tio materno. a la mujer (wariche o waricha) soltera. Se hace necesario dejar dicho que por lo general sobre los centros originalmente poblados por indígenas fue que los españoles “fundaron” los pueblos de sus “reducciones” y “conversiones”. Modo de vida y cultura material 39. En resumen. piache. pero también se recoconcen otros parentescos. los suegros. Al quedar sin el compañero por la muerte de este. Los chaimas construían sus casas (yewit-kon) en sitios despoblados (oponumpra u opunumbra) cercanos a las fuentes o corrientes de agua (ikuarcom) y formaban poblados o caseríos (chotopatar-kon). alrededor de una plaza (puroro. pororo). de manera que cuando el hombre (waraito) es soltero. ahora bien. es decir. los hermanos. es decir. 35. 40. las hembras llaman a sus hermanos varones pir. la madre (zan). con la cual . primos (meytur). Los varones llaman a sus hermanas y primas. Además. El material de construcción de las vivienda era una madera específica para este fin (charare). La sobrina llama a su tía iwaknepuirpe. el tío reconoce a sus sobrinos así: si es hijo de su hermano. indios. y not o noto. IV. chanubter. es decir. las relaciones con los demás chotokon. iwanepra. de manera que el hermano mayor es rui. y a las hermanas menores pit. comienzan por reconocer al jefe o cacique.manaban. 41. las alianzas matrimoniales de los caciques de las comunidades extendían también este concepto. sino por su propia conveniencia. el abuelo por parte de hija reconoce al nieto como par. se reconocen los padres. murer) y las hijas (yemchi) conforman el grupo familiar primario. Las dificultades se resuelven con el cacique o el piache quienes actúan como jueces de paz. no porque respetaran las escogencias de los indios. y noto por el varón. Difrenciaban el sitio poblado por indios (chotopatar). es decir. al viudo lo llaman ipuetepuin y a la viuda. las llaman nachuto. iwanepuin. los hijos. 34. Reconocen también las relaciones de yerno (paton). Reconocen la unión de las parejas. a las hermanas mayores. los denomina murer. los llama yarokur. se recogen algunos conceptos relacionados con la constitución de la familia chaima. mientras que si es nieto por parte de hijo.

o top-kon) y las calizas (iwaratare-kon). donde se amarraban con bejucos los tirantes del techo (iraperon. de manera que pronto. cucharas (pichau). aripos (putari) y platos (karupo). para ser estirado . asiento de la cumbre. este arte les permitió elaborar tinajas (múkura). trabajaron la corteza de la guadua (kuruche). el sebucán (tenekiche. Entre estos. una al este y otra al oeste. o zon). con el dominio español cambió a una armazón o barbacoa de dos aguas (pakokta). La confección del cazabe en muchas comunidades chaimas sigue actualmente el procedimiento milenario. Cultivaron la cerámica y la trabajaron con greda roja (tokpiran) y blanca (wey. dejando dos puertas¸(manata-kon). muros y casas de los capitanes pobladores. construidos con piedra. mariyá) con su cabo (yepo. a la cual llamaban chaparay. mueroze). y el cernidor (manare). Un tipo de calabazo curvo llamado charapo le servía al varón para cubrir su miembro viril. llamados ipet-kon. y otro más recto (karapocha) para elaborar las pichaú. después de aprenderla en las Antillas. el pequeño (mapirit).elaboraban varas que cumplian diferentes funciones en la armazón de la casa. También fueron industriosos en la confección de varias cuerdas (cabuya). de camuay y de la caña brava (chupakuri). o chepo) hecho de hueso. el cataure (camuay. los horcones de los lados de la yewit. Los misioneros encontraron a una nación que utilizaba utensilios muy primitivos. Los chaimas tenían en alta estima el árbol tutumo. Como es ya conocido. 46. 45. Los chaimas al conocer el hierro. pues utilizaron maderas aserradas y clavos (paruta-kon o baruta-kon). y el rallador de yuca lítico (tepuekir). (57) 44. camay. como parte de la cultura indígena caribe-arawak. la cesta ancha y baja (wapa). el árbol de ojos). También como consecuencia de la colonización. También en la cestería. y untados con cera (mane) como cuerdas para pescar y para coser sus prendas y sandalias. con el cual cernían algunos potajes y harinas. 48. los chaimas. los chaimas aprendieron a levantar paredes con piedras normales (tep-kon. literalmente). para construir como esclavos las iglesias. pues originalmente los chaimas cubrían las paredes con hojas de diferentes palmas. el sebucán (tenekiche). 42. elaboraron el hilo (pichen) que les servía para la elaboración de sus tejidos (tekachen) y ropas. particularmente por su uso para la guerra. tales como el horcón de la cumbrera (ipuryapón. la arepa y la cachapa. los chaimas armaban un ba-areke o paareke. alterando también la ubicación de las puertas según la orientaciones de las calles trazadas por los invasores. es decir. otras cosas. la macana (apuezana) hecha de la palma hoy llamada macanilla. como la batea (nu) labrada en troncos de árboles. para tejer con ellos objetos como la petaca de caña (pakara). los franceses les pudieron en contacto conel metal y les ayudaron a usar la lanceta de hierro (kapura) y la lanceta de hierro arponada (teptaken). También había otros objetos elaborados con materiales a su alcance. y los horcones con horquetas (tupamataken). Artesanía 43. el cedazo (yumna). una de ellas con la pita. Cultura culinaria 47. el cuchillo de piedra (mariá. en lo culinario nos legaron entre. con su planta cuadrada. los canaletes (wapukuita) y el anzuelo (kowey) hecho de espina de pescado. a la manera que aún se usa en la región oriental y otras partes del país. Con esta planta elaboraron un tipo de cuerda especial (etuat-yaguar) que les servía para tejer el chinchorro (etuat). 45. en el centro de la casa. y lo cultivaban para la elaboración de sus vasos (tutum). La yuca amarga (katcha) es rallada para obtener una masa o catevía (cherekna. el cazabe. para garantizar la entrada del sol a la casa durante todo el día. También tejieron un instrumento muy útil en su industria cazabera. Adicionalmente. 44. o ipurairón. o reune). el cual se cuelga verticalmente del techo. para lo cual aprendieron a utilizar el sistema de calicanto y a atender los hornos de cal que sus tiranos explotaban. con el algodón (otekuate). que rellenaban con lodo (patachakre)¸amasado con paja. La cumbrera (inekaptar) originalmente cónica en las casas chaimas. Esta forma de construcción parece haber sido extendida por los españoles. hecha con materiales y estilos de construcción distintos. o iboban). el mortero lítico formado por el envase (patna) y el mango (yom. o taparo en todas sus variedades. el canasto grande (mara). o tinekna) que es depositada en un cilindro tejido. comenzaron a apreciarlo. La artesanía de los chaimas era muy prolífica. y embudos (matareke).

y generalmente se usa para hacer comida asada (tupukche). y se cocina por una cara primera. pues su principio activo se neutraliza al cocerse. previamente calentado en el fogón (apoto-tok). se maja para quitarle el hollejo (chakchipur). o poco más. pero no se puede olvidar que su mundo era poco exigente y por ello muy limitado en el empleo de artificios materiales. 50. explotaban el aceite que se acumulaba en los pichones de guácharo para emplearlo principalmente en su cocina. o sin cocer (akebra. que suelen ser caldo (chenkur) o guisado (teteche). esto exprime la masa. La harina resultante. Esta lista es aparentemente escasa. akepra). Objetos y sus usos 55. e así se aprieta y exprime aquella masa. se extiende con un paleta especial (ipeya. 52. apreciaban los sabores en las distintas frutas. pamue) y se moldea en pequeños discos que se cocinan en el putari. siéntanse dos y tres mujeres. a fin de producir rápidamente las tortas de cazabe de la comunidad. de hecho. se le quita la cáscara (chipur). al otro cabo del palo. este se usa para hacer cocidos. Dice Las Casas: "tienen una manga. La arepa es una herencia arawak. llamada mazato. y dos bebidas de cazabe. que llaman sibucán. yusminkan). es llamada tetekua o kachapa. especialmente carne (mun. Eran amantes del sebo (carar) y de la manteca (kazorone). mientras que la de maíz tierno. También hacían bebidas con fines ceremoniales. de braza y media. La confección de la arepa requiere otra elaboración. e cuélganla de la rama de un árbol. o peye) sobre el aripo (putari). para que los ojos del sebucán cierren. lo salado (tenekmaze). donde se seca aún más. El fogón donde se coloca el haripo. luego se voltea con el peye para cocer la otra. e ancha quanto quepa el brazo. la media sílaba breve. se lava y se sancocha (takoimaz). 54. Sabían apreciar lo sabroso (tekatene) y desechar lo desabrido (katanare). consistía en una especie de horno encerrado en tierra. A continuación se presenta una tabla con los objetos que normalmente conocían y utilizaba los chaimas. El fuego (apoto) se obtenía de la leña (-nu) colocada en ese horno. o eknan). el zumo de deja secar para almidón (emian. eran frecuentes las bebidas (wek. Otra delicia culinaria de los chaimas era la mazamorra (kuataka). Había una bebida hecha de maíz. llamada yukche. para cocer el cazabe se animaba para hubiera mucha llama alta (imir). dentro de su cultura material. de donde se puede colgar: esta manga hínchanla de aquella masa.halando su otro extremo. Se distinguían en la cocina chaima dos tipos de cazabe: el grueso (tipchinke). o tawaranokchen). 51. de manera que eran grandes cultivadores de maíz. y el delgado doblado o de doble capa (upana). En la mesa de los chaimas. es decir. elaborada por medio de hervir la masa de maíz tierno en una olla hasta el punto de su cocción. se empleaba un fogón montado de otra manera: la olla (erine) se coloca sobre tres piedras (topias). Otro fogón chaima consiste en una barbacoa (tapipo) puesta encima de una fogata donde el carbón (karamakate) se hace brasas (carazire). en la cual se inserta un palo (yup) sobre el cual se ejerce fuerza hacia abajo. “comedores de arepas”. Además. lo amargo (yuminke. se llama puereta. lo agrio (tupreneke. se burlaban de estos indígenas llamándolos erepa-entaino. a la masa obtenida se le pone un poco de sal (pam. cuando la yuca es amarga. o pun) de cacería. wekir). y lo ácido (rocton. hecha del maíz ya seco. recte). la qual tiene un asa a cada cabo. Este termina en una asa. Elaboraban masas para sazonar (zozire) y levadura (wamane) generalmente para sus bebidas ceremoniales. degustaban lo dulce (tebetuken). algunas obtenidas del zumo de las frutas y otras hechas a partir del maíz y del cazabe. Luego se muele con el yon o zon en la patna. Este zumo se cocina y se puede consumir como salsa. Si la yuca es dulce (kachite). e por la otra asa meten un palo de dos brazos o poco más. y finalmente se recoge para colocarlo al sol. debajo de la cual se coloca la leña (nu) para levantar la llama (intaz). muy llena e apretada. sobre le cual se conocaba el putari de cerámica. esto fue tan notorio en el pasado que los indígenas de mayor ascendencia karibe. la que queda en el sebucán muy rica en fibra. bebidas y comidas. El maíz (añaze) estando crudo. y los indígenas de tierra firme la apreciaban mucho. extrayéndole el zumo venenoso. tuprenekene)." 49. 53. hecha de empleyta de palma. Esta arepa. una que se hacía remojando este y llevándolo a un punto determinado (tepereko). llamada pacia. de esta lista se excluyen los artificios . y otra que se hacía moliendo previamente el casabe. o personas. e están allí una hora e más sentadas. y por tanto más amadores de la yuca. otra bebida que se hacía de masa de maíz se llamaba trakrezen o espuereka. Para hacer cocidos (takoimazen. es decir. e metido el cabo del palo en un agujero de un árbol junto a la tierra.

colgar hamacas Trasegar líquidos Para barrer desperdicios del puroro Tejer. cocer Sostenerse el cabello . mueroze Yumna Manare Etuat Pichau Cabuya Matareke Zaronatok Pïchen Che-epe Uso Uso comercial o adorno personal Amasar y usos en la cocina Cubrir miembro viril Guardar las alhajas o cuentas personales Elaborar cucharas. peces. (43-46) Objeto Alhajas o caudal. etc. así como los objetos de cerámica y cestería ya nombrados. mapirit Camuay. Remar Cargar objetos. mazorcas. Cargar objetos livianos o pequeños Cargar objetos Cedazo Cernidor Chinchorro Cuchara Cuerda Embudo Escoba Hilo Horquilla de cabello Colar Cernir Dormir Comer mazamorra y comidas similares Amarrar. riqueza Batea Calabazo con vueltas Calabazo de cuentas Calabazo sin vueltas Canaletes Canasto grande Canasto pequeño Cataure Nombre chaima Yamakner Nu Charapo Zapo Karapocha Wapukuita Mara Mapire. etc. totumas.de su vestimenta normal y ritual. frutas.

despiokarse Peinarse Guardar objetos Guardar objetos Molienda de granos.Mano de mortero Maraca piedra del Yon. eran confeccionados con algodón y con otros objetos de su medio. reu Uso Adornarse ceremonialmente el pecho Adornarse normal y/o ceremonialmente . cazabe y yerbas Nasa de pescar Peine Peine Petaca de caña Petaca de cuero Piedra de moler Patna Piedra de raspar yuca Pita o cuerda vegetal Sebucán Tambor Tinaja o jarra Vaso Tepuekir Chaparay Tenekiche Ambarina Mucura Tutum Rallar la yuca Amarrar objetos. Entre los objetos y prendas de vestir utilizados por los chaimas. semillas. se pueden relacionar los siguientes: Prenda/Objeto Nombre chaima Adorno del pecho Alhajas personales Karkurí Tireu. armar casas Exprimir la catevía o harina de yuca Hacer ejecutar música Guardar líquidos Beber al comer o en ceremonias 56. huesos. madera. cangrejos y similares Peinarse. Las prendas y objetos que formaban parte de su vestimenta normal y de sus accesorios rituales. como calabazas. zon Maraka Maurati. moroz Imacaz Iamakaz Pakara Kremez Majador de la piedra de moler Hacer ejecutar música Trampa para pescar langostas. dientes de animales. 57.

totalmente contrarios a sus orígenes. el azul. turaren. lo denominaban tewechimachen o amanenpuin (el sin riquezas) y. ichene. torokenar Che-epe Wayuko Enapú Emekna Charapo Kotiz. yorokir. las cuales por lo general tenían fines ceremoniales. en vez del enapú Calzarse 58. no existía tal diferenciación por el uso o no de las alhajas. es decir. en Capayakuar y el reconstruido baile de la Maya. Warate Oroko. el verde. karayer. La perla que sacaban de los ostiones (pachur). o tapire. “lengua del ostión”. vale la pena señalar que la transculturización eliminó de raíz todas las prendas aborígenes y las sustituyó por los vestidos españoles. en desventaja. comenzaron a atesorar sus alhajas personales para formar una especie de riqueza. lo consideraban de alguna manera. pemuit Adornarse la frente o sujetar adornos en la cabeza Adornarse la rodilla Puzun Atadura de la frente Atadura de la rodilla Atadura del tobillo Prakon Gargantillas Guirnalda War. Estos abalorios. eran llamados por el nombre de los colores. así: el blanco. el rojo. el amarillo. putachir Adornarse los tobillos Adornarse el cuello Adorno en bailes y ceremonias Horquilla del cabello Prenda femenina Prenda masculina Pulseras Recipiente del pene Sandalias Atarse el cabello Cubrir sus partes íntimas Cubrir sus partes íntimas Adornarse las muñecas Para el varón ocultar el pene. Antes de la colonización. zacao o yurake. llamada yamakner. ambos en en estado Monagas. En este sentido. sobreviviendo en la actualidad el baile de la culebra de Ipire. o para colocar prendas colgantes Maur. el cenizoso. tokpire. maritur Adornarse de la cintura abajo. hay que agregar los muchos abalorios formados por cristales de variados colores. . 59.Atadura de la cintura Ipozemuir. que les regalaban los conquistadores para engañarlos al trocárselos por perlas o adornos de oro. como consecuencia de la penetración cultural de los españoles. A la lista anterior. así como las piedrecillas también multicolores que ellos coleccionaban en su calabza especial o zapo. tekazmokne. así como eliminó toda manifestación de sus creencias y mitemas. al que no las tenía. la denominaban pachonur. Los chaimas. en Arawa. 60.

es decir. que es una clase especial de choto (indio). “el abuelo”. En algunos casos. Debe destacarse que el tabaco ceremonial es el tamot o cigarro.IV. el papel de curandero y kacike se daba en una misma persona. La labor de los piaches chaimas era actuar como médico de la comunidad. atendido por esta misma tribu. “semejantes a mayas”. El estudio de la etnomedicina chaima no se ha profundizado lo suficiente para hacer comentarios más detallados. a las cuales denominaban Maya-waray. un puente mítico con los antepasados. Como todos los pueblos aborígenes. personas muy ancianas de ciertas comunidades como Arawa. que son pasadas por el cuerpo del enfermo mientras se hacen rezos que pueden ser confundidos por el oído no entrenado con el padrenuestro o el católico avemaría. Karipe. así como médico de la comunidad. entre los que estaban usar las pieles de tigre como vestimenta. pero que en realidad son un misterio que guardan muy bien los ensalmadores o ensalmadoras. representa la sabiduría ancestral. dícele curar. Con esto y semejantes ceremonias. y tomando alguna totuma con algunas piedrecitas que adentro se echan. Sin embargo. Chakarakuar. Tawaya. y los espíritus o amos de los diferentes animales y plantas del entorno. es de destacar que los chaimas se consideraban a sí mismos como la Gran Semilla (Cha-ima) que seres míticos dejaron sobre la tierra. vale destacar el papel que tenía el piache como guardián y transmisor del conocimiento ancestral. 62.[5] 65. albergados en la Cueva del Guácharo. cuando ya habían transcurrido doscientos años de dominación española). el piache era una especie de sacerdote o intermediario de los chaimas con el mundo invisible. es de destacar que todavía en la zona chaima se emplean ensalmos. Wanota. pero en sus mitemas. 63. además de los seres de sus mitemas. De la cita anterior (tardía puesto que es del siglo XVII. va echando por todo el cuerpo del enfermo aquel humo. Origen del mundo 68. declaraban ser hijos de un kuchiuano. Inclusive. por lo general. Por otra parte. y de tener su wanapo. En cuanto a la cosmovisión chaima. hijo de Sis o Chis (el Sol) y de una reina hija del aire (Pechecho yemchi). utilizando ramas de ciertas plantas. El misionero Nicolás Olot. llamado Amanaroka. recogió el siguiente relato de una curación por un piache chaima: El estilo que guarda para curar los enfermos es el siguiente: llegando a la casa del enfermo toma su tabaco de humo. sobreviven en los caseríos y alejadios rincones de la región chaima actual. 67. donde se movían los antepasados. Estos tres elementos parecen comunes a otras etnias caribanas. los chaimas basaban su visión del mundo en sus mitemas y sistemas de creencias. Se creían venidos de allá. Los chaimas se sentían particularmente identificados con las Cabrillas del cielo. sino a través de ceremonias y rituales que. es decir. Entre los chaimas se dio el caso de mujeres piaches. Vale la pena destacar que además del papel de médico. le va haciendo música. chupandolo. los estudios indican que este personaje tenía una serie de privilegios. sobre todo de olores fuertes como la albahaca de monte (echemayek). Un dato suministrado por el misionero Francisco de Tauste señala que en un pueblo cercano al cerro de El Guácharo vivió una mujer que ya mayor se hizo piache. aunque parezca extraño. se desprenden varios aspectos dignos de ser destacados: El uso del tabaco y la maraca ceremonial y los cantos curativos. 66. la maraka era utilizada normalmente en las ceremonias ancestrales como un elemento musical hipnotizante. 64. cantándole algo a su modo. se sigue la información obtenida por diferentes autores que examinaron esta etnia en el pasado y los que la han investigado desde el presente. Su condición de mujer no la libró de ser ahorcada por los españoles en el ejercicio de su justicia “cristiana” y junto con ella. . así como en remotos caseríos. Esta labor la hacía no solamente por medio de la preparación de pócimas y warapos de su extensan farmacopea tradicional. Wayuta. VISIÓN DEL MUNDO El sacerdote y médico 61. En este aparte. heredados por vía oral de sus remotos antapasados. otros indios que la acompañaban. desflorar a las vírgenes que casaba y disfrutar de tener su casa aparte. construida por su comunidad. que podría facilitar la sugestión del paciente a través de las palabras de la invocación recitada o cantanda.

el cual se ve en la falda del cerro El Guácharo [8] 71. 70.. por ser quien aparece como primero parido por la Tierra. Según el mito citado. Amana-oroko-a. existencia. Amanaorokoa. pues rui significa “hermano mayor”. opina que “se trata seguramente del mismo Amalivaca de los tamanacos. significa “Sin hermano mayor”. y Amararoca como el más valiente. llamado Amariwak. que es cierta especien de indios. en donde aún van sus sombras a bailar cuando se mueren. llamado Uruipuín o Irvipuin. pues la voz iri. aroko (penacho). Amanaroka tenía un hermano. e identificaron la tragavenado como ekueima. el cual era hijo del sol y de una reina hija del aire. 72.[6] Podemos ser misericordes con la escasa vocación etnográfica de entonces y la poca antropológica conclusión. pero cuyo significado mítico se desconoce y pudiera estar ligado al nombre de Amanaroka. o manürü[9] con el significado de vida. incluso después de la conquista karibe. es significativa la enemistad entre estos hermanos. transmitido generación tras generación. para entrever una pizca de luz sobre sus creencias. y Uruipuin el menor. No cabe la menor duda que los nombres de los personajes de los mitemas indígenas son muy antiguos. responden mil ridículos y bárbaros desatinos. Sólo resta suponer que en estos nombres que identifican a seres poderosos. frase en la cual claramente se identifica el nombre del personaje. que dice: Si se les pregunta que quién dio principio a las cosas todas y sus primeros progenitores. o awi). llamado en su lengua Amanaroca. A menos que quiera explicar la actitud del personaje. 73. con lo cual podría significar Gran penacho de serpiente. -a. Contó el misionero Tauste. que algunos identifican con el Amalivaká de sus primos los tamanako.69. Se observa con interés que la palabra Mani identifica al personaje mítico que da origen a la yuca o manioka (Casa de Mani) en la ancestral leyenda de las diversas tribus de Brasil. que en este caso es un ente malévolo. Al parecer. el étimo mana de la voz Amanaroka se encuentra en el kariña actual. que guarda un sentido mítico. dice se disgustaron en una ocasión. tendría la meta de aniquilar también a su hermano mayor. con alguna variación”[10] Notemos que los nombres de estos (¿dos personajes?) poseen cierta similitud entre sí. donde se encuentra un lugar llamado La Amanaroca. En el caso de la chaimas. como contraste con la actitud destructiva de Iruipuin. que significa “dueño o espíritu del agua”. como destructor de todo lo que encontraba a su paso. se mantiene el étimo mani. en la voz mano. significa “imposible” según los vocabularios de Ruiz Blanco y Yangües. Miguel Acosta Saignes al examinar el mito de Amanaroka. si la voz Uruipuin. cogió a su hermano y lo arrojó sobre un cerro. el sentido del nombre de este personaje mítico es el “Sin (nada que) Hacer”. que parece más apropiada) posee el afijo puin que es negativo. pues según los relatos. que los parecas llaman Amaruacá y los caribes Amarivaca. tal vez porque usara un penacho muy largo y colorido. Es interesante señalar que la voz Urupuin (o Iruipuin. También es de interés señalar que. tal vez el mitema tenga origen arawak. nombre asignado al personaje. En este sentido. se refiere al verbo hacer en el idioma chaima. repitiendo la historia por el oida que. (por ima). Estos dos hermanos.[7] juega un importante papel en sus mitemas. La palabra está relacionada con el cerro llamado el Imposible en las crónicas de Humboldt y otros autores. pues la palabra Iripuin en el lenguaje de los cumanagotos. el nombre es una paradoja. aunque castellanizado como femenino. que sigue el mismo esquema de otros de origen americano sobre los dos hermanos. 75. es el del misionero capuchino Agustín de Frías. tragavenado). espíritu del agua. 74. El texto más conocido sobre el mitema sobre el origen de los chaimas. a diferencia de Amanaroka. Se trata de una hacienda de vieja data en la zona. quien según la leyenda. Este personaje llamado Amanaroka. La figura de la Serpiente es común en la religión ancestral amerindia. llegaron a una batalla final que termina con la conversión de Uruipuin o Hirvipuin. es de resaltar que el nombre de este kuchivano quedó grabado como topónimo en las cercanías de Aragua de Maturín. De la misma manera. que vivía en la cueva del. La etimología pudiera ser: Amán (serpiente. Amanaroca y Uruipuin. Los indígenas chaimas emplearon una palabra común para serpiente (ekuey. Porque el que más discurre dice que el Padre de todos los Indios fue un cuchiuano. 76.Guácharo. convirtiéndolo en peñasco. así como en cumanagoto. la coral como . Así mismo. de la voz manitú. es decir. en un gran peñasco. así como con el ser mitológico de la cosmovisión pemón. implicando el mismo sentido de nuestra preposición “sin”. siendo Amanaroka el hermano mayor. También es notorio que existe un río llamado Amana.

1941 . Caulín. Madrid. UCV. además donde hay “algún río o manantial. ________: Misión de los capuchinos en Cumaná.makurakra o ekuey-temenukren (literalmente.] porque les parece que arrojarían tanta agua por la boca que los ahogaría. A. 88. La culebra de agua (Eunectes murinus). 1964. en: Aborígenes de Venezuela. 1960.: Relaciones Geográficas de Venezuela. llamada wetun o vetun.. ANH. Mosonyi. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. Cesáreo de y Mariano Gutiérrez Salazar: Diccionario pemón. los sorberían a lo profundo. Caracas. Juan de: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. Caracas. 68. una no identificada llamada kamakua y otra que producía sueño. Editorial cecilio Acosta.. Relatos de Misioneros Capuchinos de viaje por la Venezuela Indígena durante los siglos XVII. es de señalar que también pervive la creencia de una gigantesca culebra subterránea que produce los temblores y terremotos (nono-wezeuchí). Jorge Emilio: Diccionario Kariña. 1980. Gilij. 77.. La Salle. Editorial Labor. desde los cuales caza a los animales que van a beber. Caracas. hay una de las tales culebras”[12] y su creencia les llevaba a ser respetuosos de las serpientes. Caracas. 1975. Tomo III. Biblioteca de la Academia Nacional dela Historia. mimeografiado. Academia Nacional de la Historia. o cuando se bañan. Caracas. Marc de: Los cumanagotos y sus vecinos. la makawa. anaconda o tragavenado es el símbolo de esta relación. 1960. Inclusive. según el testimonio de los misioneros. 1991. Caracas. Armellada. 1966. la cascabel (tumarwaken). pág. Academia Nacional de la Historia. Frías. Acerca de estas culebras. Biblioteca Nacional de la Historia. Caracas. Filippo Salvatore: Ensayo de Historia Americana. Impresores Unidos. Humboldt. aparecen relaciondas las culebras y el agua. Contribución a la Historia Antigua de Venezuela. Tomo II. Pablo: Noticias Auténticas del famoso rio Marañón.. dado que vive en los pozos profundos. “culebra pintada”).[13] En el estas explicaciones. Vol. Civrieux. Alejandro de: Del Orinoco al Amazonas. Caracas. N° 82. Tomo I. Agustín de: Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Cesáreo de: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Ediciones Corpoven. Caracas. Caracas. 1892. Buenaventura de: Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. Antonio: Historia de la Nueva Andalucía. Biblioteca Nacional de la Historia. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. de manera que no quieren matarlas [. Rojas. 89. En: Boletín de la Sociedad Geográfica de Madrid. Arístides: Estudios indígenas. Arellano Moreno. Caracas. “ dicen que son madres del agua”[11] . Caracas. Tomo I. 1964 Armellada. 1987. o no los dejarían pescar. 1965. Miguel: Estudios de etnología antigua de Venezuela. BIBLIOGRAFÍA Acosta Saignes. Pimentel. Carrocera. Caracas. En la zona chaima de Ipure subsiste una danza que parece rememorar esta devoción de los indígenas por las culebras. La Salle. ________: Historia de la Nueva Andalucía.. 1961. 1968. Caracas. Olot. XVIII y XX. Tomo 26. Arellano Moreno. Fuentes para la Historia Colonial de Venezuela. Maroni. Nicolás: citado por Cesáreo de Armellada en Por la Venezuela indígena de ayer y de hoy. 90.

Arellano Moreno. Venezuela.com. israceve2@hotmail. 166. (El subrayado es mío. cumanagotos. Entre sus obras destacan Diccionario chayma-español. cores y otros diversos. UCV. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Biblioteca nacional de la Historia. 196-197. Edición facsimilar.Tauste. estado Monagas.Filippo Salvatoe: Ensayo de Historia Americana. Tomo III. Caracas. 1964. Toponimia Indígena del Municipio Vargas. [8] [9] Jorge Emilio Mosonyi: Diccionario Karina. Prólogo. (El subrayado es mío. pág. 1960. 1987. Cores y otros diversos. citado por Buenaventura de Carrocera en Los primeros historiadores de las m isiones capchinas en Venezuela. Academia Nacional de la Historia.. Rojas: Estudios Indígenas. Nació en Aragua. mimeografiado. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. Caracas. EL AUTOR: Jesús Israel Acevedo Es natural de la zona sur del antiguo territorio chaima. donde tiene ganado un nombre en el hacer cultural regional. [3] Arístides [4] Juan de Pimentel: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda.. JIA) Nicolás Olot. al periodismo. pág. 1965. Desde niño ingresa al mundo de la literatura y desde muy jóven. Egresó de la Universidad Central de Venezuela en 1991 como Licenciado en Educación. Venezuela. 1888. 1941. 68 [6] Agustín [7] Gilij. Caracas. JIA) [2] Ibidem. Leipzig. 1. Caracas. Miguel Acosta Saignes: Estudios de etonolgía antigua de Venezuela. citado por Cesareo de Armellada en Por la Venexurelas indígena de ayer y de hoy. [1]Arte y Vocabulario de la lengua de los indios Chaymas. Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Caracas. pág. Cumanagotos. pág. La Salle. Caracas. 1961. 28 Francisco de Tauste. Vive en el Estado Vargas. Conflicto educativo en Venesuela: la liubertad de enseñanza (1940). Francisco de: Arte y Vocabulario de la lengua de los indios chaymas. 89 [5] de Frías. pág. y otras actualmente inéditas. [10] . pág.

pág.Anguino. Ibidem. 1964. . en : Carrocera Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela.495. Academia Nacional de la Historia. pag. Caracas. 335) [11] [12] [13] Ibidem.