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Los Chaimas

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Los Chaimas

Jesús Israel Acevedo T - israceve2@hotmail.com

1. Resumen
2. 3. 4. 5. 6. Identificacion Ubicación geográfica Entorno natural Entorno social Visión del mundo

7. Bibliografía
RESUMEN Esta breve obra recoge información sobre los chaimas, una nación india del oriente de Venezuela, cuyos descendientes actualmente luchan por revitalizar la lengua y tomar sus espacios naturales amparados en la Constitución venezolana. Se señalan su ubicación geográfica, su entorno natural, su entorno social, su visión del mundo, sus costumbres…

I. IDENTIFICACION 1. Comúnmente se designa con el nombre de chayma, chaima, shaima o saima a los indígenas distribuidos en el Valle del río Warapiche, el cerro Turumiquire y las serranías que bajan hacia el llano de Monagas y Anzoátegui, ubicados supuestamente entre los waikeríes, kumanagotos, palenques, parias, koakas, kores, kari’ñas y waraos. No obstante, existen razones para creer que, con la excepción de las dos últimas parcialidades, las demás formaban parte de la gran nación chaima, a la cual consideramos extendida desde la península de Paria hasta la parte oriental del actual estado Falcón, incluyendo los territorios norteños de las tierras ocupadas por Anzoátegui, Miranda, Vargas, Carabobo, Aragua y Nueva Esparta. 2. Dos son las razones que inducen a hacer la anterior aseveración: el nombre mismo de la nación y una afirmación del misionero Francisco de Tauste, quien convivió con ellos por veintidós años. 3. Examinemos la primera idea. Los indígenas se designan a si mismos de acuerdo a un nombre que abarca su posición como personas ante el mundo. Los Inca, se consideraban a sí mismos “hijos de Inti” (el Sol), los caribes (karibna) se consideraban a si mismo “la gente”, en contraposición a quienes consideraban itoton (esclavos). Los chaimas se designaban a sí mismos “la Gran Semilla” (humana), pues eso es lo que significan los étimos que conforman este nombre. Sha o Cha (semilla), e imá (Grande). Los chaimas se consideraban a sí

Curimagua. Al explicar el carácter general de la lengua. Cumanagotos. Paracotos. Cores. Maracay. pudieran motivar un estudio de la toponimia de las regiones señaladas que pudiera arrojar mucha más luz sobre este uso extendido de una lengua común que le permitió a un waikjerí entenderse con los caciques del Centro. Estos argumentos a favor de la extensión territorial de la lengua chaima. está la toponimia de la parte norte y costera de Venezuela. pues hasta la Prouincia de Caracas. Caigüire. Píritu. Allí estuvo como un año. porque la lengua –chotomaimú. Morrocoy. se efectuó antes de la llegada de los españoles. ó Nueua Andalucía en las Costas de Tierra Firme. era comprensible hasta en Valencia. Torongüey. más parecida al karibe general original de la época de la Conquista. Estado Miranda: Uchire. que por las armas. Güires. experimenté. Cata. se repiten en todas estas regiones.. Cumaquita (diminutivo de cumaca. En apoyo a la afirmación de Tauste sobre lo extendido que estaba esta lengua. El testimonio de la historia reconoce que al llegar a Chuspa (hoy estado Vargas).. Parias. tal como se desprende del estudio de sus mitemas. Coacas. Pudiera tratase de la lengua denominada caribano por Marc de Civrieux. para diferenciarla del karibe strictu sensu. el chaima como lengua. Manuare. Píritu. Cumarebo. Cagua. Tácata y otros muchos: lo que indica una corriente de emigración de Este a Oeste en los pueblos de la Costa de Venezuela. y Varrigones. Tunapui. Guatire. Apamate. Cumaco. Guaira. Estado Carabobo: Vigirima. Aricagua. Curamichate. en el centro del país. Urama. 9. Estado Aragua: Ocumare.[1] 5. en la Ciudad de Valencia. Tacarigua. Petaquire. Tarma.. Cariaco. Charaima. Píritu. en este sentido expresó: “. se dilata. gracias al dominio de la lengua caribana. Camatagua. Curucutí. Urica. Guaiguacara. que este lenguage de los Indios de la prouincia de Cumaná. . Aracua. Acurigua. entreteniéndose con los naturales. mucho tiempo antes de la llegada de los castellanos. Cuyagua. 4. desde Paria hasta Falcón. [4] 10. Panaquire. Mamo. Podemos alargar la lista de nombres de clara procedencia caribana. como fue el caso de Urimare al ser perseguida por Cobos. de acuerdo a la afirmación de Francisco de Tauste. y connatural. La historia corrobora este uso extendido de la lengua cuando observamos que el mestizo de origen waikerí Francisco Fajardo. Tacarigua. Macuto. Yagua. llegarse desde Cumaná hasta Macuto y conversar sin intermediarios con Guaicamacuto.era común a todas estas naciones. Tanaguarena. para diferenciarla del kari’ña. y otros confinantes”. Chiguarigua. Quacas. es notoria la observación de Arístides Rojas: Los Mariches tuvieron un sitio llamado Guayana. por entenderse en la lengua. que aún se quedaría corta. con los siguientes topónimos de las entidades no incluidas en los límites normalmente asignados al territorio chaima: Estado Falcón: Chichiriviche.[2] 6. De acuerdo a la otra afirmación. Urama..de quien es más propia. Maya. Chuspa (de Chuspare.[3] 8. Capaya. es de los Indios Chaymas. más con ayuda de su madre y suya. pudo entenderse con los caciques del centro del país. Estado Vargas: Naiguatá. al escribir su Arte y Vocabulario. Adicionalmente. Camachima.. Pariata. Tauste incluyó como pueblos hablantes de este idioma a los Cumanagotos. 7. desde Paria hasta Burburata (sic) y todavía más al Este. Naguanagua. Onoto. a un misionero conocedor por 22 años del chaima expresarse y ser entendido en Valencia y a una india. denominada también caribana. Tacarigua.mismos la Gran Semilla de la humanidad. que la entendía aquel gentío. Araurima.. este autor explicaba: . Pirital (sembrado de palmeras píritu). Machurucuto. y comprehende más de cien leguas. y en la topografía actual figuran como sitios y parroquias los nombres orientales Maturín. incluido el arawak Terepaima. Los nombres que observamos en la toponimia.sugongo. Chichirivichi. Copei. Paraguaná. poblando. A este respecto. Carayaca. ceiba). Cores y Parias. Cuspare). Aragüita. como consecuencia del desplazamiento de población que en plan de conquista.

el tordo picudo (tuyura). el ciempiés (kumepe). Entre las aves de rapiña. Los chaimas conocían algunos artrópodos. la araña (moyoz). ENTORNO NATURAL 13. tawarpa). del cual diferenciaban tres variedades llamadas wanarí. imota) y las llamadas pegones (puez y pon). y con otra que iría por las serranías del Turimikire en el norte. 12. 14. la cucaracha (yuta). indicando entre paréntesis sus nombres chaimas Animales. UBICACIÓN GEOGRÁFICA 11. el territorio ya mencionado y el norte del Estado Anzoátegui. puede darse una breve relación de los animales y las plantas que ellos conocían. Su relación con el entorno que les rodeaba estaba regida de manera mágica por sus creencias y mitemas. la cotúa (cutúa) y el ave que debido a su canto los españoles llamaron cristofué. como el alcatraz (aurun). los gusanillos chipichipi (tupuruan).II. la paloma torcaz (wakua). los estados Nueva Esparta y Sucre. parece razonable que se comprendieran en el territorio chaima en función de la chotomaimú –lengua común-. la garrapata común (kaymatek. De acuerdo al testimonio de los misioneros que los intentaban evangelizar. entre las prensoras. karimatek o kaimuek). wenípo (pato cucharón). la perdiz (maukaba). que dio nombre a esta espelunca. DE acuerdo a un mapa propuesto por Civrieux. separándose de ellos por una línea imaginaria arbitraria que serpenteando llegaría hasta el Turimikire. la . awachako y arawataiko. llamada por los chaimas krisotok. el loro (roro). Aunque supra se han presentado argumentos sobre lo extenso que estaban los indígenas chaimas o por lo menos su lengua. el cigarrón (wamo). la garza roja o corocora (kukurkur. el grillo (kriz. transmitida oralmente por los ancianos y los piazpan (piaches). con una línea al sur. otra avispa más grande (kazkan). la garza común (guacara o. y variedades de patos (werwerí o wiriwiri. la lechuza (yamian) la lechuza blanca (chaure. el paují (paojí). iriz). como el cangrejo de río (tupoko). la garza blanca (carabaz). el tordo (chakrokro). wareware y teretere. el pájaro pipe (pipe). la luciérnaga (cucuy). Para ello. la golondrina (teira. la denominaron karina. Bolívar. además del rey zamuro (enuana) y del zamuro común (kurumo). Aunque también cazaban y pescaban. chakuiri. chawire). 15. La gallina. Las costumbres que son comunes hoy a sus primos hermanos los pemón nos pueden dar una idea aproximada de cómo era esa relación con el mundo físico. la cucaracha pequeña o chiripa (puitikir). el mochuelo (tute. varios gavilanes (aria. el alacrán (ayawaka). que seguiría el pie de monte de la sierra de la Costa en el estado Monagas. Punceres. el cucarachero (tokokzaz). de manera que quedarían al sur los kari’ña. la cigarra (konzarat). También conocían el aguaitacaminos (kiaonok). las gallinas de monte o codornices chekiri y koktere. por el este con una línea arbitraria ubicada a unos kilómetros al norte de la actual ciudad de Maturín. el piojo (yamue. el periquito colorado (puekir) y el verde (kirikiri). se relacionan las denominadas como piana. los chaimas conocieron muy bien el mundo vegetal y animal donde se desenvolvían. donde cazaban algunos animales y cultivaban algunas plantas para su dieta diaria. arekirik). estaban diversas aves y pájaros (torono-kon). yipuin). el picaflor (tukuz). originalmente era denominado por los chaimas con el nombre de kaka. el de mar (kua). algunos afectos a lagunas y playas. se hace necesario delimitar el territorio que se le ha asignado tradicionalmente a esta nación. Caripe y Acosta. Entre los animales conocidos por los chaimas. llamadas turma y maraypona. El pájaro de la cueva del Guácharo. adamó) y la liendre del piojo (yukmuey). dos clases del pájaro carpintero. 16. roponó. Además. cumuz. esta línea subiría hacia las sierras de Caripe al norte. algunos eran utilizados en su interesante farmacopea. mientras que por el oeste limitarían con los koakas. Este territorio abarcaría aproximadamente en parte los actuales municipios Aragua. la avispa común (ocoma). el escarabajo cornudo (tapuezke). III. kurukurare). limitándose con los waraos. este abarcaría. el carángano (makapu). que conocieron por los españoles. Atendiendo la propuesta antes formulada. las abejas comunes (imarua. warawao. Tomando en cuenta el Arte y Vocabulario de Tauste y los apuntes recogidos en el territorio. para cerrar el circuito. o kiarawari). empleaban los valles que sirven de lecho a los ríos y quebradas del territorio. los chaimas eran fundamentalmente indígenas agricultores.

kani. el mono machín (yorakar). machapo. pukpoimá. también la nigua (chika. el perro de agua (saro). Había en su entorno algunos batracios. o wayupo y kiaokot o kiaokoto. makurakura. una enumeración de las plantas que por razones de utilidad y de cultivo ellos empleaban. Admiraron las mariposas. la báquira (pakara). kuritaka. y las variedades que se criaban en pantanos (kuiwa. iwata. keretek). 18. el robalo (mewechí). el oso hormiguero (wariz). moroco) y la llamada guabina (matawari) . el barbasco. o wara). el tigre (yaware. el tigre pequeño o gato cerval (warure). pororo o puerere) y sus renacuajos (parparú). el pez espada (tarú) y el tiburón (waypayaba). apuko. Conocieron varios tipos de camarón (kamachí. y la serpiente hormiguera (kiawekenoto. la tortuga de mar (akzapan) y otras llamadas paye. pez raya (chupare). De las lagunas. el maíz. iroz o eruapi). el murciélago pequeño (rere). y la intestinal (yukrepana). mueniremá. de manera que conocían diversas ranas (chenao. Conocían otros reptiles. de manera que los chaimas conocían a los peces. kuramiwa. el puma (kocheiko). el oso grande (anxa. y el grande (tamane. la lagartija (waima). kamakua (parecida a la anguila). 21. cheruk. el cascabel (tumarwaken.garrapata venadera (konós). kurupo). el puerco de monte o jabalí (puinke). el carite (awawur). coyonué) y de cangrejo (kachuk. por supuesto. el bagre (yake). o ipeche). pukche. la garrapata chivacoa (kiezpok o kuchivakoa). además idemntificaban alguna especie de sanguijuela llamada mizke. una especie de zarigüeya. la tragavenado (ekueyma). Plantas 22. o teptaón). anarawa. chike). así como otros peces espinosos no identificados llamados por ellos wayup. un gusano picador no identificado (okton). y la kitirime. kurí). o wakara. 19. la lisa de mar (waria o waira. el chigüire (capiwa). Se recoge. ancha). el zorro (yoroko). Las plantas entre las que se movían los chaimas. También les eran comunes a los chaimas algunos moluscos. wonoyú. y otra similar (kuyuk). la mosca común (werewere). así como otras hormiguillas (inere. pues. kaye). yuchure. además de las llamadas watipa que es hedionda. chiri y chakari. makawa. llamado kurareke. dada la depredación que han producido los asentamientos humanos. wichi). o enek). En sus ríos. entre ellas. 20. wirwarú. varios roedores (achik. kachikan). el bachaco rojo (kiyaweke) y el comején (muko). en singular ekuey o awi y en plural ekueikon o awi-kón. kuok. Entre los de río. y la iguana (ayamaka. entre ellos la ardilla o ardita (iwa. y otra pok. 17. y quelonios como la tortuga jicotea (wayamuri)¸ la tortuga terrestre (morocoy o morrocoy). la tortuga carey (karay). están: la lisa de río (arawa). un insecto cavador llamado kachikan y otros insectos menudos llamados pepur y tapirimo. playas marinas y lagunas se movía gran variedad de la fauna acuática. el mosquito rodador (nurke). motowari). y otros (kuakara. Los chaimas conocían varias serpientes a las cuales llamaban. otro roedor comestible. Entre los peces de mar están la sardina (wawa). el acure (wamara. la hormiga grande. el venado común (waikem o koche). el plátano (introducido . wareke. o ekiche. 23. iwarakná). el venado caramerudo (iwiripo). la danta (wararé). y el sapo común (pokpok. el tábano (tureke). ekere. llamadas vetun (que al morder da sueño). tawarukien) y otras especies. el gusano del papayo que les era comestible (putukuma). la coral (ekuey-temenukren). o sea. llamado por los españoles de entonces comadreja (zanoto). el mero (wuna. ororó. kurache). eran innumerables. el zancudo común (zarke). el lebranche (werma). kakché. o pukare). como los caracoles de la cueva del Guácharo (irit-kon. el ratón de monte. está documentada la lisa de laguna (chupukiri). la pulga (chikón) y la hormiga común pequeña (puene. En chaima el nombre genérico para árbol era yekiz. Los mamíferos eran objeto de caza permanente por parte de los chaimas y eran muy numerosos en las montañas del Turumikire. okokirichi. el pez corroncho (guaraguara). la doncella (makpa). la abuela de las hormigas. el mosquito (panapakne). el gusano de monte (ichike). en singular woto y en plural wotokon. Además de crustáceos como las langostas llamadas chawika. negra y agresiva (irak). tezenpú o ipez). o kaparakuari. incluso había mucha más flora que la actual. el cachicamo (kazkan. También identificaron algunos gusanos: el gusano en general (erke u orke). el conejo (karpa). la lapa (irapa o tumen). y el chipo (mazaka o mazake). o roedor comedor de maíz (waymit o kuete) y otro llamado coromamicha. como el caimán (yarbe). la sardina de río (kerepe. Las principales plantas cultivadas por los chaimas eran la yuca. kaikuche. akuima). el puerco espín (waypakua). Conocieron las lombrices de tierra (kiyiwe. el lagarto (mato. tamawi). el pez manatí (kuyumuri). como una llamada kamaywa.

warena. y la caña dulce (kazit). de uno de los cuales usaban la corteza. llamado yucatán por los españoles. parapara). warakapuer. tales como: el maíz negro (arepaymayen). arepa). el cedro (upiere). tawaryer. la caña brava (ratá. y la yuca dulce (kazet o kazite) que podían comer sancochada o asada. El maíz amarillo grande. 26. También hierbas. yurare). y en las orillas del mar oriental el mangle (kutari. 48) 25. llamado kaybe. el ocumo. Cultivaban dos tipos de yuca: la amarga o agria (kichere). 30. de la cual extraían un licor ceremonial. kachipo. karakarache. heredado de los ancestros karibe le permitía la elaboración del cazabe. pues existen muchas otras plantas cuyo potencial curativo es guardado todavía . la chika. yerbas (werena. y un grupo de árboles no identificados. el anón (yarure). El maíz era la otra planta importante. el jabillo (warka). o con la palabra saro. También se acepta entre los chaimas las propiedades curativas del tabaco (kaway). tiepuere. También cultivaban frijol o caraota (marik). entre ellas la chawarama. heredada de sus ancestros arawak. entre los cuales están: uno similar al cacaco (upuerete). como el carrizo de laguna (chata). pero también aprovechaban las proteinas del gusano del papayo. los ajíes y otros frutales. el mapuey. tenían una deferencia especial por la maya (Bromelia chrisanta). el kuaurpo (no identificado) para refrescar los riñones. 27. La farmacopea chaima ha dejado a través de la tradición oral el conocimiento de algunas plantas medicinales. un tipo de planta urticante (puton). 29. el pazote (pazatagua) contra los parásitos. Los barbascos de los chaimas eran el cultivado. conocida por ellos como ayaze y añaze. La lista de plantas curativas de la región chaima puede alargarse mucho más. uno muy florido (tuazikik).en su territorio por los invasores). al igual que otra llamada ikuriki. wanakna. y los silvestres. varios tipos de bijagua o bijao (eretawa. hasta las más menudas. el morado (tumuepiere). o molido como harina (tapochen). llamada kuechenkutu o kueche. tales como los hoy no identificados marik. warakua) 28. y cuya raíz era empleada para hacer cazabe (katcha) y almidón. el palo de aceite (kurrukay. teypanpuere. y cocinado como pan (erepa. Aprovechaban asimismo algunas semillas comestibles que los misioneros se empeñaban en llamar maíz. llamado fruta de paloma (wakuayur). llamado por ellos putukumá. como también el cotoperiz (cutuprich) y la guayaba (warapa). utilizado para zahumar las casas y espantar así los insectos. la ceiba (kumaka). almidonera y ceibera. llamado punari. la caoba (muez o mueche). Este cultivo. como cazabera. lo denominaban con la voz taína maíz. akna). una hierba llamada cacho de venado (kochewaika) que sirve para curar llagas. la papaya. uno con granos como caraotas (okopron) y otro de vaina ancha (onoman). Las gramíneas. como la verdolaga (iruiyop). el amarillo pequeño (pariazer o pariayer). karakaraz). el blanco pequeño (tiemizer o tiemiyer). el jobo (kamare) cuyo fruto (marapa) aprovechaban sin cultivo alguno. la calabaza (merik) y la totuma (tutumo. totumera. tubérculos y arbustos. uno con estas verde (kumutir). kutariz). la higuereta (waymare). y otro con las guindas coloradas (pamueipo). No obstante. cacao silvestre (tarnen) amores secos o uña de tigre (ekeryamor). tenían otras variedades de este grano. o kaipe. raízdura. karota). el carrizo para pasto (wanapo). y el otro. algarrobo (amere). chupakuri). morrocoyera. la karata. 31. Del ají o pimento conocían dos especies: Uno grande (pomi o pomuey) y el picante pequeño (chirel o cherer). particularmente útil para fiebres de paludismo. maíz rojizo (ewayupiere). La papaya la llamaban tuparaniak cuando estaba florida. dos con guindillas. y otro de frutas como arvejas (curapare). además en sus montañas encontraban el copey (morokoyor). cuya planta llamaban kicharapo. uno con frutas como peras (paramin). werenaz) conocidas por los chaimas eran desde las enormes majagua (oropo) y la guadua (kuruche). la fruta del papayo la consumían madura. dos árboles que producen vainas. emmanpuere y kumakapuer. karaña) para curar heridas. una especie de yerbamora. la cuspa o cuspare que es la famosa quina de Nueva Andalucía. una paja grande de hoja filosa (rinate). que se traducen respectivamente. Cultivaban la variedad de maíz blanco grande. un orégano llamado karama para curar males del estómago. que comían tierno (yurar. el paují (paoxiwa). además conocían el chaparro (kurata). tekizyer. Entre las plantas del bosque (yuto). el ocumo cimarrón (urokian). como el ditamo real (tamiyek) como depurativo. llamada pereketei. 24. el corozo (yaguara. la cocuiza (karuata. introducida por los conquistadores. una especie de escorzonera llamada kiawichi como depurativo. y de la cual tenían múltiples variedades: kaziripuer. la enea (karakarate. morocopuer. Sacaban provecho de variadas palmas de las cuales aprovechaban el cogollo (chatire) como alimento y las hojas para techar. . otra utilizada para hacer salir el pus de los postemas. así como para masticarlo y usar las hojas con saliva como emplasto en heridas. (ver.

con la cual . 35. Ahora bien. y noto por el varón. es decir. alrededor de una plaza (puroro. como al hermano menor las hembras. es decir. El padre (yum).celosamente en la zona chaima por ancianos y curanderos que trasmiten el conocimiento oralmente a sus descendientes. y suegro (zaur). La abuela es llamada yuruto por su nieta. 37. los llama yarokur. es decir. generalmente ubicada enfrente de la yewit del cacique. Los niños huérfanos de padre (yumupuin) y de madre (ichanepuin) normalmente los recogen los tíos o los abuelos. es decir. eran de manera natural familiares directos. los hermanos. La sobrina llama a su tía iwaknepuirpe. los hijos (mur. Los varones llaman a sus hermanas y primas. y not o noto. Reconocen la unión de las parejas. los yernos y los primos o parientes. primos (meytur). En resumen. Utilizando la nomenclatura de los españoles. comienzan por reconocer al jefe o cacique. 33. las hembras llaman a sus hermanos varones pir. entre sí los hermanos se llaman de maneras diferentes. considerándose que muchos miembros de una misma comunidad. pir. Además. porque se les hacía más sencillo “poblar” los lugares. pachir o pachire. pero donde todos eran familias por compromisos mágicos y rituales que los her. Por otra parte. los hijos. piache. a la mujer (wariche o waricha) soltera. pues los trata como yacono-kon. Estos se llaman tamor si es el abuelo. Sin embargo. ENTORNO SOCIAL La familia 32. de manera que cuando el hombre (waraito) es soltero. del poblado por blancos (tuponache). indios. el tío reconoce a sus sobrinos así: si es hijo de su hermano. a la abuela. se puede tener algún enemistado (ozitoype) en la tribu. Reconocen también las relaciones de yerno (paton). el abuelo por parte de hija reconoce al nieto como par. sino por su propia conveniencia. Los chaimas construían sus casas (yewit-kon) en sitios despoblados (oponumpra u opunumbra) cercanos a las fuentes o corrientes de agua (ikuarcom) y formaban poblados o caseríos (chotopatar-kon). IV. el menor. lo llama pir. los abuelos. 40. o bien a través de un juego (techene) o una lucha cuerpo a cuerpo. Enseguida. como el de tía (zan o ayamak). a continuación. se recogen algunos conceptos relacionados con la constitución de la familia chaima. se reconocen los padres. el concepto de familia era extendido. murer) y las hijas (yemchi) conforman el grupo familiar primario.manaban. la madre (zan). Al quedar sin el compañero por la muerte de este. iwanepra. amigos. de manera que el hermano mayor es rui. las alianzas matrimoniales de los caciques de las comunidades extendían también este concepto. y hasta un enemigo (yotoy). si es hijo de su hermana. iwanepuin. chanubter. hijo. los suegros. al viudo lo llaman ipuetepuin y a la viuda. Las dificultades se resuelven con el cacique o el piache quienes actúan como jueces de paz. Difrenciaban el sitio poblado por indios (chotopatar). así como al médico o curandero. no porque respetaran las escogencias de los indios. pero también se recoconcen otros parentescos. pororo). Modo de vida y cultura material 39. ahora bien. a las hermanas mayores. Reconocen el parentesco del padrastro. las relaciones con los demás chotokon. 41. de esta misma manera llama el sobrino a su tio materno. es decir. 34. Las relaciones del chaima con su comunidad. las llaman nachuto. Para los chaimas. tio (yumter). 36. lo llaman iketepuin. en la familia inmediata chaima. tinden a ser positvas. El material de construcción de las vivienda era una madera específica para este fin (charare). mientras que si es nieto por parte de hijo. y a las hermanas menores pit. los denomina murer. los tíos. al cual llaman yumubter y de la madrastra. como es el caso en las tribus caribanas en general. La comunidad 38. Se hace necesario dejar dicho que por lo general sobre los centros originalmente poblados por indígenas fue que los españoles “fundaron” los pueblos de sus “reducciones” y “conversiones”.

o chepo) hecho de hueso. aripos (putari) y platos (karupo). y embudos (matareke). la macana (apuezana) hecha de la palma hoy llamada macanilla. 44. que rellenaban con lodo (patachakre)¸amasado con paja. en el centro de la casa. los chaimas armaban un ba-areke o paareke. los chaimas aprendieron a levantar paredes con piedras normales (tep-kon. para tejer con ellos objetos como la petaca de caña (pakara). una al este y otra al oeste. o taparo en todas sus variedades. y otro más recto (karapocha) para elaborar las pichaú. una de ellas con la pita. el sebucán (tenekiche. el cataure (camuay. También tejieron un instrumento muy útil en su industria cazabera. La cumbrera (inekaptar) originalmente cónica en las casas chaimas. 45. para lo cual aprendieron a utilizar el sistema de calicanto y a atender los hornos de cal que sus tiranos explotaban. después de aprenderla en las Antillas. y el cernidor (manare). camay. cucharas (pichau). También fueron industriosos en la confección de varias cuerdas (cabuya). trabajaron la corteza de la guadua (kuruche).elaboraban varas que cumplian diferentes funciones en la armazón de la casa. los chaimas. a la cual llamaban chaparay. este arte les permitió elaborar tinajas (múkura). el cual se cuelga verticalmente del techo. Con esta planta elaboraron un tipo de cuerda especial (etuat-yaguar) que les servía para tejer el chinchorro (etuat). Los chaimas tenían en alta estima el árbol tutumo. o zon). para ser estirado . la cesta ancha y baja (wapa). Cultivaron la cerámica y la trabajaron con greda roja (tokpiran) y blanca (wey. o tinekna) que es depositada en un cilindro tejido. 42. de camuay y de la caña brava (chupakuri). y untados con cera (mane) como cuerdas para pescar y para coser sus prendas y sandalias. Como es ya conocido. elaboraron el hilo (pichen) que les servía para la elaboración de sus tejidos (tekachen) y ropas. dejando dos puertas¸(manata-kon). como parte de la cultura indígena caribe-arawak. el cedazo (yumna). 46. alterando también la ubicación de las puertas según la orientaciones de las calles trazadas por los invasores. el cuchillo de piedra (mariá. los canaletes (wapukuita) y el anzuelo (kowey) hecho de espina de pescado. Artesanía 43. o iboban). comenzaron a apreciarlo. Entre estos. de manera que pronto. Los misioneros encontraron a una nación que utilizaba utensilios muy primitivos. (57) 44. es decir. particularmente por su uso para la guerra. muros y casas de los capitanes pobladores. mueroze). 48. hecha con materiales y estilos de construcción distintos. a la manera que aún se usa en la región oriental y otras partes del país. los franceses les pudieron en contacto conel metal y les ayudaron a usar la lanceta de hierro (kapura) y la lanceta de hierro arponada (teptaken). o ipurairón. pues utilizaron maderas aserradas y clavos (paruta-kon o baruta-kon). o top-kon) y las calizas (iwaratare-kon). como la batea (nu) labrada en troncos de árboles. los horcones de los lados de la yewit. el canasto grande (mara). con su planta cuadrada. tales como el horcón de la cumbrera (ipuryapón. llamados ipet-kon. Los chaimas al conocer el hierro. También como consecuencia de la colonización. y lo cultivaban para la elaboración de sus vasos (tutum). La confección del cazabe en muchas comunidades chaimas sigue actualmente el procedimiento milenario. el mortero lítico formado por el envase (patna) y el mango (yom. o reune). el cazabe. el árbol de ojos). Adicionalmente. y los horcones con horquetas (tupamataken). Un tipo de calabazo curvo llamado charapo le servía al varón para cubrir su miembro viril. y el rallador de yuca lítico (tepuekir). mariyá) con su cabo (yepo. literalmente). La artesanía de los chaimas era muy prolífica. construidos con piedra. el pequeño (mapirit). También había otros objetos elaborados con materiales a su alcance. con el algodón (otekuate). donde se amarraban con bejucos los tirantes del techo (iraperon. el sebucán (tenekiche). con el dominio español cambió a una armazón o barbacoa de dos aguas (pakokta). la arepa y la cachapa. Esta forma de construcción parece haber sido extendida por los españoles. para construir como esclavos las iglesias. También en la cestería. La yuca amarga (katcha) es rallada para obtener una masa o catevía (cherekna. asiento de la cumbre. con el cual cernían algunos potajes y harinas. 45. pues originalmente los chaimas cubrían las paredes con hojas de diferentes palmas. para garantizar la entrada del sol a la casa durante todo el día. Cultura culinaria 47. otras cosas. en lo culinario nos legaron entre.

Esta arepa. o tawaranokchen). e están allí una hora e más sentadas. o pun) de cacería. 52. yusminkan). Había una bebida hecha de maíz.halando su otro extremo. e así se aprieta y exprime aquella masa. se llama puereta. Otra delicia culinaria de los chaimas era la mazamorra (kuataka). e ancha quanto quepa el brazo. y lo ácido (rocton. Elaboraban masas para sazonar (zozire) y levadura (wamane) generalmente para sus bebidas ceremoniales. o sin cocer (akebra. apreciaban los sabores en las distintas frutas. o peye) sobre el aripo (putari). elaborada por medio de hervir la masa de maíz tierno en una olla hasta el punto de su cocción. a la masa obtenida se le pone un poco de sal (pam. una que se hacía remojando este y llevándolo a un punto determinado (tepereko). especialmente carne (mun. y dos bebidas de cazabe. al otro cabo del palo. A continuación se presenta una tabla con los objetos que normalmente conocían y utilizaba los chaimas. se maja para quitarle el hollejo (chakchipur). llamada mazato. lo salado (tenekmaze). 51. y los indígenas de tierra firme la apreciaban mucho. El maíz (añaze) estando crudo. y el delgado doblado o de doble capa (upana). muy llena e apretada. pamue) y se moldea en pequeños discos que se cocinan en el putari. se lava y se sancocha (takoimaz). es llamada tetekua o kachapa. la media sílaba breve. extrayéndole el zumo venenoso. explotaban el aceite que se acumulaba en los pichones de guácharo para emplearlo principalmente en su cocina. e cuélganla de la rama de un árbol. hecha del maíz ya seco. El fogón donde se coloca el haripo. Además. algunas obtenidas del zumo de las frutas y otras hechas a partir del maíz y del cazabe. Dice Las Casas: "tienen una manga. llamada pacia. consistía en una especie de horno encerrado en tierra. Si la yuca es dulce (kachite). se le quita la cáscara (chipur). Otro fogón chaima consiste en una barbacoa (tapipo) puesta encima de una fogata donde el carbón (karamakate) se hace brasas (carazire). de esta lista se excluyen los artificios . recte). para que los ojos del sebucán cierren. donde se seca aún más. es decir. o poco más. llamada yukche. En la mesa de los chaimas. “comedores de arepas”. y se cocina por una cara primera. dentro de su cultura material. o personas. 50. Este zumo se cocina y se puede consumir como salsa. hecha de empleyta de palma. Eran amantes del sebo (carar) y de la manteca (kazorone). de manera que eran grandes cultivadores de maíz. y otra que se hacía moliendo previamente el casabe. e por la otra asa meten un palo de dos brazos o poco más. otra bebida que se hacía de masa de maíz se llamaba trakrezen o espuereka. en la cual se inserta un palo (yup) sobre el cual se ejerce fuerza hacia abajo. Sabían apreciar lo sabroso (tekatene) y desechar lo desabrido (katanare). se burlaban de estos indígenas llamándolos erepa-entaino. de braza y media. luego se voltea con el peye para cocer la otra. El fuego (apoto) se obtenía de la leña (-nu) colocada en ese horno. tuprenekene). que suelen ser caldo (chenkur) o guisado (teteche). previamente calentado en el fogón (apoto-tok). se extiende con un paleta especial (ipeya. a fin de producir rápidamente las tortas de cazabe de la comunidad. akepra). La arepa es una herencia arawak. la qual tiene un asa a cada cabo. Se distinguían en la cocina chaima dos tipos de cazabe: el grueso (tipchinke). siéntanse dos y tres mujeres. También hacían bebidas con fines ceremoniales. esto fue tan notorio en el pasado que los indígenas de mayor ascendencia karibe. para cocer el cazabe se animaba para hubiera mucha llama alta (imir). e metido el cabo del palo en un agujero de un árbol junto a la tierra. La confección de la arepa requiere otra elaboración. pues su principio activo se neutraliza al cocerse. el zumo de deja secar para almidón (emian. es decir. o eknan). Luego se muele con el yon o zon en la patna." 49. bebidas y comidas. lo amargo (yuminke. que llaman sibucán. este se usa para hacer cocidos. de hecho. sobre le cual se conocaba el putari de cerámica. debajo de la cual se coloca la leña (nu) para levantar la llama (intaz). y finalmente se recoge para colocarlo al sol. Esta lista es aparentemente escasa. Este termina en una asa. 54. 53. la que queda en el sebucán muy rica en fibra. de donde se puede colgar: esta manga hínchanla de aquella masa. lo agrio (tupreneke. Para hacer cocidos (takoimazen. y generalmente se usa para hacer comida asada (tupukche). cuando la yuca es amarga. pero no se puede olvidar que su mundo era poco exigente y por ello muy limitado en el empleo de artificios materiales. wekir). esto exprime la masa. y por tanto más amadores de la yuca. eran frecuentes las bebidas (wek. se empleaba un fogón montado de otra manera: la olla (erine) se coloca sobre tres piedras (topias). degustaban lo dulce (tebetuken). Objetos y sus usos 55. La harina resultante. mientras que la de maíz tierno.

Cargar objetos livianos o pequeños Cargar objetos Cedazo Cernidor Chinchorro Cuchara Cuerda Embudo Escoba Hilo Horquilla de cabello Colar Cernir Dormir Comer mazamorra y comidas similares Amarrar. etc. cocer Sostenerse el cabello . (43-46) Objeto Alhajas o caudal. peces. Remar Cargar objetos.de su vestimenta normal y ritual. mapirit Camuay. totumas. mazorcas. riqueza Batea Calabazo con vueltas Calabazo de cuentas Calabazo sin vueltas Canaletes Canasto grande Canasto pequeño Cataure Nombre chaima Yamakner Nu Charapo Zapo Karapocha Wapukuita Mara Mapire. etc. frutas. mueroze Yumna Manare Etuat Pichau Cabuya Matareke Zaronatok Pïchen Che-epe Uso Uso comercial o adorno personal Amasar y usos en la cocina Cubrir miembro viril Guardar las alhajas o cuentas personales Elaborar cucharas. así como los objetos de cerámica y cestería ya nombrados. colgar hamacas Trasegar líquidos Para barrer desperdicios del puroro Tejer.

dientes de animales. 57.Mano de mortero Maraca piedra del Yon. madera. eran confeccionados con algodón y con otros objetos de su medio. reu Uso Adornarse ceremonialmente el pecho Adornarse normal y/o ceremonialmente . como calabazas. cazabe y yerbas Nasa de pescar Peine Peine Petaca de caña Petaca de cuero Piedra de moler Patna Piedra de raspar yuca Pita o cuerda vegetal Sebucán Tambor Tinaja o jarra Vaso Tepuekir Chaparay Tenekiche Ambarina Mucura Tutum Rallar la yuca Amarrar objetos. Las prendas y objetos que formaban parte de su vestimenta normal y de sus accesorios rituales. semillas. moroz Imacaz Iamakaz Pakara Kremez Majador de la piedra de moler Hacer ejecutar música Trampa para pescar langostas. zon Maraka Maurati. cangrejos y similares Peinarse. huesos. despiokarse Peinarse Guardar objetos Guardar objetos Molienda de granos. armar casas Exprimir la catevía o harina de yuca Hacer ejecutar música Guardar líquidos Beber al comer o en ceremonias 56. Entre los objetos y prendas de vestir utilizados por los chaimas. se pueden relacionar los siguientes: Prenda/Objeto Nombre chaima Adorno del pecho Alhajas personales Karkurí Tireu.

lo consideraban de alguna manera. tekazmokne. totalmente contrarios a sus orígenes. llamada yamakner. Warate Oroko. vale la pena señalar que la transculturización eliminó de raíz todas las prendas aborígenes y las sustituyó por los vestidos españoles. tokpire. Estos abalorios. . la denominaban pachonur. 60. Los chaimas. así como las piedrecillas también multicolores que ellos coleccionaban en su calabza especial o zapo. o tapire. sobreviviendo en la actualidad el baile de la culebra de Ipire. ambos en en estado Monagas. En este sentido. no existía tal diferenciación por el uso o no de las alhajas. eran llamados por el nombre de los colores. el amarillo. yorokir. que les regalaban los conquistadores para engañarlos al trocárselos por perlas o adornos de oro. La perla que sacaban de los ostiones (pachur). así: el blanco. turaren. al que no las tenía. es decir. como consecuencia de la penetración cultural de los españoles. o para colocar prendas colgantes Maur. Antes de la colonización. en Arawa. lo denominaban tewechimachen o amanenpuin (el sin riquezas) y. 59. maritur Adornarse de la cintura abajo. el verde. en vez del enapú Calzarse 58. zacao o yurake. el rojo. putachir Adornarse los tobillos Adornarse el cuello Adorno en bailes y ceremonias Horquilla del cabello Prenda femenina Prenda masculina Pulseras Recipiente del pene Sandalias Atarse el cabello Cubrir sus partes íntimas Cubrir sus partes íntimas Adornarse las muñecas Para el varón ocultar el pene. “lengua del ostión”.Atadura de la cintura Ipozemuir. el azul. el cenizoso. así como eliminó toda manifestación de sus creencias y mitemas. torokenar Che-epe Wayuko Enapú Emekna Charapo Kotiz. en desventaja. pemuit Adornarse la frente o sujetar adornos en la cabeza Adornarse la rodilla Puzun Atadura de la frente Atadura de la rodilla Atadura del tobillo Prakon Gargantillas Guirnalda War. karayer. ichene. las cuales por lo general tenían fines ceremoniales. comenzaron a atesorar sus alhajas personales para formar una especie de riqueza. hay que agregar los muchos abalorios formados por cristales de variados colores. en Capayakuar y el reconstruido baile de la Maya. A la lista anterior.

67. los chaimas basaban su visión del mundo en sus mitemas y sistemas de creencias. le va haciendo música. 64. Sin embargo. cuando ya habían transcurrido doscientos años de dominación española). personas muy ancianas de ciertas comunidades como Arawa. aunque parezca extraño. vale destacar el papel que tenía el piache como guardián y transmisor del conocimiento ancestral. se sigue la información obtenida por diferentes autores que examinaron esta etnia en el pasado y los que la han investigado desde el presente. se desprenden varios aspectos dignos de ser destacados: El uso del tabaco y la maraca ceremonial y los cantos curativos. Un dato suministrado por el misionero Francisco de Tauste señala que en un pueblo cercano al cerro de El Guácharo vivió una mujer que ya mayor se hizo piache. Vale la pena destacar que además del papel de médico.IV. que es una clase especial de choto (indio). además de los seres de sus mitemas. es de destacar que todavía en la zona chaima se emplean ensalmos. En cuanto a la cosmovisión chaima. y tomando alguna totuma con algunas piedrecitas que adentro se echan. utilizando ramas de ciertas plantas. el papel de curandero y kacike se daba en una misma persona. hijo de Sis o Chis (el Sol) y de una reina hija del aire (Pechecho yemchi). chupandolo. otros indios que la acompañaban. El misionero Nicolás Olot. Se creían venidos de allá. Debe destacarse que el tabaco ceremonial es el tamot o cigarro. “semejantes a mayas”. así como médico de la comunidad. 62. Con esto y semejantes ceremonias. dícele curar. Como todos los pueblos aborígenes. que son pasadas por el cuerpo del enfermo mientras se hacen rezos que pueden ser confundidos por el oído no entrenado con el padrenuestro o el católico avemaría. Wayuta. Estos tres elementos parecen comunes a otras etnias caribanas. albergados en la Cueva del Guácharo. y de tener su wanapo. En algunos casos. Wanota. la maraka era utilizada normalmente en las ceremonias ancestrales como un elemento musical hipnotizante. un puente mítico con los antepasados. va echando por todo el cuerpo del enfermo aquel humo. Chakarakuar. así como en remotos caseríos. es decir. Por otra parte. sobreviven en los caseríos y alejadios rincones de la región chaima actual. pero en sus mitemas. los estudios indican que este personaje tenía una serie de privilegios. Entre los chaimas se dio el caso de mujeres piaches. “el abuelo”. Inclusive. donde se movían los antepasados.[5] 65. atendido por esta misma tribu. VISIÓN DEL MUNDO El sacerdote y médico 61. construida por su comunidad. sobre todo de olores fuertes como la albahaca de monte (echemayek). desflorar a las vírgenes que casaba y disfrutar de tener su casa aparte. representa la sabiduría ancestral. declaraban ser hijos de un kuchiuano. Los chaimas se sentían particularmente identificados con las Cabrillas del cielo. Su condición de mujer no la libró de ser ahorcada por los españoles en el ejercicio de su justicia “cristiana” y junto con ella. el piache era una especie de sacerdote o intermediario de los chaimas con el mundo invisible. En este aparte. Tawaya. Karipe. pero que en realidad son un misterio que guardan muy bien los ensalmadores o ensalmadoras. 66. 63. entre los que estaban usar las pieles de tigre como vestimenta. El estudio de la etnomedicina chaima no se ha profundizado lo suficiente para hacer comentarios más detallados. llamado Amanaroka. por lo general. y los espíritus o amos de los diferentes animales y plantas del entorno. cantándole algo a su modo. Origen del mundo 68. Esta labor la hacía no solamente por medio de la preparación de pócimas y warapos de su extensan farmacopea tradicional. sino a través de ceremonias y rituales que. recogió el siguiente relato de una curación por un piache chaima: El estilo que guarda para curar los enfermos es el siguiente: llegando a la casa del enfermo toma su tabaco de humo. . que podría facilitar la sugestión del paciente a través de las palabras de la invocación recitada o cantanda. De la cita anterior (tardía puesto que es del siglo XVII. es de destacar que los chaimas se consideraban a sí mismos como la Gran Semilla (Cha-ima) que seres míticos dejaron sobre la tierra. a las cuales denominaban Maya-waray. heredados por vía oral de sus remotos antapasados. La labor de los piaches chaimas era actuar como médico de la comunidad. es decir.

La palabra está relacionada con el cerro llamado el Imposible en las crónicas de Humboldt y otros autores. que significa “dueño o espíritu del agua”. llamado Amariwak. que sigue el mismo esquema de otros de origen americano sobre los dos hermanos. Amanaroka tenía un hermano. donde se encuentra un lugar llamado La Amanaroca. También es notorio que existe un río llamado Amana. es decir. convirtiéndolo en peñasco. -a. También es de interés señalar que. es de resaltar que el nombre de este kuchivano quedó grabado como topónimo en las cercanías de Aragua de Maturín. que parece más apropiada) posee el afijo puin que es negativo. que los parecas llaman Amaruacá y los caribes Amarivaca. pues la palabra Iripuin en el lenguaje de los cumanagotos.[7] juega un importante papel en sus mitemas. existencia. con lo cual podría significar Gran penacho de serpiente. o awi). llegaron a una batalla final que termina con la conversión de Uruipuin o Hirvipuin. nombre asignado al personaje. es significativa la enemistad entre estos hermanos.[6] Podemos ser misericordes con la escasa vocación etnográfica de entonces y la poca antropológica conclusión.. transmitido generación tras generación. responden mil ridículos y bárbaros desatinos. el nombre es una paradoja. significa “imposible” según los vocabularios de Ruiz Blanco y Yangües. A menos que quiera explicar la actitud del personaje. Miguel Acosta Saignes al examinar el mito de Amanaroka. Estos dos hermanos. opina que “se trata seguramente del mismo Amalivaca de los tamanacos. el sentido del nombre de este personaje mítico es el “Sin (nada que) Hacer”. Contó el misionero Tauste. cogió a su hermano y lo arrojó sobre un cerro.Guácharo. aroko (penacho). pues rui significa “hermano mayor”.69. La etimología pudiera ser: Amán (serpiente. dice se disgustaron en una ocasión. Amanaroca y Uruipuin. que dice: Si se les pregunta que quién dio principio a las cosas todas y sus primeros progenitores. En el caso de la chaimas. que en este caso es un ente malévolo. Así mismo. repitiendo la historia por el oida que. que vivía en la cueva del. así como con el ser mitológico de la cosmovisión pemón. si la voz Uruipuin. a diferencia de Amanaroka. aunque castellanizado como femenino. como contraste con la actitud destructiva de Iruipuin. 73. implicando el mismo sentido de nuestra preposición “sin”. tendría la meta de aniquilar también a su hermano mayor. Este personaje llamado Amanaroka. el étimo mana de la voz Amanaroka se encuentra en el kariña actual. significa “Sin hermano mayor”. con alguna variación”[10] Notemos que los nombres de estos (¿dos personajes?) poseen cierta similitud entre sí. Amanaorokoa. llamado en su lengua Amanaroca. El texto más conocido sobre el mitema sobre el origen de los chaimas. el cual se ve en la falda del cerro El Guácharo [8] 71. en la voz mano. pero cuyo significado mítico se desconoce y pudiera estar ligado al nombre de Amanaroka. la coral como . que algunos identifican con el Amalivaká de sus primos los tamanako. 70. Se observa con interés que la palabra Mani identifica al personaje mítico que da origen a la yuca o manioka (Casa de Mani) en la ancestral leyenda de las diversas tribus de Brasil. quien según la leyenda. por ser quien aparece como primero parido por la Tierra. frase en la cual claramente se identifica el nombre del personaje. se refiere al verbo hacer en el idioma chaima. No cabe la menor duda que los nombres de los personajes de los mitemas indígenas son muy antiguos. en donde aún van sus sombras a bailar cuando se mueren. tragavenado). así como en cumanagoto. De la misma manera. tal vez el mitema tenga origen arawak. que es cierta especien de indios. 76. incluso después de la conquista karibe. espíritu del agua. Los indígenas chaimas emplearon una palabra común para serpiente (ekuey. La figura de la Serpiente es común en la religión ancestral amerindia. Según el mito citado. siendo Amanaroka el hermano mayor. Amana-oroko-a. Al parecer. que guarda un sentido mítico. en un gran peñasco. de la voz manitú. tal vez porque usara un penacho muy largo y colorido. y Uruipuin el menor. se mantiene el étimo mani. pues la voz iri. Se trata de una hacienda de vieja data en la zona. como destructor de todo lo que encontraba a su paso. o manürü[9] con el significado de vida. (por ima). y Amararoca como el más valiente. 74. el cual era hijo del sol y de una reina hija del aire. para entrever una pizca de luz sobre sus creencias. Es interesante señalar que la voz Urupuin (o Iruipuin. 75. Sólo resta suponer que en estos nombres que identifican a seres poderosos. e identificaron la tragavenado como ekueima. llamado Uruipuín o Irvipuin. es el del misionero capuchino Agustín de Frías. En este sentido. Porque el que más discurre dice que el Padre de todos los Indios fue un cuchiuano. pues según los relatos. 72.

Carrocera. Miguel: Estudios de etnología antigua de Venezuela. Rojas. Cesáreo de y Mariano Gutiérrez Salazar: Diccionario pemón. 1964 Armellada. Gilij. N° 82. Impresores Unidos. Inclusive. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. Pimentel. Frías.. Academia Nacional de la Historia. según el testimonio de los misioneros. Caracas. dado que vive en los pozos profundos. 1975.[13] En el estas explicaciones. Caracas. la makawa. 1960. 1892.makurakra o ekuey-temenukren (literalmente. la cascabel (tumarwaken). La Salle. 1941 . UCV. Editorial Labor. es de señalar que también pervive la creencia de una gigantesca culebra subterránea que produce los temblores y terremotos (nono-wezeuchí). A. o cuando se bañan. Academia Nacional de la Historia. 89. BIBLIOGRAFÍA Acosta Saignes. Armellada.. Agustín de: Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Olot. La Salle. Caracas. Humboldt. En: Boletín de la Sociedad Geográfica de Madrid. 68. 90. 1961. ________: Misión de los capuchinos en Cumaná. Biblioteca Nacional de la Historia. Alejandro de: Del Orinoco al Amazonas. aparecen relaciondas las culebras y el agua. Civrieux. Caracas. “culebra pintada”). hay una de las tales culebras”[12] y su creencia les llevaba a ser respetuosos de las serpientes. Antonio: Historia de la Nueva Andalucía. Arístides: Estudios indígenas. Contribución a la Historia Antigua de Venezuela. Marc de: Los cumanagotos y sus vecinos. 1968. Jorge Emilio: Diccionario Kariña. La culebra de agua (Eunectes murinus). “ dicen que son madres del agua”[11] . Caracas. ________: Historia de la Nueva Andalucía. o no los dejarían pescar. Caracas. En la zona chaima de Ipure subsiste una danza que parece rememorar esta devoción de los indígenas por las culebras. 1964.. Biblioteca Nacional de la Historia. ANH. de manera que no quieren matarlas [. Biblioteca de la Academia Nacional dela Historia. Pablo: Noticias Auténticas del famoso rio Marañón. desde los cuales caza a los animales que van a beber. Vol. 1987. Caracas. 1960. Ediciones Corpoven. los sorberían a lo profundo. Caracas. Caracas. Caulín. Tomo III. en: Aborígenes de Venezuela. Relatos de Misioneros Capuchinos de viaje por la Venezuela Indígena durante los siglos XVII. mimeografiado. pág. Madrid. Buenaventura de: Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. además donde hay “algún río o manantial. Acerca de estas culebras. Tomo I.. Caracas. Juan de: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. Maroni. Editorial cecilio Acosta. Caracas. Tomo I. 1966. XVIII y XX. Nicolás: citado por Cesáreo de Armellada en Por la Venezuela indígena de ayer y de hoy. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. Tomo 26.. Cesáreo de: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. anaconda o tragavenado es el símbolo de esta relación. 1991. Fuentes para la Historia Colonial de Venezuela.] porque les parece que arrojarían tanta agua por la boca que los ahogaría. 1980. 1965. Caracas. una no identificada llamada kamakua y otra que producía sueño. Filippo Salvatore: Ensayo de Historia Americana. Tomo II. 77. Arellano Moreno. Mosonyi. Caracas. 88. Caracas.: Relaciones Geográficas de Venezuela. Arellano Moreno. llamada wetun o vetun.

Viaje desde Santa María de los Angeles a la provincia de Cumaná. Miguel Acosta Saignes: Estudios de etonolgía antigua de Venezuela. citado por Buenaventura de Carrocera en Los primeros historiadores de las m isiones capchinas en Venezuela. Venezuela. 1960. Caracas. 1941. mimeografiado. (El subrayado es mío. pág. Academia Nacional de la Historia. 1987. pág. 68 [6] Agustín [7] Gilij... Conflicto educativo en Venesuela: la liubertad de enseñanza (1940). Entre sus obras destacan Diccionario chayma-español. Caracas. Egresó de la Universidad Central de Venezuela en 1991 como Licenciado en Educación. 1961. Rojas: Estudios Indígenas. La Salle. y otras actualmente inéditas. Tomo III. Venezuela. Biblioteca nacional de la Historia. pág. Arellano Moreno. cumanagotos. JIA) Nicolás Olot. Edición facsimilar. [8] [9] Jorge Emilio Mosonyi: Diccionario Karina. [3] Arístides [4] Juan de Pimentel: Relación geográfica de Caracas y Caraballeda. Desde niño ingresa al mundo de la literatura y desde muy jóven. JIA) [2] Ibidem. [1]Arte y Vocabulario de la lengua de los indios Chaymas. En Relaciones geográficas de Venezuela por A. Cumanagotos.com. cores y otros diversos. UCV. 1.Filippo Salvatoe: Ensayo de Historia Americana. 1965. pág. (El subrayado es mío. Caracas. Prólogo. 28 Francisco de Tauste. Francisco de: Arte y Vocabulario de la lengua de los indios chaymas. Caracas. Leipzig. citado por Cesareo de Armellada en Por la Venexurelas indígena de ayer y de hoy.Tauste. pág. Vive en el Estado Vargas. donde tiene ganado un nombre en el hacer cultural regional. pág. 89 [5] de Frías. estado Monagas. en Armellada: Por la Venezuela Indígena de ayer y de hoy. 166. [10] . 1964. 1888. Caracas. al periodismo. Caracas. EL AUTOR: Jesús Israel Acevedo Es natural de la zona sur del antiguo territorio chaima. Toponimia Indígena del Municipio Vargas. 196-197. Cores y otros diversos. Nació en Aragua. israceve2@hotmail.

pág. en : Carrocera Los primeros historiadores de las misiones capuchinas en Venezuela. Caracas. Ibidem.Anguino.495. 335) [11] [12] [13] Ibidem. . pag. 1964. Academia Nacional de la Historia.

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