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Este ensayo pretende explorar los motivos que nos llevan a seguir sosteniendo (¿o
sosteniéndonos?) del consumismo como forma de vida a pesar de sus múltiples
implicaciones individuales, sociales y ambientales. Esto se hará relacionando al
consumismo con necesidades de orden existencial, inherentes al ser humano pero que
han recibido el acicate de la cultura y formas de vida promovidas por la modernidad.
Más específicamente, este ensayo busca explicar el consumismo como una
manifestación de la urgencia del hombre por ejercer algún control sobre su vida y
eliminar toda reminiscencia de lo vano de este esfuerzo. Para ello, invocaré a algunos
autores que han dedicado su mente y trabajo al océano de bastas posibilidades en que
consiste la vida humana y a cómo las personas nos las arreglamos para existir en él,
tales como Spinoza, Kierkegaard, Zigmunt Bauman y Ernest Becker.
Bauman explica que la modernidad rehúye los significados hermenéuticos, aquellos por
los cuales la mente entra en devaneo ante la imposibilidad de poder encontrarles una
categoría única y no contradictoria, aquellos con los que experimentamos una “parálisis
del comportamiento que sigue al fracaso de la habilidad clasificatoria” (Bauman, 2005,
p.88).
En la misma obra, Bauman hace una clasificación de los seres humanos modernos:
aquellos que observan, obedecen y se guían por esta disección que la cultura hace de
la realidad en categorías dicotómicas, utilizables, y aquellos quienes no pueden sino
ver lo arbitrario de estas categorías, desdiciéndolas incluso contra su voluntad. Bauman
se refiere al primer tipo de hombres y mujeres como los “nativos” y al segundo como
los “extraños” (2005). “Las pragmáticas de la cooperación constituyen a los amigos [los
nativos]. Los amigos son moldeados por la responsabilidad y el deber moral (Bauman,
2005, p.86). En cambio, los extraños
(…) son todos los ni esto ni aquello; dicho de otro modo, socavan al esto y
aquello. Su indeterminación es su potencia: ya que no son nada, pueden ser
todo (…) Las oposiciones proporcionan conocimiento y acción; los innombrables
[los extraños] las paralizan. Los innombrables exponen brutalmente el artificio, la
fragilidad, lo postizo de las separaciones más vitales. Llevan al exterior al interior
y corrompen el sosiego del orden con la sospecha del caos. De este modo
actúan los extraños (Bauman, 2005, p.88).
Volviendo a Bauman, en Vida de consumo, el autor puede hacer que el tema de este
ensayo parezca algo menos especulativo, dotándolo del respaldo de su pluma. En esta
obra, el Bauman señala cómo el puntillismo en el cual vivimos es acicate continuo del
consumismo. Con puntillismo, el autor hace referencia a la técnica pictórica utilizada a
principios de siglo pasado, en la cual miles de milimétricos puntos hacían un cuadro
solamente interpretable a cierta distancia. Al no tener control de lo que nos acontece, lo
inesperado es la norma; encima de inesperados, a estos acontecimientos sólo se les
puede comprender (con suerte) en retrospectiva, a la distancia, pues no revelan su
sentido en el momento en que se viven (Bauman, 2007). Si bien Bauman escribe libros
sociológicos, esta reflexión parece más bien salida de uno de filosofía, poniéndose a
tono con Spinoza y Kierkegaard. Y es que, como refiere Mary Douglas en la cita
presentada al inicio de este ensayo (referida por Bauman), no podemos pretender
comprender ni remotamente el tema de la desigualdad (y yo añadiría, tampoco intentar
frenar la degradación medioambiental) si no analizamos por qué y para qué
necesitamos de lujos o compras innecesarias y conspicuas. La respuesta debe
entonces buscarse en nada menos que en el intrincado interior del hombre valiéndonos
de la filosofía, la psicología y de cuanta disciplina venga a mano para dicha tarea.
Para concluir, si bien no puedo ofrecer una respuesta generalizable sobre cómo
podemos incroporar a thanatos a nuestras vidas sin que las socave o
procurarnos un eros de formas menos feroces, y segura de que todos tenemos
formas particulares de encontrar nuestro propio equilibrio, me gustaría invitar a
la reflexión con una cita de Freud, arrancada de su pluma al presenciar el horror
que sobrevino al final de la Primera Guerra Mundial:
BIBLIOGRAFÍA
Becker, Ernest (1997) The Denial of Death (1973) Free Press, EUA.
Becker, Ernest (1962) The Birth and Death of Meaning. Free Press, EUA.
Chomsky, Noam, en charla sobre la Ley SB1070, cambio climático y variedad de temas
con alumnos de la Brown University, primavera 2010, video disponible en línea:
http://www.youtube.com/watch?v=TBfHD2n13OA
Freud, Sigmund (1922) Beyond the pleasure principle (2010) Kessinger Publishing,
EUA
Kierkegaard, SØren (1978) SØren Kierkegaard’s Journals and Papers 1845-1855.
Howard V. Hong, EUA
Lifton, Robert Jay (1979) The Broken Connection: On Death and the Continuity of Life
(1996) American Psychiatric Press EUA.
Spinoza, Baruch (1667) Ethics - traducido del latín por R.H.M. Elwes (1883), disponible
en línea http://evans-experientialism.freewebspace.com/spinoza01.htm