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Yama y NiYAMA

Yama y NiYAMA

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com, luis_Arocha160@hotmail.com, maclook2003@hotmail.com, malves@correo.unimet.edu.ve, mayerlyn_negra@hotmail.com, rafacormastro@hotmail.com, recv10@gmail.com, RPOWER@UNIMET.EDU.VE

Republica Bolivariana de Venezuela. Ministerio del Poder Popular para la Educación Superior. Universidad Metropolitana. Cátedra: Yoga.

YAMAS Y NIYAMAS

Apellido y Nombre:

Araujo Mayerlyn. C. I.19933135

Caracas, septiembre de 2010.

INTRODUCCIÒN

En el siguiente trabajo trata Según el yoga con el cumplimiento de los yamas logramos dos objetivos: por un lado evitamos comportamientos que tienen efectos no deseados a medio plazo y por otro liberar los bloqueos energéticos existentes en nosotros permitiéndonos expresar aspectos y cualidades propias de nuestro espíritu como la comprensión, la mentira, la violencia y la paz nacen en nuestra mente y al oponerse a la realidad de la vida, bloquean el flujo natural de esta en nosotros. Y el NIYAMA significa autorregulación, también consta de cinco partes y se refiere al mantenimiento del equilibrio mental y la armonía personal. Para el aspirante espiritual Yama y Niyama son esenciales para la práctica de la meditación.

Los términos YAMA Y NIYAMA se traducen como esfuerzo y relajación o tensión y tranquilidad. Esta etapa incluye la dominación de las principales reglas éticas y psicohigiénicas de la vida de un buscador espiritual. La primera regla se llama ahimsa: es el de no causar daño. Se trata de la aspiración, en lo posible, a no causar cualquier tipo de daño a todos los seres vivientes, con los actos, palabras, pensamientos y emociones. Esto incluye las reglas de la nutrición éticamente correcta mencionadas anteriormente y, lo que no es menos importante, la exclusión de las emociones groseras, conectadas con malos pensamientos y a menudo acompañadas con las palabras y actos groseros. Nuestros errores éticos, incluso crimines, pueden ser el resultado del desconocimiento, de la ignorancia, de la incomprensión de la estructura del Absoluto y de nuestros papeles en Éste o del consentimiento para tales emociones como la maldad, la condenación, los celos, la ofensa, la angustia, la desesperación, el miedo, etc., que son manifestaciones del ³yo´ individual que sobresale defectuosamente. En el Camino espiritual una de las tareas más importantes es la eliminación del ³yo´ inferior individual a través de la unión de éste con el ³Yo´ Superior y Universal del Creador. El trabajo en esta dirección empieza con la lucha contra las manifestaciones viciosas del propio ³yo´, más que nada en las reacciones emocionales. Un método muy importante aquí es el arrepentimiento: la contrición sincera de los errores éticos cometidos, con el análisis mental de esas situaciones y con la búsqueda de sus resoluciones correctas. Muchos no entienden que es el principio de no reprobar. La reprobación es exactamente una emoción, una de las formas de la ira, lo que es diferente a un análisis intelectual, a una revelación y discusión de los errores ajenos. Éstos se necesitan, porque permiten aprender a no repetir los errores ajenos. Pero deben realizarse sin la emoción de ira en cualquiera de sus variantes.

El buscador espiritual logra dominar completamente el control sobre su esfera emocional sólo a través del trabajo con sus chakras y con otras estructuras energéticas y después a través de unirse con la Conciencia Divina. Pero uno debe empezar a esforzarse desde el mismo principio del Camino. La segunda regla de yama es sathya: la verdad, la pureza y la veracidad: Ocurren, sin embargo, casos cuando no podemos decir la verdad porque esto causaría daño a alguien. Entonces es mejor callarse o eludir la respuesta. Pero, habiendo mentido, nos convertimos en pecadores ante Dios y en rehenes de nuestra mentira ante las personas, porque luego tendremos que temer de nuestra revelación y vivir en la angustia, y no en el estado de tranquilidad estable y pura. La tercera regla es asteya: la renunciación de aspirar a poseer las cosas ajenas. ¡Debemos aspirar totalmente a la cognición de Dios! La tendencia de poseer las cosas materiales, peor las ajenas, es la perversión completa de la verdadera orientación de la conciencia, combinada además con el causar daño a otras personas. La cuarta regla es aparigraha, la libertad de las cosas innecesarias que solamente distraen la atención de lo principal: de la aspiración a la Unión con el Creador. La quinta regla es Brahmacharya que significa «seguir el camino del Brahman del Espíritu Santo. Esto implica renunciar a los propios deseos terrenales (salvo aquellos que están dirigidos al suministro de las necesidades del cuerpo) y dirigir la atención a Dios, a la búsqueda de Él con la mente y luego con la conciencia desarrollada. Esta regla implica la renuncia sincera a buscar la gloria terrenal y los honores, a acumular cosas inútiles en el mundo embellecer su propio cuerpo. La sexta regla es shaucha, la observación de la limpieza del cuerpo. Lo importante aquí es lavar, en lo posible, el cuerpo entero con jabón y agua tibia o caliente. Esto limpia la piel de los depósitos de las sales sudoríparas que violan el funcionamiento normal del organismo entero. Existen también técnicas especiales curativas de shaucha, tales como el lavado de la nariz y de la nasofaringe a través de succionar agua salada por ésta. La séptima regla es mitahara, la nutrición limpia. De esto hemos hablado en detalle anteriormente. Aquí sólo mencionaremos que la comida debe ser consumida en situaciones emocionalmente favorables.

La octava regla es santosha, el mantener constantemente un estado emocional positivo. La novena regla es svadhyana, las reflexiones filosóficas, las conversaciones y las lecturas que contribuyen a la comprensión completa del significado de la vida y del Camino hacia la Perfección.

La décima regla es tapas, la ejecución de cualquier autor restricción y autoconstreñimiento a causa de luchar con los vicios (defectos) de uno. La undécima regla es Ishvarapranithana, la sensación de que todo lo existente está penetrado por lo Divino del Creador. Y las últimas cuatro muy importantes reglas: ² kshama, la tolerancia a aquellos que no piensan como yo; ² daya, la misericordia, la bondad; ² ardjava, la simplicidad, la ausencia de la arrogancia; ² hri, la percepción humilde de uno mismo, la ausencia del narcisismo, del orgullo por los propios éxitos reales y de la soberbia, que es el autobombo por los propios méritos ilusorios.

Conclusión

Como hemos visto el problema principal, en lo que a los yamas se refiere radica en la diferencia que existe entre lo que deseamos y lo que la vida nos trae. Para poder aplicar la aceptación en cada uno de estos casos debemos de ser capaces de renunciar a aquello que estamos queriendo. Según los yoguis a medida que tenemos un conocimiento más elevado de la vida, entendemos que no siempre lo que deseamos es lo mejor para nosotros, lo cual nos permite ir poco a poco renunciando a aquello que creíamos que era lo mejor, porque quizás haya otras experiencias que escapan a nuestra imaginación que son mejores.

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