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Comentario Biblico, Antiguo y Nuevo Testamento

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Publicado porM. Camilo
Esto es de gran ayuda permitiendo más claridad a pasajes en la escritura.
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INTRODUCCIÓN

PESIMISMO VERSUS FE

Dentro de la literatura de la Sabiduría del antiguo Cercano Oriente hubo un
estilo de escritura que podemos llamar “literatura pesimista”. Eclesiastés es su
único ejemplo en la Biblia, pero la tradición se remonta por los menos hasta el
año 2000 a. de J.C. tanto en Egipto como en Mesopotamia.

Sin embargo, Eclesiastés es “pesimismo” con una diferencia. Porque otros
escritos “pesimistas” eran fríos, sensuales y desprovistos de siquiera una nota
de esperanza. En el Diálogo de Pesimismo (una obra babilónica del siglo XIV
a. de J.C.) el suicidio es la única respuesta al problema de la vida. En la Epica
de Gilgamés
el dios Shamash declara lisa y llanamente: “Tú no encontrarás la
vida que persigues.” Aun cuando Eclesiastés se hace eco del antiguo
pesimismo, tiene otra hebra que está en marcado contraste. Porque también
sostiene la posibilidad de gozo, fe y la seguridad de la bondad de Dios.

Eclesiastés es una obra editada. En <210102>

Eclesiastés 1:2; 7:27 y 12:8 las
palabras “dice el Predicador” se hallan en el centro de dichos proverbiales. En

<211209>

Eclesiastés 12:9-14 se da una descripción; claramente una persona está
presentando la enseñanza de otra. “Predicador” representa la palabra heb.
Qoheleth, que es un nombre artificial (aun cuando muy común en su
estructura). Tiene un significado aprox. a “Señor Maestro”. La raíz verbal
significa “reunir” y se usa en otros lugares para convocar una reunión para
hablarle (una alternativa, según algunos comentaristas, es “líder de la
asamblea”). ¡Tiene el sentido de la paráfrasis “El Señor Maestro el rey!”
¿Quién es entonces “El Señor Maestro”? El v. <210101>

Eclesiastés 1:1 y las
descripciones en los caps. 1 y 2 se refieren claramente a Salomón (aun cuando
“hijo de David, rey de Israel en Jerusalén” pudiera referirse a cualquier rey en la
línea de David). No obstante se evita el nombre “Salomón”. No se reclama
origen salomónico como en <220101>

Cantar de los Cantares 1:1 y <200102>

Proverbios

1:2. El editor está presentando enseñanza real en la tradición empezada por
Salomón, pero se resiste a reclamar que esté presentando las palabras mismas

de Salomón. La tradición entonces es salomónica, pero la obra editorial es
posterior.

¿Qué fecha tiene la obra editorial? Para responder a esta pregunta se han
seguido tres líneas de acceso, dos de ellas estérilmente. La primera busca
referencias históricas dentro del libro mismo. Se ha intentado identificar los
eventos en <210413>

Eclesiastés 4:13-16 y 9:13-16, pero no satisfactoriamente. La
segunda sugiere que Eclesiastés depende del pensamiento gr. y, por lo tanto, se
deriva de la época gr. (es decir, siglo III a. de J.C. o más tarde). Nada puede
asegurarse dentro de estas líneas. No se hallan citas explícitas de pensamiento
gr. El pesimismo se remonta a siglos antes de cualquier fecha posible para
Eclesiastés El escepticismo gr. mismo puede deber algo al mundo
mesopotámico. La tercera línea de acceso, y la que proporciona mayor
esperanza para fechar Eclesiastés, es el estudio de su vocabulario. Sin
embargo, aun esto es difícil. No está escrito en precisamente el mismo heb. que
alguna otra parte del AT. Utiliza dos palabras persas que sugieren que nuestra
edición de Eclesiastés data de la época después del surgimiento del gobierno
persa en Israel (siglo sexto a. de J.C.). Sin embargo, tiene también unos pocos
rasgos que pudieran ser anteriores. La mención del templo (5:1) excluye el
período cuando no había templo (586-516 a. de J.C.). Podemos sugerir
tentativamente que Eclesiastés data del siglo quinto a. de J.C., pero estudios
más estadísticamente completos del vocabulario pueden proporcionar
evidencias de una fecha más temprana. O puede ser que más estudios del
vocabulario proporcionen evidencias convincentes de rasgos más tempranos o
tardíos (y por lo tanto sugieran que es una obra temprana que fue
subsecuentemente puesta al día). Por medio de estas líneas puede hacerse
progreso, pero aun no se ha alcanzado consenso.

PROPOSITO Y MENSAJE PERDURABLE

Hay tres rasgos de Eclesiastés dignos de ser mencionados: (1) utiliza una
división de la realidad en dos esferas, la celestial y la terrenal, refiriéndose a lo
que está “bajo el sol” o “debajo del cielo” y lo que está “sobre la tierra”, p. ej.
“Dios está en el cielo y tú estás sobre la tierra” (<210502>

Eclesiastés 5:2). (2)
Distingue entre observación y fe. El Maestro dice: “He observado debajo del
sol...” (<210114>

Eclesiastés 1:14), pero continúa diciendo: “entendí...”

(<210214>

Eclesiastés 2:14). Cuando usa el verbo “observar” señala a los trabajos de
la vida. Cuando llama al gozo no es en conexión con observar sino que es lo

que él cree acerca de Dios a pesar de lo que observa. (3) Nos lleva a enfrentar
lo feo de la vida y, sin embargo, nos insta constantemente a la fe y al gozo.

¿Cuál es entonces el propósito y mensaje perdurable de Eclesiastés?

Es una respuesta al insondable pesimismo de mucho del pensamiento antiguo.
Sin embargo, no contempla una “fe” superficial, que no toma en cuenta
adecuadamente el estado caído del mundo. Es así a la vez un tratado
evangelístico, que llama a la gente secular a hacer frente a las implicaciones de
su secularización, y un llamado al realismo, invitando a los fieles israelitas a
tomar en serio la “futilidad”, el “enigma” de la vida en este mundo. Prohíbe
tanto la secularización (vivir como si la existencia de Dios no tuviese utilidad
práctica para la vida en este mundo) y un optimismo irreal (esperar que la fe
cancele la vida tal cual es). Negativamente, nos advierte que “fe” está siempre
en contraste con “vista”, y no nos proporciona un atajo para entender
plenamente los caminos de Dios. Positivamente, nos llama a una vida de fe y
gozo. En un resumen de Eclesiastés J. S. Wright solía decir: “Dios tiene la llave
a todo lo desconocido, pero no te la dará a ti. Ya que tú no tienes la llave,
debes confiar que él abrirá las puertas.”

LUGAR EN EL CANON

Desde tan temprano como cualquiera pueda remontarse, Eclesiastés ha sido
“canónico” (es decir, autoritativo en la comunidad de los creyentes). Aunque
hubo una disputa entre los rabinos en Jamnia en el año 100 d. de J.C. en
cuanto al porqué es autoritativo, se estuvo de acuerdo en que lo es. La
presencia de manuscritos de Eclesiastés en Qumrán muestra que era visto así
aun más temprano.

ESTRUCTURA

Puede trazarse una línea de argumento en los caps. 1—3. En los caps. 4—10
las secciones están relacionadas más libremente; pueden hallarse agrupamientos
de proverbios, pero no puede trazarse ninguna lógica o razón más rígida para el
orden de las secciones. Los caps. 11—12 son distintivos en que llevan una
nota de sostenida exhortación.

BOSQUEJO DEL CONTENIDO

<210101>

Eclesiastés 1:1—3:22 La búsqueda

1:1 Título
1:2—2:23 Los problemas del pesimista
2:24—3:22 La alternativa al pesimismo

<210401>

Eclesiastés 4:1—10:20 Haciendo frente a la realidad

4:1—5:7 Las penurias y las compañías de la vida
5:8—6:12 Pobreza y riqueza
7:1—8:1 Sufrimiento y pecado
8:2—9:10 Autoridad e injusticia
9:11—10:20 Sabiduría e insensatez

<211101>

Eclesiastés 11:1—12:8 El llamado a la decisión

11:1-6 La aventura de la fe
11:7-10 La vida de gozo
12:1-8 La urgencia de una decisión

<211209>

Eclesiastés 12:9-14 Epílogo

COMENTARIO

1:1—3:22 LA BUSQUEDA

Después del título (1:1) se explora el problema de la vida (<210102>

Eclesiastés 1:2-

2:23). Esto termina en un cuadro de fracaso y desesperación (<210223>

Eclesiastés

2:23). Luego viene un cambio de dirección. En <210224>

Eclesiastés 2:24—3:22 los
hechos de la vida no son diferentes, pero el escritor trae al cuadro la bondad de
Dios. El resultado es una perpectiva más satisfactoria (pero no más libre de
problemas).

1:1 Título

El hebreos de Predicador es Qohelet, que es un participio heb. En relación
con el significado ver la Introducción.

1:2—2:23 Los problemas del pesimista

1:2-11 Algunos hechos básicos. 2 Vanidad traduce una palabra que incluye
ideas de brevedad, inseguridad, fragilidad y futilidad, falta de propósito

discernible. 3 No se puede hallar progreso verdadero. Provecho es un término
usado en el comercio antiguo. Se refiere a un logro substancial, a una evidencia
observable de que se ha hecho algo que valía la pena. Duro trabajo puede
referirse a esfuerzo físico (ver 2:4-8; <19C701>

Salmo 127:1) o a opresión mental y

emocional (ver 2:23; <192518>

Salmo 25:18). El Predicador se refiere a lo que él
observa debajo del sol. En vista de su frecuencia y la clara distinción hecha en

<210502>

Eclesiastés 5:2, la frase debe ser significativa. Está atestiguada en varias
culturas antiguas y se refiere al ámbito terrenal como opuesto al “cielo”, donde
Dios se revela supremamente. Las frases “sobre la tierra”, “debajo del cielo” y
“debajo del sol” son sinónimas. Ver más en la Introducción. El Predicador
explícitamente confina por el momento su visión a los recursos limitados del
mundo que él contempla. 4 La sucesión de generaciones no cambia la situación
básica de la humanidad. El problema de la “falta de sentido” está encarnado en
el mundo entero. <450820>

Romanos 8:20 está señalando precisamente este punto, y
tal vez es una alusión a Eclesiastés (la palabra gr. de Pablo es la palabra en la
versión gr. de <210102>

Eclesiastés 1:2). 5-7 La naturaleza no muestra progreso.
Está activa en el firmamento (5), la tierra (6) y el mar (7), pero sus muchas
actividades no traen cambio en la situación fundamental de la gente. 8
Fatigosas lleva el pensamiento de “exhaustas”. Implica que la actividad de la
naturaleza la deja agotada, o que los seres humanos están exhaustos debido a
ella. 9, 10 Venimos a la historia. Las circunstancias (lo que fue) y la actividad
humana (lo que ha sido hecho) se repiten a sí mismas. 11 Memoria puede
referirse aquí a acción que es fruto de la memoria. Nuestra vida presente no
resulta de lo que hemos aprendido del pasado. La gente no aprende de
generaciones previas.
1:12-18 El fracaso de la sabiduría. A la luz de los problemas presentados
en <210102>

Eclesiastés 1:2-11, ¿es la sabiduría la solución a la falta de “provecho”
(1:2) en la vida? 12 Es la sabiduría tradicional de Salomón que él está
presentando. 13a Investigar y explorar hablan de minuciosidad y extensión.
Debajo del cielo nos hace saber que se está considerando un área limitada.
13b-15 Siguen tres conclusiones. (1) La búsqueda de propósito es un asunto
encomendado por Dios. Tarea tiene el sentido de “actividad compulsiva”. (2)
El resultado es la frustración. Aflicción del espíritu, o “Querer atrapar el
viento” (DHH), se refiere a luchar por lo inalcanzable. Los seres humanos
debajo del sol no pueden resolver su problema. (3) hay torceduras y vacíos
insondables en la vida. Lo torcido se refiere a la vida humana (ver

<210103>

Eclesiastés 1:3, 4a) y al medio ambiente (ver 1:4b). El origen de la

torcedura se sugiere en <210713>

Eclesiastés 7:13, 29, pero aquí no se menciona. La
vida y las circunstancias tienen “vacíos”, saltos de lógica o vacíos de
información que dejan a la vida un enigma. En 16-18 la frase la locura y la
necedad
muestra que el Predicador mantuvo en mente la alternativa a la
sabiduría. Esto anticipa <210201>

Eclesiastés 2:1-11. Su conclusión es que el intento
de resolver el problema de la vida ensancha el punto de vista de uno sobre el
problema pero no proporciona solución alguna. Más discernimiento de una
solución habría de esperar hasta la venida de Cristo.
2:1-11 El fracaso de la búsqueda de placer. Habiendo mostrado el fracaso
de la sabiduría, el Predicador muestra el fracaso de su opuesto. Vemos su
resolución (1a), su conclusión (1b, 2), su detallado relato (3-10) y repetida
conclusión (11).

La risa (2) tiende a ser usada tocante a diversión superficial; placer (en su uso
general) es más precavido. Todas las clases de placer no alcanzan a resolver el
problema del Predicador. Locura es una palabra asociada con pérdida del
juicio. La pregunta no contestada, ¿De qué sirve esto?, nos permite saber que
aun los goces más elevados no pueden resolver el enigma de la vida.

Los vv. 3-10 enumeran los empeños del Predicador. Cada clase de relajación
y placer estuvo implicada. Siervos, ganado, vacas y ovejas indican gran
riqueza. Una expresión difícil es mujer tras mujer en el v. 8 probablemente
significa “concubina” (DHH). El v. 9 nos habla de su prestigio y de que
mantenía su objetividad (que es el punto de la última frase). Nada exterior
(visible a los ojos; 10) o interior (cosas en que el corazón toma placer) le fue
privado. El resultado fue un sentido de logro (10b), pero nada más.

Su conclusión final (11) no es distinta de la de su exploración de la sabiduría
(cf. <210211>

Eclesiastés 2:11 con 1:17, 18). La acumulación de términos (vanidad
y aflicción de espíritu, no había provecho alguno
) indica su amargo
desengaño.
2:12-23 Un destino seguro para todos. Después del problema de la vida
(<210102>

Eclesiastés 1:2-11) y dos remedios ineficaces (<210112>

Eclesiastés 1:12-18;
2:1-11), queda una pregunta: ¿Hay alguna preferencia entre la sabiduría y la
búsqueda de placer? En un sentido la sabiduría es mejor que la búsqueda de
placer. En otro sentido son iguales; ninguna de ellas puede resolver el problema
de la muerte.

La segunda mitad del v. 12 dice lit.: “¿Qué clase de persona es la que sucederá
al rey en lo que ya ha sido hecho?” El sentido es: “¿Serán los futuros reyes
hombres capaces de hacer mejor de lo que yo he hecho en mi búsqueda?” Los
reyes futuros tendrán que hacer frente al mismo problema que el Predicador ha
enfrentado; ¿qué consejo puede él dar? La sabiduría es la necesidad suprema
del rey (ver <110305>

1 Reyes 3:5-28; <200814>

Proverbios 8:14-16). El necio es
conocido por su imprudente charlatanería y malicia; él es uno para quien la
maldad es “diversión” (ver, p. ej. <200913>

Proverbios 9:13-18).

Los vv. 13 y 14a responden a la pregunta. La sabiduría es de valor. Luz es una
metáfora para entendimiento, pericia, habilidad para vivir. En los vv. 14b-16
hay otro ángulo. Lo mismo acontecerá es la muerte, que confrontará a cada
uno, sabio o necio (14b). Lo inevitable coloca a ambos, al hombre sabio y al
necio, en un mismo nivel. Ninguno de ellos puede derrotar al “último enemigo”
(15). El pensamiento del v. 16 es semejante al de 1:16, excepto que aquí se
considera al individuo. Las memorias son demasiado leves para hacer
provechoso el esfuerzo (ver también 9:15).

En los vv. 17-23 el Predicador considera la vida debajo del sol. La muerte
trae a la sabiduría a un alto, lo que a su vez hace que la vida misma parezca
inútil. 17 Me era es una traducción válida, pero la frase también significa “sobre
mí”, y algunas veces expresa lo que es una carga (ver <230114>

Isaías 1:14). 18 El
odio a la vida es seguido por el odio al trabajo, término que a veces se refiere
a la lucha total por el entendimiento (<210113>

Eclesiastés 1:13), pero que aquí
enfoca más sobre las actividades diarias. 19 Otro agravante es que un hombre
puede arruinar la obra de su predecesor (Roboam siguiendo a Salomón es un
ejemplo; <111141>

1 Reyes 11:41—12:24). 20 El final de las reflexiones del
Predicador es hasta aquí un abismo de desesperación. El heb. puede traducirse
“él permitió a su corazón desesperarse”. 21 Era una injusticia que otro se
aprovechara de los trabajos de su predecesor. A pesar de la sabiduría
(habilidad práctica), el conocimiento (información) y talento (el éxito que
viene de sabiduría y conocimiento), nada hay que pueda evitar la muerte o
garantizar permanencia. Solamente el evangelio da una respuesta: “vuestro
arduo trabajo en el Señor no es en vano” (<461505>

1 Corintios 15:58). 22 ¿Qué
logran el duro trabajo (trabajo, empeños) y el conflicto de corazón (lucha
emocional-intelectual)? La respuesta está en el v. 23. Dolores y frustración
pueden referirse a lo mental o a lo físico. Ambos aspectos deben estar en vista
porque de noche se refiere al insomnio que puede venir con la frustración.

2:24—3:2 La alternativa al pesimismo

Dios estaba escasamente involucrado en <210102>

Eclesiastés 1:2—2:23, siendo

mencionado sólo en <210113>

Eclesiastés 1:13. Los argumentos anteriores se referían

a la esfera terrenal (<210103>

Eclesiastés 1:3, 13, 14; 2:3, 11, 17-20, 22) y sólo
mencionaban de paso a Dios como la causa de la frustración. Pero ahora Dios
está en control de su mundo, creador de la belleza, juez de las injusticias. El
nihilismo y la desesperación se transforman en gozo, belleza, generosidad de
Dios, seguridad y propósito en la vida.
2:24-26 El Dios generoso. 24a. La humanidad ha de gozar de las buenas
provisiones de Dios. Comer y beber significan la provisión y el contentamiento
que Dios quiere para todos. 24b, 25 Cuando experimentamos la vida
agradable, viene de su mano. 26 Tres bendiciones de Dios son sabiduría
(habilidad para vivir), conocimiento (conocimiento de los hechos,
entendimiento, experiencia) y alegría. El pecador es uno que no vive para
agradar a Dios; el uso es distinto en <210720>

Eclesiastés 7:20. El juicio sobre el
pecador es también don de Dios. Riqueza no es explícita en el heb.; el
Predicador se refiere a la tendencia a adquirir abarcándolo todo. Pero las
posesiones sólo vienen a la mano del justo. Esto no es algo que se observa.
Que la riqueza del “pecador” es acumulada para el justo (<201322>

Proverbios
13:22) puede verse en las ciudades cananeas cayendo en manos israelitas. El
concepto cristiano de eternidad hace más fácil entenderlo (porque lo contrario
parece ocurrir en esta vida), pero para el Predicador ha de haber sido pura fe.
Eventos como aquellos en <021303>

Exodo 13:35, 36 pueden haber dado origen a

esta convicción.
3:1-8 El control del tiempo por Dios. El propósito de esta sección es el de
llamarnos a un concepto de la soberanía de Dios que asegura y a la vez modera
al lector. Asegura por causa del control de Dios; y, sin embargo, modera
porque el control de Dios permanece misterioso. 1 Hay propósito en la vida
debido a la supervisión divina de sus estaciones (ver <193115>

Salmo 31:15 “En tus
manos están mis tiempos”). Tiempo quiere decir una “ocasión” o “estación”;
todo lo que se quiere puede traducirse “propósito” y señala a lo que uno
desea hacer. 2-8 El control del tiempo por Dios se impone sobre nosotros. El
v. 2a trata del principio y fin de la vida (y por lo tanto todo lo incluido). Tres
pares (2b, 3) tratan de actividades que construyen o destruyen (los verbos son
usados amplia y figurativamente). Luego vienen emociones (4), privadas
(llorar... reír) y públicas (estar de duelo... bailar). Esparcir piedras y juntar

se refiere probablemente a la agresión de arruinar campos, y a preparar la tierra
para el cultivo (lo opuesto a <120301>

2 Reyes 3:25; en <236210>

Isaías 62:10 se refiere a

dar la bienvenida a un conquistador). Las frases en el v. 5 se refieren a
enemistad y amistad, individual y colectiva. Luego (6, 7a) es reflexión sobre
posesiones o ambiciones, empezando o abandonando la búsqueda de lo que
uno quiere, conservando o despojándose de lo que uno tiene. Los vv. 7b, 8 se
refieren al hablar (callar... hablar) y a las relaciones, personales (amar...
aborrecer
) y nacionales (guerra... paz).
3:9-15 Contentamiento y satisfacción. Los vv. 9-11 reclaman sobriedad.
La pregunta del v. 9 nos recuerda que provecho es lo que se desea pero es
difícil hallar. El v. 10 recuerda la búsqueda de significado divinamente impuesta.
El v. 11 nos recuerda del límite de nuestra comprensión. Los vv. 12-15 son
más tranquilizantes y se dividen en dos secciones (11-13, 14 y 15)
comenzando con Yo sé.

En el v. 9 se hace nuevamente la pregunta del <210103>

Eclesiastés 1:3 (pero falta la

frase “debajo del sol”). Otra vez (10, repitiendo 1:13b) se dice que la
búsqueda de significado es dada a los hombres (es decir, prescripta). Pero
ahora el punto de vista es distinto. 11 El arreglo de los tiempos por Dios es
hermoso, una causa de deleite. Eternidad en el corazón de ellos se refiere a la
capacidad para algo más amplio y más grande que la sucesión de tiempos que
son incontrolables (Tiempo y propósito/actividad en el v. 1 forman un contraste
con eternidad aquí). Los seres humanos tienen una capacidad para cosas
“eternas”, algo que trasciende la situación inmediata. Esto no trae comprensión
de Dios y sus caminos; uno todavía no puede comprender desde el principio
hasta el fin.

La vida dada por Dios es nuestro privilegio (12, 13) y también el propósito de
Dios, sostenido por él o (según otra opinión) juzgado por él. 12 El Predicador
recomienda el contentamiento. Pasarlo bien no tiene su significado común; es
más bien practicar una vida feliz. “Disfrutar del bien” expresa el pensamiento.
13 Provisión y contentamiento son dones de Dios. 14 La seguridad no se halla
en la esfera terrenal misma, que está sujeta a vanidad (1:2, 4). La acción de
Dios exhibe permanencia y efectividad. Esto conduce al temor, un respeto
reverencial hacia Dios y sus caminos (ver <210507>

Eclesiastés 5:7; 12:13). El

vocabulario del v. 15 fue usado en <210109>

Eclesiastés 1:9-11, pero ahora refleja
una visión optimista. El pasado se repite. El cuadro es uno de estabilidad, pero
(a diferencia de <210102>

Eclesiastés 1:2-11) lo que tenemos no es pesimismo; Dios

está presente para asegurar la continuidad del movimiento del mundo. El v. 15b
da lugar a una interpretación en el sentido de que Dios es un juez que vigila el
movimiento de las épocas del tiempo, y un día “llamará a cuentas al pasado”.
Otra traducción lo deja así: “Dios busca lo que está apresurándose”, es decir,
Dios cuida del mundo que se apresura alrededor de sus circuitos.
3:16-22 El juicio de Dios. Si Dios es el que controla, como <210301>

Eclesiastés

3:1-15 sugiere, uno es llevado naturalmente a pensar acerca de las injusticias
del mundo. Tenemos una observación, dos comentarios y una conclusión (16,
17, 18-21, 22). El v. 16 declara el problema: las injusticias. 17 Las injusticias
son consideradas a la luz de un evento divino futuro o un período de juicio (los
juzgará Dios
). Todas las personas estarán involucradas (el justo y el impío).
El juicio tiene en cuenta el propósito interior y las obras. Los vv. 18-21 hacen
una segunda observación. Los puntos principales son que Dios usa las
injusticias para demostrar que sin él los seres humanos son como animales (18);
los animales y los seres humanos son semejantes en el hecho de su muerte (19,
20); pocos aprecian diferencia alguna entre la gente y los animales en lo que
sigue a la muerte (21). El v. 22 es la conclusión; el remedio para el enigma de la
vida es vivir de la bondad de Dios.

4:1—10:20 HACIENDO FRENTE A LA REALIDAD

En los proverbios de esta sección hay agrupamiento. Vemos las penurias y
perplejidades de la vida, la compañía que demanda pero el aislamiento que
exhibe, pobreza y riqueza, adversidades humanas, los límites de la sabiduría y el
impacto de la necedad. Cada una es problemática, pero el Predicador insiste
en que Dios está presente y que la fe en él es muy valiosa. La vida es a menudo
problemática para el cristiano también, y las palabras del Predicador son más
que de interés anticuario.

4:1—5:7 Las penurias y las compañías de la vida

Tenemos cinco unidades (<210401>

Eclesiastés 4:1-3, 4-6, 7 y 8, 9-12, 13-16),
cada una de las cuales se relaciona de alguna manera con el aislamiento, falta
de compañía o falta de ayuda humana (sin consolador, 1; rivalidad que destruye
las relaciones humanas, 4; un hombre totalmente solo, 8; dos mejor que uno, 9-
12; reyes que quedan aislados, 13-16). Los vv. de <210501>

Eclesiastés 5:1-7
mismos parecen algo aislados; declaran nuevamente la realidad de Dios.

4:1-3 Opresión sin consuelo. La opresión es un hecho (Yo... vi, 1), parte
del horror de este mundo (debajo del sol, 1), amarga por el poder que tienen
los opresores. No se sugiere solución (aunque 2:26 y 3:22 han dado una
insinuación). La pregunta implícita es, ¿cómo enfrentaremos a la realidad?
4:4-6 La envidia y sus alternativas. Si la opresión daña las relaciones (1-
3), así lo hace más sutilmente la envidia (4-6). Mucho esfuerzo es motivado por
el deseo de superar a otros. El v. 5 es lo opuesto del v. 4. Si disgusta la
rivalidad, el peligro opuesto es retirarse completamente de la vida. Pero esto
significa destruir la propia vida. El contentamiento (6) es mejor que la rivalidad
(4) o la holgazanería (5). Una mano llena expresa una cantidad limitada,
ambos puños llenos más de lo que puede manejarse con facilidad. El primer
caso lleva al sosiego; el segundo al fracaso y la frustración (“querer atrapar el
viento”, DHH).
4:7, 8 ¿Para qué vive uno? El hombre no tiene familia o amigos, sin
embargo, tiene éxito y es rico. El hace la pregunta del v. 8, pero no se da
respuesta y la pregunta queda pendiente; es parte de la frustración de la vida.
4:9-12 La necesidad de compañía. El v. 9 presenta el punto; los vv. 10-12a
dan ilustraciones; el v. 12b declara nuevamente el asunto. Pozos (10), noches
frías (11) y bandidos (12a) confrontaban a los antiguos viajeros, sugiriendo la
necesidad de compañía en momentos de accidentes (10), insuficiencia (11) y
adversidad (12a). El aumento de número de dos (9, 12a) a tres es significativo:
mientras más amigos, mejor.
4:13-16 Un líder aislado. Algunos pronombres ambiguos en el v. 14
significan que este pasaje puede leerse de distintas maneras. El rey viejo del v.
13 en un tiempo fue sabio (como ya no sabe sugiere) pero perdió su sabiduría.
La palabra para pobre se refiere a origen humilde. Muchacho abarca la edad
de la adolescencia hasta los cuarenta. En el v. 14 su se refiere al rey. Surge un
hombre joven; tiene todo en contra, pero el rey se aisló (implicado en el v. 15).
El aislamiento del hombre viejo condujo al éxito del más joven. El hombre
joven tuvo éxito por un tiempo (15). En el v. 16 delante de él significa “eran
súbditos”). La popularidad tampoco fue duradera para el hombre más joven. El
repitió el ciclo. De la historia surgen dos puntos principales que son
universalmente verdaderos: que el aislamiento es parte de los dolores de la
experiencia humana, y que la nueva generación no resolvió el problema de la
generación vieja (ver <210109>

Eclesiastés 1:9-11).

5:1-7 El acceso a Dios. Si uno ve correctamente el tema de la compañía en

<210401>

Eclesiastés 4:1-16, el asunto es abandonado abruptamente sin que se
sugiera una solución real. Somos antes enfrentados con Dios. El pasaje 4:1-16
suscitaría en la mente de cualquier lector la pregunta: ¿No es Dios la respuesta?
Pero debemos acceder a él de la manera correcta.

Casa de Dios (1) es el templo, la estructura del cual señala hacia la santidad e
inaccesibilidad de Dios salvo por medio de sacrificio. El necio no se da cuenta
de lo ofensivo que es a Dios en la manera de acercarse a él. 2 El
apresuramiento en la oración no alcanza a ver la magnitud de la diferencia entre
Dios y los seres humanos. Cielo es el lugar de la gloria de Dios; el adorador
debe recordar que él no se allega a Dios como un igual.

3 Las responsabilidades tienen efectos laterales. Al producir sueños
perturbados pueden también llevar a una abundancia de palabras
desconsideradas. 4, 5 El voto (un acompañante de la petición o una expresión
espontánea de gratitud) puede consistir en una promesa de lealtad, una ofrenda
voluntaria, o la dedicación de un niño. Hacer un voto correcto y no guardarlo
ofende a Dios. El mensajero (6) sería un sacerdote o alguien enviado por un
sacerdote. Los sueños (7) deben significar algo parecido a soñar despierto,
casualidad, irrealidad al aproximarse a Dios. Esto, y la abundancia de palabras
descuidadas en la oración, son ambas marcas del mundo sin significado
(frustrado, torcido). El temor a Dios es el remedio (ver <210314>

Eclesiastés 3:14;

12:13).

5:8—6:12 Pobreza y riqueza

Tenemos aquí a los pobres (<210508>

Eclesiastés 5:8), el dinero (<210510>

Eclesiastés

5:10), el aumento de bienes (<210511>

Eclesiastés 5:11), el rico (<210512>

Eclesiastés

5:12), “riquezas” (<210513>

Eclesiastés 5:13, 14), riquezas y posesiones

(<210519>

Eclesiastés 5:19; 6:2) y el pobre (6:8).
5:8, 9 El pobre bajo una burocracia opresiva. El Predicador considera la
frustración de una burocracia opresiva con sus demoras y excusas. El pobre no
puede permitirse esperar, y la justicia se pierde entre los escalones de la
jerarquía. No se ofrece un remedio; la naturaleza humana es así.

8 Al alto lo vigila uno más alto puede tomarse como que un oficial
sospechaba de otro (ver el verbo en <091911>

1 Samuel 19:11). Sin embargo, la
traducción “Cada oficial es protegido por el que está encima de él” concuerda

mejor con el contexto. La última frase no se refiere a Dios o al rey, sino a
muchos peldaños de autoridad.

El v. 9 ha sido interpretado de muchas maneras. Según una versión, el
pensamiento es: “A pesar de los impedimentos burocráticos, vale la pena tener
una tierra estable; aun el rey la necesita.” Otra manera de verlo es: “Pero un
provecho para una tierra para cada habitante es: un rey sobre tierra cultivada.”
La opresión burocrática no anula el valor de la estabilidad en la sociedad.
5:10-12 El dinero y sus desventajas. Los límites al valor del dinero son: no
puede satisfacer al codicioso (10), atrae a un círculo de dependientes (11) y
perturba la paz de uno (12). Dinero y riquezas (10) son la plata como medio
de intercambio y la riqueza en forma de bienes; abundancia (12) puede
referirse a la riqueza o al físico. Una versión lo traduce como “estómago lleno”.
5:13-17 Riquezas: amadas y perdidas. Pasamos a aquellos que tenían
riqueza y la perdieron. Vemos riquezas adquiridas (13) y perdidas (14a). El
rico no podía dejar nada a nadie (14b) ni llevar algo consigo (15).

16, 17 La facilidad con que la riqueza puede deslizarse de entre los dedos de
uno es parte de la frustración de la vida (16a); al final una persona lleva muy
exactamente (el heb. es enfático) lo que trajo: nada.
5:18-20 El remedio recordado. Cuando la presentación del Predicador de
lo feo de la vida se torna abrumadora, él nos recuerda de <210102>

Eclesiastés 1:2—

3:22. A él le preocupa el tener una perspectiva confiada y un espíritu contento
con los cuales enfrentar lo feo de la vida. Aquí él recuerda que hay un acceso a
la vida en el cual ésta puede disfrutarse en duro trabajo, no en evitarlo. Comer
y beber
expresa compañerismo, gozo y satisfacción, incluyendo goces
espirituales (ver <051426>

Deuteronomio 14:26). La riqueza puede llevar a la miseria
(ver v. 14), pero si es parte de una vida satisfecha, venida de Dios, puede ser
positivamente apreciada, después de todo. El v. 20 es un marcado contraste a
lo penoso de <210223>

Eclesiastés 2:23, una prueba de que el Predicador está
comparando dos accesos a la vida. El heb. de lo mantiene ocupado está
relacionado con el término “negocio” que hemos visto antes. Hay un “negocio”
que frustra; pero el “negocio” de tomar la vida de la mano de Dios preocupa
también a aquellos que miran así a la vida.
6:1-6 La riqueza y su inseguridad. La riqueza no garantiza su propio
disfrute (1, 2). Un hombre puede vivir en la flor de la vida con una familia
próspera pero morir insatisfecho y sin ser llorado (13). Sería mejor nunca haber

vivido que haber vivido una vida insatisfecha (4-6a). La muerte es inevitable
(6).
6:7-9 Deseo insaciable. El trabajo de una persona no es por puro placer
sino para ganarse la vida con la esperanza de hallar satisfacción en ella. Pero su
alma no se sacia (la referencia es a más que lo físico). 8 Dos preguntas esperan
una respuesta negativa. Ni la sabiduría ni el hombre pobre recomendándose a sí
mismo mejoran su suerte. El v. 9 puede ser aconsejador, y estar instando al
contentamiento. Pero a la luz de 9b, el pensamiento probablemente es que el
pobre, aunque tenga mucho para ver, sólo experimenta un deseo errátil que
añade a la frustración.
6:10-12 Un atolladero. Nombre habla de carácter. El mundo (El que
existe
), hombre y Dios (uno que es más fuerte que él) tienen todos caracteres
fijos. El problema que se presenta en <210102>

Eclesiastés 1:2, 3 no desaparecerá.
12 Lo que se necesita es algo que será adecuado para cada día (los contados
días... él pasa
) pero que durarán toda la vida (el hombre durante... su vana
vida
), algo que puede hacer frente al enigma de la vida (vana vida) y que da
experiencia y valores que valen la pena (lo que es mejor). Las dos preguntas
implican que por lo general las personas no descubren tal remedio, y otros no
pueden fácilmente ayudar. Pocos tienen una respuesta ahora; no existe una
certeza práctica para el futuro. La sección ha llegado a un atolladero.
Solamente <210518>

Eclesiastés 5:18-20 ha dado alguna ayuda.

7:1—8:1 Sufrimiento y pecado

En esta sección tenemos primero el posible carácter instructivo del sufrimiento
(1-6), luego sus peligros (7-10). La sabiduría es indispensable (11, 12); la vida
está bajo la mano de Dios (13, 14). La segunda mitad va de lo torcido de la
vida (13) a la perversidad de la humanidad (29). Se plantean cuestiones básicas
respecto al origen, la universalidad y perversidad del mal en una mezcla de
declaraciones de hechos y de estímulo a la acción.
7:1-6 Sufrimiento instructivo. Se ponen dos comparaciones lado a lado (1),
y podrían traducirse: “Como un buen nombre es mejor... así el día de la muerte
es mejor...” Así como el carácter interior es más crucial que la fragancia
exterior, así las lecciones derivadas de un funeral son más instructivas que las
lecciones de una fiesta de cumpleaños. El funeral puede llevarnos a pensar
acerca de la vida, pero la fiesta probablemente no lo hará. En este sentido se
enmienda el
corazón (3), es decir, hace posible que nuestros pensamientos

más íntimos hagan evaluaciones verdaderas. El v. 4a significa que el hombre
sabio aprende algo de lo inevitable de la muerte, pero (4b) el necio está ciego a
los asuntos espirituales y se preocupa más por la festividad. 6 La risa del necio
es una llama repentina, un despliegue de chispas, pero pronto se agota y es
fácilmente apagada.
7:7-10 Cuatro peligros. Cuatro obstáculos para la sabiduría son: la
corrupción (7), la impaciencia (8), la amargura (9) y la nostalgia (10). Fin (8)
tiene el sentido de “resultado” (como en <201412>

Proverbios 14:12). Un tiempo de
prueba tiene un producto final. Seno (9) se refiere a lo más íntimo. El
resentimiento, cuando es tolerado, hace su morada en la personalidad.
7:11, 12 La necesidad de sabiduría. En Israel posesiones tenía referencia
principalmente a la tierra. Aquí la idea es espiritualizada. La sabiduría también,
como la tierra, pertenece a Dios pero es dada a su pueblo. Como la riqueza, la
sabiduría tiene un poder protector, pero en un nivel más profundo.
7:13, 14 La vida bajo Dios. El v. 13 se hace eco de <210115>

Eclesiastés 1:15.
Lo básicamente torcido en nuestra experiencia de la vida no es “destino” sino
ordenado por Dios. 14 Tanto los buenos tiempos como los malos tienen
propósito. Uno es conducir al gozo; el otro a la realización de que la vida está
“sujeta a vanidad” (<450820>

Romanos 8:20). Las estaciones fluctuantes de la vida
nos mantienen dependientes de Dios. Aún no estamos en el cielo.
7:15-18 Peligros en el camino. Días de mi vanidad (15) es la vida
dominada por los problemas mencionados en <210102>

Eclesiastés 1:2-11. Nabot

(<112113>

1 Reyes 21:13) y Jezabel (1 Reyes 18—19; 21) ilustran el punto del v.
15. Enfrentado con la injusticia, uno tiende a inclinarse ya sea a la justicia
propia (el punto del v. 16, que podría traducirse “hacerse el justo”) o rendirse
al pecado (17). La última línea del v. 17 podría traducirse “escapará de ambas”
y referirse retrospectivamente a los vv. 15 y 16.
7:19-22 La necesidad de sabiduría. Un llamado a la sabiduría es apropiado
ahora. La sabiduría puede ser mayor que las opiniones colectivas de líderes
experimentados (19). Es necesaria, a la luz de la pecaminosidad humana (20),
que se ve especialmente en la conversación (21). Uno no debe prestar mucha
atención al carácter vengativo de otros. El v. 22 nos recuerda que nuestra
propia experiencia debiera hacer que nos diéramos cuenta de su frecuente
inexactitud.

7:23, 24 La inaccesibilidad de la sabiduría. La sabiduría puede ser
necesaria (19-22), pero es difícil de hallar. El v. 24 mira hacia atrás a la
pregunta de <210112>

Eclesiastés 1:12-18. ¿Quién lo podrá hallar? es una pregunta
retórica. La respuesta es, hablando en general, nadie.
7:25-29 La pecaminosidad de la humanidad. El darnos cuenta de la
limitación de nuestra comprensión de la sabiduría nos lleva a considerar más el
carácter de la humanidad y de la realidad (25). La razón (25-27) es una frase
matemática, “la suma total”. El Predicador tiene conclusiones acerca de las
mujeres (26, 28) y de los hombres (29). El teme a una clase de mujer (26). Su
personalidad (corazón) tiene instintos de un cazador. Ella es poderosa en sus
atenciones (manos son ataduras). No es dado a todos escapar, sino que es un
don de Dios (ver <210226>

Eclesiastés 2:26). El v. 28 no es una declaración
generalizada; enfoca sólo el asunto de la sabiduría (como <540214>

1 Timoteo 2:14;

<560202>

Tito 2:2-6) y sólo en cierta clase de mujer. Para otro punto de vista uno

debiera comparar <210909>

Eclesiastés 9:9. El v. 29 presenta una conclusión acerca
de toda la raza humana, conducida casi exclusivamente en el

tiempo del Predicador por hombres. Sólo esto nos hace saber que hay un solo
punto que es la fuente de las calamidades de la humanidad. El hombre no fue
creado neutro sino recto. A pesar de una rectitud original, el pecado ha
entrado. Es perverso (razones habla de un plan para vencer lo que de otro
modo se esperaría), deliberado y universal (hombres se refiere a todas las
personas).
8:1 ¿Quién es sabio? Este versículo continúa el tema del cap. 7. ¿Dónde hay
alguien que hallará la solución a los enigmas de la vida? El rostro iluminado se
refiere a la conducta agradable (cf. <052850>

Deuteronomio 28:50; <270823>

Daniel 8:23).

8:2—9:10 Autoridad e injusticia

Después de las realidades de autoridad (2-9), las injusticias (10-15) y
perplejidades (16, 17) de la vida, y la monstruosidad final (9:1-6), el
Predicador presenta una plataforma sobre la cual estar en pie en medio de la
perplejidad (<210907>

Eclesiastés 9:7-10).
8:2-9 Autoridad real. Los súbditos del rey toman un juramento de lealtad;
Dios lo testificó y lo sancionó. 3, 4 El Predicador advierte contra el abandono
del puesto de uno. Prisa en dejar la presencia del rey indicará falta de afecto o
deslealtad (ver la frase en <281102>

Oseas 11:2). Ni te detengas... puede también
significar “persistir en”. El poder del rey debe ser tomado seriamente. 5 El vivir

bajo un régimen autocrático incluye estar alerta a las oportunidades que Dios
da (la fraseología recuerda <210301>

Eclesiastés 3:1-8), y seguir el proceder

apropiado. Jonatán, Natán y Ester son ejemplos (<091904>

1 Samuel 19:4-6; <101201>

2

Samuel 12:1-14; <170702>

Ester 7:2-4). 6, 7 Mal es la frustración y perplejidad que
es el tema de Eclesiastés, intensificado por la ignorancia de la gente acerca del
futuro. En el v. 8 se mencionan cuatro limitaciones a toda autoridad. Primera,
nadie puede retener el hálito de ninguno. Segunda, la muerte está dentro del
control de Dios. Tercera, no hay tregua en semejante guerra pareciera
significar el alcance del poder del rey. Pero el heb. podría traducirse “esta
guerra” y ser continuación del segundo punto. En el conflicto de la muerte no
hay autoridad capaz de rescatar. Guerra es una metáfora para las luchas de la
aproximación de la muerte. Cuarta, ninguna medida, por despiadada que sea,
librará en este respecto. Algunos eruditos unen la tercera y la cuarta, pero las
frases pueden ser tomadas separadamente. En situaciones donde la ley y el
orden y los apremios de los gobiernos parecen estar quebrándose, este llamado
a “obedecer al rey” es más apropiado que nunca.
8:9-11 Las injusticias de la vida. Nuevamente el Predicador reclama
observación (he observado), evaluación (he dedicado mi corazón), amplitud
de visión (todo... todo) pero con un límite (debajo del sol). La sepultura era
parte de un tratamiento honroso en Israel; honrar a los malvados es una
anomalía. Su estar en libertad (entraban y salían) y la alabanza que recibieron
parece injusta. Ejemplos recientes vendrán fácilmente a la mente. 11 La demora
en el juicio es mal entendida. La inactividad de Dios parece ser indiferencia,
más que paciencia.
8:12, 13 La respuesta de la fe. El pecado de la persona impía pudiera ser
grande (haga mal cien veces) y su vida prolongada, pero el punto de vista de
la fe dice yo sé. (El he observado del v. 9 pone por delante lo que todos
pueden ver; el yo sé del v. 12 es un punto de vista no apreciado por todos).
Desde una perspectiva el hombre impío prolonga sus días (12), sin embargo a
la persona impía ni le serán alargados sus días como la sombra. La
contradicción insinúa que la maldad no florecerá más allá de la tumba, en tanto
que el justo florecerá de algún modo después de la muerte.
8:14 El problema declarado de nuevo; el remedio recordado. Algunas
veces hecho y retribución son totalmente inapropiados. Si el v. 14 intensifica el
problema, el v. 15 recuerda 2:23, 24 y 5:18-20, el remedio del Predicador,
que es aceptar los dones que Dios nos da y colocarnos en sus manos.

8:16—9:1 El enigma de la vida. El enigma de la vida trae días y noches de
inquietud (16; ver también <210223>

Eclesiastés 2:23). De modo que (17) debemos
estar satisfechos de no saberlo todo. Trabajo arduo, diligencia, sabiduría
acumulada, todos fallan en poder hallar la respuesta. El punto de la última parte
del v. 1 es que nadie sabe antes de tiempo qué clase de trato recibirá. (El trato
al que se refiere es de manos de los seres humanos, no de la mano de Dios.)
9:2, 3 El mismo trato para todos. El justo no es necesariamente más
favorecido que el impío, sea en la vida o en el hecho de morir. Las palabras el
que teme el jurar
pueden traducirse “que evitan jurar” y referirse a aquellos
que evitan tomar juramento de lealtad a Dios. El uso de la palabra locura
sugiere un estilo de vida borrascoso y sin conciencia.
9:4-6 Donde hay vida hay esperanza. Esta vida es crucial, y la muerte
introduce un cambio decisivo. Que los muertos no saben nada recuerda
declaraciones similares en <181421>

Job 14:21, 22 y <122220>

2 Reyes 22:20. No está
afirmando que los muertos están dormidos, sino que los muertos no tienen
contacto con este mundo. Además, los hombres y las mujeres de este mundo
pronto olvidan a los que han partido. Esta vida es el lugar donde se cosecha la
recompensa. El v. 6 menciona algunas experiencias terrenales que cesarán.
9:7-10 El remedio de la fe. Lo que antes había sido consejo (<210224>

Eclesiastés

2:24-26; 3:12, 13, 22; 5:18-20) es ahora un llamado a la acción. La base del
contentamiento es el favor de Dios. La humanidad tiene que recibir el
contentamiento como un don de Dios (cf. <210313>

Eclesiastés 3:13); es en tal
contexto que Dios aprobará la actividad de la persona. Vestiduras cómodas
(blancas en un clima caluroso), piel suavizada (aliviada de irritación por el
aceite) y la compañía de una esposa (9) son algunos de sus aspectos prácticos.
El matrimonio al que se refiere es afectuoso, de por vida, monógamo. 10 Sobre
la base de contentamiento (7), comodidad (8) y compañerismo (9) nos
lanzamos a las responsabilidades de la vida. Lo que te venga a la mano se
refiere a lo que está disponible y dentro de la habilidad de uno. La vida ha de
ser activa, enérgica, práctica. La muerte es el fin de la oportunidad.

9:11—10:20 Sabiduría e insensatez

En esta sección cada unidad se conecta de algún modo con los temas de la
sabiduría y la insensatez.
9:11, 12 Tiempo y oportunidad. En el v. 11 se enumeran cinco logros, pero
dos factores limitan el éxito: el tiempo (recordando <210301>

Eclesiastés 3:1-8 y su

punto que las estaciones de la vida están en las manos de Dios) y el hecho
inesperado (“casualidad”, desde el punto de vista humano). Los tiempos de
frustración o de muerte (el tiempo malo puede referirse a cualquiera de ellas)
son inesperados pero irresistibles (como red y trampa lo sugieren).
9:13-16 La sabiduría no reconocida. El Predicador recuerda un incidente
en el cual hubo una lucha entre el prestigio (un gran rey) y la insignificancia
(ciudad pequeña), entre la fuerza (grandes torres de asedio) y la debilidad
(ciudad pequeña). El incidente preciso no se conoce, pero era similar a los
hechos en <070950>

Jueces 9:50-55 y <102015>

2 Samuel 20:15-22. La última oración del
v. 15 significaría que nadie se acordó del hombre pobre después que dio su
ayuda. No obstante, la línea puede ser traducida “él pudo haber librado la
ciudad con su sabiduría”. Esto concuerda con el v. 16: las humildes
circunstancias de la persona pobre están en su contra y su sabiduría es desoída.
Pero éste no es un llamado a que abandonemos a la sabiduría como inútil, sino
más bien a perseverar en su luz y dejar a Dios el resultado.
9:17—10:1 La sabiduría frustrada. Si el hombre pobre es desoído (16), los
gobernantes se hacen oír con facilidad (17). Los gritos del poderoso pueden
anular la sabiduría. La sabiduría, también, es fácilmente derribada (17), porque
una pequeña equivocación produce el olor de la necedad mayor que la
fragancia de la sabiduría (<211001>

Eclesiastés 10:1).
10:2, 3 La insensatez. El resto de la sección considera el lado invisible de la
vida de una persona, contrastado con rostro (<210703>

Eclesiastés 7:3), manos

(<210726>

Eclesiastés 7:26) o cuerpo (<211110>

Eclesiastés 11:10). Siendo que el ser

zurdo estaba relacionado con la incompetencia (ver <070315>

Jueces 3:15; 20:16) el
tener el corazón inclinado a la derecha es ser recto, hábil e ingenioso en la vida
diaria de uno. El tener uno el corazón inclinado a la izquierda es ser chapucero
e incompetente en la “fuente de la vida” (<200423>

Proverbios 4:23). Tal

incompetencia se hará visible (3).
10:4-7 La insensatez en lugares elevados. La ira de un gobernante no
debe llevar a uno a la deserción de su puesto (sea por pánico o por amargura).
El consejo del v. 4 es seguido por razones que lo refuerzan (4b-7). Puede
haber desatino en el liderazgo nacional (5) y reversiones singulares de posición
y prestigio que impedirán a la sabiduría (6, 7). La gente con recursos (los
ricos
) puede carecer de oportunidad; las personas con oportunidad (príncipes)
pueden carecer de recursos.

10:8-11 La insensatez en acción. El carácter vengativo tiene su propio
castigo. Las figuras del v. 8 pueden sugerir malicia (ver <241818>

Jeremías 18:18-
22). Actividades más constructivas (cortar piedras, partir leña) pueden también
ser hechas incompetentemente (9) o la habilidad puede ser abrumada por los
inconvenientes de “tiempo y casualidad” (<210911>

Eclesiastés 9:11). El v. 10 nos
dice que la sabiduría traerá éxito mejor que la fuerza bruta, pero el v. 11
advierte contra su opuesto: uno que es capaz de manejar un asunto difícil (el
encantador de serpientes) puede fracasar por falta de prontitud. La pereza
puede anular la habilidad inherente.
10:12-15 La palabra y trabajo del necio. El habla es la prueba de la
sabiduría. Las palabras agradables serán amables, apropiadas, útiles y
atractivas. Las palabras del necio le consumen, dañando su reputación (ver v.
3) y su posibilidad de hacer el bien. Comienzo (13) puede tener el sentido de
“origen”. El origen de las palabras necias es la necedad inherente del corazón
(ver v. 2). Su final (incluyendo la idea de “resultado”, como en 7:8) es locura
nociva,
una irracionabilidad que es moralmente perversa. El v. 14 señala la
arrogancia de tal persona; a pesar de la cantidad de sus palabras él no tiene
control del futuro. El v. 15 avanza de la palabra al trabajo. Las aldeas son
conspicuas, pero el necio yerra el camino aun a aquello que es obvio. El
rehusar aceptar la saludable sabiduría de Dios siempre deja a las personas sin
propósito o dirección en la vida.
10:16-20 Desatino en la vida nacional. El Predicador contrasta, a un nivel
nacional, el camino al desastre (¡Ay...!; 16) y el camino a la seguridad
(Bienaventurada ...; 17). La primera necesidad es la de un líder maduro.
Muchacho es una palabra que se refiere a inmadurez. En <110307>

1 Reyes 3:7

Salomón se consideraba inmaduro, necesitado de sabiduría dada por Dios.
Hijo de nobles (heb. “hijo de hombre libre”) es uno cuya posición en la
sociedad le da la intrepidez para actuar sin temor. Otra necesidad es el dominio
propio. Comer y beber en las horas tempranas del día sugiere indulgencia
egoísta. Mientras que la nación todavía está en la mente (nótese el v. 20), el v.
18 enfoca más sobre el individuo en la nación. La pereza del necio trae el juicio
de seguro deterioro (18). Aunque la risa, el vino y el dinero no eran
despreciados por el Predicador, el punto del v. 19 es que los placeres de la
vida no deben ser su perspectiva total. El énfasis del orden de las palabras heb.
señala aquí al fracaso de la vida del perezoso: alimento... vino... dinero es el
límite de su horizonte. El v. 20 cierra con una palabra de consejo (reanudando
el tema del v. 4) y desafía al lector a permanecer tranquilo en los días de

pereza, inmadurez o indulgencia nacional. “Un pajarito me dijo” (20) (es decir,
oí el rumor) es un proverbio que aparece en distintas culturas, desde los
antiguos heteos a los griegos posteriores y en adelante.

Todo lo dicho acerca de la sabiduría y la insensatez nos señala otra vez a

<210224>

Eclesiastés 2:24—3:22 y la necesidad de recibir la vida día tras día de la

mano de Dios.

11:1—12:8 EL LLAMADO A LA DECISION

Más que otras partes de Eclesiastés, esta sección se caracteriza por un
sostenido estímulo a la acción. Los mandamientos llegan a una impresionante y
sostenida culminación en <211201>

Eclesiastés 12:1-7, que constituye una larga

oración. El antes... antes... antes (<211201>

Eclesiastés 12:1, 2, 6) señala
repetidamente al hecho de la muerte y la necesidad de actuar velozmente.

11:1-6 La aventura de la fe

Todo en <211101>

Eclesiastés 11:1-6 podría resumirse en la palabra “fe”. Las naves
podían demorarse largamente, de modo que cualquier empresa comercial que
requería el envío de los bienes de una a otra parte involucraba considerable
confianza (<111022>

1 Reyes 10:22). Pan tiene el sentido de “bienes, subsistencia”,

como en <050803>

Deuteronomio 8:3. 2 El Predicador recomienda echar mano a una
diversidad de oportunidades. Los números ascendentes, siete... ocho hablan
de tratar cada medio existente y luego agregarle uno más. El trasfondo puede
ser el de la generosidad, dando porciones a los pobres. O puede ser
continuación de la figura del comercio, y referirse a las muchas venturas del
hombre de negocios. A pesar de nuestra ignorancia del futuro, el momento de
actuar es ahora. 3 Ni una perspectiva siniestra (nubes cargadas de agua) ni un
evento inesperado (un árbol que se cae) debe impedir nuestro entusiasmo por
la vida. No podemos controlar los eventos aun cuando podamos anticiparlos
(las nubes y la lluvia). Ni podemos tampoco determinar con exactitud el
resultado de los eventos; el árbol cae dondequiera. Luego sigue una
advertencia contra la dilación (4) y una advertencia de que no debemos ser
demorados por la ignorancia (5). 6 Luego el Predicador llama a una vigorosa
siembra de semilla. Los proverbios tienen que ver no meramente con la
agricultura sino con la vida total.

11:7-10 la vida de gozo

Lo bueno de la vida es luz. Ver el sol es estar vivo. 8, 9 La alegría debe durar
toda la vida. Encierra alegría tanto interior (los caminos de tu corazón) como
exterior (la vista de tus ojos). Pero se añaden advertencias: días de las
tinieblas
se refiere aparentemente a días de calamidad y prueba; ese todo ... es
vanidad
nos recuerda que las perplejidades de la vida continúan, y sus alegrías
sólo vienen con esfuerzo. Hay una evaluación futura de todas las obras
humanas. El juicio mencionado es un evento futuro específico. La búsqueda de
la alegría debe tener presente esto. 10 En cuanto sea posible, los problemas
que acosan el corazón y el cuerpo han de ser resistidos.

12:1-8 La urgencia de una decisión

La humanidad debe mirar no sólo a la vida de alegría sino también a su
Creador. El v. 1b lleva a una sentencia sencilla (en heb.) que contiene una
descripción pintoresca de la ancianidad y la muerte. Las figuras han sido
diversamente interpretadas, pero un posible acceso es el siguiente. La
disminución de la luz (2a) es la capacidad decadente para la alegría. El regreso
de las nubes (2b) se refiere a la sucesión de perplejidades que vienen al
aproximarse la ancianidad. Los guardias de la casa se refiere a los brazos, los
hombres valerosos
a las piernas, las muelas a los dientes, los que miran por
las ventanas
a los ojos (3). El v. 4 se refiere sucesivamente al oído
deteriorado, la disminución de la comunicación con el mundo exterior y el
dormir errático. El v. 5 (dejando brevemente a un lado las figuras) se refiere al
temor a las alturas. Cuando florezca el almendro se refiere al cabello
volviéndose blanco. La langosta pinta un caminar desgarbado. Se pierda el
deseo
significa el apetito sexual debilitado. La muerte (su morada eterna) y el
duelo siguen. El v. 6 tiene dos cuadros de la muerte. En uno, un tazón de oro
está atado a un cordón de plata; la muerte es el romperse del cordón. En el
segundo cuadro, un cántaro es bajado a un pozo. La muerte es cuando la
rueda se rompe, el cántaro se estrella, y las aguas de la vida ya no se renuevan.

El v. 7 abandona las figuras. La muerte es el regreso del cuerpo al polvo. El
espíritu (el principio de la vida responsable, inteligente) tiene un destino
diferente. El Predicador está señalando a la vida después de la muerte.

12:9-14 EPILOGO

El contraste con el pueblo sugiere un Predicador respetado. Sopesó, investigó
y compuso se refieren al pensamiento, el estudio y el arreglo. Dos
características del trabajo del Predicador (10) son su habilidad artística
(palabras agradables) y su integridad (escribir correctamente palabras de
verdad
). Aguijones y clavos se refiere a la manera en que su enseñanza
estimula a la acción y es, sin embargo, memorable. El Pastor es Dios;
Eclesiastés contiene un reclamo de inspiración (11). Dos razones para la
advertencia son la sabiduría que no es de Dios, y proyectos super ambiciosos
(12). El Predicador sintetiza su mensaje, llamando la atención a la majestad de
Dios, lo crucial de su palabra (13), y lo inevitable de su juicio (14). Es un juicio
que incluirá a cada persona, cada acción, pública o escondida, buena o mala.

Michael A. Eaton

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