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Gauchito Gil. Identidad Religiosa.Analisis antropologico

Gauchito Gil. Identidad Religiosa.Analisis antropologico

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Identidad Religiosa en el culto del Gauchito Gil. Ensayo Antropológico.
Pablo Cosso (UNSa)
Identidad Religiosa en el culto del Gauchito Gil. Ensayo Antropológico.
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Identidad Religiosa en torno al culto del Gauchito Gil

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Pablo Cosso** 1. Introducción Abordaremos el estudio del culto religioso al Gauchito Gil siguiendo la propuesta de Alcántara Hernández (s/f), la cual sugiere estudiar un sistema cultural que: “…está constituído y se analiza en tres niveles: Cosmovisión, axiología e identidad…” (Op. cit.:1), los cuales son reconocidos empíricamente en los comportamientos humanos, los actos y artefactos visibles (ibidem). La presencia del culto en el espacio religioso, se analiza a partir de una “externalidad” (imagen, discursos que legitiman su alcance de “santo popular” y prácticas rituales ó cúlticas) que corresponde a determinados elementos ó referentes identitarios provenientes de distintos sistemas religiosos visibles ó que se mantienen en “sustratos” no expuestos, pero que actúan en alguno de los tres niveles explicitados. De la amplia propuesta explicativa de Alcántara Hernéndez, tomaremos mínimas definiciones de cada uno de los niveles ó dimensiones de los sistemas culturales:
“…[La Cosmovisión] es un todo reflexivo e integral que nos posibilita la valoración y el ordenamiento del cosmos, del tiempo y la vida en sociedad. [Axiología ó sistema de valores] son códigos que expresan, justifican y explican la conducta social de los individuos […] son la parte del sistema de creencias que se refiere a la acción del hombre en la sociedad, la parte moral, ética. [Identidad] es el conjunto complejo de sentimientos y sensibilidades de las colectividades […] que desarrolla el sentido de identificación, pertenencia, el posicionamiento individual y social en la estructura social…” (Op.cit s/f: 1-4).

El culto popular al Gauchito Gil asume su forma desde tres sistemas religiosos que actúan como contexto de nivel significante: el católico, el indígena Guaraní y el afro-brasilero, no exentos de “disonancias” acerca del uso de ciertos símbolos compartidos:
“…[existen] símbolos reconocidos oficialmente por la Iglesia católica y símbolos marginados ó no reconocidos por la institución religiosa […] Gauchito Gil, Gilda y San La Muerte…” (R. Dri, 2003:11)

La provincia de Corrientes, localizada en el noreste de Argentina presenta desde fines del siglo XIX (según O. Bocconi y M. Etchererry, 2003) el culto al difunto Antonio Mamerto Gil. La “densidad religiosa” (no institucionalizada) que caracteriza a la región donde emerge el culto, explica la existencia de variadas devociones y veneraciones de “santos populares”: San
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Monografía para aprobación del Seminario Optativo: “Cultura e identidades. Reflexiones teóricas a partir de la realidad andina” (UNSa, 2009); dictada por los docentes de la Universidad Nacional del Altiplano (Puno-Perú): Mgs. Enrique Rivera Vela y MSc. Luperio David Onofre Mamani ** Estudiante de Antropología, UNSa.

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no siempre respetuosa de la ortodoxia romana. San La Muerte (de dudosa procedencia católica. emparentado con los curanderos locales como imagen “consagrada” ó fetiche que representa el poder sanador-mágico de los payes-shamanes guaraníes-) y los “gauchos (difuntos) milagrosos” como Olegario Lega. 1995:77).de Belén santificado por los esclavos y afrodescendientes. algunos signos propios de sus dinámicas rituales (trance-posesión de espíritus) y parafernalia religiosa de cultuación (velas. robaban a los ricos y ayudaban a los pobres. Coluccio.Baltazar (culto iniciado a fines del siglo XIX vinculado con el bíblico Rey Mago –negro. La historia oral comunica en varias provincias del país: Mendoza. según la Real Academia Española. la existencia histórica (mediados del siglo XIX. razón por la cual junto al investigador folklórico F. …” ( Op. Santiago del Estero y Salta (F. 1995). Coluccio. […] la religiosidad popular. 1995). como es en el caso del culto al Gaucho Gil. es declarar solemnemente santo y poner el Papa en el catálogo de los mismos a un siervo de Dios ya beatificado.. Coluccio. e incluso imaginarias.cit. Corrientes. Turquiña ó el gaucho Antonio Gil. Es justamente ésta muerte violenta lo que despierta primero la conmiseración popular y posteriormente la devoción. Antonio María. Por otra parte varios de ellos. los cuales dejan. Asimismo por sus límites geográficos con el Brasil. En primer lugar nos tendríamos que preguntar acerca del origen social de las devociones populares sobre los gauchos “milagrosos”. cayendo no pocos de ellos en trágicos enfrentamientos. se hallan muy difundidos los cultos afro-brasileros: Umbanda. entenderemos a estos cultos como canonizaciones populares: “…“Canonizar”. según refieren sus admiradores. La religiosidad popular expresará su devoción a estos difuntos carismáticos ‘en vida’ a la vez que milagrosos ‘post-mortem’ en términos de los significados que la religión hegemónica ha impuesto acerca de los “mediadores espirituales”. que el tiempo acrecienta a través de “favores recibidos”. a las que la tradición oral adjudica la realización de verdaderos milagros. con ello ahondaríanos en la identidad cultural y religiosa ó la “sensibilidad colectiva” (según la definición de Alcántara Hernández) vinculada con un posicionamiento dentro de la estructura social. San Juan. 1995:7) 2 . De ésta manera hablaríamos de una sensibilidad popular como conjunto de significados y experiencias colectivas que dan “materialidad” a un culto religioso que acumula símbolos pertenecientes a distintos contextos. entre otros (F. Coluccio. Quimbanda y Batuque. aunque culto practicado por creyentes iniciados en dicha religión. “curaciones increíbles”…” (F. Chaco. Tucumán. el cual procede desde Brasil).[…] ésta situción desembocó por lo común en problemas con la policía. cigarros y alcohol) que luego detallaremos. suele canonizar de hecho a personas reales.principios del XX) de tales gauchos que “sembraban” carisma en las capas bajas del pueblo: :“…En su casi totalidad han sido “gauchos” que han tenido problemas con las autoridades policiales por sus quehaceres no siempre encuadrados dentro de las leyes.

es decir la manera en que el símbolo es desplegado en la realidad social.:37) La comunicación entre el plano social y no-social socializado (espiritual.). “sistematizacao”. banderas. colectivo pero no institucionalizado. 2001:189). 2001: 190-91)1 2. están caracterizadas por una variabilidad de prácticas que pueden alinearse dentro de la dinámica del don y el contra-don. ya que: “…el significado de un símbolo frecuentemente desborda el contexto particular donde aparece. etc. acabe por quase estancar a “religiosidades” que a funda…” (Op. digamos) se funda en la materialidad de las ofrendas (parafernalia y objetos personales) y acciones “dedicadas” a la entidad cultuada (bailes. 2005: 72). un hecho social. se le ofrecen velas. afirman que: “…Se le pide por salud y trabajo especialmente. es decir la anticipación-retribución simbólica de favores pretendidosobtenidos (materiales ó “espirituales”) entre cultuantes y entidad cultuada. dinero. Para definir la religiosidad partimos de la idea de P. A la forma en que se van re-significando los símbolos “desbordados” debemos unirle la acción simbólica misma. Sanchis. de que ésta se trataría de una Religión fundamental (anterior a cualquier forma de institucionalización) vinculada a la “experiencia religiosa” de los fieles. regulado sólo por el juego de las representaciones que imperan en un medio socio-histórico determinado y que surge en los márgenes de la hegemonía de las regulaciones institucionales religiosas (P. Descripción de los elementos identitarios del culto al Gauchito Gil Las formas de cultuación a la imagen del Gauchito Gil ó mejor dicho a la “Cruz Gil”(erigida en su lugar de defunción). y remite a otros contextos…” (Giménez Montiel. Sanchis. Chertudi y Newbery (1978).La clasificación precedente como concepto ligado a la cosmovisión de la institución hegemónica. dependiendo su tiempo y 1 Sanchis formula asimismo que: “…é possível que uma “religiao”. no pretende aislar dos variantes religiosas oposicionales: una oficial-legal y otra extra-oficial-ilegal (de acuerdo al sistema jurídico y organizacional católico). responde al ‘pedido de favores’ bajo promesas por cumplir en lugares de culto (construídos por los mismos devotos) conocidos como ermitas y santuarios “populares”2. “racionalizacao”. peregrinaciones. á custa de “organizacao”. entonces proponemos situar el culto del Gauchito Gil como forma de religiosidad y no como un “reflejo distorsionado” de la actividad religiosa normativizada. nombre de su culto en la provincia de Corrientes.cit. la canonización popular implica por el contrario la idea de observar un símbolo que es utilizado para la construcción de un culto surgido en la religiosidad popular. estandartes. junto a sus ofrendas y “velaciones”. suelen ubicarse al costado 3 . placas (“A la memoria del Gaucho Antonio Gil…)…” (Op. Una variante comunicativa. 2 Las ermitas (casillas de material) ó construcciones similares (habitaciones pequeñas) donde los cultuantes colocan una ó varias imágenes del Gauchito Gil.cit.

Parras. pueden ser clasificados en: parafernalia de culto ofrecida a la imagen religiosa (cigarros. calles y caminos ó en plazas en lugares urbanos. éste ‘cabo de año’ se realiza allí donde existan grupos organizados para su festejo (comisiones organizadoras) ó como práctica individual de parte del devoto ó promesante. sombrero y vincha debajo (a veces sólo la vincha) y en ocasiones se lo presenta con un arma que comparte el gaucho en su uso con el indígena (boleadoras de mano). dinero y lienzos del mismo color inscriptos con frases como: ¡Gracias Gauchito Gil por los favores recibidos!). entregan su ofrenda: prendas. Por otro lado encontramos elementos discursivos y/o gestuales que acompañan a los “pedidos” ó “entregas”: rezos. pero todas coinciden en que fué colgado de un algarrobo. El siguiente fragmento etnográfico da cuenta del ‘cabo de año’ al Gauchito Gil en el citado paraje: “…Todo el día […] los promeseros rinden culto a la Cruz y a la tumba de Gil.cit.forma de realización de parámetros subjetivos. Asimismo la figura del gaucho se superpone a una cruz de color rojo5 que sobrepasa su altura. o bien ofrecen un baile. considerado como el lugar histórico donde habría sido degollado Antonio Gil por las fuerzas policiales. por último las acciones dedicadas “a su honor”: bailes (chamamé). estampitas y obras de arte “popular”. patentes de autos. sapucais y piezas musicales folklóricas en base a acordeón y guitarra. objetos personales. a lo sumo diremos que se vincula a nivel histórico -según lo expuesto en 4 . El ‘cabo de año’ se realiza en un paraje denominado Paiumbre localizado a 8 kms de la ciudad de Mercedes (Corrientes)3. A la distancia puede identificarse un lugar de culto del gauchito por la presencia de banderas rojas enastadas en cañas-tacuaras u otro tipo de sostén y telas colgadas (del mismo color) que lo “señalizan” como un espacio ocupado por su culto religioso. 4 Según Chertudi y Newbery (1978): “…fue un gaucho alzado que vivió hacia 1840-60.velas blancas ó rojas. cartas. Entre el último tipo descripto hay que incluir las peregrinaciones a los santuarios. Otra variante es aquella que se vincula con el ‘cabo de año’ de difunto. cintas. cantos. jefe de una banda perseguida por deserción. banderas [rojas]. fotos. bombacha y chiripá (lienzo que se superpone a la bombacha). Murió a manos de una comisión oficial que lo buscaba. los músicos ofrecen una canción frente a la tumba […] los promeseros ofrecen en pago del pedido cumplido…” (E. oraciones. a mediados del siglo XIX 4. cigarillo prendido. se expresan con plegarias u oraciones. Las acciones dedicadas provienen de la identidad cultural correntina. faja en la cintura. desde la cual se re-significan como acciones rituales de una identidad religiosa. 3 En virtud de que el culto de la Cruz Gil se ha extendido en las últimas dos décadas por todo el territorio argentino. un sapucai [grito-canto eufórico vinculado al pueblo correntino]. prenden velas. alcohol. hay distintas versiones sobre la época y el motivo de su muerte. de rutas. por nombrar algunas de ellas. pañuelos. y luego degollado […] En las leyendas sobre su vida está también presente el tema de Robin Hood…” (Op. ‘santigüaciones’. pañuelo al cuello. cuchillos. botella de vino.:37) 5 No ahondaremos sobre las implicancias significativas-cromáticas del color rojo (visible en varios elementos de su “atuendo” y en la cruz misma). de origen católico. trofeos. se detiene en detalles que hacen referencia al gaucho argentino: rostro con bigotes (ó bigote y barba). placas. cabeza abajo. 2004) Los distintos elementos rituales. aniversario de la muerte del gauchito festejado el día 8 de Enero. etc. mayormente de ‘inspiración chamamecera’ (ritmo músical representativo de la provincia de Corrientes). En particular la imagen reproducida en estatuillas.

dejaba todas las noches un caballo atado al palenque por si acaso lo necesitara Gil (López Breard. reconocer el carácter de adscripción identitaria por parte de los devotos y promesantes que lo consideran como el color representativo del Gauchito Gil. ya que se estructura en torno de narraciones acerca de un pasado con fundamento histórico.a un origen axiológico cristiano-católico. 2003:94). cartillas y ediciones muy limitadas publicadas por autores particulares ó grupos de devotos del santo popular) que Bocconi y Etcheverry denominan sagas: “…El género literario en el que se expresa el mito de Antonio Gil es el de la saga. pero en el momento que acampaban. 2003) con la supuesta pertenencia del gaucho a una de las dos facciones en pugna en la guerra civil argentina de mediados del siglo XIX (unitarios/blanco ó celeste y federales/rojo). algunas de sus sagas. responde al uso comunicacional por parte de devotos y promeseros de las representaciones que vinculan los atributos del Gauchito Gil con sus expectativas y motivaciones religiosas: ya sea por su figura de carismático bandido rural.católica. a tres kilómetros de la ciudad. 7 El pueblo indígena al que hacemos referencia es el Mbyá-Guaraní (insertados antropológicamente en el tronco lingüístico Tupí-Guaraní de origen amazónico) aceptando datos de nivel etnohistórico (en la provincia de origen del culto) ó etnográfico registrados en provincias aledañas ó países limítrofes con Corrientes.” (Bocconi-Etcheverry. Existen distintas versiones acerca de la vida y muerte de Antonio Gil. 3. permitirá observar los diferentes sustratos simbólicos en que se asienta su culto. contaba que su madre. 2003:86). 1983:86-89)…” (Op. es decir la provincia de Misiones (en el noreste argentino) y el Paraguay. en Bocconi-Etcheverry.(siguiendo a Bocconi-Etcheverry. 6 Bocconi y Etcheverry. pero sobre cuyas afirmaciones no existen documentos que las respalde…. respondiendo éstos últimos –como luego veremos.Hasta el momento no se han dado a conocer registros históricos que certifiquen la subjetividad temporo-espacial del Gauchito Gil. por su carácter de “entidad milagrosa” ó por los valores éticos y morales que sus acciones ó discursos representan. extraído de otro autor: “…La señorita Dolores Díaz Inalda que nació en 1856 y murió muy anciana. La validez de las sagas para la construcción del culto. 1999. Una saga que alumbra sobre el origen de su faceta de ‘gaucho alzado y desertor’ del ejército nos sitúa entre dos de los sistemas de creencias y prácticas religiosas que anteriormente detallaramos: el católico y el indígena Guaraní7: “…Las tropas [federales] partieron al lugar del enfrentamiento. en el valor moral que implica la aparición del ángel que estimula al gaucho a “desertar” en nombre de ‘principios’ de sociabilidad. Importa más en todo caso. radica por un lado. Gil decidió desertar porque en la noche anterior había tenido un sueño donde le apareció un ángel del Señor que le decía “No derrames la sangre de tus semejantes”…” (Publicación del Centro Recreativo Devotos de Antonio Gil. las cuales se encuentran registradas en publicaciones de “alcance y divulgación popular” (librillos. 5 . exponen un dato de nivel folklórico. dueña de la estancia Valenzuela. Análisis de algunos elementos cosmovisionales y axiológicos del culto al Gauchito Gil El análisis de algunas sagas de Antonio Gil. según datos recogidos en Mercedes. sin embargo los relatos registrados a nivel folklorico otorgan datos de los cuales se deduce su existencia6.cit. 2003:88) La importancia de ésta saga.

Sabemos que en la Biblia. Así se convirtió en desertor y cabecilla de su propia banda. observamos que éste responde al shamanimo guaraní. Esta propuesta lo decidió a abandonar las fuerzas de Zalazar. sin embargo. Es necesario para sustentar tal afirmación. Pero se quiere dejar en claro que no se reconocen “habitus” colectivos católicos respecto al uso significante de los sueños. el culto al Gauchito Gil. fugándose al amparo de la noche en Los Palmares. sino que en la acción simbólica (social) aquellos no son símbolos de uso frecuente para la práctica religiosa. 6 . brasileñas. tiene que ver con un proceso de legitimación simbólica. en especial el culto Umbandista. a partir de una cita textual proveniente de un trabajo que hemos realizado anteriormente: “…algunos “terreiros” [lugares de culto y rituales] de Buenos Aires muestran manifestaciones de sincretismo religioso afro-brasilero-argentino. El sueño genera conocimiento y acción…” (Meliá. La canonización popular se asienta en una ‘matriz cognitiva’ utilizada para la legitimación cultural de la función social de los payes ó shamanes guaraníes. también lleva implícita la noción de intercambio. citado en Bocconi-Etcheverry. ibidem) Más que la matriz simbólica de gaucho alzado que luego prestará “sustancia” a la “canonización popular”. 2003:90). Vincularemos los datos y reflexiones precedentes con una explicación proporcionada por el investigador paraguayo B. quien le aconsejó no derramar sangre de sus semejantes. “…La leyenda agrega que. durante un sueño. acción que se halla desligada de la cosmovisión que ordena las prácticas rituales y cúlticas católicas8. ciertos médiumns bonaerenses afirman “bajar” en sus cuerpos a dicha entidad religiosa. Meliá: “…los payés cultivan ciertamente el soñar como una de las más importantes fuentes de su saber y de su poder […]. Dejamos constancia de ello. citado en Bocconi-Etchevery. insertando un ‘santo popular’ como es el “Gauchito Gil” […] al ‘corpus’ de entidades contactadas [africanas. Frigerio. Como se había manifestado en la introducción. hay pasajes que informan sobre aspectos oníricos tales como el ‘sueño de la escalera de Jacob’. Sin embargo. (A.sin embargo al analizar el ‘soporte cognitivo onírico’ donde surge dicho elemento axiológico. 2006: Comunicación personal). Pero la faceta de adquisición de prácticas originarias de otros cultos. traer ‘a colación’ otra saga-leyenda que puede aportar más significado a lo dicho. 199:102. (Rainiero. de ésta manera los ‘devotos’ del gaucho correntino que han “pasado” por la Umbanda dan 8 No queremos afirmar que los sueños no forman parte de la cosmovisión católica. se le presentó “Ñandeyara” (dios guaraní). el sueño no tiene sólo un carácter premonitorio. La referencia del ‘soporte cognitivo onírico’ como parte de la identidad religiosa del difunto Gil y sus cultuantes. tiene vinculación -desde principios del corriente siglo.].con los cultos afrobrasileños. resta aún ‘hacer visible’ el tercer sistema religioso involucrado. el cual puede participar en la experiencia de los seres humanos (los shamanes específicamente) a través del sueño. el símbolo de Ñandeyara como símbolo perteneciente a la cosmovisión guaraní. 1990:56. nos importa en éste caso. Para el guaraní. etc.

crucifijos.) 9 Debemos referir que ya existía la ofrenda de cigarros en el culto “tradicional”.. aún no asumiendo una externalidad tan marcada como se presenta con ciertos comportamientos. ser utilizada por quienes rezaran por el difunto Gil (Bocconi-Etcheverry.) cuyas identidades particulares se vinculan con la adscripción identitaria de sus cultuantes. como hemos observado. Op. El culto afro-brasilero al incorporar entidades espirituales canonizadas popularmente como el caso del ‘difunto’ Antonio Gil. por ejemplo). a la vez que supone una respuesta a la necesidad colectiva de encontrar referentes identitarios “nativos” para expresar una religiosidad que la institución católica hegemónica adherida a sus “distancias culturales” no se interesa en legitimar (“santificaciones locales”. Algunos discursos que dan significados y legitiman la sacralidad del gaucho difunto. no hace más que re-producir el culto a los ancestros divinizados (africanos e indígenas) y a los difuntos ‘sacralizados’ de diversos orígenes sociales (peones rurales. El uso de elementos axiológicos y cosmovisionales de origen católico resume mayormente el caudal de contradicciones existentes.muestras de incorporación de pautas de dicha religión. 2003:92). diríamos por oposición al ‘umbandizado’) también recibe aportes materiales provenientes de la parafernalia utilizada en los ritos afro-brasileros: alcohol. marineros. etc. 7 . sacerdotes de culto. pertenecen. Las disonancias simbólicas son parte de la identidad religiosa del difunto sacralizado y de la experiencia de sus cultuantes. actos y artefactos visibles de procedencia católica (“santigüaciones”.cit. ofrendando al santo popular en los altares con parafernalia compuesta de velas rojas y bebidas alcohólicas…” ( P. rezos. cigarros y velas rojas (por identificación con el color que representa al gaucho Gil) que sintetizan una manera de contactarse (don-contradon) con el mundo no-social sacralizado acorde a su cosmovisión9. a la cosmovisión Guaraní (los sueños como forma de conocimiento y comunicación del shamanismo religioso). 4.2008). Cosso. etc. El culto se estructura sobre la base de valores (éticos y morales) provenientes de una sociabilidad católica. hombres y mujeres de actividades marginales. la cual podía a su vez. con ello suponemos que la “entrada” del Gauchito Gil al culto umbandista en el país tiene vinculación con una función de identificación ó pertenencia que el practicante umbandista argentino logra formalizar a partir de referentes locales. Conclusiones La “intención antropológica” de ésta monografía ha sido la de analizar una práctica de religiosidad popular a través de determinados usos simbólicos que vinculan significados “externos” (empíricos) que pueden responder a diferentes orígenes “internos”. Sin embargo el culto al gaucho correntino (el tradicional.

Parras. Rubén (2003).As. Ed Huemul. Universidade Federal de Santa Catarina. Corrientes. Simbolos y fetiches religiosos en la construcción de la identidad popular (pp. Comunicaciones científicas y tecnológicas 2004. Puno Bocconi.13-33). “Chamigo Gil”. Biblos. “No mapa das religioes. “Símbolos religiosos en la construcción de la identidad popular”. Ed. inédito. debemos sumar la incidencia de conceptos vinculados al sistema mágico que practica la Umbanda mediante la correspondencia entre colores y atributos de las imágenes de culto. etc. con lo cual se refuerza ó se otorga un ‘plus’ de significado al culto mediante el ofrecimiento de alcohol y cigarros para el consumo del difunto. Devoción al Gaucho Gil. Cosso. Buenos Aires. en: Dri R. monografía para la cátedra de Relaciones Interétnicas (Antropología).). Por el otro lado. México. en éste caso el uso de velas rojas por corresponder al color que identifica la vestimenta de la imagen del gaucho. la asimilación de la identidad históricosocial del difunto sacralizado para generar una experiencia próxima entre los cultuantes locales del sistema religioso afro-brasilero y su cosmovisión que reafirma las identitades étnicas y sociales de los espiritus cultuados. (pp. banderas. María P. Buenos Aires. Centro de Filosofía y Ciencias Humanas.) que portan los devotos y promeseros en los rituales colectivos. Elizabeth (2004). Diego – Etcheverry. Arrufo (s/f) Dimensiones ó aspectos esenciales de la cultura. en: Dri Ruben (coord. Teoría y análisis de la cultura.Respecto del contacto de la Umbanda con el culto de Antonio Gil. Las devociones populares argentinas. Universidad Nacional del Nordeste. los cuales a su vez son productos religiosos e identitarios. Giménez Montiel. Ediciones Nuevo Siglo. Universidad Nacional de Salta. Umbanda: procesos sociales y dinámica religiosa. Prácticas comunicacionales vinculadas a la religiosidad popular. banderas de señalización de santuarios populares y demás elementos de “consumo religioso” (sombreros. N°30-Octubre. (2003). Setiembre de 2009 Bibliografía Alcántara Hernández. Coluccio. Dri. (1978). Sanchis. Pierre (2001). 79-119). Simbolos y fetiches religiosos en la construcción de la identidad popular (pp.183-198). Salta. Susana – Newbery Sara J. Bs. (coord). Salta Chertudi. Gilberto (2005). La Difunta Correa. Félix (1995). Florianópolis. Biblos. podemos mencionar una “doble vía” de intercambio simbólico. 8 . en: Revista de Ciencias Humanas. A ello. por un lado. há lugar para a “religiosidade”?. Buenos Aires. Ed. Pablo (2008). COCONULTA. manifiesta un aporte sobre la práctica cúltica en los santuarios populares en virtud de la ‘manera afro-brasilera’ de contactar con las entidades espirituales.

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