ETIOLOGIA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS EN LA CULTURA ANDINA

De este modo la utiIización del concepto ³tradicional´ empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica. Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas naturales empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional. La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como ³arrebatos´ ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos. La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular. En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados,

fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica. Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de ³Medicina Tradicional´ a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre ³descubrimientos´ como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica. Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus cantos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como contenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano. Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes. De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano. Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al

machusqa o soq¶asqa. con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio. haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo. Los actos de contrición. pukio hap¶isqa. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación. para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente. es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes. Estos entes. entre otros. Los síndromes psicosomáticos. perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos. diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin. se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante. Científica Vacunas Profilaxia Culto a las divinidades Observ.restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano. Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto. los aspectos relativos a prevención. el sistema de valores y la cosmovisión del hombre. son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos. viene desarrollándose dentro de la ciencia médica. la Psiconeuroinmunología. M. Hace poco menos de dos décadas. conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado. entre el cuerpo físico y el espíritu. hallpa hap¶isqa. etiología. de la normas . la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes. reconocen como prácticas psicoterapéuticas. especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión. etc. y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso. amaychura. Tradicional Prevención M. Como se verá en la columna referente a la medicina científica. Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica. Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones. sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente. no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos. dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males.

Ofrendas Contras (wisqa) Amuletos y talismanes Etnología Pecado ± enfermedad Agentes naturales Aspectos congénitos Hichuri Coca Qollpa Sebo Plomo Molledos Sueños Fuego Cuye Ceremonias Rituales Limpia del pecado Traslado de la enfermedad Llamado del alma Devolviendo el mal Empírico racional Medios mecánicos Nutrición Agentes patógenos Agentes psicológicos Desarrg. Orgánicos Estetoscopio Psicoanálisis Tensiómetro Ecografía Anal. En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que ³«en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos´. Pacha chari. mal de espanto. hani (con el ánima perdido). Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de . La Enfermedad del Susto. El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular. ánimo qarkusqa (pérdida del alma). inducida por un Chaman o sacerdote. Valdizan y Maldonado. En el norte le denominan espanto. desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional. de laboratorio Rayos x Tomografía Diagnóstico Tratamiento Fármacos Dietas Inyecciones Cirugía Quimioterapia Rayos de cobalto Fisioterapia Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión.Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado).

vómito. sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo«´. Y considera desde su perspectiva médico académico. soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz. No intervienen el uso de plantas. diarrea´. .explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional. desta suerte lo purificaban. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo. estando presente el inca. gritos nocturnos y sueño intranquilo´ una mortificante astenia general. El empleo del maíz es ritual. por ilusión y embustes del demonio. fiebre. animales o minerales como parte del tratamiento. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. Valdizan lo describe de este modo: ³Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío. Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis. ³Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban. que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente: ³desarrollaría. era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis. palpitaciones violentas. y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras. no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación. Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él. hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo. si era su mujer o hijo el enfermo y luego. una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel. hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo´. En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos. tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo. de corte occidental. nauseas. una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes.

qori lazo. pagapu. el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas. luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído: ³a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol. Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago. El susto en la criaturas es más frecuente. wayruro. clavel rojo. sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente. Consiste en ³bañar´ y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo. él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). Luego de oficiar la ofrenda. vente´ Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. saywa.. como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas. galletas. maní. porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. si el paciente es adulto. Es según los paqos. hampuy ³Vente Juancito.El empleo de la sugestión. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo. En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas. qori libro. luego se hecha estas flores al cruce de un camino. . Aquí señalamos que este rito.. Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca. ayara. Qormi. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. ñawin ajha y agua ardiente. se debe oficiar en toda ocasión. wiraq¶oya. dulces de diferentes colores. lloq¶e seq¶e. despacho. era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. qolqe lazo. feto de llama. vente Aquí esta tu teta. piñis. sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. donde ni siquiera hay agua« ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti´ Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). hampuy Keypin ñuñuyki. Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi. le obsequia flores. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. vino. qañiwa. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su ³almita´. de sanación con algunas ligeras diferencias. proceden a ³llamar´ el ánimo de la criatura diciendo: ³Hampuy Juancito. (frotar) practicado en Ancash y Huanuco.

Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos. vísceras de cordero y afrecho. asustadiza y apocada y sin personalidad. Otra forma de curar es por medio del baño de las flores.O agarrado por la tierra. cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva. pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. piñis. vino. especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq¶e. Hallpa hap¶isqa. Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado. y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos. ejemplo. no de contrarrestar algún agente patógeno. De no curarse a tiempo al enfermo. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el ³pago a la tierra´. preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias. sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq¶e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. una copa de leche humana. una copa de agua ardiente.En el segundo caso la pérdida del ánimo. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama. Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia. clavel rojo. su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. come poco. de día. flores de clavel. o madre tierra. qori libro. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor. con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo. duerme con sobresaltos y despierta gritando. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo. es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho. El paciente enflaquece y pierde peso. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una ³guagua´ de pan. wayruro. con la finalidad. feto de llama. compuesto de coca. La persona se volverá triste y taciturna. qañiwa. dulces de diferentes colores. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. chiuchi recado. También se le baña al enfermo. otra de leche de vaca. anda totalmente decaído. maní. se le hace tomar un poco de ese caldo. . pérdida de fuerzas. wira q¶oya. es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra. Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq¶e. todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. qolqe libro. anda entristecido con ganas de llorar. una total anorexia y tristeza. es mas grave. galletas. huevo.

Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. el paqo procede a invocar a la santa tierra. náuseas. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa. wari o gentil. ya sea pisoteando dichos entierros. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena. etc. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico. caldo de ranas.El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos. Las personas seducidas por el soqa. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente. Qhayqasqa.feto de alpaca. el cual consiste en mareos. incienso mirra. El soqa machu. Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. dolor de huesos y constantes diarreas. dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda.Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento. vísceras de carnero. rogando que suelte el ánimo del paciente. Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. Se dice que el soqa. vino y agua ardiente. ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio. pérdida intempestiva de la temperatura. el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar. Cuando son perturbados. las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. Soqasqa o machu hap¶isqa. hambre insaciable. es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. cintas de colores rojo y amarillo. vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. orinando o defecando encima. palo santo. Estando en un estado de entre sueños. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos. sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas. arcadas y vómitos. Luego le sahúma con plantas olorosas. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente. luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. ruda. muña«Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. Quemando este despacho a la media noche. Basado en el sistema de creencias del paciente. markhu. caldo de carne. .

Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. causa mareos.Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho. En el se pone ³ajos castilla´ macho y hembra. es parecido a los síntomas del qhayqasqa. muña. proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla.Existen diversos tipos de ³mal vientos´ entre ellos están el soqa. Encantamiento. Otra forma de prevención es ofreciéndole q¶opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele. de llama. ruda. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña . que persigue a los hombres. deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. wayra. el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales. pues al paciente le salen granos con supuración de agua. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu.La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa. El hijo del soqa. Las habitaciones de la casa donde hay soqa. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte. de caballo y frutas. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda. de alpaca. nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol. sauco putaqllanku. (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho. Es una enfermedad supurativa. markhu. es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro. El hiru wayra. molle. viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. El encuentro de un hombre con la paya soqa. La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos ³ajos castilla´ y una pequeña cantidad de excremento de ³qholla wawa´ (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores. se le da feto de gallina. esto produce granos en todo el cuerpo. Mal viento. su curación es difícil. Pukio hap¶isqa. o soqa hembra. Por lo contrario la comida del p¶esqe.O agarrado por el pukio o manantes de agua. es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al ³voltearle la mejilla´ causando una parálisis facial. También existe la Paya Soqa. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones. Hay tambien el ³Haya wayra´ o viento proveniente de las tumbas.

La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera« De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales. Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto. Amaychura. Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza. consecutivos a un disgusto. si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo.con su risa maligna. . según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento. La colerina. mezclados en poqo hisp¶ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío.Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza. que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. y el cual contribuye a hacer que el mal se ³retire´ considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos. que es parte de lo divino o algo que emana de él. puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda.Las emociones particularmente. cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un ³Espíritu´ una ³fuerza´ ³mana´ o ³khuya´. salvo la energía poderosa de un paqo. Aún así. los hace dentro de una función más ideológica o racional. Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. Atribuye a cada elemento natural. consideran que las personas que han sido encantadas. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. casas viejas abandonadas. andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas. una pelea o un contratiempo. cólicos. Con esto el anchancho huye. vómitos generalmente biliosos.

entre los que figuran en orden de importancia: cuyes. flores. chacra. agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino. hasta antes de la invasión europea. y orgánicas.El tratamiento psicoterapéutico. El profundo conocimiento e interrelación del médico indígena con su entorno medioambiental. socioculturales. en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. el dominio de las fuerzas espirituales del Pacha y del extenso conocimiento de la opoterapia y la fitoterapia[1]. sino un yachah esto es: un oficiante de la sabiduría propia de la Pachamama. A esta operación se le conoce con el nombre de muda. etc. De este modo puede curar la casa. sus actividades y los anhelos del paciente. está en estrecha relación con este pensamiento. En el caso de la cultura y los ambientes indígenas. del . para mantener la fuerza y la vitalidad a través de la construcción de espacios saludables. el curandero andino. el ganado. para que la enfermedad se vaya en ellos. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio. las cosas materiales también pueden enfermar. El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo. tales como los microbios. cura el cuerpo. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. estuvieron. gallinas. Se diferencia del médico académico en el campo de acción. Desconociendo la existencia de agentes patógenos. rituales. etc. por eso es necesario curar las casas. aunado a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. etc. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino. los elementos patogénicos[2] de la naturaleza. sapos. término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi. perros. en un delicado equilibrio dinámico. el ganado. tiene una doble función de curandero y sacerdote. pues toda población endógena es capaz de crear defensas y prevenciones eco-ambientales. hace que al médico indígena no sólo se le considere solamente un hanpiyuh. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino. virus. las chacras la suerte. MEDICINA INDIGENA ANDINA Introducción. (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo. el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. porque en su sistema de mitos y creencias.

kamilis. En este contexto. que debemos avanzar en la delimitación de los conocimientos verdaderamente ancestrales de los pueblos indígenas. todo un capítulo sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. a abierto importantes espacios para el reconocimiento y valoración de la ciencia médica tradicional.buen uso y manejo de los recursos naturales y del ambiente. se hayan arrogado títulos de shamanes. . a través de los saberes mágicos de los kallawayas. ríos. se ha logrado implementar en la Constitución de la República. cuanto de la concepción homeopática de la ciencia medica indígena. yachahs y hanpikamayuhs. y concomitante con esto se ha estructurado una Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas. Sino. de una cosmovisión holística e integradora del hombre en relación a la naturaleza. ni tampoco podemos ser calificados como shamanes wiksarayku (por la barriga). en su integridad. etc. la enfermedad es la consecuencia inmediata a corto o largo plazo. así como disponiendo de la inmensa variedad de plantas medicinales y recursos terapeúticos que proveen tanto los bosques como las selvas. incluso en el momento. Pero este reconocimiento a su vez a abierto las puertas para que un sinnúmero de charlatanes. Esto permitió que los pueblos indígenas alcanzasen su máxima eficacia para el diagnóstico y tratamiento. Así podemos distinguir al verdadero Yachah que realiza actividades ahora conocidas como Medicina. el Hanpi. término kechwa. esto es ejercer la medicina por el interés por la paga [4]. y se sabía que de no darse estas condiciones. Así pues esta cognoscitividad y sabiduría propia de los pueblos indígenas les permitió sobrevivir y desarrollarse durante milenios en sus propios habitats. de la tierra. la armonía interior y el bienestar social. y haciendo uso terapéutico de la energía del agua. enfrentando las noxas[3] ambientales y psicosociales a través de una vida y alimentación sana y armoniosa. la que a pesar de ser aún una dependencia del Ministerio de Salud Pública. de rituales y prácticas espirituales de reciprocidad y complementariedad. del fuego. del aire. en el cual de manera explícita se define el derecho al ejercicio de la medicina tradicional indígena. cultural. cascadas. y es en esa necesidad de calificar al personal médico tradicional. yatiris (hombres de conocimiento) que durante milenios han explorado la sabiduría en los más variados campos y entre uno de ellos el de la medicina y cuya sabiduría es. es a la vez remedio cuanto veneno para dar cuenta en primer lugar del peligro que conlleva el uso o abuso de los medicamentos. amawtas. animales e insectos. y no caer en el práctica de los rufianes disfrazados de shamanes. como fruto de la lucha de los pueblos indígenas. medioambiental y mágico-ritual. En el momento actual. en el afán de realizar un servicio curativo. y del manejo adecuado de la alimentación. yachahs. es decir de que lo similar cura lo similar y que el fin último del médico y la medicina es recuperar el equilibrio dinámico de la vida. de formas de trabajo y producción adecuadas y respetuosas de la naturaleza. e incluso de los espíritus tutelares de montañas. poquios. hanpikamayuhs. de los animales. valorada tanto en los espacios locales. como nacionales e internacionales.

van más allá del hecho puramente biológico. y que incluso en algunos caos enfermedades del pacha. aplicación y recreación: las alumnas líderes. Así mismo la alumna líder es capaz de trazarse un cuadro de las enfermedades del pacha considerando sus manifestaciones y formas usuales de tratamiento. Así mismo investigarán usos fitoterapéuticos y de opoterapia en el tratamiento de enfermedades comunes del medio. aunándose a las fuerzas espirituales de la Pachamama. actitudes y valores: las alumnas líderes. reconfigura su actitud en cuanto a la validez de la sabiduría indígena y asume como una virtud la práctica de la medicina indígena. En este sentido la alumna líder.Habilidades. rituales y enfermedades del Pacha[5] .únicamente puede ser entendido y tratado. con las vivencias y creencias de cada una de sus comunidades. destrezas. Tareas de investigación. Lectura obligatoria: Espíritus. están en capacidad de entender que el concepto de la enfermedad y su tratamiento. en el proceso didáctico y de réplica. contrastarán los conocimientos aportados por el módulo.

Cuando el Supay toma la figura de animales. Creen los indígenas. (en keshwa Supay. el dolor. como noticia digna del mayor crédito. firmemente. En tales casos. de solemne cola y de desagradables pezuñas. que se opone a todo lo bello y hermoso. y que su símbolo perfecto sería la miseria.2. EL SUPAY El Supay. El Supay es el nombre que kichuas y aymaras dan al demonio. Hay en la lengua kechua una frase interjectiva asquerosa e hiriente: . suele adoptar la figura de las personas ausentes y la de aquellas que murieron y que tales formas reviste cuando en la desesperación del dolor se invoca con insistencia el recuerdo de una persona ausente o que ha muerto. prefiere aquellos de piel o plumaje negros. en aymara Supaya). así como en aquellos animales cuya inteligencia es fuera de lo normal y de lo mediocre. la frecuencia con la cual el Supay ha sido visto provisto de enorme cornucopia. hawari (fantasma) Shapshico. la podredumbre. Sapfi. Dicen los indígenas que el Supay suele tomar la figura de personas y de animales. Refieren los indígenas. ESPIRITUS. en la posibilidad de las posesiones demoníacas y en la frecuencia con que el Supay gusta de tomar alojamiento en el cuerpo de los hombres y de los animales. proceden a victimar al animal sospechoso o a libertarle de la posesión demoníaca mediante el empleo de algunas prácticas de exorcismo. es considerado como autor de no pocas enfermedades y como responsable de muchas humanas desventuras. Tienen la seguridad de que el demonio está en el cuerpo de aquellas personas y de aquellos animales que ofrecen una congestión anómala de las conjuntivas (ojos). Estos creen que supay trae los malos tiempos y las enfermedades. RITUALES Y ENFERMEDADES DEL PACHA ESPIRITUS DEL PACHA 1.

Las Yaras. hay que oponerle una divinidad que contrarreste su dañoso influjo y es seguro que antiguamente. Al Supaya conceptúan los laykas[6] gran vicioso a la coca y al cigarro. Y. singular contraste. LAS YARAS Entre las creencias más generalizadas del Amazonas figura aquella de la existencia de las Yaras. la inundación o las heladas. que danza en las noches de tempestad alumbrado por los relámpagos y al son de traquidos horrísonos del trueno. fecunda y buena. donde en los días de verano. con el medio cuerpo de peces y cuya misión sería aquella de proteger la región en cuyas aguas habitan. 2.lsma-supaypa. y equivale al mismo despectivo. El aymará ha dado en calificar con esta denominación a todo hombre perverso. El aymará tiembla temiendo al Supay. la cueva tiene una explanada cubierta de una alfombra de verdor. aquel a quien le profiere recibe el más duro y asqueroso calificativo. WAKSAPATA Se refiere las tradiciones del Waksapata: la enorme cueva de la Campana no sólo refugia al pastor y al ganado en los días de crudo invierno. bailan con gracia y donaire. hacer brotar los maizales y la fragante coca y secar la era que sombrea las vegas. a veces tan poderoso como el Huiracochaticci. casi a su espalda. se le oponía la tierra madre. La Tierra Madre. que devuelve el fruto con creces y da la cosecha abundosa y rica. . en el kechua del norte el lsmasupaypa. palabras guaranís que significan Madre de las aguas o Señora de los ríos. y a la cual dan los indígenas el aspecto de las mitológicas sirenas. cuando se aproximan las lluvias. sino más bien contrarrestarlo. serían muy hermosas mujeres. Pero si entre los kechuas el Supay es genio maléfico y perverso. no ha descendido a tal grado su apreciación. entre los aymaras. Los aymaras reconocen en el Supay al poderoso genio. puede cambiar el curso de las ley naturales y producir el desorden y la desolación donde deben imperar la armonía y la abundancia. podía oponer su influjo al influjo de Supay y purificar el cielo. también es visitada por el supay. Chuaras o Uyaras. incendia con el rayo. un culto silencioso y apocado que no ha podido extinguir el cristianismo. El aymará teme a este dios maligno y le tributa culto. 3. la Mama Pacha. por cuyo motivo. en sus operaciones piden siempre esas dos cosas al que va a consultarles. se ha cambiado en Supayismay. y en festivales alegres. para ofrecer a aquel. puede el maligno genio destruir la cosecha y matar los ganados. las puneñas. a toda mujer mala. a Supay el perverso. tala con la sequía.

muy juntos. los rostros de la Yara y del apuesto qokama. hijo mío. con vertiginosa rapidez.) y duermen en hamacas hechas de piel de lagarto y suspendidas de los árboles por grandes cuerdas tejidas de víboras y culebras. La mujer que allí has visto es la Yara. la inmensa selva. entre grandes renacales (bosques de ficus sp. que escucharon aterrados la seductora canción de amores. 4. La anciana madre escucha en silencio la relación de aquellos amores y cuando su hijo ha terminado habla ella y le dice "Hijo amado -no regreses más al igarapé del Itaya. por ellos mismos o por opinión de los hechiceros. se aproximaron a escuchar y vieron juntos. temida en grado superlativo por los indígenas. 6. CHULLACHAKIS En la mitología del Amazonas figuran los chulla chakis de quienes se dice viven en el fondo impenetrable de los bosques. desoyendo los consejos y recomendaciones de la anciana madre.Se refiere una tradición según la cual un joven y arrogante Qokama. 5. su mirada es fuego y su sonrisa es la muerte. El joven qokama. marchó en busca de aquel rostro hermoso que había contemplado dentro del marco majestuoso de las aguas y en busca de aquella voz musical que había escuchado una vez sola en la serena quietud de la selva. viejo. Calló la encantadora y ante la mirada angustiada de los testigos se abrieron las aguas del río y lentamente volvieron a juntarse sobre los cuerpos de los amantes. animales o plantas). te lo ruego. en personas. se enamora perdidamente de una encantadora Yara y del timbre musical de su voz seductora. El joven refiere a su anciana madre la aventura en la cual ha perdido la propiedad de sus afectos. que no volvieron aparecer más. Algunos pescadores. Estos chulla chakis tendrían la mitad anterior del cuerpo de aspecto humano y la mitad posterior de venado y se reconocería su paso por las huellas desiguales que deja cuando recorren. La Yara continuó cantando su canción y el amante continuó escuchándole embelesado. EL LARI LARI . en un beso de amor y de muerte. EL MACHU El Machu (Machu. que lo consideran autor de cuanta desdicha pueda caer sobre ellos. Para evitar la acción nociva de este Machu. los indígenas procuran tenerle de parte. Te suplico no oigas la voz para que no cedas al encanto y a la seducción que ella siempre despliega a fin de ganarse adeptos y admiradores para sus sombríos y maléficos dominios . que el Machu está enojado y puede exteriorizar este su enojo. hijo del Kuraka de los Omawas. es una divinidad maligna. haciéndole ofrendas diversas y desagraviándole en diversidad de formas cuando creen.

y los atrae. Todas las desgracias. ciertas apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación. después de haber arreglado la cena de su mula. cuyos síntomas son: ojos inyectados en sangre. animal que. y con tamaños ojos. comenzó de repente a armarse (es decir a ponerse en facha de tempestad) y no tardaron en desencadenarse la lluvia y los truenos. cuerpo amoratado y decaimiento completo del organismo. que nada valen. y para ahuyentarlo y hacer que sane queman kkoa con añil en la habitación del enfermo. Iba de Jauja a Tarma. inoculándoles al momento de pasar una enfermedad.Entre los aymaras aun vive vida intensa la leyenda del Lari lari (Lari lari: gente que vive en la puna). para prevenir sus daños y para aminorar su acción maléfica. de color pardo. Una vez en libertad el Qepqe vaga por los campos. EL QEPQE Es muy general la creencia en los daños causados por el Qepqe (uma purik qepqe: fantasma como cabeza humana que anda por el aire). y que desaparecía bajo la tendida falda de un inmenso y . sobrevendrán a la aparición del temido y temible Qepqe. baja rápido y al escapar va a rozarse precisamente con ellos. los preservativos de los mejores hechiceros ni las curas portentosas que ellos emplean para curar ciertas enfermedades. llamado Larilari que ha logrado apoderarse de su cuerpo. que trepa a los árboles y de allí silba a los incautos. contaba los dos encuentros que tuvo un día con ellos en una de sus correrías. el cielo que estaba sereno. Apenas los ve próximos al árbol. Acababa de acurrucarse en un rincón de la vivienda. el maligno Lari lari que penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma y apariencia de éstos. 8. Infeliz de aquel en los muros de cuya casa se posó el animal agorero. según aseveran los indígenas. portador siniestro de la desgracia y de la muerte. fijos en él. y al acercarse se encontró frente a frente de un gran cuadrúpedo apocalíptico. incluidas la enfermedad y la muerte. Un venerable indio de Qonchuqos. 7. se desprende muy fácilmente del cuello de ciertos sujetos de mala catadura. lucientes como brasas. EL WARAPON Los indígenas creen de un modo serio y respetuoso en la existencia de los duendes y juran verlos y encontrarlos a cada paso y bajo diferentes formas. Infeliz aquel otro cuyos ojos tuvieron la desventura de contemplar al Qepqe. suponiendo que con el fuerte humo que debe producirse abandonará a su víctima. cuando he aquí que se presenta en el dintel de la puerta un hombrecito que a lo sumo tendría veinte pulgadas de alto. Nuestro hombre trató de ir a guarecerse en una especie de choza que divisó. Ciertos signos exteriores. a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. Alejose amedrentado y al fin halló hospedaje en una casucha de mala traza. Dicen que el Larilari se hace visible en forma de un gato de pelaje colorado. permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal y les impone la obligación de destruir. Los aymaras en ciertos casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno. en defensa personal y colectiva.

Los agricultores durante la época de recolección del maíz. permaneciendo así hasta el día siguiente. Se le aleja mediante la guitarra. El conchucano perdió el sentido. en que realizan mil pintorescas cabriolas y en los cuales se ocultan a la aproximación de las personas de esta vida. en viéndolas. que está dotado de alas que le permiten una vertiginosa locomoción y que. LOS DUENDES Los duendes tienen el aspecto de criaturas. en oyéndola. en todo momento. cuando marchan sobre la superficie del suelo lo hacen en un solo pié. Se asegura que los duendes son seres dotados de un grandísimo y peligroso erotismo y de una ejemplar tenacidad. en los mismos lugares que cuando un duende la toma con uno no le deja vivir en paz y le ofrece. atormentándole e impidiéndole conciliar el sueño y tomar sus alimentos. Se dice que tales duendes hacen sus apariciones cubiertas las macrocefálicas cabezas por sombreros de amplia ala. 9. se dice que los duendes son los obligados primeros ocupantes de las casas recientemente construidas. dicen que el duende es rubio. recuerda los acordes del violín que tocaba durante su permanencia en el cielo antes de su caída por soberbio. aseguran que fueron los duendes quienes chuparon los tales wiros durante la noche. El duende en Cajamarca es considerado como un espíritu demoníaco. . tomando cuidado de untarlas con excremento humano. que baten ruidosamente al ser sacudidas por el viento. Dicen los indios que la eficacia de la guitarra estriba en el hecho de que el duende. En algunas poblaciones de la costa.grotesco warapón. Se dice. arrojándole pedrezuelas. cayó privado. Se aleja al duende devolviéndole la pedrezuela que suele arrojar sobre sus víctimas. etc. En todos estos lugares se cree que tanto los duendes como las almas en pena son alejados eficazmente cuando la víctima de estas manifestaciones sobrenaturales recurre a la más completa coprolalia. pruebas de su presencia. suelen hallar en sus chácaras algunos fragmentos de wiro (caña de maíz) y. pronunciando las palabras más obscenas de que tenga noticia. circunstancia a la cual es debido el ruido especial que producen las caravanas de duendes en sus colectivos esparcimientos. que caminan completamente desnudos y que gustan permanecer cerca de los manantiales y acequias en que se bañan. llamándole quedamente por su nombre.

abuelo. si es para criarlo. de los animales y de las plantas. El Illan. tiene . piadosos custodios de la vida y de la salud de los hombres. sembrando desolación y miseria por donde pasa. se corta y vale menos. al que llama Waraqoy. paccos y en la actualidad aún de toros. si es para negociar o el consumo. entre nieves perpetuas. Así. WARAQOY . 11. que es el espíritu protector o patrón del ganado (Yayan. padre). el animal no puede vivir muchos años. cuidan el ganado abandonado en los cerros y defienden contra los ladrones. Se tiene en mucha cuenta en las transacciones comerciales o ferias. Para los indígenas. se compra con Wamañi y su valor es mayor. LOS ACHACHILLAS Los Achachillas (Achachi. venados.AMARO Se cree que los wayqos (derrumbes). Estos espíritus residen en los cerros. Semejantes al Wamañi. el que al descender por las quebradas en forma generalmente de toro o de cerdo. Estos son pequeños o pigmeos. Cada colina. Es un amuleto poderoso contra las enfermedades del ganado y un protector decidido para la procreación de la especie animal de donde procede. cuando se corta el Wamañi. Los Wamañis. Son invisibles.10. también se cree que residen en el remate mismo de la cola de los animales. hay en otras partes. el Illan. las peñas y las selvas. EL WAMAÑI En la actualidad. donde moran los Illanes en figura de llamas. se llama Wamañi a un espíritu protector del ganado. la cepa de una casa o familia). son presididos por un ser mitológico destructor que avasalla y destruye cuanto encuentra a su paso. Sólo se aparece al ganado en ciertas fiestas que se celebran en su honor (1° de agosto) y entonces desempeña el papel de Yayan o padrillo. las avenidas (deslaves) son presididas por un ser mitológico al que llaman Amaro. 12. cada extensión de terreno. cuando se echa el ganado con ese objeto a los pajonales o willcas. reside lo mismo que el Wamañi en las Willkas o cerros sagrados envueltos en densa nube. viejo. son en el Puno. derriba casas. de grandes astas y de cola corta. cada cerro. los primitivos padres de la comunidad: son espíritus tutelares. desvasta sementeras. convirtiéndose en la figura de sus dueños o protectores.

llama a grandes voces al Achachila. como ya lo hemos dicho. se pierden las cosechas. La llamada de los Achachilas o la invocación de ellos se lleva a cabo en la siguiente forma: dispuesta la mesa para la ofrenda en la forma que ya hemos dejado indicada. garbanzos. más frecuentemente este último. si la ofrenda no se hace en una cueva. momentos después. Con el objeto de ganar la buena voluntad del Achachila. la tiniebla de la noche es interrumpida por la solemne iluminación de los relámpagos. Los entendidos. encarecidamente velar por la familia que le agasaja y el Achachila. se sufre pérdidas y desgracia en los viajes. y. animales y plantas. o por el techo de la habitación. acompañado por los miembros de la familia interesados en la invocación. en la siguiente forma: se escoge una cueva. en la cual se le ofrece los manjares más de su agrado. El Achachila suele hacer su entrada en la cueva por la bóveda de ésta. se dice que envuelto en estos relámpagos ha llegado a la cueva el Achachila. por desgracia. El Achachila. pronuncian algunas oraciones. . En el preciso momento en que los relojes marcan las 12 de la noche. anuncia que el invitado ha llegado. sin olvidar de poner coca entre los manjares destinados al Achachila. la familia vive confiada en la protección del Achachila. vino. canela. azúcar. dulces y confites. de otra manera. éste se venga del olvido y desencadena sobre los olvidadizos todos los males de que puede disponer y que. se coloca la mesa en el centro de la cueva en la cual debe comparecer el genio tutelar. El sacerdote anuncia a la familia que la invitación es benévolamente aceptada. encima de la cual se disponen pallares. con voz humilde. es siempre el faro de todos los caminos. El brujo. el sacerdote apaga las luces que iluminaban tímidamente la cueva y comienza la ceremonia. dentro de ciertos límites verdaderamente jurisdiccionales. Si la noche es tempestuosa y si a momentos. espera tranquilamente las doce de la noche en punto. cuando no verdaderos sacerdotes del rito. por algún pequeño agujero que en esta bóveda pueda existir.Achachilas. arroz. El brujo o sacerdote. Los indígenas creen en la conveniencia de mantener las mejores relaciones posibles con los Achachilas por que. entonces. pero si. con el propósito de invitar al Achachila a aceptar la ofrenda. cuyo contenido mantienen en el mayor secreto. A partir de aquel momento. recita misteriosas plegarias y. hora considerada como la mas propicia a la invocación del genio tutelar. se refieren a la salud y a la propiedad. acepta el compromiso. olvida los agasajos y ofrendas que debe hacer periódicamente a su benefactor. en determinada época del año. por labios del sacerdote. fideos. en la cual se considera que tiene su residencia habitual el Achachila y se conduce a dicha cueva una gran mesa. la familia y la propiedad sufren todo género de desgracias: mueren o enferman los hombres y los animales. concluidas éstas. higos. encargados de velar por la salud y bienestar de los hombres. Se le ruega. se le ofrece un verdadero banquete.

Entre los Achachilas. el Illampu. Cuando en 1898. en tanto que otros hay. se suponían de prosapia superior. el río Cachimayu. son de dos categorías: unos tienen facultades limitadas. y al Tata-Sabaya. cuando al trasmontar una altura o doblar una ladera. se destoca el sombrero y se encomienda a ese Achachila. porque temían que el extranjero profanase a su deidad y ésta les enviara castigos. etc. los Umasuyus o Pakajjas. por lo que Conway sólo pudo efectuar a medias su intento y en ausencia de los indígenas. tales eran el lago Titicaca. Al Potosí se le tenía como antecesor de los Chayantas. así como respecto a las enfermedades del ganado y a las sequías y pérdidas de sementeras. Los Lupihakes o lupakas. y el Tunari. en forma de lenguas de fuego. nacidos de los amores del Illampu con el lago Titicaca. se advierte también la presencia de ellos por un ruido que producen y que es muy semejante al batir de las alas de un ave de grandes dimensiones. Todas aquellas personas que han realizado la romería a ese santuario pagano de los aymaras. aunque no sea el suyo y en señal de reverencia. otros eran de menor importancia. premunidos de mayor autoridad y que pueden invocar un mayor número de Achachilas. de los Kara-kankas o Karangas. arrojándola al suelo. ve por primera vez cualquiera de esas montañas. los sacerdotes que habitan la isla de Copacabana o isla del Sol. inmediatamente se pone de rodillas. regresan firmemente convencidas de la existencia de los achachilas. Entre estos últimos se cuentan. etc. de la eficacia de su invocación por los sacerdotes. de la verdad de sus apariciones en las cuevas en que son llamados por los sacerdotes y de la eficacia de sus pronósticos. en el lago Titicaca. el Caca-hake o Huayna-Potosí.. a unos los tienen como a principales troncos de grandes pueblos. y dirigiéndose a aquél. los indígenas quisieron sublevarse y atacarlo. Una vez reunidos los Achachilas. El Sajama. y que.. se les consideraba como Achachilas de los pueblos próximos a esas montañas o ríos. . Sir Martín Conway. Agregan los indígenas que los Achachilas hacen su aparición sobre las mesas. que sólo les permiten invocar a un Achachila. y son los más famosos entre los indígenas y de éstos los más buscados y los más temidos. Sin perjuicio de adorar el indio a su propio Achachila. además. cerros o ríos. le ofrenda la coca mascada que tiene en la boca. hablan con muy distintas voces y discuten con la mayor vehemencia respecto a las desgracias ocurridas en la comarca y respecto a las pestes que en ella hubiren tenido lugar. trató de realizar su ascensión al Illampu. el Illimani. el Pilcomayo.Los brujos o sacerdotes indígenas encargados de estas invocaciones del Achachila.

esto se vuelve " secar al sol. se toma por copas. ASMA A tabaco de salvia se rocía bálsamo o trago puro. ASNU MANZANILLA I. muy parecida al "Botón de Oro". Eso se macera en vino blanco legítimo. como la manzanilla n'al. Se mete a la cama y seca primero allí. con una porción de flores de maych 'a. con hedor putrefacto. en ayunas y antes de dormir.Medicina andina Hace más de 60 años salía a la venta la monumental obra Medicina Andina. poniéndolas en una botella quecontenga alcohol. infusión de allpa kuti. y otras veces. quien recopiló información de múltiples zonas de Perú. agregando una taza de leche cruda. Molimiento o purgación. Es una planta de poca altura. Por tisana se le da yerba del moro. Esta planta se utiliza para el Kkhari Madre. Se envuelve en un Irapo limpio. Las maych'a hay que macerarlas al sol. Aquí ponemos a su disposición el diccionario de recetas caseras que salió publicado en la década de 1940. En ese momento se . Completada la maceración. Luego. Las hojas son algo toscas. de Jorge Lira. Su flor. la diferencia es que el botoncito es más grande y su color es más claro. En seguida hacer el kutichi sobre el entierro de un cadáver que recién están sepultando. y emite gritos y lloros verdaderamente de guagua moribunda. ARNICA Se compone de alcohol.a hierba llamada "Asnu manzanilla" es una planta que se encuentra ('11 tiempo de lluvias. Esto se hace cuando al cadáver recién le están echando tierra. Su constitución realmente da lástima porque es más que nada hueso con pellejo. largas y dentadas. llora sin cesar. Su color es negruzco. AMAYCHURA Se caracteriza por el aspecto cadavérico que tiene la criatura. desde Iquitos hasta Puno. su estado es muy lamentable.

AYAURIWA No pueden las criaturas tomar cuerpo. mientras se está haciendo este baño medicinal. Después de que se ha enfriado la panza. llamado también de las "mil flores". se exprime. se saca y envuelve en tela negra a la criatura enfermita. AYA WAYRA Se cura con kkowi. principalmente. se le sahuma con un poco de wanu con un nido de pajaritos. un poco de copal y nuez mascada. Después se ha de sahumar una ropa limpia para cambiarse. sin hacer sentir a nadie. vinagre bullí. imaginariamente (mentalmente). Se cura esto abriendo la panza del ganado vacuno. Amaychura ka. al cerebro. que los tullen y baldan. Y así. a lo que se le añade un huevo y una copa de buen vino. tapando bien con la manta a la criatura. que se rompe ahí. teniendo fe en el momento que deben hacerla pasar sobre la recta de la sepultura. e inmediatamente marcharse sin mirar atrás. Este mal. rezando 3 credos bien vocalizados. Para esto se tiene que proceder rápidamente. de mano a mano. quedando unas veces miopes y variados del cerebro. Después de sacar el kkowi. La operación se practica 3 viernes seguidos y se rezan 3 credos cada vez. por 3 veces. Después un huevo. se le dice: "Todos los males de raquitismo que tiene. Y al cadáver. con ese . Hacerla dormir tras de una casa nueva. hasta adentro. tú te lo llevarás y que se quede sano nomás" . rosas blancas. de mano a mano. se le echa un poco de vino. Se toma un poco de la materia fecal de dicha panza. Se cura con ají amarillo tostado. para esto hay que lavarse la cabeza con casulla cebadilla y ro 'ke( 45). Sólo se le deja libre la cabeza. al que se abre. AY ACHASKKA Se dice a aquellos males que atacan al ganado y a otros animales. lo sufren los hombres nocturnos o los que se dan al bandolerismo. regresandoa toda prisa por otro camino. y se aplica corno un emplasto al cerebro. sana palpablemente. Fuera de la anterior receta. La palidez y el enflaquecimiento es muy notorio. Es un viento indirecto. que ataca a la vista. con esa pequeña intención de sugestión y transmisión de mano a mano sobre el cadáver. estando caliente dicha panza. un poco de maíz blanco molido. kuti. diciendo las siguientes palabras: "Kuti. donde se mete a la criatura. que se le mete por el ano. kuti lárpha aya.ypi kútiy "(41). como acabo de decir.hace el kutichiskka. y unas gotas nomás se echan a la boca de la criatura.

Con esto bañarse a placer. en la tablita se sienta de cuclillas el enfermo y se le tapa bien con una sábana. : BAÑOS Se toman baños para el dolor de muelas. una libra de arroz. también markhu. A esto se añaden gotas de sangre de cóndor. se prepara haciendo macerar dicho phusma de vicuña y phusma de wisk 'acha en aguardiente puro.mismo sahumerio usado para llamar al ánimo. y después con una frazada. petróleo blanco. No hay que meter los pies más allá de la temperatura que se puede aguantar. Se añade santamaría (48) al agua en que se hace hervir. Se administra cada vez que se repite el mal. un puñado de sal. si las hay. Un bálsamo coronado sería si se compone además con yawarch 'onkka. hasta soportar la t. Se hace reposar Wik 'uña phusma con 3 gotas de sangre de murciélago. Todo esto se hace hervir en suficiente agua de río. El perol se lleva junto a la cama del enfermo y allí se pone una tablita fuerte a la boca del perol. . un puñado de ceniza de horno. el tabaco de un cigarro y un poco de sinapismo. con esto llega a sanar del todo. Por hacerla así aparecen manchas en la cara. Todo esto se hace hervir en un perol. BALSAMO DE BUDA El bálsamo de Buda está compuesto de licor puro con ch 'iri ch 'iri. cubriéndose con una manta hasta las rodillas. en harta agua. Poco a poco se sumergen los pies en dicha agua. BAÑO DE BELLEZA Cocer 2 libras de cebolla pelada. álcali volátil y las guías de toda clase de hierbas y plantas. hasta que mejore. manzanilla. timolina. lo que se cierne en tamiz.emperatura. 8 libras de salvado y 10 puñados de borraj as y violetas. y hasta que el enfermo sude debe recibir el vapor de esa agua. También hay otra receta para el dicho Aya wayra. primero. Este preparado se hace tomar al que sufre de Aya wayra. 3 libras de tarwi molido. BAÑOS DE EVAPORACIÓN Se toma alcanfor en pastilla.

Y no debe levantarse al día siguiente. dándole a ocultas. añadiéndoh~ unas hojas de yawarch 'onkka con unos pedacitos de limón. acostarse y dormir más esa noche. :BERNAQUITO O LAKKA Es un gusanito blanco con cabecita negra. bajo los terrones que se voltean. BARBASCO Son unas cortecitas leñosas de las montañas o valles calientes. Sólo se le da por 3 veces. café o té. I'. Prohibido tomar en infusión. quemado en algún mate.Cuando sude bastante a causa del vapor. aunque algunos pícaros la usan para hacer ventosear a las personas. Sólo esta es la virtud de la "barba de chivo". siquiera por dos días seguidos. El modo de hacer uso es escogiendo 4 ó 5 plumas de gallina. antes de que duerma. Luego se le da a los que están con "4lstado o neumonía. se vuelve a hervir la misma agua del baño de evaporación. Al levantarse. se prepara haciéndola hervir. con el cuerpo anillado. cuidarse de estar en el frío o en el viento. con otra sábana seca se le envuelve y se le acuesta en la cama. 1'IH'amado. ataques nerviosos y del corazón. cirniéndolo antes. SI' encuentra únicamente por la época del escarbe de papas. tratar de que transpire. Este baño es mejor hacerla de noche. y con eso debe bañarse todo el cuerpo. Al día siguiente. y moliendo esta corteza se emplea espolvoreándola en las partes afectadas. un poco de cerda de chancho y la cerda "barba de chivo". Igualmente. . añadiéndole hatuchakk hanpi(49). Después. con lo que se le sahuma al enfermo de perlesía y a las personas que han cogido el mal viento de improviso. se hace hervir para desecar algunos manantiales nocivos. Este baño saca todos los males. Amarrarle con una banda o pañuelo 111 parte afectada o adolorida del enfermo. secándose bien. de primera. Pero es malo usar así. desde el cuello para abajo. abrigándolo bien. y se le pone en una copa de vino caliente. Se utiliza tostándolo de color café claro. Se muele después. Su cualidad es lavar el mal de las bubas o wanthi.sto se hace metiendo una corteza de este vegetal con un poco de azufre en un cuerno de toro. Inmediatamente quita los esputos de sangre y la agitación del pecho. :BARBA DE CHIVO Es remedio especial y positivo para la perlesía. el que se deja dentro del manantial. en la noche. y debe tomar buenos caldos.

en la boquita de la kkaraywa la persona tratada debe escupir 3 veces. Tratando así.BERROS El berro de flor amarilla es muy bueno contra inflamaciones ne los pulmones. y según la gente. Entonces se suelta vivo al animalito. Se muele con un poco de linaza y un poco de leche humana. Se come en ensalada. de florecita amarilla y tallo morado. en infusión. BOTONCILLO Esta es una receta de la Virgen. al acostarse. aplicándose a las partes afectádas. pues es tónica. Después de pasar. debe comerse esta berza "waka llachuyta llachuy" (comerlo como lo hace el ganado). También se toma contra la hipocondría. la curación es más eficaz. BORRAJA Es bueno para resfriados recientes. furor de la sangre y quemaduras de fuego . Esta hierba también se emplea como verdura en ciertas sopas de la región. Para cólicos hepáticos es santo remedio. . Sus flores tienen virtud contra la anemia. Para la salud es bueno comerlo directamente con la boca ahí mismo donde crece. hígado y riñones. con un poco de limón y pisco. El botoncillo es una hierba común en las 7-onas tropicales (Iquitos.Loreto). con perejil. BLEDO O HAT'AKKO Es un gran desinflamante contra la erisepela o infección solar.aykuy t'antawan). Se preparan las nores en ensalada. contra la palidez del semblante y para las manchas de la vista. lavándolo bien antes con la mano. y se come con pan de afrecho (lIaki tanI<:. más unas gotas de limón. en mate. Se le agarra de las patitas y con eso se le pasa sobre el 'koto a la persona que lo tiene. Con eso nomás se sana. pero más virtud tiene haciéndole un secreto para comerlo. BOCIO O 'KOTO Se coge una lagartija (kkaraywa).

para que no se evapore el kerosene. Después. bronce. un medio de plata antiguo. 3 wayrurus de color entero. rezando IIna oración apropiada.Esta hierba. es seguro que han puesto un maleficio en casa. quemando antes dichocabello. .liente: piedra imán hembra y macho. alhucema e incienso en polvo. en la que se cuelga una aspa de chonta atada con hilo negro y un pedazo de solimán crudo. cobre.. pidiendo la buena suerte. mantequilla de cacao. BRUJERIO Para observar si hay brujería en una casa se deja colgada una 1/2 botella blanca. la proporción de un manojo. o de guías de eucalipto con enjundia. talismán de siete clases. limaduras de siete clases de metales: oro. CABELLO DE NEGRO El cabello de negro es un remedio maravilloso contra la opilación. El preparado se hace rezando una oración a San Ciprián. piedra saya. Si no hay enjundia. Tomando a p~sto este líquido. se hace hervir y esto se serena. sirve para sahumar a los epilépticos. también atado con hilo negro. ir amparado con lo sigl. Viernes y martes rociar todo esto con gotas de licor virgen. sanan todos los males del hígado. La botella se tapa bien. romero. Cuando la chonta y el solimán se arrancan de por sí y caen al fondo de la botella. y también contra los malos vientos. BUENA SUERTE Para tener buena suerte. o sea soltero wayruru. con mitad de agua bendita y mitad de kerosene. S Con eso se pasa al pecho y espalda. latón. haciendo humear con alhucema e incienso que se echa a las brasas. Se le da mate de pan ti. según indican los libros que venden con este título. Haga la prueba y verá. con corcho. cuando se administra en un poco de aguardiente. zinc y coral. de wamanripa. lo que quiera tomar la criatura. piedra lara y 3 granos de trigo. luego se abriga con lana negra calentada en brasas. plata. BRONQUITIS Y NEUMONIA DE NIÑOS Se hierve enjundia de gallina.

en marcha armónica cuando hay salud. Espiritista y Herbolario. son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males. la helada. burlando el viento. preocupándose . sistemas. No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk.peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma. contra la más legítimamente peruano. curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente . el Wátukk y el Púkko. y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice.aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad. torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre. los he visto marchar de cusco a Juliaca. no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro. principalmente del Cusco. lo único que a estos hombres se le hace es perseguir. se pierde una serie de recetas.medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. con el cuerpo y con el espíritu. Del boca del Hámpikk. matar. médicos por vocación y no por conveniencia temporal. Ellos son profesionales. el granizo o el fango. de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie.KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú. Hámpiy (medere). Como Hampikk. Los mismos remedios (µhampi . Rastrea el estado general somático. métodos. fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. como en la actual tradicional es Profeta. que ejercen acciones benéficas. relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas. sales. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario. afectándose mutuamente.conciente no sólo como materia orgánica pura en función. etc. la lluvia. Sacerdote. usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio. En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk . para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. se preocupa del diagnóstico más preciso. en todos los rincones del país. del Maych µa del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro. Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal. Lo experuano y lo anti . para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados. porque el médico en la antigua cultura peruana. hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos. Aquellos médicos primitivos. criticar. y toda razón de ser no se explica uno sin el otro. I no es así. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal.Médico o curandero. psíquico y patológico del enfermo.

Phiru Wayra. Koñi Onkoy (males por calor). La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. Bajo el nombre genérico de Wayra (viento. del ambiente. Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra. de la atmósfera. etc. Estas son de dos categorías: C¶hiri Onkoy. Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu. kkhakkya Wayra. (rnales por frío). cuando así es menester.) indica los diversos males provenientes del aire. hace primar la acción anímica sobre la somática. Sok µa Wayra. Sullu Wayra. Empero. . Luego traza las subdivisiones. El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades.sobre todo de la más recta aplicación. Machu Wayra. Como Pakko se dirige al alma.