ETIOLOGIA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS EN LA CULTURA ANDINA

De este modo la utiIización del concepto ³tradicional´ empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica. Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas naturales empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional. La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como ³arrebatos´ ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos. La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular. En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados,

fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica. Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de ³Medicina Tradicional´ a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre ³descubrimientos´ como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica. Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus cantos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como contenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano. Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes. De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano. Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al

Tradicional Prevención M. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión. la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes. diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente. entre otros. haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin. es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes. Hace poco menos de dos décadas. dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males. Como se verá en la columna referente a la medicina científica.restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano. son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos. pukio hap¶isqa. etc. hallpa hap¶isqa. se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. Científica Vacunas Profilaxia Culto a las divinidades Observ. M. Estos entes. que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada. viene desarrollándose dentro de la ciencia médica. reconocen como prácticas psicoterapéuticas. especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. de la normas . entre el cuerpo físico y el espíritu. etiología.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente. amaychura. para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión. los aspectos relativos a prevención. que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante. de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos. el sistema de valores y la cosmovisión del hombre. Los actos de contrición. Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones. y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso. la Psiconeuroinmunología. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación. machusqa o soq¶asqa. Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica. conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado. Los síndromes psicosomáticos. sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente. no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos. con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio.

La Enfermedad del Susto. Valdizan y Maldonado. Pacha chari. En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que ³«en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos´. Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de . El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular. de laboratorio Rayos x Tomografía Diagnóstico Tratamiento Fármacos Dietas Inyecciones Cirugía Quimioterapia Rayos de cobalto Fisioterapia Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión. mal de espanto. inducida por un Chaman o sacerdote. hani (con el ánima perdido).Ofrendas Contras (wisqa) Amuletos y talismanes Etnología Pecado ± enfermedad Agentes naturales Aspectos congénitos Hichuri Coca Qollpa Sebo Plomo Molledos Sueños Fuego Cuye Ceremonias Rituales Limpia del pecado Traslado de la enfermedad Llamado del alma Devolviendo el mal Empírico racional Medios mecánicos Nutrición Agentes patógenos Agentes psicológicos Desarrg. ánimo qarkusqa (pérdida del alma). Orgánicos Estetoscopio Psicoanálisis Tensiómetro Ecografía Anal. En el norte le denominan espanto.Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado). desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional.

una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes. y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras. sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo«´. que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente: ³desarrollaría. de corte occidental. vómito. hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo´. palpitaciones violentas. diarrea´. Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante. no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación. por ilusión y embustes del demonio. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo. En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos. . animales o minerales como parte del tratamiento. gritos nocturnos y sueño intranquilo´ una mortificante astenia general. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él. soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz. El empleo del maíz es ritual. pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición. fiebre. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. si era su mujer o hijo el enfermo y luego. era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis. Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo.explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional. No intervienen el uso de plantas. desta suerte lo purificaban. El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. Valdizan lo describe de este modo: ³Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío. hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis. ³Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban. estando presente el inca. tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo. Y considera desde su perspectiva médico académico. nauseas. una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel.

piñis. el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas. vente´ Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. despacho. le obsequia flores. Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas. . Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi. qori libro. feto de llama. sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo. El susto en la criaturas es más frecuente. clavel rojo. qañiwa. Es según los paqos. lloq¶e seq¶e. vino. qolqe lazo. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). saywa. hampuy Keypin ñuñuyki. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). se debe oficiar en toda ocasión.El empleo de la sugestión.. sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago. pagapu. Aquí señalamos que este rito. ayara. galletas. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído: ³a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol. luego se hecha estas flores al cruce de un camino. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su ³almita´. Consiste en ³bañar´ y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca. él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza. si el paciente es adulto. porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas. qori lazo. wiraq¶oya. proceden a ³llamar´ el ánimo de la criatura diciendo: ³Hampuy Juancito. Luego de oficiar la ofrenda. Qormi. una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente.. ñawin ajha y agua ardiente. hampuy ³Vente Juancito. de sanación con algunas ligeras diferencias. maní. (frotar) practicado en Ancash y Huanuco. vente Aquí esta tu teta. donde ni siquiera hay agua« ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti´ Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes. wayruro. dulces de diferentes colores.

vísceras de cordero y afrecho. asustadiza y apocada y sin personalidad. no de contrarrestar algún agente patógeno. El paciente enflaquece y pierde peso. Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma. maní. clavel rojo. Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis. galletas. de día. pérdida de fuerzas. anda totalmente decaído. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una ³guagua´ de pan. otra de leche de vaca. y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos. flores de clavel. sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq¶e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. La persona se volverá triste y taciturna. se le hace tomar un poco de ese caldo. Hallpa hap¶isqa. una copa de leche humana. qolqe libro. pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. qañiwa. cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva. preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias. todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo.En el segundo caso la pérdida del ánimo. come poco. compuesto de coca. piñis. una copa de agua ardiente. o madre tierra. ejemplo. duerme con sobresaltos y despierta gritando. También se le baña al enfermo. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado. su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. qori libro. que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. chiuchi recado. . anda entristecido con ganas de llorar. dulces de diferentes colores. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo. vino.O agarrado por la tierra. Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq¶e. es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra. Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. De no curarse a tiempo al enfermo. feto de llama. especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq¶e. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado. wayruro. Otra forma de curar es por medio del baño de las flores. huevo. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el ³pago a la tierra´. es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua. una total anorexia y tristeza. es mas grave. con la finalidad. wira q¶oya. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor. que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama.

muña«Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas. caldo de ranas. caldo de carne. Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa. cintas de colores rojo y amarillo. las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. náuseas. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa. Basado en el sistema de creencias del paciente. vino y agua ardiente. es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento.El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena. Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu.feto de alpaca. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere. rogando que suelte el ánimo del paciente. ya sea pisoteando dichos entierros. En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. orinando o defecando encima. hambre insaciable. Soqasqa o machu hap¶isqa. el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar. Se dice que el soqa. markhu. Cuando son perturbados. . Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio. Quemando este despacho a la media noche. El soqa machu. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. etc. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico. dolor de huesos y constantes diarreas. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. Las personas seducidas por el soqa. Estando en un estado de entre sueños. palo santo. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente. ruda.Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. wari o gentil. vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas. Qhayqasqa. el cual consiste en mareos. Luego le sahúma con plantas olorosas. el paqo procede a invocar a la santa tierra. dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda. quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. arcadas y vómitos. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. vísceras de carnero. pérdida intempestiva de la temperatura. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos. incienso mirra. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente.

esto produce granos en todo el cuerpo. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. En el se pone ³ajos castilla´ macho y hembra. La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos ³ajos castilla´ y una pequeña cantidad de excremento de ³qholla wawa´ (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores. su curación es difícil. sauco putaqllanku. Mal viento. pues al paciente le salen granos con supuración de agua. el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores. Por lo contrario la comida del p¶esqe.O agarrado por el pukio o manantes de agua. Encantamiento. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla. Es una enfermedad supurativa. markhu. El hiru wayra. Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro. que persigue a los hombres. Hay tambien el ³Haya wayra´ o viento proveniente de las tumbas. por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu. Otra forma de prevención es ofreciéndole q¶opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele.Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho.La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa. causa mareos. También existe la Paya Soqa. muña. es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al ³voltearle la mejilla´ causando una parálisis facial. proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos. molle.Existen diversos tipos de ³mal vientos´ entre ellos están el soqa. viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. ruda. wayra. es parecido a los síntomas del qhayqasqa. o soqa hembra. Las habitaciones de la casa donde hay soqa. de alpaca. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña . deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones. (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho. Pukio hap¶isqa. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte. de caballo y frutas. nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda. El encuentro de un hombre con la paya soqa. se le da feto de gallina. de llama. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. El hijo del soqa.

andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse. La colerina. si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles. Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. cólicos. Con esto el anchancho huye. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas. Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. salvo la energía poderosa de un paqo. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. y el cual contribuye a hacer que el mal se ³retire´ considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica. vómitos generalmente biliosos.con su risa maligna. puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda.Las emociones particularmente. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza. que es parte de lo divino o algo que emana de él. según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento.Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto. . La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera« De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales. mezclados en poqo hisp¶ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma. Amaychura. casas viejas abandonadas. Aún así. una pelea o un contratiempo. los hace dentro de una función más ideológica o racional. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto. propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. consideran que las personas que han sido encantadas. consecutivos a un disgusto. cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un ³Espíritu´ una ³fuerza´ ³mana´ o ³khuya´. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza. Atribuye a cada elemento natural. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío.

El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo. entre los que figuran en orden de importancia: cuyes. porque en su sistema de mitos y creencias. tales como los microbios. para que la enfermedad se vaya en ellos. sino un yachah esto es: un oficiante de la sabiduría propia de la Pachamama. el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. en un delicado equilibrio dinámico. estuvieron. rituales. Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio. flores. El profundo conocimiento e interrelación del médico indígena con su entorno medioambiental. las cosas materiales también pueden enfermar. chacra. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. las chacras la suerte. etc. por eso es necesario curar las casas. agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. está en estrecha relación con este pensamiento. sapos. En el caso de la cultura y los ambientes indígenas. etc. gallinas. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino. De este modo puede curar la casa. MEDICINA INDIGENA ANDINA Introducción. virus. (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. el ganado. socioculturales. término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi. y orgánicas. tiene una doble función de curandero y sacerdote. el dominio de las fuerzas espirituales del Pacha y del extenso conocimiento de la opoterapia y la fitoterapia[1]. perros. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino. etc. pues toda población endógena es capaz de crear defensas y prevenciones eco-ambientales. sus actividades y los anhelos del paciente. el curandero andino. para mantener la fuerza y la vitalidad a través de la construcción de espacios saludables. hasta antes de la invasión europea. del . cura el cuerpo. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo. aunado a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. hace que al médico indígena no sólo se le considere solamente un hanpiyuh. A esta operación se le conoce con el nombre de muda. en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. el ganado. los elementos patogénicos[2] de la naturaleza.El tratamiento psicoterapéutico. Desconociendo la existencia de agentes patógenos. Se diferencia del médico académico en el campo de acción.

como nacionales e internacionales. medioambiental y mágico-ritual. la enfermedad es la consecuencia inmediata a corto o largo plazo. en el cual de manera explícita se define el derecho al ejercicio de la medicina tradicional indígena. animales e insectos. enfrentando las noxas[3] ambientales y psicosociales a través de una vida y alimentación sana y armoniosa. y del manejo adecuado de la alimentación. amawtas. de rituales y prácticas espirituales de reciprocidad y complementariedad. yatiris (hombres de conocimiento) que durante milenios han explorado la sabiduría en los más variados campos y entre uno de ellos el de la medicina y cuya sabiduría es. poquios. e incluso de los espíritus tutelares de montañas. la que a pesar de ser aún una dependencia del Ministerio de Salud Pública. . cuanto de la concepción homeopática de la ciencia medica indígena. se hayan arrogado títulos de shamanes. en el afán de realizar un servicio curativo. el Hanpi. yachahs y hanpikamayuhs. kamilis. En este contexto. así como disponiendo de la inmensa variedad de plantas medicinales y recursos terapeúticos que proveen tanto los bosques como las selvas. de una cosmovisión holística e integradora del hombre en relación a la naturaleza. En el momento actual. todo un capítulo sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. término kechwa. y es en esa necesidad de calificar al personal médico tradicional. y concomitante con esto se ha estructurado una Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas. de los animales. y se sabía que de no darse estas condiciones. Así pues esta cognoscitividad y sabiduría propia de los pueblos indígenas les permitió sobrevivir y desarrollarse durante milenios en sus propios habitats. Así podemos distinguir al verdadero Yachah que realiza actividades ahora conocidas como Medicina. Sino. en su integridad. de la tierra. Pero este reconocimiento a su vez a abierto las puertas para que un sinnúmero de charlatanes. a abierto importantes espacios para el reconocimiento y valoración de la ciencia médica tradicional. etc. la armonía interior y el bienestar social. del aire. ni tampoco podemos ser calificados como shamanes wiksarayku (por la barriga). ríos. cultural. cascadas. del fuego. que debemos avanzar en la delimitación de los conocimientos verdaderamente ancestrales de los pueblos indígenas. y no caer en el práctica de los rufianes disfrazados de shamanes. esto es ejercer la medicina por el interés por la paga [4]. yachahs. incluso en el momento. como fruto de la lucha de los pueblos indígenas. hanpikamayuhs.buen uso y manejo de los recursos naturales y del ambiente. a través de los saberes mágicos de los kallawayas. se ha logrado implementar en la Constitución de la República. de formas de trabajo y producción adecuadas y respetuosas de la naturaleza. Esto permitió que los pueblos indígenas alcanzasen su máxima eficacia para el diagnóstico y tratamiento. valorada tanto en los espacios locales. es a la vez remedio cuanto veneno para dar cuenta en primer lugar del peligro que conlleva el uso o abuso de los medicamentos. y haciendo uso terapéutico de la energía del agua. es decir de que lo similar cura lo similar y que el fin último del médico y la medicina es recuperar el equilibrio dinámico de la vida.

contrastarán los conocimientos aportados por el módulo. aunándose a las fuerzas espirituales de la Pachamama. van más allá del hecho puramente biológico. Así mismo la alumna líder es capaz de trazarse un cuadro de las enfermedades del pacha considerando sus manifestaciones y formas usuales de tratamiento. reconfigura su actitud en cuanto a la validez de la sabiduría indígena y asume como una virtud la práctica de la medicina indígena. Tareas de investigación. rituales y enfermedades del Pacha[5] . actitudes y valores: las alumnas líderes. aplicación y recreación: las alumnas líderes. con las vivencias y creencias de cada una de sus comunidades. Así mismo investigarán usos fitoterapéuticos y de opoterapia en el tratamiento de enfermedades comunes del medio. En este sentido la alumna líder. y que incluso en algunos caos enfermedades del pacha. en el proceso didáctico y de réplica. Lectura obligatoria: Espíritus.Habilidades. están en capacidad de entender que el concepto de la enfermedad y su tratamiento.únicamente puede ser entendido y tratado. destrezas.

y que su símbolo perfecto sería la miseria. En tales casos. ESPIRITUS. es considerado como autor de no pocas enfermedades y como responsable de muchas humanas desventuras. que se opone a todo lo bello y hermoso. (en keshwa Supay.2. suele adoptar la figura de las personas ausentes y la de aquellas que murieron y que tales formas reviste cuando en la desesperación del dolor se invoca con insistencia el recuerdo de una persona ausente o que ha muerto. Estos creen que supay trae los malos tiempos y las enfermedades. prefiere aquellos de piel o plumaje negros. en la posibilidad de las posesiones demoníacas y en la frecuencia con que el Supay gusta de tomar alojamiento en el cuerpo de los hombres y de los animales. la frecuencia con la cual el Supay ha sido visto provisto de enorme cornucopia. Tienen la seguridad de que el demonio está en el cuerpo de aquellas personas y de aquellos animales que ofrecen una congestión anómala de las conjuntivas (ojos). Dicen los indígenas que el Supay suele tomar la figura de personas y de animales. firmemente. de solemne cola y de desagradables pezuñas. hawari (fantasma) Shapshico. Creen los indígenas. El Supay es el nombre que kichuas y aymaras dan al demonio. RITUALES Y ENFERMEDADES DEL PACHA ESPIRITUS DEL PACHA 1. en aymara Supaya). el dolor. así como en aquellos animales cuya inteligencia es fuera de lo normal y de lo mediocre. EL SUPAY El Supay. Sapfi. proceden a victimar al animal sospechoso o a libertarle de la posesión demoníaca mediante el empleo de algunas prácticas de exorcismo. Cuando el Supay toma la figura de animales. la podredumbre. Refieren los indígenas. como noticia digna del mayor crédito. Hay en la lengua kechua una frase interjectiva asquerosa e hiriente: .

no ha descendido a tal grado su apreciación. la Mama Pacha. se ha cambiado en Supayismay. Chuaras o Uyaras. sino más bien contrarrestarlo. palabras guaranís que significan Madre de las aguas o Señora de los ríos. en sus operaciones piden siempre esas dos cosas al que va a consultarles. La Tierra Madre. la inundación o las heladas. singular contraste. y en festivales alegres. Pero si entre los kechuas el Supay es genio maléfico y perverso. 2. tala con la sequía. hacer brotar los maizales y la fragante coca y secar la era que sombrea las vegas. por cuyo motivo. fecunda y buena. LAS YARAS Entre las creencias más generalizadas del Amazonas figura aquella de la existencia de las Yaras. las puneñas. la cueva tiene una explanada cubierta de una alfombra de verdor. serían muy hermosas mujeres. para ofrecer a aquel. Los aymaras reconocen en el Supay al poderoso genio. también es visitada por el supay. y equivale al mismo despectivo. puede cambiar el curso de las ley naturales y producir el desorden y la desolación donde deben imperar la armonía y la abundancia. a Supay el perverso. El aymará tiembla temiendo al Supay. un culto silencioso y apocado que no ha podido extinguir el cristianismo. podía oponer su influjo al influjo de Supay y purificar el cielo. bailan con gracia y donaire. Las Yaras. . se le oponía la tierra madre. El aymará teme a este dios maligno y le tributa culto. El aymará ha dado en calificar con esta denominación a todo hombre perverso. en el kechua del norte el lsmasupaypa. a veces tan poderoso como el Huiracochaticci. aquel a quien le profiere recibe el más duro y asqueroso calificativo. Y. Al Supaya conceptúan los laykas[6] gran vicioso a la coca y al cigarro. casi a su espalda. a toda mujer mala. puede el maligno genio destruir la cosecha y matar los ganados. que danza en las noches de tempestad alumbrado por los relámpagos y al son de traquidos horrísonos del trueno. 3. incendia con el rayo. entre los aymaras. que devuelve el fruto con creces y da la cosecha abundosa y rica. donde en los días de verano. WAKSAPATA Se refiere las tradiciones del Waksapata: la enorme cueva de la Campana no sólo refugia al pastor y al ganado en los días de crudo invierno.lsma-supaypa. hay que oponerle una divinidad que contrarreste su dañoso influjo y es seguro que antiguamente. con el medio cuerpo de peces y cuya misión sería aquella de proteger la región en cuyas aguas habitan. cuando se aproximan las lluvias. y a la cual dan los indígenas el aspecto de las mitológicas sirenas.

que no volvieron aparecer más. 6. que escucharon aterrados la seductora canción de amores.Se refiere una tradición según la cual un joven y arrogante Qokama. te lo ruego. animales o plantas). El joven refiere a su anciana madre la aventura en la cual ha perdido la propiedad de sus afectos. muy juntos.) y duermen en hamacas hechas de piel de lagarto y suspendidas de los árboles por grandes cuerdas tejidas de víboras y culebras. marchó en busca de aquel rostro hermoso que había contemplado dentro del marco majestuoso de las aguas y en busca de aquella voz musical que había escuchado una vez sola en la serena quietud de la selva. 5. La Yara continuó cantando su canción y el amante continuó escuchándole embelesado. con vertiginosa rapidez. EL LARI LARI . que lo consideran autor de cuanta desdicha pueda caer sobre ellos. El joven qokama. se aproximaron a escuchar y vieron juntos. se enamora perdidamente de una encantadora Yara y del timbre musical de su voz seductora. es una divinidad maligna. en un beso de amor y de muerte. temida en grado superlativo por los indígenas. que el Machu está enojado y puede exteriorizar este su enojo. La anciana madre escucha en silencio la relación de aquellos amores y cuando su hijo ha terminado habla ella y le dice "Hijo amado -no regreses más al igarapé del Itaya. 4. entre grandes renacales (bosques de ficus sp. hijo del Kuraka de los Omawas. Estos chulla chakis tendrían la mitad anterior del cuerpo de aspecto humano y la mitad posterior de venado y se reconocería su paso por las huellas desiguales que deja cuando recorren. haciéndole ofrendas diversas y desagraviándole en diversidad de formas cuando creen. CHULLACHAKIS En la mitología del Amazonas figuran los chulla chakis de quienes se dice viven en el fondo impenetrable de los bosques. La mujer que allí has visto es la Yara. los rostros de la Yara y del apuesto qokama. Para evitar la acción nociva de este Machu. su mirada es fuego y su sonrisa es la muerte. Algunos pescadores. hijo mío. viejo. EL MACHU El Machu (Machu. Te suplico no oigas la voz para que no cedas al encanto y a la seducción que ella siempre despliega a fin de ganarse adeptos y admiradores para sus sombríos y maléficos dominios . los indígenas procuran tenerle de parte. en personas. desoyendo los consejos y recomendaciones de la anciana madre. Calló la encantadora y ante la mirada angustiada de los testigos se abrieron las aguas del río y lentamente volvieron a juntarse sobre los cuerpos de los amantes. la inmensa selva. por ellos mismos o por opinión de los hechiceros.

se desprende muy fácilmente del cuello de ciertos sujetos de mala catadura. comenzó de repente a armarse (es decir a ponerse en facha de tempestad) y no tardaron en desencadenarse la lluvia y los truenos. en defensa personal y colectiva. Iba de Jauja a Tarma. contaba los dos encuentros que tuvo un día con ellos en una de sus correrías. sobrevendrán a la aparición del temido y temible Qepqe. Infeliz aquel otro cuyos ojos tuvieron la desventura de contemplar al Qepqe. Un venerable indio de Qonchuqos. incluidas la enfermedad y la muerte. cuyos síntomas son: ojos inyectados en sangre. EL WARAPON Los indígenas creen de un modo serio y respetuoso en la existencia de los duendes y juran verlos y encontrarlos a cada paso y bajo diferentes formas. Ciertos signos exteriores. suponiendo que con el fuerte humo que debe producirse abandonará a su víctima. Nuestro hombre trató de ir a guarecerse en una especie de choza que divisó. y al acercarse se encontró frente a frente de un gran cuadrúpedo apocalíptico. y que desaparecía bajo la tendida falda de un inmenso y . y los atrae. 8. Infeliz de aquel en los muros de cuya casa se posó el animal agorero. fijos en él. baja rápido y al escapar va a rozarse precisamente con ellos.Entre los aymaras aun vive vida intensa la leyenda del Lari lari (Lari lari: gente que vive en la puna). 7. que nada valen. para prevenir sus daños y para aminorar su acción maléfica. llamado Larilari que ha logrado apoderarse de su cuerpo. ciertas apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación. según aseveran los indígenas. que trepa a los árboles y de allí silba a los incautos. de color pardo. Los aymaras en ciertos casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno. después de haber arreglado la cena de su mula. Todas las desgracias. Apenas los ve próximos al árbol. animal que. el maligno Lari lari que penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma y apariencia de éstos. permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal y les impone la obligación de destruir. Alejose amedrentado y al fin halló hospedaje en una casucha de mala traza. cuando he aquí que se presenta en el dintel de la puerta un hombrecito que a lo sumo tendría veinte pulgadas de alto. inoculándoles al momento de pasar una enfermedad. los preservativos de los mejores hechiceros ni las curas portentosas que ellos emplean para curar ciertas enfermedades. a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. Una vez en libertad el Qepqe vaga por los campos. EL QEPQE Es muy general la creencia en los daños causados por el Qepqe (uma purik qepqe: fantasma como cabeza humana que anda por el aire). Acababa de acurrucarse en un rincón de la vivienda. lucientes como brasas. y para ahuyentarlo y hacer que sane queman kkoa con añil en la habitación del enfermo. cuerpo amoratado y decaimiento completo del organismo. Dicen que el Larilari se hace visible en forma de un gato de pelaje colorado. el cielo que estaba sereno. portador siniestro de la desgracia y de la muerte. y con tamaños ojos.

cuando marchan sobre la superficie del suelo lo hacen en un solo pié. circunstancia a la cual es debido el ruido especial que producen las caravanas de duendes en sus colectivos esparcimientos. en viéndolas. suelen hallar en sus chácaras algunos fragmentos de wiro (caña de maíz) y. LOS DUENDES Los duendes tienen el aspecto de criaturas. atormentándole e impidiéndole conciliar el sueño y tomar sus alimentos. se dice que los duendes son los obligados primeros ocupantes de las casas recientemente construidas. que baten ruidosamente al ser sacudidas por el viento. aseguran que fueron los duendes quienes chuparon los tales wiros durante la noche. Los agricultores durante la época de recolección del maíz. pruebas de su presencia. en que realizan mil pintorescas cabriolas y en los cuales se ocultan a la aproximación de las personas de esta vida. recuerda los acordes del violín que tocaba durante su permanencia en el cielo antes de su caída por soberbio. que está dotado de alas que le permiten una vertiginosa locomoción y que. En todos estos lugares se cree que tanto los duendes como las almas en pena son alejados eficazmente cuando la víctima de estas manifestaciones sobrenaturales recurre a la más completa coprolalia. arrojándole pedrezuelas. Dicen los indios que la eficacia de la guitarra estriba en el hecho de que el duende. Se dice. etc. tomando cuidado de untarlas con excremento humano. en los mismos lugares que cuando un duende la toma con uno no le deja vivir en paz y le ofrece. Se le aleja mediante la guitarra. El duende en Cajamarca es considerado como un espíritu demoníaco. pronunciando las palabras más obscenas de que tenga noticia. en todo momento. en oyéndola. cayó privado. . Se asegura que los duendes son seres dotados de un grandísimo y peligroso erotismo y de una ejemplar tenacidad. que caminan completamente desnudos y que gustan permanecer cerca de los manantiales y acequias en que se bañan. Se dice que tales duendes hacen sus apariciones cubiertas las macrocefálicas cabezas por sombreros de amplia ala. dicen que el duende es rubio. El conchucano perdió el sentido. 9. llamándole quedamente por su nombre. En algunas poblaciones de la costa.grotesco warapón. Se aleja al duende devolviéndole la pedrezuela que suele arrojar sobre sus víctimas. permaneciendo así hasta el día siguiente.

Es un amuleto poderoso contra las enfermedades del ganado y un protector decidido para la procreación de la especie animal de donde procede. paccos y en la actualidad aún de toros. Cada colina. entre nieves perpetuas. padre). Semejantes al Wamañi. al que llama Waraqoy. también se cree que residen en el remate mismo de la cola de los animales. Son invisibles. si es para criarlo. viejo. venados. cada cerro. la cepa de una casa o familia). Así. se corta y vale menos.10. Para los indígenas. El Illan. reside lo mismo que el Wamañi en las Willkas o cerros sagrados envueltos en densa nube. cuidan el ganado abandonado en los cerros y defienden contra los ladrones. 12. de grandes astas y de cola corta. sembrando desolación y miseria por donde pasa. se compra con Wamañi y su valor es mayor. son presididos por un ser mitológico destructor que avasalla y destruye cuanto encuentra a su paso. Sólo se aparece al ganado en ciertas fiestas que se celebran en su honor (1° de agosto) y entonces desempeña el papel de Yayan o padrillo. desvasta sementeras. Estos son pequeños o pigmeos. el Illan. Se tiene en mucha cuenta en las transacciones comerciales o ferias. abuelo. las peñas y las selvas. derriba casas. donde moran los Illanes en figura de llamas. Estos espíritus residen en los cerros. el animal no puede vivir muchos años. WARAQOY . son en el Puno. el que al descender por las quebradas en forma generalmente de toro o de cerdo. que es el espíritu protector o patrón del ganado (Yayan. cada extensión de terreno. piadosos custodios de la vida y de la salud de los hombres. cuando se echa el ganado con ese objeto a los pajonales o willcas. cuando se corta el Wamañi. Los Wamañis. las avenidas (deslaves) son presididas por un ser mitológico al que llaman Amaro.AMARO Se cree que los wayqos (derrumbes). si es para negociar o el consumo. de los animales y de las plantas. tiene . se llama Wamañi a un espíritu protector del ganado. convirtiéndose en la figura de sus dueños o protectores. EL WAMAÑI En la actualidad. 11. LOS ACHACHILLAS Los Achachillas (Achachi. los primitivos padres de la comunidad: son espíritus tutelares. hay en otras partes.

La llamada de los Achachilas o la invocación de ellos se lleva a cabo en la siguiente forma: dispuesta la mesa para la ofrenda en la forma que ya hemos dejado indicada. espera tranquilamente las doce de la noche en punto. se dice que envuelto en estos relámpagos ha llegado a la cueva el Achachila. acompañado por los miembros de la familia interesados en la invocación. de otra manera. recita misteriosas plegarias y. éste se venga del olvido y desencadena sobre los olvidadizos todos los males de que puede disponer y que. higos. y. pero si. fideos. se coloca la mesa en el centro de la cueva en la cual debe comparecer el genio tutelar. en la cual se considera que tiene su residencia habitual el Achachila y se conduce a dicha cueva una gran mesa. con voz humilde. en la cual se le ofrece los manjares más de su agrado. la familia vive confiada en la protección del Achachila. la familia y la propiedad sufren todo género de desgracias: mueren o enferman los hombres y los animales. encargados de velar por la salud y bienestar de los hombres. olvida los agasajos y ofrendas que debe hacer periódicamente a su benefactor. sin olvidar de poner coca entre los manjares destinados al Achachila. dentro de ciertos límites verdaderamente jurisdiccionales. . dulces y confites. entonces. encima de la cual se disponen pallares. En el preciso momento en que los relojes marcan las 12 de la noche. momentos después. Con el objeto de ganar la buena voluntad del Achachila. anuncia que el invitado ha llegado. en determinada época del año. El sacerdote anuncia a la familia que la invitación es benévolamente aceptada. con el propósito de invitar al Achachila a aceptar la ofrenda. azúcar. en la siguiente forma: se escoge una cueva. Se le ruega. más frecuentemente este último. cuando no verdaderos sacerdotes del rito. pronuncian algunas oraciones. como ya lo hemos dicho. se pierden las cosechas. se le ofrece un verdadero banquete.Achachilas. por labios del sacerdote. El brujo. por desgracia. llama a grandes voces al Achachila. arroz. Los indígenas creen en la conveniencia de mantener las mejores relaciones posibles con los Achachilas por que. encarecidamente velar por la familia que le agasaja y el Achachila. Si la noche es tempestuosa y si a momentos. o por el techo de la habitación. El brujo o sacerdote. animales y plantas. es siempre el faro de todos los caminos. la tiniebla de la noche es interrumpida por la solemne iluminación de los relámpagos. canela. El Achachila suele hacer su entrada en la cueva por la bóveda de ésta. garbanzos. Los entendidos. cuyo contenido mantienen en el mayor secreto. se sufre pérdidas y desgracia en los viajes. por algún pequeño agujero que en esta bóveda pueda existir. el sacerdote apaga las luces que iluminaban tímidamente la cueva y comienza la ceremonia. A partir de aquel momento. vino. se refieren a la salud y a la propiedad. El Achachila. concluidas éstas. acepta el compromiso. si la ofrenda no se hace en una cueva. hora considerada como la mas propicia a la invocación del genio tutelar.

Una vez reunidos los Achachilas. tales eran el lago Titicaca. regresan firmemente convencidas de la existencia de los achachilas. aunque no sea el suyo y en señal de reverencia. Sin perjuicio de adorar el indio a su propio Achachila. son de dos categorías: unos tienen facultades limitadas. Sir Martín Conway. y que. el Pilcomayo. Los Lupihakes o lupakas. y son los más famosos entre los indígenas y de éstos los más buscados y los más temidos. se suponían de prosapia superior. el río Cachimayu. cerros o ríos.Los brujos o sacerdotes indígenas encargados de estas invocaciones del Achachila. . Al Potosí se le tenía como antecesor de los Chayantas. así como respecto a las enfermedades del ganado y a las sequías y pérdidas de sementeras. por lo que Conway sólo pudo efectuar a medias su intento y en ausencia de los indígenas. nacidos de los amores del Illampu con el lago Titicaca. Cuando en 1898. premunidos de mayor autoridad y que pueden invocar un mayor número de Achachilas. los sacerdotes que habitan la isla de Copacabana o isla del Sol. los indígenas quisieron sublevarse y atacarlo. se advierte también la presencia de ellos por un ruido que producen y que es muy semejante al batir de las alas de un ave de grandes dimensiones. el Illimani. el Illampu. El Sajama. en forma de lenguas de fuego. etc. arrojándola al suelo. Entre los Achachilas. de la eficacia de su invocación por los sacerdotes.. en el lago Titicaca. se les consideraba como Achachilas de los pueblos próximos a esas montañas o ríos.. en tanto que otros hay. ve por primera vez cualquiera de esas montañas. inmediatamente se pone de rodillas. Todas aquellas personas que han realizado la romería a ese santuario pagano de los aymaras. Agregan los indígenas que los Achachilas hacen su aparición sobre las mesas. que sólo les permiten invocar a un Achachila. etc. los Umasuyus o Pakajjas. le ofrenda la coca mascada que tiene en la boca. a unos los tienen como a principales troncos de grandes pueblos. cuando al trasmontar una altura o doblar una ladera. trató de realizar su ascensión al Illampu. porque temían que el extranjero profanase a su deidad y ésta les enviara castigos. hablan con muy distintas voces y discuten con la mayor vehemencia respecto a las desgracias ocurridas en la comarca y respecto a las pestes que en ella hubiren tenido lugar. y dirigiéndose a aquél. Entre estos últimos se cuentan. de la verdad de sus apariciones en las cuevas en que son llamados por los sacerdotes y de la eficacia de sus pronósticos. otros eran de menor importancia. y al Tata-Sabaya. y el Tunari. se destoca el sombrero y se encomienda a ese Achachila. de los Kara-kankas o Karangas. el Caca-hake o Huayna-Potosí. además.

quien recopiló información de múltiples zonas de Perú. esto se vuelve " secar al sol. ASNU MANZANILLA I. agregando una taza de leche cruda.Medicina andina Hace más de 60 años salía a la venta la monumental obra Medicina Andina. Molimiento o purgación. se toma por copas. Su color es negruzco. y emite gritos y lloros verdaderamente de guagua moribunda. Su constitución realmente da lástima porque es más que nada hueso con pellejo. desde Iquitos hasta Puno. Se envuelve en un Irapo limpio.a hierba llamada "Asnu manzanilla" es una planta que se encuentra ('11 tiempo de lluvias. de Jorge Lira. infusión de allpa kuti. llora sin cesar. Aquí ponemos a su disposición el diccionario de recetas caseras que salió publicado en la década de 1940. con una porción de flores de maych 'a. Su flor. En seguida hacer el kutichi sobre el entierro de un cadáver que recién están sepultando. Es una planta de poca altura. Las maych'a hay que macerarlas al sol. su estado es muy lamentable. y otras veces. como la manzanilla n'al. muy parecida al "Botón de Oro". largas y dentadas. Por tisana se le da yerba del moro. En ese momento se . Esta planta se utiliza para el Kkhari Madre. Luego. en ayunas y antes de dormir. Esto se hace cuando al cadáver recién le están echando tierra. Se mete a la cama y seca primero allí. Completada la maceración. la diferencia es que el botoncito es más grande y su color es más claro. Las hojas son algo toscas. poniéndolas en una botella quecontenga alcohol. AMAYCHURA Se caracteriza por el aspecto cadavérico que tiene la criatura. Eso se macera en vino blanco legítimo. ASMA A tabaco de salvia se rocía bálsamo o trago puro. con hedor putrefacto. ARNICA Se compone de alcohol.

al que se abre. Amaychura ka. Se cura esto abriendo la panza del ganado vacuno. Para esto se tiene que proceder rápidamente. Después se ha de sahumar una ropa limpia para cambiarse. que se rompe ahí. tapando bien con la manta a la criatura. quedando unas veces miopes y variados del cerebro. AYA WAYRA Se cura con kkowi. AYAURIWA No pueden las criaturas tomar cuerpo. con ese . Se cura con ají amarillo tostado. rezando 3 credos bien vocalizados. un poco de maíz blanco molido. de mano a mano. de mano a mano. Es un viento indirecto. se saca y envuelve en tela negra a la criatura enfermita. e inmediatamente marcharse sin mirar atrás. regresandoa toda prisa por otro camino. Este mal. se exprime. Y así. imaginariamente (mentalmente). tú te lo llevarás y que se quede sano nomás" . un poco de copal y nuez mascada.hace el kutichiskka. por 3 veces. para esto hay que lavarse la cabeza con casulla cebadilla y ro 'ke( 45). al cerebro. lo sufren los hombres nocturnos o los que se dan al bandolerismo. llamado también de las "mil flores". teniendo fe en el momento que deben hacerla pasar sobre la recta de la sepultura. principalmente. que se le mete por el ano. se le echa un poco de vino. se le dice: "Todos los males de raquitismo que tiene. donde se mete a la criatura. La operación se practica 3 viernes seguidos y se rezan 3 credos cada vez. se le sahuma con un poco de wanu con un nido de pajaritos. Fuera de la anterior receta. vinagre bullí. a lo que se le añade un huevo y una copa de buen vino. Hacerla dormir tras de una casa nueva. Y al cadáver. como acabo de decir. kuti. La palidez y el enflaquecimiento es muy notorio. diciendo las siguientes palabras: "Kuti. sana palpablemente. AY ACHASKKA Se dice a aquellos males que atacan al ganado y a otros animales. Sólo se le deja libre la cabeza. Después un huevo. con esa pequeña intención de sugestión y transmisión de mano a mano sobre el cadáver. Se toma un poco de la materia fecal de dicha panza.ypi kútiy "(41). y se aplica corno un emplasto al cerebro. mientras se está haciendo este baño medicinal. kuti lárpha aya. sin hacer sentir a nadie. Después de que se ha enfriado la panza. y unas gotas nomás se echan a la boca de la criatura. Después de sacar el kkowi. rosas blancas. que ataca a la vista. hasta adentro. que los tullen y baldan. estando caliente dicha panza.

álcali volátil y las guías de toda clase de hierbas y plantas. y hasta que el enfermo sude debe recibir el vapor de esa agua. BAÑO DE BELLEZA Cocer 2 libras de cebolla pelada. lo que se cierne en tamiz. Todo esto se hace hervir en un perol. : BAÑOS Se toman baños para el dolor de muelas. Se administra cada vez que se repite el mal. 8 libras de salvado y 10 puñados de borraj as y violetas. en la tablita se sienta de cuclillas el enfermo y se le tapa bien con una sábana. Por hacerla así aparecen manchas en la cara. Todo esto se hace hervir en suficiente agua de río. Este preparado se hace tomar al que sufre de Aya wayra. Se añade santamaría (48) al agua en que se hace hervir. El perol se lleva junto a la cama del enfermo y allí se pone una tablita fuerte a la boca del perol. Se hace reposar Wik 'uña phusma con 3 gotas de sangre de murciélago. BALSAMO DE BUDA El bálsamo de Buda está compuesto de licor puro con ch 'iri ch 'iri. A esto se añaden gotas de sangre de cóndor. una libra de arroz. se prepara haciendo macerar dicho phusma de vicuña y phusma de wisk 'acha en aguardiente puro. Poco a poco se sumergen los pies en dicha agua. Un bálsamo coronado sería si se compone además con yawarch 'onkka. .emperatura. un puñado de ceniza de horno. un puñado de sal. si las hay. 3 libras de tarwi molido. también markhu. BAÑOS DE EVAPORACIÓN Se toma alcanfor en pastilla. en harta agua. el tabaco de un cigarro y un poco de sinapismo. manzanilla. timolina. primero. petróleo blanco.mismo sahumerio usado para llamar al ánimo. No hay que meter los pies más allá de la temperatura que se puede aguantar. cubriéndose con una manta hasta las rodillas. hasta soportar la t. Con esto bañarse a placer. hasta que mejore. con esto llega a sanar del todo. y después con una frazada. También hay otra receta para el dicho Aya wayra.

se hace hervir para desecar algunos manantiales nocivos. Pero es malo usar así. y con eso debe bañarse todo el cuerpo. con el cuerpo anillado. Igualmente. y moliendo esta corteza se emplea espolvoreándola en las partes afectadas. tratar de que transpire. I'. ataques nerviosos y del corazón. quemado en algún mate. desde el cuello para abajo. Sólo esta es la virtud de la "barba de chivo". . y debe tomar buenos caldos. cirniéndolo antes. añadiéndoh~ unas hojas de yawarch 'onkka con unos pedacitos de limón. el que se deja dentro del manantial. aunque algunos pícaros la usan para hacer ventosear a las personas. 1'IH'amado. Y no debe levantarse al día siguiente. siquiera por dos días seguidos. Después. de primera. dándole a ocultas. un poco de cerda de chancho y la cerda "barba de chivo". acostarse y dormir más esa noche. Al levantarse. SI' encuentra únicamente por la época del escarbe de papas. Este baño es mejor hacerla de noche.Cuando sude bastante a causa del vapor. El modo de hacer uso es escogiendo 4 ó 5 plumas de gallina.sto se hace metiendo una corteza de este vegetal con un poco de azufre en un cuerno de toro. :BARBA DE CHIVO Es remedio especial y positivo para la perlesía. Su cualidad es lavar el mal de las bubas o wanthi. se prepara haciéndola hervir. Sólo se le da por 3 veces. secándose bien. Este baño saca todos los males. :BERNAQUITO O LAKKA Es un gusanito blanco con cabecita negra. Amarrarle con una banda o pañuelo 111 parte afectada o adolorida del enfermo. café o té. en la noche. y se le pone en una copa de vino caliente. Se muele después. Prohibido tomar en infusión. con otra sábana seca se le envuelve y se le acuesta en la cama. Inmediatamente quita los esputos de sangre y la agitación del pecho. Luego se le da a los que están con "4lstado o neumonía. Al día siguiente. con lo que se le sahuma al enfermo de perlesía y a las personas que han cogido el mal viento de improviso. bajo los terrones que se voltean. añadiéndole hatuchakk hanpi(49). abrigándolo bien. antes de que duerma. Se utiliza tostándolo de color café claro. cuidarse de estar en el frío o en el viento. BARBASCO Son unas cortecitas leñosas de las montañas o valles calientes. se vuelve a hervir la misma agua del baño de evaporación.

más unas gotas de limón. Se muele con un poco de linaza y un poco de leche humana. al acostarse. en mate. Con eso nomás se sana. con un poco de limón y pisco. hígado y riñones. BLEDO O HAT'AKKO Es un gran desinflamante contra la erisepela o infección solar. También se toma contra la hipocondría. El botoncillo es una hierba común en las 7-onas tropicales (Iquitos.BERROS El berro de flor amarilla es muy bueno contra inflamaciones ne los pulmones.Loreto). en infusión. Para cólicos hepáticos es santo remedio. Entonces se suelta vivo al animalito. la curación es más eficaz. Se preparan las nores en ensalada. furor de la sangre y quemaduras de fuego . Para la salud es bueno comerlo directamente con la boca ahí mismo donde crece. BOCIO O 'KOTO Se coge una lagartija (kkaraywa). Se come en ensalada. BOTONCILLO Esta es una receta de la Virgen. . pero más virtud tiene haciéndole un secreto para comerlo. Tratando así. de florecita amarilla y tallo morado. pues es tónica. Se le agarra de las patitas y con eso se le pasa sobre el 'koto a la persona que lo tiene. con perejil. Esta hierba también se emplea como verdura en ciertas sopas de la región. BORRAJA Es bueno para resfriados recientes. Después de pasar. Sus flores tienen virtud contra la anemia.aykuy t'antawan). en la boquita de la kkaraywa la persona tratada debe escupir 3 veces. y según la gente. contra la palidez del semblante y para las manchas de la vista. debe comerse esta berza "waka llachuyta llachuy" (comerlo como lo hace el ganado). aplicándose a las partes afectádas. y se come con pan de afrecho (lIaki tanI<:. lavándolo bien antes con la mano.

S Con eso se pasa al pecho y espalda. latón.Esta hierba. con mitad de agua bendita y mitad de kerosene. talismán de siete clases. BUENA SUERTE Para tener buena suerte. . cuando se administra en un poco de aguardiente. quemando antes dichocabello. Haga la prueba y verá. también atado con hilo negro. es seguro que han puesto un maleficio en casa. Se le da mate de pan ti. Después. limaduras de siete clases de metales: oro. de wamanripa. El preparado se hace rezando una oración a San Ciprián. Cuando la chonta y el solimán se arrancan de por sí y caen al fondo de la botella. con corcho. romero. 3 wayrurus de color entero. zinc y coral. La botella se tapa bien. Si no hay enjundia. en la que se cuelga una aspa de chonta atada con hilo negro y un pedazo de solimán crudo. la proporción de un manojo. pidiendo la buena suerte. mantequilla de cacao. plata. ir amparado con lo sigl. lo que quiera tomar la criatura. haciendo humear con alhucema e incienso que se echa a las brasas. BRUJERIO Para observar si hay brujería en una casa se deja colgada una 1/2 botella blanca. piedra lara y 3 granos de trigo. según indican los libros que venden con este título.. bronce. se hace hervir y esto se serena. alhucema e incienso en polvo. piedra saya. cobre. BRONQUITIS Y NEUMONIA DE NIÑOS Se hierve enjundia de gallina. sirve para sahumar a los epilépticos.liente: piedra imán hembra y macho. luego se abriga con lana negra calentada en brasas. y también contra los malos vientos. sanan todos los males del hígado. rezando IIna oración apropiada. o de guías de eucalipto con enjundia. o sea soltero wayruru. Tomando a p~sto este líquido. para que no se evapore el kerosene. CABELLO DE NEGRO El cabello de negro es un remedio maravilloso contra la opilación. Viernes y martes rociar todo esto con gotas de licor virgen. un medio de plata antiguo.

y toda razón de ser no se explica uno sin el otro. para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados. métodos. con el cuerpo y con el espíritu.medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma. Como Hampikk. Los mismos remedios (µhampi . del Maych µa del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro. la lluvia. etc. sales. Espiritista y Herbolario. en marcha armónica cuando hay salud. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal. los he visto marchar de cusco a Juliaca. la helada. son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males. médicos por vocación y no por conveniencia temporal. Lo experuano y lo anti . en todos los rincones del país.conciente no sólo como materia orgánica pura en función. que ejercen acciones benéficas. En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk . lo único que a estos hombres se le hace es perseguir. criticar. I no es así. preocupándose . matar. contra la más legítimamente peruano. relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas. afectándose mutuamente. como en la actual tradicional es Profeta. el Wátukk y el Púkko. Hámpiy (medere).KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú. el granizo o el fango. principalmente del Cusco. Ellos son profesionales. usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio. Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal.peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo. No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk. sistemas. curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente . para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. porque el médico en la antigua cultura peruana. psíquico y patológico del enfermo. torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre. Del boca del Hámpikk. Aquellos médicos primitivos. de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie. se pierde una serie de recetas.Médico o curandero. hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos. se preocupa del diagnóstico más preciso. burlando el viento. Sacerdote.aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad. y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario. Rastrea el estado general somático. no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro.

La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. hace primar la acción anímica sobre la somática. Estas son de dos categorías: C¶hiri Onkoy. Machu Wayra. kkhakkya Wayra. de la atmósfera. . Phiru Wayra. Bajo el nombre genérico de Wayra (viento. Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu. cuando así es menester. del ambiente. Empero. (rnales por frío). Koñi Onkoy (males por calor).) indica los diversos males provenientes del aire. Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra. El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. Sullu Wayra. Como Pakko se dirige al alma.sobre todo de la más recta aplicación. Luego traza las subdivisiones. Sok µa Wayra. etc.

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