ETIOLOGIA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS EN LA CULTURA ANDINA

De este modo la utiIización del concepto ³tradicional´ empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica. Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas naturales empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional. La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como ³arrebatos´ ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos. La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular. En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados,

fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica. Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de ³Medicina Tradicional´ a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre ³descubrimientos´ como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica. Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus cantos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como contenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano. Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes. De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano. Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al

son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos. Los actos de contrición. la Psiconeuroinmunología. diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente. Hace poco menos de dos décadas. dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males. Científica Vacunas Profilaxia Culto a las divinidades Observ. Como se verá en la columna referente a la medicina científica. etc. sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente. es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes. se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. etiología. entre el cuerpo físico y el espíritu. conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado. hallpa hap¶isqa. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada. especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes. de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos. que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin. perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. los aspectos relativos a prevención. entre otros. para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión.restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano. que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad. y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso. Los síndromes psicosomáticos. Estos entes. Tradicional Prevención M. reconocen como prácticas psicoterapéuticas. Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación. amaychura. M. viene desarrollándose dentro de la ciencia médica.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente. Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión. no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos. de la normas . haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo. con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio. el sistema de valores y la cosmovisión del hombre. pukio hap¶isqa. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. machusqa o soq¶asqa. Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones.

El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular. En el norte le denominan espanto. desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional. de laboratorio Rayos x Tomografía Diagnóstico Tratamiento Fármacos Dietas Inyecciones Cirugía Quimioterapia Rayos de cobalto Fisioterapia Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión. hani (con el ánima perdido). Orgánicos Estetoscopio Psicoanálisis Tensiómetro Ecografía Anal. Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de .Ofrendas Contras (wisqa) Amuletos y talismanes Etnología Pecado ± enfermedad Agentes naturales Aspectos congénitos Hichuri Coca Qollpa Sebo Plomo Molledos Sueños Fuego Cuye Ceremonias Rituales Limpia del pecado Traslado de la enfermedad Llamado del alma Devolviendo el mal Empírico racional Medios mecánicos Nutrición Agentes patógenos Agentes psicológicos Desarrg. La Enfermedad del Susto. inducida por un Chaman o sacerdote.Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado). mal de espanto. ánimo qarkusqa (pérdida del alma). En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que ³«en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos´. Valdizan y Maldonado. Pacha chari.

Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante. . por ilusión y embustes del demonio. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él. si era su mujer o hijo el enfermo y luego. no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación. fiebre. Y considera desde su perspectiva médico académico. que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente: ³desarrollaría. estando presente el inca. No intervienen el uso de plantas. nauseas. de corte occidental. El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis.explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo´. vómito. ³Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban. pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición. En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos. El empleo del maíz es ritual. palpitaciones violentas. animales o minerales como parte del tratamiento. una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes. soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz. gritos nocturnos y sueño intranquilo´ una mortificante astenia general. sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo«´. una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel. Valdizan lo describe de este modo: ³Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío. diarrea´. era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis. tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo. Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras. hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo. desta suerte lo purificaban.

vino. luego se hecha estas flores al cruce de un camino. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su ³almita´.. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. hampuy ³Vente Juancito. En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas. Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi. qori lazo. el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas. dulces de diferentes colores. ayara. porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. se debe oficiar en toda ocasión. sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. (frotar) practicado en Ancash y Huanuco. clavel rojo. proceden a ³llamar´ el ánimo de la criatura diciendo: ³Hampuy Juancito. Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas. despacho. wayruro. si el paciente es adulto. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. qolqe lazo. vente Aquí esta tu teta. sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. feto de llama. Qormi. una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca. de sanación con algunas ligeras diferencias. . maní. le obsequia flores. como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas. Aquí señalamos que este rito. Es según los paqos..El empleo de la sugestión. ñawin ajha y agua ardiente. Consiste en ³bañar´ y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo. Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago. luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído: ³a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol. saywa. pagapu. qañiwa. galletas. hampuy Keypin ñuñuyki. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). vente´ Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. piñis. wiraq¶oya. El susto en la criaturas es más frecuente. donde ni siquiera hay agua« ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti´ Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes. lloq¶e seq¶e. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo. era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). Luego de oficiar la ofrenda. qori libro.

compuesto de coca. Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general. asustadiza y apocada y sin personalidad. una copa de leche humana. De no curarse a tiempo al enfermo. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado. con la finalidad. anda entristecido con ganas de llorar. una copa de agua ardiente. anda totalmente decaído. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado. duerme con sobresaltos y despierta gritando. sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq¶e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. ejemplo. de día. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. flores de clavel. clavel rojo. o madre tierra. feto de llama. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una ³guagua´ de pan. que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama. maní. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor. pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma. con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo. preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias. galletas. qolqe libro. piñis. todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. chiuchi recado. es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis. una total anorexia y tristeza. wayruro. El paciente enflaquece y pierde peso. es mas grave. y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos. pérdida de fuerzas. come poco. Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos.O agarrado por la tierra. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el ³pago a la tierra´. Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq¶e. También se le baña al enfermo. vino. cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva. Otra forma de curar es por medio del baño de las flores. qori libro. wira q¶oya. vísceras de cordero y afrecho.En el segundo caso la pérdida del ánimo. huevo. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia. Hallpa hap¶isqa. qañiwa. no de contrarrestar algún agente patógeno. se le hace tomar un poco de ese caldo. es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra. . La persona se volverá triste y taciturna. dulces de diferentes colores. que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq¶e. otra de leche de vaca.

Soqasqa o machu hap¶isqa. caldo de ranas. Qhayqasqa. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa. Las personas seducidas por el soqa. caldo de carne. wari o gentil. luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. muña«Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. markhu. Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. palo santo. Basado en el sistema de creencias del paciente. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere. dolor de huesos y constantes diarreas. ya sea pisoteando dichos entierros. Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa. . sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. Se dice que el soqa. rogando que suelte el ánimo del paciente. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena. Cuando son perturbados. En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento. es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. vísceras de carnero.feto de alpaca. etc. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente. el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar. náuseas. Quemando este despacho a la media noche. incienso mirra. orinando o defecando encima.El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. el paqo procede a invocar a la santa tierra. vino y agua ardiente. las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. ruda. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente.Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda. hambre insaciable. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico. el cual consiste en mareos. Estando en un estado de entre sueños. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos. arcadas y vómitos. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos. Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. pérdida intempestiva de la temperatura. El soqa machu. Luego le sahúma con plantas olorosas. ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio. cintas de colores rojo y amarillo.

de caballo y frutas. de llama. proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos. molle. En el se pone ³ajos castilla´ macho y hembra.O agarrado por el pukio o manantes de agua. pues al paciente le salen granos con supuración de agua. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla. wayra. deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores. El hijo del soqa. Mal viento. El encuentro de un hombre con la paya soqa. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho. es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al ³voltearle la mejilla´ causando una parálisis facial. se le da feto de gallina. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte. causa mareos. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña . La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales. de alpaca. sauco putaqllanku. muña. su curación es difícil.Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho. que persigue a los hombres. Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. Por lo contrario la comida del p¶esqe. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda. es parecido a los síntomas del qhayqasqa. Encantamiento. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos ³ajos castilla´ y una pequeña cantidad de excremento de ³qholla wawa´ (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores. Las habitaciones de la casa donde hay soqa. por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu. nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol. es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro. Pukio hap¶isqa. esto produce granos en todo el cuerpo. viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones.Existen diversos tipos de ³mal vientos´ entre ellos están el soqa. markhu. o soqa hembra. Otra forma de prevención es ofreciéndole q¶opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele. el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. Hay tambien el ³Haya wayra´ o viento proveniente de las tumbas. También existe la Paya Soqa.La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa. Es una enfermedad supurativa. El hiru wayra. ruda.

si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. salvo la energía poderosa de un paqo. Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío. La colerina. Amaychura. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. Aún así. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza. según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento.Las emociones particularmente. cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un ³Espíritu´ una ³fuerza´ ³mana´ o ³khuya´. Con esto el anchancho huye. Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive. consideran que las personas que han sido encantadas. que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. una pelea o un contratiempo. . Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. vómitos generalmente biliosos. que es parte de lo divino o algo que emana de él. y el cual contribuye a hacer que el mal se ³retire´ considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos. los hace dentro de una función más ideológica o racional. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza. consecutivos a un disgusto. puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles. cólicos. mezclados en poqo hisp¶ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera« De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas. casas viejas abandonadas. Atribuye a cada elemento natural. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto. andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo.Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto.con su risa maligna.

estuvieron. Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino. chacra. sapos. El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo. sino un yachah esto es: un oficiante de la sabiduría propia de la Pachamama. etc. y orgánicas. etc. Desconociendo la existencia de agentes patógenos. hace que al médico indígena no sólo se le considere solamente un hanpiyuh. por eso es necesario curar las casas. para mantener la fuerza y la vitalidad a través de la construcción de espacios saludables. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino. gallinas. porque en su sistema de mitos y creencias. (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo. virus. el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. en un delicado equilibrio dinámico.El tratamiento psicoterapéutico. término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi. las cosas materiales también pueden enfermar. para que la enfermedad se vaya en ellos. tales como los microbios. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio. el dominio de las fuerzas espirituales del Pacha y del extenso conocimiento de la opoterapia y la fitoterapia[1]. los elementos patogénicos[2] de la naturaleza. tiene una doble función de curandero y sacerdote. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo. socioculturales. del . flores. cura el cuerpo. etc. el ganado. En el caso de la cultura y los ambientes indígenas. MEDICINA INDIGENA ANDINA Introducción. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. perros. entre los que figuran en orden de importancia: cuyes. El profundo conocimiento e interrelación del médico indígena con su entorno medioambiental. agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. pues toda población endógena es capaz de crear defensas y prevenciones eco-ambientales. sus actividades y los anhelos del paciente. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. De este modo puede curar la casa. A esta operación se le conoce con el nombre de muda. en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino. hasta antes de la invasión europea. rituales. aunado a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. está en estrecha relación con este pensamiento. las chacras la suerte. el curandero andino. el ganado. Se diferencia del médico académico en el campo de acción.

como fruto de la lucha de los pueblos indígenas. en el cual de manera explícita se define el derecho al ejercicio de la medicina tradicional indígena. a través de los saberes mágicos de los kallawayas. del fuego. amawtas. animales e insectos. cultural. se hayan arrogado títulos de shamanes. la enfermedad es la consecuencia inmediata a corto o largo plazo. medioambiental y mágico-ritual. y es en esa necesidad de calificar al personal médico tradicional. En el momento actual. poquios. se ha logrado implementar en la Constitución de la República. Pero este reconocimiento a su vez a abierto las puertas para que un sinnúmero de charlatanes. kamilis. En este contexto. yachahs y hanpikamayuhs. de rituales y prácticas espirituales de reciprocidad y complementariedad. a abierto importantes espacios para el reconocimiento y valoración de la ciencia médica tradicional. que debemos avanzar en la delimitación de los conocimientos verdaderamente ancestrales de los pueblos indígenas. y se sabía que de no darse estas condiciones. y no caer en el práctica de los rufianes disfrazados de shamanes. e incluso de los espíritus tutelares de montañas. de formas de trabajo y producción adecuadas y respetuosas de la naturaleza. etc. es a la vez remedio cuanto veneno para dar cuenta en primer lugar del peligro que conlleva el uso o abuso de los medicamentos. Sino. de los animales. en el afán de realizar un servicio curativo. como nacionales e internacionales. esto es ejercer la medicina por el interés por la paga [4]. es decir de que lo similar cura lo similar y que el fin último del médico y la medicina es recuperar el equilibrio dinámico de la vida. de la tierra. la armonía interior y el bienestar social. cuanto de la concepción homeopática de la ciencia medica indígena. yatiris (hombres de conocimiento) que durante milenios han explorado la sabiduría en los más variados campos y entre uno de ellos el de la medicina y cuya sabiduría es. Así podemos distinguir al verdadero Yachah que realiza actividades ahora conocidas como Medicina. todo un capítulo sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. ríos. . incluso en el momento. término kechwa. yachahs. de una cosmovisión holística e integradora del hombre en relación a la naturaleza. el Hanpi. la que a pesar de ser aún una dependencia del Ministerio de Salud Pública. enfrentando las noxas[3] ambientales y psicosociales a través de una vida y alimentación sana y armoniosa.buen uso y manejo de los recursos naturales y del ambiente. Esto permitió que los pueblos indígenas alcanzasen su máxima eficacia para el diagnóstico y tratamiento. del aire. cascadas. en su integridad. ni tampoco podemos ser calificados como shamanes wiksarayku (por la barriga). y haciendo uso terapéutico de la energía del agua. valorada tanto en los espacios locales. Así pues esta cognoscitividad y sabiduría propia de los pueblos indígenas les permitió sobrevivir y desarrollarse durante milenios en sus propios habitats. y del manejo adecuado de la alimentación. hanpikamayuhs. y concomitante con esto se ha estructurado una Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas. así como disponiendo de la inmensa variedad de plantas medicinales y recursos terapeúticos que proveen tanto los bosques como las selvas.

Lectura obligatoria: Espíritus. en el proceso didáctico y de réplica. Tareas de investigación. aplicación y recreación: las alumnas líderes. rituales y enfermedades del Pacha[5] . van más allá del hecho puramente biológico. aunándose a las fuerzas espirituales de la Pachamama. Así mismo la alumna líder es capaz de trazarse un cuadro de las enfermedades del pacha considerando sus manifestaciones y formas usuales de tratamiento. con las vivencias y creencias de cada una de sus comunidades. destrezas. y que incluso en algunos caos enfermedades del pacha. actitudes y valores: las alumnas líderes. En este sentido la alumna líder. reconfigura su actitud en cuanto a la validez de la sabiduría indígena y asume como una virtud la práctica de la medicina indígena.Habilidades. Así mismo investigarán usos fitoterapéuticos y de opoterapia en el tratamiento de enfermedades comunes del medio. están en capacidad de entender que el concepto de la enfermedad y su tratamiento. contrastarán los conocimientos aportados por el módulo.únicamente puede ser entendido y tratado.

Tienen la seguridad de que el demonio está en el cuerpo de aquellas personas y de aquellos animales que ofrecen una congestión anómala de las conjuntivas (ojos). Refieren los indígenas. y que su símbolo perfecto sería la miseria. En tales casos. así como en aquellos animales cuya inteligencia es fuera de lo normal y de lo mediocre. la frecuencia con la cual el Supay ha sido visto provisto de enorme cornucopia. el dolor. proceden a victimar al animal sospechoso o a libertarle de la posesión demoníaca mediante el empleo de algunas prácticas de exorcismo. Estos creen que supay trae los malos tiempos y las enfermedades. EL SUPAY El Supay. hawari (fantasma) Shapshico. prefiere aquellos de piel o plumaje negros. RITUALES Y ENFERMEDADES DEL PACHA ESPIRITUS DEL PACHA 1. Creen los indígenas. Cuando el Supay toma la figura de animales. es considerado como autor de no pocas enfermedades y como responsable de muchas humanas desventuras. de solemne cola y de desagradables pezuñas. ESPIRITUS. (en keshwa Supay. que se opone a todo lo bello y hermoso. en la posibilidad de las posesiones demoníacas y en la frecuencia con que el Supay gusta de tomar alojamiento en el cuerpo de los hombres y de los animales. Dicen los indígenas que el Supay suele tomar la figura de personas y de animales. en aymara Supaya). Hay en la lengua kechua una frase interjectiva asquerosa e hiriente: . firmemente. suele adoptar la figura de las personas ausentes y la de aquellas que murieron y que tales formas reviste cuando en la desesperación del dolor se invoca con insistencia el recuerdo de una persona ausente o que ha muerto. como noticia digna del mayor crédito. El Supay es el nombre que kichuas y aymaras dan al demonio. la podredumbre. Sapfi.2.

hay que oponerle una divinidad que contrarreste su dañoso influjo y es seguro que antiguamente. un culto silencioso y apocado que no ha podido extinguir el cristianismo. bailan con gracia y donaire. la Mama Pacha. donde en los días de verano. también es visitada por el supay. la inundación o las heladas. casi a su espalda. por cuyo motivo. con el medio cuerpo de peces y cuya misión sería aquella de proteger la región en cuyas aguas habitan. El aymará tiembla temiendo al Supay. podía oponer su influjo al influjo de Supay y purificar el cielo. WAKSAPATA Se refiere las tradiciones del Waksapata: la enorme cueva de la Campana no sólo refugia al pastor y al ganado en los días de crudo invierno. entre los aymaras. cuando se aproximan las lluvias. Las Yaras. para ofrecer a aquel. se le oponía la tierra madre. que danza en las noches de tempestad alumbrado por los relámpagos y al son de traquidos horrísonos del trueno. y a la cual dan los indígenas el aspecto de las mitológicas sirenas. El aymará ha dado en calificar con esta denominación a todo hombre perverso. hacer brotar los maizales y la fragante coca y secar la era que sombrea las vegas. que devuelve el fruto con creces y da la cosecha abundosa y rica. singular contraste. las puneñas. Los aymaras reconocen en el Supay al poderoso genio. y equivale al mismo despectivo. fecunda y buena. a Supay el perverso. tala con la sequía. Pero si entre los kechuas el Supay es genio maléfico y perverso. se ha cambiado en Supayismay. serían muy hermosas mujeres. en sus operaciones piden siempre esas dos cosas al que va a consultarles. Chuaras o Uyaras. puede el maligno genio destruir la cosecha y matar los ganados. Al Supaya conceptúan los laykas[6] gran vicioso a la coca y al cigarro. la cueva tiene una explanada cubierta de una alfombra de verdor. 3. El aymará teme a este dios maligno y le tributa culto. sino más bien contrarrestarlo. puede cambiar el curso de las ley naturales y producir el desorden y la desolación donde deben imperar la armonía y la abundancia. y en festivales alegres. a veces tan poderoso como el Huiracochaticci. Y. 2. aquel a quien le profiere recibe el más duro y asqueroso calificativo. a toda mujer mala.lsma-supaypa. La Tierra Madre. no ha descendido a tal grado su apreciación. LAS YARAS Entre las creencias más generalizadas del Amazonas figura aquella de la existencia de las Yaras. incendia con el rayo. en el kechua del norte el lsmasupaypa. palabras guaranís que significan Madre de las aguas o Señora de los ríos. .

hijo del Kuraka de los Omawas. haciéndole ofrendas diversas y desagraviándole en diversidad de formas cuando creen. La Yara continuó cantando su canción y el amante continuó escuchándole embelesado. los rostros de la Yara y del apuesto qokama. Para evitar la acción nociva de este Machu. 5. EL MACHU El Machu (Machu. que escucharon aterrados la seductora canción de amores. su mirada es fuego y su sonrisa es la muerte.) y duermen en hamacas hechas de piel de lagarto y suspendidas de los árboles por grandes cuerdas tejidas de víboras y culebras. en personas. con vertiginosa rapidez.Se refiere una tradición según la cual un joven y arrogante Qokama. por ellos mismos o por opinión de los hechiceros. se enamora perdidamente de una encantadora Yara y del timbre musical de su voz seductora. los indígenas procuran tenerle de parte. muy juntos. entre grandes renacales (bosques de ficus sp. te lo ruego. en un beso de amor y de muerte. Estos chulla chakis tendrían la mitad anterior del cuerpo de aspecto humano y la mitad posterior de venado y se reconocería su paso por las huellas desiguales que deja cuando recorren. que no volvieron aparecer más. 6. 4. que lo consideran autor de cuanta desdicha pueda caer sobre ellos. es una divinidad maligna. La anciana madre escucha en silencio la relación de aquellos amores y cuando su hijo ha terminado habla ella y le dice "Hijo amado -no regreses más al igarapé del Itaya. hijo mío. Calló la encantadora y ante la mirada angustiada de los testigos se abrieron las aguas del río y lentamente volvieron a juntarse sobre los cuerpos de los amantes. marchó en busca de aquel rostro hermoso que había contemplado dentro del marco majestuoso de las aguas y en busca de aquella voz musical que había escuchado una vez sola en la serena quietud de la selva. que el Machu está enojado y puede exteriorizar este su enojo. CHULLACHAKIS En la mitología del Amazonas figuran los chulla chakis de quienes se dice viven en el fondo impenetrable de los bosques. Algunos pescadores. se aproximaron a escuchar y vieron juntos. Te suplico no oigas la voz para que no cedas al encanto y a la seducción que ella siempre despliega a fin de ganarse adeptos y admiradores para sus sombríos y maléficos dominios . El joven refiere a su anciana madre la aventura en la cual ha perdido la propiedad de sus afectos. La mujer que allí has visto es la Yara. la inmensa selva. desoyendo los consejos y recomendaciones de la anciana madre. animales o plantas). temida en grado superlativo por los indígenas. viejo. El joven qokama. EL LARI LARI .

lucientes como brasas. EL QEPQE Es muy general la creencia en los daños causados por el Qepqe (uma purik qepqe: fantasma como cabeza humana que anda por el aire). animal que. permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal y les impone la obligación de destruir. Nuestro hombre trató de ir a guarecerse en una especie de choza que divisó. Los aymaras en ciertos casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno. llamado Larilari que ha logrado apoderarse de su cuerpo. para prevenir sus daños y para aminorar su acción maléfica. a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. que trepa a los árboles y de allí silba a los incautos. Un venerable indio de Qonchuqos. 7. Iba de Jauja a Tarma. EL WARAPON Los indígenas creen de un modo serio y respetuoso en la existencia de los duendes y juran verlos y encontrarlos a cada paso y bajo diferentes formas. cuyos síntomas son: ojos inyectados en sangre. y para ahuyentarlo y hacer que sane queman kkoa con añil en la habitación del enfermo. Apenas los ve próximos al árbol. y con tamaños ojos. incluidas la enfermedad y la muerte. baja rápido y al escapar va a rozarse precisamente con ellos. inoculándoles al momento de pasar una enfermedad. portador siniestro de la desgracia y de la muerte. contaba los dos encuentros que tuvo un día con ellos en una de sus correrías. Infeliz de aquel en los muros de cuya casa se posó el animal agorero. suponiendo que con el fuerte humo que debe producirse abandonará a su víctima. y al acercarse se encontró frente a frente de un gran cuadrúpedo apocalíptico. Ciertos signos exteriores. Alejose amedrentado y al fin halló hospedaje en una casucha de mala traza. fijos en él. Una vez en libertad el Qepqe vaga por los campos. de color pardo. Infeliz aquel otro cuyos ojos tuvieron la desventura de contemplar al Qepqe. en defensa personal y colectiva. sobrevendrán a la aparición del temido y temible Qepqe. el cielo que estaba sereno. Todas las desgracias. los preservativos de los mejores hechiceros ni las curas portentosas que ellos emplean para curar ciertas enfermedades. según aseveran los indígenas. cuerpo amoratado y decaimiento completo del organismo. ciertas apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación. y que desaparecía bajo la tendida falda de un inmenso y . después de haber arreglado la cena de su mula. se desprende muy fácilmente del cuello de ciertos sujetos de mala catadura. Dicen que el Larilari se hace visible en forma de un gato de pelaje colorado. 8. y los atrae. que nada valen. Acababa de acurrucarse en un rincón de la vivienda. comenzó de repente a armarse (es decir a ponerse en facha de tempestad) y no tardaron en desencadenarse la lluvia y los truenos. el maligno Lari lari que penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma y apariencia de éstos. cuando he aquí que se presenta en el dintel de la puerta un hombrecito que a lo sumo tendría veinte pulgadas de alto.Entre los aymaras aun vive vida intensa la leyenda del Lari lari (Lari lari: gente que vive en la puna).

en oyéndola. Se le aleja mediante la guitarra. 9. dicen que el duende es rubio. se dice que los duendes son los obligados primeros ocupantes de las casas recientemente construidas. que baten ruidosamente al ser sacudidas por el viento. llamándole quedamente por su nombre. El duende en Cajamarca es considerado como un espíritu demoníaco. que caminan completamente desnudos y que gustan permanecer cerca de los manantiales y acequias en que se bañan. en todo momento. cuando marchan sobre la superficie del suelo lo hacen en un solo pié. Se dice. etc. en los mismos lugares que cuando un duende la toma con uno no le deja vivir en paz y le ofrece. LOS DUENDES Los duendes tienen el aspecto de criaturas. que está dotado de alas que le permiten una vertiginosa locomoción y que.grotesco warapón. Se aleja al duende devolviéndole la pedrezuela que suele arrojar sobre sus víctimas. En todos estos lugares se cree que tanto los duendes como las almas en pena son alejados eficazmente cuando la víctima de estas manifestaciones sobrenaturales recurre a la más completa coprolalia. pronunciando las palabras más obscenas de que tenga noticia. permaneciendo así hasta el día siguiente. cayó privado. arrojándole pedrezuelas. Dicen los indios que la eficacia de la guitarra estriba en el hecho de que el duende. circunstancia a la cual es debido el ruido especial que producen las caravanas de duendes en sus colectivos esparcimientos. En algunas poblaciones de la costa. El conchucano perdió el sentido. pruebas de su presencia. atormentándole e impidiéndole conciliar el sueño y tomar sus alimentos. tomando cuidado de untarlas con excremento humano. en viéndolas. . Los agricultores durante la época de recolección del maíz. aseguran que fueron los duendes quienes chuparon los tales wiros durante la noche. suelen hallar en sus chácaras algunos fragmentos de wiro (caña de maíz) y. recuerda los acordes del violín que tocaba durante su permanencia en el cielo antes de su caída por soberbio. en que realizan mil pintorescas cabriolas y en los cuales se ocultan a la aproximación de las personas de esta vida. Se dice que tales duendes hacen sus apariciones cubiertas las macrocefálicas cabezas por sombreros de amplia ala. Se asegura que los duendes son seres dotados de un grandísimo y peligroso erotismo y de una ejemplar tenacidad.

Cada colina. tiene . el Illan. si es para negociar o el consumo. Estos espíritus residen en los cerros. Estos son pequeños o pigmeos. venados. Para los indígenas. las avenidas (deslaves) son presididas por un ser mitológico al que llaman Amaro. son presididos por un ser mitológico destructor que avasalla y destruye cuanto encuentra a su paso. que es el espíritu protector o patrón del ganado (Yayan. viejo. cada extensión de terreno. Son invisibles. reside lo mismo que el Wamañi en las Willkas o cerros sagrados envueltos en densa nube. paccos y en la actualidad aún de toros. 11. padre). de los animales y de las plantas. piadosos custodios de la vida y de la salud de los hombres. Semejantes al Wamañi. la cepa de una casa o familia).10. cuando se corta el Wamañi. donde moran los Illanes en figura de llamas. 12. las peñas y las selvas. si es para criarlo. al que llama Waraqoy. Sólo se aparece al ganado en ciertas fiestas que se celebran en su honor (1° de agosto) y entonces desempeña el papel de Yayan o padrillo. convirtiéndose en la figura de sus dueños o protectores. derriba casas. se corta y vale menos. el animal no puede vivir muchos años. LOS ACHACHILLAS Los Achachillas (Achachi. cuando se echa el ganado con ese objeto a los pajonales o willcas. Los Wamañis. también se cree que residen en el remate mismo de la cola de los animales. cuidan el ganado abandonado en los cerros y defienden contra los ladrones. Es un amuleto poderoso contra las enfermedades del ganado y un protector decidido para la procreación de la especie animal de donde procede. entre nieves perpetuas. se llama Wamañi a un espíritu protector del ganado. hay en otras partes. desvasta sementeras. abuelo. WARAQOY . Se tiene en mucha cuenta en las transacciones comerciales o ferias. de grandes astas y de cola corta. EL WAMAÑI En la actualidad. Así. el que al descender por las quebradas en forma generalmente de toro o de cerdo. sembrando desolación y miseria por donde pasa. cada cerro.AMARO Se cree que los wayqos (derrumbes). son en el Puno. los primitivos padres de la comunidad: son espíritus tutelares. se compra con Wamañi y su valor es mayor. El Illan.

más frecuentemente este último. cuyo contenido mantienen en el mayor secreto. Con el objeto de ganar la buena voluntad del Achachila. éste se venga del olvido y desencadena sobre los olvidadizos todos los males de que puede disponer y que. se coloca la mesa en el centro de la cueva en la cual debe comparecer el genio tutelar. dulces y confites. el sacerdote apaga las luces que iluminaban tímidamente la cueva y comienza la ceremonia. por labios del sacerdote. como ya lo hemos dicho. El brujo o sacerdote. entonces. La llamada de los Achachilas o la invocación de ellos se lleva a cabo en la siguiente forma: dispuesta la mesa para la ofrenda en la forma que ya hemos dejado indicada. se le ofrece un verdadero banquete. en la siguiente forma: se escoge una cueva. canela. momentos después. se pierden las cosechas. higos. la tiniebla de la noche es interrumpida por la solemne iluminación de los relámpagos. encarecidamente velar por la familia que le agasaja y el Achachila. garbanzos. es siempre el faro de todos los caminos. recita misteriosas plegarias y. si la ofrenda no se hace en una cueva. concluidas éstas. pero si. se refieren a la salud y a la propiedad. con el propósito de invitar al Achachila a aceptar la ofrenda. en determinada época del año. espera tranquilamente las doce de la noche en punto. o por el techo de la habitación. cuando no verdaderos sacerdotes del rito. hora considerada como la mas propicia a la invocación del genio tutelar.Achachilas. acompañado por los miembros de la familia interesados en la invocación. dentro de ciertos límites verdaderamente jurisdiccionales. vino. por desgracia. fideos. El Achachila suele hacer su entrada en la cueva por la bóveda de ésta. En el preciso momento en que los relojes marcan las 12 de la noche. con voz humilde. Si la noche es tempestuosa y si a momentos. encima de la cual se disponen pallares. se sufre pérdidas y desgracia en los viajes. Se le ruega. en la cual se le ofrece los manjares más de su agrado. animales y plantas. sin olvidar de poner coca entre los manjares destinados al Achachila. anuncia que el invitado ha llegado. El Achachila. pronuncian algunas oraciones. de otra manera. la familia y la propiedad sufren todo género de desgracias: mueren o enferman los hombres y los animales. Los entendidos. Los indígenas creen en la conveniencia de mantener las mejores relaciones posibles con los Achachilas por que. encargados de velar por la salud y bienestar de los hombres. arroz. A partir de aquel momento. azúcar. llama a grandes voces al Achachila. en la cual se considera que tiene su residencia habitual el Achachila y se conduce a dicha cueva una gran mesa. . la familia vive confiada en la protección del Achachila. olvida los agasajos y ofrendas que debe hacer periódicamente a su benefactor. acepta el compromiso. se dice que envuelto en estos relámpagos ha llegado a la cueva el Achachila. y. por algún pequeño agujero que en esta bóveda pueda existir. El brujo. El sacerdote anuncia a la familia que la invitación es benévolamente aceptada.

nacidos de los amores del Illampu con el lago Titicaca. en forma de lenguas de fuego. así como respecto a las enfermedades del ganado y a las sequías y pérdidas de sementeras. el Pilcomayo. en el lago Titicaca. Todas aquellas personas que han realizado la romería a ese santuario pagano de los aymaras. Una vez reunidos los Achachilas. son de dos categorías: unos tienen facultades limitadas. y al Tata-Sabaya. inmediatamente se pone de rodillas. se destoca el sombrero y se encomienda a ese Achachila. Al Potosí se le tenía como antecesor de los Chayantas. y dirigiéndose a aquél. se suponían de prosapia superior. Los Lupihakes o lupakas. y que. regresan firmemente convencidas de la existencia de los achachilas. le ofrenda la coca mascada que tiene en la boca. Entre estos últimos se cuentan. hablan con muy distintas voces y discuten con la mayor vehemencia respecto a las desgracias ocurridas en la comarca y respecto a las pestes que en ella hubiren tenido lugar. otros eran de menor importancia. Entre los Achachilas. etc. ve por primera vez cualquiera de esas montañas. el Caca-hake o Huayna-Potosí.. el Illampu. los Umasuyus o Pakajjas. Sir Martín Conway. los sacerdotes que habitan la isla de Copacabana o isla del Sol. se les consideraba como Achachilas de los pueblos próximos a esas montañas o ríos. el río Cachimayu. de la verdad de sus apariciones en las cuevas en que son llamados por los sacerdotes y de la eficacia de sus pronósticos. que sólo les permiten invocar a un Achachila. Agregan los indígenas que los Achachilas hacen su aparición sobre las mesas. de los Kara-kankas o Karangas. a unos los tienen como a principales troncos de grandes pueblos. tales eran el lago Titicaca. porque temían que el extranjero profanase a su deidad y ésta les enviara castigos. .. trató de realizar su ascensión al Illampu. arrojándola al suelo. se advierte también la presencia de ellos por un ruido que producen y que es muy semejante al batir de las alas de un ave de grandes dimensiones.Los brujos o sacerdotes indígenas encargados de estas invocaciones del Achachila. en tanto que otros hay. por lo que Conway sólo pudo efectuar a medias su intento y en ausencia de los indígenas. cuando al trasmontar una altura o doblar una ladera. de la eficacia de su invocación por los sacerdotes. aunque no sea el suyo y en señal de reverencia. y el Tunari. el Illimani. cerros o ríos. Cuando en 1898. Sin perjuicio de adorar el indio a su propio Achachila. los indígenas quisieron sublevarse y atacarlo. El Sajama. etc. premunidos de mayor autoridad y que pueden invocar un mayor número de Achachilas. además. y son los más famosos entre los indígenas y de éstos los más buscados y los más temidos.

Esta planta se utiliza para el Kkhari Madre. con hedor putrefacto. agregando una taza de leche cruda. de Jorge Lira. se toma por copas. desde Iquitos hasta Puno. poniéndolas en una botella quecontenga alcohol. infusión de allpa kuti. Su flor. Las hojas son algo toscas. Las maych'a hay que macerarlas al sol. Se envuelve en un Irapo limpio. y emite gritos y lloros verdaderamente de guagua moribunda. muy parecida al "Botón de Oro". Aquí ponemos a su disposición el diccionario de recetas caseras que salió publicado en la década de 1940. ASMA A tabaco de salvia se rocía bálsamo o trago puro. con una porción de flores de maych 'a. Su color es negruzco. Por tisana se le da yerba del moro. Eso se macera en vino blanco legítimo. esto se vuelve " secar al sol. Molimiento o purgación. Su constitución realmente da lástima porque es más que nada hueso con pellejo. En ese momento se . Luego. largas y dentadas. su estado es muy lamentable.a hierba llamada "Asnu manzanilla" es una planta que se encuentra ('11 tiempo de lluvias. Es una planta de poca altura. Esto se hace cuando al cadáver recién le están echando tierra. Se mete a la cama y seca primero allí. Completada la maceración. En seguida hacer el kutichi sobre el entierro de un cadáver que recién están sepultando. y otras veces. ARNICA Se compone de alcohol. ASNU MANZANILLA I. llora sin cesar. como la manzanilla n'al. AMAYCHURA Se caracteriza por el aspecto cadavérico que tiene la criatura. la diferencia es que el botoncito es más grande y su color es más claro.Medicina andina Hace más de 60 años salía a la venta la monumental obra Medicina Andina. en ayunas y antes de dormir. quien recopiló información de múltiples zonas de Perú.

a lo que se le añade un huevo y una copa de buen vino. Y al cadáver. se saca y envuelve en tela negra a la criatura enfermita. vinagre bullí. Después se ha de sahumar una ropa limpia para cambiarse. donde se mete a la criatura. de mano a mano. Después de que se ha enfriado la panza. que se rompe ahí. Se toma un poco de la materia fecal de dicha panza. con esa pequeña intención de sugestión y transmisión de mano a mano sobre el cadáver. se le echa un poco de vino. se exprime. diciendo las siguientes palabras: "Kuti. Para esto se tiene que proceder rápidamente. que ataca a la vista. La palidez y el enflaquecimiento es muy notorio. tapando bien con la manta a la criatura. al cerebro. llamado también de las "mil flores". AY ACHASKKA Se dice a aquellos males que atacan al ganado y a otros animales. sana palpablemente. Este mal. Es un viento indirecto. y unas gotas nomás se echan a la boca de la criatura. Y así. un poco de maíz blanco molido. Sólo se le deja libre la cabeza. sin hacer sentir a nadie. rezando 3 credos bien vocalizados. se le dice: "Todos los males de raquitismo que tiene. AYAURIWA No pueden las criaturas tomar cuerpo. con ese . y se aplica corno un emplasto al cerebro. AYA WAYRA Se cura con kkowi. kuti. para esto hay que lavarse la cabeza con casulla cebadilla y ro 'ke( 45). estando caliente dicha panza. que los tullen y baldan. imaginariamente (mentalmente). Se cura con ají amarillo tostado. hasta adentro. Amaychura ka. Fuera de la anterior receta. al que se abre. lo sufren los hombres nocturnos o los que se dan al bandolerismo.ypi kútiy "(41). Hacerla dormir tras de una casa nueva. tú te lo llevarás y que se quede sano nomás" . un poco de copal y nuez mascada. que se le mete por el ano. principalmente. se le sahuma con un poco de wanu con un nido de pajaritos. como acabo de decir. e inmediatamente marcharse sin mirar atrás. Se cura esto abriendo la panza del ganado vacuno. rosas blancas. teniendo fe en el momento que deben hacerla pasar sobre la recta de la sepultura. quedando unas veces miopes y variados del cerebro. Después un huevo. de mano a mano. Después de sacar el kkowi.hace el kutichiskka. regresandoa toda prisa por otro camino. La operación se practica 3 viernes seguidos y se rezan 3 credos cada vez. kuti lárpha aya. mientras se está haciendo este baño medicinal. por 3 veces.

y después con una frazada. si las hay. el tabaco de un cigarro y un poco de sinapismo. en harta agua. hasta que mejore. álcali volátil y las guías de toda clase de hierbas y plantas. 3 libras de tarwi molido. Por hacerla así aparecen manchas en la cara. . un puñado de ceniza de horno. manzanilla. también markhu. una libra de arroz. Un bálsamo coronado sería si se compone además con yawarch 'onkka. petróleo blanco.emperatura. : BAÑOS Se toman baños para el dolor de muelas. cubriéndose con una manta hasta las rodillas. hasta soportar la t. Se añade santamaría (48) al agua en que se hace hervir. BAÑO DE BELLEZA Cocer 2 libras de cebolla pelada. No hay que meter los pies más allá de la temperatura que se puede aguantar. timolina. Con esto bañarse a placer. Se hace reposar Wik 'uña phusma con 3 gotas de sangre de murciélago. BAÑOS DE EVAPORACIÓN Se toma alcanfor en pastilla. También hay otra receta para el dicho Aya wayra. un puñado de sal. 8 libras de salvado y 10 puñados de borraj as y violetas. se prepara haciendo macerar dicho phusma de vicuña y phusma de wisk 'acha en aguardiente puro. El perol se lleva junto a la cama del enfermo y allí se pone una tablita fuerte a la boca del perol. Poco a poco se sumergen los pies en dicha agua. Se administra cada vez que se repite el mal. Este preparado se hace tomar al que sufre de Aya wayra. con esto llega a sanar del todo. BALSAMO DE BUDA El bálsamo de Buda está compuesto de licor puro con ch 'iri ch 'iri.mismo sahumerio usado para llamar al ánimo. lo que se cierne en tamiz. Todo esto se hace hervir en un perol. A esto se añaden gotas de sangre de cóndor. y hasta que el enfermo sude debe recibir el vapor de esa agua. en la tablita se sienta de cuclillas el enfermo y se le tapa bien con una sábana. Todo esto se hace hervir en suficiente agua de río. primero.

Al día siguiente. café o té. Se utiliza tostándolo de color café claro. Se muele después. Y no debe levantarse al día siguiente. con lo que se le sahuma al enfermo de perlesía y a las personas que han cogido el mal viento de improviso. antes de que duerma. secándose bien.sto se hace metiendo una corteza de este vegetal con un poco de azufre en un cuerno de toro. I'. se hace hervir para desecar algunos manantiales nocivos. un poco de cerda de chancho y la cerda "barba de chivo". se vuelve a hervir la misma agua del baño de evaporación. El modo de hacer uso es escogiendo 4 ó 5 plumas de gallina. Inmediatamente quita los esputos de sangre y la agitación del pecho. y con eso debe bañarse todo el cuerpo. y moliendo esta corteza se emplea espolvoreándola en las partes afectadas. añadiéndoh~ unas hojas de yawarch 'onkka con unos pedacitos de limón. con el cuerpo anillado. quemado en algún mate. Este baño saca todos los males. Sólo esta es la virtud de la "barba de chivo". 1'IH'amado. acostarse y dormir más esa noche. y se le pone en una copa de vino caliente. . cirniéndolo antes. :BARBA DE CHIVO Es remedio especial y positivo para la perlesía. abrigándolo bien. aunque algunos pícaros la usan para hacer ventosear a las personas. :BERNAQUITO O LAKKA Es un gusanito blanco con cabecita negra. tratar de que transpire. se prepara haciéndola hervir. ataques nerviosos y del corazón. Después. Sólo se le da por 3 veces. de primera. Su cualidad es lavar el mal de las bubas o wanthi. siquiera por dos días seguidos. Luego se le da a los que están con "4lstado o neumonía. añadiéndole hatuchakk hanpi(49). dándole a ocultas. Amarrarle con una banda o pañuelo 111 parte afectada o adolorida del enfermo. SI' encuentra únicamente por la época del escarbe de papas. BARBASCO Son unas cortecitas leñosas de las montañas o valles calientes. bajo los terrones que se voltean. Pero es malo usar así. y debe tomar buenos caldos.Cuando sude bastante a causa del vapor. en la noche. el que se deja dentro del manantial. Este baño es mejor hacerla de noche. Prohibido tomar en infusión. Igualmente. Al levantarse. desde el cuello para abajo. cuidarse de estar en el frío o en el viento. con otra sábana seca se le envuelve y se le acuesta en la cama.

BORRAJA Es bueno para resfriados recientes. BOTONCILLO Esta es una receta de la Virgen. aplicándose a las partes afectádas. Entonces se suelta vivo al animalito. más unas gotas de limón. El botoncillo es una hierba común en las 7-onas tropicales (Iquitos.aykuy t'antawan). debe comerse esta berza "waka llachuyta llachuy" (comerlo como lo hace el ganado). hígado y riñones. Se come en ensalada. en infusión. Después de pasar. y se come con pan de afrecho (lIaki tanI<:. pues es tónica. y según la gente. BLEDO O HAT'AKKO Es un gran desinflamante contra la erisepela o infección solar. También se toma contra la hipocondría. Para la salud es bueno comerlo directamente con la boca ahí mismo donde crece. de florecita amarilla y tallo morado. Sus flores tienen virtud contra la anemia. al acostarse. Tratando así. Se le agarra de las patitas y con eso se le pasa sobre el 'koto a la persona que lo tiene. contra la palidez del semblante y para las manchas de la vista. . Para cólicos hepáticos es santo remedio. lavándolo bien antes con la mano. con perejil. Se preparan las nores en ensalada. Esta hierba también se emplea como verdura en ciertas sopas de la región. BOCIO O 'KOTO Se coge una lagartija (kkaraywa). Con eso nomás se sana. Se muele con un poco de linaza y un poco de leche humana. con un poco de limón y pisco. furor de la sangre y quemaduras de fuego . la curación es más eficaz. pero más virtud tiene haciéndole un secreto para comerlo.Loreto). en mate. en la boquita de la kkaraywa la persona tratada debe escupir 3 veces.BERROS El berro de flor amarilla es muy bueno contra inflamaciones ne los pulmones.

luego se abriga con lana negra calentada en brasas. talismán de siete clases. sirve para sahumar a los epilépticos. con corcho. Después. Haga la prueba y verá. cuando se administra en un poco de aguardiente. y también contra los malos vientos. CABELLO DE NEGRO El cabello de negro es un remedio maravilloso contra la opilación. 3 wayrurus de color entero. lo que quiera tomar la criatura. con mitad de agua bendita y mitad de kerosene. limaduras de siete clases de metales: oro. pidiendo la buena suerte. rezando IIna oración apropiada. sanan todos los males del hígado. se hace hervir y esto se serena. Si no hay enjundia. Se le da mate de pan ti. latón. en la que se cuelga una aspa de chonta atada con hilo negro y un pedazo de solimán crudo. según indican los libros que venden con este título. alhucema e incienso en polvo. la proporción de un manojo. S Con eso se pasa al pecho y espalda. también atado con hilo negro. .. un medio de plata antiguo. El preparado se hace rezando una oración a San Ciprián. plata. para que no se evapore el kerosene. o de guías de eucalipto con enjundia. BRONQUITIS Y NEUMONIA DE NIÑOS Se hierve enjundia de gallina. mantequilla de cacao. es seguro que han puesto un maleficio en casa. Cuando la chonta y el solimán se arrancan de por sí y caen al fondo de la botella. haciendo humear con alhucema e incienso que se echa a las brasas. quemando antes dichocabello. ir amparado con lo sigl. Viernes y martes rociar todo esto con gotas de licor virgen. cobre. piedra lara y 3 granos de trigo. de wamanripa. bronce. zinc y coral. romero.liente: piedra imán hembra y macho. La botella se tapa bien. o sea soltero wayruru. Tomando a p~sto este líquido. piedra saya. BRUJERIO Para observar si hay brujería en una casa se deja colgada una 1/2 botella blanca. BUENA SUERTE Para tener buena suerte.Esta hierba.

en todos los rincones del país. En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk . Como Hampikk. son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males. el Wátukk y el Púkko. que ejercen acciones benéficas. fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk. burlando el viento. Rastrea el estado general somático. principalmente del Cusco. métodos. hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos. usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio. del Maych µa del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro. sistemas. afectándose mutuamente. relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas.aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad.peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo. como en la actual tradicional es Profeta. criticar. Del boca del Hámpikk. con el cuerpo y con el espíritu. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario. no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro. los he visto marchar de cusco a Juliaca. en marcha armónica cuando hay salud. sales.KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú. etc. se pierde una serie de recetas. matar. se preocupa del diagnóstico más preciso.Médico o curandero. Ellos son profesionales. la helada. torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal. lo único que a estos hombres se le hace es perseguir. médicos por vocación y no por conveniencia temporal. y toda razón de ser no se explica uno sin el otro. Espiritista y Herbolario. Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal. Los mismos remedios (µhampi .conciente no sólo como materia orgánica pura en función. Hámpiy (medere). para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados. Sacerdote. preocupándose . y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice. I no es así. contra la más legítimamente peruano.medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. el granizo o el fango. Aquellos médicos primitivos. Lo experuano y lo anti . porque el médico en la antigua cultura peruana. de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie. la lluvia. psíquico y patológico del enfermo. para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente .

Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu.sobre todo de la más recta aplicación. Sok µa Wayra. Phiru Wayra. La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. de la atmósfera. (rnales por frío). Luego traza las subdivisiones. Machu Wayra. Empero. Sullu Wayra. kkhakkya Wayra. Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra. Koñi Onkoy (males por calor).) indica los diversos males provenientes del aire. hace primar la acción anímica sobre la somática. Como Pakko se dirige al alma. cuando así es menester. del ambiente. Estas son de dos categorías: C¶hiri Onkoy. El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. . etc. Bajo el nombre genérico de Wayra (viento.

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