ETIOLOGIA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS EN LA CULTURA ANDINA

De este modo la utiIización del concepto ³tradicional´ empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica. Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas naturales empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional. La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como ³arrebatos´ ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos. La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular. En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados,

fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica. Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de ³Medicina Tradicional´ a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre ³descubrimientos´ como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica. Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus cantos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como contenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano. Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes. De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano. Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al

no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos. de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos. que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante. para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin. conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. el sistema de valores y la cosmovisión del hombre. Hace poco menos de dos décadas. etc.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente. machusqa o soq¶asqa. Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica. la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes.restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano. viene desarrollándose dentro de la ciencia médica. haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo. de la normas . Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones. etiología. Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto. se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso. que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad. hallpa hap¶isqa. dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males. sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente. son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos. la Psiconeuroinmunología. Los síndromes psicosomáticos. Como se verá en la columna referente a la medicina científica. entre otros. con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio. Estos entes. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada. Científica Vacunas Profilaxia Culto a las divinidades Observ. reconocen como prácticas psicoterapéuticas. amaychura. los aspectos relativos a prevención. pukio hap¶isqa. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión. es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes. diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente. M. entre el cuerpo físico y el espíritu. perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. Tradicional Prevención M. Los actos de contrición. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación.

Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de . ánimo qarkusqa (pérdida del alma). En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que ³«en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos´.Ofrendas Contras (wisqa) Amuletos y talismanes Etnología Pecado ± enfermedad Agentes naturales Aspectos congénitos Hichuri Coca Qollpa Sebo Plomo Molledos Sueños Fuego Cuye Ceremonias Rituales Limpia del pecado Traslado de la enfermedad Llamado del alma Devolviendo el mal Empírico racional Medios mecánicos Nutrición Agentes patógenos Agentes psicológicos Desarrg.Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado). Orgánicos Estetoscopio Psicoanálisis Tensiómetro Ecografía Anal. desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional. La Enfermedad del Susto. hani (con el ánima perdido). El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular. Pacha chari. inducida por un Chaman o sacerdote. Valdizan y Maldonado. de laboratorio Rayos x Tomografía Diagnóstico Tratamiento Fármacos Dietas Inyecciones Cirugía Quimioterapia Rayos de cobalto Fisioterapia Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión. mal de espanto. En el norte le denominan espanto.

desta suerte lo purificaban. El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras. soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz. No intervienen el uso de plantas. hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo. Valdizan lo describe de este modo: ³Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío. no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación. diarrea´. palpitaciones violentas. En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos. . El empleo del maíz es ritual. una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel. de corte occidental. vómito.explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional. si era su mujer o hijo el enfermo y luego. animales o minerales como parte del tratamiento. sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo«´. gritos nocturnos y sueño intranquilo´ una mortificante astenia general. que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente: ³desarrollaría. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo. tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo. Y considera desde su perspectiva médico académico. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él. hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo´. por ilusión y embustes del demonio. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis. Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante. era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis. fiebre. ³Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban. Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes. nauseas. estando presente el inca. pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición.

vino. wayruro. hampuy ³Vente Juancito. ayara. vente Aquí esta tu teta. donde ni siquiera hay agua« ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti´ Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes. porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su ³almita´. le obsequia flores. qori libro. Consiste en ³bañar´ y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. (frotar) practicado en Ancash y Huanuco. vente´ Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). pagapu. clavel rojo. . Luego de oficiar la ofrenda. feto de llama. Qormi. proceden a ³llamar´ el ánimo de la criatura diciendo: ³Hampuy Juancito. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). despacho. sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. qolqe lazo. maní.El empleo de la sugestión. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca. Aquí señalamos que este rito. él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza.. Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago. qori lazo. una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente. En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas. luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído: ³a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol. El susto en la criaturas es más frecuente. de sanación con algunas ligeras diferencias. Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi. Es según los paqos. Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas. galletas. ñawin ajha y agua ardiente. era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. wiraq¶oya. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. hampuy Keypin ñuñuyki. lloq¶e seq¶e. como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas. luego se hecha estas flores al cruce de un camino. el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas. dulces de diferentes colores. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo. piñis. sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. qañiwa. si el paciente es adulto. saywa. se debe oficiar en toda ocasión..

ejemplo. clavel rojo. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor. De no curarse a tiempo al enfermo. que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos. . flores de clavel. anda entristecido con ganas de llorar. Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma. wira q¶oya. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado. Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general. maní. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo. o madre tierra. La persona se volverá triste y taciturna. Otra forma de curar es por medio del baño de las flores. Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq¶e. vino. come poco. su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. Hallpa hap¶isqa. de día. dulces de diferentes colores. que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. feto de llama. todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. qañiwa. También se le baña al enfermo. vísceras de cordero y afrecho. duerme con sobresaltos y despierta gritando. wayruro. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. una copa de leche humana. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado.En el segundo caso la pérdida del ánimo. cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva. especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq¶e. se le hace tomar un poco de ese caldo. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia. chiuchi recado. es mas grave. con la finalidad. preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias. piñis.O agarrado por la tierra. anda totalmente decaído. pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el ³pago a la tierra´. El paciente enflaquece y pierde peso. otra de leche de vaca. es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra. Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos. una total anorexia y tristeza. sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq¶e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. una copa de agua ardiente. es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho. qori libro. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis. asustadiza y apocada y sin personalidad. no de contrarrestar algún agente patógeno. qolqe libro. pérdida de fuerzas. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una ³guagua´ de pan. huevo. galletas. con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo. compuesto de coca.

Cuando son perturbados.feto de alpaca. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. caldo de carne. es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. incienso mirra. caldo de ranas. . En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. Quemando este despacho a la media noche. Luego le sahúma con plantas olorosas.El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. cintas de colores rojo y amarillo. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena. wari o gentil. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico.Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda. ya sea pisoteando dichos entierros. Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. etc. sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas. Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa. Basado en el sistema de creencias del paciente. Estando en un estado de entre sueños. Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. vísceras de carnero. dolor de huesos y constantes diarreas. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente. las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. rogando que suelte el ánimo del paciente. markhu. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos. muña«Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas. El soqa machu. orinando o defecando encima. Qhayqasqa. el paqo procede a invocar a la santa tierra. Se dice que el soqa. el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar. arcadas y vómitos. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento. palo santo. quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. náuseas. ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio. Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos. Las personas seducidas por el soqa. hambre insaciable. luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere. ruda. el cual consiste en mareos. Soqasqa o machu hap¶isqa. vino y agua ardiente. pérdida intempestiva de la temperatura. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente.

de caballo y frutas. es parecido a los síntomas del qhayqasqa. pues al paciente le salen granos con supuración de agua. es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro. de llama. Es una enfermedad supurativa. causa mareos. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales. deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. Por lo contrario la comida del p¶esqe. viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. ruda. El encuentro de un hombre con la paya soqa. Pukio hap¶isqa. También existe la Paya Soqa. (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho. se le da feto de gallina. que persigue a los hombres. El hijo del soqa. Mal viento. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla. Las habitaciones de la casa donde hay soqa. markhu. Hay tambien el ³Haya wayra´ o viento proveniente de las tumbas. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda. esto produce granos en todo el cuerpo. es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al ³voltearle la mejilla´ causando una parálisis facial. Otra forma de prevención es ofreciéndole q¶opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu.La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores. La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos ³ajos castilla´ y una pequeña cantidad de excremento de ³qholla wawa´ (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores. Encantamiento. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones. o soqa hembra. sauco putaqllanku. proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos.Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho. muña. su curación es difícil.Existen diversos tipos de ³mal vientos´ entre ellos están el soqa. nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol. wayra. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. El hiru wayra.O agarrado por el pukio o manantes de agua. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte. Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña . molle. En el se pone ³ajos castilla´ macho y hembra. de alpaca.

casas viejas abandonadas. andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse. que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza. propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. y el cual contribuye a hacer que el mal se ³retire´ considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. que es parte de lo divino o algo que emana de él. La colerina. mezclados en poqo hisp¶ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma. Amaychura. La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera« De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo. cólicos. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles.Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto. puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda. Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica. Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive.Las emociones particularmente. Con esto el anchancho huye. según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento. consideran que las personas que han sido encantadas. . Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío. cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un ³Espíritu´ una ³fuerza´ ³mana´ o ³khuya´. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas. una pelea o un contratiempo. los hace dentro de una función más ideológica o racional. Atribuye a cada elemento natural. Aún así. si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto.con su risa maligna. salvo la energía poderosa de un paqo. vómitos generalmente biliosos. consecutivos a un disgusto.

etc. está en estrecha relación con este pensamiento. aunado a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. De este modo puede curar la casa. en un delicado equilibrio dinámico. virus. MEDICINA INDIGENA ANDINA Introducción. Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino. estuvieron. chacra. sus actividades y los anhelos del paciente. agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. tales como los microbios. A esta operación se le conoce con el nombre de muda. gallinas. término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi. del . cura el cuerpo. El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo. para mantener la fuerza y la vitalidad a través de la construcción de espacios saludables. (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo. perros. el ganado. por eso es necesario curar las casas. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo. etc. el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. El profundo conocimiento e interrelación del médico indígena con su entorno medioambiental. entre los que figuran en orden de importancia: cuyes. en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. tiene una doble función de curandero y sacerdote. los elementos patogénicos[2] de la naturaleza. el curandero andino.El tratamiento psicoterapéutico. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. el ganado. pues toda población endógena es capaz de crear defensas y prevenciones eco-ambientales. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. porque en su sistema de mitos y creencias. para que la enfermedad se vaya en ellos. Se diferencia del médico académico en el campo de acción. socioculturales. sino un yachah esto es: un oficiante de la sabiduría propia de la Pachamama. En el caso de la cultura y los ambientes indígenas. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio. etc. el dominio de las fuerzas espirituales del Pacha y del extenso conocimiento de la opoterapia y la fitoterapia[1]. hasta antes de la invasión europea. hace que al médico indígena no sólo se le considere solamente un hanpiyuh. flores. las cosas materiales también pueden enfermar. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino. las chacras la suerte. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino. y orgánicas. sapos. Desconociendo la existencia de agentes patógenos. rituales.

incluso en el momento. en el afán de realizar un servicio curativo. y es en esa necesidad de calificar al personal médico tradicional. hanpikamayuhs. de los animales. la enfermedad es la consecuencia inmediata a corto o largo plazo. del aire. Así podemos distinguir al verdadero Yachah que realiza actividades ahora conocidas como Medicina. de una cosmovisión holística e integradora del hombre en relación a la naturaleza. etc. ríos. así como disponiendo de la inmensa variedad de plantas medicinales y recursos terapeúticos que proveen tanto los bosques como las selvas. como fruto de la lucha de los pueblos indígenas. en el cual de manera explícita se define el derecho al ejercicio de la medicina tradicional indígena. y haciendo uso terapéutico de la energía del agua. En este contexto. a abierto importantes espacios para el reconocimiento y valoración de la ciencia médica tradicional. de formas de trabajo y producción adecuadas y respetuosas de la naturaleza. cascadas. yachahs. la que a pesar de ser aún una dependencia del Ministerio de Salud Pública. la armonía interior y el bienestar social. . y concomitante con esto se ha estructurado una Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas. amawtas. yachahs y hanpikamayuhs. y no caer en el práctica de los rufianes disfrazados de shamanes. cuanto de la concepción homeopática de la ciencia medica indígena. e incluso de los espíritus tutelares de montañas. En el momento actual. esto es ejercer la medicina por el interés por la paga [4]. valorada tanto en los espacios locales. término kechwa. Esto permitió que los pueblos indígenas alcanzasen su máxima eficacia para el diagnóstico y tratamiento. se hayan arrogado títulos de shamanes. Así pues esta cognoscitividad y sabiduría propia de los pueblos indígenas les permitió sobrevivir y desarrollarse durante milenios en sus propios habitats. es a la vez remedio cuanto veneno para dar cuenta en primer lugar del peligro que conlleva el uso o abuso de los medicamentos. medioambiental y mágico-ritual. kamilis. y del manejo adecuado de la alimentación. del fuego. todo un capítulo sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. de rituales y prácticas espirituales de reciprocidad y complementariedad. Pero este reconocimiento a su vez a abierto las puertas para que un sinnúmero de charlatanes.buen uso y manejo de los recursos naturales y del ambiente. de la tierra. animales e insectos. enfrentando las noxas[3] ambientales y psicosociales a través de una vida y alimentación sana y armoniosa. cultural. que debemos avanzar en la delimitación de los conocimientos verdaderamente ancestrales de los pueblos indígenas. ni tampoco podemos ser calificados como shamanes wiksarayku (por la barriga). yatiris (hombres de conocimiento) que durante milenios han explorado la sabiduría en los más variados campos y entre uno de ellos el de la medicina y cuya sabiduría es. se ha logrado implementar en la Constitución de la República. es decir de que lo similar cura lo similar y que el fin último del médico y la medicina es recuperar el equilibrio dinámico de la vida. y se sabía que de no darse estas condiciones. como nacionales e internacionales. en su integridad. Sino. poquios. el Hanpi. a través de los saberes mágicos de los kallawayas.

actitudes y valores: las alumnas líderes. aplicación y recreación: las alumnas líderes. en el proceso didáctico y de réplica.únicamente puede ser entendido y tratado. con las vivencias y creencias de cada una de sus comunidades. aunándose a las fuerzas espirituales de la Pachamama.Habilidades. destrezas. están en capacidad de entender que el concepto de la enfermedad y su tratamiento. rituales y enfermedades del Pacha[5] . Así mismo investigarán usos fitoterapéuticos y de opoterapia en el tratamiento de enfermedades comunes del medio. reconfigura su actitud en cuanto a la validez de la sabiduría indígena y asume como una virtud la práctica de la medicina indígena. Así mismo la alumna líder es capaz de trazarse un cuadro de las enfermedades del pacha considerando sus manifestaciones y formas usuales de tratamiento. Tareas de investigación. van más allá del hecho puramente biológico. y que incluso en algunos caos enfermedades del pacha. contrastarán los conocimientos aportados por el módulo. En este sentido la alumna líder. Lectura obligatoria: Espíritus.

como noticia digna del mayor crédito. la podredumbre. Creen los indígenas. El Supay es el nombre que kichuas y aymaras dan al demonio. de solemne cola y de desagradables pezuñas. En tales casos. en aymara Supaya). ESPIRITUS. que se opone a todo lo bello y hermoso.2. es considerado como autor de no pocas enfermedades y como responsable de muchas humanas desventuras. Estos creen que supay trae los malos tiempos y las enfermedades. RITUALES Y ENFERMEDADES DEL PACHA ESPIRITUS DEL PACHA 1. hawari (fantasma) Shapshico. suele adoptar la figura de las personas ausentes y la de aquellas que murieron y que tales formas reviste cuando en la desesperación del dolor se invoca con insistencia el recuerdo de una persona ausente o que ha muerto. Tienen la seguridad de que el demonio está en el cuerpo de aquellas personas y de aquellos animales que ofrecen una congestión anómala de las conjuntivas (ojos). Dicen los indígenas que el Supay suele tomar la figura de personas y de animales. y que su símbolo perfecto sería la miseria. el dolor. Refieren los indígenas. (en keshwa Supay. la frecuencia con la cual el Supay ha sido visto provisto de enorme cornucopia. Cuando el Supay toma la figura de animales. Hay en la lengua kechua una frase interjectiva asquerosa e hiriente: . Sapfi. en la posibilidad de las posesiones demoníacas y en la frecuencia con que el Supay gusta de tomar alojamiento en el cuerpo de los hombres y de los animales. prefiere aquellos de piel o plumaje negros. así como en aquellos animales cuya inteligencia es fuera de lo normal y de lo mediocre. firmemente. EL SUPAY El Supay. proceden a victimar al animal sospechoso o a libertarle de la posesión demoníaca mediante el empleo de algunas prácticas de exorcismo.

lsma-supaypa. las puneñas. Chuaras o Uyaras. Al Supaya conceptúan los laykas[6] gran vicioso a la coca y al cigarro. donde en los días de verano. Las Yaras. a toda mujer mala. con el medio cuerpo de peces y cuya misión sería aquella de proteger la región en cuyas aguas habitan. podía oponer su influjo al influjo de Supay y purificar el cielo. la inundación o las heladas. tala con la sequía. aquel a quien le profiere recibe el más duro y asqueroso calificativo. puede cambiar el curso de las ley naturales y producir el desorden y la desolación donde deben imperar la armonía y la abundancia. El aymará tiembla temiendo al Supay. por cuyo motivo. a Supay el perverso. fecunda y buena. palabras guaranís que significan Madre de las aguas o Señora de los ríos. hay que oponerle una divinidad que contrarreste su dañoso influjo y es seguro que antiguamente. no ha descendido a tal grado su apreciación. El aymará ha dado en calificar con esta denominación a todo hombre perverso. y equivale al mismo despectivo. WAKSAPATA Se refiere las tradiciones del Waksapata: la enorme cueva de la Campana no sólo refugia al pastor y al ganado en los días de crudo invierno. sino más bien contrarrestarlo. en el kechua del norte el lsmasupaypa. serían muy hermosas mujeres. . La Tierra Madre. Los aymaras reconocen en el Supay al poderoso genio. singular contraste. puede el maligno genio destruir la cosecha y matar los ganados. LAS YARAS Entre las creencias más generalizadas del Amazonas figura aquella de la existencia de las Yaras. y a la cual dan los indígenas el aspecto de las mitológicas sirenas. para ofrecer a aquel. también es visitada por el supay. casi a su espalda. Y. un culto silencioso y apocado que no ha podido extinguir el cristianismo. 3. se le oponía la tierra madre. que devuelve el fruto con creces y da la cosecha abundosa y rica. incendia con el rayo. la Mama Pacha. a veces tan poderoso como el Huiracochaticci. 2. entre los aymaras. cuando se aproximan las lluvias. Pero si entre los kechuas el Supay es genio maléfico y perverso. bailan con gracia y donaire. en sus operaciones piden siempre esas dos cosas al que va a consultarles. y en festivales alegres. que danza en las noches de tempestad alumbrado por los relámpagos y al son de traquidos horrísonos del trueno. se ha cambiado en Supayismay. hacer brotar los maizales y la fragante coca y secar la era que sombrea las vegas. la cueva tiene una explanada cubierta de una alfombra de verdor. El aymará teme a este dios maligno y le tributa culto.

te lo ruego. 6. El joven qokama. su mirada es fuego y su sonrisa es la muerte. 4. Algunos pescadores. La anciana madre escucha en silencio la relación de aquellos amores y cuando su hijo ha terminado habla ella y le dice "Hijo amado -no regreses más al igarapé del Itaya. La Yara continuó cantando su canción y el amante continuó escuchándole embelesado. viejo. hijo mío. la inmensa selva. desoyendo los consejos y recomendaciones de la anciana madre. muy juntos. Calló la encantadora y ante la mirada angustiada de los testigos se abrieron las aguas del río y lentamente volvieron a juntarse sobre los cuerpos de los amantes. que no volvieron aparecer más. haciéndole ofrendas diversas y desagraviándole en diversidad de formas cuando creen. Estos chulla chakis tendrían la mitad anterior del cuerpo de aspecto humano y la mitad posterior de venado y se reconocería su paso por las huellas desiguales que deja cuando recorren. que lo consideran autor de cuanta desdicha pueda caer sobre ellos. EL LARI LARI . en un beso de amor y de muerte. que escucharon aterrados la seductora canción de amores. se enamora perdidamente de una encantadora Yara y del timbre musical de su voz seductora. con vertiginosa rapidez. animales o plantas). en personas. los rostros de la Yara y del apuesto qokama. por ellos mismos o por opinión de los hechiceros. El joven refiere a su anciana madre la aventura en la cual ha perdido la propiedad de sus afectos. CHULLACHAKIS En la mitología del Amazonas figuran los chulla chakis de quienes se dice viven en el fondo impenetrable de los bosques. Para evitar la acción nociva de este Machu. se aproximaron a escuchar y vieron juntos.Se refiere una tradición según la cual un joven y arrogante Qokama. Te suplico no oigas la voz para que no cedas al encanto y a la seducción que ella siempre despliega a fin de ganarse adeptos y admiradores para sus sombríos y maléficos dominios . entre grandes renacales (bosques de ficus sp. marchó en busca de aquel rostro hermoso que había contemplado dentro del marco majestuoso de las aguas y en busca de aquella voz musical que había escuchado una vez sola en la serena quietud de la selva. temida en grado superlativo por los indígenas. EL MACHU El Machu (Machu. los indígenas procuran tenerle de parte.) y duermen en hamacas hechas de piel de lagarto y suspendidas de los árboles por grandes cuerdas tejidas de víboras y culebras. hijo del Kuraka de los Omawas. es una divinidad maligna. que el Machu está enojado y puede exteriorizar este su enojo. La mujer que allí has visto es la Yara. 5.

se desprende muy fácilmente del cuello de ciertos sujetos de mala catadura. fijos en él. 8. ciertas apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación. Iba de Jauja a Tarma. cuyos síntomas son: ojos inyectados en sangre. Dicen que el Larilari se hace visible en forma de un gato de pelaje colorado. que trepa a los árboles y de allí silba a los incautos. animal que. Infeliz de aquel en los muros de cuya casa se posó el animal agorero. llamado Larilari que ha logrado apoderarse de su cuerpo. Un venerable indio de Qonchuqos. Todas las desgracias. comenzó de repente a armarse (es decir a ponerse en facha de tempestad) y no tardaron en desencadenarse la lluvia y los truenos. y los atrae. que nada valen. después de haber arreglado la cena de su mula. baja rápido y al escapar va a rozarse precisamente con ellos. Alejose amedrentado y al fin halló hospedaje en una casucha de mala traza. Apenas los ve próximos al árbol. y con tamaños ojos. Nuestro hombre trató de ir a guarecerse en una especie de choza que divisó. para prevenir sus daños y para aminorar su acción maléfica. suponiendo que con el fuerte humo que debe producirse abandonará a su víctima. y al acercarse se encontró frente a frente de un gran cuadrúpedo apocalíptico. según aseveran los indígenas. cuerpo amoratado y decaimiento completo del organismo. Una vez en libertad el Qepqe vaga por los campos. contaba los dos encuentros que tuvo un día con ellos en una de sus correrías. y para ahuyentarlo y hacer que sane queman kkoa con añil en la habitación del enfermo. Ciertos signos exteriores. EL QEPQE Es muy general la creencia en los daños causados por el Qepqe (uma purik qepqe: fantasma como cabeza humana que anda por el aire). 7.Entre los aymaras aun vive vida intensa la leyenda del Lari lari (Lari lari: gente que vive en la puna). sobrevendrán a la aparición del temido y temible Qepqe. incluidas la enfermedad y la muerte. cuando he aquí que se presenta en el dintel de la puerta un hombrecito que a lo sumo tendría veinte pulgadas de alto. Los aymaras en ciertos casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno. y que desaparecía bajo la tendida falda de un inmenso y . los preservativos de los mejores hechiceros ni las curas portentosas que ellos emplean para curar ciertas enfermedades. portador siniestro de la desgracia y de la muerte. inoculándoles al momento de pasar una enfermedad. lucientes como brasas. permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal y les impone la obligación de destruir. EL WARAPON Los indígenas creen de un modo serio y respetuoso en la existencia de los duendes y juran verlos y encontrarlos a cada paso y bajo diferentes formas. de color pardo. el maligno Lari lari que penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma y apariencia de éstos. a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. en defensa personal y colectiva. Infeliz aquel otro cuyos ojos tuvieron la desventura de contemplar al Qepqe. el cielo que estaba sereno. Acababa de acurrucarse en un rincón de la vivienda.

Se le aleja mediante la guitarra. en todo momento. suelen hallar en sus chácaras algunos fragmentos de wiro (caña de maíz) y. en los mismos lugares que cuando un duende la toma con uno no le deja vivir en paz y le ofrece. . dicen que el duende es rubio. Se dice. El conchucano perdió el sentido. arrojándole pedrezuelas. cayó privado. pruebas de su presencia. tomando cuidado de untarlas con excremento humano. Se aleja al duende devolviéndole la pedrezuela que suele arrojar sobre sus víctimas. que baten ruidosamente al ser sacudidas por el viento.grotesco warapón. en viéndolas. recuerda los acordes del violín que tocaba durante su permanencia en el cielo antes de su caída por soberbio. Dicen los indios que la eficacia de la guitarra estriba en el hecho de que el duende. etc. se dice que los duendes son los obligados primeros ocupantes de las casas recientemente construidas. atormentándole e impidiéndole conciliar el sueño y tomar sus alimentos. El duende en Cajamarca es considerado como un espíritu demoníaco. llamándole quedamente por su nombre. aseguran que fueron los duendes quienes chuparon los tales wiros durante la noche. Se asegura que los duendes son seres dotados de un grandísimo y peligroso erotismo y de una ejemplar tenacidad. Los agricultores durante la época de recolección del maíz. cuando marchan sobre la superficie del suelo lo hacen en un solo pié. en que realizan mil pintorescas cabriolas y en los cuales se ocultan a la aproximación de las personas de esta vida. en oyéndola. que está dotado de alas que le permiten una vertiginosa locomoción y que. circunstancia a la cual es debido el ruido especial que producen las caravanas de duendes en sus colectivos esparcimientos. Se dice que tales duendes hacen sus apariciones cubiertas las macrocefálicas cabezas por sombreros de amplia ala. que caminan completamente desnudos y que gustan permanecer cerca de los manantiales y acequias en que se bañan. LOS DUENDES Los duendes tienen el aspecto de criaturas. En algunas poblaciones de la costa. 9. pronunciando las palabras más obscenas de que tenga noticia. permaneciendo así hasta el día siguiente. En todos estos lugares se cree que tanto los duendes como las almas en pena son alejados eficazmente cuando la víctima de estas manifestaciones sobrenaturales recurre a la más completa coprolalia.

las peñas y las selvas.AMARO Se cree que los wayqos (derrumbes). paccos y en la actualidad aún de toros. LOS ACHACHILLAS Los Achachillas (Achachi. sembrando desolación y miseria por donde pasa. también se cree que residen en el remate mismo de la cola de los animales. donde moran los Illanes en figura de llamas.10. reside lo mismo que el Wamañi en las Willkas o cerros sagrados envueltos en densa nube. se compra con Wamañi y su valor es mayor. venados. Semejantes al Wamañi. Es un amuleto poderoso contra las enfermedades del ganado y un protector decidido para la procreación de la especie animal de donde procede. son presididos por un ser mitológico destructor que avasalla y destruye cuanto encuentra a su paso. son en el Puno. el animal no puede vivir muchos años. Son invisibles. Cada colina. de grandes astas y de cola corta. Sólo se aparece al ganado en ciertas fiestas que se celebran en su honor (1° de agosto) y entonces desempeña el papel de Yayan o padrillo. que es el espíritu protector o patrón del ganado (Yayan. viejo. al que llama Waraqoy. Estos espíritus residen en los cerros. piadosos custodios de la vida y de la salud de los hombres. Se tiene en mucha cuenta en las transacciones comerciales o ferias. padre). Para los indígenas. el Illan. 11. convirtiéndose en la figura de sus dueños o protectores. cuando se corta el Wamañi. hay en otras partes. cada extensión de terreno. de los animales y de las plantas. Estos son pequeños o pigmeos. cuidan el ganado abandonado en los cerros y defienden contra los ladrones. los primitivos padres de la comunidad: son espíritus tutelares. El Illan. las avenidas (deslaves) son presididas por un ser mitológico al que llaman Amaro. abuelo. cada cerro. cuando se echa el ganado con ese objeto a los pajonales o willcas. tiene . EL WAMAÑI En la actualidad. derriba casas. la cepa de una casa o familia). WARAQOY . se llama Wamañi a un espíritu protector del ganado. el que al descender por las quebradas en forma generalmente de toro o de cerdo. Los Wamañis. desvasta sementeras. Así. si es para criarlo. se corta y vale menos. 12. si es para negociar o el consumo. entre nieves perpetuas.

en determinada época del año. hora considerada como la mas propicia a la invocación del genio tutelar. garbanzos. sin olvidar de poner coca entre los manjares destinados al Achachila. acepta el compromiso. por labios del sacerdote. la familia vive confiada en la protección del Achachila. momentos después. cuando no verdaderos sacerdotes del rito. La llamada de los Achachilas o la invocación de ellos se lleva a cabo en la siguiente forma: dispuesta la mesa para la ofrenda en la forma que ya hemos dejado indicada. con el propósito de invitar al Achachila a aceptar la ofrenda. anuncia que el invitado ha llegado. Se le ruega. El sacerdote anuncia a la familia que la invitación es benévolamente aceptada. El brujo o sacerdote. animales y plantas. se le ofrece un verdadero banquete. se dice que envuelto en estos relámpagos ha llegado a la cueva el Achachila. más frecuentemente este último. pronuncian algunas oraciones. . como ya lo hemos dicho. azúcar. la familia y la propiedad sufren todo género de desgracias: mueren o enferman los hombres y los animales. En el preciso momento en que los relojes marcan las 12 de la noche. encima de la cual se disponen pallares. espera tranquilamente las doce de la noche en punto. El Achachila suele hacer su entrada en la cueva por la bóveda de ésta. el sacerdote apaga las luces que iluminaban tímidamente la cueva y comienza la ceremonia. por algún pequeño agujero que en esta bóveda pueda existir. la tiniebla de la noche es interrumpida por la solemne iluminación de los relámpagos. concluidas éstas. es siempre el faro de todos los caminos. encarecidamente velar por la familia que le agasaja y el Achachila. canela. vino. en la siguiente forma: se escoge una cueva. si la ofrenda no se hace en una cueva. A partir de aquel momento. se pierden las cosechas. entonces. cuyo contenido mantienen en el mayor secreto. dentro de ciertos límites verdaderamente jurisdiccionales. acompañado por los miembros de la familia interesados en la invocación. con voz humilde. fideos. de otra manera.Achachilas. o por el techo de la habitación. Con el objeto de ganar la buena voluntad del Achachila. se coloca la mesa en el centro de la cueva en la cual debe comparecer el genio tutelar. en la cual se considera que tiene su residencia habitual el Achachila y se conduce a dicha cueva una gran mesa. arroz. se sufre pérdidas y desgracia en los viajes. Los indígenas creen en la conveniencia de mantener las mejores relaciones posibles con los Achachilas por que. Los entendidos. llama a grandes voces al Achachila. encargados de velar por la salud y bienestar de los hombres. higos. El brujo. El Achachila. dulces y confites. Si la noche es tempestuosa y si a momentos. olvida los agasajos y ofrendas que debe hacer periódicamente a su benefactor. se refieren a la salud y a la propiedad. pero si. en la cual se le ofrece los manjares más de su agrado. recita misteriosas plegarias y. éste se venga del olvido y desencadena sobre los olvidadizos todos los males de que puede disponer y que. y. por desgracia.

y al Tata-Sabaya. . a unos los tienen como a principales troncos de grandes pueblos. se destoca el sombrero y se encomienda a ese Achachila. y son los más famosos entre los indígenas y de éstos los más buscados y los más temidos. porque temían que el extranjero profanase a su deidad y ésta les enviara castigos. el Illimani. Los Lupihakes o lupakas. así como respecto a las enfermedades del ganado y a las sequías y pérdidas de sementeras. el Caca-hake o Huayna-Potosí. inmediatamente se pone de rodillas. el Pilcomayo. El Sajama.Los brujos o sacerdotes indígenas encargados de estas invocaciones del Achachila. son de dos categorías: unos tienen facultades limitadas. tales eran el lago Titicaca. Una vez reunidos los Achachilas. se suponían de prosapia superior. el río Cachimayu. los indígenas quisieron sublevarse y atacarlo. se advierte también la presencia de ellos por un ruido que producen y que es muy semejante al batir de las alas de un ave de grandes dimensiones. y el Tunari. ve por primera vez cualquiera de esas montañas. de los Kara-kankas o Karangas. y dirigiéndose a aquél. Sin perjuicio de adorar el indio a su propio Achachila. los sacerdotes que habitan la isla de Copacabana o isla del Sol. los Umasuyus o Pakajjas. además. aunque no sea el suyo y en señal de reverencia. que sólo les permiten invocar a un Achachila. Agregan los indígenas que los Achachilas hacen su aparición sobre las mesas. en tanto que otros hay. Entre estos últimos se cuentan. Cuando en 1898. Todas aquellas personas que han realizado la romería a ese santuario pagano de los aymaras. en el lago Titicaca. nacidos de los amores del Illampu con el lago Titicaca. cerros o ríos... premunidos de mayor autoridad y que pueden invocar un mayor número de Achachilas. arrojándola al suelo. Sir Martín Conway. de la eficacia de su invocación por los sacerdotes. y que. etc. regresan firmemente convencidas de la existencia de los achachilas. Al Potosí se le tenía como antecesor de los Chayantas. el Illampu. trató de realizar su ascensión al Illampu. en forma de lenguas de fuego. por lo que Conway sólo pudo efectuar a medias su intento y en ausencia de los indígenas. hablan con muy distintas voces y discuten con la mayor vehemencia respecto a las desgracias ocurridas en la comarca y respecto a las pestes que en ella hubiren tenido lugar. cuando al trasmontar una altura o doblar una ladera. se les consideraba como Achachilas de los pueblos próximos a esas montañas o ríos. le ofrenda la coca mascada que tiene en la boca. otros eran de menor importancia. de la verdad de sus apariciones en las cuevas en que son llamados por los sacerdotes y de la eficacia de sus pronósticos. etc. Entre los Achachilas.

Las hojas son algo toscas.a hierba llamada "Asnu manzanilla" es una planta que se encuentra ('11 tiempo de lluvias. Su constitución realmente da lástima porque es más que nada hueso con pellejo. agregando una taza de leche cruda. y otras veces. largas y dentadas. Las maych'a hay que macerarlas al sol. con hedor putrefacto. llora sin cesar. Por tisana se le da yerba del moro. la diferencia es que el botoncito es más grande y su color es más claro. como la manzanilla n'al. Es una planta de poca altura. ARNICA Se compone de alcohol. quien recopiló información de múltiples zonas de Perú. muy parecida al "Botón de Oro". Su flor. Luego. ASNU MANZANILLA I. en ayunas y antes de dormir. Se envuelve en un Irapo limpio. AMAYCHURA Se caracteriza por el aspecto cadavérico que tiene la criatura. su estado es muy lamentable. esto se vuelve " secar al sol. Esto se hace cuando al cadáver recién le están echando tierra. poniéndolas en una botella quecontenga alcohol. ASMA A tabaco de salvia se rocía bálsamo o trago puro. Completada la maceración. se toma por copas. infusión de allpa kuti.Medicina andina Hace más de 60 años salía a la venta la monumental obra Medicina Andina. Molimiento o purgación. Esta planta se utiliza para el Kkhari Madre. desde Iquitos hasta Puno. Aquí ponemos a su disposición el diccionario de recetas caseras que salió publicado en la década de 1940. Su color es negruzco. En seguida hacer el kutichi sobre el entierro de un cadáver que recién están sepultando. Se mete a la cama y seca primero allí. En ese momento se . y emite gritos y lloros verdaderamente de guagua moribunda. de Jorge Lira. con una porción de flores de maych 'a. Eso se macera en vino blanco legítimo.

rosas blancas. se exprime. se le dice: "Todos los males de raquitismo que tiene. se saca y envuelve en tela negra a la criatura enfermita.ypi kútiy "(41). kuti lárpha aya. estando caliente dicha panza. vinagre bullí. Sólo se le deja libre la cabeza.hace el kutichiskka. de mano a mano. que se le mete por el ano. y unas gotas nomás se echan a la boca de la criatura. AYAURIWA No pueden las criaturas tomar cuerpo. por 3 veces. lo sufren los hombres nocturnos o los que se dan al bandolerismo. tapando bien con la manta a la criatura. kuti. e inmediatamente marcharse sin mirar atrás. Amaychura ka. Después de sacar el kkowi. que se rompe ahí. al cerebro. sana palpablemente. de mano a mano. AY ACHASKKA Se dice a aquellos males que atacan al ganado y a otros animales. teniendo fe en el momento que deben hacerla pasar sobre la recta de la sepultura. diciendo las siguientes palabras: "Kuti. imaginariamente (mentalmente). para esto hay que lavarse la cabeza con casulla cebadilla y ro 'ke( 45). se le sahuma con un poco de wanu con un nido de pajaritos. con esa pequeña intención de sugestión y transmisión de mano a mano sobre el cadáver. Para esto se tiene que proceder rápidamente. Después se ha de sahumar una ropa limpia para cambiarse. donde se mete a la criatura. rezando 3 credos bien vocalizados. La palidez y el enflaquecimiento es muy notorio. al que se abre. principalmente. hasta adentro. Y al cadáver. Hacerla dormir tras de una casa nueva. regresandoa toda prisa por otro camino. llamado también de las "mil flores". quedando unas veces miopes y variados del cerebro. Se cura esto abriendo la panza del ganado vacuno. Se toma un poco de la materia fecal de dicha panza. con ese . tú te lo llevarás y que se quede sano nomás" . mientras se está haciendo este baño medicinal. que ataca a la vista. Es un viento indirecto. a lo que se le añade un huevo y una copa de buen vino. un poco de copal y nuez mascada. se le echa un poco de vino. Después de que se ha enfriado la panza. Este mal. como acabo de decir. y se aplica corno un emplasto al cerebro. AYA WAYRA Se cura con kkowi. un poco de maíz blanco molido. La operación se practica 3 viernes seguidos y se rezan 3 credos cada vez. Fuera de la anterior receta. Después un huevo. Y así. que los tullen y baldan. sin hacer sentir a nadie. Se cura con ají amarillo tostado.

un puñado de ceniza de horno. se prepara haciendo macerar dicho phusma de vicuña y phusma de wisk 'acha en aguardiente puro. 8 libras de salvado y 10 puñados de borraj as y violetas. un puñado de sal. Se administra cada vez que se repite el mal. y hasta que el enfermo sude debe recibir el vapor de esa agua. Se hace reposar Wik 'uña phusma con 3 gotas de sangre de murciélago. si las hay. también markhu.mismo sahumerio usado para llamar al ánimo. BAÑOS DE EVAPORACIÓN Se toma alcanfor en pastilla. BAÑO DE BELLEZA Cocer 2 libras de cebolla pelada. manzanilla. También hay otra receta para el dicho Aya wayra. timolina. Se añade santamaría (48) al agua en que se hace hervir. con esto llega a sanar del todo. El perol se lleva junto a la cama del enfermo y allí se pone una tablita fuerte a la boca del perol. y después con una frazada. : BAÑOS Se toman baños para el dolor de muelas. una libra de arroz. Todo esto se hace hervir en un perol.emperatura. hasta que mejore. lo que se cierne en tamiz. hasta soportar la t. No hay que meter los pies más allá de la temperatura que se puede aguantar. el tabaco de un cigarro y un poco de sinapismo. Con esto bañarse a placer. Todo esto se hace hervir en suficiente agua de río. en harta agua. 3 libras de tarwi molido. primero. cubriéndose con una manta hasta las rodillas. Este preparado se hace tomar al que sufre de Aya wayra. BALSAMO DE BUDA El bálsamo de Buda está compuesto de licor puro con ch 'iri ch 'iri. en la tablita se sienta de cuclillas el enfermo y se le tapa bien con una sábana. Un bálsamo coronado sería si se compone además con yawarch 'onkka. Por hacerla así aparecen manchas en la cara. petróleo blanco. . álcali volátil y las guías de toda clase de hierbas y plantas. A esto se añaden gotas de sangre de cóndor. Poco a poco se sumergen los pies en dicha agua.

cuidarse de estar en el frío o en el viento. Al levantarse. cirniéndolo antes. Inmediatamente quita los esputos de sangre y la agitación del pecho. Este baño saca todos los males. café o té.sto se hace metiendo una corteza de este vegetal con un poco de azufre en un cuerno de toro. Luego se le da a los que están con "4lstado o neumonía. . abrigándolo bien. y con eso debe bañarse todo el cuerpo. dándole a ocultas. I'. acostarse y dormir más esa noche. Amarrarle con una banda o pañuelo 111 parte afectada o adolorida del enfermo. Se muele después. Prohibido tomar en infusión. se hace hervir para desecar algunos manantiales nocivos. un poco de cerda de chancho y la cerda "barba de chivo". en la noche. Este baño es mejor hacerla de noche. se prepara haciéndola hervir. BARBASCO Son unas cortecitas leñosas de las montañas o valles calientes. Al día siguiente. Sólo se le da por 3 veces. Su cualidad es lavar el mal de las bubas o wanthi. siquiera por dos días seguidos. con lo que se le sahuma al enfermo de perlesía y a las personas que han cogido el mal viento de improviso. bajo los terrones que se voltean. Sólo esta es la virtud de la "barba de chivo". de primera. y se le pone en una copa de vino caliente. con el cuerpo anillado. con otra sábana seca se le envuelve y se le acuesta en la cama. ataques nerviosos y del corazón. Pero es malo usar así. 1'IH'amado. quemado en algún mate. :BARBA DE CHIVO Es remedio especial y positivo para la perlesía. SI' encuentra únicamente por la época del escarbe de papas. desde el cuello para abajo. Y no debe levantarse al día siguiente. Se utiliza tostándolo de color café claro. Después. :BERNAQUITO O LAKKA Es un gusanito blanco con cabecita negra. el que se deja dentro del manantial. y debe tomar buenos caldos. Igualmente. antes de que duerma. añadiéndole hatuchakk hanpi(49). tratar de que transpire. y moliendo esta corteza se emplea espolvoreándola en las partes afectadas. El modo de hacer uso es escogiendo 4 ó 5 plumas de gallina. secándose bien. se vuelve a hervir la misma agua del baño de evaporación. añadiéndoh~ unas hojas de yawarch 'onkka con unos pedacitos de limón. aunque algunos pícaros la usan para hacer ventosear a las personas.Cuando sude bastante a causa del vapor.

en mate. El botoncillo es una hierba común en las 7-onas tropicales (Iquitos. debe comerse esta berza "waka llachuyta llachuy" (comerlo como lo hace el ganado).BERROS El berro de flor amarilla es muy bueno contra inflamaciones ne los pulmones. y según la gente. Para la salud es bueno comerlo directamente con la boca ahí mismo donde crece. Se muele con un poco de linaza y un poco de leche humana. furor de la sangre y quemaduras de fuego . Entonces se suelta vivo al animalito. lavándolo bien antes con la mano. al acostarse. Se come en ensalada. Se preparan las nores en ensalada. También se toma contra la hipocondría. Se le agarra de las patitas y con eso se le pasa sobre el 'koto a la persona que lo tiene. BLEDO O HAT'AKKO Es un gran desinflamante contra la erisepela o infección solar. con perejil. Con eso nomás se sana. pero más virtud tiene haciéndole un secreto para comerlo. hígado y riñones. Después de pasar. BORRAJA Es bueno para resfriados recientes.aykuy t'antawan).Loreto). BOTONCILLO Esta es una receta de la Virgen. . Esta hierba también se emplea como verdura en ciertas sopas de la región. y se come con pan de afrecho (lIaki tanI<:. aplicándose a las partes afectádas. más unas gotas de limón. con un poco de limón y pisco. Para cólicos hepáticos es santo remedio. pues es tónica. BOCIO O 'KOTO Se coge una lagartija (kkaraywa). contra la palidez del semblante y para las manchas de la vista. Sus flores tienen virtud contra la anemia. de florecita amarilla y tallo morado. Tratando así. en infusión. en la boquita de la kkaraywa la persona tratada debe escupir 3 veces. la curación es más eficaz.

de wamanripa. con corcho. romero. para que no se evapore el kerosene. o sea soltero wayruru. cuando se administra en un poco de aguardiente. piedra saya. Viernes y martes rociar todo esto con gotas de licor virgen. quemando antes dichocabello. zinc y coral.liente: piedra imán hembra y macho. 3 wayrurus de color entero. la proporción de un manojo. es seguro que han puesto un maleficio en casa. latón. Después. piedra lara y 3 granos de trigo. Tomando a p~sto este líquido. Se le da mate de pan ti. cobre. Si no hay enjundia. mantequilla de cacao.Esta hierba. también atado con hilo negro. BUENA SUERTE Para tener buena suerte. plata. limaduras de siete clases de metales: oro. o de guías de eucalipto con enjundia. alhucema e incienso en polvo. BRUJERIO Para observar si hay brujería en una casa se deja colgada una 1/2 botella blanca. lo que quiera tomar la criatura. talismán de siete clases. un medio de plata antiguo. según indican los libros que venden con este título. y también contra los malos vientos. Cuando la chonta y el solimán se arrancan de por sí y caen al fondo de la botella. Haga la prueba y verá. sirve para sahumar a los epilépticos. luego se abriga con lana negra calentada en brasas. La botella se tapa bien. pidiendo la buena suerte. en la que se cuelga una aspa de chonta atada con hilo negro y un pedazo de solimán crudo. rezando IIna oración apropiada. . CABELLO DE NEGRO El cabello de negro es un remedio maravilloso contra la opilación. S Con eso se pasa al pecho y espalda. El preparado se hace rezando una oración a San Ciprián. haciendo humear con alhucema e incienso que se echa a las brasas. bronce. se hace hervir y esto se serena.. ir amparado con lo sigl. sanan todos los males del hígado. BRONQUITIS Y NEUMONIA DE NIÑOS Se hierve enjundia de gallina. con mitad de agua bendita y mitad de kerosene.

Como Hampikk. preocupándose . relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas.Médico o curandero. Aquellos médicos primitivos. usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio. porque el médico en la antigua cultura peruana. Ellos son profesionales. del Maych µa del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro. y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice. en todos los rincones del país. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal. curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente . burlando el viento. sales. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario. médicos por vocación y no por conveniencia temporal. no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro. la lluvia. con el cuerpo y con el espíritu.aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad. se preocupa del diagnóstico más preciso. principalmente del Cusco. matar.KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú. fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. contra la más legítimamente peruano. el granizo o el fango. lo único que a estos hombres se le hace es perseguir. Rastrea el estado general somático. se pierde una serie de recetas. etc. psíquico y patológico del enfermo. criticar. Lo experuano y lo anti . y toda razón de ser no se explica uno sin el otro. de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie. Los mismos remedios (µhampi . en marcha armónica cuando hay salud. En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk . Hámpiy (medere).medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. métodos. Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal.peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo. Espiritista y Herbolario. para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. sistemas. No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk. que ejercen acciones benéficas. la helada. Del boca del Hámpikk. los he visto marchar de cusco a Juliaca. hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos. torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre. son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males. como en la actual tradicional es Profeta. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma. para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados. I no es así.conciente no sólo como materia orgánica pura en función. afectándose mutuamente. el Wátukk y el Púkko. Sacerdote.

Machu Wayra. Como Pakko se dirige al alma. Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu.) indica los diversos males provenientes del aire. Phiru Wayra. del ambiente. hace primar la acción anímica sobre la somática. Luego traza las subdivisiones. Sok µa Wayra.sobre todo de la más recta aplicación. Koñi Onkoy (males por calor). La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. Estas son de dos categorías: C¶hiri Onkoy. Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra. Sullu Wayra. etc. cuando así es menester. kkhakkya Wayra. Empero. El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. Bajo el nombre genérico de Wayra (viento. . de la atmósfera. (rnales por frío).

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