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MEDICINA ANDINA

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ETIOLOGIA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS EN LA CULTURA ANDINA

De este modo la utiIización del concepto ³tradicional´ empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica. Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas naturales empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional. La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como ³arrebatos´ ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos. La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular. En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados,

fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica. Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de ³Medicina Tradicional´ a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre ³descubrimientos´ como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica. Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus cantos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como contenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano. Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes. De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano. Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al

entre el cuerpo físico y el espíritu. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. hallpa hap¶isqa. que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante.restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano. para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente. reconocen como prácticas psicoterapéuticas. Hace poco menos de dos décadas. machusqa o soq¶asqa. diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente. M. que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad. especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto. los aspectos relativos a prevención. con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio. etc. la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada. es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes. el sistema de valores y la cosmovisión del hombre. Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones. y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación. de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin. son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos. se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. viene desarrollándose dentro de la ciencia médica. Tradicional Prevención M. Como se verá en la columna referente a la medicina científica. dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males. Los actos de contrición. de la normas . Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica. conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado. Científica Vacunas Profilaxia Culto a las divinidades Observ. entre otros. sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente. haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo. la Psiconeuroinmunología. pukio hap¶isqa. Los síndromes psicosomáticos. no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos. etiología. Estos entes. amaychura.

Valdizan y Maldonado. desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional. mal de espanto. ánimo qarkusqa (pérdida del alma).Ofrendas Contras (wisqa) Amuletos y talismanes Etnología Pecado ± enfermedad Agentes naturales Aspectos congénitos Hichuri Coca Qollpa Sebo Plomo Molledos Sueños Fuego Cuye Ceremonias Rituales Limpia del pecado Traslado de la enfermedad Llamado del alma Devolviendo el mal Empírico racional Medios mecánicos Nutrición Agentes patógenos Agentes psicológicos Desarrg. Pacha chari. hani (con el ánima perdido). de laboratorio Rayos x Tomografía Diagnóstico Tratamiento Fármacos Dietas Inyecciones Cirugía Quimioterapia Rayos de cobalto Fisioterapia Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión. Orgánicos Estetoscopio Psicoanálisis Tensiómetro Ecografía Anal.Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado). En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que ³«en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos´. Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de . En el norte le denominan espanto. inducida por un Chaman o sacerdote. El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular. La Enfermedad del Susto.

Valdizan lo describe de este modo: ³Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo. palpitaciones violentas. animales o minerales como parte del tratamiento. Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante. nauseas. No intervienen el uso de plantas. desta suerte lo purificaban. por ilusión y embustes del demonio. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis. vómito. y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras. hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo´. El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. estando presente el inca. hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo. ³Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban. que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente: ³desarrollaría. Y considera desde su perspectiva médico académico. El empleo del maíz es ritual. sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo«´. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. .explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional. fiebre. una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes. soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz. gritos nocturnos y sueño intranquilo´ una mortificante astenia general. En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos. diarrea´. de corte occidental. tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo. pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición. una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel. no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él. si era su mujer o hijo el enfermo y luego. era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis.

sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. galletas.. hampuy ³Vente Juancito. clavel rojo. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). Luego de oficiar la ofrenda.. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas. lloq¶e seq¶e. saywa. Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca. piñis. qañiwa. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo. vente´ Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. . proceden a ³llamar´ el ánimo de la criatura diciendo: ³Hampuy Juancito. luego se hecha estas flores al cruce de un camino. wayruro. él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza. porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. si el paciente es adulto. vino. despacho. como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas. luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído: ³a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol. Consiste en ³bañar´ y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo. En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas. donde ni siquiera hay agua« ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti´ Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes. Es según los paqos. ayara. maní. era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. hampuy Keypin ñuñuyki. qori lazo. de sanación con algunas ligeras diferencias. le obsequia flores. feto de llama. Qormi. el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas. Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago.El empleo de la sugestión. (frotar) practicado en Ancash y Huanuco. qolqe lazo. Aquí señalamos que este rito. wiraq¶oya. dulces de diferentes colores. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. El susto en la criaturas es más frecuente. se debe oficiar en toda ocasión. qori libro. Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi. pagapu. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. ñawin ajha y agua ardiente. vente Aquí esta tu teta. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su ³almita´. una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente.

todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. ejemplo. anda totalmente decaído. huevo.O agarrado por la tierra. feto de llama. Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos. flores de clavel. una copa de agua ardiente. galletas. o madre tierra. Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq¶e. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el ³pago a la tierra´. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado. Hallpa hap¶isqa. una copa de leche humana. Otra forma de curar es por medio del baño de las flores. vino. es mas grave. preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias. qañiwa. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. qolqe libro. cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva. no de contrarrestar algún agente patógeno. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis. maní. que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama. con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo. La persona se volverá triste y taciturna. de día. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una ³guagua´ de pan. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor. pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general. es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho. y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos. duerme con sobresaltos y despierta gritando. especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq¶e.En el segundo caso la pérdida del ánimo. vísceras de cordero y afrecho. come poco. También se le baña al enfermo. una total anorexia y tristeza. compuesto de coca. piñis. que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. clavel rojo. . asustadiza y apocada y sin personalidad. con la finalidad. chiuchi recado. qori libro. sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq¶e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. pérdida de fuerzas. otra de leche de vaca. su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma. De no curarse a tiempo al enfermo. wayruro. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado. anda entristecido con ganas de llorar. dulces de diferentes colores. es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua. El paciente enflaquece y pierde peso. wira q¶oya. se le hace tomar un poco de ese caldo.

Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa. ya sea pisoteando dichos entierros. incienso mirra. palo santo. hambre insaciable. quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico. Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio. wari o gentil. Las personas seducidas por el soqa. Estando en un estado de entre sueños. dolor de huesos y constantes diarreas. el paqo procede a invocar a la santa tierra. las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. markhu. En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos. cintas de colores rojo y amarillo. Soqasqa o machu hap¶isqa. náuseas. etc. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos. Se dice que el soqa. Quemando este despacho a la media noche. Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas. orinando o defecando encima. Cuando son perturbados.El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. Luego le sahúma con plantas olorosas. pérdida intempestiva de la temperatura. caldo de ranas. vísceras de carnero. El soqa machu. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente. vino y agua ardiente.Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere. ruda. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa. rogando que suelte el ánimo del paciente. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. Basado en el sistema de creencias del paciente. el cual consiste en mareos. el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar.feto de alpaca. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente. caldo de carne. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena. . Qhayqasqa. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. arcadas y vómitos. muña«Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas. dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda. luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento.

Mal viento. molle. viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones. Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. Las habitaciones de la casa donde hay soqa. Pukio hap¶isqa. se le da feto de gallina. La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos ³ajos castilla´ y una pequeña cantidad de excremento de ³qholla wawa´ (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores. Es una enfermedad supurativa. El hijo del soqa. esto produce granos en todo el cuerpo. ruda. de alpaca. markhu. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. wayra. causa mareos. deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos. muña.O agarrado por el pukio o manantes de agua. El encuentro de un hombre con la paya soqa. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte. pues al paciente le salen granos con supuración de agua. Por lo contrario la comida del p¶esqe. es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al ³voltearle la mejilla´ causando una parálisis facial. que persigue a los hombres. de llama. El hiru wayra. sauco putaqllanku. También existe la Paya Soqa. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores. (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales. o soqa hembra. nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol.La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa. es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña . su curación es difícil.Existen diversos tipos de ³mal vientos´ entre ellos están el soqa. es parecido a los síntomas del qhayqasqa. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. Encantamiento. En el se pone ³ajos castilla´ macho y hembra. Hay tambien el ³Haya wayra´ o viento proveniente de las tumbas. Otra forma de prevención es ofreciéndole q¶opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele. de caballo y frutas. por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu.Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho.

. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo. mezclados en poqo hisp¶ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma.Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto. una pelea o un contratiempo. que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. que es parte de lo divino o algo que emana de él. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza.con su risa maligna. Amaychura. los hace dentro de una función más ideológica o racional. cólicos. La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera« De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales. puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda. si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. Aún así. Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento.Las emociones particularmente. vómitos generalmente biliosos. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un ³Espíritu´ una ³fuerza´ ³mana´ o ³khuya´. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. salvo la energía poderosa de un paqo. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive. andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse. Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. Con esto el anchancho huye. y el cual contribuye a hacer que el mal se ³retire´ considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas. Atribuye a cada elemento natural. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto. propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. consecutivos a un disgusto. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza. consideran que las personas que han sido encantadas. La colerina. Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica. casas viejas abandonadas.

sino un yachah esto es: un oficiante de la sabiduría propia de la Pachamama. tales como los microbios. (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo. A esta operación se le conoce con el nombre de muda. cura el cuerpo. el dominio de las fuerzas espirituales del Pacha y del extenso conocimiento de la opoterapia y la fitoterapia[1]. porque en su sistema de mitos y creencias. aunado a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. está en estrecha relación con este pensamiento. pues toda población endógena es capaz de crear defensas y prevenciones eco-ambientales. hasta antes de la invasión europea. agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo. término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi. las chacras la suerte. etc. por eso es necesario curar las casas. virus. MEDICINA INDIGENA ANDINA Introducción. Desconociendo la existencia de agentes patógenos. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. para mantener la fuerza y la vitalidad a través de la construcción de espacios saludables. perros. etc. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino. Se diferencia del médico académico en el campo de acción. flores. los elementos patogénicos[2] de la naturaleza. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio. El profundo conocimiento e interrelación del médico indígena con su entorno medioambiental. y orgánicas. entre los que figuran en orden de importancia: cuyes. sapos. Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino.El tratamiento psicoterapéutico. sus actividades y los anhelos del paciente. del . estuvieron. el ganado. chacra. El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo. en un delicado equilibrio dinámico. en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. rituales. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino. las cosas materiales también pueden enfermar. gallinas. etc. De este modo puede curar la casa. el curandero andino. tiene una doble función de curandero y sacerdote. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. el ganado. para que la enfermedad se vaya en ellos. En el caso de la cultura y los ambientes indígenas. hace que al médico indígena no sólo se le considere solamente un hanpiyuh. socioculturales.

En el momento actual. amawtas. y no caer en el práctica de los rufianes disfrazados de shamanes. En este contexto. kamilis. término kechwa. yatiris (hombres de conocimiento) que durante milenios han explorado la sabiduría en los más variados campos y entre uno de ellos el de la medicina y cuya sabiduría es. valorada tanto en los espacios locales. en su integridad. como fruto de la lucha de los pueblos indígenas. medioambiental y mágico-ritual. Esto permitió que los pueblos indígenas alcanzasen su máxima eficacia para el diagnóstico y tratamiento. que debemos avanzar en la delimitación de los conocimientos verdaderamente ancestrales de los pueblos indígenas. Así pues esta cognoscitividad y sabiduría propia de los pueblos indígenas les permitió sobrevivir y desarrollarse durante milenios en sus propios habitats. yachahs y hanpikamayuhs. etc. la que a pesar de ser aún una dependencia del Ministerio de Salud Pública.buen uso y manejo de los recursos naturales y del ambiente. como nacionales e internacionales. así como disponiendo de la inmensa variedad de plantas medicinales y recursos terapeúticos que proveen tanto los bosques como las selvas. cultural. y haciendo uso terapéutico de la energía del agua. enfrentando las noxas[3] ambientales y psicosociales a través de una vida y alimentación sana y armoniosa. Así podemos distinguir al verdadero Yachah que realiza actividades ahora conocidas como Medicina. incluso en el momento. hanpikamayuhs. de los animales. Pero este reconocimiento a su vez a abierto las puertas para que un sinnúmero de charlatanes. animales e insectos. y del manejo adecuado de la alimentación. yachahs. es a la vez remedio cuanto veneno para dar cuenta en primer lugar del peligro que conlleva el uso o abuso de los medicamentos. a través de los saberes mágicos de los kallawayas. de una cosmovisión holística e integradora del hombre en relación a la naturaleza. a abierto importantes espacios para el reconocimiento y valoración de la ciencia médica tradicional. el Hanpi. la armonía interior y el bienestar social. esto es ejercer la medicina por el interés por la paga [4]. en el cual de manera explícita se define el derecho al ejercicio de la medicina tradicional indígena. es decir de que lo similar cura lo similar y que el fin último del médico y la medicina es recuperar el equilibrio dinámico de la vida. y concomitante con esto se ha estructurado una Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas. Sino. e incluso de los espíritus tutelares de montañas. ríos. del aire. la enfermedad es la consecuencia inmediata a corto o largo plazo. de la tierra. y es en esa necesidad de calificar al personal médico tradicional. de formas de trabajo y producción adecuadas y respetuosas de la naturaleza. del fuego. en el afán de realizar un servicio curativo. se ha logrado implementar en la Constitución de la República. de rituales y prácticas espirituales de reciprocidad y complementariedad. cuanto de la concepción homeopática de la ciencia medica indígena. . todo un capítulo sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. cascadas. poquios. y se sabía que de no darse estas condiciones. se hayan arrogado títulos de shamanes. ni tampoco podemos ser calificados como shamanes wiksarayku (por la barriga).

están en capacidad de entender que el concepto de la enfermedad y su tratamiento. en el proceso didáctico y de réplica. aplicación y recreación: las alumnas líderes. van más allá del hecho puramente biológico. Así mismo investigarán usos fitoterapéuticos y de opoterapia en el tratamiento de enfermedades comunes del medio. y que incluso en algunos caos enfermedades del pacha. contrastarán los conocimientos aportados por el módulo. aunándose a las fuerzas espirituales de la Pachamama. actitudes y valores: las alumnas líderes. con las vivencias y creencias de cada una de sus comunidades. Lectura obligatoria: Espíritus. Así mismo la alumna líder es capaz de trazarse un cuadro de las enfermedades del pacha considerando sus manifestaciones y formas usuales de tratamiento.únicamente puede ser entendido y tratado. rituales y enfermedades del Pacha[5] . destrezas.Habilidades. Tareas de investigación. reconfigura su actitud en cuanto a la validez de la sabiduría indígena y asume como una virtud la práctica de la medicina indígena. En este sentido la alumna líder.

proceden a victimar al animal sospechoso o a libertarle de la posesión demoníaca mediante el empleo de algunas prácticas de exorcismo. y que su símbolo perfecto sería la miseria. que se opone a todo lo bello y hermoso. la podredumbre. Refieren los indígenas. Sapfi. como noticia digna del mayor crédito. Estos creen que supay trae los malos tiempos y las enfermedades. prefiere aquellos de piel o plumaje negros. En tales casos. de solemne cola y de desagradables pezuñas. firmemente. Hay en la lengua kechua una frase interjectiva asquerosa e hiriente: . EL SUPAY El Supay. así como en aquellos animales cuya inteligencia es fuera de lo normal y de lo mediocre. en aymara Supaya). Cuando el Supay toma la figura de animales. el dolor. ESPIRITUS. RITUALES Y ENFERMEDADES DEL PACHA ESPIRITUS DEL PACHA 1. es considerado como autor de no pocas enfermedades y como responsable de muchas humanas desventuras. (en keshwa Supay. suele adoptar la figura de las personas ausentes y la de aquellas que murieron y que tales formas reviste cuando en la desesperación del dolor se invoca con insistencia el recuerdo de una persona ausente o que ha muerto. hawari (fantasma) Shapshico. El Supay es el nombre que kichuas y aymaras dan al demonio. Creen los indígenas.2. en la posibilidad de las posesiones demoníacas y en la frecuencia con que el Supay gusta de tomar alojamiento en el cuerpo de los hombres y de los animales. la frecuencia con la cual el Supay ha sido visto provisto de enorme cornucopia. Tienen la seguridad de que el demonio está en el cuerpo de aquellas personas y de aquellos animales que ofrecen una congestión anómala de las conjuntivas (ojos). Dicen los indígenas que el Supay suele tomar la figura de personas y de animales.

singular contraste. bailan con gracia y donaire. puede cambiar el curso de las ley naturales y producir el desorden y la desolación donde deben imperar la armonía y la abundancia. El aymará teme a este dios maligno y le tributa culto. la cueva tiene una explanada cubierta de una alfombra de verdor. a veces tan poderoso como el Huiracochaticci. Los aymaras reconocen en el Supay al poderoso genio. en el kechua del norte el lsmasupaypa. hay que oponerle una divinidad que contrarreste su dañoso influjo y es seguro que antiguamente. un culto silencioso y apocado que no ha podido extinguir el cristianismo. y a la cual dan los indígenas el aspecto de las mitológicas sirenas. para ofrecer a aquel. Y. en sus operaciones piden siempre esas dos cosas al que va a consultarles. puede el maligno genio destruir la cosecha y matar los ganados. la Mama Pacha. serían muy hermosas mujeres. incendia con el rayo. aquel a quien le profiere recibe el más duro y asqueroso calificativo. a Supay el perverso. podía oponer su influjo al influjo de Supay y purificar el cielo. La Tierra Madre. El aymará ha dado en calificar con esta denominación a todo hombre perverso. . Pero si entre los kechuas el Supay es genio maléfico y perverso. que danza en las noches de tempestad alumbrado por los relámpagos y al son de traquidos horrísonos del trueno.lsma-supaypa. la inundación o las heladas. que devuelve el fruto con creces y da la cosecha abundosa y rica. se ha cambiado en Supayismay. y en festivales alegres. 2. donde en los días de verano. LAS YARAS Entre las creencias más generalizadas del Amazonas figura aquella de la existencia de las Yaras. se le oponía la tierra madre. no ha descendido a tal grado su apreciación. palabras guaranís que significan Madre de las aguas o Señora de los ríos. a toda mujer mala. fecunda y buena. Al Supaya conceptúan los laykas[6] gran vicioso a la coca y al cigarro. Chuaras o Uyaras. hacer brotar los maizales y la fragante coca y secar la era que sombrea las vegas. tala con la sequía. Las Yaras. El aymará tiembla temiendo al Supay. y equivale al mismo despectivo. 3. también es visitada por el supay. con el medio cuerpo de peces y cuya misión sería aquella de proteger la región en cuyas aguas habitan. sino más bien contrarrestarlo. las puneñas. cuando se aproximan las lluvias. entre los aymaras. WAKSAPATA Se refiere las tradiciones del Waksapata: la enorme cueva de la Campana no sólo refugia al pastor y al ganado en los días de crudo invierno. por cuyo motivo. casi a su espalda.

hijo mío.) y duermen en hamacas hechas de piel de lagarto y suspendidas de los árboles por grandes cuerdas tejidas de víboras y culebras. con vertiginosa rapidez. 4. haciéndole ofrendas diversas y desagraviándole en diversidad de formas cuando creen. Calló la encantadora y ante la mirada angustiada de los testigos se abrieron las aguas del río y lentamente volvieron a juntarse sobre los cuerpos de los amantes. se aproximaron a escuchar y vieron juntos. Para evitar la acción nociva de este Machu. desoyendo los consejos y recomendaciones de la anciana madre. la inmensa selva. 5. temida en grado superlativo por los indígenas. EL LARI LARI . EL MACHU El Machu (Machu. El joven refiere a su anciana madre la aventura en la cual ha perdido la propiedad de sus afectos. La mujer que allí has visto es la Yara. que lo consideran autor de cuanta desdicha pueda caer sobre ellos. entre grandes renacales (bosques de ficus sp. CHULLACHAKIS En la mitología del Amazonas figuran los chulla chakis de quienes se dice viven en el fondo impenetrable de los bosques. animales o plantas). 6. que el Machu está enojado y puede exteriorizar este su enojo. El joven qokama. Algunos pescadores. La Yara continuó cantando su canción y el amante continuó escuchándole embelesado. en un beso de amor y de muerte. que no volvieron aparecer más. muy juntos. en personas. Te suplico no oigas la voz para que no cedas al encanto y a la seducción que ella siempre despliega a fin de ganarse adeptos y admiradores para sus sombríos y maléficos dominios . se enamora perdidamente de una encantadora Yara y del timbre musical de su voz seductora. hijo del Kuraka de los Omawas. marchó en busca de aquel rostro hermoso que había contemplado dentro del marco majestuoso de las aguas y en busca de aquella voz musical que había escuchado una vez sola en la serena quietud de la selva. Estos chulla chakis tendrían la mitad anterior del cuerpo de aspecto humano y la mitad posterior de venado y se reconocería su paso por las huellas desiguales que deja cuando recorren. es una divinidad maligna. te lo ruego.Se refiere una tradición según la cual un joven y arrogante Qokama. que escucharon aterrados la seductora canción de amores. por ellos mismos o por opinión de los hechiceros. su mirada es fuego y su sonrisa es la muerte. viejo. La anciana madre escucha en silencio la relación de aquellos amores y cuando su hijo ha terminado habla ella y le dice "Hijo amado -no regreses más al igarapé del Itaya. los indígenas procuran tenerle de parte. los rostros de la Yara y del apuesto qokama.

incluidas la enfermedad y la muerte. llamado Larilari que ha logrado apoderarse de su cuerpo. Infeliz aquel otro cuyos ojos tuvieron la desventura de contemplar al Qepqe. EL QEPQE Es muy general la creencia en los daños causados por el Qepqe (uma purik qepqe: fantasma como cabeza humana que anda por el aire). Iba de Jauja a Tarma. contaba los dos encuentros que tuvo un día con ellos en una de sus correrías. y los atrae. Ciertos signos exteriores. Alejose amedrentado y al fin halló hospedaje en una casucha de mala traza. ciertas apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación. a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. el maligno Lari lari que penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma y apariencia de éstos. cuyos síntomas son: ojos inyectados en sangre. cuerpo amoratado y decaimiento completo del organismo. fijos en él. animal que. sobrevendrán a la aparición del temido y temible Qepqe. que nada valen. después de haber arreglado la cena de su mula. permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal y les impone la obligación de destruir. para prevenir sus daños y para aminorar su acción maléfica. portador siniestro de la desgracia y de la muerte. y con tamaños ojos. Infeliz de aquel en los muros de cuya casa se posó el animal agorero. inoculándoles al momento de pasar una enfermedad. Una vez en libertad el Qepqe vaga por los campos. baja rápido y al escapar va a rozarse precisamente con ellos. suponiendo que con el fuerte humo que debe producirse abandonará a su víctima. Apenas los ve próximos al árbol. y que desaparecía bajo la tendida falda de un inmenso y . que trepa a los árboles y de allí silba a los incautos. Los aymaras en ciertos casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno. se desprende muy fácilmente del cuello de ciertos sujetos de mala catadura. y para ahuyentarlo y hacer que sane queman kkoa con añil en la habitación del enfermo. de color pardo. 7. Acababa de acurrucarse en un rincón de la vivienda. el cielo que estaba sereno. Un venerable indio de Qonchuqos. en defensa personal y colectiva. Nuestro hombre trató de ir a guarecerse en una especie de choza que divisó. Dicen que el Larilari se hace visible en forma de un gato de pelaje colorado. comenzó de repente a armarse (es decir a ponerse en facha de tempestad) y no tardaron en desencadenarse la lluvia y los truenos.Entre los aymaras aun vive vida intensa la leyenda del Lari lari (Lari lari: gente que vive en la puna). cuando he aquí que se presenta en el dintel de la puerta un hombrecito que a lo sumo tendría veinte pulgadas de alto. según aseveran los indígenas. 8. Todas las desgracias. EL WARAPON Los indígenas creen de un modo serio y respetuoso en la existencia de los duendes y juran verlos y encontrarlos a cada paso y bajo diferentes formas. los preservativos de los mejores hechiceros ni las curas portentosas que ellos emplean para curar ciertas enfermedades. lucientes como brasas. y al acercarse se encontró frente a frente de un gran cuadrúpedo apocalíptico.

Se asegura que los duendes son seres dotados de un grandísimo y peligroso erotismo y de una ejemplar tenacidad. El conchucano perdió el sentido. En algunas poblaciones de la costa. Dicen los indios que la eficacia de la guitarra estriba en el hecho de que el duende. en los mismos lugares que cuando un duende la toma con uno no le deja vivir en paz y le ofrece. aseguran que fueron los duendes quienes chuparon los tales wiros durante la noche. atormentándole e impidiéndole conciliar el sueño y tomar sus alimentos. se dice que los duendes son los obligados primeros ocupantes de las casas recientemente construidas. en viéndolas. El duende en Cajamarca es considerado como un espíritu demoníaco. . permaneciendo así hasta el día siguiente. Se aleja al duende devolviéndole la pedrezuela que suele arrojar sobre sus víctimas. suelen hallar en sus chácaras algunos fragmentos de wiro (caña de maíz) y. que baten ruidosamente al ser sacudidas por el viento. que caminan completamente desnudos y que gustan permanecer cerca de los manantiales y acequias en que se bañan. En todos estos lugares se cree que tanto los duendes como las almas en pena son alejados eficazmente cuando la víctima de estas manifestaciones sobrenaturales recurre a la más completa coprolalia. en todo momento. que está dotado de alas que le permiten una vertiginosa locomoción y que. llamándole quedamente por su nombre. pruebas de su presencia. Se le aleja mediante la guitarra. LOS DUENDES Los duendes tienen el aspecto de criaturas. en oyéndola. dicen que el duende es rubio. cuando marchan sobre la superficie del suelo lo hacen en un solo pié. circunstancia a la cual es debido el ruido especial que producen las caravanas de duendes en sus colectivos esparcimientos. Se dice que tales duendes hacen sus apariciones cubiertas las macrocefálicas cabezas por sombreros de amplia ala. cayó privado. 9. tomando cuidado de untarlas con excremento humano.grotesco warapón. etc. Se dice. recuerda los acordes del violín que tocaba durante su permanencia en el cielo antes de su caída por soberbio. pronunciando las palabras más obscenas de que tenga noticia. arrojándole pedrezuelas. Los agricultores durante la época de recolección del maíz. en que realizan mil pintorescas cabriolas y en los cuales se ocultan a la aproximación de las personas de esta vida.

Semejantes al Wamañi. el animal no puede vivir muchos años. los primitivos padres de la comunidad: son espíritus tutelares. se corta y vale menos. cuando se corta el Wamañi. derriba casas. son en el Puno. entre nieves perpetuas. 11. reside lo mismo que el Wamañi en las Willkas o cerros sagrados envueltos en densa nube. se compra con Wamañi y su valor es mayor.10. desvasta sementeras. cada extensión de terreno. que es el espíritu protector o patrón del ganado (Yayan. padre). Son invisibles. cuando se echa el ganado con ese objeto a los pajonales o willcas. LOS ACHACHILLAS Los Achachillas (Achachi. Estos espíritus residen en los cerros. de grandes astas y de cola corta. Para los indígenas. Los Wamañis. venados. donde moran los Illanes en figura de llamas. Sólo se aparece al ganado en ciertas fiestas que se celebran en su honor (1° de agosto) y entonces desempeña el papel de Yayan o padrillo. WARAQOY . se llama Wamañi a un espíritu protector del ganado. Así. piadosos custodios de la vida y de la salud de los hombres. Se tiene en mucha cuenta en las transacciones comerciales o ferias. si es para negociar o el consumo. Estos son pequeños o pigmeos. el que al descender por las quebradas en forma generalmente de toro o de cerdo. 12. la cepa de una casa o familia). las peñas y las selvas. Cada colina. también se cree que residen en el remate mismo de la cola de los animales. cuidan el ganado abandonado en los cerros y defienden contra los ladrones. EL WAMAÑI En la actualidad.AMARO Se cree que los wayqos (derrumbes). son presididos por un ser mitológico destructor que avasalla y destruye cuanto encuentra a su paso. sembrando desolación y miseria por donde pasa. abuelo. de los animales y de las plantas. al que llama Waraqoy. cada cerro. viejo. Es un amuleto poderoso contra las enfermedades del ganado y un protector decidido para la procreación de la especie animal de donde procede. convirtiéndose en la figura de sus dueños o protectores. el Illan. tiene . El Illan. si es para criarlo. paccos y en la actualidad aún de toros. las avenidas (deslaves) son presididas por un ser mitológico al que llaman Amaro. hay en otras partes.

garbanzos. hora considerada como la mas propicia a la invocación del genio tutelar. olvida los agasajos y ofrendas que debe hacer periódicamente a su benefactor. sin olvidar de poner coca entre los manjares destinados al Achachila. recita misteriosas plegarias y. acompañado por los miembros de la familia interesados en la invocación. En el preciso momento en que los relojes marcan las 12 de la noche. momentos después. vino. Los indígenas creen en la conveniencia de mantener las mejores relaciones posibles con los Achachilas por que. anuncia que el invitado ha llegado. se coloca la mesa en el centro de la cueva en la cual debe comparecer el genio tutelar. la familia y la propiedad sufren todo género de desgracias: mueren o enferman los hombres y los animales. se sufre pérdidas y desgracia en los viajes. canela. y. arroz. azúcar. en la cual se considera que tiene su residencia habitual el Achachila y se conduce a dicha cueva una gran mesa. como ya lo hemos dicho. de otra manera. A partir de aquel momento. dulces y confites. o por el techo de la habitación. la familia vive confiada en la protección del Achachila. éste se venga del olvido y desencadena sobre los olvidadizos todos los males de que puede disponer y que. fideos. La llamada de los Achachilas o la invocación de ellos se lleva a cabo en la siguiente forma: dispuesta la mesa para la ofrenda en la forma que ya hemos dejado indicada. espera tranquilamente las doce de la noche en punto. El sacerdote anuncia a la familia que la invitación es benévolamente aceptada. encarecidamente velar por la familia que le agasaja y el Achachila. se pierden las cosechas. si la ofrenda no se hace en una cueva. se dice que envuelto en estos relámpagos ha llegado a la cueva el Achachila. animales y plantas. por desgracia. . Se le ruega. El Achachila suele hacer su entrada en la cueva por la bóveda de ésta. se le ofrece un verdadero banquete. el sacerdote apaga las luces que iluminaban tímidamente la cueva y comienza la ceremonia. pronuncian algunas oraciones. cuando no verdaderos sacerdotes del rito. dentro de ciertos límites verdaderamente jurisdiccionales. llama a grandes voces al Achachila.Achachilas. Los entendidos. Con el objeto de ganar la buena voluntad del Achachila. en la cual se le ofrece los manjares más de su agrado. es siempre el faro de todos los caminos. El brujo o sacerdote. El brujo. con voz humilde. pero si. concluidas éstas. entonces. encargados de velar por la salud y bienestar de los hombres. higos. más frecuentemente este último. en determinada época del año. por labios del sacerdote. por algún pequeño agujero que en esta bóveda pueda existir. El Achachila. acepta el compromiso. cuyo contenido mantienen en el mayor secreto. con el propósito de invitar al Achachila a aceptar la ofrenda. Si la noche es tempestuosa y si a momentos. en la siguiente forma: se escoge una cueva. encima de la cual se disponen pallares. la tiniebla de la noche es interrumpida por la solemne iluminación de los relámpagos. se refieren a la salud y a la propiedad.

otros eran de menor importancia. y el Tunari. Entre estos últimos se cuentan. Agregan los indígenas que los Achachilas hacen su aparición sobre las mesas. etc. el Caca-hake o Huayna-Potosí.. arrojándola al suelo.. en forma de lenguas de fuego. en el lago Titicaca. así como respecto a las enfermedades del ganado y a las sequías y pérdidas de sementeras. y dirigiéndose a aquél. Todas aquellas personas que han realizado la romería a ese santuario pagano de los aymaras. porque temían que el extranjero profanase a su deidad y ésta les enviara castigos. Al Potosí se le tenía como antecesor de los Chayantas. Sir Martín Conway.Los brujos o sacerdotes indígenas encargados de estas invocaciones del Achachila. los indígenas quisieron sublevarse y atacarlo. inmediatamente se pone de rodillas. el Illampu. le ofrenda la coca mascada que tiene en la boca. Entre los Achachilas. a unos los tienen como a principales troncos de grandes pueblos. El Sajama. el río Cachimayu. y al Tata-Sabaya. . son de dos categorías: unos tienen facultades limitadas. Cuando en 1898. hablan con muy distintas voces y discuten con la mayor vehemencia respecto a las desgracias ocurridas en la comarca y respecto a las pestes que en ella hubiren tenido lugar. tales eran el lago Titicaca. se destoca el sombrero y se encomienda a ese Achachila. de la verdad de sus apariciones en las cuevas en que son llamados por los sacerdotes y de la eficacia de sus pronósticos. Una vez reunidos los Achachilas. ve por primera vez cualquiera de esas montañas. los Umasuyus o Pakajjas. en tanto que otros hay. el Illimani. cuando al trasmontar una altura o doblar una ladera. Los Lupihakes o lupakas. regresan firmemente convencidas de la existencia de los achachilas. de los Kara-kankas o Karangas. y son los más famosos entre los indígenas y de éstos los más buscados y los más temidos. aunque no sea el suyo y en señal de reverencia. que sólo les permiten invocar a un Achachila. se les consideraba como Achachilas de los pueblos próximos a esas montañas o ríos. se suponían de prosapia superior. además. cerros o ríos. nacidos de los amores del Illampu con el lago Titicaca. Sin perjuicio de adorar el indio a su propio Achachila. etc. de la eficacia de su invocación por los sacerdotes. por lo que Conway sólo pudo efectuar a medias su intento y en ausencia de los indígenas. el Pilcomayo. trató de realizar su ascensión al Illampu. se advierte también la presencia de ellos por un ruido que producen y que es muy semejante al batir de las alas de un ave de grandes dimensiones. y que. los sacerdotes que habitan la isla de Copacabana o isla del Sol. premunidos de mayor autoridad y que pueden invocar un mayor número de Achachilas.

quien recopiló información de múltiples zonas de Perú. Su constitución realmente da lástima porque es más que nada hueso con pellejo. En ese momento se . muy parecida al "Botón de Oro". y otras veces. en ayunas y antes de dormir. como la manzanilla n'al. poniéndolas en una botella quecontenga alcohol. con hedor putrefacto. ASMA A tabaco de salvia se rocía bálsamo o trago puro. y emite gritos y lloros verdaderamente de guagua moribunda. llora sin cesar. Esto se hace cuando al cadáver recién le están echando tierra. Las hojas son algo toscas. Completada la maceración. Luego.Medicina andina Hace más de 60 años salía a la venta la monumental obra Medicina Andina. Es una planta de poca altura. Eso se macera en vino blanco legítimo. Las maych'a hay que macerarlas al sol. Esta planta se utiliza para el Kkhari Madre. infusión de allpa kuti. Se mete a la cama y seca primero allí. En seguida hacer el kutichi sobre el entierro de un cadáver que recién están sepultando. con una porción de flores de maych 'a. ASNU MANZANILLA I. largas y dentadas. AMAYCHURA Se caracteriza por el aspecto cadavérico que tiene la criatura. Su flor.a hierba llamada "Asnu manzanilla" es una planta que se encuentra ('11 tiempo de lluvias. ARNICA Se compone de alcohol. desde Iquitos hasta Puno. Su color es negruzco. Se envuelve en un Irapo limpio. agregando una taza de leche cruda. la diferencia es que el botoncito es más grande y su color es más claro. Por tisana se le da yerba del moro. Aquí ponemos a su disposición el diccionario de recetas caseras que salió publicado en la década de 1940. se toma por copas. Molimiento o purgación. su estado es muy lamentable. de Jorge Lira. esto se vuelve " secar al sol.

vinagre bullí. donde se mete a la criatura. sin hacer sentir a nadie. Sólo se le deja libre la cabeza. y unas gotas nomás se echan a la boca de la criatura. que los tullen y baldan. regresandoa toda prisa por otro camino. imaginariamente (mentalmente). que se le mete por el ano. quedando unas veces miopes y variados del cerebro. llamado también de las "mil flores". La palidez y el enflaquecimiento es muy notorio. rezando 3 credos bien vocalizados. AY ACHASKKA Se dice a aquellos males que atacan al ganado y a otros animales. Y así. un poco de copal y nuez mascada. se le dice: "Todos los males de raquitismo que tiene. Amaychura ka. que se rompe ahí. de mano a mano. lo sufren los hombres nocturnos o los que se dan al bandolerismo. un poco de maíz blanco molido. mientras se está haciendo este baño medicinal. Y al cadáver. tú te lo llevarás y que se quede sano nomás" . AYA WAYRA Se cura con kkowi. kuti lárpha aya. La operación se practica 3 viernes seguidos y se rezan 3 credos cada vez. se le sahuma con un poco de wanu con un nido de pajaritos. Después de sacar el kkowi. tapando bien con la manta a la criatura. diciendo las siguientes palabras: "Kuti. de mano a mano. Después de que se ha enfriado la panza. kuti. por 3 veces. y se aplica corno un emplasto al cerebro. para esto hay que lavarse la cabeza con casulla cebadilla y ro 'ke( 45). se saca y envuelve en tela negra a la criatura enfermita. que ataca a la vista. Después un huevo. Para esto se tiene que proceder rápidamente. Hacerla dormir tras de una casa nueva. teniendo fe en el momento que deben hacerla pasar sobre la recta de la sepultura. AYAURIWA No pueden las criaturas tomar cuerpo. principalmente.hace el kutichiskka. Este mal. al cerebro. e inmediatamente marcharse sin mirar atrás. Es un viento indirecto. hasta adentro. con ese . al que se abre. Se toma un poco de la materia fecal de dicha panza. se le echa un poco de vino. Después se ha de sahumar una ropa limpia para cambiarse. a lo que se le añade un huevo y una copa de buen vino. sana palpablemente. rosas blancas.ypi kútiy "(41). como acabo de decir. estando caliente dicha panza. Se cura esto abriendo la panza del ganado vacuno. Se cura con ají amarillo tostado. se exprime. Fuera de la anterior receta. con esa pequeña intención de sugestión y transmisión de mano a mano sobre el cadáver.

Este preparado se hace tomar al que sufre de Aya wayra.emperatura. y hasta que el enfermo sude debe recibir el vapor de esa agua. Con esto bañarse a placer. petróleo blanco. timolina. 8 libras de salvado y 10 puñados de borraj as y violetas. cubriéndose con una manta hasta las rodillas. lo que se cierne en tamiz. si las hay. : BAÑOS Se toman baños para el dolor de muelas. con esto llega a sanar del todo. También hay otra receta para el dicho Aya wayra. 3 libras de tarwi molido. también markhu. Se añade santamaría (48) al agua en que se hace hervir. BAÑO DE BELLEZA Cocer 2 libras de cebolla pelada. álcali volátil y las guías de toda clase de hierbas y plantas. primero. manzanilla. se prepara haciendo macerar dicho phusma de vicuña y phusma de wisk 'acha en aguardiente puro. hasta soportar la t. BALSAMO DE BUDA El bálsamo de Buda está compuesto de licor puro con ch 'iri ch 'iri. un puñado de sal. el tabaco de un cigarro y un poco de sinapismo. . Poco a poco se sumergen los pies en dicha agua. BAÑOS DE EVAPORACIÓN Se toma alcanfor en pastilla. A esto se añaden gotas de sangre de cóndor. Un bálsamo coronado sería si se compone además con yawarch 'onkka. en harta agua. y después con una frazada. hasta que mejore. Todo esto se hace hervir en suficiente agua de río. Se administra cada vez que se repite el mal. El perol se lleva junto a la cama del enfermo y allí se pone una tablita fuerte a la boca del perol. una libra de arroz. Por hacerla así aparecen manchas en la cara. un puñado de ceniza de horno. No hay que meter los pies más allá de la temperatura que se puede aguantar. en la tablita se sienta de cuclillas el enfermo y se le tapa bien con una sábana. Se hace reposar Wik 'uña phusma con 3 gotas de sangre de murciélago.mismo sahumerio usado para llamar al ánimo. Todo esto se hace hervir en un perol.

Sólo esta es la virtud de la "barba de chivo". :BARBA DE CHIVO Es remedio especial y positivo para la perlesía. Y no debe levantarse al día siguiente. Después. se hace hervir para desecar algunos manantiales nocivos. Igualmente. bajo los terrones que se voltean. y moliendo esta corteza se emplea espolvoreándola en las partes afectadas. añadiéndoh~ unas hojas de yawarch 'onkka con unos pedacitos de limón. aunque algunos pícaros la usan para hacer ventosear a las personas. cirniéndolo antes. SI' encuentra únicamente por la época del escarbe de papas. Se muele después. quemado en algún mate. y se le pone en una copa de vino caliente. café o té. el que se deja dentro del manantial. Su cualidad es lavar el mal de las bubas o wanthi. desde el cuello para abajo. añadiéndole hatuchakk hanpi(49).Cuando sude bastante a causa del vapor. y debe tomar buenos caldos. Luego se le da a los que están con "4lstado o neumonía. un poco de cerda de chancho y la cerda "barba de chivo". secándose bien. antes de que duerma. El modo de hacer uso es escogiendo 4 ó 5 plumas de gallina. se vuelve a hervir la misma agua del baño de evaporación. Al día siguiente. Este baño saca todos los males. Inmediatamente quita los esputos de sangre y la agitación del pecho. con otra sábana seca se le envuelve y se le acuesta en la cama. :BERNAQUITO O LAKKA Es un gusanito blanco con cabecita negra. Al levantarse. en la noche. con el cuerpo anillado. dándole a ocultas. ataques nerviosos y del corazón. Sólo se le da por 3 veces. de primera. Se utiliza tostándolo de color café claro. cuidarse de estar en el frío o en el viento. BARBASCO Son unas cortecitas leñosas de las montañas o valles calientes.sto se hace metiendo una corteza de este vegetal con un poco de azufre en un cuerno de toro. Amarrarle con una banda o pañuelo 111 parte afectada o adolorida del enfermo. siquiera por dos días seguidos. abrigándolo bien. se prepara haciéndola hervir. I'. acostarse y dormir más esa noche. . Prohibido tomar en infusión. y con eso debe bañarse todo el cuerpo. tratar de que transpire. con lo que se le sahuma al enfermo de perlesía y a las personas que han cogido el mal viento de improviso. Este baño es mejor hacerla de noche. 1'IH'amado. Pero es malo usar así.

Después de pasar. en la boquita de la kkaraywa la persona tratada debe escupir 3 veces. más unas gotas de limón. BOTONCILLO Esta es una receta de la Virgen. BORRAJA Es bueno para resfriados recientes. Sus flores tienen virtud contra la anemia. de florecita amarilla y tallo morado. Se le agarra de las patitas y con eso se le pasa sobre el 'koto a la persona que lo tiene. pues es tónica. y según la gente. Se preparan las nores en ensalada. Para cólicos hepáticos es santo remedio. contra la palidez del semblante y para las manchas de la vista. lavándolo bien antes con la mano. debe comerse esta berza "waka llachuyta llachuy" (comerlo como lo hace el ganado). furor de la sangre y quemaduras de fuego .Loreto). aplicándose a las partes afectádas. pero más virtud tiene haciéndole un secreto para comerlo. BOCIO O 'KOTO Se coge una lagartija (kkaraywa). El botoncillo es una hierba común en las 7-onas tropicales (Iquitos. hígado y riñones.BERROS El berro de flor amarilla es muy bueno contra inflamaciones ne los pulmones. Entonces se suelta vivo al animalito. BLEDO O HAT'AKKO Es un gran desinflamante contra la erisepela o infección solar. . con perejil. con un poco de limón y pisco. Con eso nomás se sana. al acostarse. Se muele con un poco de linaza y un poco de leche humana. la curación es más eficaz. Se come en ensalada. También se toma contra la hipocondría. Para la salud es bueno comerlo directamente con la boca ahí mismo donde crece. Esta hierba también se emplea como verdura en ciertas sopas de la región. en mate. Tratando así. y se come con pan de afrecho (lIaki tanI<:.aykuy t'antawan). en infusión.

plata. Haga la prueba y verá. romero. Tomando a p~sto este líquido. con corcho. según indican los libros que venden con este título. luego se abriga con lana negra calentada en brasas. limaduras de siete clases de metales: oro. ir amparado con lo sigl. piedra saya. rezando IIna oración apropiada. cuando se administra en un poco de aguardiente. Después. o sea soltero wayruru. S Con eso se pasa al pecho y espalda. 3 wayrurus de color entero. con mitad de agua bendita y mitad de kerosene. Viernes y martes rociar todo esto con gotas de licor virgen. piedra lara y 3 granos de trigo. en la que se cuelga una aspa de chonta atada con hilo negro y un pedazo de solimán crudo. de wamanripa. CABELLO DE NEGRO El cabello de negro es un remedio maravilloso contra la opilación.Esta hierba. también atado con hilo negro. haciendo humear con alhucema e incienso que se echa a las brasas. la proporción de un manojo. latón. mantequilla de cacao. un medio de plata antiguo. y también contra los malos vientos. o de guías de eucalipto con enjundia. lo que quiera tomar la criatura. BRONQUITIS Y NEUMONIA DE NIÑOS Se hierve enjundia de gallina. alhucema e incienso en polvo. quemando antes dichocabello. se hace hervir y esto se serena. sirve para sahumar a los epilépticos. Se le da mate de pan ti. . Si no hay enjundia. BUENA SUERTE Para tener buena suerte.liente: piedra imán hembra y macho. sanan todos los males del hígado.. BRUJERIO Para observar si hay brujería en una casa se deja colgada una 1/2 botella blanca. Cuando la chonta y el solimán se arrancan de por sí y caen al fondo de la botella. El preparado se hace rezando una oración a San Ciprián. bronce. La botella se tapa bien. para que no se evapore el kerosene. cobre. es seguro que han puesto un maleficio en casa. zinc y coral. talismán de siete clases. pidiendo la buena suerte.

se pierde una serie de recetas. de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie. hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos. para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados. matar. psíquico y patológico del enfermo. afectándose mutuamente. criticar.KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú. Lo experuano y lo anti . No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk. torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre. relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas. son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males. Espiritista y Herbolario. la helada.conciente no sólo como materia orgánica pura en función. etc. Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal. Hámpiy (medere).medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. la lluvia. Los mismos remedios (µhampi . el Wátukk y el Púkko. Rastrea el estado general somático. métodos. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal. Sacerdote. Del boca del Hámpikk. en todos los rincones del país. Como Hampikk.Médico o curandero. lo único que a estos hombres se le hace es perseguir. en marcha armónica cuando hay salud. I no es así. y toda razón de ser no se explica uno sin el otro. con el cuerpo y con el espíritu. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma.aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario. para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. Aquellos médicos primitivos. curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente . sales. Ellos son profesionales. el granizo o el fango. como en la actual tradicional es Profeta. contra la más legítimamente peruano. usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio. porque el médico en la antigua cultura peruana. principalmente del Cusco. los he visto marchar de cusco a Juliaca. que ejercen acciones benéficas. fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice. preocupándose . no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro. se preocupa del diagnóstico más preciso. médicos por vocación y no por conveniencia temporal. del Maych µa del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro. burlando el viento.peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo. sistemas. En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk .

Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra. Phiru Wayra. Empero. Luego traza las subdivisiones. (rnales por frío). La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. Como Pakko se dirige al alma. etc. cuando así es menester. Bajo el nombre genérico de Wayra (viento. El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. Koñi Onkoy (males por calor). kkhakkya Wayra. Sok µa Wayra. hace primar la acción anímica sobre la somática. de la atmósfera. Machu Wayra.) indica los diversos males provenientes del aire. . Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu. del ambiente. Estas son de dos categorías: C¶hiri Onkoy. Sullu Wayra.sobre todo de la más recta aplicación.

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