ETIOLOGIA Y TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS EN LA CULTURA ANDINA

De este modo la utiIización del concepto ³tradicional´ empleado por diferentes organismos y/o personas especializadas en la materia; siguen sin querer comprender que hay una diferencia sustancial en lo que es Medicina Tradicional, Medicina Natural, Medicina Casera, Medicina Popular y Medicina Académica o Científica. Dentro de la Medicina Natural, están comprendidas todas aquellas medicinas que como su nombre lo indica, utilizan medios naturales para restablecer la salud de las personas. La fitoterapia, termoterapia, hidroterapia, bioenergética etc. son algunas de las medicinas naturales empleadas para la sanación. Todas estas parten de una concepción totalmente racional y Iógica causal, dado que se aplica el remedio para combatir determinado mal. Estas medicinas no entran dentro de lo tradicional porque ya tienen un trasfondo académico y científico donde ya se conoce la etiología de las enfermedades de manera conciente y racional. La medicina casera, también tiene un trasfondo racional y se diferencia de la natural porque indistintamente utiliza medios naturales en las diferentes recetas que al interior de la casa se utiliza como parte del manejo de curaciones que desde los abuelos conocen y practican las personas en diversas localidades. Estas recetas y prácticas son a veces muy diferentes de región a región, trabajan sobre la creencia de que las enfermedades son originadas por el frío o el calor; la tos, los resfriados, dolores reumáticos, empacho, cólicos, etc. pertenecen al primer caso. Los procesos infecciosos, que originan estados febriles e inflamatorios, como el dolor de muelas, desarreglos gastrointestinales, la insolación se reconocen como ³arrebatos´ ocasionados por el calor. Para cada caso hay recetas que incluyen plantas, animales, sustancias terrosas naturales y minerales que se reconocen como de temperamento frío, templado o cálido, lo que es administrado al paciente en forma de jarabes, tisanas, pócimas, emplastos, baños y pediluvios, orientados a contrarrestar los temperamentos fríos, templados o cálidos. La medicina popular se diferencia de la casera, en cuanto esta es de conocimiento y práctica muy familiar y particular. En una misma localidad las familias pueden tener diversas formas de afrontar las enfermedades, desde la manera de prevenirlas, diagnosticarlas y tratarlas. La medicina natural es el conjunto de medicinas caseras que se practican en una localidad o región. Dicho de otro modo es la popularización de las otras medicinas caseras. Lo que le diferencia de la medicina casera, es que mezcla estos conocimientos que en gran parte son de procedencia foránea (occidental, africana u oriental); con la medicina tradicional andina. De esta forma al tratamiento empírico racional le añade uno de corte ritual mediante el ofrecimiento de ofrendas que dan como complemento al tratamiento de la medicina popular. En la concepción de la medicina moderna, académica o científica, se tiene pleno conocimiento de los agentes patógenos y de las enfermedades o secuelas que estas producen. Desde esta perspectiva se orienta a eliminar dichos agentes y las secuelas dejadas por las mismas mediante la prevención, diagnóstico y tratamiento, para, lo que utiliza instrumentos y aparatos adecuados,

fármacos, intervenciones quirúrgicas, radiaciones, etc. que linda dentro el campo de la medicina científica. Equivocadamente y con frecuencia se viene adjudicando el término de ³Medicina Tradicional´ a lo que es la Medicina Natural, destacando dentro de ella la fitoterapia, consistente en el restablecimiento de la salud por medio de la utilización de plantas. Los medios de comunicación masivos, a diario nos traen noticias sobre ³descubrimientos´ como la tan difundida Uña de Gato, Sangre de Grado, etc. que sin desmerecer sus virtudes o cualidades que tienen; no entran dentro del campo de lo tradicional, porque no tienen un contenido mítico, mágico ni ceremonial, como la coca, la ayahuaska o la wamanlipa, que si pueden proceder de una auténtica medicina nativa a lo que sí llamaremos MEDICINA TRADICIONAL que viene siendo utilizado dentro de una concepción diferente a la que se la da dentro del campo de la fitoterapia en cuya concepción ya hay una relación de causa y efecto como resultado de la racionalidad científica. Lo expuesto no niega que las diferentes medicinas tradicionales que hay en las otras culturas, no se utilicen plantas medicinales para restablecer la salud. Sin embargo estas parten de una cosmovisión diferente a la que se tiene en la cultura andina. Si comparamos la medicina tradicional de nuestra realidad andina con la de otras culturas como la Indú, encontramos que la medicina tradicional practicado por los indostanos y los Budistas; a parte de sus ritos expresados por sus cantos, danzas o movimientos rituales, mantras, y mandalas; utiliza plantas como elementos curativos y como contenedores de ciertas propiedades místicas que podían alejar los males y propiciar la concurrencia de fuerzas benefactoras. La medicina de pueblos del extremo oriente como la de Tailandia, es la que mas practica el uso de las plantas como parte de su sistema de sanación; pero el uso de estas va asociado al igual que en la Indú, con el sistema de alimentación de corte eminentemente vegetariano. Con lo expuesto debemos entender que las medicinas nativas a lo que si llamaremos medicina tradicional, se diferencian de la fitoterapia, en la carga ideológica que tienen las primeras. Cada una de estas parten de un sistema de creencias donde la idea de la enfermedad se concibe como un castigo devino, antes que como producto del contagio o la contaminación con agentes patógenos. La creencia en sus divinidades y los atributos que estos tiene, están orientadas a favorecer o castigar la buenas o malas acciones de sus creyentes. De aquí que las malas acciones originan la enfermedad como producto del castigo. El tratamiento de los males dentro de esta conceptualización, se hace recurriendo primero a rituales y ceremonias antes que utilizando plantas, animales o elementos químicos, que de ser el caso es complementario en algunas medicinas nativas o tradicionales. El uso de la sugestión por medio de ritos y ofrendas, basado en su sistema de creencias da lugar en primer término al tratamiento psicoterapéutico del paciente. De este modo quien se dedica a estos menesteres es un sacerdote antes que un médico. Estos curan por la fe, utilizando fundamentalmente el sistema d valores de su cultura y en la mayoría de los casos, son las plegarias, las ofrendas, las penitencias o el tratamiento mágico de los males, los que se utilizan para restablecer la armonía entre lo divino y lo humano. Cumplido los rituales y ceremoniales viene la segunda parte consistente en lo que llamaríamos, la medicina empírico racional en la cual se aplican algunos medios naturales para contribuir al

no alcanzan a comprender el contenido ideológico que encierran las actividades orientadas a restablecer la salud de los enfermos. pukio hap¶isqa. haciendo que el paciente inducido por el Chaman o Paqo. los aspectos relativos a prevención. el sistema de valores y la cosmovisión del hombre.) que la medicina moderna no puede curar porque atribuye el origen de estas enfermedades a otros factores que están fuera del entorno ideológico del paciente. entre el cuerpo físico y el espíritu. de tal forma que su tratamiento no es efectivo por su falta de aceptación colaboración del paciente que cree más en el curandero porque este aplica en la sanación los contenidos ideológicos. conocidos como mitos médicos por Hermilio Valdizan y Ángel Maldonado. amaychura. es necesario ver el cuadro comparativo de estas dos corrientes. M. etiología. Estos entes. Sin embargo si bien describen estos mitos de manera detallada. reconocen como prácticas psicoterapéuticas. se imaginara en su curación haciéndole ver por medio de sus rituales que los dioses habían escuchado sus plegarias y aceptaban su restablecimiento. Hace poco menos de dos décadas. A estas prácticas algunos estudiosos como Juan Lastres Saguin. Los síndromes psicosomáticos. dentro de su sistema de ideas y conceptos en torno a la etiología de los males. la Psiconeuroinmunología. de la normas . Eran enviados por las divinidades como castigo por las malas acciones. diagnóstico y tratamiento difieren conceptualmente. Científica Vacunas Profilaxia Culto a las divinidades Observ. que esta demostrando el poder de la mente para curar las enfermedades mediante las prácticas de relajación e imaginación profunda y constante. Tradicional Prevención M. Actualmente se viene comentando sobre las bondades de la medicina tradicional andina en el adecuado tratamiento de las enfermedades psicosomáticas (susto. con lo cual se ha demostrado que el cáncer de mamas de las mujeres puede curarse por este medio. que parten de diferentes concepciones frente a la enfermedad. machusqa o soq¶asqa. etc. son los que aclaran contundentemente la no creencia de los antiguos peruanos en la existencia de agentes patógenos. hallpa hap¶isqa.restablecimiento de la armonía entre lo divino y lo humano. entre otros. En el pensamiento andino la enfermedad era un ente que podía ser manejado ritualmente. Como se verá en la columna referente a la medicina científica. perseguían a las personas que habían roto el equilibrio y la recíproca interacción con sus divinidades y las normas impuestas por su grupo social. especialmente en lo referente a la etiología de las enfermedades que para los nativos era producto de un castigo divino. para desarrollar la energías mentales necesarias por medio de la sugestión. Esto nos hace ver que la medicina tradicional andina hace muchos años ya utilizaba el poder de la mente para poder curar las enfermedades a través de la sugestión. viene desarrollándose dentro de la ciencia médica. Para comprender la gran diferencia que existe entre la medicina tradicional andina y la medicina científica. y la forma como estas prácticas utilizaban el contenido religioso. la puntual creencia en su sistema de valores y la observancia de sus ritos contribuían positivamente a su curación tal como esta demostrando esta nueva corriente que esta haciendo descubrimientos sorprendentes. sus sistema de valores y la cosmovisión del paciente. No conocían la existencia de agentes patógenos y no tenían idea a cerca del contagio y la contaminación. Los actos de contrición.

Ofrendas Contras (wisqa) Amuletos y talismanes Etnología Pecado ± enfermedad Agentes naturales Aspectos congénitos Hichuri Coca Qollpa Sebo Plomo Molledos Sueños Fuego Cuye Ceremonias Rituales Limpia del pecado Traslado de la enfermedad Llamado del alma Devolviendo el mal Empírico racional Medios mecánicos Nutrición Agentes patógenos Agentes psicológicos Desarrg. Pacha chari. En otros se trataría de alteraciones nerviosas endo y exóticos y concluyen diciendo que ³«en la mayoría de los casos el susto disimula la ignorancia de los curanderos´. inducida por un Chaman o sacerdote. Aquí podemos notar la presencia del académico que aplica su racionalidad en un intento de .Conocido bajo diferentes nombres en las distintas regiones del país: los quechuas de la zona sur del país lo conocen como Mancharisqa (asustado). desde su perspectiva médico académica piensan que esta enfermedad en muchos casos se debe a alteraciones del metabolismo debido a una alimentación poco racional. Orgánicos Estetoscopio Psicoanálisis Tensiómetro Ecografía Anal. En el norte le denominan espanto. La Enfermedad del Susto. mal de espanto. de laboratorio Rayos x Tomografía Diagnóstico Tratamiento Fármacos Dietas Inyecciones Cirugía Quimioterapia Rayos de cobalto Fisioterapia Con este preámbulo ahora podremos comprender que las prácticas rituales empleados por los curanderos en el tratamiento de las enfermedades psicosomáticas se fundan en principios básicos donde el poder mental desencadena su potencial a través de la utilización del sistema ideológico del paciente por medio de la sugestión. Valdizan y Maldonado. ánimo qarkusqa (pérdida del alma). El origen de esta enfermedad lo atribuyen a la pérdida del yuyaynin (juicio o razón) o huqkaqnin (su otro yo) lo que en la medicina tradicional actual se conoce como pérdida del alma a causa de haber sufrido un traumatismo psíquico sobre el organismo en general y sobre el sistema nervioso en particular. hani (con el ánima perdido).

gritos nocturnos y sueño intranquilo´ una mortificante astenia general. no se le aplica al enfermo interviene como un elemento de purificación. palpitaciones violentas. fiebre. diarrea´. ³Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban. tomaban en las manos maíz negro y traíanlo refregando con él las paredes y el suelo. nauseas. animales o minerales como parte del tratamiento. pero se inclina más a explicar que la patogenia del susto se debe más a la presencia de agentes patógenos y una deficiente nutrición. El tratamiento de esta enfermedad es eminentemente psicoterapéutico. vómito. soplando a todas partes mientras esto hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento y tomando luego maíz blanco hacían lo mismo y después asperjaban todo el aposento con agua revuelta en harina de maíz. desta suerte lo purificaban. de corte occidental. y los hechiceros hacían apariencia de que lo abrían por medio del cuerpo con unas navajas de piedras cristalinas y que le sacaban del vientre culebras. Valdizan lo describe de este modo: ³Entre los síntomas de la enfermedad se describe los siguientes: escalofrío. sapos y otras bascosidades quemando en el fuego que allí tenían todo lo que sacaban y decían que desta suerte limpiaban lo interior del enfermo«´. hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto que primero preparaban de esta manera: limpiándolo muy bien y para purificarlo. No intervienen el uso de plantas. Reconoce por un lado que las impresiones fuertes pueden generar trastornos en el organismo. por ilusión y embustes del demonio. Cobo nos describe como era el procedimiento usual que empleaban los chamanes andinos para tratar las enfermedades por medio de la sugestión y la hipnosis. estando presente el inca. Limpio pues y purificado así echaban al enfermo de espaldas en medio de él. si era su mujer o hijo el enfermo y luego. Aquí estamos ante la presencia del empleo de la hipnosis y la sugestión para tratar al enfermo. una anemia ostensible en la palidez de las mucosas y de la piel. . que estas tienen un origen gastro entérico debido al cual el paciente: ³desarrollaría.explicar la etnología de este síndrome desde su propia lógica racional. hay sudores profundos seguidos de cefalgias violentas y dolores óseos y articulares muy molestos para el enfermo´. Sin embargo el tratamiento psicoterapéutico de esta enfermedad y los resultados de la supuesta ignorancia de los chamanes andinos demuestra lo contrario como veremos adelante. Y considera desde su perspectiva médico académico. una intensa depresión psíquica o después de las alzas térmicas que sobrevienen generalmente por las tardes. El empleo del maíz es ritual. era el enfermo arrebatado de un pesado sueño y éxtasis. El chaman andino desde los incas utilizaron medios sugestivos para lograr el restablecimiento del paciente aquejado por el susto u otra enfermedad psicosomática. En todos los casos los síntomas que presente esta enfermedad son los mismos.

despacho. Una simple caída puede ocasionarle la pérdida de su ³almita´. vente Aquí esta tu teta. . vino. Consiste en ³bañar´ y frotar al paciente con flores recogidas antes de la salida del solo.El empleo de la sugestión. le obsequia flores. ñawin ajha y agua ardiente.. Como una especie de candado se cuelga en el cuello del enfermo la cresta de un gallo para que impida a su huqkaqnin (su otro yo) salir de nuevo. qolqe lazo. pagapu. una forma de pedir permiso a las deidades andinas a manera también de restablecer la armonía entre las divinidades y el paciente. Es según los paqos. En el primer caso el curandero o cualquier persona mayor especialmente la madre de las criaturas. Dentro de ello se tiene la shoqma o shoqpi. (frotar) practicado en Ancash y Huanuco. qori lazo. maní. vente´ Después de hacer el llamado se pone un poco de sal en el sitio donde se asustó y luego se introduce un clavo. lloq¶e seq¶e. de sanación con algunas ligeras diferencias. Es la forma más inmediata para curar a las criaturas asustadas. galletas. Esta ofrenda es quemada por el curandero en un lugar apropiado. qañiwa. Esta enfermedad reviste las modalidades una leve conocido como mancharisqa (asustado) y la otra animu qarkusqa (pérdida del ánimo). El susto en la criaturas es más frecuente. él mismo se coloca en la boca hojas de coca que pincha con cierta delicadeza. qori libro. hampuy ³Vente Juancito. se debe oficiar en toda ocasión. wiraq¶oya. el curandero se sienta junto a él y le habla con frases cariñosas. era necesario puesto que utilizaba los fundamentos del sistema de creencias del individuo. luego se hecha estas flores al cruce de un camino. como parte del tratamiento de las enfermedades psicosomáticas. wayruro. Qormi. sumaq sonqo (corazón bonito) que el Paqo o curandero debe preparar de acuerdo al tipo de enfermedad. Para proceder al llamado primero prepara una ofrenda conocido como pago. porque con la menor cosa se impresionan ya sea cuando alguien les grita o levanta la voz. si el paciente es adulto. ayara. Aquí señalamos que este rito.. Un ejemplo de esto tenemos en el Wahapuy (llamar el alma u otro yo del enfermo). Para el susto se prepara un despacho completo compuesto de 24 kintus de coca. piñis. Luego de oficiar la ofrenda. donde ni siquiera hay agua« ¡Regrésate! ¡No te asustes! Ven tus padres están apenados por ti´ Las técnicas de tratamiento de las enfermedades psicosomáticas tiene una amplia gama de variantes. saywa. sin embargo cada una de estas técnicas empleadas se basan en la cura psicoterapéutica donde la sugestión juega un papel importante. luego pone sus manos en los hombros del enfermo como quien practica pases y le dice quedamente al oído: ³a que vas a esa mansión obscura donde no llega el sol. hampuy Keypin ñuñuyki. Su espíritu queda atemorizado y vive sobresaltado. dulces de diferentes colores. feto de llama. proceden a ³llamar´ el ánimo de la criatura diciendo: ³Hampuy Juancito. clavel rojo.

galletas. El muñeco de pan se arrastra levemente sin voltear. se le hace tomar un poco de ese caldo. Como complementos para el mal de susto se les administra cocimientos de algunas plantas como el roq¶e. asustadiza y apocada y sin personalidad. todo eso se bate bien y cuando está tibio se baña al paciente. huevo. es otra enfermedad psicosomática atribuida al castigo de la tierra. wira q¶oya. que en su sistema de creencias está considerada como Pachamama. o madre tierra. Para curar esta enfermedad en las criaturas se acostumbra mandar preparar una ³guagua´ de pan.En el segundo caso la pérdida del ánimo. piñis. De no curarse a tiempo al enfermo. y a lo mejor como resultado encontraríamos algunas similitudes y ceremoniales diversos. flores de clavel. otra de leche de vaca. chiuchi recado. Su alma se volverá en espíritu chocarrero que andará haciendo asustar a las personas que tienen la mala suerte de chocar con ellos. feto de llama. es mas grave. Su ropa se lava en dicho caldo luego de haber bañado al paciente. pérdida de fuerzas. come poco. vino. qori libro. qañiwa. Se cree que es una forma de reemplazar las energías perdidas alimentándolo directamente por una especie de ósmosis. . clavel rojo. duerme con sobresaltos y despierta gritando. una total anorexia y tristeza. vísceras de cordero y afrecho. Esta operación se hace por tres veces como tenemos señalado. wayruro. preparar y quemar un horno para hacer pachamanca o wathias en época de lluvias. pues la fuerte impresión ocasiona que su huq kaqnin (su otro yo) o alma a sido espanta y huye del cuerpo. Otra forma de curar es por medio del baño de las flores. Tampoco dejará que estos entren en su cuerpo. cuando hace mal uso de ella quemando cuando ella está viva. El paqo cura haciendo ofrendas a la tierra consistente en la quema de un despacho. dulces de diferentes colores. Llegando a la cama del paciente se coloca a su lado. una copa de agua ardiente. El paciente enflaquece y pierde peso. anda totalmente decaído. es abundante y variado de región a región por lo tanto describir cada una de estas sería una tarea ardua. no de contrarrestar algún agente patógeno. La espuma se hace lamer a la criatura y si es un poco mayor. sino de hacer que se estabilice su nuna (su yo) de la persona asustada pues el roq¶e será como un candado que impide que el alma vuelva a salir al llamado de espíritus negativos que pueden estar tentándolo a salir otra vez. Puede agarrar el ánimo de las personas cuando esta no cumple con hacer sus ofrendas conocidas como el ³pago a la tierra´. ejemplo.O agarrado por la tierra. También se le baña al enfermo. maní. de día. La persona se volverá triste y taciturna. con las ropas del enfermo y luego va al lugar donde se asustó llamando el ánimo del enfermo. Las técnicas y ceremoniales para curar el susto o pérdida del alma. que consiste en enterrar al paciente dentro de la panza del ganado que benefician en el camal. anda entristecido con ganas de llorar. una copa de leche humana. con la finalidad. compuesto de coca. su alma se vuelve matrero y ya no puede volver. Hallpa hap¶isqa. qolqe libro. Los síntomas de esta enfermedad se traducen en decaimiento general. especialmente a las criaturas en un caldo preparado a base de roq¶e. En algunos casos estos síntomas van acompañados por frecuentes diarreas e inapetencia.

Se dice que el soqa. Qhayqasqa. el paqo procede a invocar a la santa tierra. Al amanecer deja restos de paja o andrajos antiguos como señal de su presencia. Quemando este despacho a la media noche. vive cerca de este lugar por eso la víctima se apega a permanecer con él. vísceras de carnero. Con este procedimiento logra curar al enfermo agarrado por la tierra. ofreciéndole misas y comidas en el día de los difuntos y en su natalicio.El culto a los muertos es una tradición que viene desde épocas remotas. orinando o defecando encima. . las hace suya y desde entonces se le presentará cada noche. Se dice que este personaje en ausencia de los maridos de sus víctimas toma la figura de este y de esta forma las seduce. Este malestar se cura frotando al paciente con ruda y markhu. hambre insaciable. Luego se le acuesta al paciente abrigándole bien. La ayuda de los vivos es enviarle recados o encomiendas a la otra vida a través de despachos. Olvidar a los muertos trae consigo el castigo de estos por medio de la qhayqa. incienso mirra. caldo de ranas. caldo de carne. dolor de huesos y constantes diarreas. náuseas. wari o gentil. Las personas seducidas por el soqa. Basado en el sistema de creencias del paciente. luego se arroja al fuego dichas frotaciones para que el espanto se vaya. el cual consiste en mareos. Estando en un estado de entre sueños. Cuando reviste mayor gravedad se le frota con cañazo y se le hace tomar aguardiente. Este síndrome tiene otra faceta de contenido erótico mediante el cual con mucha frecuencia hay mujeres que dicen haber sido poseídas por el soqa. Algunas veces hay pérdida de conocimiento y desmayos.Es una de las enfermedades o síndromes mas controvertidos de la medicina tradicional. En otros casos aprovecha del sueño de las personas para presentarse a su víctima a quien enamora ofreciéndoles oro y plata a cambio de sus favores. Luego le sahúma con plantas olorosas. quien aprovechando que estaban solas fueron seducidas por él. markhu. etc. es el espíritu de las momias que supuestamente vive en los pukullos o tumbas. dicen que se apegan a él y mantienen frecuente relación con él negándose a desocupar su vivienda. arcadas y vómitos. El soqa machu. Los síntomas se traducen en un extremo enflaquecimiento. Soqasqa o machu hap¶isqa. ya sea pisoteando dichos entierros. rogando que suelte el ánimo del paciente. Cuando son perturbados. palo santo. El diagnóstico de esta y cualquier otra enfermedad se hace mediante la coca y observando el estado físico del paciente. pérdida intempestiva de la temperatura. Se supone que el alma de los difuntos vive en la otra vida y por tanto requiere de nuestra ayuda para vivir dignamente. ruda. vino y agua ardiente. cintas de colores rojo y amarillo. Como resultado de estas relaciones si tiene marido hace que se separen o lo enferma al hombre. el soqa puede agarrar el ánimo de la persona haciéndolo enfermar. La qhayqa se ocasiona también cuando una persona tropieza con un fantasma o espíritu de algún alma en pena. muña«Como complemento le receta el consumo de comidas y bebidas sustanciosas. Como se puede ver es un procedimiento psicoterapéutico. Por su parte la mujer enflaquece paulatinamente hasta que finalmente muere.feto de alpaca. sudor frío y malestar general con decaimiento de las fuerzas.

que persigue a los hombres. por eso cuando se prepara esta comida se debe lavar los platos y ollas para que no atraiga al machu. Especie de sirena para unos y de un hombre pequeño y maligno que engaña . pues al paciente le salen granos con supuración de agua. Se le agrega contra veneno y contra hechizo y una especie de copitas de diferentes colores. se le da feto de gallina. es mortal porque su víctima muere en el primer encuentro. de llama.Ciertos parajes son considerados como lugares negativos porque allí viven espíritus malignos como el anchancho. de alpaca. ruda. El hijo del soqa. También existe la Paya Soqa. viene a ser una especie de basura o restos de diferentes plantas. El hiru wayra. Las habitaciones de la casa donde hay soqa. molle. El tratamiento se hace mediante fricciones constantes con hierbas de olor fuerte. Pukio hap¶isqa. En el se pone ³ajos castilla´ macho y hembra. causa mareos. markhu. wayra. Este despacho tiene valor para tres años al cabo del cual se debe renovar al ofrenda. Se cura bañando al paciente con agua de malvas y markhu. Se supone que el origen de la enfermedad se debe al haber pasado en un mal momento por una fuente o pukio el cual sopló sus emanaciones.Existen diversos tipos de ³mal vientos´ entre ellos están el soqa. es parecido a los síntomas del qhayqasqa. Encantamiento. de caballo y frutas. Por lo contrario la comida del p¶esqe. sauco putaqllanku. Es una enfermedad supurativa.La manera de curar este síndrome es ofreciendo despacho contra el soqa. es el mayor peligro pues genera deformaciones en el rostro al ³voltearle la mejilla´ causando una parálisis facial. La forma de curar es haciendo sahumar al paciente con los desechos y sobras de todas las plantas medicinales. Esto se lleva al lugar donde fue cogido por el pukio y se entierra en la orilla. proveniente de las tumbas de las momias o entierros antiguos. Mal viento. el paciente debe friccionarse el cuello con una media o trapo negro. deben tener una cruz hacha con las hojas de niwa. El encuentro de un hombre con la paya soqa. su curación es difícil. Otra forma de prevención es ofreciéndole q¶opa despacho (ofrenda de basura) que le causa disgusto y lo repele. (especie de mazamorra de quinua) es de su agrado y lo atrae mucho. muña. Este tipo de mal viento también ataca las articulaciones generando dolores. o soqa hembra.O agarrado por el pukio o manantes de agua. Dicen que muchas veces las mujeres llegan a embarazarse del soqa. esto produce granos en todo el cuerpo. Hay tambien el ³Haya wayra´ o viento proveniente de las tumbas. nace con dientes y bigotes y muere en cuanto ve la luz del sol. La forma de prevenir la enfermedad es haciendo que la mujer lleve en sus bolsillos ³ajos castilla´ y una pequeña cantidad de excremento de ³qholla wawa´ (criatura tierna) con esto el soqa huye porque es muy escrupuloso y limpio pues no tiene intestinos por tanto repele la suciedad y los malos olores.

cólicos. Entre los indígenas se conoce con el nombre de colerina a una serie de trastornos hepatobiliares caracterizados por dolores de cabeza.con su risa maligna.Es la enfermedad de las criaturas debido a estar poseídas por el espíritu de un muerto. Aún así. que es parte de lo divino o algo que emana de él. según otros la persona que entra en estos lugares puede perder la razón por efecto del encantamiento. propiedades psicoterapéuticas antes que las que realmente posee. . Con esto el anchancho huye. Las phaqchas o caídas de agua se consideran habitadas por el espíritu de las aguas o las sirenas que pueden encantar a las personas y llevárselo consigo. Luego llevará a la persona a dicho lugar y sin temor invocará a la media noche desafiándole a salir. Esto ocurre cuando las madres en estado de gestación concurren a un velatorio de algún difunto o cuando llevan a las criaturas a estos eventos. Estos lugares peligrosos de preferencia son las casas de gentiles. En este caso estamos frente a una concepción de corte empírico racional que ya está más próximo a lo racional y académica. consecutivos a un disgusto. mezclados en poqo hisp¶ay (orines macerados) excremento e añas y sebo de puma. los hace dentro de una función más ideológica o racional. casas viejas abandonadas. Si el paqo no tiene la suficiente fuerza y entereza. que sabe como determinar los factores negativos de esta energía. La colerina. consideran que las personas que han sido encantadas. vómitos generalmente biliosos. Allí el espíritu del muerto se apodera de la criatura y por eso esta enfermará presentando los mismos síntomas que se dan en los asustados. y el cual contribuye a hacer que el mal se ³retire´ considerando que la enfermedad es un ente negativo y no producto de la contaminación con agentes patógenos. Esta enfermedad en sí es un cuadro de desnutrición aguda crónica. La primera diferenciación viene en lo concerniente a los elementos naturales de temperamento cálido o frío. salvo la energía poderosa de un paqo. Es lógico suponer que la cólera actúa como elemento desencadenante en los pacientes. Como parte de su tratamiento debe enfrentarse con el anchancho ubicando el lugar exacto donde vive. Atribuye a cada elemento natural. Amaychura. La manera de curar es provocando el vómito para que salga toda la bilis porque piensan que hay un trastorno del flujo biliar por efecto de la cólera« De todo lo expuesto vemos que la medicina tradicional si bien utiliza medios naturales. Seguidamente arrojará sobre el paciente el sumo de las plantas mas hediondas. La única forma de curar el amauychura es llevando a la criatura a un entierro y al momento que depositan el cadáver en la sepultura hacen pasar a la criatura por encima del ataúd por tres veces. si son muy intensas no solo dañan el espíritu sino el cuerpo. andan como poseídos y difícilmente pueden recuperarse. cada elemento natural dentro de las medicinas tradicionales posee un ³Espíritu´ una ³fuerza´ ³mana´ o ³khuya´.Las emociones particularmente. De esta forma el espíritu del muerto deja a la criatura y se va con el difunto. una pelea o un contratiempo. puede ser dominado y corre peligro de morir en la contienda.

tiene una doble función de curandero y sacerdote. El profundo conocimiento e interrelación del médico indígena con su entorno medioambiental. Desconociendo la existencia de agentes patógenos. porque en su sistema de mitos y creencias. etc. Atribuye el origen de las enfermedades a castigos divino. el ganado. socioculturales. Es decir el curandero abarca un campo de acción mas amplio. entre los que figuran en orden de importancia: cuyes. sus actividades y los anhelos del paciente. gallinas. las chacras la suerte. etc. En el caso de la cultura y los ambientes indígenas. sapos. en torno a los criterios sobre la salud y la enfermedad. el dominio de las fuerzas espirituales del Pacha y del extenso conocimiento de la opoterapia y la fitoterapia[1]. el alma y los aspectos materiales inherentes al paciente. virus. chacra. De este modo puede curar la casa. para mantener la fuerza y la vitalidad a través de la construcción de espacios saludables. tales como los microbios. aunado a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. A este respecto en trabajos anteriores planteé que el chaman o curandero andino. Para curarle es necesario trasladar la enfermedad. sino un yachah esto es: un oficiante de la sabiduría propia de la Pachamama.El tratamiento psicoterapéutico. está en estrecha relación con este pensamiento. estuvieron. MEDICINA INDIGENA ANDINA Introducción. pues toda población endógena es capaz de crear defensas y prevenciones eco-ambientales. hace que al médico indígena no sólo se le considere solamente un hanpiyuh. por eso es necesario curar las casas. perros. rituales. en un delicado equilibrio dinámico. y orgánicas. La enfermedad como ente que se apodera del enfermo va haciendo perder su ánimo. Se diferencia del médico académico en el campo de acción. el curandero andino. A esta operación se le conoce con el nombre de muda. el ganado. término castellano que reemplaza a la palabra quechua Kutichi. agarrándolo o haciendo que la mala suerte persiga a las personas. El chaman puede curar el cuerpo y el alma partiendo de un sistema de creencias propias de su cultura. flores. para que la enfermedad se vaya en ellos. (hacer regresar) Mediante esta operación se traslada la enfermedad en otro organismo vivo. Bajo estos criterios será posible comprender de mejor manera los diferentes mitos y creencias del poblador andino. las cosas materiales también pueden enfermar. cura el cuerpo. etc. hasta antes de la invasión europea. del . El médico cura solo la salud del cuerpo material del enfermo. los elementos patogénicos[2] de la naturaleza.

ni tampoco podemos ser calificados como shamanes wiksarayku (por la barriga). en el cual de manera explícita se define el derecho al ejercicio de la medicina tradicional indígena. como nacionales e internacionales. y no caer en el práctica de los rufianes disfrazados de shamanes. término kechwa. de rituales y prácticas espirituales de reciprocidad y complementariedad. así como disponiendo de la inmensa variedad de plantas medicinales y recursos terapeúticos que proveen tanto los bosques como las selvas. Pero este reconocimiento a su vez a abierto las puertas para que un sinnúmero de charlatanes. como fruto de la lucha de los pueblos indígenas. En el momento actual. y haciendo uso terapéutico de la energía del agua. amawtas. y del manejo adecuado de la alimentación. del fuego. valorada tanto en los espacios locales. y se sabía que de no darse estas condiciones. todo un capítulo sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. Así podemos distinguir al verdadero Yachah que realiza actividades ahora conocidas como Medicina. poquios. se ha logrado implementar en la Constitución de la República. etc. Sino. a abierto importantes espacios para el reconocimiento y valoración de la ciencia médica tradicional. la enfermedad es la consecuencia inmediata a corto o largo plazo. yachahs. en su integridad. yachahs y hanpikamayuhs. animales e insectos. de formas de trabajo y producción adecuadas y respetuosas de la naturaleza. es a la vez remedio cuanto veneno para dar cuenta en primer lugar del peligro que conlleva el uso o abuso de los medicamentos. ríos. kamilis. y es en esa necesidad de calificar al personal médico tradicional. se hayan arrogado títulos de shamanes. En este contexto. hanpikamayuhs. Esto permitió que los pueblos indígenas alcanzasen su máxima eficacia para el diagnóstico y tratamiento. Así pues esta cognoscitividad y sabiduría propia de los pueblos indígenas les permitió sobrevivir y desarrollarse durante milenios en sus propios habitats. yatiris (hombres de conocimiento) que durante milenios han explorado la sabiduría en los más variados campos y entre uno de ellos el de la medicina y cuya sabiduría es. de los animales. que debemos avanzar en la delimitación de los conocimientos verdaderamente ancestrales de los pueblos indígenas.buen uso y manejo de los recursos naturales y del ambiente. de la tierra. y concomitante con esto se ha estructurado una Dirección Nacional de Salud de los Pueblos Indígenas. de una cosmovisión holística e integradora del hombre en relación a la naturaleza. el Hanpi. en el afán de realizar un servicio curativo. es decir de que lo similar cura lo similar y que el fin último del médico y la medicina es recuperar el equilibrio dinámico de la vida. la armonía interior y el bienestar social. enfrentando las noxas[3] ambientales y psicosociales a través de una vida y alimentación sana y armoniosa. del aire. e incluso de los espíritus tutelares de montañas. medioambiental y mágico-ritual. esto es ejercer la medicina por el interés por la paga [4]. cascadas. a través de los saberes mágicos de los kallawayas. cultural. cuanto de la concepción homeopática de la ciencia medica indígena. incluso en el momento. . la que a pesar de ser aún una dependencia del Ministerio de Salud Pública.

Así mismo investigarán usos fitoterapéuticos y de opoterapia en el tratamiento de enfermedades comunes del medio. aplicación y recreación: las alumnas líderes. rituales y enfermedades del Pacha[5] . aunándose a las fuerzas espirituales de la Pachamama. están en capacidad de entender que el concepto de la enfermedad y su tratamiento. destrezas. Lectura obligatoria: Espíritus. contrastarán los conocimientos aportados por el módulo. y que incluso en algunos caos enfermedades del pacha. En este sentido la alumna líder. Así mismo la alumna líder es capaz de trazarse un cuadro de las enfermedades del pacha considerando sus manifestaciones y formas usuales de tratamiento. actitudes y valores: las alumnas líderes. van más allá del hecho puramente biológico. Tareas de investigación. con las vivencias y creencias de cada una de sus comunidades. en el proceso didáctico y de réplica.únicamente puede ser entendido y tratado. reconfigura su actitud en cuanto a la validez de la sabiduría indígena y asume como una virtud la práctica de la medicina indígena.Habilidades.

hawari (fantasma) Shapshico. EL SUPAY El Supay. ESPIRITUS. En tales casos. Estos creen que supay trae los malos tiempos y las enfermedades. suele adoptar la figura de las personas ausentes y la de aquellas que murieron y que tales formas reviste cuando en la desesperación del dolor se invoca con insistencia el recuerdo de una persona ausente o que ha muerto. RITUALES Y ENFERMEDADES DEL PACHA ESPIRITUS DEL PACHA 1. Tienen la seguridad de que el demonio está en el cuerpo de aquellas personas y de aquellos animales que ofrecen una congestión anómala de las conjuntivas (ojos). Cuando el Supay toma la figura de animales. la podredumbre. es considerado como autor de no pocas enfermedades y como responsable de muchas humanas desventuras. de solemne cola y de desagradables pezuñas. prefiere aquellos de piel o plumaje negros. en aymara Supaya). así como en aquellos animales cuya inteligencia es fuera de lo normal y de lo mediocre. como noticia digna del mayor crédito. (en keshwa Supay. y que su símbolo perfecto sería la miseria. que se opone a todo lo bello y hermoso. la frecuencia con la cual el Supay ha sido visto provisto de enorme cornucopia.2. en la posibilidad de las posesiones demoníacas y en la frecuencia con que el Supay gusta de tomar alojamiento en el cuerpo de los hombres y de los animales. Sapfi. Refieren los indígenas. Dicen los indígenas que el Supay suele tomar la figura de personas y de animales. Creen los indígenas. firmemente. El Supay es el nombre que kichuas y aymaras dan al demonio. el dolor. proceden a victimar al animal sospechoso o a libertarle de la posesión demoníaca mediante el empleo de algunas prácticas de exorcismo. Hay en la lengua kechua una frase interjectiva asquerosa e hiriente: .

la inundación o las heladas. puede el maligno genio destruir la cosecha y matar los ganados. para ofrecer a aquel. El aymará ha dado en calificar con esta denominación a todo hombre perverso. puede cambiar el curso de las ley naturales y producir el desorden y la desolación donde deben imperar la armonía y la abundancia. a toda mujer mala. serían muy hermosas mujeres. y a la cual dan los indígenas el aspecto de las mitológicas sirenas. Pero si entre los kechuas el Supay es genio maléfico y perverso. podía oponer su influjo al influjo de Supay y purificar el cielo. un culto silencioso y apocado que no ha podido extinguir el cristianismo. cuando se aproximan las lluvias. por cuyo motivo.lsma-supaypa. que danza en las noches de tempestad alumbrado por los relámpagos y al son de traquidos horrísonos del trueno. la cueva tiene una explanada cubierta de una alfombra de verdor. bailan con gracia y donaire. 3. palabras guaranís que significan Madre de las aguas o Señora de los ríos. y en festivales alegres. El aymará teme a este dios maligno y le tributa culto. hay que oponerle una divinidad que contrarreste su dañoso influjo y es seguro que antiguamente. Y. Chuaras o Uyaras. Las Yaras. también es visitada por el supay. donde en los días de verano. a veces tan poderoso como el Huiracochaticci. El aymará tiembla temiendo al Supay. entre los aymaras. las puneñas. fecunda y buena. y equivale al mismo despectivo. hacer brotar los maizales y la fragante coca y secar la era que sombrea las vegas. incendia con el rayo. la Mama Pacha. aquel a quien le profiere recibe el más duro y asqueroso calificativo. Al Supaya conceptúan los laykas[6] gran vicioso a la coca y al cigarro. singular contraste. . LAS YARAS Entre las creencias más generalizadas del Amazonas figura aquella de la existencia de las Yaras. WAKSAPATA Se refiere las tradiciones del Waksapata: la enorme cueva de la Campana no sólo refugia al pastor y al ganado en los días de crudo invierno. 2. a Supay el perverso. sino más bien contrarrestarlo. con el medio cuerpo de peces y cuya misión sería aquella de proteger la región en cuyas aguas habitan. en sus operaciones piden siempre esas dos cosas al que va a consultarles. tala con la sequía. que devuelve el fruto con creces y da la cosecha abundosa y rica. se le oponía la tierra madre. en el kechua del norte el lsmasupaypa. se ha cambiado en Supayismay. La Tierra Madre. Los aymaras reconocen en el Supay al poderoso genio. no ha descendido a tal grado su apreciación. casi a su espalda.

Se refiere una tradición según la cual un joven y arrogante Qokama. con vertiginosa rapidez. muy juntos. La anciana madre escucha en silencio la relación de aquellos amores y cuando su hijo ha terminado habla ella y le dice "Hijo amado -no regreses más al igarapé del Itaya. temida en grado superlativo por los indígenas. te lo ruego.) y duermen en hamacas hechas de piel de lagarto y suspendidas de los árboles por grandes cuerdas tejidas de víboras y culebras. hijo mío. 5. Calló la encantadora y ante la mirada angustiada de los testigos se abrieron las aguas del río y lentamente volvieron a juntarse sobre los cuerpos de los amantes. haciéndole ofrendas diversas y desagraviándole en diversidad de formas cuando creen. que escucharon aterrados la seductora canción de amores. hijo del Kuraka de los Omawas. animales o plantas). EL LARI LARI . en personas. El joven refiere a su anciana madre la aventura en la cual ha perdido la propiedad de sus afectos. es una divinidad maligna. en un beso de amor y de muerte. 4. se enamora perdidamente de una encantadora Yara y del timbre musical de su voz seductora. se aproximaron a escuchar y vieron juntos. EL MACHU El Machu (Machu. Te suplico no oigas la voz para que no cedas al encanto y a la seducción que ella siempre despliega a fin de ganarse adeptos y admiradores para sus sombríos y maléficos dominios . que no volvieron aparecer más. los rostros de la Yara y del apuesto qokama. marchó en busca de aquel rostro hermoso que había contemplado dentro del marco majestuoso de las aguas y en busca de aquella voz musical que había escuchado una vez sola en la serena quietud de la selva. El joven qokama. su mirada es fuego y su sonrisa es la muerte. por ellos mismos o por opinión de los hechiceros. viejo. Para evitar la acción nociva de este Machu. La mujer que allí has visto es la Yara. Algunos pescadores. que lo consideran autor de cuanta desdicha pueda caer sobre ellos. la inmensa selva. Estos chulla chakis tendrían la mitad anterior del cuerpo de aspecto humano y la mitad posterior de venado y se reconocería su paso por las huellas desiguales que deja cuando recorren. desoyendo los consejos y recomendaciones de la anciana madre. CHULLACHAKIS En la mitología del Amazonas figuran los chulla chakis de quienes se dice viven en el fondo impenetrable de los bosques. los indígenas procuran tenerle de parte. 6. que el Machu está enojado y puede exteriorizar este su enojo. La Yara continuó cantando su canción y el amante continuó escuchándole embelesado. entre grandes renacales (bosques de ficus sp.

que trepa a los árboles y de allí silba a los incautos. comenzó de repente a armarse (es decir a ponerse en facha de tempestad) y no tardaron en desencadenarse la lluvia y los truenos. Nuestro hombre trató de ir a guarecerse en una especie de choza que divisó. Infeliz aquel otro cuyos ojos tuvieron la desventura de contemplar al Qepqe. Un venerable indio de Qonchuqos. Apenas los ve próximos al árbol. suponiendo que con el fuerte humo que debe producirse abandonará a su víctima. el maligno Lari lari que penetra en los hombres y en los animales o que adopta la forma y apariencia de éstos. según aseveran los indígenas. Alejose amedrentado y al fin halló hospedaje en una casucha de mala traza. de color pardo. cuerpo amoratado y decaimiento completo del organismo. llamado Larilari que ha logrado apoderarse de su cuerpo. los preservativos de los mejores hechiceros ni las curas portentosas que ellos emplean para curar ciertas enfermedades. cuando he aquí que se presenta en el dintel de la puerta un hombrecito que a lo sumo tendría veinte pulgadas de alto. fijos en él. 7. Una vez en libertad el Qepqe vaga por los campos. Acababa de acurrucarse en un rincón de la vivienda. portador siniestro de la desgracia y de la muerte. Infeliz de aquel en los muros de cuya casa se posó el animal agorero. que nada valen. el cielo que estaba sereno. cuyos síntomas son: ojos inyectados en sangre. EL QEPQE Es muy general la creencia en los daños causados por el Qepqe (uma purik qepqe: fantasma como cabeza humana que anda por el aire). inoculándoles al momento de pasar una enfermedad. ciertas apariencias cuyo conocimiento ha sido trasmitido de generación en generación. EL WARAPON Los indígenas creen de un modo serio y respetuoso en la existencia de los duendes y juran verlos y encontrarlos a cada paso y bajo diferentes formas. permite a los aymaras darse cuenta de que el Lari lari ha tomado la forma de una persona o de un animal y les impone la obligación de destruir. Ciertos signos exteriores. 8. contaba los dos encuentros que tuvo un día con ellos en una de sus correrías. lucientes como brasas. animal que. se desprende muy fácilmente del cuello de ciertos sujetos de mala catadura. y con tamaños ojos. Todas las desgracias. y al acercarse se encontró frente a frente de un gran cuadrúpedo apocalíptico. sobrevendrán a la aparición del temido y temible Qepqe. y para ahuyentarlo y hacer que sane queman kkoa con añil en la habitación del enfermo. Los aymaras en ciertos casos atribuyen la enfermedad del niño a un espíritu maligno. baja rápido y al escapar va a rozarse precisamente con ellos. después de haber arreglado la cena de su mula. en defensa personal y colectiva. Iba de Jauja a Tarma. y los atrae. a dicha supuesta encarnación del espíritu maligno. incluidas la enfermedad y la muerte. para prevenir sus daños y para aminorar su acción maléfica. y que desaparecía bajo la tendida falda de un inmenso y . Dicen que el Larilari se hace visible en forma de un gato de pelaje colorado.Entre los aymaras aun vive vida intensa la leyenda del Lari lari (Lari lari: gente que vive en la puna).

en viéndolas. tomando cuidado de untarlas con excremento humano. cuando marchan sobre la superficie del suelo lo hacen en un solo pié. etc. arrojándole pedrezuelas. que está dotado de alas que le permiten una vertiginosa locomoción y que. Se asegura que los duendes son seres dotados de un grandísimo y peligroso erotismo y de una ejemplar tenacidad. Los agricultores durante la época de recolección del maíz. Se le aleja mediante la guitarra. circunstancia a la cual es debido el ruido especial que producen las caravanas de duendes en sus colectivos esparcimientos. LOS DUENDES Los duendes tienen el aspecto de criaturas. Se dice. suelen hallar en sus chácaras algunos fragmentos de wiro (caña de maíz) y.grotesco warapón. 9. El duende en Cajamarca es considerado como un espíritu demoníaco. se dice que los duendes son los obligados primeros ocupantes de las casas recientemente construidas. cayó privado. llamándole quedamente por su nombre. aseguran que fueron los duendes quienes chuparon los tales wiros durante la noche. que caminan completamente desnudos y que gustan permanecer cerca de los manantiales y acequias en que se bañan. . El conchucano perdió el sentido. atormentándole e impidiéndole conciliar el sueño y tomar sus alimentos. En algunas poblaciones de la costa. Dicen los indios que la eficacia de la guitarra estriba en el hecho de que el duende. en los mismos lugares que cuando un duende la toma con uno no le deja vivir en paz y le ofrece. permaneciendo así hasta el día siguiente. recuerda los acordes del violín que tocaba durante su permanencia en el cielo antes de su caída por soberbio. en oyéndola. pronunciando las palabras más obscenas de que tenga noticia. En todos estos lugares se cree que tanto los duendes como las almas en pena son alejados eficazmente cuando la víctima de estas manifestaciones sobrenaturales recurre a la más completa coprolalia. pruebas de su presencia. que baten ruidosamente al ser sacudidas por el viento. dicen que el duende es rubio. en que realizan mil pintorescas cabriolas y en los cuales se ocultan a la aproximación de las personas de esta vida. en todo momento. Se dice que tales duendes hacen sus apariciones cubiertas las macrocefálicas cabezas por sombreros de amplia ala. Se aleja al duende devolviéndole la pedrezuela que suele arrojar sobre sus víctimas.

11. de los animales y de las plantas. Semejantes al Wamañi. cuando se corta el Wamañi.10. se llama Wamañi a un espíritu protector del ganado.AMARO Se cree que los wayqos (derrumbes). son en el Puno. si es para criarlo. que es el espíritu protector o patrón del ganado (Yayan. la cepa de una casa o familia). LOS ACHACHILLAS Los Achachillas (Achachi. al que llama Waraqoy. Sólo se aparece al ganado en ciertas fiestas que se celebran en su honor (1° de agosto) y entonces desempeña el papel de Yayan o padrillo. el que al descender por las quebradas en forma generalmente de toro o de cerdo. donde moran los Illanes en figura de llamas. se corta y vale menos. El Illan. desvasta sementeras. viejo. se compra con Wamañi y su valor es mayor. EL WAMAÑI En la actualidad. Los Wamañis. las peñas y las selvas. cuidan el ganado abandonado en los cerros y defienden contra los ladrones. WARAQOY . cuando se echa el ganado con ese objeto a los pajonales o willcas. reside lo mismo que el Wamañi en las Willkas o cerros sagrados envueltos en densa nube. los primitivos padres de la comunidad: son espíritus tutelares. Para los indígenas. cada cerro. entre nieves perpetuas. Es un amuleto poderoso contra las enfermedades del ganado y un protector decidido para la procreación de la especie animal de donde procede. Cada colina. paccos y en la actualidad aún de toros. las avenidas (deslaves) son presididas por un ser mitológico al que llaman Amaro. de grandes astas y de cola corta. padre). también se cree que residen en el remate mismo de la cola de los animales. Así. el Illan. si es para negociar o el consumo. venados. Son invisibles. piadosos custodios de la vida y de la salud de los hombres. Se tiene en mucha cuenta en las transacciones comerciales o ferias. el animal no puede vivir muchos años. Estos son pequeños o pigmeos. Estos espíritus residen en los cerros. convirtiéndose en la figura de sus dueños o protectores. son presididos por un ser mitológico destructor que avasalla y destruye cuanto encuentra a su paso. sembrando desolación y miseria por donde pasa. tiene . derriba casas. abuelo. cada extensión de terreno. hay en otras partes. 12.

canela. cuyo contenido mantienen en el mayor secreto. se dice que envuelto en estos relámpagos ha llegado a la cueva el Achachila. El sacerdote anuncia a la familia que la invitación es benévolamente aceptada. es siempre el faro de todos los caminos. pronuncian algunas oraciones. en la cual se considera que tiene su residencia habitual el Achachila y se conduce a dicha cueva una gran mesa. olvida los agasajos y ofrendas que debe hacer periódicamente a su benefactor.Achachilas. se le ofrece un verdadero banquete. se coloca la mesa en el centro de la cueva en la cual debe comparecer el genio tutelar. se pierden las cosechas. Los indígenas creen en la conveniencia de mantener las mejores relaciones posibles con los Achachilas por que. vino. momentos después. El Achachila suele hacer su entrada en la cueva por la bóveda de ésta. o por el techo de la habitación. Si la noche es tempestuosa y si a momentos. la tiniebla de la noche es interrumpida por la solemne iluminación de los relámpagos. el sacerdote apaga las luces que iluminaban tímidamente la cueva y comienza la ceremonia. por desgracia. y. entonces. azúcar. más frecuentemente este último. dulces y confites. Los entendidos. pero si. encima de la cual se disponen pallares. en la cual se le ofrece los manjares más de su agrado. garbanzos. El Achachila. en determinada época del año. . fideos. la familia vive confiada en la protección del Achachila. El brujo o sacerdote. encarecidamente velar por la familia que le agasaja y el Achachila. llama a grandes voces al Achachila. arroz. Con el objeto de ganar la buena voluntad del Achachila. encargados de velar por la salud y bienestar de los hombres. concluidas éstas. en la siguiente forma: se escoge una cueva. sin olvidar de poner coca entre los manjares destinados al Achachila. La llamada de los Achachilas o la invocación de ellos se lleva a cabo en la siguiente forma: dispuesta la mesa para la ofrenda en la forma que ya hemos dejado indicada. Se le ruega. animales y plantas. se refieren a la salud y a la propiedad. higos. si la ofrenda no se hace en una cueva. con voz humilde. de otra manera. la familia y la propiedad sufren todo género de desgracias: mueren o enferman los hombres y los animales. acepta el compromiso. hora considerada como la mas propicia a la invocación del genio tutelar. acompañado por los miembros de la familia interesados en la invocación. A partir de aquel momento. por algún pequeño agujero que en esta bóveda pueda existir. recita misteriosas plegarias y. dentro de ciertos límites verdaderamente jurisdiccionales. como ya lo hemos dicho. cuando no verdaderos sacerdotes del rito. anuncia que el invitado ha llegado. con el propósito de invitar al Achachila a aceptar la ofrenda. se sufre pérdidas y desgracia en los viajes. espera tranquilamente las doce de la noche en punto. El brujo. En el preciso momento en que los relojes marcan las 12 de la noche. éste se venga del olvido y desencadena sobre los olvidadizos todos los males de que puede disponer y que. por labios del sacerdote.

el Caca-hake o Huayna-Potosí. los indígenas quisieron sublevarse y atacarlo. regresan firmemente convencidas de la existencia de los achachilas. los Umasuyus o Pakajjas.Los brujos o sacerdotes indígenas encargados de estas invocaciones del Achachila. y que. premunidos de mayor autoridad y que pueden invocar un mayor número de Achachilas. le ofrenda la coca mascada que tiene en la boca. Entre los Achachilas. etc. Los Lupihakes o lupakas. en tanto que otros hay. el río Cachimayu. Todas aquellas personas que han realizado la romería a ese santuario pagano de los aymaras. inmediatamente se pone de rodillas. en forma de lenguas de fuego. en el lago Titicaca. el Illampu. cuando al trasmontar una altura o doblar una ladera.. y el Tunari. Sir Martín Conway. Entre estos últimos se cuentan. otros eran de menor importancia. aunque no sea el suyo y en señal de reverencia. tales eran el lago Titicaca. se les consideraba como Achachilas de los pueblos próximos a esas montañas o ríos. Agregan los indígenas que los Achachilas hacen su aparición sobre las mesas. así como respecto a las enfermedades del ganado y a las sequías y pérdidas de sementeras. el Illimani. . se advierte también la presencia de ellos por un ruido que producen y que es muy semejante al batir de las alas de un ave de grandes dimensiones. Una vez reunidos los Achachilas. trató de realizar su ascensión al Illampu. El Sajama. que sólo les permiten invocar a un Achachila. nacidos de los amores del Illampu con el lago Titicaca. de la verdad de sus apariciones en las cuevas en que son llamados por los sacerdotes y de la eficacia de sus pronósticos. Cuando en 1898. se destoca el sombrero y se encomienda a ese Achachila. y son los más famosos entre los indígenas y de éstos los más buscados y los más temidos. etc. los sacerdotes que habitan la isla de Copacabana o isla del Sol. a unos los tienen como a principales troncos de grandes pueblos. porque temían que el extranjero profanase a su deidad y ésta les enviara castigos. cerros o ríos. Sin perjuicio de adorar el indio a su propio Achachila. y dirigiéndose a aquél. arrojándola al suelo. se suponían de prosapia superior. Al Potosí se le tenía como antecesor de los Chayantas. además. y al Tata-Sabaya. por lo que Conway sólo pudo efectuar a medias su intento y en ausencia de los indígenas. el Pilcomayo.. de los Kara-kankas o Karangas. de la eficacia de su invocación por los sacerdotes. ve por primera vez cualquiera de esas montañas. son de dos categorías: unos tienen facultades limitadas. hablan con muy distintas voces y discuten con la mayor vehemencia respecto a las desgracias ocurridas en la comarca y respecto a las pestes que en ella hubiren tenido lugar.

Medicina andina Hace más de 60 años salía a la venta la monumental obra Medicina Andina. Eso se macera en vino blanco legítimo. su estado es muy lamentable. Completada la maceración. poniéndolas en una botella quecontenga alcohol. esto se vuelve " secar al sol. con hedor putrefacto. Esta planta se utiliza para el Kkhari Madre. en ayunas y antes de dormir. Su flor. llora sin cesar. con una porción de flores de maych 'a. Las maych'a hay que macerarlas al sol. como la manzanilla n'al. Es una planta de poca altura. Su constitución realmente da lástima porque es más que nada hueso con pellejo. Esto se hace cuando al cadáver recién le están echando tierra. se toma por copas. Su color es negruzco. largas y dentadas. ARNICA Se compone de alcohol. Molimiento o purgación. agregando una taza de leche cruda. y otras veces. y emite gritos y lloros verdaderamente de guagua moribunda. Las hojas son algo toscas. quien recopiló información de múltiples zonas de Perú. de Jorge Lira. En ese momento se . infusión de allpa kuti. Aquí ponemos a su disposición el diccionario de recetas caseras que salió publicado en la década de 1940. Luego. AMAYCHURA Se caracteriza por el aspecto cadavérico que tiene la criatura. desde Iquitos hasta Puno. Por tisana se le da yerba del moro. Se envuelve en un Irapo limpio. la diferencia es que el botoncito es más grande y su color es más claro. ASNU MANZANILLA I. ASMA A tabaco de salvia se rocía bálsamo o trago puro. muy parecida al "Botón de Oro".a hierba llamada "Asnu manzanilla" es una planta que se encuentra ('11 tiempo de lluvias. Se mete a la cama y seca primero allí. En seguida hacer el kutichi sobre el entierro de un cadáver que recién están sepultando.

Después de sacar el kkowi. Hacerla dormir tras de una casa nueva. se le dice: "Todos los males de raquitismo que tiene. un poco de copal y nuez mascada. mientras se está haciendo este baño medicinal. hasta adentro. Es un viento indirecto. diciendo las siguientes palabras: "Kuti. Este mal. un poco de maíz blanco molido. se le echa un poco de vino. principalmente. kuti lárpha aya. y unas gotas nomás se echan a la boca de la criatura. llamado también de las "mil flores". Para esto se tiene que proceder rápidamente.ypi kútiy "(41). y se aplica corno un emplasto al cerebro. imaginariamente (mentalmente). a lo que se le añade un huevo y una copa de buen vino. como acabo de decir. que se rompe ahí. quedando unas veces miopes y variados del cerebro. Se cura con ají amarillo tostado. con esa pequeña intención de sugestión y transmisión de mano a mano sobre el cadáver. Después de que se ha enfriado la panza. al que se abre. teniendo fe en el momento que deben hacerla pasar sobre la recta de la sepultura. kuti. tapando bien con la manta a la criatura. se exprime. por 3 veces. La palidez y el enflaquecimiento es muy notorio. AYAURIWA No pueden las criaturas tomar cuerpo. e inmediatamente marcharse sin mirar atrás. que ataca a la vista. con ese . donde se mete a la criatura. para esto hay que lavarse la cabeza con casulla cebadilla y ro 'ke( 45). se saca y envuelve en tela negra a la criatura enfermita. sana palpablemente. al cerebro. de mano a mano. rosas blancas. de mano a mano. tú te lo llevarás y que se quede sano nomás" . AYA WAYRA Se cura con kkowi. sin hacer sentir a nadie. se le sahuma con un poco de wanu con un nido de pajaritos. Y así. que se le mete por el ano. estando caliente dicha panza. Después se ha de sahumar una ropa limpia para cambiarse.hace el kutichiskka. rezando 3 credos bien vocalizados. Después un huevo. Se cura esto abriendo la panza del ganado vacuno. vinagre bullí. AY ACHASKKA Se dice a aquellos males que atacan al ganado y a otros animales. Fuera de la anterior receta. Sólo se le deja libre la cabeza. lo sufren los hombres nocturnos o los que se dan al bandolerismo. que los tullen y baldan. regresandoa toda prisa por otro camino. Amaychura ka. Se toma un poco de la materia fecal de dicha panza. La operación se practica 3 viernes seguidos y se rezan 3 credos cada vez. Y al cadáver.

No hay que meter los pies más allá de la temperatura que se puede aguantar. primero. Este preparado se hace tomar al que sufre de Aya wayra. El perol se lleva junto a la cama del enfermo y allí se pone una tablita fuerte a la boca del perol. también markhu. se prepara haciendo macerar dicho phusma de vicuña y phusma de wisk 'acha en aguardiente puro. álcali volátil y las guías de toda clase de hierbas y plantas. : BAÑOS Se toman baños para el dolor de muelas. . 3 libras de tarwi molido. si las hay. un puñado de sal.emperatura. Se hace reposar Wik 'uña phusma con 3 gotas de sangre de murciélago. También hay otra receta para el dicho Aya wayra. BALSAMO DE BUDA El bálsamo de Buda está compuesto de licor puro con ch 'iri ch 'iri. cubriéndose con una manta hasta las rodillas. un puñado de ceniza de horno. el tabaco de un cigarro y un poco de sinapismo. manzanilla. petróleo blanco. Por hacerla así aparecen manchas en la cara. una libra de arroz. timolina. hasta que mejore. y hasta que el enfermo sude debe recibir el vapor de esa agua. en la tablita se sienta de cuclillas el enfermo y se le tapa bien con una sábana. A esto se añaden gotas de sangre de cóndor. y después con una frazada. con esto llega a sanar del todo. BAÑO DE BELLEZA Cocer 2 libras de cebolla pelada. Se añade santamaría (48) al agua en que se hace hervir. Todo esto se hace hervir en un perol. 8 libras de salvado y 10 puñados de borraj as y violetas. lo que se cierne en tamiz. Todo esto se hace hervir en suficiente agua de río. Con esto bañarse a placer. Un bálsamo coronado sería si se compone además con yawarch 'onkka. hasta soportar la t. Poco a poco se sumergen los pies en dicha agua. en harta agua.mismo sahumerio usado para llamar al ánimo. Se administra cada vez que se repite el mal. BAÑOS DE EVAPORACIÓN Se toma alcanfor en pastilla.

Sólo se le da por 3 veces. .Cuando sude bastante a causa del vapor. Prohibido tomar en infusión. bajo los terrones que se voltean. 1'IH'amado. Este baño es mejor hacerla de noche. antes de que duerma. añadiéndoh~ unas hojas de yawarch 'onkka con unos pedacitos de limón. I'. quemado en algún mate. en la noche. y debe tomar buenos caldos. abrigándolo bien. con otra sábana seca se le envuelve y se le acuesta en la cama. y con eso debe bañarse todo el cuerpo. se prepara haciéndola hervir. :BERNAQUITO O LAKKA Es un gusanito blanco con cabecita negra. secándose bien. de primera. Amarrarle con una banda o pañuelo 111 parte afectada o adolorida del enfermo. ataques nerviosos y del corazón. Luego se le da a los que están con "4lstado o neumonía. se vuelve a hervir la misma agua del baño de evaporación. Se muele después. y se le pone en una copa de vino caliente. Igualmente. siquiera por dos días seguidos. el que se deja dentro del manantial. un poco de cerda de chancho y la cerda "barba de chivo". Inmediatamente quita los esputos de sangre y la agitación del pecho. cuidarse de estar en el frío o en el viento. café o té. Después. con el cuerpo anillado. aunque algunos pícaros la usan para hacer ventosear a las personas. Pero es malo usar así. Al día siguiente. Este baño saca todos los males. Su cualidad es lavar el mal de las bubas o wanthi. Sólo esta es la virtud de la "barba de chivo". tratar de que transpire. :BARBA DE CHIVO Es remedio especial y positivo para la perlesía. Y no debe levantarse al día siguiente. se hace hervir para desecar algunos manantiales nocivos. y moliendo esta corteza se emplea espolvoreándola en las partes afectadas. dándole a ocultas. cirniéndolo antes. BARBASCO Son unas cortecitas leñosas de las montañas o valles calientes. Se utiliza tostándolo de color café claro. Al levantarse. acostarse y dormir más esa noche. desde el cuello para abajo. añadiéndole hatuchakk hanpi(49). con lo que se le sahuma al enfermo de perlesía y a las personas que han cogido el mal viento de improviso. El modo de hacer uso es escogiendo 4 ó 5 plumas de gallina.sto se hace metiendo una corteza de este vegetal con un poco de azufre en un cuerno de toro. SI' encuentra únicamente por la época del escarbe de papas.

y según la gente. BOTONCILLO Esta es una receta de la Virgen. Se come en ensalada. Se muele con un poco de linaza y un poco de leche humana. pero más virtud tiene haciéndole un secreto para comerlo. la curación es más eficaz. BOCIO O 'KOTO Se coge una lagartija (kkaraywa). Esta hierba también se emplea como verdura en ciertas sopas de la región. con perejil. Sus flores tienen virtud contra la anemia.Loreto).BERROS El berro de flor amarilla es muy bueno contra inflamaciones ne los pulmones. contra la palidez del semblante y para las manchas de la vista. aplicándose a las partes afectádas. con un poco de limón y pisco. debe comerse esta berza "waka llachuyta llachuy" (comerlo como lo hace el ganado). BORRAJA Es bueno para resfriados recientes. en mate. Se preparan las nores en ensalada. de florecita amarilla y tallo morado. en la boquita de la kkaraywa la persona tratada debe escupir 3 veces. Entonces se suelta vivo al animalito. . Tratando así.aykuy t'antawan). pues es tónica. más unas gotas de limón. Para cólicos hepáticos es santo remedio. BLEDO O HAT'AKKO Es un gran desinflamante contra la erisepela o infección solar. Después de pasar. al acostarse. y se come con pan de afrecho (lIaki tanI<:. hígado y riñones. Con eso nomás se sana. lavándolo bien antes con la mano. El botoncillo es una hierba común en las 7-onas tropicales (Iquitos. También se toma contra la hipocondría. Para la salud es bueno comerlo directamente con la boca ahí mismo donde crece. furor de la sangre y quemaduras de fuego . Se le agarra de las patitas y con eso se le pasa sobre el 'koto a la persona que lo tiene. en infusión.

cuando se administra en un poco de aguardiente. talismán de siete clases. BUENA SUERTE Para tener buena suerte. . para que no se evapore el kerosene. también atado con hilo negro. cobre. o de guías de eucalipto con enjundia. bronce. un medio de plata antiguo. quemando antes dichocabello. Cuando la chonta y el solimán se arrancan de por sí y caen al fondo de la botella. alhucema e incienso en polvo. La botella se tapa bien. se hace hervir y esto se serena. piedra saya. BRUJERIO Para observar si hay brujería en una casa se deja colgada una 1/2 botella blanca. la proporción de un manojo. es seguro que han puesto un maleficio en casa. limaduras de siete clases de metales: oro. piedra lara y 3 granos de trigo. con mitad de agua bendita y mitad de kerosene. Haga la prueba y verá. en la que se cuelga una aspa de chonta atada con hilo negro y un pedazo de solimán crudo. 3 wayrurus de color entero. latón. mantequilla de cacao. rezando IIna oración apropiada. Después. plata. luego se abriga con lana negra calentada en brasas. CABELLO DE NEGRO El cabello de negro es un remedio maravilloso contra la opilación. ir amparado con lo sigl. Viernes y martes rociar todo esto con gotas de licor virgen.liente: piedra imán hembra y macho. zinc y coral. y también contra los malos vientos. Si no hay enjundia. lo que quiera tomar la criatura. sanan todos los males del hígado. romero. pidiendo la buena suerte. o sea soltero wayruru. Se le da mate de pan ti. El preparado se hace rezando una oración a San Ciprián. de wamanripa.. BRONQUITIS Y NEUMONIA DE NIÑOS Se hierve enjundia de gallina. sirve para sahumar a los epilépticos. Tomando a p~sto este líquido.Esta hierba. S Con eso se pasa al pecho y espalda. según indican los libros que venden con este título. con corcho. haciendo humear con alhucema e incienso que se echa a las brasas.

del Maych µa del Watukk y del Pakko he recibido este tesoro. Rastrea el estado general somático. no hay que olvidar que la misión de traer salud se relaciona siempre con el pasado y el futuro. lo único que a estos hombres se le hace es perseguir. matar.aplica la materia médica propia del caso aparte de ejercitar sus conocimientos sobre la naturaleza de la enfermedad. médicos por vocación y no por conveniencia temporal. contra la más legítimamente peruano. de San Pablo al Valle y subir a la puna generalmente a pie. Los mismos remedios (µhampi . el granizo o el fango. Como Wátukk averigua por medios interpretativos el origen y proceso del mal. Lo experuano y lo anti . fluente prodigiosa que remedia todo mal del mal y del cuerpo. porque el médico en la antigua cultura peruana. Pero todo esto no es irracional ni estrafalario. Sacerdote. y toda razón de ser no se explica uno sin el otro. relacionando y balanceando las propiedades de las hierbas. que ejercen acciones benéficas.conciente no sólo como materia orgánica pura en función. en todos los rincones del país. sistemas. psíquico y patológico del enfermo. curar para el médico tradicional es tratar al ser humano como un viviente senciente .KALISAYAS MEDICOS ANDINOS INKAS Habiéndose perdido el hilo de la historia medica del Perú. burlando el viento. Aquellos médicos primitivos. y los curanderos de hoy no son especialistas de un apendice. con el cuerpo y con el espíritu. No es posible rebatir por costumbre lo que en el pueblo del Perú son para la medicina tradicional el Hampikk. en marcha armónica cuando hay salud. En torno a estas nociones gira el saber tradicional del Hámpikk . principalmente del Cusco. criticar. torrente impregnado de la esencias mismas de esa exuberante y maravillosa flora del valle y de la cumbre.Médico o curandero. para ellos lo anatómico y fisiológico funcionan unánimes siempre relacionados. Como Hampikk. para salvar al que oscila entre la vida y la muerte. Parecerá paradójico decir que remedia todo mal del mal.peruano batallando contra el pueblo indio y mestizo. preocupándose . como en la actual tradicional es Profeta. Ellos son profesionales. Hámpiy (medere). usos terapéuticos y prácticas rituales de la farmacopea a tradicional del pueblo indio. Del boca del Hámpikk. los he visto marchar de cusco a Juliaca. métodos. afectándose mutuamente. son los apóstoles que no temen la distancia y caminan de rincón a rincón curando los males.medicamenta) participan de este mismo sentido por el cual el Creador le dio virtud o don. la helada. etc. I no es así. el Wátukk y el Púkko. se pierde una serie de recetas. Espiritista y Herbolario. No olvidan por un momento que el hombre es un senciente unido a un espíritu pensante o alma. la lluvia. sales. hombres y mujeres calificados y perseguidos como brujos y adivinos. se preocupa del diagnóstico más preciso.

Koñi Onkoy (males por calor). del ambiente. Luego traza las subdivisiones. Phiru Wayra. etc. La pone en sincronía con el mundo del bien y la salud. Hace obrar alma y cuerpo evita además que las emanaciones vivas del remedio no alteren en lo posible las relaciones perfectas entre cuerpo y espíritu. Estas son de dos categorías: C¶hiri Onkoy. Bajo el nombre genérico de Wayra (viento. Machu Wayra. Entre los principales vientos maléficos o nocivos (patológicos) enumera el Aya Wayra. (rnales por frío). . Sullu Wayra. cuando así es menester. Empero. kkhakkya Wayra. hace primar la acción anímica sobre la somática.sobre todo de la más recta aplicación. de la atmósfera. El Hampikk conoce y marca la división clásica de las enfermedades. Sok µa Wayra.) indica los diversos males provenientes del aire. Como Pakko se dirige al alma.

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