¿CÓMO COMPRENDER LA en el ámbito de los que viven y ya no vemos
MUERTE? y que aún así nos interpelan y comprometen,
Por Juan Agustín Hoil Ucán
La experiencia cercana a la muerte,
abre siempre a una posibilidad de
arrebatamiento, de separación y de
desapego… Cuando rondaba los veinte años,
supe lo que era la muerte del otro-amado, de
mi padre. Desde aquél día hasta hoy he ido
des-cubriendo que aquel a quien no hemos
dejado de amar, se convierte en una especie
de bóveda palpitante, invisible, pero
presentida o mejor dicho post-sentida. Bien
conocida es la frase de Marcel: “decirle a
otro te amo, es decirle tú no morirás”. Cada
quien elige el modo como quiere que la
persona que muere siga en su vida: lo mismo
puede ser una figura contaminante y
aterradora, que una presencia purificante e
inspiradora. Es conmovedor, tanto el hecho
de que cualquier persona puede desaparecer
y no pasa nada; así como el suceso de que si
alguien es amado por otro, aquél no morirá
jamás.
Los sucesos dolorosos, en cuanto
situaciones límite, terminan confrontando
nuestra existencia concreta y relacional.
Aquella mañana la vida me puso en
situación, me descubrí a la intemperie, nada
podía cubrirme, la vida me mostraba que no
era de hierro, que era un joven como todos
los demás y que la enfermedad y la muerte
que habían amenazado a mi padre los
últimos años, me rodeaba a mí
amenazadoramente. Sin embargo, a su vez,
me abrió a la realidad de la fe, a un vivir que
me puso en camino hacia cuyo pórtico
versaba en sus dinteles: la fe no es una
afirmación proferida, sino la certeza “yo
soy”.
En mi sufrimiento, yo era una
presencia, una poderosa afirmación de mí
mismo, que paradójicamente me situaba en
un ámbito relacional; ¡no estás solo, sigo
aquí, contigo! me pareció escuchar de
pronto. Entonces me sentí participando,
participando profundamente con el mundo,
y de los que aún viven pidiendo una mirada
de fe y de amor. Al caer la tarde, una brisa
suave venida del cielo me susurró otra
palabra: ¡gratitud!
Comprendí que la vida es una, y que la
muerte en realidad es tan sólo un nuevo
modo de existir que exige un nuevo modo de
relación, un nuevo modo de decir “tú”, y de
decir “nosotros”. Descubrí que
ser-en-situación era estar abierto a otras
personas. Así, en lo más profundo de mí, ahí
donde nada procede de mí, nació un grito:
¡aquí estoy!
Contemplar la muerte a la luz de la fe,
no debe llevarnos a la conclusión del
aniquilamiento y disolución en la nada, sino
que nos debe poner en situación de
“ser-caminantes”, pasantes (no paseantes)
en cuanto experiencia de paso, de pascua.
En fin, sin perogrulladas, ha de movernos a
contemplar y vivir la vida como “proceso
vivificante…”.
Cuando pensamos en la muerte
después de la vida, parecería que ésta es
contradicción, y más aún, contradictoria; sin
embargo, la vida es paradójica, ¡qué
distancia hay entre contradicción y paradoja!
Pensar que la vida es contradicción, es
pensar que la vida es aniquilación.
Termino con otra cita de Gabriel
Marcel que leí en algún lugar: “no es posible
que hayas tenido que desaparecer
simplemente como una nube que pasa y se
desvanece; admitir tal cosa, sería una
traición”.