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CALENDARIO INCA

Diversos cronistas e investigadores han elaborado el calendario inca conforme a sus propias
averiguaciones y ello hace que en muchas ocasiones, cuando se refieren a un determinado mes
del año, estos varían generando confusión.
Pero no solo es ello lo que genera confusión, sino que tampoco hay consenso si es enero u otro
mes el inicio del año, así como que el mes inca no comenzaba como en nuestro caso el primer día,
sino que empezaba el día 20, 21 ó 22 según el solsticio hasta el mismo día del mes siguiente, es
decir un mes inca abarcaba parte de dos meses de los actuales, Lo que precisamente esta
considerado en el calendario inca y guarda estrecha relación con nuestro zodiaco actual
Nro.

Nombre en
latín

Nombre en
español

Elemento

Símbolo

Duración(tropical)

01

Aries

Aries, el carnero

Fuego
(cardinal)

02

Taurus

Tauro, el toro

Tierra (fijo)

21 de abril - 21 de
mayo

03

Geminis

Géminis, los
gemelos

Aire(mutable)

Mayo 22 - Junio 21

Mercurio

04

Cancer

Cáncer, el
cangrejo

Agua
(cardinal)

22 de junio - 22 de
julio

Luna

05

Leo

Leo, el león

Fuego (fijo)

22 de julio - 23 de
agosto

06

Virgo

Virgo, la virgen

Tierra
(mutable)

23 de agosto - 22 de
septiembre

07

Libra

Libra, la balanza

Aire (cardinal)

Septiembre 23 - 23 de
octubre

08

Escorpio

Escorpio, el
escorpión

Agua (fijo)

23 de octubre - 21 de Plutón y
noviembre
Marte

09

Sagittarius

Sagitario, el
arquero

Fuego
(mutable)

22 de noviembre - 21 Júpiter
de diciembre

10

Capricornus

Capricornio, la
cabra de mar

Tierra
(cardinal)

diciembre 22 - 20
enero

Saturno

Aquarius

Acuario, el
Aire (fijo)
aguador o
portador de agua

enero 21 - 19 Febrero

Saturno (o
Urano)

11

Nro.

Nombre en
latín

Nombre en
español

Elemento

marzo 21 - abril 20

Domicilio

Símbolo

Duración(tropical)

Marte

Venus

Sol

Mercurio
Venus

Domicilio

Para fijar las fechas exactas del año y meses. y sacrificios de niños y camélidos como las llamas. los peces Agua(mutable) febrero 20 . pero la usanza inca es que en este mes se realizaba la fiesta del huarachicuy. inicio del año inca. se realizaban procesiones a los templos. tiempo de ver el maíz en crecimiento. en honor al Sol se realizan ofrendas de oro y plata.12 Piscis Piscis. ayuno y penitencia. repartidos en 12 meses de 30 días y con 5 días intercalados. El calendario inca es el sistema de medición del tiempo empleado por los incas. Correspondientes a festividades y actividades cotidianas: 1° Capac Raymi (Diciembre) 2° Uchuy Pokoy (Enero) Luna de la Gran Fiesta del Sol. hace que tengan diferente significación. mes de descanso. Pachacútec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados al Este de la llacta del Cusco. .La organización mítico-religiosa determinaba la sucesión en el calendario a través de las 12 lunas. Era el mes de la pequeña maduración. según Huaman Poma. por ejemplo: paucarhuatay (amarra) y huaray (calzoncillo). Comienzan las lluvias en la sierra. Cápac Raymi. El calendario consistía en un año solar de 365 días. Gran variedad de danzas y cantos religiosos. en el Cuzco. dividido en tres semanas de 10 días. llamados sucangas. Estaba determinado a partir de la observación del Sol y la Luna.20 marzo Neptuno (o Júpiter) Así mismo tampoco se han puesto de acuerdo en algunos nombres ya que la pronunciación del quechua. Se sabe que el calendario era determinado observando al sol y a la luna. Pequeña Luna Creciente. Fiesta del Capac Raymi con sacrificios. por tanto es el mes PAUCA HUARA. Constaba de 12 meses de treinta días cada uno.

se realizan ayunos y se abstienen de danzar y cantar. se sacrificaban 100 llamas. principalmente en el Cuzco en donde se ofrecían sacrificios dirigidos al sol y ofrendas de oro y plata. el inca realizaba ritos religiosos con ofrendas de oro y plata a los dioses y a los cerros y cumbres nevadas. curacas y todo el pueblo en general. se realizaban juegos y diversiones. 7° Inti Raymi (Junio) 4° Pachapukuy (Marzo) Luna de la Flor Creciente. el Inca realizaba una gran fiesta con invitados. cosecha de patata y descanso. 5° Inca Raymi (Abril) Luna de las Espigas Gemelas.3° Paucar Varay (Febrero) Gran Luna Creciente. El mes que los campos se llenan de flores. se sacrificaban llamas de diversos colores. Mes de la purificación de la tierra. se comía. cantaba y danzaba. se realizaban ceremonias en las que se pedían al sol y a las aguas que no dañaran las cementeras. por mano de los sacerdotes. mes de redistribución de tierras. 8° Chacraconacuy (Julio) Luna de la Preparación. era el mes del Huari chico. Los pastores celebraban sus ritos para impedir la peste en el ganado . y entre los pastores se realizaba otra fiesta en la que se cantaba el Yamayayamay-ai yaya yamaya. tiempo de vestir taparrabos. se realizan fiestas religiosas en todo el imperio. La pascua del Sol. Se protegen los frutos. el maíz se seca para ser almacenado. sacrificaban llamas negras a las huacas. 6° Aymoray (Mayo) Luna de la Cosecha. Luna del Riego. Mes de la gran maduración. estas ceremonias eran de agradecimiento por las cosechas recibidas. mes de cosecha y descanso. se sacrificaban llamas pintadas en honor de los dioses comunes. roturación del suelo. Mes dedicado a la cosecha. mes de maduración de la tierra.

a la Fiesta de Huarachico (Diciembre). Toda la festividad duraba tres semanas. junio y setiembre. mes de plantar. chicha y sanco. Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca. El calendario Inca era al mismo tiempo un calendario agrícola y religioso. climas.). ceremonias pidiendo el líquido fecundante de la tierra. Período de la purificación humana. Pascua del Agua. Había un Calendario Imperial. el cultivo de la tierra exigía que las técnicas básicas de la siembra. La otra mitad era el semestre femenino de la Luna y la Coya. el riego y la cosecha se realicen de acuerdo a un cronograma anual o calendario agrícola que fue elaborado a través de la experiencia que durante miles de años realizaron los pre-incas e incas. Correspondía. se sacrificaban llamas. El Calendario Inca estaba relacionado con los ciclos del Sol y de la Luna hasta es de suponer que además tuviera en cuenta el movimiento de otros astros (la estrella Sirio). comenzaba la fiesta del Huarachico en la cual eran iniciados como varones los jóvenes de la nobleza Inca. pero al mismo tiempo existían Calendarios Regionales ajustados a las necesidades agrícolas de cada zona (ubicación de tierras. la mitad del año era el semestre del Inca y el Sol. se convidaban comidas y bebidas a las familias. Se realizan ceremonias para que la tierra sea fecundada Se dedican a actos religiosos de culto a los muertos y honrar la memoria de los antepasados. se dedican ritos a la luna. El Inti Raymi o Fiesta del Sol. En diciembre. 10° Coya Raymi (Setiembre) Luna de la Fiesta de la Luna. 11° Uma Raymi Quilla (Octubre) 12° Aya Marcay Quilla (Noviembre) Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma. La agricultura era la principal actividad del Tahuantinsuyo. Las fiestas más importantes eran celebradas en los meses de diciembre. tiempo de espantar a los pájaros de los campos cultivados. El ritual era muy complicado e incluía ayunos. cuyes. Los jóvenes se identificaban con los animales representativos del valor: El Huamán (Halcón) y el puma. Al final de las cuales eran declarados Humanes del Imperio. lo que permitía dividirlas en períodos de tres. respectivamente. tiempo de regar los campos. mes de sembrar las tierras en medio de cantos de triunfo. con la Fiesta del Cápac Inti Raymi. era una fiesta especial de las mujeres.9° Chacrayapuy Quilla (Agosto) Luna de la Siembra. mullu. el semestre masculino. La organización de los trabajos se hacía en semanas de nueve días. esfuerzos y combates simbólicos. . a la fiesta del Inca y el Sol: junio (Inti Raymi) y a la fiesta de la Coya y La Luna (setiembre). etc.

En la fiesta Coya Raymi eran expulsados del Cuzco todos aquellos que no fuesen Incas. (aimara: pusi chakani. que definian el valle en 328 huacas las cuales cumplian funciones rituales y políticas. en donde muchos investigadores han encontrado documentos de colonizadores españoles que describen el Templo del Sol. Los Incas daban mucha importancia a las constelaciones y estaban muy interesados en la medición del tiempo para fines agrícolas. cada uno. Sin duda alguna. el cual estaba constituido de pilares de 5 metros de altura. Ecuador. en medio de ceremonias eran expulsados los males y las desdichas. La Astronomía jugó un papel muy importante para la construcción de sus ciudades. Bolivia.33 días. Igualmente. Es precisamente en Cuzco. Perú. el Cuzco debía ser joven y limpio. Para su observación se destinó plataformas de piedra (Ushnus) situados en lugares apartados.celebrada en Junio. Doce meses de 27. ya que la resta entre el año solar y el año sideral-lunar (365-328) arroja el valor de 37 días. el Sol era el centro de toda su atención. 'la de los cuatro ?[1] puentes') «cruz andina» o «cruz cuadrada». en principio. Construyeron un calendario Lunar para las fiestas religiosas y uno solar para la agricultura. Utilizaron elementos como mojones alrededor de los pueblos para realizar astronomía observacional. 'cuatro escaleras') . autor del libro Génesis de la Cultura Andina. cuya disposición implicaba lineamientos geománticos o astronómicos. se destacan la Cruz del Sur y el Centauro. Según las crónicas de los conquistadores españoles. por la extrapolación visual de los pilares hacia el horizonte. es un símbolo milenario originario de los pueblos indígenas de los Andes centrales en los territorios donde se desarrollaron tanto la cultura inca (Sur de Colombia. La chakana posee una antigüedad mayor de 4 mil años. el día 365 era considerado el día cero. Los Chibchas conocían la constelación de Orión y reconocían la relación entre la salida heliacal de Sirio con el comienzo de la temporada de lluvias.33 días arrojan un total de 327. del cual irradiaban cuarenta y un ejes llamados ceques. exactamente los días en que este cúmulo estelar abierto no es observable desde Cuzco. Hoy en día. permitía al Inca desempeñar sus funciones religiosas de intermediario entre la tierra y los poderes celestes. los ciclos de tiempo inca también estaban determinados por la visibilidad del conglomerado de estrella "Las Pléyades". Ese día es el . Los pobladores podían establecer la fecha. la cultura aimara sigue reproduciendo el gráfico de la chakana en sus telas. Para ellos la vía láctea era oscurecida por sacos de carbón. empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364. según el arquitecto Carlos Milla. Chile y Argentina) como algunas culturas preíncas (Perú). en Cuzco. La cultura Inca deriva de un calendario lunar. Los Incas conocían la revolución sinódica de los planetas. la capital del imperio Inca. existía un imponente calendario solar de carácter público. debían salir también los enfermos. Este número coincide con el total de Huacas (sitios ceremoniales sagrados) que los Incas colocaron en los alrededores de Cuzco. Poseían sus propias constelaciones entre las cuales. Como deidad preponderante en la cosmología inca. algo así como una especie del inicial del año nuevo andino. Si este calendario sideral-lunar es cierto. Se hacían numerosos sacrificios.96 días (328 días). el sideral-lunar. los Incas es el imperio más representantivo de América del Sur. ? La chacana (quechua: tawa chakana. Investigadores han propuesto un tercer calendario. a uno solar. los aimara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes. Este calendario centra su base en el período que demora la Luna en ocupar la misma posición relativa entre las estrellas. Este ciclo es de 27.

Etimología Aunque la palabra "chacana". Escalera o serie de travesaños en dos paralelas transportables. dando a entender el vínculo o ligazón entre 'el mundo' de la noche con el 'mundo' del día. para que no erosione la “chacra”. En provincias andinas de Huánuco. significa textualmente: Instrumento para poner atravesado. pues fueron parte del Imperio inca. Chaka. Este símbolo de "cuatro escaleras" se ha popularizado en los países andinos bajo el nombre simplificado de "chakana" o "chacana". o sea una escalera de cuatro (lados). es la piedra que detiene el agua del riego en los surcos. distrito de Pomalca. Chakana pues. en el departamento de Ica.3 de mayo. se comprende ya no sólo como un concepto arquitectónico o geométrico. aunque su forma. cosa que sirve de travesaño. poseería también un significado más elevado. petroglifos. La versión digital en la web del revista Chaski Wayra explica: La tradición de los idiomas quechua. sea de palo u otro material. tsakana significa útil o [4] material para usar como puente o unión entre dos elementos o partes separados . el hombre y lo superior. tejidos. tsakatsaka. De hecho. sino que toma el significado de "escalera hacia lo más elevado". pero en el caso de "chakana" como símbolo representaría un medio de unión entre mundo humano y el Hanan Pacha (lo que está arriba o lo que es grande). pero que sería de entre 4000 a 5000 años. aymara y del Puquina. Argentina y Chile. es una referencia al Sol y la Cruz del Sur. el cielo y . un templo del Arcaico Tardío en el norte peruano.arriba. Bolivia. Los antiguos hombres "llevaron el cielo a la tierra" y lo representaron con este símbolo que encierra componentes contrapuestos que explican una visión del universo. a los crepúsculos conocen con tsakaana en la tarde. actualmente en el pueblo Puquina. Lira. El templo tiene una antigüedad aún no exactamente determinada. cerámicas y esculturas en Paracas. sino que se trata de una forma geométrica resultante de la observación astronómica.se refiere claramente al concepto de "escalera". El símbolo en sí. Se han encontrado chacanas en diversas obras de arquitectura. de origen quechua. que sugiere una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular. dan luces sobre el significado del vocablo “Chakana”. La chakana o chacana Pavimento con motivos chacanoides del campus principal de la UPEA. unión) y hanan (alto. la tierra y el sol. La "chacana" o cruz andina es un símbolo recurrente en las culturas originarias de los Andes y posteriormente en los territorios del Imperio inca del Tawantinsuyo. Se han encontrado también chakanas en Ecuador. en el altiplano de Bolivia. grande). que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica (geométrica) de una cruz latina perfecta. Y chakana en el diccionario Quechua de Jorge A. con doce puntas. en Chavín al norte peruano e incluso en Tiahuanaco. la chakana no es una forma encontrada al azar. el símbolo en sí es un "tawa chakana". Su forma es la de una cruz cuadrada y escalonada. en Lambayeque posee la forma de chacana más antigua encontrada hasta hoy. El enlace entre la claridad y la oscuridad. De hecho.según el danzante y estudioso Kajelo: es de [3] origen aimara . en el sentido de señalar la unión entre lo bajo y lo alto. La etimología de la palabra "chakana" nacería de la unión de las palabras quechuas chaka (puente. En el quechua chinchay. generalmente para atrancar. siendo de esta manera representados lo masculino y lo femenino. usada para facilitar la subida o bajada al tiempo de hacer construcciones. y en la mañana. en el Complejo Arqueológico de Ventarrón.

según la concepción inca. cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur. paralelos y comunicados entre sí.la tierra. la incaica. Camino del Inca o Camino del Señor. tiempo y espacio. Muchas de las formas típicas utilizadas por artesanos andinos encierran las relaciones geométricas marcadas por la chacana. hasta hoy se mantiene la tradición de proteger los cultivos marcando el área cultivada con diversas chakanas. La arqueología astrológica es un medio importante para comprender la cosmovisión de los pueblos antigüos. El Qhapaq Ñan. eje central del sistema vial del Imperio Inca. como base de la sintaxis del pensamiento. estos cálculos fueron usados también como base para el diseño arquitectónico y de caminos. porque en este día. La elección de la cifra de suyos ('costado' en quechua) o regiones del Imperio. que es la descripción del cosmos. También es el símbolo de inkarri. la Cruz del Sur asume la forma astronómica de una cruz perfecta y es señal del tiempo de cosecha. los pueblos (sobre todo los de la antigüedad) percibieron e interpretaron su entorno natural y cultural. así como la definición dual de Hanan y Hurin ( Por ejemplo en Hanan Cuzco y Hurin Cuzco) estarían también basadas en las observaciones astronómicas simbolizadas en la chacana. y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina. En el mundo andino. La forma de la chakana encierra [cita requerida] en su geometría el concepto de Número Pi y el número real veintisiete . . ombligo del mundo. usando palabras quechuas y explicando su traducción al castellano. Cosmovisión andina Cosmovisión es la concepción e imagen del mundo que tienen los pueblos. Este símbolo no tiene nada que ver con la cruz cristiana. la cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía. Tiahuanaco. Mediante esta visión del universo que les rodea. Oruo y Potosí. el arriba y el abajo. Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad del Cuzco. en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales. En el universo andino existen mundos simultáneos. Algunos pueblos andinos celebran el día 3 de mayo como el día de la chacana. Este camino marca una línea que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico como Cajamarca. Cuzco. energía y materia. que es la fase mitológica de la explicación del mundo. Culturas diversas de la antigüedad como la egipcia. La chacana indica también las cuatro estaciones del año y los tiempos de siembra y cosecha. y se organiza en la cosmología. etc. Kanchas de la Cosmovisión Andina Para entender la concepción andina dentro del plano arquitectónico ha sido necesario realizar una breve síntesis acerca del espacio o "kancha". La cruz del sur era venerada por antiguos habitantes del Perú y. símbolo del Ordenador o Viracocha. en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral. lograron una visión integrada de su medio ambiente que fue utilizada para el beneficio de su propio pueblo. denominada Chakana en la antigüedad. La cosmovisión se fundamenta en la cosmogonía. es consistente también con la geometría de la chacana.

Chacana es el nombre de un volcán en Ecuador. aparece también como símbolo fundamental en los llamados movimientos de reeducación humana en América Central y América del Sur. rigen la escala del poder en la sociedad precolombina. es decir. Se utiliza para las danzas Astronomía andina La práctica astronómica en los Andes está ligada a su génesis cultural. Entre los testimonios logrados por las investigaciones arqueo-astronómicas. La chacana en otros ámbitos La chacana. Este plano es el resumen de los dos anteriores. . empezando por un ser superior. se mantiene vigente. El núcleo o "kay paccha" es el espacio vivo. Chacana. el gobierno y el pueblo. Kanchas o espacios Chakana o plano horizontal Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar. el presente. son de resaltar las observaciones astronómicas pre incas e incas tales como los alineamientos intersolsticiales y estelares. Paccha o plano áureo (virtual) Paccha es el espacio paralelo y el tiempo. este espacio como el Ordenador de Vida es el eje de los planos horizontal. como ornamento. debido a la necesidad de este conocimiento para la actividad agrícola y de domesticación de la naturaleza. los solsticios y equinoccios. en muchas de ellas. Su presencia en la historia andina es relevante. vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino). es un cinturón de plumas. Sikis o plano vertical Las sikis o bases. los calendarios iconográficos y de sombras. este espacio tiene una "kancha" o lugar en común conocido como el "kay pacha" o núcleo. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy. Especialmente en el mundo la cruz andina es conocido como "Jach'aqhana" que significa la luz de los andes. los fechados angulares y los espejos astronómicos como herramientas dentro de una práctica social y ritual permanente. llamada de "trece niveles". el horizontal y el virtual. usado en Bolivia.El espacio andino se percibe en tres planos que son el vertical. Todo esto indica claramente que la cultura del antiguo Perú reconocía la característica cíclica del tiempo y utilizaba estos conocimientos para beneficio de su pueblo. es decir. es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.

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