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Análisis del Sistema Cultural desde el Mito de creación de los Huicholes

Análisis del Sistema Cultural desde el Mito de creación de los Huicholes

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Publicado porOtho Manolo
En el siguiente trabajo, analizaremos los elementos culturales del mito de creación de la comunidad Wirarika a través de las interacciones de entidades por medio de los interactores considerando al mito como replicador de un sistema cultural que no está ajeno a entidades externas que a través de la interacción generen una resignificación del mismo. A la vez intentaremos lograr un planteamiento metodológico para una investigación que permita explicar los cambios culturales que hay dentro de un sistema a través del análisis estructural.
En el siguiente trabajo, analizaremos los elementos culturales del mito de creación de la comunidad Wirarika a través de las interacciones de entidades por medio de los interactores considerando al mito como replicador de un sistema cultural que no está ajeno a entidades externas que a través de la interacción generen una resignificación del mismo. A la vez intentaremos lograr un planteamiento metodológico para una investigación que permita explicar los cambios culturales que hay dentro de un sistema a través del análisis estructural.

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Análisis del Sistema Cultural desde el Mito de creación de los Huicholes Juan Manuel Galván Rivera Julio Sánchez

Angulo Junio de 2009 Ecología Humana
Aún cuando la cultura tenga un origen y leyes distintas de aquellas que rigen el fenómeno biológico, esta diferenciación no implica una total autonomía Rappaport y Vaida, 1971 Somos construidos como máquinas de genes y educados como máquinas de memes, pero tenemos el poder de rebelarnos contra nuestros creadores Dawkings, 2000

Keywords: sistema cultural, entidades culturales, interacción cultural, estructuralismo, ecología cultural.

Objetivo En el siguiente trabajo, analizaremos los elementos culturales del mito de creación de la comunidad Wirarika a través de las interacciones de entidades por medio de los interactores considerando al mito como replicador de un sistema cultural que no está ajeno a entidades externas que a través de la interacción generen una resignificación del mismo. A la vez intentaremos lograr un planteamiento metodológico para una investigación que permita explicar los cambios culturales que hay dentro de un sistema a través del análisis estructural. Introducción: Plantear analizar la dicotomía entre sociedad-ambiente, nos lleva a profundizar hasta puntos finitos las interacciones y fronteras de los elementos que le dan esencia a cada uno y posiblemente hasta identificar los núcleos clulturales llamados así por Steweard cultura core, por lo que no podemos aislarlos y verlos por separado. A lo largo de la historia de la ciencia se ha mantenido un recelo de uno a otro, pero consideramos que hay los elementos para hablar y proponer una metodología que nos permita ampliar a través de la interdisciplinariedad las formas de observar y analizar tantos los hechos sociales como los hechos naturales. Ya en la antropología a través del relativismo cultural de Boas, se planteaba el análisis de la cultura en relación con su entorno, sólo que se veía muy aislado y ajeno a un entorno fuera del sistema cultural, hubo posiciones extremas de algunos seguidores

Boasianos a las que Leticia Durand refiere, “la cultura debe ser abordada, de acuerdo con Kroeber, a partir de sus propias manifestaciones, pues no existen causas exteriores que puedan explicarlas“, (Durand,2002:171). Hoy en día no podemos seguir aislando las interacciones y dejar de considerar los factores ambientales que determinen cierto sistema cultural, Geertz en Durand sugiere que, “es imposible pensar en un sistema de interacción donde se generan relaciones dinámicas que provocan movimiento o desarrollo” (Durand,2002:172) y estos movimientos por ende nos llevan a generar o reestructurar la cultura de cualquier grupo social enclavado en un sistema biótico, así como a la inversa los mismos comportamientos culturales en un tiempo biológico generarán cambios que después podrían ser patrones genéticos en cierta población. La pregunta es en qué debemos focalizar nuestro análisis para una aproximación de las causantes de cambios culturales en un grupo social. Consideramos que el proceso de las interacciones sería el punto focal para su mayor aproximación. Morán en Durand lo sugiere así, “Steward rompió con los planteamientos de la antropogeografía y el posibilitismo, ya que para él el elemento crucial en el análisis no eran ni la naturaleza ni la cultura, sino el proceso de interacción entre la organización social y los elementos del ambiente apropiados por un grupo cultural” (Ibid). Por ello consideraremos al proceso de interacción como primordial para la propuesta metodológica aquí planteada. El proceso de las interacciones para este trabajo serán los grupos de individuos, ya sea la comunidad en conjunto, los marakames, el consejo de ancianos, la misma familia o un individuo Huichol que serán referidos como interactores (ver diagrama 1) quienes puentean entre el mito como replicador y las instituciones sociales como elementos culturales, viajando a través de flujos de información cultural que no está ajena a un contexto social y ambiental y que nos permitirán identificar los núcleos culturales que mantengan y se sigan reproduciendo o los que sean modificados, para así conocer que determinan sus modificaciones. Identificar los núcleos culturales nos llevará a analizar los factores que determinen un mayor peso hacia los elementos sociales o los elementos ambientales. De entrada consideramos que debe de existir una interacción de ambos y la dialéctica llevada entre ellos es lo que nos va generando las diferencias y conforme al contexto donde se dé y cómo se da la dialéctica, podremos identificar los elementos determinantes que den ventajas de

uno sobre otros y no tanto identificar cuál es más presencial o primigenio, sino cual tiene mayor presencia en un determinado punto. Mito cosmogónico huichol
Los primeros seres del mundo no eran huicholes sino hewi y nanawata, que eran personas y animales al mismo tiempo. Los nanawata vivían cerca del borde del mundo en los cuatro puntos cardinales, mientras que los hewi establecieron su morada cerca del hoyo central del que habían surgido y donde se radicaron después de haber vagado por las cuatro regiones a la búsqueda de un lugar apropiado. Ya la bisabuela naturaleza Nakawe estaba en el mundo, cuidando de las personas animales y de las plantas y demás cosas que vivían en la tierra. En aquellos tiempos nadie sabía nada del peyote. Además, había total oscuridad, ya que el sol aun no había aparecido. El fuego según el mito huichol, no era conocido en el Mundo celestial, hasta que una zarigüeya Yeuxu, que tenía una conexión especial con el infierno y los muertos, se arriesgo a entrar a dicha región infernal y se las ingenio para robarle el fuego a su terrible guardián. Un hewi llamado Watakame, estaba marcando y cortando árboles y matorrales con su hacha de piedra, preparando el terreno para sembrar maíz, fríjol y calabazas. Cada noche regresaba agotado a su casa, después de desmontar y quemar para la siembra, pero al día siguiente siempre descubría que lo que había desmontado estaba otra vez en su lugar. El no se lo explicaba, hasta que la Abuela Naturaleza Nakawe, con su bastón sembrador de bambú se le aprecio, y el se dio cuenta que era ella la que había puesto en orden lo desmontado. Con la razón de que su preedición era no valía la pena sembrar, ya que todo estaría sumergido por un diluvio, y solo Watakame sobreviviría. La diosa consigo llevaba a una perrita de color negro con una mancha blanca, le enseño al hewi como hacer caja de agua, parecida a una balsa, con materiales del árbol de ámate, y le comento que se lleva vara consigo a la perrita. Cuando el agua subió, la abuela encerró a los dos en la caja, y se sentó sobre de ella remando por las cuatro regiones del mundo. Después al bajar el agua, puso la caja en la tierra y empezó a devolver la vida a las plantas y animales. Watakame y la perrita se albergaron junto a unas rocas, y empezaron a buscar las cinco mazorcas para sembrar maíz. Puesto que él no tenia esposa, se preguntaba quien le haría sus tortillas y su atole. Cada noche a su regreso de coamiliar, se encontraba con atole y tortillas, preguntándose que pasaba ahí, le pregunto a la anciana que pasaba. Al día siguiente observo como la perrita se ocultaba detrás de la cueva, y de rato vio como salio una mujer joven desnuda, con un jarro de agua. El siguió las

instrucciones de la diosa abuela, y el entro a la cueva y observo la piel de la perrita con el lunar blanco en el cuello, a lado estaban las cosas para preparar tortillas, el metate y la piedra de moler, y la blanca agua de nixtamal. Por instrucciones de la abuela, el arrojo la piel al fuego, y después se escucharon hacia fuera unos gritos de la mujer, “me estas quemando”, rápidamente le hecho el agua para nixtamal en el cuerpo. Los huicholes comentan que por eso no están blancos, ni negros si no de un color quemado. Ya de Watakame y la Mujer perro, ya trasformada en ser humano, descendió la nueva raza de los hombres. El nacimiento del padre sol (Tayaupa) se origino en tiempos antiguos, donde las personasanimales le preguntaron a la Bisabuela Nakawe que podían hacer para que hubiera luz solar. Luego de una asamblea uno de ellos tenía que auto-sacrificarse, así un joven huerfano hijo de la diosa de la tierra y del maíz Utuanaka estaría dispuesto al reto de aventarse al fuego, la diosa no quería que su hijo muriera, pero el joven quería ayudar a la gente para que tuviesen su Padre Sol. La abuela Nakawe, y el abuelo fuego Tatewari le comentaron a las personas que siguieran el sendero subterráneo del joven hacia el este, donde asistirían a su nacimiento en el Cerro Quemado, en el desierto en San Luis Potosí, en wixikuta. El sol salio de su madre tierra, el se encontraba agotado por su largo viaje subterráneo lleno de obstáculos con peligrosos animales, donde subió por las cinco escaleras para lo mundano. Para facilitar el correcto acenso del fatigado padre sol, el Mara’akame Tatewari, le pidió a Kauyumarie (hombrevenado) enseño a la gente a construir una silla para el cansado sol, donde actualmente se sientan los mara’akames. Sacrificaron a un niño para que su sangre vital alimentara al Padre Sol y de diera suficiente fuerza para poder viajar por el cielo hacia el sur y el oeste, a la distancia correcta, de modo de iluminar el mundo y hacer que maduraran el maíz y otras plantas. El shaman Tatewari, estaba ubicado entre los humanos (como antepasados, ellos mismos shamanes) y los poderes hostiles del universo, incluyendo a las fuerzas potencialmente inherentes al Padre Sol (otro shaman). Es importante por que ahora el shaman se le nombra como intermediario entre esos antepasados y se le nombra sucesor del fuego. El sol según los huicholes pueden enviar flechas de enfermedad a una persona, mientras que el abuelo fuego usa la enfermedad como castigo de una trasgresión ritual o como recordatorio de una obligación sagrada o descuidada. Por ello los únicos que pueden curar son los que están en completa comunicación con estos dioses, que es el mara’akame. Cacería del hermano mayor. En los tiempos antiguos luego que Tatewari y Nakawe, con la ayuda de kauyumarie ordenaran el mundo, el gran Mara’akame, reunió a los antepasados para celebran una asamblea, aquellos antepasados eran dioses, algunos venían de los cuatro

puntos cardinales. Todos aquellos dioses, se quejaban muchos males. Uno sufría de dolor de estomago, a otro le dolía el pecho, y un tercero las piernas rígidas, otro se había golpeado la cabeza. Le preguntaron a Tatewari que estaba ocurriendo, “hemos venido a ti para que nos cures, pues eres el gran mara’akame que hace y deshace” Gracias a sus poderes el gran shaman adivino todas esas afecciones, se debían a trasgresiones, pues el mara’akame de las normas establecidas por antepasados. Les pidió que fueran a cazar peyote, donde el sol habría nacido. Los dioses se prepararon para ir peregrinado elaborando sus ofrendas para ir hacia el lugar luminoso, donde recogieron agua que dejaban las diosas del agua. Ya estando ahí, el gran mara’akame vieron huellas de venado, intentándolo cazar, las huellas que dejaban se convertían en peyote, ya cazándolo y agonizando el peyote, vieron que no se moría si no se convertía en peyote, así le cantaron y le bailaron, dado que su carne era también peyote. (Anguiano y Furst, 1978:28-43)

Por qué tomar el Mito como replicador de un sistema cultural La acumulación del discurso a lo largo de la historia de un grupo social se convierte en la identidad y más que en el elemento deontológico, en lo que permite ser en un tiempo y espacio a cada individuo de la comunidad. Por ello hemos considerado pertinente partir del mito como elemento raíz de todo un sistema cultural, que Levi-Staruss en Giobellina y González lo sugiere como, “El mito, así construido como objeto de análisis, es definido por su carácter de organizador intelectual de la experiencia, como la operación originaria por la cual el flujo de esta experiencia es articulado por un esquema ideacional”, (Giobellina y González:246) a través de su análisis pretendemos identificar la relación cultura-ambiente de los elementos específicos cómo núcleos culturales, los cuales son; a) caza y recolección de venado y peyote, b) transmisión generacional del mito, c) práctica médicas tradicionales. El ritual es lo que nos permitirá a través de la etnografía unificar entre el mito (replicador) como ethos y las prácticas que nos hacen palpar empíricamente las acciones

Para el trabajo hemos considerado dos propuestas Por lo que análisis de las prácticas realizadas por los individuos huicholes (interactores).teóricas que elnos permiten analizar y profundizar en la propuesta de la empírica vislumbrar elementos del mito. del rito nos permitirá a travésmetodológica tanto de los el discurso culturales (social) como los ambientales (naturaleza). Primeramente con la obra de Hull (1982) con su teoría general de los procesos de selección a través de Sergio F. Martínez y León Olive, y de Dawkings Diagrama 1 (2000) con su propuesta teórica de la memesis.

Hull propone que;
“la caracterización de los entes funcionales que son pertinente para que un proceso de selección constituya un proceso evolutivo. Estos entes funcionales son de dos tipos (i) replicadores y (ii) interactores. Un replicador es un ente que pasa su estructura casi intacta en replicaciones sucesivas. Un interactor es un ente que interactúa como un todo con su medio ambiente de manera tal que esa interacción provoca que la replicación sea diferencial” (F. Martínez y León Olive:20)

Además de darle el valor de replicadores a la comunidad Huichol en general donde entra tanto la población Wirarika, la familia, los Marakames, el Consejo de ancianos y curanderos, los hemos nombrado replicadores internos del sistema cultural a analizar. Fuera del sistema cultural tenemos los replicadores externos que son los sujetos ajenos a la cultura Wirarikam, pero que a través de instituciones públicas y/o externas a la comunidad se hacen participes de rituales que van generando modificaciones al núcleo cultural, por ejemplo turistas, médicos alópatas, agrónomos, maestros normalistas, sacerdotes católicos, etc. Al decir que el replicador, en éste caso el mito pasa su estructura casi intacta en la transmisión generacional, da oportunidad de analizar el papel de cada sujeto como interactor y no olvidar el mundo de posibilidades que podría arrojar en comparación de un gen que atléticamente nos atrevemos a decir se ven menos vulnerables de generar alteraciones en el proceso de transmisión que una memesis en palabras de Dawkings. En éste caso la personalidad e identidad a través del lenguaje juegan un papel trascendental y las mutaciones culturales (Jenkins) serán infinitamente posibles. No hay que olvidar que son tiempos diferentes en el que podría trabajar un gen al de un meme. Al resultado de replicaciones sucesivas, Hull lo denomina linaje, el cual se va resinificando conforme los núcleos culturales del mito que se ven afectados por el entorno social y la presencia de interactores externos a través de políticas públicas, de presencia física en su comunidad como son los turistas entre otros. Con esto no queremos caer en una sustancialidad de la cultura Wirarika, simplemente deseamos identificar los elementos externos posibles que generen mutaciones culturales y por ende alteraciones en los núcleos del sistema cultural. Por otro lado Dawkings propone las “memes” como categoría conceptual desde lo social en comparación con los genes desde la biología, “Las modas en el vestir y en los regímenes alimentarios, las ceremonias y las costumbres, el arte y la arquitectura, la biólogos, antropólogos, lingüistas,

ingeniería y la tecnología, todo evoluciona en el tiempo histórico de una manera que parece una evolución genética altamente acelerada, pero en realidad nada tiene que ver con ella” (Dawkings,2000). Así como existe una transmisión de información específica en la biología a través de los genes, podríamos identificar una en lo social a través de las memes, “La transmisión cultural es análoga a la transmisión genética en cuanto, a pesar de ser básicamente conservadora, puede dar origen a una forma de evolución” (Ibid) éstas son las características culturales heredadas generacionalmente. Él sugiere que; “Ejemplos de memes son: tonadas o sones, ideas, consignas, modas en cuanto a vestimenta, formas de fabricar vasijas o de construir arcos.” (Ibid).

Modificación del sistema cultural huichol a partir del contacto con otras instituciones sociales. Caza y recolección de venado y peyote. Para el grupo étnico huichol, la cacería del venado cola blanca (odocoileus virginianus), es de suma importancia para complementar sus ciclos religiosos durante el año. Esto con el motivo de que exista abundancia económica, alimenticia, de salud, felicidad, y de la lluvia. No solo dentro de la cultura huichol, sino que también, en sus oraciones que ellos realizan, van plasmadas plegarias, que llevan mensajes de que estas necesidades humanas lleguen aún más lejos, hacia los rincones donde los habitantes de México y de alrededor del mundo habitan. Si llegara el momento de que no se pudiese cazar, o mejor dicho de tener a la mano uno de los animales sagrados para los huicholes como es el venado cola blanca, seria todo lo contrario que se ha dicho al respecto sobre la abundancia, según la cosmovisión de esta cultura, la carencia de necesidades se expandiría por todas las culturas, principalmente en la extinción de los huicholes. Actualmente para los huicholes, la casería de venado cola blanca sea tornado de dificultades, por la debida razón, de que donde se encuentra habitando este animal, es territorio privado, perteneciente a ejidatarios de los Altos de Jalisco, y del norte de Zacatecas. De igual forma, los permisos para la casería, elaborados por el Gobierno del Estado de Jalisco, están siendo aun más carentes, por el conflicto que se tiene con los

ejidatarios, por el acceso de los huicholes a su predio, y de igual forma con los permisos para portar armas para la cacería. En esto sea tenido por parte de los huicholes, problemas con los militares (SEDENA) por falta de permisos de armas, con consecuencias de hasta quitárselas, o llegar hasta pagar un multa ya dentro de la celda. Ya como se había explicado con anterioridad, el consumo del peyote es muy basto entre los indígenas huicholes, que conlleva todo un proceso de ritualidades previas y después de ir a recolectarlo al lugar mítico en el desierto donde nació el Padre Sol. Este lugar con todas las reglamentaciones del Estado, actualmente está considerado como reserva natural protegida por la SEMARNAT, donde también a la Secretaria de Turismo promueve la misma como lugar mítico y exótico. Sin dejar a un lado las iniciativas por la SEDENA, de “prohibir” el trafico de la planta a cualquier individuo no huichol. Esto que se comenta, puede quedar en duda, dado que las reglamentaciones del Estado, son desmoronadas si el ingreso del turismo y de la fomentación del lugar conlleva a grandes sumas monetarias, y la SEMARNAT, estaría contradiciendo en sus discursos del área protegida. ¿En que afecta esto en la cultura huichol? En el mito de creación, por la razón de que es recientemente comercializado casi en todas las páginas Web que se hable de los huicholes. Así mismo, actualmente en Real de Catorce existe demandadamente la visita a este sitio por parte de jóvenes mexicanos y extranjeros, los cuales son los primeros consumidores del cactus peyote o llamado por los huicholes hikuri. No cabe duda, que en estas páginas se plasman mensajes acerca de la cultura huichol y su manejo del cactus de forma sagrada y de su peregrinaje que realizan a este sitio. Pero el mensaje que se otorga al receptor, hace referencia al propagar un cierto consumismo, con la historia de los jóvenes y su descubrimiento del peyote, donde el discurso plasma el sentimiento de que puedes encontrar algo en el desierto, que es ahí donde los mismos huicholes encuentran su salud y su bienestar. La forma de informar con este discurso que no tiene ninguna referencia de donde se extrajo o quién es el informante que se los comunicó, contiene una escasa validez en la cultura, que sin duda le beneficia más al propio Estado, que es el acumular el mayor ingreso turístico, emitiendo una imagen sobre el “místico desierto de Real de Catorce, donde se puede “llegar a ver a los huicholes peregrinando” y tú como joven puedes ver al venado saltando por los matorrales donde luego se podrá convertir en un peyote/venado sagrado, que es él, el que te otorgara la felicidad y la salud, cuando regreses a tu pueblo”.

Trasmisión generacional del mito. El mito que se ha relatado, es contado desde hace ya años por los mara’akames hacia los huicholes. Existe toda una gama de rituales cánticos de los cuales se toca el tambor por parte de estos expertos chamanes, que hacen que los niños simbólicamente vuelen hacia los lugares como Wixikuta, donde nació el Padre Sol, y el peyote-venado del sur. De igual forma a través del mito de creación, el cumplimiento de la peregrinación como principal objetivo de los huicholes, cumple una función importante dado que cualquier transgresión a los antepasados que están de protagonistas dentro del mito, puede llevar a causar las dichosas flechas de la enfermedad dentro de cualquier individuo. Por ello existe una dicotomía entre esta flecha que a la vez puede ser maligna cuando simbólicamente se encaja sobre el corazón, del humano, que es el principal organismo que los antepasados tienen en sus manos, por ello puede ser benéfica para los humanos, porque a partir de la elaboración de la misma, se puede llegar a la comunicación con los dioses, donde sus peticiones pueden ser escuchadas, dejando las fechas en los lugares sagrados. La transmisión de los mitos por parte del mara’akame Los seres divinos y antepasados míticos, son los que mantienen una comunicación con el especialista religioso, éstos a su vez son los que le otorgan el conocimiento, pero a partir de un pariente que ha sido o sigue siendo un especialista religioso. Este conocimiento otorgado por el pariente, es de suma importancia para ir reproduciendo dicha mitología que ha venido siendo la creación y la transformación de la cultura. La implementación de estos mitos se puede llevar a cabo, por la línea de cantos o de historias orales, que son más comunes en el contexto de la difusión de estos por medio del especialista religioso. Los cantos ceremoniales para curaciones, para un difunto o para otras ritualidades donde se requiera este método, por lo regular son rezos de concepción mítica, en donde el especialista recita dentro del lugar sagrado, que es el mítico contexto geográfico por cual preside dicha energía mítica, ese lugar debe ser sacralizado por medio de oraciones u ofrendas, porque la mitología así lo dice. Los mitos revelan todo lo que ha sucedido, desde la cosmogonía hasta la fundación de las instituciones socioculturales (Eliade, 2003:138). La transmisión para ser curandero o especialista religioso, es a través del parentesco, hay una línea de conocimiento por parentesco que estipula el carácter político-religioso del grupo y la relación con otros grupos dentro de la comunidad.

Aprendizaje de la cultura wirarika por medio del lenguaje simbólico. El maraakame es el que tiene el compromiso de continuar ejerciendo dicha transmisión a grupos emparentados, con fin de seguir conservando dicha tradición y control socio-político. El especialista religioso dispone de un acceso exclusivo o privilegiado con determinados espíritus, bien sea en virtud de su poder personal propio o de una especial capacitación (Schwimmer, 1982:85). Objeto simbólico (flecha de dios, o flecha de sol) El objeto que se considera como uno de los más importantes para la comprensión del lenguaje simbólico, está elaborado con carrizo de aproximadamente 30 centímetros de largo, que es llamado ulu (flecha de dios). Este objeto es considerado como el médium para la comunicación con los seres sobrenaturales, a partir de un sistema de escritura en la parte superior del objeto, que es pintada de color natural o con sangre de un animal sacrificado. Este tipo de escritura está plasmada en forma de líneas curvas. Líneas pintadas como si fuesen letras escritas en un papel. Desde niños se aprehende a hacerlo, se les ilustra que estos rayos son peticiones a los dioses, por lo tanto estas peticiones se tiene que cumplir por que el mara’akame puede adivinar lo pedido a los dioses a través del fuego. El seguimiento que se le da a este inicio de los neófitos, es el de ir a dejar ofrendas (velas, jícaras votivas, entre otras) a lugares sagrados y en especial las flechas de las peticiones a los dioses serán dejadas en estos lugares. El especialista religioso (mara’akame) es el encargado de la comunicación con los dioses, y son ellos los que le dirán a el si la persona que ha dejado su flecha ha cumplido o no lo ha hecho con lo que pidió a los seres sobrenaturales a cambio de algo. Estos códigos del campo del la semiótica estructural son de carácter diacrónico retomados en un contexto sincrónico, que se sigue trasmitiendo generacionalmente. La transmisión para ser curandero o especialista religioso, en mi opinión es a través del parentesco, hay una línea de conocimiento que estipula el carácter político-religioso del grupo y la relación con otros grupos dentro de la comunidad. Aparte de la concepción que se tiene que, el inicio para ser mara’akame es la suerte, en la que el Dios te habla y te explica como debes de hacer la práctica religiosa, esto durante la ida a la recolección del peyote al desierto de San Luís Potosí. La especialización y la transmisión del conocimiento

para aprender dicha cultura se da por medio del lenguaje simbólico, que se imparte por medio de parientes, son ellos los que regulan las normas estipuladas para el cumplimiento ideológicamente. La afectación a partir de la educación escolarizada. El proceso de selección de ser educado a partir de la escuela institucionalizada o el no serlo, y seguir con la educación endocultural a través del lenguaje simbólico mítico, converge en un dilema, y en el intento de pérdida cultural del mito originario. En el caso de las comunidades indígenas hablar de estar escolarizado es conectarse con los grupos hegemónicos, el un primer discurso, dado que el otro discurso es el de no estar escolarizado, provocando un conocimiento como se diría en la antropología holistico de tu propia cultura. Es decir por una lado la aceptación y por otro el rechazo. Entre estos dos discursos, existen estrategias económicas y educativas que vinculan a los individuos indígenas de esta cultura que se habla, que son los huicholes, con la sociedad nacional. Entonces ¿si existe un reconocimiento por la diversidad cultural, entre los indígenas y los que no lo son (mestizos)? ¿Cómo se representa? Nos dice, Cristóbal González y Eduardo Ávila (2006:29), que “el reconocimiento de la diversidad cultural teniendo como referencia la educación en los valores del respeto, la tolerancia y la solidaridad, resulta un instrumento esencial para erradicar actitudes de racismo y xenofobia en el primer mundo y propicia dar prioridad al dialogo y la comunicación”. La representación de la diversidad cultural entre los indígenas, con otros grupos étnicos y la sociedad nacional, se podría interpretar que están desasociadas e incomunicadas del quehacer de ambos grupos. Pero la cohesión entre ambos, está en gestionarse, habilitarse o deshabilitarse problemáticas económicas, educativas y políticas que proyectan.

Prácticas médicas tradicionales Desde que los centros de salud llegaron a instalarse, en el medio indígena huichol, la modificación del tratamiento de las enfermedades se diversifico, y la población obtuvo la oportunidad de selección. Por un lado la medicina tradicional y por el otro la alópata. La

idea que se tenía sobre la causalidad de la enfermedad a partir del castigo de los dioses, como el mito lo explica, se vio alterada en una gran parte de la población huichola. Donde se contradecía con el lenguaje de la medicina alópata, donde el discurso de esta institución, era que los síntomas de cada humano eran producidos naturalmente, ocasionados por el mal funcionamiento del organismo humano, y no por el castigo de los dioses. Como se comentaba en el punto número uno, sobre la demanda de la población no indígena al consumo del peyote, cabe resaltar que existe la comercialización de la medicina tradicional elaborado por los mara’akames en las ciudades. Es por ello que a partir de esta demanda, y la carencia de recursos económicos de estos médicos, los rituales elaborados ya fuera del comunidad y a veces dentro de las misma, solamente para la población no indígena, su resignificados, ligeramente modificados por el curandero, para que la atracción ritualística, se torne con toques místicos. Es así solamente, que el interesado por consumir ya en la actualidad una medicina global, como la practicada entre los huicholes, resignifique el mito, y por lo tanto se consuma mitos proféticos interconectados con sentido poético. Comentarios fianles Por lo tanto podemos enmarcar además de núcleos culturales; la caza de venado y recolección de peyote, la transmisión generacional del mito y las prácticas médicas tradicionales, también como las memes que se transmitirán generacionalmente y a través de interactores que reproduzcan el sistema cultural. Esto es posible a través de la imitación a lo que Dawkings propone; “Por la imitación, considerada en su sentido más amplio, es como los memes pueden crear réplicas de sí mismos.” (Dawkings, 2000) En sí casi idénticas, como ya hemos mencionado quedan vulnerables a cómo son transmitidos por los interactores y los factores del entorno que afecten la transmisión desde un interactor externo hasta los núcleos culturales del replicador, Dawkings sugiere que; “Los memes son transmitidos de una forma alterada. Esto no parece propio de la cualidad particular del «todo o nada» de la transmisión de los genes. Parece como si la transmisión de los memes se vea sometida a una mutación constante, y también a una fusión” (Ibid). Por lo tanto la mutación y fusión constante muestra la cantidad de posibilidades de replicar en las memes, pero que no dejan de mantener su significado. En sí cambia la forma pero su significado sigue trascendiendo.

La pregunta a plantear es en ¿qué interfiere para que una meme se reproduzca lo más fiel posible y a la vez evitar su pérdida? Dawnkigs comenta que; “La selección favorece a los memes que explotan su medio cultural para su propia ventaja”. Por lo tanto la explotación del medio se vuelve fundamental en la reproducción de los núcleos culturales. En sí no tendrá las mismas consecuencias el hecho de que un Huichol interactue con algún turista o servidor público fuera de su comunidad a que interactué dentro de su comunidad con el mismo sujeto externo.

Bibliografía: Anguiano Fernández, Marina y Furst, Peter T. La Endoculturación entre los Huicholes. INI, México. 1978. Dawkings, Richard, El gen egoísta, Las bases biológicas de nuestra conducta, Anatomiafractal , visitada Junio 09, [http://www.anatomiafractal.com/memeslosnuevosreplicadores.htm] Durand, Leticia. La relación ambiente-cultura en antropología: recuento y perspectivas Revista Nueva Antropología, visitada Junio 09, [http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=15906109&iCveNum=269] 2002, XVIII Eliade, Mircea, mito y realidad, editorial Kaidos, segunda edición 2003, Barcelona, España.

Giobellina Brumana Fernando, González, Mito: Rito: Lévi-Strauss: Mary Douglas, Universidad de La Rioja, visitada Junio 09, [http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=633622] González Álvarez Cristóbal, Eduardo S. Villa Merino (Coords.) Diversidad lingüística y educación intercultural. Didáctica del español para inmigrantes. Universidad de Málaga / Manuales, 2006. Martinez, Sergio F. y Olivé León, Introduccion Epistemologia Evolucionista, 1997, Visitada Junio 09 [http://www.filosoficas.unam.mx/~sfmar/publicaciones/Introduccion%20Epistemologia %20Evolucionista%201997.pdf] Schwimmer, Eric, religion y cultura, editorial anagrama, España 1982.

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